Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado por sí mismo.

Aṅguttaranikāye

En el Anguttara Nikaya.

Ekakanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Libro de los Unos (Ekaka Nipata).

Ganthārambhakathā

Palabras introductorias.

‘‘Karuṇāsītalahadayaṃ[Pg.1], paññāpajjotavihatamohatamaṃ;

Sanarāmaralokagaruṃ, vande sugataṃ gativimuttaṃ.

Rindo homenaje al Sugata, cuyo corazón es refrescado por la gran compasión, quien ha disipado la oscuridad de la ignorancia con la luz de la sabiduría, quien es el maestro del mundo de los hombres y los dioses, y quien está liberado de los destinos del renacimiento.

‘‘Buddhopi buddhabhāvaṃ, bhāvetvā ceva sacchikatvā ca;

Yaṃ upagato gatamalaṃ, vande tamanuttaraṃ dhammaṃ.

Rindo homenaje al Dhamma supremo, libre de impurezas, mediante el cual el mismo Buda alcanzó el estado de Budeidad, habiéndolo cultivado y realizado.

‘‘Sugatassa orasānaṃ, puttānaṃ mārasenamathanānaṃ;

Aṭṭhannampi samūhaṃ, sirasā vande ariyasaṅghaṃ.

Con mi cabeza, rindo homenaje a la Noble Sangha, el conjunto de los ocho tipos de individuos nobles, hijos del corazón del Sugata, destructores del ejército de Mara.

‘‘Iti me pasannamatino, ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ;

Yaṃ suvihatantarāyo, hutvā tassānubhāvena.

Así, por el poder de este mérito obtenido al rendir homenaje a las Tres Joyas con una mente devota, habiéndose eliminado completamente todos los obstáculos.

‘‘Ekakadukādipaṭimaṇḍitassa aṅguttarāgamavarassa;

Dhammakathikapuṅgavānaṃ, vicittapaṭibhānajananassa.

Del excelente Anguttara Agama, adornado con las secciones de los Unos, los Doses y demás, el cual genera una elocuencia diversa para los más eminentes maestros del Dhamma.

‘‘Atthappakāsanatthaṃ, aṭṭhakathā ādito vasisatehi;

Pañcahi yā saṅgītā, anusaṅgītā ca pacchāpi.

Con el propósito de explicar el significado, presento este comentario que fue recitado originalmente por los quinientos maestros arahats y recitado nuevamente en concilios posteriores.

‘‘Sīhaḷadīpaṃ pana ābhatātha vasinā mahāmahindena;

Ṭhapitā sīhaḷabhāsāya, dīpavāsīnamatthāya.

Luego, habiendo sido traído a la isla de Ceilán por el venerable Mahinda, fue establecido en la lengua cingalesa para el beneficio de los habitantes de la isla.

‘‘Apanetvāna [Pg.2] tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ;

Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ.

Habiendo removido de allí la lengua cingalesa, lo traduzco a este lenguaje encantador, de acuerdo con el método de las escrituras y libre de errores.

‘‘Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsadīpānaṃ;

Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsīnaṃ.

Sin contradecir la tradición de los ancianos de la estirpe de los Theras, de juicios muy sutiles, que residen en el Mahavihara.

‘‘Hitvā punappunāgatamatthaṃ, atthaṃ pakāsayissāmi;

Sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassa.

Omitiendo los significados que aparecen repetidamente, explicaré el sentido para el regocijo de las personas virtuosas y para la larga permanencia del Dhamma.

‘‘Sāvatthipabhūtīnaṃ, nagarānaṃ vaṇṇanā katā heṭṭhā;

Dīghassa majjhimassa ca, yā me atthaṃ vadantena.

La descripción de ciudades como Savatthi y otras ha sido realizada previamente por mí al exponer el significado del Digha Nikaya y del Majjhima Nikaya.

‘‘Vitthāravasena sudaṃ, vatthūni ca tattha yāni vuttāni;

Tesampi na idha bhiyyo, vitthārakathaṃ karissāmi.

No haré aquí de nuevo un relato detallado de aquellas historias que ya fueron expuestas extensamente en esas obras.

‘‘Suttānaṃ pana atthā, na vinā vatthūhi ye pakāsanti;

Tesaṃ pakāsanatthaṃ, vatthūnipi dassayissāmi.

"Sin embargo, dado que los significados de los Suttas no se manifiestan sin sus historias de origen, para esclarecerlos, presentaré también dichas historias."

‘‘Sīlakathā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni;

Cariyāvidhānasahito, jhānasamāpattivitthāro.

"El discurso sobre la moralidad, las prácticas ascéticas y todos los temas de meditación; junto con las prescripciones sobre la conducta, y el detalle sobre los jhanas y las absorciones."

‘‘Sabbā ca abhiññāyo, paññāsaṅkalananicchayo ceva;

Khandhādhātāyatanindriyāni, ariyāni ceva cattāri.

Así como todos los conocimientos superiores, el análisis sistemático de la sabiduría, los agregados, los elementos, las esferas de los sentidos, las facultades y las cuatro Nobles Verdades.

‘‘Saccāni paccayākāradesanā suparisuddhanipuṇanayā;

Avimuttatantimaggā, vipassanābhāvanā ceva.

Las Verdades, la enseñanza sobre el origen dependiente con sus métodos puros y sutiles, el sendero ininterrumpido de las escrituras y el desarrollo de la meditación de visión clara.

‘‘Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ;

Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmi.

Dado que todo esto ha sido expuesto por mí con total claridad en el Visuddhimagga, no lo trataré extensamente de nuevo en esta obra.

‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi;

Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ.

Pues este Visuddhimagga, situándose en medio de las cuatro colecciones (Agamas), explicará el significado tal como fue expresado en ellas.

‘‘Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya;

Aṭṭhakathāya vijānatha, aṅguttaranissitaṃ attha’’nti.

Por esta razón fue compuesto; por lo tanto, consultando esa obra junto con este comentario, comprended el significado perteneciente al Anguttara Nikaya.

Saṃkhepakathā

Resumen

1. Rūpādivaggavaṇṇanā

1. Comentario sobre la sección de las formas y demás.

Tattha [Pg.3] aṅguttarāgamo nāma ekakanipāto dukanipāto tikanipāto catukkanipāto pañcakanipāto chakkanipāto sattakanipāto aṭṭhakanipāto navakanipāto dasakanipāto ekādasakanipātoti ekādasa nipātā honti. Suttato –

En este contexto, el llamado Anguttara Agama consta de once secciones: el Libro de los Unos, el de los Doses, el de los Treses, el de los Cuatros, el de los Cincos, el de los Seises, el de los Sietes, el de los Ochos, el de los Nueves, el de los Dieces y el de los Onces. En cuanto a los Suttas:

‘‘Nava suttasahassāni, pañca suttasatāni ca;

Sattapaññāsa suttāni, honti aṅguttarāgame’’.

Hay nueve mil quinientos cincuenta y siete suttas en el Anguttara Agama.

Tassa nipātesu ekakanipāto ādi, suttesu cittapariyādānasuttaṃ. Tassāpi ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādi. Sā panesā paṭhamamahāsaṅgīti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya ādimhi vitthāritā, tasmā sā tattha vitthāritanayeneva veditabbā.

De entre sus secciones, el Libro de los Unos es el primero; de entre los suttas, el Cittapariyadana Sutta. De este sutta también, el origen que comienza con 'Así he oído', expuesto por el venerable Ananda en el momento del Primer Gran Concilio, es el inicio. Ese Primer Gran Concilio ha sido detallado al comienzo de la Sumangalavilasini, el comentario al Digha Nikaya; por lo tanto, debe entenderse de acuerdo con el método allí detallado.

Nidānavaṇṇanā

Explicación del origen (Nidana).

1. Yaṃ panetaṃ ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ nidānaṃ, tattha evanti nipātapadaṃ, metiādīni nāmapadāni. Sāvatthiyaṃ viharatīti ettha vīti upasaggapadaṃ, haratīti ākhyātapadanti iminā tāva nayena padavibhāgo veditabbo.

1. En cuanto al origen que comienza con 'Así he oído', allí 'evam' es una partícula invariable, y 'me' y las demás son nombres. En la frase 'residiendo en Savatthi', 'vi' es un prefijo y 'harati' es una forma verbal; de esta manera debe entenderse primero la división de las palabras.

Atthato pana evaṃsaddo tāva upamūpadesa-sampahaṃsana-garahaṇavacana-sampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādi-anekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti evamādīsu (dha. pa. 53) upamāyaṃ āgato. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama [Pg.4] vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ…pe… phāsuvihāraṃ pucchatī’ti, evañca vadehi ‘‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’tiādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti? Akusalā, bhante. Sāvajjā vā anavajjā vāti? Sāvajjā, bhante. Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti? Viññugarahitā, bhante. Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti no vā, kathaṃ vo ettha hotīti? Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’tiādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.

En cuanto al significado, la palabra ‘evaፁ’ posee diversos sentidos tales como comparaci3n, instrucci3n, aprobaci3n, reproche, aceptaci3n de una declaraci3n, modo, indicaci3n, 3nfasis, entre otros. En efecto, se encuentra en el sentido de comparaci3n en pasajes como: ‘As3 (evaፁ), por el mortal nacido, mucho bien debe ser hecho’. En el sentido de instrucci3n en pasajes como: ‘As3 (evaፁ) debes avanzar, as3 (evaፁ) debes retroceder’. En el sentido de aprobaci3n en pasajes como: ‘As3 es esto (evametaፁ), oh Bendito; as3 es esto, oh Sugata’. En el sentido de reproche en pasajes como: ‘As3 precisamente (evamevaፁ) esta mujer de baja ralea habla en alabanza de aquel asceta de cabeza rapada en cualquier lugar’. En el sentido de aceptaci3n de una declaraci3n en pasajes como: ‘—As3 sea, Se%or—, respondieron aquellos monjes al Bendito’. En el sentido de modo en pasajes como: ‘De este modo (evaፁ), Se%or, comprendo yo el Dhamma ense%ado por el Bendito’. En el sentido de indicaci3n en pasajes como: ‘Ven t", joven, ve hacia donde est! el venerable Ānanda... y dile: —El joven Subha Todeyyaputta pregunta al venerable Ānanda si est! libre de enfermedad... y dile as3 (eva%ca): —Ser3a bueno que el venerable Ānanda viniera a la casa del joven Subha Todeyyaputta por compasi3n—’. En el sentido de 3nfasis en pasajes como: ‘"Qu! pens!is, K!l!mas, "son estas cosas h!biles o inh!biles?— —Inh!biles, Se%or—... —Cuando son emprendidas y seguidas, "conducen al da%o y al sufrimiento o no? "Cu!l es vuestra opini3n aqu3?— —...conducen al da%o y al sufrimiento; as3 (evaፁ) es nuestra opini3n aqu3’. En este contexto [de ‘evaፁ me sutaፁ’], la palabra ‘evaፁ’ debe entenderse en los sentidos de modo, indicaci3n y 3nfasis.—

Tattha ākāratthena evaṃsaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇaṃ anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti.

De ellos, mediante la palabra ‘evaፁ’ en el sentido de ‘modo’, se aclara este significado: "qui!n ser3a capaz de comprender plenamente y en todos sus aspectos la palabra de aquel Bendito, la cual es sutil en sus diversos m!todos, surge de m"ltiples disposiciones, est! dotada de sentido y expresi3n, posee diversos prodigios y es profunda en la doctrina, el significado, la ense%anza y la penetraci3n, y que llega al canal del o3do de todos los seres de acuerdo con sus respectivos lenguajes? No obstante, habiendo generado el deseo de escuchar con todas sus fuerzas, [Ananda declara]: ‘As3 he o3do’, queriendo decir: ‘por m3 tambi!n fue o3do de una cierta manera’.

Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.

En el sentido de ‘indicaci3n’, liber!ndose a s3 mismo de la pretensi3n al decir: ‘Yo no soy el auto-iluminado, esto no fue realizado por m3 por propio descubrimiento’, indica todo el sutta que va a ser recitado ahora mediante las palabras: ‘As3 he o3do; por m3 tambi!n, as3 fue o3do’.

Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, satimantānaṃ, gatimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219, 223) evaṃ bhagavatā, ‘‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukāmataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti.

En el sentido de ‘3nfasis’, habiendo sido elogiado por el Bendito as3: ‘Este es el principal, monjes, de mis disc3pulos monjes de gran conocimiento, es decir, Ānanda; de los que poseen memoria, de los que poseen entendimiento, de los que poseen firmeza y de los que son servidores’, y elogiado de igual modo por el General de la Doctrina [Sāriputta] como: ‘El venerable Ānanda es experto en el significado, experto en la doctrina, experto en la gram!tica, experto en la etimolog3a y experto en la secuencia’; mostrando la fuerza de su propia retenci3n de acuerdo con tal elogio, genera en los seres el deseo de escuchar al decir: ‘As3 he o3do, y esto, ya sea por el significado o por la expresi3n, no es menos ni es m!s; as3 precisamente, y no de otra manera, debe ser considerado’.

Mesaddo [Pg.5] tīsu atthesu dissati. Tathā hissa ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (su. ni. 81; saṃ. ni. 1.194) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana ‘‘mayā suta’’nti ca, ‘‘mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.

La palabra ‘me’ se observa en tres sentidos. En efecto, en pasajes como ‘Lo que ha sido cantado en versos no debe ser comido por m3 (me)’, el sentido es ‘por m3’ (instrumental). En pasajes como ‘Es bueno para m3 (me), Se%or, que el Bendito me ense%e el Dhamma en breve’, el sentido es ‘para m3’ (dativo). En pasajes como ‘Sean mis (me) herederos del Dhamma, monjes’, el sentido es ‘m3o’ (genitivo). En este contexto, sin embargo, es adecuado en ambos sentidos: tanto ‘por m3 ha sido o3do’ como ‘mi audici3n ocurri3’.

Sutanti ayaṃ sutasaddo saupasaggo ca anupasaggo ca gamana-vissuta-kilinnaupacitānuyoga-sotaviññeyya-sotadvārānusāraviññātādianekatthappabhedo. Tathā hissa – ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilinnākilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7-12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa sotadvārānusārena upadhāritanti vā upadhāraṇanti vāti attho. Me-saddassa hi mayāti atthe sati ‘‘evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati. Mamāti atthe sati ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati.

En cuanto a ‘sutaፁ’, esta palabra ‘suta’ —ya sea con prefijo o sin !l— posee diversos sentidos tales como: ir, famoso, h"medo, acumulado, dedicado, lo cognoscible por el o3do y lo conocido siguiendo el canal del o3do, entre otros. En efecto, en pasajes como ‘senāya pasuto’, el sentido es ‘yendo’. En pasajes como ‘sutadhammassa passato’, el sentido es ‘de aquel que tiene el Dhamma renombrado’. En pasajes como ‘avassutā avassutassa’, el sentido es ‘la que est! h"meda [por la pasi3n] para el que est! h"medo’. En pasajes como ‘por vosotros se ha acumulado (pasutaፁ) un m!rito no escaso’, el sentido es ‘acumulado’. En pasajes como ‘aquellos sabios dedicados a la meditaci3n (jhānappasutā)’, el sentido es ‘aplicados a la meditaci3n’. En pasajes como ‘lo visto, lo o3do (sutaፁ), lo percibido’, el sentido es ‘lo cognoscible por la conciencia auditiva’. En pasajes como ‘el que retiene lo o3do, el que acumula lo o3do’, el sentido es ‘el que retiene lo conocido siguiendo el canal del o3do’. Aqu3, sin embargo, el sentido es ‘lo que fue captado mediante el canal del o3do’ o ‘el acto de captar mediante el canal del o3do’. Pues si la palabra ‘me’ tiene el sentido de ‘por m3’, es adecuado: ‘As3 por m3 fue captado siguiendo el canal del o3do’. Si tiene el sentido de ‘m3o’, es adecuado: ‘As3 mi captaci3n ocurri3 siguiendo el canal del o3do’.

Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ. Sutanti assavanabhāvapaṭikkhepato anūnādhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānappakārena ārammaṇe pavattabhāvappakāsanaṃ. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ. Ayañhettha saṅkhepo – ‘‘nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo suto’’ti.

De estas tres palabras, «así» (evanti) muestra la función de la conciencia, como la conciencia auditiva y demás. «Mí» (meti) indica a la persona dotada de la conciencia mencionada. «Oído» (sutanti), al rechazar el estado de no haber escuchado, muestra una captación que no es deficiente, ni excesiva, ni errónea. Además, «así» (evanti) expresa el hecho de que el proceso cognitivo (viññāṇavīthiyā) se produce en diversos aspectos sobre el objeto, de acuerdo con la puerta del oído. «Mí» (meti) es una expresión de uno mismo. «Oído» (sutanti) es una expresión del Dhamma. En resumen, el significado aquí es: «A través de la corriente de conciencia que surge de diversas formas respecto al objeto, no he realizado otra función que la de escuchar; más bien, esta función fue realizada: este Dhamma fue oído».

Tathā evanti niddisitabbappakāsanaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā evaṃ sutanti.

Asimismo, «así» (evanti) es la expresión de lo que debe ser indicado. «Mí» (meti) es la expresión de la persona. «Oído» (sutanti) es la expresión de la acción de la persona. Esto es lo que se quiere decir: «El sutta que indicaré, ese ha sido así oído por mí».

Tathā [Pg.6] evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso. Evanti hi ayaṃ ākārapaññatti. Meti kattuniddeso. Sutanti visayaniddeso. Ettāvatā nānākārappavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattu visaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti.

Además, «así» (evanti) es la indicación de los diversos modos de aquella corriente mental que capta los diversos significados y sonidos a través de su funcionamiento multifacético. Pues «así» es una designación de modo (ākārapaññatti). «Mí» (meti) es la indicación del agente (kattuniddeso). «Oído» (sutanti) es la indicación del objeto (visayaniddeso). De este modo, mediante la corriente mental que opera en diversos modos, se establece la captación del objeto por parte del agente que posee dicha corriente.

Atha vā evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Ayaṃ panettha saṅkhepo – mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhasavanakiccavohārena sutanti.

O bien, «así» (evanti) es la indicación de la función de la persona. «Oído» (sutanti) es la indicación de la función de la conciencia. «Mí» (meti) es la indicación de la persona dotada de ambas funciones. En resumen, el sentido es: «Fue oído por mí, la persona dotada de la conciencia cuya función es escuchar, empleando el término 'escuchar' derivado de la función de dicha conciencia».

Tattha evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha. Sutanti vijjamānapaññatti. Yañhi taṃ ettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti. Tathā evanti ca meti ca taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti. Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti.

En este contexto, «así» y «mí» son designaciones de lo inexistente (avijjamānapaññatti) desde el punto de vista de la realidad última (saccikaṭṭhaparamattha). Pues, ¿qué cosa existe aquí en términos de realidad última que pueda recibir la indicación de «así» o «mí»? «Oído» (sutanti) es una designación de lo existente (vijjamānapaññatti), pues lo que aquí se percibe mediante el oído es algo que existe en sentido último. Asimismo, «así» y «mí» son designaciones derivadas (upādāpaññatti), ya que se expresan en dependencia de tal o cual modo. «Oído» (sutanti) es una designación relacional (upanidhāpaññatti), pues se expresa en relación a lo visto y otros fenómenos.

Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti. Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti. Sutanti vacanena sutassa asammosaṃ dīpeti. Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantarena mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena paññāsiddhi, asammosena pana satisiddhi. Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā, satipubbaṅgamāya paññāya atthapaṭivedhasamatthatā. Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthato dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.

Además, con la palabra «así», se muestra la ausencia de confusión (asammoha). Pues alguien confundido no es capaz de penetrar los diversos modos. Con la palabra «oído», se muestra la ausencia de olvido (asammosa) de lo escuchado. Pues quien ha olvidado lo escuchado no puede reconocer después de un tiempo: «esto fue oído por mí». Así, mediante la ausencia de confusión se logra la perfección de la sabiduría (paññāsiddhi), y mediante la ausencia de olvido, la perfección de la atención plena (satisiddhi). Entre estas dos, con la atención plena precedida por la sabiduría, se logra la capacidad de retener el sonido (las palabras); con la sabiduría precedida por la atención plena, se logra la capacidad de penetrar el significado. Mediante la unión de ambas capacidades, al ser capaz de preservar el tesoro del Dhamma dotado de significado y sonido, se alcanza la perfección de ser el Tesorero del Dhamma (dhammabhaṇḍāgārikatta).

Aparo nayo – evanti vacanena yoniso manasikāraṃ dīpeti, ayoniso manasikaroto hi nānappakārapaṭivedhābhāvato. Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti, vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yoniso manasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Tathā avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca [Pg.7] sādheti. Na hi vikkhittacitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupassayamānassa savanaṃ atthīti.

Otro método: con la palabra «así» se muestra la atención sabia (yoniso manasikāra), pues para quien no presta atención sabiamente no hay penetración de los diversos modos. Con la palabra «oído» se muestra la ausencia de distracción (avikkhepa), pues para quien tiene la mente distraída no hay audición. En efecto, una persona con la mente distraída, aunque se le hable con toda perfección, dice: «no lo he oído, decidlo de nuevo». Aquí, mediante la atención sabia se logra la correcta aspiración de uno mismo y el mérito realizado en el pasado, pues estos no existen para quien no aspira correctamente o no ha realizado mérito previo. Asimismo, mediante la ausencia de distracción se logra la escucha del verdadero Dhamma y la asociación con personas íntegras (sappurisūpanissaya), pues una mente distraída no puede escuchar, y no hay escucha para quien no se asocia con personas íntegras.

Aparo nayo – yasmā ‘‘evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso’’ti vuttaṃ. So ca evaṃ bhaddako ākāro na sammā appaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā evanti iminā bhaddakenākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti. Sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpadese vasato sappurisūpanissayavirahitassa vā savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti, purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi. Tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggaṃ viya sūriyassa udayato, yoniso manasikāro viya ca kusalakammassa, arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento evaṃ me sutantiādimāha.

Otro método: puesto que se ha dicho que «así» es la indicación de los diversos modos de la corriente mental que capta diversos significados y sonidos, y dado que tal modo excelente no ocurre en quien no tiene su mente bien dirigida o no ha realizado mérito previo, por lo tanto, con la palabra «así» muestra su propia posesión de las dos últimas bendiciones (ruedas). Con la palabra «oído», muestra la posesión de las dos primeras bendiciones mediante el acto de escuchar. Pues no hay escucha para quien vive en un lugar inadecuado o carece de la asociación con personas íntegras. De este modo, por la perfección de las dos últimas bendiciones, se purifica su intención (āsayasuddhi); por la perfección de las dos primeras, se purifica su aplicación (payogasuddhi). Mediante la pureza de la intención se logra la destreza en la realización (adhigama), y por la pureza de la aplicación, la destreza en la doctrina (āgama). Así, las palabras de aquel que posee pureza de aplicación e intención, y que está dotado de doctrina y realización, son como el amanecer antes de la salida del sol, o como la atención sabia para las acciones meritorias; por ello, al establecer el prólogo en su lugar adecuado, dijo: «Así oído por mí».

Aparo nayo – evanti iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Sutanti iminā sotabbabhedapaṭivedhadīpakena vacanena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ. Evanti ca idaṃ yoniso manasikāradīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘ete mayā dhammā manasā anupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. Sutanti idaṃ savanayogadīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Tadubhayenapi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇaṃ hi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabboti.

Otro método: con la palabra 'evaṃ' (así), que muestra la penetración de diversas maneras, el Venerable Ananda manifiesta la plenitud de su propio conocimiento analítico del significado y de la elocuencia (attha-paṭibhāna-paṭisambhidā). Con la palabra 'sutaṃ' (oído), que muestra la penetración de las distinciones de lo que debe ser escuchado, manifiesta la plenitud de su conocimiento analítico del Dhamma y del lenguaje (dhamma-nirutti-paṭisambhidā). Al pronunciar 'evaṃ', que es una expresión que indica atención sabia (yoniso manasikāra), manifiesta: 'He reflexionado mentalmente sobre estas enseñanzas y las he penetrado correctamente con la sabiduría'. Al pronunciar 'sutaṃ', que es una expresión que indica la dedicación a la escucha, manifiesta: 'He escuchado muchas enseñanzas, las he retenido y las he familiarizado mediante la recitación'. Al mostrar la perfección tanto del significado como del fraseo mediante ambos términos, genera respeto en el oyente. Pues quien no escucha con respeto el Dhamma que es perfecto en significado y fraseo, queda excluido de un gran beneficio; por lo tanto, habiendo generado respeto, el Dhamma debe ser escuchado con total atención.

Evaṃ me sutanti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti[Pg.8], satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.

Con la frase completa 'Evaṃ me sutaṃ' (Así he oído), el Venerable Ānanda, al no atribuirse a sí mismo el Dhamma proclamado por el Tathāgata, trasciende el nivel del hombre no virtuoso y, al reconocer su condición de discípulo, entra en el nivel del hombre virtuoso (sappurisabhūmi). Del mismo modo, aparta su mente de la enseñanza falsa y la establece en el Dhamma verdadero. Al manifestar: 'Esto fue simplemente escuchado por mí, pero es la palabra de aquel Bienaventurado', se libera a sí mismo de la autoría, señala al Maestro como la fuente, atribuye la palabra al Vencedor (Jina) y establece la guía del Dhamma (dhammanetti).

Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimavacanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kattabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādeti. Tenetaṃ vuccati –

Además, al decir 'Así he oído', no atribuyéndose a sí mismo la autoría sino revelando la palabra original, declara: 'Esta palabra fue recibida por mí directamente de la presencia de aquel Bienaventurado, quien posee las cuatro clases de confianza, los diez poderes, quien ocupa la posición suprema, que ruge el rugido del león, el ser supremo entre todos los seres, el Señor del Dhamma, el Rey del Dhamma, el Soberano del Dhamma, la Isla del Dhamma, el Refugio del Dhamma, quien hace girar la excelente rueda del verdadero Dhamma, el Buda perfectamente iluminado; en esto no se debe tener duda ni incertidumbre, ya sea respecto al significado, al Dhamma, a los términos o al fraseo'. De esta manera, elimina la falta de fe en este Dhamma de todos los devas y humanos, y genera la plenitud de la fe. Por ello se dice: 'El discípulo de Gotama, al decir «Así he oído», destruye la falta de fe y aumenta la fe en la Dispensación'.

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

«El discípulo de Gotama, al decir: 'Así he oído', destruye la falta de fe y acrecienta la fe en la Dispensación».

Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –

La palabra 'ekaṃ' (una) es una indicación de la delimitación numérica. La palabra 'samayaṃ' (ocasión) es una indicación del tiempo delimitado. 'Ekaṃ samayaṃ' es una expresión que indica un tiempo no especificado. En este contexto, la palabra 'samaya' (ocasión/tiempo) —

‘‘Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati’’.

«Se observa en los sentidos de concurrencia de causas, oportunidad, tiempo, asamblea, causa, puntos de vista, adquisición, abandono y penetración».

Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332) samūho. ‘‘Samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati ‘bhaddāli nāma bhikkhu satthu sāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti, ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.

Así, en pasajes como 'quizás podamos visitarlo mañana, dependiendo del tiempo y de la ocasión (samaya)', el significado es concurrencia de causas. En 'monjes, solo hay una oportunidad (khaṇo) y ocasión (samayo) para vivir la vida santa', el significado es oportunidad. En 'la temporada de calor, la temporada de bochorno', el significado es tiempo. En 'la gran asamblea (mahāsamayo) en el bosque', el significado es asamblea. En 'Bhaddāli, tú no penetraste la ocasión (el motivo)', el significado es causa; esto es, que el Bienaventurado reside en Sāvatthī y sabrá de mí: 'el monje llamado Bhaddāli no cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro'; esta causa tampoco fue penetrada por ti. En 'en aquella ocasión, el asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā, residía en el parque de la reina Mallikā, en el pabellón de una sola sala rodeado de árboles Tinduka, donde se debaten los puntos de vista (samaya)', el significado es visión o punto de vista.

‘‘Diṭṭhe [Pg.9] dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. –

«Al beneficio en esta vida y al beneficio en la vida futura, por alcanzar (abhisamaya) ambos beneficios, al firme se le llama sabio».

Ādīsu (saṃ. ni. 1.129) paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.28) pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 2.8) paṭivedho. Idha panassa kālo attho. Tena saṃvacchara-utu-māsa-aḍḍhamāsa-ratti-diva-pubbaṇha-majjhanhika-sāyanha-paṭhama-majjhima- pacchimayāma-muhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.

En tales pasajes, el significado es adquisición. En pasajes como 'por el correcto abandono (abhisamaya) del orgullo, puso fin al sufrimiento', el significado es abandono. En pasajes como 'el sentido de opresión del sufrimiento, el sentido de estar condicionado, el sentido de tormento, el sentido de cambio, el sentido de penetración (abhisamaya)', el significado es penetración. Sin embargo, en este contexto [de 'en una ocasión'], el significado es tiempo. Por lo tanto, con la palabra 'samaya' en el sentido de tiempo, se muestra una de las diversas divisiones del tiempo, tales como el año, la estación, el mes, la quincena, la noche, el día, la mañana, el mediodía, la tarde, la primera, segunda o tercera vigilia, o el momento (muhutta).

Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu yaṃ yaṃ suttaṃ yamhi yamhi saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

En ese contexto, aunque el Thera conocía perfectamente con su sabiduría cada discurso, en qué año, estación, mes, quincena, parte de la noche o parte del día fue dicho, no sería posible retenerlo, recitarlo o enseñarlo fácilmente si se dijera: 'Así he oído, en tal año, en tal estación, en tal mes, en tal quincena, en tal parte de la noche o en tal día', pues habría demasiado que decir. Por lo tanto, reuniendo todo ese significado en una sola expresión, dijo: 'En una ocasión' (ekaṃ samayaṃ).

Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya suppakāsā anekakālappabhedā eva samayā, tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahita-paṭipattisamayesu parahita-paṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

O también, entre estas ocasiones [samaya] tan ampliamente conocidas por dioses y humanos, tales como el momento del descenso al vientre materno, el momento del nacimiento, el momento del desencanto, el momento de la gran renuncia, el momento de las austeridades difíciles, el momento de la victoria sobre Māra, el momento del despertar supremo, el momento de morar en la felicidad del Dhamma presente, el momento de la enseñanza y el momento del parinibbāna; entre todas estas variadas divisiones de tiempo, se indica una ocasión específica conocida como el momento de la enseñanza [desanāsamaya] mediante la expresión 'en una ocasión' [ekaṃ samayaṃ]. Además, entre los momentos de las funciones de la sabiduría y de la compasión, es el momento de la función de la compasión; entre los momentos de la práctica para el propio beneficio y para el beneficio de otros, es el momento de la práctica para el beneficio de otros; entre los momentos de los dos deberes de los monjes congregados, es el momento de la plática sobre el Dhamma; entre los momentos de la enseñanza y de la práctica, es el momento de la enseñanza. Aludiendo a cualquiera de estas ocasiones entre tales momentos, se dice 'en una ocasión'.

Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti ca, ito aññesu ca suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho [Pg.10] bhagavā’’ti karaṇavacanena niddeso kato, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacanena niddeso katoti. Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇaṃ hi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacanena niddeso kato.

¿Por qué en este caso, a diferencia del Abhidhamma —donde se indica mediante el caso locativo 'yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ'— y de otros pasajes de los Suttas —como 'yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī'— o del Vinaya —donde se indica mediante el caso instrumental 'tena samayena buddho bhagavā'— se indica aquí mediante el caso acusativo 'ekaṃ samayaṃ'? Esto se debe a que el significado apropiado en esos contextos es distinto al de aquí. En el Abhidhamma y en otros pasajes de los Suttas, concurren el sentido de receptáculo [adhikaraṇa] y el sentido de una acción que caracteriza a otra [bhāvena bhāvalakkhaṇa]. Pues la 'ocasión' [samaya], en el sentido de tiempo y grupo, es el receptáculo; mediante la existencia de esa ocasión —definida como la combinación de condiciones y el momento— se caracteriza la existencia de los fenómenos mencionados allí, como el contacto [phassa] y otros. Por lo tanto, para esclarecer tal significado, allí se indica mediante el caso locativo.

Vinaye ca hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi. Tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha karaṇavacanena niddeso kato.

En el Vinaya, concurren el sentido de causa [hetu] y el sentido de instrumento [karaṇa]. Aquel momento de la promulgación de una regla de entrenamiento, que es difícil de conocer incluso para Sāriputta y otros, siendo ese momento la causa y el instrumento, el Bienaventurado permanecía en diversos lugares prescribiendo las reglas de entrenamiento y considerando la causa de su promulgación. Por lo tanto, para esclarecer tal significado, allí se indica mediante el caso instrumental.

Idha pana aññasmiñca evaṃjātike accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā imaṃ aññaṃ vā suttantaṃ desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi. Tasmā tadatthajotanatthaṃ idha upayogavacananiddeso katoti. Tenetaṃ vuccati –

Sin embargo, en este caso y en otros de naturaleza similar, concurre el sentido de conexión continua [accantasaṃyoga]. Pues durante todo el tiempo que el Bienaventurado enseñó este u otro Sutta, moró continuamente en el estado de compasión [karuṇāvihāra]. Por lo tanto, para esclarecer tal significado, aquí se indica mediante el caso acusativo. Por eso se dice:

‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;

Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.

'Considerando cada significado respectivo, en otros lugares el término samaya se expresa en locativo o instrumental; pero aquí se expresa en acusativo'.

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘tasmiṃ samaye’’ti vā ‘‘tena samayenā’’ti vā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vā abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummamevatthoti. Tasmā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.

No obstante, los antiguos comentadores explican que expresiones como 'tasmiṃ samaye', 'tena samayena' o 'ekaṃ samayaṃ' son solo distinciones en el modo de hablar, y que en todos los casos el significado es el del locativo. Por lo tanto, aunque se diga 'en una ocasión' [ekaṃ samayaṃ] en acusativo, debe entenderse con el sentido de 'en una ocasión' [ekasmiṃ samaye] en locativo.

Bhagavāti garu. Garuñhi loke ‘‘bhagavā’’ti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā ‘‘bhagavā’’ti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –

'Bhagavā' significa venerable [garu]. En el mundo, se llama 'Bhagavā' a quien es digno de respeto. Y este Bienaventurado es el Maestro de todos los seres debido a su distinción en todas las virtudes; por lo tanto, debe ser conocido como 'Bhagavā'. También ha sido dicho por los antiguos:

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

'El término Bhagavā es excelente, el término Bhagavā es supremo; Él es el Maestro dotado de venerabilidad, por eso es llamado Bhagavā'.

Apica [Pg.11] –

Además:

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. –

'Aquel que posee fortuna [bhāgyavā], que ha quebrado los males [bhaggavā], que está dotado de bendiciones [bhagehi yutto], que analiza el Dhamma [vibhattavā], que recurre a estados superiores [bhattavā] y que ha renunciado al devenir en las existencias [bhavesu vantagamano], por ello es llamado Bhagavā'.

Imissāpi gāthāya vasenassa padassa vitthārato attho veditabbo. So ca visuddhimagge (visuddhi. 1.142, 144) buddhānussatiniddese vuttoyeva.

El significado detallado de este término debe entenderse según esta estrofa. Y dicho significado ya ha sido expuesto en la sección sobre el recuerdo del Buddha [buddhānussatiniddese] en el Visuddhimagga.

Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ dassento bhagavato dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karoti. Tena ‘‘na idaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti. Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti. Tena ‘‘evaṃvidhassa nāma ariyadhammassa desako dasabaladharo vajirasaṅghātasamānakāyo sopi bhagavā parinibbuto, kena aññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti. Evanti ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati. Me sutanti sāvakasampattiṃ. Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ. Bhagavāti desakasampattiṃ.

Con esto, al decir 'así lo he oído' [evaṃ me sutaṃ], se muestra el Dhamma tal como fue escuchado, haciendo presente el cuerpo del Dhamma [dhammasarīra] del Bienaventurado. Mediante esto, consuela a las personas afligidas por no haber visto al Maestro, indicando: 'Esta enseñanza no es algo cuyo Maestro ha pasado; este es vuestro Maestro'. Al decir 'en una ocasión el Bienaventurado' [ekaṃ samayaṃ bhagavā], muestra la ausencia del Bienaventurado en aquel momento [de la asamblea], confirmando el parinibbāna de su cuerpo físico [rūpakāya]. Con ello, estremece [saṃvejeti] a las personas embriagadas por el orgullo de la vida, instándolas a reflexionar: 'Incluso aquel Bienaventurado, el poseedor de los diez poderes, cuyo cuerpo era firme como un diamante y que enseñó tan noble Dhamma, ha partido al parinibbāna; ¿quién más podría albergar deseos de permanencia en la vida?', y genera en ellos el entusiasmo por el verdadero Dhamma. Además, al decir 'así' [evaṃ], indica la perfección de la enseñanza [desanāsampatti]; con 'lo he oído' [me sutaṃ], la perfección del discípulo [sāvakasampatti]; con 'en una ocasión' [ekaṃ samayaṃ], la perfección del tiempo [kālasampatti]; y con 'el Bienaventurado' [bhagavā], la perfección del que enseña [desakasampatti].

Sāvatthiyanti evaṃnāmake nagare. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgiparidīpanametaṃ. Idha pana ṭhānagamananisajjāsayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati.

'En Sāvatthī' [sāvatthiyaṃ] significa en la ciudad de ese nombre; aquí el caso locativo indica proximidad. 'Moraba' [viharati] es una expresión que indica, de manera general, la participación en cualquiera de las moradas: las posturas físicas, las moradas divinas, las moradas de Brahma o las moradas de los nobles. Pero en este contexto, indica específicamente el uso de alguna de las posturas físicas: estar de pie, caminar, sentarse o acostarse. Por lo tanto, debe entenderse que el Bienaventurado 'mora' ya sea que esté de pie, caminando, sentado o acostado. Pues él conduce y mantiene la continuidad de su propio ser [attabhāva] sin que este colapse, mitigando el dolor de una postura mediante el cambio a otra. Por eso se dice 'moraba' [viharati].

Jetavaneti jetassa rājakumārassa vane. Tañhi tena ropitaṃ saṃvaḍḍhitaṃ paripālitaṃ, so cassa sāmī ahosi, tasmā jetavananti saṅkhaṃ gataṃ, tasmiṃ jetavane. Anāthapiṇḍikassa ārāmeti anāthapiṇḍikena gahapatinā catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyātitattā anāthapiṇḍikassāti saṅkhaṃ gate ārāme[Pg.12]. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana papañcasūdaniyā majjhimaṭṭhakathāya sabbāsavasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.14 ādayo) vutto.

"Jetavaneti" (En el Bosque de Jeta): se refiere al bosque del príncipe Jeta. Pues, por él fue plantado, cultivado y protegido; él era su dueño, por lo cual se le conoce como el "Bosque de Jeta". "Anāthapiṇḍikassa ārāmeti" (en el monasterio de Anāthapiṇḍika): dado que el jefe de familia Anāthapiṇḍika, tras entregar cincuenta y cuatro millones de monedas de oro, lo ofreció a la Orden de monjes encabezada por el Buda, el monasterio llegó a ser conocido como de Anāthapiṇḍika. Este es un resumen aquí; la explicación detallada se da en el comentario del Majjhima Nikāya, el Papañcasūdanī, en la explicación del Sabbāsava Sutta.

Tattha siyā – yadi tāva bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, ‘‘jetavane’’ti na vattabbaṃ. Atha tattha viharati, ‘‘sāvatthiya’’nti na vattabbaṃ. Na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitunti. Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti. Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti, evamidhāpi yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ, tattha viharanto vuccati ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane’’ti. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsanaṭṭhānanidassanatthaṃ sesavacanaṃ.

Aquí podría haber una objeción: "Si el Bienaventurado reside en Sāvatthī, no se debería decir 'en el Bosque de Jeta'. Si reside allí [en el Bosque de Jeta], no se debería decir 'en Sāvatthī'. Pues no es posible residir en ambos lugares al mismo tiempo". Sin embargo, no debe verse así. ¿Acaso no dijimos que el caso locativo se usa en sentido de proximidad? Por tanto, así como de los rebaños de ganado que pastan cerca del Ganges o del Yamunā se dice que "pastan en el Ganges" o "pastan en el Yamunā", así también en este caso, respecto al Bosque de Jeta que está cerca de Sāvatthī, se dice de quien reside allí: "reside en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta". La mención de Sāvatthī es para mostrar la aldea de recolección de limosna, y el resto de los términos es para mostrar el lugar de residencia apropiado para un renunciante.

Tattha sāvatthivacanena āyasmā ānando bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, jetavanādikittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ. Tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanūpāyadassanaṃ. Purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ. Purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ. Purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttitaṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepataṃ. Purimena dhammikasukhāpariccāganimittaphāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ. Purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devatānaṃ. Purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ. Purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno, tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno, tadanurūpavihāraṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinivane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno. Tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.

Allí, con la palabra "Sāvatthī", el venerable Ānanda muestra el favorecimiento del Bienaventurado hacia los laicos; con la mención del Bosque de Jeta y demás, muestra el favorecimiento hacia los renunciantes. Asimismo, con lo primero muestra evitar la entrega al mortificamiento personal al recibir los requisitos; con lo segundo, muestra el medio para evitar la entrega al placer de los sentidos al abandonar los objetos del deseo. Con lo primero muestra la dedicación a la enseñanza del Dhamma; con lo segundo, la inclinación hacia el retiro. Con lo primero, el acercamiento mediante la compasión; con lo segundo, el alejamiento mediante la sabiduría. Con lo primero, la intención de procurar el bienestar y la felicidad de los seres; con lo segundo, la ausencia de apego al procurar el bienestar y la felicidad ajenos. Con lo primero, la morada placentera causada por no renunciar a la felicidad conforme al Dhamma; con lo segundo, la morada placentera causada por la práctica de las cualidades de un hombre superior (uttarimanussadhamma). Con lo primero, la abundancia de ayuda a los seres humanos; con lo segundo, a las deidades. Con lo primero, el hecho de haber crecido en el mundo habiendo nacido en él; con lo segundo, el hecho de no estar manchado por el mundo. Con lo primero, debido a la declaración: "Monjes, una persona, al nacer en el mundo, nace para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres. ¿Quién es esa única persona? El Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado", muestra la consumación de aquello para lo cual el Bienaventurado nació; con lo segundo, muestra la morada apropiada al lugar donde nació. Pues el Bienaventurado nació primero en el bosque de Lumbinī y después en el recinto de la iluminación (Bodhimanda), naciendo así únicamente en el bosque tanto en su nacimiento mundano como supramundano. Por tanto, se muestra su residencia solo en el bosque. De esta manera y otras debe entenderse aquí la interpretación del significado.

Tatrāti desakālaparidīpanaṃ. Tañhi yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye. Yasmiñca ārāme viharati, tatra ārāmeti dīpeti. Bhāsitabbayutte [Pg.13] vā desakāle dīpeti. Na hi bhagavā ayutte dese vā kāle vā dhammaṃ bhāsati. ‘‘Akālo kho tāva, bāhiyā’’tiādi (udā. 10) cettha sādhakaṃ. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇe ādikālatthe vā nipāto. Bhagavāti lokagarudīpanaṃ. Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalavacanaṃ. Api cettha ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45; vibha. 511) nayena vacanattho veditabbo. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesīti ayamettha attho. Aññatra pana ñāpanepi hoti. Yathāha – ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti. Pakkosanepi. Yathāha – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11; saṃ. ni. 2.32).

"Tatra" (allí) es la indicación del lugar y el tiempo. Pues indica: en aquel tiempo en que reside, y en aquel monasterio en que reside. O bien, indica el lugar y el tiempo apropiados para ser enseñados. Pues el Bienaventurado no enseña el Dhamma en un lugar o tiempo inapropiados. "Todavía no es el momento, Bāhiya" y otros pasajes son evidencia de esto. "Kho" es una partícula usada para completar el verso, para enfatizar o en el sentido de tiempo inicial. "Bhagavā" indica a quien es el maestro del mundo. "Bhikkhū" es el término para las personas aptas para escuchar el discurso. Además, en este contexto, el significado de la palabra debe entenderse según el método: "es bhikkhu porque mendiga (bhikkhako), es bhikkhu porque ha adoptado la práctica de mendicidad (bhikkhācariya)". "Āmantesi" (se dirigió) significa que llamó, habló, informó; este es el significado aquí. Sin embargo, en otros contextos se usa también para dar a conocer, como dijo: "Monjes, me dirijo a vosotros (āmantayāmi), monjes, os informo". También se usa para llamar, como dijo: "Ven tú, monje, por encargo mío llama (āmantehi) a Sāriputta".

Bhikkhavoti āmantanākāraparidīpanaṃ. Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ. Bhikkhanasīlatāguṇayuttopi hi bhikkhu, bhikkhanadhammatāguṇayuttopi bhikkhu, bhikkhane sādhukāritāguṇayuttopīti saddavidū maññanti. Tena ca nesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti. Bhikkhavoti iminā karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karoti. Teneva ca kathetukamyatādīpakena vacanena tesaṃ sotukamyataṃ janeti. Teneva ca sambodhanatthena sādhukaṃ savanamanasikārepi te niyojeti. Sādhukaṃ savanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti.

"Bhikkhavo" (¡Oh, monjes!) es la indicación del modo de dirigirse a ellos. Y se dice así debido a la consumación de cualidades como el hábito de mendigar. Pues los conocedores del lenguaje consideran que "es bhikkhu quien posee la cualidad del hábito de mendigar, es bhikkhu quien posee la cualidad de la naturaleza de mendigar, es bhikkhu quien posee la cualidad de actuar correctamente en la mendicidad". Con esa palabra, consumada por cualidades como el hábito de mendigar de ellos, el Bienaventurado muestra un medio de vida frecuentado tanto por gente baja como superior, y realiza la supresión tanto de la agitación como de la abyección. Con esta palabra "Bhikkhavo", precedida por una mirada de ojos y un corazón pacíficos por la difusión de la compasión, los pone frente a frente ante él. Con esa misma palabra que expresa el deseo de hablar, genera en ellos el deseo de escuchar. Con ese mismo sentido de vocativo, los exhorta a escuchar y prestar atención atentamente. Pues la perfección en la Enseñanza depende de escuchar y prestar atención atentamente.

Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhūyeva āmantesīti ce? Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato. Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā. Parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū paṭhamuppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthucariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca. Āsannā te tattha nisinnesu satthusantikattā. Sadāsannihitā satthusantikāvacarattāti. Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvatotipi te eva āmantesi.

Si se preguntara: '¿Por qué, estando presentes otros seres como dioses y humanos, el Bienaventurado se dirigió únicamente a los monjes?', la respuesta es: por ser ellos los mayores, los más excelentes, los más cercanos y por estar siempre presentes en su compañía. En efecto, la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado es común a toda la asamblea. Sin embargo, en dicha asamblea, los monjes son los mayores por haber sido los primeros en surgir; son los más excelentes por haber adoptado la vida sin hogar como punto de partida, por seguir fielmente la conducta del Maestro y por ser quienes sostienen toda la Dispensación (Sāsana). Son los más cercanos por estar sentados en la proximidad inmediata del Maestro, y están siempre presentes por frecuentar habitualmente su entorno. Además, se dirigió a ellos porque son los receptáculos idóneos para la enseñanza del Dhamma, dado que poseen la cualidad de practicar conforme a lo instruido; por esta razón, se dirigió solo a ellos.

Kimatthaṃ [Pg.14] pana bhagavā dhammaṃ desento paṭhamaṃ bhikkhū āmantesi, na dhammameva desesīti? Satijananatthaṃ. Bhikkhū hi aññaṃ cintentāpi vikkhittacittāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasikarontāpi nisinnā honti, te anāmantetvā dhamme desiyamāne ‘‘ayaṃ desanā kiṃnidānā kiṃpaccayā katamāya aṭṭhuppattiyā desitā’’ti sallakkhetuṃ asakkontā duggahitaṃ vā gaṇheyyuṃ, na vā gaṇheyyuṃ. Tena nesaṃ satijananatthaṃ bhagavā paṭhamaṃ āmantetvā pacchā dhammaṃ deseti.

¿Por qué el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma, se dirigió primero a los monjes en lugar de simplemente exponer el Dhamma? Lo hizo con el fin de despertar su atención plena. Pues los monjes, aun estando sentados, podrían estar pensando en otros asuntos, tener la mente dispersa, estar reflexionando sobre sus propios estudios o encontrarse absortos en su meditación (kammaṭṭhāna). Si se expusiera el Dhamma sin haberles llamado primero, al ser incapaces de discernir: '¿Cuál es el origen de esta enseñanza, cuál es su causa o por qué motivo específico ha sido expuesta?', podrían comprenderla erróneamente o no captarla en absoluto. Por lo tanto, para generar atención en ellos, el Bienaventurado les llama primero y solo después enseña el Dhamma.

Bhadanteti gāravavacanametaṃ, satthu paṭivacanadānaṃ vā. Api cettha ‘‘bhikkhavo’’ti vadamāno bhagavā te bhikkhū ālapati. ‘‘Bhadante’’ti vadamānā te bhagavantaṃ paccālapanti. Tathā ‘‘bhikkhavo’’ti bhagavā ādimhi bhāsati, ‘‘bhadante’’ti te paccābhāsanti. ‘‘Bhikkhavo’’ti paṭivacanaṃ dāpeti, ‘‘bhadante’’ti paṭivacanaṃ denti. Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi, te. Bhagavato paccassosunti bhagavato āmantanaṃ paṭiassosuṃ, abhimukhā hutvā suṇiṃsu sampaṭicchiṃsu paṭiggahesunti attho. Bhagavā etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ avoca. Ettāvatā ca yaṃ āyasmatā ānandena imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthaṃ kāladesadesakaparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassa atthavaṇṇanā samattāti.

La palabra 'Bhadante' es una expresión de respeto o una forma de responder al Maestro. Asimismo, en este contexto, al decir 'Bhikkhavo', el Bienaventurado llama a los monjes; al decir 'Bhadante', los monjes responden al Bienaventurado. De igual modo, el Bienaventurado habla primero diciendo 'Bhikkhavo', y ellos responden diciendo 'Bhadante'. Él les induce a dar una respuesta con 'Bhikkhavo', y ellos se la dan con 'Bhadante'. 'Te bhikkhū' se refiere a aquellos monjes a quienes el Bienaventurado se dirigió. 'Bhagavato paccassosuṃ' significa que escucharon el llamado del Bienaventurado; el sentido es que, volviéndose hacia él, oyeron, aceptaron y recibieron sus palabras. 'Bhagavā etadavoca' significa que el Bienaventurado expuso entonces todo este discurso que debía ser dicho, el Citta-pariyādāna Sutta. Con esto, concluye la explicación del Nidāna (la introducción), que fue narrada por el venerable Ānanda adornada con las precisiones de tiempo, lugar, emisor y asamblea, para facilitar su comprensión.

Rūpādivaṇṇanā

Comentario sobre la forma y otros objetos

Idāni nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmītiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto, sā panesā suttavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvāva vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepavicāraṇā tāva veditabbā. Cattāro hi suttanikkhepā attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti. Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathesi, seyyathidaṃ – ākaṅkheyyasuttaṃ vatthasuttanti evamādīni, tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo. Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttari āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121; ma. ni. 3.416) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca oloketvā parajjhāsayavasena kathitāni, seyyathidaṃ – rāhulovādasuttaṃ [Pg.15] dhammacakkappavattananti evamādīni, tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo. Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā te te devamanussā tathā tathā pañhaṃ pucchanti. Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni devatāsaṃyuttabojjhaṅgasaṃyuttādīni, tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo. Yāni pana uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca kathitāni dhammadāyādasuttaputtamaṃsūpamādīni, tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo. Evamimesu catūsu nikkhepesu imassa suttassa parajjhāsayo nikkhepo. Parajjhāsayavasena hetaṃ nikkhittaṃ. Kesaṃ ajjhāsayenāti? Rūpagarukānaṃ purisānaṃ.

Ahora ha llegado la oportunidad para el comentario del sutta que comienza con 'Monjes, no percibo ninguna otra forma...'. Dado que la explicación de un sutta resulta clara solo tras analizar su origen o modo de establecimiento (nikkhepa), primero debe conocerse dicho análisis. Existen cuatro tipos de orígenes para un sutta: por inclinación propia, por inclinación ajena, por la fuerza de una pregunta y por un acontecimiento específico. Entre ellos, los suttas que el Bienaventurado enseñó sin ser instado por otros, únicamente por su propia voluntad —como el Ākaṅkheyyasutta o el Vatthasutta— tienen un origen por inclinación propia. Por otro lado, aquellos suttas enseñados tras observar la inclinación, disposición, mentalidad, aspiración y capacidad de comprensión de otros —como cuando pensó: 'Las facultades de Rāhula están maduras; ¿qué tal si lo guío hacia la destrucción de las impurezas?'— tienen un origen por inclinación ajena, tales como el Rāhulovādasutta o el Dhammacakkappavattanasutta. Asimismo, cuando diversos dioses y humanos se acercan al Bienaventurado y le formulan preguntas, y él responde enseñando suttas como los del Devatā-saṃyutta o el Bojjhaṅga-saṃyutta, su origen es por la fuerza de una pregunta. Los suttas enseñados debido a un suceso ocurrido, como el Dhammadāyādasutta o el Puttamaṃsūpamasutta, tienen su origen en un acontecimiento específico. De estos cuatro, el origen de este Citta-pariyādāna Sutta es por inclinación ajena. Fue establecido por la inclinación de otros. ¿Por la inclinación de quiénes? Por la de aquellos hombres que están enfocados o apegados a las formas (rūpagarukānaṃ).

Tattha nāhaṃ, bhikkhavetiādīsu nakāro paṭisedhattho. Ahanti attānaṃ niddisati. Bhikkhaveti bhikkhū ālapati. Aññanti idāni vattabbā itthirūpato aññaṃ. Ekarūpampīti ekampi rūpaṃ. Samanupassāmīti dve samanupassanā ñāṇasamanupassanā ca diṭṭhisamanupassanā ca. Tattha ‘‘aniccato samanupassati, no niccato’’ti (paṭi. ma. 3.35) ayaṃ ñāṇasamanupassanā nāma. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādikā (paṭi. ma. 1.130) pana diṭṭhisamanupassanā nāma. Tāsu idha ñāṇasamanupassanā adhippetā. Imassa pana padassa nakārena sambandho veditabbo. Idaṃ hi vuttaṃ hoti – ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇena olokentopi aññaṃ ekarūpampi na samanupassāmīti. Yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti yaṃ rūpaṃ rūpagarukassa purisassa catubhūmakakusalacittaṃ pariyādiyitvā gaṇhitvā khepetvā tiṭṭhati. ‘‘Sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.126) hi gahaṇaṃ pariyādānaṃ nāma. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.102) khepanaṃ. Idha ubhayampi vaṭṭati. Tattha idaṃ rūpaṃ catubhūmakakusalacittaṃ gaṇhantaṃ na nīluppalakalāpaṃ puriso viya hatthena gaṇhāti, nāpi khepayamānaṃ aggi viya uddhane udakaṃ santāpetvā khepeti. Uppattiñcassa nivārayamānameva catubhūmakampi kusalacittaṃ gaṇhāti ceva khepeti cāti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti.

En ese contexto, respecto a la frase 'nāhaṃ bhikkhave' y similares, el término 'na' tiene un sentido de negación. Con 'ahaṃ' (yo), el Buda se refiere a sí mismo. Con 'bhikkhave' (monjes), se dirige a los monjes presentes. 'Aññaṃ' se refiere a otra [forma] distinta de la forma de la mujer que se mencionará a continuación. 'Ekarūpampi' significa 'incluso una sola forma'. Respecto a 'samanupassāmi' (contemplar), existen dos tipos de contemplación: la contemplación mediante el conocimiento (ñāṇa-samanupassanā) y la contemplación mediante puntos de vista erróneos (diṭṭhi-samanupassanā). De ellas, cuando se dice: 'se contempla como impermanente, no como permanente', esto se llama contemplación mediante el conocimiento. Por otro lado, frases como 'contempla la forma como el yo' se denominan contemplación mediante puntos de vista. En este pasaje, se refiere a la contemplación mediante el conocimiento. Además, debe entenderse que este término [samanupassāmi] está conectado con la partícula negativa 'na'. El significado es el siguiente: 'Monjes, yo, incluso observando con el conocimiento omnisciente, no contemplo ninguna otra forma'. La expresión 'yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati' significa: aquella forma que se establece apoderándose de, capturando y agotando la mente saludable de los cuatro planos (catubhūmaka-kusala-citta) de un hombre apegado a las formas visuales. En pasajes como 'se apoderó de todo el cuerpo de elefantes', el término 'pariyādāna' significa captura o toma. En pasajes como 'monjes, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva y desarrolla, consume todo el deseo sensual', significa agotamiento o consumación. En este contexto, ambos sentidos son válidos. Al apoderarse de la mente saludable de los cuatro planos, esta forma de mujer no la toma con la mano como un hombre tomaría un ramo de lotos azules, ni la consume como el fuego que agota el agua calentada en un brasero; más bien, debe entenderse que captura y agota la mente saludable de los cuatro planos impidiendo precisamente su surgimiento. Por esto se dice: 'se establece apoderándose de la mente del hombre'.

Yathayidanti yathā idaṃ. Itthirūpanti itthiyā rūpaṃ. Tattha ‘‘kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpanti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati uṇhenapi ruppatī’’ti (saṃ. ni. 3.79) suttānusārena rūpassa [Pg.16] vacanattho ceva sāmaññalakkhaṇañca veditabbaṃ. Ayaṃ pana rūpasaddo khandhabhavanimittapaccayasarīravaṇṇasaṇṭhānādīsu anekesu atthesu vattati. Ayañhi ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti (vibha. 2; mahāva. 22) ettha rūpakkhandhe vattati. ‘‘Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 161; vibha. 624) ettha rūpabhave. ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatī’’ti (dha. sa. 204-232 ādayo) ettha kasiṇanimitte. ‘‘Sarūpā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā no arūpā’’ti (a. ni. 2.83) ettha paccaye. ‘‘Ākāso parivārito rūpanteva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306) ettha sarīre. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.400; 3.421) ettha vaṇṇe. ‘‘Rūpappamāṇo rūpappasanno’’ti (a. ni. 4.65) ettha saṇṭhāne. Ādisaddena ‘‘piyarūpaṃ sātarūpaṃ, arasarūpo’’tiādīnipi saṅgaṇhitabbāni. Idha panesa itthiyā catusamuṭṭhāne rūpāyatanasaṅkhāte vaṇṇe vattati. Apica yo koci itthiyā nivatthanivāsanassa vā alaṅkārassa vā gandhavaṇṇakādīnaṃ vā piḷandhanamālādīnaṃ vāti kāyappaṭibaddho ca vaṇṇo purisassa cakkhuviññāṇassa ārammaṇaṃ hutvā upakappati, sabbametaṃ itthirūpanteva veditabbaṃ. Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti idaṃ purimasseva daḷhīkaraṇatthaṃ vuttaṃ. Purimaṃ vā ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpa’’nti evaṃ opammavasena vuttaṃ, idaṃ pariyādānānubhāvadassanavasena.

'Yathayidaṃ' es una combinación de 'yathā idaṃ'. 'Itthirūpaṃ' significa la forma de una mujer. En este contexto, según el Sutta que dice: '¿Y por qué, monjes, la llamáis forma (rūpa)? Porque es afectada (ruppati); por eso se llama forma. ¿Por qué es afectada? Es afectada por el frío y por el calor', debe conocerse tanto la definición etimológica como la característica común de la forma. Sin embargo, el término 'rūpa' se emplea en diversos sentidos, tales como el agregado, el plano de existencia, el signo o imagen (nimitta), la condición, el cuerpo, el color y la configuración o forma física. Por ejemplo, en 'cualquier forma, sea pasada, futura o presente', se refiere al agregado de la forma (rūpakkhandha). En 'desarrolla el camino para el renacimiento en el plano de la forma', se refiere al plano de existencia de la forma (rūpabhava). En 'sin percepción de forma internamente, ve las formas externamente', se refiere al signo de la meditación kasina (kasiṇanimitta). En 'monjes, los estados perjudiciales y no saludables surgen con forma (con causas), no sin forma', se refiere a la causa o condición (paccaya). En 'el espacio delimitado llega a ser designado simplemente como forma', se refiere al cuerpo (sarīra). En 'dependiendo del ojo y de las formas surge la conciencia visual', se refiere al color o apariencia visual (vaṇṇa). En 'medido por la forma, complacido por la forma', se refiere a la configuración o estructura física (saṇṭhāna). Mediante el término 'y otros' (ādi), se incluyen expresiones como 'forma querida', 'forma placentera', 'forma sin sabor', etc. Pero en este caso, se refiere al color o apariencia (vaṇṇa) de la mujer, que surge de cuatro orígenes y es designado como la esfera de la forma (rūpāyatana). Además, cualquier color relacionado con el cuerpo, como sus vestidos, adornos, cosméticos, perfumes o guirnaldas, que actúe como objeto de la conciencia visual del hombre, debe entenderse bajo el término 'forma de mujer'. La frase 'monjes, la forma de la mujer se establece apoderándose de la mente del hombre' se dice para reforzar la afirmación anterior. O bien, la primera frase 'yathayidaṃ bhikkhave itthirūpaṃ' se dice a modo de comparación, mientras que esta última se dice para mostrar el poder de dicho apoderamiento.

Tatridaṃ itthirūpassa pariyādānānubhāve vatthu – mahādāṭhikanāgarājā kira cetiyagirimhi ambatthale mahāthūpaṃ kārāpetvā giribhaṇḍapūjaṃ nāma katvā kālena kālaṃ orodhagaṇaparivuto cetiyagiriṃ gantvā bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ deti. Bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne nāma na sabbesaṃ sati sūpaṭṭhitā hoti, rañño ca damiḷadevī nāma mahesī paṭhamavaye ṭhitā dassanīyā pāsādikā. Atheko cittatthero nāma vuḍḍhapabbajito asaṃvaraniyāmena olokento tassā rūpārammaṇe nimittaṃ gahetvā ummādappatto viya ṭhitanisinnaṭṭhānesu ‘‘handa damiḷadevī, handa damiḷadevī’’ti vadanto [Pg.17] vicarati. Tato paṭṭhāya cassa daharasāmaṇerā ummattakacittattherotveva nāmaṃ katvā vohariṃsu. Atha sā devī nacirasseva kālamakāsi. Bhikkhusaṅghe sivathikadassanaṃ gantvā āgate daharasāmaṇerā tassa santikaṃ gantvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante cittatthera, yassatthāya tvaṃ vilapasi, mayaṃ tassā deviyā sivathikadassanaṃ gantvā āgatā’’ti. Evaṃ vuttepi assaddahanto ‘‘yassā vā tassā vā tumhe sivathikadassanatthāya gatā, mukhaṃ tumhākaṃ dhūmaṇṇa’’nti. Ummattakavacanameva avoca. Evaṃ ummattakacittattherassa cittaṃ pariyādāya aṭṭhāsi idaṃ itthirūpaṃ.

Sobre el poder de la forma femenina para apoderarse de la mente, existe el siguiente relato: Se dice que el rey Mahādāṭhika Nāga, tras hacer construir la Gran Estupa en Ambatthala, en la montaña de Cetiyagiri, y realizar la ofrenda llamada Giribhaṇḍapūja, acudía de tiempo en tiempo a Cetiyagiri rodeado por su séquito de mujeres para ofrecer grandes donaciones a la comunidad de monjes. En un lugar donde se congrega mucha gente, no todos mantienen una atención plena bien establecida; y el rey tenía una reina llamada Damiḷadevī, joven, de aspecto hermoso y encantador. Entonces, un monje anciano llamado Citta Thera, que se había ordenado a edad avanzada, al mirarla sin restricción en sus sentidos y captar su apariencia como un objeto hermoso, llegó a estar como enajenado. Dondequiera que estuviera, de pie o sentado, vagaba exclamando: '¡Oh, Damiḷadevī! ¡Oh, Damiḷadevī!'. A partir de entonces, los novicios jóvenes lo llamaban por el nombre de 'Ummattaka Citta Thera' (el anciano Citta el Loco). Poco tiempo después, la reina falleció. Cuando la comunidad de monjes regresó de visitar el cementerio para contemplar el cuerpo, los novicios se acercaron al anciano Citta y le dijeron: 'Venerable Citta, hemos vuelto de ver en el cementerio a la reina por la cual usted se lamenta'. A pesar de que se lo dijeron, él no les creyó y respondió con palabras propias de un loco: 'Sea quien sea la que hayáis ido a ver al cementerio, vuestros rostros están negros como el humo'. De esta manera, esa forma de mujer se estableció apoderándose por completo de la mente del anciano Citta el Loco.

Aparampi vatthu – saddhātissamahārājā kira ekadivasaṃ orodhagaṇaparivuto vihāraṃ āgato. Eko daharo lohapāsādadvārakoṭṭhake ṭhatvā asaṃvare ṭhito ekaṃ itthiṃ olokesi. Sāpi gamanaṃ pacchinditvā taṃ olokesi. Ubhopi abbhantare uṭṭhitena rāgagginā ḍayhitvā kālamakaṃsu. Evaṃ itthirūpaṃ daharassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.

Otro relato: Se cuenta que un día el gran rey Saddhātissa llegó al monasterio rodeado por su séquito de mujeres del harén. Un joven monje, de pie en el portal del Palacio de Bronce (Lohapāsāda), careciendo de moderación en sus sentidos, miró a una de las mujeres. Ella también, deteniendo su camino, lo miró a él. Ambos, consumidos por el fuego de la pasión que surgió en su interior, fallecieron en ese mismo instante. Así, la forma de la mujer permanece apoderándose del corazón del joven.

Aparampi vatthu – kalyāṇiyamahāvihārato kireko daharo uddesatthāya kāḷadīghavāpigāmadvāravihāraṃ gantvā niṭṭhituddesakicco atthakāmānaṃ vacanaṃ aggahetvā ‘‘gataṭṭhāne daharasāmaṇerehi puṭṭhena gāmassa niviṭṭhākāro kathetabbo bhavissatī’’ti gāme piṇḍāya caranto visabhāgārammaṇe nimittaṃ gahetvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato tāya nivatthavatthaṃ sañjānitvā ‘‘kahaṃ, bhante, idaṃ laddha’’nti pucchanto tassā matabhāvaṃ ñatvā ‘‘evarūpā nāma itthī maṃ nissāya matā’’ti cintento antouṭṭhitena rāgagginā ḍayhitvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Evampi idaṃ itthirūpaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti veditabbaṃ.

Otro relato: Se dice que un joven monje partió del Gran Monasterio de Kalyāṇiya hacia el monasterio de la aldea de Kāḷadīghavāpi con el propósito de estudiar los textos. Habiendo terminado sus estudios, sin seguir el consejo de sus maestros que deseaban su bienestar, pensó: “Cuando los jóvenes novicios me pregunten en el lugar a donde vaya, deberé ser capaz de describir la disposición de la aldea”. Mientras deambulaba por la aldea para recoger limosna, tomó el signo de la belleza en un objeto sensorial discordante (una mujer). Al regresar a su morada, reconoció el vestido que ella llevaba y, al preguntar: “Venerable señor, ¿dónde se obtuvo este vestido?”, se enteró de la muerte de la mujer. Pensando: “Una mujer de tal belleza ha muerto a causa de mi obsesión”, fue consumido por el fuego de la pasión surgido en su interior y llegó al fin de su vida. De este modo, debe entenderse que la forma de la mujer permanece apoderándose de la mente del hombre.

2. Dutiyādīni saddagarukādīnaṃ āsayavasena vuttāni. Tesu itthisaddoti itthiyā cittasamuṭṭhāno kathitagītavāditasaddo. Apica itthiyā nivatthanivāsanassāpi alaṅkatālaṅkārassāpi itthipayoganipphādito vīṇāsaṅkhapaṇavādisaddopi itthisaddotveva veditabbo. Sabbopi heso purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.

2. El segundo discurso y los siguientes fueron expuestos en consideración a las inclinaciones de aquellos que dan importancia al sonido y demás estímulos. En ellos, el término “sonido de la mujer” se refiere al sonido del habla, el canto y la música originados por la mente de la mujer. Además, debe entenderse como “sonido de la mujer” tanto el sonido de sus vestiduras como el de sus ornamentos y joyas, e incluso el sonido del laúd (vīṇā), la caracola o el tambor producido por el esfuerzo de una mujer. Todo esto permanece apoderándose por completo de la mente del hombre.

Tattha [Pg.18] suvaṇṇakakkaṭakasuvaṇṇamoradaharabhikkhuādīnaṃ vatthūni veditabbāni. Pabbatantaraṃ kira nissāya mahantaṃ hatthināgakulaṃ vasati. Avidūraṭṭhāne cassa mahāparibhogasaro atthi, tasmiṃ kāyūpapanno suvaṇṇakakkaṭako atthi. So taṃ saraṃ otiṇṇotiṇṇe saṇḍāsena viya aḷehi pāde gahetvā attano vasaṃ netvā māreti. Tassa otārāpekkhā hatthināgā ekaṃ mahāhatthiṃ jeṭṭhakaṃ katvā vicaranti. So ekadivasaṃ taṃ hatthināgaṃ gaṇhi. Thāmasatisampanno hatthināgo cintesi – ‘‘sacāhaṃ bhītaravaṃ ravissāmi, sabbe yathāruciyā akīḷitvā palāyissantī’’ti niccalova aṭṭhāsi. Atha sabbesaṃ uttiṇṇabhāvaṃ ñatvā tena gahitabhāvaṃ attano bhariyaṃ jānāpetuṃ viravitvā evamāha –

Al respecto, deben conocerse las historias del cangrejo de oro, el pavo real de oro y el joven monje, entre otros. Se dice que una gran manada de elefantes nobles vivía cerca de un desfiladero entre montañas. No muy lejos de allí había un gran lago frecuentado por muchos seres, en el cual habitaba un cangrejo de oro de cuerpo inmenso. Este, atrapando con sus pinzas las patas de cada criatura que descendía al lago como si usara tenazas, las llevaba a su morada y las mataba. Los elefantes nobles, buscando una oportunidad para descender, caminaban habiendo nombrado a un gran elefante como su líder. Un día, el cangrejo atrapó a ese elefante líder. El elefante, dotado de gran fuerza y presencia de ánimo, pensó: “Si lanzo un grito de terror, todos los elefantes huirán sin jugar a su antojo”. Así, permaneció inmóvil. Luego, al darse cuenta de que todos los elefantes habían salido del agua, para informar a su esposa de que había sido atrapado, bramó diciendo lo siguiente:

‘‘Siṅgīmigo āyatacakkhunetto,Aṭṭhittaco vārisayo alomo;

Tenābhibhūto kapaṇaṃ rudāmi,Mā heva maṃ pāṇasamaṃ jaheyyā’’ti. (jā. 1.3.49);

“Aquel que tiene pinzas como cuernos, ojos largos y prominentes, cuya piel es solo hueso, habitante del agua y sin pelo; subyugado por él, lamento mi desdicha. ¡Oh, tú, no me abandones a mí, que soy tan querido como tu propia vida!”.

Sā taṃ sutvā sāmikassa gahitabhāvaṃ ñatvā taṃ tamhā bhayā mocetuṃ hatthinā ca kuḷīrena ca saddhiṃ sallapantī evamāha –

Ella, al oír aquello y comprender que su esposo había sido atrapado, deseando liberarlo de ese peligro, habló con el elefante y el cangrejo diciendo:

‘‘Ayya na taṃ jahissāmi, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Pathabyā cāturantāya, suppiyo hosi me tuvaṃ.

“Señor, no te abandonaré, noble elefante de sesenta años; en esta tierra limitada por cuatro océanos, tú eres mi más amado.

‘‘Ye kuḷīrā samuddasmiṃ, gaṅgāya yamunāya ca;

Tesaṃ tvaṃ vārijo seṭṭho, muñca rodantiyā pati’’nti. (jā. 1.3.50-51);

De entre todos los cangrejos que habitan en el mar, en el Ganges y en el Yamunā, tú, nacido en el agua, eres el más excelente. ¡Suelta al esposo de esta que llora!”.

Kuḷīro saha itthisaddassavanena gahaṇaṃ sithilamakāsi. Atha hatthināgo ‘‘ayamevetassa okāso’’ti ekaṃ pādaṃ gahitākāreneva ṭhapetvā dutiyaṃ ukkhipitvā taṃ piṭṭhikapāle akkamitvā vicuṇṇikaṃ katvā thokaṃ ākaḍḍhitvā tīre khipi. Atha naṃ sabbahatthino sannipatitvā ‘‘amhākaṃ verī’’ti vicuṇṇayiṃsu. Evaṃ tāva itthisaddo suvaṇṇakakkaṭakassa cittaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhati.

El cangrejo, al momento de escuchar la voz de la hembra, aflojó su agarre. Entonces el elefante, pensando: “Esta es mi oportunidad contra este enemigo”, mantuvo una pata en la misma posición de captura y, levantando la segunda, pisó el caparazón del cangrejo de oro, triturándolo por completo. Luego lo arrastró un poco y lo lanzó a la orilla. Allí, todos los elefantes se reunieron y, exclamando: “¡Es nuestro enemigo!”, lo redujeron a polvo. Así, primeramente, el sonido de la mujer permanece apoderándose del corazón del cangrejo de oro.

Suvaṇṇamoropi [Pg.19] himavantaṃ anupavisitvā mahantaṃ pabbatagahanaṃ nissāya vasanto niccakālaṃ sūriyassa udayakāle sūriyamaṇḍalaṃ ulloketvā attano rakkhaṃ karonto evaṃ vadati –

También el pavo real de oro, habiéndose adentrado en el Himavanta y viviendo en un gran matorral de montaña, miraba siempre al disco solar al momento del amanecer y, deseando protegerse, decía:

‘‘Udetayaṃ cakkhumā ekarājā,Harissavaṇṇo pathavippabhāso;

Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ,Tayājja guttā viharemu divasaṃ.

“Aparece este, el que tiene ojos, el único rey, de color dorado, iluminador de la tierra. A ti te saludo, el de color dorado, iluminador de la tierra. Protegidos por ti hoy, que vivamos este día.

‘‘Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme,Te me namo te ca maṃ pālayantu;

Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā,Namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā;

Imaṃ so parittaṃ katvā,Moro carati esanā’’ti. (jā. 1.2.17);

Aquellos brahmanes que han alcanzado el conocimiento de todos los fenómenos, a ellos mi saludo, y que ellos me protejan. Sea mi saludo a los Budas, sea mi saludo a la Iluminación. Saludo a los Liberados, saludo a la Liberación”. Habiendo realizado esta protección (paritta), el pavo real sale en busca de alimento.

So divasaṃ gocaraṃ gahetvā sāyanhasamaye vasanaṭṭhānaṃ pavisanto atthaṅgataṃ sūriyamaṇḍalaṃ oloketvāpi imaṃ gāthaṃ vadati –

Él, tras buscar alimento durante el día, al regresar a su morada al atardecer, también mira al disco solar en el ocaso y recita esta estrofa:

‘‘Apetayaṃ cakkhumā ekarājā,Harissavaṇṇo pathavippabhāso;

Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ,Tayājja guttā viharemu rattiṃ.

“Se oculta este, el que tiene ojos, el único rey, de color dorado, iluminador de la tierra. A ti te saludo, el de color dorado, iluminador de la tierra. Protegidos por ti hoy, que vivamos esta noche.

‘‘Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme,Te me namo te ca maṃ pālayantu;

Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā,Namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā;

Imaṃ so parittaṃ katvā,Moro vāsamakappayī’’ti. (jā. 1.2.18);

Iminā niyāmena satta vassasatāni vītināmetvā ekadivasaṃ parittakammato puretarameva morakukkuṭikāya saddaṃ sutvā parittakammaṃ asaritvā raññā pesitassa luddakassa vasaṃ upagato. Evaṃ itthisaddo suvaṇṇamorassa cittaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhatīti. Chātapabbatavāsī daharo pana sudhāmuṇḍakavāsī daharo ca itthisaddaṃ sutvā anayabyasanaṃ pattāti.

Siguiendo esta práctica, transcurrieron setecientos años. Sin embargo, un día, antes de realizar su protección, al escuchar el canto de una pava real y no recordar el rito de protección, cayó bajo el poder del cazador enviado por el rey. Así, el sonido de la mujer permanece apoderándose del corazón del pavo real de oro. Asimismo, se cuenta que un joven monje que residía en la montaña Chāta y otro que vivía en Sudhāmuṇḍaka, al escuchar la voz de una mujer, cayeron en la ruina y el desastre.

3. Tatiye [Pg.20] itthigandhoti itthiyā catusamuṭṭhānikaṃ gandhāyatanaṃ. Svāyaṃ itthiyā sarīragandho duggandho hoti, kāyāruḷho pana āgantukaanulepanādigandho idha adhippeto. Ekaccā hi itthī assagandhinī hoti, ekaccā meṇḍakagandhinī, ekaccā sedagandhinī, ekaccā soṇitagandhinī. Ekacco andhabālo evarūpāyapi itthiyā rajjateva. Cakkavattino pana itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato ca uppalagandho. Ayaṃ na sabbāsaṃ hoti, āgantukaanulepanādigandhova idha adhippeto. Tiracchānagatā pana hatthiassagoṇādayo tiracchānagatānaṃ sajātiitthīnaṃ utugandhena yojanadviyojanatiyojanacatuyojanampi gacchanti. Itthikāye gandho vā hotu itthiyā nivatthanivāsanaanulittālepanapiḷandhamālādigandho vā, sabbopi itthigandhotveva veditabbo.

3. En el tercer sutta, 'olor de mujer' se refiere a la base sensorial del olor de una mujer originada por las cuatro causas. Aunque el olor corporal natural de una mujer puede ser desagradable, en este contexto se refiere a los perfumes y ungüentos aplicados sobre el cuerpo. Ciertamente, algunas mujeres huelen a caballo, otras a oveja, otras a sudor y otras a sangre menstrual. Sin embargo, un necio se apasiona incluso por una mujer con tales olores. Por el contrario, del cuerpo de la Joya de la Mujer de un Monarca Cakkavatti emana una fragancia de sándalo, y de su boca una fragancia de loto. Esto no ocurre en todas las mujeres; por lo tanto, aquí se refiere específicamente a los perfumes y cosméticos aplicados. Además, animales como elefantes, caballos y bueyes recorren distancias de una, dos, tres o hasta cuatro leguas siguiendo el rastro del olor del celo de las hembras de su propia especie. Sea el olor natural del cuerpo femenino o el aroma de las vestiduras, ungüentos, adornos y flores que ella use, todo ello debe ser comprendido simplemente como 'olor de mujer'.

4. Catutthe itthirasoti itthiyā catusamuṭṭhānikaṃ rasāyatanaṃ. Tipiṭakacūḷanāgacūḷābhayattherā pana ‘‘svāyaṃ itthiyā kiṃkārapaṭissāvitādivasena savanaraso ceva paribhogaraso ca, ayaṃ itthiraso’’ti vadanti. Kiṃ tena? Yo panāyaṃ itthiyā oṭṭhamaṃsasammakkhanakheḷādirasopi, sāmikassa dinnayāgubhattādīnaṃ rasopi, sabbo so itthirasotveva veditabbo. Aneke hi sattā attano mātugāmena yaṃkiñci sahatthā dinnameva madhuranti gahetvā anayabyasanaṃ pattāti.

4. En el cuarto sutta, 'sabor de mujer' se refiere a la base sensorial del sabor de una mujer originada por las cuatro causas. Los Theras Tipiṭaka Cūḷanāga y Cūḷābhaya afirman que este término incluye tanto el placer de escucharla como el placer de su disfrute. ¿A qué se refiere esto? Incluye el sabor de la saliva en sus labios, así como el sabor de las gachas de arroz o los alimentos que ella ofrece a su esposo. Todo esto debe entenderse simplemente como 'sabor de mujer'. En verdad, muchos seres, cautivados por el pensamiento de que cualquier cosa ofrecida por la propia mano de una mujer es dulce y deliciosa, caen en la ruina y el desastre.

5. Pañcame itthiphoṭṭhabboti itthiyā kāyasamphasso, itthisarīrāruḷhānaṃ vatthālaṅkāramālādīnampi phasso itthiphoṭṭhabbotveva veditabbo. Sabbopesa purisassa cittaṃ pariyādiyati mahācetiyaṅgaṇe gaṇasajjhāyaṃ gaṇhantassa daharabhikkhuno visabhāgārammaṇaphasso viyāti.

5. En el quinto sutta, 'contacto de mujer' se refiere al contacto corporal de una mujer. También el contacto con las vestiduras, ornamentos y flores que ella lleva sobre su cuerpo debe ser comprendido simplemente como 'contacto de mujer'. Todo este tipo de contacto cautiva por completo la mente del hombre, de la misma manera que el contacto con un objeto sensorial incompatible cautivaría la mente de un joven monje que intenta recitar en grupo en el recinto de la Gran Stupa.

Iti satthā sattānaṃ āsayānusayavasena rūpādīsu ekekaṃ gahetvā aññaṃ īdisaṃ na passāmīti āha. Yathā hi rūpagarukassa purisassa itthirūpaṃ cittuppādaṃ gameti palibundhati bajjhāpeti baddhāpeti moheti saṃmoheti, na tathā sesā saddādayo. Yathā ca saddādigarukānaṃ saddādayo, na tathā rūpādīni ārammaṇāni. Ekaccassa ca rūpādīsu ekamevārammaṇaṃ cittaṃ pariyādiyati, ekaccassa dvepi tīṇipi cattāripi pañcapi. Iti ime [Pg.21] pañca suttantā pañcagarukavasena kathitā, na pañcagarukajātakavasena. Pañcagarukajātakaṃ pana sakkhibhāvatthāya āharitvā kathetabbaṃ. Tatra hi amanussehi kantāramajjhe katāya āpaṇādivicāraṇāya mahāpurisassa pañcasu sahāyesu rūpagaruko rūpārammaṇe bajjhitvā anayabyasanaṃ patto, saddādigarukā saddārammaṇādīsu. Iti taṃ sakkhibhāvatthāya āharitvā kathetabbaṃ. Ime pana pañca suttantā pañcagarukavaseneva kathitā.

Así, el Maestro, de acuerdo con las inclinaciones y tendencias latentes de los seres, seleccionó cada uno de los objetos como la forma y demás, declarando: 'No veo otro objeto igual a este'. Pues, así como la forma de una mujer agita, obstruye, encadena, esclaviza, confunde y ciega la mente de un hombre obsesionado con las formas visuales, no lo hacen así el sonido ni los otros objetos. De igual modo, para aquellos obsesionados con el sonido y otros sentidos, sus respectivos objetos actúan de la misma forma, no así la forma visual u otros. Para algunos, un solo objeto entre la forma y los demás cautiva su mente; para otros, dos, tres, cuatro o incluso los cinco. Por lo tanto, estos cinco suttas se enseñaron en función de aquellos que se apegan a los cinco objetos sensoriales. No se enseñaron únicamente debido al Pañcagaruka Jātaka, pero dicho Jātaka debe citarse como evidencia. En ese Jātaka, ante los engaños creados por seres no humanos en medio de un desierto, de los cinco compañeros del Gran Ser, aquel obsesionado con la forma quedó atrapado por el objeto visual y cayó en la ruina, y así sucedió con los demás respecto al sonido y otros sentidos. Por ello, se relata ese Jātaka como testimonio. Estos cinco suttas, no obstante, fueron expuestos específicamente para quienes tienen tal apego por los cinco sentidos.

6. Yasmā ca na kevalaṃ purisāyeva pañcagarukā honti, itthiyopi hontiyeva, tasmā tāsampi vasena puna pañca suttante kathesi. Tesampi attho vuttanayeneva veditabbo. Vatthūsupi paṭhamasutte lohapāsādadvāre ṭhitaṃ daharaṃ oloketvā matāya rājorodhāya vatthu veditabbaṃ. Taṃ heṭṭhā vitthāritameva.

6. Puesto que no solo los hombres se obsesionan con los cinco objetos de los sentidos, sino que las mujeres también lo hacen, el Bienaventurado enseñó nuevamente estos cinco suttas desde la perspectiva de ellas. Su significado debe entenderse según el método ya explicado. Entre los relatos, en el primer sutta debe conocerse la historia de la dama de la corte del rey que murió tras mirar a un joven monje que estaba en la puerta del Palacio de Bronce (Lohapāsāda), tal como se detalló anteriormente.

7. Dutiyasutte bārāṇasiyaṃ rūpūpajīvino mātugāmassa vatthu veditabbaṃ. Guttilavīṇāvādako kirekissā itthiyā sahassaṃ pahiṇi, sā taṃ uppaṇḍetvā gaṇhituṃ na icchi. So ‘‘karissāmettha kattabba’’nti sāyanhakālasamanantare alaṅkatapaṭiyatto tassā gehassa abhimukhaṭṭhāne aññasmiṃ gehadvāre nisinno vīṇāya tantiyo same guṇe patiṭṭhāpetvā tantissarena gītassaraṃ anatikkamanto gāyi. Sā itthī tassa gītasaddaṃ sutvā dvāranti saññāya ‘‘vivaṭavātapānena tassa santikaṃ gamissāmī’’ti ākāseyeva jīvitakkhayaṃ pattā.

7. En el segundo sutta, se debe conocer la historia de una mujer en Benarés que vivía de su belleza. Se dice que el músico de laúd Guttila le envió mil monedas, pero ella se burló de él y no quiso aceptarlas. Él pensó: 'Haré lo necesario en este asunto'. Al anochecer, elegantemente ataviado, se sentó frente a la casa de ella, en la puerta de otra vivienda; afinó las cuerdas de su laúd y cantó armoniosamente, siguiendo el tono de las cuerdas sin desviarse. Aquella mujer, al oír el sonido de su canto, con la percepción de que provenía de la puerta (o deseando ir hacia él), intentó acercarse a través de una ventana abierta y, cayendo al vacío, encontró la muerte.

8. Tatiyasutte cakkavattirañño kāyato candanagandho vāyati, mukhato ca uppalagandhoti idaṃ āharitabbaṃ. Idaṃ cettha vatthu veditabbaṃ. Sāvatthiyaṃ kirekissā kuṭumbikadhītāya sāmiko satthu dhammadesanaṃ sutvā, ‘‘na sakkā mayā ayaṃ dhammo gihibhūtena pūretu’’nti aññatarassa piṇḍapātikattherassa santike pabbaji. Athassa bhariyaṃ ‘‘assāmikā aya’’nti ñatvā rājā pasenadikosalo antepuraṃ āharāpetvā ekadivasaṃ ekaṃ nīluppalakalāpaṃ ādāya antepuraṃ paviṭṭho ekekissā ekekaṃ nīluppalaṃ dāpesi. Pupphesu bhājiyamānesu tassā itthiyā dve hatthaṃ [Pg.22] pattāni. Sā pahaṭṭhākāraṃ dassetvā upasiṅghitvā parodi. Rājā tassā ubhayākāraṃ disvā taṃ pakkosāpetvā pucchi. Sā attano pahaṭṭhakāraṇañca rodanakāraṇañca kathesi. Yāvatatiyaṃ kathitepi rājā assaddahanto punadivase sakalarājanivesane sabbamālāvilepanādisugandhagandhaṃ harāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa āsanāni paññāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne taṃ itthiṃ ‘‘kataro te thero’’ti pucchitvā, ‘‘aya’’nti vutte ñatvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi saddhiṃ bhikkhusaṅgho gacchatu, amhākaṃ asukatthero anumodanaṃ karissatī’’ti āha. Satthā taṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā vihāraṃ gato. There anumodanaṃ vattuṃ āraddhamatte sakalaṃ rājanivesanaṃ gandhapūraṃ viya jātaṃ. Rājā ‘‘saccamevesā āhā’’ti pasīditvā punadivase satthāraṃ taṃ kāraṇaṃ pucchi. Satthā ‘‘ayaṃ atīte dhammakathaṃ suṇanto ‘sādhu sādhū’ti sādhukāraṃ pavattento sakkaccaṃ assosi, tammūlako tena mahārāja ayamānisaṃso laddho’’ti ācikkhi.

8. En el tercer sutta, se debe citar lo siguiente: ‘Del cuerpo de un rey que hace girar la rueda (Cakkavatti) emana el aroma del sándalo, y de su boca, el aroma del loto’. Aquí se debe conocer esta historia: En Sāvatthī, se dice que el esposo de la hija de un cierto hacendado, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, pensó: ‘No es posible para mí cumplir este Dhamma siendo un hombre de hogar’, y se ordenó ante un cierto monje que practicaba la recolección de limosnas (piṇḍapātikatthera). Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, al saber que ‘esta mujer no tiene esposo’, la llevó a su palacio. Un día, el rey entró en el palacio llevando un ramo de lotos azules y dio un loto azul a cada mujer. Mientras se distribuían las flores, dos cayeron en manos de aquella mujer. Ella mostró una expresión de alegría, las olió y luego lloró. El rey, al ver sus dos expresiones, la mandó llamar y le preguntó. Ella relató la causa de su alegría y la causa de su llanto. Aunque lo relató hasta tres veces, el rey no le creyó. Al día siguiente, mandó retirar de todo el palacio real cualquier aroma fragante de flores, ungüentos y demás. Hizo preparar asientos para la comunidad de monjes encabezada por el Buda, ofreció una gran limosna a la comunidad liderada por el Buda y, al finalizar la comida, le preguntó a la mujer: ‘¿Cuál es tu monje?’. Cuando ella dijo: ‘Es este’, el rey lo reconoció, saludó al Maestro y dijo: ‘Venerable Señor, que la comunidad de monjes se retire con Usted; que este monje en particular realice la bendición (anumodana) para nosotros’. El Maestro se retiró al monasterio dejando atrás a aquel monje. Tan pronto como el monje comenzó a pronunciar la bendición, todo el palacio real se llenó de fragancia como si estuviera colmado de perfumes. El rey, complacido pensando ‘ciertamente ella dijo la verdad’, al día siguiente le preguntó al Maestro la razón. El Maestro le explicó: ‘Gran rey, en el pasado, este monje, mientras escuchaba la plática del Dhamma, expresaba su regocijo diciendo “¡Sādhu, sādhu!” con gran respeto. Debido a eso, él ha obtenido este beneficio del aroma de loto en su boca’.

‘‘Saddhammadesanākāle, sādhu sādhūti bhāsato;

Mukhato jāyate gandho, uppalaṃva yathodake’’ti.

‘En el momento de la enseñanza del Verdadero Dhamma, de la boca de aquel que dice “¡Sādhu, sādhu!”, nace una fragancia, tal como nace el loto en el agua’.

Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Imasmiṃ vagge vaṭṭameva kathitaṃ.

El resto, en todos sus términos, es de significado evidente. En este capítulo (vagga), solo se ha expuesto el ciclo de la existencia (vaṭṭa).

Rūpādivaggavaṇṇanā.

Fin del comentario del Grupo de las Formas, etc. (Rūpādivaggavaṇṇanā).

2. Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā

2. Comentario del Grupo del Abandono de los Obstáculos (Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā).

11. Dutiyassa paṭhame ekadhammampīti ettha ‘‘tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) viya nissattaṭṭhena dhammo veditabbo. Tasmā ekadhammampīti nissattaṃ ekasabhāvampīti ayamettha attho. Anuppannovāti ettha pana ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya (ma. ni. 1.402; saṃ. ni. 2.11) yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) evamādīsu viya [Pg.23] samuccayattho vāsaddo daṭṭhabbo, na vikappattho. Ayañhettha attho – yena dhammena anuppanno ca kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati, tamahaṃ yathā subhanimittaṃ, evaṃ aññaṃ na passāmīti. Tattha anuppannoti ajāto asañjāto apātubhūto asamudāgato. Kāmacchandoti ‘‘yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā’’tiādinā (dha. sa. 1156) nayena vitthāritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Uppajjatīti nibbattati pātubhavati. So panesa asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppanno uppajjatīti veditabbo. Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppanno nāma natthi.

11. En el primer sutta del segundo capítulo, respecto a ‘ekadhammampi’ (incluso una sola cosa), el término ‘dhamma’ debe entenderse en el sentido de carencia de un ser o entidad (nissatta), como en el pasaje: ‘en aquel momento hay fenómenos (dhammā)’. Por lo tanto, ‘ekadhammampi’ significa ‘incluso una sola naturaleza sin ser’. En ‘anuppannovā’, el término ‘vā’ debe considerarse en un sentido de conjunción (samuccaya) y no de opción, similar a pasajes como ‘para la estabilidad de los seres nacidos o para el beneficio de los que buscan nacer... todos los seres, ya sean sin pies o de dos pies’. Este es el significado: ‘No veo, monjes, ninguna otra cosa por la cual el deseo sensual (kāmacchanda) no surgido surja, y el deseo sensual ya surgido aumente y se expanda, como el signo de lo bello (subhanimitta)’. Aquí, ‘anuppanno’ significa no nacido, no producido, no manifestado, no surgido. ‘Kāmacchando’ es el obstáculo del deseo sensual detallado como ‘el deseo por los placeres, la pasión por los placeres, el deleite en los placeres, la sed por los placeres’. ‘Uppajjati’ significa que brota o se manifiesta. Sin embargo, se debe entender que este deseo surge como ‘no surgido’ ya sea por la falta de hábito previo o por tratarse de un objeto no experimentado antes; pues de otro modo, en el ciclo de renacimientos sin principio conocido (anamatagga saṃsāra), no existe nada que no haya surgido antes.

Tattha ekaccassa vattavasena kileso na samudācarati, ekaccassa ganthadhutaṅgasamādhi- vipassanānavakammādīnaṃ aññataravasena. Kathaṃ? Ekacco hi vattasampanno hoti, tassa dveasīti khuddakavattāni cuddasa mahāvattāni cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇapānīyamāḷakauposathāgāraāgantukagamikavattāni ca karontasseva kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa vattaṃ vissajjetvā bhinnavattassa carato ayonisomanasikārañceva sativossaggañca āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

En este contexto, para algunos, las impurezas (kilesa) no se manifiestan debido a la práctica de los deberes (vatta); para otros, por el estudio (gantha), las prácticas ascéticas (dhutaṅga), la concentración (samādhi), la visión cabal (vipassanā) o la construcción de obras nuevas (navakamma), entre otros. ¿Cómo es esto? Cierto individuo posee la perfección en los deberes; mientras realiza los ochenta y dos deberes menores y los catorce deberes mayores, incluyendo los deberes en el recinto de la estupa, el recinto del árbol Bodhi, el área de agua potable, la sala del Uposatha, y los deberes para con los visitantes y los que parten, la impureza no encuentra oportunidad. Pero posteriormente, si abandona el deber y vive con los deberes rotos, la impureza surge debido a la atención inadecuada (ayoniso manasikāra) y al descuido de la atención plena (sativossagga). De esta manera se dice que surge lo ‘no surgido’ por falta de manifestación previa en ese periodo.

Ekacco ganthayutto hoti, ekampi nikāyaṃ gaṇhāti dvepi tayopi cattāropi pañcapi. Tassa tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ atthavasena pāḷivasena anusandhivasena pubbāparavasena gaṇhantassa sajjhāyantassa vācentassa desentassa pakāsentassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa ganthakammaṃ pahāya kusītassa carato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Otro individuo está dedicado al estudio de las escrituras (gantha); estudia ya sea uno, dos, tres, cuatro o los cinco Nikāyas. Mientras aprende la palabra del Buda en el Tipitaka según el sentido (attha), el texto (pāḷi), la conexión (anusandhi) y la secuencia, o mientras la recita, la enseña, la predica o la explica, la impureza no encuentra oportunidad. Pero posteriormente, si abandona la labor de estudio y vive en la pereza, surge la impureza debido a la atención inadecuada y al descuido de la atención plena. De esta manera se dice que surge lo ‘no surgido’ por falta de manifestación previa.

Ekacco pana dhutaṅgadharo hoti, terasa dhutaṅgaguṇe samādāya vattati. Tassa pana dhutaṅgaguṇe pariharantassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa dhutaṅgāni vissajjetvā bāhullāya āvattassa carato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Otro individuo es portador de las prácticas ascéticas (dhutaṅga); habiendo asumido las trece cualidades ascéticas, vive en ellas. Mientras mantiene las cualidades ascéticas, la impureza no encuentra oportunidad. Pero posteriormente, si abandona las prácticas ascéticas y se vuelve hacia la abundancia de bienes materiales, surge la impureza debido a la atención inadecuada y al descuido de la atención plena. De esta manera se dice que surge lo ‘no surgido’ por falta de manifestación previa.

Ekacco [Pg.24] aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasī hoti, tassa paṭhamajjhānādīsu āvajjanavasiādīnaṃ vasena viharantassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa parihīnajjhānassa vā vissaṭṭhajjhānassa vā bhassādīsu anuyuttassa viharato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Cierta persona posee maestría en los ocho logros (samāpattis); mientras mora mediante la maestría en la advertencia y otras facultades en el primer jhana y los demás, las impurezas (kilesas) no encuentran oportunidad. Sin embargo, posteriormente, si esa persona tiene un jhana declinado o un jhana abandonado, o si mora dedicado a la charla vana y demás, surgiendo a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, las impurezas surgen. Así, incluso por medio de la falta de actividad recurrente, se dice que surge el deseo sensorial que no había surgido.

Ekacco pana vipassako hoti, sattasu vā anupassanāsu aṭṭhārasasu vā mahāvipassanāsu kammaṃ karonto viharati. Tassevaṃ viharato kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa vipassanākammaṃ pahāya kāyadaḷhībahulassa viharato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Otra persona, sin embargo, es un practicante de la visión cabal (vipassaka), y mora realizando el trabajo en las siete contemplaciones o en las dieciocho grandes visiones cabales. Mientras mora de esta manera, las impurezas no encuentran oportunidad. Pero en un momento posterior, habiendo abandonado el trabajo de la visión cabal y morando dedicado al bienestar y robustez corporal, surgiendo a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, las impurezas surgen. De este modo, incluso por medio de la falta de actividad recurrente, se dice que surge el deseo sensorial que no había surgido.

Ekacco navakammiko hoti, uposathāgārabhojanasālādīni kāreti. Tassa tesaṃ upakaraṇāni cintentassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa navakamme niṭṭhite vā vissaṭṭhe vā ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Cierta persona es un encargado de nuevas obras (navakammiko) y hace construir salas del Uposatha, comedores y demás. Mientras piensa en los suministros para estas obras, las impurezas no encuentran oportunidad. Pero posteriormente, una vez terminada o abandonada la nueva obra, surgiendo a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, las impurezas surgen. Así, incluso por medio de la falta de actividad recurrente, se dice que surge el deseo sensorial que no había surgido.

Ekacco pana brahmalokā āgato suddhasatto hoti, tassa anāsevanatāya kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa laddhāsevanassa ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. Evaṃ tāva asamudācāravasena anuppannassa uppannatā veditabbā.

Por otra parte, cierta persona es un ser puro que ha venido del mundo de Brahma; debido a la falta de habituación [a los placeres sensoriales en su existencia previa], las impurezas no encuentran oportunidad. Pero posteriormente, habiendo adquirido tal habituación, surgiendo a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, las impurezas surgen. Así, primeramente, debe entenderse el surgimiento del deseo sensorial no surgido por medio de la falta de actividad recurrente.

Kathaṃ ananubhūtārammaṇavasena? Idhekacco ananubhūtapubbaṃ manāpiyaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhati, tassa tattha ayonisomanasikārasativossagge āgamma rāgo uppajjati. Evaṃ ananubhūtārammaṇavasena anuppanno uppajjati nāma.

¿Cómo es el surgimiento por medio de un objeto no experimentado? Aquí, cierta persona obtiene un objeto agradable, como una forma u otro, no experimentado previamente en la vida presente; surgiendo en él a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, surge la pasión (rāga). Así, por medio de un objeto no experimentado, se dice que surge el deseo sensorial que no había surgido.

Uppannoti jāto sañjāto nibbatto abhinibbatto pātubhūto. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya rāsibhāvāya. Tattha sakiṃ uppanno kāmacchando na nirujjhissati, sakiṃ niruddho [Pg.25] vā sveva puna uppajjissatīti aṭṭhānametaṃ. Ekasmiṃ pana niruddhe tasmiṃ vā ārammaṇe aññasmiṃ vā ārammaṇe aparāparaṃ uppajjamāno bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati nāma.

'Surgido' (uppanno) significa nacido, generado, producido, manifestado. 'Para el incremento' (bhiyyobhāvāya) significa para la existencia repetida. 'Para la abundancia' (vepullāyā) significa para el estado de amplitud o acumulación. En ese contexto, no es posible que el deseo sensorial una vez surgido no cese, o que una vez cesado, ese mismo vuelva a surgir. Sin embargo, al cesar un momento de deseo sensorial, aquel que surge repetidamente en ese mismo objeto o en otro diferente, se dice que conduce al incremento y a la abundancia.

Subhanimittanti rāgaṭṭhāniyaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Sanimittā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no animittā’’ti ettha nimittanti paccayassa nāmaṃ. ‘‘Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā pañca nimittāni kālena kālaṃ manasikātabbānī’’ti (ma. ni. 1.216) ettha kāraṇassa. ‘‘So taṃ nimittaṃ āsevati bhāvetī’’ti (a. ni. 9.35) ettha samādhissa. ‘‘Yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti (a. ni. 6.27) ettha vipassanāya. Idha pana rāgaṭṭhāniyo iṭṭhārammaṇadhammo ‘‘subhanimitta’’nti adhippeto. Ayonisomanasikarototi. ‘‘Tattha katamo ayonisomanasikāro? Anicce niccanti, dukkhe sukhanti, anattani attāti, asubhe subhanti, ayonisomanasikāro uppathamanasikāro, saccavippaṭikūlena vā cittassa āvajjanā anvāvajjanā ābhogo samannāhāro manasikāro. Ayaṃ vuccati ayonisomanasikāro’’ti (vibha. 936) imassa manasikārassa vasena anupāyena manasikarontassāti.

'Signo de lo bello' (subhanimitta) se refiere a un objeto que es base para la pasión. En el pasaje: 'Monjes, los estados perjudiciales y no saludables surgen con una causa (sanimittā), no sin causa', aquí 'signo' (nimitta) es un nombre para la condición (paccaya). En: 'Monjes, el monje dedicado a la mente superior debe prestar atención a cinco signos de vez en cuando', aquí es un nombre para el motivo (kāraṇa). En: 'Él cultiva y desarrolla ese signo', aquí es un nombre para la concentración (samādhi). En: 'Dependiendo de qué signo, al prestar atención a qué signo, se produce la destrucción de las impurezas sin demora', aquí es un nombre para la visión cabal (vipassanā). Pero en este contexto, se entiende por 'signo de lo bello' a los fenómenos que son objetos deseables y bases para la pasión. Respecto a 'prestar atención de manera inadecuada' (ayoniso manasikaroto): ¿Qué es la atención inadecuada? Es la atención errónea que considera lo impermanente como permanente, lo que es sufrimiento como felicidad, lo que no es el ser como el ser, y lo que es desagradable como bello; o bien, es la advertencia, la advertencia repetida, la inclinación, la aplicación y la atención de la mente de manera contraria a la penetración de las verdades. Esto se llama atención inadecuada. Por medio de esta atención, para quien presta atención de forma incorrecta [surge el deseo].

12. Dutiye byāpādoti bhattabyāpatti viya cittassa byāpajjanaṃ pakativijahanabhāvo. ‘‘Tattha katamaṃ byāpādanīvaraṇaṃ? Anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’ti (dha. sa. 1160) evaṃ vitthāritassa byāpādanīvaraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Paṭighanimittanti aniṭṭhaṃ nimittaṃ. Paṭighassapi paṭighārammaṇassapi etaṃ adhivacanaṃ. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇopi dhammo paṭighanimitta’’nti. Sesamettha kāmacchande vuttanayeneva veditabbaṃ. Yathā cettha, evaṃ ito paresupi. Tattha tattha hi visesamattameva vakkhāmāti.

12. En el segundo [discurso], 'malicia' (byāpāda) es la corrupción de la mente, similar a la descomposición de la comida, un estado de abandono de su naturaleza normal. Esta es una denominación para el obstáculo de la malicia, detallado así: 'Él me hizo daño, por lo cual nace el resentimiento'. 'Signo de aversión' (paṭighanimitta) es un objeto indeseable; este es un término tanto para la aversión misma como para el objeto que la provoca. De hecho, se ha dicho en el Comentario antiguo: 'Tanto la aversión es un signo de aversion, como el fenómeno que es objeto de la aversión es un signo de aversión'. El resto aquí debe entenderse de la misma manera que lo explicado para el deseo sensorial. Y así como en este caso, también en los discursos posteriores a este; pues en cada uno de ellos solo explicaremos lo que sea una distinción específica.

13. Tatiye thinamiddhanti thinañceva middhañca. Tesu cittassa akammaññatā thinaṃ, ālasiyabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Tiṇṇaṃ khandhānaṃ akammaññatā middhaṃ, kapimiddhassa [Pg.26] pacalāyikabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Ubhinnampi ‘‘tattha katamaṃ thinaṃ? Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā. Tattha katamaṃ middhaṃ? Yā kāyassa akalyatā akammaññatā onāho pariyonāho’’tiādinā (dha. sa. 1162-1163) nayena vitthāro veditabbo. Aratītiādīni vibhaṅge vibhattanayeneva veditabbāni. Vuttañhetaṃ –

13. En el tercero, 'pereza y torpor' (thina-middha) se refiere tanto a la pereza como al torpor. Entre ellos, 'pereza' (thina) es la falta de maleabilidad de la mente; este es un término para el estado de indolencia. 'Torpor' (middha) es la falta de maleabilidad de los tres agregados [mentales]; este es un término para la somnolencia y el estado de dar cabezadas. La explicación detallada de ambos debe entenderse según el método: '¿Qué es la pereza? Es la falta de salud, la falta de maleabilidad, el retraimiento y el encogimiento de la mente. ¿Qué es el torpor? Es la falta de salud, la falta de maleabilidad, el recubrimiento y el envoltorio del cuerpo [mental]', etc. 'Descontento' (arati) y los demás términos deben entenderse según el método expuesto en el Vibhaṅga. Pues así se ha dicho:

‘‘Tattha katamā arati? Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramanā ukkaṇṭhitā paritassitā, ayaṃ vuccati arati. Tattha katamā tandī? Yā tandī tandiyanā tandimanatā ālassaṃ ālassāyanā ālassāyitattaṃ, ayaṃ vuccati tandī. Tattha katamā vijambhitā? Yā kāyassa jambhanā vijambhanā ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā byādhiyakaṃ, ayaṃ vuccati vijambhitā. Tattha katamo bhattasammado? Yā bhuttāvissa bhattamucchā bhattakilamatho bhattapariḷāho kāyaduṭṭhullaṃ, ayaṃ vuccati bhattasammado. Tattha katamaṃ cetaso ca līnattaṃ? Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa, idaṃ vuccati cetaso ca līnatta’’nti (vibha. 856, 857, 859, 860).

En este contexto, ¿qué es la insatisfacción (arati)? Se llama insatisfacción al descontento, al estado de no estar satisfecho, a la falta de deleite, a la falta de placer, al aburrimiento y a la agitación que surge tanto en moradas remotas como en otros estados superiores saludables (dhammas); esto se denomina insatisfacción. ¿Qué es la pereza (tandī)? Se llama pereza a aquella indolencia, al acto de ser perezoso, al estado mental de pereza, a la ociosidad, al comportamiento ocioso y a la condición de ociosidad; esto se denomina pereza. ¿Qué es el bostezo (vijambhitā)? Se llama bostezo a aquel acto del cuerpo de bostezar, al estiramiento, a la inclinación hacia adelante, hacia atrás, hacia los lados o hacia arriba, y al malestar físico; esto se denomina bostezo. ¿Qué es el letargo por la comida (bhattasammado)? Se llama letargo por la comida a aquella confusión mental tras haber comido, al agotamiento por la comida, al ardor por la comida y a la pesadez corporal; esto se denomina letargo por la comida. ¿Qué es el hundimiento de la mente (cetaso līnattaṃ)? Se llama hundimiento de la mente a aquella falta de agilidad de la mente, a la falta de adaptabilidad, al retraimiento, al encogimiento, al estado de estar hundido, a la rigidez y a la condición rígida de la mente; esto se denomina hundimiento de la mente.

Ettha ca purimā cattāro dhammā thinamiddhanīvaraṇassa sahajātavasenāpi upanissayavasenāpi paccayā honti, cetaso ca līnattaṃ attanova attanā sahajātaṃ na hoti, upanissayakoṭiyā pana hotīti.

Y aquí, los primeros cuatro estados actúan como condiciones para el obstáculo de la pereza y el letargo (thinamiddhanīvaraṇa) tanto por vía de co-nacimiento como de apoyo decisivo; sin embargo, el hundimiento de la mente no es co-naciente consigo mismo, sino que actúa exclusivamente por vía de apoyo decisivo. Así concluye el comentario al tercer sutta.

14. Catutthe uddhaccakukkuccanti uddhaccañceva kukkuccañca. Tattha uddhaccaṃ nāma cittassa uddhatākāro. Kukkuccaṃ nāma akatakalyāṇassa katapāpassa tappaccayā vippaṭisāro. Cetaso avūpasamoti uddhaccakukkuccassevetaṃ nāmaṃ. Avūpasantacittassāti jhānena vā vipassanāya vā avūpasamitacittassa. Ayaṃ pana avūpasamo uddhaccakukkuccassa upanissayakoṭiyā paccayo hotīti.

14. En el cuarto sutta, 'inquietud y remordimiento' (uddhaccakukkuccaṃ) se refiere tanto a la inquietud como al remordimiento. Allí, la inquietud es el estado de agitación de la mente. El remordimiento es el pesar de aquel que no ha realizado lo bueno o ha realizado lo malo, causado por ese motivo. 'Falta de tranquilidad de la mente' es un nombre para la inquietud y el remordimiento mismos. 'De aquel cuya mente no está tranquila' se refiere a aquel cuya mente no ha sido apaciguada ni por el jhana ni por la vipassana. Esta falta de tranquilidad actúa como una condición por vía de apoyo decisivo para la inquietud y el remordimiento. Así concluye el comentario al cuarto sutta.

15. Pañcame [Pg.27] vicikicchāti ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1167) nayena vitthāritaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ. Ayonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyevāti.

15. En el quinto sutta, 'duda' (vicikicchā) se refiere al obstáculo de la duda detallado según el método de 'duda en el Maestro', etc. La 'atención inapropiada' (ayonisomanasikāra) posee las mismas características ya mencionadas. Así concluye el comentario al quinto sutta.

16. Chaṭṭhe anuppanno vā kāmacchando nuppajjatīti asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vāti dvīheva kāraṇehi anuppanno na uppajjati, tathā vikkhambhitova hoti, puna hetuṃ vā paccayaṃ vā na labhati. Idhāpi vattādīnaṃyeva vasena asamudācāro veditabbo. Ekaccassa hi vuttanayeneva vatte yuttassa vattaṃ karontasseva kileso okāsaṃ na labhati, vattavasena vikkhambhito hoti. So taṃ tathāvikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti milakkhatissatthero viya.

16. En el sexto sutta, 'el deseo sensorial no surgido no surge' significa que lo no surgido no surge por dos razones: por la falta de recurrencia o por no haber experimentado el objeto; así permanece suprimido y no encuentra de nuevo ni causa ni condición. Aquí también, la falta de recurrencia debe entenderse por medio del cumplimiento de los deberes (vatta). Pues para alguien dedicado a sus deberes y que los cumple según el método mencionado, las impurezas no encuentran oportunidad; quedan suprimidas por el poder de los deberes. Tal persona, habiendo realizado dicha supresión y habiéndose liberado del ciclo, alcanza el estado de Arahat, como ocurrió con el élder Milakkhatissa.

So kirāyasmā rohaṇajanapade gāmeṇḍavālamahāvihārassa bhikkhācāre nesādakule nibbatto. Vayaṃ āgamma katagharāvāso ‘‘puttadāraṃ posessāmī’’ti adūhalasataṃ saṇṭhapetvā pāsasataṃ yojetvā sūlasataṃ ropetvā bahuṃ pāpaṃ āyūhanto ekadivasaṃ gehato aggiñca loṇañca gahetvā araññaṃ gato. Pāse baddhamigaṃ vadhitvā aṅgārapakkamaṃsaṃ khāditvā pipāsito hutvā gāmeṇḍavālamahāvihāraṃ paviṭṭho pānīyamāḷake dasamattesu pānīyaghaṭesu pipāsāvinodanamattampi pānīyaṃ alabhanto, ‘‘kiṃ nāmetaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhāne pipāsāya āgatānaṃ pipāsāvinodanamattaṃ pānīyaṃ natthī’’ti ujjhāyituṃ āraddho. Cūḷapiṇḍapātikatissatthero tassa kathaṃ sutvā tassa santikaṃ gacchanto pānīyamāḷake dasamatte pānīyaghaṭe pūre disvā ‘‘jīvamānapetakasatto ayaṃ bhavissatī’’ti cintetvā, ‘‘upāsaka, sace pipāsitosi, piva pānīya’’nti vatvā kuṭaṃ ukkhipitvā tassa hatthesu āsiñci. Tassa kammaṃ paṭicca pītapītaṃ pānīyaṃ tattakapāle pakkhittamiva nassati, sakalepi ghaṭe pivato pipāsā na pacchijji. Atha naṃ thero āha – ‘‘yāva dāruṇañca te, upāsaka, kammaṃ kataṃ, idāneva peto jāto, vipāko kīdiso bhavissatī’’ti?

Se dice que este venerable nació en una familia de cazadores en la aldea de Gāmeṇḍavāla, en la región de Rohana. Al llegar a la edad adulta, formó un hogar pensando: 'Mantendré a mi esposa e hijos'. Preparó trampas y redes, acumulando mucho mal. Un día, tras tomar fuego y sal de su casa, se dirigió al bosque. Mató a un ciervo atrapado en una trampa, comió su carne asada y, sintiéndose sediento, entró al gran monasterio de Gāmeṇḍavāla. Al no encontrar ni una gota de agua para calmar su sed en unas diez tinajas de agua, comenzó a quejarse: '¿Cómo es posible que en el lugar donde viven tantos monjes no haya agua para calmar la sed de quienes vienen sedientos?'. El élder Cūḷapiṇḍapātika Tissa, al oír sus palabras, se acercó a él y, viendo las diez tinajas llenas de agua, pensó: 'Este ser debe ser un fantasma hambriento (peta) en vida'. Dijo: 'Devoto, si tienes sed, bebe agua', levantó la tinaja y vertió agua en sus manos. Debido a su karma, cada vez que bebía, el agua desaparecía como si hubiera sido vertida en una sartén al rojo vivo. Aunque bebió de toda la tinaja, su sed no cesó. Entonces el élder le dijo: 'Devoto, qué acción tan terrible has cometido, que ya en esta vida te has convertido en un peta; ¿cómo será el resultado futuro?'.

So tassa kathaṃ sutvā laddhasaṃvego theraṃ vanditvā tāni adūhalādīni visaṅkharitvā vegena gharaṃ gantvā puttadāraṃ oloketvā satthāni [Pg.28] bhinditvā dīpakamigapakkhino araññe vissajjetvā theraṃ paccupasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Dukkarā, āvuso, pabbajjā, kathaṃ tvaṃ pabbajissasīti? Bhante, evarūpaṃ paccakkhakāraṇaṃ disvā kathaṃ na pabbajissāmīti? Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So vattārabhito hutvā buddhavacanaṃ uggaṇhanto ekadivasaṃ devadūtasutte ‘‘tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā puna mahāniraye pakkhipantī’’ti (ma. ni. 3.270; a. ni. 3.36) imaṃ ṭhānaṃ sutvā ‘‘ettakaṃ dukkharāsiṃ anubhavitasattaṃ puna mahāniraye pakkhipanti, aho bhāriyo, bhante, mahānirayo’’ti āha. Āmāvuso, bhāriyoti. Sakkā, bhante, passitunti? ‘‘Na sakkā passituṃ, diṭṭhasadisaṃ kātuṃ ekaṃ kāraṇaṃ dassessāmī’’ti sāmaṇere samādapetvā pāsāṇapiṭṭhe alladārurāsiṃ kārehīti. So tathā kāresi. Thero yathānisinnova iddhiyā abhisaṅkharitvā mahānirayato khajjopanakamattaṃ aggipapaṭikaṃ nīharitvā passantasseva tassa therassa dārurāsimhi pakkhipi. Tassa tattha nipāto ca dārurāsino jhāyitvā chārikabhāvūpagamanañca apacchā apurimaṃ ahosi.

Tras escuchar sus palabras, el cazador, sobrecogido por una profunda urgencia espiritual (saṃvega), rindió homenaje al monje anciano (Thera). Destruyó sus trampas y redes, regresó rápidamente a su hogar, contempló a su esposa e hijos, rompió sus armas y liberó en el bosque a los animales y aves que usaba como señuelos. Volvió ante el Thera y le suplicó la ordenación. El Thera le dijo: “Amigo, la vida monástica es difícil, ¿cómo podrás llevarla a cabo?”. Él respondió: “Venerable señor, habiendo visto por mí mismo tal evidencia directa, ¿cómo podría no ordenarme?”. El Thera le dio el tema de meditación de las cinco partes del cuerpo que terminan en la piel (tacapañcaka-kammaṭṭhāna) y lo ordenó. Como novicio, se dedicó diligentemente a sus deberes y, mientras estudiaba la palabra del Buddha, un día escuchó en el Devadūta Sutta el pasaje: ‘Monjes, los guardianes del infierno lo arrojan de nuevo al gran infierno’. Al oír esto, exclamó: ‘Venerable señor, ¡qué terrible es el gran infierno para un ser que, habiendo ya experimentado tal cúmulo de sufrimientos, sea arrojado en él de nuevo!’. El Thera respondió: ‘Así es, amigo, es terrible’. El novicio preguntó: ‘Venerable señor, ¿es posible verlo?’. El Thera dijo: ‘No es posible verlo directamente, pero te mostraré una prueba que es similar a verlo’. Instó a los novicios a amontonar leña húmeda sobre una superficie de piedra. Él así lo hizo. El Thera, permaneciendo sentado, usó sus poderes psíquicos para extraer del gran infierno una chispa del tamaño de una luciérnaga y la arrojó sobre el montón de leña mientras el novicio observaba. En el mismo instante en que la chispa cayó, la leña húmeda ardió y se convirtió en cenizas de forma inmediata.

So taṃ disvā, ‘‘bhante, imasmiṃ sāsane kati dhurāni nāmā’’ti pucchi. Āvuso, vipassanādhuraṃ, ganthadhuranti. ‘‘Bhante, gantho nāma paṭibalassa bhāro, mayhaṃ pana dukkhūpanisā saddhā, vipassanādhuraṃ pūressāmi kammaṭṭhānaṃ me dethā’’ti vanditvā nisīdi. Thero ‘‘vattasampanno bhikkhū’’ti vattasīse ṭhatvā tassa kammaṭṭhānaṃ kathesi. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya ca kammaṃ karoti, vattañca pūreti. Ekadivasaṃ cittalapabbatamahāvihāre vattaṃ karoti, ekadivasaṃ gāmeṇḍavālamahāvihāre, ekadivasaṃ gocaragāmamahāvihāre. Thinamiddhe okkantamatte vattaparihānibhayena palālavaraṇakaṃ temetvā sīse ṭhapetvā pāde udake otāretvā nisīdati. So ekadivasaṃ cittalapabbatamahāvihāre dve yāme vattaṃ katvā balavapaccūsakāle niddāya okkamituṃ āraddhāya allapalālaṃ sīse ṭhapetvā nisinno pācīnapabbatapasse sāmaṇerassa aruṇavatiyasuttantaṃ sajjhāyantassa –

Al ver aquello, el monje preguntó: “Venerable señor, ¿cuántas son las obligaciones (dhura) en esta Dispensación?”. El Thera respondió: “Amigo, están la obligación de la visión cabal (vipassanā-dhura) y la obligación del estudio (gantha-dhura)”. El monje dijo: “Venerable señor, el estudio es una carga para quien es capaz; para mí, en cambio, la fe ha surgido a partir del sufrimiento. Cumpliré con la obligación de la visión cabal; por favor, deme un tema de meditación”. Tras rendir homenaje, se sentó. El Thera, considerando que era un monje perfeccionado en sus deberes, se basó en la importancia de los deberes conductuales y le enseñó el tema de meditación. Él tomó el tema de meditación, practicó la visión cabal y cumplió con sus deberes. Un día cumplía con sus deberes en el Gran Monasterio de Cittalapabbata, otro día en el Gran Monasterio de Gāmeṇḍavāla y otro en el Gran Monasterio de Gocaragāma. Cuando el letargo y la somnolencia (thina-middha) lo invadían, por temor a descuidar sus deberes, empapaba un fardo de paja con agua, se lo ponía sobre la cabeza y se sentaba con los pies sumergidos en agua. Un día, en el Gran Monasterio de Cittalapabbata, tras cumplir con sus deberes durante las dos primeras vigilias y cuando el sueño empezó a vencerlo en la vigilia del alba, se sentó con la paja húmeda sobre la cabeza y escuchó a un novicio que recitaba el Aruṇavatiya Sutta en la ladera oriental de la montaña:

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

“¡Esforzaos! ¡Salid [de la indolencia]! ¡Dedicaos a la enseñanza del Buddha! Destruid el ejército de la Muerte, como un elefante una choza de juncos.

‘‘Yo [Pg.29] imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. (saṃ. ni. 1.185) –

Aquel que en este Dhamma-Vinaya more con diligencia, abandonando el ciclo de nacimientos, pondrá fin al sufrimiento”.

Idaṃ ṭhānaṃ sutvā ‘‘mādisassa āraddhavīriyassa bhikkhuno sammāsambuddhena idaṃ kathitaṃ bhavissatī’’ti pītiṃ uppādetvā jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā anāgāmiphale patiṭṭhāya aparāparaṃ vāyamanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Parinibbānakāle ca tadeva kāraṇaṃ dassento evamāha –

Al escuchar este pasaje, pensó: “El Perfectamente Iluminado habrá dicho este Sutta para un monje que, como yo, ha emprendido el esfuerzo con energía”. Con esta alegría (pīti), alcanzó los niveles de absorción (jhāna) y, tomando ese mismo jhāna como base, se estableció en el fruto de quien no regresa (anāgāmi-phala). Continuando con su esfuerzo diligente, alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). En el momento de su parinibbāna, mostrando aquel mismo suceso previo, dijo lo siguiente:

‘‘Allaṃ palālapuñjāhaṃ, sīsenādāya caṅkamiṃ;

Pattosmi tatiyaṃ ṭhānaṃ, ettha me natthi saṃsayo’’ti.

“Con un montón de paja húmeda sobre mi cabeza, caminaba; he alcanzado el tercer estado [Anāgāmi], de esto no tengo duda”.

Evarūpassa vattavasena vikkhambhitakileso tathā vikkhambhitova hoti.

Para alguien de tal naturaleza, las impurezas (kilesas) que han sido suprimidas mediante el cumplimiento de los deberes permanecen efectivamente suprimidas.

Ekaccassa vuttanayeneva ganthe yuttassa ganthaṃ uggaṇhantassa sajjhāyantassa vācentassa desentassa pakāsentassa ca kileso okāsaṃ na labhati, ganthavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti maliyadevatthero viya. So kirāyasmā tivassabhikkhukāle kallagāmake maṇḍalārāmamahāvihāre uddesañca gaṇhāti, vipassanāya ca kammaṃ karoti. Tassekadivasaṃ kallagāme bhikkhāya carato ekā upāsikā yāguuḷuṅkaṃ datvā puttasinehaṃ uppādetvā theraṃ antonivesane nisīdāpetvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā ‘‘kataragāmavāsikosi tātā’’ti pucchi. Maṇḍalārāmamahāvihāre ganthakammaṃ karomi, upāsiketi. Tena hi tāta yāva ganthakammaṃ karosi, idheva nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhāsīti. So taṃ adhivāsetvā tattha nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhāti, bhattakiccāvasāne anumodanaṃ karonto ‘‘sukhaṃ hotu, dukkhā muccatū’’ti padadvayameva kathetvā gacchati. Antovasse temāsaṃ tassāyeva saṅgahaṃ karonto piṇḍāpacitiṃ katvā mahāpavāraṇāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Nevāsikamahāthero āha – ‘‘āvuso mahādeva, ajja vihāre mahājano sannipatissati, tassa dhammadānaṃ dadeyyāsī’’ti. Thero adhivāsesi.

Del mismo modo, para algunos que se dedican al estudio de las escrituras (gantha), ya sea aprendiéndolas, recitándolas, enseñándolas a otros o explicando su significado, las impurezas no encuentran oportunidad de surgir; quedan suprimidas por el poder del estudio. Tal persona, tras mantener las impurezas suprimidas, las erradica por completo y alcanza el estado de Arahat, como el Thera Maliyadeva. Se dice que este venerable, cuando era un monje de tres años de antigüedad, recibía instrucciones en los textos en el Gran Monasterio de Maṇḍalārāma en la aldea de Kalla, y también practicaba la meditación de visión cabal. Un día, mientras pedía limosna en la aldea de Kalla, una seguidora laica (upāsikā) le ofreció un cucharón de gachas y, sintiendo por él un afecto como el de una madre por su hijo, lo hizo sentar en su casa y lo alimentó con comida exquisita. Ella le preguntó: “Hijo mío, ¿en qué aldea resides?”. Él respondió: “Madre laica, me dedico al estudio de las escrituras en el Gran Monasterio de Maṇḍalārāma”. Ella dijo: “Entonces, hijo mío, mientras te dediques al estudio, acepta aquí tus comidas de forma permanente”. Él aceptó y recibía allí su comida diaria. Al terminar de comer, para expresar su agradecimiento (anumodanā), solo decía estas dos frases: ‘¡Que seas feliz! ¡Que te liberes del sufrimiento!’, y se marchaba. Durante los tres meses de retiro de lluvias, brindándole su apoyo a ella y habiendo purificado sus impurezas mediante la aceptación de las limosnas, en el día de la gran ceremonia de invitación (mahā-pavāraṇā), alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos. El Gran Thera residente del monasterio le dijo: ‘Amigo Mahādeva, hoy se reunirá una gran multitud en el monasterio; por favor, ofrece un don de Dhamma (enseñanza)’. El Thera aceptó.

Daharasāmaṇerā [Pg.30] upāsikāya saññaṃ adaṃsu – ‘‘ajja te putto dhammaṃ kathessati, vihāraṃ gantvā suṇeyyāsī’’ti. Tātā, na sabbeva dhammakathaṃ jānanti, mama putto ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ kathento ‘‘sukhaṃ hotu, dukkhā muccatū’’ti padadvayameva kathesi, mā keḷiṃ karothāti. Mā, tvaṃ upāsike, jānanaṃ vā ajānanaṃ vā upaṭṭhahassu, vihāraṃ gantvā dhammameva suṇāhīti. Upāsikā gandhamālādīni gahetvā gantvā pūjetvā parisante dhammaṃ suṇamānā nisīdi. Divādhammakathiko ca sarabhāṇako ca attano pamāṇaṃ ñatvā uṭṭhahiṃsu. Tato maliyadevatthero dhammāsane nisīditvā cittabījaniṃ gahetvā anupubbiṃ kathaṃ vatvā – ‘‘mayā mahāupāsikāya tayo māse dvīheva padehi anumodanā katā, ajja sabbarattiṃ tīhi piṭakehi sammasitvā tasseva padadvayassa atthaṃ kathessāmī’’ti dhammadesanaṃ ārabhitvā sabbarattiṃ kathesi. Aruṇuggamane desanāpariyosāne mahāupāsikā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Los jóvenes novicios avisaron a la devota laica: «Hoy tu hijo predicará el Dhamma; ve al monasterio y escúchalo». Ella respondió: «Queridos hijos, no todos saben predicar el Dhamma. Mi hijo, durante todo el tiempo que me ha predicado, solo ha pronunciado estas dos frases: “Que seas feliz, que te liberes del sufrimiento”. No se burlen de mí». Ellos dijeron: «Oh devota, no te preocupes por si sabe o no sabe. Ve al monasterio y simplemente escucha el Dhamma». La devota tomó flores, perfumes y otros presentes, fue al monasterio, rindió homenaje y se sentó al borde de la asamblea a escuchar el Dhamma. Durante el día, tanto el predicador del Dhamma como el recitador de cantos, conociendo su debida medida, se retiraron de sus puestos. Entonces, el venerable anciano Maliyadeva se sentó en el asiento del Dhamma, tomó el abanico ornamental y, tras pronunciar un discurso progresivo, pensó: «He dado la bendición a esta gran devota durante tres meses con solo dos frases; hoy, durante toda la noche, habiendo reflexionado sobre los Tres Pitakas, explicaré el significado de esas mismas dos frases». Así, comenzó la enseñanza del Dhamma y predicó durante toda la noche. Al amanecer, al finalizar la enseñanza, la gran devota se estableció en el fruto de la entrada en la corriente.

Aparopi tasmiṃyeva mahāvihāre tissabhūtitthero nāma vinayaṃ gaṇhanto bhikkhācāravelāyaṃ antogāmaṃ paviṭṭho visabhāgārammaṇaṃ olokesi. Tassa lobho uppajji, so patiṭṭhitapādaṃ acāletvā attano patte yāguṃ upaṭṭhākadaharassa patte ākiritvā ‘‘ayaṃ vitakko vaḍḍhamāno maṃ catūsu apāyesu saṃsīdāpessatī’’ti tatova nivattitvā ācariyassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito āha – ‘‘eko me byādhi uppanno, ahaṃ etaṃ tikicchituṃ sakkonto āgamissāmi, itarathā nāgamissāmi. Tumhe divā uddesañca sāyaṃ uddesañca maṃ oloketvā ṭhapetha, paccūsakāle uddesaṃ pana mā ṭhapayitthā’’ti evaṃ vatvā malayavāsimahāsaṅgharakkhitattherassa santikaṃ agamāsi. Thero attano paṇṇasālāya paribhaṇḍaṃ karonto taṃ anoloketvāva ‘‘paṭisāmehi, āvuso, tava pattacīvara’’nti āha. Bhante, eko me byādhi atthi, sace tumhe taṃ tikicchituṃ sakkotha, paṭisāmessāmīti. Āvuso, uppannaṃ rogaṃ tikicchituṃ samatthassa santikaṃ āgatosi, paṭisāmehīti. Subbaco bhikkhu ‘‘amhākaṃ ācariyo ajānitvā evaṃ na vakkhatī’’ti pattacīvaraṃ ṭhapetvā therassa vattaṃ dassetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

También, en ese mismo gran monasterio, un anciano llamado Tissabhūti, mientras estudiaba el Vinaya, entró en la aldea a la hora de recolectar limosna y vio un objeto inapropiado. Surgió en él la codicia. Sin mover los pies de donde estaba, vertió las gachas de su cuenco en el cuenco de su joven asistente y pensó: «Este pensamiento, si se desarrolla, me hundirá en los cuatro estados de miseria». Inmediatamente regresó de allí, fue ante su maestro, le rindió homenaje y, de pie a un lado, dijo: «Me ha surgido una enfermedad. Si puedo curarla, vendré; de lo contrario, no vendré. Buscadme para la instrucción durante el día y la tarde, pero no me busquéis para la instrucción al amanecer». Habiendo dicho esto, se dirigió ante el anciano Mahāsaṅgharakkhita, que residía en Malaya. El anciano estaba limpiando su cabaña de hojas y, sin mirarlo, dijo: «Amigo, guarda tu cuenco y tus mantos». Él respondió: «Venerable señor, tengo una enfermedad; si podéis curarla, los guardaré». El anciano dijo: «Amigo, has venido ante alguien capaz de curar la enfermedad que ha surgido; guárdalos». El monje, siendo obediente, pensó: «Nuestro maestro no hablaría así sin saber», dejó su cuenco y sus mantos, cumplió con sus deberes hacia el anciano, le rindió homenaje y se sentó a un lado.

Thero [Pg.31] ‘‘rāgacarito aya’’nti ñatvā asubhakammaṭṭhānaṃ kathesi. So uṭṭhāya pattacīvaraṃ aṃse laggetvā theraṃ punappunaṃ vandi. Kiṃ, āvuso, mahābhūti atirekanipaccakāraṃ dassesīti? Bhante, sace attano kiccaṃ kātuṃ sakkhissāmi, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, idaṃ me pacchimadassananti! Gacchāvuso, mahābhūti tādisassa yuttayogassa kulaputtassa na jhānaṃ vā vipassanā vā maggo vā phalaṃ vā dullabhanti. So therassa kathaṃ sutvā nipaccakāraṃ dassetvā āgamanakāle vavatthāpitaṃ channaṃ sepaṇṇigacchamūlaṃ gantvā pallaṅkena nisinno asubhakammaṭṭhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahatte patiṭṭhāya paccūsakāle uddesaṃ sampāpuṇi. Evarūpānaṃ ganthavasena vikkhambhitā kilesā tathā vikkhambhitāva honti.

El anciano, comprendiendo que el monje era de temperamento codicioso, le enseñó la meditación sobre lo impuro. Él se levantó, se colgó el cuenco y los mantos al hombro y rindió homenaje al anciano repetidamente. El anciano preguntó: «¿Por qué, amigo Mahābhūti, muestras tal excesiva humildad?». Él respondió: «Venerable señor, si puedo realizar mi tarea, eso estará bien. Si no, ¡este es mi último encuentro con vos!». El anciano dijo: «Ve, amigo Mahābhūti; para un hijo de buena familia que se esfuerza así, el jhana, la visión cabal, el sendero o el fruto no son difíciles de alcanzar». Al oír las palabras del anciano, mostró humildad y se dirigió a la base de un arbusto de sepaṇṇi cubierto que había marcado al venir. Sentado con las piernas cruzadas, tomando la meditación sobre lo impuro como base y estableciendo la visión cabal, se estableció en el estado de Arahant y llegó a tiempo para la instrucción al amanecer. Para tales personas, las impurezas suprimidas mediante el estudio de los textos permanecen así suprimidas.

Ekaccassa pana vuttanayeneva dhutaṅgāni pariharato kileso okāsaṃ na labhati, dhutaṅgavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti gāmantapabbhāravāsī mahāsīvatthero viya. Thero kira mahāgāme tissamahāvihāre vasanto tepiṭakaṃ atthavasena ca pāḷivasena ca aṭṭhārasa mahāgaṇe vāceti. Therassa ovāde ṭhatvā saṭṭhisahassa bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesu eko bhikkhu attanā paṭividdhadhammaṃ ārabbha uppannasomanasso cintesi – ‘‘atthi nu kho idaṃ sukhaṃ amhākaṃ ācariyassā’’ti. So āvajjento therassa puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘ekenupāyena therassa saṃvegaṃ uppādessāmī’’ti attano vasanaṭṭhānato therassa santikaṃ gantvā vanditvā vattaṃ dassetvā nisīdi. Atha naṃ thero ‘‘kiṃ āgatosi, āvuso, piṇḍapātikā’’ti āha. ‘‘Sace me okāsaṃ karissatha, ekaṃ dhammapadaṃ gaṇhissāmī’’ti āgatosmi, bhanteti. Bahū, āvuso, gaṇhanti, tuyhaṃ okāso na bhavissatīti. So sabbesu rattidivasabhāgesu okāsaṃ alabhanto, ‘‘bhante, evaṃ okāse asati maraṇassa kathaṃ okāsaṃ labhissathā’’ti āha. Tadā thero cintesi – ‘‘nāyaṃ uddesatthāya āgato, mayhaṃ panesa saṃvegajananatthāya āgato’’ti. Sopi thero ‘‘bhikkhunā nāma, bhante, mādisena bhavitabba’’nti vatvā theraṃ vanditvā maṇivaṇṇe ākāse uppatitvā agamāsi.

Sin embargo, para otros, al observar las prácticas ascéticas de la manera mencionada, las impurezas no encuentran oportunidad y permanecen suprimidas por el poder de dichas prácticas. Tal persona, manteniendo las impurezas así suprimidas y dándoles un giro hacia la liberación, alcanza el estado de Arahant, como el anciano Mahāsīva que vivía en la cueva cerca de la aldea. Se dice que el anciano, mientras residía en el gran monasterio Tissa en Mahāgāma, enseñaba los Tres Pitakas, tanto en su significado como en su texto, a dieciocho grandes grupos de monjes. Permaneciendo bajo su instrucción, sesenta mil monjes alcanzaron el estado de Arahant. Entre ellos, un monje, reflexionando con alegría sobre el Dhamma que él mismo había penetrado, pensó: «¿Tendrá nuestro maestro esta misma felicidad?». Al reflexionar, se dio cuenta de la condición de persona común del anciano y pensó: «Inspiraré una sensación de urgencia en el anciano mediante algún medio». Partió de su lugar de residencia hacia donde estaba el anciano, le rindió homenaje, cumplió con sus deberes y se sentó. Entonces el anciano le preguntó: «¿A qué has venido, amigo piṇḍapātika?». Él respondió: «Venerable señor, he venido con la intención de aprender un verso del Dhamma, si me dais la oportunidad». El anciano dijo: «Muchos están aprendiendo, amigo; no habrá oportunidad para ti». Al no obtener oportunidad en ningún momento del día o de la noche, dijo: «Venerable señor, si no hay oportunidad de esta manera, ¿cómo hallaréis oportunidad para la muerte?». Entonces el anciano pensó: «Este no ha venido para la instrucción, sino para despertar en mí una sensación de urgencia». Ese monje dijo: «Venerable señor, un monje debería ser como yo», y tras rendir homenaje al anciano, se elevó en el cielo del color del zafiro y se marchó.

Thero [Pg.32] tassa gatakālato paṭṭhāya jātasaṃvego divā uddesañca sāyaṃ uddesañca vācetvā pattacīvaraṃ hatthapāse ṭhapetvā paccūsakāle uddesaṃ gahetvā otarantena bhikkhunā saddhiṃ pattacīvaramādāya otiṇṇo terasa dhutaguṇe paripuṇṇe adhiṭṭhāya gāmantapabbhārasenāsanaṃ gantvā pabbhāraṃ paṭijaggitvā mañcapīṭhaṃ ussāpetvā ‘‘arahattaṃ apatvā mañce piṭṭhiṃ na pasāressāmī’’ti mānasaṃ bandhitvā caṅkamaṃ otari. Tassa ‘‘ajja arahattaṃ gaṇhissāmi ajja arahattaṃ gaṇhissāmī’’ti ghaṭentasseva pavāraṇā sampattā. So pavāraṇāya upakaṭṭhāya ‘‘puthujjanabhāvaṃ pahāya visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmī’’ti cintento ativiya kilamati. So tāya pavāraṇāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādetuṃ asakkonto ‘‘mādisopi nāma āraddhavipassako na labhati, yāva dullabhañca vatidaṃ arahatta’’nti vatvā teneva niyāmena ṭhānacaṅkamabahulo hutvā tiṃsa vassāni samaṇadhammaṃ katvā mahāpavāraṇāya majjhe ṭhitaṃ puṇṇacandaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho candamaṇḍalaṃ visuddhaṃ, udāhu mayhaṃ sīla’’nti cintento ‘‘candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ paññāyati, mayhaṃ pana upasampadato paṭṭhāya yāvajjadivasā sīlasmiṃ kāḷakaṃ vā tilako vā natthī’’ti āvajjetvā sañjātapītisomanasso paripakkañāṇattā pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa dhutaṅgavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti.

El anciano [Mahāsīva], habiendo surgido en él la urgencia espiritual (saṃvega) desde el momento de la partida de aquel [monje arahant], enseñó la recitación de los textos durante el día y la tarde. Colocando el cuenco y los mantos al alcance de su mano, al alba, tras recibir la instrucción de un monje que descendía, tomó su cuenco y mantos y descendió también. Habiendo resuelto cumplir plenamente las trece prácticas ascéticas (dhutanga), se dirigió a una morada en una cueva cerca de una aldea. Tras limpiar la cueva y disponer el lecho y el asiento, hizo el firme propósito mental: «No extenderé mi espalda sobre el lecho hasta haber alcanzado el estado de Arahant», y entró en el lugar de meditación caminando (caṅkama). Mientras se esforzaba pensando: «Hoy alcanzaré el estado de Arahant, hoy alcanzaré el estado de Arahant», llegó el día de la ceremonia de Pavāraṇā. Al acercarse la Pavāraṇā, se fatigó en extremo pensando: «Abandonaré la condición de persona común (puthujjana) y realizaré una Pavāraṇā pura». Al no ser capaz de producir el sendero ni el fruto en esa Pavāraṇā, dijo: «Alguien como yo, a pesar de haber emprendido la visión cabal (vipassanā), no lo logra. ¡Cuán difícil de alcanzar es, en verdad, este estado de Arahant!». Continuando de la misma manera, dedicado principalmente a estar de pie y caminar, practicó los deberes de monje durante treinta años. En el día de la Gran Pavāraṇā, al ver la luna llena en el medio del cielo, reflexionó: «¿Es acaso más pura la esfera de la luna o mi virtud (sīla)?». Mientras consideraba esto, pensó: «En la esfera de la luna se percibe la marca de la liebre; en cambio, en mi virtud, desde el momento de mi ordenación superior hasta el día de hoy, no hay ni una mancha mayor ni un lunar pequeño». Al reflexionar así, surgió en él un gozo y una alegría inmensos. Debido a la madurez de su conocimiento, suprimió el gozo y alcanzó el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā). Para una persona de tal naturaleza, las impurezas (kilesa) suprimidas mediante el poder de las prácticas ascéticas permanecen ciertamente suprimidas de esa manera.

Ekaccassa vuttanayeneva paṭhamajjhānādisamāpajjanabahulatāya kileso okāsaṃ na labhati, samāpattivasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti mahātissatthero viya. Thero kira avassikakālato paṭṭhāya aṭṭhasamāpattilābhī. So samāpattivikkhambhitānaṃ kilesānaṃ asamudācārena uggahaparipucchāvaseneva ariyamaggasāmantaṃ katheti, saṭṭhivassakālepi attano puthujjanabhāvaṃ na jānāti. Athekadivasaṃ mahāgāme tissamahāvihārato bhikkhusaṅgho talaṅgaravāsidhammadinnattherassa sāsanaṃ pesesi ‘‘thero āgantvā amhākaṃ dhammakathaṃ kathetū’’ti. Thero adhivāsetvā ‘‘mama santike mahallakataro bhikkhu natthi, mahātissatthero kho pana me kammaṭṭhānācariyo, taṃ saṅghattheraṃ katvā gamissāmī’’ti [Pg.33] cintento bhikkhusaṅghaparivuto therassa vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne therassa vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi.

En el caso de ciertos individuos, tal como se ha dicho, debido a la frecuencia con que entran en la primera absorción y demás logros (samāpatti), las impurezas no encuentran oportunidad de surgir; quedan ciertamente suprimidas por el poder de las absorciones. Tal individuo, habiendo mantenido esas impurezas así suprimidas y habiendo hecho que se hundan, alcanza el estado de Arahant, como el anciano Mahātissa. Se dice que el anciano, desde el octavo año de su ordenación, era poseedor de los ocho logros meditativos. Debido a que las impurezas suprimidas por los logros no se manifestaban, hablaba sobre temas cercanos al sendero noble basándose únicamente en el estudio y la indagación de los textos; incluso a los sesenta años de monje, no era consciente de su propia condición de persona común (puthujjana). Entonces, un día, en Mahāgāma, la comunidad de monjes del Tissamahāvihāra envió un mensaje al anciano Dhammadinna, que residía en Talaṅgara, diciendo: «Que el anciano venga y nos imparta una plática sobre el Dhamma». El anciano aceptó y, pensando: «No hay ningún monje de mayor antigüedad que yo en mi presencia, pero el anciano Mahātissa es mi maestro de meditación (kammaṭṭhānācariya); iré llevándolo como el anciano principal de la comunidad (saṅghatthera)», se dirigió a la morada del anciano rodeado por una asamblea de monjes. Tras cumplir con sus deberes hacia el anciano en su estancia diurna, se sentó a un lado.

Thero āha – ‘‘kiṃ, dhammadinna, cirassaṃ āgatosī’’ti? ‘‘Āma, bhante, tissamahāvihārato me bhikkhusaṅgho sāsanaṃ pesesi, ahaṃ ekako na gamissāmi, tumhehi pana saddhiṃ gantukāmo hutvā āgatomhī’’ti sāraṇīyakathaṃ kathentova papañcetvā ‘‘kadā, bhante, tumhehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti pucchi. Saṭṭhimattāni, āvuso dhammadinna, vassāni hontīti. Samāpattiṃ pana, bhante, vaḷañjethāti. Āma, āvusoti. Ekaṃ pokkharaṇiṃ māpetuṃ sakkuṇeyyātha, bhanteti? ‘‘Na, āvuso, etaṃ bhāriya’’nti vatvā sammukhaṭṭhāne pokkharaṇiṃ māpesi. ‘‘Ettha, bhante, ekaṃ padumagacchaṃ māpethā’’ti ca vutto tampi māpesi. Idānettha mahantaṃ pupphaṃ dassethāti. Thero tampi dassesi. Ettha soḷasavassuddesikaṃ itthirūpaṃ dassethāti. Thero soḷasavassuddesikaṃ itthirūpaṃ dassesi. Tato naṃ āha – ‘‘idaṃ, bhante, punappunaṃ subhato manasi karothā’’ti. Thero attanāva māpitaṃ itthirūpaṃ olokento lobhaṃ uppādesi. Tadā attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘avassayo me sappurisa hohī’’ti antevāsikassa santike ukkuṭikaṃ nisīdi. ‘‘Etadatthamevāhaṃ, bhante, āgato’’ti therassa asubhavasena sallahukaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathetvā therassa okāsaṃ kātuṃ bahi nikkhanto. Suparimadditasaṅkhāro thero tasmiṃ divāṭṭhānato nikkhantamatteyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ saṅghattheraṃ katvā dhammadinnatthero tissamahāvihāraṃ gantvā saṅghassa dhammakathaṃ kathesi. Evarūpassa samāpattivasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti.

El anciano le dijo: «¿Qué sucede, Dhammadinna? Has venido después de mucho tiempo». «Así es, venerable señor, la comunidad de monjes del Tissamahāvihāra me envió un mensaje. No quise ir solo, sino que he venido con el deseo de ir junto con usted». Tras prolongar la conversación con palabras amables y memorables, le preguntó: «Venerable señor, ¿cuándo alcanzó usted este Dhamma?». «Hace ya unos sesenta años, hermano Dhammadinna», respondió. «Venerable señor, ¿hace uso de los logros meditativos (samāpatti)?». «Sí, hermano», respondió. «Venerable señor, ¿podría crear un estanque?». El anciano, diciendo: «Hermano, eso no es difícil», creó un estanque frente a él. Al pedírsele: «Venerable señor, cree ahora un arbusto de lotos en este estanque», también lo creó. «Ahora, muestre una gran flor en ese arbusto», y el anciano también la mostró. «Muestre en esta flor la forma de una mujer de dieciséis años», y el anciano mostró la forma de la mujer de dieciséis años. Entonces, Dhammadinna le dijo: «Venerable señor, considere esta forma femenina repetidamente bajo el aspecto de lo bello (subha)». Mientras el anciano observaba la forma femenina que él mismo había creado, surgió en él la codicia (apego). Entonces, reconociendo su condición de persona común, se sentó en cuclillas ante su discípulo y dijo: «Hombre virtuoso, sé mi refugio». «Venerable señor, he venido precisamente con ese propósito», respondió Dhammadinna. Tras exponerle el tema de meditación haciéndolo ligero mediante el aspecto de lo impuro (asubha), salió fuera para dejar espacio al anciano. El anciano Mahātissa, cuyas formaciones mentales estaban bien procesadas, alcanzó el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas en el instante mismo en que Dhammadinna salía de la estancia diurna. Entonces, el anciano Dhammadinna, habiéndolo convertido en el anciano principal de la comunidad, fue al Tissamahāvihāra e impartió la plática sobre el Dhamma a la comunidad de monjes. Para una persona de tal naturaleza, las impurezas suprimidas por el poder de los logros meditativos permanecen ciertamente suprimidas de esa manera.

Ekaccassa pana vuttanayeneva vipassanāya kammaṃ karontassa kileso okāsaṃ na labhati, vipassanāvasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti, buddhakāle saṭṭhimattā āraddhavipassakā bhikkhū viya. Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivittaṃ araññaṃ pavisitvā vipassanāya kammaṃ karontā kilesānaṃ asamudācāravasena ‘‘paṭividdhamaggaphalā maya’’nti saññāya maggaphalatthāya [Pg.34] vāyāmaṃ akatvā ‘‘amhehi paṭividdhadhammaṃ dasabalassa ārocessāmā’’ti satthu santikaṃ āgacchanti.

Sin embargo, para cierta persona, mientras realiza el trabajo de meditación de introspección (vipassanā) por el método ya mencionado, las impurezas (kilesas) no encuentran oportunidad [de surgir]; simplemente quedan reprimidas (vikkhambhita) por el poder de la introspección. Manteniéndolas así reprimidas y volviéndose del ciclo del renacimiento, alcanza el estado de Arahant, tal como los sesenta monjes que practicaban diligentemente la introspección en tiempos del Buda. Se dice que ellos, habiendo recibido el tema de meditación (kammaṭṭhāna) de manos del Maestro y habiéndose internado en un bosque solitario, mientras practicaban la introspección, debido a la no manifestación de las impurezas, concibieron la idea: “Hemos penetrado el Sendero y su Fruto”. Bajo esta percepción, sin esforzarse más por alcanzar el Sendero y el Fruto, se dirigieron ante el Maestro pensando: “Informaremos al Poseedor de los Diez Poderes sobre el Dhamma que hemos penetrado”.

Satthā tesaṃ pure āgamanatova ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, padhānakammikā bhikkhū ajja maṃ passituṃ āgamissanti, tesaṃ mama dassanāya okāsaṃ akatvā ‘āmakasusānaṃ gantvā allaasubhabhāvanaṃ karothā’ti pahiṇeyyāsī’’ti. Thero tesaṃ āgatānaṃ satthārā kathitasāsanaṃ ārocesi. Te ‘‘tathāgato ajānitvā na kathessati, addhā ettha kāraṇaṃ bhavissatī’’ti āmakasusānaṃ gantvā allaasubhaṃ olokentā lobhaṃ uppādetvā ‘‘idaṃ nūna sammāsambuddhena diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti jātasaṃvegā laddhamaggaṃ kammaṭṭhānaṃ ādito paṭṭhāya ārabhiṃsu. Satthā tesaṃ vipassanāya āraddhabhāvaṃ ñatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova imaṃ obhāsagāthamāha –

El Maestro, incluso antes de que llegaran, le dijo al venerable Ānanda: “Ānanda, hoy vendrán a verme unos monjes dedicados al esfuerzo meditativo. Sin darles la oportunidad de verme, envíalos diciendo: ‘Vayan al cementerio de cadáveres frescos y practiquen la meditación sobre lo impuro (asubhabhāvana) en un cuerpo reciente’”. El venerable les comunicó el mensaje dicho por el Maestro cuando llegaron. Ellos pensaron: “El Tathāgata no hablaría sin conocimiento; ciertamente debe haber una razón para esto”. Al ir al cementerio y observar un cadáver fresco, surgió en ellos el deseo, y dándose cuenta de que “esto es seguramente lo que el Sammasambuddha previó”, se llenaron de urgencia espiritual (saṃvega) y reemprendieron su tema de meditación desde el principio siguiendo el método obtenido. El Maestro, conociendo que su introspección se había intensificado, permaneciendo sentado en su cabaña perfumada (gandhakuṭi), pronunció este verso de luz radiante:

‘‘Yānimāni apattāni, alābūneva sārade;

Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā ratī’’ti. (dha. pa. 149);

“Estos huesos, blancos como calabazas secas en otoño, dispersos como cenizas; al verlos, ¿qué placer puede haber?” (Dhp. 149)

Gāthāpariyosāne arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Evarūpānaṃ vipassanāvasena vikkhambhitā kilesā tathā vikkhambhitāva honti.

Al concluir el verso, se establecieron en el Fruto del Arahant. Para tales personas, las impurezas reprimidas por el poder de la introspección permanecen así reprimidas [hasta su total erradicación].

Ekaccassa vuttanayeneva navakammaṃ karontassa kileso okāsaṃ na labhati, navakammavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti cittalapabbate tissatthero viya. Tassa kira aṭṭhavassikakāle anabhirati uppajji, so taṃ vinodetuṃ asakkonto attano cīvaraṃ dhovitvā rajitvā pattaṃ pacitvā kese ohāretvā upajjhāyaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ thero āha – ‘‘kiṃ, āvuso mahātissa, atuṭṭhassa viya te ākāro’’ti? Āma, bhante, anabhirati me uppannā, taṃ vinodetuṃ na sakkomīti. Thero tassāsayaṃ olokento arahattassa upanissayaṃ disvā anukampāvasena āha – ‘‘āvuso tissa, mayaṃ mahallakā, ekaṃ no vasanaṭṭhānaṃ karohī’’ti. Dutiyakathaṃ akathitapubbo bhikkhu ‘‘sādhu, bhante’’ti sampaṭicchi.

Para otra persona, mientras realiza trabajos de mantenimiento o construcción (navakamma) por el método mencionado, la impureza no encuentra oportunidad; simplemente queda reprimida por el poder del trabajo realizado. Manteniéndola así reprimida y volviéndose del ciclo, alcanza el estado de Arahant, como el venerable Tissa de la montaña Cittalapabbata. Se dice que, cuando tenía ocho años de ordenación (vassa), surgió en él el descontento. Incapaz de disiparlo, lavó y tiñó sus túnicas, coció su cuenco, se afeitó el cabello y, habiendo saludado a su preceptor, se quedó de pie. Entonces el anciano le preguntó: “Amigo Mahātissa, ¿por qué tienes el semblante de alguien insatisfecho?”. Él respondió: “Sí, venerable señor, ha surgido en mí el descontento y no puedo disiparlo”. El anciano, observando su disposición y viendo que tenía el potencial para el estado de Arahant, le dijo por compasión: “Amigo Tissa, nosotros ya somos ancianos; construye un lugar de residencia para nosotros”. El monje, que nunca antes había contradicho a su preceptor, aceptó diciendo: “Está bien, señor”.

Atha [Pg.35] naṃ thero āha – ‘‘āvuso, navakammaṃ karonto uddesamaggañca mā vissajji, kammaṭṭhānañca manasi karohi, kālena ca kālaṃ kasiṇaparikammaṃ karohī’’ti. ‘‘Evaṃ karissāmi, bhante’’ti theraṃ vanditvā tathārūpaṃ sappāyaṭṭhānaṃ oloketvā ‘‘ettha kātuṃ sakkā’’ti dārūhi pūretvā jhāpetvā sodhetvā iṭṭhakāhi parikkhipitvā dvāravātapānādīni yojetvā saddhiṃ caṅkamanabhūmibhittiparikammādīhi leṇaṃ niṭṭhāpetvā mañcapīṭhaṃ santharitvā therassa santikaṃ gantvā vanditvā, ‘‘bhante, niṭṭhitaṃ leṇe parikammaṃ, vasathā’’ti āha. Āvuso, dukkhena tayā etaṃ kammaṃ kataṃ, ajja ekadivasaṃ tvaññevettha vasāhīti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti vanditvā pāde dhovitvā leṇaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attanā katakammaṃ āvajji. Tassa ‘‘manāpaṃ mayā upajjhāyassa kāyaveyyāvaccaṃ kata’’nti cintentassa abbhantare pīti uppannā. So taṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa navakammavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti.

Entonces el anciano le dijo: “Amigo, mientras realizas el trabajo, no descuides el estudio de los textos, mantén en mente tu tema de meditación y, de vez en cuando, realiza los ejercicios preparatorios de los kasinas”. Él asintió diciendo: “Así lo haré, señor”. Tras saludar al anciano, buscó un lugar adecuado y, pensando: “Aquí se puede construir”, llenó el espacio de leña, la quemó para limpiar el terreno, lo rodeó con ladrillos, instaló puertas y ventanas, y junto con la preparación del suelo para la meditación caminando y el acabado de las paredes, terminó la cueva. Tras colocar un lecho y un asiento, fue ante el anciano, le saludó y dijo: “Señor, el trabajo en la cueva ha terminado; por favor, resida allí”. El anciano respondió: “Amigo, has realizado este trabajo con mucho esfuerzo; quédate tú mismo allí por hoy”. Él aceptó diciendo: “Está bien, señor”, se lavó los pies, entró en la cueva, se sentó con las piernas cruzadas y reflexionó sobre el trabajo que había realizado. Al pensar: “He realizado un servicio físico agradable para mi preceptor”, surgió en su interior una gran alegría (pīti). Él, reprimiendo esa alegría y estableciendo la introspección, alcanzó el fruto supremo del estado de Arahant. Para tal persona, la impureza reprimida por el poder del trabajo de mantenimiento permanece así reprimida.

Ekacco pana brahmalokato āgato suddhasatto hoti. Tassa anāsevanatāya kileso na samudācarati, bhavavasena vikkhambhito hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti āyasmā mahākassapo viya. So hi āyasmā agāramajjhepi kāme aparibhuñjitvā mahāsampattiṃ pahāya pabbajitvā nikkhanto antarāmagge paccuggamanatthāya āgataṃ satthāraṃ disvā vanditvā tīhi ovādehi upasampadaṃ labhitvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa bhavavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti.

Por otro lado, cierta persona es un ser puro que ha descendido del mundo de Brahma. En él, debido a la falta de habituación con los deseos sensoriales, las impurezas no se manifiestan; quedan reprimidas por el poder de su existencia previa (bhava). Manteniéndolas así reprimidas y volviéndose del ciclo, alcanza el estado de Arahant, como el venerable Mahākassapa. Pues dicho venerable, incluso viviendo en el hogar, no disfrutó de los placeres sensoriales y, abandonando una gran fortuna, renunció y partió. Al ver en el camino al Maestro que había salido a recibirlo, le saludó y, tras recibir la ordenación mediante tres exhortaciones, alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā) al amanecer del octavo día. Para tal persona, la impureza reprimida por el poder de su existencia previa permanece así reprimida.

Yo pana ananubhūtapubbaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhitvā tattheva vipassanaṃ paṭṭhapetvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti, evarūpassa ananubhūtārammaṇavasena kāmacchando anuppannova nuppajjati nāma.

Pero aquel que, al encontrarse con un objeto —como una forma visible, etc.— no experimentado antes en esta vida, establece allí mismo la introspección y, volviéndose del ciclo, alcanza el estado de Arahant; para tal persona, debido al poder del objeto no experimentado, el deseo sensorial (kāmacchanda), al no haber surgido previamente, simplemente no llega a surgir.

Uppanno vā kāmacchando pahīyatīti ettha uppannoti jāto bhūto samudāgato. Pahīyatīti tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭipassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti imehi pañcahi pahānehi pahīyati, na [Pg.36] puna uppajjatīti attho. Tattha vipassanāya kilesā tadaṅgavasena pahīyantīti vipassanā tadaṅgappahānanti veditabbā. Samāpatti pana kilese vikkhambhetīti sā vikkhambhanappahānanti veditabbā. Maggo samucchindanto uppajjati, phalaṃ paṭippassambhayamānaṃ, nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭanti imāni tīṇi samucchedapaṭipassaddhinissaraṇappahānānīti vuccanti. Imehi lokiyalokuttarehi pañcahi pahānehi pahīyatīti attho.

En el pasaje 'o el deseo sensual surgido se abandona', lo 'surgido' (uppanna) significa nacido, llegado a ser o manifestado. 'Se abandona' (pahīyati) significa que se abandona mediante estos cinco tipos de abandono: por sustitución de opuestos (tadaṅga), por supresión (vikkhambhana), por erradicación (samuccheda), por tranquilización (paṭipassaddhi) y por escape (nissaraṇa); el sentido es que no vuelve a surgir mediante estos cinco tipos de abandono. En este contexto, a través de la visión cabal (vipassanā), las impurezas se abandonan por sustitución de opuestos; por lo tanto, debe entenderse que la visión cabal es el abandono por sustitución. Sin embargo, la absorción meditativa (samāpatti) suprime las impurezas; por lo tanto, debe entenderse como abandono por supresión. El Camino (magga) surge erradicando las impurezas, el Fruto (phala) surge tranquilizándolas y el Nibbāna es el escape de todas las impurezas; estos tres se denominan abandono por erradicación, por tranquilización y por escape, respectivamente. El sentido es que se abandona mediante estos cinco tipos de abandono, tanto mundanos como supramundanos.

Asubhanimittanti dasasu asubhesu uppannaṃ sārammaṇaṃ paṭhamajjhānaṃ. Tenāhu porāṇā – ‘‘asubhampi asubhanimittaṃ, asubhārammaṇā dhammāpi asubhanimitta’’nti. Yonisomanasikarototi. ‘‘Tattha katamo yonisomanasikāro? Anicce anicca’’ntiādinā nayena vuttassa upāyamanasikārassa vasena manasikaroto. Anuppanno ceva kāmacchando nuppajjatīti asamudāgato na samudāgacchati. Uppanno ca kāmacchando pahīyatīti samudāgato ca kāmacchando pañcavidhena pahānena pahīyati.

'El signo de lo no-bello' (asubhanimitta) se refiere al primer jhāna que tiene como objeto la apariencia de una de las diez etapas de lo no-bello. Por ello, los maestros antiguos dijeron: 'Tanto lo no-bello es el signo de lo no-bello, como los estados mentales que tienen lo no-bello como objeto son el signo de lo no-bello'. 'Quien aplica la atención sabia' significa que aplica la atención mediante el método de atención estratégica, tal como se ha expuesto: '¿Cuál es allí la atención sabia? Ver lo impermanente como impermanente', etc. 'El deseo sensual no surgido no surge' significa que aquello que no se ha manifestado no llega a aparecer. 'Y el deseo sensual surgido se abandona' significa que el deseo sensual que se ha manifestado se abandona mediante los cinco tipos de abandono.

Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti – asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi, indriyesu pihitadvārassāpi, catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi. Tenetaṃ vuttaṃ –

Además, seis cosas conducen al abandono del deseo sensual: el aprendizaje del signo de lo no-bello, la dedicación a la meditación sobre lo no-bello, el resguardo de las puertas de las facultades sensoriales, la moderación en la comida, la buena amistad y la conversación adecuada. Pues, el deseo sensual se abandona tanto en quien aprende los diez tipos de signos de lo no-bello como en quien los cultiva, en quien tiene las puertas de sus facultades cerradas y en aquel que, siendo moderado en la comida, tiene el hábito de mantener la vida bebiendo agua cuando aún queda espacio para cuatro o cinco bocados. Por eso se dijo:

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

'Habiendo dejado sin comer cuatro o cinco bocados, que beba agua; esto es suficiente para la vida confortable de un monje de mente resuelta'.

Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

El deseo sensual también se abandona en quien cultiva buenas amistades que se deleitan en la meditación sobre lo no-bello, similares al élder Tissa que se dedicaba a la práctica de lo no-bello, y se abandona mediante la conversación adecuada basada en los diez tipos de lo no-bello mientras se está de pie, sentado, etc. Por eso se dijo: 'Seis cosas conducen al abandono del deseo sensual'.

17. Sattame mettā cetovimuttīti sabbasattesu hitapharaṇakā mettā. Yasmā pana taṃsampayuttacittaṃ nīvaraṇādīhi paccanīkadhammehi vimuccati, tasmā sā ‘‘cetovimuttī’’ti vuccati. Visesato vā sabbabyāpādapariyuṭṭhānena vimuttattā sā cetovimuttīti veditabbā. Tattha ‘‘mettā’’ti ettāvatā [Pg.37] pubbabhāgopi vaṭṭati, ‘‘cetovimuttī’’ti vuttattā pana idha tikacatukkajjhānavasena appanāva adhippetā. Yonisomanasikarototi taṃ mettaṃ cetovimuttiṃ vuttalakkhaṇena upāyamanasikārena manasikarontassa.

17. En el séptimo sutta, 'liberación de la mente por el amor universal' (mettā cetovimutti) es el amor que difunde el bienestar a todos los seres. Sin embargo, dado que la mente asociada con ese amor se libera de los estados opuestos como los obstáculos, se denomina 'liberación de la mente'. O bien, debe entenderse como liberación de la mente porque está especialmente liberada de la obsesión de toda mala voluntad. En este punto, aunque el término 'amor universal' podría referirse incluso a las etapas preliminares, debido a que se usa el término 'liberación de la mente', aquí se pretende referir únicamente a la absorción (appanā) mediante los jhānas de los sistemas de tres o cuatro. 'Quien aplica la atención sabia' se refiere a quien aplica la atención a ese amor universal que es la liberación de la mente mediante la atención estratégica con las características mencionadas.

Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti – mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatāpaccavekkhaṇā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhiso anodhiso disāpharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. ‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni nāsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi? Parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāratattaayasalākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni nāsetuṃ sakkhissati? Esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati, ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Sesamidha ito paresu ca vuttanayeneva veditabbaṃ, visesamattameva pana vakkhāmāti.

Además, seis cosas conducen al abandono de la mala voluntad: el aprendizaje del signo del amor universal, la dedicación a la meditación del amor universal, la reflexión sobre la propiedad de las propias acciones (kamma), la abundancia de reflexión sobre sus beneficios y peligros, la buena amistad y la conversación adecuada. Pues la mala voluntad se abandona en quien aprende el amor universal mediante la difusión hacia direcciones específicas o no específicas, y en quien cultiva el amor universal mediante la difusión delimitada o no delimitada. Al reflexionar así: '¿Qué harás tú al estar enojado con esta persona? ¿Podrás destruir su virtud? ¿No irás tú mismo según tu propio kamma, habiendo venido según tu propio kamma? Enojarse con otro es como querer golpear a otro habiendo tomado brasas sin llama, una barra de hierro candente o excrementos. Y esta persona, estando enojada contigo, ¿qué hará? ¿Podrá destruir tu virtud? Él irá según su propio kamma, habiendo venido según su propio kamma; como un regalo no aceptado o como un puñado de polvo lanzado contra el viento, este enojo caerá sobre su propia cabeza'. Así, la mala voluntad se abandona en quien reflexiona sobre la propiedad de las acciones propia y ajena, y en quien se mantiene firme en la reflexión tras considerar la propiedad de las acciones de ambos. También se abandona en quien cultiva buenas amistades dedicadas al amor universal, como el élder Assagutta, y mediante la conversación adecuada sobre el amor universal en toda postura. Por eso se dijo: 'Seis cosas conducen al abandono de la mala voluntad'. El resto debe entenderse según el método ya mencionado; solo expondremos las particularidades.

18. Aṭṭhame ārambhadhātūādīsu ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ. Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ. Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ārambho cetaso kāmānaṃ panūdanāya, nikkamo cetaso palighugghāṭanāya, parakkamo cetaso bandhanacchedanāyā’’ti vatvā ‘‘tīhi petehi adhimattavīriyameva kathita’’nti vuttaṃ.

18. En el octavo sutta, en pasajes como 'elemento de iniciativa' (ārambhadhātu), el elemento de iniciativa es el esfuerzo inicial. El 'elemento de salida' (nikkamadhātu) es más poderoso que aquel, por haber salido de la pereza. El 'elemento de progresión' (parakkamadhātu) es aún más poderoso que el anterior, por avanzar superando cada estado sucesivo. Sin embargo, en el Comentario, tras decir: 'La iniciativa es para alejar los deseos de la mente, la salida para derribar los obstáculos y la progresión para cortar las ataduras', se afirma: 'Con estos tres se ha descrito únicamente el esfuerzo superior'.

Āraddhavīriyassāti [Pg.38] paripuṇṇavīriyassa ceva paggahitavīriyassa ca. Tattha catudosāpagataṃ vīriyaṃ āraddhanti veditabbaṃ. Na ca atilīnaṃ hoti, na ca atipaggahitaṃ, na ca ajjhattaṃ saṃkhittaṃ, na ca bahiddhā vikkhittaṃ. Tadetaṃ duvidhaṃ hoti – kāyikaṃ, cetasikañca. Tattha ‘‘idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (vibha. 519) evaṃ rattidivasassa pañca koṭṭhāse kāyena ghaṭentassa vāyamantassa kāyikavīriyaṃ veditabbaṃ. ‘‘Na tāvāhaṃ ito leṇā nikkhamissāmi, yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti evaṃ okāsaparicchedena vā, ‘‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmī’’ti evaṃ nisajjādiparicchedena vā mānasaṃ bandhitvā ghaṭentassa vāyamantassa cetasikavīriyaṃ veditabbaṃ. Tadubhayampi idha vaṭṭati. Duvidhenāpi hi iminā vīriyena āraddhavīriyassa anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ pahīyati milakkhatissattherassa viya, gāmantapabbhāravāsimahāsīvattherassa viya, pītimallakattherassa viya, kuṭumbiyaputtatissattherassa viya ca. Etesu hi purimā tayo aññe ca evarūpā kāyikavīriyena āraddhavīriyā, kuṭumbiyaputtatissatthero aññe ca evarūpā cetasikavīriyena āraddhavīriyā, uccāvālukavāsī mahānāgatthero pana dvīhipi vīriyehi āraddhavīriyova. Thero kira ekaṃ sattāhaṃ caṅkamati, ekaṃ tiṭṭhati, ekaṃ nisīdati, ekaṃ nipajjati. Mahātherassa ekairiyāpathopi asappāyo nāma natthi, catutthe sattāhe vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāsi.

'Para el que ha despertado su esfuerzo' (āraddhavīriyassa) se refiere tanto a quien posee un esfuerzo completo como a quien posee un esfuerzo sostenido. En este contexto, debe entenderse que el esfuerzo despertado es aquel que está libre de cuatro defectos: no es demasiado laxo, no es demasiado tenso, no está contraído internamente ni está disperso externamente. Este esfuerzo es de dos tipos: corporal y mental. Al respecto, debe entenderse como esfuerzo corporal el de aquel que se esfuerza y aplica su energía con el cuerpo durante cinco partes del día y la noche, tal como se dice: 'Aquí, un monje purifica su mente de los estados obstructores mediante la meditación caminando y sentado durante el día'. El esfuerzo mental debe entenderse como el de aquel que, habiendo resuelto en su mente mediante la delimitación de un lugar, dice: 'No saldré de esta cueva hasta que mi mente sea liberada de las impurezas (āsavas) mediante el no-apego', o mediante la delimitación de una postura, dice: 'No romperé esta postura sentada'. Ambos tipos de esfuerzo son aplicables aquí. Pues, mediante este doble esfuerzo, para aquel que ha despertado su energía, la pereza y el torpor (thinamiddha) no surgidos no aparecen, y la pereza y el torpor ya surgidos son abandonados, tal como les sucedió a los ancianos Milakkhatissa, Mahāsīva de Gāmantapabbhāra, Pītimallaka y Kuṭumbiyaputtatissa. Entre ellos, los tres primeros y otros de similar naturaleza despertaron su esfuerzo mediante la energía corporal; el anciano Kuṭumbiyaputtatissa y otros similares lo hicieron mediante la energía mental. Sin embargo, el anciano Mahānāga de Uccāvāluka despertó su esfuerzo mediante ambos tipos de energía. Se dice que el anciano meditó caminando durante una semana, permaneció de pie otra, se sentó otra y se recostó otra. Para el Gran Anciano, ni una sola de las posturas era inadecuada; en la cuarta semana, tras desarrollar la visión cabal (vipassanā), se estableció en el estado de Arahat.

Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Āharahatthaka-bhuttavamitaka-tatravaṭṭaka-alaṃsāṭaka-kākamāsaka-brāhmaṇādayo viya bhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi[Pg.39], abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

Además, seis cosas conducen al abandono de la pereza y el torpor: 1. Tomar nota de la causa en el exceso de comida; 2. El cambio de posturas; 3. La atención a la percepción de la luz; 4. Vivir al aire libre; 5. La amistad admirable; 6. La conversación adecuada. Pues, para aquel que realiza sus deberes de monje sentado en su lugar de descanso nocturno o diurno tras haber comido como los brahmanes llamados Āharahatthaka, Bhuttavamitaka, Tatravaṭṭaka, Alaṃsāṭaka o Kākamāsaka (quienes comen hasta el exceso), la pereza y el torpor se presentan abrumándolo como un gran elefante. Sin embargo, para el monje que tiene el hábito de moderarse, dejando espacio para cuatro o cinco bocados y bebiendo agua en su lugar, tal pereza no ocurre. De esta manera, al tomar nota de la causa en el exceso de comida, se abandona la pereza y el torpor. También se abandona para quien cambia a otra postura distinta de aquella en la que sobrevino la pereza; para quien presta atención a la luz de la luna, de las lámparas o de las antorchas por la noche, o a la luz del sol por el día; para quien reside al aire libre; para quien se asocia con amigos admirables que han abandonado la pereza y el torpor, como el anciano Mahākassapa; y también mediante la conversación adecuada sobre las prácticas ascéticas (dhutaṅga) mientras se está de pie o sentado. Por ello se dice: 'Seis cosas conducen al abandono de la pereza y el torpor'.

19. Navame vūpasantacittassāti jhānena vā vipassanāya vā vūpasamitacittassa.

19. En el noveno sutta, 'para aquel de mente pacificada' (vūpasantacittassa) se refiere a aquel cuya mente ha sido calmada ya sea mediante el jhāna o mediante la visión cabal (vipassanā).

Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuddhasevitā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bāhusaccenāpi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasībhāvatāya pakataññunopi, vuḍḍhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

Además, seis cosas conducen al abandono de la inquietud y el remordimiento (uddhaccakukkucca): 1. El gran conocimiento de las escrituras; 2. La práctica de indagar y preguntar; 3. La maestría en la disciplina (Vinaya); 4. La asociación con los mayores; 5. La amistad admirable; 6. La conversación adecuada. Pues, mediante el gran conocimiento, incluso para quien aprende uno, dos, tres, cuatro o cinco Nikāyas tanto en su texto (pāḷi) como en su significado (attha), se abandona la inquietud y el remordimiento. También se abandona para quien pregunta frecuentemente sobre lo que es permitido y lo que no; para quien es experto por haber alcanzado la maestría en las reglas del Vinaya; para quien se acerca a los ancianos experimentados; para quien se asocia con amigos admirables expertos en Vinaya, como el anciano Upāli; y también mediante la conversación adecuada sobre lo permitido y lo prohibido mientras se está de pie o sentado. Por ello se dice: 'Seis cosas conducen al abandono de la inquietud y el remordimiento'.

20. Dasame yoniso, bhikkhave, manasikarototi vuttanayeneva upāyato manasikarontassa.

20. En el décimo sutta, 'monjes, para aquel que presta atención sabiamente' (yoniso manasikaroto) se refiere a aquel que presta atención mediante el método adecuado, tal como ya se ha explicado.

Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bahusaccenāpi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti. Imasmiṃ nīvaraṇappahānavagge vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

Además, seis cosas conducen al abandono de la duda (vicikicchā): 1. El gran conocimiento de las escrituras; 2. La práctica de indagar y preguntar; 3. La maestría en la disciplina (Vinaya); 4. La abundancia de resolución (convicción); 5. La amistad admirable; 6. La conversación adecuada. Pues, mediante el gran conocimiento, para quien aprende desde uno hasta cinco Nikāyas tanto en su texto como en su significado, se abandona la duda. También se abandona para quien pregunta frecuentemente sobre las Tres Joyas; para quien ha alcanzado la maestría en el Vinaya; para quien posee una abundancia de convicción conocida como fe firme en las Tres Joyas; para quien se asocia con amigos admirables dedicados a la fe, como el anciano Vakkali; y también mediante la conversación adecuada basada en las cualidades de las Tres Joyas mientras se está de pie o sentado. Por ello se dice: 'Seis cosas conducen al abandono de la duda'. En esta sección sobre la eliminación de los obstáculos, se ha expuesto tanto el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa) como su cesación (vivaṭṭa).

Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā.

Fin del comentario sobre la sección de la eliminación de los obstáculos (Nīvaraṇappahānavagga).

3. Akammaniyavaggavaṇṇanā

3. Comentario sobre la sección de lo que no es manejable (Akammaniyavagga).

21-22. Tatiyassa [Pg.40] paṭhame abhāvitanti avaḍḍhitaṃ bhāvanāvasena appavattitaṃ. Akammaniyaṃ hotīti kammakkhamaṃ kammayoggaṃ na hoti. Dutiye vuttavipariyāyena attho veditabbo. Ettha ca paṭhame cittanti vaṭṭavasena uppannacittaṃ, dutiye vivaṭṭavasena uppannacittaṃ. Tattha ca vaṭṭaṃ vaṭṭapādaṃ, vivaṭṭaṃ vivaṭṭapādanti ayaṃ pabhedo veditabbo. Vaṭṭaṃ nāma tebhūmakavaṭṭaṃ, vaṭṭapādaṃ nāma vaṭṭapaṭilābhāya kammaṃ, vivaṭṭaṃ nāma nava lokuttaradhammā, vivaṭṭapādaṃ nāma vivaṭṭapaṭilābhāya kammaṃ. Iti imesu suttesu vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

21-22. En el primer sutta del tercer capítulo, 'no cultivado' (abhāvitam) significa no desarrollado, no producido mediante el poder del cultivo de la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā). 'Se vuelve inmanejable' (akammaniyaṃ hotīti) significa que no es apto para la labor o adecuado para la práctica del cultivo de la tranquilidad y la visión cabal. En el segundo sutta, el significado debe entenderse por lo opuesto a lo anteriormente dicho. Y aquí, en el primer sutta, 'mente' (citta) se refiere a la mente que surge por el poder del ciclo de renacimientos (vaṭṭa); en el segundo, se refiere a la mente que surge por el poder de la cesación del ciclo (vivaṭṭa). En este contexto, debe entenderse esta distinción: el ciclo (vaṭṭa), la base del ciclo (vaṭṭapāda), la cesación del ciclo (vivaṭṭa) y la base de la cesación del ciclo (vivaṭṭapāda). El 'ciclo' es el ciclo de los tres planos de existencia. La 'base del ciclo' es el kamma que conduce a la obtención del ciclo de los tres planos. La 'cesación del ciclo' son los nueve estados supramundanos. La 'base de la cesación del ciclo' es el kamma que actúa como una causa poderosa para obtener la cesación del ciclo. Así, en estos suttas, se ha hablado únicamente del ciclo y de su cesación.

23-24. Tatiye vaṭṭavaseneva uppannacittaṃ veditabbaṃ. Mahato anatthāya saṃvattatīti devamanussasampattiyo mārabrahmaissariyāni ca dadamānampi punappunaṃ jātijarābyādhimaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāse khandhadhātuāyatanapaṭiccasamuppādavaṭṭāni ca dadamānaṃ kevalaṃ dukkhakkhandhameva detīti mahato anatthāya saṃvattati nāmāti. Catutthe cittanti vivaṭṭavaseneva uppannacittaṃ.

23-24. En el tercer sutta, se debe entender la mente surgida únicamente por el poder del ciclo. 'Conduce a un gran perjuicio' (mahato anatthāya saṃvattatīti) significa que, aunque otorgue la prosperidad de los devas y los humanos, o el poder de Māra y de Brahmā, al otorgar repetidamente el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la pena, el lamento, el dolor físico, el dolor mental y la desesperación, así como los agregados, elementos, bases, el origen dependiente y el ciclo de renacimientos, otorga puramente la masa de sufrimiento; por lo tanto, se dice que conduce a un gran perjuicio. En el cuarto sutta, 'mente' se refiere a la mente surgida únicamente por el poder de la cesación del ciclo.

25-26. Pañcamachaṭṭhesu abhāvitaṃ apātubhūtanti ayaṃ viseso. Tatrāmayadhippāyo – vaṭṭavasena uppannacittaṃ nāma uppannampi abhāvitaṃ apātubhūtameva hoti. Kasmā? Lokuttarapādakajjhānavipassanāmaggaphalanibbānesu pakkhandituṃ asamatthattā. Vivaṭṭavasena uppannaṃ pana bhāvitaṃ pātubhūtaṃ nāma hoti. Kasmā? Tesu dhammesu pakkhandituṃ samatthattā. Kurundakavāsī phussamittatthero panāha – ‘‘maggacittameva, āvuso, bhāvitaṃ pātubhūtaṃ nāma hotī’’ti.

25-26. En los suttas quinto y sexto, la distinción radica en los términos 'no cultivada' y 'no manifestada' (apātubhūtaṃ). El sentido es este: la mente surgida por el poder del ciclo, aunque surja en el momento presente, se considera no cultivada y no manifestada. ¿Por qué? Debido a su incapacidad para entrar en los estados que son la base de lo supramundano: las absorciones (jhāna), la visión cabal, el camino, el fruto y el nibbāna. Sin embargo, la mente surgida por el poder de la cesación del ciclo se considera cultivada y manifestada. ¿Por qué? Debido a su capacidad para entrar en esos estados. No obstante, el anciano Phussamitta, residente de Kurundaka, dijo: 'Amigos, solo la mente del camino (maggacitta) se considera verdaderamente cultivada y manifestada'.

27-28. Sattamaṭṭhamesu abahulīkatanti punappunaṃ akataṃ. Imānipi dve vaṭṭavivaṭṭavasena uppannacittāneva veditabbānīti.

27-28. En los suttas séptimo y octavo, 'no practicado frecuentemente' (abahulīkatam) significa no realizado repetidamente. Estas dos mentes también deben entenderse como aquellas surgidas por el poder del ciclo y de su cesación, respectivamente.

29. Navame ‘‘jātipi dukkhā’’tiādinā nayena vuttaṃ dukkhaṃ adhivahati āharatīti dukkhādhivahaṃ. Dukkhādhivāhantipi pāṭho. Tassattho – lokuttarapādakajjhānādi [Pg.41] ariyadhammābhimukhaṃ dukkhena adhivāhīyati pesīyatīti dukkhādhivāhaṃ. Idampi vaṭṭavasena uppannacittameva. Tañhi vuttappakārā devamanussādisampattiyo dadamānampi jātiādīnaṃ adhivahanato dukkhādhivahaṃ, ariyadhammādhigamāya duppesanato dukkhādhivāhañca nāma hotīti.

29. En el noveno sutta, 'trae sufrimiento' (dukkhādhivahaṃ) significa que acarrea o trae el sufrimiento descrito mediante el método que comienza con 'el nacimiento es sufrimiento'. También existe la variante 'dukkhādhivāhaṃ'. Su significado es este: es 'difícil de dirigir' (dukkhādhivāhaṃ) porque se encamina o se envía con dificultad hacia los estados de los nobles, como las absorciones que son la base de lo supramundano. Esta mente es también únicamente la mente surgida por el poder del ciclo. Pues, aunque proporcione la prosperidad de devas y humanos descrita anteriormente, se llama 'portadora de sufrimiento' por acarrear el nacimiento y demás estados, y se llama 'difícil de dirigir' por la dificultad de enviarla hacia el logro de los estados de los nobles.

30. Dasame vivaṭṭavasena uppannacittameva cittaṃ. Tañhi mānusakasukhato dibbasukhaṃ, dibbasukhato jhānasukhaṃ, jhānasukhato vipassanāsukhaṃ, vipassanāsukhato maggasukhaṃ, maggasukhato phalasukhaṃ, phalasukhato nibbānasukhaṃ adhivahati āharatīti sukhādhivahaṃ nāma hoti, sukhādhivāhaṃ vā. Tañhi lokuttarapādakajjhānādiariyadhammābhimukhaṃ supesayaṃ vissaṭṭhaindavajirasadisaṃ hotīti sukhādhivāhantipi vuccati. Imasmimpi vagge vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

30. En el décimo sutta, 'mente' es únicamente la mente surgida por el poder de la cesación del ciclo. Esta mente se llama 'portadora de felicidad' (sukhādhivahaṃ) porque acarrea o trae la felicidad de los devas por encima de la humana, la felicidad de las absorciones sobre la de los devas, la felicidad de la visión cabal sobre la de las absorciones, la felicidad del camino sobre la de la visión cabal, la felicidad del fruto sobre la del camino, y la felicidad del nibbāna sobre la del fruto. También se llama 'fácil de dirigir' (sukhādhivāhaṃ). Pues se dice que es fácil de dirigir hacia los estados de los nobles, como las absorciones que son la base de lo supramundano, siendo semejante al arma de rayo (vajira) lanzada por el rey Indra. En este capítulo también se ha hablado únicamente del ciclo y de su cesación.

Akammaniyavaggavaṇṇanā.

Comentario al Akammaniya Vagga.

4. Adantavaggavaṇṇanā

4. 4. Comentario al Adanta Vagga

31. Catutthassa paṭhame adantanti savisevanaṃ adantahatthiassādisadisaṃ. Cittanti vaṭṭavasena uppannacittameva.

31. En el primer sutta del cuarto capítulo, 'no domada' (adantam) significa que posee la espina de las defilecciones, semejante a un elefante o caballo no domado. 'Mente' se refiere únicamente a la mente surgida por el poder del ciclo.

32. Dutiye dantanti nibbisevanaṃ dantahatthiassādisadisaṃ. Imasmimpi suttadvaye vaṭṭavivaṭṭavasena uppannacittameva kathitaṃ. Yathā cettha, evaṃ ito paresupīti.

32. En el segundo sutta, 'domada' (dantam) significa libre de la espina de las defilecciones, semejante a un elefante o caballo domado. En este par de suttas también se ha hablado únicamente de la mente surgida por el poder del ciclo y de su cesación. Tal como se explica aquí, debe entenderse también para los suttas siguientes.

33. Tatiye aguttanti agopitaṃ satisaṃvararahitaṃ aguttahatthiassādisadisaṃ.

33. En el tercer sutta, 'no guardada' (aguttam) significa no protegida, carente de la restricción de la atención plena (sati-saṃvara), semejante a un elefante o caballo no guardado.

34. Catutthe guttanti gopitaṃ avissaṭṭhasatisaṃvaraṃ guttahatthiassādisadisaṃ.

34. En el cuarto sutta, 'guardada' (guttam) significa protegida, con la restricción de la atención plena mantenida firmemente, semejante a un elefante o caballo guardado.

35-36. Pañcamachaṭṭhāni arakkhitaṃ rakkhitanti padavasena bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttāni. Attho panettha purimasadisoyeva.

35-36. Los suttas quinto y sexto, mediante los términos 'no protegida' (arakkhitaṃ) y 'protegida' (rakkhitaṃ), fueron expuestos según la disposición de aquellos que han de comprender las verdades. El significado aquí es similar al de los suttas anteriores.

37-38. Sattamaṭṭhamesupi [Pg.42] eseva nayo. Upamā panettha asaṃvutagharadvārādivasena veditabbā.

37-38. En los suttas séptimo y octavo se aplica el mismo método. La analogía aquí debe entenderse mediante la figura de una casa con las puertas de entrada abiertas, etc.

39-40. Navamadasamāni catūhipi padehi yojetvā vuttāni. Imasmimpi vagge vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

39-40. Los suttas noveno y décimo fueron expuestos combinando los cuatro términos. En este capítulo también se ha tratado únicamente sobre el ciclo y su cesación.

Adantavaggavaṇṇanā.

Comentario al Vagga de lo No Domado (Adanta-vagga).

5. Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā

5. Comentario al Paṇihita-acchavagga

41. Pañcamassa paṭhame seyyathāpīti opammatthe nipāto. Tatra bhagavā katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti vatthasutte (ma. ni. 1.70 ādayo) viya, pāricchattakopama- (a. ni. 7.69) aggikkhandhopamādisuttesu (a. ni. 7.72) viya ca, katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti loṇambilasutte (a. ni. 3.101) viya, suvaṇṇakārasuttasūriyopamādisuttesu (a. ni. 7.66) viya ca. Imasmiṃ pana sālisūkopame upamāya atthaṃ parivāretvā dassento seyyathāpi, bhikkhavetiādimāha. Tattha sālisūkanti sāliphalassa sūkaṃ. Yavasūkepi eseva nayo. Vā-saddo vikappattho. Micchāpaṇihitanti micchāṭhapitaṃ. Yathā vijjhituṃ sakkoti, na evaṃ uddhaggaṃ katvā ṭhapitanti attho. Bhecchatīti bhindissati, chaviṃ chindissatīti attho. Micchāpaṇihitena cittenāti micchāṭhapitena cittena. Vaṭṭavasena uppannacittaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Avijjanti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtaṃ ghanabahalaṃ mahāavijjaṃ. Vijjaṃ uppādessatīti ettha vijjanti arahattamaggañāṇaṃ. Nibbānanti taṇhāvānato nikkhantabhāvena evaṃ vuttaṃ amataṃ. Sacchikarissatīti paccakkhaṃ karissati.

41. En el primer sutta del quinto capítulo, 'seyyathāpi' es una partícula utilizada con el propósito de establecer una comparación. Al respecto, en algunos suttas, el Bienaventurado muestra el significado envolviéndolo con una comparación, como en el Vatthasutta y otros, así como en el Pāricchattakopama Sutta y el Aggikkhandhopama Sutta. En otros casos, muestra el significado rodeado por una comparación, como en el Loṇambilasutta, el Suvaṇṇakārasutta, el Sūriyopama Sutta y otros similares. No obstante, en este Sālisūkopama Sutta, deseando mostrar el significado a través de una comparación, dijo: 'seyyathāpi bhikkhave', etc. Allí, 'sālisūka' se refiere a la arista del grano de arroz. El mismo método se aplica a 'yavasūka' (arista de cebada). La palabra 'vā' tiene una función disyuntiva. 'Micchāpaṇihitaṃ' significa mal colocado. El significado es que no ha sido colocado con la punta hacia arriba de tal manera que pueda penetrar. 'Bhecchatīti' significa que romperá; es decir, que cortará la piel. 'Micchāpaṇihitena cittenā' se refiere a la mente mal dirigida. Esto se dice en referencia a la mente que surge por el poder del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Avijjā' es la gran ignorancia, densa y profunda, que consiste en la falta de conocimiento respecto a las ocho bases. En la frase 'vijjaṃ uppādessatīti', 'vijjā' se refiere al conocimiento del camino de la santidad final (arahattamaggañāṇa). 'Nibbānaṃ' es lo que se denomina el Inmortal (amata), llamado así por ser el estado de salida del enredo que es la sed o deseo (taṇhāvāna). 'Sacchikarissatīti' significa que lo realizará mediante la experiencia directa.

42. Dutiye sammāpaṇihitanti yathā bhindituṃ sakkoti, evaṃ uddhaggaṃ katvā suṭṭhu ṭhapitaṃ. Akkantanti ettha pādeneva akkantaṃ nāma hoti, hatthena uppīḷitaṃ. Ruḷhisaddavasena pana akkantanteva vuttaṃ. Ayañhettha ariyavohāro. Kasmā pana aññe sepaṇṇikaṇṭakamadanakaṇṭakādayo mahante aggahetvā sukhumaṃ dubbalaṃ sālisūkayavasūkameva gahitanti? Appamattakassāpi [Pg.43] kusalakammassa vivaṭṭāya samatthabhāvadassanatthaṃ. Yathā hi sukhumaṃ dubbalaṃ sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā hotu, mahantamahantā sepaṇṇikaṇṭakamadanakaṇṭakādayo vā, etesu yaṃkiñci micchā ṭhapitaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhindituṃ lohitaṃ vā uppādetuṃ na sakkoti, sammā ṭhapitaṃ pana sakkoti, evameva appamattakaṃ tiṇamuṭṭhi mattadānakusalaṃ vā hotu, mahantaṃ velāmadānādikusalaṃ vā, sace vaṭṭasampattiṃ patthetvā vaṭṭasannissitavasena micchā ṭhapitaṃ hoti, vaṭṭameva āharituṃ sakkoti, no vivaṭṭaṃ. ‘‘Idaṃ me dānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotū’’ti evaṃ pana vivaṭṭaṃ patthentena vivaṭṭavasena sammā ṭhapitaṃ arahattampi paccekabodhiñāṇampi sabbaññutañāṇampi dātuṃ sakkotiyeva. Vuttañhetaṃ –

42. En el segundo sutta, 'sammāpaṇihitaṃ' significa bien colocado, de modo que la punta esté hacia arriba para que pueda penetrar. 'Akkantaṃ' se refiere estrictamente a lo que ha sido pisado con el pie, pero por el poder de la expresión convencional (ruḷhīsadda), también se llama 'akkanta' a lo que ha sido presionado con la mano. Este es un modismo propio de los nobles (ariyavohāro) en este contexto. ¿Por qué se tomaron las aristas de arroz y cebada, que son sutiles y débiles, en lugar de espinas grandes como las de sepaṇṇi o madana? Se tomó así para demostrar la capacidad que posee incluso una pequeña acción meritoria para conducir a la liberación del ciclo (vivaṭṭa). Ciertamente, ya sea una arista de arroz o de cebada, sutil y débil, o espinas muy grandes como las de sepaṇṇi o madana, cualquiera de ellas que esté mal colocada no puede herir la mano o el pie, ni provocar el sangrado. Sin embargo, si está bien colocada, sí puede hacerlo. Del mismo modo, ya sea una pequeña acción meritoria consistente en la ofrenda de apenas un puñado de vegetales, o una gran acción meritoria como la gran ofrenda de Velāma, si esta se realiza deseando la prosperidad dentro del ciclo de renacimientos y está mal dirigida al depender del ciclo (vaṭṭa), solo puede producir más existencia cíclica, pero no la liberación (vivaṭṭa). En cambio, para quien anhela la liberación diciendo: 'Que esta ofrenda mía sea un medio para la extinción de las impurezas (āsavakkhaya)', si la acción está bien dirigida hacia la liberación, es capaz de otorgar incluso la santidad de un Arhat, el conocimiento de un Buda privado (paccekabodhi) o el conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutañāṇa). Pues así se ha dicho:

‘‘Paṭisambhidā vimokkhā ca, yā ca sāvakapāramī;

Paccekabodhi buddhabhūmi, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.15);

'Las cuatro discriminaciones analíticas, las ocho liberaciones, la perfección de un discípulo, la iluminación de un Buda privado y el estado de un Buda omnisciente; todo esto se puede obtener mediante este [mérito].'

Imasmiṃ suttadvaye ca vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

En este par de suttas se ha expuesto el tema del ciclo de renacimientos (vaṭṭa) y la liberación del ciclo (vivaṭṭa).

43. Tatiye paduṭṭhacittanti dosena paduṭṭhacittaṃ. Cetasā cetopariccāti attano cittena tassa cittaṃ paricchinditvā. Yathābhataṃ nikkhittoti yathā āharitvā ṭhapito. Evaṃ nirayeti evaṃ niraye ṭhitoyevāti vattabbo. Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanameva. Nirayo hi ayasaṅkhātā sukhā apetoti apāyo, dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dukkaṭakārino ettha vivasā nipatantīti vinipāto, nirassādatthena nirayo.

43. En el tercer sutta, 'paduṭṭhacittaṃ' es una mente corrompida por el odio. 'Cetasā cetopariccā' significa habiendo discernido la mente de otro mediante la propia mente (a través del conocimiento de la penetración de las mentes ajenas). 'Yathābhataṃ nikkhittoti' significa como si hubiera sido traído y colocado allí. 'Evaṃ niraye' se debe entender como 'así mismo es puesto en el infierno'. Los términos 'apāya' y otros son todos sinónimos de infierno (niraya). Ciertamente, se llama 'apāya' porque está alejado de la felicidad denominada 'aya'. Es 'duggati' (mal destino) porque es el destino y refugio del sufrimiento. Es 'vinipāto' (caída estrepitosa) porque allí los malhechores caen involuntariamente. Se llama 'niraya' por el significado de carecer de deleite o satisfacción.

44. Catutthe pasannanti saddhāpasādena pasannaṃ. Sugatinti sukhassa gatiṃ. Saggaṃ lokanti rūpādisampattīhi suṭṭhu aggaṃ lokaṃ.

44. En el cuarto sutta, 'pasannaṃ' significa purificado mediante la claridad de la fe (saddhā). 'Sugati' es el destino de la felicidad. 'Saggaṃ lokaṃ' es el mundo celestial, que es excelente debido a sus perfecciones de formas y demás deleites.

45. Pañcame udakarahadoti udakadaho. Āviloti avippasanno. Luḷitoti aparisaṇṭhito. Kalalībhūtoti kaddamībhūto. Sippisambukantiādīsu sippiyo ca sambukā ca sippisambukaṃ. Sakkharā ca kaṭhalāni ca sakkharakaṭhalaṃ. Macchānaṃ gumbaṃ ghaṭāti macchagumbaṃ. Carantampi tiṭṭhantampīti ettha sakkharakaṭhalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipi. Yathā pana antarantarā ṭhitāsupi nisinnāsupi nipajjamānāsupi ‘‘etā gāviyo [Pg.44] carantī’’ti carantiyo upādāya itarāpi ‘‘carantī’’ti vuccanti, evaṃ tiṭṭhantameva sakkharakaṭhalaṃ upādāya itarampi dvayaṃ ‘‘tiṭṭhanta’’nti vuttaṃ, itaraṃ dvayaṃ carantaṃ upādāya sakkharakaṭhalampi ‘‘caranta’’nti vuttaṃ.

45. En el quinto sutta, 'udakarahado' es un estanque de agua. 'Āvilo' significa no transparente o turbio. 'Luḷito' significa agitado o no calmado (por el viento). 'Kalalībhūto' significa que se ha vuelto lodoso. En la expresión 'sippisambukaṃ' y otras: 'sippisambuka' se refiere a almejas y caracoles; 'sakkharakaṭhalaṃ' a gravilla y fragmentos de cerámica; 'macchagumba' a un cardumen o conjunto de peces. En el pasaje 'carantampi tiṭṭhantampi', la gravilla y los fragmentos de cerámica permanecen quietos, mientras que los otros (almejas, caracoles y peces) tanto se mueven como se detienen. Así como se dice 'esas vacas caminan' aun cuando algunas están paradas, sentadas o acostadas, aplicándoles el término 'caminan' por asociación con las que están en movimiento; de igual modo, se usa el término 'permanecen quietos' para los otros dos grupos (almejas y caracoles) por asociación con la gravilla y los fragmentos de cerámica que solo están quietos, y se usa el término 'se mueven' para la gravilla y los fragmentos de cerámica por asociación con los otros dos grupos que están en movimiento.

Āvilenāti pañcahi nīvaraṇehi pariyonaddhena. Attatthaṃ vātiādīsu attano diṭṭhadhammiko lokiyalokuttaramissako attho attattho nāma. Attanova samparāye lokiyalokuttaramissako attho parattho nāma hoti. So hi parattha atthoti parattho. Tadubhayaṃ ubhayattho nāma. Apica attano diṭṭhadhammikasamparāyikopi lokiyalokuttaro attho attattho nāma, parassa tādisova attho parattho nāma, tadubhayampi ubhayattho nāma. Uttariṃ vā manussadhammāti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttariṃ. Ayañhi dasavidho dhammo vināpi aññaṃ samādāpakaṃ satthantarakappāvasāne jātasaṃvegehi manussehi sayameva samādinnattā manussadhammoti vuccati, tato uttariṃ pana jhānavipassanāmaggaphalāni veditabbāni. Alamariyañāṇadassanavisesanti ariyānaṃ yuttaṃ, ariyabhāvaṃ vā kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanasaṅkhātaṃ visesaṃ. Ñāṇameva hi jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, dassanaṭṭhena dassananti veditabbaṃ, dibbacakkhuñāṇavipassanāñāṇamaggañāṇaphalañāṇapaccavekkhaṇañāṇānametaṃ adhivacanaṃ.

Con 'turbio' (āvilenā) se refiere a estar envuelto por los cinco impedimentos (nīvaraṇa). En pasajes como 'el propio beneficio' (attatthaṃ) y otros, se denomina 'propio beneficio' al beneficio de la presente vida (diṭṭhadhammika), ya sea de naturaleza mundana, supramundana o una mezcla de ambas, que pertenece a uno mismo. El beneficio perteneciente a uno mismo en el futuro (samparāye), ya sea mundano o supramundano, se denomina 'beneficio ajeno' (parattha). En efecto, tal beneficio ocurre en el más allá (parattha), por lo tanto, es el beneficio ajeno. El conjunto de ambos se denomina 'el beneficio de ambos' (ubhayattho). Además, el beneficio de uno mismo, tanto en el presente como en el futuro, mundano o supramundano, es 'propio beneficio'; el beneficio de otro en igual medida es 'beneficio ajeno', y ambos juntos son 'el beneficio de ambos'. 'Más allá de la condición humana' (uttariṃ manussadhamma) se refiere a aquello que trasciende la condición humana definida por los diez senderos de la acción saludable (dasakusalakammapatha). Se llaman 'leyes humanas' porque, al final de un ciclo intermedio de destrucción (satthantarakappa), los seres humanos, movidos por la urgencia espiritual (saṃvega), las asumen por sí mismos sin necesidad de un instructor externo; lo que trasciende esto debe conocerse como los jhānas, la visión cabal (vipassanā), los senderos (magga) y los frutos (phala). 'Distinción de conocimiento y visión digna de los nobles' (alamariyañāṇadassanavisesa) significa aquello que es apropiado para los nobles (ariya) o capaz de producir el estado de un noble (ariyabhāva); es una distinción consistente en el conocimiento y la visión. El conocimiento se llama 'ñāṇa' en el sentido de conocer y 'dassana' en el sentido de ver. Este es un término que designa el conocimiento del ojo divino, el conocimiento de la visión cabal, el conocimiento del sendero, el conocimiento del fruto y el conocimiento de la revisión (paccavekkhaṇa).

46. Chaṭṭhe acchoti abahalo, pasannotipi vaṭṭati. Vippasannoti suṭṭhu pasanno. Anāviloti na āvilo, parisuddhoti attho, pheṇapubbuḷasaṅkhasevālapaṇakavirahitoti vuttaṃ hoti. Anāvilenāti pañcanīvaraṇavimuttena. Sesaṃ catutthe vuttanayameva. Imasmimpi suttadvaye vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

46. En el sexto sutta, 'accho' significa que no es espeso; también es válido decir que es límpido. 'Vippasanno' significa muy límpido. 'Anāvilo' significa no turbio, es decir, purísimo; con esto se quiere decir que está libre de espuma, burbujas, conchas, limo y algas. 'Anāvilenāti' significa liberado de los cinco impedimentos. El resto es tal como se explicó en el cuarto sutta. En este par de suttas se ha expuesto únicamente lo relacionado con el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa).

47. Sattame rukkhajātānanti paccatte sāmivacanaṃ, rukkhajātānīti attho. Rukkhānametaṃ adhivacanaṃ. Yadidanti nipātamattaṃ. Mudutāyāti mudubhāvena. Koci hi rukkho vaṇṇena aggo hoti, koci gandhena, koci rasena, koci thaddhatāya. Phandano pana mudutāya ceva kammaññatāya ca aggo seṭṭhoti dasseti. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkatanti ettha samathavipassanāvasena bhāvitañceva punappunakatañca cittaṃ [Pg.45] adhippetaṃ. Kurundakavāsi phussamittatthero panāha – ‘‘ekantaṃ mudu ceva kammaniyañca cittaṃ nāma abhiññāpādakacatutthajjhānacittameva, āvuso’’ti.

47. En el séptimo sutta, 'rukkhajātānaṃ' es un caso genitivo usado con sentido de nominativo plural; su significado es 'las especies de árboles'. Es un sinónimo de 'árboles'. 'Yadidanti' es una mera partícula. 'Mudutāyāti' significa por su estado de flexibilidad. En efecto, cierto árbol es supremo por su color, otro por su aroma, otro por su sabor y otro por su dureza. Sin embargo, el árbol phandana se muestra como supremo y excelente tanto por su flexibilidad como por su maleabilidad. En la frase 'monjes, la mente cultivada y desarrollada' (cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ), se refiere a la mente que ha sido cultivada y practicada repetidamente mediante la calma (samatha) y la visión cabal (vipassanā). Por su parte, el élder Phussamitta, residente de Kurundaka, dijo: 'Amigos, la mente que es absolutamente flexible y maleable es únicamente la mente del cuarto jhāna que sirve de base para los conocimientos directos (abhiññā)'.

48. Aṭṭhame evaṃ lahuparivattanti evaṃ lahuṃ uppajjitvā lahuṃ nirujjhanakaṃ. Yāvañcāti adhimattapamāṇatthe nipāto, ativiya na sukarāti attho. Idanti nipātamattaṃ. Cittanti ekacce tāva ācariyā ‘‘bhavaṅgacitta’’nti vadanti, taṃ pana paṭikkhipitvā ‘‘idha cittanti yaṃkiñci antamaso cakkhuviññāṇampi adhippetamevā’’ti vuttaṃ. Imasmiṃ panatthe milindarājā dhammakathikaṃ nāgasenattheraṃ pucchi, ‘‘bhante nāgasena, ekasmiṃ accharākkhaṇe pavattitacittasaṅkhārā sace rūpino assu, kīva mahārāsi bhaveyyā’’ti? ‘‘Vāhasatānaṃ kho, mahārāja, vīhīnaṃ aḍḍhacūḷañca vāhā vīhisattambaṇāni dve ca tumbā ekaccharākkhaṇe pavattitassa cittassa saṅkhampi na upenti, kalampi na upenti, kalabhāgampi na upentī’’ti (mi. pa. 4.1.2). Atha kasmā sammāsambuddhena ‘‘upamāpi na sukarā’’ti vuttaṃ? Yatheva hi upamaṃ paṭikkhipitvāpi kappadīghabhāvassa yojanikapabbatena yojanikasāsapapuṇṇanagarena, nirayadukkhassa sattisatāhatopamena, saggasukhassa ca cakkavattisampattiyā upamā katā, evamidhāpi kātabbāti? Tattha ‘‘sakkā pana, bhante, upamā kātu’’nti evaṃ pucchāvasena upamā katā, imasmiṃ sutte pucchāya abhāvena na katā. Idañhi suttaṃ dhammadesanāpariyosāne vuttaṃ. Iti imasmiṃ sutte cittarāsi nāma kathitoti.

48. En el octavo sutta, 'así de rápido cambio' (evaṃ lahuparivattaṃ) significa que surge y cesa con celeridad. 'Yāvañcāti' es una partícula con el sentido de una medida excesiva, significando que 'no es en absoluto fácil'. 'Idanti' es una mera partícula. Respecto a 'la mente' (cittaṃ), algunos maestros dicen que se refiere a la 'mente del flujo vital' (bhavaṅgacitta); pero rechazando eso, se dice que aquí 'mente' se refiere a cualquier tipo de conciencia, incluso hasta la conciencia visual. Sobre este punto, el rey Milinda preguntó al élder Nāgasena: 'Venerable Nāgasena, si las formaciones mentales que ocurren en un solo instante de un chasquido de dedos tuvieran forma, ¿cuán grande sería ese montón?'. [Nāgasena respondió:] 'Gran rey, cientos de cargas (vāha) de grano, e incluso media carga adicional, siete ambaṇas de grano y dos tumbas, no alcanzarían la cuenta, ni una fracción, ni una parte de una fracción de la mente que ocurre en un solo chasquido de dedos'. Entonces, ¿por qué dijo el Buda: 'Ni siquiera es fácil dar una analogía'? Así como, aun habiendo rechazado una analogía por insuficiente, se han hecho analogías para la duración de un eón mediante una montaña de una yojana o una ciudad llena de semillas de mostaza, para el sufrimiento del infierno mediante la analogía de ser herido por cien lanzas, y para la felicidad celestial mediante la gloria de un monarca universal, ¿no debería hacerse lo mismo aquí? En aquellos casos, la analogía se hizo debido a una pregunta; en este sutta, por falta de tal pregunta, no se hizo, pues fue pronunciado al final de una instrucción. Así, en este sutta se ha expuesto la multitud de estados mentales.

49. Navame pabhassaranti paṇḍaraṃ parisuddhaṃ. Cittanti bhavaṅgacittaṃ. Kiṃ pana cittassa vaṇṇo nāma atthīti? Natthi. Nīlādīnañhi aññataravaṇṇaṃ vā hotu avaṇṇaṃ vā yaṃkiñci parisuddhatāya ‘‘pabhassara’’nti vuccati. Idampi nirupakkilesatāya parisuddhanti pabhassaraṃ. Tañca khoti taṃ bhavaṅgacittaṃ. Āgantukehīti asahajātehi pacchā javanakkhaṇe uppajjanakehi. Upakkilesehīti rāgādīhi upakkiliṭṭhattā upakkiliṭṭhaṃ nāmāti vuccati. Kathaṃ? Yathā hi sīlavantā ācārasampannā mātāpitaro vā ācariyupajjhāyā vā dussīlānaṃ durācārānaṃ avattasampannānaṃ puttānañceva antevāsikasaddhivihārikānañca vasena ‘‘attano putte vā antevāsikasaddhivihārike vā na tajjenti na sikkhāpenti na ovadanti nānusāsantī’’ti [Pg.46] avaṇṇaṃ akittiṃ labhanti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Ācārasampannā mātāpitaro viya ca ācariyupajjhāyā viya ca bhavaṅgacittaṃ daṭṭhabbaṃ, puttādīnaṃ vasena tesaṃ akittilābho viya javanakkhaṇe rajjanadussanamuyhanasabhāvānaṃ lobhasahagatādīnaṃ cittānaṃ vasena uppannehi āgantukehi upakkilesehi pakatiparisuddhampi bhavaṅgacittaṃ upakkiliṭṭhaṃ nāma hotīti.

49. En el noveno sutta, 'luminosa' (pabhassaraṃ) significa blanca, pura. 'Mente' (cittaṃ) es la mente del flujo vital (bhavaṅga). ¿Pero tiene la mente realmente un color? No. No obstante, ya sea que posea un color como el azul o no tenga color, debido a su pureza se le llama 'luminosa'. Esta mente es luminosa porque es pura al estar libre de corrupciones. 'Y esa' (tañca kho) se refiere a la mente del flujo vital. 'Por [corrupciones] adventicias' (āgantukehi) significa por aquellas que no nacen simultáneamente con ella, sino que surgen después en el momento del proceso activo (javana). Se dice que está 'corrompida' por las 'corrupciones' (upakkilesehi) como la codicia y otras, debido a que estas la manchan. ¿Cómo es esto? Así como los padres o maestros virtuosos reciben deshonra y mala fama debido a hijos o discípulos de mala conducta, diciendo que 'no los corrigen ni los instruyen', así debe entenderse esta analogía. La mente del flujo vital debe verse como los padres o maestros virtuosos. Debido a las corrupciones adventicias que surgen por el poder de los estados mentales de codicia y otros —que por naturaleza se apegan, se irritan y se confunden en el momento del javana—, la mente del flujo vital, aunque es intrínsecamente pura, se dice que está corrompida, tal como la pérdida de reputación de los padres por causa de sus hijos.

50. Dasamepi bhavaṅgacittameva cittaṃ. Vippamuttanti javanakkhaṇe arajjamānaṃ adussamānaṃ amuyhamānaṃ tihetukañāṇasampayuttādikusalavasena uppajjamānaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ nāma hoti. Idhāpi yathā sīlavantānaṃ ācārasampannānaṃ puttādīnaṃ vasena mātādayo ‘‘sobhanā eteyeva attano puttakādayo sikkhāpenti ovadanti anusāsantī’’ti vaṇṇakittilābhino honti, evaṃ javanakkhaṇe uppannakusalacittavasena idaṃ bhavaṅgacittaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttanti vuccatīti.

50. En el décimo (sutta), la mente es solo la mente bhavaṅga. 'Liberada' significa que, en el momento de impulsión (javana), la mente que surge por el poder de lo saludable asociado con el conocimiento de las tres raíces y demás, estando libre de apego, libre de aversión y libre de engaño, se denomina liberada de las impurezas adventicias. Aquí también, así como las madres y otros obtienen fama y renombre a causa de sus hijos virtuosos y de conducta ejemplar, diciendo: 'Excelentes ellos mismos instruyen, aconsejan y guían a sus hijos', así también, debido a la mente saludable surgida en el momento de impulsión, se dice que esta mente bhavaṅga está liberada de las impurezas adventicias. Con esto concluye el comentario del décimo sutta.

Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā.

Concluye el comentario del Vagga Paṇihita-accha.

6. Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā

6. Comentario del Vagga Accharāsaṅghāta

51. Chaṭṭhassa paṭhame taṃ assutavā puthujjanoti taṃ bhavaṅgacittaṃ sutavirahito puthujjano. Tattha āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Yo hi idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya atthavasena upaparikkhanto ‘‘idaṃ bhavaṅgacittaṃ nāma pakatiparisuddhampi javanakkhaṇe uppannehi lobhādīhi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti neva āgamavasena na adhigamavasena jānāti, yassa ca khandhadhātuāyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayavirahitattā yathābhūtañāṇapaṭivedhasādhako neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā na adhigamo atthi. So āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Svāyaṃ –

51. En el primer sutta del sexto capítulo, 'esa persona mundana que no ha escuchado' (taṃ assutavā puthujjanoti) se refiere a la mente bhavaṅga [en relación con] la persona mundana desprovista de instrucción. En ese contexto, debe entenderse como 'falto de instrucción' (assutavā) debido a la ausencia de aprendizaje (āgama) y de realización (adhigama). Pues aquel que, examinando este sutta desde el principio según su significado, no comprende ni por medio del aprendizaje ni por la realización que 'esta mente bhavaṅga, aunque pura por naturaleza, es ensuciada por las impurezas como la codicia que surgen en el momento de impulsión', y para quien no existe el aprendizaje que conduce a la penetración del conocimiento de las cosas tal como son por carecer de estudio, interrogación y discernimiento sobre los agregados, los elementos, las facultades, las condiciones, el surgimiento dependiente y los fundamentos de la atención, etc., ni existe la realización por no haber alcanzado lo que debe lograrse mediante la práctica, tal persona debe ser conocida como 'falta de instrucción' por la ausencia de aprendizaje y realización. Esta misma persona—

‘‘Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti’’.

'Es persona mundana (puthujjano) por razones como la generación de múltiples (puthūnaṃ) [deflecciones]; por estar incluida entre la gente mundana, esta persona es llamada múltiple'.

So [Pg.47] hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano. Yathāha –

En efecto, es una persona mundana por causas como la generación de múltiples deflecciones de diversos tipos, etc. Como se ha dicho:

‘‘Puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappantīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti (mahāni. 51, 94).

'Son personas mundanas porque generan múltiples (puthu) deflecciones; son personas mundanas porque poseen múltiples visiones de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) no eliminadas; son personas mundanas porque miran hacia los rostros de múltiples maestros; son personas mundanas porque no han salido de todos los destinos (gati); son personas mundanas porque realizan múltiples y diversas formaciones volitivas; son personas mundanas porque son arrastradas por múltiples inundaciones (ogha); son personas mundanas porque son atormentadas por múltiples tormentos; son personas mundanas porque son quemadas por múltiples fiebres; son personas mundanas porque están apegadas, codiciosas, amarradas, fascinadas, entregadas, atrapadas, enredadas y obstaculizadas en los cinco placeres sensuales; son personas mundanas porque están obstruidas, bloqueadas, rodeadas, cerradas, cubiertas y abrumadas por los cinco obstáculos'.

Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjano, puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janoti puthujjano. Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhi padehi ye te –

O bien, es una persona mundana por estar incluida entre las innumerables personas que dan la espalda al Dhamma de los nobles y cuya conducta es de naturaleza baja; o bien, es una persona mundana porque esta persona es contada por separado, apartada de los nobles que poseen virtudes como la conducta moral y el aprendizaje. Así, mediante estos dos términos, 'persona mundana que no ha escuchado', se refiere a aquellos que—

‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. –

'Dos tipos de personas mundanas han sido enseñadas por el Buda, el pariente del Sol: la persona mundana ciega es una, y la persona mundana noble es la otra'.

Dve puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo.

Se han mencionado dos tipos de personas mundanas; entre ellas, debe entenderse que aquí se refiere a la persona mundana ciega (andhaputhujjano).

Yathābhūtaṃ nappajānātīti ‘‘idañca bhavaṅgacittaṃ evaṃ āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ nāma hoti, evaṃ vippamuttaṃ nāmā’’ti yathāsabhāvato na jānāti. Tasmāti yasmā na jānāti, tasmā. Cittabhāvanā natthīti cittaṭṭhiti cittapariggaho natthi, natthibhāveneva ‘‘natthī’’ti vadāmīti dasseti.

'No comprende tal como es' significa que no conoce según su verdadera naturaleza que 'esta mente bhavaṅga es ensuciada de este modo por las impurezas adventicias y es liberada de aquel modo'. 'Por lo tanto' significa debido a que no lo conoce. 'No hay desarrollo de la mente' muestra que no hay estabilidad mental ni dominio sobre la mente; el Buda muestra que dice 'no hay' precisamente por la ausencia de estas cualidades.

52. Dutiye [Pg.48] sutavāti sutasampanno. Vitthārato panettha assutavāti padassa paṭipakkhavasena attho veditabbo. Ariyasāvakoti atthi ariyo na sāvako, seyyathāpi buddhā ceva paccekabuddhā ca; atthi sāvako na ariyo, seyyathāpi gihī anāgataphalo; atthi neva ariyo na sāvako seyyathāpi puthutitthiyā. Atthi ariyoceva sāvako ca, seyyathāpi samaṇā sakyaputtiyā āgataphalā viññātasāsanā. Idha pana gihī vā hotu pabbajito vā, yo koci sutavāti ettha vuttassa atthassa vasena sutasampanno, ayaṃ ariyasāvakoti veditabbo. Yathābhūtaṃ pajānātīti ‘‘evamidaṃ bhavaṅgacittaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ hoti, evaṃ upakkiliṭṭha’’nti yathāsabhāvato jānāti. Cittabhāvanā atthīti cittaṭṭhiti cittapariggaho atthi, atthibhāveneva ‘‘atthī’’ti vadāmīti dasseti. Imasmiṃ sutte balavavipassanā kathitā. Keci taruṇavipassanāti vadanti.

52. En el segundo sutta, 'que ha escuchado' (sutavā) significa dotado de aprendizaje. En detalle, el significado aquí debe entenderse por oposición al término 'falto de instrucción'. 'Discípulo noble' (ariyasāvako): existe quien es noble pero no discípulo, como los Budas y los Budas Pacceka; existe quien es discípulo pero no noble, como un laico que no ha alcanzado el fruto; existe quien no es ni noble ni discípulo, como la multitud de ascetas de otras sectas; y existe quien es tanto noble como discípulo, como los monjes seguidores del Sakyaputta que han alcanzado el fruto y comprendido la enseñanza. Pero en este contexto, ya sea un laico o un monje, cualquiera que esté dotado de aprendizaje según el significado mencionado en 'sutavā', debe ser entendido como un 'discípulo noble'. 'Comprende tal como es' significa que conoce según la verdadera naturaleza: 'así esta mente bhavaṅga está liberada de las impurezas adventicias, y así es ensuciada'. 'Hay desarrollo de la mente' muestra que hay estabilidad mental y dominio sobre la mente; Él dice 'hay' precisamente por la existencia de estas cualidades. En este sutta se expone la introspección fuerte (balavavipassanā); algunos maestros dicen que se trata de la introspección incipiente (taruṇavipassanā).

53. Tatiyaṃ aṭṭhuppattiyaṃ kathitaṃ. Katarāyaṃ pana aṭṭhuppattiyaṃ? Aggikkhandhopamasuttantaaṭṭhuppattiyaṃ. Bhagavā kira ekasmiṃ samaye sāvatthiṃ upanissāya jetavanamahāvihāre paṭivasati. Buddhānañca yattha katthaci paṭivasantānaṃ pañcavidhaṃ kiccaṃ avijahitameva hoti. Pañca hi buddhakiccāni – purebhattakiccaṃ, pacchābhattakiccaṃ, purimayāmakiccaṃ, majjhimayāmakiccaṃ, pacchimayāmakiccanti.

53. El tercer sutta fue expuesto debido a una circunstancia originaria. ¿Cuál es esa circunstancia? La circunstancia que dio lugar al Aggikkhandhopama Sutta. Se dice que en una ocasión el Bienaventurado residía en el gran monasterio de Jetavana, cerca de Sāvatthī. Y para los Budas, dondequiera que residan, los cinco tipos de deberes son ineludibles. Estos cinco deberes de un Buda son: el deber antes de la comida, el deber después de la comida, el deber en la primera vigilia, el deber en la vigilia media y el deber en la última vigilia.

Tatridaṃ purebhattakiccaṃ – bhagavā hi pātova vuṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā bhikkhācāravelāya nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya kadāci ekakova, kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati kadāci pakatiyā, kadāci anekehi pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatavātā pathaviṃ sodhenti, valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti, apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā [Pg.49] bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti. Indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrato chabbaṇṇarasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni alaṅkarontiyo ito cito ca dhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānañca kāyūpagāni ābharaṇāni. Tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, paññāsaṃ…pe… sataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti. Bhagavā katabhattakicco tesaṃ upanissayacittasantānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamanesu patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ mahājanaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha gantvā gandhamaṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ.

Entre estos cinco deberes, el siguiente es el deber previo a la comida: habiéndose levantado temprano por la mañana, el Bienaventurado, tras realizar el aseo personal como el lavado de la cara para su bienestar físico y para favorecer a sus asistentes, permanece en un asiento solitario hasta la hora de la colecta de limosnas. Al llegar el momento de la colecta, se viste con el manto interior, se ciñe el cinturón, se coloca el manto exterior y, tomando el cuenco, entra en la aldea o pueblo para recoger limosnas, a veces solo y otras acompañado por la orden de monjes; a veces de manera natural y otras acompañado de diversos milagros. A saber: cuando el Protector del Mundo entra por limosnas, vientos suaves preceden su camino limpiando la tierra; las nubes, dejando caer gotas de agua, aplacan el polvo del camino y luego permanecen arriba formando un dosel; otros vientos, trayendo flores, las esparcen por la ruta; las zonas elevadas del terreno se nivelan y las bajas se elevan; al dar un paso, el suelo se vuelve uniforme o flores de loto surgen para recibir sus pies. Al poner el pie derecho dentro del umbral, rayos de seis colores emanan de su cuerpo y corren de aquí para allá, decorando palacios y torres como si estuvieran bañados en oro líquido o envueltos en telas multicolores. Los elefantes, caballos y aves, permaneciendo en sus propios lugares, emiten sonidos melodiosos; del mismo modo lo hacen los instrumentos musicales y los adornos que visten los hombres. Por estas señales, la gente sabe: «Hoy el Bienaventurado ha entrado aquí por limosnas». Ellos, bien vestidos y arreglados, tomando perfumes y flores, salen de sus casas hacia la calle principal y, tras venerar al Bienaventurado con ofrendas, le ruegan: «Señor, denos diez monjes, denos veinte, cincuenta... cien monjes». Tomando el cuenco del Bienaventurado y preparando los asientos, sirven con devoción la comida. El Bienaventurado, habiendo concluido la comida, observa las inclinaciones mentales de las personas y les enseña el Dhamma de tal modo que algunos se establecen en los refugios, otros en los cinco preceptos, otros en los frutos de Entrada en la Corriente, de Retorno Único o de No Retorno, y otros, habiéndose ordenado, alcanzan el fruto supremo del Arahantado. Tras favorecer así a la multitud, se levanta de su asiento y regresa al monasterio. Allí, se sienta en el noble asiento de Buda preparado en el pabellón perfumado, esperando que los monjes terminen su comida. Cuando los monjes han terminado, el asistente se lo comunica al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado entra en la Cámara Perfumada. Este es el deber previo a la comida.

Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā pāde pakkhāletvā pādapīṭhe ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, dullabho buddhuppādo lokasmiṃ, dullabho manussattapaṭilābho, dullabhā khaṇasampatti, dullabhā pabbajjā, dullabhaṃ saddhammassavana’’nti. Tattha keci bhagavantaṃ kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Bhagavā tesaṃ cariyānurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ deti. Tato sabbepi bhagavantaṃ vanditvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni gacchanti. Keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti[Pg.50]. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha mahājano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ samayayuttaṃ, atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti, manussā bhagavantaṃ vanditvā pakkamanti. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ.

Posteriormente, el Bienaventurado, habiendo cumplido así el deber previo a la comida, se sienta cerca de la Cámara Perfumada, se lava los pies y, de pie sobre el escabel, exhorta a la orden de monjes: «¡Monjes, esforzaos con diligencia! Es difícil encontrar el surgimiento de un Buda en el mundo; es difícil obtener la existencia humana; es difícil contar con la perfección del momento oportuno; es difícil la ordenación; es difícil escuchar el Verdadero Dhamma». Allí, algunos monjes le consultan sobre temas de meditación. El Bienaventurado les entrega el tema de meditación adecuado según su temperamento. Después, todos veneran al Bienaventurado y se retiran a sus respectivos lugares de estancia para el día y la noche. Algunos van al bosque, otros al pie de un árbol, otros a las montañas, y algunos a los reinos celestiales como el de los Cuatro Grandes Reyes o el de los Vasavatti. Luego, el Bienaventurado entra en la Cámara Perfumada y, si lo desea, se recuesta un momento con atención plena y clara comprensión en la postura del león sobre su costado derecho. Después, con el cuerpo descansado, se levanta y en la segunda parte de la tarde observa el mundo. En la tercera parte, la multitud de la aldea o pueblo donde reside para su colecta, tras haber dado limosnas por la mañana, se reúne en el monasterio bien vestida y llevando flores y perfumes. Entonces, el Bienaventurado se dirige a la sala del Dhamma mediante un milagro apropiado para la asamblea reunida, se sienta en el noble asiento de Buda y enseña el Dhamma de acuerdo al tiempo y la ocasión. Tras conocer el momento oportuno, despide a la asamblea; las personas veneran al Bienaventurado y se retiran. Este es el deber posterior a la comida.

So evaṃ niṭṭhitapacchābhattakicco sace gattāni osiñcitukāmo hoti, buddhāsanā uṭṭhāya nhānakoṭṭhakaṃ pavisitvā upaṭṭhākena paṭiyāditaudakena gattāni utuṃ gaṇhāpeti. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññapeti. Bhagavā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ katvā tattha āgantvā nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno, atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento purimayāmaṃ vitināmeti. Idaṃ purimayāmakiccaṃ.

Habiendo concluido así el deber posterior a la comida, si desea refrescar su cuerpo con agua, se levanta del asiento de Buda, entra en el cuarto de baño y hace que el asistente refresque su cuerpo con el agua preparada. El asistente traslada el asiento de Buda y lo dispone en el recinto de la Cámara Perfumada. El Bienaventurado se viste con un manto de doble capa bien teñido, se ciñe el cinturón, se coloca el manto superior sobre un hombro y, sentándose allí, permanece un momento a solas en retiro. Luego, los monjes acuden de diversos lugares ante la presencia del Bienaventurado. Allí, algunos plantean preguntas, otros solicitan temas de meditación y otros piden escuchar el Dhamma. El Bienaventurado, cumpliendo sus deseos, pasa así la primera vigilia de la noche. Este es el deber de la primera vigilia.

Purimayāmakiccapariyosāne pana bhikkhūsu bhagavantaṃ vanditvā pakkantesu sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ majjhimayāmakiccaṃ.

Al concluir los deberes de la primera vigilia, cuando los monjes partieron tras haber rendido homenaje al Bienaventurado, las deidades de los diez mil sistemas de mundos, al obtener la oportunidad, se acercaron al Bienaventurado y le plantearon preguntas preparadas, incluso aquellas de tan solo cuatro sílabas. El Bienaventurado, respondiendo a las preguntas de aquellas deidades, pasó la vigilia intermedia. Este es el deber de la vigilia intermedia.

Pacchimayāmaṃ pana tayo koṭṭhāse katvā purebhattato paṭṭhāya nisajjāpīḷitassa sarīrassa kilāsubhāvamocanatthaṃ ekaṃ koṭṭhāsaṃ caṅkamena vītināmeti, dutiyakoṭṭhāse gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti. Tatiyakoṭṭhāse paccuṭṭhāya nisīditvā purimabuddhānaṃ santike dānasīlādivasena katādhikārapuggaladassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ voloketi. Idaṃ pacchimayāmakiccaṃ.

En cuanto a la última vigilia, habiéndola dividido en tres partes, el Buda pasa la primera parte caminando en meditación para aliviar la fatiga del cuerpo causada por haber estado sentado desde antes de la comida. En la segunda parte, entrando en la cabaña perfumada, se recuesta sobre su costado derecho, atento y con plena conciencia, adoptando la postura del león. En la tercera parte, tras levantarse y sentarse, contempla el mundo con el ojo búdico para ver a aquellos individuos que han acumulado méritos ante budas anteriores mediante la generosidad, la virtud y otras prácticas. Este es el deber de la última vigilia.

Tampi [Pg.51] divasaṃ bhagavā imasmiṃyeva kicce ṭhito lokaṃ olokento idaṃ addasa – mayā kosalaraṭṭhe cārikaṃ carantena aggikkhandhena upametvā ekasmiṃ sutte desite saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pāpuṇissanti, saṭṭhimattānaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggacchissati, saṭṭhimattā gihibhāvaṃ gamissanti. Tattha ye arahattaṃ pāpuṇissanti, te yaṃkiñci dhammadesanaṃ sutvā pāpuṇissanteva. Itaresaṃ pana bhikkhūnaṃ saṅgahatthāya cārikaṃ caritukāmo hutvā, ‘‘ānanda, bhikkhūnaṃ ārocehī’’ti āha.

Ese mismo día, mientras cumplía con este deber contemplando el mundo, el Bienaventurado vio lo siguiente: “Mientras viajo por el reino de Kosala, al exponer un discurso comparado con una masa de fuego, sesenta monjes alcanzarán el estado de arahant, a unos sesenta les brotará sangre caliente por la boca y unos sesenta regresarán a la vida laica”. Entre ellos, los que alcanzarán el estado de arahant lo harían tras escuchar cualquier enseñanza del Dhamma. Sin embargo, con el deseo de emprender el viaje para favorecer a los otros monjes, dijo: “Ananda, informa a los monjes”.

Thero anupariveṇaṃ gantvā, ‘‘āvuso, satthā mahājanassa saṅgahatthāya cārikaṃ caritukāmo, gantukāmā āgacchathā’’ti āha. Bhikkhū mahālābhaṃ labhitvā viya tuṭṭhamānasā ‘‘labhissāma vata mahājanassa dhammaṃ desentassa bhagavato suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ oloketuṃ madhurañca dhammakathaṃ sotu’’nti paruḷhakesā kese ohāretvā malaggahitapattā patte pacitvā kiliṭṭhacīvarā cīvarāni dhovitvā gamanasajjā ahesuṃ. Satthā aparicchinnena bhikkhusaṅghena parivuto kosalaraṭṭhaṃ cārikāya nikkhanto gāmanigamapaṭipāṭiyā ekadivasaṃ gāvutaaḍḍhayojanatigāvutayojanaparamaṃ cārikaṃ caranto ekasmiṃ padese mahantaṃ susirarukkhaṃ agginā sampajjalitaṃ disvā ‘‘imameva vatthuṃ katvā sattahi aṅgehi paṭimaṇḍetvā dhammadesanaṃ kathessāmī’’ti gamanaṃ pacchinditvā aññataraṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā nisajjākāraṃ dassesi. Ānandatthero satthu adhippāyaṃ ñatvā ‘‘addhā kāraṇaṃ bhavissati, na akāraṇena tathāgatā gamanaṃ pacchinditvā nisīdantī’’ti catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpesi. Satthā nisīditvā bhikkhū āmantetvā ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ mahantaṃ aggikkhandha’’nti aggikkhandhopamasuttantaṃ (a. ni. 7.72) deseti.

El anciano, yendo por todos los recintos, dijo: “Amigos, el Maestro desea realizar un viaje para favorecer a la multitud; que vengan quienes deseen ir”. Los monjes, con el corazón alegre como si hubieran obtenido una gran ganancia, pensando: “Ciertamente tendremos la oportunidad de contemplar el cuerpo de color dorado del Bienaventurado mientras enseña el Dhamma y de escuchar su dulce plática”, se afeitaron el cabello crecido, limpiaron sus cuencos, lavaron sus túnicas sucias y se prepararon para partir. El Maestro, rodeado por una inmensa asamblea de monjes, partió hacia el reino de Kosala. Viajando por una sucesión de aldeas y pueblos, recorriendo en un solo día un gāvuta, media yojana, tres gāvutas o hasta una yojana como máximo, vio en cierto lugar un gran árbol hueco que ardía intensamente. Pensando: “Haciendo de esto mismo el tema y adornándolo con siete aspectos, expondré una enseñanza del Dhamma”, detuvo su marcha, se acercó a la base de un árbol e indicó su intención de sentarse. El anciano Ananda, conociendo la intención del Maestro, pensó: “Sin duda hay una razón; los Tathāgatas no interrumpen su marcha y se sientan sin un motivo”, y extendió la túnica exterior doblada en cuatro. El Maestro, tras sentarse, llamó a los monjes y les dijo: “¿Ven ustedes, monjes, esa gran masa de fuego?”, y así predicó el Aggikkhandhopama Sutta.

Imasmiñca pana veyyākaraṇe bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi, saṭṭhimattā bhikkhū sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattiṃsu, saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tañhi veyyākaraṇaṃ sutvā saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ nāmakāyo santatto, nāmakāye santatte karajakāyo santatto, karajakāye santatte nidhānagataṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi. Saṭṭhimattā bhikkhū ‘‘dukkaraṃ vata buddhasāsane yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattā, saṭṭhimattā [Pg.52] bhikkhū satthu desanābhimukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pattā.

Mientras se exponía esta explicación detallada, a unos sesenta monjes les brotó sangre caliente por la boca; unos sesenta monjes, renunciando al entrenamiento, regresaron a la vida laica; y las mentes de otros sesenta monjes se liberaron de los influjos por el no apego. Ciertamente, al escuchar esa explicación, la mente de unos sesenta monjes se angustió; al angustiarse la mente, el cuerpo físico se calentó; al calentarse el cuerpo físico, la sangre caliente almacenada en el corazón brotó por la boca. Unos sesenta monjes, pensando: “Es realmente difícil llevar una vida santa perfecta y pura durante toda la vida en la enseñanza del Buda”, renunciaron al entrenamiento y regresaron a la vida laica; mientras que otros sesenta monjes, enfocando su conocimiento en la enseñanza del Maestro, alcanzaron el estado de arahant junto con las discriminaciones analíticas.

Tattha yesaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi, te pārājikaṃ āpajjiṃsu. Ye gihibhāvaṃ pattā, te khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni maddantā vicariṃsu. Ye arahattaṃ pattā, te parisuddhasīlāva ahesuṃ. Satthu dhammadesanā imesaṃ tiṇṇampi saphalāva jātāti. Arahattaṃ pattānaṃ tāva saphalā hotu, itaresaṃ kathaṃ saphalā jātāti? Tepi hi sace imaṃ dhammadesanaṃ na suṇeyyuṃ, pamattāva hutvā ṭhānaṃ jahituṃ na sakkuṇeyyuṃ. Tato nesaṃ taṃ pāpaṃ vaḍḍhamānaṃ apāyesuyeva saṃsīdāpeyya. Imaṃ pana desanaṃ sutvā jātasaṃvegā ṭhānaṃ jahitvā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitā dasa sīlāni pūretvā yoniso manasikāre yuttappayuttā keci sotāpannā keci sakadāgāmino keci anāgāmino ahesuṃ, keci devaloke nibbattiṃsu, evaṃ pārājikāpannānampi saphalā ahosi. Itare pana sace imaṃ dhammadesanaṃ na suṇeyyuṃ, gacchante gacchante kāle anupubbena saṅghādisesampi pārājikampi pāpuṇitvā apāyesuyeva uppajjitvā mahādukkhaṃ anubhaveyyuṃ. Imaṃ pana desanaṃ sutvā ‘‘aho sallekhitaṃ buddhasāsanaṃ, na sakkā amhehi yāvajīvaṃ imaṃ paṭipattiṃ pūretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya upāsakadhammaṃ pūretvā dukkhā muccissāmā’’ti gihibhāvaṃ upagamiṃsu. Te tīsu saraṇesu patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhitvā upāsakadhammaṃ pūretvā keci sotāpannā keci sakadāgāmino keci anāgāmino jātā, keci devaloke nibbattāti. Evaṃ tesampi saphalāva ahosi.

Entre ellos, quienes vomitaron sangre caliente por la boca incurrieron en Pārājika. Aquellos que regresaron a la vida laica anduvieron quebrantando los preceptos menores y secundarios. Quienes alcanzaron el estado de Arahat se mantuvieron con virtud pura. La enseñanza del Dhamma del Maestro fue fructífera para estos tres tipos de monjes. Se podría preguntar: "Sea fructífera para quienes alcanzaron el estado de Arahat, pero ¿cómo fue fructífera para los demás?". Pues si ellos no hubieran escuchado esta enseñanza del Dhamma, habrían permanecido negligentes y no habrían podido abandonar su posición como monjes. Como consecuencia, ese mal acrecentado los habría hecho hundirse únicamente en los estados de miseria (apāya). Pero al escuchar esta enseñanza, llenos de urgencia espiritual (saṃvega), abandonaron su posición, se establecieron en el nivel de novicios, cumplieron los diez preceptos y, aplicándose con atención sabia (yoniso manasikāra), algunos se convirtieron en Sotāpanna, otros en Sakadāgāmī, otros en Anāgāmī y algunos renacieron en el mundo celestial; de este modo, fue fructífera incluso para quienes habían incurrido en Pārājika. En cuanto a los otros, si no hubieran escuchado esta enseñanza del Dhamma, con el paso del tiempo habrían incurrido gradualmente en ofensas Saṅghādisesa y Pārājika, y tras renacer en los estados de miseria, habrían experimentado un gran sufrimiento. Pero al escuchar esta enseñanza, pensando: "¡Oh, cuán austera es la enseñanza del Buddha! No somos capaces de cumplir con esta práctica durante toda la vida; renunciemos a la formación y, cumpliendo el Dhamma de los laicos, nos liberaremos del sufrimiento", regresaron a la vida laica. Estableciéndose en los tres refugios, observando los cinco preceptos y cumpliendo el Dhamma de los laicos, algunos se convirtieron en Sotāpanna, otros en Sakadāgāmī, otros en Anāgāmī y algunos renacieron en el mundo celestial. Así, para ellos también fue fructífera.

Imaṃ pana satthu dhammadesanaṃ sutvā devasaṅghā yehipi sutā, yehipi na sutā, sabbesaṃyeva ārocentā vicariṃsu. Bhikkhū sutvā sutvā ‘‘dukkaraṃ, bho, buddhānaṃ sāsane yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti ekakkhaṇeneva dasapi bhikkhū vīsatipi saṭṭhipi satampi sahassampi bhikkhū gihī honti. Satthā yathāruciyā cārikaṃ caritvā puna jetavanameva āgantvā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, tathāgato cārikaṃ caramāno ciraṃ ākiṇṇo vihāsi, icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ, nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. Aḍḍhamāsaṃ [Pg.53] ekībhāvena vītināmetvā paṭisallānā vuṭṭhito ānandattherena saddhiṃ vihāracārikaṃ caramāno olokitolokitaṭṭhāne tanubhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā jānantoyeva theraṃ pucchi – ‘‘ānanda, aññasmiṃ kāle tathāgate cārikaṃ caritvā jetavanaṃ āgate sakalavihāro kāsāvapajjoto isivātappaṭivāto hoti, idāni pana tanubhūto bhikkhusaṅgho dissati, yebhuyyena ca uppaṇḍupaṇḍukajātā bhikkhū, kiṃ nu kho eta’’nti? Etarahi bhagavā tumhākaṃ aggikkhandhopamadhammadesanaṃ kathitakālato paṭṭhāya bhikkhū saṃvegappattā hutvā ‘‘mayaṃ etaṃ dhammaṃ sabbappakārena paripūretuṃ na sakkhissāma, asammāvattantānañca janassa saddhādeyyaṃ paribhuñjituṃ ayutta’’nti gihibhāvaṃ saṅkamantīti.

Al escuchar esta enseñanza del Dhamma del Maestro, las huestes de devas, tanto los que la oyeron como los que no, anduvieron anunciándola a todos. Los monjes, al oírla repetidamente, pensaron: "Es difícil, señores, vivir la vida santa plena y puramente en la enseñanza de los Buddhas durante toda la vida", y en un solo instante, grupos de diez, veinte, sesenta, cien e incluso mil monjes se hicieron laicos. El Maestro, tras recorrer su camino según su deseo, regresó de nuevo a Jetavana y se dirigió a los monjes: "Monjes, el Tathāgata, mientras andaba en su recorrido, ha vivido largo tiempo rodeado de gente. Deseo, monjes, retirarme en soledad durante medio mes; que nadie se me acerque excepto aquel que trae la limosna de comida". Tras pasar medio mes en soledad, al salir del retiro, mientras recorría el monasterio con el venerable Ānanda, vio que la comunidad de monjes había disminuido en los lugares que observaba y, aun sabiéndolo, preguntó al anciano: "Ānanda, en otras ocasiones, cuando el Tathāgata regresaba a Jetavana tras su recorrido, todo el monasterio estaba resplandeciente con el color de las túnicas y bendecido con la brisa de los sabios; pero ahora la comunidad de monjes se ve disminuida y la mayoría de los monjes están pálidos como hojas amarillentas. ¿A qué se debe esto?". Ānanda respondió: "Señor, desde el momento en que enseñaste el Aggikkhandhopama Sutta, los monjes se llenaron de urgencia espiritual y, pensando: 'No seremos capaces de cumplir este Dhamma en todos sus aspectos, y no es correcto que quienes no se conducen debidamente consuman lo ofrecido por la fe de la gente', han regresado a la vida laica".

Tasmiṃ khaṇe bhagavato dhammasaṃvego uppajji. Tato theraṃ āha – ‘‘mayi paṭisallāne vītināmente na koci mama puttānaṃ ekaṃ assāsaṭṭhānaṃ kathesi. Sāgarassa hi otaraṇatitthāni viya bahūni imasmiṃ sāsane assāsakāraṇāni. Gacchānanda, gandhakuṭipariveṇe buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātehī’’ti. Thero tathā akāsi. Satthā buddhāsanavaragato bhikkhū āmantetvā, ‘‘bhikkhave, mettāya sabbapubbabhāgo nāma neva appanā, na upacāro, sattānaṃ hitapharaṇamattamevā’’ti vatvā imissā aṭṭhuppattiyā imaṃ cūḷaccharāsaṅghātasuttaṃ desesi.

En ese momento, surgió en el Bienaventurado una conmoción espiritual por el Dhamma. Entonces dijo al anciano: "Mientras yo pasaba el tiempo en retiro, nadie dio a mis hijos una sola palabra de consuelo. Pues en esta enseñanza hay muchos medios de consuelo, como los puertos para entrar al océano. Ve, Ānanda, prepara el asiento del Buddha en el recinto de la Fragante Cabaña y reúne a la comunidad de monjes". El anciano lo hizo así. El Maestro, sentado en el noble asiento del Buddha, se dirigió a los monjes: "Monjes, lo que se llama la fase preliminar de la benevolencia (mettā) no es ni absorción (appanā) ni acceso (upacāra), sino simplemente la difusión del beneficio hacia los seres". Habiendo dicho esto, con motivo de esta situación, enseñó este Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta.

Tattha accharāsaṅghātamattanti accharāpaharaṇamattaṃ, dve aṅguliyo paharitvā saddakaraṇamattanti attho. Mettācittanti sabbasattānaṃ hitapharaṇacittaṃ. Āsevatīti kathaṃ āsevati? Āvajjento āsevati, jānanto āsevati, passanto āsevati, paccavekkhanto āsevati, cittaṃ adhiṭṭhahanto āsevati, saddhāya adhimuccanto āsevati, vīriyaṃ paggaṇhanto āsevati, satiṃ upaṭṭhāpento āsevati, cittaṃ samādahanto āsevati, paññāya pajānanto āsevati, abhiññeyyaṃ abhijānanto āsevati, pariññeyyaṃ parijānanto āsevati, pahātabbaṃ pajahanto āsevati, bhāvetabbaṃ bhāvento āsevati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto āsevatīti (paṭi. ma. 2.2). Idha pana mettāpubbabhāgena hitapharaṇappavattanamatteneva āsevatīti veditabbo.

En ese contexto, "accharāsaṅghātamattaṃ" significa meramente la duración de un chasquido de dedos; es decir, el simple acto de producir un sonido chasqueando dos dedos. "Mettācittaṃ" es la mente que difunde el beneficio hacia todos los seres. "¿Cómo se cultiva (āsevati)?" Se cultiva advirtiendo mentalmente, se cultiva conociendo, viendo, reflexionando, resolviendo la mente, inclinándose con fe, esforzándose, estableciendo la atención, concentrando la mente, comprendiendo con sabiduría; se cultiva conociendo directamente lo que debe ser conocido directamente, comprendiendo plenamente lo que debe ser comprendido plenamente, abandonando lo que debe ser abandonado, desarrollando lo que debe ser desarrollado y realizando lo que debe ser realizado. Sin embargo, en este caso particular, debe entenderse que se cultiva meramente mediante la activación de la difusión del beneficio como fase preliminar de la benevolencia.

Arittajjhānoti [Pg.54] atucchajjhāno apariccattajjhāno vā. Viharatīti iriyati pavattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati. Tena vuccati viharatīti. Iminā padena mettaṃ āsevantassa bhikkhuno iriyāpathavihāro kathito. Satthusāsanakaroti satthu anusāsanikaro. Ovādapatikaroti ovādakārako. Ettha ca sakiṃvacanaṃ ovādo, punappunavacanaṃ anusāsanī. Sammukhāvacanampi ovādo, pesetvā parammukhāvacanaṃ, anusāsanī. Otiṇṇe vatthusmiṃ vacanaṃ ovādo, otiṇṇe vā anotiṇṇe vā vatthusmiṃ tantiṭhapanavasena vacanaṃ anusāsanī. Evaṃ viseso veditabbo. Paramatthato pana ovādoti vā anusāsanīti vā ese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevāti. Ettha ca ‘‘accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ āsevatī’’ti idameva satthusāsanañceva ovādo ca, tassa karaṇato esa sāsanakaro ovādapatikaroti veditabbo.

«Arittajjhāno» significa que posee un jhana que no está vacío o, en otro sentido, que posee un jhana que no ha sido abandonado. «Viharati» (mora) significa que se mueve, que procede, que preserva, que mantiene, que sustenta y que se comporta; por ello se dice «viharati». Con este término, se describe el modo de vida (iriyāpathavihāro) del monje que cultiva el amor universal (mettā). «Satthusāsanakaro» significa aquel que cumple con la instrucción del Maestro. «Ovādapaṭikaro» significa aquel que pone en práctica la exhortación. Además, en este contexto, una instrucción dada una sola vez se llama «ovāda» (exhortación), mientras que la instrucción dada repetidamente se llama «anusāsanī» (enseñanza instructiva). Asimismo, la instrucción dada en presencia es «ovāda», y la instrucción enviada para ser dada en ausencia es «anusāsanī». Cuando ha ocurrido un hecho y se da una instrucción, es «ovāda»; pero la instrucción dada basándose en la preservación de la tradición canónica (tanti), ya sea que el hecho haya ocurrido o no, es «anusāsanī». Así debe entenderse la distinción. Sin embargo, en el sentido último (paramatthato), los términos «ovāda» y «anusāsanī» son idénticos, tienen el mismo significado, son iguales, equivalentes, de la misma naturaleza y se refieren a lo mismo. Y aquí, la frase «Monjes, si un monje cultiva una mente de amor universal aunque sea por el tiempo de un chasquido de dedos», esto mismo es la enseñanza del Maestro y su exhortación; por cumplirla, debe entenderse que dicho monje es un «sallanakaro» (cumplidor de la enseñanza) y un «ovādapaṭikaro» (seguidor de la exhortación).

Amoghanti atucchaṃ. Raṭṭhapiṇḍanti ñātiparivaṭṭaṃ pahāya raṭṭhaṃ nissāya pabbajitena paresaṃ gehato paṭiladdhattā piṇḍapāto raṭṭhapiṇḍo nāma vuccati. Paribhuñjatīti cattāro paribhogā theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti. Tattha dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. Sīlavato apaccavekkhitaparibhogo iṇaparibhogo nāma. Sattannaṃ sekkhānaṃ paribhogo dāyajjaparibhogā nāma. Khīṇāsavassa paribhogo sāmiparibhogo nāma. Tattha imassa bhikkhuno ayaṃ raṭṭhapiṇḍaparibhogo dvīhi kāraṇehi amogho hoti. Accharāsaṅghātamattampi mettācittaṃ āsevanto bhikkhu raṭṭhapiṇḍassa sāmiko hutvā, aṇaṇo hutvā, dāyādo hutvā paribhuñjatītipissa amogho raṭṭhapiṇḍaparibhogo. Accharāsaṅghātamattampi mettaṃ āsevantassa bhikkhuno dinnadānaṃ mahaṭṭhiyaṃ hoti mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ mahājutikaṃ mahāvipphārantipissa amogho raṭṭhapiṇḍaparibhogo. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontīti ye pana imaṃ mettācittaṃ bahulaṃ āsevanti bhāventi punappunaṃ karonti, te amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ paribhuñjantīti ettha vattabbameva kiṃ? Evarūpā hi bhikkhū raṭṭhapiṇḍassa sāmino aṇaṇā dāyādā hutvā paribhuñjantīti.

«Amoghaṃ» significa que no es en vano (no vacío). «Raṭṭhapiṇḍaṃ» (alimento del país) se refiere al alimento recibido de las casas de otros por aquel que ha renunciado al círculo de sus parientes y depende del país tras haberse ordenado; por ello se le llama «alimento del país». Respecto a «paribhuñjati» (consume), existen cuatro tipos de consumo: el consumo por robo (theyyaparibhogo), el consumo por deuda (iṇaparibhogo), el consumo por herencia (dāyajjaparibhogo) y el consumo por propiedad (sāmiparibhogo). Entre ellos, el consumo de una persona de mala conducta (dussīla) se llama consumo por robo. El consumo de una persona virtuosa sin reflexión previa se llama consumo por deuda. El consumo de los siete tipos de nobles aprendices (sekkha) se llama consumo por herencia. El consumo de aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava) se llama consumo por propiedad. En este contexto, el consumo del alimento del país por parte de este monje que desarrolla el amor universal no es en vano por dos razones: primero, el monje que cultiva una mente de amor universal aunque sea por el tiempo de un chasquido de dedos, consume el alimento del país como un dueño, sin deuda y como un heredero; por esto, su consumo no es en vano. Segundo, la ofrenda dada a un monje que cultiva el amor universal aunque sea por un instante es de gran potencia, gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión; por esto también, su consumo del alimento del país no es en vano. «¿Qué decir, entonces, de quienes lo cultivan frecuentemente?», se refiere a que aquellos monjes que cultivan esta mente de amor universal en abundancia, la desarrollan y la practican repetidamente, consumen el alimento del país de manera no vana; sobre esto no hace falta decir nada más. Pues es verdad que tales monjes consumen el alimento del país como dueños, libres de deuda y como herederos.

54-55. Catutthe [Pg.55] bhāvetīti uppādeti vaḍḍheti. Pañcame manasi karotīti manasmiṃ karoti. Sesaṃ imesu dvīsupi tatiye vuttanayeneva veditabbaṃ. Yo hi āsevati, ayameva bhāveti, ayaṃ manasi karoti. Yena cittena āsevati, teneva bhāveti, tena manasi karoti. Sammāsambuddho pana yāya dhammadhātuyā suppaṭividdhattā desanāvilāsappatto nāma hoti, tassā suppaṭividdhattā attano desanāvilāsaṃ dhammissariyataṃ paṭisambhidāpabhedakusalataṃ appaṭihatasabbaññutaññāṇañca nissāya ekakkhaṇe uppannaṃ ekacittameva tīhi koṭṭhāsehi vibhajitvā dassesīti.

54-55. En el cuarto sutta, «bhāveti» significa que produce y acrecienta. En el quinto, «manasi karoti» significa que fija en la mente. El resto, en estos dos suttas, debe entenderse de la misma manera explicada en el tercero. Pues aquel que cultiva (āsevati), ese mismo es el que desarrolla (bhāveti) y el que reflexiona (manasi karoti). Con la misma mente con la que cultiva, con esa misma desarrolla y con esa misma reflexiona. El Buda Perfectamente Iluminado, debido a su perfecta penetración en la esencia de la realidad (dhammadhātu), por la cual posee la elegancia en la enseñanza, basándose en dicha elegancia, en su soberanía sobre el Dhamma, en su maestría en las discriminaciones analíticas y en su conocimiento omnisciente sin obstáculos, mostró dividiendo en tres partes (cultivo, desarrollo y reflexión) un solo momento mental surgido en un instante único.

56. Chaṭṭhe ye kecīti aniyāmitavacanaṃ. Akusalāti tesaṃ niyāmitavacanaṃ. Ettāvatā sabbākusalā asesato pariyādinnā honti. Akusalabhāgiyā akusalapakkhikāti akusalānamevetaṃ nāmaṃ. Akusalāyeva hi ekacce akusalaṃ sahajātavasena, ekacce upanissayavasena bhajanti ceva, tesañca pakkhā bhavantīti ‘‘akusalabhāgiyā akusalapakkhikā’’ti vuccanti. Sabbete manopubbaṅgamāti mano pubbaṃ paṭhamataraṃ gacchati etesanti manopubbaṅgamā. Ete hi kiñcāpi manena saddhiṃ ekuppādā ekavatthukā ekanirodhā ekārammaṇā ca honti. Yasmā pana tesaṃ mano uppādako kārako janako samuṭṭhāpako nibbattako, tasmā manopubbaṅgamā nāma honti.

56. En el sexto sutta, «ye keci» (cualesquiera) es un término no especificado. «Akusalā» (insanos) es el término que especifica a los anteriores. Con esto, todos los estados insanos son incluidos sin excepción. «Akusalabhāgiyā akusalapakkhikā» (que participan de lo insano, del bando de lo insano) son simplemente otros nombres para los mismos estados insanos. Pues es cierto que los estados insanos se asocian con otros estados insanos, algunos por vía de surgimiento simultáneo (sahajātavasena) y otros por vía de condición de apoyo decisivo (upanissayavasena), y actúan como sus aliados; por ello se llaman «que participan de lo insano, del bando de lo insano». «Sabbe te manopubbaṅgamā» significa que la mente (mano) va delante, surge primero que ellos; por eso se dice que están precedidos por la mente. Pues aunque estos factores mentales surgen junto con la mente, tienen la misma base, cesan juntos y tienen el mismo objeto, se dice que están precedidos por la mente porque la mente es la que los origina, los produce, los genera, los suscita y los manifiesta.

Paṭhamaṃ uppajjatīti yathā nāma ‘‘rājā nikkhanto’’ti vutte ‘‘rājāyeva nikkhanto, sesā rājasenā nikkhantā anikkhantā’’ti pucchitabbakāraṇaṃ natthi, sabbā nikkhantāteva paññāyanti, evameva mano uppannoti vuttakālato paṭṭhāya avasesā sahajātasaṃsaṭṭhasampayuttā uppannā na uppannāti pucchitabbakāraṇaṃ natthi, sabbe te uppannā tveva paññāyanti. Etamatthavasaṃ paṭicca tehi saṃsaṭṭhasampayutto ekuppādekanirodhopi samāno mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjatīti vutto. Anvadevāti anudeva, saheva ekatoyevāti attho. Byañjanacchāyaṃ pana gahetvā paṭhamaṃ cittaṃ uppajjati, pacchā cetasikāti na gahetabbaṃ. Attho hi paṭisaraṇaṃ[Pg.56], na byañjanaṃ. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā’’ti gāthāyapi eseva nayo.

En la frase «surge primero», es como cuando se dice: «El rey ha salido»; en tal caso, no hay necesidad de preguntar: «¿Solo el rey ha salido, o ha salido o no el resto del séquito real?», pues se entiende que todos han salido juntos. Del mismo modo, desde el momento en que se dice que la mente ha surgido, no hay necesidad de preguntar si el resto de los factores insanos que surgen simultáneamente, que están mezclados y asociados con ella, han surgido o no; se entiende que todos ellos han surgido. Debido a este significado, se dice que la mente surge primero que esos estados, aunque surjan y cesen juntos y estén asociados y mezclados con ellos. «Anvadeva» significa que le sigue inmediatamente, es decir, conjuntamente o en unidad. Sin embargo, basándose en la apariencia de las palabras (byañjanacchāyaṃ), no debe entenderse que primero surge la mente y después surgen los factores mentales. Pues el sentido (attha) es el refugio, no la letra (byañjana). Este mismo método se aplica también al verso: «Los fenómenos están precedidos por la mente, tienen a la mente por jefe y son hechos de mente».

57. Sattame kusalāti catubhūmakāpi kusalā dhammā kathitā. Sesaṃ chaṭṭhe vuttanayeneva veditabbaṃ.

57. En el séptimo sutta, con la palabra «kusalā» (sanos), se describen los estados sanos pertenecientes a los cuatro planos (catubhūmakā). El resto debe entenderse según el método ya explicado en el sexto sutta.

58. Aṭṭhame yathayidaṃ, bhikkhave, pamādoti ettha, bhikkhaveti ālapanaṃ, yathā ayaṃ pamādoti attho. Pamādoti pamajjanākāro. Vuttañhetaṃ –

58. En el octavo sutta, en la frase «yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo», la palabra «bhikkhave» es un vocativo. El sentido es: «como este estado de negligencia (pamāda)». «Pamādo» es el modo de ser negligente. Así ha sido dicho.

‘‘Tattha katamo pamādo? Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).

En ese contexto, ¿qué es la negligencia (pamāda)? Es el abandono de la mente, o la entrega constante de la mente, hacia la mala conducta corporal, la mala conducta verbal, la mala conducta mental o hacia los cinco hilos del placer sensorial. Es la falta de atención cuidadosa, la falta de perseverancia, la falta de constancia en la práctica de cultivar estados saludables (kusalā dhammā); es el estado de estar estancado, la renuncia al deseo (chanda), el abandono de la carga (del esfuerzo), la falta de determinación, la falta de aplicación, la falta de frecuentación, la falta de desarrollo y la falta de práctica repetida. Tal negligencia, tal acto de descuidar, tal estado de descuido, esto se llama negligencia.

Uppannā ca kusalā dhammā parihāyantīti idaṃ jhānavipassanānaṃ vasena vuttaṃ. Maggaphalānaṃ pana sakiṃ uppannānaṃ puna parihānaṃ nāma natthi.

La frase 'y los estados saludables que han surgido declinan' se dice con respecto a las absorciones (jhāna) y al conocimiento de introspección (vipassanā). Sin embargo, en cuanto a los Senderos y Frutos (maggaphala) que han surgido una vez, no existe tal cosa como una nueva declinación.

59. Navame appamādo pamādassa paṭipakkhavasena vitthārato veditabbo.

59. En el noveno sutta, la diligencia (appamāda) debe entenderse detalladamente en virtud de ser lo opuesto a la negligencia (pamāda).

60. Dasame kosajjanti kusītabhāvo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

60. En el décimo sutta, 'kosajja' se refiere al estado de pereza (kusītabhāva). El resto debe entenderse de la misma manera que ya ha sido explicada. Así concluye el comentario del décimo sutta.

Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā.

Fin del comentario sobre el Accharāsaṅghātavagga.

7. Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā

7. Comentario sobre el Vīriyārambhādivagga.

61. Sattamassa paṭhame vīriyārambhoti catukiccassa sammappadhānavīriyassa ārambho, āraddhapaggahitaparipuṇṇavīriyatāti attho.

61. En el primer sutta del séptimo vagga, 'vīriyārambho' (inicio del esfuerzo) significa el inicio del esfuerzo de los cuatro correctos esfuerzos (sammappadhānavīriya); el significado es el estado de un esfuerzo que ha sido emprendido, sostenido y perfeccionado.

62. Dutiye [Pg.57] mahicchatāti mahālobho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

62. En el segundo sutta, 'mahicchatā' (grandes deseos) significa gran codicia (mahālobho). Con referencia a esto, se ha dicho:

‘‘Tattha katamā mahicchatā? Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā mahicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo. Ayaṃ vuccati mahicchatā’’ti (vibha. 850).

'En ese contexto, ¿qué es la ambición o grandes deseos (mahicchatā)? Es el deseo de tener más de aquel que no está satisfecho con cualquier tipo de túnica, alimento, alojamiento y medicinas para la enfermedad, o con los cinco hilos del placer sensorial; tal deseo, tal estado de desear, tal ambición, tal apego, tal pasión de la mente, tal pasión intensa de la mente. Esto se llama ambición'.

63. Tatiye appicchatāti alobho. Appicchassāti anicchassa. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi appamattikāya icchāya atthibhāvena so appicchoti vutto, icchāya pana abhāvena punappunaṃ āsevitassa alobhasseva bhāvena appicchoti vutto.

63. En el tercer sutta, 'appicchatā' (pocos deseos) significa la ausencia de codicia (alobho). 'De aquel con pocos deseos' significa de aquel que no tiene deseos. Aquí, aunque la expresión lingüística parece indicar que queda algo (un poco de deseo), el significado es total (ausencia completa). Pues no se llama a alguien 'de pocos deseos' por tener un deseo insignificante, sino que se le llama así por la ausencia de deseo y por el estado de ausencia de codicia cultivado repetidamente.

Apicettha atricchatā, pāpicchatā, mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo. Tattha sakalābhe atittassa paralābhe patthanā atricchatā nāma, yāya samannāgatassa ekabhājane pakkapūvepi attano patte patite na supakko viya khuddako ca viya khāyati, sveva pana parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā ‘‘idhekacco assaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā nayena abhidhamme āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā mahicchatā nāma, sāpi ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti iminā nayena āgatāyeva. Tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

Además, en este contexto, debe entenderse la distinción entre: el deseo de lo ajeno (atricchatā), el deseo malvado (pāpicchatā), la ambición (mahicchatā) y la moderación en los deseos (appicchatā). Entre ellos, el desear las ganancias ajenas por parte de quien no está satisfecho con sus propias ganancias se llama 'atricchatā'. Para alguien dotado de esto, incluso un pastel cocinado en la misma olla que cae en su propio cuenco le parece mal cocinado y pequeño, mientras que ese mismo pastel, cuando se pone en el cuenco de otro, le parece bien cocinado y grande. El pretender poseer cualidades que no se tienen y la falta de moderación al recibir se llama 'pāpicchatā'; esto se describe en el Abhidhamma como: 'Aquí, alguien que no tiene fe desea: que la gente me conozca como alguien con fe'. Una persona dotada de esto se establece en el engaño. Por otro lado, el mostrar las cualidades que sí se poseen y la falta de moderación al recibir se llama 'mahicchatā'. Esto también se describe así: 'Aquí, alguien con fe desea: que la gente me conozca como alguien con fe; alguien virtuoso desea: que la gente me conozca como alguien virtuoso'. Una persona dotada de esto es difícil de satisfacer; ni siquiera su propia madre biológica podría complacer su mente. Por eso se dice:

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭena paccaye dentu, tayopete atappayā’’ti.

'Una gran hoguera, el océano y una persona de grandes deseos: incluso si se les dieran suministros por carretadas, estos tres nunca se satisfacen'.

Santaguṇanigūhanatā [Pg.58] pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Sīlavā, pavivitto, bahussuto, āraddhavīriyo, samādhisampanno, paññavā, khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati seyyathāpi majjhantikatthero.

El ocultar las virtudes presentes y la moderación al recibir se llama 'appicchatā' (pocos deseos). Una persona dotada de esto, debido al deseo de ocultar las virtudes que existen en sí misma, aunque tenga fe, no desea: 'Que la gente me conozca como alguien con fe'. Siendo virtuosa, retirada, erudita, esforzada, dotada de concentración, sabia y habiendo destruido las impurezas (khīṇāsavo), no desea: 'Que la gente me conozca como un Arahant', tal como el anciano Majjhantika.

Thero kira mahākhīṇāsavo ahosi, pattacīvaraṃ panassa pādamattameva agghati. So asokassa dhammarañño vihāramahadivase saṅghatthero ahosi. Athassa atilūkhabhāvaṃ disvā manussā, ‘‘bhante, thokaṃ bahi hothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘mādise khīṇāsave rañño saṅgahaṃ akaronte añño ko karissatī’’ti pathaviyaṃ nimujjitvā saṅghattherassa ukkhittapiṇḍaṃ gaṇhantoyeva ummujji. Evaṃ khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Evaṃ appiccho ca pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti. Yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti.

Se cuenta que el anciano era un gran Arahant, pero sus túnicas y cuenco valían apenas una pequeña fracción (un pāda). En el gran día de la inauguración del monasterio del rey Ashoka, él era el monje de mayor rango (saṅghatthera). Al ver su apariencia extremadamente humilde, la gente le dijo: 'Venerable, por favor, quédese un poco afuera'. El anciano pensó: 'Si un Arahant como yo no favorece al rey, ¿quién más lo hará?'. Entonces, sumergiéndose en la tierra, emergió justo mientras recibía la primera ofrenda de comida destinada al anciano de la Sangha. Así, siendo un Arahant, no deseaba: 'Que la gente me conozca como un Arahant'. Además, un monje con pocos deseos hace que surjan ganancias que no habían surgido, hace que las ganancias surgidas sean duraderas y complace el corazón de los donantes. Pues cuanto más recibe poco debido a su moderación, más le ofrecen las personas que están inspiradas por su conducta.

Aparopi catubbidho appiccho – paccayaappiccho, dhutaṅgaappiccho, pariyattiappiccho, adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho nāma. So dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appamattakaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti.

También hay otro tipo de moderación (appicchatā) de cuatro clases: moderación respecto a los requisitos, moderación respecto a las prácticas ascéticas (dhutaṅga), moderación respecto al aprendizaje (pariyatti) y moderación respecto a los logros (adhigama). De estas, la moderación respecto a los cuatro requisitos se llama 'paccayaappiccho'. Tal persona conoce la voluntad del donante, conoce la naturaleza del objeto a ser donado y conoce su propia capacidad. Si el objeto a donar es abundante pero el donante desea dar solo un poco, él toma poco de acuerdo con la voluntad del donante. Si el objeto es poco pero el donante desea dar mucho, él toma poco de acuerdo con la naturaleza del objeto. Si tanto el objeto es abundante como el donante desea dar mucho, él conoce su propia capacidad y toma solo la medida necesaria.

Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ najānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Tassa vibhāvanatthaṃ imāni vatthūni – sosānikamahākumāratthero kira saṭṭhi vassāni susāne vasi, añño ekabhikkhupi na aññāsi. Tenevāha –

Aquel que no desea dar a conocer la existencia en sí mismo del cumplimiento de las dhutaṅgas (prácticas ascéticas) es llamado dhutaṅga-appiccha (moderado en deseos respecto a las prácticas ascéticas). Para ilustrar esto, se presentan estas historias: Se dice que el saṅghathera Mahākumāra, morador de cementerios, vivió en un cementerio durante sesenta años sin que ningún otro monje lo supiera. Por esta razón, dijo:

‘‘Susāne [Pg.59] saṭṭhi vassāni, abbokiṇṇaṃ vasāmahaṃ;

Dutiyo maṃ na jāneyya, aho sosānikuttamo’’ti.

«He vivido en el cementerio durante sesenta años, sin mezclarme con otros; que ninguna otra persona sepa de mí, ¡oh, el más excelso de los moradores de cementerios!».

Cetiyapabbate dve bhātikattherā vasiṃsu. Kaniṭṭho upaṭṭhākena pesitaṃ ucchukhaṇḍikaṃ gahetvā jeṭṭhassa santikaṃ agamāsi ‘‘paribhogaṃ, bhante, karothā’’ti. Therassa ca bhattakiccaṃ katvā mukhavikkhālanakālo ahosi. So ‘‘alaṃ, āvuso’’ti āha. Kacci, bhante, ekāsanikatthāti? Āharāvuso, ucchukhaṇḍikanti paññāsa vassāni ekāsaniko samānopi dhutaṅgaṃ nigūhamāno paribhogaṃ katvā mukhaṃ vikkhāletvā puna dhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya gato.

Dos hermanos ancianos vivían en Cetiyapabbata. El menor, habiendo tomado un trozo de caña de azúcar enviado por un servidor, se acercó al hermano mayor y le dijo: «Venerable señor, por favor, sírvase de esto». Una vez que el anciano terminó sus deberes de la comida, llegó el momento de enjuagarse la boca. Él dijo: «Es suficiente, amigo». El menor preguntó: «¿Es acaso, venerable señor, que usted es un ekāsanika (uno que come en una sola sesión)?». Él respondió: «Trae la caña de azúcar, amigo». Aunque había sido un ekāsanika durante cincuenta años, deseando ocultar su dhutaṅga, consumió la caña, se enjuagó la boca y, tras marcharse, volvió a emprender la práctica ascética.

Yo pana sāketatissatthero viya bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Thero kira ‘‘khaṇo natthīti uddesaparipucchāsu okāsaṃ akaronto kadā maraṇakkhaṇaṃ, bhante, labhissathā’’ti codito gaṇaṃ vissajjetvā kaṇikāravālikasamuddavihāraṃ gato. Tattha antovassaṃ theranavamajjhimānaṃ upakāro hutvā mahāpavāraṇāya uposathadivase dhammakathāya janapadaṃ khobhetvā gato.

Aquel que, como el anciano Sāketa-Tissa, no desea dar a conocer su condición de gran conocedor de las escrituras, es llamado pariyatti-appiccha (moderado en deseos respecto al aprendizaje). Se dice que el anciano, no dando oportunidad para enseñar o preguntar diciendo «no hay tiempo», fue instado por sus discípulos: «Venerable señor, ¿cuándo hallará usted el momento para la muerte?». Tras ser exhortado, dejó su grupo y se dirigió al monasterio de Kaṇikāravālikasamudda. Allí, habiendo sido de gran ayuda para los monjes ancianos, nuevos y de rango medio durante el retiro de las lluvias, en el día de la Gran Pavāraṇā y día de Uposatha, conmovió a toda la región con una plática del Dhamma y luego partió.

Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamappiccho nāma tayo kulaputtā (ma. ni. 1.325) viya ghaṭīkārakumbhakāro (ma. ni. 2.282 ādayo) viya ca. Imasmiṃ panatthe laddhāsevanena balavaalobhena samannāgato sekkhopi puthujjanopi appicchoti veditabbo.

Aquel que, habiendo alcanzado estados como el de sotāpanna y otros, no desea dar a conocer su condición de sotāpanna, es llamado adhigama-appiccha (moderado en deseos respecto a los logros), como los tres hijos de familia noble o el alfarero Ghaṭīkāra. En este sentido, debe entenderse que tanto un sekha (aprendiz) como un puthujjana (persona común) dotados de un fuerte desapego (alobha) cultivado, son llamados appiccha.

64. Catutthe asantuṭṭhitāti asantuṭṭhe puggale sevantassa bhajantassa payirupāsantassa uppanno asantosasaṅkhāto lobho.

64. En el cuarto sutta, «falta de contento» (asantuṭṭhitā) se refiere a la codicia conocida como descontento que surge en aquel que sirve, frecuenta y asiste a personas descontentas.

65. Pañcame santuṭṭhitāti santuṭṭhe puggale sevantassa bhajantassa payirupāsantassa uppanno alobhasaṅkhāto santoso. Santuṭṭhassāti itarītarapaccayasantosena samannāgatassa. So panesa santoso [Pg.60] dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsu.

65. En el quinto sutta, «contento» (santuṭṭhitā) se refiere a la satisfacción conocida como desapego que surge en aquel que sirve, frecuenta y asiste a personas contentas. «De aquel que está contento» se refiere a quien posee la satisfacción con cualquiera de los requisitos obtenidos. Ese contento es de doce tipos, a saber: respecto a las túnicas, hay tres tipos: contento con lo obtenido, contento según la propia fuerza y contento con lo que es apropiado. Del mismo modo con la comida de limosna y los demás requisitos.

Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garuṃ cīvaraṃ pārupanto kilamati. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti. So paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhānaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

Esta es la explicación detallada: Aquí, un monje recibe una túnica, ya sea buena o mala. Él se mantiene solo con esa, no desea otra y, aunque la reciba, no la acepta. Este es su contento con lo obtenido respecto a las túnicas. Por otro lado, si es naturalmente débil o está abrumado por la enfermedad y la vejez, y se agota al vestir una túnica pesada, la intercambia con un monje afín y, manteniéndose con una ligera, sigue estando contento. Este es su contento según su fuerza respecto a las túnicas. Otro monje recibe requisitos excelentes; habiendo obtenido una túnica costosa o muchas túnicas, las entrega diciendo: «Que esto sea para los ancianos de larga ordenación, esto para los muy instruidos, esto para los enfermos y esto para los que reciben poco». Tras darlas, toma las túnicas viejas de ellos o recoge trapos de un vertedero y, confeccionando con ellos una túnica exterior (saṅghāṭi), la viste y sigue estando contento. Este es su contento con lo que es apropiado respecto a las túnicas.

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati. So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

Aquí, además, un monje recibe comida de limosna, ya sea basta o exquisita. Él se mantiene solo con esa, no desea otra y, aunque la reciba, no la acepta. Este es su contento con lo obtenido respecto a la comida. Aquel que recibe comida que es contraria a su naturaleza o a su enfermedad, y cuya consumición le causa malestar, se la entrega a un monje afín y, habiendo comido alimento adecuado de manos de aquel, aunque practique la vida ascética, sigue estando contento. Este es su contento según su fuerza respecto a la comida. Otro recibe mucha comida exquisita y, al igual que con la túnica, la entrega a los ancianos, a los de larga ordenación, a los instruidos, a los que reciben poco o a los enfermos. Comiendo las sobras de ellos o mendigando para obtener comida mezclada, sigue estando contento. Este es su contento con lo que es apropiado respecto a la comida.

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na domanassaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva [Pg.61] tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso.

Aquí, además, un monje recibe un alojamiento, ya sea agradable o desagradable. Él no genera ni alegría ni desagrado por ello; se siente satisfecho incluso con un lecho de paja, tal como lo ha obtenido. Este es su contento con lo obtenido respecto al alojamiento. Aquel que recibe un alojamiento contrario a su naturaleza o a su enfermedad, donde su estancia le resulta penosa, se lo entrega a un monje afín y, aunque viva en un alojamiento adecuado perteneciente a aquel, sigue estando contento. Este es su contento según su fuerza respecto al alojamiento.

Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati. So tāni cīvarādīni viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.

Otro monje, poseedor de gran mérito, recibe muchos alojamientos excelentes, tales como cuevas, pabellones, edificios con techos puntiagudos y otros similares. Él, entregándolos a los ancianos (theras), a los monjes de larga ordenación, a los muy instruidos, a los de pocos beneficios o a los enfermos, tal como se hace con los mantos y demás requisitos, permanece plenamente satisfecho habitando en cualquier lugar que sea. Este es su 'contentamiento según la idoneidad' en lo que respecta al alojamiento. También está aquel que reflexiona: 'Un alojamiento excelente es ciertamente un lugar para la negligencia; para quien se sienta allí, surge la pereza y el torpor, y para quien, dominado por el sueño, se despierta nuevamente, surgen pensamientos impuros'. Al considerar esto, no acepta tal alojamiento incluso cuando está a su disposición; habiéndolo rechazado, permanece plenamente satisfecho viviendo a la intemperie, al pie de un árbol o en lugares similares. Este es también su 'contentamiento según la idoneidad' en lo que respecta al alojamiento.

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.

Además, en esta enseñanza, un monje obtiene medicina, ya sea de calidad tosca o excelente. Él se siente satisfecho con lo que sea que obtenga, no desea otra cosa y, aunque pudiera obtenerla, no la acepta. Este es su 'contentamiento con lo que se obtiene' en lo que respecta a los requisitos para los enfermos. Por otro lado, aquel monje que, necesitando aceite, obtiene melaza, se la entrega a un monje afín y, habiendo tomado aceite de manos de aquel monje o habiendo buscado otro aceite, permanece plenamente satisfecho incluso mientras prepara la medicina. Este es su 'contentamiento según la capacidad' en lo que respecta a los requisitos para los enfermos.

Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati. So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ – ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchaka’’nti vuccamāno ‘‘sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karontopi paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso. Imesaṃ pana paccekapaccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo.

Otro monje de gran mérito recibe abundantes medicinas excelentes, como aceite, miel, melaza y otras. Él, dándolas a los ancianos, a los monjes de larga ordenación, a los muy instruidos, a los de pocos beneficios o a los enfermos, tal como lo haría con un manto, permanece plenamente satisfecho incluso subsistiendo con cualquier medicina que ellos le traigan. Además, a un monje a quien se le dice, habiendo puesto en un recipiente mirobalano en orina y en otro los cuatro dulces: 'Venerable señor, tome el que desee', si piensa: 'Si mi enfermedad puede calmarse con cualquiera de los dos, el mirobalano en orina ha sido elogiado por el Buda y otros', y rechazando los cuatro dulces, prepara su medicina con el mirobalano en orina, permanece supremamente satisfecho. Este es su 'contentamiento según la idoneidad' en lo que respecta a los requisitos para los enfermos. Entre estos tres tipos de contentamiento para cada uno de los cuatro requisitos, el 'contentamiento según la idoneidad' es ciertamente el superior.

66-67. Chaṭṭhasattamesu [Pg.62] ayonisomanasikārayonisomanasikārā heṭṭhā vuttalakkhaṇāva. Sesamettha uttānatthamevāti.

66-67. En el sexto y séptimo discurso, la atención inapropiada y la atención apropiada tienen las mismas características ya mencionadas anteriormente. El resto del contenido en estos discursos debe entenderse como de significado evidente.

68. Aṭṭhame asampajaññanti asampajānabhāvo, mohassetaṃ adhivacanaṃ. Asampajānassāti ajānantassa sammuḷhassa.

68. En el octavo discurso, 'falta de clara comprensión' (asampajañña) significa el estado de no comprender claramente; este es un nombre para la delusión (moha). 'Para aquel falto de clara comprensión' significa para quien no sabe, para quien está sumido en la confusión.

69. Navame sampajaññanti sampajānabhāvo, paññāyetaṃ nāmaṃ. Sampajānassāti sampajānantassa.

69. En el noveno discurso, 'clara comprensión' (sampajañña) significa el estado de comprender claramente; este es un nombre para la sabiduría (paññā). 'Para aquel con clara comprensión' significa para quien comprende con claridad.

70. Dasame pāpamittatāti yassa pāpā lāmakā mittā, so pāpamitto. Pāpamittassa bhāvo pāpamittatā, tenākārena pavattānaṃ catunnaṃ khandhānamevetaṃ nāmaṃ. Vuttampi cetaṃ –

70. En el décimo discurso, 'malas amistades' (pāpamittatā) se refiere a aquel que tiene amigos malvados y bajos; tal persona es un 'pāpamitto'. El estado de tener malos amigos es la 'pāpamittatā', y este es el nombre para los cuatro agregados mentales que operan de esa manera. Esto también ha sido dicho (por el Bendito):

‘‘Tattha katamā pāpamittatā? Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā. Yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā. Ayaṃ vuccati pāpamittatā’’ti (vibha. 901).

‘En ese contexto, ¿qué es tener malas amistades? Se refiere a aquellas personas que carecen de fe, de virtud, de conocimiento, que son mezquinas y carecen de sabiduría. El servirlas, frecuentarlas, asociarse íntimamente con ellas, buscarlas, devocionarse a ellas y estar inclinado hacia ellas. A esto se le llama tener malas amistades’ (Vibha. 901).

Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā.

La explicación del capítulo que comienza con el inicio del esfuerzo (Vīriyārambhādivagga) ha finalizado.

8. Kalyāṇamittatādivaggavaṇṇanā

8. Explicación del Capítulo de las Buenas Amistades y Otros (Kalyāṇamittatādivagga).

71. Aṭṭhamassa paṭhame kalyāṇamittatāti kalyāṇā mittā assāti kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā. Sesaṃ vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ.

71. En el primer discurso del octavo capítulo, 'buenas amistades' (kalyāṇamittatā) significa que alguien tiene buenos amigos; tal persona es un 'kalyāṇamitto', y su estado es la 'kalyāṇamittatā'. El resto debe entenderse por el método opuesto a lo expresado en el décimo discurso (sobre las malas amistades).

72-73. Dutiye anuyogoti yogo payogo. Ananuyogoti ayogo appayogo. Anuyogāti anuyogena. Ananuyogāti ananuyogena. Kusalānaṃ dhammānanti catubhūmakakusaladhammānaṃ. Tatiyaṃ uttānatthameva.

72-73. En el segundo discurso, 'anuyoga' significa aplicación o esfuerzo. 'Ananuyoga' significa falta de aplicación o falta de esfuerzo. 'Anuyogā' significa por medio de la aplicación. 'Ananuyogā' significa por medio de la falta de aplicación. 'Kusalānaṃ dhammānaṃ' se refiere a los estados saludables de los cuatro planos. El tercer discurso es de significado evidente.

74. Catutthe bojjhaṅgāti bujjhanakasattassa aṅgabhūtā satta dhammā. Yāya vā dhammasāmaggiyā so bujjhati, sammohaniddāto vā vuṭṭhāti, catusaccadhammaṃ [Pg.63] vā sacchikaroti. Tassā bodhiyā aṅgabhūtātipi bojjhaṅgā. ‘‘Bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā, bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā’’ti (paṭi. ma. 2.17). Evaṃ panetaṃ padaṃ vibhattameva.

74. En el cuarto discurso, 'bojjhaṅgā' (factores de iluminación) son los siete estados que constituyen los factores para un ser que está por despertar a las Cuatro Nobles Verdades. O bien, son los factores de aquel conocimiento (bodhi) por cuya asamblea de estados, tales como la atención y otros, uno despierta, o se levanta del sueño de la delusión, o realiza la doctrina de las cuatro verdades. También se llaman bojjhaṅgas en el sentido de ser componentes de la iluminación. '¿En qué sentido son bojjhaṅgas? Son bojjhaṅgas porque despiertan, porque despiertan consecutivamente, porque despiertan de nuevo, porque despiertan plenamente y porque conducen a la iluminación' (Paṭi. Ma. 2.17). Así se analiza este término.

75. Pañcame bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti iminā padena bojjhaṅgānaṃ yāthāvasarasabhūmi nāma kathitā. Sā panesā catubbidhā hoti – vipassanā, vipassanāpādakajjhānaṃ, maggo, phalanti. Tattha vipassanāya uppajjanakāle bojjhaṅgā kāmāvacarā honti, vipassanāpādakajjhānamhi uppajjanakāle rūpāvacaraarūpāvacarā, maggaphalesu uppajjanakāle lokuttarā. Iti imasmiṃ sutte bojjhaṅgā catubhūmakā kathitā.

75. En el quinto sutta, con la frase 'llegan a la plenitud del desarrollo' (bhāvanāpāripūriṃ gacchantī), se explica lo que se denomina el terreno de la naturaleza real de los factores de iluminación (bojjhaṅgas). Este terreno es de cuatro clases: vipassanā, el jhana que sirve de base para la vipassanā, el camino (magga) y el fruto (phala). Allí, en el momento en que surge la vipassanā, los factores de iluminación pertenecen al plano del deseo (kāmāvacara); en el momento en que surge el jhana que sirve de base para la vipassanā, pertenecen a los planos de la forma y sin forma (rūpāvacara y arūpāvacara); y en el momento en que surgen el camino y el fruto, son supramundanos (lokuttara). Por lo tanto, en este sutta se exponen los factores de iluminación pertenecientes a los cuatro planos.

76. Chaṭṭhassa aṭṭhuppattiko nikkhepo. Aṭṭhuppattiyaṃ hetaṃ nikkhittaṃ, sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā. Tesaṃ antare bandhulamallasenāpatiṃ ārabbha ayaṃ kathā udapādi, ‘‘āvuso, asukaṃ nāma kulaṃ pubbe bahuñātikaṃ ahosi bahupakkhaṃ, idāni appañātikaṃ appapakkhaṃ jāta’’nti. Atha bhagavā tesaṃ cittācāraṃ ñatvā ‘‘mayi gate mahatī desanā bhavissatī’’ti ñatvā gandhakuṭito nikkhamma dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti āha. Bhagavā aññā gāmanigamādikathā natthi, asukaṃ nāma kulaṃ pubbe bahuñātikaṃ ahosi bahupakkhaṃ, idāni appañātikaṃ appapakkhaṃ jātanti vadantā nisinnamhāti. Satthā imissā aṭṭhuppattiyā appamattikā esā, bhikkhave, parihānīti idaṃ suttaṃ ārabhi.

76. Esta es la presentación de las circunstancias de origen del sexto sutta. Ciertamente, este fue expuesto debido a una circunstancia particular: se dice que numerosos monjes estaban reunidos en el salón de la enseñanza (dhammasabhā). Entre ellos surgió esta conversación acerca del general Bandhula Malla: 'Amigos, tal familia solía tener muchos parientes y seguidores, pero ahora ha llegado a tener pocos parientes y seguidores'. Entonces el Bienaventurado, conociendo el curso de sus pensamientos y sabiendo que 'cuando yo me haya ido, habrá una gran enseñanza', salió de su celda perfumada (gandhakuṭi), se sentó en el noble asiento de Buda preparado en el salón de la enseñanza y preguntó: 'Monjes, ¿con qué conversación están sentados reunidos ahora?'. Ellos respondieron: 'Señor, no hay otra conversación sobre aldeas o pueblos; estábamos sentados diciendo que tal familia solía tener muchos parientes y seguidores, pero ahora tiene pocos'. El Maestro, debido a esta circunstancia, comenzó este sutta diciendo: 'Monjes, esta pérdida es pequeña'.

Tattha appamattikāti parittā parittappamāṇā. Etāya hi parihāniyā saggato vā maggato vā parihāni nāma natthi, diṭṭhadhammikaparihānimattameva etanti āha. Etaṃ patikiṭṭhanti etaṃ pacchimaṃ etaṃ lāmakaṃ. Yadidaṃ paññāparihānīti yā esā mama sāsane kammassakatapaññāya jhānapaññāya vipassanāpaññāya maggapaññāya phalapaññāya ca parihāni, esā pacchimā, esā lāmakā, esā chaḍḍanīyāti attho.

Allí, 'insignificante' (appamattikā) significa pequeña, de medida limitada. Pues con esta pérdida de parientes, no existe lo que se llama pérdida respecto al cielo o al camino; se dice que esto es meramente una pérdida en esta vida presente. 'Esto es despreciable' (etaṃ patikiṭṭhaṃ) significa que esto es lo peor, lo más bajo. En cuanto a 'esto es la pérdida de la sabiduría' (yadidaṃ paññāparihānī), se refiere a aquella pérdida en mi enseñanza de la sabiduría sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā-paññā), la sabiduría del jhana, la sabiduría de la vipassanā, la sabiduría del camino y la sabiduría del fruto; este tipo de pérdida es la peor, la más baja y la que debe ser desechada; este es el significado.

77. Sattamampi [Pg.64] aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira nisinnesu bhikkhūsu ekacce evaṃ āhaṃsu – ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appañātikaṃ appapakkhaṃ ahosi, idāni taṃ bahuñātikaṃ bahupakkhaṃ jāta’’nti. Kaṃ sandhāya evamāhaṃsūti? Visākhaṃ upāsikaṃ vesālike ca licchavī. Satthā tesaṃ cittācāraṃ ñatvā purimanayeneva āgantvā dhammāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchi. Te yathābhūtaṃ kathayiṃsu. Satthā imissā aṭṭhuppattiyā imaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha appamattikāti taṃ sampattiṃ nissāya saggaṃ vā maggaṃ vā sampattānaṃ abhāvato parittā. Yadidaṃ paññāvuddhīti kammassakatapaññādīnaṃ vuddhi. Tasmāti yasmā ñātīnaṃ vuddhi nāma diṭṭhadhammikamattā appā parittā, sā saggaṃ vā maggaṃ vā pāpetuṃ asamatthā, tasmā. Paññāvuddhiyāti kammassakatādipaññāya vuddhiyā.

77. El séptimo sutta también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que, mientras los monjes estaban sentados en el salón de la enseñanza, algunos decían: 'Tal familia solía tener pocos parientes y seguidores, pero ahora ha llegado a tener muchos'. ¿A quiénes se referían al decir esto? Se referían a la devota Visākhā y a los Licchavis de Vesālī. El Maestro, conociendo el curso de sus pensamientos, llegó de la misma manera que antes y, sentado en el asiento del Dhamma, preguntó: 'Monjes, ¿con qué conversación están sentados reunidos ahora?'. Ellos lo relataron tal como era. El Maestro comenzó este sutta debido a esta circunstancia. Allí, 'insignificante' (appamattikā) se refiere a que, debido a la ausencia de quienes alcanzan el cielo o el camino apoyándose en esa prosperidad de parientes, esta es pequeña. 'Esto es el crecimiento de la sabiduría' (yadidaṃ paññāvuddhī) es el incremento de la sabiduría sobre la propiedad de las acciones y demás. 'Por lo tanto' (tasmā) significa que, puesto que el llamado crecimiento de los parientes es solo una prosperidad en esta vida, es poco e insignificante; ese crecimiento de los parientes no es capaz de hacer llegar al cielo o al camino; por eso se dice así. 'Mediante el crecimiento de la sabiduría' (paññāvuddhiyā) se refiere al desarrollo de la sabiduría sobre la propiedad de las acciones y demás.

78. Aṭṭhamampi aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā mahādhanaseṭṭhiputtaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe mahābhogaṃ mahāhiraññasuvaṇṇaṃ ahosi, taṃ idāni appabhogaṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi.

78. El octavo sutta también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que numerosos monjes estaban reunidos en el salón de la enseñanza y, refiriéndose al hijo del banquero Mahādhana, dijeron: 'Tal familia solía tener grandes riquezas y mucho oro y plata, pero ahora ha llegado a tener pocos bienes'. El Maestro llegó de la misma manera que antes y, tras escuchar sus palabras, comenzó este sutta.

79. Navamampi aṭṭhuppattiyameva vuttaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira sannisinnā bhikkhū kākavaliyaseṭṭhiñca puṇṇaseṭṭhiñca ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appabhogaṃ ahosi, taṃ idāni mahābhogaṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi. Sesaṃ imesu dvīsupi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

79. El noveno sutta también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que los monjes reunidos en el salón de la enseñanza, refiriéndose al banquero Kākavaliya y al banquero Puṇṇa, dijeron: 'Tal familia solía tener pocos bienes, pero ahora ha llegado a tener grandes riquezas'. El Maestro llegó y, tras escuchar sus palabras, comenzó este sutta. El resto en estos dos suttas debe entenderse de la misma manera que se ha explicado anteriormente.

80. Dasamampi aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira bhikkhū kosalamahārājānaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe mahāyasaṃ mahāparivāraṃ ahosi, idāni appayasaṃ appaparivāraṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Bhagavā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

80. El décimo sutta también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que en el salón de la enseñanza, los monjes, refiriéndose al gran rey de Kosala, dijeron: 'Tal familia solía tener gran fama y un gran séquito, pero ahora ha llegado a tener poca fama y un séquito reducido'. El Bienaventurado llegó de la misma manera que antes y, tras escuchar sus palabras, comenzó esta enseñanza del Dhamma. El resto debe entenderse de la misma manera que ya se ha explicado. Así concluye el comentario al décimo sutta.

Kalyāṇamittatādivaggavaṇṇanā.

Comentario al Vagga de la Buena Amistad y otros (Kalyāṇamittatādi-vagga).

9. Pamādādivaggavaṇṇanā

9. Comentario al capítulo sobre la negligencia, etc.

81. Navamassāpi [Pg.65] paṭhamaṃ aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ nisinnā kumbhaghosakaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appayasaṃ appaparivāraṃ ahosi, idāni mahāyasaṃ mahāparivāraṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi. Tassattho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.

81. El primer sutta del noveno vagga también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que numerosos monjes sentados en el salón de la enseñanza, refiriéndose a Kumbhaghosaka, dijeron: 'Tal familia solía tener poca fama y un séquito reducido, pero ahora ha llegado a tener gran fama y un gran séquito'. El Maestro llegó de la misma manera que antes y, tras escuchar sus palabras, comenzó este sutta. Su significado debe entenderse tal como se ha explicado anteriormente.

82. Dutiyādīsu mahato anatthāyāti mahantassa anatthassa atthāya. Sesamettha uttānamevāti.

82. En el segundo sutta y los siguientes, 'para un gran perjuicio' (mahato anatthāya) significa para el propósito de un gran daño. El resto en este punto es evidente.

Pamādādivaggavaṇṇanā.

Comentario al Vagga de la Negligencia y otros (Pamādādi-vagga).

10. Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā

10. Comentario al segundo capítulo sobre la negligencia, etc.

98. Dasame ajjhattikanti niyakajjhattavasena ajjhattikaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ. Iti karitvāti evaṃ katvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, ajjhattaṃ paccattaṃ attano santāne samuṭṭhitaṃ kāraṇanti katvā na aññaṃ ekaṃ kāraṇampi samanupassāmīti.

98. En el décimo sutta, 'interno' (ajjhattikaṃ) se refiere a lo que es interno por ser propio de uno mismo. 'Factor' (aṅgaṃ) significa causa. 'Considerándolo así' (iti karitvā) significa habiéndolo hecho de esta manera. Esto es lo que se quiere decir: 'Monjes, habiendo considerado como causa a aquello que es interno, individual y surgido en la propia continuidad de uno mismo, no veo ni una sola otra causa tan poderosa'.

110-114. Bāhiranti ajjhattasantānato bahi bhavaṃ. Saddhammassāti suddhammassa, sāsanassāti attho. Sammosāyāti vināsāya. Antaradhānāyāti apaññāṇatthāya.

110-114. 'Externo' (bāhiraṃ) se refiere a lo que existe fuera de la propia continuidad interna. 'Del buen Dhamma' (saddhammassa) significa de la verdadera doctrina, es decir, de la Enseñanza (sāsana). 'Para la confusión' (sammosāya) significa para la destrucción. 'Para la desaparición' (antaradhānāya) significa con el fin de que no sea conocido.

115. Ṭhitiyāti ciraṭṭhitatthaṃ. Asammosāya anantaradhānāyāti vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbaṃ. Sesamettha catukkoṭike vuttanayameva.

115. 'Para la permanencia' (ṭhitiyā) significa para el propósito de una larga duración. 'Para la no confusión y la no desaparición' (asammosāya anantaradhānāya) debe entenderse precisamente de manera opuesta a lo ya mencionado. El resto en este punto sigue el mismo método expuesto en el sutta de las cuatro alternativas (catukkoṭika).

130. Ito paresu adhammaṃ dhammoti dīpentītiādīsu suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammo, dasa akusalakammapathā adhammo. Tathā cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā dhammo nāma; tayo satipaṭṭhānā tayo [Pg.66] sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggoti ca cattāro upādānā pañca nīvaraṇāni satta anusayā aṭṭha micchattāni ca ayaṃ adhammo.

130. A partir de este punto, en pasajes como 'señalan lo que no es el Dhamma como Dhamma', según el método de los Suttas, primero las diez sendas de acción saludable (kusalakammapatha) son el Dhamma, y las diez sendas de acción no saludable son lo que no es el Dhamma (adhamma). Del mismo modo, los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos rectos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble óctuple sendero —estos treinta y siete factores que conducen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma)— se denominan Dhamma. Por el contrario, los tres fundamentos de la atención plena, los tres esfuerzos rectos, las tres bases del poder psíquico, las seis facultades, los seis poderes, los ocho factores de iluminación y el sendero de nueve factores, así como los cuatro apegos (upādāna), los cinco obstáculos (nīvaraṇa), las siete tendencias latentes (anusaya) y los ocho estados erróneos (micchatta), todo esto es lo que no es el Dhamma (adhamma).

Tattha yaṃkiñci ekaṃ adhammakoṭṭhāsaṃ gahetvā ‘‘imaṃ adhammaṃ dhammoti karissāma, evaṃ amhākaṃ ācariyakulaṃ niyyānikaṃ bhavissati, mayaṃ ca loke pākaṭā bhavissāmā’’ti taṃ adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathayantā adhammaṃ dhammoti dīpenti nāma. Tatheva dhammakoṭṭhāsesu ekaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ adhammo’’ti kathentā dhammaṃ adhammoti dīpenti nāma. Vinayapariyāyena pana bhūtena vatthunā codetvā sāretvā yathāpaṭiññāya kattabbaṃ kammaṃ dhammo nāma, abhūtena vatthunā acodetvā asāretvā apaṭiññāya kattabbaṃ kammaṃ adhammo nāma.

Al respecto, tomando cualquier parte de lo que no es Dhamma y pensando: 'haremos de este no-Dhamma el Dhamma; de esta manera, el linaje de nuestros maestros conducirá a la liberación y nos haremos famosos en el mundo', al declarar sobre ese no-Dhamma: 'esto es el Dhamma', se dice que muestran lo que no es Dhamma como Dhamma. De la misma manera, tomando una parte de los grupos del Dhamma y diciendo: 'esto no es Dhamma', se dice que muestran el Dhamma como lo que no es Dhamma. Por otra parte, según el método del Vinaya, un acto realizado basándose en un hecho real, tras exhortar, recordar [al monje] y de acuerdo con su propia confesión, se llama Dhamma; un acto realizado basándose en un hecho falso, sin haber exhortado, sin haber recordado y sin confesión, se llama lo que no es Dhamma.

Suttantapariyāyena rāgavinayo dosavinayo mohavinayo saṃvaro pahānaṃ paṭisaṅkhāti ayaṃ vinayo nāma, rāgādīnaṃ avinayo asaṃvaro appahānaṃ apaṭisaṅkhāti ayaṃ avinayo nāma. Vinayapariyāyena vatthusampatti, ñattisampatti, anussāvanasampatti, sīmāsampatti, parisasampattīti ayaṃ vinayo nāma. Vatthuvipatti, ñattivipatti, anussāvanavipatti, sīmāvipatti parisavipattīti ayaṃ avinayo nāma.

Según el método de los Suttas, la disciplina (vinaya) de la codicia, la disciplina del odio, la disciplina del engaño, el autocontrol, el abandono y la reflexión reflexiva, esto se denomina Vinaya; la falta de disciplina, de autocontrol, de abandono y de reflexión sobre la codicia y demás, esto se denomina lo que no es Vinaya (avinaya). Según el método del Vinaya, la perfección del objeto, la perfección de la moción (ñatti), la perfección del anuncio (proclamación), la perfección del límite (sīmā) y la perfección de la asamblea, esto se denomina Vinaya. El fracaso del objeto, el fracaso de la moción, el fracaso del anuncio, el fracaso del límite y el fracaso de la asamblea, esto se denomina lo que no es Vinaya.

Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo satipaṭṭhānā tayo sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggoti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā terasa saṅghādisesā dve aniyatā tiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo pārājikā cuddasa saṅghādisesā tayo aniyatā ekatiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena.

Según el método de los Suttas, los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos correctos... hasta el noble óctuple sendero, esto ha sido dicho y pronunciado por el Tathāgata; [mientras que] tres fundamentos de la atención, tres esfuerzos correctos, tres bases del poder psíquico, seis facultades, seis poderes, ocho factores de iluminación y un sendero de nueve factores, esto no ha sido dicho ni pronunciado por el Tathāgata. Según el método del Vinaya, las cuatro ofensas de expulsión (pārājika), las trece ofensas que requieren una asamblea inicial y subsiguiente (saṅghādisesa), las dos ofensas indeterminadas (aniyata), las treinta ofensas que requieren expiación con renuncia (nissaggiya pācittiya), esto ha sido dicho y pronunciado por el Tathāgata; [mientras que] tres pārājikas, catorce saṅghādisesas, tres aniyatas, treinta y una nissaggiya pācittiyas, esto no ha sido dicho ni pronunciado por el Tathāgata.

Suttantapariyāyena devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ mahākaruṇāsamāpattisamāpajjanaṃ buddhacakkhunā lokavolokanaṃ aṭṭhuppattivasena suttantadesanā jātakakathāti idaṃ āciṇṇaṃ, na devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ…pe… na jātakakathāti idaṃ anāciṇṇaṃ. Vinayapariyāyena [Pg.67] nimantitassa vassāvāsaṃ vasitvā apaloketvā cārikāpakkamanaṃ pavāretvā cārikāpakkamanaṃ, āgantukehi saddhiṃ paṭhamaṃ paṭisanthārakaraṇanti idaṃ āciṇṇaṃ, tasseva āciṇṇassa akaraṇaṃ anāciṇṇaṃ nāma.

Según el método de los Suttas, la entrada diaria en el logro del fruto (phalasamāpatti), la entrada en el logro de la gran compasión, la observación del mundo con el ojo de un Buda, la enseñanza de los Suttas y de los relatos de los Jātakas según la ocasión, esto es lo que ha sido practicado [por el Buda]. No entrar diariamente en el logro del fruto... hasta no enseñar los relatos de los Jātakas, esto es lo que no ha sido practicado. Según el método del Vinaya, emprender el viaje tras haber residido durante el retiro de lluvia por invitación y habiendo pedido permiso, emprender el viaje tras haber realizado la ceremonia de invitación (pavāraṇā), y realizar primero el saludo cordial a los visitantes, esto es lo que ha sido practicado; la no realización de esa misma práctica se denomina lo que no ha sido practicado.

Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā…pe… aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo satipaṭṭhānā…pe… navaṅgiko maggoti idaṃ apaññattaṃ nāma. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā…pe… tiṃsanissaggiyā pācittiyāti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo pārājikā…pe… ekatiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ apaññattaṃ nāma.

Según el método de los Suttas, los cuatro fundamentos de la atención... hasta el noble óctuple sendero, esto se denomina lo que ha sido prescrito (paññatta); tres fundamentos de la atención... hasta el sendero de nueve factores, esto se denomina lo que no ha sido prescrito. Según el método del Vinaya, las cuatro ofensas de expulsión... hasta las treinta ofensas de expiación con renuncia, esto se denomina lo que ha sido prescrito; tres ofensas de expulsión... hasta treinta y una ofensas de expiación con renuncia, esto se denomina lo que no ha sido prescrito.

Yaṃ panetaṃ sabbasuttānaṃ pariyosāne tecimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentīti vuttaṃ, tattha pañca antaradhānāni nāma adhigamaantaradhānaṃ, paṭipattiantaradhānaṃ, pariyattiantaradhānaṃ, liṅgaantaradhānaṃ, dhātuantaradhānanti. Tattha adhigamoti cattāro maggā, cattāri phalāni, catasso paṭisambhidā, tisso vijjā, cha abhiññāti. So parihāyamāno paṭisambhidāto paṭṭhāya parihāyati. Buddhānaṃ hi parinibbānato vassasahassameva paṭisambhidā nibbattetuṃ sakkonti, tato paraṃ cha abhiññā, tato tāpi nibbattetuṃ asakkontā tisso vijjā nibbattenti. Gacchante gacchante kāle tāpi nibbattetuṃ asakkontā sukkhavipassakā honti. Eteneva upāyena anāgāmino sakadāgāmino sotāpannāti. Tesu dharantesu adhigamo anantarahito nāma na hoti. Pacchimakassa pana sotāpannassa jīvitakkhayena adhigamo antarahito nāma hoti. Idaṃ adhigamaantaradhānaṃ nāma.

En cuanto a lo que se ha dicho al final de todos los Suttas: 'ellos hacen que este verdadero Dhamma desaparezca', allí se mencionan cinco tipos de desaparición: la desaparición de la realización (adhigama), la desaparición de la práctica (paṭipatti), la desaparición del aprendizaje (pariyatti), la desaparición de los signos externos (liṅga) y la desaparición de las reliquias (dhātu). Al respecto, 'realización' se refiere a los cuatro senderos, los cuatro frutos, las cuatro clases de conocimiento analítico (paṭisambhidā), los tres conocimientos superiores (vijjā) y los seis conocimientos directos (abhiññā). Cuando esta realización declina, empieza a desaparecer a partir de los conocimientos analíticos. Pues después del parinibbāna de los Budas, solo durante mil años son capaces de alcanzar los conocimientos analíticos; después de eso, los seis conocimientos directos; después, no siendo capaces de alcanzar ni siquiera estos, alcanzan los tres conocimientos superiores. Con el paso del tiempo, al no poder alcanzar ni siquiera estos, se convierten en meditadores de visión pura (sukkhavipassaka). De la misma manera sucede con los que no regresan (anāgāmin), los que regresan una vez (sakadāgāmin) y los que han entrado en la corriente (sotāpanna). Mientras ellos vivan, no se dice que la realización haya desaparecido. Sin embargo, con la muerte del último sotāpanna, se dice que la realización ha desaparecido. Esto se denomina la desaparición de la realización.

Paṭipattiantaradhānaṃ nāma jhānavipassanāmaggaphalāni nibbattetuṃ asakkontā catupārisuddhisīlamattaṃ rakkhanti. Gacchante gacchante kāle ‘‘sīlaṃ paripuṇṇaṃ katvā rakkhāma, padhānañca anuyuñjāma, na ca maggaṃ vā phalaṃ vā sacchikātuṃ sakkoma, natthi idāni ariyadhammapaṭivedho’’ti vosānaṃ āpajjitvā kosajjabahulā aññamaññaṃ na codenti na sārenti akukkuccakā honti, tato paṭṭhāya khuddānukhuddakāni maddanti. Gacchante gacchante kāle pācittiyathullaccayāni āpajjanti, tato garukāpattiṃ. Pārājikamattameva tiṭṭhati. Cattāri pārājikāni rakkhantānaṃ bhikkhūnaṃ satepi sahassepi dharamāne paṭipatti anantarahitā nāma na hoti. Pacchimakassa pana bhikkhuno sīlabhedena [Pg.68] vā jīvitakkhayena vā antarahitā hotīti idaṃ paṭipattiantaradhānaṃ nāma.

La llamada desaparición de la práctica (paṭipattiantaradhānaṃ) ocurre cuando, siendo incapaces de producir los jhanas, la visión cabal (vipassanā), los senderos y los frutos, los monjes mantienen solo la virtud de la cuádruple pureza (catupārisuddhisīla). Al transcurrir el tiempo, llegan a un estado de desánimo pensando: «Incluso manteniendo la virtud de forma perfecta y aplicándonos al esfuerzo, no somos capaces de realizar el sendero ni el fruto; actualmente no existe la penetración del Noble Dhamma». Al volverse sumamente perezosos, no se amonestan ni se recuerdan las faltas unos a otros, volviéndose indiferentes ante sus transgresiones. A partir de entonces, pisotean las reglas menores y mínimas (khuddānukhuddakāni). Con el paso del tiempo, incurren en ofensas pācittiya y thullaccaya, y luego en ofensas graves (garukāpatti). Solo los pārājikas permanecen. Mientras existan cien o mil monjes que observen los cuatro pārājikas, se dice que la práctica no ha desaparecido. Sin embargo, con la ruptura de la virtud o con el fin de la vida del último monje, la práctica desaparece. Esto es lo que se conoce como la desaparición de la práctica.

Pariyattīti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sāṭṭhakathā pāḷi. Yāva sā tiṭṭhati, tāva pariyatti paripuṇṇā nāma hoti. Gacchante gacchante kāle rājayuvarājāno adhammikā honti, tesu adhammikesu rājāmaccādayo adhammikā honti, tato raṭṭhajanapadavāsinoti. Etesaṃ adhammikatāya devo na sammā vassati, tato sassāni na sampajjanti. Tesu asampajjantesu paccayadāyakā bhikkhusaṅghassa paccaye dātuṃ na sakkonti, bhikkhū paccayehi kilamantā antevāsike saṅgahetuṃ na sakkonti. Gacchante gacchante kāle pariyatti parihāyati, atthavasena dhāretuṃ na sakkonti, pāḷivaseneva dhārenti. Tato gacchante gacchante kāle pāḷimpi sakalaṃ dhāretuṃ na sakkonti, paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ parihāyati. Parihāyamānaṃ matthakato paṭṭhāya parihāyati. Paṭhamameva hi paṭṭhānamahāpakaraṇaṃ parihāyati, tasmiṃ parihīne yamakaṃ, kathāvatthu, puggalapaññatti, dhātukathā, vibhaṅgo, dhammasaṅgahoti.

La Pariyatti se refiere a la palabra del Buddha contenida en el Tipiṭaka, junto con sus comentarios y el texto Pali. Mientras esta perdure, se dice que la Pariyatti está completa. Al transcurrir el tiempo, los reyes y príncipes se vuelven injustos; al ser ellos injustos, los ministros y demás se vuelven injustos, y tras ellos, los habitantes del país. Debido a su falta de rectitud, la deidad de la lluvia no hace que llueva adecuadamente, y por lo tanto, las cosechas no maduran. Al no madurar estas, los donantes de los cuatro requisitos no pueden ofrecer suministros a la comunidad de monjes. Los monjes, fatigados por la falta de requisitos, no pueden sostener a sus discípulos. Con el paso del tiempo, la Pariyatti declina; ya no son capaces de mantenerla según su significado (attha), sino que la mantienen únicamente de acuerdo con el texto (pāḷi). Después, con el transcurrir del tiempo, no son capaces de mantener ni siquiera el texto íntegramente. Primero declina el Abhidhammapiṭaka; al declinar, lo hace desde el final hacia el principio. En efecto, primero desaparece el Paṭṭhāna, el Gran Tratado; al desaparecer este, le siguen el Yamaka, el Kathāvatthu, el Puggalapaññatti, el Dhātukathā, el Vibhaṅga y el Dhammasaṅgaṇī.

Evaṃ abhidhammapiṭake parihīne matthakato paṭṭhāya suttantapiṭakaṃ parihāyati. Paṭhamañhi aṅguttaranikāyo parihāyati, tasmimpi paṭhamaṃ ekādasakanipāto, tato dasakanipāto…pe… tato ekakanipātoti. Evaṃ aṅguttare parihīne matthakato paṭṭhāya saṃyuttanikāyo parihāyati. Paṭhamaṃ hi mahāvaggo parihāyati, tato saḷāyatanavaggo, khandhavaggo, nidānavaggo, sagāthāvaggoti. Evaṃ saṃyuttanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya majjhimanikāyo parihāyati. Paṭhamaṃ hi uparipaṇṇāsako parihāyati, tato majjhimapaṇṇāsako, tato mūlapaṇṇāsakoti. Evaṃ majjhimanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya dīghanikāyo parihāyati. Paṭhamañhi pāthikavaggo parihāyati, tato mahāvaggo, tato sīlakkhandhavaggoti. Evaṃ dīghanikāye parihīne suttantapiṭakaṃ parihīnaṃ nāma hoti. Vinayapiṭakena saddhiṃ jātakameva dhārenti. Vinayapiṭakaṃ lajjinova dhārenti, lābhakāmā pana ‘‘suttante kathitepi sallakkhentā natthī’’ti jātakameva dhārenti. Gacchante gacchante kāle [Pg.69] jātakampi dhāretuṃ na sakkonti. Atha tesaṃ paṭhamaṃ vessantarajātakaṃ parihāyati, tato paṭilomakkamena puṇṇakajātakaṃ, mahānāradajātakanti pariyosāne apaṇṇakajātakaṃ parihāyati. Evaṃ jātake parihīne vinayapiṭakameva dhārenti.

Habiendo desaparecido así el Abhidhammapiṭaka, el Suttantapiṭaka declina desde el final. Primero declina el Aṅguttaranikāya; en este, primero el Ekādasakanipāto, luego el Dasakanipāto... hasta el Ekakanipāto. Desaparecido el Aṅguttara, declina el Saṃyuttanikāya desde el final. Primero desaparece el Mahāvaggo, luego el Saḷāyatanavaggo, el Khandhavaggo, el Nidānavaggo y el Sagāthāvaggoti. Desaparecido el Saṃyuttanikāya, declina el Majjhimanikāya desde el final. Primero el Uparipaṇṇāsako, luego el Majjhimapaṇṇāsako y el Mūlapaṇṇāsako. Desaparecido el Majjhimanikāya, declina el Dīghanikāya desde el final. Primero desaparece el Pāthikavaggo, luego el Mahāvaggo y el Sīlakkhandhavaggo. Habiendo desaparecido así el Dīghanikāya, se considera que el Suttantapiṭaka ha desaparecido. Junto con el Vinayapiṭaka, mantienen solamente los Jātakas. Los monjes escrupulosos mantienen el Vinayapiṭaka, pero los que desean ganancias, pensando que «no hay quienes presten atención aunque se enseñen los Suttantes», mantienen solo los Jātakas. Con el paso del tiempo, ya no pueden mantener ni siquiera los Jātakas. Entonces, de entre ellos, desaparece primero el Vessantarajātaka, y luego, en orden inverso, el Puṇṇakajātaka, el Mahānāradajātaka, hasta que finalmente desaparece el Apaṇṇakajātaka. Desaparecidos los Jātakas, mantienen únicamente el Vinayapiṭaka.

Gacchante gacchante kāle vinayapiṭakampi matthakato paṭṭhāya parihāyati. Paṭhamañhi parivāro parihāyati, tato khandhako, bhikkhunīvibhaṅgo, mahāvibhaṅgoti anukkamena uposathakkhandhakamattameva dhārenti. Tadāpi pariyatti antarahitā na hoti. Yāva pana manussesu cātuppadikagāthāpi pavattati, tāva pariyatti anantarahitāva hoti. Yadā saddho pasanno rājā hatthikkhandhe suvaṇṇacaṅkoṭakamhi sahassatthavikaṃ ṭhapāpetvā ‘‘buddhehi kathitaṃ cātuppadikagāthaṃ jānanto imaṃ sahassaṃ gaṇhatū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā gaṇhanakaṃ alabhitvā ‘‘ekavāraṃ carāpite nāma suṇantāpi honti assuṇantāpī’’ti yāvatatiyaṃ carāpetvā gaṇhanakaṃ alabhitvā rājapurisā taṃ sahassatthavikaṃ puna rājakulaṃ pavesenti, tadā pariyatti antarahitā nāma hoti. Idaṃ pariyattiantaradhānaṃ nāma.

Con el paso del tiempo, el Vinayapiṭaka también desaparece desde el final hacia el principio. Primero desaparece el Parivāra, luego el Khandhaka, el Bhikkhunīvibhaṅga y el Mahāvibhaṅga; sucesivamente, mantienen solo la sección del Uposathakkhandhaka. Incluso entonces, la Pariyatti no ha desaparecido. Mientras subsista entre los hombres aunque sea una estrofa de cuatro versos, la Pariyatti no se considera desaparecida. Cuando un rey fiel y devoto haga colocar una bolsa con mil piezas de oro en un cofre de oro sobre el lomo de un elefante y haga pregonar con tambores por la ciudad: «Que aquel que conozca una estrofa de cuatro versos pronunciada por los Buddhas tome estas mil piezas», y si tras recorrer la ciudad una vez no se encuentra a nadie que la tome —aunque haya quienes escuchen el pregón y quienes no—, y tras hacerlo por tercera vez no se encuentra a nadie que la reclame, y los servidores del rey devuelven la bolsa de las mil piezas al palacio real, entonces se dice que la Pariyatti ha desaparecido. Esto es lo que se conoce como la desaparición de la Pariyatti.

Gacchante gacchante kāle cīvaraggahaṇaṃ pattaggahaṇaṃ sammiñjanapasāraṇaṃ ālokitavilokitaṃ na pāsādikaṃ hoti. Nigaṇṭhasamaṇā viya alābupattaṃ bhikkhū pattaṃ aggabāhāya pakkhipitvā ādāya vicaranti, ettāvatāpi liṅgaṃ anantarahitameva hoti. Gacchante gacchante pana kāle aggabāhato otāretvā hatthena vā sikkāya vā olambitvā vicaranti, cīvarampi rajanasāruppaṃ akatvā oṭṭhaṭṭhivaṇṇaṃ katvā vicaranti. Gacchante gacchante kāle rajanampi na hoti dasacchindanampi ovaṭṭikavijjhanampi, kappamattaṃ katvā vaḷañjenti. Puna ovaṭṭikaṃ vijjhitvā kappaṃ na karonti. Tato ubhayampi akatvā dasā chetvā paribbājakā viya caranti. Gacchante gacchante kāle ‘‘ko iminā amhākaṃ attho’’ti khuddakaṃ kāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāya vā bandhanti, kesesu vā allīyāpenti, dārabharaṇaṃ vā karontā kasitvā vapitvā jīvikaṃ kappetvā vicaranti. Tadā dakkhiṇaṃ dentā saṅghaṃ uddissa etesaṃ denti. Idaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ – ‘‘bhavissanti kho, panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā, tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti, tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkheyyaṃ [Pg.70] appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380). Tato gacchante kāle nānāvidhāni kammāni karontā ‘‘papañco esa, kiṃ iminā amhāka’’nti kāsāvakhaṇḍaṃ chinditvā araññe khipanti. Etasmiṃ kāle liṅgaṃ antarahitaṃ nāma hoti. Kassapadasabalassa kira kālato paṭṭhāya yonakānaṃ setavatthaṃ pārupitvā caraṇaṃ cārittaṃ jātanti. Idaṃ liṅgaantaradhānaṃ nāma.

A medida que pase el tiempo, el acto de ponerse los mantos, de sostener el cuenco, el encoger y estirar los miembros, y el mirar hacia adelante o hacia los lados, dejarán de ser inspiradores. Los monjes andarán portando el cuenco colgado del antebrazo, como los ascetas Niganthas; aun así, el signo exterior no habrá desaparecido todavía. Pero al pasar el tiempo, lo bajarán del antebrazo y andarán llevándolo con la mano o colgándolo de una red; incluso los mantos, sin haber sido teñidos adecuadamente, los llevarán de un color similar al del lomo de un camello. Con el transcurso del tiempo, ya no habrá teñido, ni corte de los bordes, ni costura de los pliegues; usarán los mantos tras hacer apenas una marca de imperfección (kappa). Luego, habiendo cosido los pliegues, no harán la marca. Después de esto, sin hacer ninguna de las dos cosas y habiendo cortado los bordes, andarán como paribbajakas. Con el paso del tiempo, pensando '¿qué provecho obtenemos de esto?', se atarán un pequeño trozo de tela azafrán en la mano, en el cuello o lo fijarán en el cabello; manteniendo a esposa e hijos, y arando y sembrando para ganarse la vida, andarán así. En ese tiempo, los donantes, dedicando su ofrenda a la Sangha, les darán a ellos. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo: 'Ananda, en el futuro habrá quienes solo mantendrán el linaje, llevando una tela azafrán al cuello, siendo inmorales y de mala conducta; a tales inmorales, la gente les dará ofrendas dedicándolas a la Sangha. Incluso entonces, Ananda, digo que una ofrenda dirigida a la Sangha es de frutos incalculables e inconmensurables'. Después, con el paso del tiempo, realizando diversos trabajos y pensando 'esto es una complicación, ¿qué provecho tiene esto para nosotros?', cortarán el trozo de tela azafrán y lo arrojarán al bosque. En ese momento, se considera que el signo exterior ha desaparecido. Se cuenta que, desde los tiempos del Buda Kassapa, el uso de vestiduras blancas por los Yonakas se convirtió en una práctica establecida. Esto se denomina la desaparición del signo.

Dhātuantaradhānaṃ pana evaṃ veditabbaṃ – tīṇi parinibbānāni, kilesaparinibbānaṃ – khandhaparinibbānaṃ, dhātuparinibbānanti. Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi, khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ, dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati. Kathaṃ? Tato tattha tattha sakkārasammānaṃ alabhamānā dhātuyo buddhānaṃ adhiṭṭhānabalena sakkārasammānalabhanakaṭṭhānaṃ gacchanti. Gacchante gacchante kāle sabbaṭṭhānesu sakkārasammāno na hoti. Sāsanassa hi osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe sabbā dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ, tato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato bodhipallaṅkaṃ gamissanti. Nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti. Sāsapamattāpi dhātu antarā na nassissati. Sabbā dhātuyo mahābodhimaṇḍe sannipatitvā buddharūpaṃ gahetvā bodhimaṇḍe pallaṅkena nisinnabuddhasarīrasiriṃ dassenti. Dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni asīti anubyañjanāni byāmappabhāti sabbaṃ paripuṇṇameva hoti. Tato yamakapāṭihāriyadivase viya pāṭihāriyaṃ katvā dassenti. Tadā manussabhūtasatto nāma tattha gato natthi, dasasahassacakkavāḷe pana devatā sabbāva sannipatitvā ‘‘ajja dasabalo parinibbāyati, itodāni paṭṭhāya andhakāraṃ bhavissatī’’ti paridevanti. Atha dhātusarīrato tejo samuṭṭhāya taṃ sarīraṃ apaṇṇattikabhāvaṃ gameti. Dhātusarīrato samuṭṭhitā jālā yāva brahmalokā uggacchissati, sāsapamattāya sesāyapi dhātuyā sati ekajālāva bhavissati. Dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu pacchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātuyo [Pg.71] antaradhāyanti. Tadā sannipatitā devasaṅghā buddhānaṃ parinibbutadivase viya dibbagandhamālātūriyādīhi sakkāraṃ katvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā ‘‘anāgate uppajjanakaṃ buddhaṃ passituṃ labhissāma bhagavā’’ti vatvā sakasakaṭṭhānameva gacchanti. Idaṃ dhātuantaradhānaṃ nāma.

La desaparición de las reliquias debe entenderse de la siguiente manera: existen tres parinirvanas: el parinirvana de los deflimentos (kilesaparinibbāna), el parinirvana de los agregados (khandhaparinibbāna) y el parinirvana de las reliquias (dhātuparinibbāna). De estos, el parinirvana de los deflimentos ocurrió en el trono de la Iluminación, el parinirvana de los agregados ocurrió en Kusinara, y el parinirvana de las reliquias ocurrirá en el futuro. ¿Cómo será esto? Después de aquel tiempo, al no recibir honor y respeto en diversos lugares, las reliquias, por el poder de la determinación de los Budas, irán a lugares donde reciban honor y respeto. A medida que pase el tiempo, en ningún lugar habrá ya honor ni respeto. Pues en el tiempo de la declinación de la Dispensación, todas las reliquias de esta isla de Tambapaṇṇi se reunirán e irán a la Gran Estupa, de allí a la estupa Rājāyatana en Nāgadīpa, y de allí al trono de la Iluminación. También desde el mundo de los Nagas, del mundo de los Devas y del mundo de los Brahmas, las reliquias irán al Gran Trono de la Iluminación. Ni siquiera una reliquia del tamaño de una semilla de mostaza se perderá en el camino. Todas las reliquias se reunirán en el recinto del Gran Bodhi y, tomando la forma del Buda, mostrarán la gloria del cuerpo del Buda sentado en postura de meditación en el recinto del Bodhi. Las treinta y dos marcas del gran hombre, las ochenta señales secundarias y el aura de una braza, todo estará completo. Entonces, realizarán un milagro como en el día del Milagro Doble. En ese momento, no habrá ningún ser humano que haya ido allí, pero todas las deidades de los diez mil sistemas de mundos se reunirán y lamentarán diciendo: 'Hoy el Poseedor de las Diez Fuerzas alcanza el parinirvana; de ahora en adelante habrá oscuridad'. Entonces, el elemento fuego surgirá del cuerpo de las reliquias y consumirá ese cuerpo hasta que no quede rastro alguno. La llama que surgirá del cuerpo de las reliquias ascenderá hasta el mundo de los Brahmas; mientras quede siquiera una reliquia del tamaño de una semilla de mostaza, habrá una sola llama. Cuando las reliquias se hayan consumido por completo, la llama se extinguirá. Habiendo mostrado así un gran poder, las reliquias desaparecen. Entonces, las huestes de deidades allí reunidas, como en el día del parinirvana de los Budas, habiendo rendido honores con inciensos, flores y música celestiales, y habiendo rodeado el lugar tres veces por la derecha y rendido homenaje, dirán: '¡Oh Bienaventurado! Que en el futuro podamos ver al Buda que ha de surgir', y regresarán cada una a su propio lugar. Esto se denomina la desaparición de las reliquias.

Imassa pañcavidhassa antaradhānassa pariyattiantaradhānameva mūlaṃ. Pariyattiyā hi antarahitāya paṭipatti antaradhāyati, pariyattiyā ṭhitāya paṭipatti patiṭṭhāti. Teneva imasmiṃ dīpe caṇḍālatissamahābhaye sakko devarājā mahāuḷumpaṃ māpetvā bhikkhūnaṃ ārocāpesi ‘‘mahantaṃ bhayaṃ bhavissati, na sammā devo vassissati, bhikkhū paccayehi kilamantā pariyattiṃ sandhāretuṃ na sakkhissanti, paratīraṃ gantvā ayyehi jīvitaṃ rakkhituṃ vaṭṭati. Imaṃ mahāuḷumpaṃ āruyha gacchatha, bhante. Yesaṃ ettha nisajjaṭṭhānaṃ nappahoti, te kaṭṭhakhaṇḍepi uraṃ ṭhapetvā gacchantu, sabbesampi bhayaṃ na bhavissatī’’ti. Tadā samuddatīraṃ patvā saṭṭhi bhikkhū katikaṃ katvā ‘‘amhākaṃ ettha gamanakiccaṃ natthi, mayaṃ idheva hutvā tepiṭakaṃ rakkhissāmā’’ti tato nivattitvā dakkhiṇamalayajanapadaṃ gantvā kandamūlapaṇṇehi jīvikaṃ kappentā vasiṃsu. Kāye vahante nisīditvā sajjhāyaṃ karonti, avahante vālikaṃ ussāretvā parivāretvā sīsāni ekaṭṭhāne katvā pariyattiṃ sammasanti. Iminā niyāmena dvādasa saṃvaccharāni sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ paripuṇṇaṃ katvā dhārayiṃsu.

La desaparición del Pariyatti (el estudio de las escrituras) es la raíz misma de estos cinco tipos de desaparición. Pues, al desaparecer el Pariyatti, desaparece el Paṭipatti (la práctica); mientras el Pariyatti perdura, el Paṭipatti se mantiene firme. Por esta razón, cuando surgió el gran peligro de Cañḍāla-Tissa en esta isla, Sakka, el rey de los dewas, habiendo creado una gran balsa, informó a los monjes: 'Habrá un gran peligro; la lluvia no caerá debidamente; los monjes, fatigados por la falta de requisitos, no podrán preservar el Pariyatti. Es apropiado que los venerables vayan a la otra orilla para salvar sus vidas. Subid a esta gran balsa y marchaos, señores. Para aquellos para quienes no haya espacio suficiente para sentarse aquí, que se marchen apoyando el pecho incluso sobre piezas de madera; no habrá peligro para nadie'. Entonces, habiendo llegado a la orilla del mar, sesenta monjes hicieron un pacto: 'No tenemos necesidad de ir a la otra orilla; quedándonos aquí mismo, preservaremos el Tipiṭaka'. Regresando de allí, fueron a la región montañosa de Malaya, al sur, y vivieron manteniendo sus vidas con tubérculos, raíces y hojas. Cuando sus cuerpos podían sostenerlos, realizaban la recitación sentados; cuando no podían sostenerlos, apartaban la arena para rodearse y, apoyando sus cabezas juntas en un solo lugar, repasaban el Pariyatti. De esta manera, durante doce años, habiendo completado el Tipiṭaka junto con sus Comentarios (Aṭṭhakathā), lo preservaron.

Bhaye vūpasante sattasatā bhikkhū attano gataṭṭhāne sāṭṭhakathe tepiṭake ekakkharampi ekabyañjanampi anāsetvā imameva dīpamāgamma kallagāmajanapade maṇḍalārāmavihāraṃ pavisiṃsu. Therānaṃ āgamanappavattiṃ sutvā imasmiṃ dīpe ohīnā saṭṭhi bhikkhū ‘‘there passissāmā’’ti gantvā therehi saddhiṃ tepiṭakaṃ sodhentā ekakkharampi ekabyañjanampi asamentaṃ nāma na passiṃsu. Tasmiṃ ṭhāne therānaṃ ayaṃ kathā udapādi ‘‘pariyatti nu kho sāsanassa mūlaṃ, udāhu paṭipattī’’ti. Paṃsukūlikattherā ‘‘paṭipattimūla’’nti āhaṃsu, dhammakathikā ‘‘pariyattī’’ti. Atha ne therā ‘‘tumhākaṃ dvinnampi janānaṃ vacanamatteneva na karoma, jinabhāsitaṃ suttaṃ āharathā’’ti āhaṃsu. Suttaṃ āharituṃ na bhāroti ‘‘ime ca, subhadda[Pg.72], bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti (dī. ni. 2.214). Paṭipattimūlakaṃ, mahārāja, satthusāsanaṃ paṭipattisārakaṃ. Paṭipattiyā dharantāya tiṭṭhatī’’ti (mi. pa. 4.1.7) suttaṃ āhariṃsu. Imaṃ suttaṃ sutvā dhammakathikā attano vādaṭhapanatthāya imaṃ suttaṃ āhariṃsu –

Una vez apaciguado el peligro, setecientos monjes, sin haber perdido ni una sola letra ni una sola sílaba del Tipiṭaka con sus Comentarios en el lugar donde habían ido, regresaron a esta misma isla y entraron al monasterio de Maṇḍalārāma en la región de Kallagāma. Al oír la noticia de la llegada de esos ancianos, los sesenta monjes que se habían quedado en esta isla fueron con la intención de ver a los ancianos y, al cotejar el Tipiṭaka con ellos, no vieron ninguna discrepancia, ni siquiera en una letra o una sílaba. En aquel lugar, surgió esta conversación entre los ancianos: '¿Es el Pariyatti la raíz de la Dispensación (Sāsana), o es el Paṭipatti?'. Los ancianos que vestían mantos de trapos (paṃsukūlika) dijeron: 'El Paṭipatti es la raíz', mientras que los recitadores del Dhamma (dhammakathika) dijeron: 'El Pariyatti'. Entonces, esos ancianos dijeron: 'No aceptaremos esto solo por las palabras de ustedes dos; citad un Sutta pronunciado por el Conquistador (Jina)'. Para citar un Sutta, trajeron el siguiente: 'Si estos monjes, Subhadda, vivieran rectamente, el mundo no estaría vacío de Arahants'. Y también: 'Oh gran rey, la Dispensación del Maestro tiene su raíz en el Paṭipatti y su esencia en el Paṭipatti; permanece mientras el Paṭipatti se mantenga'. Al oír este Sutta, los recitadores del Dhamma citaron el siguiente Sutta para establecer su propia tesis:

‘‘Yāva tiṭṭhanti suttantā, vinayo yāva dippati;

Tāva dakkhanti ālokaṃ, sūriye abbhuṭṭhite yathā.

“Mientras perduren los Suttantas y el Vinaya brille, se verá la luz, tal como cuando el sol ha salido.

‘‘Suttantesu asantesu, pamuṭṭhe vinayamhi ca;

Tamo bhavissati loke, sūriye atthaṅgate yathā.

“Al no haber Suttantas y al ser el Vinaya olvidado, habrá oscuridad en el mundo, tal como cuando el sol se ha puesto.

‘‘Suttante rakkhite sante, paṭipatti hoti rakkhitā;

Paṭipattiyaṃ ṭhito dhīro, yogakkhemā na dhaṃsatī’’ti.

“Estando protegido el Suttanta, la práctica queda protegida; el sabio que se establece en la práctica no cae de la seguridad de las ataduras (Nibbāna).”

Imasmiṃ sutte āhaṭe paṃsukūlikattherā tuṇhī ahesuṃ, dhammakathikattherānaṃyeva vacanaṃ purato ahosi. Yathā hi gavasatassa vā gavasahassassa vā antare paveṇipālikāya dhenuyā asati so vaṃso sā paveṇi na ghaṭīyati, evamevaṃ āraddhavipassakānaṃ bhikkhūnaṃ satepi sahassepi saṃvijjamāne pariyattiyā asati ariyamaggapaṭivedho nāma na hoti. Yathā ca nidhikumbhiyā jānanatthāya pāsāṇapiṭṭhe akkharesu ṭhapitesu yāva akkharāni dharanti, tāva nidhikumbhi naṭṭhā nāma na hoti. Evamevaṃ pariyattiyā dharamānāya sāsanaṃ antarahitaṃ nāma na hotīti.

Habiéndose citado este Sutta, los monjes paṃsukūlika guardaron silencio; prevaleció la palabra de los monjes dhammakathika. Pues, así como entre cien o mil vacas, si no existe la vaca madre que preserva el linaje, ese linaje y esa descendencia no continúan, de la misma manera, aunque existan cien o mil monjes dedicados a la visión cabal (vipassanā), si no existe el Pariyatti, no ocurre la penetración del Camino Noble (ariyamagga). Y así como cuando se graban letras sobre la superficie de una piedra para dar a conocer un tesoro enterrado, mientras las letras perduran, el tesoro no se considera perdido; de la misma manera, mientras el Pariyatti perdure, no se considera que la Dispensación haya desaparecido.

Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā.

Comentario al segundo capítulo que comienza con la negligencia (Dutiyapamādādivagga).

11. Adhammavaggavaṇṇanā

11. Comentario al capítulo sobre lo que no es el Dhamma (Adhammavagga).

140. Ekādasame vagge adhammaṃ adhammotiādīni vuttanayeneva veditabbāni. Sesamettha uttānamevāti.

140. En el undécimo capítulo, las expresiones que comienzan con 'lo que no es el Dhamma como lo que no es el Dhamma' deben entenderse según el método ya mencionado. El resto en este capítulo es evidente por sí mismo. Así concluye.

Adhammavaggavaṇṇanā.

Comentario al Capítulo sobre lo que no es el Dhamma (Adhammavaggavaṇṇanā).

12. Anāpattivaggavaṇṇanā

12. Comentario al capítulo sobre la no-ofensa (Anāpattivagga).

150. Dvādasame [Pg.73] pana anāpattiṃ āpattītiādīsu ‘‘anāpatti ajānantassa atheyyacittassa namaraṇādhippāyassa anullapanādhippāyassa namocanādhippāyassā’’ti tattha tattha vuttā anāpatti anāpatti nāma, ‘‘jānantassa theyyacittassā’’tiādinā nayena vuttā āpatti āpatti nāma, pañcāpattikkhandhā lahukāpatti nāma, dve āpattikkhandhā garukāpatti nāma. Dve āpattikkhandhā duṭṭhullāpatti nāma, pañcāpattikkhandhā aduṭṭhullāpatti nāma. Cha āpattikkhandhā sāvasesāpatti nāma, eko pārājikāpattikkhandho anavasesāpatti nāma. Sappaṭikammāpatti nāma sāvasesāpattiyeva, appaṭikammāpatti nāma anavasesāpattiyeva. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

150. En el duodécimo capítulo, respecto a 'la no-ofensa como ofensa', etc.: la 'no-ofensa' (anāpatti) se refiere a lo declarado en diversos puntos de las reglas como no-ofensa para quien no sabe, para quien no tiene intención de robar, para quien no tiene intención de causar la muerte, para quien no tiene intención de jactarse o para quien no tiene intención de liberar. La 'ofensa' (āpatti) se refiere a lo declarado por el método de 'quien sabe y tiene intención de robar', etc. Los cinco grupos de ofensas se denominan 'ofensas leves' (lahukāpatti); los dos grupos de ofensas se denominan 'ofensas graves' (garukāpatti). Los dos grupos de ofensas se denominan 'ofensas groseras' (duṭṭhullāpatti); los cinco grupos de ofensas se denominan 'ofensas no groseras' (aduṭṭhullāpatti). Seis grupos de ofensas se denominan 'ofensas con remanente' (sāvasesāpatti); el grupo de la ofensa pārājika es la 'ofensa sin remanente' (anavasesāpatti). La ofensa con remanente es también la 'ofensa remediable' (sappaṭikammāpatti); la ofensa sin remanente es la 'ofensa irremediable' (appaṭikammāpatti). Lo restante en todos los casos es evidente.

Anāpattivaggavaṇṇanā.

Fin del comentario al capítulo sobre la no-ofensa.

13. Ekapuggalavaggavaṇṇanā

13. Comentario al capítulo sobre la persona única (Ekapuggalavagga).

170. Ekapuggalavaggassa paṭhame ekapuggaloti eko puggalo. Ettha ekoti dutiyādipaṭikkhepattho gaṇanaparicchedo. Puggaloti sammutikathā, na paramatthakathā. Buddhassa hi bhagavato duvidhā desanā – sammutidesanā, paramatthadesanā cāti. Tattha ‘‘puggalo satto itthī puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti evarūpā sammutidesanā, ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā khandhā dhātū āyatanāni satipaṭṭhānā’’ti evarūpā paramatthadesanā. Tattha bhagavā ye sammutivasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesaṃ adhigantuṃ samatthā, tesaṃ sammutidesanaṃ deseti. Ye pana paramatthavasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ paramatthadesanaṃ deseti.

170. En el primer sutta del Capítulo sobre una Sola Persona (Ekapuggalavagga), 'ekapuggalo' significa una sola persona. Aquí, el término 'eka' tiene el propósito de excluir un segundo o más, siendo una distinción numérica. 'Puggalo' es un discurso convencional (sammutikathā), no un discurso de sentido último (paramatthakathā). Pues la enseñanza del Buda, el Bendito, es de dos tipos: enseñanza convencional y enseñanza de sentido último. Entre ellas, expresiones como 'persona, ser, mujer, hombre, kshatriya, brahmán, deva, Mara' constituyen la enseñanza convencional. Expresiones como 'impermanencia, sufrimiento, no-yo, agregados, elementos, esferas de los sentidos, fundamentos de la atención plena' constituyen la enseñanza de sentido último. Entre estas dos, el Bendito enseña la doctrina convencional a aquellos seres que, al escuchar la enseñanza mediante lo convencional, son capaces de penetrar el significado, abandonar la ignorancia y alcanzar la distinción espiritual. Sin embargo, enseña la doctrina de sentido último a aquellos que son capaces de penetrar el significado, abandonar la ignorancia y alcanzar la distinción espiritual al escuchar la enseñanza mediante el sentido último.

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi desabhāsākusalo tiṇṇaṃ vedānaṃ atthasaṃvaṇṇanako ācariyo ye damiḷabhāsāya vutte atthaṃ jānanti, tesaṃ damiḷabhāsāya ācikkhati. Ye andhabhāsādīsu aññatarāya bhāsāya[Pg.74], tesaṃ tāya tāya bhāsāya. Evaṃ te māṇavakā chekaṃ byattaṃ ācariyamāgamma khippameva sippaṃ uggaṇhanti. Tattha ācariyo viya buddho bhagavā, tayo vedā viya kathetabbabhāve ṭhitāni tīṇi piṭakāni, desabhāsākosallamiva sammutiparamatthakosallaṃ, nānādesabhāsā māṇavakā viya sammutiparamatthavasena paṭivijjhanasamatthā veneyyasattā, ācariyassa damiḷabhāsādiācikkhanaṃ viya bhagavato sammutiparamatthavasena desanā veditabbā. Āha cettha –

Al respecto, se presenta esta analogía: así como un maestro experto en los dialectos regionales y en la explicación del significado de los tres Vedas, cuando los jóvenes comprenden el significado si se les habla en lengua tamil (damiḷa), les enseña en lengua tamil; y a aquellos que comprenden en lengua andha o cualquier otra, les enseña en esas lenguas respectivas. Así, esos jóvenes, al recurrir a un maestro hábil y competente, aprenden rápidamente el arte. En esta analogía, el Buda, el Bendito, debe ser visto como el maestro; los tres Pitakas, establecidos como aquello que debe ser enseñado, como los tres Vedas; la habilidad en lo convencional y lo último, como la habilidad en los dialectos regionales; los seres dóciles (veneyyasattā), capaces de penetrar la verdad mediante lo convencional o lo último, como los jóvenes de diversas regiones; y la enseñanza del Bendito mediante lo convencional o lo último, como la instrucción del maestro en tamil u otras lenguas. Al respecto se ha dicho:

‘‘Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo;

Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nupalabbhati.

'Dos verdades declaró el Buda, el mejor de los que hablan: la convencional y la de sentido último; no se encuentra una tercera'.

‘‘Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇā;

Paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtakāraṇā.

'El discurso simbólico es verdad por causa de la convención del mundo; el discurso de sentido último es verdad por causa de la naturaleza real de los fenómenos'.

‘‘Tasmā vohārakusalassa, lokanāthassa satthuno;

Sammutiṃ voharantassa, musāvādo na jāyatī’’ti.

'Por lo tanto, para el Maestro, el Protector del Mundo, quien es hábil en el lenguaje convencional, no surge el habla falsa cuando se expresa mediante convenciones'.

Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti – hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhadhātuāyatanāni hiriyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni hiriyanti ottappanti nāmā’’ti? ‘‘Itthī hiriyati ottappati, puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Además, por ocho razones el Bendito emplea el discurso sobre la persona (puggalakatha): para mostrar la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa), para mostrar que el kamma es propiedad de uno mismo, para mostrar el esfuerzo personal individual, para mostrar los actos de consecuencia inmediata (ānantariya), para mostrar las moradas divinas (brahmavihāra), para mostrar el recuerdo de vidas pasadas, para mostrar la pureza de las ofrendas y para no abandonar la convención del mundo. Pues si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos sienten vergüenza y temor moral', la gente no lo comprendería, se confundiría y se opondría, preguntando: '¿Por qué estos agregados, elementos y esferas de los sentidos sentirían vergüenza y temor?'. Pero cuando se dice: 'Una mujer siente vergüenza y temor, un hombre, un kshatriya, un brahmán, un deva, un Mara', entonces comprenden, no se confunden ni se oponen. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar la vergüenza y el temor moral.

‘‘Khandhā kammassakā, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā kammassakatādīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Incluso si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos son los dueños de su propio kamma', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar que el kamma es propiedad de uno mismo.

‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Incluso si se dijera: 'Los grandes monasterios como Veluvana fueron hechos construir por los agregados, elementos y esferas de los sentidos', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar el esfuerzo personal individual.

‘‘Khandhā [Pg.75] mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ, arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā ānantariyadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Incluso si se dijera: 'Los agregados privan de la vida a la madre, al padre o a un Arahant; los elementos y las esferas de los sentidos realizan el acto de herir al Buda o causar un cisma en la Sangha', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar los actos de consecuencia inmediata.

‘‘Khandhā mettāyanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā brahmavihāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Incluso si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos practican la bondad amorosa', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar las moradas divinas.

‘‘Khandhā pubbenivāsamanussaranti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā pubbenivāsadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Incluso si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos recuerdan sus vidas pasadas', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar el recuerdo de las vidas pasadas.

‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti? ‘‘Puggalā paṭiggaṇhanti sīlavanto kalyāṇadhammo’’ti vutte pana jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos reciben la ofrenda', la gente no lo comprendería, se confundiría y se opondría, preguntando: '¿Por qué estos agregados, elementos y esferas de los sentidos recibirían la ofrenda?'. Pero cuando se dice: 'Las personas de conducta virtuosa y buen carácter reciben la ofrenda', entonces comprenden, no se confunden ni se oponen. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar la pureza de las ofrendas.

Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti, lokasamaññāya lokaniruttiyā lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti. Tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ katheti.

Y los Budas, los Benditos, no abandonan la convención del mundo; manteniéndose en las designaciones comunes, en el lenguaje del mundo y en las expresiones del mundo, enseñan el Dhamma. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona también con el propósito de no abandonar la convención del mundo.

Iti eko ca so puggalo cāti ekapuggalo. Kenaṭṭhena ekapuggalo? Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhenāti. So hi dasannaṃ pāramīnaṃ paṭipāṭiyā āvajjanaṃ ādiṃ katvā bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca sesamahājanena asadisoti asadisaṭṭhenapi ekapuggalo. Ye cassa te guṇā, te sesasattānaṃ guṇehi visiṭṭhāti guṇavisiṭṭhaṭṭhenapi ekapuggalo. Purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva eko rūpakāyaguṇehi ceva nāmakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi ekapuggalo.

Así, por ser uno y por ser un individuo, es la 'Persona Única'. ¿En qué sentido es la Persona Única? En el sentido de no tener comparación, en el sentido de estar distinguido por sus virtudes y en el sentido de ser igual a lo inigualable. Pues él, habiendo comenzado con la reflexión sobre las diez perfecciones en su orden sucesivo, por las virtudes que son los requisitos para la iluminación y por las virtudes búdicas, no tiene parangón con el resto de la gran multitud; así, en el sentido de no tener comparación, es la Persona Única. Aquellas virtudes que posee son superiores a las virtudes de los demás seres; así, en el sentido de la distinción por sus virtudes, es la Persona Única. Los antiguos Budas Perfectamente Iluminados no tienen igual entre todos los seres; con ellos, solo este nuestro Buda es igual, tanto en las virtudes de su cuerpo material como en las virtudes de su cuerpo mental; así, en el sentido de ser igual a lo inigualable, es la Persona Única.

Loketi tayo lokā – sattaloko, okāsaloko, saṅkhāralokoti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.135-136) vuttā. Tesu idha sattaloko adhippeto. Sattaloke uppajjamānopi cesa na devaloke, na brahmaloke, manussalokeyeva uppajjati. Manussalokepi [Pg.76] na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjati. Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu.

En cuanto a 'en el mundo', existen tres mundos: el mundo de los seres (sattaloka), el mundo del espacio (okāsaloka) y el mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). Su explicación detallada se encuentra en el Visuddhimagga. Entre ellos, aquí se refiere al mundo de los seres. Aunque surge en el mundo de los seres, no surge en el mundo de los devas ni en el mundo de los brahmas, sino que surge únicamente en el mundo humano. Incluso en el mundo humano, no surge en otro universo, sino solo en este nuestro universo. E incluso allí, no surge en todos los lugares.

‘‘Puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimadese uppajjati. Na kevalañca tathāgatova, paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti.

‘En la dirección este se encuentra el poblado llamado Gajaṅgala; más allá de él están los grandes árboles Sāla, y después de ellos están las provincias fronterizas, mientras que de este lado está la región central. En la dirección sureste se encuentra el río llamado Sallavatī; más allá de él están las provincias fronterizas, y de este lado está la región central. En la dirección sur se encuentra el poblado llamado Setakaṇṇika; más allá de él están las provincias fronterizas, y de este lado está la región central. En la dirección oeste se encuentra la aldea brahmánica llamada Thūṇa; más allá de ella están las provincias fronterizas, y de este lado está la región central. En la dirección norte se encuentra la montaña llamada Usīraddhaja; más allá de ella están las provincias fronterizas, y de este lado está la región central’. Así, surge en la Región Central (Majjhimadesa), delimitada de esta manera, que mide trescientas yojanas de largo, doscientas cincuenta yojanas de ancho y novecientas yojanas de circunferencia. Y no solo el Tathāgata; también los Paccekabuddhas, los discípulos principales, los ochenta grandes ancianos, la madre del Buda, el padre del Buda, el rey universal (Cakkavatti) y otros distinguidos brahmanes y padres de familia, surgen solo aquí.

Uppajjamāno uppajjatīti idaṃ pana ubhayampi vippakatavacanameva. Uppajjamāno bahujanahitāya uppajjati, na aññena kāraṇenāti evaṃ panettha attho veditabbo. Evarūpañcettha lakkhaṇaṃ na sakkā etaṃ aññena saddalakkhaṇena paṭibāhituṃ.

La expresión 'al surgir, surge' (uppajjamāno uppajjati) es, en ambos términos, una forma verbal que indica una acción aún no completada. El significado aquí debe entenderse así: 'mientras surge, surge para el bienestar de la multitud, no por ninguna otra razón'. Tal característica lingüística en este contexto no puede ser invalidada por ninguna otra regla gramatical.

Apica uppajjamāno nāma, uppajjati nāma, uppanno nāmāti ayamettha bhedo veditabbo. Esa hi dīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya laddhabyākaraṇo buddhakārake dhamme pariyesanto dasa pāramiyo disvā ‘‘ime dhammā mayā pūretabbā’’ti katasanniṭṭhāno dānapāramiṃ pūrentopi uppajjamāno nāma. Sīlapāramī…pe… upekkhāpāramīti imā dasa pāramiyo pūrentopi, dasa upapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Dasa paramatthapāramiyo pūrentopi uppajjamānova nāma. Pañca mahāpariccāge pariccajantopi uppajjamāno nāma. Attatthacariyaṃ ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ pūrayamānopi uppajjamāno nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni buddhakārake dhamme matthakaṃ pāpentopi uppajjamāno nāma. Vessantarattabhāvaṃ pahāya [Pg.77] tusitapure paṭisandhiṃ gahetvā saṭṭhivassasatasahassādhikā sattapaṇṇāsavassakoṭiyo tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Devatāhi yācito pañcamahāvilokitaṃ viloketvā mahāmāyādeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhantopi, anūnādhike dasa māse gabbhavāsaṃ vasantopi uppajjamāno nāma. Ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulabhaddassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ vāhanavaraṃ āruyha nikkhamantopi uppajjamānova nāma. Tīṇi rajjāni atikkamantopi anomānadītīre pabbajantopi uppajjamāno nāma. Chabbassāni mahāpadhānaṃ karontopi uppajjamāno nāma. Paripakkagate ñāṇe oḷārikāhāraṃ āharantopi uppajjamānova nāma. Sāyanhasamaye visākhapuṇṇamāya mahābodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ parisodhetvā pacchimayāmasamanantare dvādasaṅgaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomato sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi uppajjamānova nāma. Sotāpattiphalakkhaṇepi sakadāgāmimaggakkhaṇepi sakadāgāmiphalakkhaṇepi anāgāmimaggakkhaṇepi anāgāmiphalakkhaṇepi uppajjamānova nāma. Arahattamaggakkhaṇe pana uppajjati nāma. Arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma. Buddhānaṃ hi sāvakānaṃ viya na paṭipāṭiyā iddhividhañāṇādīni uppajjanti, saheva pana arahattamaggena sakalopi sabbaññutaññāṇādi guṇarāsi āgatova nāma hoti. Tasmā te nipphattasabbakiccattā arahattaphalakkhaṇe uppannā nāma honti. Imasmimpi sutte arahattaphalakkhaṇaṃyeva sandhāya ‘‘uppajjatī’’ti veditabbo, uppanno hotīti ayañhettha attho.

Además, debe entenderse la distinción aquí entre 'mientras surge' (uppajjamāno), 'surge' (uppajjati) y 'ha surgido' (uppanno). Pues aquel que, desde los pies del Buda Dīpaṅkara, habiendo recibido la profecía, buscando los estados que hacen a un Buda, vio las diez perfecciones y resolvió: 'debo cumplir estas perfecciones', es llamado 'mientras surge' incluso mientras cumple la perfección de la generosidad. Mientras cumple la perfección de la moralidad... hasta la perfección de la ecuanimidad, al cumplir estas diez perfecciones y las diez perfecciones medias, es llamado 'mientras surge'. Al cumplir las diez perfecciones supremas, también es llamado 'mientras surge'. Al realizar las cinco grandes renuncias, es llamado 'mientras surge'. Al perfeccionar la conducta para el propio beneficio, para el beneficio de los parientes, para el beneficio del mundo y para alcanzar la budeidad, es llamado 'mientras surge'. Al llevar a su culminación los estados que hacen a un Buda durante cuatro asankhyeyyas y cien mil eones, es llamado 'mientras surge'. Al dejar la existencia como Vessantara, renacer en la ciudad de Tusita y permanecer allí durante cincuenta y siete mil millones y seiscientos mil años, es llamado 'mientras surge'. Al ser solicitado por las deidades, realizar las cinco grandes observaciones, tomar concepción en el vientre de la reina Mahāmāyā y morar en el vientre materno durante diez meses exactos, es llamado 'mientras surge'. Al permanecer en el hogar durante veintinueve años, es llamado 'mientras surge'. Al ver el peligro en los placeres sensoriales y el beneficio en la renuncia, y salir en el día del nacimiento del joven Rāhula, montando al noble corcel Kaṇṭhaka con Channa como compañero, es llamado 'mientras surge'. Al cruzar tres reinos y ordenarse en la orilla del río Anomā, es llamado 'mientras surge'. Al practicar el gran esfuerzo durante seis años, es llamado 'mientras surge'. Cuando su conocimiento maduró, al ingerir alimento sólido, es llamado 'mientras surge'. Al atardecer del día de luna llena de Visākha, habiendo ascendido al lugar de la Gran Iluminación y derrotado al ejército de Māra, habiendo recordado sus existencias pasadas en la primera vigilia, purificado el ojo divino en la vigilia media, y tras la vigilia final, habiendo contemplado el origen dependiente de doce factores en orden directo e inverso y penetrado el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), todavía es llamado 'mientras surge'. Incluso en los momentos del fruto de la entrada en la corriente, el sendero y el fruto del que retorna una vez, y el sendero y el fruto del que no retorna, todavía es llamado 'mientras surge'. Pero en el momento del sendero del arahat (arahattamagga), se dice que 'surge'. En el momento del fruto del arahat (arahattaphala), se dice que 'ha surgido'. Pues, a diferencia de los discípulos, para los Budas los conocimientos como los poderes psíquicos no surgen de forma sucesiva; por el contrario, junto con el sendero del arahat, surge simultáneamente todo el conjunto de virtudes, incluyendo el conocimiento de la omnisciencia. Por lo tanto, al haber completado todas sus tareas, en el momento del fruto del arahat se dice que 'han surgido'. En este sutta, refiriéndose únicamente al momento del fruto del arahat, debe entenderse 'surge' (uppajjati), pues el significado aquí es 'ha surgido' (uppanno hoti).

Bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya uppajjati. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya uppajjati. Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca uppajjati. Katarasattalokassāti? Yo tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā amatapānaṃ pivitvā dhammaṃ paṭivijjhi, tassa. Bhagavatā hi mahābodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā bodhimaṇḍā isipatanaṃ āgamma ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’ti [Pg.78] dhammacakkappavattanasutte (mahāva. 13; saṃ. ni. 5.1081) desite āyasmatā aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno amatapānaṃ piviṃsu, etassa sattalokassa anukampāya uppanno. Pañcamadivase anattalakkhaṇasuttantapariyosāne (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) pañcavaggiyā therā arahatte patiṭṭhahiṃsu, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Tato yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsa purise arahatte patiṭṭhāpesi, tato kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye tayo magge ca tīṇi phalāni ca sampāpesi, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Gayāsīse ādittapariyāyasuttapariyosāne (mahāva. 54) jaṭilasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi, tālaṭṭhivane bimbisārappamukhā ekādasa nahutā brāhmaṇagahapatikā satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, ekaṃ nahutaṃ saraṇesu patiṭṭhitaṃ. Tirokuṭṭaanumodanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Sumanamālākārasamāgame caturāsītiyā ca. Dhanapālakasamāgame dasahi pāṇasahassehi, khadiraṅgārajātakasamāgame caturāsītiyā pāṇasahassehi, jambukaājīvakasamāgame caturāsītiyā ca. Ānandaseṭṭhisamāgame caturāsītiyā ca pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Pāsāṇakacetiye pārāyanasuttantakathādivase cuddasa koṭiyo amatapānaṃ piviṃsu. Yamakapāṭihāriyadivase vīsati pāṇakoṭiyo, tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāya nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā sattappakaraṇaṃ abhidhammaṃ desentassa asīti pāṇakoṭiyo, devorohane tiṃsa pāṇakoṭiyo, sakkapañhasuttante asīti devatāsahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Mahāsamayasuttante maṅgalasuttante cūḷarāhulovāde samacittapaṭipadāyāti imesu catūsu ṭhānesu abhisamayaṃ pattasattānaṃ paricchedo natthi. Etassapi sattalokassa anukampāya uppannoti. Yāvajjadivasā ito paraṃ anāgate ca sāsanaṃ nissāya saggamokkhamagge patiṭṭhahantānaṃ vasenāpi ayamattho veditabbo.

La frase 'Para el beneficio de muchos' significa que surge para el bienestar de la gran multitud de personas. 'Para la felicidad de muchos' significa que surge con el propósito de la felicidad de la gran multitud. (Esto debe entenderse así). 'Por compasión por el mundo' significa que surge debido a la compasión hacia el mundo de los seres sintientes. ¿A qué clase de mundo de seres sintientes se refiere? Se refiere a aquel mundo de seres que, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Tathāgata y habiendo bebido la bebida de la inmortalidad (Nirvana), comprendió penetrantemente las Cuatro Nobles Verdades. De hecho, después de que el Bienaventurado pasara las siete semanas en el recinto del Gran Despertar (Mahābodhi), habiéndose dirigido desde allí hacia Isipatana y habiendo expuesto el Sutta del Giro de la Rueda del Dhamma (Dhammacakkappavattanasutta) diciendo: 'Monjes, estos dos extremos no deben ser seguidos por quien ha renunciado', dieciocho mil millones de Brahmas, junto con el venerable Aññāsikoṇḍañña, bebieron la bebida de la inmortalidad; Él surgió por compasión hacia ese mundo de seres. Al quinto día, al finalizar el Sutta de las Características del No-Yo (Anattalakkhaṇasutta), los monjes del grupo de los cinco se establecieron en el estado de Arahant; Él surgió por compasión también hacia ese mundo de seres. Después, estableció en el estado de Arahant a cincuenta y cinco hombres encabezados por el joven Yasa; luego, en el bosque de Kappāsika, condujo a los treinta jóvenes Bhaddavaggiya a los tres senderos y a los tres frutos superiores; Él surgió por compasión también hacia ese mundo de seres. En Gayāsīsa, al finalizar el Sutta del Discurso sobre el Fuego (Ādittapariyāyasutta), estableció a mil ascetas de cabellos trenzados en el estado de Arahant; en el bosque de Tālaṭṭhivane, ciento diez mil brahmanes y amos de casa encabezados por Bimbisāra, tras escuchar la enseñanza del Maestro, se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti), mientras que diez mil seres se establecieron en los refugios. Al finalizar la bendición del Tirokuṭṭasutta, ochenta y cuatro mil seres bebieron la bebida de la inmortalidad. En la reunión del florista Sumana, también ochenta y cuatro mil; en la reunión con el elefante Dhanapālaka, diez mil seres; en la reunión del Khadiraṅgāra-jātaka, ochenta y cuatro mil seres; en la reunión del asceta Jambuka, también ochenta y cuatro mil; en la reunión del banquero Ānanda, ochenta y cuatro mil seres bebieron la bebida de la inmortalidad. En el santuario de Pāsāṇaka, el día de la enseñanza del Pārāyanasutta, catorce millones bebieron la bebida de la inmortalidad. El día del Milagro de los Pares, doscientos millones de seres; en el reino de Tāvatiṃsa, sentado sobre la roca Paṇḍukambala, habiendo hecho de su madre (el deva Santussita) testigo directo de la enseñanza, mientras enseñaba los siete libros del Abhidhamma, ochocientos millones de seres; en el día del descenso de los cielos (Devorohana), trescientos millones de seres; y en el Sutta de las Preguntas de Sakka, ochenta mil devas bebieron la bebida de la inmortalidad. En el Mahāsamayasutta, en el Maṅgalasutta, en el Cūḷarāhulovāda y en el Samacittapaṭipadā; en estos cuatro lugares, no existe límite para los seres que alcanzaron la comprensión de las verdades. Él surgió por compasión también hacia este mundo de seres. (Así debe entenderse). Este significado debe conocerse también por el hecho de que, hasta el día de hoy e incluso en el futuro a partir de hoy, los seres se establecen en el camino hacia el cielo y la liberación apoyándose en la Dispensación (Sāsana).

Devamanussānanti na kevalaṃ devamanussānaṃyeva, avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnampi atthāya hitāya sukhāyeva uppanno. Sahetukapaṭisandhike pana [Pg.79] maggaphalasacchikiriyāya bhabbe puggale dassetuṃ etaṃ vuttaṃ. Tasmā etesampi atthāya hitāya sukhāyeva uppannoti veditabbo.

La expresión 'Para dioses y humanos' no significa que haya surgido únicamente para el beneficio de dioses y humanos; surgió para el provecho, bienestar y felicidad también de los seres restantes, como nagas y garudas. Sin embargo, esto se dijo para mostrar a aquellas personas que poseen un renacimiento con causas (sahetuka) y que son capaces de realizar los senderos y sus frutos. Por lo tanto, debe entenderse que surgió para el provecho, bienestar y felicidad de todos ellos.

Katamo ekapuggaloti ayaṃ pucchā. Pucchā ca nāmesā pañcavidhā hoti – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti.

La frase '¿Quién es la persona única?' es una pregunta. Existen cinco tipos de preguntas: la pregunta para iluminar lo no visto, la pregunta para comparar lo visto, la pregunta para cortar la duda, la pregunta para obtener consentimiento y la pregunta por el deseo de explicar.

Tāsaṃ idaṃ nānattaṃ – katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ abhāvitaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.

He aquí la distinción entre ellas: ¿Cuál es la pregunta para iluminar lo no visto? Por naturaleza, una característica es desconocida, no vista, no ponderada, no examinada, no manifestada y no desarrollada por el conocimiento. Con el fin de conocer, ver, ponderar, examinar, manifestar y desarrollar esa característica ante el conocimiento, se hace la pregunta; esta es la pregunta para iluminar lo no visto.

Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. So aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.

¿Cuál es la pregunta para comparar lo visto? Por naturaleza, la característica es conocida, vista, ponderada, examinada, manifestada y desarrollada por el conocimiento. Aquella persona hace la pregunta con el propósito de comparar su conocimiento con otros sabios; esta es la pregunta para comparar lo visto.

Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhanto hoti vimatipakkhanto dveḷhakajāto ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti. So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ vimaticchedanā pucchā.

¿Cuál es la pregunta para cortar la duda? Por naturaleza, uno ha caído en la incertidumbre y la duda, encontrándose con el corazón dividido en dos, pensando: '¿Es esto así o no? ¿Qué es esto? ¿Cómo es esto?'. Aquella persona hace la pregunta con el propósito de cortar la duda; esta es la pregunta para cortar la duda.

Katamā anumatipucchā? Bhagavā hi bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu kho taṃ samanupassituṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’ti, ayaṃ anumatipucchā.

¿Cuál es la pregunta para obtener consentimiento? El Bienaventurado hace una pregunta buscando el consentimiento de los monjes: '¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?'. 'Impermanente, Señor'. '¿Y aquello que es impermanente, es doloroso o placentero?'. 'Doloroso, Señor'. '¿Y aquello que es impermanente, doloroso y de naturaleza cambiante, es adecuado considerarlo (mediante el deseo, el orgullo y las opiniones) como: «esto es mío, este soy yo, este es mi yo»?'. 'Ciertamente no, Señor'. Esta es la pregunta para obtener consentimiento.

Katamā kathetukamyatāpucchā? Bhagavā bhikkhūnaṃ kathetukamyatāya pañhaṃ pucchati – ‘‘cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro’’ti? Ayaṃ kathetukamyatāpucchāti.

¿Cuál es la pregunta por el deseo de explicar? El Bienaventurado hace una pregunta a los monjes por el deseo de exponerles la respuesta: 'Monjes, existen estos cuatro fundamentos de la atención plena. ¿Cuáles son los cuatro?'. Esta es la pregunta por el deseo de explicar. (Así debe entenderse).

Tattha buddhānaṃ purimā tisso pucchā natthi. Kasmā? Buddhānaṃ hi tīsu addhāsu kiñci saṅkhataṃ addhāvimuttaṃ vā asaṅkhataṃ adiṭṭhaṃ ajānitaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ nāma natthi, tasmā tesaṃ adiṭṭhajotanāpucchā natthi. Yaṃ pana bhagavatā attano ñāṇena paṭividdhaṃ, tassa aññena samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā saddhiṃ saṃsandanakiccaṃ [Pg.80] natthi. Tenassa diṭṭhasaṃsandanāpucchā natthi. Yasmā panesa akathaṃkathī tiṇṇavicikiccho sabbadhammesu vihatasaṃsayo, tenassa vimaticchedanāpucchā natthi. Itarā pana dve pucchā bhagavato atthi, tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchāti veditabbā.

De estas preguntas, las tres primeras no existen para los Budas. ¿Por qué? Porque para los Budas, en los tres tiempos, no existe nada condicionado o incondicionado (más allá de los tiempos) que sea no visto, desconocido, no ponderado, no examinado, no manifestado o no desarrollado por su conocimiento. Por lo tanto, para ellos no existe la pregunta para iluminar lo no visto. Además, respecto a lo que el Bienaventurado ha penetrado mediante su propio conocimiento, no existe para él la necesidad de compararlo con otro asceta, brahmán, deva, Mara o Brahma. Por ello, no existe para él la pregunta para comparar lo visto. Puesto que él está libre de toda duda, ha cruzado la incertidumbre y ha erradicado la vacilación en todos los fenómenos, no existe para él la pregunta para cortar la duda. Sin embargo, las otras dos preguntas sí existen para el Bienaventurado; entre ellas, esta debe entenderse como la pregunta por el deseo de explicar.

Idāni tāya pucchāya puṭṭhaṃ ekapuggalaṃ vibhāvento tathāgato arahaṃ sammāsambuddhoti āha. Tattha tathāgatoti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

Ahora, para aclarar acerca de la única persona por la cual se preguntó, [el Buda] dijo: "el Tathāgato, el Arahant, el Perfectamente Iluminado". En ese pasaje, "Tathāgato" significa que el Bienaventurado es llamado Tathāgato por ocho razones: porque ha venido de la misma manera (tathā āgato), porque se ha ido de la misma manera (tathā gato), porque ha llegado a la característica real (tatha-lakkhaṇaṃ āgato), porque ha despertado a los fenómenos reales tal como son (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), porque es un vidente de lo real (tathadassitāya), porque es un hablante de lo real (tathavāditāya), porque es un hacedor de lo real (tathākāritāya), y por el sentido de haberlo superado todo (abhibhavanaṭṭhena).

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā, yathā vipassī bhagavā āgato, yathā sikhī bhagavā, yathā vessabhū bhagavā, yathā kakusandho bhagavā, yathā koṇāgamano bhagavā, yathā kassapo bhagavā āgatoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yena abhinīhārena ete bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā, pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgato. Yathā ca vipassī bhagavā …pe… kassapo bhagavā cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgatoti tathāgato.

¿Cómo es el Bienaventurado un Tathāgato en el sentido de "venido de la misma manera" (tathā āgato)? Así como los anteriores Perfectamente Iluminados vinieron habiéndose esforzado por el bienestar de todo el mundo; como vino el Bienaventurado Vipassī, el Bienaventurado Sikhī, el Bienaventurado Vessabhū, el Bienaventurado Kakusandho, el Bienaventurado Koṇāgamano, y el Bienaventurado Kassapo. ¿Qué se quiere decir con esto? Con la misma resolución con la que vinieron estos Bienaventurados, con esa misma resolución vino también nuestro Bienaventurado. O bien, así como el Bienaventurado Vipassī... [hasta]... el Bienaventurado Kassapo, habiendo perfeccionado la perfección de la generosidad (dānapārami), las perfecciones de la conducta ética, la renuncia, la sabiduría, la energía, la paciencia, la verdad, la determinación, el amor universal y la ecuanimidad; habiendo completado estas diez perfecciones, diez perfecciones medias y diez perfecciones supremas, totalizando las treinta perfecciones; habiendo realizado los cinco grandes sacrificios (la renuncia a los miembros, a los ojos, a las riquezas, al reino, y a la esposa e hijos); habiendo completado los esfuerzos previos, la conducta previa, la enseñanza del Dhamma y la conducta para el beneficio de los parientes, alcanzando la culminación de la conducta búdica; de esa misma manera vino nuestro Bienaventurado. Y así como el Bienaventurado Vipassī... Kassapo, habiendo desarrollado y cultivado los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el noble camino óctuple, de esa misma manera vino nuestro Bienaventurado; por eso es llamado Tathāgato.

‘‘Yatheva [Pg.81] lokamhi vipassiādayo,Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,Tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.

«Tal como en el mundo, Vipassī y otros sabios han llegado aquí al estado de omnisciencia, de la misma manera ha venido este Sabio de los Sakyas; por ello, Aquel que posee la visión es llamado Tathāgato».

Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

Así, por haber venido de la misma manera, es llamado Tathāgato.

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijāto vipassī bhagavā gato…pe… kassapo bhagavā gato. Kathañca so gatoti? So hi sampatijātova samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukho sattapadavītihārena gato. Yathāha – ‘‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (ma. ni. 3.207). Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijātova samehi pādehi patiṭṭhahi, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttarābhimukhabhāvo pana sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ, sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa, ‘‘suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmathanassa pubbanimittaṃ, setacchattadhāraṇaṃ arahattaphalavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhivācābhāsanaṃ appaṭivattiyavaradhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato. Tañcassa gamanaṃ kathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Tenāhu porāṇā –

¿Cómo es un Tathāgato en el sentido de "ido de la misma manera" (tathā gato)? Así como al nacer el Bienaventurado Vipassī se marchó... así como el Bienaventurado Kassapo se marchó. ¿Y cómo se marchó él? Pues apenas nacido, situándose con los pies nivelados sobre la tierra y mirando hacia el norte, avanzó siete pasos. Como se ha dicho: "Apenas nacido, Ānanda, el Bodhisatta se situó con los pies nivelados sobre la tierra y, mirando hacia el norte, avanzó siete pasos mientras se sostenía sobre él un parasol blanco; observó todas las direcciones y pronunció estas palabras solemnes: 'Soy el supremo en el mundo, soy el mayor en el mundo, soy el más excelente en el mundo; este es mi último nacimiento, ya no habrá más existencia renovada'". Y esa marcha suya fue real e infalible, como un presagio de sus múltiples logros especiales. Pues el hecho de que se situara con los pies nivelados apenas nacido fue el presagio de su obtención de las cuatro bases del poder psíquico; el mirar hacia el norte fue el presagio de su logro de todos los estados supramundanos; el avance de siete pasos fue el presagio de su obtención de las joyas de los siete factores de la iluminación; el hecho de que se agitaran espantamoscas de mango dorado, según se menciona aquí, fue el presagio de su superación de todos los maestros sectarios; el sostenimiento del parasol blanco fue el presagio de su obtención del inmaculado y excelente parasol blanco de la liberación del fruto del arhat; el observar todas las direcciones fue el presagio de su obtención del conocimiento de la omnisciencia y del conocimiento sin obstáculos; el pronunciar las palabras solemnes fue el presagio de su puesta en movimiento de la excelente Rueda del Dhamma, la cual nadie puede revertir. De esa misma manera se marchó también este Bienaventurado. Y esa marcha suya fue infalible como presagio de esos mismos logros especiales. Por eso dijeron los antiguos:

‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā,Samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

So vikkamī satta padāni gotamo,Setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

«Como el señor de los seres nacido hace un instante, tocó la tierra con sus pies nivelados; así avanzó Gotamo siete pasos, y los dioses sostuvieron el parasol blanco».

‘‘Gantvāna [Pg.82] so satta padāni gotamo,Disā vilokesi samā samantato;

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi,Sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti.

«Habiendo caminado esos siete pasos, Gotamo observó todas las direcciones por igual a su alrededor; y emitió una voz dotada de ocho cualidades, como un león parado en la cima de una montaña».

Evaṃ tathā gatoti tathāgato.

Así, por haberse ido de la misma manera, es llamado Tathāgato.

Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gato, abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya gato, ñāṇena avijjaṃ padāletvā gato, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, paṭhamajjhānena nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā, dutiyajjhānena vitakkavicāraṃ vūpasametvā, tatiyajjhānena pītiṃ virājetvā, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāya, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāyo samatikkamitvā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ samatikkamitvā gato.

O bien, así como el Bienaventurado Vipassī... como el Bienaventurado Kassapo, también este Bienaventurado se marchó habiendo abandonado el deseo sensorial mediante la renuncia; habiendo abandonado la mala voluntad mediante la ausencia de odio; el letargo y la somnolencia mediante la percepción de la luz; la agitación y el remordimiento mediante la no distracción; la duda mediante la definición de los fenómenos; se marchó habiendo destruido la ignorancia mediante el conocimiento; habiendo disipado el descontento mediante el regocijo; habiendo abierto la puerta de los obstáculos mediante el primer jhana; habiendo apaciguado el pensamiento aplicado y el sostenido mediante el segundo jhana; habiendo desvanecido el arrebato mediante el tercer jhana; habiendo abandonado el placer y el dolor mediante el cuarto jhana; habiendo trascendido las percepciones de la forma, las percepciones de resistencia y las percepciones de la diversidad mediante la base del espacio infinito; habiendo trascendido la percepción de la base del espacio infinito mediante la base de la conciencia infinita; la percepción de la base de la conciencia infinita mediante la base de la nada; y habiendo trascendido la percepción de la base de la nada mediante la base de la ni percepción ni no percepción, se marchó.

Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pahāya, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ, anattānupassanāya attasaññaṃ, nibbidānupassanāya nandiṃ, virāgānupassanāya rāgaṃ, nirodhānupassanāya samudayaṃ, paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ, khayānupassanāya ghanasaññaṃ, vayānupassanāya āyūhanaṃ, vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ, animittānupassanāya nimittasaññaṃ, appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ, suññatānupassanāya abhinivesaṃ, adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ, yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ, ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ, paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ, vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesaṃ, sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese bhañjitvā, sakadāgāmimaggena oḷārike kilese pahāya, anāgāmimaggena aṇusahagate kilese samugghātetvā, arahattamaggena sabbakilese samucchinditvā gato. Evampi tathā gatoti tathāgato.

Abandonando la percepción de permanencia mediante la contemplación de la impermanencia, la percepción de placer mediante la contemplación del sufrimiento, la percepción de un yo mediante la contemplación del no-yo, el deleite mediante la contemplación del desapego, la pasión mediante la contemplación del desapasionamiento, el origen mediante la contemplación de la cesación, el apego mediante la contemplación del renunciamiento, la percepción de solidez mediante la contemplación del agotamiento, el esfuerzo acumulativo mediante la contemplación de la desaparición, la percepción de estabilidad mediante la contemplación del cambio, la percepción de signos mediante la contemplación de lo sin-signo, el anhelo mediante la contemplación de lo no-deseado, la adherencia dogmática mediante la contemplación de la vacuidad, la adherencia a la esencia mediante la contemplación de la sabiduría superior de los fenómenos, la adherencia a la confusión mediante la visión del conocimiento según la realidad, la adherencia al refugio mediante la contemplación del peligro, la falta de reflexión mediante la contemplación reflexiva, la adherencia al vínculo mediante la contemplación de la liberación; habiendo quebrantado las impurezas que comparten un mismo plano con la visión errónea mediante el camino de la entrada en la corriente, habiendo abandonado las impurezas groseras mediante el camino del que retorna una sola vez, habiendo erradicado las impurezas sutiles mediante el camino del que no retorna, habiendo cortado completamente todas las impurezas mediante el camino del arhat, Él ha ido. Así, porque Él ha ido de tal manera, es el Tathāgato.

Kathaṃ [Pg.83] tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.

¿Cómo es el Tathāgato porque ha llegado a la característica real? La característica de solidez del elemento tierra es real e infalible, la característica de fluidez del elemento agua, la característica de calor del elemento fuego, la característica de sostén del elemento aire, la característica de no-contacto del elemento espacio, la característica de cognición del elemento conciencia.

Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.

De la forma, la característica de alteración; de la sensación, la característica de experimentar; de la percepción, la característica de reconocer; de las formaciones, la característica de procesar; de la conciencia, la característica de conocer.

Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ, pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ, sukhassa sātalakkhaṇaṃ, cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ.

Del pensamiento aplicado, la característica de dirigir hacia el objeto; del pensamiento sostenido, la característica de examinar; de la alegría, la característica de expansión; de la felicidad, la característica de placer; de la unificación de la mente, la característica de no-distracción; del contacto, la característica de tocar.

Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ, vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ, satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ, paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ.

De la facultad de la fe, la característica de resolución; de la facultad de la energía, la característica de sostén; de la facultad de la atención, la característica de presencia; de la facultad de la concentración, la característica de no-distracción; de la facultad de la sabiduría, la característica de comprender.

Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ, vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce, samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ.

Del poder de la fe, la característica de ser inconmovible ante la falta de fe; del poder de la energía ante la pereza; del poder de la atención ante la negligencia; del poder de la concentración ante la agitación; del poder de la sabiduría ante la ignorancia, es la característica de ser inconmovible.

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ, vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ, pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ, passaddhisambojjhaṅgassa vūpasamalakkhaṇaṃ, samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ, upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.

Del factor de iluminación de la atención, la característica de presencia; del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, la característica de examen; del factor de iluminación de la energía, la característica de sostén; del factor de iluminación de la alegría, la característica de expansión; del factor de iluminación de la tranquilidad, la característica de calma; del factor de iluminación de la concentración, la característica de no-distracción; del factor de iluminación de la ecuanimidad, la característica de reflexión.

Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ, sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ, sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ, sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.

Del recto entendimiento, la característica de visión; del recto pensamiento, la característica de dirigir hacia el objeto; de la recta palabra, la característica de abarcar; de la recta acción, la característica de originar; de los rectos medios de vida, la característica de purificación; del recto esfuerzo, la característica de sostén; de la recta atención, la característica de presencia; de la recta concentración, la característica de no-distracción.

Avijjāya aññāṇalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ, nāmassa namanalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, taṇhāya hetulakkhaṇaṃ, upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ, bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ, jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ, jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ, maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.

De la ignorancia, la característica de no-saber; de las formaciones, la característica de la voluntad; de la conciencia, la característica de conocer; del nombre, la característica de inclinarse; de la forma, la característica de alteración; de las seis bases, la característica de base; del contacto, la característica de tocar; de la sensación, la característica de experimentar; de la avidez, la característica de causa; del apego, la característica de aferramiento; del devenir, la característica de esfuerzo acumulativo; del nacimiento, la característica de originarse; de la vejez, la característica de envejecer; de la muerte, la característica de cesar.

Dhātūnaṃ [Pg.84] suññatālakkhaṇaṃ, āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ, satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ, iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ, indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ, balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ, bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ, maggassa hetulakkhaṇaṃ.

De los elementos, la característica de vacuidad; de las bases, la característica de base; de los fundamentos de la atención, la característica de presencia; de los rectos esfuerzos, la característica de sostén; de las bases del poder, la característica de éxito; de las facultades, la característica de predominio; de los poderes, la característica de ser inconmovible; de los factores de iluminación, la característica de liberación; del camino, la característica de causa.

Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ, samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ, vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ, samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ, yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ.

De las verdades, la característica real; de la serenidad, la característica de no-distracción; de la visión cabal, la característica de contemplación; de la serenidad y visión cabal, la característica de un solo sabor; de las facultades unidas, la característica de no excederse entre sí.

Sīlavisuddhiyā saṃvaraṇalakkhaṇaṃ, cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ, diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ.

De la purificación de la virtud, la característica de restricción; de la purificación de la mente, la característica de no-distracción; de la purificación de la visión, la característica de ver.

Khaye ñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ, anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ.

Del conocimiento del agotamiento, la característica de erradicación; del conocimiento del no-surgimiento, la característica de tranquilidad.

Chandassa mūlalakkhaṇaṃ, manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, phassassa samodhānalakkhaṇaṃ, vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ, samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ, satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ, paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ, vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ, amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

Del deseo, la característica de raíz; de la atención mental, la característica de origen; del contacto, la característica de unión; de la sensación, la característica de confluencia; de la concentración, la característica de primacía; de la atención, la característica de predominio; de la sabiduría, la característica de preeminencia; de la liberación, la característica de esencia; del Nibbana que se sumerge en lo inmortal, la característica de finalidad. Esto es real e infalible. Así, Él ha llegado a la característica real mediante el curso del conocimiento, llegando y alcanzándola sin error; por eso es el Tathāgato. Así, porque Él ha llegado a la característica real, es el Tathāgato.

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambodhattho hi ettha gatasaddo.

¿Cómo es el Tathāgato porque ha despertado plenamente a los fenómenos reales según su verdadera naturaleza? Los llamados fenómenos reales son las cuatro nobles verdades. Como Él dijo: “Monjes, estas cuatro son reales, infalibles y no de otra manera. ¿Cuáles cuatro? ‘Esto es el sufrimiento’, monjes, esto es real, esto es infalible, esto no es de otra manera”, etc. Y el Bienaventurado ha despertado plenamente a ellas; por lo tanto, debido a haber despertado plenamente a lo que es real, se le llama Tathāgato. Pues aquí, la palabra “gata” tiene el sentido de despertar pleno.

Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho. Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, saṅkhārānaṃ viññāṇassa paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho. Tasmāpi [Pg.85] tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

Además, el hecho de que la vejez y la muerte surjan debido a la causa del nacimiento es real, infalible y no de otra manera... el hecho de que las formaciones volitivas surjan debido a la causa de la ignorancia es real, infalible y no de otra manera. Así también, el hecho de ser condición de la ignorancia para las formaciones, de las formaciones para la conciencia... y del nacimiento para la vejez y la muerte es real, infalible y no de otra manera. El Bienaventurado ha comprendido plenamente todo eso. Debido a que ha comprendido plenamente tales realidades (tathā dhammā), se le llama Tathāgato. Así, habiendo comprendido plenamente las cosas tal como son (tathadhamme), es el Tathāgato.

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārato jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24). Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

¿Cómo es el Tathāgato por su visión de lo real (tathadassitāya)? Lo que sea que exista como un objeto visible en el mundo con sus devas... entre los seres infinitos en mundos infinitos, que entra en el campo visual a través de la puerta del ojo, el Bienaventurado lo conoce y lo ve en todos sus aspectos. Para aquel que conoce y ve así, ya sea por su naturaleza deseable o indeseable, o a través de los términos disponibles para lo visto, oído, percibido y conocido, cuando se analiza ese objeto visible por medio de muchos nombres, en trece secciones y por cincuenta y dos métodos, como: '¿Qué es esa forma que es la base de la forma? La forma que, derivada de los cuatro grandes elementos, es color y resplandor, con apariencia y con resistencia, azul, amarillo...', ocurre exactamente así y no de otra manera. Este método también se aplica a los sonidos y demás que entran en las puertas del oído y otras. Pues el Bienaventurado ha dicho: 'Monjes, lo que sea en el mundo con sus devas... visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, eso yo lo conozco, eso yo lo he comprendido plenamente, eso es conocido por el Tathāgato, pero el Tathāgato no se identifica con ello'. Así, es el Tathāgato por su visión de lo real. En este sentido de ver lo real, se debe entender la formación de la palabra Tathāgato.

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānaṃ antare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, sabbaṃ taṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ anūnaṃ anadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi avakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya ekanāḷikāya mitaṃ viya ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ. Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati [Pg.86] lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā. Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188). Gadattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.

¿Cómo es el Tathāgato por hablar lo real (tathavāditāya)? En la noche en que el Bienaventurado, sentado en el trono invencible en el recinto del despertar, tras haber aplastado la cabeza de los tres Maras, comprendió plenamente el insuperable y perfecto despertar, y en la noche en que se extinguió totalmente en el elemento del Nibbāna sin resto de combustible entre los árboles sal gemelos; en este intervalo de tiempo que comprende cuarenta y cinco años, todo lo que el Bienaventurado habló —discursos, poemas... explicaciones—, todo ello es irreprochable tanto en significado como en fraseo, sin deficiencias ni excesos, perfecto en todos sus aspectos, capaz de aplastar la intoxicación de la lujuria, el odio y la ilusión. En ello no existe ni un ápice de error; todo ello es tal como es e infalible, como si estuviera sellado con un único sello, medido con una única medida o pesado con una única balanza. Por eso dijo: 'Cunda, en la noche en que el Tathāgato comprende plenamente el insuperable y perfecto despertar, y en la noche en que se extingue totalmente en el elemento del Nibbāna sin resto de combustible, lo que habla, conversa y explica en este intervalo, todo ello ocurre exactamente así y no de otra manera. Por eso se le llama Tathāgato'. Pues aquí la palabra 'gata' tiene el significado de 'hablado' (gada). Así, es el Tathāgato por hablar lo real.

Apica āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evampetasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.

Además, 'āgadana' significa 'āgada' o palabra. Posee un habla que es real y no errónea; así, al cambiar la letra 'd' por 't', se debe entender la formación de la palabra como 'Tathāgato' en este sentido.

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi kāyassapi vācā, tasmā yathāvādī tathākārī yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃ bhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato, pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

¿Cómo es el Tathāgato por actuar según lo real (tathākāritāya)? Para el Bienaventurado, su acción corporal concuerda con su palabra, y su palabra concuerda con su acción corporal; por lo tanto, tal como habla, así actúa; y tal como actúa, así habla. Para aquel que es así, tal como es su palabra, así es su acción corporal (gato, en el sentido de haber procedido). Y tal como es su acción corporal, así es su palabra; por eso es el Tathāgato. Por eso dijo: 'Monjes, tal como el Tathāgato habla, así actúa; tal como actúa, así habla. Así, es el que habla según actúa y actúa según habla. Por eso se le llama Tathāgato'. Así, es el Tathāgato por actuar según lo real.

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atulo appameyyo anuttaro rājarājo devadevo sakkānamatisakko brahmānamatibrahmā. Tenāha – ‘‘sadevake loke, bhikkhave…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

¿Cómo es el Tathāgato en el sentido de vencedor (abhibhavanaṭṭhena)? Tomando como límites el punto más alto del devenir arriba y el infierno Avīci abajo, él vence a todos los seres en los mundos infinitos en dirección horizontal, mediante la virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación. No hay nadie igual a él ni nadie que sea su medida; es incomparable, inconmensurable, insuperable, rey de reyes, dios de dioses, gran Sakka entre los Sakkas, gran Brahmā entre los Brahmās. Por eso dijo: 'Monjes, en el mundo con sus devas... el Tathāgato es el vencedor, el no vencido, el que todo lo ve, el que ejerce el dominio. Por eso se le llama Tathāgato'.

Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāso ceva puññussayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

En ese sentido, la formación de la palabra debe entenderse así: como una medicina (agada). ¿Y qué es esto? Es la elegancia de su enseñanza y su abundancia de méritos. Pues, con este poder, él, como un médico con una medicina divina vence a las serpientes, vence a todos los que sostienen otras doctrinas y al mundo con sus devas. Así, en el sentido de vencer a todo el mundo, posee una elegancia en la enseñanza y una abundancia de méritos que son reales y no erróneos, funcionando como una medicina; por lo tanto, al cambiar la letra 'd' por 't', debe entenderse como 'Tathāgato'. Así, es el Tathāgato en el sentido de ser el vencedor.

Apica [Pg.87] tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato, gatoti avagato atīto patto paṭipannoti attho. Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathāya gato paṭipannoti tathāgato. Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā –

Además, es el Tathāgato porque ha ido a través de lo real (tathāya gato) o porque ha ido hacia lo real (tathaṃ gato). 'Gato' significa comprendido, trascendido, alcanzado o practicado. En ese sentido, ha comprendido plenamente todo el mundo mediante el conocimiento real de la investigación; por eso es el Tathāgato. Ha trascendido el origen del mundo mediante el conocimiento real del abandono; por eso es el Tathāgato. Ha alcanzado el cese del mundo mediante la realización real; por eso es el Tathāgato. Ha practicado el sendero que conduce al cese del mundo mediante la práctica real; por eso es el Tathāgato. Por esto el Bienaventurado ha dicho:

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

“Monjes, el mundo ha sido comprendido plenamente por el Tathagata; el Tathagata está desapegado del mundo. El origen del mundo, monjes, ha sido comprendido plenamente por el Tathagata; el origen del mundo ha sido abandonado por el Tathagata. El cese del mundo, monjes, ha sido comprendido plenamente por el Tathagata; el cese del mundo ha sido realizado por el Tathagata. La senda que conduce al cese del mundo, monjes, ha sido comprendida plenamente por el Tathagata; la senda que conduce al cese del mundo ha sido desarrollada por el Tathagata. Monjes, todo aquello en el mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres; todo eso ha sido comprendido plenamente por el Tathagata. Por eso se le llama ‘Tathagata’.”

Tassapi evaṃ attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya.

El significado de este término también debe entenderse de esta manera. Además, esto es solo una breve indicación para mostrar la naturaleza de ser un Tathagata. En todos sus aspectos, solo el propio Tathagata podría describir plenamente la naturaleza de ser un Tathagata.

Arahaṃ sammāsambuddhoti padadvaye pana ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi arahanti veditabbo. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddhoti ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ padadvayaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) buddhānussativaṇṇanāyaṃ pakāsitanti.

En cuanto al par de términos ‘Arahaṃ’ y ‘Sammāsambuddho’, el significado debe entenderse de la siguiente manera: se le llama ‘Arahaṃ’ primeramente por estas razones: por estar remoto de las impurezas (kilesas), por haber destruido a los enemigos que son las impurezas, por haber roto los radios de la rueda del ciclo de renacimientos, por ser digno de recibir los cuatro requisitos y por la ausencia de un lugar secreto para realizar el mal. Se le llama ‘Sammāsambuddho’ por haber comprendido todos los fenómenos correctamente y por sí mismo. Este es el resumen aquí; sin embargo, en detalle, este par de términos ha sido explicado en el Visuddhimagga, en el comentario sobre el recuerdo del Buddha (Buddhānussati). Aquí termina el comentario del primer sutta.

171. Dutiye pātubhāvoti uppatti nipphatti. Dullabho lokasminti imasmiṃ sattaloke dullabho sudullabho paramadullabho. Kasmā dullabhoti? Ekavāraṃ dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ na sakkā, dve vāre dasa vāre vīsati vāre paññāsa vāre vārasataṃ vārasahassaṃ vārasatasahassaṃ vārakoṭisatasahassampi dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ [Pg.88] na sakkā, tathā ekadivasaṃ dve divase dasa divase vīsati divase paññāsa divase divasasataṃ divasasahassaṃ divasasatasahassaṃ divasakoṭisatasahassaṃ. Ekamāsaṃ dve māse…pe… māsakoṭisatasahassaṃ. Ekasaṃvaccharaṃ dve saṃvacchare…pe… saṃvaccharakoṭisatasahassaṃ. Ekakappaṃ dve kappe…pe… kappakoṭisatasahassaṃ. Kappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ dve asaṅkhyeyyāni tīṇi asaṅkhyeyyāni dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ na sakkā. Sīlapāramīnekkhammapāramī…pe… upekkhāpāramīsupi eseva nayo. Pacchimakoṭiyā pana kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dasa pāramiyo pūretvā buddhena bhavituṃ sakkāti iminā kāraṇena dullabho.

171. 171. En el segundo sutta, ‘pātubhāvo’ significa el surgimiento por el renacimiento y la culminación mediante el logro de la nobleza. ‘Dullabho lokasmiṃ’ significa que es difícil de encontrar, extremadamente difícil, sumamente difícil en este mundo de seres. ¿Por qué es difícil? Porque no es posible convertirse en un Buddha cumpliendo la perfección de la generosidad (dānapāramī) una sola vez, ni dos veces, ni diez, ni veinte, ni cincuenta, ni cien veces, ni mil veces, ni cien mil veces, ni siquiera diez mil millones de veces. Del mismo modo, no es posible lograrlo durante un día, dos días, diez días, veinte días, cincuenta días, cien días, mil días, cien mil días o diez mil millones de días; ni durante un mes, dos meses... o cien mil millones de meses; ni durante un año, dos años... o cien mil millones de años; ni durante un eón (kappa), dos eones... o cien mil millones de eones; ni durante un incalculable (asaṅkhyeyya), dos o tres incalculables de eones de práctica de la perfección de la generosidad. El mismo principio se aplica a la perfección de la moralidad, de la renuncia, hasta la perfección de la ecuanimidad. Por el contrario, en el límite mínimo, es posible convertirse en un Buddha tras haber cumplido las diez perfecciones durante cuatro incalculables y cien mil eones adicionales. Por esta razón, su aparición es difícil de encontrar.

172. Tatiye acchariyamanussoti acchariyo manusso. Acchariyoti andhassa pabbatārohaṇaṃ viya niccaṃ na hotīti attho. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo – accharāyoggoti acchariyo, accharaṃ paharitvā passitabboti attho. Apica ‘‘tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī’’ti (a. ni. 4.127) evamādīhi anekehi acchariyabbhutadhammehi samannāgatattāpi acchariyamanusso. Āciṇṇamanussotipi acchariyamanusso.

172. 172. En el tercer sutta, ‘acchariyamanusso’ significa un hombre extraordinario o maravilloso. ‘Acchariyo’ se refiere a aquello que no ocurre constantemente, como el ascenso de un ciego a una montaña; este es el significado según el análisis lingüístico. Pero según el método de los comentarios: es extraordinario porque es digno de un chasquido de dedos (en señal de asombro); el significado es que debe ser contemplado con admiración. Además, debido a que posee muchas cualidades maravillosas y sin precedentes, según se dice: ‘Monjes, con la aparición del Tathagata, el Arahat, el Perfectamente Iluminado, aparecen cuatro cualidades maravillosas y sin precedentes’, por eso es un hombre extraordinario. También se le llama hombre extraordinario porque es una persona con virtudes excepcionales (āciṇṇamanusso).

Abhinīhārassa hi sampādake aṭṭha dhamme samodhānetvā ekabuddhassa sammukhe mahābodhimaṇḍe mānasaṃ bandhitvā nisajjanaṃ nāma na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā buddhānaṃ santike byākaraṇaṃ labhitvā anivattakena hutvā vīriyādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhāya buddhakārakadhammānaṃ pūraṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā pāramiyo gabbhaṃ gaṇhāpetvā vessantarattabhāvasadise attabhāve ṭhatvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ hatthīnaṃ sattasatāni assānaṃ sattasatānīti evaṃ sattasatakamahādānaṃ datvā jālikumārasadisaṃ puttaṃ, kaṇhājināsadisaṃ dhītaraṃ, maddīdevisadisaṃ bhariyañca dānamukhe niyyātetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā dutiye attabhāve tusitabhavane paṭisandhiggahaṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tusitapure yāvatāyukaṃ ṭhatvā devatānaṃ āyācanaṃ sampaṭicchitvā pañcamahāvilokanaṃ viloketvā satassa [Pg.89] sampajānassa tusitapurā cavitvā mahābhogakule paṭisandhiggahaṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā paṭisandhiggahaṇadivase dasasahassilokadhātukampanampi, satassa sampajānassa mātukucchiyaṃ nivāsopi, satassa sampajānassa mātukucchito nikkhamanadivase dasasahassilokadhātukampanampi, sampatijātassa sattapadavītihāragamanampi, dibbasetacchatta. dhāraṇampi, dibbavāḷabījanukkhepopi, sabbadisāsu sīhavilokanaṃ viloketvā attanā paṭisamaṃ kañci sattaṃ adisvā ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti evaṃ sīhanādanadanampi, paripākagate ñāṇe mahāsampattiṃ pahāya mahābhinikkhamanampi, mahābodhimaṇḍe pallaṅkena nisinnassa māravijayaṃ ādiṃ katvā pubbenivāsānussatidibbacakkhuvisodhanāni katvā paccūsasamaye sabbaññutaññāṇaguṇarāsipaṭividdhakkhaṇe dasasahassilokadhātukampanampi, paṭhamadhammadesanāya anuttaraṃ tiparivaṭṭaṃ dhammacakkappavattanampīti evamādi sabbaṃ na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubuddhasseva āciṇṇaṃ. Evaṃ āciṇṇamanussotipi acchariyamanusso.

En efecto, habiendo reunido las ocho condiciones que completan la resolución inicial para la budeidad, el acto de fijar la mente en la iluminación ante un Buddha vivo en el lugar del gran despertar no es una práctica de ningún otro, sino solo del Bodhisatta omnisciente. Asimismo, tras recibir la profecía en presencia de los Buddhas, volviéndose irreversible y estableciendo la determinación en el esfuerzo para cumplir las perfecciones que crean a un Buddha, esto no es una práctica de ningún otro, sino solo del Bodhisatta omnisciente. Asimismo, tras haber madurado las perfecciones, permaneciendo en una existencia similar a la de Vessantara, habiendo entregado grandes donaciones de setecientos elefantes y setecientos caballos, entregando en un acto de generosidad suprema a un hijo como el príncipe Jāli, a una hija como Kaṇhājinā y a una esposa como la reina Maddī, y tras vivir toda su vida y renacer en el reino de Tusita en su siguiente existencia, esto no es una práctica de ningún otro, sino solo del Bodhisatta omnisciente. Tras permanecer en el reino de Tusita toda su vida, aceptando la petición de las deidades, realizando las cinco grandes observaciones y descendiendo del reino de Tusita con atención plena y clara comprensión para renacer en una familia de gran riqueza, esto no es una práctica de ningún otro, sino solo del Bodhisatta omnisciente. Asimismo, el temblor de los diez mil sistemas de mundos el día de la concepción, su estancia en el vientre materno con atención plena y clara comprensión, el temblor de los diez mil sistemas de mundos el día de su nacimiento al salir del vientre materno con atención plena y clara comprensión, sus siete pasos al nacer, el sostenimiento de la sombrilla blanca celestial y del abanico de cola de yak celestial, el observar todas las direcciones con la mirada de un león y, al no ver a ningún ser igual a sí mismo, emitir el rugido de león diciendo: ‘Yo soy el supremo en el mundo’, el realizar la Gran Renuncia abandonando una inmensa riqueza cuando su conocimiento alcanzó la madurez, su victoria sobre Mara sentado en el trono bajo el gran árbol Bodhi, la purificación del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas y del ojo celestial, el temblor de los diez mil sistemas de mundos en el momento de penetrar la omnisciencia al amanecer, y el giro de la incomparable Rueda del Dhamma con sus tres fases en el primer sermón; todo esto no es una práctica de ningún otro, sino solo del Buddha omnisciente. Por ser una persona con tales virtudes excepcionales practicadas, se le llama hombre extraordinario.

173. Catutthe kālakiriyāti ekasmiṃ kāle pākaṭā kiriyāti kālakiriyā. Tathāgato hi pañcacattālīsa vassāni ṭhatvā tīṇi piṭakāni pañca nikāye navaṅgaṃ satthusāsanaṃ caturāsīti dhammakkhandhasahassāni pakāsetvā mahājanaṃ nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ katvā yamakasālānamantare nipanno bhikkhusaṅghaṃ āmantetvā appamādena ovaditvā sato sampajāno anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Ayamassa kiriyā yāvajjatanā pākaṭāti ekasmiṃ kāle pākaṭā kiriyāti kālakiriyā. Anutappā hotīti anutāpakarā hoti. Tattha cakkavattirañño kālakiriyā ekacakkavāḷe devamanussānaṃ anutāpakarā hoti. Buddhānaṃ kālakiriyā dasasahassacakkavāḷesu devamanussānaṃ anutāpakarā hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘bahuno janassa anutappā hotī’’ti.

173. 173. En el cuarto sutta: kālakiriyā significa una acción (kiriyā) que es manifiesta (pākaṭā) en un tiempo específico (ekasmiṃ kāle); por lo tanto, se denomina kālakiriyā (fallecimiento). Para explicarlo más detalladamente: el Tathāgata, habiendo permanecido durante cuarenta y cinco años, habiendo proclamado los tres Piṭakas, las cinco Nikāyas, la enseñanza del Maestro de nueve partes y los ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma, habiendo inclinado y orientado a la gran multitud hacia el Nibbāna, se recostó entre los dos árboles Sāla gemelos, llamó a la orden de monjes (bhikkhusaṅgha), los instruyó con la diligencia (appamāda) y, estando atento y plenamente consciente, entró en el Parinibbāna mediante el elemento del Nibbāna sin remanente de los agregados. Esta acción suya en aquel momento es manifiesta hasta el día de hoy; por ser una acción manifiesta en un tiempo determinado, se llama kālakiriyā. anutappā hotī significa que causa pesar o remordimiento. En este contexto, el fallecimiento de un monarca universal (Cakkavattirāja) causa pesar a los devas y humanos en un solo sistema de mundos. Sin embargo, el fallecimiento (Parinibbāna) de los Buddhas causa pesar a los devas y humanos en diez mil sistemas de mundos. Por eso se dice: 'causa pesar a mucha gente' (bahuno janassa anutappā hoti).

174. Pañcame adutiyoti dutiyassa buddhassa abhāvā adutiyo. Cattāro hi buddhā sutabuddho, catusaccabuddho, paccekabuddho, sabbaññubuddhoti. Tattha bahussuto bhikkhu sutabuddho nāma. Khīṇāsavo catusaccabuddho nāma[Pg.90]. Kappasatasahassādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sāmaṃ paṭividdhapaccekabodhiñāṇo paccekabuddho nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri vā aṭṭha vā soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo sabbaññubuddho nāma. Imesu catūsu buddhesu sabbaññubuddhova adutiyo nāma. Na hi tena saddhiṃ añño sabbaññubuddho nāma uppajjati.

174. 174. En el quinto sutta: adutiyo significa 'sin segundo', debido a la inexistencia de un segundo Buddha [al mismo tiempo]. En efecto, hay cuatro tipos de Buddhas: sutabuddho (Buda por aprendizaje), catusaccabuddho (Buda de las cuatro verdades), paccekabuddho (Buda solitario) y sabbaññubuddho (Buda omnisciente). De ellos, un monje de gran conocimiento se llama sutabuddho. Un Arahant (cuyas impurezas se han extinguido) se llama catusaccabuddho. Aquel que, tras haber cumplido las perfecciones (pāramīs) durante dos incontables (asaṅkhyeyyas) y cien mil eones adicionales, ha realizado por sí mismo el conocimiento de la iluminación solitaria, se llama paccekabuddho. Aquel que, habiendo cumplido las perfecciones durante cuatro, ocho o dieciséis incontables y cien mil eones adicionales, tras haber aplastado la cabeza de los tres Māras y haber realizado el conocimiento de la omnisciencia, se llama sabbaññubuddho. Entre estos cuatro tipos de Buddhas, solo el Buddha Omnisciente es llamado adutiyo (único o sin par), pues no surge otro Buddha Omnisciente junto con él.

Asahāyoti attabhāvena vā paṭividdhadhammehi vā sadiso sahāyo nāma assa natthīti asahāyo. ‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipadāna’’nti iminā pana pariyāyena sekhāsekhā buddhānaṃ sahāyā nāma honti. Appaṭimoti paṭimā vuccati attabhāvo, tassa attabhāvasadisā aññā paṭimā natthīti appaṭimo. Yāpi ca manussā suvaṇṇarajatādimayā paṭimā karonti, tāsu vālaggamattampi okāsaṃ tathāgatassa attabhāvasadisaṃ kātuṃ samattho nāma natthīti sabbathāpi appaṭimo.

asahāyo significa que no tiene un compañero o igual, ya sea en su forma física (attabhāva) o en los Dhammas realizados; por lo tanto, es 'sin compañero'. No obstante, mediante este otro método se dice que 'aquel Bienaventurado ha encontrado compañeros entre los aprendices (sekhas) en el camino'; en este sentido, los sekhas y asekhas (no-aprendices) son llamados compañeros de los Buddhas. appaṭimo: en este contexto, 'paṭimā' se refiere a la forma física (attabhāva). Al no existir otra forma igual a la suya, es 'incomparable'. Incluso las imágenes (paṭimā) que los hombres fabrican de oro, plata y otros materiales, no son capaces de igualar ni siquiera el espacio de la punta de un vello de la forma física del Tathāgata; por lo tanto, es incomparable en todos los aspectos.

Appaṭisamoti attabhāvenevassa paṭisamo nāma koci natthīti appaṭisamo. Appaṭibhāgoti ye tathāgatena ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena dhammā desitā, tesu ‘‘na cattāro satipaṭṭhānā, tayo vā pañca vā’’tiādinā nayena paṭibhāgaṃ kātuṃ samattho nāma natthīti appaṭibhāgo. Appaṭipuggaloti añño koci ‘‘ahaṃ buddho’’ti evaṃ paṭiññaṃ kātuṃ samattho puggalo natthīti appaṭipuggalo. Asamoti appaṭipuggalattāva sabbasattehi asamo. Asamasamoti asamā vuccanti atītānāgatā sabbaññubuddhā, tehi asamehi samoti asamasamo.

appaṭisamoti significa que no existe nadie que sea igual (paṭisamo) a él solo en términos de su forma física; por eso es 'sin semejanza'. appaṭibhāgo significa que en los Dhammas enseñados por el Tathāgata, tales como los 'cuatro fundamentos de la atención' (cattāro satipaṭṭhānā), no existe nadie capaz de crear una contraparte u oposición diciendo, por ejemplo, que 'no son cuatro, sino tres o cinco'; por eso es 'sin contraparte'. appaṭipuggalo significa que no existe ninguna otra persona capaz de hacer la declaración de 'Yo soy el Buddha'; por ello es 'una persona sin par'. asamo significa que, por ser una persona sin par, es desigual a todos los seres. asamasamo: en este término, 'asamā' se refiere a todos los Buddhas Omniscientes del pasado y del futuro (quienes son desiguales a otros seres); por ser igual a esos Buddhas que no tienen igual, se le llama 'igual a los desiguales'.

Dvipadānaṃ aggoti sammāsambuddho apadānaṃ dvipadānaṃ catuppadānaṃ bahuppadānaṃ rūpīnaṃ arūpīnaṃ saññīnaṃ asaññīnaṃ nevasaññīnāsaññīnaṃ sattānaṃ aggova. Kasmā idha dvipadānaṃ aggoti vutto? Seṭṭhataravasena. Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahuppadesu na uppajjati, dvipadesuyeva uppajjati. Kataradvipadvesūti? Manussesu ceva devesu ca. Manussesu uppajjamāno tisahassimahāsahassilokadhātuṃ vase vattetuṃ samattho [Pg.91] buddho hutvā uppajjati. Devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātuṃ vasavattī mahābrahmā hutvā uppajjati. So tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati. Iti tatopi seṭṭhataravasenesa dvipadānaṃ aggoti vutto.

dvipadānaṃ aggo significa que el Sammāsambuddha es el supremo entre todos los seres: sin pies, de dos pies, de cuatro pies, de muchos pies, con forma, sin forma, con percepción, sin percepción, y ni con percepción ni sin percepción. ¿Por qué se dice aquí que es el supremo entre los de 'dos pies' (bípedos)? Por ser el más excelente. Pues en este mundo, cuando surge un ser excelente, no surge entre los seres sin pies, de cuatro pies o de muchos pies, sino que surge únicamente entre los de dos pies. ¿Y entre qué seres de dos pies? Tanto entre los humanos como entre los devas. Al surgir entre los humanos, surge como un Buddha capaz de ejercer influencia sobre el sistema de tres mil grandes mundos. Al surgir entre los devas, surge como un Mahābrahmā que tiene el control en diez mil sistemas de mundos. Sin embargo, ese mismo Mahābrahmā se convierte en un servidor o asistente del Buddha. Por lo tanto, por ser aún más excelente que aquel, se dice que es el supremo entre los de dos pies.

175-186. Chaṭṭhādīsu ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hotīti, bhikkhave, ekapuggalassa tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvena mahantassa cakkhussa pātubhāvo hoti. Tasmiṃ puggale pātubhūte taṃ pātubhūtameva hoti, na vinā tassa pātubhāvena pātubhavati. Pātubhāvoti uppatti nipphatti. Katamassa cakkhussāti? Paññācakkhussa. Kīvarūpassāti? Sāriputtattherassa vipassanāpaññāsadisassa mahāmoggallānattherassa samādhipaññāsadisassāti. Ālokādīsupi eseva nayo. Ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ paññāālokasadisoyeva hi ettha āloko, paññāobhāsasadisoyeva obhāso adhippeto. ‘‘Mahato cakkhussa, mahato ālokassa, mahato obhāsassā’’ti imāni ca pana tīṇipi lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni.

175-186. 175-186. En los suttas que comienzan con el sexto: ekapuggalassa bhikkhave pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hotī significa 'Monjes, con la manifestación de una sola persona, el Tathāgata, el Arahant, el Sammāsambuddha, ocurre la manifestación del gran ojo'. Cuando esa persona se manifiesta, dicho ojo se manifiesta también; no ocurre sin su manifestación. pātubhāvo significa el surgimiento o la realización inicial. ¿De qué tipo de ojo? Del ojo de la sabiduría (paññācakkhu). ¿De qué alcance? Como la sabiduría de introspección (vipassanā) del venerable Sāriputta y la sabiduría asociada a la concentración (samādhi) del venerable Mahāmoggallāna. Este mismo método se aplica a términos como 'luz' (āloka) y otros. Aquí, por 'luz' se entiende lo que es igual a la luz de la sabiduría de los dos discípulos principales, y por 'resplandor' (obhāsa) lo que es igual al resplandor de su sabiduría. Debe entenderse que estos tres suttas sobre el 'gran ojo', la 'gran luz' y el 'gran resplandor' han sido expuestos mezclando aspectos mundanos y supramundanos.

Channaṃ anuttariyānanti uttaritaravirahitānaṃ channaṃ uttamadhammānaṃ. Tattha dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyanti imāni cha anuttariyāni. Imesaṃ pātubhāvo hotīti attho. Āyasmā hi ānandatthero sāyaṃpātaṃ tathāgataṃ cakkhuviññāṇena daṭṭhuṃ labhati, idaṃ dassanānuttariyaṃ. Aññopi sotāpanno vā sakadāgāmī vā anāgāmī vā ānandatthero viya tathāgataṃ dassanāya labhati, idampi dassanānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalaṃ dassanāya labhitvā taṃ dassanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Idaṃ dassanameva nāma, mūladassanaṃ pana dassanānuttariyaṃ nāma.

channaṃ anuttariyānanti se refiere a seis excelencias supremas que carecen de algo superior. Estas son: la excelencia suprema de la visión (dassanānuttariya), la del oído (savanānuttariya), la de la ganancia (lābhānuttariya), la del entrenamiento (sikkhānuttariya), la del servicio (pāricariyānuttariya) y la del recuerdo (anussatānuttariya). El significado es que ocurre la manifestación de estas seis excelencias. Por ejemplo, el venerable Ānanda obtenía la visión del Tathāgata con su conciencia visual mañana y tarde; esto se llama dassanānuttariya. Cualquier otro, ya sea un Sotāpanna, Sakadāgāmī o Anāgāmī, que obtenga la visión del Tathāgata como el venerable Ānanda, eso también es dassanānuttariya. Además, otro que sea un 'puthujjana kalyāṇa' (un hombre común virtuoso), si al obtener la visión del Poseedor de las Diez Fuerzas como el venerable Ānanda, desarrolla esa visión hasta alcanzar el fruto de Sotāpatti, esto se llama simplemente 'visión', pero la visión inicial que sirve de base es la que se denomina dassanānuttariya (excelencia suprema de la visión).

Ānandattheroyeva ca abhikkhaṇaṃ dasabalassa vacanaṃ sotaviññāṇena sotuṃ labhati, idaṃ savanānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya tathāgatassa vacanaṃ savanāya labhanti, idampi savanānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya tathāgatassa [Pg.92] vacanaṃ sotuṃ labhitvā taṃ savanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Idaṃ savanameva nāma, mūlasavanaṃ pana savanānuttariyaṃ nāma.

Solo el Venerable Ānanda tiene la oportunidad de escuchar constantemente las palabras del Poseedor de las Diez Fuerzas a través de la conciencia auditiva; esto se denomina la escucha suprema (savanānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente (sotāpanna) y otros, tienen la oportunidad de escuchar las palabras del Tathāgata al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina la escucha suprema. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa (puthujjanakalyāṇako), al igual que el Venerable Ānanda, tras obtener la oportunidad de escuchar las palabras del Tathāgata, desarrolla esa escucha y alcanza el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Esto se denomina simplemente escucha (savana), pero la escucha original (mūlasavana) se denomina escucha suprema (savanānuttariya).

Ānandattheroyeva ca dasabale saddhaṃ paṭilabhati, idaṃ lābhānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabale saddhāpaṭilābhaṃ labhanti, idampi lābhānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabale saddhāpaṭilābhaṃ labhitvā taṃ lābhaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ lābhoyeva nāma, mūlalābho pana lābhānuttariyaṃ nāma.

Solo el Venerable Ānanda obtiene fe en el Poseedor de las Diez Fuerzas; esto se denomina la ganancia suprema (lābhānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente y otros, obtienen la adquisición de la fe en el Poseedor de las Diez Fuerzas al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina la ganancia suprema. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa, al igual que el Venerable Ānanda, tras obtener la adquisición de la fe en el Poseedor de las Diez Fuerzas, desarrolla esa ganancia y alcanza el camino de la entrada en la corriente; esto se denomina simplemente ganancia (lābha), pero la ganancia original (mūlalābho) se denomina ganancia suprema (lābhānuttariya).

Ānandattheroyeva ca dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhati, idaṃ sikkhānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhanti, idampi sikkhānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhitvā tā sikkhā vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Ayaṃ sikkhāyeva nāma, mūlasikkhā pana sikkhānuttariyaṃ nāma.

Solo el Venerable Ānanda se entrena en los tres entrenamientos (tisso sikkhā) dentro de la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas; esto se denomina el entrenamiento supremo (sikkhānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente y otros, se entrenan en los tres entrenamientos dentro de la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina el entrenamiento supremo. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa, al igual que el Venerable Ānanda, tras entrenarse en los tres entrenamientos dentro de la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas y desarrollar esos entrenamientos, alcanza el camino de la entrada en la corriente. Esto se denomina simplemente entrenamiento (sikkhā), pero el entrenamiento original (mūlasikkhā) se denomina entrenamiento supremo (sikkhānuttariya).

Ānandattheroyeva ca abhiṇhaṃ dasabalaṃ paricarati, idaṃ pāricariyānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya abhiṇhaṃ dasabalaṃ paricaranti, idampi pāricariyānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalaṃ paricaritvā taṃ pāricariyaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ pāricariyāyeva nāma, mūlapāricariyā pana pāricariyānuttariyaṃ nāma.

Solo el Venerable Ānanda sirve constantemente al Poseedor de las Diez Fuerzas; esto se denomina el servicio supremo (pāricariyānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente y otros, sirven constantemente al Poseedor de las Diez Fuerzas al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina el servicio supremo. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa, al igual que el Venerable Ānanda, tras servir al Poseedor de las Diez Fuerzas y desarrollar ese servicio, alcanza el camino de la entrada en la corriente; esto se denomina simplemente servicio (pāricariyā), pero el servicio original (mūlapāricariyā) se denomina servicio supremo (pāricariyānuttariya).

Ānandattheroyeva ca dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussarati, idaṃ anussatānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussaranti, idampi anussatānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussaritvā taṃ anussatiṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ anussatiyeva nāma, mūlānussati pana anussatānuttariyaṃ nāma. Imāni cha anuttariyāni, imesaṃ pātubhāvo hoti. Imāni ca pana cha anuttariyāni lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni.

Solo el Venerable Ānanda recuerda las virtudes mundanas y ultramundanas del Poseedor de las Diez Fuerzas; esto se denomina el recuerdo supremo (anussatānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente y otros, recuerdan las virtudes mundanas y ultramundanas del Poseedor de las Diez Fuerzas al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina el recuerdo supremo. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa, al igual que el Venerable Ānanda, tras recordar las virtudes mundanas y ultramundanas del Poseedor de las Diez Fuerzas y desarrollar ese recuerdo, alcanza el camino de la entrada en la corriente; esto se denomina simplemente recuerdo (anussati), pero el recuerdo original (mūlānussati) se denomina recuerdo supremo (anussatānuttariya). Estas son las seis excelencias (anuttariyāni) y su manifestación ocurre. Debe entenderse que estas seis excelencias han sido expuestas como una mezcla de lo mundano y lo ultramundano.

Catunnaṃ [Pg.93] paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hotīti catasso hi paṭisambhidāyo atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidāti. Tattha atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, atthadhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro panetāsaṃ abhidhamme (vibha. 718 ādayo) āgatoyeva. Imāsaṃ catassannaṃ paṭisambhidānaṃ buddhuppāde paccakkhakiriyā hoti, na vinā buddhuppādā. Etāsaṃ sacchikiriyāti attho. Imāpi lokiyalokuttarāva kathitāti veditabbā.

Respecto a 'la realización de los cuatro conocimientos analíticos (paṭisambhidā) ocurre', los cuatro conocimientos analíticos son: el conocimiento analítico del significado (atthapaṭisambhidā), el conocimiento analítico de la doctrina (dhammapaṭisambhidā), el conocimiento analítico del lenguaje (niruttipaṭisambhidā) y el conocimiento analítico de la perspicacia (paṭibhānapaṭisambhidā). Allí, el conocimiento sobre los resultados es el conocimiento analítico del significado; el conocimiento sobre las causas es el conocimiento analítico de la doctrina; el conocimiento sobre la expresión lingüística de los significados y las doctrinas es el conocimiento analítico del lenguaje; y el conocimiento sobre los conocimientos es el conocimiento analítico de la perspicacia. Este es el resumen aquí; su explicación detallada ya ha aparecido en el Abhidhamma. La realización directa de estos cuatro conocimientos analíticos ocurre en el tiempo de la aparición de un Buda y no ocurre sin ella. El significado es 'la realización de estos'. Debe entenderse que estos también han sido expuestos como mundanos y ultramundanos.

Anekadhātupaṭivedhoti ‘‘cakkhudhātu rūpadhātū’’tiādīnaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ buddhuppādeyeva paṭivedho hoti, na vinā buddhuppādenāti attho. Nānādhātupaṭivedhoti ettha imāva aṭṭhārasa dhātuyo nānāsabhāvato nānādhātuyoti veditabbā. Yo panetāsaṃ ‘‘nānāsabhāvā etā’’ti evaṃ nānākaraṇato paṭivedho, ayaṃ nānādhātupaṭivedho nāma. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāti ettha vijjāti phale ñāṇaṃ, vimuttīti tadavasesā phalasampayuttā dhammā. Sotāpattiphalasacchikiriyāti sototi paṭhamamaggo, tena sotena pattabbaṃ phalanti sotāpattiphalaṃ. Sakadāgāmiphalādīni pākaṭāneva.

'La penetración de los diversos elementos' (anekadhātupaṭivedho) significa que la penetración de los dieciocho elementos, tales como el elemento del ojo (cakkhudhātu) y el elemento de la forma (rūpadhātu), ocurre solo durante la aparición de un Buda y no sin ella. En la frase 'penetración de los diversos elementos' (nānādhātupaṭivedho), debe entenderse que estos mismos dieciocho elementos son 'diversos elementos' debido a sus naturalezas distintas. Aquella penetración que ocurre a través de sus distintas características, como 'estos tienen naturalezas distintas', se denomina penetración de los diversos elementos. En 'la realización del fruto del conocimiento y la liberación' (vijjāvimuttiphalasacchikiriyā), 'conocimiento' (vijjā) es el conocimiento en el momento del fruto; 'liberación' (vimutti) son los estados asociados al fruto que restan de ese conocimiento. En 'la realización del fruto de la entrada en la corriente', 'corriente' (soto) es el primer camino; el fruto que debe alcanzarse mediante esa corriente es el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). El fruto de aquel que retorna una sola vez (sakadāgāmiphala) y los demás son evidentes.

187. Anuttaranti niruttaraṃ. Dhammacakkanti seṭṭhacakkaṃ. Cakkasaddo hesa –

187. 'Anuttaraṃ' significa insuperable (sin nada por encima). 'Dhammacakkaṃ' significa la rueda noble. La palabra 'cakka' (rueda) se usa en los siguientes sentidos:

‘‘Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhipi ca soḷasa;

Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti. (jā. 1.1.104;

1.5.103) –

'De cuatro llegó a ocho, de ocho a dieciséis; de dieciséis a treinta y ocho, la rueda de navajas alcanzó al codicioso; sobre la cabeza del hombre herido por el deseo, la rueda gira'.

Ettha uracakke āgato. ‘‘Cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyantī’’ti (a. ni. 3.63; 5.54) ettha iriyāpathacakke. ‘‘Atha kho so, bhikkhave, rathakāro yaṃ taṃ cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ, taṃ pavattesī’’ti (a. ni. 3.15) ettha dārucakke. ‘‘Addasā kho doṇo brāhmaṇo bhagavato pādesu cakkāni sahassārānī’’ti (a. ni. 4.36) ettha lakkhaṇacakke. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ [Pg.94] catucakkaṃ vattatī’’ti (a. ni. 4.31) ettha sampatticakke. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavatī’’ti (dī. ni. 2.243; ma. ni. 3.256) ettha ratanacakke. Idha pana dhammacakke āgato.

Aquí, se refiere a la rueda de navajas (uracakke/khuracakke). En 'Subidos a la rueda, los habitantes del campo circulan', se refiere a la rueda de las posturas (iriyāpathacakke). En 'Entonces, monjes, aquel carpintero hizo girar la rueda que fue terminada en seis meses', se refiere a la rueda de madera (dārucakke). En 'El brahmán Doṇa vio las ruedas con mil radios en los pies del Bienaventurado', se refiere a la rueda de las marcas (lakkhaṇacakke). En 'Monjes, existen estas cuatro ruedas por las cuales la rueda cuádruple gira para los dioses y humanos que las poseen', se refiere a la rueda de la prosperidad (sampatticakke). En 'Aparece la rueda celestial de tesoro', se refiere a la rueda de tesoro (ratanacakke). Sin embargo, en este contexto, se refiere a la rueda del Dhamma (dhammacakke).

Pavattitanti ettha dhammacakkaṃ abhinīharati nāma, abhinīhaṭaṃ nāma, uppādeti nāma, uppāditaṃ nāma, pavatteti nāma, pavattitaṃ nāmāti ayaṃ pabhedo veditabbo. Kuto paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīharati nāmāti? Yadā sumedhabrāhmaṇo hutvā kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā sattasatakamahādānaṃ datvā isipabbajjaṃ pabbajitvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbatteti, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīharati nāma.

En 'puesta en movimiento' (pavattitaṃ), debe entenderse esta distinción: aspirar a la rueda del Dhamma (abhinīharati), haber aspirado (abhinīhaṭaṃ), producir (uppādeti), haber producido (uppāditaṃ), poner en movimiento (pavatteti) y haber puesto en movimiento (pavattitaṃ). ¿Desde cuándo se dice que se aspira a la rueda del Dhamma? Cuando, siendo el brahmán Sumedha, tras ver el peligro en los placeres sensuales y los beneficios en la renuncia, dio la gran limosna de siete por cada clase, se ordenó como asceta y produjo los cinco conocimientos superiores y las ocho absorciones; desde ese momento en adelante, se dice que aspiró a la rueda del Dhamma.

Kuto paṭṭhāya abhinīhaṭaṃ nāmāti? Yadā aṭṭha dhamme samodhānetvā dīpaṅkarapādamūle mahābodhimaṇḍatthāya mānasaṃ bandhitvā ‘‘byākaraṇaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti vīriyādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhāya nipanno dasabalassa santikā byākaraṇaṃ labhi, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīhaṭaṃ nāma.

¿Desde cuándo se dice que la Rueda del Dhamma fue proyectada (abhinīhaṭaṃ)? Cuando, habiendo reunido las ocho condiciones y a los pies del Buda Dīpaṅkara, enfocó su mente en el asiento de la Gran Iluminación (Mahābodhi) e hizo la resolución de energía (vīriyādhiṭṭhāna): «No me levantaré sin haber recibido la predicción (byākaraṇa)», el asceta Sumedha, recostado, recibió la predicción de manos del Poseedor de las Diez Fuerzas (Dasabala). A partir de ese momento, se dice que la Rueda del Dhamma fue proyectada.

Kuto paṭṭhāya uppādeti nāmāti? Tato paṭṭhāya dānapāramiṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Sīlapāramiṃ pūrentopi…pe… upekkhāpāramiṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyo pūrentopi, pañca mahāpariccāge pariccajantopi, ñātatthacariyaṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Vessantarattabhāve ṭhatvā sattasatakamahādānaṃ datvā puttadāraṃ dānamukhe niyyātetvā pāramikūṭaṃ gahetvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devatāhi āyācito paṭiññaṃ datvā pañcamahāvilokanaṃ vilokentopi dhammacakkaṃ uppādetiyeva nāma. Mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi, paṭisandhikkhaṇe dasasahassacakkavāḷaṃ kampentopi, mātukucchito nikkhantadivase tatheva lokaṃ kampentopi, sampatijāto satta padāni gantvā ‘‘aggomahasmī’’ti sīhanādaṃ nadantopi, ekūnatiṃsa saṃvaccharāni agāramajjhe vasantopi, mahābhinikkhamanaṃ nikkhamantopi, anomānadītīre pabbajantopi, mahāpadhāne chabbassāni vīriyaṃ karontopi, sujātāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ bhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā pavāhetvā sāyanhasamaye bodhimaṇḍavaragato puratthimaṃ lokadhātuṃ olokento nisīditvā sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme [Pg.95] pubbenivāsaṃ anussarantopi, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhentopi, paccūsakālasamanantare paccayākāraṃ sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi, sotāpattiphalaṃ sacchikarontopi, sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiphalaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiphalaṃ sacchikarontopi, arahattamaggaṃ paṭivijjhantopi dhammacakkaṃ uppādetiyeva nāma.

¿Desde cuándo se dice que se produce (uppādeti)? A partir de ese momento de la predicción, mientras completaba la perfección de la generosidad (dānapārami), se dice que producía la Rueda del Dhamma. Mientras completaba la perfección de la virtud... y así sucesivamente... hasta la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpārami), se dice que producía la Rueda del Dhamma. Mientras cumplía las diez perfecciones, las diez perfecciones medias (upapāramiyo) y las diez perfecciones supremas (paramatthapāramiyo); mientras realizaba las cinco grandes renuncias (pañcamahāpariccāge) y practicaba para el bienestar de sus parientes, se dice que producía la Rueda del Dhamma. Mientras estaba en la existencia del rey Vessantara, habiendo dado la gran donación de siete veces siete centenas, entregando a su esposa e hijos en acto de caridad y alcanzando la cima de las perfecciones; habiendo renacido en el reino de Tusita, permaneciendo allí hasta el fin de su vida y, tras ser rogado por las deidades, habiendo dado su consentimiento y realizado las cinco grandes observaciones, ciertamente se dice que producía la Rueda del Dhamma. Mientras tomaba el renacimiento en el vientre materno; mientras hacía temblar los diez mil sistemas de mundos en el momento de la concepción; mientras los hacía temblar igualmente el día de su nacimiento al salir del vientre materno; mientras recién nacido caminaba siete pasos y emitía el rugido del león diciendo: «Soy el supremo»; mientras vivía veintinueve años en el hogar; mientras partía en la gran renuncia; mientras se ordenaba a orillas del río Anomā; mientras se esforzaba con energía durante seis años en la gran práctica ascética; habiendo consumido el arroz con leche ofrecido por Sujātā y puesto a flotar el recipiente de oro en el río; habiendo acudido al noble asiento de la iluminación al atardecer y, sentado allí mirando hacia el este, habiendo derrotado a las huestes de Māra mientras el sol aún estaba presente; mientras recordaba sus vidas pasadas en la primera vigilia; mientras purificaba el ojo divino en la vigilia intermedia; habiendo contemplado la cadena de causalidad justo antes del alba y mientras penetraba el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga); mientras realizaba el fruto de la entrada en la corriente; mientras realizaba el sendero y fruto del que regresa una sola vez, el sendero y fruto del que no regresa, y mientras penetraba el sendero del arhatado (arahattamagga), ciertamente se dice que producía la Rueda del Dhamma.

Arahattaphalakkhaṇe pana tena dhammacakkaṃ uppāditaṃ nāma. Buddhānañhi sakalalokiyalokuttaraguṇarāsi arahattaphaleneva saddhiṃ ijjhati. Tasmā tena tasmiṃ khaṇe dhammacakkaṃ uppāditaṃ nāma hoti.

En el momento del fruto del arhatado (arahattaphala), por él se dice que la Rueda del Dhamma ha sido producida (uppāditaṃ). Pues, la totalidad de las virtudes mundanas y supramundanas de los Budas se perfecciona junto con el fruto del arhatado. Por lo tanto, por él, en ese momento, se dice que la Rueda del Dhamma ha sido producida.

Kadā pavatteti nāma? Bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā isipatane migadāye aññākoṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammacakkappavattanasuttantaṃ desento dhammacakkaṃ pavatteti nāma.

¿Cuándo se dice que la pone en movimiento (pavatteti)? Habiendo pasado las siete semanas en el asiento de la iluminación, en Isipatana, en el Bosque de los Ciervos, habiendo tomado al venerable Aññātakoṇḍañña como testigo presencial (kāyasakkhiṃ), mientras enseñaba el discurso de la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma (Dhammacakkappavattanasutta), el Bienaventurado pone en movimiento la Rueda del Dhamma.

Yadā pana aññākoṇḍaññattherena dasabalassa desanāñāṇānubhāvanibbattaṃ savanaṃ labhitvā sabbapaṭhamaṃ dhammo adhigato, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ pavattitaṃ nāma hotīti veditabbaṃ. Dhammacakkanti cetaṃ desanāñāṇassapi nāmaṃ paṭivedhañāṇassapi. Tesu desanāñāṇaṃ lokiyaṃ, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ. Kassa desanāpaṭivedhañāṇanti? Na aññassa kassaci, sammāsambuddhasseva desanāñāṇañca paṭivedhañāṇañcāti veditabbaṃ.

Pero cuando el venerable Aññātakoṇḍañña, habiendo obtenido la audición nacida del poder del conocimiento de la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas, comprendió el Dhamma antes que nadie, desde ese momento debe entenderse que la Rueda del Dhamma ha sido puesta en movimiento (pavattitaṃ). Y este nombre de «Rueda del Dhamma» es el nombre tanto del conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa) como del conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa). De estos, el conocimiento de la enseñanza es mundano (lokiya) y el conocimiento de la penetración es supramundano (lokuttara). ¿A quién pertenece este conocimiento de la enseñanza y de la penetración? Se debe entender que no pertenece a nadie más, sino solo al Buda Perfectamente Iluminado (Sammāsambuddha).

Sammadevāti hetunā nayena kāraṇeneva. Anuppavattetīti yathā purato gacchantassa pacchato gacchanto taṃ anugacchati nāma, evaṃ paṭhamataraṃ satthārā pavattitaṃ thero anuppavatteti nāma. Kathaṃ? Satthā hi ‘‘cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro’’ti kathento dhammacakkaṃ pavatteti nāma, dhammasenāpati sāriputtattheropi ‘‘cattārome, āvuso, satipaṭṭhānā’’ti kathento dhammacakkaṃ anuppavatteti nāma. Sammappadhānādīsupi eseva nayo. Na kevalañca bodhipakkhiyadhammesu, ‘‘cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni. Cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā’’tiādīsupi ayaṃ nayo netabbova. Evaṃ sammāsambuddho dhammacakkaṃ pavatteti nāma, thero dasabalena pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuppavatteti nāma.

«Sammadevā» significa: por la razón y el método correctos. «Anuppavattetī» significa: así como quien va detrás de alguien que va delante lo sigue, de la misma manera, el venerable Sāriputta hace girar a imitación la enseñanza que fue puesta en movimiento primero por el Maestro. ¿Cómo lo hace? Pues el Maestro, al decir: «Monjes, hay estos cuatro fundamentos de la atención. ¿Cuáles son los cuatro?», pone en movimiento la Rueda del Dhamma; y el venerable Sāriputta, el general del Dhamma (Dhammasenāpati), al decir: «Amigos, hay estos cuatro fundamentos de la atención», hace girar a imitación la Rueda del Dhamma. Lo mismo ocurre con los cuatro esfuerzos correctos y demás factores. Y no solo respecto a los factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhamma), sino que este método debe aplicarse también a: «Monjes, existen estas cuatro nobles verdades; monjes, existen estos cuatro linajes nobles», y así sucesivamente. Así, el Buda Perfectamente Iluminado pone en movimiento la Rueda del Dhamma, y el venerable hace girar a imitación la Rueda del Dhamma puesta en movimiento por el Poseedor de las Diez Fuerzas.

Evaṃ dhammacakkaṃ anuppavattentena pana therena dhammo desitopi pakāsitopi satthārāva desito pakāsito hoti. Yo hi koci bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā devo vā sakko vā māro [Pg.96] vā brahmā vā dhammaṃ desetu pakāsetu, sabbo so satthārā desito pakāsitova nāma hoti, sesajano pana lekhahārakapakkhe ṭhitova nāma hoti. Kathaṃ? Yathā hi raññā dinnaṃ paṇṇaṃ vācetvā yaṃ yaṃ kammaṃ karonti, taṃ taṃ kammaṃ yena kenaci katampi kāritampi raññā kāritanteva vuccati. Mahārājā viya hi sammāsambuddho. Rājapaṇṇaṃ viya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Paṇṇadānaṃ viya tepiṭake nayamukhadānaṃ paṇṇaṃ vācetvā taṃtaṃkammānaṃ karaṇaṃ viya catunnaṃ parisānaṃ attano balena buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paresaṃ desanā pakāsanā. Tattha yathā paṇṇaṃ vācetvā yena kenaci katampi kāritampi taṃ kammaṃ raññā kāritameva hoti, evameva yena kenaci desitopi pakāsitopi dhammo satthārā desito pakāsitova nāma hotīti veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

De esta manera, aunque el Dhamma sea enseñado y manifestado por el venerable que lo hace girar a imitación, se considera enseñado y manifestado únicamente por el Maestro. Pues cualquier monje o monja, seguidor o seguidora laica, deva, Sakka, Māra o Brahmā que enseñe o manifieste el Dhamma, todo ello se dice que es enseñado y manifestado solo por el Maestro; el resto de las personas se encuentran en la posición de quien porta un decreto real. ¿Cómo es esto? Pues, así como cualquier tarea que las personas realicen tras leer un decreto entregado por el rey se considera hecha u ordenada por el rey, aunque haya sido realizada o mandada por cualquier otro. Porque el Buda Perfectamente Iluminado es como el Gran Rey. La palabra del Buda, el Tipiṭaka, es como el decreto real. La entrega del método de interpretación del Tipiṭaka es como la entrega del decreto. La enseñanza y manifestación a otros tras aprender la palabra del Buda mediante el propio esfuerzo de las cuatro asambleas es como la ejecución de diversas tareas tras leer el decreto. En esto, así como cualquier tarea realizada u ordenada por cualquier persona tras leer el decreto real es ciertamente algo ordenado por el rey, del mismo modo debe entenderse que el Dhamma, aunque sea enseñado o manifestado por cualquier persona, es enseñado y manifestado solo por el Maestro. El resto es, en todos los aspectos, de significado evidente.

Ekapuggalavaggavaṇṇanā.

Aquí finaliza la explicación de la crónica del Ekapuggalavagga.

14. Etadaggavaggo

14. Sección de los más destacados.

(14) 1. Paṭhamaetadaggavaggo

(14) 1. Primera sección de los más destacados.

Etadaggapadavaṇṇanā

Comentario a las palabras sobre los más destacados.

188. Etadaggesu paṭhamavaggassa paṭhame etadagganti etaṃ aggaṃ. Ettha ca ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441), ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34; itivu. 90) seṭṭhe. Svāyamidha koṭiyampi vaṭṭati seṭṭhepi. Te hi therā attano attano ṭhāne koṭibhūtātipi aggā, seṭṭhabhūtātipi. Tasmā etadagganti esā koṭi eso seṭṭhoti ayamettha attho. Eseva nayo sabbasuttesu.

188. En el primer discurso del primer capítulo sobre los más destacados (Etadagga), 'etadagga' significa 'esto es lo más alto o excelente' (etaṃ aggaṃ). Aquí, la palabra 'agga' se encuentra en los sentidos de comienzo, extremo (culmen), porción y excelencia. En pasajes como 'A partir de hoy (ajjatagge), buen guardián de la puerta, cierro la entrada a los nigaṇṭhas y nigaṇṭhīs', se observa en el sentido de comienzo. En 'con esa misma punta del dedo (aṅgulaggena) debería tocar esa punta del dedo' o 'la punta de la caña de azúcar' (ucchaggaṃ) y 'la punta del bambú' (veḷaggaṃ), se usa en el sentido de extremo. En 'una porción de lo ácido (ambilaggaṃ), una porción de lo dulce o una porción de lo amargo' y 'autorizo, monjes, a distribuir por sectores del monasterio (vihāraggena) o por sectores de los recintos', se usa en el sentido de porción. En 'monjes, entre todos los seres, ya sean sin pies... el Tathagata es declarado el más excelso (agga) entre ellos', se usa en el sentido de excelencia. Aquí, en este término, se aplica tanto al sentido de extremo como de excelencia. Pues estos ancianos (theras) son como el punto culminante en sus respectivas funciones, por lo que son llamados 'aggā' (principales), y también son los más excelentes, por lo que son llamados 'aggā'. Por lo tanto, 'etadagga' significa 'este es el culmen, este es el más excelente'; este es el significado aquí. Este mismo método debe aplicarse en todos los discursos.

Ayañca [Pg.97] etadaggasannikkhepo nāma catūhi kāraṇehi labbhati aṭṭhuppattito āgamanato ciṇṇavasito guṇātirekatoti. Tattha koci thero ekena kāraṇena etadaggaṭṭhānaṃ labhati, koci dvīhi, koci tīhi, koci sabbeheva catūhipi āyasmā sāriputtatthero viya. So hi aṭṭhuppattitopi mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi āgamanādīhipi. Kathaṃ? Ekasmiṃ hi samaye satthā jetavanamahāvihāre viharanto kaṇḍambarukkhamūle titthiyamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā ‘‘kahaṃ nu kho purimabuddhā yamakapāṭihāriyaṃ katvā vassaṃ upagacchantī’’ti āvajjento ‘‘tāvatiṃsabhavane’’ti ñatvā dve padantarāni dassetvā tatiyena padena tāvatiṃsabhavane paccuṭṭhāsi. Sakko devarājā bhagavantaṃ disvā paṇḍukambalasilāto uṭṭhāya saddhiṃ devagaṇena paccuggamanaṃ agamāsi. Devā cintayiṃsu – ‘‘sakko devarājā devagaṇaparivuto saṭṭhiyojanāyāmāya paṇḍukambalasilāya nisīditvā sampattiṃ anubhavati, buddhānaṃ nāma nisinnakālato paṭṭhāya na sakkā aññena ettha hatthampi ṭhapetu’’nti. Satthāpi tattha nisinno tesaṃ cittācāraṃ ñatvā mahāpaṃsukūliko viya muṇḍapīṭhakaṃ sabbameva paṇḍukambalasilaṃ avattharitvā nisīdi. Evaṃ nisīdanto pana attano vā sarīraṃ mahantaṃ katvā māpesi, paṇḍukambalasilaṃ vā khuddakaṃ akāsīti na sallakkhetabbaṃ. Acinteyyo hi buddhavisayo. Evaṃ nisinno pana mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammā’’ti abhidhammapiṭakaṃ desesi.

Esta designación de 'Etadagga' se obtiene por cuatro razones: por una ocasión surgida (aṭṭhuppattito), por antecedentes previos (āgamanato), por maestría cultivada (ciṇṇavasito) y por excelencia de cualidades (guṇātirekato). Entre ellas, algunos ancianos obtienen el rango de más destacado por una sola razón, otros por dos, otros por tres, y algunos por las cuatro razones, como el venerable anciano Sāriputta. Él obtuvo el rango de más destacado tanto por la ocasión de su gran sabiduría como por sus antecedentes y otras razones. ¿Cómo? En una ocasión, mientras el Maestro residía en el gran monasterio de Jetavana, tras mostrar el Milagro de los Pares bajo el árbol de mango de Kaṇḍamba para subyugar a los ascetas de otras sectas, reflexionó: '¿A dónde han ido los Budas del pasado tras realizar el Milagro de los Pares para pasar el retiro de lluvia?'. Al comprender que fue en el reino de Tāvatiṃsa, mostró dos huellas y con el tercer paso se estableció en el reino de Tāvatiṃsa. Sakka, el rey de los dioses, al ver al Bendito, se levantó de su trono de piedra Paṇḍukambala y fue a recibirlo junto con la hueste de dioses. Los dioses pensaron: 'Sakka, el rey de los dioses, rodeado de huestes divinas, disfruta de su gloria sentado en este trono Paṇḍukambala de sesenta leguas de largo; desde que un Buda se sienta, nadie más puede siquiera poner la mano allí'. El Maestro, sentado allí, conociendo sus pensamientos, cubrió todo el trono Paṇḍukambala como si fuera un pequeño taburete y se sentó. Sin embargo, no debe considerarse si hizo su cuerpo grande o el trono pequeño; el ámbito de un Buda es inconcebible. Sentado de tal modo, tomando a su madre como testigo, predicó el Abhidhamma Piṭaka a los dioses de diez mil sistemas solares, comenzando con 'Fenómenos saludables, fenómenos no saludables, fenómenos indeterminados'.

Pāṭihāriyaṭṭhānepi sabbāpi dvādasayojanikā parisā anuruddhattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kahaṃ, bhante, dasabalo gato’’ti pucchi. Tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagantvā abhidhammakathaṃ desetuṃ gatoti. Bhante, na mayaṃ satthāraṃ adisvā gamissāma. Kadā satthā āgamissatīti satthu āgamanakālaṃ jānāthāti? Mahāmoggallānattherassa bhāraṃ karotha, so buddhānaṃ santikaṃ gantvā sāsanaṃ āharissatīti. Kiṃ pana therassa tattha gantuṃ balaṃ natthīti? Atthi, visesavantānaṃ pana visesaṃ passantūti evamāha. Mahājano mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā satthu [Pg.98] sāsanaṃ gahetvā āgamanatthāya yāci. Thero passanteyeva mahājane pathaviyaṃ nimujjitvā antosinerunā gantvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, mahājano tumhākaṃ dassanakāmo, āgamanadivasaṃ vo jānituṃ icchatī’’ti. Tena hi ‘‘ito temāsaccayena saṅkassanagaradvāre passathā’’tissa vadehīti. Thero bhagavato sāsanaṃ āharitvā mahājanassa kathesi. Mahājano tattheva temāsaṃ khandhāvāraṃ bandhitvā vasi. Cūḷaanāthapiṇḍiko dvādasayojanāya parisāya temāsaṃ yāgubhattaṃ ādāsi.

En el lugar del milagro, toda la asamblea de doce leguas se acercó al anciano Anuruddha y preguntó: 'Venerable, ¿a dónde ha ido el Poseedor de las Diez Fuerzas?'. Él respondió que había ido al reino de Tāvatiṃsa para pasar el retiro de lluvia en el trono Paṇḍukambala y predicar el Abhidhamma. Dijeron: 'Venerable, no nos iremos sin ver al Maestro. ¿Cuándo regresará? Por favor, informadnos sobre el momento del regreso del Maestro'. El anciano dijo: 'Encarguen esta tarea al anciano Mahāmoggallāna; él irá ante los Budas y traerá el mensaje'. ¿Acaso el anciano no tenía poder para ir allí? Sí lo tenía, pero dijo esto con la intención de que vieran la distinción de aquellos con cualidades especiales. La gran multitud se acercó al anciano Mahāmoggallāna y le pidió que trajera el mensaje para el regreso del Maestro. El anciano, ante la vista de toda la gente, se sumergió en la tierra y viajó por el interior del monte Sineru, saludó al Maestro y dijo: 'Señor, la gran multitud desea veros y quiere saber el día de vuestro regreso'. El Buda respondió: 'Diles que de aquí a tres meses me verán en la puerta de la ciudad de Saṅkassa'. El anciano trajo el mensaje del Bendito y se lo comunicó a la multitud. La gente permaneció allí mismo durante tres meses estableciendo un campamento. Cūḷa Anāthapiṇḍika proporcionó gachas y comida a la asamblea de doce leguas durante esos tres meses.

Satthāpi sattappakaraṇāni desetvā manussalokaṃ āgamanatthāya ākappaṃ dassesi. Sakko devarājā vissakammaṃ āmantetvā tathāgatassa otaraṇatthāya sopānaṃ māpetuṃ āṇāpesi. So ekato sovaṇṇamayaṃ ekato rajatamayaṃ sopānaṃ māpetvā majjhe maṇimayaṃ māpesi. Satthā maṇimaye sopāne ṭhatvā ‘‘mahājano maṃ passatū’’ti adhiṭṭhāsi. Attano ānubhāveneva ‘‘mahājano avīcimahānirayaṃ passatū’’tipi adhiṭṭhāsi. Nirayadassanena cassa uppannasaṃvegataṃ ñatvā devalokaṃ dassesi. Athassa otarantassa mahābrahmā chattaṃ dhāresi, sakko devarājā pattaṃ gaṇhi, suyāmo devarājā dibbaṃ vāḷabījaniṃ bīji, pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ samapaññāsāya mucchanāhi mucchitvā vādento purato otari. Buddhānaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhitakāle ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ vandissāmi, ahaṃ paṭhamaṃ vandissāmī’’ti mahājano aṭṭhāsi. Saha mahāpathavīakkamanena pana bhagavato neva mahājano na asītimahāsāvakā paṭhamakavandanaṃ sampāpuṇiṃsu, dhammasenāpati sāriputtattheroyeva pana sampāpuṇi.

El Maestro, habiendo predicado los siete tratados, mostró su disposición para regresar al mundo humano. Sakka, el rey de los dioses, llamó a Vissakamma y le ordenó construir una escalera para el descenso del Tathagata. Él construyó una escalera de oro en un lado, una de plata en el otro, y una de joyas en el medio. El Maestro, situándose en la escalera de joyas, resolvió: 'Que la gran multitud me vea'. Por su propio poder, también resolvió: 'Que la multitud vea el gran infierno Avīci'. Al conocer la conmoción espiritual (saṃvega) surgida en ellos por la visión del infierno, les mostró el mundo de los dioses. Entonces, mientras descendía, el gran Brahma sostenía el parasol blanco, Sakka llevaba el cuenco, el rey de los dioses Suyāma lo abanicaba con un abanico celestial de cola de buey, y el joven divino Pañcasikha descendía delante tocando su laúd de madera de beluva de color amarillento con sus cincuenta melodías. Al momento en que los Budas tocan tierra, la multitud esperaba diciendo: 'Yo seré el primero en adorar, yo seré el primero en adorar'. Pero en el instante de pisar la gran tierra, ni la multitud ni los ochenta grandes discípulos lograron realizar el primer saludo al Bendito; solo el anciano Sāriputta, el general del Dhamma, logró ser el primero.

Atha satthā dvādasayojanāya parisāya antare ‘‘therassa paññānubhāvaṃ jānantū’’ti puthujjanapañcakaṃ pañhaṃ ārabhi. Paṭhamaṃ lokiyamahājano sallakkhessatīti puthujjanapañhaṃ pucchi. Ye ye sallakkhiṃsu, te te kathayiṃsu. Dutiyaṃ puthujjanavisayaṃ atikkamitvā sotāpattimagge pañhaṃ pucchi. Puthujjanā tuṇhī ahesuṃ, sotāpannāva kathayiṃsu. Tato sotāpannānaṃ [Pg.99] visayaṃ atikkamitvā sakadāgāmimagge pañhaṃ pucchi. Sotāpannā tuṇhī ahesuṃ, sakadāgāminova kathayiṃsu. Tesampi visayaṃ atikkamitvā anāgāmimagge pañhaṃ pucchi. Sakadāgāmino tuṇhī ahesuṃ, anāgāminova kathayiṃsu. Tesampi visayaṃ atikkamitvā arahattamagge pañhaṃ pucchi. Anāgāmino tuṇhī ahesuṃ, arahantāva kathayiṃsu. Tato heṭṭhimakoṭito paṭṭhāya abhiññāte abhiññāte sāvake pucchi, te attano attano paṭisambhidāvisaye ṭhatvā kathayiṃsu. Atha mahāmoggallānaṃ pucchi, sesasāvakā tuṇhī ahesuṃ, therova kathesi. Tassāpi visayaṃ atikkamitvā sāriputtattherassa visaye pañhaṃ pucchi. Mahāmoggallāno tuṇhī ahosi, sāriputtattherova kathesi. Therassāpi visayaṃ atikkamitvā buddhavisaye pañhaṃ pucchi. Dhammasenāpati āvajjentopi passituṃ na sakkoti, puratthimapacchimuttaradakkhiṇā catasso disā catasso anudisāti ito cito ca olokento pañhuppattiṭṭhānaṃ sallakkhetuṃ nāsakkhi.

Entonces el Maestro, encontrándose en medio de una asamblea de doce yojanas, con la intención de dar a conocer el poder de la sabiduría del venerable [Sāriputta], inició una serie de cinco preguntas propias de los mundanos (puthujjanas). Primero, hizo una pregunta mundana pensando: 'La gente del mundo podrá comprenderla'. Quienes la comprendieron, respondieron. En segundo lugar, yendo más allá del dominio de los mundanos, hizo una pregunta sobre el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Los mundanos permanecieron en silencio; solo los que han entrado en la corriente respondieron. Después, yendo más allá del dominio de los que han entrado en la corriente, hizo una pregunta sobre el camino de quien retorna una vez (sakadāgāmimagga). Los que han entrado en la corriente permanecieron en silencio; solo los que retornan una vez respondieron. Yendo más allá del dominio de estos, hizo una pregunta sobre el camino de quien no retorna (anāgāmimagga). Los que retornan una vez permanecieron en silencio; solo los que no retornan respondieron. Yendo más allá del dominio de estos, hizo una pregunta sobre el camino de la santidad (arahattamagga). Los que no retornan permanecieron en silencio; solo los Arahants respondieron. Después, partiendo desde el nivel más bajo, preguntó a cada uno de los discípulos más destacados. Estos respondieron manteniéndose cada uno dentro del dominio de su respectivo conocimiento analítico (paṭisambhidā). Entonces preguntó al venerable Mahāmoggallāna; los demás discípulos permanecieron en silencio, solo el venerable respondió. Yendo más allá del dominio de este, hizo una pregunta en el dominio del venerable Sāriputta. El venerable Mahāmoggallāna permaneció en silencio, solo el venerable Sāriputta respondió. Yendo más allá del dominio del venerable [Sāriputta], hizo una pregunta propia del dominio de los Budas (buddhavisaya). El general del Dhamma, aunque reflexionó, no fue capaz de ver la respuesta; mirando hacia el este, el oeste, el norte, el sur, hacia los cuatro puntos cardinales y las cuatro direcciones intermedias, de aquí para allá, no fue capaz de discernir la base para el surgimiento de la respuesta a la pregunta.

Satthā therassa kilamanabhāvaṃ jānitvā ‘‘sāriputto kilamati, nayamukhamassa dassessāmī’’ti ‘‘āgamehi tvaṃ, sāriputtā’’ti vatvā ‘‘nāyaṃ tuyhaṃ visayo pañho, buddhānaṃ esa visayo sabbaññūnaṃ yasassīna’’nti buddhavisayabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘bhūtamidanti, sāriputta, samanupassasī’’ti āha. Thero ‘‘catumahābhūtikakāyapariggahaṃ me bhagavā ācikkhatī’’ti ñatvā ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti āha. Etasmiṃ ṭhāne ayaṃ kathā udapādi – mahāpañño vata, bho, sāriputtatthero, yatra hi nāma sabbehi anaññātaṃ pañhaṃ kathesi, buddhehi ca dinnanaye ṭhatvā buddhavisaye pañhaṃ kathesi, iti therassa paññānubhāvo yattakaṃ ṭhānaṃ buddhānaṃ kittisaddena otthaṭaṃ, sabbaṃ ajjhottharitvā gatoti evaṃ tāva thero aṭṭhuppattito mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

El Maestro, reconociendo el cansancio del venerable, pensó: 'Sāriputta está fatigado; le mostraré una pista'. Dijo: 'Espera un momento, Sāriputta', y añadió: 'Esta pregunta no es de tu dominio; es el dominio exclusivo de los Budas Omniscientes y gloriosos'. Habiendo declarado así que se trataba del dominio de un Buda, le dijo: 'Sāriputta, observa bien estos elementos'. El venerable, comprendiendo que 'el Bienaventurado me está indicando la comprensión del cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos', dijo: 'Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata'. En ese momento surgió esta conversación: '¡Oh, amigos, cuán gran sabio es el venerable Sāriputta! Pues ha respondido a una pregunta que nadie más comprendía, y basándose en la pista dada por el Buda, respondió incluso a una pregunta del dominio de los Budas'. Así, el poder de la sabiduría del venerable se difundió por todas partes junto con la fama de los Budas, envolviendo todo lugar. De esta manera, el venerable obtuvo la posición de ser el primero (Etadagga) entre los de gran sabiduría, debido a este acontecimiento presente (aṭṭhuppatti).

Kathaṃ āgamanato? Imissāyeva hi aṭṭhuppattiyā satthā āha – sāriputto na idāneva paññavā, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitvāpi mahāpaññova ahosi –

¿Cómo fue por causa de sus antecedentes (āgamanato)? Con respecto a este mismo suceso, el Maestro dijo: 'Sāriputta no es sabio solo ahora; en el pasado, habiéndose ordenado como asceta durante quinientas vidas, ya poseía una gran sabiduría'.

‘‘Yo [Pg.100] pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha sāriputta’’nti.

‘A aquel Sāriputta que se ordenó durante quinientas vidas, habiendo abandonado los placeres deleitables, con las pasiones extinguidas, con las facultades bien controladas y en paz; a él, rendidle homenaje’.

Evaṃ pabbajjaṃ upabrūhayamāno ekasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule nibbatto. Tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto ‘‘pabbajitvā ekaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi. Tasmiṃ kāle bodhisattopi kāsiraṭṭhe udiccabrāhmaṇamahāsālakule nibbatto vuddhimanvāya uggahitasippo kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā vanamūlaphalāhāro himavantappadese vasati. Sopi māṇavo nikkhamitvā tasseva santike pabbaji. Parivāro mahā ahosi pañcasatamattā isayo.

Así, mientras perfeccionaba su vida de renuncia, en cierta ocasión nació en una familia de brahmanes en Benarés. Tras aprender los tres Vedas y no encontrar en ellos esencia alguna, hizo surgir el pensamiento: 'Conviene ordenarse como asceta para buscar el único Dhamma de la liberación (mokkhadhamma)'. En aquel tiempo, el Bodhisatta también nació en el reino de Kāsi en una ilustre familia de brahmanes ricos (udiccabrāhmaṇa); al crecer y completar sus estudios, vio el peligro en los placeres sensuales y los beneficios en la renuncia, abandonó la vida de hogar, entró en el bosque del Himalaya, practicó los ejercicios de los kaisṇas, alcanzó las cinco facultades superiores y las ocho absorciones, y vivió en la región del Himalaya alimentándose de raíces y frutos silvestres. Aquel joven [Sāriputta] también renunció a su hogar y se ordenó bajo su dirección. Su séquito llegó a ser grande, de unos quinientos ascetas.

Athassa so jeṭṭhantevāsiko ekadesaṃ parisaṃ gahetvā loṇambilasevanatthaṃ manussapathaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye bodhisatto tasmiṃyeva himavantappadese kālaṃ akāsi. Kālakiriyasamayeva naṃ antevāsikā sannipatitvā pucchiṃsu – ‘‘atthi tumhehi koci viseso adhigato’’ti. Bodhisatto ‘‘natthi kiñcī’’ti vatvā aparihīnajjhāno ābhassarabrahmaloke nibbatto. So kiñcāpi ākiñcaññāyatanassa lābhī, bodhisattānaṃ pana arūpāvacare paṭisandhi nāma na hoti. Kasmā? Abhabbaṭṭhānattā. Iti so arūpasamāpattilābhī samānopi rūpāvacare nibbatti. Antevāsikāpissa ‘‘ācariyo ‘natthi kiñcī’ti āha, moghā tassa kālakiriyā’’ti na kiñci sakkārasammānaṃ akaṃsu. Atha so jeṭṭhantevāsiko atikkante vassāvāse āgantvā ‘‘kahaṃ ācariyo’’ti pucchi. Kālaṃ katoti. Api nu ācariyena laddhaguṇaṃ pucchitthāti? Āma pucchimhāti. Kiṃ vadetīti? Natthi kiñcīti. Mayampi ‘‘ācariyena laddhaguṇo nāma natthī’’ti nāssa sakkārasammānaṃ karimhāti. Tumhe bhāsitassa atthaṃ na jānittha, ācariyo ākiñcaññāyatanassa lābhīti.

Entonces, su discípulo principal [el pasado Sāriputta], llevando consigo a una parte de la asamblea, fue hacia los asentamientos humanos en busca de sal y alimentos ácidos. En ese tiempo, el Bodhisatta falleció en esa misma región del Himalaya. En el momento de su muerte, los discípulos se reunieron y le preguntaron: 'Maestro, ¿ha alcanzado usted algún logro especial?'. El Bodhisatta dijo: 'No hay nada (natthi kiñci)' y, sin haber perdido sus absorciones jánicas, renació en el mundo de los dioses de luz radiante (Ābhassara). Aunque él había alcanzado la absorción de la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana), los Bodhisattas no renacen en los mundos inmateriales (arūpāvacare). ¿Por qué? Porque son lugares inapropiados [para completar las perfecciones]. Por lo tanto, aunque poseía las absorciones inmateriales, renació en el mundo de la forma (rūpāvacare). Sus discípulos pensaron: 'Nuestro maestro dijo que no había nada, su muerte ha sido en vano', y no le rindieron honores ni respeto. Cuando terminó el retiro de las lluvias, el discípulo principal regresó y preguntó: '¿Dónde está el maestro?'. 'Ha fallecido', respondieron. '¿Le preguntaron sobre sus logros alcanzados?', inquirió. 'Sí, le preguntamos', dijeron. '¿Y qué dijo?', preguntó de nuevo. 'Dijo que no había nada'. 'Por eso nosotros pensamos que el maestro no tenía logros y no le rendimos honores', explicaron. Entonces él les dijo: 'Ustedes no comprendieron el significado de sus palabras; el maestro había alcanzado la esfera de la nada'.

Atha [Pg.101] te jeṭṭhantevāsikassa kathaṃ na saddahiṃsu. So punappunaṃ kathentopi saddahāpetuṃ nāsakkhi. Atha bodhisatto āvajjamāno ‘‘andhabālo mahājano mayhaṃ jeṭṭhantevāsikassa kathaṃ na gaṇhāti, imaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti brahmalokato otaritvā assamapadamatthake ṭhito ākāsagatova jeṭṭhantevāsikassa paññānubhāvaṃ vaṇṇetvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Entonces ellos no creyeron las palabras del discípulo principal. Aunque él se lo explicaba una y otra vez, no pudo convencerlos. Entonces el Bodhisatta, reflexionando: 'La gran multitud es ciega y necia, no aceptan las palabras de mi discípulo principal; haré evidente esta razón', descendió del mundo de Brahma y, situándose en el aire sobre el recinto de la ermita, alabó el poder de la sabiduría del discípulo principal y recitó esta estrofa:

‘‘Parosahassampi samāgatānaṃ,Kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekova seyyo puriso sapañño,Yo bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.101);

‘Aunque se reunieran más de mil personas necias y lloraran durante cien años, una sola persona sabia que comprende el significado de lo que se ha dicho es superior’.

Evaṃ isigaṇaṃ saññāpetvā bodhisatto brahmalokameva gato. Sesaisigaṇopi aparihīnajjhāno hutvā kālaṃ katvā brahmalokaparāyaṇo jāto. Tattha bodhisatto sabbaññutaṃ patto, jeṭṭhantevāsiko sāriputtatthero jāto, sesā isayo buddhaparisā jātāti evaṃ atītepi sāriputto mahāpaññova saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jānituṃ samatthoti veditabbo.

Habiendo instruido así a la asamblea de ascetas, el Bodhisatta partió hacia el mundo de Brahma solamente. El resto de la asamblea de ascetas también, poseyendo dhyanas no disminuidos, tras morir, renació con el mundo de Brahma como su destino. En esta época, el Bodhisatta alcanzó la omnisciencia, el discípulo principal se convirtió en el Thera Sāriputta, y el resto de los ascetas se convirtieron en la asamblea del Buddha. De este modo, debe entenderse que incluso en el pasado, Sāriputta, siendo de gran sabiduría, era capaz de conocer en detalle el significado de lo que se decía de forma resumida.

Idameva ca puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā –

Y tomando como origen este mismo grupo de cinco preguntas de las personas comunes —

‘‘Parosatañcepi samāgatānaṃ,Jhāyeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekova seyyo puriso sapañño,So bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.101) –

“Incluso si más de cien necios se reunieran y meditaran durante cien años, un solo hombre sabio es superior, pues él comprende el significado de lo que se ha dicho”.

Imampi jātakaṃ kathesi. Tassa purimajātake vuttanayeneva attho veditabbo.

Él relató también este Jātaka. Su significado debe entenderse de la misma manera que se explicó en el Jātaka anterior.

Aparampi idameva puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā –

Y nuevamente, tomando como origen este mismo grupo de cinco preguntas de las personas comunes —

‘‘Ye saññino tepi duggatā, yepi asaññino tepi duggatā;

Etaṃ ubhayaṃ vivajjaya, taṃ samāpattisukhaṃ anaṅgaṇa’’nti. (jā. 1.1.134) –

“Aquellos que poseen percepción están en aflicción, y aquellos que no poseen percepción también están en aflicción; evitando ambos extremos, esa felicidad de la absorción está libre de máculas”.

Imaṃ [Pg.102] anaṅgaṇajātakaṃ kathesi. Ettha ca ācariyo kālaṃ karonto antevāsikehi pucchito ‘‘nevasaññī nāsaññī’’ti āha. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

Él relató este Anaṅgaṇajātaka. Y en este caso, cuando el maestro estaba falleciendo y sus discípulos le preguntaron, dijo: “ni con percepción ni sin percepción”. El resto debe entenderse de la misma manera que ya se ha explicado.

Aparampi idameva puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā –

Y nuevamente, tomando como origen este mismo grupo de cinco preguntas de las personas comunes —

‘‘Candābhaṃ sūriyābhañca, yodha paññāya gādhati;

Avitakkena jhānena, hoti ābhassarūpago’’ti. (jā. 1.1.135) –

“Aquel que comprende mediante la sabiduría el esplendor de la luna y el esplendor del sol, a través del dhyana sin vitakka, renace en el reino de Ābhassara”.

Idaṃ candābhajātakaṃ kathesi. Etthāpi ācariyo kālaṃ karonto antevāsikehi pucchito ‘‘odātakasiṇaṃ candābhaṃ nāma, pītakasiṇaṃ sūriyābhaṃ nāmāti taṃ ubhayaṃ yo paññāya gādhati pavisati pakkhandati, so avitakkena dutiyajjhānena ābhassarūpago hoti, tādiso aha’’nti sandhāya – ‘‘candābhaṃ sūriyābha’’nti āha. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Él relató este Candābhajātaka. Aquí también, cuando el maestro estaba falleciendo y sus discípulos le preguntaron, él dijo: “El kasiṇa blanco se llama ‘esplendor de luna’, el kasiṇa amarillo se llama ‘esplendor de sol’; aquel que mediante la sabiduría comprende, entra y se sumerge en ambos, a través del segundo dhyana sin vitakka, renace en el reino de Ābhassara; yo soy tal persona”. Refiriéndose a esto, dijo: “el esplendor de la luna y el esplendor del sol”. El resto debe entenderse de la misma manera que el anterior.

Idameva ca puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā –

Y tomando como origen este mismo grupo de cinco preguntas de las personas comunes —

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

“Un hombre debe tener esperanza, un sabio no debe desanimarse; me veo a mí mismo tal como deseé, así sucedió.

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

‘El hombre debe mantener la esperanza, el sabio no debe desanimarse; yo me veo a mí mismo, rescatado del agua hacia tierra firme’.

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

“Un hombre debe esforzarse, un sabio no debe desanimarse; me veo a mí mismo tal como deseé, así sucedió.

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

“Un hombre debe esforzarse, un sabio no debe desanimarse; me veo a mí mismo habiendo salido del agua hacia la tierra firme.

‘‘Dukkhūpanītopi naro sapañño,Āsaṃ na chindeyya sukhāgamāya;

Bahū hi phassā ahitā hitā ca,Avitakkitā maccamupabbajanti.

“Incluso si ha caído en el sufrimiento, un hombre sabio no debe cortar su esperanza de alcanzar la felicidad; pues muchos son los contactos, perjudiciales y beneficiosos, que llegan a los seres de forma inesperada.

‘‘Acintitampi bhavati, cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā.

“Lo no pensado ocurre, y lo pensado se destruye; pues las riquezas no se obtienen solo por el pensamiento, ya sea para una mujer o para un hombre.

‘‘Sarabhaṃ [Pg.103] giriduggasmiṃ, yaṃ tvaṃ anusarī pure;

Alīnacittassa tuvaṃ, vikkantamanujīvasi.

“Aquel ciervo sarabha que perseguiste anteriormente en el difícil desfiladero de la montaña; tú vives gracias al valor de aquel que posee una mente inquebrantable.

‘‘Yo taṃ viduggā narakā samuddhari,Silāya yoggaṃ sarabho karitvā;

Dukkhūpanītaṃ maccumukhā pamocayi,Alīnacittaṃ ta migaṃ vadesi.

“Aquel sarabha que te rescató de ese abismo difícil, habiéndote servido de escalón sobre la piedra, y te liberó de las fauces de la muerte cuando estabas sumido en el dolor; a ese animal de mente inquebrantable tú alabas.

‘‘Kiṃ tvaṃ nu tattheva tadā ahosi,Udāhu te koci naṃ etadakkhā;

Vivaṭṭacchaddo nusi sabbadassī,Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ.

“Brahmin, ¿acaso estuviste tú allí en aquel momento, o alguien te contó esto? ¿Eres tú el Omnisciente, aquel que ha quitado el velo, o es tu conocimiento de una naturaleza asombrosa?”.

‘‘Na cevahaṃ tattha tadā ahosiṃ,Na cāpi me koci naṃ etadakkhā;

Gāthāpadānañca subhāsitānaṃ,Atthaṃ tadānenti janinda dhīrā’’ti. (jā. 1.13.134-143) –

“Oh soberano, yo no estuve allí en aquel momento, ni nadie me contó esto; pero los sabios, oh señor de los hombres, comprenden el significado de los versos de las palabras bien dichas”.

Imaṃ terasanipāte sarabhajātakañca kathesi. Imāni pana pañcapi jātakāni atītepi saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ mayhaṃ putto jānātīti satthārā dhammasenāpatisāriputtattherassa paññānubhāvappakāsanatthameva kathitānīti evaṃ āgamanatopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

Él relató este Sarabhajātaka del Terasanipāta. Estos cinco Jātakas fueron relatados por el Maestro con el fin de manifestar el poder de la sabiduría del Thera Sāriputta, el General del Dhamma, diciendo: “Incluso en el pasado, mi hijo conocía en detalle el significado de lo dicho de forma resumida”. De este modo, por el antecedente histórico, el Thera obtuvo la posición de ser el más destacado por su gran sabiduría.

Kathaṃ ciṇṇavasitoti? Ciṇṇaṃ kiretaṃ therassa catuparisamajjhe dhammaṃ kathento cattāri saccāni amuñcitvā kathetīti evaṃ ciṇṇavasitopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

¿Cómo es por la maestría en la práctica? Se dice que era costumbre del Thera, al enseñar el Dhamma en medio de las cuatro asambleas, no apartarse nunca de las Cuatro Verdades; de este modo, por la maestría en su práctica habitual, el Thera obtuvo la posición de ser el más destacado por su gran sabiduría.

Kathaṃ guṇātirekatoti? Ṭhapetvā hi dasabalaṃ añño koci ekasāvakopi mahāpaññatāya dhammasenāpatinā sadiso nāma natthīti evaṃ guṇātirekatopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

¿Cómo es por la excelencia de sus cualidades? Exceptuando al Poseedor de los Diez Poderes, no existe ningún otro discípulo que sea igual al General del Dhamma en cuanto a la gran sabiduría; de este modo, por la excelencia de sus cualidades, el Thera obtuvo la posición de ser el más destacado por su gran sabiduría.

Yathā ca sāriputtatthero, evaṃ mahāmoggallānattheropi sabbeheva catūhipi imehi kāraṇehi etadaggaṭṭhānaṃ labhi. Kathaṃ? Thero hi mahiddhiko mahānubhāvo nandopanandasadisampi nāgarājānaṃ damesīti evaṃ tāva [Pg.104] aṭṭhuppattito labhi. Na panesa idāneva mahiddhiko mahānubhāvo, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitopi mahiddhiko mahānubhāvo ahosīti.

Y al igual que el Thera Sāriputta, también el Thera Mahāmoggallāna obtuvo la posición de ser el más destacado por todas estas cuatro razones. ¿Cómo? El Thera era poseedor de grandes poderes psíquicos y gran autoridad, habiendo sometido incluso a reyes nagas como Nandopananda; así, primeramente, lo obtuvo por el origen de los hechos. Pero él no poseía estos grandes poderes y autoridad solo ahora; en el pasado, habiéndose ordenado como asceta durante quinientas vidas, también poseyó grandes poderes y gran autoridad.

‘‘Yo pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha moggallāna’’nti. –

“Aquel que se ordenó durante quinientas vidas, abandonando los placeres sensuales encantadores, a ese Moggallāna, libre de apego, de sentidos bien concentrados y en paz, rendidle homenaje”.

Evaṃ āgamanatopi labhi. Ciṇṇaṃ cetaṃ therassa nirayaṃ gantvā attano iddhibalena nirayasattānaṃ assāsajananatthaṃ sītaṃ adhiṭṭhāya cakkamattaṃ padumaṃ māpetvā padumakaṇṇikāyaṃ nisīditvā dhammakathaṃ katheti, devalokaṃ gantvā devasaṅghaṃ kammagatiṃ jānāpetvā saccakathaṃ kathetīti evaṃ ciṇṇavasito labhi. Ṭhapetvā ca sammāsambuddhaṃ añño sāvako mahāmoggallāno viya mahiddhiko mahānubhāvo natthīti evaṃ guṇātirekato labhi.

De este modo, también lo obtuvo por el antecedente histórico. Y era costumbre de este Thera ir al infierno y, mediante su propio poder psíquico, para generar alivio en los seres del infierno, determinaba un ambiente frío, creaba un loto del tamaño de una rueda de carro, y sentándose en el pericarpio del loto, impartía una enseñanza del Dhamma; e iba al mundo de los dewas, haciendo conocer a la asamblea de dewas el destino de sus acciones, e impartía una enseñanza sobre las Verdades. De este modo, lo obtuvo por la maestría en su práctica. Y exceptuando al Sammāsambuddha, no existe otro discípulo que posea tales grandes poderes y gran autoridad como Mahāmoggallāna; de este modo, lo obtuvo por la excelencia de sus cualidades.

Yathā cesa, evaṃ mahākassapattheropi sabbehevimehi kāraṇehi etadaggaṭṭhānaṃ labhi. Kathaṃ? Sammāsambuddho hi therassa tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā tīhi ovādehi upasampādetvā cīvaraṃ parivattetvā adāsi. Tasmiṃ samaye mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampi, mahājanassa abbhantare therassa kittisaddo ajjhottharitvā gato. Evaṃ aṭṭhuppattito labhi. Na cesa idāneva dhutadharo, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitopi dhutadharova ahosi.

Y al igual que él, también el Thera Mahākassapa obtuvo la posición de ser el más destacado por todas estas razones. ¿Cómo? El Sammāsambuddha, saliendo al encuentro del Thera en un camino de tres gavutas, lo ordenó mediante tres exhortaciones y, tras intercambiar sus mantos, se lo entregó. En ese momento, la gran tierra tembló hasta sus límites oceánicos, y entre la gran multitud, el sonido de la fama del Thera se difundió ampliamente. Así, lo obtuvo por el origen de los hechos. Y no es solo ahora que es portador de las prácticas austeras (dhutadhara); en el pasado, habiéndose ordenado como asceta durante quinientas vidas, también fue un portador de las prácticas austeras.

‘‘Yo pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha mahākassapa’’nti. –

Venerad a aquel Mahā Kassapa, quien renunció a los placeres encantadores y se ordenó como asceta durante quinientas vidas; aquel que está libre de pasión, con las facultades bien controladas y que ha alcanzado la extinción total de las impurezas.

Evaṃ āgamanatopi labhi. Ciṇṇaṃ cetaṃ therassa catuparisamajjhagato dhammaṃ kathento dasa kathāvatthūni avijahitvāva kathetīti evaṃ ciṇṇavasito labhi. Ṭhapetvā ca sammāsambuddhaṃ añño sāvako terasahi dhutaguṇehi mahākassapasadiso natthīti evaṃ guṇātirekato labhi[Pg.105]. Imināva niyāmena tesaṃ tesaṃ therānaṃ yathālābhato guṇe kittetuṃ vaṭṭati.

Él obtuvo el rango de Etadagga por causas ocurridas en el pasado. También lo obtuvo debido a su práctica habitual de no omitir los diez temas de discurso (kathāvatthūni) al enseñar el Dhamma en medio de las cuatro asambleas; así, por estar establecido en esta maestría, obtuvo tal distinción. Asimismo, lo obtuvo por la excelencia de sus cualidades, pues, exceptuando al Buda perfectamente iluminado, no existe otro discípulo igual a Mahā Kassapa en las trece prácticas ascéticas (dhutaguṇehi). De esta misma manera, es apropiado elogiar las virtudes obtenidas por cada uno de los distintos ancianos.

Guṇavaseneva hi sammāsambuddho yathā nāma rājā cakkavattī cakkaratanānubhāvena cakkavāḷagabbhe rajjasiriṃ patvā ‘‘pattabbaṃ me pattaṃ, kiṃ me idāni mahājanena olokitenā’’ti na appossukko hutvā rajjasiriṃyeva anubhoti, kālena pana kālaṃ vinicchayaṭṭhāne nisīditvā niggahetabbe niggaṇhāti, paggahetabbe paggaṇhāti, ṭhānantaresu ca ṭhapetabbayuttake ṭhānantaresu ṭhapeti, evamevaṃ mahābodhimaṇḍe adhigatassa sabbaññutaññāṇassa ānubhāvena anuppattadhammarajjo dhammarājāpi ‘‘kiṃ me idāni lokena olokitena, anuttaraṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavissāmī’’ti appossukkataṃ anāpajjitvā catuparisamajjhe paññattavarabuddhāsane nisinno aṭṭhaṅgasamannāgataṃ brahmassaraṃ nicchāretvā dhammaṃ desayamāno niggahetabbayutte kaṇhadhamme puggale sinerupāde pakkhipanto viya apāyabhayasantajjanena niggahetvā paggahetabbayutte kalyāṇadhamme puggale ukkhipitvā bhavagge nisīdāpento viya paggaṇhitvā ṭhānantaresu ṭhapetabbayuttake aññāsikoṇḍaññattherādayo sāvake yāthāvasarasaguṇavaseneva ṭhānantaresu ṭhapento etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ, yadidaṃ aññāsikoṇḍaññotiādimāha.

En efecto, el Buda perfectamente iluminado actúa únicamente en virtud de las cualidades. Así como un rey universal (Cakkavattī), habiendo alcanzado la gloria del reino en todo el universo por el poder del tesoro de la rueda, no se queda indiferente pensando: 'He logrado lo que debía lograr, ¿qué gano ahora con observar a la gente?' y no se limita a disfrutar solo de la felicidad del reino, sino que de vez en cuando se sienta en el tribunal para reprender a quienes deben ser reprendidos, recompensar a quienes deben ser recompensados y colocar en puestos de distinción a quienes son aptos para ello; de la misma manera, el Rey del Dhamma, habiendo alcanzado el reino del Dhamma por el poder de la omnisciencia obtenida en el recinto del Gran Bodhi, no cae en la indiferencia pensando: '¿Qué gano ahora con observar al mundo? Disfrutaré de la suprema felicidad de la realización (phalasamāpatti)', sino que, sentado en el noble asiento del Buda preparado en medio de las cuatro asambleas, emite su voz sublime dotada de ocho factores y, al enseñar el Dhamma, reprende a las personas de naturaleza impura mediante el temor a los estados de privación, como si los arrojara al pie del monte Sineru, y exalta a las personas de naturaleza noble, como si las sentara en la cima de la existencia (bhavagga). Así, deseando situar a discípulos como el anciano Aññā Koṇḍañña en puestos de distinción según el poder de sus virtudes reales, dijo: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes entre los de larga trayectoria (rattaññūnaṃ) es Aññā Koṇḍañña'.

Aññāsikoṇḍaññattheravatthu

La historia del Venerable Aññāsikoṇḍañña

Tattha etadagganti padaṃ vuttatthameva. Rattaññūnanti rattiyo jānantānaṃ. Ṭhapetvā hi sammāsambuddhaṃ añño sāvako aññāsikoṇḍaññattherato paṭhamataraṃ pabbajito nāma natthīti pabbajitakālato paṭṭhāya thero cirakālaṃ rattiyo jānātīti rattaññū. Sabbapaṭhamaṃ dhammassa paṭividdhattā yadā tena dhammo paṭividdho, cirakālato paṭṭhāya taṃ rattiṃ jānātītipi rattaññū. Apica khīṇāsavānaṃ rattidivasaparicchedo pākaṭova hoti, ayañca paṭhamakhīṇāsavoti evampi rattaññūnaṃ sāvakānaṃ ayameva aggo purimakoṭibhūto seṭṭho. Tena vuttaṃ – ‘‘rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti.

En ese pasaje, el término 'etadaggaṃ' tiene el significado ya mencionado. 'Rattaññūnaṃ' se refiere a aquellos que conocen las noches (la antigüedad). Pues, exceptuando al Buda perfectamente iluminado, no existe otro discípulo que se haya ordenado antes que el anciano Aññāsikoṇḍañña; por lo tanto, dado que conoce un gran número de noches desde el momento de su ordenación, es llamado 'rattaññū'. También es llamado 'rattaññū' porque, al haber sido el primero de todos en penetrar el Dhamma, conoce ese tiempo desde hace mucho. Además, para los que han agotado las impurezas (khīṇāsavānaṃ), la distinción entre el día y la noche es evidente, y siendo él el primer Arahant, es el más destacado, el primero y el supremo entre los discípulos de larga trayectoria. Por ello se dijo: 'rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño'.

Ettha [Pg.106] ca yadidanti nipāto, tassa theraṃ avekkhitvā yo esoti, aggasaddaṃ avekkhitvā yaṃ etanti attho. Aññāsikoṇḍaññoti ñātakoṇḍañño paṭividdhakoṇḍañño. Tenevāha – ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍaññoti. Iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍañño tveva nāmaṃ ahosī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 17).

Aquí, 'yadidaṃ' es una partícula; considerando al anciano, significa 'quien es este', y considerando la palabra 'agga', significa 'lo cual es esto'. 'Aññāsikoṇḍañño' significa Koṇḍañña que conoce las Verdades o Koṇḍañña que ha penetrado el Dhamma. Por ello el Buda dijo: '¡Ciertamente, Koṇḍañña ha comprendido! ¡Ciertamente, Koṇḍañña ha comprendido!'. Por esta razón, el nombre de este venerable Koṇḍañña llegó a ser 'Aññāsikoṇḍañño' (Koṇḍañña el que comprendió).

Ayaṃ pana thero katarabuddhakāle pubbapatthanaṃ abhinīhāraṃ akāsi, kadā pabbajito, kadānena paṭhamaṃ dhammo adhigato, kadā ṭhānantare ṭhapitoti iminā nayena sabbesupi etadaggesu pañhakammaṃ veditabbaṃ.

Se debe conocer la resolución de los problemas respecto a todos los que recibieron la distinción de 'Etadagga' siguiendo este método: en qué tiempo de qué Buda realizó este anciano su aspiración inicial y su resolución, cuándo se ordenó, cuándo alcanzó primero el Dhamma y cuándo fue colocado en su puesto de distinción.

Tattha imassa tāva therassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke udapādi, tassa paṭividdhasabbaññutaññāṇassa mahābodhipallaṅkato uṭṭhahantassa mahāpathaviyaṃ ṭhapetuṃ pāde ukkhittamatte pādasampaṭicchanatthaṃ mahantaṃ padumapupphaṃ uggañchi, tassa dhurapattāni navutihatthāni honti, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, pādena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ ekādasahatthaṃ. Tassa pana bhagavato sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi. Tassa padumakaṇṇikāya dakkhiṇapāde patiṭṭhahante mahātumbamattā reṇu uggantvā sarīraṃ okiramānā otari, vāmapādassa ṭhapanakālepi tathārūpaṃyeva padumaṃ uggantvā pādaṃ sampaṭicchi. Tatopi uggantvā vuttappamāṇāva reṇu sarīraṃ okiri. Taṃ pana reṇuṃ abhibhavamānā tassa bhagavato sarīrappabhā nikkhamitvā yantanāḷikāya vissaṭṭhasuvaṇṇarasadhārā viya samantā dvādasayojanaṭṭhānaṃ ekobhāsaṃ akāsi. Tatiyapāduddharaṇakāle pathamuggataṃ padumaṃ antaradhāyi, pādasampaṭicchanatthaṃ aññaṃ navaṃ padumaṃ uggañchi. Imināva niyāmena yattha yattha gantukāmo hoti, tattha tatthāpi mahāpadumaṃ uggacchati. Tenevassa ‘‘padumuttarasammāsambuddho’’ti nāmaṃ ahosi.

En la resolución del problema de este anciano, este es el relato sucesivo: Hace cien mil eones, surgió en el mundo un Buda llamado Padumuttara. Habiendo penetrado la omnisciencia, cuando se levantaba de su trono en el recinto del Gran Bodhi, tan pronto como levantaba sus pies para caminar sobre la gran tierra, brotaban grandes flores de loto para recibirlos. Los pétalos principales de esas flores medían noventa codos, los filamentos treinta codos, el receptáculo doce codos y el lugar donde se asentaba el pie once codos. La estatura del cuerpo de aquel Bienaventurado era de cincuenta y ocho codos. Cuando su pie derecho se asentaba en el receptáculo del loto, subía una cantidad de polen del tamaño de una gran medida, cubriendo y descendiendo sobre su cuerpo. Al poner el pie izquierdo, brotaba un loto similar para recibirlo. De allí también subía polen en la misma medida y cubría su cuerpo. Sin embargo, superando ese polen, el resplandor del cuerpo de aquel Bienaventurado salía como una corriente de oro líquido vertida desde un tubo, iluminando uniformemente un área de doce yoyanas a la redonda. Al levantar el pie por tercera vez, el loto que brotó primero desaparecía y brotaba uno nuevo para recibir el pie. De esta manera, dondequiera que deseaba ir, brotaba un gran loto. Por esta razón, su nombre fue 'Buda Padumuttara'.

Evaṃ so bhagavā loke uppajjitvā bhikkhusatasahassaparivāro mahājanassa saṅgahatthāya gāmanigamarājadhānīsu bhikkhāya caranto haṃsavatīnagaraṃ sampāpuṇi. Tassa āgatabhāvaṃ sutvā pitā mahārājā paccuggamanaṃ [Pg.107] akāsi. Satthā tassa dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne keci sotāpannā keci sakadāgāmī keci anāgāmī keci arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Rājā svātanāya dasabalaṃ nimantetvā punadivase kālaṃ ārocāpetvā bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato sakanivesane mahādānaṃ adāsi. Satthā bhattānumodanaṃ katvā vihārameva gato. Teneva niyāmena punadivase nāgarā, punadivase rājāti dīghamaddhānaṃ dānaṃ adaṃsu.

Habiendo aparecido así en el mundo, aquel Bienaventurado, rodeado por cien mil monjes, llegó a la ciudad de Haṃsavatī mientras viajaba por aldeas, pueblos y capitales para recolectar limosnas y favorecer a la multitud. Al enterarse de su llegada, su padre, el gran rey Ānanda, salió a recibirlo. El Maestro le impartió un discurso sobre el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, algunos alcanzaron el estado de Sotāpanna, otros el de Sakadāgāmī, otros el de Anāgāmī y otros el de Arahant. El rey invitó al Poseedor de los Diez Poderes para el día siguiente y, tras anunciar la hora, ofreció una gran limosna en su propio palacio al Bienaventurado y sus cien mil monjes. El Maestro, tras realizar la bendición de la comida, regresó al monasterio. De esa misma manera, al día siguiente los ciudadanos y después el rey, ofrecieron limosnas durante un largo período.

Tasmiṃ kāle ayaṃ thero haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbatto. Ekadivasaṃ buddhānaṃ dhammadesanākāle haṃsavatīnagaravāsino gandhamālādihatthe yena buddho, yena dhammo, yena saṅgho, tanninne tappoṇe tappabbhāre gacchante disvā tena mahājanena saddhiṃ dhammadesanaṭṭhānaṃ agamāsi. Tasmiñca samaye padumuttaro bhagavā attano sāsane paṭhamaṃ paṭividdhadhammaṃ ekaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi. So kulaputto taṃ kāraṇaṃ sutvā ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, ṭhapetvā kira buddhaṃ añño iminā paṭhamataraṃ paṭividdhadhammo nāma natthi. Aho vatāhampi anāgate ekassa buddhassa sāsane paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhanasamattho bhaveyya’’nti cintetvā desanāpariyosāne bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. Satthā adhivāsesi.

En aquel tiempo, este venerable nació en la ciudad de Haṃsāvatī en el seno de una familia de grandes y acaudalados jefes de hogar. Un día, durante el tiempo de la enseñanza del Dhamma de los Budas, al ver a los habitantes de la ciudad de Haṃsāvatī dirigiéndose con flores, perfumes y otros dones en sus manos hacia donde se encontraba el Buda, el Dhamma y el Saṅgha —totalmente inclinados, volcados y entregados a ellos—, se dirigió junto con esa gran multitud al lugar de la enseñanza del Dhamma. En aquel tiempo, el Bienaventurado Padumuttara designó a un monje en el rango de excelencia por ser el primero en haber comprendido el Dhamma en su dispensación. Ese hijo de buena familia, al escuchar aquel hecho, pensó: «¡Cuán grandioso es este monje! A excepción del Buda, ciertamente no hay otro monje que haya comprendido el Dhamma antes que él. ¡Oh, ojalá yo también sea capaz de comprender el Dhamma primero en la dispensación de un futuro Buda!». Habiendo reflexionado así, al concluir la enseñanza, se acercó al Bienaventurado y lo invitó diciendo: «Señor, aceptad mañana mi comida». El Maestro aceptó en silencio.

So bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā sakanivesanaṃ gantvā sabbarattiṃ buddhānaṃ nisajjanaṭṭhānaṃ gandhadāmamālādāmādīhi alaṅkaritvā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā tassā rattiyā accayena sakanivesane bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato vicitrayāgukhajjakaparivāraṃ nānārasasūpabyañjanaṃ gandhasālibhojanaṃ datvā bhattakiccapariyosāne ticīvarapahonake vaṅgapaṭṭe tathāgatassa pādamūle ṭhapetvā cintesi – ‘‘nāhaṃ parittakassa ṭhānassatthāya carāmi, mahantaṃ ṭhānaṃ patthento carāmi, na kho pana sakkā ekameva divasaṃ dānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetu’’nti ‘‘anupaṭipāṭiyā satta divasāni mahādānaṃ datvā patthessāmī’’ti. So teneva niyāmena satta divasāni mahādānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne dussakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā uttamasukhumavatthaṃ buddhānaṃ pādamūle ṭhapetvā bhikkhusatasahassaṃ ticīvarena acchādetvā tathāgataṃ [Pg.108] upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, yo tumhehi ito sattadivasamatthake bhikkhu etadagge ṭhapito, ahampi so bhikkhu viya anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane pabbajitvā paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samattho bhaveyya’’nti vatvā satthu pādamūle sīsaṃ katvā nipajji.

Él, tras rendir homenaje al Bienaventurado y rodearlo por la derecha, se dirigió a su propio hogar. Durante toda la noche, decoró el lugar donde se sentarían los Budas con pabellones, guirnaldas de fragancias, guirnaldas de flores y demás ornamentos, y mandó preparar exquisitos alimentos sólidos y blandos. Al transcurrir esa noche, en su propia casa, ofreció al Bienaventurado —quien estaba rodeado por cien mil monjes— comida de arroz perfumado de excelente calidad, con variados sabores de sopas y acompañamientos, junto con diversas gachas y golosinas. Al concluir la comida, colocó a los pies del Tathāgata telas de lino finas y nuevas, suficientes para las tres túnicas, y pensó: «No me esfuerzo por una meta pequeña; me esfuerzo anhelando una gran meta. No es posible alcanzar tal rango aspirando tras haber dado una donación por un solo día. Por lo tanto, ofreceré una gran donación durante siete días consecutivos y luego haré mi aspiración». Siguiendo ese mismo procedimiento, dio una gran donación por siete días y, al final de la comida, hizo abrir su almacén de telas, colocó telas de la más alta calidad y finura a los pies de los Budas, vistió a los cien mil monjes con el juego de tres túnicas y, acercándose al Tathāgata, dijo: «Señor, así como ese monje que fue designado por Vos en el rango de excelencia hace siete días, ojalá yo también sea capaz de comprender el Dhamma primero, tras haberme ordenado en la dispensación de un Buda que surja en el futuro». Habiendo dicho esto, se postró poniendo su cabeza a los pies del Maestro.

Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘iminā kulaputtena mahāadhikāro kato, samijjhissati nu kho etassa ayaṃ patthanā no’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā āvajjento ‘‘samijjhissatī’’ti passi. Buddhānañhi atītaṃ vā anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā ārabbha āvajjentānaṃ āvaraṇaṃ nāma natthi, anekakappakoṭisatasahassantarampi ca atītaṃ vā anāgataṃ vā cakkavāḷasahassantarampi ca paccuppannaṃ vā āvajjanapaṭibaddhameva manasikārapaṭibaddhameva hoti. Evaṃ appaṭivattiyena ñāṇena so bhagavā idaṃ addasa – ‘‘anāgate satasahassakappapariyosāne gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tadā imassa patthanā samijjhissatī’’ti. Atha naṃ evamāha – ‘‘ambho, kulaputta, anāgate satasahassakappapariyosāne gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tvaṃ tassa paṭhamakadhammadesanāya teparivaṭṭadhammacakkappavattanasuttantapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhahissasī’’ti.

El Maestro, al escuchar sus palabras, reflexionó: «Este hijo de buena familia ha realizado una gran resolución. ¿Se cumplirá o no su anhelo?». Enviando su conocimiento del futuro y examinando, vio que se cumpliría. Ciertamente, para los Budas que reflexionan sobre el pasado, el futuro o el presente, no existe obstrucción alguna; ya sea el pasado o el futuro a través de muchos cientos de miles de millones de eones, o el presente a través de miles de sistemas solares, todo está sujeto únicamente a su reflexión y atención mental. Así, con ese conocimiento sin impedimentos, el Bienaventurado vio lo siguiente: «En el futuro, al final de cien mil eones, un Buda llamado Gotama surgirá en el mundo. En ese entonces, el anhelo de este hombre se cumplirá». Entonces, le dijo: «¡Oh, hijo de buena familia! En el futuro, al concluir cien mil eones, un Buda llamado Gotama surgirá en el mundo. Tú, en su primera enseñanza del Dhamma, al final del discurso del Dhammacakkappavattana Sutta de tres ciclos, te establecerás en el fruto de la entrada en la corriente, dotado de mil métodos, junto con dieciocho decenas de millones de divinidades Brahma».

Iti satthā taṃ kulaputtaṃ byākaritvā caturāsīti dhammakkhandhasahassāni desetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tassa parinibbutassa sarīraṃ suvaṇṇakkhandho viya ekagghanaṃ ahosi, sarīracetiyaṃ panassubbedhena sattayojanikaṃ akaṃsu. Iṭṭhakā suvaṇṇamayā ahesuṃ, haritālamanosilāya mattikākiccaṃ, telena udakakiccaṃ sādhayiṃsu. Buddhānaṃ dharamānakāle sarīrappabhā dvādasayojanikaṃ phari, parinibbutānaṃ pana tesaṃ rasmi nikkhamitvā samantā yojanasataṃ avatthari.

Así, tras haber profetizado sobre ese hijo de buena familia y haber enseñado las ochenta y cuatro mil secciones del Dhamma, el Maestro alcanzó el parinibbāna en el elemento de nibbāna sin remanente de los agregados. Una vez que hubo alcanzado el parinibbāna, su cuerpo se volvió una masa sólida como un bloque de oro. Construyeron una estupa para sus reliquias de siete leguas de altura. Los ladrillos eran de oro; realizaron el trabajo de la argamasa con oropimente y cinabrio, y el trabajo del agua con aceite. Mientras el Buda estaba vivo, el aura de su cuerpo se extendía doce leguas; pero tras su parinibbāna, sus rayos emanaban y cubrían cien leguas a la redonda.

Ayaṃ seṭṭhi buddhānaṃ sarīracetiyaṃ parivāretvā sahassaratanagghiyāni kāresi. Cetiyapatiṭṭhāpanadivase antocetiye ratanagharaṃ kāresi. So vassasatasahassaṃ mahantaṃ dānādimayaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devapure nibbatti. Tassa devesu ca manussesu ca saṃsarantasseva navanavuti [Pg.109] kappasahassāni nava kappasatāni nava ca kappā samatikkantā. Ettakassa kālassa accayena ito ekanavutikappamatthake ayaṃ kulaputto bandhumatīnagarassa dvārasamīpe gāme kuṭumbiyagehe nibbatto. Tassa mahākāloti nāmaṃ ahosi, kaniṭṭhabhātā panassa cūḷakālo nāma.

Este tesorero mandó construir mil estructuras de gemas rodeando la estupa de las reliquias del Buda. El día de la inauguración de la estupa, mandó construir una cámara de joyas en su interior. Tras realizar obras meritorias como donaciones y otras virtudes durante cien mil años, al morir en ese estado, renació en la ciudad de los devas. Mientras transcurría su ciclo de renacimientos entre dioses y humanos, pasaron noventa y nueve mil novecientos nueve eones. Al transcurrir ese tiempo, hace noventa y un eones de este eón afortunado, este hijo de buena familia nació en la casa de un hacendado en una aldea cercana a las puertas de la ciudad de Bandhumatī. Su nombre fue Mahākāla, y su hermano menor se llamaba Cūḷakāla.

Tasmiṃ samaye vipassī bodhisatto tusitapurā cavitvā bandhumatīnagare bandhumassa rañño aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatto. Anukkamena sabbaññutaṃ patvā dhammadesanatthāya mahābrahmunā āyācito ‘‘kassa nu kho paṭhamaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti cintetvā attano kaniṭṭhaṃ khaṇḍaṃ nāma rājakumāraṃ tissañca purohitaputtaṃ ‘‘paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samatthā’’ti disvā ‘‘tesañca dhammaṃ desessāmi, pitu ca saṅgahaṃ karissāmī’’ti bodhimaṇḍato ākāseneva āgantvā kheme migadāye otiṇṇo te pakkosāpetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne te dvepi janā caturāsītiyā pāṇasahassehi saddhiṃ arahattaphale patiṭṭhahiṃsu.

En aquel tiempo, el Bodhisatta Vipassī, tras descender de la ciudad de Tusita, nació en el vientre de la reina principal del rey Bandhuma en la ciudad de Bandhumatī. Gradualmente alcanzó la omnisciencia y, habiendo sido invitado por el Gran Brahma para enseñar el Dhamma, reflexionó: «¿A quién deberé enseñar el Dhamma primero?». Al ver que su hermano menor, el príncipe Khaṇḍa, y Tissa, el hijo del capellán, eran capaces de comprender el Dhamma primero, pensó: «Les enseñaré el Dhamma a ellos y también brindaré mi apoyo a mi padre». Entonces, partió del lugar del despertar a través del aire y, descendiendo en el parque de los ciervos de Khema, tras mandarlos llamar, les enseñó el Dhamma. Al concluir la enseñanza, esas dos personas, junto con ochenta y cuatro mil seres vivos, se establecieron en el fruto del arhat.

Athāparepi bodhisattakāle anupabbajitā caturāsītisahassā kulaputtā taṃ pavattiṃ sutvā satthu santikaṃ āgantvā dhammadesanaṃ sutvā arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Satthā taṃ tattheva khaṇḍattheraṃ aggasāvakaṭṭhāne, tissattheraṃ dutiyasāvakaṭṭhāne ṭhapesi. Rājāpi taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘puttaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā tīsu saraṇesu patiṭṭhāya satthāraṃ svātanāya nimantetvā abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Después de eso, ochenta y cuatro mil hijos de familias nobles que se habían ordenado siguiendo al Buda durante el tiempo en que este era un Bodhisatta, al escuchar el suceso de su iluminación, acudieron ante el Maestro. Tras escuchar la enseñanza del Dhamma, se establecieron en el fruto del Arahant. Allí mismo, el Maestro designó al venerable Khaṇḍa en la posición de primer discípulo principal y al venerable Tissa en la posición de segundo discípulo principal. También el rey Bandhumā, al escuchar tal noticia, pensó: «Veré a mi hijo el Buda», y fue al parque Migadāvana. Allí escuchó la enseñanza del Dhamma, se estableció en los tres refugios e invitó al Maestro para la comida del día siguiente. Habiéndole rendido homenaje y realizado la circunvalación hacia la derecha, partió de aquel lugar.

So pāsādavaragato nisīditvā cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhaputto nikkhamitvā buddho jāto, dutiyaputto me aggasāvako, purohitaputto dutiyasāvako. Ime ca avasesabhikkhū gihikālepi mayhaṃ puttameva parivāretvā vicariṃsu, ime pubbepi dānipi mayhameva bhārā, ahameva te catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, aññesaṃ okāsaṃ na dassāmī’’ti. Vihāradvārakoṭṭhakato paṭṭhāya yāva rājagehadvārā ubhosu passesu khadirapākāraṃ kāretvā vatthehi paṭicchādāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samolambitatālakkhandhamattavividhapupphadāmavitānaṃ kāretvā heṭṭhābhūmiṃ [Pg.110] vicittattharaṇehi santharāpetvā anto ubhosu passesu mālāgacchakesu puṇṇaghaṭe sakalamaggavāsatthāya ca gandhantaresu pupphāni pupphantaresu gandhe ca ṭhapāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi. Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto antosāṇiyāva rājagehaṃ gantvā bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ paccāgacchati. Añño koci daṭṭhumpi na labhati, kuto pana bhikkhaṃ vā dātuṃ pūjaṃ vā kātuṃ.

Habiendo regresado a su noble palacio, el rey se sentó y reflexionó: «Mi hijo mayor ha renunciado al mundo y se ha convertido en un Buda; mi segundo hijo es el primer discípulo principal, y el hijo del sacerdote de la corte es el segundo discípulo principal. Todos estos otros monjes, cuando aún eran laicos, solían acompañar y rodear a mi propio hijo. Tanto en el pasado como ahora, ellos son mi propia responsabilidad. Solo yo los atenderé con los cuatro requisitos; no daré oportunidad a otros de hacerlo». Desde la puerta del monasterio hasta la puerta del palacio real, mandó construir cercas de madera de acacia a ambos lados, cubriéndolas con telas. En la parte superior, mandó colocar un dosel de diversas guirnaldas de flores tan gruesas como troncos de palmera, adornado con estrellas de oro colgantes. Mandó cubrir el suelo con alfombras multicolores y colocó en el interior, a ambos lados, arbustos de flores y vasijas llenas. Para perfumar todo el camino, mandó poner flores entre las fragancias y fragancias entre las flores; luego, anunció al Bendito que era el momento de la comida. El Bendito, rodeado por la Sangha de monjes, se dirigía al palacio real protegido por este pasillo cubierto, realizaba sus deberes de la comida y regresaba al monasterio. Ninguna otra persona tenía la oportunidad de verlo, y mucho menos de ofrecerle comida o rendirle adoración.

Nāgarā cintesuṃ – ‘‘ajja satthu loke uppannassa sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni, mayañca daṭṭhumpi na labhāma, pageva bhikkhaṃ vā dātuṃ pūjaṃ vā kātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ. Rājā ‘mayhaṃ eva buddho, mayhaṃ dhammo, mayhaṃ saṅgho’ti mamāyitvā sayameva upaṭṭhahati. Satthā ca uppajjamāno sadevakassa lokassa atthāya uppanno, na raññoyeva atthāya. Na hi raññoyeva nirayo uṇho, aññesaṃ nīluppalavanasadiso. Tasmā rājānaṃ evaṃ vadāma ‘sace no satthāraṃ deti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce deti, raññā saddhiṃ yujjhitvā saṅghaṃ gahetvā dānādīni puññāni karoma. Na sakkā kho pana suddhanāgareheva evaṃ kātuṃ, ekaṃ jeṭṭhakapurisampi gaṇhāmā’’’ti senāpatiṃ upasaṅkamitvā tassa tamatthaṃ ārocetvā ‘‘sāmi kiṃ amhākaṃ pakkho hohisi, udāhu rañño’’ti āhaṃsu. So āha – ‘‘tumhākaṃ pakkho homi, apica kho pana paṭhamadivaso mayhaṃ dātabbo’’ti. Te sampaṭicchiṃsu.

Los ciudadanos pensaron: «Hoy han pasado siete años y siete meses desde que el Maestro apareció en el mundo, y ni siquiera hemos tenido la oportunidad de verlo, mucho menos de ofrecerle limosna, rendirle adoración o escuchar el Dhamma. El rey, apegado con la idea de "el Buda es solo mío, el Dhamma es mío, la Sangha es mía", lo atiende solo por sí mismo. Sin embargo, cuando un Maestro surge, lo hace para el beneficio de todo el mundo con sus devas, no solo para el beneficio del rey. Ciertamente, el infierno no arde solo para el rey ni es como un bosque de lotos azules para los demás. Por lo tanto, diremos al rey: "Si nos permite atender al Maestro, esto estará bien. Si no lo hace, lucharemos contra el rey, tomaremos a la Sangha y realizaremos méritos como la limosna y otras obras". No obstante, esto no puede ser hecho solo por los ciudadanos comunes; busquemos a un líder». Fueron ante el general, le informaron de su intención y le preguntaron: «Señor, ¿estará de nuestra parte o de la del rey?». Él respondió: «Estaré de su lado, pero el primer día de servicio me debe ser concedido a mí». Los ciudadanos aceptaron.

So rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘nāgarā, deva, tumhākaṃ kupitā’’ti āha. Kimatthaṃ tātāti? Satthāraṃ kira tumheva upaṭṭhahatha, amhe na labhāmāti. Sace idānipi labhanti, na kuppanti. Alabhantā tumhehi saddhiṃ yujjhitukāmā, devāti. Yujjhāmi, tāta, na bhikkhusaṅghaṃ demīti. Deva, tumhākaṃ dāsā tumhehi saddhiṃ yujjhāmāti vadanti, tumhe kaṃ gaṇhitvā yujjhissathāti? Nanu tvaṃ senāpatīti? Nāgarehi vinā asamattho ahaṃ, devāti. Tato rājā ‘‘balavanto nāgarā, senāpatipi tesaṃyeva pakkho’’ti ñatvā ‘‘aññāni sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni mayhaṃ bhikkhusaṅghaṃ dentū’’ti āha. Nāgarā na sampaṭicchiṃsu. Rājā ‘‘chabbassāni pañcavassānī’’ti evaṃ hāpetvā aññe satta divase yāci[Pg.111]. Nāgarā ‘‘atikakkhaḷaṃ dāni raññā saddhiṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti anujāniṃsu. Rājā sattamāsādhikānaṃ sattannaṃ saṃvaccharānaṃ sajjitaṃ dānamukhaṃ sattannameva divasānaṃ sajjetvā cha divase kesañci apassantānaṃyeva dānaṃ datvā sattame divase nāgare pakkosāpetvā ‘‘sakkhissatha, tātā, evarūpaṃ dānaṃ dātu’’nti āha. Tepi ‘‘nanu amheyeva nissāyetaṃ devassa uppanna’’nti vatvā ‘‘sakkhissāmā’’ti āhaṃsu. Rājā piṭṭhihatthena assūni puñchamāno bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ aññassu bhāraṃ akatvā yāvajīvaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmīti cintesiṃ, nāgarānaṃ dāni me anuññātaṃ, nāgarā hi ‘mayaṃ dānaṃ dātuṃ na labhāmā’ti bhagavā kuppanti. Sveva paṭṭhāya tesaṃ anuggahaṃ karothā’’ti āha.

El general se presentó ante el rey y le dijo: «Majestad, los ciudadanos están enojados con usted». «¿Por qué, querido?», preguntó el rey. «Dicen que solo usted atiende al Maestro y que ellos no tienen oportunidad. Si se les concediera ahora, no estarían enojados. Al no obtenerla, desean luchar contra usted, Majestad». El rey respondió: «Lucharé, querido, pero no entregaré a la Sangha de monjes». «Majestad, sus siervos dicen que lucharán con usted; ¿a quién tomará para pelear?». «¿Acaso no eres tú el general?», respondió el rey. «Majestad, sin los ciudadanos soy incapaz de luchar», replicó el general. Entonces el rey, comprendiendo que los ciudadanos eran poderosos y que incluso el general estaba de su lado, dijo: «Que me permitan atender a la Sangha por otros siete años y siete meses». Los ciudadanos no aceptaron. El rey fue reduciendo el tiempo hasta pedir solo siete días más. Los ciudadanos, pensando que no era apropiado ser tan intransigentes con el rey, se lo permitieron. El rey preparó en solo siete días todas las ofrendas de limosna que habían sido dispuestas para siete años y siete meses. Durante seis días dio limosna sin que nadie más los viera, y al séptimo día llamó a los ciudadanos y les preguntó: «¿Podrán ustedes, queridos, ofrecer una limosna de esta magnitud?». Ellos respondieron: «Majestad, ¿acaso estas riquezas no han surgido gracias a nosotros mismos? ¡Ciertamente podremos hacerlo!». El rey, secándose las lágrimas con el dorso de la mano, se postró ante el Bendito y dijo: «Señor, había planeado atender a los seis millones ochocientos mil monjes yo solo durante toda mi vida con los cuatro requisitos, sin que fuera una carga para otros. Pero ahora los ciudadanos no me lo permiten; están enojados porque no tienen oportunidad de dar limosna. Por favor, a partir de mañana, bríndeles su favor a ellos».

Atha dutiyadivase senāpati mahādānaṃ adāsi. Tato nāgarā raññā katasakkārato uttaritaraṃ sakkārasammānaṃ katvā dānaṃ adaṃsu. Eteneva niyāmena sakalanagarassa paṭipāṭiyā gatāya dvāragāmavāsino sakkārasammānaṃ sajjayiṃsu. Mahākālakuṭumbiko cūḷakālaṃ āha – ‘‘dasabalassa sakkārasammānaṃ sveva amhākaṃ pāpuṇāti, kiṃ sakkāraṃ karissāmā’’ti? Tvameva bhātika jānāhīti. Sace mayhaṃ ruciyā karosi, amhākaṃ soḷasakarīsamattesu khettesu gahitagabbhā sāliyo atthi. Sāligabbhaṃ phāletvā ādāya buddhānaṃ anucchavikaṃ pacāpemāti. Evaṃ kayiramāne kassaci upakāro na hoti, tasmā netaṃ mayhaṃ ruccatīti. Sace tvaṃ evaṃ na karosi, ahaṃ mayhaṃ santakaṃ mamāyituṃ labhāmīti soḷasakarīsamattaṃ khettaṃ majjhe bhinditvā aṭṭhakarīsaṭṭhāne sīmaṃ ṭhapetvā sāligabbhaṃ phāletvā ādāya asambhinne khīre pacāpetvā catumadhuraṃ pakkhipitvā buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Kuṭumbikassa kho gabbhaṃ phāletvā gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati. Puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi, gāmavāsīhi saddhiṃ aggasassaṃ nāma adāsi, lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ khalaggaṃ khalabhaṇḍaggaṃ koṭṭhagganti. Evaṃ so ekasasseva nava vāre aggadānaṃ adāsi. Tampi sassaṃ atirekaṃ uṭṭhānasampannaṃ ahosi.

Entonces, al segundo día, el general dio una gran ofrenda. Luego, los ciudadanos, habiendo rendido un honor y respeto aún más excelso que el homenaje realizado por el rey, dieron sus donaciones. De esta misma manera, siguiendo el turno de toda la ciudad, cuando llegó a los habitantes de la aldea cercana a la puerta, ellos prepararon su homenaje y respeto. El hacendado Mahākāla le dijo al joven Cūḷakāla: 'El turno de rendir honor y respeto al Poseedor de las Diez Fuerzas nos llega mañana mismo; ¿qué tipo de homenaje haremos?'. [Cūḷakāla respondió:] 'Hermano, tú mismo lo sabrás'. [Mahākāla dijo:] 'Si lo haces según mi deseo, en nuestros campos que miden dieciséis karīsas, hay arroz que ha formado su embrión. Abriendo la vaina del arroz, tomando el jugo y haciéndolo cocinar, lo ofreceremos como es adecuado para los Budas'. [Cūḷakāla respondió:] 'Si se hace así, no habrá provecho para nadie; por lo tanto, esto no me agrada'. [Mahākāla dijo:] 'Si no lo haces así, deseo recibir mi parte para disponer de ella como mía'. Dividiendo el campo de dieciséis karīsas por la mitad, estableciendo el límite en la sección de ocho karīsas, abrió la vaina del arroz, tomó el jugo, lo hizo cocinar en leche pura, añadió los cuatro dulces y lo ofreció a la Sangha encabezada por el Buda. En el lugar donde el hacendado abría la vaina y tomaba el jugo, este volvía a llenarse nuevamente. En el tiempo del arroz aplanado, dio la primicia del arroz aplanado; junto con los aldeanos, dio la primicia de la cosecha; en la siega, la primicia de la siega; al atar las gavillas, la primicia de las gavillas; en los manojos, la primicia de los manojos; la primicia de la era, la primicia de los granos en la era, la primicia de las provisiones y la primicia del granero. De esta manera, dio la ofrenda de primicias nueve veces en una sola cosecha. Y esa cosecha resultó en una abundancia de producción extraordinaria.

Yāva buddhā dharati, yāva ca saṅgho dharati, eteneva niyāmena kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devaloke nibbattitvā devesu ceva [Pg.112] manussesu ca saṃsaranto ekanavutikappe sampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ satthu loke uppannakāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthubrāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase koṇḍaññamāṇavoti nāmaṃ akaṃsu. So vuḍḍhimanvāya tayo vede uggahetvā lakkhaṇamantānaṃ pāraṃ agamāsi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto tusitapurā cavitvā kapilavatthupure nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase aṭṭhuttaraṃ brāhmaṇasataṃ ahatavatthehi acchādetvā appodakaṃ madhupāyāsaṃ pāyetvā tesaṃ antare aṭṭha jane uccinitvā mahātale nisīdāpetvā alaṅkatapaṭiyattaṃ bodhisattaṃ dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā lakkhaṇapariggahaṇatthaṃ tesaṃ santikaṃ ānayiṃsu. Dhurāsane nisinnabrāhmaṇo mahāpurisassa sarīrasampattiṃ oloketvā dve aṅguliyo ukkhipi. Evaṃ paṭipāṭiyā satta janā ukkhipiṃsu. Tesaṃ pana sabbanavako koṇḍaññamāṇavo, so bodhisattassa lakkhaṇavaranipphattiṃ oloketvā ‘‘agāramajjhe ṭhānakāraṇaṃ natthi, ekantenesa vivaṭṭacchado buddho bhavissatī’’ti ekameva aṅguliṃ ukkhipi. Itare pana satta janā ‘‘sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace pabbajissati, buddho bhavissatī’’ti dve gatiyo disvā dve aṅguliyo ukkhipiṃsu. Ayaṃ pana koṇḍañño katādhikāro pacchimabhavikasatto paññāya itare satta jane abhibhavitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgatassa agāramajjhe ṭhānakaraṇaṃ nāma natthi, nissaṃsayaṃ buddho bhavissatī’’ti ekameva gatiṃ addasa, tasmā ekaṃ aṅguliṃ ukkhipi. Tato brāhmaṇā attano gharāni gantvā putte āmantayiṃsu – ‘‘tātā, amhe mahallakā, suddhodanamahārājassa puttaṃ sabbaññutappattaṃ mayaṃ sambhāveyyāma vā no vā. Tumhe tasmiṃ kumāre sabbaññutaṃ patte tassa sāsane pabbajeyyāthā’’ti.

Mientras el Buda permaneció vivo, y mientras la Sangha permaneció viva, habiendo realizado buenas acciones de esta manera, tras morir de allí y renacer en el mundo celestial, transcurriendo entre deidades y humanos, y habiendo disfrutado de la prosperidad durante noventa y un eones, en el tiempo en que nuestro Maestro apareció en el mundo, nació en una familia de grandes brahmanes en la aldea de brahmanes llamada Doṇavatthu, cerca de la ciudad de Kapilavatthu. En el día de su bautizo, le pusieron el nombre de joven Koṇḍañña. Él, al crecer, estudió los tres Vedas y alcanzó la maestría en la ciencia de las marcas corporales. En aquel tiempo, nuestro Bodhisatta, tras morir del mundo Tusita, nació en la ciudad de Kapilavatthu. En el día de su bautizo, habiendo vestido a ciento ocho brahmanes con vestiduras nuevas, dándoles de beber arroz con leche dulce con poca agua, seleccionando a ocho hombres de entre ellos y haciéndolos sentar en el piso superior, trajeron ante ellos al Bodhisatta, debidamente adornado, recostado sobre un cojín de tela blanca, con el fin de examinar sus marcas. El brahmán sentado en el asiento principal, al observar la perfección del cuerpo del Gran Hombre, levantó dos dedos. De la misma manera, sucesivamente, siete hombres levantaron dos dedos. Sin embargo, entre ellos estaba el joven Koṇḍañña, el más joven de todos. Él, al observar la culminación de las excelentes marcas del Bodhisatta, pensó: 'No hay razón para que permanezca en la vida de hogar; con total seguridad, él será un Buda que ha removido el velo del mundo', y levantó un solo dedo. Los otros siete hombres, viendo dos destinos posibles, levantaron dos dedos diciendo: 'Si reside en el hogar, será un rey que hace girar la rueda. Si renuncia, será un Buda'. Pero este Koṇḍañña, siendo un ser en su última existencia que había realizado méritos previos, superó con su sabiduría a los otros siete brahmanes y vio un solo destino, diciendo: 'Para quien posee estas marcas, no hay razón para permanecer en medio del hogar; sin duda será un Buda'; por ello, levantó un solo dedo. Después de eso, esos brahmanes regresaron a sus casas y llamaron a sus hijos, diciendo: 'Hijos míos, nosotros ya somos ancianos. Puede que lleguemos o no a ver al hijo del gran rey Suddhodana alcanzar la omnisciencia. Cuando ese príncipe alcance la omnisciencia, debéis renunciar en su religión'.

Suddhodanamahārājāpi bodhisattassa dhātiyo ādiṃ katvā parihāraṃ upaṭṭhapento bodhisattaṃ vuddhiṃ āpādesi. Mahāsattopi vuddhippatto devo viya sampattiṃ anubhavitvā paripakke ñāṇe kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulakumārassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ āruyha devatāhi vivaṭena dvārena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā teneva rattibhāgena tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīre pabbajitvā ghaṭikāramahābrahmunā ābhate arahaddhaje gahitamatteyeva [Pg.113] vassasaṭṭhikatthero viya pāsādikena iriyāpathena rājagahaṃ patvā tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatacchāyāya piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā raññā māgadhena rajjasiriyā nimantiyamānopi taṃ paṭikkhipitvā anukkamena uruvelaṃ gantvā ‘‘ramaṇīyo vata ayaṃ bhūmibhāgo, alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’’ti padhānābhimukhaṃ cittaṃ uppādetvā tattha vāsaṃ upagato.

El gran rey Suddhodana también hizo crecer al Bodhisatta, asignándole nodrizas y proporcionándole cuidado. El Gran Ser, habiendo crecido y disfrutado de la prosperidad como un dios, cuando su conocimiento maduró, viendo el peligro en los placeres sensuales y los beneficios en la renuncia, en el día en que nació el príncipe Rāhula, acompañado por el ministro Channa, montó sobre el caballo Kanthaka y salió en la Gran Renuncia por la puerta abierta por los dioses. Cruzando tres reinos en esa misma noche, renunció en la orilla del río Anomā. Tan pronto como recibió los hábitos, que son el estandarte de los Arahants, traídos por el Gran Brahma Ghaṭikāra, con un porte digno como el de un anciano de sesenta años de ordenación, llegó a Rājagaha. Allí, tras caminar por limosnas y consumir la comida a la sombra de la montaña Paṇḍava, aunque fue invitado por el rey de Magadha con la gloria del reino, rechazó dicha gloria y, gradualmente, fue a Uruvelā. Pensando: 'Ciertamente, este terreno es encantador; es adecuado para el esfuerzo de un hijo de buena familia que desea practicar la meditación', generó una determinación hacia el esfuerzo y se estableció allí.

Tena samayena itare satta brāhmaṇā yathākammaṃ gatā, sabbadaharo pana lakkhaṇapariggāhako koṇḍaññamāṇavo arogo. So ‘‘mahāpuriso pabbajito’’ti sutvā tesaṃ brāhmaṇānaṃ putte upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘siddhatthakumāro kira pabbajito. So hi nissaṃsayaṃ buddho bhavissati. Sace tumhākaṃ pitaro arogā assu, ajja nikkhamitvā pabbajeyyuṃ. Sace tumhepi icchatha, etha mayaṃ taṃ mahāpurisamanupabbajissāmā’’ti. Te sabbe ekacchandā bhavituṃ nāsakkhiṃsu. Tayo janā na pabbajiṃsu, koṇḍaññabrāhmaṇaṃ jeṭṭhakaṃ katvā itare cattāro pabbajiṃsu. Ime pañca pabbajitvā gāmanigamarājadhānīsu bhikkhāya carantā bodhisattassa santikaṃ agamiṃsu. Te chabbassāni bodhisatte mahāpadhānaṃ padahante ‘‘idāni buddho bhavissati idāni buddho bhavissatī’’ti mahāsattaṃ upaṭṭhahamānā santikāvacarāvassa ahesuṃ. Yadā pana bodhisatto ekatilataṇḍulādīhi vītināmentopi dukkarakārikāya ariyadhammapaṭivedhassa abhāvaṃ ñatvā oḷārikaṃ āhāraṃ āhari, tadā te pakkamitvā isipatanaṃ agamaṃsu.

En aquel tiempo, los otros siete brahmanes se habían marchado de acuerdo con su karma; sin embargo, el más joven de todos, el joven brahmán Koṇḍañña, experto en la interpretación de las marcas físicas, permanecía sano. Al oír: "El Gran Hombre ha renunciado al mundo", se acercó a los hijos de aquellos brahmanes y les dijo: "Se dice que el príncipe Siddhattha ha renunciado. Sin duda, se convertirá en un Buddha. Si vuestros padres estuvieran sanos, hoy mismo saldrían y renunciarían al mundo. Si vosotros también lo deseáis, venid, nosotros seguiremos al Gran Hombre en su renuncia". No todos pudieron ponerse de acuerdo. Tres de ellos no renunciaron, pero los otros cuatro, habiendo hecho a Koṇḍañña su líder, renunciaron. Estos cinco, tras renunciar, recorriendo las aldeas, pueblos y capitales en busca de limosna, llegaron ante el Bodhisatta. Durante los seis años en que el Bodhisatta se esforzó en su gran lucha, ellos, pensando: "Ahora se convertirá en Buddha, ahora se convertirá en Buddha", sirvieron al Gran Ser y permanecieron en su presencia. No obstante, cuando el Bodhisatta, dándose cuenta de que incluso pasando el tiempo con solo un grano de sésamo o de arroz, mediante la práctica de actos difíciles no alcanzaría la realización del Dhamma Superior, tomó alimento sólido, entonces ellos se marcharon y se dirigieron a Isipatana.

Atha bodhisatto oḷārikāhāraparibhogena chavimaṃsalohitapāripūriṃ katvā visākhapuṇṇamadivase sujātāya dinnaṃ varabhojanaṃ bhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā paṭisotaṃ khipitvā ‘‘ajja buddho bhavissāmī’’ti katasanniṭṭhāno sāyanhasamaye kālena nāgarājena anekehi thutisatehi abhitthaviyamāno mahābodhimaṇḍaṃ āruyha acalaṭṭhāne pācīnalokadhātuabhimukho pallaṅkena nisīditvā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāya sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā paccūsakālasamanantare paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā anulomapaṭilomaṃ paccayākāravaṭṭaṃ [Pg.114] sammasanto sabbabuddhehi paṭividdhaṃ asādhāraṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā tattheva sattāhaṃ vītināmesi.

Entonces el Bodhisatta, habiendo recuperado la plenitud de la piel, la carne y la sangre mediante el consumo de alimento sólido, en el día de luna llena de Visākha, después de comer el excelente alimento ofrecido por Sujātā y arrojar el cuenco de oro contra la corriente del río, tomó la resolución firme diciendo: "Hoy me convertiré en Buddha". Al atardecer, siendo elogiado con cientos de alabanzas por Kāla, el rey de los Nagas, ascendió al recinto del Gran Bodhi. Sentándose en la postura de loto en el lugar inamovible, de cara a la región oriental del mundo, determinó un esfuerzo de cuatro factores [que solo queden la piel, los tendones y los huesos, aunque se sequen la carne y la sangre]. Mientras el sol aún brillaba, destruyó al ejército de Māra. En la primera vigilia de la noche, recordó sus vidas pasadas; en la vigilia media, purificó el ojo divino; y justo después del amanecer, habiendo penetrado el conocimiento del Surgimiento Dependiente y examinando en orden directo e inverso el ciclo de las causas, realizó el conocimiento de la omnisciencia, único y no compartido con otros discípulos, tal como lo realizaron todos los Buddhas. Con la consecución del fruto que tiene al Nibbāna como objeto, pasó siete días allí mismo.

Eteneva upāyena sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā rājāyatanamūle madhupiṇḍikabhojanaṃ paribhuñjitvā puna ajapālanigrodhamūlaṃ āgantvā tattha nisinno dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā appossukkatāya citte namante mahābrahmunā yācito buddhacakkhunā lokaṃ volokento tikkhindriyādibhede satte disvā mahābrahmuno dhammadesanāya paṭiññaṃ datvā ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā puna cintento ‘‘bahūpakārā kho pana me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu. Yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cittaṃ uppādesi. Idaṃ pana sabbameva buddhānaṃ parivitakkamattameva, ṭhapetvā pana koṇḍaññabrāhmaṇaṃ añño koci paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samattho nāma natthi. Sopi etadatthameva kappasatasahassaṃ adhikārakammaṃ akāsi, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa nava vāre aggasassadānaṃ adāsi.

De esta misma manera, tras residir siete semanas en el recinto del Bodhi, consumió la ofrenda de harina y miel al pie del árbol Rājāyatana. Volviendo de nuevo al pie del árbol de los pastores de cabras (Ajapāla), se sentó allí y reflexionó sobre la profundidad del Dhamma. Mientras su mente se inclinaba hacia la inacción, fue rogado por el Gran Brahma Sahampati. Observando el mundo con el ojo de un Buddha, vio a los seres con diversas facultades, como las agudas, y dio su palabra al Gran Brahma de que enseñaría el Dhamma. Pensando: "¿A quién enseñaré primero el Dhamma?", supo que Āḷāra y Udaka habían fallecido. Pensando de nuevo, se dijo: "Los cinco monjes son de gran ayuda para mí, pues me sirvieron cuando me esforzaba en mi lucha con la mente entregada al esfuerzo. Sería bueno que enseñara primero el Dhamma a los cinco monjes", y así surgió este pensamiento. No obstante, este pensamiento de a quién enseñar primero es solo una reflexión propia de los Buddhas, pues exceptuando al brahmán Koṇḍañña, no había nadie capaz de penetrar primero el Dhamma. Él mismo, con este propósito, realizó actos meritorios especiales durante cien mil eones y ofreció nueve veces la ofrenda de la primera cosecha a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha.

Atha satthā pattacīvaramādāya anupubbena isipatanaṃ gantvā yena pañcavaggiyā bhikkhū, tenupasaṅkami. Te tathāgataṃ āgacchantaṃ disvāva attano katikāya saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Eko pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññāpesi, eko pādodakaṃ paccupaṭṭhāpesi, eko pāde dhovi, eko tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamāno ṭhito. Evaṃ tesu vattaṃ dassetvā santike nisinnesu koṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā satthā anuttaraṃ teparivaṭṭaṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ ārabhi. Manussaparisā pañca janāva ahesuṃ, devaparisā aparicchinnā. Desanāpariyosāne koṇḍaññatthero aṭṭhārasahi mahābrahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito. Atha satthā ‘‘mayā dukkarasatābhataṃ dhammaṃ paṭhamameva aññāsīti aññāsikoṇḍañño nāma aya’’nti theraṃ ālapanto ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍañño’’ti āha. Tassa tadeva nāmaṃ jātaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hidaṃ [Pg.115] āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍaññotveva nāmaṃ ahosī’’ti.

Entonces el Maestro, tomando su cuenco y mantos, se dirigió gradualmente a Isipatana y se acercó a donde estaban los cinco monjes. Ellos, al ver venir al Tathāgata, no pudieron mantenerse firmes en su acuerdo previo. Uno recibió el cuenco y los mantos, otro preparó el asiento, otro dispuso el agua para lavar los pies, otro lavó sus pies y otro permaneció de pie sosteniendo un abanico de hoja de palma para abanicarlo. Así, después de que los cinco monjes mostraron estos servicios y se sentaron cerca, el Maestro, tomando al anciano Koṇḍañña como testigo presencial de la realización del Dhamma, comenzó el insuperable Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma (Dhammacakkappavattana Sutta) de tres ciclos. La asamblea humana era de solo cinco personas, pero la asamblea de devas fue incontable. Al finalizar la enseñanza, el anciano Koṇḍañña, junto con dieciocho mil millones de Grandes Brahmas, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Entonces el Maestro, pensando: "Él ha comprendido primero el Dhamma que alcancé mediante cientos de sufrimientos; por lo tanto, este monje se llamará Aññāsikoṇḍañña", llamó al anciano diciendo: "¡En verdad, Koṇḍañña ha comprendido! ¡En verdad, Koṇḍañña ha comprendido!". A partir de entonces, ese se convirtió en su nombre. Por eso se dice: "Así, el nombre del venerable Koṇḍañña fue precisamente Aññāsikoṇḍañña".

Iti thero āsāḷhipuṇṇamāyaṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, pāṭipadadivase bhaddiyatthero, dutiyapakkhadivase vappatthero, tatiyapakkhadivase mahānāmatthero, pakkhassa catutthiyaṃ assajitthero sotāpattiphale patiṭṭhito. Pañcamiyā pana pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāpariyosāne sabbepi arahatte patiṭṭhitā.

De este modo, el anciano se estableció en el fruto de la entrada en la corriente en la luna llena de Āsāḷha; el anciano Bhaddiya en el primer día de la quincena oscura; el anciano Vappa en el segundo día; el anciano Mahānāma en el tercer día; y en el cuarto día de la quincena oscura, el anciano Assaji se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. En el quinto día de la quincena oscura, al finalizar la enseñanza del Discurso sobre las Características del No-Yo (Anattalakkhaṇa Sutta), todos los ancianos se establecieron en el estado de Arahant.

Tena kho pana samayena cha loke arahanto honti. Tato paṭṭhāya satthā yasadārakappamukhe pañcapaññāsa purise, kappāsiyavanasaṇḍe tiṃsamatte bhaddavaggiye, gayāsīse piṭṭhipāsāṇe sahassamatte purāṇajaṭileti evaṃ mahājanaṃ ariyabhūmiṃ otāretvā bimbisārappamukhāni ekādasanahutāni sotāpattiphale, ekaṃ nahutaṃ saraṇattaye patiṭṭhāpetvā jambudīpatale sāsanaṃ pupphitaphalitaṃ katvā sakalajambudīpamaṇḍalaṃ kāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātaṃ karonto ekasmiṃ samaye jetavanamahāvihāraṃ patvā tattha vasanto bhikkhusaṅghamajjhe paññattavarabuddhāsanagato dhammaṃ desento ‘‘paṭhamaṃ dhammaṃ paṭividdhabhikkhūnaṃ antare mama putto koṇḍañño aggo’’ti dassetuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi.

En aquel tiempo, había seis Arahants en el mundo. A partir de entonces, el Maestro hizo que una gran multitud de personas alcanzara el estado noble, incluyendo a cincuenta y cinco hombres encabezados por el joven Yasa, a unos treinta hermanos del grupo Bhaddavaggiya en el bosque de Kappāsiya, y a unos mil antiguos ascetas de cabellos trenzados en la roca de Gayāsīsa. Estableció a ciento diez mil personas, encabezadas por el rey Bimbisāra, en el fruto de la entrada en la corriente, y a otras diez mil en los tres refugios. Hizo que la enseñanza floreciera y diera frutos en toda la tierra de Jambudīpa, haciendo que todo el círculo de Jambudīpa resplandeciera con el color azafrán de los mantos y estuviera envuelto por la fragancia de los sabios. En una ocasión, habiendo llegado al gran monasterio de Jetavana y residiendo allí, sentado en el excelente asiento de Buddha preparado en medio de la comunidad de monjes, mientras enseñaba el Dhamma, para mostrar que "entre los monjes que penetraron primero el Dhamma, mi hijo Koṇḍañña es el más eminente", lo designó en la posición de Etadagga (el más destacado).

Theropi dve aggasāvake attano nipaccakāraṃ karonte disvā buddhānaṃ santikā apakkamitukāmo hutvā ‘‘puṇṇamāṇavo pabbajitvā sāsane aggadhammakathiko bhavissatī’’ti disvā doṇavatthubrāhmaṇagāmaṃ gantvā attano bhāgineyyaṃ puṇṇamāṇavaṃ pabbājetvā ‘‘ayaṃ buddhānaṃ santike vasissatī’’ti tassa buddhānaṃ antevāsikabhāvaṃ katvā sayaṃ dasabalaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhagavā mayhaṃ gāmantasenāsanaṃ asappāyaṃ, ākiṇṇo viharituṃ na sakkomi, chaddantadahaṃ gantvā vasissāmī’’ti bhagavantaṃ anujānāpetvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā chaddantadahaṃ gantvā chaddantahatthikulaṃ nissāya dvādasa vassāni vītināmetvā tattheva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

El Venerable Koṇḍañña también, habiendo visto que los dos principales discípulos le rendían respeto, deseó retirarse de la presencia del Buda. Al prever que 'el joven Puṇṇa, habiéndose ordenado, será el más eminente predicador del Dhamma en la Dispensación', se dirigió a la aldea brahmánica de Doṇavatthu y ordenó a su sobrino, el joven Puṇṇa. Sabiendo que 'este morará cerca del Buda' y asegurando su formación como discípulo residente cerca del Maestro, él mismo se acercó al Buda, el Poseedor de las Diez Fuerzas, y le solicitó: 'Señor, una morada cerca de una aldea no es adecuada para mí, pues me resulta difícil vivir rodeado de gente; iré a morar cerca del lago Chaddanta'. Habiendo obtenido el permiso del Bendito, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Maestro y partió hacia las cercanías del lago Chaddanta. Allí, dependiendo de la familia de elefantes Chaddanta, pasó doce años y, en ese mismo lugar, alcanzó el parinibbāna mediante el elemento del Nibbāna sin remanente de agregados.

Sāriputta-moggallānattheravatthu

La historia de los venerables Sāriputta y Moggallāna

189-190. Dutiyatatiyesu [Pg.116] mahāpaññānanti mahatiyā paññāya samannāgatānaṃ. Iddhimantānanti iddhiyā sampannānaṃ. Sāriputto moggallānoti tesaṃ therānaṃ nāmaṃ.

189-190. En el segundo y tercer sutta, el término 'mahāpaññānaṃ' se refiere a aquellos dotados de una vasta sabiduría. 'Iddhimantānaṃ' se refiere a aquellos dotados de poderes sobrenaturales. 'Sāriputta y Moggallāna' son los nombres de dichos Venerables.

Imesampi pañhakamme ayamanupubbikathā – ito satasahassakappādhike asaṅkhyeyyakappamatthake sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo nāma ahosi. Moggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhanakuṭumbiyo nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷitāva sahāyakā ahesuṃ. Saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ mahādhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘ahaṃ idhalokattabhāvameva jānāmi, no paralokattabhāvaṃ, jātasattānañca maraṇaṃ nāma dhuvaṃ, mayā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā mokkhadhammagavesanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So sahāyakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘samma sirivaḍḍhana, ahaṃ pabbajitvā mokkhadhammaṃ gavesissāmi, tvaṃ mayā saddhiṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti. Na sakkhissāmi, samma, tvaṃyeva pabbajāhīti. So cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchantā sahāye vā ñātimitte vā gahetvā gatā nāma natthi, attanā kataṃ attanova hotī’’ti. Tato ratanakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa eko dve tayoti evaṃ anupabbajjaṃ pabbajitā catusattatisahassamattā jaṭilā ahesuṃ. So pañcābhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañca abhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattesuṃ.

Respecto a la realización de sus aspiraciones, este es el relato sucesivo: hace un eón incalculable y cien mil eones adicionales a partir de este, Sāriputta nació en una familia de grandes brahmanas acaudalados y su nombre fue el joven Sarada. Moggallāna nació en una familia de grandes jefes de hogar acaudalados y su nombre fue el hacendado Sirivaḍḍhana. Ambos eran amigos de la infancia que habían jugado juntos en el polvo. Tras la muerte de su padre, el joven Sarada tomó posesión de la gran riqueza familiar y un día, en un lugar solitario, reflexionó: 'Conozco solo esta existencia presente, pero no la existencia en el otro mundo; ciertamente, la muerte es inevitable para los seres nacidos. Es conveniente que yo entre en la vida renunciante y busque el Dhamma de la liberación'. Se acercó a su amigo y le dijo: 'Amigo Sirivaḍḍhana, me ordenaré para buscar el Dhamma de la liberación; ¿podrás tú ordenarte conmigo?'. Él respondió: 'No podré, amigo; ordénate tú solo'. Sarada pensó: 'Al partir hacia el otro mundo, nadie lleva consigo a un compañero o pariente; solo las acciones realizadas por uno mismo pertenecen a uno mismo'. Entonces, mandó abrir sus tesoros de joyas, dio una gran limosna a los desamparados, viajeros y mendicantes, y retirándose al pie de la montaña, se ordenó como asceta. Siguiendo su ejemplo, setenta y cuatro mil hombres se ordenaron como ascetas. Él desarrolló los cinco conocimientos superiores y los ocho logros meditativos, y enseñó la práctica preparatoria de los kasiṇas a aquellos ascetas. Todos ellos también desarrollaron los cinco conocimientos superiores y los ocho logros meditativos.

Tena samayena anomadassī nāma buddho loke udapādi. Nagaraṃ candavatī nāma ahosi, pitā yasavanto nāma khattiyo, mātā yasodharā nāma devī, bodhi ajjunarukkho, nisabhatthero ca anomatthero cāti dve aggasāvakā, varuṇatthero nāma upaṭṭhāko, sundarā ca sumanā cāti dve aggasāvikā, āyu vassasatasahassaṃ ahosi, sarīraṃ aṭṭhapaññāsahatthubbedhaṃ, sarīrappabhā dvādasayojanaṃ phari, bhikkhusatasahassaparivāro ahosi.

En aquel tiempo, un Buda llamado Anomadassī apareció en el mundo. La ciudad se llamaba Candavatī, su padre era el rey guerrero llamado Yasavanto, su madre era la reina Yasodharā, y su árbol de la iluminación fue el árbol Ajjuna. Los dos discípulos principales eran el Venerable Nisabha y el Venerable Anoma, su asistente era el Venerable Varuṇa, y las dos discípulas principales eran Sundarā y Sumanā. Su esperanza de vida era de cien mil años, su estatura era de cincuenta y ocho codos, el aura de su cuerpo se extendía por doce yoyanas y estaba rodeado por cien mil monjes.

Athekadivasaṃ [Pg.117] paccūsakāle mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento saradatāpasaṃ disvā ‘‘ajja mayhaṃ saradatāpasassa santikaṃ gatapaccayena dhammadesanā ca mahatī bhavissati, so ca aggasāvakaṭṭhānaṃ patthessati, tassa sahāyako sirivaḍḍhanakuṭumbiyo dutiyasāvakaṭṭhānaṃ, desanāpariyosāne cassa parivārā catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇissanti, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti attano pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro hutvā saradatāpasassa antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tassa passantasseva saradatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso buddhānubhāvaṃ ceva sarīrasampattiṃ cassa disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāramajjhe vasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajjanto loke vivaṭṭacchado sabbaññu buddho hoti, ayaṃ puriso nissaṃsayaṃ buddho’’ti jānitvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññattāsane. Saradatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.

Entonces, un día al amanecer, el Buda emergió del logro meditativo de la Gran Compasión y, al observar el mundo, vio al asceta Sarada. Pensó: 'Hoy, con mi visita al asceta Sarada, habrá una gran enseñanza del Dhamma; él aspirará a la posición de primer discípulo principal y su amigo Sirivaḍḍhana a la de segundo discípulo principal. Al finalizar la enseñanza, sus setenta y cuatro mil seguidores alcanzarán el estado de Arahant. Es conveniente que yo vaya allá'. Tomando su cuenco y túnicas, sin llamar a ningún otro monje, partió solo como un león. Mientras los discípulos del asceta Sarada habían salido en busca de frutas, el Buda descendió del cielo y se posó en la tierra ante la vista de Sarada, pensando: 'Que reconozca mi condición de Buda'. Al ver el poder búdico y la perfección física del Maestro, el asceta Sarada consultó los textos de las marcas corporales y comprendió: 'Quien posee estas marcas, si vive en el hogar, se convierte en un Rey Universal; si se ordena, se convierte en un Buda Omnisciente que ha quitado el velo del mundo. Este hombre es, sin duda, un Buda'. Habiéndolo reconocido, salió a recibirlo, le rindió homenaje postrándose con las cinco partes del cuerpo, preparó un asiento y se lo ofreció. El Bendito se sentó en el asiento dispuesto. El asceta Sarada también tomó un asiento apropiado para él y se sentó a un lado.

Tasmiṃ samaye catusattatisahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnāsanaṃ oloketvā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti. Tātā, kiṃ vadatha? Sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mayhaṃ upamaṃ mā karittha puttakāti. Atha te tāpasā ‘‘sace ayaṃ ittarasatto abhavissa, na amhākaṃ ācariyo evarūpaṃ upamaṃ āhareyya, yāva mahā vatāyaṃ puriso’’ti sabbeva pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu.

En ese momento, los setenta y cuatro mil ascetas llegaron ante su maestro trayendo frutas variadas, exquisitas y nutritivas. Al ver al Buda y a su maestro sentados, dijeron: 'Maestro, andábamos diciendo que no había nadie más grande que usted en este mundo, pero pensamos que este hombre es mucho más grande que usted'. Él respondió: 'Hijos míos, ¿qué están diciendo? ¿Acaso pretenden comparar el Monte Sineru, de un millón seiscientas ochenta mil yoyanas de altura, con una semilla de mostaza? No hagan comparaciones entre yo y el Buda Omnisciente'. Entonces los ascetas pensaron: 'Si este fuera un ser inferior, nuestro maestro no habría usado tal comparación. ¡Cuán grande es ciertamente este hombre!'. Y todos se postraron ante los pies del Buda, rindiéndole homenaje con sus cabezas.

Atha ne ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāya idhāgato, mayaṃ yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma. Tumhe yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti. Āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi[Pg.118]. Satthārā ca phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā hatthaṃ dhovitvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā satasahassakhīṇāsavaparivārā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

Entonces, el maestro dijo a aquellos discípulos: “Queridos discípulos, no tenemos ninguna ofrenda material que sea digna de los Budas, y el Maestro ha llegado a este bosque donde vivimos a la hora de recolectar limosnas. Nosotros daremos ofrendas según nuestra capacidad. Traigan todas las frutas finas, grandes y pequeñas, que hayan recolectado”. Habiéndolas hecho traer, se lavó las manos y personalmente las colocó en el cuenco del Tathagata. Tan pronto como el Maestro hubo recibido las diversas frutas, las deidades añadieron esencia divina. El asceta filtró el agua para beber él mismo y se la ofreció. Luego, cuando el Maestro terminó su comida, se lavó las manos y se sentó, el asceta llamó a todos sus discípulos y se sentó cerca del Maestro conversando sobre temas dignos de ser recordados. El Maestro pensó: “Que los dos discípulos principales vengan junto con la asamblea de monjes”. Ellos, conociendo el pensamiento del Maestro, llegaron rodeados por cien mil Arahants que habían extinguido sus impurezas, y tras rendir homenaje al Maestro, se situaron a un lado.

Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassānampi āsanaṃ natthi, tumhehi ajja uḷāraṃ buddhasakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti. Kathanakālo papañco viya hoti, iddhimantānaṃ pana visayo acinteyyoti muhuttamatteneva te tāpasā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ ahosi. Evaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggahetvā ṭhito, ‘‘bhante, mayhaṃ dīgharattaṃ hitasukhatthāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha.

Después, el asceta Sarada se dirigió a sus discípulos: “Queridos discípulos, el asiento donde se sientan los Budas es bajo, y no hay asientos para los cien mil monjes. Hoy es apropiado que realicen un gran honor al Buda. Traigan flores dotadas de color y fragancia desde la base de la montaña”. Aunque el tiempo de decirlo pareció largo, para aquellos dotados de poderes psíquicos el ámbito es impensable; por ello, en solo un instante, esos ascetas trajeron flores dotadas de color y fragancia y prepararon para los Budas un asiento de flores de una yojana de extensión; para los dos discípulos principales, de tres gavutas; para los monjes restantes, de diversas medidas empezando por media yojana; y para el monje más joven de la asamblea, fue de un usabha. Una vez preparados así los asientos, el asceta Sarada se puso de pie ante el Tathagata con las manos en gesto de reverencia y dijo: ‘Venerable Señor, para mi bienestar y felicidad por largo tiempo, por favor ascienda a este asiento de flores’.

‘‘Nānāpupphañca gandhañca, sampādetvāna ekato;

Pupphāsanaṃ paññāpetvā, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Habiendo reunido diversas flores y fragancias, y habiendo preparado un asiento de flores, pronuncié estas palabras:

‘‘Idaṃ te āsanaṃ vīra, paññattaṃ tavanucchaviṃ;

Mama cittaṃ pasādento, nisīda pupphamāsane.

‘Este es Tu asiento, oh Héroe, preparado de manera adecuada para Ti; complaciendo mi corazón, siéntate en el asiento de flores’.

‘‘Sattarattidivaṃ buddho, nisīdi pupphamāsane;

Mama cittaṃ pasādetvā, hāsayitvā sadevake’’ti.

El Buda permaneció sentado en el asiento de flores durante siete días y noches, complaciendo y alegrando mi corazón junto con el mundo de los dioses”.

Evaṃ nisinne satthari dve aggasāvakā ca sesabhikkhū ca attano attano pattāsanesu nisīdiṃsu. Saradatāpaso mahantaṃ pupphacchattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārayanto aṭṭhāsi. Satthā ‘‘jaṭilānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi samāpattiṃ [Pg.119] samāpajjiṃsu. Tathāgate sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha tiṭṭhanti. Saradatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphacchattaṃ gahitaniyāmeneva sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi.

Mientras el Maestro estaba sentado así, los dos discípulos principales y los monjes restantes se sentaron en los asientos que les correspondían. El asceta Sarada tomó un gran parasol de flores y permaneció de pie sosteniéndolo sobre la cabeza del Tathagata. El Maestro, pensando: “Que este honor de los ascetas de cabellos trenzados sea de gran fruto”, entró en el logro de la cesación. Al conocer que el Maestro había entrado en dicho logro, los dos discípulos principales y los demás monjes también entraron en el logro. Mientras el Tathagata permanecía sentado habiendo entrado en el logro de la cesación por siete días, los discípulos, al llegar la hora de buscar comida, consumían raíces y frutas del bosque y el resto del tiempo permanecían con las manos en reverencia ante los Budas. El asceta Sarada, por su parte, ni siquiera fue a buscar alimento, sino que permaneció los siete días en el mismo estado, sosteniendo el parasol de flores, transcurriendo el tiempo en el gozo de la felicidad.

Satthā nirodhato vuṭṭhāya dakkhiṇapasse nisinnaṃ aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘nisabha sakkārakārakānaṃ tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā pupphāsanānumodanaṃ ārabhi. Tassa desanāvasāne dutiyasāvakaṃ āmantesi – ‘‘tvampi dhammaṃ desehī’’ti. Anomatthero tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā dhammaṃ kathesi. Dvinnaṃ sāvakānaṃ desanāya ekassapi abhisamayo nāhosi. Atha satthā aparimāṇe buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ sabbepi catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Tesaṃ tāvadeva kesamassu antaradhāyi, aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ.

El Maestro, habiendo emergido del logro de la cesación, se dirigió al venerable Nisabha, el discípulo principal sentado a su derecha: “Nisabha, ofrece unas palabras de apreciación por el asiento de flores a los ascetas que han rendido este honor”. El monje, con el corazón lleno de alegría como un gran guerrero que recibe una gran recompensa del Rey Universal, se estableció en el conocimiento de la perfección de un discípulo y comenzó la apreciación del asiento de flores. Al concluir su enseñanza, el Maestro se dirigió al segundo discípulo: “Tú también enseña el Dhamma”. El venerable Anoma, habiendo reflexionado sobre las palabras del Buda contenidas en los tres Pitakas, enseñó el Dhamma. A pesar de la enseñanza de los dos discípulos, ni un solo asceta alcanzó la realización. Entonces el Maestro, estableciéndose en el ilimitado dominio de un Buda, comenzó la enseñanza del Dhamma. Al finalizar la enseñanza, a excepción del asceta Sarada, todos los setenta y cuatro mil ascetas de cabellos trenzados alcanzaron el estado de Arahant. El Maestro extendió su mano diciendo: “Vengan, monjes”. En ese mismo instante, sus cabellos y barbas desaparecieron, y los ocho requisitos monásticos aparecieron sobre sus cuerpos como si ya los llevaran puestos.

Saradatāpaso kasmā arahattaṃ na pattoti? Vikkhittacittattā. Tassa kira buddhānaṃ dutiyāsane nisīditvā sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā dhammaṃ desayato aggasāvakassa desanaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya ‘‘aho vatāhampi anāgate uppajjanakassa buddhassa sāsane imināva sāvakena laddhadhuraṃ labheyya’’nti cittaṃ udapādi. So tena parivitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi. Tathāgataṃ pana vanditvā sammukhe ṭhatvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ anantarāsane nisinno bhikkhu tumhākaṃ sāsane ko nāma hotī’’ti? Mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuppavattetā sāvakapāramiñāṇassa koṭippatto soḷasa paññā paṭivijjhitvā ṭhito mayhaṃ sāsane aggasāvako nisabhatthero nāma esoti. ‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphacchattaṃ dhārentena sakkāro kato, ahaṃ imassa phalena aññaṃ sakkattaṃ vā brahmattaṃ vā na patthemi, anāgate pana ayaṃ nisabhatthero viya ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.

¿Por qué el asceta Sarada no alcanzó el estado de Arahant? Debido a que su mente estaba dispersa. Se dice que desde el momento en que comenzó a escuchar la enseñanza del discípulo principal, el venerable Nisabha, quien sentado en el segundo asiento de los Budas enseñaba el Dhamma establecido en el conocimiento de la perfección de un discípulo, surgió en él este pensamiento: “¡Oh, ojalá yo también pudiera obtener en el futuro, bajo la enseñanza de un Buda que esté por aparecer, el cargo de discípulo principal que este discípulo ha obtenido!”. Debido a ese pensamiento, no fue capaz de realizar la penetración de los senderos y frutos. Sin embargo, tras rendir homenaje al Tathagata y ponerse de pie ante Él, preguntó: “Venerable Señor, ¿quién es el monje sentado en el asiento contiguo al de Usted en Su enseñanza?”. El Maestro respondió: “Él es quien hace girar después de Mí la Rueda del Dhamma que Yo he puesto en movimiento; ha alcanzado la cúspide del conocimiento de la perfección de un discípulo, habiendo penetrado las dieciséis formas de sabiduría; él es el discípulo principal en Mi enseñanza, llamado el venerable Nisabha”. Entonces Sarada hizo esta aspiración: “Venerable Señor, por el mérito de este honor que he realizado sosteniendo el parasol de flores durante siete días, no deseo el estado de Sakka ni de Brahma; más bien, que en el futuro pueda convertirme en el discípulo principal de un Buda, tal como este venerable Nisabha”.

Satthā [Pg.120] ‘‘samijjhissati nu kho imassa purisassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā samijjhanabhāvaṃ addasa. Disvā saradatāpasaṃ āha – ‘‘na te ayaṃ patthanā moghā bhavissati, anāgate pana kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho loke uppajjissati. Tassa mātā mahāmāyā nāma devī bhavissati, pitā suddhodano nāma rājā, putto rāhulo nāma, upaṭṭhāko ānando nāma, dutiyasāvako moggallāno nāma, tvaṃ pana tassa aggasāvako dhammasenāpati sāriputto nāma bhavissasī’’ti. Evaṃ tāpasaṃ byākaritvā dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivāro ākāsaṃ pakkhandi.

El Maestro, dirigiendo Su conocimiento del futuro con el pensamiento: ‘¿Se cumplirá el anhelo de este hombre?’, observó y vio que se cumpliría después de haber transcurrido una asankheyya y cien mil eones adicionales. Al ver esto, dijo al asceta Sarada: ‘Este anhelo tuyo no será en vano. En el futuro, después de transcurrir una asankheyya y cien mil eones adicionales, aparecerá en el mundo el Buda llamado Gotama. Su madre será la reina llamada Mahāmāyā, su padre será el rey llamado Suddhodana, su hijo se llamará Rāhula, su asistente será Ānanda, su segundo discípulo principal será Moggallāna, y tú serás su primer discípulo principal, el general de la doctrina llamado Sāriputta’. Tras haber profetizado de este modo al asceta y haber impartido un discurso sobre el Dhamma, el Maestro, rodeado por la asamblea de monjes, se elevó hacia el firmamento.

Saradatāpasopi antevāsikattherānaṃ santikaṃ gantvā sahāyakassa sirivaḍḍhanakuṭumbikassa sāsanaṃ pesesi – ‘‘bhante, mama sahāyakassa vadetha ‘sahāyakena te saradatāpasena anomadassibuddhassa pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa sāsane aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvaṃ dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’’ti. Evañca pana vatvā therehi puretarameva ekapassena gantvā sirivaḍḍhassa nivesanadvāre aṭṭhāsi.

El asceta Sarada también se acercó a los monjes ancianos que eran sus discípulos y envió un mensaje a su amigo, el hacendado Sirivaḍḍhana: ‘Honorables señores, decidle a mi amigo: Tu amigo, el asceta Sarada, a los pies del Buda Anomadassī, ha expresado el anhelo por el puesto de primer discípulo principal en la enseñanza del Buda Gotama, quien aparecerá en el futuro. Tú, por tu parte, anhela el puesto de segundo discípulo principal’. Tras haber dicho esto, se adelantó a los monjes ancianos y se dirigió a un lado, deteniéndose ante la puerta de la morada de Sirivaḍḍhana.

Sirivaḍḍhano ‘‘cirassaṃ vata me ayyo āgato’’ti āsane nisīdāpetvā attanā nīcāsane nisinno ‘‘antevāsikaparisā pana vo, bhante, na paññāyatī’’ti pucchi. Āma samma, amhākaṃ assamaṃ anomadassī nāma buddho āgato, mayaṃ tassa attano balena sakkāraṃ akarimha. Satthā sabbesaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ṭhapetvā maṃ sesā arahattaṃ patvā pabbajiṃsūti. Tumhe kasmā na pabbajitāti? Ahaṃ satthu aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ disvā anāgate uppajjanakassa gotamassa nāma buddhassa sāsane aggasāvakaṭṭhānaṃ patthesiṃ, tvampi tassa sāsane dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehīti. Mayhaṃ buddhehi saddhiṃ paricayo natthi, bhanteti. Buddhehi saddhiṃ kathanaṃ mayhaṃ bhāro hotu, tvaṃ mahantaṃ adhikāraṃ sajjehīti.

Sirivaḍḍhana, pensando: ‘Ciertamente, mi señor ha venido después de mucho tiempo’, le hizo sentar en un asiento, mientras él mismo se sentó en un lugar bajo y preguntó: ‘Venerable señor, no se ve a su grupo de discípulos’. [Sarada respondió:] ‘Así es, amigo; el Buda llamado Anomadassī vino a nuestra ermita y nosotros le rendimos honores según nuestras capacidades. El Maestro enseñó el Dhamma a todos y, al concluir la enseñanza, con excepción de mí, todos los demás setenta y cuatro mil discípulos alcanzaron el estado de Arahant y se ordenaron’. [Sirivaḍḍhana preguntó:] ‘¿Y por qué usted no se ordenó?’. [Sarada dijo:] ‘Yo, al ver al monje anciano Nisabha, el primer discípulo principal del Maestro, anhelé el puesto de primer discípulo principal en la enseñanza del Buda llamado Gotama, quien aparecerá en el futuro. Tú también anhela el puesto de segundo discípulo principal en Su enseñanza’. [Sirivaḍḍhana respondió:] ‘Venerable señor, no tengo familiaridad con los Budas’. [Sarada dijo:] ‘Que la responsabilidad de hablar con los Budas sea mía; tú prepara una gran ofrenda ceremonial’.

Sirivaḍḍhano [Pg.121] saradatāpasassa vacanaṃ sutvā attano nivesanadvāre rājamānena aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā vālukaṃ okirāpetvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā sesabhikkhūnampi āsanāni paṭiyādāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā buddhānaṃ nimantanatthāya saradatāpasassa saññaṃ adāsi. Tāpaso tassa vacanaṃ sutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā tassa nivesanaṃ agamāsi. Sirivaḍḍhano paccuggamanaṃ katvā tathāgatassa hatthato pattaṃ gahetvā maṇḍapaṃ pavesetvā paññattāsanesu nisinnassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ datvā paṇītena bhojanena parivisitvā bhattakiccapariyosāne buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, ‘‘bhante, nāyaṃ ārambho appamattakaṭṭhānatthāya, imināva niyāmena sattāhaṃ anukampaṃ karothā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So teneva niyāmena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggahetvā ṭhito āha – ‘‘bhante, mama sahāyo saradatāpaso yassa satthu aggasāvako homīti patthesi, ahampi tasseva dutiyasāvako bhavāmī’’ti.

Sirivaḍḍhana, al oír las palabras del asceta Sarada, hizo nivelar frente a la puerta de su casa un área de aproximadamente ocho karīsas, esparció arena y flores, incluyendo granos de arroz tostado, hizo construir un pabellón con techo de flores de loto azul, preparó el asiento para el Buda y también los asientos para los demás monjes. Tras haber dispuesto una gran hospitalidad y honores, dio la señal al asceta Sarada para invitar a los Budas. El asceta, al oír su aviso, trajo a la asamblea de monjes encabezada por el Buda a su morada. Sirivaḍḍhana salió a recibirlos, tomó el cuenco de las manos del Tathāgata, los condujo al pabellón y, tras ofrecer agua de donación a la asamblea de monjes encabezada por el Buda sentada en los asientos preparados, los sirvió con exquisitos alimentos. Al finalizar la comida, cubrió a la asamblea de monjes encabezada por el Buda con vestiduras de gran valor y dijo: ‘Venerable señor, este esfuerzo no es por algo de poca importancia; por favor, por este mismo método, muestren Su compasión durante siete días’. El Maestro aceptó. Él continuó la gran ofrenda de la misma manera durante siete días, y tras venerar al Bienaventurado, se mantuvo de pie con las palmas unidas y dijo: ‘Venerable señor, el asceta Sarada, que es mi amigo, anheló ser el primer discípulo principal de aquel Maestro; que yo también sea el segundo discípulo principal de ese mismo Maestro’.

Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi – ‘‘tvaṃ ito kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamabuddhassa dutiyasāvako bhavissasī’’ti. Buddhānaṃ byākaraṇaṃ sutvā sirivaḍḍhano haṭṭhapahaṭṭho ahosi. Satthāpi bhattānumodanaṃ katvā saparivāro vihārameva gato. Sirivaḍḍhano tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā dutiyattavāre kāmāvacaradevaloke nibbatto. Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatto.

El Maestro, observando el futuro y viendo el cumplimiento del anhelo de Sirivaḍḍhana, profetizó: ‘Tú, después de transcurrir una asankheyya y cien mil eones adicionales a partir de ahora, serás el segundo discípulo principal del Buda Gotama’. Al oír la profecía de los Budas, Sirivaḍḍhana se llenó de regocijo. El Maestro también, tras realizar la bendición de la comida, regresó a su monasterio con Su séquito. Sirivaḍḍhana, desde entonces y hasta el fin de su vida, realizó acciones meritorias y, en su segundo momento de consciencia (renacimiento), nació en el mundo celestial de la esfera de los sentidos. El asceta Sarada cultivó las cuatro moradas divinas (brahmavihāras) y renació en el mundo de Brahma.

Tato paṭṭhāya imesaṃ ubhinnampi antarākammaṃ na kathitaṃ. Amhākaṃ pana buddhassa nibbattito puretarameva saradatāpaso rājagahanagarassa avidūre upatissagāme sāribrāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasameva cassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggallibrāhmaṇiyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāni kira dvepi kulāni yāva [Pg.122] sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva. Tesaṃ dvinnampi ekadivasameva gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upaṭṭhahiṃsu. Nāmaggahaṇadivase sāribrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ akaṃsu, itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ akaṃsu. Te ubhopi vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu.

Desde aquel tiempo, no se menciona la actividad intermedia de estos dos. Sin embargo, poco antes del nacimiento de nuestro Buda, el asceta Sarada tomó concepción en el vientre de la brahmán Sārī en la aldea de Upatissa, cerca de la ciudad de Rājagaha. Ese mismo día, su amigo también tomó concepción en el vientre de la brahmán Moggallī en la aldea de Kolita, también cerca de Rājagaha. Se dice que esas dos familias habían sido amigas vinculadas estrechamente por siete generaciones. A ambos se les realizaron las ceremonias de protección del feto el mismo día. Al transcurrir diez meses y tras su nacimiento, sesenta y seis nodrizas los cuidaron. El día de la imposición del nombre, al hijo de la brahmán Sārī le dieron el nombre de Upatissa por ser el hijo de la familia principal de la aldea de Upatissa; al otro le dieron el nombre de Kolita por ser el hijo de la familia principal de la aldea de Kolita. Ambos, al crecer, alcanzaron la maestría completa en todas las artes y ciencias.

Upatissamāṇavassa kīḷanatthāya nadiṃ vā uyyānaṃ vā pabbataṃ vā gamanakāle pañca suvaṇṇasivikāsatāni parivārā honti, kolitamāṇavassa pañca ājaññarathasatāni. Dvepi janā pañcapañcamāṇavakasataparivārā honti. Rājagahe ca anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjaṃ nāma hoti, tesaṃ dvinnampi ekaṭṭhāneyeva mañcaṃ bandhanti. Dvepi janā ekatova nisīditvā samajjaṃ passantā hasitabbaṭṭhāne hasanti, saṃvegaṭṭhāne saṃvijjanti, dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyaṃ denti. Tesaṃ imināva niyāmena ekadivasaṃ samajjaṃ passantānaṃ paripākagatattā ñāṇassa purimadivasesu viya hasitabbaṭṭhāne hāso vā saṃvegaṭṭhāne saṃvejanaṃ vā dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyadānaṃ vā nāhosi. Dvepi pana janā evaṃ cintayiṃsu – ‘‘kiṃ ettha oloketabbaṃ atthi, sabbepime appatte vassasate apaṇṇattikabhāvaṃ gamissanti. Amhehi pana ekaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā nisīdiṃsu.

Cuando el joven Upatissa iba al río, al parque o a la montaña para divertirse, era acompañado por un séquito de quinientos palanquines de oro; y el joven Kolita, por quinientos carros tirados por caballos de pura raza. Ambos hombres tenían, cada uno, un séquito de quinientos jóvenes. Cada año, en Rājagaha, se celebraba un festival llamado Giraggasamajja, y para ambos se disponían asientos en el mismo lugar. Al observar el festival sentados juntos, reían en los momentos de regocijo, se conmovían en los momentos de urgencia espiritual y daban obsequios en los momentos apropiados para la generosidad. De esta manera, un día, mientras observaban el festival, debido a la madurez de su conocimiento, no experimentaron risa en los momentos de regocijo, ni conmoción espiritual en los momentos solemnes, ni el deseo de dar obsequios en los momentos apropiados, como en días anteriores. Ambos hombres pensaron así: “¿Qué hay aquí digno de ser mirado? Antes de que pasen cien años, todos estos habrán llegado a un estado de inexistencia. Nosotros, sin embargo, debemos buscar el Dhamma de la liberación (Mokkhadhamma)”. Habiendo tomado este objeto de reflexión, permanecieron sentados.

Tato kolito upatissaṃ āha – ‘‘samma upatissa, na tvaṃ aññasu divasesu viya haṭṭhapahaṭṭho, anattamanadhātukosi, kiṃ te sallakkhita’’nti? Samma kolita, ‘‘etesaṃ olokane sāro natthi, niratthakametaṃ, attano mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ cintayanto nisinnomhīti, tvaṃ pana kasmā anattamanosīti? Sopi tatheva āha. Athassa attanā saddhiṃ ekajjhāsayataṃ ñatvā upatisso taṃ evamāha – ‘‘amhākaṃ ubhinnampi sucintitaṃ, mokkhadhammaṃ gavesantehi pana ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭati, kassa santike pabbajāmā’’ti.

Entonces Kolita le dijo a Upatissa: “Amigo Upatissa, no pareces estar tan alegre y satisfecho como en otros días, pareces preocupado. ¿Qué has percibido?”. “Amigo Kolita, no hay esencia alguna en observar esto; es inútil. Estoy sentado aquí pensando que debemos buscar nuestro propio Dhamma de la liberación. ¿Y tú, por qué estás preocupado?”. Él respondió de la misma manera. Entonces, Upatissa, al darse cuenta de que Kolita compartía su misma aspiración, le dijo: “Ambos hemos tenido un buen pensamiento. Para quienes buscan el Dhamma de la liberación, es apropiado obtener la ordenación (pabbajjā). ¿Bajo quién nos ordenaremos?”.

Tena kho pana samayena sañcayo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Te ‘‘tassa santike pabbajissāmā’’ti pañcahi [Pg.123] māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo atirekalābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ pariggaṇhitvā, ‘‘ācariya, tumhākaṃ jānanasamayo ettakova, udāhu uttaripi atthī’’ti pucchiṃsu. Sañcayo ‘‘ettakova, sabbaṃ tumhehi ñāta’’nti āha. Te tassa kathaṃ sutvā cintayiṃsu – ‘‘evaṃ sati imassa santike brahmacariyavāso niratthako, mayaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ nikkhantā, so imassa santike uppādetuṃ na sakkā. Mahā kho pana jambudīpo, gāmanigamarājadhāniyo carantā mayaṃ avassaṃ mokkhadhammadesakaṃ ekaṃ ācariyaṃ labhissāmā’’ti. Te tato paṭṭhāya yattha yattha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā atthīti suṇanti, tattha tattha gantvā pañhasākacchaṃ karonti. Tehi puṭṭhaṃ pañhaṃ aññe kathetuṃ samatthā natthi, te pana tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ sakalajambudīpaṃ pariggaṇhitvā nivattitvā sakaṭṭhānameva āgantvā, ‘‘samma kolita, yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsu.

En aquel tiempo, el asceta errante Sañcaya residía en Rājagaha con una gran asamblea de seguidores. Pensando “Nos ordenaremos bajo él”, se ordenaron con Sañcaya junto con sus quinientos jóvenes seguidores. Desde el momento de su ordenación, Sañcaya alcanzó el máximo renombre y abundancia de ganancias. En pocos días, habiendo aprendido toda la doctrina de Sañcaya, le preguntaron: “Maestro, ¿es este el límite de su conocimiento o hay algo más elevado?”. Sañcaya respondió: “Eso es todo, ustedes ya lo conocen todo”. Al oír sus palabras, pensaron: “Siendo así, llevar la vida santa bajo él es inútil. Hemos salido en busca del Dhamma de la liberación, y no es posible alcanzarlo con este maestro. La tierra de Jambudīpa es vasta; recorriendo aldeas, pueblos y capitales, seguramente encontraremos a un maestro que enseñe el Dhamma de la liberación”. A partir de entonces, dondequiera que oían que había sabios ascetas o brahmanas, iban allí y entablaban debates. Nadie era capaz de responder a las preguntas planteadas por ellos, pero ellos sí respondían a las de los demás. Habiendo recorrido así toda Jambudīpa, regresaron a su propio lugar y acordaron: “Amigo Kolita, aquel que primero alcance el estado inmortal (Amata), que se lo informe al otro”.

Tena samayena amhākaṃ satthā paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ sampatto hoti. Atha ‘‘ekasaṭṭhi arahanto loke uppannā hontī’’ti vuttakāle ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāyā’’ti ratanattayaguṇappakāsanatthaṃ uyyojitānaṃ bhikkhūnaṃ antare pañcavaggiyabbhantaro assajitthero paṭinivattitvā rājagahameva āgato. Punadivase pātova pattacīvaraṃ ādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.

En aquel tiempo, nuestro Maestro, habiendo alcanzado la iluminación suprema y habiendo puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma, llegó gradualmente a Rājagaha. Entonces, cuando se decía que “sesenta y un Arahants han surgido en el mundo”, y tras las palabras “Vayan, monjes, a vagar por el bienestar de muchos”, el Venerable Assaji, perteneciente al grupo de los cinco primeros monjes, regresó y llegó a Rājagaha. Al día siguiente, temprano por la mañana, tomando su cuenco y sus mantos, entró en Rājagaha para pedir limosna.

Tasmiṃ samaye upatissaparibbājako pātova bhattakiccaṃ katvā paribbājakārāmaṃ gacchanto theraṃ disvā cintesi – ‘‘mayā evarūpo pabbajito nāma na diṭṭhapubbo. Ye vata loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ aññataro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ puccheyyaṃ – ‘kaṃsi tvaṃ, āvuso uddissa, pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘akālo kho imaṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchituṃ, antaragharaṃ paviṭṭho piṇḍāya carati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ atthikehi upaññātaṃ magga’’nti. So theraṃ laddhapiṇḍapātaṃ aññataraṃ [Pg.124] okāsaṃ gacchantaṃ disvā nisīditukāmatañcassa ñatvā attano paribbājakapīṭhakaṃ paññāpetvā adāsi. Bhattakiccapariyosānepissa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi.

En ese momento, el asceta errante Upatissa, habiendo terminado temprano su comida y dirigiéndose al monasterio de los ascetas, vio al anciano y pensó: “Nunca antes he visto a un renunciante como este. Ciertamente, de aquellos que en el mundo son Arahants o han entrado en el sendero del Arahantado, este es uno de ellos. ¿Qué tal si me acerco a este monje y le pregunto: ‘¿Bajo quién te has ordenado, amigo? ¿Quién es tu maestro? ¿O de quién es la doctrina que profesas?’”. Luego pensó: “No es el momento adecuado para interrogar a este monje, pues ha entrado en la ciudad y camina pidiendo limosna. Sería mejor si sigo a este monje paso a paso; el camino es bien conocido por quienes tienen esa necesidad”. Al ver que el anciano había obtenido su limosna y se dirigía a un lugar determinado, y al notar su deseo de sentarse, Upatissa preparó y le ofreció su propio asiento de asceta. Y cuando el anciano terminó su comida, le ofreció agua de su propio recipiente.

Evaṃ ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso uddissa, pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero ‘‘atthāvuso, mahāsamaṇo sakyaputto sakyakulā pabbajito, tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito, so ca me bhagavā satthā, tassevāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī’’ti āha. Atha naṃ ‘‘kiṃvādī panāyasmato satthā, kimakkhāyī’’ti pucchi. Thero cintesi – ‘‘ime paribbājakā nāma sāsanassa paṭipakkhabhūtā, imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti. Attano navakabhāvaṃ dassento āha – ‘‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito, adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāvāhaṃ sakkomi vitthārena dhammaṃ desetu’’nti. Paribbājako ‘‘ahaṃ upatisso nāma, tvaṃ yathāsattiyā appaṃ vā bahuṃ vā vada, etaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhituṃ mayhaṃ bhāro’’ti cintetvā āha –

Habiendo cumplido así con los deberes hacia el maestro, y tras haber intercambiado saludos cordiales con el venerable Assaji después de que este terminara su comida, Upatissa le preguntó: 'Amigo, tus facultades están serenas, tu tez es pura, limpia y radiante. ¿A quién sigues, amigo, al haberte hecho monje? ¿Quién es tu maestro? ¿O qué doctrina profesas?'. El venerable respondió: 'Amigo, existe el Gran Asceta, el hijo de los Sakyas, que renunció al mundo desde el clan de los Sakyas. Es en nombre de ese Bienaventurado que me he hecho monje; ese Bienaventurado es mi maestro, y es la doctrina de ese Bienaventurado la que apruebo'. Entonces le preguntó: '¿Y qué enseña el maestro del venerable? ¿Qué proclama?'. El venerable pensó: 'Estos ascetas errantes son, por naturaleza, oponentes de la Enseñanza. Le mostraré la profundidad de esta Enseñanza'. Mostrando su condición de recién llegado, dijo: 'Amigo, soy nuevo, no hace mucho que renuncié al mundo, recién llegado a este Dhamma y Vinaya. No puedo explicarte la doctrina en detalle'. El asceta errante, pensando: 'Mi nombre es Upatissa. Habla poco o mucho según tu capacidad; mi tarea será comprenderla mediante cien o mil métodos', dijo:

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassu, atthaṃyeva me brūhi;

Attheneva me attho, kiṃ kāhasi byañjanaṃ bahu’’nti. (mahāva. 60);

'Dime poco o mucho, pero declárame solo el significado. Solo el significado es lo que deseo. ¿De qué serviría una gran cantidad de palabras?'.

Evaṃ vutte thero ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera. 1.1.286) gāthaṃ āha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattimagge patiṭṭhahi. Itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi.

Dicho esto, el venerable recitó la estrofa: 'De aquellos fenómenos que surgen de una causa...'. El asceta errante, tras escuchar solo los dos primeros versos, se estableció en el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), dotado de mil métodos. Los otros dos versos se completaron cuando alcanzó el fruto de la entrada en la corriente.

So sotāpanno hutvā uparivisese appavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘bhante, mā upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? Veḷuvane paribbājakāti. Bhante, tumhe purato yātha, mayhaṃ eko sahāyako atthi. Amhehi ca aññamaññaṃ katikā katā ‘‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti. Ahaṃ taṃ paṭiññaṃ mocetvā sahāyakaṃ [Pg.125] gahetvā tumhākaṃ gatamaggeneva satthu santikaṃ āgamissāmīti pañcapatiṭṭhitena therassa pādesu nipatitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmābhimukho agamāsi.

Habiéndose convertido en un sotāpanna, al no surgir aún un logro superior, reflexionó: 'Debe haber una razón para esto', y le dijo al venerable: 'Venerable señor, no extienda más la enseñanza del Dhamma; que baste con esto. ¿Dónde reside nuestro Maestro?'. 'En el bosque de bambú (Veḷuvana), asceta'. 'Venerable señor, vaya usted adelante. Tengo un compañero. Hemos hecho un pacto mutuo: «Aquel que primero alcance lo Inmortal, que se lo haga saber al otro». Me liberaré de esa promesa, tomaré a mi compañero y vendré ante el Maestro siguiendo el mismo camino que usted ha tomado'. Postrándose a los pies del venerable con las cinco partes del cuerpo, dándole tres vueltas en señal de respeto y despidiéndolo, se dirigió hacia el monasterio de los ascetas errantes.

Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘ajja mayhaṃ sahāyakassa mukhavaṇṇo na aññesu divasesu viya, addhā tena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āma āvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ kira, samma, satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane kira, samma, vasatī’’ti evaṃ no ācariyena assajittherena kathitanti. Tena hi samma āyāma, satthāraṃ passissāmāti. Sāriputtatthero ca nāmesa sadāpi ācariyapūjakova, tasmā sahāyaṃ kolitamāṇavaṃ evamāha – ‘‘samma, amhehi adhigataṃ amataṃ amhākaṃ ācariyassa sañcayaparibbājakassāpi kathessāma. Bujjhamāno paṭivijjhissati, appaṭivijjhanto amhākaṃ saddahitvā satthu santikaṃ gamissati, buddhānaṃ desanaṃ sutvā maggaphalapaṭivedhaṃ karissatī’’ti.

El asceta errante Kolita, viéndolo venir desde lejos, pensó: 'Hoy el semblante de mi compañero no es como el de otros días; sin duda ha alcanzado lo Inmortal', y le preguntó sobre el logro de lo Inmortal. El otro le confirmó: 'Sí, amigo, lo Inmortal ha sido alcanzado', y recitó esa misma estrofa. Al final de la estrofa, Kolita se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala) y dijo: 'Amigo, ¿dónde dicen que reside el Maestro?'. 'Amigo, dicen que reside en el bosque de bambú; así nos lo ha contado nuestro maestro, el venerable Assaji'. 'En ese caso, amigo, vayamos; veamos al Maestro'. El venerable Sāriputta siempre fue alguien que honraba a sus maestros; por lo tanto, le dijo a su compañero, el joven Kolita: 'Amigo, le comunicaremos también lo Inmortal que hemos alcanzado a nuestro maestro, el asceta errante Sañcaya. Si es capaz de comprender, penetrará la verdad; si no la penetra, confiará en nosotros e irá ante el Maestro. Tras escuchar la enseñanza de los Budas, realizará la penetración de los senderos y sus frutos'.

Tato dvepi janā sañcayassa santikaṃ gantvā, ‘‘ācariya, tvaṃ kiṃ karosi, buddho loke uppanno, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho. Āyāma, dasabalaṃ passissāmā’’ti. So ‘‘kiṃ vadetha, tātā’’ti tepi vāretvā lābhaggayasaggappattimeva tesaṃ dīpesi. Te ‘‘amhākaṃ evarūpo antevāsikavāso niccameva hotu, tumhākaṃ pana gamanaṃ vā agamanaṃ vā jānāthā’’ti āhaṃsu. Sañcayo ‘‘ime ettakaṃ jānantā mama vacanaṃ na karissantī’’ti ñatvā ‘‘gacchatha tumhe, tātā, ahaṃ mahallakakāle antevāsikavāsaṃ vasituṃ na sakkomī’’ti āha. Te anekehipi kāraṇehi taṃ bodhetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānaṃ janaṃ ādāya veḷuvanaṃ agamaṃsu. Atha tesaṃ pañcasu antevāsikasatesu aḍḍhateyyasatā nivattiṃsu, aḍḍhateyyasatā tehi saddhiṃ agamaṃsu.

Luego, ambos fueron ante Sañcaya y dijeron: 'Maestro, ¿qué está haciendo? Un Buda ha aparecido en el mundo; el Dhamma está bien proclamado; el Saṅgha ha practicado rectamente. Vayamos; veamos al Poseedor de las Diez Fuerzas'. Él preguntó: 'Queridos, ¿qué estáis diciendo?', y tratando de disuadirlos, les mostró únicamente la importancia de haber alcanzado el colmo de las ganancias y el renombre. Ellos respondieron: 'Que tal vida como discípulos sea vuestra para siempre; en cuanto a vuestra ida o no ida, decididlo vosotros'. Sañcaya, comprendiendo: 'Estos, sabiendo tanto, no seguirán mi palabra', dijo: 'Queridos, id vosotros. Yo, en mi vejez, no puedo vivir como un discípulo'. Ellos, al no poder convencerlo por diversos medios, partieron hacia el bosque de bambú llevando consigo a las personas que seguían sus consejos. Entonces, de sus quinientos discípulos, doscientos cincuenta se volvieron, y doscientos cincuenta fueron con ellos.

Satthā catuparisamajjhe dhammaṃ desento te dūratova disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘ete, bhikkhave, dve sahāyā āgacchanti kolito ca upatisso ca, etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti. Atha tesaṃ parisāya cariyavasena dhammadesanaṃ vaḍḍhesi. Ṭhapetvā dve aggasāvake sabbepi te aḍḍhateyyasatā paribbājakā arahattaṃ pāpuṇiṃsu[Pg.126]. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbesaṃ kesamassu antaradhāyi, iddhimayaṃ pattacīvaraṃ kāyappaṭibaddhaṃ ahosi. Dvinnaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgataṃ, uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāsi. Kasmā? Sāvakapāramiñāṇassa mahantatāya.

El Maestro, enseñando el Dhamma en medio de las cuatro asambleas, los vio desde lejos y se dirigió a los monjes: 'Monjes, estos dos compañeros que vienen, Kolita y Upatissa, serán mi par de discípulos, el par principal y excelente'. Luego, amplió la enseñanza del Dhamma según las inclinaciones de esa asamblea. A excepción de los dos discípulos principales, todos los doscientos cincuenta ascetas errantes alcanzaron el estado de Arahant. El Maestro extendió su mano diciendo: 'Venid, monjes' (Etha bhikkhavo). El cabello y la barba de todos desaparecieron, y los cuencos y mantos creados por poder psíquico aparecieron adheridos a sus cuerpos. También para los dos discípulos principales aparecieron los cuencos y mantos creados por poder psíquico, pero la tarea de los tres senderos superiores no se completó aún. ¿Por qué? Debido a la grandeza del conocimiento de la perfección del discípulo (sāvakapāramiñāṇa).

Athāyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā tathāgatena dinnaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇantova uparimaggattayakiccaṃ niṭṭhāpetvā sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Sāriputtattheropi pabbajitadivasato addhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ tameva rājagahaṃ upanissāya sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.205-206) desiyamāne suttānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitabhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Bhāgineyyo panassa desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhito. Iti dvinnampi mahāsāvakānaṃ tathāgate rājagahe viharanteyeva sāvakapāramiñāṇakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto ‘‘mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto, iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti dvepi mahāsāvake ṭhānantare ṭhapesīti.

Entonces, el Venerable Mahāmoggallāna, en el séptimo día después de su ordenación, mientras practicaba el Dhamma del asceta cerca de la aldea de Kallavālagāmaka en el reino de Magadha, fue instado por el Maestro cuando el letargo y la somnolencia lo vencieron. Tras disipar el letargo y la somnolencia, mientras escuchaba la meditación sobre los elementos dada por el Tathāgata, completó la tarea de los tres senderos superiores y alcanzó la culminación del conocimiento de la perfección de un discípulo. El Venerable Sāriputta también, habiendo transcurrido medio mes desde el día de su ordenación, mientras residía en la cueva Sūkarakhataleṇa cerca de esa misma ciudad de Rājagaha con el Maestro, envió su conocimiento siguiendo el discurso mientras se exponía el Vedanāpariggahasuttanta a su sobrino, el parivrajaka Dīghanakha. Como quien come comida preparada por otro, alcanzó la culminación del conocimiento de la perfección de un discípulo. Su sobrino, por otro lado, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente al final del discurso. Así, mientras el Tathāgata aún residía en Rājagaha, la tarea del conocimiento de la perfección de un discípulo de ambos grandes discípulos alcanzó su culminación. Posteriormente, mientras el Maestro residía en Jetavana, designó a ambos grandes discípulos en posiciones prominentes, diciendo: “Monjes, el más destacado entre mis discípulos de gran sabiduría es Sāriputta; el más destacado entre los que poseen poderes psíquicos es Mahāmoggallāna”.

Mahākassapattheravatthu

La historia del venerable Mahākassapa

191. Catutthe dhutavādānanti ettha dhuto veditabbo, dhutavādo veditabbo, dhutadhammā veditabbā, dhutaṅgāni veditabbāni. Tattha dhutoti dhutakileso vā puggalo kilesadhunano vā dhammo.

191. En el cuarto sutta, respecto a la expresión 'dhutavādānaṃ' (de los que enseñan las prácticas de sacudirse las impurezas), debe entenderse el término 'dhuto', debe entenderse 'dhutavādo', deben entenderse los 'dhutadhammā' y deben entenderse los 'dhutaṅgā'. Allí, 'dhuto' se refiere a una persona que ha sacudido las impurezas o a un dhamma que sacude las impurezas.

Dhutavādoti ettha pana atthi dhuto na dhutavādo, atthi na dhuto dhutavādo, atthi neva dhuto na dhutavādo, atthi dhuto ceva dhutavādo ca. Tattha yo dhutaṅgena attano kilese dhuni, paraṃ pana dhutaṅgena na ovadati nānusāsati bākulatthero viya, ayaṃ dhuto na dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā bākulo dhuto na dhutavādo’’ti. Yo pana [Pg.127] dhutaṅgena attano kilese na dhuni, kevalaṃ aññe dhutaṅgena ovadati anusāsati upanandatthero viya, ayaṃ na dhuto dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā upanando na dhuto dhutavādo’’ti. Yo pana ubhayavipanno lāḷudāyī viya, ayaṃ neva dhuto na dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā lāḷudāyī neva dhuto na dhutavādo’’ti. Yo pana ubhayasampanno āyasmā mahākassapatthero viya, ayaṃ dhuto ceva dhutavādo ca. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā mahākassapo dhuto ceva dhutavādo cā’’ti.

Con respecto a 'dhutavādo', existen cuatro tipos de personas: el que es dhuto pero no dhutavādo, el que no es dhuto pero es dhutavādo, el que no es ni dhuto ni dhutavādo, y el que es tanto dhuto como dhutavādo. Entre ellos, aquel que mediante las prácticas ascéticas sacudió sus propias impurezas, pero no exhorta ni instruye a otros en las prácticas ascéticas, es como el venerable Thera Bākula; este es dhuto pero no dhutavādo. Como se dijo: “Este venerable Bākula es dhuto pero no dhutavādo”. Aquel que no sacudió sus propias impurezas mediante las prácticas ascéticas, sino que solo exhorta e instruye a otros en las prácticas ascéticas, es como el venerable Thera Upananda; este no es dhuto pero es dhutavādo. Como se dijo: “Este venerable Upananda no es dhuto pero es dhutavādo”. Aquel que falla en ambos aspectos es como Lāḷudāyī; este no es ni dhuto ni dhutavādo. Como se dijo: “Este venerable Lāḷudāyī no es ni dhuto ni dhutavādo”. Aquel que posee ambas cualidades es como el venerable Mahākassapa Thera; este es tanto dhuto como dhutavādo. Como se dijo: “Este venerable Mahākassapa es tanto dhuto como dhutavādo”.

Dhutadhammā veditabbāti appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā pavivekatā idamaṭṭhikatāti ime dhutaṅgacetanāya parivārā pañca dhammā ‘‘appicchaṃyeva nissāyā’’tiādivacanato (a. ni. 5.181; pari. 325) dhutadhammā nāma. Tattha appicchatā ca santuṭṭhitā ca alobho, sallekhatā ca pavivekatā ca dvīsu dhammesu anupatanti alobhe ceva amohe ca, idamaṭṭhitā ñāṇameva. Tattha alobhena paṭikkhepavatthūsu lobhaṃ, amohena tesveva ādīnavappaṭicchādakaṃ mohaṃ dhunāti. Alobhena ca anuññātānaṃ paṭisevanamukhena pavattaṃ kāmasukhallikānuyogaṃ, amohena dhutaṅgesu atisallekhamukhena pavattaṃ attakilamathānuyogaṃ dhunāti. Tasmā ime dhammā dhutadhammāti veditabbā.

Los 'dhutadhammā' (cualidades de sacudirse las impurezas) deben entenderse como: el tener pocos deseos (appicchatā), el contentamiento (santuṭṭhitā), la austeridad (sallekhatā), la reclusión (pavivekatā) y la determinación del propósito corporal (idamaṭṭhikatā). Estos cinco dhammas son el séquito de la voluntad de las prácticas ascéticas. Se llaman 'dhutadhammā' por palabras tales como: 'basándose solo en tener pocos deseos'. Entre ellos, el tener pocos deseos y el contentamiento constituyen el desapego (alobha). La austeridad y la reclusión se incluyen en dos dhammas: desapego y no confusión (amoha). El propósito corporal es el conocimiento (ñāṇa) mismo. Allí, mediante el desapego se sacude la codicia por los objetos rechazados; mediante la no confusión se sacude la ilusión que oculta el peligro en esos mismos objetos. Mediante el desapego se sacude el apego a los placeres sensuales (kāmasukhallikānuyoga) que surge a través del uso de los cuatro requisitos permitidos; mediante la no confusión se sacude el apego al tormento propio (attakilamathānuyoga) que surge a través de la austeridad excesiva en las prácticas ascéticas. Por lo tanto, estos dhammas deben entenderse como 'dhutadhammā'.

Dhutaṅgāni veditabbānīti terasa dhutaṅgāni veditabbāni paṃsukūlikaṅgaṃ…pe… nesajjikaṅganti.

Los 'dhutaṅgā' (miembros o prácticas ascéticas) deben entenderse como las trece prácticas ascéticas, comenzando por la práctica de usar mantos de trapos desechados (paṃsukūlikaṅga)... hasta la práctica de permanecer sentado (nesajjikaṅga).

Dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapoti yattakā dhutavādaṃ vadanti, tesaṃ sabbesampi antare ayaṃ mahākassapatthero aggoti aggaṭṭhāne ṭhapesi. Mahākassapoti uruveḷakassapo nadīkassapo gayākassapo kumārakassapoti ime khuddānukhuddake there upādāya ayaṃ mahā, tasmā mahākassapoti vutto.

Respecto a 'dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo' (el más destacado entre los que enseñan las prácticas de sacudirse las impurezas es Mahākassapa): entre todos aquellos que proclaman la enseñanza de sacudirse las impurezas, el Maestro designó a este venerable Mahākassapa Thera como el más excelente en esa posición destacada. Se le llama 'Mahākassapa' (el Gran Kassapa) en distinción a otros theras de menor rango como Uruveḷakassapa, Nadīkassapa, Gayākassapa y Kumārakassapa; debido a su grandeza, es llamado Mahākassapa.

Imassāpi pañhakamme ayamanupubbikathā – atīte kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi, tasmiṃ haṃsavatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante vedeho nāma kuṭumbiko asītikoṭidhanavibhavo pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya [Pg.128] gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tasmiñca khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ, yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi. Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti āha. Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅghoti. Kittako bhagavāti? Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassanti. Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā bhikkhaṃ adhivāsethāti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Upāsako satthu adhivāsanaṃ viditvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññatte āsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāguādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi. Upāsakopi satthu santike nisīdi.

También para este venerable, en relación con sus actos meritorios pasados, esta es la historia sucesiva: Se dice que hace cien mil eones, el Maestro llamado Padumuttara surgió en el mundo. Mientras residía en el parque de los ciervos Khema, cerca de la ciudad de Haṃsavatī, un jefe de familia llamado Vedeha, que poseía una fortuna de ochocientos millones, desayunó temprano, asumió los componentes del uposatha, tomó perfumes y flores, fue al monasterio, honró al Maestro, le rindió homenaje y se sentó a un lado. En ese momento, el Maestro designó al venerable Mahānisabha Thera, su tercer discípulo, en la posición más destacada, diciendo: “Monjes, el más destacado entre mis discípulos monjes que enseñan las prácticas de sacudirse las impurezas es Nisabha”. El laico, al oír esto, se llenó de fe y, al final del discurso de Dhamma, cuando la multitud se había levantado y retirado, rindió homenaje al Maestro y dijo: “Señor, acepte mi ofrenda de comida para mañana”. El Maestro respondió: “Laico, la comunidad de monjes es muy numerosa”. “¿Cuán numerosa es, Señor?”, preguntó. “Seis millones ochocientos mil monjes”, dijo el Maestro. “Señor, acepte mi ofrenda de comida sin dejar ni siquiera a un solo novicio en el monasterio”. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. El laico, sabiendo que el Maestro había aceptado, regresó a su casa, preparó una gran donación y, al día siguiente, anunció el momento de la comida al Maestro. El Maestro, tomando su cuenco y su manto, rodeado por la comunidad de monjes, fue a la casa del laico, se sentó en el asiento preparado y, tras el vertido del agua de la donación, aceptó la papilla y otros alimentos, y realizó la comida. El laico también se sentó cerca del Maestro.

Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthi paṭipajji. Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ adāsi. ‘‘Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinno’’ti. Na vaṭṭissati upāsakāti. Upāsako therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā nīharitvā adāsi. Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘bhante, mahānisabhatthero ‘satthā gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi, atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atireko guṇo’’ti. Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ nāma natthi. Atha satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ udikkhati. Mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññasmiṃyeva vasati. Mayaṃ channe vasāma, so abbhokāsamhiyeva vasati. Iti tassa ayañca ayañca guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya kathesi. Upāsako pakatiyāpi jalamānadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti?

En ese intervalo, el Gran Thera Mahānisabha, mientras caminaba en busca de limosna, entró en ese mismo camino. El devoto, al verlo, se levantó, fue hacia él, saludó al Thera y dijo: 'Señor, por favor, deme su cuenco'. El Thera le entregó el cuenco. 'Señor, entre en esta misma casa; el Maestro también está sentado en la casa', dijo el devoto. 'No sería apropiado, devoto', respondió el Thera. El devoto tomó el cuenco del Thera, lo llenó con comida de limosna, lo trajo y se lo ofreció. Después, tras acompañar al Thera un trecho y regresar, se sentó cerca del Maestro y le dijo: 'Señor, aunque se le dijo al Venerable Mahānisabha que el Maestro estaba sentado en la casa, él no quiso entrar. ¿Acaso tiene él alguna cualidad que supere a las virtudes de Ustedes?'. Entre los Budas no existe la envidia por las virtudes ajenas. Entonces el Maestro dijo así: 'Devoto, nosotros nos sentamos en las casas esperando la limosna, pero ese monje no se sienta de esa manera para esperar la comida. Nosotros residimos en moradas cercanas a las aldeas, pero él reside solo en el bosque. Nosotros residimos bajo techo, pero él reside a la intemperie. Tales son sus virtudes'. Así habló el Maestro, como si estuviera llenando el gran océano. El devoto, que ya era devoto por naturaleza, se llenó de una fe aún más profunda, como una lámpara encendida sobre la cual se vierte aceite, y pensó: '¿De qué me sirve cualquier otra fortuna? En el futuro, haré una aspiración ante un Buda para alcanzar la posición suprema entre aquellos que proclaman las prácticas austeras (dhutavādas)'.

So [Pg.129] punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divasāni mahādānaṃ datvā sattame divase buddhappamukhassa mahābhikkhusaṅghassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divasāni dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ mettaṃ vacīkammaṃ mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike etassa mahānisabhattherena pattaṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa saccakāro hotū’’ti. Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho, no’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti. Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha. So yāvatāyukaṃ nānappakāraṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā nānappakāraṃ kalyāṇakammaṃ katvā tattha kālaṃ kato sagge nibbatti.

Él invitó nuevamente al Maestro y, siguiendo el mismo método, ofreció una gran limosna durante siete días. En el séptimo día, tras ofrecer el triple hábito (ticīvara) a la gran comunidad de monjes encabezada por el Buda, se postró a los pies del Maestro y dijo: 'Señor, por cualquier acción corporal, verbal o mental impregnada de amor benevolente que haya realizado mientras ofrecía limosna durante estos siete días, no aspiro con este mérito a ninguna otra fortuna celestial, ni a la de Sakka, Māra o Brahmā. Que esta acción mía sirva para que, en el futuro, ante un Buda, alcance el mismo rango que ha obtenido el Venerable Mahānisabha, y sea el apoyo para la posición suprema entre los portadores de las trece prácticas austeras'. El Maestro, observando si se cumpliría o no, vio que se cumpliría y dijo: 'Has aspirado a una posición elevada. En el futuro, al final de cien mil eones, surgirá el Buda llamado Gotama. Tú serás su tercer discípulo, llamado el Venerable Mahākassapa'. Al escuchar esto, el devoto pensó que, puesto que no hay dos palabras en los Budas, ese logro era tan seguro como si fuera a alcanzarse al día siguiente. Él, tras ofrecer diversos tipos de limosnas durante toda su vida, observar los preceptos y realizar variadas obras meritorias, al morir allí, renació en el mundo celestial.

Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavutikappe vipassisammāsambuddhe bandhumatiṃ nissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇe brāhmaṇakule nibbatti. Tasmiñca kāle vipassī bhagavā sattame sattame saṃvacchare dhammaṃ katheti, mahantaṃ kolāhalaṃ ahosi. Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocenti. Brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi. Tassa ca nivāsanasāṭako ekova hoti, tathā brāhmaṇiyā. Pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva. Sakalanagare ekasāṭakabrāhmaṇoti paññāyati. Brāhmaṇānaṃ kenacideva kiccena sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ gacchati. Brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe tiṭṭhati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Tasmiṃ pana divase brāhmaṇo brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ rattiṃ dhammassavanaṃ suṇissasi, divā’’ti. ‘‘Mayaṃ mātugāmajātikā nāma rattiṃ sotuṃ na sakkoma, divā sossāmī’’ti brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ divā gantvā satthāraṃ vanditvā [Pg.130] ekamante nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhiyeva saddhiṃ āgamāsi. Atha brāhmaṇo brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato.

A partir de entonces, disfrutando de fortuna entre los dioses y los humanos, hace noventa y un eones a partir de este, cuando el Buda Vipassī vivía en el bosque de los ciervos llamado Khema, cerca de Bandhumatī, él descendió del mundo de los dioses y renació en una familia de brahmanes empobrecida. En aquel tiempo, el Bienaventurado Vipassī enseñaba el Dhamma cada siete años, y se producía un gran clamor. Las deidades en todo Jambudīpa proclamaban: '¡El Maestro enseñará el Dhamma!'. El brahmán escuchó esa noticia. Él tenía una sola prenda para vestir, y lo mismo su esposa la brahmana. Tenían además un solo manto superior para cubrirse ambos. En toda la ciudad era conocido como el 'Brahmán de un solo manto'. Cuando había una reunión de brahmanes por algún asunto, él asistía dejando a su esposa en casa. Cuando había una reunión de mujeres brahmanas, él se quedaba en casa y la brahmana iba cubriéndose con aquel manto. En aquel día de la enseñanza, el brahmán le preguntó a la brahmana: 'Querida, ¿escucharás la enseñanza del Dhamma de noche o de día?'. 'Nosotras, las mujeres, no podemos escuchar de noche; escucharé de día', respondió ella. Dejando al brahmán en casa y cubriéndose con el manto, fue de día con las devotas, saludó al Maestro, se sentó a un lado, escuchó el Dhamma y regresó con las mismas devotas. Entonces, el brahmán dejó a la brahmana en casa, se puso el manto y fue al monasterio.

Tasmiñca samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisinno cittabījaniṃ ādāya ākāsagaṅgaṃ otārento viya sineruṃ matthaṃ katvā sāgaraṃ nimmathento viya dhammakathaṃ kathesi. Brāhmaṇassa parisante nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmasmiṃyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi. Atthassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji. So ‘‘brāhmaṇiyā ca mayhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ natthi, apārupitvā ca nāma bahi carituṃ na sakkā’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi. Athassa nikkhante paṭhamayāme majjhimayāmepi tatheva pīti uppajji. So tatheva cintetvā tatheva adātukāmo ahosi. Athassa majjhimayāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji. So ‘‘taraṇaṃ vā hotu maraṇaṃ vā, pacchāpi jānissāmī’’ti vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi. Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena tikkhattuṃ apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tayo vāre nadi.

En ese momento, el Maestro, sentado en medio de la asamblea sobre un asiento de Dhamma decorado, sosteniendo un abanico ornamental, exponía el Dhamma como si hiciera descender el Ganges celestial, o como si agitara el océano usando el monte Sineru como batidor. Al brahmán, sentado al borde de la asamblea escuchando el Dhamma, ya en la primera vigilia le surgió un gozo de cinco colores que llenó todo su cuerpo. Él dobló su manto y pensó: 'Se lo ofreceré al Poseedor de las Diez Fuerzas'. Entonces le surgió la avaricia, mostrándole mil inconvenientes. Pensó: 'Mi esposa y yo solo tenemos este manto, no hay ninguna otra prenda superior; sin un manto superior no es posible salir fuera'. Así, no deseaba darlo de ninguna manera. Al terminar la primera vigilia, en la vigilia intermedia le surgió el mismo gozo. Pensó lo mismo y, del mismo modo, no quiso darlo. Al terminar la vigilia intermedia, en la última vigilia le surgió nuevamente el mismo gozo. Pensó: '¡Que sea la salvación o que sea la muerte! Ya veré después', y doblando el manto lo puso a los pies del Maestro. Entonces, moviendo su brazo izquierdo y golpeando su hombro con su mano derecha tres veces, exclamó tres veces: '¡He vencido! ¡He vencido!'.

Tasmiñca samaye bandhumarājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti. Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti. So purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha etaṃ puccha kiṃ vadasī’’ti. So tena gantvā pucchito āha – ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ jinanti, na taṃ jitaṃ acchariyaṃ, ahaṃ pana pacchato āgacchantassa duṭṭhagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ madditvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me macchariyaṃ jita’’nti āha. So puriso āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā āha – ‘‘amhe bhaṇe dasabalassa anurūpaṃ na jānimha, brāhmaṇo jānī’’ti vatthayugaṃ pesesi. Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ tuṇhī nisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa [Pg.131] adāsi, satthu guṇe paṭicca uppannena mayhaṃ ko attho’’ti? Tampi vatthayugaṃ dasabalasseva adāsi. Rājāpi ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti pucchitvā ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññānipi dve vatthayugāni pesesi. So tānipi adāsi. Rājā aññānipi cattārīti evaṃ yāva dvattiṃsavatthayugāni pesesi. Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ, brāhmaṇiyā ekanti dve vatthayugāni gahetvā tiṃsa yugāni tathāgatasseva adāsi. Tato paṭṭhāya cassa satthu vissāsiko jāto.

En aquel momento, el rey Bandhuma estaba sentado detrás del asiento del Dhamma, dentro de una cortina, escuchando la enseñanza. Para un rey, el grito '¡He vencido!' resulta desagradable. Él envió a un hombre diciendo: 'Ve, pregunta a ese hombre por qué dice eso'. Al ser interrogado por aquel hombre, el brahmán respondió: 'Otros vencen al ejército enemigo montando elefantes y otros vehículos, y empuñando espadas y escudos; tal victoria no es asombrosa. Yo, sin embargo, tras haber aplastado mi mente egoísta, como quien rompe la cabeza de un buey salvaje que ataca por detrás con un mazo y lo hace huir, he entregado mi manto al Poseedor de las Diez Fuerzas. He vencido a mi avaricia'. El hombre regresó e informó del asunto al rey. El rey dijo: '¡Amigos! Nosotros no sabíamos qué era apropiado para el Poseedor de las Diez Fuerzas, pero el brahmán sí lo sabía', y le envió un par de vestiduras. Al verlo, el brahmán pensó: 'Este rey no me dio nada primero cuando estaba sentado en silencio, sino que me lo dio cuando yo hablaba de las virtudes del Maestro. ¿De qué me sirve un par de vestiduras obtenidas a expensas de las virtudes del Maestro?'. Y entregó ese par de vestiduras al Poseedor de las Diez Fuerzas. El rey preguntó qué había hecho el brahmán y, al oír que también había entregado ese par al Tathāgata, le envió otros dos pares. Él también los entregó. El rey envió otros cuatro, y así sucesivamente hasta treinta y dos pares de vestiduras. Entonces el brahmán pensó: 'Esto es como recibir algo que va aumentando cada vez más', y tomó dos pares, uno para él y otro para su esposa, y entregó los treinta pares restantes al Tathāgata. A partir de entonces, se volvió una persona de confianza del Maestro.

Atha naṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanakaṃ attano pārutarattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito patthāya imaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti. So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti cintetvā antogandhakuṭiyaṃ tathāgatassa mañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi. Athekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi. Tasmiñca samaye chabbaṇṇā buddharasmiyo kambale paṭihaññanti, kambalo ativiya virocati. Rājā olokento sañjānitvā āha – ‘‘bhante, amhākaṃ esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti. Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena mayaṃ pūjitāti. Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāma catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhi salākābhattāni upanibandhāpetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti.

Entonces, un día de clima frío, el rey vio al brahmán escuchando el Dhamma en presencia del Maestro y, entregándole su propio manto de lana roja valorado en cien mil piezas, dijo: 'De ahora en adelante, vístete con este manto y escucha el Dhamma'. El brahmán pensó: '¿Qué gano yo con este manto puesto sobre este cuerpo impuro?', y tras confeccionar con él un dosel sobre el lecho del Tathāgata dentro de la alcoba perfumada, se marchó. Un día, el rey fue al monasterio temprano por la mañana y se sentó ante el Maestro en la alcoba perfumada. En ese momento, los rayos de seis colores del Buda incidieron sobre el manto de lana, y el manto resplandecía intensamente. El rey lo observó, lo reconoció y dijo: 'Venerable Señor, este es nuestro manto, el cual entregamos al brahmán Ekasāṭaka'. El Buda respondió: 'Gran Rey, tú honraste al brahmán, y el brahmán Nos ha honrado a Nosotros'. El rey, complacido, exclamó: 'El brahmán supo lo que era apropiado, nosotros no', y tras ofrecerle todas las cosas útiles para los hombres en grupos de ocho, en la ofrenda conocida como el don de 'todo por ocho', lo nombró para el cargo de capellán real. Aquel brahmán, considerando que 'todo por ocho' sumaba sesenta y cuatro, estableció sesenta y cuatro raciones de comida por sorteo, practicó la generosidad durante toda su vida, guardó los preceptos y, al morir, renació en el cielo.

Puna tato cuto imasmiṃ kappe koṇāgamanassa ca bhagavato kassapadasabalassa cāti dvinnaṃ buddhānaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto. So vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ carati, tasmiṃ ca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetuṃ āraddho. So disvā ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti āha. Anuvāto nappahotīti[Pg.132]. ‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti sāṭakaṃ datvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kenaci parihāni mā hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi.

De nuevo, tras morir allí, renació en este eón en el hogar de un hacendado en Benarés, en el periodo entre los dos Budas, el Bienaventurado Koṇāgamana y el Poseedor de las Diez Fuerzas Kassapa. Al llegar a la madurez, mientras vivía como padre de familia, un día caminaba por el bosque para estirar las piernas. En aquel momento, un Paccekabuddha estaba confeccionando sus hábitos a la orilla del río; como la tira del borde no era suficiente, comenzó a plegar la tela para guardarla. Al verlo, el hombre preguntó: 'Venerable Señor, ¿por qué la pliega y la guarda?'. 'La tira del borde no es suficiente', respondió. 'Venerable Señor, hágala con esto', dijo él entregándole su manto, y formuló este anhelo: 'En cualquier lugar donde renazca, que nunca sufra carencia de nada'.

Atha gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi. Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya, ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasatena parivajjeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā gehadvāre ṭhitā sutvā ‘‘imāya dinnaṃ bhattaṃ mā esa bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Itarā disvā ‘‘bāle maṃ tāva akkosa vā pahara vā, evarūpassa pana dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramissa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha. Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji. Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi. Tepi dve jāyampatikā yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbattitvā puna tato cavitvā upāsako kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti, itarāpi tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti.

Después, mientras su hermana y su esposa reñían en la casa, el Paccekabuddha entró por limosna. Entonces, la hermana ofreció comida al Paccekabuddha y, refiriéndose a la esposa, formuló este anhelo: 'Que pueda evitar a una mujer tan necia a cien leguas de distancia'. La esposa, de pie a la puerta de la casa, al oír esto, pensó: 'Que no coma él la comida dada por esta', y tomando el cuenco, arrojó la comida y lo llenó de lodo, entregándoselo así. Al ver esto, la otra le dijo: '¡Necia! Puedes insultarme o golpearme a mí, pero no es apropiado arrojar la comida del cuenco de alguien que ha perfeccionado las virtudes durante dos asankhyeyyas y darle lodo'. Entonces, la esposa sintió remordimiento. Ella dijo: 'Espere, Venerable Señor', tiró el lodo, lavó el cuenco, lo frotó con polvo perfumado, lo llenó con los cuatro dulces y, sobre ellos, vertió mantequilla clarificada reluciente con el color del interior de un loto, y poniéndolo en las manos del Paccekabuddha, formuló este anhelo: 'Así como esta comida es resplandeciente, que mi cuerpo sea igualmente resplandeciente'. El Paccekabuddha expresó su regocijo y voló por el aire. Aquellos dos esposos, habiendo realizado méritos durante toda su vida, renacieron en el cielo; y al morir allí, en la época del Buda Kassapa, el devoto renació en Benarés como hijo de un banquero con una fortuna de ochocientos millones, y la otra también renació como hija de un banquero de igual posición.

Tassa vuddhippattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu. Tassā pubbe adinnavipākassa tassa kammassa ānubhāvena patikūlaṃ paviṭṭhamattāya ummārabbhantare sakalasarīraṃ ugghāṭitavaccakuṭi viya duggandhaṃ jātaṃ. Seṭṭhikumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā ‘‘nīharathā’’ti ābhataniyāmeneva kulagharaṃ pesesi. Sā eteneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivattitā.

Cuando él llegó a la madurez, le trajeron a esa misma hija del banquero como esposa. Debido al poder de aquella acción pasada, cuyo fruto aún no se había agotado, tan pronto como ella entró en la casa de su esposo y cruzó el umbral, todo su cuerpo exhaló un hedor insoportable, como el de una letrina abierta. El joven banquero preguntó: '¿De quién es este olor?', y al oír que era de la hija del banquero, ordenó: '¡Llevéosla!', y la envió de regreso a la casa de su familia de la misma forma en que había sido traída. Debido a este mismo hecho, fue rechazada en siete lugares diferentes.

Tena ca samayena kassapadasabalo parinibbāyi, tassa ghanakoṭṭimāhi satasahassagghanikāhi rattasuvaṇṇaiṭṭhakāhi yojanubbedhaṃ cetiyaṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ cetiye kariyamāne sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattitā, kiṃ me jīvitenā’’ti attano [Pg.133] sarīrābharaṇabhaṇḍakaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇaiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthinnaṃ caturaṅgulubbedhaṃ. Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalahatthake ādāya cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā. Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakāpanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti. Seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha – ‘‘imaṃ iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti. Amma, bhaddake kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehīti. Sā āruyha telena haritālamanosilaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā agamāsi.

En aquel tiempo, el Buda Kassapa, dotado de los diez poderes, alcanzó el parinibbāna. En su honor, comenzaron la construcción de una estupa de una yojana de altura, utilizando ladrillos de oro rojo macizo cuyo valor era de cien mil monedas cada uno. Mientras se construía la estupa, la hija de un banquero pensó: 'He sido rechazada en siete lugares, ¿qué sentido tiene ya mi vida?'. Entonces, mandó fundir sus ornamentos corporales y fabricó un ladrillo de oro de un codo de largo, un palmo de ancho y cuatro dedos de grosor. Luego, tomando una mezcla de oropimente y rejalgar, junto con ocho ramos de lotos, se dirigió al lugar de construcción de la estupa. En ese preciso momento, al completar una hilera de ladrillos, faltaba exactamente un ladrillo para cerrarla. La hija del banquero le dijo al constructor: 'Colocad este ladrillo aquí'. Él respondió: 'Madre, habéis llegado en un momento excelente; colocadlo vos misma'. Ella subió, unió el ladrillo con la mezcla de oropimente y aceite, y tras fijarlo firmemente, realizó una ofrenda con los ocho ramos de lotos. Después de rendir homenaje, hizo una aspiración: 'Que en cada lugar donde renazca, el aroma del sándalo emane de mi cuerpo y el aroma del loto azul de mi boca'. Tras orar, rodeó la estupa en señal de respeto y se marchó.

Atha tasmiṃyeva khaṇe yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi. Nagarepi nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. So upaṭṭhāke āha – ‘‘tadā idha ānītā seṭṭhidhītā atthi, kahaṃ sā’’ti? Kulagehe sāmīti. Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmāti. Te gantvā taṃ vanditvā ṭhitā ‘‘kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti tāya puṭṭhā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍena cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthīti. Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ. Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissāmāti. Te ānayiṃsu. Tassā saha gharappavesanena sakalagehaṃ candanagandhañceva nīluppalagandhañca vāyi.

En ese mismo instante, el hijo del banquero a cuya casa ella había sido llevada primero, se acordó de ella. En la ciudad se había anunciado un festival. Él preguntó a sus sirvientes: 'Amigos, la hija del banquero que fue traída aquí, ¿dónde está ahora?'. Ellos respondieron: 'Señor, se encuentra en la casa de su familia'. Él ordenó: 'Traedla, celebraremos el festival'. Los sirvientes fueron, la saludaron respetuosamente y, cuando ella les preguntó por qué habían venido, le explicaron el motivo. Ella dijo: 'Amigos, he ofrecido mis joyas para la estupa, ya no tengo ornamentos'. Ellos regresaron y se lo informaron al hijo del banquero. Él insistió: 'Traedla de todos modos, nosotros le daremos ornamentos'. Así, la trajeron. Tan pronto como ella entró en la casa, todo el hogar se inundó con la fragancia del sándalo y del loto azul.

Seṭṭhiputto taṃ pucchi ‘‘paṭhamaṃ tava sarīrato duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato uppalagandho vāyati, kiṃ eta’’nti? Sā ādito paṭṭhāya attanā katakammaṃ ārocesi. Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhasāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena parikkhipitvā tattha tattha rathacakkappamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari. Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti. So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule nibbatti. Seṭṭhikaññāpi devalokato cavitvā rājakule jeṭṭhadhītā hutvā nibbatti.

El hijo del banquero le preguntó: 'Antes, de tu cuerpo emanaba un mal olor, pero ahora de tu cuerpo sale fragancia de sándalo y de tu boca fragancia de loto. ¿A qué se debe esto?'. Ella le relató desde el principio la buena acción que había realizado. El hijo del banquero, conmovido y lleno de fe, exclamó: '¡Ciertamente, la enseñanza del Buda conduce a la liberación!'. Entonces, cubrió la estupa de oro de una yojana con un manto de lana fina y la decoró en diversos puntos con lotos de oro del tamaño de ruedas de carro, de los cuales colgaban guirnaldas de doce codos de largo. Tras vivir toda su vida realizando méritos, renació en el mundo celestial. Al morir allí, renació en una familia de ministros a una yojana de Benarés. La joven banquera también murió en el mundo de los devas y renació como la hija mayor de una familia real.

Tesu [Pg.134] vayapattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ. So mātaraṃ āha – ‘‘sāṭakaṃ me, amma, dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. Amma, thūlaṃ idaṃ, aññaṃ dehīti. Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti. Tena hi labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi, ammāti. Putta ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagare rajjapaṭilābhaṃ icchāmīti. So mātaraṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. Gaccha, tātāti. Evaṃ kirassā cittaṃ ahosi – ‘‘kahaṃ gamissati, idha vā ettha vā gehe nisīdissatī’’ti? So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālakatassa sattamo divaso hoti.

Cuando ambos alcanzaron la madurez, se anunció un festival en la aldea donde vivía el hijo del ministro. Él le dijo a su madre: 'Madre, dame una túnica, quiero participar en el festival'. Ella sacó una túnica limpia y se la dio. Él dijo: 'Madre, esta es muy tosca, dame otra'. Ella le dio otra, pero él la rechazó. Le dio una más, y también la rechazó. Entonces la madre le dijo: 'Hijo mío, en la familia en la que hemos nacido no hay méritos para obtener una vestidura más fina que esta'. Él respondió: 'Entonces, madre, iré al lugar donde pueda obtenerla'. Ella dijo: 'Hijo, desearía que hoy mismo obtuvieras el reino en la ciudad de Benarés'. Él saludó a su madre y le dijo: 'Me voy, madre'. Ella respondió: 'Ve, hijo mío', pensando que simplemente se quedaría en algún lugar de la casa o los alrededores. Sin embargo, impulsado por el poder de sus méritos, él partió hacia Benarés, entró en el parque real y se acostó sobre la losa de piedra ceremonial, cubriéndose hasta la cabeza. Ese era el séptimo día tras la muerte del rey de Benarés.

Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ na vaṭṭati, ko rājā hotī’’ti mantetvā ‘‘tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti āhaṃsu. Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjemā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassadīpaparivāresu catūsu dīpesu eso rajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘punapi tūriyāni paggaṇhatha, punapi tūriyāni paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpesi.

Los ministros, tras realizar los ritos funerarios del rey, se reunieron en el patio real y deliberaron: 'El rey solo tiene una hija y ningún hijo. Un reino sin rey no es apropiado. ¿Quién será el rey?'. Tras discutirlo, se decían unos a otros: 'Sé tú el rey', 'Sé tú'. Finalmente, el capellán real dijo: 'No es conveniente seguir buscando así, enviemos el carruaje ceremonial'. Engancharon cuatro caballos de raza sindh de color blanco como el loto, colocaron las cinco insignias reales y el paraguas blanco en el carro, y lo soltaron mientras hacían sonar los instrumentos musicales. El carruaje salió por la puerta oriental y se dirigió hacia el parque. Algunos dijeron: 'Va hacia el parque por costumbre, hagámoslo volver'. Pero el capellán dijo: 'No lo detengáis'. El carruaje rodeó al joven en sentido ceremonial y se detuvo, quedando listo para ser abordado. El capellán, retirando un extremo de la manta que cubría al joven, observó las plantas de sus pies y declaró: 'Incluso si fuera para gobernar los cuatro grandes continentes con sus dos mil islas menores, este hombre es digno. ¡Haced sonar los instrumentos de nuevo!'. Y mandó tocar la música tres veces.

Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti āha. Deva tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātīti. Rājā kahanti? Devattaṃ gato sāmīti. Kati divasā atikkantāti? Ajja sattamo [Pg.135] divasoti. Putto vā dhītā vā natthīti? Dhītā atthi deva, putto natthīti. Karissāmi rajjanti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu.

Entonces el joven se descubrió el rostro, miró a su alrededor y preguntó: '¿Por qué habéis venido?'. Respondieron: 'Señor, el reino os pertenece'. Él preguntó: '¿Dónde está el rey?'. Ellos dijeron: 'Señor, ha partido al mundo de los devas'. '¿Cuántos días han pasado?', preguntó. 'Hoy es el séptimo día'. '¿Tiene el rey algún hijo o hija?'. 'Tiene una hija, señor, pero no un hijo'. El joven declaró: 'Entonces, asumiré el reino'. Inmediatamente, hicieron construir un pabellón de consagración, vistieron a la princesa con todos sus ornamentos, la llevaron al parque y realizaron la ceremonia de consagración del joven como rey.

Athassa katābhisekassa sahassagghanakaṃ vatthaṃ upahariṃsu. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. Nivāsanavatthaṃ devāti. Nanu, tātā, thūlaṃ, aññaṃ sukhumataraṃ natthīti? Manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi devāti. Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesīti? Āma, devāti. Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā, suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāma vatthanti. Te suvaṇṇabhiṅgāraṃ āhariṃsu. So uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimāya disāya abbhukkiri, tāvadeva ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇaṃ pacchimaṃ uttaranti evaṃ catassopi disā abbhukkiri, sabbadisāsu aṭṭhaṭṭha katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantiṃsūti evaṃ bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha mahāsampattiṃ anubhavi.

Entonces, tras su consagración, le trajeron un ropaje valorado en mil [monedas]. Él preguntó: «¿Qué es esto, amigos?». «Es vestimenta para cubrirse, majestad», respondieron. «¿No es acaso tosco, amigos? ¿No hay algo más fino?», preguntó él. «Majestad, entre las vestimentas de uso humano, no hay nada más fino que esto», dijeron. Él preguntó: «¿Viste vuestro rey algo de esta naturaleza?». «Sí, majestad», respondieron. «No creo que vuestro rey sea un hombre de gran mérito», dijo él. «Traed un jarrón de oro; obtendremos vestiduras». Ellos trajeron el jarrón de oro. Él, levantándose, se lavó las manos y el rostro; tomando agua con la mano, la roció hacia la dirección oriental. En ese mismo instante, rompiendo la sólida tierra, surgieron ocho árboles de los deseos (kapparukkhā). Tomando agua nuevamente, la roció hacia el sur, el oeste y el norte; así, en las cuatro direcciones, tras rociar agua, surgieron treinta y dos árboles de los deseos, habiendo ocho en cada dirección. Él se vistió con una túnica divina y se cubrió con otra, y tras decir: «Haced pregonar mediante el tambor que en el reino del rey Nanda las mujeres que hilan ya no hilen más hilo», mandó elevar el parasol blanco y, magníficamente ataviado, montó sobre el lomo de un noble elefante, entró en la ciudad, ascendió al palacio y disfrutó de una gran prosperidad.

Evaṃ kāle gacchante ekadivasaṃ devī rañño mahāsampattiṃ disvā ‘‘aho tapassī’’ti kāruññākāraṃ dassesi. ‘‘Kimidaṃ devī’’ti ca puṭṭhā ‘‘atimahatī te deva sampatti, atīte buddhānaṃ saddahitvā kalyāṇaṃ akattha, idāni anāgatassa paccayaṃ kusalaṃ na karothā’’ti āha. Kassa dassāmi, sīlavanto natthīti. ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi, tumhe dānameva sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Rājā punadivase pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi. Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā ‘‘sace etissā disāya arahanto atthi, sve āgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha. Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ, taṃ sakkāraṃ kapaṇayācakānaṃ adaṃsu.

Con el paso del tiempo, un día la reina, al ver la gran prosperidad del rey, mostró un gesto de compasión diciendo: «¡Oh, pobre hombre!». Al ser interrogada: «¿A qué se debe esto, reina?», ella respondió: «Majestad, vuestra prosperidad es sumamente grande. En el pasado, habiendo confiado en los Budas, realizasteis actos de bondad; pero ahora no realizáis ningún acto meritorio que sea causa para vuestra prosperidad futura». Él dijo: «¿A quién daré? No hay personas virtuosas». Ella respondió: «Majestad, Jambudīpa no está vacía de Arahants. Simplemente preparad la ofrenda; yo encontraré a los Arahants». Al día siguiente, el rey mandó preparar una gran limosna en la puerta oriental. La reina, temprano por la mañana, tras haber asumido los preceptos del Uposatha, se postró sobre su pecho en lo alto del palacio mirando hacia el este y dijo: «Si hay Arahants en esta dirección, que vengan mañana y acepten nuestra limosna». En esa dirección no había Arahants; por lo que entregaron aquella generosa ofrenda a los pobres y mendigos.

Punadivase [Pg.136] dakkhiṇadvāre dānaṃ sajjetvā tatheva akāsi, punadivase pacchimadvāre. Uttaradvāre sajjanadivase pana deviyā tatheva nimantite himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi – ‘‘mārisā, nandarājā tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā ākāsena āgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā gantvā vanditvā pattaṃ gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tatra tesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī saṅghanavakassa pādamūle nipajjitvā, ‘‘ayyā, paccayehi na kilamissanti, mayaṃ puññena na hāyissāma, amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti. Paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañca paṇṇasālāsatāni pañca caṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsaṭṭhānaṃ sampādetvā tattha vasāpesuṃ.

Al día siguiente, tras preparar la ofrenda en la puerta del sur, hizo lo mismo; y al día siguiente, en la puerta del oeste. No obstante, el día en que se preparó en la puerta del norte, habiendo la reina invitado de la misma manera, el venerable Mahāpaduma Paccekabuddha, el mayor de los quinientos Paccekabuddhas que residían en el Himavante y que eran hijos de Padumavatī, se dirigió a sus hermanos diciendo: «Queridos hermanos, el rey Nanda os invita; aceptad su invitación». Ellos aceptaron y, al día siguiente, tras lavarse el rostro en el lago Anotatta, vinieron por el aire y descendieron en la puerta del norte. La gente fue y anunció al rey: «Majestad, han llegado quinientos Paccekabuddhas». El rey, junto con la reina, fue a saludarlos, tomó sus cuencos, hizo subir a los Paccekabuddhas al palacio y les ofreció allí la limosna. Al finalizar la comida, el rey se postró a los pies del anciano de la orden y la reina a los pies del más joven de la orden, diciendo: «Honorables señores, no careceréis de los cuatro requisitos; nosotros no declinaremos en mérito. Dadnos vuestra promesa de residir aquí, en nuestra ciudad, por el resto de vuestras vidas». Tras obtener su promesa, habiendo dispuesto en el jardín quinientas cabañas de hojas y quinientas zonas de meditación caminando, y habiendo completado el lugar de residencia en todos sus aspectos, hicieron que moraran allí.

Evaṃ kāle gacchante rañño paccanto kupito. So ‘‘ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjī’’ti deviṃ ovaditvā gato. Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā. Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamane ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Etenupāyena sesāpīti sabbeva parinibbutā. Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ haritupalittaṃ kāretvā pupphāni vikiritvā dhūmaṃ datvā tesaṃ āgamanaṃ olokentī nisinnā; āgamanaṃ apassantī purisaṃ pesesi ‘‘gaccha, tāta, jānāhi, kiṃ ayyānaṃ kiñci aphāsuka’’nti. So gantvā mahāpadumassa paṇṇasālādvāraṃ vivaritvā tattha apassanto caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā ‘‘kālo, bhante’’ti āha. Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati? So ‘‘niddāyati maññe’’ti gantvā piṭṭhipāde hatthena parāmasitvā pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā dutiyassa santikaṃ agamāsi, evaṃ tatiyassāti sabbesaṃ parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ gato. ‘‘Kahaṃ, tāta, paccekabuddhā’’ti puṭṭho ‘‘parinibbutā devī’’ti āha[Pg.137]. Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi.

Pasado el tiempo, la frontera del reino se sublevó. Él, tras aconsejar a la reina: «Iré a pacificar la frontera; tú no descuides a los Paccekabuddhas», partió. Antes de que él regresara, las fuerzas vitales (āyusaṅkhārā) de los Paccekabuddhas se agotaron. El venerable Mahāpaduma Paccekabuddha, tras deleitarse en la meditación (jhāna) durante las tres vigilias de la noche, al despuntar el alba, apoyándose en una tabla de soporte, alcanzó el parinibbāna en el elemento del nibbāna sin remanente (anupādisesa), permaneciendo de pie. Por este mismo medio, todos los demás alcanzaron también el parinibbāna. Al día siguiente, la reina mandó limpiar el lugar donde se sentaban con estiércol fresco de vaca, esparció flores, ofreció incienso y se sentó a esperar su llegada; al no verlos venir, envió a un hombre diciendo: «Ve, hijo, e infórmate; ¿les sucede algo incómodo a los venerables?». Él fue, abrió la puerta de la cabaña de Mahāpaduma y, al no verlo allí, se dirigió a la zona de meditación; al verlo de pie apoyado en la tabla de soporte, lo saludó y dijo: «Es la hora, venerable señor». ¿Cómo podría hablar un cuerpo que ha alcanzado el parinibbāna? Él, pensando: «Parece que está durmiendo», se acercó y le tocó el empeine con la mano; al notar la frialdad y la rigidez de los pies, comprendió que había alcanzado el parinibbāna y fue hacia el segundo, y así hasta el tercero; al comprender que todos habían alcanzado el parinibbāna, regresó al palacio. Al ser preguntado: «¿Dónde están los Paccekabuddhas, hijo?», respondió: «Reina, han alcanzado el parinibbāna». La reina, lamentándose y llorando, salió de la ciudad junto con los ciudadanos, fue al lugar donde habían fallecido, realizó honras fúnebres con gran devoción, cumplió con los ritos funerarios para los cuerpos de los Paccekabuddhas, tomó las reliquias y erigió una estupa.

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bhadde, paccekabuddhesu nappamajji, nirogā ayyā’’ti? Parinibbutā devāti. Rājā cintesi – ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkho’’ti? So nagaraṃ agantvā uyyānameva pavisitvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā tassa rajjaṃ paṭiyādetvā sayaṃ samaṇakapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘imasmiṃ pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti tattheva uyyāne pabbajitā. Dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu.

El rey, habiendo pacificado la frontera, al regresar le preguntó a la reina que había salido a su encuentro: «¿Qué tal, querida? ¿No descuidaste a los Paccekabuddhas? ¿Están los venerables libres de enfermedad?». «Majestad, han alcanzado el parinibbāna», respondió ella. El rey reflexionó: «Incluso a sabios de tal naturaleza les sobreviene la muerte; ¿cómo podría haber liberación para nosotros?». Él, sin entrar en la ciudad, se dirigió directamente al jardín; mandó llamar a su hijo mayor y, tras entregarle el reino, él mismo se ordenó como asceta. La reina también pensó: «Habiéndose él ordenado, ¿qué haré yo?», y se ordenó allí mismo en el jardín. Ambos, habiendo cultivado la meditación (jhāna), al morir en este mundo, renacieron en el mundo de Brahmā.

Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāvisi. Satthari tattha vasante ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatto, ayaṃ bhaddā kāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattā. Tesaṃ anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime vasse bhaddāya soḷasame vasse sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā, ‘‘tāta, tvaṃ vayapatto, kulavaṃso nāma patiṭṭhāpetabbo’’ti ativiya nippīḷayiṃsu. Māṇavo āha – ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathetha, ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ accayena nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti. Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu, sopi tatheva paṭikkhipi. Punapi kathayiṃsu, punapi paṭikkhipi. Tato paṭṭhāya mātā nirantaraṃ kathesiyeva.

Mientras ellos dos residían en aquel mismo reino de Brahma, nuestro Maestro surgió en el mundo, puso en movimiento la noble Rueda del Dhamma y, gradualmente, entró en la ciudad de Rājagaha. Mientras el Maestro residía allí, este joven Pippali nació en el reino de Magadha, en la aldea brahmán de Mahātittha, en el vientre de la consorte principal del brahmán Kapila; y esta Bhaddā Kāpilānī nació en el reino de Madda, en la ciudad de Sāgala, en el vientre de la consorte principal del brahmán del clan Kosiya. Mientras crecían sucesivamente, cuando el joven Pippali cumplió veinte años y Bhaddā alcanzó los dieciséis, sus padres, observando a su hijo, lo presionaron enormemente diciéndole: 'Querido hijo, has alcanzado la madurez; el linaje familiar debe ser establecido'. El joven dijo: 'No digáis tales palabras a mis oídos. Mientras vosotros viváis, yo os cuidaré; tras vuestra partida, abandonaré el hogar y me ordenaré monje'. Después de unos días, ellos volvieron a hablarle, y él rechazó la propuesta de la misma manera. Hablaron de nuevo, y de nuevo él se negó. A partir de entonces, su madre le hablaba de ello constantemente.

Māṇavo ‘‘mama mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā suvaṇṇakārehi ekaṃ itthirūpaṃ kārāpetvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsāpetvā vaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānāalaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā mātaraṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amma, evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasissāmi, alabhanto na [Pg.138] vasissāmī’’ti. Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro, puññaṃ karonto na ekakova akāsi, addhā etena saha katapuññā suvaṇṇarūpakapaṭibhāgāva bhavissatī’’ti aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhākaṃ jātigottabhogehi samānakule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, imameva suvaṇṇarūpakaṃ paṇṇākāraṃ katvā dethā’’ti uyyojesi.

El joven, pensando 'convenceré a mi madre', entregó mil nikkhas de oro rojo a unos orfebres y mandó fabricar una estatua de mujer. Al finalizar el proceso de pulido y frotado, hizo que vistieran la estatua con ropajes rojos, la adornaran con flores de bellos colores y diversos ornamentos, y llamando a su madre, le dijo: 'Madre, si encuentro a alguien con este aspecto, viviré en el hogar; de lo contrario, no lo haré'. La sabia brahmán pensó: 'Mi hijo es poseedor de gran mérito, ha practicado la generosidad y ha realizado aspiraciones en el pasado. Al realizar actos meritorios, no los hizo solo; sin duda, debe existir una mujer que haya acumulado méritos junto a él y que sea semejante a esta imagen de oro'. Tras reflexionar así, mandó llamar a ocho brahmanes, los satisfizo con todos los placeres, colocó la estatua de oro en un carro y los envió diciendo: 'Id, señores; allí donde veáis a una doncella de igual nacimiento, clan y riqueza que nosotros, y que posea este aspecto, entregadle esta misma estatua de oro como obsequio de propuesta'.

Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā ‘‘kattha gamissāmā’’ti cintetvā ‘‘maddaraṭṭhaṃ nāma itthākaro, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamante nisīdiṃsu. Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā alaṅkaritvā sirigabbhe nisīdāpetvā nhāyituṃ āgacchantī taṃ rūpakaṃ disvā ‘‘ayyadhītā me idhāgatā’’ti saññāya santajjetvā ‘‘dubbinīte kiṃ tvaṃ idhāgatā’’ti talasattikaṃ uggiritvā ‘‘gaccha sīgha’’nti gaṇḍapasse pahari. Hattho pāsāṇe paṭihato viya kampittha. Sā paṭikkamitvā ‘‘evaṃ thaddhaṃ nāma mahāgīvaṃ disvā ‘ayyadhītā me’ti saññaṃ uppādesiṃ, ayyadhītāya hi me nivāsanapaṭiggāhikāyapi ayuttā’’ti āha. Atha naṃ te manussā parivāretvā ‘‘evarūpā te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu. Kiṃ esā, imāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyādhītā abhirūpatarā, dvādasahatthe gabbhe nisinnāya padīpakiccaṃ natthi, sarīrobhāseneva tamaṃ vidhamatīti. ‘‘Tena hi āgacchā’’ti khujjaṃ gahetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā kosiyagottassa brāhmaṇassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ nivedayiṃsu.

Ellos aceptaron diciendo: 'Esta es nuestra tarea', y partieron preguntándose: '¿A dónde iremos?'. Pensando que 'el reino de Madda es cuna de mujeres hermosas, iremos allí', se dirigieron a la ciudad de Sāgala, en el reino de Madda. Allí, colocaron la estatua de oro en el lugar del baño y se sentaron a un lado. Entonces, la nodriza de Bhaddā, tras haber bañado y adornado a Bhaddā y haberla sentado en la cámara de honor, llegó para bañarse ella misma; al ver la imagen, pensando con la idea de que 'mi señora ha venido aquí', la reprendió diciendo: '¡Niña rebelde! ¿Por qué has venido aquí?', y levantando la palma de la mano, la golpeó en la mejilla diciendo: '¡Vete pronto!'. Su mano tembló como si hubiera golpeado una piedra. Ella retrocedió y dijo: 'Al ver este cuello tan firme, creí que se trataba de mi señora; en verdad, esta estatua no sería apta ni para ser la sirvienta que recoge los vestidos de mi señora'. Entonces, aquellos hombres la rodearon y preguntaron: '¿Es tu señora de este aspecto?'. Ella respondió: '¿Qué es esta estatua comparada con ella? Mi señora es cien veces, mil veces más hermosa; cuando se sienta en una estancia de doce codos, no hay necesidad de lámparas, pues disipa la oscuridad solo con el resplandor de su cuerpo'. Diciendo 'entonces, ven', tomaron a la mujer y, colocando la estatua de oro en el carro, se detuvieron ante la puerta de la casa del brahmán del clan Kosiya y anunciaron su llegada.

Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. Magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharatoti. Kiṃ kāraṇā āgatāti? Iminā nāma kāraṇenāti. ‘‘Kalyāṇaṃ, tātā, samajātigottavibhavo amhākaṃ brāhmaṇo, dassāmi dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi. Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘laddhā dārikā, kattabbaṃ karothā’’ti. Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu ‘‘laddhā kira dārikā’’ti. Māṇavo ‘‘ahaṃ ‘na labhissantī’ti cintesiṃ, ‘ime laddhāti vadanti’, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ [Pg.139] likhi ‘‘bhaddā attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti. Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmo’’ti sutvā rahogatā paṇṇaṃ likhi ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī ahosī’’ti. Dve paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu. Idaṃ kassa paṇṇanti? Pippalimāṇavena bhaddāya pahitanti. Idaṃ kassāti? Bhaddāya pippalimāṇavassa pahitanti ca vutte dvepi vācetvā ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā samānapaṇṇaṃ likhitvā ito ca etto ca pesesuṃ. Iti tesaṃ anicchamānānaṃyeva samāgamo ahosi.

El brahmán, tras los saludos de cortesía, preguntó: '¿De dónde venís?'. Ellos respondieron: 'De la casa del brahmán Kapila, en la aldea de Mahātittha, en el reino de Magadha'. '¿Por qué motivo habéis venido?', preguntó. 'Por este motivo', dijeron. 'Es excelente, señores; ese brahmán es de igual nacimiento, clan y riqueza que nosotros, entregaré a mi hija', y aceptó el obsequio. Ellos enviaron un mensaje al brahmán Kapila diciendo: 'La doncella ha sido encontrada, realizad los preparativos necesarios'. Al oír el mensaje, informaron al joven Pippali: 'Se dice que la doncella ha sido encontrada'. El joven pensó: 'Yo creía que no la encontrarían, pero dicen que la han hallado'. No deseando casarse, escribió una carta en privado: 'Que Bhaddā encuentre una vida de hogar acorde a su nacimiento, clan y riqueza. Yo me marcharé y me ordenaré monje; que no haya arrepentimiento más tarde'. Bhaddā también, al oír que querían entregarla a tal persona, escribió en privado una carta: 'Que el noble hijo encuentre una vida de hogar acorde a su nacimiento, clan y riqueza. Yo me marcharé y me ordenaré monje; que no haya arrepentimiento más tarde'. Las dos cartas se encontraron en el camino. Los mensajeros preguntaron: '¿De quién es esta carta?'. Al saber que una era de Pippali para Bhaddā y la otra de Bhaddā para Pippali, leyeron ambas y dijeron: '¡Mirad lo que hacen estos jóvenes!', las rasgaron, las arrojaron en el bosque, escribieron una carta con un mensaje de aceptación mutua y la enviaron a ambas partes. De este modo, a pesar de que ellos mismos no lo deseaban, se produjo su unión.

Taṃdivasameva māṇavo ekaṃ pupphadāmaṃ gahetvā ṭhapesi. Bhaddāpi, tāni sayanamajjhe ṭhapesi. Bhuttasāyamāsā ubhopi ‘‘sayanaṃ abhiruhissāmā’’ti samāgantvā māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ abhiruhi. Bhaddā vāmapassena abhiruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na allīyitabba’’nti. Te pana aññamaññaṃ sarīrasamphassabhayena tiyāmarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmenti, divā pana hāsamattampi nāhosi. Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu. Mahatī māṇavassa sampatti sattāsītikoṭidhanaṃ, ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇameva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Yantabaddhāni saṭṭhi mahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurappamāṇā cuddasa gāmā, cuddasa hatthānīkā, cuddasa assānīkā, cuddasa rathānīkā.

Ese mismo día, el joven Pippali tomó una guirnalda de flores y la colocó. Bhaddā también tomó una guirnalda de flores y la colocó. Pusieron esas guirnaldas en medio del lecho. Después de cenar, ambos se dirigieron al lecho diciendo: "Subamos a la cama". El joven Pippali subió al lecho por el lado derecho. Bhaddā, habiendo subido por el lado izquierdo, dijo: "Aquel de cuyo lado se marchiten las flores, sabremos que en él ha surgido un pensamiento de deseo sensual. No debemos tocar esta guirnalda". Por temor al contacto físico mutuo, pasaron las tres vigilias de la noche sin conciliar el sueño; durante el día, ni siquiera hubo una sonrisa entre ellos. No estaban apegados a los placeres mundanos. Mientras sus padres vivieron, no administraron los bienes de la familia; solo tras su muerte se hicieron cargo de ellos. La fortuna del joven era inmensa: ochenta y siete millones en oro. Cada día, el polvo de oro que se desprendía de su cuerpo tras frotarlo y que debía ser desechado, equivalía a doce medidas de Magadha. Poseía sesenta grandes embalses con sistemas de riego mecánicos, una propiedad agrícola de doce yojanas de extensión, catorce aldeas del tamaño de la ciudad de Anuradhapura, catorce divisiones de elefantes, catorce de caballería y catorce de carros.

So ekadivasaṃ alaṅkataassaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi bhinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe gaṇḍuppādādipāṇake uddharitvā khādante disvā, ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi. Gaṇḍuppāde, ayyāti. Etehi kataṃ pāpaṃ kassa hotīti? Tumhākaṃ, ayyāti. So cintesi – ‘‘sace etehi kataṃ pāpaṃ [Pg.140] mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattāsītikoṭidhanaṃ, kiṃ dvādasayojaniko kammanto, kiṃ saṭṭhiyantabaddhāni taḷākāni, kiṃ cuddasa gāmā? Sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Un día, montando un caballo adornado y rodeado de una gran multitud, Pippali fue a sus tierras de cultivo. Estando en el borde del campo, vio a los cuervos y otras aves sacando y comiendo gusanos y otros seres pequeños de los surcos abiertos por los arados. Al verlos, preguntó: "Amigos, ¿qué están comiendo?". "Gusanos, señor", respondieron. "¿A quién pertenece el mal cometido por estas aves?", inquirió. "A usted, señor", le dijeron. Él pensó: "Si el mal cometido por estas aves recae sobre mí, ¿de qué me sirven ochenta y siete millones de riqueza, de qué una propiedad de doce yojanas, de qué sesenta embalses con riego mecánico, de qué catorce aldeas? Entregaré todo esto a Bhaddā Kāpilānī, partiré del hogar y me ordenaré como monje".

Bhaddāpi kāpilānī tasmiṃ khaṇe antaravatthumhi tayo tilakumbhe pattharāpetvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādante disvā, ‘‘ammā, kiṃ ime khādantī’’ti pucchi. Pāṇake, ayyeti. Akusalaṃ kassa hotīti? Tumhākaṃ, ayyeti. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthavatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi panetaṃ ettakena janena kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, addhā bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā, ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

En ese mismo momento, Bhaddā Kāpilānī, sentada y rodeada de sus nodrizas, habiendo ordenado extender tres vasijas de sésamo en el recinto de la casa, vio a los cuervos comiendo los insectos del sésamo y preguntó: "Madres, ¿qué están comiendo estos?". "Insectos, señora", respondieron. "¿A quién pertenece la acción perjudicial?", preguntó. "A usted, señora", dijeron. Ella pensó: "Solo necesito cuatro codos de tela para vestir y una medida de arroz para comer. Si el mal cometido por todos estos seres recae sobre mí, ciertamente ni en mil vidas podré levantar la cabeza del ciclo de sufrimientos. En cuanto llegue mi esposo, le entregaré todo, partiré y me ordenaré".

Māṇavo āgantvā nhāyitvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi. Athassa cakkavattino anucchavikaṃ bhojanaṃ sajjayiṃsu. Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu. Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde imaṃ gharaṃ āgacchantī kittakaṃ dhanaṃ āharī’’ti? Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni, ayyāti. Etaṃ sabbaṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattāsīti koṭiyo yantabaddhā saṭṭhitaḷākādibhedā sampatti atthi, sabbaṃ tuyhaṃyeva niyyātemīti. Tumhe pana kahaṃ gacchatha, ayyāti? Ahaṃ pabbajissāmīti. Ayya, ahampi tumhākaṃyeva āgamanaṃ olokayamānā nisinnā, ahampi pabbajissāmīti. Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahiṃsu. Te antarāpaṇato kasāvarasapītāni vatthāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese ohārāpetvā ‘‘ye loke arahanto, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti vatvā thavikāya patte osāretvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu. Gehe dāsesu vā kammakāresu vā na koci sañjāni.

Al regresar, el joven se bañó, subió al palacio y se sentó en un trono de gran valor. Le prepararon una comida digna de un monarca universal. Después de comer, cuando los sirvientes se hubieron retirado, se sentaron en un lugar privado y tranquilo. El joven le dijo a Bhaddā: "Bhaddā, ¿cuánta riqueza trajiste cuando viniste a nuestra casa?". Ella respondió: "Señor, traje la carga de cincuenta y cinco mil carros". Él dijo: "Toda esa riqueza, más los ochenta y siete millones que hay en esta casa y las propiedades que incluyen los sesenta embalses con sistemas de riego, todo te lo entrego a ti". "¿Y a dónde irá usted, señor?", preguntó ella. "Yo me ordenaré", respondió él. Ella dijo: "Señor, yo también estaba sentada esperándolo solo para esto; yo también me ordenaré". Los tres mundos de la existencia se les presentaron como una choza de hojas envuelta en llamas. Hicieron traer ropas de color ocre y cuencos de arcilla del mercado, se cortaron el cabello el uno al otro y dijeron: "Nuestra renuncia es en honor a aquellos que son Arahants en el mundo". Pusieron sus cuencos en bolsas, se los colgaron al hombro y descendieron del palacio. Nadie en la casa, ni esclavos ni trabajadores, se dio cuenta.

Atha ne brāhmaṇagāmato nikkhamma dāsagāmadvārena gacchante ākappakuttavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu. Te rodantā pādesu nipatitvā ‘‘kiṃ amhe anāthe karotha, ayyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayaṃ bhaṇe ādittapaṇṇasālā viya tayo bhavāti pabbajimhā, sace tumhesu [Pg.141] ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti. Tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu. Thero purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ bhaddā kāpilānī sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’ti. Koci vā pana amhesu manaṃ padūsetvā apāyapūrako bhaveyya. Imaṃ pahāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi.

Entonces, al salir de la aldea de los brahmanes y pasar por la puerta de la aldea de los siervos, los habitantes de esta última los reconocieron por su apariencia y gestos. Llorando, se postraron a sus pies y dijeron: "Señores, ¿por qué nos dejan desamparados?". Ellos respondieron: "Amigos, hemos renunciado porque los tres mundos nos parecen una choza de hojas en llamas. Si hiciéramos a cada uno de ustedes libre, no bastarían ni cien años para lograrlo. Por tanto, laven sus cabezas, sean libres y vivan así". Habiendo dicho esto, partieron mientras los siervos aún lloraban. El anciano, caminando delante, se volvió, miró a Bhaddā y pensó: "Esta Bhaddā Kāpilānī es una mujer que vale tanto como todo Jambudīpa y camina detrás de mí. Es posible que alguien piense: 'Incluso habiendo renunciado, estos no pueden estar separados; actúan de forma inapropiada para los monjes'. Si alguien corrompe su mente por causa nuestra, llenará los estados de sufrimiento. Me corresponde dejarla y seguir mi camino solo". Así surgió este pensamiento en él.

So purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi. Bhaddāpi āgantvā vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ āha – ‘‘bhadde tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā ‘ime pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti cintetvā amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya. Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ ekaṃ gaṇha, ahaṃ ekena gamissāmī’’ti. ‘‘Āma, ayya, pabbajitānaṃ mātugāmo nāma malaṃ, ‘pabbajitvāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassanti, tumhe ekaṃ maggaṃ gaṇhatha, ahaṃ ekaṃ gaṇhitvā vinā bhavissāmā’’ti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha ‘‘satasahassakappappamāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjatī’’ti vatvā ‘‘tumhe dakkhiṇajātikā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati. Mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipannā. Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷagirisinerupabbate dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā akampi, ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷapabbato unnadi.

Mientras caminaba adelante, Pippali vio una encrucijada y se detuvo a la entrada de los dos caminos. Bhaddā también llegó, le rindió homenaje y se detuvo allí. Entonces él le dijo: "Querida Bhaddā, al ver a una mujer como tú siguiéndome, la multitud de mente corrompida pensará: 'Incluso después de haberse ordenado, estas personas no pueden estar separadas'. Al pensar así, estarían llenando los estados de sufrimiento (apāya). En esta encrucijada, toma tú un camino y yo iré por el otro". Ella respondió: "Sí, señor. Las mujeres son una impureza para los que se han ordenado. Dirán de nosotros: 'Incluso después de haberse ordenado, no pueden estar separados', y así verán faltas en nosotros. Usted, venerable señor, tome un camino; yo tomaré el otro y así permaneceremos separados". Tras rodearlo tres veces por la derecha, postrándose en los cuatro puntos cardinales con las cinco extremidades apoyadas, elevó sus manos unidas, resplandecientes por la unión de sus diez uñas, y dijo: "La amistad cultivada durante un tiempo de cien mil eones se rompe hoy". Luego añadió: "Ustedes, los varones, son de naturaleza diestra; para ustedes es adecuado el camino de la derecha. Nosotras, las mujeres, somos de naturaleza siniestra; para nosotras es adecuado el camino de la izquierda". Habiéndole rendido homenaje, emprendió su camino. En el momento en que se separaron, esta gran tierra tembló ruidosamente, como si dijera: "Aunque soy capaz de sostener el monte Cakkavāḷa y el monte Sineru, no soy capaz de soportar el peso de vuestras virtudes". En el cielo se produjo un estruendo como el de un rayo, y el monte Cakkavāḷa resonó.

Sammāsambuddho veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā ‘‘kassa nu kho pathavī kampatī’’ti āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā, tesaṃ viyogaṭṭhāne ubhinnampi guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto, mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva [Pg.142] pattacīvaramādāya asītimahātheresu kañci anāmantetvā tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nālandāya ca antare bahuputtakanigrodharukkhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nisīdanto pana aññatarapaṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthā ghanabuddharasmiyo vissajjento nisīdi. Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇacchattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharasmiyo ito cito ca vipphandantiyo vidhāvantiyo candasahassa-sūriyasahassa-uggamanakālo viya kurumānā taṃ vanantaṃ ekobhāsaṃ akaṃsu. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā samujjalatārāgaṇaṃ viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayaṃ viya salilaṃ vanantaṃ virocittha. Nigrodharukkhassa khandho nāma seto hoti, pattāni nāma nīlāni, pakkāni rattāni. Tasmiṃ pana divase satasākho nigrodho suvaṇṇavaṇṇova ahosi.

El Perfecto Buda, sentado en la celda perfumada (Gandhakuṭi) del Gran Monasterio de Veḷuvana, al oír el sonido del temblor de la tierra, reflexionó: "¿Por qué razón tiembla la tierra?". Al considerar esto, supo: "El joven Pippali y Bhaddā Kāpilānī han renunciado a una riqueza incalculable y se han ordenado por mi causa. Debido al poder de las virtudes de ambos, se ha producido este temblor de tierra en el lugar de su separación. Es apropiado que yo les brinde mi apoyo". Saliendo de la Gandhakuṭi, tomó por sí mismo su cuenco y mantos y, sin avisar a ninguno de los ochenta grandes discípulos, recorrió un camino de tres gavutas para salir a su encuentro. Entre Rajagaha y Nālandā, se sentó con las piernas cruzadas al pie de la higuera de Bahuputtaka. Al sentarse, no lo hizo como un monje ordinario que viste harapos, sino que, asumiendo su forma búdica, emitió densos rayos de luz de Buda de ochenta codos. En aquel instante, los rayos de Buda, del tamaño de sombrillas de hojas, ruedas de carros, cúpulas y demás, resplandecían por doquier, moviéndose y fluyendo como si miles de lunas y soles estuvieran saliendo a la vez, haciendo que todo aquel bosque resplandeciera con una sola luz. El bosque resplandecía como el cielo adornado con una multitud de estrellas brillantes debido a la gloria de las treinta y dos marcas del Gran Hombre, y como el agua llena de lotos y lirios en plena floración. El tronco de la higuera suele ser blanco, sus hojas verdes y sus frutos maduros rojos; sin embargo, en aquel día, la higuera de cien ramas se volvió completamente de color dorado.

Mahākassapatthero ‘‘ayaṃ mayhaṃ satthā bhavissati, imāhaṃ uddissa pabbajito’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇato gantvā tīsu ṭhānesu vanditvā ‘‘satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā avoca – ‘‘kassapa, sace tvaṃ imaṃ nipaccakāraṃ mahāpathaviyā kareyyāsi, sāpi dhāretuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgatassa evaṃ guṇamahantataṃ jānatā tayā kato nipaccakāro mayhaṃ lomampi cāletuṃ na sakkoti. Nisīda, kassapa, dāyajjaṃ te dassāmī’’ti. Athassa bhagavā tīhi ovādehi upasampadaṃ adāsi. Datvā bahuputtakanigrodhamūlato nikkhamitvā theraṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Satthu sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittaṃ, mahākassapassa sattamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ. So kañcanamahānāvāya pacchābandho viya satthu padānupadikaṃ anugañchi. Satthā thokaṃ maggaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisajjākāraṃ dassesi, thero ‘‘nisīditukāmo satthā’’ti ñatvā attano pārupanapilotikasaṅghāṭiṃ catugguṇaṃ katvā paññāpesi.

El anciano Mahākassapa pensó: "Este será mi Maestro; me he ordenado por él". Desde el lugar donde lo vio, avanzó profundamente inclinado y, habiéndose postrado en los tres lugares (lejos, no tan cerca y cerca), dijo: "Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy el discípulo; Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy el discípulo". Entonces el Bienaventurado le dijo: "Kassapa, si hubieras mostrado tal reverencia a la gran tierra, ella no habría podido soportarla. Para el Tathāgata, que conoce la grandeza de tales virtudes, la reverencia que has mostrado no puede mover ni un solo vello de mi cuerpo. Siéntate, Kassapa, te daré tu herencia". Entonces el Bienaventurado le otorgó la ordenación superior mediante tres exhortaciones. Tras dársela, partió de la base de la higuera de Bahuputtaka y, haciendo del anciano su asistente, emprendió el camino. El cuerpo del Maestro estaba adornado con las treinta y dos marcas del Gran Hombre, y el de Mahākassapa con siete de ellas. Él seguía los pasos del Maestro como un pequeño bote atado a la popa de un gran barco dorado. El Maestro, tras caminar un trecho, se apartó del camino y, al pie de un árbol, mostró su intención de sentarse. El anciano, comprendiendo que el Maestro deseaba sentarse, dobló su propio manto exterior (saṅghāṭi) de tela vieja en cuatro capas y lo extendió para él.

Satthā tasmiṃ nisīditvā hatthena cīvaraṃ parāmasitvā ‘‘mudukā kho tyāyaṃ, kassapa, pilotikasaṅghāṭī’’ti āha. Thero ‘‘satthā me [Pg.143] saṅghāṭiyā mudukabhāvaṃ katheti, pārupitukāmo bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘pārupatu, bhante, bhagavā saṅghāṭi’’nti āha. Kiṃ tvaṃ pārupissasi kassapāti? Tumhākaṃ nivāsanaṃ labhanto pārupissāmi, bhanteti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kassapa, imaṃ paribhogajiṇṇaṃ paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sakkhissasi? Mayā hi imassa paṃsukūlassa gahitadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, imaṃ buddhānaṃ paribhogajiṇṇaṃ cīvaraṃ nāma na sakkā parittaguṇena dhāretuṃ, paṭibalenevidaṃ paṭipattipūraṇasamatthena jātipaṃsukūlikena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā therena saddhiṃ cīvaraṃ parivattesi.

El Maestro se sentó allí y, acariciando el manto con la mano, dijo: "Kassapa, este manto exterior tuyo de tela vieja es ciertamente muy suave". El anciano, pensando: "El Maestro alaba la suavidad de mi manto, seguramente desea vestirlo", dijo: "Venerable Señor, que el Bienaventurado vista este manto". "¿Y qué vestirás tú, Kassapa?", preguntó el Maestro. "Señor, si recibo el manto de su excelencia, lo vestiré", respondió. "Kassapa, ¿podrás acaso llevar este manto de harapos (paṃsukūla) desgastado por el uso? Pues el día en que tomé este manto de harapos, la gran tierra tembló hasta sus límites oceánicos. Este manto usado por los Budas no puede ser llevado por alguien de pocas virtudes. Solo es apropiado que lo tome alguien capaz de cumplir perfectamente con la práctica, un practicante de los harapos por naturaleza propia". Habiendo dicho esto, intercambió los mantos con el anciano.

Evaṃ pana cīvaraparivattaṃ katvā therena pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero pārupi. Tasmiṃ samaye acetanāpi ayaṃ mahāpathavī ‘‘dukkaraṃ, bhante, akattha, attanā pārutacīvaraṃ sāvakassa dinnapubbaṃ nāma natthi, ahaṃ tumhākaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya udakapariyantaṃ katvā kampi. Theropi ‘‘laddhaṃ dāni mayā buddhānaṃ paribhogacīvaraṃ, kiṃ me idāni uttari kattabbaṃ atthī’’ti unnatiṃ akatvā buddhānaṃ santikeyeva terasa dhutaguṇe samādāya sattadivasamattaṃ puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Satthāpi ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati, apakasseva kāyaṃ apakassa cittaṃ niccanavako kulesu appagabbho’’ti (saṃ. ni. 2.146) evamādīhi suttehi theraṃ thometvā aparabhāge etadeva kassapasaṃyuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘mama sāsane dhutavādānaṃ bhikkhūnaṃ mahākassapo aggo’’ti theraṃ ṭhānantare ṭhapesīti.

Después de realizar este intercambio de mantos, el Bienaventurado vistió el manto que había sido usado por el venerable [Kassapa], y el venerable vistió el manto del Maestro. En ese momento, esta gran tierra, aunque carece de conciencia, se estremeció hasta los límites de las aguas, como si dijera: “Señor, habéis realizado un acto difícil; nunca antes se ha dado el manto usado por uno mismo a un discípulo. No soy capaz de sostener vuestras virtudes”. El venerable también, sin enorgullecerse pensando “ahora he obtenido el manto usado por los Budas, ¿qué más me queda por hacer?”, permaneció en la presencia de los Budas, asumió las trece prácticas ascéticas (dhutanga) y, tras ser un buscador común (puthujjana) durante siete días, al amanecer del octavo día alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). El Maestro también, después de alabar al venerable en discursos como “Monjes, Kassapa es como la luna; se acerca a las familias retrayendo el cuerpo y retrayendo la mente, siempre como un recién llegado, sin presunción entre las familias”, más tarde hizo de este Kassapa Saṃyutta el origen del relato y estableció al venerable en el puesto de honor, diciendo: “En mi Dispensación, Mahākassapa es el primero entre los monjes que profesan las prácticas ascéticas”.

Anuruddhattheravatthu

La historia del Venerable Anuruddha

192. Pañcame dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddhoti dibbacakkhukabhikkhūnaṃ anuruddhatthero aggoti vadati. Tassa ciṇṇavasitāya aggabhāvo veditabbo. Thero kira bhojanapapañcamattaṃ ṭhapetvā sesakālaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā satte olokentova viharati. Iti ahorattaṃ ciṇṇavasitāya esa dibbacakkhukānaṃ aggo nāma jāto. Apica kappasatasahassaṃ patthitabhāvenapesa dibbacakkhukānaṃ aggova jāto.

192. En el quinto sutta, sobre la frase “Entre los poseedores del ojo divino, es decir, Anuruddha”, [el Buda] dice que el venerable Anuruddha es el principal entre los monjes que poseen el ojo divino. Su preeminencia debe entenderse debido a su maestría cultivada. Se dice que el venerable, dejando a un lado el tiempo necesario para la búsqueda de alimento, pasaba el resto del tiempo expandiendo la luz y observando a los seres con el ojo divino. Así, debido a su maestría practicada día y noche, llegó a ser llamado el principal entre los que poseen el ojo divino. Además, también debido a haber formulado la aspiración durante cien mil eones, llegó a ser el principal entre los poseedores del ojo divino.

Tatrassa [Pg.144] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi kulaputto padumuttarasseva bhagavato kāle pacchābhattaṃ dhammassavanatthaṃ vihāraṃ gacchantena mahājanena saddhiṃ agamāsi. Ayaṃ hi tadā aññataro apākaṭanāmo issarakuṭumbiko ahosi. So dasabalaṃ vanditvā parisapariyante ṭhito dhammakathaṃ suṇāti. Satthā desanaṃ yathānusandhikaṃ ghaṭetvā ekaṃ dibbacakkhukaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi.

En cuanto a su mérito previo en esta cuestión, este es el relato secuencial: este hijo de buena familia, en el tiempo del Bienaventurado Padumuttara, fue al monasterio junto con una gran multitud después de la comida para escuchar el Dhamma. En aquel entonces, él era un acaudalado cabeza de familia de nombre desconocido. Tras rendir homenaje al Poseedor de los Diez Poderes, se detuvo en el borde de la asamblea y escuchó la plática del Dhamma. El Maestro, conectando el discurso según la secuencia adecuada, estableció a un monje poseedor del ojo divino en el puesto de honor (etadagga).

Tato kuṭumbikassa etadahosi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, yaṃ evaṃ satthā sayaṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Aho vatāhampi anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhaveyya’’nti cittaṃ uppādetvā parisantarena gantvā svātanāya bhagavantaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nimantetvā punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā ‘‘mahantaṃ ṭhānantaraṃ mayā patthita’’nti teneva niyāmena ajjatanāya svātanāyāti nimantetvā satta divasāni mahādānaṃ pavattetvā saparivārassa bhagavato uttamavatthāni datvā ‘‘bhagavā nāhaṃ imaṃ sakkāraṃ dibbasampattiyā na manussasampattiyā atthāya karomi. Yaṃ pana tumhe ito sattadivasamatthake bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapayittha, ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane so bhikkhu viya dibbacakkhukānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā evamāha – ‘‘ambho purisa, anāgate kappasatasahassapariyosāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane tvaṃ dibbacakkhukānaṃ aggo anuruddho nāma bhavissasī’’ti. Evañca pana vatvā bhattānumodanaṃ katvā vihārameva agamāsi.

Entonces, el cabeza de familia pensó: “¡Cuán grande es este monje, a quien el Maestro mismo ha colocado en el puesto de honor entre los poseedores del ojo divino! ¡Oh, que yo también pueda ser el principal entre los poseedores del ojo divino en la Dispensación de un Buda que surja en el futuro!”. Habiendo generado este pensamiento, se abrió paso entre la asamblea, invitó al Bienaventurado junto con la orden de monjes para el día siguiente y, tras ofrecer una gran limosna a la orden encabezada por el Buda el día posterior, pensó: “He aspirado a un gran puesto”. Con esa misma determinación, invitó de nuevo para el día de hoy y el de mañana, y habiendo mantenido la gran ofrenda durante siete días, ofreció vestiduras excelentes al Bienaventurado y a su séquito, diciendo: “Señor, no realizo este honor por el bien de la fortuna celestial ni por la fortuna humana. Sin embargo, al monje que hace siete días colocasteis en el puesto de honor entre los poseedores del ojo divino, que yo también, en la Dispensación de un futuro Buda, sea como ese monje, el principal entre los poseedores del ojo divino”. Habiendo hecho esta aspiración, se postró a los pies del Maestro. El Maestro, observando el futuro y conociendo que su aspiración se cumpliría, dijo: “Hombre, en el futuro, al final de cien mil eones, surgirá el Buda llamado Gotama; en su Dispensación, serás el principal entre los poseedores del ojo divino, bajo el nombre de Anuruddha”. Habiendo dicho esto y realizado la bendición de la comida, regresó al monasterio.

Kuṭumbikopi yāva buddho dharati, tāva avijahitameva kalyāṇakammaṃ katvā parinibbute satthari niṭṭhite sattayojanike suvaṇṇacetiye bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiṃ dibbacakkhussa parikamma’’nti pucchi. Padīpadānaṃ nāma dātuṃ vaṭṭati upāsakāti. Sādhu, bhante, karissāmīti sahassadīpānaṃyeva tāva dīparukkhānaṃ sahassaṃ kāresi, tadanantaraṃ tato parittatare, tadanantaraṃ tato pariyattatareti anekasahasse dīparukkhe kāresi. Sesapadīpā pana aparimāṇā ahesuṃ.

El cabeza de familia también, mientras el Buda vivió, realizó actos meritorios sin cesar, y cuando el Maestro hubo alcanzado el Parinirvana y se completó la estupa de oro de siete leguas (yojanas), se acercó a la orden de monjes y preguntó: “Señores, ¿cuál es el acto preparatorio para el ojo divino?”. Ellos respondieron: “Es apropiado dar la ofrenda de lámparas, devoto”. Respondiendo: “Está bien, señores, lo haré”, primero mandó hacer mil soportes para mil lámparas; después de eso, otros más pequeños, y luego otros aún más pequeños, haciendo así muchos miles de soportes para lámparas. Las demás lámparas eran innumerables.

Evaṃ [Pg.145] yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto kappasatasahassaṃ atikkamitvā kassapasammāsambuddhassa kāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyagehe nibbattitvā parinibbute satthari niṭṭhite yojanike cetiye bahu kaṃsapātiyo kārāpetvā sappimaṇḍassa pūretvā majjhe ekekaṃ guḷapiṇḍaṃ ṭhapetvā ujjāletvā mukhavaṭṭiyā mukhavaṭṭiṃ phusāpento cetiyaṃ parikkhipāpetvā attano sabbamahantaṃ kaṃsapātiṃ kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā tassā mukhavaṭṭiyaṃ samantato vaṭṭisahassaṃ jālāpetvā majjhaṭṭhāne thūpikaṃ pilotikāya veṭhetvā jālāpetvā kaṃsapātiṃ sīsenādāya sabbarattiṃ yojanikaṃ cetiyaṃ anupariyāyi. Evaṃ tenāpi attabhāvena yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devaloke nibbatto.

Habiendo realizado así actos meritorios durante toda su vida, y transmigrando entre dioses y humanos, después de transcurridos cien mil eones, en la época del Buda Kassapa, renació en la casa de un cabeza de familia en Benarés. Cuando el Maestro hubo alcanzado el Parinirvana y se completó la estupa de una legua (yojana), mandó fabricar muchos cuencos de bronce, los llenó con esencia de mantequilla clarificada, colocó mechas en el centro, las encendió y, haciendo que los bordes de los cuencos se tocaran entre sí, rodeó la estupa con ellos. Él mismo mandó hacer el cuenco de bronce más grande de todos, lo llenó con esencia de mantequilla clarificada, encendió mil mechas alrededor de su borde y, en el centro, envolvió una mecha cónica con tela, la encendió, y llevando el cuenco de bronce sobre su cabeza, rodeó la estupa de una legua durante toda la noche. De esta manera, habiendo realizado actos meritorios durante toda su vida en esa existencia también, renació en el mundo celestial.

Puna anuppanne buddhe tasmiṃyeva nagare duggatakulassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sumanaseṭṭhiṃ nāma nissāya vasi, annabhārotissa nāmaṃ ahosi. So pana sumanaseṭṭhi devasikaṃ kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ gehadvāre mahādānaṃ deti. Athekadivasaṃ upariṭṭho nāma paccekabuddho gandhamādanapabbate nirodhasamāpattiṃ samāpanno. Tato vuṭṭhāya ‘‘ajja kassa anuggahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vīmaṃsi. Paccekabuddhā ca nāma duggatānukampakā honti. So ‘‘ajja mayā annabhārassa anuggahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘idāni annabhāro aṭavito attano gehaṃ āgamissatī’’ti ñatvā pattacīvaramādāya gandhamādanapabbatā vehāsaṃ abbhuggantvā gāmadvāre annabhārassa sammukhe paccuṭṭhāsi.

Nuevamente, en un tiempo en que no había surgido un Buda, habiendo tomado el renacimiento en la casa de una familia pobre en esa misma ciudad de Benarés, vivió dependiendo de un tesorero llamado Sumana; su nombre era Annabhāra. Aquel tesorero Sumana solía dar grandes limosnas diariamente a la puerta de su casa a los pobres, viajeros, mendicantes y suplicantes. Entonces, un día, un Buda Pacceka llamado Upariṭṭha entró en el logro de la cesación en el monte Gandhamādana. Habiendo emergido de dicho estado, reflexionó: '¿A quién debería favorecer hoy?'. Pues los Budas Pacceka son, por naturaleza, compasivos con los desfavorecidos. Pensando: 'Hoy debo favorecer a Annabhāra', y sabiendo: 'Ahora Annabhāra regresará a su casa desde el bosque', tomó su cuenco y sus hábitos, voló por los aires desde el monte Gandhamādana y se presentó ante Annabhāra a la entrada de la aldea.

Annabhāro paccekabuddhaṃ tucchapattahatthaṃ disvā paccekabuddhaṃ abhivādetvā ‘‘api, bhante, bhikkhaṃ labhitthā’’ti pucchi. Labhissāma mahāpuññāti. ‘‘Bhante, thokaṃ idheva hothā’’ti vegena gantvā attano gehe mātugāmaṃ pucchi – ‘‘bhadde, mayhaṃ ṭhapitaṃ bhāgabhattaṃ atthi, natthī’’ti? Atthi sāmīti. So tatova gantvā paccekabuddhassa hatthato pattamādāya āgantvā ‘‘bhadde, mayaṃ purimabhave kalyāṇakammassa akatattā bhattaṃ paccāsīsamānā viharāma[Pg.146], amhākaṃ dātukāmatāya sati deyyadhammo na hoti, deyyadhamme sati paṭiggāhakaṃ na labhāma, ajja me upariṭṭhapaccekabuddho diṭṭho, bhāgabhattañca atthi, mayhaṃ bhāgabhattaṃ imasmiṃ patte pakkhipāhī’’ti.

Annabhāra, al ver al Buda Pacceka con el cuenco vacío en su mano, le rindió homenaje y le preguntó: 'Venerable señor, ¿ha obtenido alguna limosna de comida?'. Él respondió: 'Obtendremos algo, oh gran donante'. Él dijo: 'Venerable señor, quédese aquí un momento', y yendo rápidamente a su casa, le preguntó a su mujer: 'Querida, ¿hay alguna porción de comida guardada para mí, o no?'. Ella respondió: 'Hay, mi señor'. Él regresó de inmediato, tomó el cuenco de la mano del Buda Pacceka y, volviendo a la casa, dijo: 'Querida, en vidas pasadas, por no haber realizado acciones virtuosas, hemos vivido anhelando comida. Cuando tenemos el deseo de dar, no hay objeto que dar; cuando hay objeto que dar, no encontramos un receptor. Hoy he visto al Buda Pacceka Upariṭṭha y tengo mi porción de comida; coloca mi porción de comida en este cuenco'.

Byattā itthī ‘‘yato mayhaṃ sāmiko bhāgabhattaṃ deti, mayāpi imasmiṃ dāne bhāginiyā bhavitabba’’nti attano bhāgabhattampi upariṭṭhassa paccekabuddhassa patte patiṭṭhapetvā adāsi. Annabhāro pattaṃ āharitvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā, ‘‘bhante, evarūpā dujjīvitā muccāmā’’ti āha. Evaṃ hotu, mahāpuññāti. So attano uttarasāṭakaṃ ekasmiṃ padese attharitvā, ‘‘bhante, idha nisīditvā paribhuñjathā’’ti āha. Paccekabuddho tattha nisīditvā navavidhaṃ pāṭikūlyaṃ paccavekkhanto paribhuñji. Paribhuttakāle annabhāro pattadhovanaudakaṃ adāsi. Paccekabuddho niṭṭhitabhattakicco –

La mujer sabia pensó: 'Puesto que mi esposo está dando su porción de comida, yo también debo participar en esta ofrenda', y colocando también su propia porción de comida en el cuenco del Buda Pacceka Upariṭṭha, se la entregó. Annabhāra trajo el cuenco y, poniéndolo en la mano del Buda Pacceka, dijo: 'Venerable señor, que nos liberemos de una vida tan miserable'. Él respondió: 'Que así sea, gran donante'. Extendiendo su manto superior en un lugar, dijo: 'Venerable señor, siéntese aquí y coma'. El Buda Pacceka se sentó allí y comió, reflexionando sobre la naturaleza repulsiva de la comida de nueve formas. Al terminar de comer, Annabhāra le dio agua para lavar el cuenco. Habiendo el Buda Pacceka concluido sus deberes con la comida—

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. –

'Que todo lo que desees y anheles se cumpla pronto; que todas tus aspiraciones se colmen, como la luna en su decimoquinto día'.

Anumodanaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ upariṭṭhe suppatiṭṭhita’’nti tikkhattuṃ vatvā sādhukāraṃ adāsi. Sumanaseṭṭhi ‘‘kiṃ tvaṃ maṃ ettakaṃ kālaṃ dānaṃ dadamānaṃ na passasī’’ti āha. Nāhaṃ tava dāne sādhukāraṃ demi, annabhārena upariṭṭhapaccekabuddhassa dinnapiṇḍapāte pasīditvā sādhukāraṃ demīti.

Tras realizar la bendición de agradecimiento, se puso en camino. Una deidad que residía en el parasol del tesorero Sumana exclamó tres veces: '¡Oh, qué ofrenda! ¡Una ofrenda suprema, bien establecida en Upariṭṭha!', y profirió una aclamación de regocijo. El tesorero Sumana dijo: '¿Acaso no me ves a mí dando limosnas durante tanto tiempo?'. La deidad respondió: 'No doy la aclamación por tu ofrenda; doy la aclamación porque me he regocijado con la limosna de comida dada por Annabhāra al Buda Pacceka Upariṭṭha'.

Sumanaseṭṭhi cintesi – ‘‘acchariyaṃ vatidaṃ, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dānaṃ dento devataṃ sādhukāraṃ dāpetuṃ nāsakkhiṃ. Ayaṃ annabhāro maṃ nissāya vasanto anurūpassa paṭiggāhakapuggalassa laddhattā ekapiṇḍapātadāneneva sādhukāraṃ dāpesi, etassa anucchavikaṃ datvā etaṃ piṇḍapātaṃ mama santakaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti annabhāraṃ pakkosāpetvā ‘‘ajja tayā kassaci kiñci dānaṃ dinna’’nti pucchi. Āma, ayya, upariṭṭhapaccekabuddhassa me attano bhāgabhattaṃ dinnanti. Handa, bho, kahāpaṇaṃ gaṇhitvā etaṃ piṇḍapātaṃ mayhaṃ dehīti. Na demi ayyāti. So yāva sahassaṃ vaḍḍhesi, annabhāro ‘‘sahassenāpi [Pg.147] na demī’’ti āha. Hotu, bho, yadi piṇḍapātaṃ na desi, sahassaṃ gaṇhitvā pattiṃ me dehīti. ‘‘Etampi dātuṃ yuttaṃ vā ayuttaṃ vā na jānāmi, ayyaṃ pana upariṭṭhapaccekabuddhaṃ pucchitvā sace dātuṃ yuttaṃ bhavissati, dassāmī’’ti gantvā paccekabuddhaṃ sampāpuṇitvā, ‘‘bhante, sumanaseṭṭhi mayhaṃ sahassaṃ datvā tumhākaṃ dinnapiṇḍapāte pattiṃ yācati, dammi vā na dammi vā’’ti. Upamaṃ te paṇḍita karissāmi. Seyyathāpi kulasatike gāme ekasmiṃyeva ghare dīpaṃ jāleyya, sesā attano attano telena vaṭṭiṃ temetvā jālāpetvā gaṇheyyuṃ, purimadīpassa pabhā atthi, natthīti. Atirekatarā, bhante, pabhā hotīti. Evameva paṇḍita uḷuṅkayāgu vā hotu kaṭacchubhikkhā vā, attano piṇḍapāte paresaṃ pattiṃ dentassa satassa vā detu sahassassa vā, yattakānaṃ deti, tattakānaṃ puññaṃ vaḍḍhati. Tvaṃ dento ekameva piṇḍapātaṃ adāsi, sumanaseṭṭhissa pana pattiyā dinnāya dve piṇḍapātā honti eko tava, eko ca tassāti.

El tesorero Sumana pensó: '¡Qué asombroso! Yo, dando limosnas durante tanto tiempo, no pude lograr que la deidad expresara su regocijo. Este Annabhāra, viviendo bajo mi amparo, ha hecho que la deidad se regocije con solo una ofrenda de comida por haber encontrado a un receptor adecuado. Sería conveniente darle algo apropiado y hacer de esa ofrenda algo de mi propiedad'. Mandó llamar a Annabhāra y le preguntó: '¿Has dado hoy alguna ofrenda a alguien?'. Él respondió: 'Sí, señor, he dado mi propia porción de comida al Buda Pacceka Upariṭṭha'. 'Ea, hombre, toma una moneda de oro (kahāpaṇa) y dame esa ofrenda de comida'. Él respondió: 'No la doy, señor'. Sumana aumentó la oferta hasta mil. Annabhāra dijo: 'Ni por mil la daré'. 'Bien, si no me das la comida, toma las mil monedas y dame el mérito de la ofrenda'. Él respondió: 'No sé si es apropiado o no dar el mérito; preguntaré al Buda Pacceka Upariṭṭha y, si es adecuado, te lo daré'. Se dirigió al Buda Pacceka y le dijo: 'Venerable señor, el tesorero Sumana me ofrece mil monedas y me pide el mérito de la ofrenda de comida dada a usted. ¿Debo dárselo o no?'. El Buda Pacceka dijo: 'Sabio, te pondré una analogía. Supongamos que en una aldea de cien familias, en una sola casa se encendiera una lámpara, y el resto de las familias, trayendo cada una su propio aceite y mecha, la encendieran y se la llevaran. ¿Acaso la luz de la primera lámpara existiría aún o no?'. 'Habría aún más luz, venerable señor'. 'Del mismo modo, sabio, ya sea una cucharada de gachas o una ración de comida, a quien reparte el mérito de su propia ofrenda con otros, ya sea con cien o con mil, a cuantos más se lo dé, más crece su mérito. Tú, al dar, diste solo una ración de comida; pero al compartir el mérito con el tesorero Sumana, habrá dos raciones: una para ti y otra para él'.

So paccekabuddhaṃ abhivādetvā sumanaseṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘piṇḍapāte pattiṃ gaṇha sāmī’’ti āha. Handa, kahāpaṇasahassaṃ gaṇhāti. Nāhaṃ piṇḍapātaṃ vikkiṇāmi, saddhāya pana tumhākaṃ pattiṃ demīti. Tāta, tvaṃ mayhaṃ saddhāya pattiṃ desi, ahaṃ pana tuyhaṃ guṇaṃ pūjento sahassaṃ demi, gaṇha, tātāti. So ‘‘evaṃ hotū’’ti sahassaṃ gaṇhi. Tāta, tuyhaṃ sahassaṃ laddhakālato paṭṭhāya sahatthā kammakaraṇakiccaṃ natthi, vīthiyaṃ gharaṃ māpetvā vasa. Yena tuyhaṃ attho, taṃ maṃ āharāpetvā gaṇhāhīti. Nirodhasamāpattito vuṭṭhitapaccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto nāma taṃdivasameva vipākaṃ deti. Tasmā sumanaseṭṭhi aññaṃ divasaṃ annabhāraṃ gahetvā rājakulaṃ agacchantopi taṃdivasaṃ gahetvāva gato.

Él, habiendo saludado al Buda Pacceka, fue ante el tesorero Sumana y le dijo: 'Señor, reciba el mérito de la ofrenda de comida'. Sumana dijo: 'Ea, toma las mil monedas de oro'. Él respondió: 'Yo no vendo la comida, sino que le doy el mérito por fe'. 'Hijo mío, tú me das el mérito por fe; yo, en cambio, te doy las mil monedas para honrar tus virtudes. Tómalas, hijo mío'. Él aceptó diciendo: 'Que así sea'. Sumana le dijo: 'Hijo mío, desde el momento en que recibes estas mil monedas, ya no tienes necesidad de trabajar con tus propias manos. Construye una casa en la calle y vive allí. Lo que necesites, pídemelo y te lo daré'. Se dice que una ofrenda de comida dada a un Buda Pacceka que acaba de emerger del logro de la cesación da su fruto ese mismo día. Por eso, aunque otros días el tesorero Sumana no llevaba a Annabhāra consigo cuando iba al palacio real, ese día en particular lo llevó consigo.

Annabhārassa puññaṃ āgamma rājā seṭṭhiṃ anoloketvā annabhārameva olokesi. Kiṃ, deva, imaṃ purisaṃ ativiya olokesīti? Aññaṃ divasaṃ adiṭṭhapubbattā olokemīti. Oloketabbayuttako esa devāti. Ko panassa oloketabbayuttako guṇoti? Ajja attano bhāgabhattaṃ sayaṃ abhuñjitvā upariṭṭhapaccekabuddhassa dinnattā mama hatthato sahassaṃ labhi devāti. Konāmo esoti? Annabhāro nāma [Pg.148] devāti. ‘‘Tava hatthato laddhattā mamapi hatthato laddhuṃ arahati, ahampissa pūjaṃ karissāmī’’ti vatvā sahassaṃ adāsi. Etassa vasanagehaṃ jānātha bhaṇeti? Sādhu devāti ekaṃ gehaṭṭhānaṃ sodhentā kuddālena āhatāhataṭṭhāne nidhikumbhiyo gīvāya gīvaṃ āhacca ṭhitā disvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘tena hi gantvā khanathā’’ti āha. Tesaṃ khanantānaṃ khanantānaṃ heṭṭhā gacchanti. Puna gantvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘annabhārassa vacanena khanathā’’ti āha. Te gantvā ‘‘annabhārasseva vacana’’nti khaniṃsu. Kuddālena āhatāhataṭṭhāne ahicchattakamakuḷāni viya kumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Te dhanaṃ āharitvā rañño santike rāsiṃ akaṃsu. Rājā amacce sannipātetvā ‘‘imasmiṃ nagare kassa aññassa ettakaṃ dhanaṃ atthī’’ti pucchi. Natthi kassaci devāti. Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare dhanaseṭṭhi nāma hotūti. Taṃdivasameva seṭṭhicchattaṃ labhi.

Debido al mérito de Annabhāra, el rey, sin mirar al tesorero Sumana, miró únicamente al pobre Annabhāra. El tesorero preguntó: '¿Por qué, oh rey, mira tanto a este hombre?'. El rey respondió: 'Lo miro porque no lo había visto antes en ningún otro día'. El tesorero dijo: 'Oh rey, él es un hombre dotado de cualidades dignas de ser admiradas'. El rey preguntó: '¿Y bien, cuál es su cualidad que lo hace digno de ser mirado?'. El tesorero explicó: 'Hoy, oh rey, él mismo no comió su propia porción de arroz y, por haberla entregado al Paccekabuddha Upariṭṭha, recibió de mi mano mil piezas de oro'. El rey preguntó: '¿Cuál es su nombre?'. 'Su nombre es Annabhāra, oh rey', respondió. El rey, diciendo: 'Puesto que recibió de tu mano, también merece recibir de la mía; yo también le rendiré honor', le entregó mil piezas. Luego el rey ordenó: '¡Amigos! Averigüen dónde está el hogar de este Annabhāra'. Los mensajeros respondieron: 'Está bien, oh rey', y mientras limpiaban un terreno para su casa, vieron vasijas de tesoros colocadas cuello con cuello en los lugares donde golpeaban con la azada, y se lo informaron al rey. El rey dijo: 'En ese caso, vayan y caven'. Mientras cavaban y cavaban, las vasijas se hundían más en la tierra. Volvieron de nuevo y se lo informaron al rey. El rey dijo: 'Caven invocando el nombre de Annabhāra'. Ellos fueron y cavaron diciendo: 'Esto es en nombre de Annabhāra'. Entonces las vasijas surgieron como capullos de hongos en los lugares golpeados por la azada. Ellos trajeron la riqueza e hicieron una pila ante el rey. El rey convocó a los ministros y preguntó: '¿Quién más en esta ciudad de Bārāṇasī posee tanta riqueza?'. Ellos respondieron: 'Nadie más la tiene, oh rey'. 'Si es así, que este Annabhāra sea nombrado Tesorero de la Riqueza (Dhanaseṭṭhi) en esta ciudad'. Ese mismo día recibió el parasol de tesorero.

So tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devaloke nibbatto. Dīgharattaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu uppajjanakāle kapilavatthunagare amittodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Nāmaggahaṇadivase panassa anuruddhoti nāmaṃ akaṃsu. Mahānāmasakkassa kaniṭṭhabhātā satthu cūḷapituputto paramasukhumālo mahāpuñño ahosi. Suvaṇṇapātiyaṃyevassa bhattaṃ uppajji. Athassa mātā ekadivasaṃ ‘‘mama puttaṃ natthīti padaṃ jānāpessāmī’’ti ekaṃ suvaṇṇapātiṃ aññāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā tucchakaṃyeva pesesi. Antarāmagge devatā dibbapūvehi pūresuṃ. Evaṃ mahāpuñño ahosi. Tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya sampattiṃ anubhavi.

A partir de entonces, aquel tesorero, tras realizar acciones meritorias durante toda su vida, al fallecer en ese estado, renació en el mundo celestial. Después de transmigrar durante mucho tiempo entre deidades y humanos, en la época en que surgió nuestro Maestro, tomó el renacimiento en el hogar del noble Sakya Sukkodana (o Amitodana) en la ciudad de Kapilavatthu. En el día de su nombramiento, le dieron el nombre de Anuruddha. Era el hermano menor del Sakya Mahānāma, sobrino del Maestro (hijo de su tío paterno), sumamente delicado y poseedor de un gran mérito. Por el poder de las deidades guardianas, su comida aparecía milagrosamente en una vasija de oro. Entonces, un día, su madre pensó: 'Haré que mi hijo conozca el significado de la expresión "no hay"'. Cubrió un plato de oro vacío con otro plato de oro y se lo envió. En el camino, las deidades lo llenaron con pasteles celestiales. Así de grande era su mérito. En tres palacios adecuados para las tres estaciones, rodeado de bailarinas ataviadas, disfrutó de una prosperidad similar a la de un dios.

Amhākampi bodhisatto tasmiṃ samaye tusitapurā cavitvā suddhodanamahārājassa aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā anukkamena vuddhippatto ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena paṭividdhasabbaññutaññāṇo bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā isipatane migadāye dhammacakkappattanaṃ pavattetvā lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ āgamma ‘‘putto me rājagahaṃ āgato’’ti sutvā [Pg.149] ‘‘gacchatha bhaṇe mama puttaṃ ānethā’’ti pitarā pahite sahassasahassaparivāre dasa amacce ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā kāḷudāyittherena cārikāgamanaṃ āyācito rājagahato vīsatisahassabhikkhuparivāro nikkhamitvā kapilavatthupuraṃ gantvā ñātisamāgame anekehi iddhipāṭihāriyehi sappāṭihāriyaṃ vicitradhammadesanaṃ katvā mahājanaṃ amatapānaṃ pāyetvā dutiyadivase pattacīvaramādāya nagaradvāre ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho kulanagaraṃ āgatānaṃ sabbaññubuddhānaṃ āciṇṇa’’nti āvajjamāno ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caraṇaṃ āciṇṇa’’nti ñatvā sapadānaṃ piṇḍāya caranto ‘‘putto me piṇḍāya caratī’’ti sutvā āgatassa rañño dhammaṃ kathetvā tena sakanivesanaṃ pavesetvā katasakkārasammāno tattha kātabbaṃ ñātijanānuggahaṃ katvā rāhulakumāraṃ pabbājetvā nacirasseva kapilavatthupurato mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyaambavanaṃ agamāsi.

En aquel tiempo, también nuestro Bodhisatta, tras fallecer en la ciudad de Tusita y tomar el renacimiento en el vientre de la reina principal del gran rey Suddhodana, creció gradualmente y vivió veintinueve años en la vida hogareña. Tras realizar la Gran Renuncia, alcanzó por fin el conocimiento de la Omnisciencia (Sabbaññutaññāṇa). Pasó siete semanas en el entorno del árbol Bodhi y puso en movimiento la Rueda del Dhamma en Isipatana, en el bosque de Migadāya. Mientras brindaba apoyo al mundo, llegó a Rājagaha. El rey Suddhodana, su padre, al oír: 'Mi hijo ha llegado a Rājagaha', envió a diez ministros, cada uno con mil seguidores, diciendo: 'Vayan, amigos, traigan a mi hijo'. El Buda los ordenó a todos con la ordenación Ehibhikkhu. Siendo invitado por el Thera Kāḷudāyī a viajar, partió de Rājagaha con veinte mil monjes y llegó a Kapilavatthu. En la asamblea de sus parientes, realizó diversos milagros y ofreció una variada enseñanza del Dhamma, haciendo que la multitud bebiera el néctar del Nibbāna. Al segundo día, tomando su cuenco y mantos, se detuvo en la puerta de la ciudad y reflexionó: '¿Cuál es la costumbre de los Budas Omniscientes al llegar a la ciudad de sus parientes?'. Al comprender que la costumbre es caminar de casa en casa por limosna (sapadānaṃ piṇḍāya), así lo hizo. El rey, al oír que 'mi hijo pide limosna', acudió a él y, tras escuchar el Dhamma, lo invitó a su palacio. Tras rendirle honores, el Buda favoreció a sus parientes, ordenó al príncipe Rāhula y, poco después, partió de Kapilavatthu hacia el reino de Malla, llegando al bosque de mangos de Anupiya.

Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā sākiyajanaṃ sannipātetvā āha – ‘‘sace mama putto agāraṃ ajjhāvasissa, rājā abhavissa cakkavattī sattaratanasamannāgato. Nattāpi me rāhulakumāro khattiyagaṇena saddhiṃ taṃ parivāretvā acarissa, tumhepi etamatthaṃ jānātha. Idāni pana me putto buddho jāto, khattiyāvassa parivārā hontu. Tumhe ekekakulato ekekaṃ dārakaṃ dethā’’ti. Evaṃ vutte ekappahāreneva sahassakhattiyakumārā pabbajiṃsu. Tasmiṃ samaye mahānāmo kuṭumbasāmiko hoti. So anuruddhasakkaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘etarahi, tāta anuruddha, abhiññātā abhiññātā sakyakumārā bhagavantaṃ pabbajitaṃ anupabbajanti, amhākaṃ kule natthi koci agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tena hi tvaṃ vā pabbaja, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti. So tassa vacanaṃ sutvā gharāvāse ruciṃ akatvā attasattamo agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tassa pabbajjānukkamo saṅghabhedakakkhandhake (cūḷava. 330 ādayo) āgatova.

En aquel tiempo, el gran rey Suddhodana reunió a los Sakyas y dijo: 'Si mi hijo se hubiera quedado en el hogar, habría sido un monarca universal (Cakkavattī) dotado de los siete tesoros. Mi nieto Rāhula también habría viajado rodeado de nobles; ustedes conocen bien este hecho. Pero ahora que mi hijo es un Buda, que los nobles sean su séquito. Entreguen a un joven de cada familia'. Ante estas palabras, mil príncipes Sakyas se ordenaron de inmediato. En ese tiempo, Mahānāma era el jefe de su casa. Él se acercó a su hermano Anuruddha y le dijo: 'Querido Anuruddha, ahora príncipes Sakyas muy distinguidos siguen al Bendito y se ordenan. En nuestra familia, nadie ha renunciado aún a la vida hogareña. Por lo tanto, o bien te ordenas tú, o bien lo haré yo'. Al oír estas palabras, Anuruddha, sin tener apego por la vida doméstica, renunció al hogar para seguir la vida sin hogar, siendo él mismo el séptimo de su grupo. El relato detallado de su ordenación aparece en el Saṅghabhedaka Khandhaka.

Evaṃ anupiyaambavanaṃ gantvā pabbajitesu pana tesu tasmiṃyeva antovasse bhaddiyatthero arahattaṃ pāpuṇi. Anuruddhatthero dibbacakkhuṃ nibbattesi, devadatto aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, ānandatthero sotāpattiphale [Pg.150] patiṭṭhāsi, bhagutthero ca kimilatthero ca pacchā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ pana sabbesampi therānaṃ attano attano āgataṭṭhāne pubbapatthanābhinīhāro āgamissati. Ayaṃ pana anuruddhatthero dhammasenāpatissa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsamigadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto satta mahāpurisavitakke vitakkesi, aṭṭhame kilamati. Satthā ‘‘anuruddho aṭṭhame mahāpurisavitakke kilamatī’’ti ñatvā ‘‘tassa saṅkappaṃ pūressāmī’’ti tattha gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ (a. ni. 8.30) kathetvā ākāse uppatitvā bhesakalāvanameva gato.

Habiendo ido así al bosque de mangos de Anupiya, entre los que se ordenaron, en ese mismo retiro de lluvias, el venerable Bhaddiya alcanzó el estado de arahant. El venerable Anuruddha manifestó el ojo divino (dibbacakkhu), Devadatta manifestó las ocho absorciones (samāpatti), el venerable Ānanda se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti-phala), y los venerables Bhagu y Kimila alcanzaron más tarde el estado de arahant. El origen de sus aspiraciones pasadas (pubbapatthanābhinīhāro) de cada uno de estos venerables aparecerá en sus respectivos contextos donde se mencionan en el Canon. En cuanto al venerable Anuruddha, tras recibir el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) en presencia del General del Dhamma (Sāriputta), partió hacia el bosque de ciervos de Pācīnavaṃsa en el reino de Cetiya; mientras practicaba los deberes de un asceta, reflexionó sobre los siete pensamientos de un gran hombre (mahāpurisavitakka), pero se fatigó al intentar el octavo. El Maestro, sabiendo que Anuruddha se fatigaba con el octavo pensamiento de un gran hombre y pensando: 'completaré su intención', se dirigió allí, se sentó en el noble asiento de Buddha preparado y, tras completar el octavo pensamiento de un gran hombre, enseñó la práctica de la noble estirpe (mahāariyavaṃsapaṭipada), adornada con el contentamiento con los cuatro requisitos y el deleite en la meditación. Luego, elevándose por los aires, regresó al bosque de Bhesakalā.

Thero tathāgate gatamatteyeva tevijjo mahākhīṇāsavo hutvā ‘‘satthā mayhaṃ manaṃ jānitvā āgantvā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā adāsi. So ca me manoratho matthakaṃ patto’’ti buddhānaṃ dhammadesanaṃ attano ca paṭividdhadhammaṃ ārabbha imā gāthā abhāsi –

Tan pronto como el Tathāgata se marchó, el anciano, poseedor de las tres claras visiones y convertido en un gran arahant cuyas impurezas se han extinguido, pensó: 'El Maestro, conociendo mi mente, vino, completó el octavo pensamiento de un gran hombre y me lo entregó. Mi anhelo ha alcanzado su culminación'. Reflexionando sobre la enseñanza del Dhamma de los Buddhas y sobre el Dhamma que él mismo había penetrado, pronunció estas estrofas:

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

“Conociendo mi pensamiento, el Maestro, inigualable en el mundo, se acercó a mí mediante un cuerpo hecho por la mente y su poder sobrenatural.”

‘‘Yathā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi.

“Tal como fue mi pensamiento, me enseñó incluso más allá de él. El Buddha, que se deleita en la ausencia de proliferación mental, enseñó la ausencia de proliferación.”

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (theragā. 901-903);

“Habiendo comprendido Su Dhamma, permanecí deleitándome en la enseñanza. He alcanzado las tres claras visiones y he cumplido con la instrucción del Buddha.”

Atha naṃ aparabhāge satthā jetavanamahāvihāre viharanto ‘‘mama sāsane dibbacakkhukānaṃ anuruddho aggo’’ti aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Después, en una ocasión posterior, mientras el Maestro residía en el gran monasterio de Jetavana, lo designó en la posición más destacada diciendo: 'Entre mis seguidores poseedores del ojo divino, Anuruddha es el más destacado (aggo)'.

Bhaddiyattheravatthu

La historia del venerable Bhaddiya

193. Chaṭṭhe uccākulikānanti ucce kule jātānaṃ. Bhaddiyoti anuruddhattherena saddhiṃ nikkhamanto sakyarājā. Kāḷigodhāya puttoti kāḷavaṇṇā sā devī, godhāti panassā nāmaṃ. Tasmā kāḷigodhāti vuccati[Pg.151], tassā puttoti attho. Kasmā panāyaṃ uccākulikānaṃ aggoti vutto, kiṃ tato uccākulikatarā natthīti? Āma natthi. Tassa hi mātā sākiyānīnaṃ antare vayena sabbajeṭṭhikā, soyeva ca sākiyakule sampattaṃ rajjaṃ pahāya pabbajito. Tasmā uccākulikānaṃ aggoti vutto. Apica pubbapatthanānubhāvena cesa anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni rājakule nibbattitvā rajjaṃ kāresiyeva. Imināpi kāraṇena uccākulikānaṃ aggoti vutto.

193. En el sexto discurso (Channasutta), 'uccākulikānaṃ' significa de aquellos nacidos en un linaje elevado. 'Bhaddiyo' se refiere al rey Sakya que renunció a la vida mundana junto con el venerable Anuruddha. 'Kāḷigodhāya putto' significa que esa reina era de tez oscura (kāḷavaṇṇā) y su nombre era Godhā; por eso era llamada Kāḷigodhā, y él es su hijo. ¿Por qué se dice que este Bhaddiya es el más destacado entre los de linaje elevado? ¿Es que no hay nadie de un linaje más elevado que él? Ciertamente no los hay. Pues su madre era la mayor en edad entre todas las princesas Sakyas, y él mismo renunció a la realeza ya obtenida en el clan Sakya para ordenarse. Por esta razón, se dice que es el más destacado entre los de linaje elevado. Además, por el poder de sus aspiraciones pasadas, nació sucesivamente en familias reales durante quinientas vidas y ejerció el reinado. También por esta causa es llamado el más destacado entre los de linaje elevado.

Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayampi hi atīte padumuttarabuddhakāle mahābhogakule nibbatto vuttanayeneva dhammassavanatthāya gato. Taṃdivasaṃ satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti tathāgataṃ nimantetvā satta divasāni buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa dānassa phalena nāññaṃ sampattiṃ ākaṅkhāmi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthayitvā pādamūle nipajji.

En cuanto a sus acciones previas, este es el relato cronológico: en el pasado, en tiempos del Buddha Padumuttara, nació en una familia de gran riqueza y, tal como se ha dicho, fue a escuchar el Dhamma. Ese día, al ver al Maestro designar a un monje en la posición más destacada entre los monjes de linaje elevado, pensó: 'Yo también debería llegar a ser el más destacado entre los monjes de linaje elevado en la dispensación de un futuro Buddha'. Invitó al Tathāgata y, tras ofrecer una gran donación durante siete días a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha, aspiró diciendo: 'Señor, por el fruto de esta ofrenda, no deseo ninguna otra prosperidad mundana; en el futuro, que sea yo el más destacado entre los monjes de linaje elevado en la dispensación de un Buddha', y se postró a Sus pies.

Satthā anāgataṃ olokento samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘samijjhissati te idaṃ kammaṃ, ito kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā vihāraṃ agamāsi. Sopi taṃ byākaraṇaṃ labhitvā uccākulikasaṃvattanikakammaṃ pucchitvā dhammāsanāni kāretvā tesu paccattharaṇāni santharāpetvā dhammabījaniyo dhammakathikavaṭṭaṃ uposathāgāre padīpateladānanti evaṃ yāvajīvaṃ bahuvidhaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tattha kālakato devesu ca manussesu ca saṃsaranto kassapadasabalassa ca amhākañca bhagavato antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto.

El Maestro, observando el futuro y viendo que se cumpliría, profetizó: 'Esta acción tuya tendrá éxito; al final de cien mil eones a partir de ahora, surgirá un Buddha llamado Gotama, y tú serás el más destacado entre los monjes de linaje elevado en Su dispensación'. Tras realizar la bendición de la comida, regresó al monasterio. Él, habiendo recibido esa profecía, preguntó qué acciones conducían a un linaje elevado; así, durante toda su vida, realizó diversas obras meritorias, tales como mandar a hacer asientos para el Dhamma, cubrirlos con mantos, proveer abanicos para los predicadores, y donar aceite para las lámparas en la sala del Uposatha. Tras fallecer allí, transito entre dioses y humanos y, en el intervalo entre el Buddha Kassapa y nuestro Bienaventurado, nació en Bārāṇasī en la casa de un hacendado (kuṭumbiya).

Tena ca samayena sambahulā paccekabuddhā gandhamādanapabbatā āgamma bārāṇasiyaṃ gaṅgāya tīre phāsukaṭṭhāne nisīditvā piṇḍapātaṃ paribhuñjanti. So kuṭumbiyo tesaṃ nibaddhameva tasmiṃ ṭhāne bhattavissaggakaraṇaṃ ñatvā [Pg.152] aṭṭha pāsāṇaphalakāni attharitvā yāvajīvaṃ paccekabuddhe upaṭṭhahi. Athekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare khattiyakule nibbatti. Nāmaggahaṇadivase cassa bhaddiyakumāroti nāmaṃ akaṃsu. So vayaṃ āgamma heṭṭhā anuruddhasutte vuttanayeneva channaṃ khattiyānaṃ abbhantaro hutvā satthari anupiyaambavane viharante satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre viharanto ‘‘mama sāsane uccākulikānaṃ kāḷigodhāya putto bhaddiyatthero aggo’’ti aggaṭṭhāne ṭhapesi.

En aquel tiempo, numerosos Buddhas Pacceka, viniendo del monte Gandhamādana, se sentaban a comer sus limosnas en un lugar agradable a orillas del Ganges en Bārāṇasī. Aquel hacendado, sabiendo que ellos solían tomar allí sus alimentos, dispuso ocho losas de piedra y sirvió a los Buddhas Pacceka por el resto de su vida. Luego, tras transitar entre dioses y humanos durante un intervalo búdico, en esta actual era búdica, nació en el clan de los guerreros (khattiya) en la ciudad de Kapilavatthu. En el día de su bautizo, le pusieron por nombre príncipe Bhaddiya. Al alcanzar la madurez, tal como se relata en el Anuruddhasutta, se unió a los otros seis nobles y, mientras el Maestro residía en el bosque de mangos de Anupiya, se ordenó ante Él y alcanzó el estado de arahant. Posteriormente, mientras el Maestro residía en el gran monasterio de Jetavana, lo designó en la posición más destacada diciendo: 'En mi dispensación, el venerable Bhaddiya, hijo de Kāḷigodhā, es el más destacado entre los de linaje elevado'.

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

La historia del venerable Lakuṇḍaka Bhaddiya

194. Sattame mañjussarānanti madhurassarānaṃ. Lakuṇḍakabhaddiyoti ubbedhena rasso, nāmena bhaddiyo. Tassāpi pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto vuttanayeneva dhammassavanatthāya vihāraṃ gato. Tasmiṃ samaye satthāraṃ ekaṃ mañjussaraṃ bhikkhuṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā ‘‘aho vatāhampi anāgate ayaṃ bhikkhu viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti cittaṃ uppādetvā satthāraṃ nimantetvā satta divasāni buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa dānassa phalena na aññaṃ sampattiṃ ākaṅkhāmi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthayitvā satthupādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ olokento samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘samijjhissati te idaṃ kammaṃ, ito kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā vihāraṃ agamāsi.

194. En el séptimo discurso, la expresión 'mañjussarānaṃ' significa 'de aquellos que poseen una voz dulce'. 'Lakuṇḍakabhaddiyo' indica que era de baja estatura (ubbedhena rasso) y se llamaba Bhaddiya. En cuanto a las circunstancias previas, esta es la historia sucesiva: en los tiempos del Buda Padumuttara, nació en una familia de gran riqueza en la ciudad de Haṃsavatī; siguiendo el método mencionado anteriormente, fue al monasterio con el fin de escuchar el Dhamma. En aquel tiempo, al ver al Maestro designar a un monje como el más destacado (etadagge) entre los de voz dulce, pensó: '¡Oh, ojalá yo también pudiera llegar a ser el más destacado entre los monjes de voz dulce en la enseñanza de un Buda en el futuro!'. Habiendo generado esta intención, invitó al Maestro y, tras ofrecer una gran limosna a la Sangha encabezada por el Buda durante siete días, aspiró: 'Señor, por el fruto de esta ofrenda, no deseo otra fortuna; más bien, que en el futuro sea el más destacado entre los monjes de voz dulce en la enseñanza de un Buda'. Tras decir esto, se postró a los pies del Maestro. El Maestro, observando el futuro y viendo que su deseo se cumpliría, profetizó: 'Esta buena acción tuya se cumplirá; al final de cien mil eones a partir de ahora, aparecerá el Buda llamado Gotama, y tú serás el más destacado entre los monjes de voz dulce en su enseñanza'. Tras dar esta profecía, el Maestro regresó al monasterio.

Sopi taṃ byākaraṇaṃ labhitvā yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato kālakato devesu ca manussesu ca saṃsaranto vipassīsammāsambuddhakāle cittapattakokilo nāma hutvā kheme migadāye vasanto ekadivasaṃ himavantaṃ gantvā madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍena gahetvā āgacchanto bhikkhusaṅghaparivutaṃ satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ aññesu divasesu rittako tathāgataṃ passāmi, ajja pana me imaṃ ambapakkaṃ puttakānaṃ [Pg.153] atthāya āgataṃ. Tesaṃ aññampi āharitvā dassāmi, imaṃ pana dasabalassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti otaritvā ākāse carati. Satthā tassa cittaṃ ñatvā asokattheraṃ nāma upaṭṭhākaṃ olokesi. So pattaṃ nīharitvā satthu hatthe ṭhapesi. So kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā tattheva nisīditvā taṃ paribhuñji. Kokilo pasannacitto punappunaṃ dasabalassa guṇe āvajjetvā dasabalaṃ vanditvā attano kulāvakaṃ gantvā sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi. Ettakaṃ tasmiṃ attabhāve kalyāṇakammaṃ, imināssa kammena saro madhuro ahosi.

Tras recibir esa profecía y realizar acciones meritorias durante toda su vida, al morir en esa existencia, transmigró entre dioses y humanos. En la época del Buda Vipassī, nació como un cuco de plumaje moteado (cittapattakokilo). Mientras vivía en el bosque de los ciervos de Khema, un día fue al Himalaya, tomó un mango maduro y dulce con su pico y, al regresar, vio al Maestro rodeado por la comunidad de monjes. Pensó: 'Otros días veo al Tathāgata con las manos vacías; hoy, sin embargo, traigo este mango maduro para mis hijos. Les traeré otro a ellos, pero este conviene ofrecérselo al Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala)'. Habiendo descendido, voló por el aire. El Maestro, conociendo su pensamiento, miró al monje asistente llamado Asoka Thera. Este sacó el cuenco y lo puso en las manos del Maestro. El cuco colocó el mango maduro en el cuenco del Dasabala. El Maestro, sentándose allí mismo, lo consumió. El cuco, con el corazón lleno de fe, reflexionó repetidamente sobre las virtudes del Dasabala, le rindió homenaje, regresó a su nido y pasó siete días en el gozo del júbilo (pītisukha). Tal fue la acción meritoria en aquella existencia; debido a esa acción, su voz se volvió dulce.

Kassapasammāsambuddhakāle pana cetiye āraddhe ‘‘kiṃpamāṇaṃ karoma? Sattayojanappamāṇaṃ. Atimahantaṃ etaṃ, chayojanaṃ karoma. Idampi atimahantaṃ, pañcayojanaṃ karoma, catuyojanaṃ, tiyojanaṃ, dviyojana’’nti vutte ayaṃ tadā jeṭṭhavaḍḍhakī hutvā ‘‘etha, bho, anāgate sukhapaṭijaggiyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rajjuṃ ādāya parikkhipanto gāvutamattake ṭhatvā ‘‘ekekaṃ mukhaṃ gāvutaṃ gāvutaṃ hotu, cetiyaṃ yojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ bhavissatī’’ti āha. Te tassa vacane aṭṭhaṃsu. Iti appamāṇassa buddhassa pamāṇaṃ akāsīti. Tena kammena nibbattanibbattaṭṭhāne aññehi hīnatarappamāṇo ahosi. So amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatti. ‘‘Bhaddiyo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto satthari jetavanamahāvihāre paṭivasante vihāraṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā aparabhāge ariyavaragaṇamajjhe nisinno mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

En los tiempos del Buda Kassapa, cuando se comenzó la construcción de la estupa, deliberaron: '¿Qué dimensiones le daremos?'. Dijeron: 'De siete leguas (yojana)'. Otros dijeron: 'Eso es demasiado grande, hagámosla de seis'. También les pareció demasiado grande y propusieron cinco, luego cuatro, tres y finalmente dos leguas. En aquel entonces, él era el maestro de obras (jeṭṭhavaḍḍhakī) y dijo: 'Amigos, vengan; conviene construir una estupa que sea fácil de mantener en el futuro'. Tomando una cuerda y rodeando el área, se detuvo a la distancia de un gāvuta y dijo: 'Que cada lado sea de un gāvuta; la estupa tendrá una legua de circunferencia y una legua de altura'. Ellos aceptaron sus palabras. De este modo, impuso una medida a la estupa del Buda infinito. Debido a esa acción, en cada lugar donde renació, su estatura fue menor que la de los demás. En la época de nuestro Maestro, nació en una familia de gran riqueza en Sāvatthī; lo llamaron Bhaddiya. Al alcanzar la madurez, mientras el Maestro residía en el gran monasterio de Jetavana, fue allí, escuchó la enseñanza del Dhamma y, habiendo obtenido fe, se ordenó monje. Tomando un tema de meditación (kammaṭṭhāna) en presencia del Maestro y practicando la visión cabal (vipassanā), alcanzó el estado de Arahat. Después, el Maestro, sentado en medio de la noble asamblea de los ariya, lo designó en el lugar más destacado entre los monjes de voz dulce.

Piṇḍolabhāradvājattheravatthu

La historia del venerable Piṇḍola Bhāradvāja

195. Aṭṭhame sīhanādikānanti sīhanādaṃ nadantānaṃ. Piṇḍolabhāradvājoti so kira arahattaṃ pattadivase avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ gantvā ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadanto vicari. Buddhānampi purato ṭhatvā ‘‘imasmiṃ[Pg.154], bhante, sāsane katabbakiccaṃ mayhaṃ matthakaṃ patta’’nti sīhanādaṃ nadi. Tasmā sīhanādikānaṃ aggo nāma jāto.

195. En el octavo discurso, el término 'sīhanādikānaṃ' se refiere a aquellos que emiten el rugido del león (declaraciones valientes). Sobre Piṇḍola Bhāradvāja, se dice que el día en que alcanzó el estado de Arahat, tomando la llave de su celda, fue de monasterio en monasterio y de recinto en recinto diciendo: '¡Si alguien tiene dudas sobre el sendero (magga) o el fruto (phala), que me pregunte!'. Así recorrió el lugar emitiendo el rugido del león. Incluso ante el Buda se presentó y rugió: 'Señor, en esta enseñanza, lo que debía ser hecho ha sido completado por mí'. Por esta razón, llegó a ser reconocido como el más destacado entre los que emiten el rugido del león.

Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle pabbatapāde sīhayoniyaṃ nibbatto. Satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento tassa hetusampattiṃ disvā haṃsavatiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ sīhe gocarāya pakkante tassa vasanaguhaṃ pavisitvā ākāse pallaṅkaṃ ābhujitvā nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi. Sīho gocaraṃ labhitvā nivatto guhādvāre ṭhito antoguhāyaṃ dasabalaṃ nisinnaṃ disvā ‘‘mama vasanaṭṭhānaṃ āgantvā añño satto nisīdituṃ samattho nāma natthi, mahanto vatāyaṃ puriso, yo antoguhāyaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno. Sarīrappabhāpissa samantā pharitvā gatā, mayā evarūpaṃ acchariyaṃ nadiṭṭhapubbaṃ. Ayaṃ puriso imasmiṃ loke pūjaneyyānaṃ aggo bhavissati, mayāpissa yathāsatti yathābalaṃ sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti jalajathalajāni nānākusumāni āharitvā bhūmito yāva nisinnapallaṅkaṭṭhānā pupphāsanaṃ santharitvā sabbarattiṃ sammukhaṭṭhāne tathāgataṃ namassamāno aṭṭhāsi. Punadivase purāṇapupphāni apanetvā navapupphehi āsanaṃ santhari.

Esta es la historia sucesiva sobre sus circunstancias previas: en tiempos del Buda Padumuttara, se dice que nació en el reino animal como un león al pie de una montaña. El Maestro, al observar el mundo al amanecer y ver la plenitud de sus causas (hetusampatti) para la liberación, tras recolectar limosnas en Haṃsavatī, entró en la cueva donde habitaba el león cuando este había salido a buscar comida por la tarde; allí cruzó las piernas en el aire y se sentó tras entrar en el logro de la cesación (nirodha-samāpatti). El león, tras obtener su alimento, regresó y, al detenerse en la entrada de la cueva, vio al Dasabala sentado en su interior. Pensó: 'No hay otro ser capaz de sentarse en mi lugar de descanso; este hombre es verdaderamente grande, pues está sentado con las piernas cruzadas dentro de mi cueva. El resplandor de su cuerpo se extiende por todas partes; nunca antes había visto tal maravilla. Este hombre debe ser el más destacado entre los seres dignos de veneración en este mundo. Conviene que yo también le rinda honores según mi capacidad y fuerza'. Habiendo traído diversas flores de agua y de tierra, alfombró el suelo con un asiento de flores hasta el lugar donde estaba el Buda y permaneció toda la noche rindiendo homenaje al Tathāgata frente a él. Al día siguiente, retiró las flores viejas y alfombró el asiento con flores nuevas.

Eteneva niyāmena satta divasāni pupphāsanaṃ paññāpetvā balavapītisomanassaṃ nibbattetvā guhādvāre ārakkhaṃ gaṇhi. Sattame divase satthā nirodhato vuṭṭhāya guhādvāre aṭṭhāsi. Sīhopi migarājā tathāgataṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā paṭikkamitvā aṭṭhāsi. Satthā ‘‘vaṭṭissati ettako upanissayo etassā’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā vihārameva gato.

De esta misma manera, habiendo preparado un asiento de flores durante siete días y habiendo generado una fuerte alegría y gozo, el león montó guardia en la entrada de la cueva. Al séptimo día, el Maestro, emergiendo del logro de la cesación (nirodha-samāpatti), se detuvo en la entrada de la cueva. El león, rey de las bestias, habiendo rodeado al Tathāgata tres veces por la derecha, le rindió homenaje en los cuatro puntos, se retiró y se detuvo allí. El Maestro, reflexionando: "Tal será para este león la condición de apoyo para el camino y el fruto", se elevó por los aires y regresó al monasterio.

Sopi sīho buddhaviyogena dukkhito kālaṃ katvā haṃsavatīnagare mahāsālakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto ekadivasaṃ nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sīhanādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā vuttanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā samijjhanabhāvaṃ disvā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tattha kālakato devesu ca manussesu [Pg.155] ca saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Nāmena bhāradvājo nāma ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā pañca māṇavasatāni mante vācento vicarati. So attano jeṭṭhakabhāvena nimantanaṭṭhānesu sabbesaṃ bhikkhaṃ sayameva sampaṭicchi. Eso kira īsakaṃ loladhātuko ahosi. So tehi māṇavehi saddhiṃ ‘‘kuhiṃ yāgu kuhiṃ bhatta’’nti yāgubhattakhajjakāneva pariyesamāno carati. So gatagataṭṭhāne piṇḍameva paṭimānento caratīti piṇḍolabhāradvājoteva paññāyi.

Aquel león, afligido por la separación del Buda, falleció y tomó renacimiento en una familia de gran riqueza y estatus (mahāsāla) en la ciudad de Haṃsavatī. Al alcanzar la madurez, un día fue al monasterio con los habitantes de la ciudad y, mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma, vio al Maestro designando a un monje en la posición suprema entre aquellos que emiten el rugido del león. Siguiendo el método previamente mencionado, ofreció una gran limosna durante siete días y aspiró a esa misma posición. El Maestro, viendo que su aspiración se cumpliría, le otorgó la profecía. Habiendo realizado méritos durante toda su vida, al fallecer allí, transcurrió entre dioses y humanos hasta que, en esta actual aparición de un Buda, renació en la ciudad de Rajagaha en una familia de brahmanes mahāsāla. Por nombre, fue conocido como Bhāradvāja. Al llegar a la madurez, aprendió los tres Vedas y andaba enseñando los himnos a quinientos jóvenes. Debido a su liderazgo, él mismo aceptaba en los lugares de invitación las limosnas de comida para todos. Se dice que era de una naturaleza algo glotona. Él andaba con esos jóvenes buscando: "¿Dónde hay gachas? ¿Dónde hay arroz?", buscando solo gachas, arroz y bocadillos. Como andaba en cada lugar al que iba solo apreciando la bola de comida (piṇḍa), se hizo conocido solo como Piṇḍola Bhāradvāja.

So ekadivasaṃ satthari rājagahamanuppatte dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pattavelāyameva avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ gantvā ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadanto vicari. So ekadivasaṃ rājagahaseṭṭhinā veḷuparamparāya ussāpetvā ākāse laggitaṃ jayasumanavaṇṇaṃ candanasārapattaṃ iddhiyā ādāya sādhukāraṃ dadantena mahājanena parivuto vihāraṃ āgantvā tathāgatassa hatthe ṭhapesi. Satthā jānantova paṭipucchi – ‘‘kuto te, bhāradvāja, ayaṃ patto laddho’’ti? So laddhakāraṇaṃ kathesi. Satthā ‘‘tvaṃ evarūpaṃ uttarimanussadhammaṃ mahājanassa dassesi, akattabbaṃ tayā kata’’nti anekapariyāyena vigarahitvā ‘‘na, bhikkhave, gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ, yo dasseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252) sikkhāpadaṃ paññāpesi.

Un día, cuando el Maestro llegó a Rajagaha, habiendo escuchado el discurso del Dhamma y obtenido fe, se ordenó como monje. Practicando la meditación de visión cabal (vipassanā), alcanzó el estado de Arahant. En el mismo momento de alcanzar el estado de Arahant, tomando la llave, fue de un monasterio a otro y de un recinto a otro diciendo: "Aquel que tenga dudas sobre el camino o el fruto, que me pregunte", y así andaba proclamando su rugido de león. Un día, el banquero de Rajagaha hizo colocar un cuenco de esencia de sándalo, del color de la flor jayasumana, colgado en el aire mediante una serie de cañas de bambú. El monje, tomándolo mediante sus poderes psíquicos y rodeado por una gran multitud que le daba vítores, regresó al monasterio y lo puso en las manos del Tathāgata. El Maestro, aun sabiéndolo, le preguntó: "Bhāradvāja, ¿de dónde obtuviste este cuenco?". Él relató cómo lo había obtenido. El Maestro lo reprendió de diversas maneras diciendo: "Has mostrado tales estados sobrehumanos (uttarimanussadhamma) a la multitud; has hecho lo que no se debe hacer", y promulgó la regla de entrenamiento (sikkhāpada): "Monjes, no se deben mostrar a los laicos poderes milagrosos de estados sobrehumanos. Quien los muestre, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)".

Atha bhikkhusaṅghamajjhe kathā udapādi – ‘‘sīhanādiyatthero arahattaṃ pattadivase bhikkhusaṅghamajjhe ‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’ti kathesi. Buddhānampi sammukhe attano arahattappattiṃ kathesi, aññe sāvakā tuṇhī ahesuṃ. Attano sīhanādiyabhāveneva mahājanassa pasādaṃ janetvā vehāsaṃ abbhuggantvā candanasārapattañca gaṇhī’’ti. Te bhikkhū ime tayopi guṇe ekato katvā satthu kathayiṃsu. Buddhā ca nāma garahitabbayuttakaṃ garahanti, pasaṃsitabbayuttakaṃ pasaṃsantīti imasmiṃ ṭhāne therassa pasaṃsitabbayuttameva aṅgaṃ gahetvā ‘‘tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā [Pg.156] bhāradvājo bhikkhu aññaṃ byākāsi – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Satindriyassa, samādhindriyassa, paññindriyassa. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhāradvājo bhikkhu aññaṃ byākāsi – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti (saṃ. ni. 5.519) theraṃ pasaṃsitvā sīhanādikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Entonces, surgió una conversación entre la comunidad de monjes: "El venerable del rugido de león, el día que alcanzó el estado de Arahant, dijo en medio de la asamblea de monjes: 'Aquel que tenga dudas sobre el camino o el fruto, que me pregunte'. Incluso en presencia de los Budas declaró su propio logro del estado de Arahant, mientras que otros discípulos permanecieron en silencio. Únicamente mediante su rugido de león, inspirando devoción en la gran multitud, se elevó por los aires y tomó el cuenco de esencia de sándalo". Los monjes, reuniendo estas tres cualidades, se lo informaron al Maestro. Los Budas, por su naturaleza, reprenden a quien es digno de reprensión y alaban a quien es digno de alabanza. Por lo tanto, en este caso, el Maestro tomó el factor por el cual el venerable era digno de alabanza y dijo: "Monjes, por haber desarrollado y cultivado tres facultades, el monje Bhāradvāja declaró su conocimiento final (añña): 'El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más nada que hacer para este estado'. ¿Cuáles son las tres? La facultad de la atención (satindriya), la facultad de la concentración (samādhindriya) y la facultad de la sabiduría (paññindriya). Monjes, por haber desarrollado y cultivado estas tres facultades, el monje Bhāradvāja declaró su conocimiento final diciendo: 'El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más nada que hacer para este estado'". Habiendo alabado así al venerable, lo situó en la posición suprema entre los monjes que emiten el rugido del león.

Mantāṇiputtapuṇṇattheravatthu

La historia del venerable Puṇṇa Mantāṇiputta

196. Navame puṇṇo mantāṇiputtoti nāmena puṇṇo, mantāṇibrāhmaṇiyā pana so puttoti mantāṇiputto. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttaradasabalassa uppattito puretarameva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase gotamoti nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā sabbasippesu kovido hutvā pañcamāṇavakasataparivāro vicaranto tayopi vede oloketvā mokkhadhammaṃ adisvā ‘‘idaṃ vedattayaṃ nāma kadalikkhandho viya bahi maṭṭhaṃ anto nissāraṃ, imaṃ gahetvā vicaraṇaṃ thusakoṭṭanasadisaṃ hoti. Kiṃ me iminā’’ti isipabbajjaṃ pabbajitvā brahmavihāre nibbattetvā ‘‘aparihīnajjhāno brahmalokokūpapanno bhavissāmī’’ti pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa parivārāni aṭṭhārassa jaṭilasahassāni ahesuṃ. So pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā tesampi kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Te tassa ovāde ṭhatvā sabbepi pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesuṃ.

196. En el noveno discurso, "Puṇṇo Mantāṇiputto" significa que por nombre era Puṇṇa, y por ser hijo de la brāhmaṇī llamada Mantāṇī, era Mantāṇiputta. Esta es la historia sucesiva sobre su labor con las preguntas: Se dice que este hombre, el futuro venerable, nació mucho antes de la aparición del Buda Padumuttara en la ciudad de Haṃsavatī, en una familia de brahmanes mahāsāla. En el día de su bautizo, lo llamaron Gotama. Al alcanzar la madurez, aprendió los tres Vedas y se volvió experto en todas las artes. Mientras andaba rodeado de quinientos jóvenes, examinó los tres Vedas y, al no ver el Dhamma de la liberación (mokkhadhamma), pensó: "Estos tres Vedas son como el tronco de un banano: suaves por fuera pero sin esencia por dentro. Andar con ellos es como golpear la cáscara vacía del grano. ¿De qué me sirven?". Por lo tanto, se ordenó como asceta (isipabbajja), desarrolló las moradas divinas (brahmavihāra) y, con la intención de nacer en el mundo de Brahma con sus dhyanas intactos, se dirigió a la base de una montaña con los quinientos jóvenes y se ordenó como asceta. Tuvo como séquito a dieciocho mil ascetas de cabellos trenzados. Él desarrolló los cinco conocimientos superiores (abhiññā) y los ocho logros (samāpatti), y también enseñó a sus discípulos el trabajo preparatorio para los kasinas. Todos ellos, permaneciendo bajo sus instrucciones, desarrollaron también los cinco conocimientos superiores y los ocho logros.

Addhāne atikkante tassa gotamatāpasassa mahallakakāle padumuttaradasabalo paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatīnagaraṃ upanissāya vihāsi. So ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ olokento gotamatāpasassa parisāya [Pg.157] arahattūpanissayaṃ gotamatāpasassa ca ‘‘ahaṃ anāgate uppajjamānakabuddhassa sāsane dhammakathikabhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanabhāvañca disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā aññātakavesena gotamatāpasassa antevāsikesu vanamūlaphalāphalatthāya gatesu gantvā gotamassa paṇṇasālādvāre aṭṭhāsi. Gotamo buddhānaṃ uppannabhāvaṃ ajānantopi dūratova dasabalaṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso lokato mutto hutvā paññāyati, yathā assa sarīranipphatti yehi ca lakkhaṇehi samannāgato agāramajjhe vā tiṭṭhanto cakkavattī rājā hoti, pabbajanto vā vivaṭṭacchado sabbaññubuddho hotī’’ti ñatvā paṭhamadassaneneva dasabalaṃ abhivādetvā ‘‘ito etha bhagavā’’ti buddhāsanaṃ paññāpetvā adāsi. Tathāgato tāpasassa dhammaṃ desayamāno nisīdi.

Transcurrido un largo tiempo, cuando el asceta Gotama se encontraba en su vejez, el Poseedor de los Diez Poderes Padumuttara, habiendo alcanzado la plena iluminación inicial, puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma y rodeado por cien mil monjes, residía cerca de la ciudad de Haṃsavatī. Un día, en el momento del alba, al observar el mundo, percibió la base para el estado de Arahat en la asamblea del asceta Gotama, así como la aspiración de este último: 'Que en el futuro, bajo la enseñanza de un Buda que surja, pueda yo ser el principal entre los monjes predicadores del Dhamma'. Habiendo visto esto, muy temprano realizó el aseo de su cuerpo, tomó personalmente su cuenco y su túnica y, bajo una apariencia no manifiesta, mientras los discípulos del asceta Gotama se habían ido al bosque en busca de raíces y diversos tipos de frutos, se dirigió y se detuvo ante la puerta de la choza de hojas de Gotama. Aunque Gotama desconocía que un Buda había surgido, al ver al Poseedor de los Diez Poderes desde lejos, reconoció: 'Este hombre parece ser alguien liberado del mundo; por la perfección de su cuerpo y las marcas con las que está dotado, si permaneciera en el hogar, sería un Rey que hace girar la rueda, pero si renuncia, será un Buda Omnisciente que remueve el velo de la ignorancia'. Reconociendo esto, desde el primer encuentro rindió homenaje al Poseedor de los Diez Poderes y, tras invitarle diciendo: 'Venga por aquí, Señor', preparó y ofreció un asiento para el Buda. El Tathāgata se sentó mientras exponía el Dhamma al asceta.

Tasmiṃ samaye te jaṭilā ‘‘paṇītapaṇītaṃ vanamūlaphalāphalaṃ ācariyassa datvā sesakaṃ paribhuñjissāmā’’ti āgacchantā dasabalaṃ uccāsane, ācariyaṃ pana nīcāsane nisinnaṃ disvā ‘‘passatha, mayaṃ ‘imasmiṃ loke amhākaṃ ācariyena uttaritaro natthī’ti vicarāma. Idāni pana no ācariyaṃ nīcāsane nisīdāpetvā uccāsane nisinnako eko paññāyati, mahanto vatāyaṃ puriso bhavissatī’’ti piṭakāni gahetvā āgacchanti. Gotamatāpaso ‘‘ime maṃ dasabalassa santike vandeyyu’’nti bhīto dūrato āha – ‘‘tātā, mā maṃ vandittha, sadevake loke aggapuggalo sabbesaṃ vandanāraho puriso idha nisinno, etaṃ vandathā’’ti. Tāpasā ‘‘na ajānitvā ācariyo kathessatī’’ti sabbeva tathāgatassa pāde vandiṃsu. ‘‘Tātā, amhākaṃ aññaṃ dasabalassa dātabbayuttakaṃ bhojanaṃ natthi, imaṃ vanamūlaphalāphalaṃ dassāmā’’ti paṇītapaṇītaṃ buddhānaṃ patte patiṭṭhāpesi. Satthā vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñji. Tadanantaraṃ tāpasopi saddhiṃ antevāsikehi paribhuñji. Satthā bhattakiccaṃ katvā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusatasahassaṃ gahetvā āgacchantū’’ti cintesi. Tasmiṃ khaṇe aggasāvako mahādevalatthero ‘‘kahaṃ nu kho satthā [Pg.158] gato’’ti āvajjento ‘‘satthā amhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsatī’’ti bhikkhusatasahassaṃ gahetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā namassamāno aṭṭhāsi.

En aquel momento, aquellos ascetas de cabellos trenzados regresaban pensando: 'Entregaremos las más excelentes raíces y frutos del bosque a nuestro maestro y luego consumiremos el resto'. Al ver al Poseedor de los Diez Poderes sentado en un asiento elevado y a su maestro en un asiento bajo, pensaron: 'Mirad, nosotros andábamos pensando que en este mundo no había nadie superior a nuestro maestro. Sin embargo, ahora se ve a uno sentado en un asiento elevado, habiendo hecho que nuestro maestro se siente en un asiento bajo; ciertamente este hombre debe ser alguien grandioso'. Con este pensamiento, se acercaron portando sus cestas. El asceta Gotama, temiendo que sus discípulos le rindieran homenaje a él en presencia del Poseedor de los Diez Poderes, les dijo desde lejos: 'Hijos míos, no me saludéis a mí. Aquí está sentado un hombre que es el ser supremo en el mundo con sus deidades, digno de la veneración de todos; saludadle a Él'. Pensando que su maestro no hablaría sin conocimiento, todos ellos rindieron homenaje a los pies del Tathāgata. Gotama dijo: 'Hijos míos, no tenemos otro alimento digno de ser ofrecido al Poseedor de los Diez Poderes que estas raíces y frutos del bosque; ofrezcámoslos'. Y colocó los frutos más excelentes en el cuenco del Buda. El Maestro consumió las raíces y frutos del bosque, y después de ello, el asceta Gotama también los consumió junto con sus discípulos. El Maestro, tras concluir su comida, pensó: 'Que los dos discípulos principales vengan trayendo consigo a los cien mil monjes'. En ese instante, el venerable Mahādevala, el discípulo principal, reflexionando sobre a dónde habría ido el Maestro, comprendió que el Maestro esperaba su llegada y, tomando a los cien mil monjes, se presentó ante el Maestro, le rindió homenaje y permaneció allí en actitud reverente.

Gotamo antevāsike āha – ‘‘tātā, amhākaṃ añño sakkāro natthi, bhikkhusaṅgho dukkhena ṭhito. Buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa pupphāsanaṃ paññāpessāma, jalajathalajapupphāni āharathā’’ti. Te tāvadeva pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni iddhiyā āharitvā sāriputtattherassa vatthumhi vuttanayeneva āsanāni paññāpayiṃsu. Nirodhasamāpattisamāpajjanampi chattadhāraṇampi sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

Gotama dijo a sus discípulos: 'Hijos míos, no tenemos otra forma de honrarles y la comunidad de monjes se encuentra de pie con dificultad. Preparemos asientos de flores para la comunidad de monjes encabezada por el Buda; traed flores acuáticas y terrestres'. Ellos, de inmediato, trayendo por medio de poderes psíquicos flores dotadas de belleza y fragancia desde la base de la montaña, prepararon los asientos de la misma manera descrita en el relato del venerable Sāriputta. Tanto la entrada en el logro de la cesación como el sostenimiento de los parasoles deben entenderse totalmente según el modo ya mencionado.

Satthā sattame divase nirodhato vuṭṭhāya parivāretvā ṭhite tāpase disvā dhammakathikabhāve etadaggappattaṃ sāvakaṃ āmantesi – ‘‘iminā bhikkhu isigaṇena mahāsakkāro kato, etesaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. So satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā tīṇi piṭakāni sammasitvā anumodanaṃ akāsi. Tassa desanāpariyosāne satthā sayaṃ brahmaghosaṃ nicchāretvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā gotamatāpasaṃ sesā aṭṭhārasa sahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Al séptimo día, el Maestro, tras surgir del logro de la cesación y ver a los ascetas que permanecían rodeándole, se dirigió al discípulo que ostentaba el rango de principal entre los predicadores del Dhamma: 'Monje, este grupo de ermitaños ha realizado una gran ofrenda; realiza tú el discurso de agradecimiento por estos asientos de flores'. Él, aceptando las palabras del Maestro y tras reflexionar sobre los tres Pitakas, realizó la alocución de agradecimiento. Al concluir su enseñanza, el Maestro mismo emitió su voz de Brahma y expuso el Dhamma. Al finalizar la exposición, a excepción del asceta Gotama, los restantes dieciocho mil ascetas de cabellos trenzados alcanzaron el estado de Arahat.

Gotamo pana tenattabhāvena paṭivedhaṃ kātuṃ asakkonto bhagavantaṃ āha – ‘‘bhagavā yena bhikkhunā paṭhamaṃ dhammo desito, ko nāma ayaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti? Ayaṃ gotama mayhaṃ sāsane dhammakathikānaṃ aggoti. ‘‘Ahampi, bhante, imassa satta divasāni katassa adhikārassa phalena ayaṃ bhikkhu viya anāgate ekassa buddhassa sāsane dhammakathikānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji.

Sin embargo, al no ser capaz de alcanzar la penetración de las verdades en esa misma existencia, el asceta Gotama preguntó al Bienaventurado: 'Señor, aquel monje que predicó el Dhamma en primer lugar, ¿qué posición ocupa en vuestra enseñanza?'. El Buda respondió: 'Gotama, él es el principal entre los predicadores del Dhamma en mi enseñanza'. Entonces Gotama, postrándose a sus pies, formuló esta aspiración: 'Señor, que por el fruto de este servicio realizado durante siete días, pueda yo también, en el futuro, bajo la enseñanza de un Buda, ser el principal entre los predicadores del Dhamma, tal como este monje'.

Satthā anāgataṃ oloketvā anantarāyenassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane dhammakathikānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā te arahattappatte tāpase ‘‘etha bhikkhavo’’ti āha. Sabbe antarahitakesamassū iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherasadisā [Pg.159] ahesuṃ. Satthā bhikkhusaṅghamādāya vihāraṃ gato.

El Maestro, observando el porvenir y conociendo que su aspiración se cumpliría sin obstáculos, profetizó: 'En el futuro, al término de cien mil eones, surgirá un Buda llamado Gotama; tú serás el principal entre los predicadores del Dhamma en su enseñanza'. Tras dar la profecía, se dirigió a aquellos ascetas que habían alcanzado el estado de Arahat diciendo: 'Venid, monjes'. Al instante, sus cabellos y barbas desaparecieron, y aparecieron portando cuencos y túnicas creados por poder psíquico, semejando monjes de sesenta años de antigüedad. Entonces el Maestro, llevando consigo a la comunidad de monjes, se dirigió al monasterio.

Gotamopi yāvajīvaṃ tathāgataṃ paricaritvā yathābalaṃ kalyāṇakammaṃ katvā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthubrāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase puṇṇamāṇavoti nāmaṃ akaṃsu. Satthari abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena āgantvā rājagahaṃ upanissāya viharante aññāsikoṇḍaññatthero kapilavatthuṃ gantvā attano bhāgineyyaṃ puṇṇamāṇavaṃ pabbājetvā punadivase dasabalassa santikaṃ āgantvā bhagavantaṃ vanditvā āpucchitvā nivāsatthāya chaddantadahaṃ gato. Puṇṇopi mantāṇiputto mātulena aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ dasabalassa santikaṃ agantvā ‘‘mayhaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetvāva dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti kapilavatthusmiṃyeva ohīno yonisomanasikāre kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tassa santike pabbajitakulaputtāpi pañcasatā ahesuṃ. Thero sayaṃ dasakathāvatthulābhitāya tepi dasahi kathāvatthūhi ovadati. Te tassa ovāde ṭhatvā sabbeva arahattaṃ pattā.

Gotama también, habiendo servido al Tathāgata Padumuttara durante toda su vida y habiendo realizado actos meritorios según su capacidad, transcurrió cien mil eones renaciendo entre dioses y humanos. En el tiempo de nuestro Bienaventurado, nació en una familia de grandes brahmanes en la aldea de brahmanes de Doṇavatthu, no lejos de la ciudad de Kapilavatthu. En el día de darle el nombre, lo llamaron el joven Puṇṇa. Cuando el Maestro alcanzó la Iluminación suprema y puso en movimiento la noble Rueda del Dhamma, llegó gradualmente y residió cerca de Rājagaha. El venerable Aññāsikoṇḍañña fue a Kapilavatthu, ordenó como monje a su sobrino, el joven Puṇṇa, y al día siguiente, habiéndose presentado ante el Poseedor de los Diez Poderes, rindió homenaje al Bienaventurado, pidió permiso y partió hacia el lago Chaddanta para su estancia. Puṇṇa, el hijo de Mantāṇi, no fue con su tío materno, el venerable Aññāsikoṇḍañña, a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes, pensando: "Solo después de haber completado la tarea de la vida monástica iré a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes". Se quedó solo en Kapilavatthu y, practicando la meditación con atención sabia, alcanzó pronto el estado de Arahant. Hubo también quinientos hijos de buenas familias que se ordenaron bajo su guía. El propio Thera, por haber alcanzado los diez temas de conversación, instruía a esos quinientos discípulos también con los diez temas de conversación. Ellos, siguiendo sus instrucciones, alcanzaron todos el estado de Arahant.

Te attano pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ ñatvā upajjhāyaṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ kiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, dasannañca mahākathāvatthūnaṃ lābhino, samayo no dasabalaṃ passitu’’nti. Thero tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘mama dasakathāvatthulābhitaṃ satthā jānāti, ahaṃ dhammaṃ desento dasa kathāvatthūni amuñcantova desemi. Mayi gacchante sabbepime bhikkhū parivāretvā gacchissanti, evaṃ gaṇasaṅgaṇikāya gantvā pana ayuttaṃ mayhaṃ dasabalaṃ passituṃ, ime tāva gantvā passantū’’ti te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, tumhe purato gantvā tathāgataṃ passatha, mama vacanena dasabalassa pāde vandatha, ahampi tumhākaṃ gatamaggena gamissāmī’’ti.

Sabiendo que habían completado la tarea de la vida monástica, se acercaron a su preceptor y le dijeron: "Venerable señor, nuestra tarea ha llegado a su fin y poseemos los diez temas de conversación; es el momento adecuado para que veamos al Poseedor de los Diez Poderes". El Thera, al escuchar sus palabras, pensó: "El Maestro sabe que poseo los diez temas de conversación; cuando enseño el Dhamma, lo hago sin omitir estos diez temas. Si voy yo, todos estos monjes me rodearán y me seguirán. No es apropiado que vaya a ver al Poseedor de los Diez Poderes con la distracción de una multitud. Que ellos vayan primero a verlo". Entonces dijo a aquellos monjes: "Amigos, id vosotros delante y ved al Tathāgata. En mi nombre, rendid homenaje a los pies del Poseedor de los Diez Poderes. Yo también iré por el mismo camino que vosotros toméis".

Te therā sabbepi dasabalassa jātibhūmiraṭṭhavāsino sabbe khīṇāsavā sabbe dasakathāvatthulābhino attano upajjhāyassa ovādaṃ abhinditvā anupubbena [Pg.160] cārikaṃ carantā saṭṭhiyojanamaggaṃ atikkamma rājagahe veḷuvanamahāvihāraṃ gantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammoditunti bhagavā tehi saddhiṃ ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādinā nayena madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti pucchi. Tehi ‘‘jātibhūmito’’ti vutte ‘‘ko nu kho, bhikkhave, jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīhi evaṃ sambhāvito attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’ti dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchi. Tepi ‘‘puṇṇo nāma, bhante, āyasmā mantāṇiputto’’ti ārocayiṃsu. Taṃ kathaṃ sutvā āyasmā sāriputto therassa dassanakāmo ahosi.

Todos aquellos monjes eran residentes de la tierra natal del Poseedor de los Diez Poderes, todos eran liberados de las impurezas y todos poseían los diez temas de conversación. Sin transgredir la instrucción de su preceptor, recorrieron gradualmente el camino de sesenta leguas, llegaron al gran monasterio de Veḷuvana en Rājagaha, rindieron homenaje a los pies del Poseedor de los Diez Poderes y se sentaron a un lado. Es costumbre de los Budas Bienaventurados intercambiar saludos cordiales con los monjes visitantes. Por ello, el Bienaventurado les dirigió palabras amables de bienvenida, diciendo: "Monjes, ¿es todo tolerable para vosotros?", y así sucesivamente, tras lo cual preguntó: "Monjes, ¿de dónde venís?". Cuando ellos respondieron: "De vuestra tierra natal", el Bienaventurado preguntó acerca del monje que poseía los diez temas de conversación: "Monjes, en mi tierra natal, ¿cuál es el monje que es así elogiado por sus compañeros de vida santa: 'Él mismo es de pocos deseos y habla a los monjes sobre tener pocos deseos'?". Ellos informaron: "Venerable señor, es el venerable llamado Puṇṇa, el hijo de Mantāṇi". Al escuchar esto, el venerable Sāriputta deseó conocer al Thera.

Atha satthā rājagahato sāvatthiṃ agamāsi. Puṇṇatthero dasabalassa tattha āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti gantvā antogandhakuṭiyaṃyeva tathāgataṃ sampāpuṇi. Satthā tassa dhammaṃ desesi. Thero dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā paṭisallānatthāya andhavanaṃ gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Sāriputtattheropi tassa gamanaṃ sutvā sīsānulokiko gantvā okāsaṃ sallakkhetvā taṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā therena saddhiṃ sammoditvā sattavisuddhikkamaṃ pucchi. Theropissa pucchitaṃ pucchitaṃ byākāsi. Te aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsu. Atha satthā aparabhāge bhikkhusaṅghamajjhe nisinno theraṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Luego, el Maestro fue de Rājagaha a Sāvatthi. El venerable Puṇṇa, al oír que el Poseedor de los Diez Poderes había llegado allí, pensó: "Veré al Maestro", y fue directamente a encontrarse con el Tathāgata dentro de la Fragante Cabaña. El Maestro le enseñó el Dhamma. Tras escuchar el Dhamma, el Thera rindió homenaje al Poseedor de los Diez Poderes y fue al bosque de Andhavana para el retiro solitario, sentándose a los pies de un árbol para su estancia diurna. El venerable Sāriputta también oyó de su partida y, siguiéndolo de cerca, vio la oportunidad, se acercó a los pies de aquel árbol, intercambió saludos con el Thera y le preguntó sobre la progresión de las siete etapas de purificación. El Thera respondió a cada una de las preguntas que le hizo. Ambos se regocijaron mutuamente por sus palabras bien expresadas. Más tarde, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de monjes, designó al Thera en la posición más destacada entre los que exponen el Dhamma.

Mahākaccānattheravatthu

La historia del Thera Mahākaccāna.

197. Dasame saṃkhittena bhāsitassāti saṃkhittena kathitadhammassa. Vitthārena atthaṃ vibhajantānanti taṃ desanaṃ vitthāretvā atthaṃ vibhajamānānaṃ. Aññe kira tathāgatassa saṅkhepavacanaṃ atthavasena vā pūretuṃ sakkonti byañjanavasena vā, ayaṃ pana thero ubhayavasenapi sakkoti. Tasmā aggoti vutto. Pubbapatthanāpi cassa evarūpāva.

197. En el décimo discurso: "De lo que se ha dicho brevemente" significa de la enseñanza expuesta de manera concisa. "De los que analizan el significado en detalle" se refiere a aquellos que desglosan y analizan el sentido de esa enseñanza expuesta brevemente, ampliándola. Se dice que otros pueden completar las palabras breves del Tathāgata ya sea mediante el significado o mediante la expresión, pero este Thera puede hacerlo mediante ambos. Por lo tanto, se dice que es el más destacado. Su aspiración previa también fue de esta misma naturaleza.

Ayaṃ [Pg.161] panassa pañhakamme anupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarasammāsambuddhakāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto ekadivasaṃ vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ attanā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhu, yaṃ satthā evaṃ vaṇṇeti, mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti satthāraṃ nimantetvā vuttanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa sakkārassa phalena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ito sattadivasamatthake tumhehi ṭhānantare ṭhapitabhikkhu viya ahampi taṃ ṭhānantaraṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ olokento ‘‘samijjhissati imassa kulaputtassa patthanā’’ti disvā ‘‘ambho, kulaputta, anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

Esta es la historia sucesiva de su pasado con respecto a esta cuestión: se dice que en los tiempos del Buda Padumuttara, él nació en una gran familia de jefes de hogar (gahapati). Al alcanzar la madurez, un día fue al monasterio tal como se ha descrito y, mientras escuchaba el Dhamma de pie al borde de la asamblea, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema entre aquellos que explican detalladamente el significado de lo que Él mismo había expuesto brevemente. Al ver esto, pensó: «Ciertamente grande es este monje, a quien el Maestro elogia de tal manera. Yo también debería convertirme en un monje de tal naturaleza en el futuro, en la enseñanza de un Buda». Tras invitar al Maestro y ofrecer una gran limosna durante siete días siguiendo el método descrito, dijo: «Venerable Señor, por el fruto de este acto de honor, no aspiro a ninguna otra fortuna; sin embargo, en el futuro, en la enseñanza de un Buda, desearía obtener esa misma posición suprema, tal como este monje que ha sido designado por Vosotros al final de estos siete días desde hoy». Tras formular esta aspiración, se postró a los pies del Maestro. El Maestro, viendo el futuro, discernió: «La aspiración de este noble hijo se cumplirá», y declaró: «¡Oh noble hijo! En el futuro, al final de cien mil eones, aparecerá el Buda llamado Gotama. Tú serás el supremo entre aquellos que explican detalladamente el significado de lo que Él haya expuesto brevemente en su enseñanza». Después de pronunciar esta profecía y realizar la bendición (anumodanā), el Maestro partió.

Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā satthari parinibbute suvaṇṇacetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā satasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā ‘‘bhagavā mayhaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ dasabalassa uppattikāle ujjeninagare purohitassa gehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇasarīro attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavotevassa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhimanvāya tayo vede uggaṇhitvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccāno nāma jāto.

Ese noble hijo, tras realizar méritos durante toda su vida y transcurrir cien mil eones entre dioses y humanos, en los tiempos del Buda Kassapa, tomó renacimiento en la casa de una familia en Bārāṇasī. Una vez que el Maestro hubo alcanzado el parinirvana, fue al lugar donde se construía la estupa de oro y realizó una ofrenda con un ladrillo de oro valorado en cien mil piezas, haciendo la aspiración: «¡Señor! Que en cada lugar donde renazca, mi cuerpo tenga el color del oro». Después de eso, tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transcurrir el intervalo entre dos Budas entre dioses y humanos, nació en la casa del capellán (purohita) en la ciudad de Ujjenī en el momento en que nuestro Poseedor de los Diez Poderes apareció en el mundo. El día de su ceremonia de nombramiento, sus padres pensaron: «Mi hijo tiene un cuerpo de color dorado; él mismo ha venido trayendo su propio nombre», y le dieron el nombre de Kañcanamāṇava (el Joven de Oro). Al crecer, aprendió los tres Vedas y, tras la muerte de su padre, obtuvo el cargo de capellán. Por su linaje, fue conocido como Kaccāna.

Caṇḍapajjotarājā amacce sannipātetvā āha – ‘‘buddho loke nibbatto, taṃ ānetuṃ samatthā gantvā ānetha tātā’’ti. Deva, añño dasabalaṃ ānetuṃ samattho nāma natthi, ācariyo kaccānabrāhmaṇova [Pg.162] samattho, taṃ pahiṇathāti. Rājā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, dasabalassa santikaṃ gacchāhī’’ti āha. Gantvā pabbajituṃ labhanto gamissāmi, mahārājāti. Yaṃkiñci katvā tathāgataṃ ānehi, tātāti. So ‘‘buddhānaṃ santikaṃ gacchantassa mahāparisāya kammaṃ natthī’’ti attaṭṭhamo agamāsi. Athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne saddhiṃ sattahi janehi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Taṃkhaṇaṃyeva sabbeva antarahitakesamassū iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya jātā.

El rey Caṇḍapajjota convocó a sus ministros y dijo: «El Buda ha aparecido en el mundo; id, queridos, y traed a ese Buda si sois capaces». Los ministros respondieron: «Gran Rey, no hay nadie más capaz de traer al Poseedor de los Diez Poderes que nuestro maestro, el brahmán Kaccāna. Enviadlo a él». El rey lo mandó llamar y le dijo: «Querido, ve a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes». Él respondió: «Gran Rey, iré si se me permite ordenarme». El rey dijo: «Querido, haz lo que sea necesario, pero trae al Tathāgata». Él pensó: «Para quien va a la presencia de los Budas, no hay necesidad de un gran séquito», y partió siendo él mismo el octavo miembro del grupo. Entonces el Maestro le enseñó el Dhamma. Al final de la enseñanza, alcanzó el arahantado junto con sus siete compañeros y con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). El Maestro extendió su mano diciendo: «Venid, monjes» (Etha bhikkhavo). En ese mismo instante, a todos se les desapareció el cabello y la barba, y aparecieron con cuencos y mantos creados por poder psíquico, como si fueran ancianos de sesenta años de ordenación.

Thero attano kicce matthakaṃ patte tuṇhībhāvena anisīditvā kāḷudāyitthero viya satthu ujjenigamanatthāya gamanavaṇṇaṃ kathesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘kaccāno attano jātibhūmiyaṃ mama gamanaṃ paccāsīsatī’’ti aññāsi. Buddhā ca nāma ekaṃ kāraṇaṃ paṭicca gantuṃ ayuttaṭṭhānaṃ na gacchanti. Tasmā theraṃ āha – ‘‘tvaṃyeva bhikkhu gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti. Thero ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti tathāgataṃ vanditvā attanā saddhiṃ āgatehi sattahi bhikkhūhi saddhiṃ ujjeniṃ gacchanto antarāmagge telapanāḷi nāma nigamo, tattha piṇḍāya cari. Tasmiṃ ca nigame dve seṭṭhidhītaro. Tāsu ekā parijiṇṇakule nibbattā duggatā mātāpitūnaṃ accayena dhātiṃ nissāya jīvati. Attabhāvo panassā samiddho, kesā aññāhi ativiya dīghā. Tasmiṃyeva nigame aññā issaraseṭṭhikulassa dhītā nikkesikā. Sā tato pubbe tassā samīpaṃ pesetvā ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā dassāmī’’ti vatvāpi kese āharāpetuṃ nāsakkhi.

Cuando el monje anciano (Thera) completó su tarea espiritual, en lugar de quedarse sentado en silencio, elogió el viaje a Ujjenī para que el Maestro se dirigiera allí, tal como lo hizo el Thera Kāḷudāyi. El Maestro, al escuchar sus palabras, comprendió: «Kaccāna desea que yo vaya a su tierra natal». Pero los Budas no van a un lugar inapropiado solo por una causa. Por lo tanto, le dijo al Thera: «Ve tú mismo, monje; incluso si vas tú solo, el rey se sentirá complacido». El Thera pensó: «Los Budas no hablan con dobleces», rindió homenaje al Tathāgata y partió hacia Ujjenī junto con los siete monjes que habían venido con él. En el camino, había un pueblo llamado Telapanāḷi, donde fue a pedir limosna. En ese pueblo vivían las dos hijas de un banquero. Una de ellas había nacido en una familia arruinada y vivía en la pobreza, subsistiendo gracias a una nodriza tras la muerte de sus padres. Sin embargo, su presencia física era excelente y su cabello era extraordinariamente más largo que el de otras mujeres. En ese mismo pueblo, la hija de otra familia de banqueros poderosa tenía poco cabello. Anteriormente, esta última había enviado a alguien a ofrecerle cien o mil piezas por su cabello, pero no había logrado conseguirlo.

Tasmiṃ pana divase sā seṭṭhidhītā mahākaccānattheraṃ sattahi bhikkhūhi parivutaṃ tucchapattaṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ suvaṇṇavaṇṇo eko brahmabandhubhikkhu yathādhoteneva pattena āgacchati, mayhañca aññaṃ dhanaṃ natthi. Asukaseṭṭhidhītā pana imesaṃ kesānaṃ atthāya pesesi. Idāni ito laddhauppādena sakkā therassa deyyadhammaṃ dātu’’nti dhātiṃ pesetvā there nimantetvā antogehe nisīdāpesi. Therānaṃ nisinnakāle gabbhaṃ pavisitvā dhātiyā attano kese kappāpetvā, ‘‘amma[Pg.163], ime kese asukāya nāma seṭṭhidhītāya datvā yaṃ sā deti, taṃ āhara, ayyānaṃ piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti. Dhāti piṭṭhihatthena assūni puñchitvā ekena hatthena hadayamaṃsaṃ sandhāretvā therānaṃ santike paṭicchādetvā te kese ādāya tassā seṭṭhidhītāya santikaṃ gatā.

Aquel día, la hija del banquero pobre vio al Thera Mahākaccāna acercándose con su cuenco vacío, rodeado de siete monjes, y pensó: «Este monje de linaje brahmánico es de color dorado y viene con su cuenco tan limpio como si acabara de ser lavado. Yo no tengo ninguna riqueza, pero aquella hija del banquero envió por mi cabello. Ahora, con lo que obtenga por él, podré dar una ofrenda al Thera». Envió a su nodriza a invitar a los monjes y los hizo sentar dentro de la casa. Mientras los monjes estaban sentados, ella entró en su habitación, hizo que la nodriza le cortara el cabello y le dijo: «Madre, dale este cabello a esa hija de tal banquero y trae lo que ella te dé; ofreceremos comida de limosna (piṇḍapāta) a los venerables». La nodriza se secó las lágrimas con el dorso de la mano y, conteniendo el dolor en su corazón, ocultó el cabello ante los monjes, lo tomó y fue a la presencia de la hija de aquel banquero rico.

Paṇiyaṃ nāma sāravantampi sayaṃ upanītaṃ gāravaṃ na janeti, tasmā sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe bahunāpi dhanena ime kese āharāpetuṃ nāsakkhiṃ, idāni pana chinnakālato paṭṭhāya na yathāmūlameva labhissatī’’ti. Dhātiṃ āha – ‘‘ahaṃ pubbe tava sāminiṃ bahunāpi dhanena kese āharāpetuṃ nāsakkhiṃ, yattha katthaci vinipātā pana nijjīvakesā nāma aṭṭha kahāpaṇe agghantī’’ti aṭṭheva kahāpaṇe adāsi. Dhāti kahāpaṇe āharitvā seṭṭhidhītāya adāsi. Seṭṭhidhītā ekekaṃ piṇḍapātaṃ ekekakahāpaṇagghanakaṃ katvā therānaṃ dāpesi. Thero āvajjitvā seṭṭhidhītāya upanissayaṃ disvā ‘‘kahaṃ seṭṭhidhītā’’ti pucchi. Gabbhe, ayyāti. Pakkosatha nanti. Sā ca theresu gāravena ekavacaneneva āgantvā there vanditvā balavasaddhaṃ uppādesi. Sukhette patiṭṭhitapiṇḍapāto diṭṭheva dhamme vipākaṃ detīti saha therānaṃ vandanena kesā pakatibhāveyeva aṭṭhaṃsu. Therāpi taṃ piṇḍapātaṃ gahetvā passantiyāyeva seṭṭhidhītāya vehāsaṃ abbhuggantvā kañcanavanuyyāne otariṃsu.

Se dice que una mercancía, incluso si es valiosa, no genera respeto cuando el propio dueño la ofrece personalmente; por lo tanto, aquella hija del banquero pensó: «Antaño, ni siquiera con mucha riqueza pude hacer que me trajeran estos cabellos; pero ahora, a partir del momento en que han sido cortados, no obtendrán ni siquiera su valor original». Ella le dijo a su nodriza: «Antaño no pude hacer que trajeran los cabellos de tu señora ni con mucha riqueza; sin embargo, los cabellos sin vida esparcidos en cualquier lugar valen ocho monedas (kahāpaṇas)». Así, le dio exactamente ocho monedas. La nodriza, trayendo las monedas, se las dio a la hija del banquero. La hija del banquero, preparando cada comida de limosna con el valor de una moneda cada una, las hizo entregar a los Theras. El Thera, reflexionando y viendo la fuerte condición de apoyo (upanissaya) de la hija del banquero, preguntó: «¿Dónde está la hija del banquero?». «En su habitación, venerable», respondieron. «Llamadla», dijo él. Ella, por respeto a los Theras, acudió ante su sola palabra y, tras postrarse ante los Theras, generó una fe poderosa. Puesto que una limosna establecida en un buen campo de mérito da frutos en esta misma vida, junto con su postración ante los Theras, sus cabellos volvieron a su estado original. Los Theras también, tomando aquella limosna, mientras la hija del banquero aún observaba, se elevaron al firmamento y descendieron en el jardín de Kañcanavana.

Uyyānapālo theraṃ disvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘deva, me ayyo purohito kaccāno pabbajitvā uyyānamāgato’’ti āha. Rājā caṇḍapajjoto uyyānaṃ gantvā katabhattakiccaṃ theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kahaṃ, bhante, bhagavā’’ti pucchi. Satthā sayaṃ anāgantvā maṃ pesesi mahārājāti. Kahaṃ, bhante, ajja bhikkhaṃ alatthāti? Thero rañño pucchāsabhāgena sabbaṃ seṭṭhidhītāya kataṃ dukkaraṃ ārocesi. Rājā therassa vasanaṭṭhānaṃ paṭiyādetvā theraṃ nimantetvā nivesanaṃ gantvā seṭṭhidhītaraṃ āṇāpetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Imissā itthiyā diṭṭhadhammikova yasapaṭilābho ahosi.

El guardián del jardín, al ver al Thera, fue ante el rey y dijo: «Majestad, mi señor Kaccāna, el capellán, se ha ordenado y ha venido al jardín». El rey Caṇḍapajjota fue al jardín y, tras postrarse con los cinco puntos de apoyo ante el Thera que ya había terminado su comida, se sentó a un lado y preguntó: «Venerable, ¿dónde está el Bienaventurado?». «El Maestro no ha venido personalmente, sino que me ha enviado a mí, Gran Rey», respondió. «Venerable, ¿dónde obtuvo hoy su limosna?». El Thera, en correspondencia con la pregunta del rey, le informó sobre todo el difícil acto realizado por la hija del banquero. El rey, tras disponer un lugar de residencia para el Thera y haberlo invitado, regresó a su palacio, mandó llamar a la hija del banquero y la estableció en la posición de Reina Consorte Principal. Para esta mujer, hubo una obtención de gloria y fama en esta misma vida.

Tato [Pg.164] paṭṭhāya rājā therassa mahāsakkāraṃ karoti. Therassa dhammakathāya pasīditvā mahājano therassa santike pabbaji. Tato paṭṭhāya sakalanagaraṃ ekakāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātaṃ ahosi. Sāpi devī gabbhaṃ labhitvā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Tassa nāmaggahaṇadivase gopālakumāroti mātāmahaseṭṭhino nāmaṃ akaṃsu. Sā puttassa nāmavasena gopālamātā nāma devī jātā. Sā devī there ativiya pasīditvā rājānaṃ sampaṭicchāpetvā kañcanavanuyyāne therassa vihāraṃ kāresi. Thero ujjeninagaraṃ pasādetvā puna satthu santikaṃ gato. Atha satthā aparabhāge jetavane viharanto madhupiṇḍikasuttaṃ (ma. ni. 1.199 ādayo) kaccānapeyyālaṃ (ma. ni. 3.279 ādayo) pārāyanasuttanti ime tayo suttante aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

A partir de entonces, el rey rindió grandes honores al Thera. Habiendo cobrado confianza en el discurso del Dhamma del Thera, una gran multitud de personas se ordenó bajo su guía. Desde ese momento, la ciudad entera resplandeció uniformemente con el color de las túnicas azafrán, impregnada por la brisa del movimiento de los sabios. Aquella reina, tras concebir, dio a luz a un hijo al cabo de diez meses. En el día de la ceremonia del nombre, le pusieron el nombre del abuelo banquero, llamándolo «Gopālakumāra». Por el nombre de su hijo, ella llegó a ser conocida como la reina «Gopālamātā». Esta reina, habiendo desarrollado una fe inmensa en el Thera, tras obtener el consentimiento del rey, hizo construir un monasterio para el Thera en el jardín de Kañcanavana. El Thera, tras inspirar fe en la ciudad de Ujjeni, regresó nuevamente ante el Maestro. Posteriormente, mientras el Maestro residía en el bosque de Jeta, tomando como punto de partida el Madhupiṇḍika Sutta, el Kaccānapeyyāla y el Pārāyana Sutta, estableció al Thera en la posición más destacada entre aquellos que analizan detalladamente el significado de lo que Él ha dicho de forma breve.

Paṭhamavaggavaṇṇanā.

Explicación del Primer Vagga.

14. Etadaggavaggo

14. Capítulo de 'El Más Destacado'.

(14) 2. Dutiyaetadaggavaggo

(14) 2. Segundo Capítulo de 'El Más Destacado'.

Cūḷapanthakattheravatthu

Historia del Thera Cūḷapanthaka.

198-200. Dutiyassa paṭhame manomayanti manena nibbattitaṃ. ‘‘Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkamī’’ti (theragā. 901) vuttaṭṭhānasmiñhi manena katakāyo manomayakāyo nāma jāto. ‘‘Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjatī’’ti (cūḷava. 333) vuttaṭṭhāne manena nibbattitakāyo manomayakāyo nāma jāto. Ayamidha adhippeto. Tattha aññe bhikkhū manomayaṃ kāyaṃ nibbattentā tayo vā cattāro vā nibbattenti, na bahuke. Ekasadiseyeva ca katvā nibbattenti ekavidhameva kammaṃ kurumāne. Cūḷapanthakatthero pana ekāvajjanena samaṇasahassaṃ māpesi. Dvepi ca jane na ekasadise akāsi na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne. Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto.

198-200. En el primer sutta del segundo [Vagga], el término «manomayaṃ» significa producido por la mente. En efecto, en el pasaje donde se dice: «Se aproximó con un cuerpo hecho de mente mediante el poder psíquico», el cuerpo de forma (rūpakāya) creado por la mente de conocimiento superior (abhiññā) que ha llegado a otro lugar es llamado «manomayakāya». En el pasaje donde se dice: «Renace en un determinado cuerpo hecho de mente», el cuerpo de forma creado por la mente de conocimiento superior se llama «manomayakāya». Este es el significado pretendido aquí. En ese contexto, cuando otros monjes manifiestan un cuerpo hecho de mente, producen tres o cuatro, pero no muchos. Y lo hacen creando formas idénticas que realizan la misma acción. Sin embargo, el Thera Cūḷapanthaka, con un solo acto de advertencia mental, creó mil monjes. No creó solo a dos personas idénticas, ni que realizaran la misma tarea. Por ello, es considerado el más destacado entre los que crean cuerpos mediante el poder mental.

Cetovivaṭṭakusalānampi [Pg.165] cūḷapanthakova aggo, saññāvivaṭṭakusalānaṃ pana mahāpanthakatthero aggoti vutto. Tattha cūḷapanthakatthero catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya ‘‘cetovivaṭṭakusalo’’ti vutto, mahāpanthakatthero catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya ‘‘saññāvivaṭṭakusalo’’ti vutto. Cūḷapanthako ca samādhikusalatāya cetovivaṭṭakusalo nāma, mahāpanthako vipassanākusalatāya saññāvivaṭṭakusalo nāma. Eko cettha samādhilakkhaṇe cheko, eko vipassanālakkhaṇe. Tathā eko samādhigāḷho, eko vipassanāgāḷho. Eko cettha aṅgasaṃkhitte cheko, eko ārammaṇasaṃkhitte. Tathā eko aṅgavavatthāne cheko, eko ārammaṇavavatthāneti evamettha yojanā kātabbā.

También entre los expertos en la transformación de la mente (cetovivaṭṭa), Cūḷapanthaka es el más destacado; sin embargo, se dice que el Thera Mahāpanthaka es el más destacado entre los expertos en la transformación de la percepción (saññāvivaṭṭa). En este sentido, se dice que el Thera Cūḷapanthaka es «experto en la transformación de la mente» por ser poseedor de los cuatro jhanas de la esfera de la forma (rūpāvacara). Se dice que el Thera Mahāpanthaka es «experto en la transformación de la percepción» por ser poseedor de los cuatro jhanas de la esfera inmaterial (arūpāvacara). Además, Cūḷapanthaka es llamado experto en la transformación de la mente por su destreza en la concentración (samādhi), mientras que Mahāpanthaka es experto en la transformación de la percepción por su destreza en la visión cabal (vipassanā). Aquí, uno es diestro en las características de la concentración y el otro en las características de la visión cabal. Asimismo, uno está absorto en la concentración y el otro en la visión cabal. Uno es diestro en la síntesis de los factores (del jhana) y el otro en la síntesis de los objetos (mentales). De igual modo, uno es diestro en la determinación de los factores y el otro en la determinación de los objetos; así debe entenderse la aplicación en este caso.

Apica cūḷapanthakatthero rūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti cetovivaṭṭakusalo, mahāpanthako arūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti saññāvivaṭṭakusalo. Ubhopi panthe jātattā panthakā nāma jātā. Tesaṃ paṭhamajāto mahāpanthako nāma, pacchājāto cūḷapanthako nāma.

Además, el Thera Cūḷapanthaka es experto en la transformación de la mente por haber alcanzado el estado de Arahat tras emerger de los factores del jhana siendo poseedor de los jhanas de la esfera de la forma. Mahāpanthaka es experto en la transformación de la percepción por haber alcanzado el estado de Arahat tras emerger de los factores del jhana siendo poseedor de los jhanas inmateriales. Ambos recibieron el nombre de «Panthaka» por haber nacido en el camino (pantha). Entre ellos, el primogénito se llamó Mahāpanthaka y el nacido después se llamó Cūḷapanthaka.

Imesaṃ pana ubhinnampi pañhakamme ayamanupubbikathā – atīte kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagaravāsino dve bhātikā kuṭumbikā saddhā pasannā nibaddhaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanti. Tesu ekadivasaṃ kaniṭṭho satthāraṃ dvīhaṅgehi samannāgataṃ ekaṃ bhikkhuṃ ‘‘mama sāsane manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ cetovivaṭṭakusalānañca ayaṃ bhikkhu aggo’’ti etadaggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā cintesi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu eko hutvā dve aṅgāni paripūretvā carati, mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane aṅgadvayapūrakena hutvā vicarituṃ vaṭṭatī’’ti. So purimanayeneva satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā evamāha – ‘‘yaṃ, bhante, bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake manomayaṅgena ca cetovivaṭṭakusalaṅgena ca ‘ayaṃ mama sāsane aggo’ti etadagge ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa phalena so bhikkhu viya aṅgadvayapūrako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.

En cuanto a estos dos (Mahāpanthaka y Cūḷapanthaka), este es el relato sucesivo acerca de sus actos meritorios pasados: Se dice que en el pasado, durante el tiempo del Buda Padumuttara, dos hermanos que eran hacendados residentes en la ciudad de Haṃsavatī, poseyendo una fe devota, acudían regularmente ante el Maestro para escuchar el Dhamma. Entre ellos, un día, el hermano menor vio al Maestro designar a un monje que poseía dos cualidades para la posición más destacada (Etadagga), diciendo: 'En mi dispensación, este monje es el más destacado entre los que crean un cuerpo mediante la mente y entre los expertos en la transformación de la conciencia'. Al ver esto, pensó: '¡Grande es en verdad este monje! Siendo uno solo, recorre el camino habiendo perfeccionado estas dos cualidades. Sería provechoso que yo también, en el futuro, en la dispensación de un Buda, llegara a ser alguien que perfeccionara estas dos cualidades'. Habiendo invitado al Maestro de la misma manera que antes y habiendo ofrecido una gran limosna durante siete días, dijo: 'Venerable Señor, al monje que hace siete días designasteis en la posición más destacada por la cualidad de crear un cuerpo mediante la mente y por la cualidad de la destreza en la transformación de la conciencia, que yo también, por el fruto de este acto meritorio, pueda ser como aquel monje y perfeccionar ambas cualidades'. Así hizo su aspiración.

Satthā [Pg.166] anāgataṃ oloketvā anantarāyenassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, so taṃ imasmiṃ ṭhānadvaye ṭhapessatī’’ti byākaritvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Bhātāpissa ekadivasaṃ satthāraṃ saññāvivaṭṭakusalaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tatheva adhikāraṃ katvā patthanaṃ akāsi, satthāpi taṃ byākāsi.

El Maestro, observando el futuro y viendo que su aspiración se cumpliría sin obstáculos, profetizó: 'En el futuro, al final de cien mil eones, surgirá un Buda llamado Gotama; él te colocará en estas dos posiciones'. Habiendo expresado su regocijo (anumodana), el Maestro partió. Su hermano mayor también, un día, al ver al Maestro colocar a un monje experto en la transformación de la percepción en la posición más destacada, realizó un acto meritorio similar e hizo su aspiración; el Maestro también le dio a él la profecía.

Te ubhopi janā satthari dharamāne kusalakammaṃ karitvā satthu parinibbutakāle sarīracetiye suvaṇṇapūjaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattā. Tesaṃ devamanussesu saṃsarantānaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ. Tattha mahāpanthakassa antarā katakalyāṇakammaṃ na kathiyati, cūḷapanthako pana kassapabhagavato sāsane pabbajitvā vīsati vassasahassāni odātakasiṇakammaṃ katvā devapure nibbatti. Atha amhākaṃ satthā abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ upanissāya veḷuvanamahāvihāre paṭivasati.

Ambas personas, habiendo realizado actos meritorios mientras el Maestro estaba vivo y habiendo hecho una ofrenda de oro al santuario de las reliquias corporales (sarīracetiye) cuando el Maestro hubo alcanzado el Parinibbāna, fallecieron de allí y renacieron en el mundo de los devas. Mientras ellos transcurrían únicamente entre devas y humanos, pasaron cien mil eones. No se relatan los actos meritorios realizados por Mahāpanthaka en el intervalo; sin embargo, Cūḷapanthaka, habiéndose ordenado en la dispensación del Bienaventurado Kassapa y habiendo practicado la meditación del kasina blanco (odātakasiṇa) durante veinte mil años, renació en la ciudad de los devas (Tāvatiṃsa). Entonces, nuestro Maestro, habiendo alcanzado la Iluminación Suprema y habiendo puesto en movimiento la noble Rueda del Dhamma, residía en el Gran Monasterio de Veḷuvana, cerca de Rājagaha.

Imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā imesaṃ dvinnaṃ nibbattiṃ kathetuṃ vaṭṭati. Rājagahe kira dhanaseṭṭhikulassa dhītā attano dāseneva saddhiṃ santhavaṃ katvā ‘‘aññepi me imaṃ kammaṃ jāneyyu’’nti cintetvā evamāha – ‘‘amhehi imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkā, sace me mātāpitaro imaṃ dosaṃ jānissanti, khaṇḍākhaṇḍaṃ karissanti, videsaṃ gantvā vasissāmā’’ti hatthasāraṃ gahetvā aggadvārena nikkhamitvā ‘‘yattha vā tattha vā aññehi ajānanaṭṭhānaṃ gantvā vasissāmā’’ti ubhopi agamaṃsu.

Llegados a este punto, es apropiado relatar el nacimiento de estos dos. Se cuenta que en Rājagaha, la hija de una familia de banqueros ricos (Dhanaseṭṭhi), habiéndose unido íntimamente con su propio sirviente, pensó: 'Otros podrían llegar a conocer este acto mío', y dijo: 'No podemos vivir en este lugar; si mis padres llegan a saber de esta falta, nos cortarán en pedazos. Vayamos a vivir a otra tierra'. Tomando sus bienes portátiles, salieron por la puerta principal diciendo: 'Vayamos a vivir a cualquier lugar donde otros no nos conozcan'. Y así, ambos partieron.

Tesaṃ ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ saṃvāsamanvāya tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhassa paripākaṃ āgamma sāmikena saddhiṃ mantesi – ‘‘gabbho me paripākaṃ gato, ñātimittādivirahite ṭhāne gabbhavuṭṭhānaṃ nāma ubhinnampi amhākaṃ dukkhameva, kulagehameva gacchāmā’’ti. So ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti divase atikkamāpesi. Sā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo attano dosamahantāya gantuṃ na ussahati, mātāpitaro ca nāma ekantahitā, ayaṃ gacchatu vā mā vā, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Tasmiṃ gehā nikkhante sā gehe parikkhāraṃ paṭisāmetvā attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ anantaragehavāsīnaṃ ārocetvā maggaṃ paṭipajji.

Mientras ellos vivían en un lugar determinado, debido a su convivencia, se concibió un hijo en su vientre. Cuando el embarazo llegó a su madurez, ella consultó con su marido: 'Mi embarazo ha llegado a término; dar a luz en un lugar carente de parientes y amigos será un sufrimiento para ambos. Vayamos a la casa de mi familia'. Él, diciendo 'iremos hoy, iremos mañana', dejó pasar los días. Ella pensó: 'Este necio no se atreve a ir debido a la magnitud de su falta, pero los padres son verdaderamente benefactores constantes. Que él vaya o no, yo debo partir'. Cuando él salió de la casa, ella recogió los enseres del hogar, avisó a los vecinos de su partida hacia la casa de su familia y se puso en camino.

Atha [Pg.167] so puriso gharaṃ āgato taṃ adisvā paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagharaṃ gatā’’ti sutvā vegena anubandhitvā antarāmagge sampāpuṇi. Tassāpi tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. So ‘‘kiṃ idaṃ bhadde’’ti pucchi. Sāmi eko putto jātoti. Idāni kiṃ karissāmāti? Yassa atthāya mayaṃ kulagharaṃ gacchāma, taṃ kammaṃ antarāva nipphannaṃ, tattha gantvā kiṃ karissāma, nivattāmāti dvepi ekacittā hutvā nivattiṃsu. Tassa dārakassa ca panthe jātattā panthakoti nāmaṃ akaṃsu. Tassā nacirasseva aparopi gabbho patiṭṭhahi. Sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Tassapi dārakassa panthe jātattā paṭhamajātassa mahāpanthakoti nāmaṃ katvā pacchājātassa cūḷapanthakoti nāmaṃ akaṃsu.

Entonces, aquel hombre, al llegar a casa y no verla, preguntó a los vecinos y, al oír que ella había partido hacia la casa de su familia, la siguió rápidamente y la alcanzó a mitad del camino. Allí mismo ocurrió el parto de ella. Él preguntó: '¿Qué es esto, querida?'. Ella respondió: 'Esposo, ha nacido un hijo'. Él dijo: '¿Qué haremos ahora?'. Ella contestó: 'El propósito por el cual íbamos a la casa de la familia se ha cumplido aquí mismo en el camino; ¿qué haríamos yendo allá? Regresemos'. Así, estando ambos de acuerdo, regresaron. Debido a que el niño nació en el camino (pantha), le pusieron por nombre Panthaka. No mucho después, ella concibió de nuevo. Todo debe detallarse de la misma manera que antes. Debido a que este niño también nació en el camino, llamaron al primero Mahāpanthaka (Gran Panthaka) y al que nació después Cūḷapanthaka (Pequeño Panthaka).

Te dvepi dārake gahetvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ tattha vasantānaṃ ayaṃ mahāpanthakadārako aññe dārakajane ‘‘cūḷapitā mahāpitā ayyako ayyikā’’ti vadante sutvā mātaraṃ paṭipucchi – ‘‘amma, aññe dārakā kathenti ‘ayyako ayyikā’ti, kiṃ amhākaṃ ñātakā natthī’’ti? Āma, tāta, tumhākaṃ ettha ñātakā natthi, rājagahanagare pana vo dhanaseṭṭhi nāma ayyako, tattha tumhākaṃ bahū ñātakāti. Kasmā tattha na gacchatha ammāti? Sā attano agamanakāraṇaṃ puttassa akathetvā puttesu punappunaṃ kathentesu sāmikamāha – ‘‘ime dārakā ativiya maṃ kilamenti, kiṃ no mātāpitaro disvā maṃsaṃ khādissanti, ehi dārakānaṃ ayyakakulaṃ dassemā’’ti. Ahaṃ sammukhā bhavituṃ na sakkhissāmi, taṃ pana nayissāmīti. ‘‘Sādhu sāmi, yena kenaci upāyena dārakānaṃ ayyakakulameva daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti dvepi janā dārake ādāya anupubbena rājagahaṃ patvā nagaradvāre ekissā sālāya nivāsaṃ katvā dārakamātā dve dārake gahetvā āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocāpesi.

Llevándose a los dos niños, regresaron a su lugar de residencia. Mientras vivían allí, el niño Mahāpanthaka, al oír a otros niños llamar 'tío, tío abuelo, abuelo, abuela', preguntó a su madre: 'Madre, otros niños hablan de abuelo y abuela, ¿es que nosotros no tenemos parientes?'. Ella respondió: 'Sí, querido, aquí no tenéis parientes, pero en la ciudad de Rājagaha tenéis un abuelo llamado Dhanaseṭṭhi, y allí tenéis muchos parientes'. 'Madre, ¿por qué no vamos allá?', preguntó él. Ella, sin decirle a su hijo el motivo de no ir, cuando los hijos se lo pedían una y otra vez, le dijo a su marido: 'Estos niños me fatigan excesivamente. ¿Acaso nuestros padres nos comerán la carne cuando nos vean? Ven, mostremos a los niños la familia de su abuelo'. Él dijo: 'Yo no podré presentarme ante ellos, pero te llevaré'. Ella respondió: 'Está bien, esposo; por cualquier medio que sea, es necesario que los niños vean la familia de su abuelo'. Así, ambos, llevando a los niños, llegaron finalmente a Rājagaha y, alojándose en una sala de descanso en la puerta de la ciudad, la madre de los niños mandó avisar a sus padres que había llegado con los dos hijos.

Te taṃ sāsanaṃ sutvā saṃsāre saṃsarantānaṃ na putto na dhītā nāma natthi, te amhākaṃ mahāparādhikā, na sakkā tehi amhākaṃ cakkhupathe ṭhātuṃ. Ettakaṃ pana dhanaṃ gahetvā dvepi janā phāsukaṭṭhānaṃ gantvā jīvantu, dārake pana idha pesentūti. Seṭṭhidhītā mātāpitūhi pesitaṃ dhanaṃ gahetvā dārake āgatadūtānaṃ hattheyeva datvā pesesi[Pg.168]. Dārakā ayyakakule vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo, mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ dasabalassa dhammakathaṃ sotuṃ gacchati. Tassa niccaṃ satthu sammukhe dhammaṃ suṇantassa pabbajjāya cittaṃ nami. So ayyakaṃ āha – ‘‘sace tumhe anujāneyyātha, ahaṃ pabbajjeyya’’nti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, mayhaṃ sakalalokassapi pabbajjato taveva pabbajjā bhaddikā. Sace sakkosi, pabbaja, tātā’’ti sampaṭicchitvā satthu santikaṃ gato. Satthā ‘‘kiṃ, mahāseṭṭhi, dārako te laddho’’ti? ‘‘Āma, bhante, ayaṃ dārako mayhaṃ nattā, tumhākaṃ santike pabbajāmīti vadatī’’ti āha.

Al escuchar aquel mensaje, los padres pensaron: «Entre los seres que transitan por el Saṃsāra, no existe nadie que no haya sido antes hijo o hija. Sin embargo, ellos han cometido una gran ofensa contra nosotros; no es posible que permanezcan ante nuestra vista. Que tomen esta cantidad de riqueza y ambos se dirijan a un lugar placentero para vivir, pero que envíen a los niños aquí». La hija del mercader tomó la riqueza enviada por sus padres y, entregando a los niños en manos de los mensajeros que habían llegado, los envió. Los niños crecieron en la casa del abuelo. Entre ellos, Cūḷapanthaka era muy pequeño, mientras que Mahāpanthaka iba con su abuelo a escuchar la enseñanza del Dhamma de Aquel de las Diez Fuerzas. Al escuchar constantemente el Dhamma ante el Maestro, su mente se inclinó hacia la ordenación. Él le dijo a su abuelo: «Abuelo, si me lo permitiera, me ordenaría». El abuelo respondió: «¿Qué dices, querido? Tanto para mí como para todo el mundo, tu ordenación es algo excelente. Si eres capaz, ordénate, hijo», y tras aceptar, lo llevó ante el Maestro. El Maestro preguntó: «¿Qué sucede, gran mercader? ¿Has obtenido al muchacho?». «Sí, Venerable Señor, este joven es mi nieto y dice que desea ordenarse ante usted», respondió.

Satthā aññataraṃ piṇḍacārikaṃ ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi. Thero tassa tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. So bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampadaṃ labhi. Upasampanno hutvā yonisomanasikāre kammaṃ karonto catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pāpuṇi. Iti so saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggo jāto. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘sakkā nu kho imaṃ sukhaṃ cūḷapanthakassa dātu’’nti. Tato ayyakaseṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘mahāseṭṭhi sace tumhe sampaṭicchatha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti āha. Pabbājetha, bhanteti. Thero cūḷapanthakadārakaṃ pabbājetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpesi. Cūḷapanthakasāmaṇero bhātikassa santike.

El Maestro ordenó a cierto monje que recolectaba limosna: «Ordena a este muchacho». El Thera le instruyó en la meditación sobre las cinco partes del cuerpo que terminan en la piel y lo ordenó. Él aprendió gran parte de la palabra del Buda y, al cumplir la edad requerida, recibió la ordenación completa. Habiéndose convertido en monje y practicando la atención adecuada, alcanzó los cuatro jhanas inmateriales. Tras emerger de los factores del jhana, alcanzó el estado de Arahant. Así, llegó a ser el más destacado entre los hábiles en el dominio de la percepción. Mientras pasaba el tiempo disfrutando de la felicidad de la absorción y del fruto, pensó: «¿Sería posible dar esta felicidad a Cūḷapanthaka?». Luego, fue ante el abuelo mercader y dijo: «Gran mercader, si usted lo consiente, yo ordenaría a Cūḷapanthaka». «Venerable Señor, ordénelo», respondió. El Thera ordenó al joven Cūḷapanthaka y lo estableció en los diez preceptos. El novicio Cūḷapanthaka permaneció cerca de su hermano.

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

«Mira al resplandeciente Aṅgīrasa, que brilla como el sol en el firmamento; como un loto rojo fragante que se abre por la mañana, con su aroma aún intacto».

Imaṃ gāthaṃ gaṇhāti. Gahitagahitapadaṃ uparūparipadaṃ gaṇhantassa nassati. Tassa imaṃ gāthaṃ gahetuṃ vāyamantasseva cattāro māsā atikkantā. Atha naṃ mahāpanthako āha – ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekagāthampi gahetuṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ [Pg.169] matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti. So therena paṇāmito vihārapaccante rodamāno aṭṭhāsi.

Él aprendió este verso. Pero a medida que intentaba aprender una palabra tras otra, las anteriores se le olvidaban. Pasaron cuatro meses mientras se esforzaba solo por aprender este único verso. Entonces Mahāpanthaka le dijo: «Cūḷapanthaka, no eres apto para esta enseñanza. En cuatro meses no has podido aprender ni un solo verso; ¿cómo vas a llevar a término el deber de un monje? ¡Vete de aquí!». Expulsado por el Thera, se quedó llorando en los límites del monasterio.

Tena samayena satthā rājagahaṃ upanissāya jīvakambavane viharati. Tasmiṃ samaye jīvako purisaṃ pesesi ‘‘pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti. Tena kho pana samayena mahāpanthako bhattuddesako hoti. So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ sampaṭicchatha, bhante’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ sampaṭicchāmī’’ti āha. Cūḷapanthako taṃ kathaṃ sutvā bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi. Satthā cūḷapanthakassa khedaṃ disvā ‘‘cūḷapanthako mayi gate bujjhissatī’’ti gantvā avidūre ṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ tvaṃ, panthaka, rodasī’’ti āha. Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetīti. Panthaka, tuyhaṃ bhātikassa parapuggalānaṃ āsayānusayañāṇaṃ natthi, tvaṃ buddhaveneyyapuggalo nāmāti iddhiyā abhisaṅkharitvā suddhaṃ coḷakhaṇḍaṃ adāsi ‘‘imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti vatvā bhāvehi panthakā’’ti.

En aquel tiempo, el Maestro residía en el bosque de mangos de Jīvaka, cerca de Rājagaha. En ese momento, Jīvaka envió a un hombre: «Invita al Maestro junto con quinientos monjes». En aquel entonces, Mahāpanthaka era el encargado de asignar las comidas. Cuando se le pidió: «Venerable Señor, acepte la limosna para quinientos monjes», él respondió: «La acepto para todos, excepto para Cūḷapanthaka». Al oír esto, Cūḷapanthaka se sumió en una profunda tristeza. El Maestro, viendo su aflicción y sabiendo que «Cūḷapanthaka comprenderá las verdades cuando yo me acerque», se presentó en un lugar cercano y le preguntó: «¿Por qué lloras, Panthaka?». «Venerable Señor, mi hermano me ha expulsado», respondió. «Panthaka, tu hermano no posee el conocimiento de las disposiciones latentes de otros seres. Tú eres alguien que debe ser guiado por un Buda». Entonces, mediante sus poderes, creó un trozo de tela blanca y pura y se lo entregó, diciendo: «Toma esto, Panthaka, y medita diciendo: “Eliminación del polvo, eliminación del polvo”».

So satthārā dinnaṃ coḷakhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi. Tassa parimajjantassa lomāni kiliṭṭhadhātukāni jātāni. Puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ. So ñāṇaparipākaṃ āgamma tattha khayavayaṃ paṭṭhapetvā cintesi – ‘‘idaṃ coḷakhaṇḍaṃ pakatiyā paṇḍaraṃ parisuddhaṃ, upādinnakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ jātaṃ, idaṃ cittampi evaṃgatikamevā’’ti. Samādhiṃ bhāvetvā cattāri rūpāvacarajjhānāni pādakāni katvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. So manomayajjhānalābhī hutvā eko hutvā bahudhā, bahudhā hutvā eko bhavituṃ samattho ahosi. Arahattamaggeneva cassa tepiṭakañca cha abhiññā ca āgamiṃsu.

Él se sentó frotando con su mano la tela entregada por el Maestro, repitiendo: «Eliminación del polvo, eliminación del polvo». Mientras la frotaba, las fibras se volvieron sucias. Al seguir frotando, la tela quedó como un trapo de cocina. Debido a la maduración de su conocimiento, estableció la observación del surgimiento y cese en ese objeto y pensó: «Este trozo de tela era originalmente blanco y puro; sin embargo, debido a mi cuerpo físico, se ha ensuciado. Del mismo modo, esta mente es por naturaleza así». Habiendo cultivado la concentración y tomando los cuatro jhanas de la forma como base, alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos. Se convirtió en poseedor de jhanas de poder mental, siendo capaz de multiplicarse de uno a muchos y de volver de muchos a uno. A través del camino de la santidad, obtuvo también el conocimiento de los Tres Pitakas y las seis facultades superiores.

Punadivase satthā ekūnehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane nisīdi. Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya asampaṭicchitattāyeva na gato. Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi, satthā hatthena pattaṃ pidahi. Kasmā, bhante, na gaṇhathāti? Vihāre eko bhikkhu atthi jīvakāti[Pg.170]. So purisaṃ pahiṇi ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā ehī’’ti. Cūḷapanthakattheropi tassa purisassa pure āgamanāyeva bhikkhusahassaṃ nimminitvā ekampi ekena asadisaṃ, ekassapi ca cīvaravicāraṇādisamaṇakammaṃ aññena asadisaṃ akāsi. So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘bhante, imasmiṃ vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, tato pakkositabbaṃ bhadantaṃ na jānāmī’’ti. Jīvako satthāraṃ paṭipucchi – ‘‘konāmo, bhante, vihāre nisinnabhikkhū’’ti? Cūḷapanthako nāma jīvakāti. Gaccha bho ‘‘cūḷapanthako nāma kataro’’ti pucchitvā ānehīti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma, bhante, kataro’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako ahaṃ cūḷapanthako’’ti bhikkhusahassampi kathesi. So punāgantvā jīvakassa kathesi ‘‘sahassamattā bhikkhū sabbepi ‘ahaṃ cūḷapanthako ahaṃ cūḷapanthako’ti kathenti, ahaṃ ‘asuko nāma pakkositabbo’ti na jānāmī’’ti. Jīvakopi paṭividdhasaccatāya ‘‘iddhimā bhikkhū’’ti nayato ñatvā ‘‘paṭhamaṃ kathanabhikkhumeva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇha tātā’’ti āha. So vihāraṃ gantvā tathā akāsi, tāvadeva sahassamattā bhikkhū antaradhāyiṃsu. So theraṃ gahetvā agamāsi. Satthā tasmiṃ khaṇe yāguṃ gaṇhi.

Al día siguiente, el Maestro, habiendo ido acompañado de cuatrocientos noventa y nueve monjes, se sentó en la residencia de Jīvaka. Sin embargo, Cūḷapanthaka no fue, debido precisamente a que no se le había aceptado para recibir la limosna de comida. Jīvaka comenzó a ofrecer la papilla de arroz, pero el Maestro cubrió el cuenco con Su mano. '¿Por qué, Señor, no lo acepta?', preguntó. 'Jīvaka, hay un monje en el monasterio', dijo el Maestro. Entonces Jīvaka envió a un hombre diciendo: 'Ve, buen hombre, y trae al venerable que está sentado en el monasterio'. El Venerable Cūḷapanthaka, justo antes de que llegara el hombre, manifestó mil monjes por poder psíquico, haciendo que cada uno fuera distinto del otro y que los deberes monásticos de cada uno, como arreglar los mantos, también fueran diferentes de los de los demás. Aquel hombre, al ver la gran multitud de monjes en el monasterio, regresó y le dijo a Jīvaka: 'Señor, la comunidad de monjes en este monasterio es muy numerosa; por lo tanto, no sé a qué venerable debo invitar'. Jīvaka le preguntó al Maestro: 'Señor, ¿cuál es el nombre del monje que está sentado en el monasterio?'. 'Se llama Cūḷapanthaka, Jīvaka', respondió. 'Ve, amigo, y tras preguntar ¿quién es el llamado Cūḷapanthaka?, tráelo', dijo Jīvaka. Él fue al monasterio y preguntó: 'Venerable, ¿quién es el llamado Cūḷapanthaka?'. 'Yo soy Cūḷapanthaka, yo soy Cūḷapanthaka', respondieron los mil monjes. Él regresó nuevamente y le dijo a Jīvaka: 'Los mil monjes dicen todos Yo soy Cūḷapanthaka, yo soy Cūḷapanthaka; no sé a cuál de ellos debo invitar'. Jīvaka, habiendo comprendido por su propia realización de las Verdades que se trataba de un monje con poderes psíquicos, dijo: 'Querido amigo, al primer monje que hable dile: El Maestro lo llama, y tómalo por el borde de su manto'. Él fue al monasterio e hizo tal como se le indicó. En ese mismo instante, los mil monjes desaparecieron. Él trajo al venerable consigo. En ese momento, el Maestro aceptó la papilla de arroz.

Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi ‘‘yāva mahantā vata buddhā nāma cattāro māse ekagāthaṃ gaṇhituṃ asakkontaṃ bhikkhuṃ evaṃmahiddhikaṃ akaṃsū’’ti. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ cittācāraṃ ñatvā gantvā paññattāsane nisajja ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchi. Na bhagavā aññaṃ kiñci kathema, cūḷapanthakena tumhākaṃ santikā mahālābho laddhoti tumhākaṃyeva guṇaṃ kathemāti. Anacchariyaṃ, bhikkhave, idāni mayhaṃ ovādaṃ katvā lokuttaradāyajjalābho, ayaṃ atītepi aparipakkañāṇe ṭhitassa mayhaṃ ovādaṃ katvā lokiyadāyajjaṃ labhīti. Bhikkhū ‘‘kadā, bhante’’ti āyāciṃsu. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ atītaṃ āharitvā dassesi.

Una vez que el Poseedor de las Diez Fuerzas terminó de comer y regresó al monasterio, surgió una conversación en la sala del Dhamma: '¡Cuán grandiosos son, en verdad, los Budas! Han hecho que un monje que no podía aprender un solo verso en cuatro meses posea tan grandes poderes psíquicos'. El Maestro, conociendo los pensamientos de esos monjes, fue y se sentó en el asiento preparado y preguntó: 'Monjes, ¿de qué están hablando?'. 'Señor, no estamos hablando de ninguna otra cosa, sino que comentamos Sus virtudes, pues a través de Usted el Venerable Cūḷapanthaka ha obtenido un gran logro espiritual'. 'Monjes, no es sorprendente que ahora, siguiendo mi instrucción, haya obtenido la herencia supramundana. En el pasado, aun cuando su conocimiento no había madurado, siguiendo mi consejo obtuvo una herencia mundana'. Los monjes le suplicaron: '¿Cuándo fue eso, Señor?'. El Maestro relató el pasado para mostrárselo.

Bhikkhave, atīte bārāṇasīnagare brahmadatto nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tasmiṃ samaye cūḷakaseṭṭhi nāma paṇḍito byatto sabbanimittāni [Pg.171] jānāti. So ekadivasaṃ rājūpaṭṭhānaṃ gacchanto antaravīthiyaṃ matamūsikaṃ disvā tasmiṃ khaṇe nakkhattaṃ samānetvā idamāha – ‘‘sakkā cakkhumatā kulaputtena imaṃ undūraṃ gahetvā dārabharaṇañca kātuṃ kammante ca payojetu’’nti. Aññataro duggatakulaputto taṃ seṭṭhissa vacanaṃ sutvā ‘‘nāyaṃ ajānitvā kathessatī’’ti mūsikaṃ gahetvā ekasmiṃ āpaṇe biḷārassatthāya datvā kākaṇikaṃ labhi. Tāya kākaṇikāya phāṇitaṃ kiṇitvā ekena kuṭena pānīyaṃ gaṇhitvā araññato āgacchante mālākāre disvā thokaṃ thokaṃ phāṇitakhaṇḍaṃ datvā uḷuṅkena pānīyaṃ adāsi. Te tassa ekekaṃ pupphamuṭṭhiṃ adaṃsu. So tena pupphamūlena punadivasepi phāṇitañca pānīyaghaṭañca gahetvā pupphārāmameva gato. Tassa taṃdivasaṃ mālākārā aḍḍhaocitake pupphagacche datvā agamaṃsu. So nacirasseva iminā upāyena aṭṭha kahāpaṇe labhi.

Monjes, en el pasado, en la ciudad de Benarés, reinaba un rey llamado Brahmadatta. En aquel tiempo, vivía un sabio e inteligente tesorero llamado Cūḷaka, que conocía todos los presagios. Un día, mientras se dirigía al palacio, vio un ratón muerto en medio de la calle; observando en ese momento la posición de los astros, dijo: 'Cualquier joven inteligente podría tomar este ratón, emprender negocios y llegar a mantener a una esposa'. Un joven de familia pobre, al escuchar las palabras del tesorero, pensó: 'Este hombre no diría esto sin conocimiento'; tomó el ratón y, entregándolo en una tienda para alimentar a un gato, obtuvo una pequeña moneda. Con esa moneda compró melaza y, llevando un cántaro de agua potable, vio a unos floristas que venían del bosque; les dio a cada uno un poco de melaza y les ofreció agua con un cucharón. Ellos le dieron a cambio un puñado de flores cada uno. Con el dinero de esas flores, al día siguiente volvió con melaza y un cántaro de agua al jardín de flores. Aquel día, los floristas le dieron los arbustos de flores que habían cosechado a medias y se marcharon. En poco tiempo, mediante este método, obtuvo ocho monedas de plata.

Puna ekasmiṃ vātavuṭṭhidivase chaḍḍitauyyānaṃ gantvā patitadārūnaṃ rāsiṃ katvā nisinno rājakumbhakārassa santikā soḷasa kahāpaṇe labhi. So catuvīsatiyā kahāpaṇesu jātesu ‘‘atthi ayaṃ upāyo mayha’’nti nagaradvārato avidūre ṭhāne ekaṃ pānīyacāṭiṃ ṭhapetvā pañcasate tiṇahārake pānīyena upaṭṭhahi. Te āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, amhākaṃ bahupakāro, kiṃ te karomā’’ti? Sopi ‘‘mayhaṃ kicce uppanne karissathā’’ti vatvā ito cito ca vicaranto thalapathakammikena ca jalapathakammikena ca saddhiṃ mittasanthavaṃ akāsi. Tassa thalapathakammiko ‘‘sve imaṃ nagaraṃ assavāṇijako pañca assasatāni gahetvā āgamissatī’’ti ācikkhi. So tassa vacanaṃ sutvā tiṇahārakānaṃ saññaṃ datvā ekekaṃ tiṇakalāpaṃ diguṇaṃ katvā āharāpesi. Atha so assānaṃ nagaraṃ paviṭṭhavelāya tiṇakalāpasahassaṃ antaradvāre rāsiṃ katvā nisīdi. Assavāṇijo sakalanagare assānaṃ cāriṃ alabhitvā tassa sahassaṃ datvā taṃ tiṇaṃ gaṇhi.

Nuevamente, un día de tormenta, fue a un jardín donde había caído mucha leña; después de amontonarla, obtuvo dieciséis monedas de plata del alfarero real. Habiendo reunido veinticuatro monedas, pensó: 'Tengo un buen plan'. Colocó un gran cántaro de agua potable en un lugar no muy lejos de la puerta de la ciudad y atendió a quinientos segadores de hierba con el agua. Ellos le dijeron: 'Amigo, nos has sido de gran ayuda, ¿qué podemos hacer por ti?'. Él respondió: 'Háganlo cuando se me presente una necesidad'. Y mientras iba de aquí para allá, entabló amistad tanto con un comerciante de tierra como con uno de mar. El comerciante de tierra le informó: 'Mañana vendrá a esta ciudad un mercader de caballos con quinientos ejemplares'. Al escuchar esto, el joven avisó a los segadores de hierba y les pidió que cada uno le trajera dos fardos de hierba. Así, cuando el mercader de caballos entró en la ciudad, el joven se sentó junto a la puerta de la ciudad con un montón de mil fardos de hierba. El mercader de caballos, al no encontrar pasto para sus animales en toda la ciudad, le entregó mil monedas y compró toda la hierba.

Tato katipāhaccayenassa samuddakammikasahāyako ārocesi ‘‘paṭṭanaṃ mahānāvā āgatā’’ti. So ‘‘atthi ayaṃ upāyo’’ti aṭṭhahi [Pg.172] kahāpaṇehi sabbaparivārasampannaṃ tāvakālikaṃ rathaṃ gahetvā nāvāpaṭṭanaṃ gantvā ekaṃ aṅgulimuddikaṃ nāvikassa saccakāraṃ datvā avidūre ṭhāne sāṇiṃ parikkhipāpetvā tattha nisinno purise āṇāpesi ‘‘bāhirakesu vāṇijesu āgatesu tatiyena paṭihārena ārocethā’’ti. ‘‘Nāvā āgatā’’ti sutvā bārāṇasito satamattā vāṇijā ‘‘bhaṇḍaṃ gaṇhāmā’’ti āgamaṃsu. Bhaṇḍaṃ tumhe na labhissatha, asukaṭṭhāne nāma mahāvāṇijena saccakāro dinnoti. Te tesaṃ sutvā tassa santikaṃ āgatā, pādamūlikapurisā purimasaññāvasena tatiyena pāṭihārena tesaṃ āgatabhāvaṃ ārocesuṃ. Te satamattāpi vāṇijā ekekaṃ sahassaṃ datvā tena saddhiṃ nāvāya pattikā hutvā puna ekekaṃ sahassaṃ datvā pattiṃ vissajjāpetvā bhaṇḍaṃ attano santakaṃ akaṃsu. So puriso dve satasahassāni gahetvā bārāṇasiṃ āgantvā ‘‘kataññunā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ satasahassaṃ gahetvā cūḷaseṭṭhissa santikaṃ gato.

Después de eso, tras el transcurso de unos pocos días, un amigo suyo dedicado al comercio marítimo le informó: 'Una gran embarcación ha llegado al puerto'. Él, pensando: 'Este es el medio', tomó un carruaje temporal equipado con todos sus accesorios por ocho kahāpaṇas y se dirigió al puerto. Dio un anillo al capitán del barco como depósito y, haciendo rodear un lugar no muy lejano con cortinas, se sentó allí y ordenó a sus hombres: 'Cuando vengan los comerciantes de afuera, avisadme a través de un tercer mensajero'. Al oír que 'el barco ha llegado', unos cien comerciantes de Benarés vinieron con la intención de adquirir las mercancías. Se les dijo: 'No obtendréis la mercancía; un gran comerciante en tal lugar ya ha entregado el depósito'. Al oír esto de ellos, acudieron a su presencia. Sus servidores, siguiendo la señal dada previamente, informaron de su llegada mediante un tercer mensajero. Aquellos cien comerciantes dieron cada uno mil monedas para hacerse socios en el barco junto con él, y luego dieron otros mil cada uno para que él renunciara a su parte, convirtiendo así la mercancía en su propia posesión. Aquel hombre, habiendo obtenido doscientas mil monedas, regresó a Benarés y, reflexionando: 'Se debe ser agradecido', tomó cien mil y se presentó ante el tesorero Cūḷaka.

Atha taṃ cūḷaseṭṭhi ‘‘kiṃ te, tāta, katvā idaṃ dhanaṃ laddha’’nti pucchi. So ‘‘tumhehi kathitaupāye ṭhatvā catumāsabbhantareyeva laddha’’nti āha. Seṭṭhi tassa vacanaṃ sutvā ‘‘idāni evarūpaṃ dārakaṃ parasantakaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vayappattaṃ dhītaraṃ datvā sakalakuṭumbassa sāmikaṃ akāsi. Sopi kulaputto seṭṭhino accayena tasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ gahetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gato. Satthā dve vatthūni kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā abhisambuddhakāle imaṃ gāthamāha –

Entonces el tesorero Cūḷaka le preguntó: 'Querido, ¿qué hiciste para obtener esta riqueza?'. Él respondió: 'Siguiendo el método indicado por usted, la he obtenido en tan solo cuatro meses'. El tesorero, al oír sus palabras, pensó: 'Ahora no es apropiado dejar a un joven de tal naturaleza bajo el control de otros', y entregándole a su hija en edad núbil, lo nombró dueño de todo su patrimonio. Tras el fallecimiento del tesorero, aquel noble joven asumió el cargo de tesorero en esa misma ciudad y, tras permanecer allí hasta el fin de su vida, partió según su kamma. El Maestro, habiendo relatado estas dos historias y conectando el vínculo causal, pronunció esta estrofa en el momento de su iluminación:

‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4);

«Incluso con un capital pequeño, el hombre sabio y perspicaz se eleva a sí mismo, tal como se aviva un pequeño fuego soplándolo».

Iti satthā dhammasabhāyaṃ sannisinnānaṃ imaṃ kāraṇaṃ dassesi. Ayaṃ dvinnampi mahāsāvakānaṃ pubbapatthanato paṭṭhāya anupubbikathā. Aparabhāge pana satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ cetovivaṭṭakusalānañca cūḷapanthakattheraṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, saññāvivaṭṭakusalānaṃ mahāpanthakanti.

Así, el Maestro mostró este hecho a los monjes reunidos en la sala de la enseñanza. Esta es la historia progresiva de ambos grandes discípulos desde su aspiración inicial. Posteriormente, el Maestro, rodeado por la asamblea de nobles y sentado en el trono del Dhamma, designó al venerable Cūḷapanthaka en la posición suprema entre aquellos que crean cuerpos mentales y son expertos en la transformación de la conciencia, y al venerable Mahāpanthaka entre los expertos en la transformación de la percepción.

Subhūtittheravatthu

La historia del venerable Subhūti

201. Tatiye [Pg.173] araṇavihārīnanti nikkilesavihārīnaṃ. Raṇanti hi rāgādayo kilesā vuccanti, tesaṃ abhāvena nikkilesavihāro araṇavihāro nāma. So yesaṃ atthi, te araṇavihārino. Tesaṃ araṇavihārīnaṃ subhūtitthero aggoti. Kiñcāpi hi aññepi khīṇāsavā araṇavihārinova, therena pana dhammadesanāya etaṃ nāmaṃ laddhaṃ. Aññe hi bhikkhū dhammaṃ desento uddissakaṃ katvā vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā kathenti, thero pana dhammaṃ desento satthārā desitaniyāmato anokkamitvā deseti, tasmā araṇavihārīnaṃ aggo nāma jāto.

201. En el tercer discurso, 'araṇavihārīnaṃ' significa aquellos que moran libres de impurezas. Pues las impurezas como la pasión y otras se denominan 'raṇa' (conflicto/aflicción); debido a la ausencia de estas, la morada libre de impurezas se llama 'araṇavihāra'. Quienes poseen esa morada son 'araṇavihārino'. Entre tales moradores libres de impurezas, el venerable Subhūti es el supremo. Pues, aunque otros Arahants son ciertamente moradores sin impurezas, el venerable obtuvo este título debido a su forma de enseñar el Dhamma. Otros monjes, al enseñar el Dhamma, lo hacen refiriéndose específicamente a alguien, ya sea alabando o censurando; el venerable, en cambio, enseña el Dhamma sin desviarse del método enseñado por el Maestro. Por ello, llegó a ser reconocido como el supremo entre los moradores libres de conflictos.

202. Catutthe dakkhiṇeyyānanti dakkhiṇārahānaṃ. Tattha kiñcāpi aññepi khīṇāsavā aggadakkhiṇeyyā, thero pana piṇḍāya caranto ghare ghare mettājhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya bhikkhaṃ gaṇhāti ‘‘evaṃ bhikkhādāyakānaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti. Tasmā dakkhiṇeyyānaṃ aggoti vutto. Attabhāvo panassa susamiddho, alaṅkatatoraṇaṃ viya cittapaṭo viya ca ativiya virocati. Tasmā subhūtīti vuccati.

202. En el cuarto discurso, 'dakkhiṇeyyānanti' significa entre los dignos de ofrendas. En ese contexto, aunque otros Arahants también son dignos de ofrendas supremas, el venerable, al recorrer por limosna casa por casa, entra en la absorción de amor benevolente (mettājhāna) y, tras emerger de dicha absorción, acepta la limosna pensando: 'Así, habrá gran fruto para los donantes de la limosna'. Por esta razón, se dice que es el supremo entre los dignos de ofrendas. Su cuerpo físico era perfectamente espléndido y resplandecía sobremanera como un arco decorado o una tela pintada. Por eso es llamado Subhūti (de hermosa naturaleza).

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttare bhagavati anuppanneyeva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nandamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto attano parivārehi catucattālīsāya māṇavakasahassehi saddhiṃ pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, antevāsikepi jhānalābhino akāsi.

En cuanto a sus acciones pasadas, esta es la historia progresiva: se dice que este venerable nació en una familia de acaudalados brahmanes en la ciudad de Haṃsavatī, cuando el Buda Padumuttara aún no había aparecido. Le llamaron el joven Nanda. Al llegar a la mayoría de edad, aprendió los tres Vedas, pero al no encontrar esencia en ellos, se ordenó como asceta junto con cuarenta y cuatro mil jóvenes seguidores al pie de una montaña. Allí desarrolló las cinco facultades sobrenaturales y los ocho logros meditativos, e hizo que sus discípulos también alcanzaran los jhanas.

Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā loke nibbattitvā haṃsavatīnagaraṃ upanissāya viharanto ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ olokento nandatāpasassa antevāsikānaṃ jaṭilānaṃ arahattūpanissayaṃ nandatāpasassa ca dvīhaṅgehi samannāgatassa sāvakassa ṭhānantarapatthanaṃ disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā pubbaṇhasamayaṃ pattacīvaramādāya sāriputtattherassa vatthumhi vuttanayeneva nandatāpasassa assamaṃ agamāsi. Tattha [Pg.174] phalāphaladānañca pupphāsanapaññāpanañca nirodhasamāpattisamāpajjanañca vuttanayeneva veditabbaṃ.

En aquel tiempo, el Buda Padumuttara apareció en el mundo y, mientras residía cerca de la ciudad de Haṃsavatī, al observar el mundo al amanecer, vio la capacidad de los ascetas seguidores de Nanda para alcanzar el estado de Arahant y la aspiración por una posición destacada de discípulo por parte del asceta Nanda, quien poseía dos cualidades especiales. Habiendo realizado sus deberes corporales temprano, tomó su cuenco y mantos por la mañana y se dirigió a la ermita del asceta Nanda, tal como se relata en la historia del venerable Sāriputta. Allí, la entrega de diversas frutas, la preparación de un asiento de flores y la entrada en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti) deben entenderse según el método ya descrito.

Satthā pana nirodhā vuṭṭhito araṇavihāriaṅgena ca dakkhiṇeyyaṅgena cāti dvīhaṅgehi samannāgataṃ ekaṃ sāvakaṃ ‘‘isigaṇassa pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti āṇāpesi. So attano visaye ṭhatvā tepiṭakaṃ sammasitvā anumodanaṃ akāsi. Tassa desanāvasāne satthā sayaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sabbe catucattālīsasahassāpi tāpasā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Nandatāpaso pana anumodakassa bhikkhuno nimittaṃ gaṇhitvā satthu desanānusārena ñāṇaṃ pesetuṃ nāsakkhi. Satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti sesabhikkhūnaṃ hatthaṃ pasāresi. Sabbepi antarahitakesamassū iddhimayaparikkhārā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ.

El Maestro, tras emerger de la cesación, ordenó a un discípulo poseedor de las dos cualidades de morador sin conflictos y digno de ofrendas: 'Expresa el agradecimiento por el asiento de flores a la asamblea de ascetas'. Aquel discípulo, manteniéndose en su propio ámbito y revisando el Tipitaka, realizó el agradecimiento. Al concluir su enseñanza, el propio Maestro enseñó el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, todos los cuarenta y cuatro mil ascetas alcanzaron el estado de Arahant. Sin embargo, el asceta Nanda, fijándose en la apariencia del monje que realizó el agradecimiento, no pudo enfocar su conocimiento siguiendo la enseñanza del Maestro para alcanzar el fruto. El Maestro extendió su mano hacia los demás monjes diciendo: 'Venid, monjes'. En ese instante, todos ellos perdieron el cabello y la barba de forma natural y aparecieron con los requisitos creados por poder psíquico, como si fueran monjes con sesenta años de antigüedad.

Nandatāpaso tathāgataṃ vanditvā sammukhe ṭhito āha – ‘‘bhante, yena bhikkhunā isigaṇassa pupphāsanānumodanā katā, ko nāmoyaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti? Araṇavihāriaṅgena ca dakkhiṇeyyaṅgena ca etadaggaṃ patto esoti. ‘‘Bhante, ahampi iminā sattāhakatena adhikārakammena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, anāgate panāhaṃ ekassa buddhassa sāsane ayaṃ thero viya dvīhaṅgehi samannāgato bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi. Nandatāpasopi kālena kālaṃ dasabalassa santike dhammaṃ sutvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatto. Idamassa kalyāṇakammaṃ. Antarā pana kammaṃ na kathiyati.

El asceta Nanda, habiendo rendido homenaje al Tathāgata y permaneciendo en su presencia, dijo: “Venerable Señor, ¿quién es ese monje en Tu enseñanza que realizó la exhortación de regocijo por la ofrenda de asientos de flores para la asamblea de sabios?”. [El Buda respondió:] “Él es quien ha alcanzado la posición suprema tanto por su morada libre de aflicciones (araṇavihāra) como por su cualidad de ser digno de ofrendas”. [Nanda dijo:] “Venerable Señor, por esta acción meritoria realizada con gran esmero durante siete días, no aspiro a ninguna otra prosperidad; sino que, en el futuro, en la enseñanza de un Buda, pueda yo estar dotado de estas dos cualidades, tal como este anciano”. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, pronunció la profecía y se marchó. El asceta Nanda, escuchando el Dhamma periódicamente ante el Poseedor de los Diez Poderes y poseyendo dhyanas ininterrumpidos, renació en el mundo de Brahma. Esta fue su acción meritoria. No se menciona ninguna otra acción en el período intermedio.

So kappasatasahassaṃ atikkamitvā sāvatthiyaṃ sumanaseṭṭhissa gehe nibbatti, subhūtītissa nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge amhākaṃ satthā loke nibbatto rājagahaṃ upanissāya viharati. Tadā anāthapiṇḍiko seṭṭhi sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā attano sahāyakassa rājagahaseṭṭhino gharaṃ gato satthu uppannabhāvaṃ ñatvā satthāraṃ sītavane viharantaṃ upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāya [Pg.175] satthāraṃ sāvatthiṃ āgamanatthāya yācitvā pañcacattālīsayojane magge yojane yojane satasahassapariccāgena vihāre patiṭṭhāpetvā sāvatthiyaṃ rājamānena aṭṭhakarīsappamāṇaṃ jetarājakumārassa uyyānabhūmiṃ koṭisanthārena kiṇitvā tattha bhagavato vihāraṃ kāretvā adāsi. Vihāramahadivase ayaṃ subhūtikuṭimbiko anāthapiṇḍikaseṭṭhinā saddhiṃ gantvā dhammaṃ suṇanto saddhaṃ paṭilabhitvā pabbaji. So upasampanno dve mātikā paguṇaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññe samaṇadhammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā mettājhānaṃ pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Dhammaṃ desento vuttanayeneva dhammaṃ katheti, piṇḍāya caranto vuttanayeneva mettājhānato vuṭṭhāya bhikkhaṃ gaṇhāti. Atha naṃ satthā imaṃ kāraṇadvayaṃ paṭicca araṇavihārīnañca dakkhiṇeyyānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Él, habiendo transcurrido cien mil eones, renació en Sāvatthī, en la casa del banquero Sumana, y le dieron el nombre de Subhūti. Más adelante, cuando nuestro Maestro apareció en el mundo, residía cerca de Rājagaha. En aquel tiempo, el banquero Anāthapiṇḍika, habiendo tomado mercancías en Sāvatthī, fue a la casa de su amigo, el banquero de Rājagaha. Al enterarse de la aparición del Maestro, se acercó al Maestro que residía en el bosque Sītavana y, con tan solo verlo por primera vez, se estableció en el fruto de entrada en la corriente (sotāpattiphala). Invitó al Maestro a venir a Sāvatthī y, en el camino de cuarenta y cinco yojanas, hizo construir monasterios en cada yojana con un gasto de cien mil monedas por cada uno. En Sāvatthī, compró el jardín del príncipe Jeta, que medía ocho karīsas, cubriéndolo con monedas de oro colocadas borde con borde, y allí hizo construir un monasterio para el Bienaventurado y se lo ofreció. El día de la inauguración del monasterio, este joven de familia llamado Subhūti fue junto con el banquero Anāthapiṇḍika y, al escuchar el Dhamma, obtuvo fe y se ordenó. Ya ordenado, tras dominar los dos códigos (mātikas) y recibir instrucciones sobre meditación, practicó los deberes de un monje en el bosque y desarrolló la visión cabal (vipassanā). Tomando como base el jhana de amor benevolente (mettājhāna), alcanzó el estado de Arahant. Al enseñar el Dhamma, lo hacía de la manera antes mencionada; al ir por limosna, recibía la comida tras emerger del jhana de amor benevolente, de la manera antes mencionada. Entonces el Maestro, debido a estas dos razones, lo designó en la posición suprema entre los monjes que moran sin aflicciones y entre los que son dignos de ofrendas.

Khadiravaniyarevatattheravatthu

La historia del venerable Revata de la selva de acacias (Khadira)

203. Pañcame āraññakānanti araññavāsīnaṃ. Revato khadiravaniyoti dhammasenāpatittherassa kaniṭṭhabhātiko. So yathā aññe therā araññe vasamānā vanasabhāgaṃ udakasabhāgaṃ bhikkhācārasabhāgañca sallakkhetvā araññe vasanti, na evaṃ vasi. Etāni pana sabhāgāni anādiyitvā ujjaṅgalasakkharapāsāṇavisame khadiravane paṭivasati. Tasmā āraññakānaṃ aggoti vutto.

203. En el quinto sutta, “de los que habitan en el bosque” (āraññakānaṃ) se refiere a quienes viven en la selva. “Revata Khadiravaniya” es el hermano menor del venerable general del Dhamma [Sāriputta]. Mientras que otros ancianos, al vivir en el bosque, observan y eligen un sector de bosque adecuado, con agua adecuada y una aldea de limosna adecuada para habitar, él no vivió de esa manera. Al contrario, sin tomar en cuenta estas conveniencias, habitó en un bosque de acacias (khadiravana) que era escabroso, lleno de grava y piedras. Por lo tanto, se dice que es el más destacado de los habitantes del bosque.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare nibbatto mahāgaṅgāya payāgapatiṭṭhānatitthe nāvākammaṃ karonto paṭivasati. Tasmiṃ samaye satthā satasahassabhikkhuparivāro cārikaṃ caranto payāgapatiṭṭhānatitthaṃ sampāpuṇi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘mayhaṃ kālena kālaṃ buddhadassanaṃ nāma natthi, ayaṃ me kalyāṇakammāyūhanakkhaṇo’’ti nāvāsaṅghāṭaṃ bandhāpetvā upari celavitānaṃ kāretvā gandhamālādāmāni osāretvā heṭṭhā varapotthakaṃ cittattharaṇaṃ attharāpetvā saparivāraṃ satthāraṃ paratīraṃ tāresi.

Con respecto a su aspiración, este es el relato sucesivo: se dice que, en el pasado, en la época del Buda Padumuttara, él nació en la ciudad de Haṃsavatī y vivía trabajando con botes en el vado de Payāga, en el Gran Ganges. En aquel tiempo, el Maestro, viajando en peregrinación rodeado de cien mil monjes, llegó al vado de Payāga. Él, al ver al Poseedor de los Diez Poderes, pensó: “No tengo la oportunidad de ver al Buda con frecuencia; este es el momento oportuno para que yo realice una acción meritoria”. Así, hizo unir balsas de barcos, mandó colocar un toldo de tela encima, colgó guirnaldas de fragancias y flores, y abajo mandó extender telas finas y alfombras decoradas, y trasladó al Maestro con su séquito a la otra orilla.

Tasmiṃ [Pg.176] samaye satthā ekaṃ āraññakaṃ bhikkhuṃ etadagge ṭhapesi. So nāviko taṃ disvā ‘‘mayāpi evamevaṃ anāgate ekassa buddhassa sāsane āraññakānaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā satthu pādamūle nipajjitvā, ‘‘bhante, tumhehi etadagge ṭhapito so bhikkhu viya ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane āraññakānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane tvaṃ āraññakānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. Antarā pana aññaṃ kammaṃ na kathiyati.

En aquel tiempo, el Maestro designó a un monje habitante del bosque en la posición más destacada. El barquero, al ver a ese anciano, pensó: “Yo también debería llegar a ser el más destacado entre los habitantes del bosque en la enseñanza de un Buda en el futuro”. Invitó al Maestro y, tras dar una gran limosna durante siete días, se postró a los pies del Maestro y formuló su deseo: “Venerable Señor, así como ese monje que ha sido designado por Vos en la posición más destacada, que yo también, en la enseñanza de un Buda en el futuro, sea el más destacado entre los habitantes del bosque”. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, profetizó: “En la enseñanza del Buda Gotama en el futuro, tú serás el más destacado entre los habitantes del bosque”, y luego se marchó. No se menciona ninguna otra acción en el período intermedio.

So yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadhakkhette nālakabrāhmaṇagāme sārībrāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā tiṇṇaṃ bhātikānaṃ tissannañca bhaginīnaṃ sabbakaniṭṭho hutvā nibbatti, revatotissa nāmaṃ akaṃsu. Athassa mātāpitaro cintesuṃ – ‘‘vaḍḍhitavaḍḍhite dārake samaṇā sakyaputtiyā netvā pabbājenti, amhākaṃ puttaṃ revataṃ daharameva gharabandhanena bandhissāmā’’ti samānakulato dārikaṃ ānetvā revatassa ayyikaṃ vandāpetvā, ‘‘amma, tava ayyikāya mahallakatarā hohī’’ti āhaṃsu. Revato tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ dārikā daharā paṭhamavaye ṭhitā, imissā kira evaṃvidhaṃ rūpaṃ mama ayyikāya rūpasadisaṃ bhavissati, pucchissāmi tāva nesaṃ adhippāya’’nti cintetvā āha – ‘‘tumhe kiṃ kathethā’’ti? Tāta, ‘‘ayaṃ dārikā ayyikā viya te jaraṃ pāpuṇātū’’ti vadāmāti. So ‘‘imissā rūpaṃ evaṃvidhaṃ bhavissatī’’ti pucchi. Tāta, kiṃ vadesi, mahāpuññā evaṃvidhā hontīti.

Él, tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica, tomó concepción en el vientre de la brāhmaṇī Sārī, en la aldea brahmánica de Nālaka, en el territorio de Magadha. Nació siendo el más joven de tres hermanos y tres hermanas, y le dieron el nombre de Revata. Entonces, sus padres pensaron: “A medida que nuestros hijos crecen, los ascetas seguidores del hijo de los Sakya se los llevan y los ordenan; ataremos a nuestro hijo Revata mientras aún es joven con el vínculo del matrimonio”. Trajeron a una joven de una familia similar y, haciéndola saludar a la abuela de Revata, dijeron: “Hija mía, ¡que llegues a ser mucho más anciana que tu abuela!”. Revata, al escuchar sus palabras, pensó: “Esta joven es pequeña y está en la primera etapa de la vida. Se dice que una belleza de este tipo llegará a ser como la de mi abuela; preguntaré primero sobre su intención”. Habiendo reflexionado así, preguntó: “¿Qué es lo que están diciendo?”. [Ellos respondieron:] “Querido, decimos que esta joven alcance la vejez como tu abuela”. Él preguntó: “¿Acaso la belleza de ella se volverá de ese modo?”. “Querido, ¿qué dices? Los que tienen gran mérito se vuelven de ese modo”, respondieron.

So cintesi – ‘‘idaṃ kira rūpaṃ iminā niyāmena valittacaṃ bhavissati palitakesaṃ khaṇḍadantaṃ, ahaṃ evarūpe rūpe rajjitvā kiṃ karissāmi, mama bhātikānaṃ gatamaggameva gamissāmī’’ti kīḷanto viya hutvā samavaye taruṇadārake āha – ‘‘etha, bho, vidhāvanikaṃ karissāmā’’ti nikkhami. Tāta, maṅgaladivase mā bahi gacchāti. So dārakehi saddhiṃ kīḷanto viya attano dhāvanavāre sampatte thokaṃ gantvā papañcetvā āgacchati[Pg.177]. Puna dutiyavāre sampatte tato turitaṃ viya gantvā āgato, tatiyavāre sampatte ‘‘ayaṃ me kālo’’ti ñatvā sammukhaṭṭhāneneva palāyitvā paṃsukūlikabhikkhūnaṃ nivāsaṭṭhānaṃ araññaṃ gantvā there abhivādetvā pabbajjaṃ yāci. Sappurisa mayaṃ taṃ na jānāma ‘‘kassāsi putto’’ti, tvañca alaṅkataniyāmeneva āgato, ko taṃ pabbājetuṃ ussahissatīti. So ubho bāhā paggayha ‘‘vilumpanti maṃ vilumpanti ma’’nti mahāravaṃ viravi. Ito cito ca bhikkhū sannipatitvā ‘‘sappurisa, imasmiṃ ṭhāne tava vatthaṃ vā piḷandhanaṃ vā koci gaṇhanto nāma natthi, tvañca ‘vilumpantī’ti vadasi, kiṃ sandhāya vadasī’’ti? Bhante, nāhaṃ vatthālaṅkāraṃ sandhāya vadāmi, tissannaṃ pana me sampattīnaṃ vilopo vattati, taṃ sandhāya vadāmi. Maṃ tāva tumhe mā pabbājayittha, bhātaraṃ pana me jānāthāti. Konāmo pana te bhātāti? Gihikāle upatisso nāma, idāni pana sāriputto nāma jātoti vadantīti. ‘‘Āvuso, evaṃ sante ayaṃ kulaputto amhākaṃ kaniṭṭhabhātiko nāma hoti, jeṭṭhabhātiko no dhammasenāpati puretaraṃyeva āha – ‘amhākaṃ ñātakā sabbeva micchādiṭṭhikā, yo koci amhākaṃ ñātīti āgacchati, taṃ yena tenupāyena pabbājeyyathā’ti. Ayaṃ pana therassa ajjhattabhātiko, pabbājetha na’’nti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājayiṃsu. Atha naṃ paripuṇṇavassaṃ upasampādetvā kammaṭṭhāne yojayiṃsu.

Él pensó: «Esta forma física, según esta ley, tendrá ciertamente la piel arrugada, cabellos canosos y dientes rotos. ¿Qué haré yo deleitándome en una forma de tal naturaleza? Iré por el mismo camino que mis hermanos mayores». Actuando como si estuviera jugando, se dirigió a los jóvenes de su misma edad y les dijo: «Vengan, amigos, juguemos a las carreras», y así salió de su casa. Sus familiares le dijeron: «Querido, es un día festivo, no salgas fuera». Él, fingiendo que jugaba con los muchachos, cuando llegaba su turno de correr, iba un poco lejos, se demoraba y regresaba. De nuevo, en el segundo turno, fue rápidamente y regresó. Al llegar el tercer turno, sabiendo que «este es mi momento», huyó directamente hacia el bosque, al lugar donde moraban los monjes que visten hábitos de trapos desechados (paṃsukūlika). Al llegar, saludó a los ancianos y solicitó la ordenación. Los monjes le dijeron: «Buen hombre, no te conocemos ni de quién eres hijo. Además, has venido lujosamente ataviado; ¿quién se atreverá a ordenarte?». Él, alzando ambos brazos, exclamó con un fuerte grito: «¡Me están saqueando! ¡Me están saqueando!». Los monjes se reunieron de todas partes y le preguntaron: «Buen hombre, en este lugar no hay nadie que te quite tus ropas ni tus adornos. Dices: “Me están saqueando”; ¿a qué te refieres con eso?». Él respondió: «Venerables señores, no lo digo refiriéndome a mis ropas y adornos, sino que lo digo refiriéndome al saqueo de mis tres tipos de logros (prosperidad humana, celestial y el Nibbāna). Por favor, no dejen de ordenarme. ¿Acaso no conocen a mi hermano mayor?». Ellos preguntaron: «¿Y cómo se llama tu hermano?». Él respondió: «En su vida laica se llamaba Upatissa; ahora, sin embargo, dicen que se llama Sāriputta». Los monjes dijeron: «Amigos, si es así, este hijo de familia es nuestro hermano menor. Nuestro hermano mayor, el General del Dhamma, el Venerable Sāriputta, nos dijo previamente: “Todos mis parientes tienen una visión errónea. Si alguno de ellos viene diciendo que es mi pariente, por cualquier medio posible, ordénenlo”. Este es el hermano carnal del Venerable; ordénenlo». Tras decir esto, le enseñaron la meditación de las cinco partes del cuerpo que terminan en la piel (tacapañcakakammaṭṭhāna) y lo ordenaron. Luego, cuando cumplió la edad requerida, le otorgaron la ordenación superior (upasampadā) y lo instruyeron en los temas de meditación.

Thero kammaṭṭhānaṃ gahetvā ācariyupajjhāyānaṃ avidūre ṭhāne vuttappakāraṃ khadiravanaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karoti. Tassa ‘‘arahattaṃ appatvā dasabalaṃ vā bhātikattheraṃ vā na passissāmī’’ti vāyamantasseva tayo māsā atikkantā, sukhumālakulaputtassa lūkhabhojanaṃ bhuñjantassa cittaṃ valītaṃ nāma hoti, kammaṭṭhānaṃ vimokkhaṃ na gataṃ. So temāsaccayena pavāretvā vutthavasso hutvā tasmiṃyeva ṭhāne samaṇadhammaṃ karoti. Tassa samaṇadhammaṃ karontassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi, so vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

El Venerable Revata, tomando su tema de meditación, entró en un bosque de acacias (khadiravana) del tipo antes descrito, situado en un lugar no muy cercano a sus maestros y preceptores, y allí practicó los deberes de un monje. Con la determinación de: «No veré al Buda, poseedor de los Diez Poderes, ni a mi hermano mayor sin antes haber alcanzado el estado de Arahat», pasaron tres meses mientras se esforzaba. Para aquel hijo de familia, acostumbrado a una vida delicada, al comer alimentos toscos, su corazón se debilitó y se volvió fatigado, y su meditación no alcanzaba la liberación. Sin embargo, no permitió que su mente se rindiera ni que su meditación fuera descuidada. Al terminar los tres meses de retiro de lluvia (vassa), habiendo realizado la ceremonia de invitación (pavāraṇā), continuó practicando los deberes monásticos en ese mismo bosque de acacias. Mientras practicaba, su mente alcanzó la concentración en un solo punto, desarrolló la visión cabal (vipassanā) y alcanzó el estado de Arahat.

Athāyasmā [Pg.178] sāriputto satthāraṃ āha – ‘‘bhante, mayhaṃ kira kaniṭṭhabhātā revato pabbajito, so abhirameyya vā na vā, gantvā naṃ passissāmī’’ti. Bhagavā revatassa āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā dve vāre paṭikkhipitvā tatiyavāre yācito arahattaṃ pattabhāvaṃ ñatvā, ‘‘sāriputta, ahampi gamissāmi, bhikkhūnaṃ ārocehī’’ti. Thero bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā, ‘‘āvuso, satthā cārikaṃ caritukāmo, gantukāmā āgacchantū’’ti sabbesaṃyeva ārocesi. Dasabalassa cārikatthāya gamanakāle ohīnakabhikkhū nāma appakā honti, ‘‘satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ passissāma, madhuradhammakathaṃ vā suṇissāmā’’ti yebhuyyena gantukāmāva bahukā honti. Iti satthā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘revataṃ passissāmī’’ti nikkhanto.

Entonces, el Venerable Sāriputta le dijo al Maestro: «Señor, se dice que mi hermano menor, Revata, se ha ordenado. Ya sea que se deleite o no en la vida monástica, iré a verlo». El Bendito, conociendo que Revata ya había emprendido la práctica de la visión cabal, lo rechazó dos veces. A la tercera petición, sabiendo que ya había alcanzado el estado de Arahat, le dijo: «Sāriputta, yo también iré. Informa a los monjes». El Venerable reunió a la asamblea de monjes y les anunció a todos: «Amigos, el Maestro desea partir de viaje; aquellos que quieran ir, que vengan». Cuando el Poseedor de los Diez Poderes parte de viaje, son pocos los monjes que se quedan atrás. Con el pensamiento de: «Veremos el cuerpo de color dorado del Maestro y escucharemos sus dulces discursos sobre el Dhamma», la gran mayoría deseaba ir. Así, el Maestro partió rodeado de una gran asamblea de monjes con la intención de ver a Revata.

Athekasmiṃ padese ānandatthero dvedhāpathaṃ patvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne dve maggā, kataramaggena saṅgho gacchatū’’ti. Kataramaggo, ānanda, ujukoti? Bhante, ujumaggo tiṃsayojano amanussapatho, parihāramaggo pana saṭṭhiyojaniko khemo subhikkhoti. Ānanda, sīvali amhehi saddhiṃ āgatoti? Āma, bhante, āgatoti. Tena hi saṅgho ujumaggameva gaṇhatu, sīvalissa puññaṃ vīmaṃsissāmāti. Satthā bhikkhusaṅghaparivāro sīvalittherassa puññavīmaṃsanatthaṃ aṭavimaggaṃ abhiruhi. Maggaṃ abhiruhanaṭṭhānato paṭṭhāya devasaṅgho yojane yojane ṭhāne nagaraṃ māpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vasanatthāya vihāre paṭiyādesi. Devaputtā raññā pesitakammakārā viya hutvā yāgukhajjakādīni gahetvā ‘‘kahaṃ ayyo sīvali, kahaṃ ayyo sīvalī’’ti pucchantā gacchanti. Thero taṃ sakkārasammānaṃ gaṇhāpetvā satthu santikaṃ gacchati. Satthā bhikkhusaṅghena saddhiṃ paribhuñji.

Entonces, en un lugar determinado, el Venerable Ānanda llegó a una encrucijada y le preguntó al Bendito: «Señor, en este lugar hay dos caminos. ¿Por cuál camino debe ir la asamblea?». El Buda preguntó: «¿Cuál camino es el más directo, Ānanda?». Él respondió: «Señor, el camino directo es de treinta yojanas, pero es una ruta sin seres humanos. El camino alternativo es de sesenta yojanas, pero es seguro y abundante en alimentos». El Buda preguntó: «Ānanda, ¿está Sīvali con nosotros?». Él respondió: «Sí, Señor, ha venido». El Buda dijo: «Siendo así que Sīvali está aquí, que la asamblea tome el camino directo. Pondremos a prueba el mérito de Sīvali». El Maestro, rodeado de la asamblea de monjes, emprendió el camino del bosque para poner a prueba el mérito del Venerable Sīvali. Desde el punto donde comenzaron el camino forestal, una asamblea de deidades creó una ciudad en cada yojana de distancia y dispuso monasterios para que residiera la asamblea de monjes encabezada por el Buda. Los hijos de los deidades, como trabajadores enviados por un rey, llevaban gachas de arroz, alimentos sólidos y demás, mientras iban preguntando: «¿Dónde está el Venerable Sīvali? ¿Dónde está el Venerable Sīvali?». El Venerable hacía que se aceptaran esas ofrendas de respeto y honor y luego se dirigía ante el Maestro. El Maestro, junto con la asamblea de monjes, disfrutó de las ofrendas.

Imināva niyāmena satthā sakkārasammānaṃ anubhavanto devasikaṃ yojanaparamaṃ gantvā tiṃsayojanikaṃ kantāraṃ atikkamma khadiravaniyattherassa sabhāgaṭṭhānaṃ patto. Thero satthu āgamanaṃ ñatvā attano vasanaṭṭhāne buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa pahonakavihāre dasabalassa gandhakuṭiṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīni ca iddhiyā māpetvā tathāgatassa paccuggamanaṃ [Pg.179] gato. Satthā alaṅkatapaṭiyattena maggena vihāraṃ pāvisi. Atha tathāgate gandhakuṭiṃ paviṭṭhe bhikkhū vassaggena pattasenāsanāni pavisiṃsu. Devatā ‘‘akālo āhārassā’’ti aṭṭhavidhaṃ pānakaṃ āhariṃsu. Satthā saṅghena saddhiṃ pānakaṃ pivi. Imināva niyāmena tathāgatassa sakkārasammānaṃ anubhavantasseva addhamāso atikkanto.

De esta misma manera, el Maestro, disfrutando de las ofrendas de respeto y honor, viajó cada día una distancia de una yojana y, tras atravesar el desierto de treinta yojanas, llegó al lugar de residencia del Venerable Revata del Bosque de Acacias. El Venerable Revata, al saber de la llegada del Maestro, creó por su poder psíquico en su lugar de residencia monasterios suficientes para la asamblea de monjes encabezada por el Buda, una cámara perfumada (gandhakuṭi) para el Poseedor de los Diez Poderes, y lugares para la estancia nocturna y diurna. Luego fue a recibir al Tathāgata. El Maestro entró al monasterio por un camino hermosamente engalanado. Una vez que el Tathāgata hubo entrado en la cámara perfumada, los monjes ocuparon los alojamientos que les correspondían según su antigüedad. Las deidades, pensando que «no es hora para comida sólida», trajeron ocho tipos de jugos o refrescos (pānaka). El Maestro, junto con la asamblea, bebió los refrescos. De esta misma manera, mientras el Tathāgata disfrutaba de tales honores y respetos, transcurrió medio mes.

Athekacce ukkaṇṭhitabhikkhū ekasmiṃ ṭhāne nisīditvā kathaṃ uppādayiṃsu ‘‘satthā dasabalo ‘mayhaṃ aggasāvakassa kaniṭṭhabhātā’ti vatvā evarūpaṃ navakammikabhikkhuṃ passituṃ āgato, imassa vihārassa santike jetavanamahāvihāro vā veḷuvanavihārādayo vā kiṃ karissanti. Ayampi bhikkhu evarūpassa navakammassa kārako, kiṃ nāma samaṇadhammaṃ karissatī’’ti? Atha satthā cintesi – ‘‘mayi ciraṃ vasante idaṃ ṭhānaṃ ākiṇṇaṃ bhavissati, āraññakā bhikkhū nāma pavivekatthikā honti, revatassa aphāsuvihāro bhavissatī’’ti tato revatassa divāṭṭhānaṃ gato. Thero ekakova caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya pāsāṇaphalake nisinno satthāraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vandi.

Entonces, algunos monjes insatisfechos, sentados en un lugar, entablaron una conversación: «El Maestro, poseedor de las Diez Fuerzas, diciendo: 'Él es el hermano menor de mi principal discípulo', ha venido a ver a este monje dedicado a las obras de construcción (navakamma). Cerca del monasterio de este monje, ¿qué serían el Gran Monasterio de Jetavana o el Monasterio de Veḷuvana? Este monje es un hacedor de tales obras nuevas, ¿cómo podrá practicar el deber de un asceta (samaṇadhamma)?». Entonces el Maestro pensó: «Si permanezco aquí por mucho tiempo, este lugar se volverá concurrido; los monjes que habitan en el bosque buscan la reclusión, y para Revata esto será una estancia incómoda». Por lo tanto, el Maestro se dirigió al lugar de descanso diurno de Revata. El anciano (thera), estando solo, apoyado en una tabla de soporte al final de su senda de meditación (caṅkamanakoṭiyaṃ) y sentado sobre una losa de piedra, vio al Maestro acercarse desde lejos, salió a su encuentro y le rindió homenaje.

Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘revata, imaṃ vāḷamigaṭṭhānaṃ, caṇḍānaṃ hatthiassādīnaṃ saddaṃ sutvā kinti karosī’’ti? Tesaṃ me, bhante, saddaṃ suṇato araññarati nāma uppajjatīti. Satthā tasmiṃ ṭhāne revatattherassa pañcahi gāthāsatehi araññe nivāsānisaṃsaṃ nāma kathetvā punadivase avidūre ṭhāne piṇḍāya caritvā revatattheraṃ nivattetvā yehi bhikkhūhi therassa avaṇṇo kathito, tesaṃ kattarayaṭṭhiupāhanātelanāḷichattānaṃ pamussanabhāvaṃ akāsi. Te attano parikkhāratthāya nivattā āgatamaggeneva gacchantāpi taṃ ṭhānaṃ sallakkhetuṃ na sakkonti. Paṭhamaṃ hi te alaṅkatapaṭiyattena maggena gantvā taṃdivasaṃ pana visamamaggena gacchantā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ukkuṭikaṃ nisīdanti, jāṇukena gacchanti. Te gumbe ca gacche ca kaṇṭake ca maddantā attano vasitasabhāgaṭṭhānaṃ gantvā tasmiṃ tasmiṃ khadirakhāṇuke attano chattaṃ sañjānanti, upāhanaṃ kattarayaṭṭhiṃ telanāḷiṃ sañjānanti. Te tasmiṃ samaye ‘‘iddhimā [Pg.180] ayaṃ bhikkhū’’ti ñatvā attano parikkhāre ādāya ‘‘dasabalassa paṭiyattasakkāro nāma evarūpo hotī’’ti vadantā āgamaṃsu.

Entonces el Maestro le preguntó: «Revata, este es un lugar de bestias salvajes, al escuchar el estruendo de fieros elefantes y caballos, ¿qué sientes?». Él respondió: «Señor, al escuchar sus sonidos, surge en mí lo que se llama el deleite del bosque». El Maestro, en aquel lugar, habló al anciano Revata a través de quinientos versos sobre los beneficios de morar en el bosque. Al día siguiente, tras haber caminado por limosnas en un lugar no muy lejano, hizo que Revata regresara y provocó que aquellos monjes que habían hablado mal del anciano olvidaran sus pertenencias: bastones, sandalias, recipientes de aceite y sombrillas. Ellos, al regresar para recuperar sus pertenencias y aun yendo por el mismo camino por el que vinieron, no pudieron reconocer el lugar. Pues, aunque inicialmente habían ido por un camino bien preparado, ese día, al regresar por un camino accidentado, se sentaban en cuclillas aquí y allá y tenían que avanzar apoyando las rodillas. Mientras pisoteaban matorrales, arbustos y espinas, al llegar a un lugar similar a su morada, reconocieron sus sombrillas en los diversos troncos de acacia (khadirakhāṇuke), y así también sus sandalias, bastones y recipientes de aceite. En ese momento, comprendiendo que «este monje posee poderes psíquicos», tomaron sus pertenencias y regresaron diciendo: «Tal es la honra preparada para el poseedor de las Diez Fuerzas».

Purato gatabhikkhū, visākhā upāsikā, attano gehe nisinnakāle pucchati – ‘‘manāpaṃ nu kho, bhante, revatattherassa vasanaṭṭhāna’’nti? Manāpaṃ upāsike nandanavanacittalatādipaṭibhāgaṃ taṃ senāsananti. Atha nesaṃ sabbapacchato āgatabhikkhū pucchi – ‘‘manāpaṃ, ayyā, revatattherassa vasanaṭṭhāna’’nti. Mā puccha upāsike, kathetuṃ ayuttaṭṭhānametaṃ, ujjaṅgalaṃ sakkharapāsāṇavisamaṃ khadiravanaṃ etaṃ, tattha so bhikkhu viharatīti. Visākhā, purimānañca pacchimānañca bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā ‘‘kesaṃ nu kho kathā saccā’’ti pacchābhatte gandhamālaṃ ādāya dasabalassa upaṭṭhānaṃ gantvā, vanditvā ekamantaṃ nisinnā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhante, revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ ekacce, ayyā, vaṇṇenti, ekacce nindanti, kiṃ nāmetaṃ, bhante’’ti? Visākhe ramaṇīyaṃ vā hotu mā vā, yasmiṃ ṭhāne ariyānaṃ cittaṃ ramati, tadeva ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ nāmāti vatvā imaṃ gāthamāha –

A los monjes que llegaron primero, la seguidora laica Visākhā, mientras estaba sentada en su casa, les preguntó: «Señores, ¿es agradable el lugar de residencia del anciano Revata?». Ellos respondieron: «Es agradable, seguidora laica, ese lugar de descanso es semejante a los jardines celestiales de Nandanavana y Cittalatā». Luego, preguntó a los monjes que llegaron al final: «Señores, ¿es agradable el lugar de residencia del anciano Revata?». Ellos contestaron: «No preguntes, seguidora laica; ese es un lugar del que no conviene hablar; es una tierra árida, un bosque de acacias desigual, lleno de grava y piedras; allí vive ese monje». Visākhā, tras escuchar las palabras de los primeros y de los últimos monjes, se preguntó: «¿De quiénes será la palabra verdadera?». Por la tarde, llevando incienso y flores, fue a servir al poseedor de las Diez Fuerzas, le rindió homenaje y, sentada a un lado, le preguntó: «Señor, algunos señores elogian el lugar de residencia del anciano Revata, mientras que otros lo critican. Señor, ¿qué significa esto?». El Maestro le dijo: «Visākhā, ya sea agradable o no, el lugar donde el corazón de los Nobles (Ariyas) se deleita, ese es precisamente un lugar agradable», y pronunció este verso:

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98;

saṃ. ni. 1.261);

«Ya sea en la aldea o en el bosque, en el valle o en la llanura; dondequiera que habiten los Arahants, esa tierra es deleitosa».

Atha satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ āraññakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Después de esto, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de los Nobles en el Gran Monasterio de Jetavana, designó al anciano Revata en la posición suprema entre los monjes que habitan en el bosque. Así concluye.

Kaṅkhārevatattheravatthu

La historia del venerable Kaṅkhārevata

204. Chaṭṭhe jhāyīnanti jhānalābhīnaṃ jhānābhiratānaṃ. So kira thero yā jhānasamāpattiyo dasabalo samāpajjati, tato appataraṃ ṭhapetvā bahutarā samāpajjati. Tasmā jhāyīnaṃ aggo nāma jāto. Kaṅkhāyanabhāvena kaṅkhārevatoti vuccati. Kaṅkhā nāma kukkuccaṃ, kukkuccakoti attho. Kiṃ pana aññe kukkuccakā natthīti? Atthi, ayaṃ pana thero kappiyepi kukkuccaṃ uppādesi. Tenassa kukkuccakatā atipākaṭā jātāti kaṅkhārevatotveva saṅkhaṃ gato.

204. En el sexto discurso, la palabra 'jhāyīnaṃ' se refiere a quienes han alcanzado las absorciones (jhānas) y se deleitan en ellas. Se dice que aquel anciano, exceptuando unas pocas absorciones en las que el poseedor de las Diez Fuerzas entra, podía entrar en la mayoría de las demás. Por ello, llegó a ser el principal entre los que practican la meditación. Debido a su condición de tener dudas frecuentes, se le llama Kaṅkhārevata. 'Kaṅkhā' significa escrupulosidad o remordimiento (kukkucca). ¿Acaso no hay otros monjes escrupulosos? Los hay; sin embargo, este anciano sentía escrupulosidad incluso respecto a lo que estaba permitido (kappiya). Por eso, su carácter escrupuloso fue muy evidente, y así llegó a ser conocido únicamente como Kaṅkhārevata.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle purimanayeneva mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ [Pg.181] suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti desanāvasāne satthāraṃ nimantetvā purimanayeneva sattāhaṃ mahāsakkāraṃ katvā bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, ahaṃ iminā adhikārakammena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, yathā pana so tumhehi ito sattadivasamatthake bhikkhu jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, evaṃ ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane jhāyīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anāgataṃ oloketvā samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane tvaṃ jhāyīnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi.

En cuanto a sus actos pasados, esta es la historia sucesiva: Se dice que en tiempos del Buda Padumuttara, siguiendo el mismo proceder que otros, fue al monasterio con una gran multitud. Mientras escuchaba el Dhamma al final de la asamblea, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema entre los que se deleitan en las absorciones. Pensó: «Yo también debería ser así en el futuro». Al finalizar la enseñanza, invitó al Maestro y, siguiendo el proceder anterior, realizó grandes ofrendas durante siete días. Luego le dijo al Bienaventurado: «Señor, por este acto meritorio, no aspiro a ninguna otra prosperidad; sino que, así como ese monje fue designado por Vos hace siete días como el principal entre los meditadores, que yo también sea el principal entre los meditadores en la enseñanza de un Buda futuro». El Maestro, observando el futuro y viendo que se cumpliría, profetizó: «Al final de cien mil eones en el futuro, surgirá el Buda llamado Gotama. En Su enseñanza, tú serás el principal entre los meditadores», y tras esto, el Buda prosiguió su camino.

So yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthinagare mahābhogakule nibbatto pacchābhattaṃ dhammassavanatthaṃ gacchantena mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dasabalassa dhammakathaṃ sutvā saddhaṃ paṭilabhitvā pabbajito upasampadaṃ labhitvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā jhānaparikammaṃ karonto jhānalābhī hutvā jhānameva pādakaṃ katvā arahattaphalaṃ pāpuṇi. So dasabalena samāpajjitabbasamāpattīnaṃ appatarā ṭhapetvā bahutarā samāpajjanto ahorattaṃ jhānesu ciṇṇavasī ahosi. Atha naṃ aparabhāge satthā imaṃ guṇaṃ gahetvā jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. ‘‘Akappiyo, āvuso guḷo, akappiyā muggā’’ti (mahāva. 272) evaṃ pana kappiyesveva vatthūsu kukkuccassa uppāditatāya kukkuccasaṅkhātāya kaṅkhāya bhāvena kaṅkhārevatoti saṅkhaṃ gatoti.

Habiendo realizado actos meritorios a lo largo de su vida y habiendo transcurrido por los reinos celestiales y humanos durante cien mil eones, nació en una familia de gran riqueza en la ciudad de Sāvatthi en los tiempos de nuestro Bendito. Una tarde, habiendo ido al monasterio junto con una gran multitud que se dirigía a escuchar el Dhamma, se detuvo en la periferia de la asamblea y, tras escuchar la plática sobre el Dhamma del Poseedor de las Diez Fuerzas, obtuvo fe y se ordenó. Después de recibir la ordenación completa, solicitó instrucciones sobre los temas de meditación (kammaṭṭhāna) y, practicando los preparativos para los jhānas, alcanzó los jhānas; luego, tomando el jhāna como base, alcanzó el fruto del Arhatado. Habiendo llegado a ser un experto en las absorciones que el Poseedor de las Diez Fuerzas puede alcanzar, excepto por unas pocas, permaneció día y noche con maestría en los jhānas. Posteriormente, el Maestro, reconociendo esta cualidad, lo designó en la posición suprema entre los meditadores (jhāyīnaṃ). Sin embargo, debido a que solía albergar dudas incluso respecto a cosas permitidas, pensando: 'Amigos, el azúcar no es permitido, los frijoles mungo no son permitidos', por el hecho de manifestar escrúpulos o dudas (kaṅkhā), llegó a ser conocido por el nombre de Kaṅkhārevata.

Soṇakoḷivisattheravatthu

La historia del Venerable Thera Soṇa Koḷivisa

205. Sattame āraddhavīriyānanti paggahitavīriyānaṃ paripuṇṇavīriyānaṃ. Soṇo koḷivisoti soṇoti tassa nāmaṃ, koḷivisoti gottaṃ. Koṭivessoti vā attho, issariyena koṭippattassa vessakulassa dārakoti adhippāyo. Yasmā pana aññesaṃ bhikkhūnaṃ vīriyaṃ nāma vaḍḍhetabbaṃ hoti, therassa pana hāpetabbameva ahosi. Tasmā esa āraddhavīriyānaṃ aggo nāma jāto.

205. En el séptimo [sutta], sobre 'los que poseen energía emprendedora' (āraddhavīriyānaṃ) se refiere a aquellos que mantienen una energía firme y perfeccionada. En la expresión 'Soṇo Koḷiviso', Soṇa es su nombre y Koḷivisa es su linaje. Alternativamente, el significado de 'Koṭivesso' es que era el hijo de una familia de comerciantes que había alcanzado la cima de la prosperidad. Mientras que para otros monjes la energía es algo que debe ser incrementada, para este Venerable, la energía era algo que debía ser moderada (disminuida). Por esta razón, nació como el más destacado entre los que poseen energía emprendedora.

Tassa [Pg.182] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte padumuttarabuddhakāle seṭṭhikule nibbatti, sirivaḍḍhakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto purimanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti desanāpariyosāne dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā vuttanayeneva patthanaṃ akāsi. Satthā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā purimanayeneva byākaritvā vihāraṃ gato.

Esta es la historia sucesiva de sus actos pasados: se dice que en el pasado, en los tiempos del Buda Padumuttara, nació en una familia de banqueros y le pusieron el nombre de Sirivaḍḍha Kumāra. Al alcanzar la madurez, fue al monasterio como en el caso anterior y, de pie en la periferia de la asamblea mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema entre los que poseen energía emprendedora. Pensando: 'En el futuro, yo también debería llegar a ser como él', al final de la enseñanza invitó al Poseedor de las Diez Fuerzas y, tras ofrecer una gran donación durante siete días, formuló su aspiración de la manera ya mencionada. El Maestro, viendo que su aspiración se cumpliría, le otorgó la profecía y regresó al monasterio.

Sopi sirivaḍḍhaseṭṭhi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kappasatasahassaṃ atikkamitvā imasmiṃ kappe parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. So attano sahāyakehi saddhiṃ gaṅgāyaṃ kīḷati. Tasmiṃ samaye eko jiṇṇacīvariko paccekabuddho ‘‘bārāṇasiṃ upanissāya gaṅgātīre paṇṇasālaṃ katvā vassaṃ upagacchissāmī’’ti udakena samupabyūḷhe daṇḍake ca valliyo ca saṃkaḍḍhati. Ayaṃ kumāro sahāyakehi saddhiṃ gantvā abhivādetvā ṭhito, ‘‘bhante, kiṃ karothā’’ti pucchi. Kumāra upakaṭṭhe antovasse pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭatīti. ‘‘Bhante, ajjeva ekadivasaṃ ayyo yathā tathā āgametu, ahaṃ sve ayyassa vasanaṭṭhānaṃ karissāmī’’ti āha. Paccekabuddho ‘‘tasseva kumārassa saṅgahaṃ karissāmī’’ti āgatattā adhivāsesi. So tassa adhivāsanaṃ viditvā gato punadivase sakkārasammānaṃ sajjetvā paccekabuddhassa āgamanaṃ olokento aṭṭhāsi. Paccekabuddhopi ‘‘kahaṃ nu kho ajja bhikkhācāraṃ labhissāmī’’ti āvajjento ñatvā tasseva gehadvāraṃ agamāsi.

Aquel banquero Sirivaḍḍha, tras realizar méritos toda su vida y transcurrir entre dioses y humanos durante cien mil eones, en este eón, después del parinibbāna del Buda Kassapa y antes de la aparición de nuestro Bendito, tomó renacimiento en una familia en Benarés. Solía jugar con sus amigos en el río Ganges. En aquel tiempo, un Buda Pacceka que vestía hábitos gastados, pensando: 'Dependiendo de Benarés, construiré una cabaña de hojas en la orilla del Ganges para pasar el retiro de las lluvias', comenzó a recolectar ramas y lianas arrastradas por el agua. El joven, habiendo ido con sus amigos, lo saludó respetuosamente y le preguntó: 'Venerable, ¿qué está haciendo?'. El Buda respondió: 'Joven, al acercarse el retiro de las lluvias, es apropiado que los renunciantes obtengan un lugar donde habitar'. El joven dijo: 'Venerable, por hoy espere de cualquier modo, mañana yo construiré un lugar de residencia para usted'. El Buda Pacceka aceptó, pensando en favorecer a ese joven. Al ver su aceptación, el joven se marchó y al día siguiente preparó ofrendas y se quedó esperando la llegada del Buda Pacceka. El Buda Pacceka, reflexionando sobre dónde recibiría limosna ese día y conociendo la intención del joven, se dirigió a la puerta de su casa.

Kumāro paccekabuddhaṃ disvā sampiyāyamāno pattaṃ ādāya bhikkhaṃ datvā ‘‘imaṃ antovassaṃ mayhaṃ gehadvārameva āgacchatha, bhante’’ti paṭiññaṃ gahetvā paccekabuddhe bhattakiccaṃ katvā pakkante attano sahāyakehi saddhiṃ gantvā ekadivaseneva paccekabuddhassa vasanapaṇṇasālañca caṅkamanañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni ca kārāpetvā adāsi. Tasseva paṇṇasālaṃ pavisanavelāya [Pg.183] haritūpalittāya bhūmiyā ‘‘pādesu kalalaṃ mā laggī’’ti attano pārupanaṃ satasahassagghanakaṃ rattakambalaṃ bhūmattharaṇaṃ santharitvā kambalassa vaṇṇena saddhiṃ paccekabuddhassa sarīrappabhaṃ ekasadisaṃ disvā ativiya pasanno hutvā āha – ‘‘yathā tumhehi akkantakālato paṭṭhāya imassa kambalassa ativiya pabhā virocati, evameva mayhampi nibbattanibbattaṭṭhāne hatthapādānaṃ vaṇṇo bandhujīvakapupphavaṇṇo hotu, satakkhattuṃ vihatakappāsapaṭalaphassasadisova phasso hotū’’ti. So temāsaṃ paccekabuddhaṃ upaṭṭhahitvā pavāritakāle ticīvaraṃ adāsi. Paccekabuddho paripuṇṇapattacīvaro gandhamādanameva gato.

El joven, al ver al Buda Pacceka, se llenó de afecto, tomó su cuenco, le ofreció comida y, tras obtener su promesa de venir a su puerta durante el retiro de las lluvias, construyó en un solo día con sus amigos una cabaña de hojas, un lugar para caminar y lugares para el día y la noche, y se los entregó. En el momento en que el Buda entraba a la cabaña de hojas, el joven, pensando: 'Que el lodo no se pegue a sus pies' en el suelo recién untado con estiércol de vaca, extendió su propio manto y una manta de lana roja de gran valor como alfombra. Al ver que el resplandor del cuerpo del Buda Pacceka armonizaba con el color de la manta, se llenó de gran fe y dijo: 'Venerable, así como el brillo de esta manta resplandece desde que usted la pisó, que en cada lugar donde yo nazca el color de mis manos y pies sea como el de la flor Bandhujīvaka, y que mi tacto sea siempre como el de las capas de algodón batido cien veces'. Sirvió al Buda Pacceka durante tres meses y, al finalizar el retiro, le ofreció el triple hábito. El Buda Pacceka, con sus cuencos y hábitos completos, partió hacia el monte Gandhamādana.

Sopi kulaputto devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle kāḷacampānagare upaseṭṭhissa ghare paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya seṭṭhikulaṃ anekāni paṇṇākārasahassāni āgacchanti. Jātadivase ca sakalanagaraṃ ekasakkārasammānaṃ ahosi. Athassa nāmaggahaṇadivase mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto attano nāmaṃ gaṇhitvāva āgato, rattasuvaṇṇarasaparisittā viyassa sarīracchavī’’ti soṇakumārotvevassa nāmaṃ akaṃsu.

Aquel hijo de buena familia, transcurriendo entre dioses y humanos, tomó renacimiento en el hogar de un vice-banquero (upaseṭṭhi) en la ciudad de Kāḷacampā en los tiempos de nuestro Bendito. Desde el momento de su concepción, miles de regalos llegaron a la casa del banquero. En el día de su nacimiento, toda la ciudad celebró con honores. En el día de ponerle el nombre, sus padres, pensando: 'Nuestro hijo ha venido trayendo consigo su propio nombre; su piel es como si hubiera sido bañada con oro líquido', le pusieron el nombre de Soṇa Kumāra.

Athassa saṭṭhi dhātiyo upanetvā devakumāraṃ viya naṃ sukhena vaḍḍhesuṃ. Tassa evarūpaṃ āhāravidhānaṃ ahosi – saṭṭhikarīsamattaṃ ṭhānaṃ kasitvā tividhena udakena posenti. Kedāre pavisantīsu udakamātikāsu khīrodakassa ca gandhodakassa ca anekāni cāṭisahassāni āsiñcanti. Sālisīsānaṃ khīraggahaṇakāle sukādīnaṃ pāṇānaṃ ucchiṭṭhakaraṇanivāraṇatthaṃ vīhigabbhānaṃ sukhumālabhāvatthañca pariyantaparikkhepe ca antarantarā ca thambhe nikhanitvā upari daṇḍake datvā kilañjehi chādetvā samantā sāṇiyā parikkhipitvā sabbapariyante ārakkhaṃ gaṇhanti. Sasse nipphanne koṭṭhe catujātigandhehi paribhaṇḍaṃ katvā upari uttamagandhehi paribhāventi. Anekasahassapurisā khettaṃ oruyha sālisīsāni vaṇṭesu chinditvā muṭṭhimuṭṭhiyo katvā rajjukehi bandhitvā sukkhāpenti. Tato koṭṭhakassa heṭṭhimatale gandhe santharitvā upari sālisīsāni santharanti. Evaṃ ekantarikaṃ katvā santharantā koṭṭhakaṃ pūretvā dvāraṃ pidahanti[Pg.184], tivassasampattakāle koṭṭhakaṃ vivaranti. Vivaṭakāle sakalanagaraṃ sugandhagandhikaṃ hoti. Sālimhi pahate dhuttā thuse kiṇitvā gaṇhanti, kuṇḍakaṃ pana cūḷupaṭṭhākā labhanti. Musalaghaṭṭitake sālitaṇḍule vicinitvā gaṇhanti. Te suvaṇṇahīrakapacchiyaṃ pakkhipitvā satakālaṃ parissāvetvā gahite pakkuthitajātirase ekavāraṃ pakkhipitvā uddharanti, pamukhaṭṭhānaṃ sumanapupphasadisaṃ hoti. Taṃ bhojanaṃ suvaṇṇasarake pakkhipitvā pakkuthitaappodakamadhupāyāsapūritassa rajatathālassa upari katvā ādāya gantvā seṭṭhiputtassa purato ṭhapenti.

Entonces, tras asignarle sesenta niñeras, lo criaron con comodidad como si fuera un príncipe celestial. Tal era su régimen alimenticio: cultivaban un terreno de sesenta karisas (medida de superficie) y lo regaban con tres tipos de agua. En los canales de riego que entraban a los arrozales, vertían miles de cántaros de agua de leche y agua perfumada. Durante el tiempo en que las espigas de arroz Sali tomaban su consistencia láctea, con el fin de evitar que criaturas como los loros las contaminaran y para asegurar la delicadeza del grano, rodeaban el perímetro clavando postes a intervalos, cubriéndolos por encima con esteras, rodeándolos por completo con cortinas y estableciendo guardias en todos los límites. Una vez que la cosecha estaba lista, después de untar el granero con las cuatro fragancias naturales, lo perfumaban por encima con los aromas más excelentes. Miles de hombres descendían al campo, cortaban las espigas de arroz por el tallo, formaban manojos, los ataban con cuerdas y los ponían a secar. Después de esto, tras esparcir perfumes en el suelo del granero, extendían las espigas de arroz encima. Disponiéndolos de esta manera, capa por capa, llenaban el granero y cerraban la puerta; abrían el granero al cumplirse tres años. Al momento de abrirlo, toda la ciudad se impregnaba de una fragancia deliciosa. Cuando el arroz era trillado, los libertinos compraban el salvado, mientras que los sirvientes menores recibían los granos rotos. Se seleccionaban cuidadosamente los granos de arroz Sali que habían sido golpeados por el mortero. Tras ponerlos en cestas de oro y plata y lavarlos cien veces, los sumergían una sola vez en agua pura hirviendo y los extraían; el grano resultante era semejante a la flor de jazmín. Ponían ese alimento en un cuenco de oro, el cual colocaban sobre una bandeja de plata llena de un exquisito arroz con leche cocido en leche pura sin agua, y así lo llevaban y lo presentaban ante el hijo del banquero.

So attano yāpanamattaṃ bhuñjitvā gandhavāsitena udakena mukhaṃ vikkhāletvā hatthapāde dhovati. Athassa dhotahatthapādassa nānappakāraṃ mukhavāsaṃ upanenti. Tassa akkamanaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇaṃ attharanti. Hatthapādatalānissa bandhujīvakapupphavaṇṇāni honti, satakālavihatakappāsassa viya phasso, pādatalesu maṇikuṇḍalāvattavaṇṇāni lomāni jāyiṃsu. So kassacideva kujjhitvā ‘‘ājānāhi bhūmiṃ akkamissāmī’’ti vadati. Tassa vayappattassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni ca upaṭṭhāpesuṃ. So mahāsampattiṃ anubhavanto devo maññe paṭivasati.

Él, habiendo comido solo lo suficiente para mantenerse, se enjuagaba la boca con agua perfumada y se lavaba las manos y los pies. Entonces, a aquel cuyos pies y manos estaban limpios, le presentaban diversos tipos de fragancias bucales. En el lugar donde él caminaba, extendían alfombras preciosas y finas con diseños variados. Las palmas de sus manos y las plantas de sus pies tenían el color de la flor de Bandhujivaka y un tacto similar al del algodón que ha sido cardado cien veces; en las plantas de sus pies crecieron vellos con la forma de círculos de aretes de piedras preciosas que giraban a la derecha. Si se enojaba con alguien, decía: «Ten cuidado, que voy a pisar el suelo». Al alcanzar la mayoría de edad, le hicieron construir tres palacios adecuados para las tres estaciones y le asignaron bailarinas. Él vivía disfrutando de una gran prosperidad, como si fuera un dios.

Atha amhākaṃ satthari sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante pādalomadassanatthaṃ raññā māgadhena pakkosāpetvā asītiyā gāmiyasahassehi saddhiṃ satthu santikaṃ pahito dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhagavā ‘‘anuññātosi mātāpitūhī’’ti pucchitvā ananuññātabhāvaṃ sutvā ‘‘na kho, soṇa, tathāgatā mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ pabbājentī’’ti paṭikkhipi. So ‘‘sādhu bhagavā’’ti tathāgatassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā mātāpitūnaṃ santikaṃ gantvā anujānāpetvā satthu santikaṃ āgamma aññatarassa bhikkhuno santike pabbaji. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (mahāva. 243) āgatameva.

Entonces, habiendo nuestro Maestro alcanzado la omnisciencia y puesto en movimiento la noble Rueda del Dhamma, mientras residía cerca de Rajagaha, el rey de Magadha lo mandó llamar para ver los vellos de sus pies, enviándolo junto con ochenta mil jefes de aldea a la presencia del Maestro. Tras escuchar la enseñanza del Dhamma y habiendo obtenido fe, solicitó al Maestro la ordenación. Entonces el Bienaventurado le preguntó: «¿Tienes el permiso de tus padres?». Al enterarse de que no lo tenía, lo rechazó diciendo: «Sona, los Tathagatas no ordenan a un hijo sin el permiso de sus padres». Él aceptó las palabras del Tathagata con reverencia diciendo: «Está bien, Señor», fue ante sus padres, obtuvo su consentimiento, regresó ante el Maestro y se ordenó en presencia de un monje. Este es el resumen aquí; los detalles del procedimiento de su ordenación han sido expuestos en el Canon (Vinaya, Mahavagga).

Tassa pabbajjañca upasampadañca labhitvā rājagahe viharantassa sambahulā ñātisālohitā ca sandiṭṭhasambhattā ca sakkārasammānaṃ āharanti, rūpanipphattiyā [Pg.185] vaṇṇaṃ kathenti, aññepi janā passituṃ āgacchanti. Thero cintesi – ‘‘mama santikaṃ bahū janā āgacchanti, kammaṭṭhāne vā vipassanāya vā kammaṃ kātuṃ kathaṃ sakkhissāmi, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sītavanasusānaṃ gantvā samaṇadhammaṃ kareyyaṃ. Tatra hi susānanti jigucchitvā bahū janā nāgamissanti, evaṃsante mama kiccaṃ matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti satthu santike kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sītavanaṃ gantvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhi. So cintesi – ‘‘mayhaṃ sarīraṃ paramasukhumālaṃ, na kho pana sakkā sukheneva sukhaṃ pāpuṇituṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamakāsi. Tassa sukhumālānaṃ pādatalānaṃ antantehi phoṭā uṭṭhāya bhijjiṃsu, caṅkamo ekalohitova ahosi. Pādesu avahantesu jaṇṇukehipi hatthehipi vāyamitvā caṅkamati. Evaṃ vīriyaṃ daḷhaṃ karontopi obhāsamattampi nibbattetuṃ asakkonto cintesi – ‘‘sace aññopi āraddhavīriyo bhaveyya, mādisova bhaveyya. Ahaṃ kho pana evaṃ vāyamantopi maggaṃ vā phalaṃ vā uppādetuṃ na sakkomi, addhā nevāhaṃ ugghaṭitaññū, na vipañcitaññū, na neyyo, padaparamena mayā bhavitabbaṃ. Kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjissāmi puññāni ca karissāmī’’ti.

Habiendo recibido la ordenación menor y la ordenación mayor, mientras residía en Rajagaha, numerosos parientes y amigos allegados le traían ofrendas y honores, alababan la perfección de su apariencia física y otras personas también venían a verlo. El anciano pensó: «Mucha gente viene a mi presencia; ¿cómo podré realizar el trabajo de la meditación o de la visión cabal? Sería mejor que, tras recibir instrucciones sobre la meditación de parte del Maestro, fuera al cementerio de Sitavana para practicar la vida ascética. Pues allí, por repugnancia al cementerio, mucha gente no vendrá; de este modo, mi labor monástica llegará a su culminación». Tras recibir instrucciones del Maestro, fue a Sitavana y comenzó a practicar la vida ascética. Él pensó: «Mi cuerpo es extremadamente delicado, y no es posible alcanzar la felicidad a través de la comodidad; conviene practicar la vida ascética incluso mortificando el cuerpo». A partir de entonces, se determinó a practicar solo de pie y caminando. Debido a la delicadeza de las plantas de sus pies, le salieron ampollas que se reventaron, y el lugar de su meditación caminando quedó cubierto de sangre. Cuando sus pies ya no pudieron sostenerlo, siguió meditando caminando con esfuerzo apoyándose en sus rodillas y manos. A pesar de realizar tan firme esfuerzo, al no ser capaz de producir ni siquiera un destello de los senderos o frutos, pensó: «Si alguien más tuviera un esfuerzo persistente, sería como el mío. Sin embargo, a pesar de esforzarme así, no soy capaz de producir el sendero ni el fruto; ciertamente no soy uno que comprende instantáneamente (ugghatitannu), ni uno que comprende tras una explicación detallada (vipancitannu), ni uno que requiere guía progresiva (neyya); debo de ser uno para quien las palabras son el límite (padaparama). ¿De qué me sirve la vida monástica? Regresaré a la vida secular y disfrutaré de mis riquezas y realizaré actos meritorios».

Tasmiṃ samaye satthā therassa vitakkaṃ ñatvā sāyanhasamaye bhikkhusaṅghaparivuto tattha gantvā lohitena phuṭṭhaṃ caṅkamaṃ disvā theraṃ vīṇovādena (mahāva. 243) ovaditvā vīriyasamathayojanatthāya tassa kammaṭṭhānaṃ kathetvā gijjhakūṭameva gato. Soṇattheropi dasabalassa sammukhā ovādaṃ labhitvā nacirasseva arahatte patiṭṭhāsi. Atha satthā aparabhāge jetavane bhikkhusaṅghaparivuto dhammaṃ desento theraṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

En ese momento, el Maestro, conociendo el pensamiento del anciano, fue hacia allá al atardecer rodeado por la comunidad de monjes. Al ver el camino de meditación manchado de sangre, aconsejó al anciano con el símil del laúd y, habiéndole enseñado el tema de meditación para armonizar el esfuerzo con la serenidad, partió hacia el monte Gijjhakuta. El anciano Sona, habiendo recibido el consejo directamente del Poseedor de las Diez Fuerzas, no mucho tiempo después se estableció en el estado de Arahant. Posteriormente, mientras el Maestro enseñaba el Dhamma en Jetavana rodeado de la comunidad de monjes, designó al anciano en la posición suprema entre aquellos que poseen un esfuerzo persistente.

Soṇakuṭikaṇṇattheravatthu

La historia del venerable Soṇa Kuṭikaṇṇa

206. Aṭṭhame kalyāṇavākkaraṇānanti vākkaraṇaṃ vuccati vacanakiriyā, madhuravacanānanti attho. Ayañhi thero dasabalena saddhiṃ ekagandhakuṭiyā tathāgatassa [Pg.186] madhurena sarena dhammakathaṃ kathesi. Athassa satthā sādhukāraṃ adāsi. Tasmā so kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo nāma jāto. Soṇoti tassa nāmaṃ, koṭiagghanakaṃ pana kaṇṇapiḷandhanaṃ dhāresi. Tasmā kuṭikaṇṇoti vuccati, koṭikaṇṇoti attho.

206. En el octavo sutta, sobre 'kalyāṇavākkaraṇānaṃ': 'vākkaraṇa' se refiere al acto del habla; el significado es 'de habla dulce'. Pues este anciano, junto con el Poseedor de los Diez Poderes, en la misma Gandhakuṭi (Cámara Perfumada), recitó un discurso sobre el Dhamma con una voz dulce al Tathāgata. Entonces el Maestro le otorgó su aprobación (sādhukāra). Por lo tanto, él llegó a ser el más destacado entre los de habla hermosa. 'Soṇa' era su nombre; además, usaba un adorno en la oreja con un valor de diez millones (koṭi). Por eso se le llama 'Kuṭikaṇṇa' (el de la oreja de diez millones), este es el significado.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi padumuttarabuddhakāle purimanayeneva mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhatvā satthu dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, yaṃ bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa phalena anāgate ekassa buddhassa sāsane tathārūpo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi.

Respecto a sus actos previos, este es el relato gradual: este anciano también, en tiempos del Buddha Padumuttara, siguiendo el método anterior, fue al monasterio junto con la gran multitud y, permaneciendo al borde de la asamblea mientras escuchaba el Dhamma del Maestro, vio al Maestro designar a un monje en la posición más destacada entre los de habla hermosa. Pensó: 'Yo también, en el futuro, debería llegar a ser el más destacado entre los de habla hermosa en la enseñanza de un Buddha'. Tras invitar al Poseedor de los Diez Poderes y ofrecer una gran limosna durante siete días, hizo esta aspiración: 'Señor, al monje a quien hoy, hace siete días, habéis colocado en la posición más destacada de los de habla hermosa, que yo también, por el fruto de este acto meritorio, llegue a ser igual en la enseñanza de un Buddha en el futuro'. El Maestro, viendo que no habría obstáculos para él, profetizó: 'En el futuro, en la enseñanza del Buddha Gotama, serás el más destacado de los de habla hermosa', y luego partió.

Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa uppattito puretarameva devalokā cavitvā kāḷiyā nāma kuraragharikāya upāsikāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā paripakke gabbhe rājagahanagare attano kulanivesanaṃ āgatā.

Él también, habiendo realizado méritos durante toda su vida y transcurrido cien mil eones entre dioses y humanos, antes del nacimiento de nuestro Poseedor de los Diez Poderes, descendió del mundo celestial y tomó concepción en el vientre de una seguidora laica (upāsikā) llamada Kāḷī, de la familia de Kuraraghara. Ella, cuando el embarazo llegó a su término, fue a la casa de su familia en la ciudad de Rājagaha.

Tasmiṃ samaye amhākaṃ satthā sabbaññutaṃ patto isipatane dhammacakkaṃ pavattesi. Dhammacakkappavattane dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatiṃsu. Tattha eko aṭṭhavīsatiyā yakkhasenāpatīnaṃ abbhantare sātāgiro nāma yakkho dasabalassa dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ evaṃ madhuradhammakathā mama sahāyena hemavatena sutā na sutā’’ti? So devasaṅghassa antare olokento taṃ apassitvā ‘‘addhā mama sahāyo tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppannabhāvaṃ na jānāti, gacchāmi dasabalassa ceva vaṇṇaṃ kathessāmi, paṭividdhadhammañca ārocessāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ rājagahamatthakena tassa santikaṃ pāyāsi.

En aquel tiempo, nuestro Maestro, habiendo alcanzado la omnisciencia, puso en movimiento la Rueda del Dhamma en Isipatana. En la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma, se reunieron deidades de diez mil sistemas estelares. Allí, un yakkha llamado Sātāgiri, que estaba entre los veintiocho generales yakkha, tras escuchar el discurso del Dhamma del Poseedor de los Diez Poderes, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti) y pensó: '¿Habrá escuchado este tan dulce discurso del Dhamma mi amigo Hemavata, o no lo habrá escuchado?'. Al mirar entre la asamblea de deidades y no verlo, pensó: 'Ciertamente mi amigo no sabe del surgimiento de las Tres Joyas; iré y relataré las virtudes del Poseedor de los Diez Poderes y le informaré sobre el Dhamma penetrado'. Así, junto con su séquito, partió hacia él por el camino del cielo sobre Rājagaha.

Hemavatopi [Pg.187] tiyojanasahassaṃ himavantaṃ akālapupphitaṃ disvā ‘‘mama sahāyena sātāgirena saddhiṃ himavantakīḷitaṃ kīḷissāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ rājagahamatthakeneva pāyāsi. Tesaṃ dvinnampi aggabalakāyā kulagharikāya kāḷiupāsikāya nivesanamatthake samāgantvā ‘‘tumhe kassa parisā, mayaṃ sātāgirassa. Tumhe kassa parisā, mayaṃ hemavatassā’’ti āhaṃsu. Te haṭṭhatuṭṭhāva gantvā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ ārocayiṃsu. Tepi taṃkhaṇaññeva upāsikāya nivesanamatthake samāgacchiṃsu. Sātāgiro hemavataṃ āha – ‘‘kahaṃ, samma, gacchasī’’ti? Tava santikaṃ sammāti. Kiṃkāraṇāti? Himavantaṃ pupphitaṃ disvā tayā saddhiṃ tattha kīḷissāmīti. Tvaṃ pana, samma, kahaṃ gacchasīti? Tava santikaṃ, sammāti. Kiṃkāraṇāti? Tvaṃ himavantassa kena pupphitabhāvaṃ jānāsīti? Na jānāmi, sammāti. Suddhodanamahārājassa putto siddhatthakumāro dasasahassilokadhātuṃ kampetvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ majjhe anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Tassa pavattitabhāvaṃ na jānāsīti? Na jānāmi, sammāti. Tvaṃ ettakameva ṭhānaṃ pupphitanti aññāsi, tassa pana purisassa sakkāratthāya sakaladasasahassacakkavāḷaṃ ekamālāguḷasadisaṃ ajja jātaṃ sammāti. Mālā tāva pupphantu, tayā so satthā akkhīni pūretvā diṭṭhoti. Āma, samma, satthā ca me diṭṭho, dhammo ca suto, amatañca pītaṃ. Ahaṃ ‘‘etaṃ amatadhammaṃ tampi jānāpessāmī’’ti tava santikaṃ āgatosmi, sammāti. Tesaṃ aññamaññaṃ kathentānaṃyeva upāsikā sirisayanato uṭṭhāya nisinnā taṃ kathāsallāpaṃ sutvā sadde nimittaṃ gaṇhi. ‘‘Ayaṃ saddo uddhaṃ, na heṭṭhā, amanussabhāsito, no manussabhāsito’’ti sallakkhetvā ohitasotā paggahitamānasā hutvā nisīdi. Tato –

Hemavata también, al ver florecer el Himalaya de tres mil leguas fuera de temporada, pensó: 'Jugaré en los juegos del Himalaya junto con mi amigo Sātāgiri', y partió con su séquito por el mismo camino del cielo sobre Rājagaha. Las vanguardias de ambos se encontraron sobre la casa de la seguidora laica Kāḷī, de la familia de Kuraraghara, y se preguntaron: '¿De quién es vuestro séquito?'. 'Somos de Sātāgiri'. '¿Y el vuestro?'. 'Somos de Hemavata', respondieron. Llenos de alegría, fueron a informar a sus generales yakkha. Ellos también, en ese mismo instante, se reunieron sobre la casa de la seguidora laica. Sātāgiri le dijo a Hemavata: '¿A dónde vas, amigo?'. 'A tu encuentro, amigo'. '¿Por qué razón?'. 'Al ver el Himalaya florecido, pensé en jugar allí contigo'. 'Pero tú, amigo, ¿a dónde vas?'. 'A tu encuentro, amigo'. '¿Por qué razón?'. '¿Por qué crees que el Himalaya ha florecido?'. 'No lo sé, amigo'. 'Siddhattha, el hijo del gran rey Suddhodana, tras haber hecho temblar diez mil mundos y haber penetrado el conocimiento de la omnisciencia, ha puesto en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma en medio de las deidades de diez mil sistemas estelares. ¿No sabes que ha sido puesta en movimiento?'. 'No lo sé, amigo'. 'Tú solo supiste que este lugar había florecido, pero hoy, amigo, para honrar a ese Ser Supremo, los diez mil sistemas estelares enteros se han vuelto como una densa guirnalda de flores'. 'Que las flores sigan floreciendo; ¿has visto tú a ese Maestro con tus propios ojos?'. 'Sí, amigo, he visto al Maestro, he escuchado el Dhamma y he bebido el sabor de lo Inmortal (Amata). He venido a tu encuentro pensando: "Haré que él también conozca este Dhamma Inmortal"'. Mientras hablaban entre sí, la seguidora laica se levantó de su lecho real y, sentada, escuchó su conversación y captó el significado del sonido. Pensó: 'Este sonido proviene de arriba, no de abajo; es hablado por no-humanos, no por humanos'. Tras discernirlo, permaneció sentada con los oídos atentos y la mente concentrada. Después de eso —

‘‘Ajja pannaraso uposatho (iti sātāgiro yakkho),Dibbā ratti upaṭṭhitā;

Anomanāmaṃ satthāraṃ,Handa passāma gotama’’nti. (su. ni. 153) –

«Hoy es el decimoquinto día de Uposatha (dijo el yakkha Sātāgiri), la noche divina se ha presentado; vayamos a ver al Maestro de nombre impecable, a Gotama». (Su. Ni. 153)

Evaṃ [Pg.188] sātāgirena vutte –

Habiendo dicho esto Sātāgiri —

‘‘Kacci mano supaṇihito (iti hemavato yakkho),Sabbabhūtesu tādino;

Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca,Saṅkappassa vasīkatā’’ti. (su. ni. 154);

«¿Acaso está su mente bien dirigida (dijo el yakkha Hemavata) hacia todos los seres, la de Aquel que es inconmovible? ¿Acaso tiene bajo control sus pensamientos respecto a lo agradable y lo desagradable?». (Su. Ni. 154)

Evaṃ hemavato satthu kāyasamācārañca ājīvañca manosamācārañca pucchi. Pucchitaṃ pucchitaṃ sātāgiro vissajjesi. Evaṃ satthu sarīravaṇṇaguṇavaṇṇakathanavasena hemavatasuttante niṭṭhite hemavato sahāyakassa dhammadesanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Así, Hemavata preguntó sobre la conducta corporal, el medio de vida y la conducta mental del Maestro. Sātāgiri respondió a cada una de las preguntas formuladas. De esta manera, mediante el relato de las cualidades de la forma física y las virtudes del Maestro, al concluir el Hemavata Sutta, Hemavata dirigió su conocimiento siguiendo la enseñanza del Dhamma de su amigo y se estableció en el fruto de la entrada en la corriente.

Atha, kāḷī upāsikā, parassa dhamme desīyamāne tathāgataṃ adiṭṭhapubbāva hutvā anussavappasādaṃ uppādetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhojanaṃ bhuñjamānā viya sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā sabbamātugāmānaṃ antare paṭhamakasotāpannā sabbajeṭṭhikā ahosi. Tassā saha sotāpattibhāvena tameva rattiṃ gabbhavuṭṭhānaṃ jātaṃ, paṭiladdhadārakassa nāmaggahaṇadivase soṇoti nāmaṃ akāsi. Sā yathāruciyā kulagehe vasitvā kulagharameva agamāsi.

Entonces, la seguidora laica Kāḷī, mientras se predicaba el Dhamma a otra persona, habiendo desarrollado fe por medio de lo escuchado sin haber visto antes al Tathāgata, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente, como quien disfruta de un alimento servido para otro. Entre todas las mujeres, ella fue la primera en entrar en la corriente y la más prominente de todas. Junto con su logro de la entrada en la corriente, esa misma noche dio a luz; el día en que se le dio nombre al niño que obtuvo, lo llamó Soṇa. Tras permanecer en la casa de sus padres el tiempo que deseó, regresó a la casa de su esposo.

Tasmiṃ samaye mahākaccānatthero taṃ nagaraṃ upanissāya upavatte pabbate paṭivasati. Upāsikā theraṃ upaṭṭhāti. Thero nibaddhaṃ tassā nivesanaṃ gacchati. Soṇadārakopi nibaddhaṃ therassa santike vicaranto vissāsiko ahosi. So aparena samayena therassa santike pabbaji. Thero taṃ upasampādetukāmo tīṇi vassāni gaṇaṃ pariyesitvā upasampādesi. So upasampanno kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā therasseva santike suttanipātaṃ uggaṇhitvā vutthavasso pavāretvā satthāraṃ passitukāmo hutvā upajjhāyaṃ āpucchi. Thero āha – ‘‘soṇa, tayi gate satthā taṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāpetvā dhammaṃ ajjhesissati, tvaṃ dhammaṃ kathessasi. Satthā tava dhammakathāya pasīditvā tuyhaṃ varaṃ dassati. Tvaṃ varaṃ gaṇhanto imañca imañca gaṇhāhi, mama vacanena dasabalassa pāde vandāhī’’ti. So upajjhāyena anuññāto mātuupāsikāya gehaṃ gantvā ārocesi. Sāpi ‘‘sādhu[Pg.189], tāta, tvaṃ dasabalaṃ passituṃ gacchanto imaṃ kambalaṃ āharitvā satthu vasanagandhakuṭiyā bhūmattharaṇaṃ katvā attharāhī’’ti kambalaṃ adāsi. Soṇatthero taṃ ādāya senāsanaṃ saṃsāmetvā anupubbena satthu vasanaṭṭhānaṃ gantvā dasabalassa buddhāsane nisinnavelāyameva upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, imassa bhikkhussa senāsanaṃ jānāhī’’ti. Thero satthu adhippāyaṃ ñatvā antogandhakuṭiyaṃyeva bhūmattharaṇaṃ ussārento viya atthari.

En aquel tiempo, el venerable Mahākaccāna residía en el monte Upavatta, cerca de esa ciudad. La seguidora laica atendía al venerable. El venerable iba regularmente a su casa. El joven Soṇa también, frecuentando la presencia del venerable, se volvió cercano a él. Tiempo después, se ordenó como novicio con el venerable. El venerable, deseando otorgarle la ordenación completa, buscó un grupo de monjes durante tres años y finalmente lo ordenó. Una vez ordenado, tras recibir instrucciones de meditación y desarrollar la visión cabal, alcanzó el estado de Arahant. Estudió el Sutta-nipāta con el mismo venerable y, tras pasar el retiro de lluvias y realizar la ceremonia de pavāraṇā, deseó ver al Maestro y pidió permiso a su preceptor. El venerable le dijo: «Soṇa, cuando vayas, el Maestro te hará residir en la misma cabaña perfumada y te invitará a enseñar el Dhamma; tú enseñarás el Dhamma. El Maestro, complacido con tu enseñanza, te concederá un deseo. Al elegir el deseo, pide esto y aquello, y rinde homenaje a los pies del Poseedor de las Diez Fuerzas en mi nombre». Habiendo recibido el permiso de su preceptor, fue a casa de su madre, la seguidora laica, y se lo informó. Ella dijo: «Muy bien, querido hijo. Cuando vayas a ver al Poseedor de las Diez Fuerzas, lleva esta manta y extiéndela como alfombra en la cabaña perfumada donde reside el Maestro». El venerable Soṇa tomó la manta, arregló su morada y, siguiendo el camino, llegó al lugar de residencia del Maestro. Se acercó justo cuando el Buda estaba sentado en su asiento, le rindió homenaje y se sentó a un lado. El Maestro conversó amigablemente con él y llamó al venerable Ānanda: «Ānanda, asigna un lugar de descanso para este monje». El venerable Ānanda, conociendo la intención del Maestro, extendió una alfombra dentro de la misma cabaña perfumada, como si la estuviera desplegando sobre el suelo.

Atha kho bhagavā bahudevarattiṃ ajjhokāse vītināmetvā vihāraṃ pāvisi, āyasmāpi kho soṇo bahudevarattiṃ ajjhokāse vītināmetvā vihāraṃ pāvisi. Satthā pacchimayāme sīhaseyyaṃ kappetvā paccūsasamaye vuṭṭhāya nisīditvā ‘‘ettakena kālena soṇassa kāyadaratho paṭippassaddho bhavissatī’’ti ñatvā āyasmantaṃ soṇaṃ ajjhesi – ‘‘paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitu’’nti. Soṇatthero madhurassarena ekabyañjanampi avināsento aṭṭhakavaggiyāni suttāni (su. ni. 772 ādayo) abhāsi. Kathāpariyosāne bhagavā sādhukāraṃ datvā ‘‘suggahito te bhikkhu dhammo, mayā desitakāle ca ajja ca ekasadisāva desanā, kiñci ūnaṃ vā adhikaṃ vā natthī’’ti pasannabhāvaṃ pakāsesi. Soṇattheropi ‘‘ayaṃ okāso’’ti sallakkhetvā upajjhāyassa vacanena dasabalaṃ vanditvā vinayadharapañcamena gaṇena upasampadaṃ ādiṃ katvā sabbe vare yāci, satthā adāsi. Puna thero mātuupāsikāya vacanena vanditvā ‘‘ayaṃ, bhante, upāsikāya tumhākaṃ vasanagandhakuṭiyaṃ bhūmattharaṇatthaṃ kambalo pahito’’ti kambalaṃ datvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana therassa pabbajjaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ sutte āgatameva.

Entonces, el Bienaventurado, tras pasar gran parte de la noche al aire libre, entró en la morada; el venerable Soṇa también, tras pasar gran parte de la noche al aire libre, entró en la morada. El Maestro, habiendo adoptado la postura del león durante la última vigilia de la noche, se levantó al amanecer, se sentó y, sabiendo que para ese momento el cansancio físico de Soṇa habría remitido, instó al venerable Soṇa diciendo: «Monje, que el Dhamma se te manifieste para ser expuesto». El venerable Soṇa, con voz dulce y sin alterar ni una sola sílaba, recitó los discursos del Aṭṭhakavagga. Al finalizar la exposición, el Bienaventurado expresó su aprobación diciendo: «Monje, has comprendido bien el Dhamma; la enseñanza es exactamente igual a como yo la expuse originalmente y como es hoy, sin que falte ni sobre nada», manifestando así su complacencia. El venerable Soṇa, reconociendo que era la oportunidad adecuada, rindió homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas por encargo de su preceptor y, comenzando por la ordenación con un grupo de cinco monjes incluyendo un experto en Vinaya, solicitó todas las concesiones; el Maestro se las concedió. Luego, el venerable, rindiendo homenaje según el encargo de su madre, dijo: «Señor, esta manta ha sido enviada por la seguidora laica para que sirva de alfombra en su cabaña perfumada», y tras entregarla, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Maestro, lo rodeó respetuosamente y partió. Este es el resumen aquí; los detalles, comenzando por la ordenación del venerable, aparecen íntegramente en el Sutta.

Iti thero satthu santikā aṭṭha vare labhitvā upajjhāyassa santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Punadivase mātuupāsikāya nivesanadvāraṃ gantvā bhikkhāya aṭṭhāsi. Upāsikā ‘‘putto kira me dvāre ṭhito’’ti sutvā vegena āgantvā abhivādetvā hatthato pattaṃ gahetvā [Pg.190] antonivesane nisīdāpetvā bhojanaṃ adāsi. Atha naṃ bhattakiccapariyosāne āha – ‘‘diṭṭho te, tāta, dasabalo’’ti? Āma upāsiketi. Vandito te mama vacanenāti? Āma vandito, sopi ca me kambalo tathāgatassa vasanaṭṭhāne bhūmattharaṇaṃ katvā atthatoti. Kiṃ, tāta, tayā kira satthu dhammakathā kathitā, satthārā ca te sādhukāro dinnoti? Tayā kathaṃ ñātaṃ upāsiketi? Tāta, mayhaṃ gehe adhivatthā devatā dasabalena tuyhaṃ sādhukāraṃ dinnadivase ‘‘sakaladasasahassacakkavāḷe devatā sādhukāraṃ adaṃsū’’ti āha – tāta, tayā kathitadhammakathaṃ buddhānaṃ kathitaniyāmeneva mayhampi kathetuṃ paccāsīsāmīti. Thero mātu kathaṃ sampaṭicchi. Sā tassa adhivāsanaṃ viditvā dvāre maṇḍapaṃ kāretvā dasabalassa kathitaniyāmeneva attano dhammakathaṃ kathāpesīti vatthu ettha samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Así, habiendo obtenido ocho concesiones de parte del Maestro, el venerable regresó ante su preceptor y le informó de todo lo ocurrido. Al día siguiente, fue a la puerta de la casa de su madre para pedir limosna. Al oír que su hijo estaba a la puerta, la seguidora laica acudió presurosa, le rindió homenaje, tomó el cuenco de sus manos, lo hizo sentar dentro de la casa y le ofreció alimento. Entonces, al terminar la comida, le preguntó: «Querido hijo, ¿viste al Poseedor de las Diez Fuerzas?». «Sí, seguidora laica», respondió. «¿Le rendiste homenaje en mi nombre?». «Sí, le rendí homenaje; y esa manta también fue extendida como alfombra en el lugar donde reside el Tathāgata». «¿Es cierto, hijo, que expusiste el Dhamma ante el Maestro y que él te dio su aprobación?». «¿Cómo lo sabes, seguidora laica?», preguntó él. «Hijo, la deidad que habita en mi casa, el día en que el Poseedor de las Diez Fuerzas te dio su aprobación, me dijo: “Las deidades de todo el sistema de diez mil mundos han expresado su aprobación”. Hijo, deseo que me expongas a mí también el Dhamma de la misma manera que lo hiciste ante los Budas». El venerable aceptó la petición de su madre. Ella, sabiendo que él había accedido, hizo construir un pabellón a la puerta y le hizo exponer el Dhamma para ella tal como lo había hecho ante el Poseedor de las Diez Fuerzas. Así es como surgió este relato aquí. Posteriormente, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de los Nobles, designó al venerable en el lugar preeminente entre los de habla elocuente.

Sīvalittheravatthu

La historia del venerable Sīvalī.

207. Navame lābhīnaṃ yadidaṃ sīvalīti ṭhapetvā tathāgataṃ lābhīnaṃ bhikkhūnaṃ sīvalitthero aggoti dasseti. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi atīte padumuttarabuddhakāle vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lābhīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti dasabalaṃ nimantetvā purimanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ datvā ‘‘bhagavā ahampi iminā adhikārakammena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ahampi tumhehi so etadagge ṭhapitabhikkhu viya lābhīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘ayaṃ te patthanā anāgate gotamassa buddhassa sāsane samijjhissatī’’ti byākaritvā pakkāmi.

207. En el noveno sutta, con las palabras 'Lābhīnaṃ yadidaṃ sīvalī' (de los que reciben ganancias, este es Sīvalī), se muestra que, exceptuando al Tathāgata, entre los monjes que poseen grandes ganancias, el venerable Sīvalī es el principal (aggo). Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: este venerable, en el pasado, en la época del Buda Padumuttara, habiendo ido al monasterio siguiendo el método ya mencionado, se situó en la periferia de la asamblea y, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro colocando a un monje en la posición más destacada entre los que reciben ganancias. Pensó: 'Yo también debería llegar a ser alguien así en el futuro'. Entonces, invitó al Poseedor de las Diez Fuerzas y, siguiendo el método anterior, ofreció una gran limosna (mahādāna) durante siete días, haciendo la siguiente aspiración: '¡Señor! Por este acto meritorio, no deseo ninguna otra prosperidad; pero en el futuro, en la enseñanza de un solo Buda, que yo sea el principal entre los que reciben ganancias, tal como aquel monje que Usted ha colocado en esa posición eminente'. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, profetizó: 'Esta aspiración tuya se cumplirá en el futuro, en la enseñanza del Buda Gotama', y luego se marchó.

Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto vipassībuddhakāle bandhumatīnagarato avidūre ekasmiṃ gāme paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmiṃ samaye bandhumatīnagaravāsino raññā saddhiṃ sākacchitvā sākacchitvā dasabalassa [Pg.191] dānaṃ denti. Te ekadivasaṃ sabbeva ekato hutvā dānaṃ dentā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ dānamukhe natthī’’ti madhuñca guḷadadhiñca na addasaṃsu. Te ‘‘yato kutoci āharissāmā’’ti janapadato nagaraṃ pavisanamagge purisaṃ ṭhapesuṃ. Tadā esa kulaputto attano gāmato guḷadadhivārakaṃ gahetvā ‘‘kiñcideva āharissāmī’’ti nagaraṃ gacchanto mukhaṃ dhovitvā ‘‘dhotahatthapādo pavisissāmī’’ti phāsukaṭṭhānaṃ olokento naṅgalasīsamattaṃ nimmakkhikaṃ daṇḍakamadhuṃ disvā ‘‘puññena me idaṃ uppanna’’nti gahetvā nagaraṃ pavisati. Nāgarehi ṭhapitapuriso taṃ disvā, ‘‘bho purisa, kassimaṃ āharasī’’ti pucchi. Na kassaci sāmi, vikkiṇituṃ pana me idaṃ ānītanti. Tena hi, bho purisa, imaṃ kahāpaṇaṃ gahetvā etaṃ madhuñca guḷadadhiñca dehīti.

Aquel hijo de familia, tras realizar méritos durante toda su vida, transmigró entre dioses y humanos hasta que, en la época del Buda Vipassī, renació en una aldea no muy lejana de la ciudad de Bandhumatī. En aquel tiempo, los habitantes de la ciudad de Bandhumatī, tras consultarlo repetidamente con el rey, ofrecían limosnas al Poseedor de las Diez Fuerzas. Un día, mientras todos ofrecían limosna juntos, se preguntaron: '¿Qué falta en nuestra ofrenda?', y notaron que no tenían miel ni cuajada con melaza (guḷadadhi). Con la idea de traerlo de cualquier lugar posible, apostaron a un hombre en el camino de entrada a la ciudad desde el campo. En ese momento, aquel hijo de familia, portando un tarro de cuajada con melaza desde su aldea, se dirigía a la ciudad pensando: 'Llevaré algo (para vender)'. Mientras caminaba, se lavó la cara y, pensando en entrar con las manos y los pies limpios, buscó un lugar cómodo; allí vio un panal de miel en una rama, del tamaño de la cabeza de un arado, sin abejas. Pensando: 'Esto ha surgido para mí debido a mi mérito', lo tomó y entró en la ciudad. El hombre apostado por los ciudadanos lo vio y le preguntó: '¡Eh, hombre! ¿Para quién traes esa miel y esa cuajada?'. Él respondió: 'Señor, no es para nadie en particular; la he traído para venderla'. El hombre dijo: 'Entonces, buen hombre, toma esta moneda (kahāpaṇa) y dame esa miel y esa cuajada'.

So cintesi – ‘‘idaṃ na bahumūlaṃ, ayañca ekappahāreneva bahuṃ deti, vīmaṃsituṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ ‘‘nāhaṃ ekakahāpaṇena demī’’ti āha. Yadi evaṃ, dve gahetvā dehīti. Dvīhipi na demīti. Etenupāyena vaḍḍhantaṃ vaḍḍhantaṃ sahassaṃ pāpuṇi. So cintesi – ‘‘atiañchituṃ na vaṭṭati, hotu tāva, imassa kattabbakiccaṃ pucchissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘idaṃ na bahuagghanakaṃ, tvañca bahuṃ desi, kena kammena idaṃ gaṇhāsī’’ti? Idha, bho, nagaravāsino raññā saddhiṃ paṭivirujjhitvā vipassīdasabalassa dānaṃ dentā idaṃ dvayaṃ dānamukhe apassantā pariyesanti. Sace idaṃ dvayaṃ na labhissanti, nāgarānaṃ parājayo bhavissati. Tasmā sahassaṃ datvā gaṇhāmīti. Kiṃ panetaṃ nāgarānameva vaṭṭati, na aññesaṃ dātuṃ vaṭṭatīti? Yassa kassaci dātuṃ avāritametanti. Atthi pana te koci nāgarānaṃ dāne ekadivasaṃ sahassaṃ dātāti? Natthi sammāti. Imesaṃ pana dvinnaṃ sahassagghanakabhāvaṃ jānāsīti? Āma jānāmīti. Tena hi gaccha, nāgarānaṃ ācikkha – ‘‘eko puriso imāni dve mūlena na deti, sahattheneva dātukāmo, tumhe imesaṃ dvinnaṃ kāraṇā nirussukkā hothā’’ti. Tvaṃ pana me imasmiṃ dānamukhe jeṭṭhakabhāvassa kāyasakkhī hohīti.

Él pensó: 'Esto no vale mucho dinero, pero este hombre me ofrece mucho de una sola vez; debo investigar la razón'. Entonces le dijo: 'No lo daré por una moneda'. El otro dijo: 'Si es así, toma dos y dámelo'. 'Ni por dos lo daré', respondió. De esta manera, el precio fue aumentando hasta alcanzar las mil monedas. Él pensó: 'No conviene estirar demasiado la cuerda; que así sea, pero le preguntaré para qué lo necesita'. Entonces le dijo: 'Esto no es de gran valor y tú ofreces mucho, ¿por qué razón lo compras?'. El otro respondió: 'Amigo, aquí los ciudadanos, compitiendo con el rey, están dando limosna al Poseedor de las Diez Fuerzas Vipassī; al no encontrar este par de cosas para su ofrenda, lo buscan. Si no consiguen este par de cosas, los ciudadanos serán derrotados. Por eso lo compro por mil'. El joven preguntó: '¿Acaso esto solo es adecuado para los ciudadanos? ¿No es adecuado que otros lo ofrezcan?'. El otro respondió: 'No se le prohíbe a nadie ofrecerlo'. Él volvió a preguntar: '¿Hay alguien entre los ciudadanos que ofrezca mil monedas en un solo día de limosna?'. 'No lo hay, amigo', respondió. '¿Y sabes que este par de cosas vale mil monedas?'. 'Sí, lo sé'. 'Entonces ve y diles a los ciudadanos: "Un hombre no entrega estas dos cosas por dinero, sino que desea ofrecerlas con su propia mano; dejen de preocuparse por estas dos cosas". Y tú, sé testigo presencial de mi liderazgo en esta ofrenda'.

So gāmavāsī paribbayatthaṃ gahitamāsakena pañcakaṭukaṃ gahetvā cuṇṇaṃ katvā dadhito kañjiyaṃ vāhetvā tattha madhupaṭalaṃ pīḷetvā pañcakaṭukacuṇṇena yojetvā ekasmiṃ paduminipatte pakkhipitvā taṃ saṃvidahitvā ādāya [Pg.192] dasabalassa avidūre ṭhāne nisīdi. Mahājanena āhariyamānassa sakkārassa antare attano pattavāraṃ olokayamāno okāsaṃ ñatvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhagavā ayaṃ mayhaṃ duggatapaṇṇākāro, imaṃ me anukampaṃ paṭicca gaṇhathā’’ti. Satthā tassa anukampaṃ paṭicca catumahārājadattiyena selamayena pattena taṃ paṭiggahetvā yathā aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassassa diyyamānaṃ na khīyati, evaṃ adhiṭṭhāsi. Sopi kulaputto niṭṭhitabhattakiccaṃ bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ ṭhito āha – ‘‘diṭṭho me bhagavā ajja bandhumatīnagaravāsikehi tumhākaṃ sakkāro āhariyamāno, ahampi imassa kammassa nissandena nibbattanibbattabhave lābhaggayasaggappatto bhaveyya’’nti. Satthā ‘‘evaṃ hotu kulaputtā’’ti vatvā tassa ca nagaravāsīnañca bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi.

Aquel aldeano tomó cinco tipos de especias picantes (pañcakaṭuka) con una pequeña moneda que tenía para provisiones, las trituró, extrajo el suero de la cuajada, exprimió el panal de miel allí, lo mezcló con el polvo de las cinco especias y, poniéndolo en una hoja de loto, lo preparó y se sentó cerca del Poseedor de las Diez Fuerzas. Observando su turno entre los honores que la multitud traía, reconoció la oportunidad, se acercó al Maestro y dijo: '¡Señor! Este es mi regalo de pobre; recíbalo, por favor, por compasión hacia mí'. El Maestro, por compasión hacia él, recibió la mezcla de miel y cuajada en un cuenco de piedra entregado por los Cuatro Grandes Reyes y determinó (adhiṭṭhāsi) que, aunque se repartiera entre seiscientos ochenta mil monjes, no se agotara. Aquel hijo de familia, una vez que el Buda terminó de comer, le rindió homenaje y, de pie a un lado, dijo: '¡Señor! Hoy he visto los honores que le rinden los habitantes de Bandhumatī. Que yo también, por el fruto de esta acción, obtenga las mayores ganancias y fama en cada vida en que nazca'. El Maestro dijo: '¡Hijo de familia, que así sea!', y tras realizar la bendición de la comida (bhattānumodana) tanto para él como para los ciudadanos, se marchó.

Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde suppavāsāya rājadhītāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya sāyaṃ pātañca paṇṇākārasatāni pāpuṇanti, suppavāsā sampattiṃ gacchati. Atha naṃ puññavīmaṃsanatthaṃ hatthena bījapacchiṃ phusāpenti, ekekabījato salākasatampi salākasahassampi nigacchati. Ekakarīsakhettato paññāsampi saṭṭhipi sakaṭāni uppajjanti. Koṭṭhapūraṇakālepi koṭṭhadvāraṃ hatthena phusāpenti, rājadhītāya puññena gaṇhantānaṃ gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati. Paripuṇṇabhattakumbhitopi ‘‘rājadhītāya puñña’’nti vatvā yassa kassaci dentānaṃ yāva na ukkaḍḍhanti, na tāva bhattaṃ khīyati. Dārake kucchigateyeva satta vassāni atikkamiṃsu.

Aquel hijo de familia, tras realizar méritos durante toda su vida, transmigró entre dioses y humanos hasta que, en esta aparición búdica, renació en el vientre de la princesa Suppavāsā. Desde el momento de la concepción, cientos de regalos llegaban mañana y tarde, y Suppavāsā alcanzó una gran prosperidad. Entonces, para poner a prueba su mérito, la hacían tocar con la mano cestas de semillas; de cada semilla surgían cien o incluso mil brotes. De un campo de un solo karīsa de extensión, se obtenían cincuenta o sesenta carretas de grano. Al llenar los graneros, hacían que ella tocara la puerta del granero con la mano; por el mérito de la princesa, cada lugar de donde se retiraba el grano se llenaba de nuevo. Incluso de una olla de arroz llena, tras decir 'es por el mérito de la princesa Suppavāsā', mientras ella no se levantara, el arroz no se agotaba por más que se repartiera a cualquiera. El niño permaneció en su vientre durante siete años.

Gabbhe pana paripakke sattāhaṃ mahādukkhaṃ anubhosi. Sā sāmikaṃ āmantetvā ‘‘pure maraṇā jīvamānāva dānaṃ dassāmī’’ti satthu santikaṃ pesesi – ‘‘gaccha imaṃ pavattiṃ satthu ārocetvā satthāraṃ nimantehi, yañca satthā vadeti, taṃ sādhukaṃ upalakkhetvā āgantvā mayhaṃ kathehī’’ti. So gantvā tassā sāsanaṃ bhagavato ārocesi. Satthā ‘‘sukhinī hotu suppavāsā koliyadhītā, sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti āha. Rājā taṃ sutvā bhagavantaṃ abhivādetvā antogāmābhimukho pāyāsi. Tassa pure āgamanāyeva suppavāsāya kucchito [Pg.193] dhamakaraṇā udakaṃ viya gabbho nikkhami, parivāretvā nisinnajano assumukhova hasituṃ āraddho. Haṭṭhatuṭṭho mahājano rañño puttasāsanaṃ ārocetuṃ agamāsi.

Cuando el embarazo llegó a su término, ella sufrió un gran dolor durante siete días. Ella, habiendo llamado a su esposo, pensando: 'Antes de morir, mientras aún esté viva, daré una ofrenda', lo envió ante el Maestro diciendo: 'Ve, informa sobre este suceso al Maestro e invítalo. Lo que el Maestro diga, recuérdalo bien y vuelve a contármelo'. Él fue e informó el mensaje de la princesa Suppavāsā al Bendito. El Maestro dijo: 'Que Suppavāsā, la hija de los Koliyas, sea feliz; que siendo feliz y libre de enfermedad, dé a luz a un hijo sano'. El príncipe, al oír esto, rindió homenaje al Bendito y partió hacia su aldea. Incluso antes de su llegada, el niño salió del vientre de Suppavāsā como el agua que sale de un filtro. La gente que estaba sentada alrededor, aunque con los ojos llenos de lágrimas, comenzó a reír. La multitud, regocijada y satisfecha, fue a informar al príncipe la noticia del nacimiento de su hijo.

Rājā tesaṃ iṅgitaṃ disvāva ‘‘dasabalena kathitakathā nipphannā maññe’’ti cintesi. So āgantvā satthu sāsanaṃ rājadhītāya ārocesi. Rājadhītā ‘‘tayā nimantitaṃ jīvitabhattameva maṅgalabhattaṃ bhavissati, gaccha sattāhaṃ dasabalaṃ nimantehī’’ti. Rājā tathā akāsi. Sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattayiṃsu. Dārako sabbesaṃ ñātīnaṃ santattacittaṃ nibbāpento jātoti sīvalidārakotvevassa nāmaṃ akaṃsu. So satta vassāni gabbhe vasitattā jātakālato paṭṭhāya sabbakammakkhamo ahosi. Dhammasenāpati sāriputto sattame divase tena saddhiṃ kathāsallāpaṃ akāsi. Satthāpi dhammapade gāthaṃ abhāsi –

El príncipe, al observar sus gestos, pensó: 'Ciertamente, las palabras pronunciadas por el Poseedor de las Diez Fuerzas se han cumplido'. Él llegó y comunicó el mensaje del Maestro a la princesa. La princesa dijo: 'La comida ofrecida por usted, la comida dada en un momento en que se dudaba de la vida, será una comida auspiciosa. Vaya e invite al Poseedor de las Diez Fuerzas por siete días'. El príncipe lo hizo así. Durante siete días, ofrecieron una gran limosna a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha. El niño nació calmando el corazón afligido de todos sus parientes, por lo que lo llamaron el joven Sīvali. Debido a haber permanecido en el vientre durante siete años, fue capaz de realizar toda clase de tareas desde el momento de su nacimiento. El General del Dhamma, Sāriputta, en el séptimo día, conversó con el joven Sīvali. El Maestro también recitó este verso en el Dhammapada:

‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 414);

«A aquel que ha cruzado este lodazal, este camino difícil, el ciclo de nacimientos y la ilusión; que ha llegado a la otra orilla, que es meditativo, libre de deseos, sin dudas, que no se aferra a nada y está extinguido, a ese yo lo llamo un Brahman».

Atha naṃ thero evamāha – ‘‘kiṃ pana tayā evarūpaṃ dukkharāsiṃ anubhavitvā pabbajituṃ na vaṭṭatī’’ti? Labhamāno pabbajeyyaṃ, bhanteti. Suppavāsā taṃ dārakaṃ therena saddhiṃ kathentaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho me putto dhammasenāpatinā saddhiṃ kathetī’’ti theraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘mayhaṃ putto tumhehi saddhiṃ kiṃ katheti, bhadante’’ti? Attanā anubhūtaṃ gabbhavāsadukkhaṃ kathetvā tumhehi anuññāto pabbajissāmīti vadatīti. Sādhu, bhante, pabbājetha nanti. Thero taṃ vihāraṃ netvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājento, ‘‘sīvali, na tuyhaṃ aññena ovādena kammaṃ atthi, tayā satta vassāni anubhūtadukkhameva paccavekkhāhī’’ti. Bhante, pabbājanameva tumhākaṃ bhāro, yaṃ pana mayā kātuṃ sakkā, tamahaṃ jānissāmīti. So paṭhamakesavaṭṭiyā ohāritakkhaṇeyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyāya ohāritakkhaṇe sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale. Sabbesaṃyeva pana kesānaṃ oropanañca arahattasacchikiriyā ca apacchā apurimā ahosi. Tassa pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhusaṅghassa cattāro paccayā yadicchakaṃ uppajjanti. Evaṃ ettha vatthu samuṭṭhitaṃ.

Entonces, el Thera le dijo: '¿Acaso no es apropiado que te ordenes después de haber experimentado tal cúmulo de sufrimiento?'. Él respondió: 'Si obtengo el permiso, me ordenaré, venerable señor'. Suppavāsā, al ver a su hijo hablando con el Thera, pensó: '¿Qué estará hablando mi hijo con el General del Dhamma?', se acercó al Thera y le preguntó: 'Venerable señor, ¿qué está hablando mi hijo con usted?'. El Thera respondió: 'Él está hablando del sufrimiento de vivir en el vientre experimentado por él mismo, y dice que se ordenará si usted lo permite'. Ella dijo: 'Está bien, venerable señor, ordénelo'. El Thera lo llevó al monasterio, le dio el tema de meditación de las cinco partes que terminan en la piel (tacapañcaka) y, mientras lo ordenaba, le dijo: 'Sīvali, no necesitas otra instrucción. Solo reflexiona sobre el sufrimiento que experimentaste durante siete años'. Sīvali respondió: 'Venerable señor, vuestra responsabilidad es solo la ordenación; lo que yo deba hacer, yo mismo lo sabré'. En el mismo momento en que se cortó el primer mechón de cabello, se estableció en el fruto de entrada en la corriente; con el segundo, en el fruto de quien retorna una vez; con el tercero, en el fruto de quien no retorna. El afeitado de todo el cabello y la realización del fruto del Arhatship ocurrieron simultáneamente. Desde el día de su ordenación, los cuatro requisitos surgieron para la comunidad de monjes según su deseo. Así se originó esta historia aquí.

Aparabhāge [Pg.194] satthā sāvatthiṃ agamāsi. Thero satthāraṃ abhivādetvā, ‘‘bhante, mayhaṃ puññaṃ vīmaṃsissāmi, pañca me bhikkhusatāni dethā’’ti āha. Gaṇha, sīvalīti. So pañcasate bhikkhū gahetvā himavantābhimukhaṃ gacchanto aṭavimaggaṃ gacchati. Tassa paṭhamaṃ diṭṭhā nigrodhe adhivatthā devatā satta divasāni dānaṃ adāsi. Iti so –

Posteriormente, el Maestro fue a Sāvatthi. El Thera rindió homenaje al Maestro y le dijo: 'Venerable señor, deseo poner a prueba mis méritos. Por favor, deme quinientos monjes'. El Buddha dijo: 'Tómalos, Sīvali'. Él, tomando a los quinientos monjes, mientras se dirigía hacia el Himavanta, pasó por un camino a través del bosque. Una deidad que residía en un árbol de higuera (nigrodha) que vio primero le ofreció limosnas durante siete días. Así él —

‘‘Nigrodhaṃ paṭhamaṃ passi, dutiyaṃ paṇḍavapabbataṃ;

Tatiyaṃ aciravatiyaṃ, catutthaṃ varasāgaraṃ.

«Vio primero el árbol nigrodha, segundo la montaña Paṇḍava, tercero el río Aciravatī, cuarto el mar Varasāgara».

‘‘Pañcamaṃ himavantaṃ so, chaṭṭhaṃ chaddantupāgami;

Sattamaṃ gandhamādanaṃ, aṭṭhamaṃ atha revata’’nti.

«Quinto el Himavanta, sexto llegó al lago Chaddanta, séptimo a la montaña Gandhamādana, y octavo al lugar del Thera Revata».

Sabbaṭṭhānesu satta satta divasāneva dānaṃ adaṃsu. Gandhamādanapabbate pana nāgadattadevarājā nāma sattadivasesu ekadivasaṃ khīrapiṇḍapātaṃ adāsi, ekadivasaṃ sappipiṇḍapātaṃ adāsi. Bhikkhusaṅgho āha – ‘‘āvuso, imassa devarañño neva dhenuyo duyhamānā paññāyanti, na dadhinimmathanaṃ, kuto te, devarāja, imaṃ uppajjatī’’ti? ‘‘Bhante, kassapadasabalassa kāle khīrasalākabhattadānassetaṃ phala’’nti devarājā āha. Aparabhāge satthā khadiravaniyarevatassa paccuggamanaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ attano sāsane lābhaggayasaggappattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

En todos los lugares, ofrecieron limosnas durante siete días cada uno. Sin embargo, en la montaña Gandhamādana, el rey de los devas llamado Nāgadatta ofreció limosna de arroz con leche un día y arroz con mantequilla clarificada otro día durante los siete días. La comunidad de monjes preguntó: 'Amigo, no se ven vacas siendo ordeñadas para este rey de los devas, ni se ve el batido de la cuajada. ¿De dónde, rey de los devas, surge esto para ti?'. El rey de los devas respondió: 'Venerable señor, este es el fruto de la ofrenda de tickets de comida de arroz con leche en los tiempos del Poseedor de las Diez Fuerzas, Kassapa'. Posteriormente, el Maestro, habiendo tomado como punto de partida el recibimiento del Thera Revata del Bosque de Khadira, situó al Thera Sīvali en el lugar más prominente entre los que poseen los más altos logros en ganancias y fama en su propia Dispensación.

Vakkalittheravatthu

Historia del Thera Vakkali

208. Dasame saddhādhimuttānanti saddhāya adhimuttānaṃ, balavasaddhānaṃ bhikkhūnaṃ vakkalitthero aggoti dasseti. Aññesaṃ hi saddhā vaḍḍhetabbā hoti, therassa pana hāpetabbā jātā. Tasmā so saddhādhimuttānaṃ aggoti vutto. Vakkalīti panassa nāmaṃ.

208. En el décimo sutta, con las palabras 'saddhādhimuttānaṃ', indica que el Thera Vakkali es el más destacado entre los monjes que están inclinados por la fe, que poseen una fe poderosa. Pues, mientras que en otros la fe debe ser aumentada, en el caso del Thera, esta había nacido de tal manera que debía ser moderada. Por eso, se dice que es el más destacado entre los inclinados por la fe. 'Vakkali' es su nombre.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi atīte padumuttarabuddhakāle vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vuttanayeneva satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā dasabalaṃ vanditvā, ‘‘bhante, ahampi iminā adhikārakammena tumhehi saddhādhimuttānaṃ etadagge ṭhapitabhikkhu viya anāgate [Pg.195] ekassa buddhassa sāsane saddhādhimuttānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Respecto a sus actos pasados, esta es la historia sucesiva: él también, en el pasado, en los tiempos del Buddha Padumuttara, habiendo ido al monasterio de la manera ya mencionada, mientras escuchaba el Dhamma al borde de la asamblea, vio al Maestro situando a un monje en el lugar más prominente entre los inclinados por la fe y pensó: 'En el futuro, yo también debería llegar a ser como este'. Siguiendo el mismo método ya mencionado, invitó al Maestro, dio una gran limosna por siete días, rindió homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas y formuló su aspiración: 'Venerable señor, que yo también, por este acto meritorio, pueda ser el más destacado entre los inclinados por la fe en la Dispensación de un futuro Buddha, tal como este monje que ha sido situado por usted en la posición más prominente'. El Maestro, viendo que no habría obstáculos para él, profetizó su éxito y partió.

Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ satthukāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, vakkalītissa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhippatto tayo vede uggaṇhitvā dasabalaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ sāvatthiyaṃ carantaṃ disvā satthu sarīrasampattiṃ olokento sarīrasampattidassanena atitto dasabalena saddhiṃyeva vicarati. Vihāraṃ gacchantena saddhiṃ vihāraṃ gantvā sarīranipphattiṃ olokentova tiṭṭhati. Dhammasabhāyaṃ nisīditvā dhammaṃ kathentassa sammukhaṭṭhāne ṭhito dhammaṃ suṇāti. So saddhaṃ paṭilabhitvā ‘‘agāramajjhe vasanto nibaddhaṃ dasabalassa dassanaṃ na labhissāmī’’ti pabbajjaṃ yācitvā satthu santike pabbaji.

Él también, habiendo realizado méritos durante toda su vida y transmigrado entre los dioses y los humanos, tomó el renacimiento en una familia brahmán en Sāvatthī durante la época de nuestro Maestro; le pusieron por nombre Vakkali. Al llegar a la mayoría de edad, habiendo aprendido los tres Vedas y habiendo visto al Poseedor de los Diez Poderes recorriendo Sāvatthī rodeado por la comunidad de monjes, quedó cautivado contemplando la perfección física del Maestro; insatisfecho con la mera visión de su perfección física, caminaba siempre junto al Poseedor de los Diez Poderes. Al ir al monasterio con el Maestro, permanecía allí simplemente contemplando la perfección de Su cuerpo. Sentado en la sala del Dhamma, escuchaba las enseñanzas permaneciendo frente al Maestro mientras este predicaba. Él, habiendo obtenido fe, pensó: “Viviendo en medio de un hogar, no podré ver constantemente al Poseedor de los Diez Poderes”. Habiendo solicitado la ordenación, se ordenó en presencia del Maestro.

Tato paṭṭhāya ṭhapetvā āhārakaraṇavelaṃ avasesakāle yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito yonisomanasikāraṃ pahāya dasabalaṃ olokentova viharati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento dīghampi addhānaṃ tasmiṃ rūpadassanavaseneva vicarante kiñci avatvā ‘‘idānissa ñāṇaṃ paripākagataṃ, sakkā etaṃ bodhetu’’nti ñatvā evamāha – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati, maṃ passanto dhammaṃ passatī’’ti.

A partir de entonces, exceptuando el tiempo de la comida, permanecía en el resto del tiempo donde fuera posible ver al Poseedor de los Diez Poderes; allí permanecía, abandonando la atención sabia y simplemente contemplando al Poseedor de los Diez Poderes. El Maestro, esperando la maduración de su conocimiento, no dijo nada durante mucho tiempo mientras él andaba únicamente por el propósito de ver Su forma física. Habiendo discernido: “Ahora su conocimiento ha madurado, es posible despertarlo”, dijo así: “¿De qué te sirve, Vakkali, ver este cuerpo impuro? En verdad, Vakkali, quien ve el Dhamma, me ve a mí. Quien me ve a mí, ve el Dhamma. Pues, Vakkali, al ver el Dhamma, uno me ve a mí; al verme a mí, uno ve el Dhamma”.

Satthari evaṃ ovadantepi thero dasabalassa dassanaṃ pahāya neva aññattha gantuṃ sakkoti. Tato satthā ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya rājagahaṃ gantvā vassūpanāyikadivase ‘‘apehi, vakkalī’’ti theraṃ paṇāmeti. Buddhā ca nāma ādeyyavacanā honti, tasmā thero satthāraṃ paṭippharitvā ṭhātuṃ asakkonto temāsaṃ dasabalassa sammukhe āgantuṃ avisahanto ‘‘kiṃ dāni sakkā kātuṃ, tathāgatenamhi paṇāmito, sammukhībhāvaṃ na labhāmi, kiṃ mayhaṃ jīvitenā’’ti gijjhakūṭapabbate papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Satthā tassa kilamanabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto [Pg.196] maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetuṃ obhāsaṃ vissajjesi. Athassa satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya eva mahantaṃ sokasallaṃ pahīnaṃ. Satthā sukkhataḷāke oghaṃ āharanto viya vakkalittherassa balavapītisomanassaṃ uppādetuṃ dhammapade imaṃ gāthamāha –

A pesar de que el Maestro le aconsejaba así, el anciano no era capaz de ir a otro lugar abandonando la visión del Poseedor de los Diez Poderes. Entonces, el Maestro, pensando: “Este monje no despertará sin haber obtenido urgencia espiritual”, al acercarse la entrada al retiro de las lluvias, fue a Rājagaha y, el día de la entrada al retiro, expulsó al anciano diciendo: “¡Vete, Vakkali!”. Las palabras de los Budas son dignas de ser seguidas; por lo tanto, el anciano, incapaz de permanecer oponiéndose al Maestro y no atreviéndose a presentarse ante el Poseedor de los Diez Poderes durante los tres meses, pensó: “¿Qué se puede hacer ahora? He sido expulsado por el Tathāgata, no obtengo su presencia; ¿de qué me sirve la vida?”. Subió al precipicio del monte Gijjhakūṭa. El Maestro, conociendo su estado de afflicción y pensando: “Si este monje no recibe consuelo de mi parte, podría perder la condición necesaria para los Senderos y Frutos”, emitió un resplandor para mostrarse a sí mismo. Entonces, desde el momento en que vio al Maestro, se eliminó su gran dardo del pesar. El Maestro, para generar una poderosa alegría y regocijo en el anciano Vakkali, como quien trae una corriente de agua a un estanque seco, pronunció este verso del Dhammapada:

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381);

“El monje que abunda en alegría, con fe en la enseñanza del Buda, alcanzaría el estado de paz, la felicidad del apaciguamiento de las formaciones”.

Vakkalittherassa ca ‘‘ehi, vakkalī’’ti hatthaṃ pasāresi. Thero ‘‘dasabalo me diṭṭho, ehīti avhāyanampi laddha’’nti balavapītiṃ uppādetvā ‘‘kuto gacchāmī’’ti attano gamanabhāvaṃ ajānitvāva dasabalassa sammukhe ākāse pakkhanditvā paṭhamapādena pabbate ṭhitoyeva satthārā vuttagāthaṃ āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tathāgataṃ vandamānova otari. Aparabhāge satthā ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Y hacia el anciano Vakkali, extendió su mano diciendo: “¡Ven, Vakkali!”. El anciano, habiendo generado una poderosa alegría al pensar: “He visto al Poseedor de los Diez Poderes, y he recibido el llamado de ‘ven’”, sin darse cuenta siquiera de su propio movimiento, saltó por el aire hacia la presencia del Poseedor de los Diez Poderes. Estando aún en el monte al primer paso, mientras reflexionaba sobre el verso dicho por el Maestro, habiendo inhibido la alegría en el aire mismo, alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos y descendió mientras rendía homenaje al Tathāgata. Posteriormente, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de los Nobles, designó al anciano en la posición suprema entre los que son liberados por la fe.

Dutiyavaggavaṇṇanā.

El Comentario del Segundo Vagga.

14. Etadaggavaggo

14. Vagga de los destacados.

(14) 3. Tatiyaetadaggavaggo

(14) 3. Tercer vagga de los destacados.

209. Tatiyavaggassa paṭhame sikkhākāmānanti tisso sikkhā kāmayamānānaṃ sampiyāyitvā sikkhantānanti attho. Rāhuloti attano puttaṃ rāhulattheraṃ dasseti. Thero kira pabbajitadivasato paṭṭhāya pātova uṭṭhahanto hatthapūraṃ vālikaṃ ukkhipitvā ‘‘aho vatāhaṃ ajja dasabalassa ceva ācariyupajjhāyānañca santikā ettakaṃ ovādañceva anusāsaniñca labheyya’’nti pattheti. Tasmā sikkhākāmānaṃ aggo nāma jātoti.

209. En el primer relato del tercer vagga, la expresión «de los que aman el entrenamiento» se refiere a aquellos que se entrenan con aprecio por los tres tipos de entrenamiento. «Rāhula» se refiere a su propio hijo, el monje Rāhula. Se dice que desde el día de su ordenación, el monje se levantaba temprano, tomaba un puñado de arena y aspiraba: «¡Ojalá hoy recibiera tantas instrucciones y consejos del Poseedor de los Diez Poderes y de mis maestros y preceptores!». Por esta razón, llegó a ser el más destacado entre los que aman el entrenamiento.

210. Dutiye saddhāpabbajitānanti saddhāya pabbajitānaṃ. Raṭṭhapāloti raṭṭhaṃ pāletuṃ samattho, bhinnaṃ vā raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule jātotipi [Pg.197] raṭṭhapāloti saṅkhaṃ gato. So hi satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho cuddasabhattacchede katvā mātāpitaro pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajito. Tasmā saddhāpabbajitānaṃ aggo nāma jāto.

210. En el segundo, «de los ordenados por fe» significa de aquellos que se ordenaron debido a la fe. «Raṭṭhapāla» significa alguien capaz de proteger el reino, o bien recibió este nombre por haber nacido en una familia capaz de sostener un reino fragmentado. Él, tras escuchar la enseñanza del Maestro y haber obtenido fe, realizó un ayuno de catorce comidas (siete días) hasta conseguir el permiso de sus padres para ordenarse. Por ello, llegó a ser el más destacado entre los ordenados por fe.

Rāhula-raṭṭhapālattheravatthu

Historia de los monjes Rāhula y Raṭṭhapāla.

Imesaṃ pana ubhinnampi therānaṃ pañhakamme ayamanupubbikathā – ete kira dvepi atīte padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattiṃsu. Tesaṃ daharakāle nāmaṃ vā gottaṃ vā na kathiyati. Vayappattā pana gharāvāse patiṭṭhāya attano attano pitu accayena ubhopi attano attano ratanakoṭṭhāgārakammike pakkosāpetvā aparimāṇaṃ dhanaṃ disvā – ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ ayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, amhehi dāni yena kenaci upāyena imaṃ dhanaṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti te ubhopi janā catūsu ṭhānesu kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ dātuṃ āraddhā. Eko attano dānagge āgatāgatajanaṃ pucchitvā yāgukhajjakādīsu yassa yaṃ paṭibhāti, tassa taṃ adāsi, tassa teneva kāraṇena āgatapākoti nāmaṃ jātaṃ. Itaro apucchitvāva gahitagahitabhājanaṃ pūretvā pūretvā deti, tassapi teneva kāraṇena anaggapākoti nāmaṃ jātaṃ, appamāṇapākoti attho.

En cuanto a la cuestión de la acción pasada de estos dos ancianos, esta es la historia sucesiva: se dice que ambos nacieron en la ciudad de Haṃsavatī en una gran familia de terratenientes (gahapatimahāsāla) en los tiempos del Buda Padumuttara. No se mencionan sus nombres ni sus clanes cuando eran jóvenes. Pero al llegar a la madurez, se establecieron en la vida familiar y, tras la muerte de su padre, ambos convocaron a los encargados de sus respectivos tesoros. Al ver la inmensa cantidad de riquezas, pensaron: «Nuestros abuelos y bisabuelos no pudieron llevarse consigo este cúmulo de riquezas; ahora nosotros debemos llevarnos esta riqueza por cualquier medio posible». Así, ambos comenzaron a ofrecer una gran limosna en cuatro lugares para los pobres, viajeros y otros. Uno de ellos, preguntando a cada persona que llegaba a su sala de limosnas qué le apetecía entre gachas, dulces, etc., le daba eso mismo; por esa razón, fue conocido con el nombre de Āgatapāko. El otro, sin preguntar, llenaba cada recipiente que traían; por esa razón, fue conocido con el nombre de Anaggapāko, que significa aquel cuya comida es incalculable (appamāṇapāko).

Te ubhopi ekadivasaṃ pātova mukhadhovanatthaṃ bahigāmaṃ agamaṃsu. Tasmiṃ samaye himavantato dve mahiddhikā tāpasā bhikkhācāratthāya ākāsena āgantvā tesaṃ sahāyakānaṃ avidūre otaritvā ‘‘mā no ete passiṃsū’’ti ekapasse aṭṭhaṃsu. Te ubhopi janā tesaṃ lābubhājanādiparikkhāraṃ saṃvidhāya antogāmaṃ sandhāya bhikkhāya gatānaṃ santikaṃ āgamma vandiṃsu. Atha ne tāpasā ‘‘kāya velāya āgatattha mahāpuññā’’ti āhaṃsu. Te ‘‘adhunāva, bhante’’ti vatvā [Pg.198] tesaṃ hatthato lābubhājanaṃ gahetvā attano attano gehaṃ netvā bhattakiccapariyosāne nibaddhaṃ bhikkhāgahaṇatthaṃ paṭiññaṃ gaṇhiṃsu.

Ambos, un día muy temprano, salieron de la aldea con el fin de lavarse la cara. En ese momento, dos ascetas de gran poder, habiendo venido desde el Himalaya por el aire para recoger limosnas, descendieron cerca de esos amigos y se quedaron a un lado pensando: 'Que no nos vean'. Ambos hombres, habiendo preparado utensilios como recipientes de calabaza y otros, se acercaron a ellos cuando se dirigían al interior de la aldea por limosnas y les rindieron homenaje. Entonces los ascetas les dijeron: '¿A qué hora habéis llegado, oh personas de gran mérito?'. Ellos respondieron: 'Hace un momento, señores', y tomando los recipientes de calabaza de sus manos, los llevaron a sus respectivos hogares y, al finalizar la comida, hicieron la promesa de recibirlos constantemente para la limosna.

Tesu eko tāpaso sapariḷāhakāyadhātuko hoti. So attano ānubhāvena mahāsamuddaudakaṃ dvedhā katvā pathavindharanāgarājassa bhavanaṃ gantvā divāvihāraṃ nisīdati. So utusappāyaṃ gahetvā paccāgantvā attano upaṭṭhākassa gehe bhattānumodanaṃ karonto ‘‘pathavindharanāgabhavanaṃ viya hotū’’ti vadati. Atha naṃ ekadivasaṃ upaṭṭhāko pucchi – ‘‘bhante, tumhe anumodanaṃ karontā ‘pathavindharanāgabhavanaṃ viya hotū’ti vadatha, mayamassa atthaṃ na jānāma, kiṃ vuttaṃ hoti idaṃ, bhante’’ti? Āma, kuṭumbiya ahaṃ ‘‘tumhākaṃ sampatti pathavindharanāgarājasampattisadisā hotū’’ti vadāmīti. Kuṭumbiko tato paṭṭhāya pathavindharanāgarājabhavane cittaṃ ṭhapesi.

De ellos, un asceta tenía una naturaleza corporal propensa al calor. Él, por su propio poder, dividía las aguas del gran océano y se dirigía a la morada del rey naga Pathavindhara para su descanso diurno. Tras obtener un clima favorable, regresaba y, al expresar sus bendiciones en la casa de su servidor, decía: 'Que sea como la morada del naga Pathavindhara'. Entonces, un día el servidor le preguntó: 'Señor, cuando expresáis bendiciones, decís: "Que sea como la morada del naga Pathavindhara"; nosotros no conocemos el significado de esto, ¿qué es lo que se ha dicho, señor?'. Él respondió: 'Así es, hacendado, digo: "Que vuestra prosperidad sea semejante a la prosperidad del rey naga Pathavindhara"'. A partir de entonces, el hacendado fijó su mente en la morada del rey naga Pathavindhara.

Itaro tāpaso tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā suññe serisakavimāne divāvihāraṃ karoti. So āgacchanto gacchanto ca sakkassa devarājassa sampattiṃ disvā attano upaṭṭhākassa anumodanaṃ karonto ‘‘sakkavimānaṃ viya hotū’’ti vadati. Atha naṃ sopi kuṭumbiyo itaro sahāyako taṃ tāpasaṃ viya pucchi. So tassa vacanaṃ sutvā sakkabhavane cittaṃ ṭhapesi. Te ubhopi patthitaṭṭhānesuyeva nibbattā.

El otro asceta, yendo a la morada de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa), realizaba su descanso diurno en un palacio celestial Serisaka deshabitado. Él, yendo y viniendo, al ver la magnificencia de Sakka, el rey de los dioses, expresaba bendiciones a su servidor diciendo: 'Que sea como el palacio de Sakka'. Entonces, ese hacendado, el otro amigo, le preguntó de la misma manera que al otro asceta. Habiendo escuchado su respuesta, fijó su mente en la morada de Sakka. Ambos renacieron precisamente en los lugares que habían deseado.

Pathavindharabhavane nibbatto pathavindharanāgarājā nāma jāto. So nibbattakkhaṇe attano attabhāvaṃ disvā ‘‘amanāpassa vata me ṭhānassa kulupakatāpaso vaṇṇaṃ kathesi, urena parisakkitvā vicaraṇaṭṭhānametaṃ, nūna so aññaṃ ṭhānaṃ na jānātī’’ti vippaṭisārī ahosi. Athassa taṃkhaṇeyeva alaṅkatapaṭiyattāni nāganāṭakāni sabbadisāsu tūriyāni paggaṇhiṃsu. So tasmiṃyeva khaṇe taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇī ahosi. Anvaddhamāsañca cattāro mahārājāno sakkassa upaṭṭhānaṃ gacchanti. Tasmā sopi virūpakkhena nāgaraññā saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato. Sakko taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sañjāni. Atha naṃ samīpe āgantvā ṭhitakāle ‘‘kahaṃ nibbattosi sammā’’ti pucchi. Mā kathesi, mahārāja, urena parisakkanaṭṭhāne nibbattomhi, tumhe pana kalyāṇamittaṃ labhitthāti. Samma, tvaṃ ‘‘aṭṭhāne nibbattomhī’’ti mā vitakkayi[Pg.199], padumuttaradasabalo loke nibbatto, tassa adhikārakammaṃ katvā imaṃyeva ṭhānaṃ patthehi, ubho sukhaṃ vasissāmāti. So ‘‘evaṃ, deva, karissāmī’’ti gantvā padumuttaradasabalaṃ nimantetvā attano nāgabhavane nāgaparisāya saddhiṃ sabbarattiṃ sakkārasammānaṃ sajjesi.

Aquel que renació en la morada de Pathavindhara llegó a ser el rey naga llamado Pathavindhara. En el momento de su nacimiento, al ver su propio estado físico, se sintió arrepentido pensando: 'Ciertamente el asceta que frecuentaba mi familia alabó este lugar que no es grato; este es un lugar donde se camina arrastrándose sobre el vientre; seguramente él no conocía otro lugar'. En ese mismo instante, en todas las direcciones, las actrices nagas adornadas y preparadas comenzaron a tocar instrumentos musicales. En ese momento, abandonando aquella apariencia, tomó la forma de un joven. Cada medio mes, los cuatro grandes reyes van a rendir servicio a Sakka. Por lo tanto, él también fue a rendir servicio a Sakka junto con el rey naga Virūpakkha. Sakka lo reconoció mientras venía desde lejos. Entonces, cuando se acercó y se detuvo a su lado, le preguntó: '¿Dónde has renacido, amigo?'. Él respondió: 'No lo menciones, gran rey, he nacido en un lugar donde se camina arrastrándose sobre el vientre; vos, en cambio, tuvisteis un buen amigo'. Sakka dijo: 'Amigo, no pienses "he nacido en un lugar inadecuado"; el Poseedor de los Diez Poderes, Padumuttara, ha aparecido en el mundo; habiendo realizado actos de mérito para él, aspira a este mismo lugar, y ambos viviremos felices'. Él respondió: 'Así lo haré, señor', y tras marcharse, invitó al Poseedor de los Diez Poderes, Padumuttara, y junto con su séquito naga preparó honores y reverencias durante toda la noche en su morada naga.

Satthā punadivase uṭṭhite aruṇe attano upaṭṭhākaṃ sumanattheraṃ āmantesi – ‘‘sumana, ajja tathāgato dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, mā puthujjanabhikkhū āgacchantu, tepiṭakā paṭisambhidāppattā chaḷabhiññāva āgacchantū’’ti. Thero satthu vacanaṃ sutvā sabbesaṃ ārocesi. Satthārā saddhiṃ satasahassā bhikkhū ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Pathavindharo nāgaparisāya saddhiṃ dasabalassa paccuggamanaṃ āgato satthāraṃ parivāretvā samuddamatthake maṇivaṇṇā ūmiyo maddamānaṃ bhikkhusaṅghaṃ oloketvā ādito satthāraṃ, pariyosāne saṅghanavakaṃ tathāgatassa puttaṃ uparevatasāmaṇeraṃ nāma olokento ‘‘anacchariyo sesasāvakānaṃ evarūpo iddhānubhāvo, imassa pana taruṇabāladārakassa evarūpo iddhānubhāvo ativiya acchariyo’’ti pītipāmojjaṃ uppādesi.

Al amanecer del día siguiente, el Maestro se dirigió a su asistente, el Venerable Sumana: «Sumana, hoy el Tathagata irá a una ronda de limosna lejana; que no vengan los monjes que son personas comunes (puthujjanas), que vengan solo aquellos que son conocedores del Tipitaka, que han alcanzado las discriminaciones analíticas y poseen los seis conocimientos superiores». El Thera, habiendo escuchado las palabras del Maestro, se lo anunció a todos. Cien mil monjes se lanzaron al aire junto con el Maestro. Pathavindhara, habiendo acudido con su asamblea de nagas para recibir a Aquel de las Diez Fuerzas, rodeó al Maestro y observó a la comunidad de monjes que avanzaba sobre las olas de color de joya en la superficie del océano; mirando primero al Maestro y finalmente al novicio más joven de la Sangha, el hijo del Tathagata llamado Uparevata, se llenó de gozo y deleite pensando: «Este poder psíquico no es sorprendente en los demás discípulos, pero el poder psíquico de este niño tan joven es sumamente asombroso».

Athassa bhavane dasabale nisinne sesabhikkhūsu koṭito paṭṭhāya nisīdantesu satthu sammukhaṭṭhāneyeva uparevatasāmaṇerassa āsanaṃ pāpuṇi. Nāgarājā yāguṃ dentopi khajjakaṃ dentopi sakiṃ dasabalaṃ oloketi, sakiṃ uparevatasāmaṇeraṃ. Tassa kira sarīre satthu sarīre viya dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni paññāyanti. Tato nāgarājā ‘‘ayaṃ sāmaṇero buddhānaṃ sadiso paññāyati, kiṃ nu kho hotī’’ti avidūre nisinnaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘ayaṃ, bhante, sāmaṇero dasabalassa kiṃ hotī’’ti? Putto, mahārājāti. So cintesi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, evarūpassa sobhaggappattassa tathāgatassa puttabhāvaṃ labhi. Sarīrampissa ekadesena buddhānaṃ sarīrasadisaṃ paññāyati, mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa adhikārakammassānubhāvena ayaṃ uparevato viya anāgate ekassa buddhassa putto bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā [Pg.200] anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa putto bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi.

Entonces, cuando Aquel de las Diez Fuerzas se sentó en su palacio y los demás monjes se sentaron por orden de antigüedad, el asiento del novicio Uparevata resultó estar justo frente al Maestro. El rey naga, mientras ofrecía gachas y alimentos sólidos, miraba por un momento a Aquel de las Diez Fuerzas y por otro al novicio Uparevata. Pues se dice que en su cuerpo se distinguían las treinta y dos marcas de un gran hombre, al igual que en el cuerpo del Maestro. Entonces el rey naga pensó: «Este novicio parece un Buda, ¿quién podrá ser?». Y preguntó a un monje sentado cerca: «Venerable, ¿quién es este novicio para Aquel de las Diez Fuerzas?». «Es su hijo, gran rey», respondió el monje. Él pensó: «¡Cuán grande es este monje, que ha obtenido la condición de hijo de un Tathagata tan glorioso! Incluso una parte de su cuerpo se asemeja al de los Budas; yo también debería ser así en el futuro». Tras ofrecer una gran limosna durante siete días, formuló un anhelo: «Venerable, por el poder de esta acción meritoria, que en el futuro pueda ser hijo de un Buda, tal como este Uparevata». El Maestro, viendo que no habría impedimentos, profetizó: «En el futuro serás hijo del Buda Gotama», y partió.

Pathavindharopi puna addhamāse sampatte virūpakkhena saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato. Atha naṃ samīpe ṭhitaṃ sakko pucchi – ‘‘patthito te, samma, ayaṃ devaloko’’ti? Na patthito mahārājāti. Kiṃ dosaṃ addasāti? Doso natthi, mahārāja, ahaṃ pana dasabalassa puttaṃ uparevatasāmaṇeraṃ passiṃ. Tassa me diṭṭhakālato paṭṭhāya aññattha cittaṃ na nami, svāhaṃ ‘‘anāgate ekassa buddhassa evarūpo putto bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsiṃ. Tvampi, mahārāja, ekaṃ patthanaṃ karohi, te mayaṃ nibbattaṭṭhāne na vinā bhavissāmāti. Sakko tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā ekaṃ mahānubhāvaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘katarakulā nu kho nikkhamitvā ayaṃ kulaputto pabbajito’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa putto hutvā cuddasa bhattacchede katvā mātāpitaro pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajito’’ti aññāsi. Ñatvā ca pana ajānanto viya dasabalaṃ pucchitvā sattāhaṃ mahāsakkāraṃ katvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa kalyāṇakammassa nissandena tumhākaṃ sāsane ayaṃ kulaputto viya anāgate ekassa buddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘tvaṃ, mahārāja, anāgate gotamassa buddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. Sakkopi attano devapurameva gato.

Al cabo de medio mes, Pathavindhara también fue a rendir honores a Sakka junto con Virupakkha. Entonces, Sakka le preguntó mientras estaba cerca: «Amigo, ¿has anhelado este mundo celestial?». «No lo he anhelado, gran rey», respondió. «¿Qué falta has visto en él?». «No hay ninguna falta, gran rey; sin embargo, vi al novicio Uparevata, el hijo de Aquel de las Diez Fuerzas. Desde el momento en que lo vi, mi mente no se ha inclinado hacia ninguna otra parte, por lo que hice el anhelo: «Que en el futuro sea un hijo así de un Buda». Tú también, gran rey, formula un anhelo, para que no estemos separados en el lugar donde renazcamos». Sakka aceptó sus palabras y, al ver a un monje de gran poder, reflexionó: «¿De qué familia habrá salido este hijo de buena familia para ordenarse?». Comprendió que: «Este es el hijo de una familia capaz de unir un reino dividido, quien, tras ayunar durante catorce comidas, obtuvo el permiso de sus padres y se ordenó». Habiéndolo comprendido, pero como si no lo supiera, preguntó a Aquel de las Diez Fuerzas y, tras realizar una gran ofrenda durante siete días, formuló un anhelo: «Venerable, que como resultado de esta acción beneficiosa, pueda llegar a ser en la enseñanza de un futuro Buda el jefe de los que se han ordenado por fe, tal como este hijo de buena familia en vuestra enseñanza». El Maestro, viendo que no habría impedimentos, profetizó: «Tú, gran rey, en la enseñanza del futuro Buda Gotama serás el jefe de los ordenados por fe», y partió. Sakka también regresó a su propia ciudad celestial.

Te ubhopi nibbattaṭṭhānato cavitvā devamanussesu saṃsarantā anekasahassakappe atikkamiṃsu. Ito pana dvānavutikappamatthake phusso nāma buddho loke udapādi. Tassa pitā mahindo nāma rājā ahosi, vemātikā tayo kaniṭṭhabhātaro. Rājā divase divase ‘‘mayhaṃyeva buddho mayhaṃ dhammo mayhaṃ saṅgho’’ti mamāyanto sayameva dasabalaṃ nibaddhaṃ bhojanaṃ bhojeti.

Ambos, tras fallecer en sus respectivos lugares de nacimiento y transmigrar entre dioses y humanos, pasaron muchos miles de eones. Hace noventa y dos eones, surgió en el mundo un Buda llamado Phussa. Su padre fue un rey llamado Mahinda, y tenía tres hermanos menores de diferente madre. El rey, pensando día tras día con posesividad «el Buda es solo mío, el Dhamma es solo mío, la Sangha es solo mía», alimentaba él mismo continuamente a Aquel de las Diez Fuerzas.

Athassa ekadivasaṃ paccanto kupito. So putte āmantesi – ‘‘tātā, paccanto kupito, tumhehi vā mayā vā gantabbaṃ. Yadi ahaṃ gacchāmi, tumhehi iminā niyāmena dasabalo paricaritabbo’’ti. Te tayopi ekappahāreneva āhaṃsu – ‘‘tāta, tumhākaṃ gamanakiccaṃ natthi, mayaṃ [Pg.201] core vidhamissāmā’’ti pitaraṃ vanditvā paccantaṃ gantvā core vidhamitvā vijitasaṅgāmā hutvā nivattiṃsu. Te antarāmagge pādamūlikehi saddhiṃ mantayiṃsu – ‘‘tātā, amhākaṃ gatakkhaṇeyeva pitā varaṃ dassati, kataraṃ varaṃ gaṇhāmā’’ti? Ayyā, tumhākaṃ pitu accayena dullabhaṃ nāma natthi, tumhākaṃ pana jeṭṭhabhātikaṃ phussabuddhaṃ paṭijagganavaraṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Te ‘‘kalyāṇaṃ tumhehi vutta’’nti sabbepi ekacittā hutvā gantvā pitaraṃ addasaṃsu. Tadā pitā tesaṃ pasīditvā varaṃ adāsi. Te ‘‘temāsaṃ tathāgataṃ paṭijaggissāmā’’ti varaṃ yāciṃsu. Rājā ‘‘ayaṃ dātuṃ na sakkā, aññaṃ varaṃ gaṇhathā’’ti āha. Tāta, amhākaṃ aññena varena kiccaṃ natthi, sace tumhe dātukāmā, etaṃyeva no varaṃ dethāti. Rājā tesu punappunaṃ kathentesu attanā paṭiññātattā ‘‘na sakkā na dātu’’nti cintetvā āha – ‘‘tātā, ahaṃ tumhākaṃ varaṃ demi, apica kho pana buddhā nāma durāsadā honti sīhā viya ekacarā, dasabalaṃ paṭijaggantā appamattā bhaveyyāthā’’ti.

Un día, la región fronteriza se rebeló. Él llamó a sus hijos y les dijo: 'Hijos, la frontera está en rebelión; o bien debéis ir vosotros o debo ir yo. Si yo voy, vosotros debéis servir al Poseedor de los Diez Poderes de esta manera'. Los tres respondieron unánimemente: 'Padre, no es necesario que tú vayas; nosotros dispersaremos a los ladrones'. Habiendo rendido homenaje a su padre, fueron a la frontera, dispersaron a los ladrones y regresaron victoriosos tras ganar la batalla. En el camino, consultaron con sus sirvientes: 'Señores, en el momento en que lleguemos, nuestro padre nos concederá un deseo. ¿Qué deseo deberíamos elegir?'. Ellos dijeron: 'Excelencias, por la generosidad de vuestro padre, nada es difícil de obtener; sin embargo, elegid el deseo de cuidar a vuestro hermano mayor, el Buda Phussa'. Ellos dijeron: 'Habéis hablado bien', y todos, con una sola mente, fueron a ver a su padre. Entonces el padre, complacido con ellos, les concedió un deseo. Ellos pidieron como deseo: 'Cuidaremos al Tathāgata durante tres meses'. El rey dijo: 'Esto no se puede conceder; elegid otro deseo'. Ellos dijeron: 'Padre, no tenemos necesidad de otro deseo; si deseáis dárnoslo, dadnos este mismo deseo'. Al hablar ellos una y otra vez, el rey, habiéndolo prometido él mismo, pensó: 'No es posible no dárselo', y dijo: 'Hijos, os concedo vuestro deseo. Sin embargo, los Budas son difíciles de abordar y viven solitarios como los leones; sed diligentes mientras cuidáis al Poseedor de los Diez Poderes'.

Te cintayiṃsu – ‘‘amhehi tathāgataṃ paṭijaggantehi anucchavikaṃ katvā paṭijaggituṃ vaṭṭatī’’ti sabbepi ekacittā hutvā dasasīlāni samādāya nirāmagandhā hutvā satthu dānaggaparivahanake tayo purise ṭhapayiṃsu. Tesu eko dhanadhaññuppādako ahosi, eko māpako, eko dānasaṃvidhāyako. Tesu dhanadhaññuppādako paccuppanne bimbisāro mahārājā jāto, māpako visākho upāsako, dānasaṃvidhāyako raṭṭhapālattheroti. So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devapure nibbatto. Ayaṃ pana rāhulatthero nāma kassapadasabalassa kāle kikissa kāsirañño jeṭṭhaputto hutvā nibbatti, pathavindharakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. Tassa satta bhaginiyo ahesuṃ. Tā dasabalassa satta pariveṇāni kārayiṃsu. Pathavindharo oparajjaṃ labhi. So tā bhaginiyo āha – ‘‘tumhehi kāritapariveṇesu mayhampi ekaṃ dethā’’ti. Bhātika, tumhe uparājaṭṭhāne ṭhitā, tumhehi nāma amhākaṃ dātabbaṃ, tumhe aññaṃ pariveṇaṃ karothāti. So tāsaṃ vacanaṃ sutvā pañca vihārasatāni kāresi. Pañca pariveṇasatānītipi vadanti. So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devapure nibbatti. Imasmiṃ pana buddhuppāde pathavindharakumāro amhākaṃ bodhisattassa [Pg.202] aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, tassa sahāyako kururaṭṭhe thullakoṭṭhitanigame raṭṭhapālaseṭṭhigehe nibbatti.

Ellos pensaron: 'Debemos cuidar al Tathāgata de una manera apropiada', y todos, con una sola mente, emprendieron los diez preceptos, se purificaron de las impurezas y designaron a tres hombres para que se encargaran de la gestión de las ofrendas al Maestro. Entre ellos, uno era el encargado de producir riqueza y grano, uno era el medidor y otro era el organizador de las dádivas. De estos, el productor de riqueza y grano nació en el presente como el gran rey Bimbisāra; el medidor como el laico Visākha; y el organizador de las dádivas como el élder Raṭṭhapāla. Él, habiendo realizado méritos allí durante toda su vida, renació en la ciudad de los devas. En cuanto a este élder Rāhula, en el tiempo del Poseedor de los Diez Poderes Kassapa, nació como el hijo mayor de Kiki, rey de Kāsī, y le pusieron el nombre de príncipe Pathavindhara. Él tenía siete hermanas. Ellas mandaron construir siete monasterios para el Poseedor de los Diez Poderes. Pathavindhara obtuvo el cargo de virrey. Él dijo a sus hermanas: 'Dadme uno de los monasterios construidos por vosotras'. Ellas dijeron: 'Hermano, tú ocupas el cargo de virrey; eres tú quien debería darnos a nosotras; construye tú otro monasterio'. Él, al oír sus palabras, hizo construir quinientos vihāras. También dicen que construyó quinientos pariveṇas. Él, habiendo hecho méritos allí durante toda su vida, renació en la ciudad de los devas. En este surgimiento de un Buda, el príncipe Pathavindhara tomó concepción en el vientre de la reina principal de nuestro Bodhisatta, y su compañero nació en la casa del banquero Raṭṭhapāla, en el pueblo de Thullakoṭṭhita, en el reino de Kuru.

Atha amhākaṃ dasabalo abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko anupubbena kapilavatthuṃ āgantvā rāhulakumāraṃ pabbājesi. Tassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (mahāva. 105) āgatameva. Evaṃ pabbajitassa panassa satthā abhiṇhaovādavasena rāhulovādasuttaṃ abhāsi. Rāhulopi pātova vuṭṭhāya hatthena vālukaṃ ukkhipitvā ‘‘dasabalassa ceva ācariyupajjhāyānañca santikā ajja ettakaṃ ovādaṃ labheyya’’nti vadati. Bhikkhusaṅghamajjhe kathā udapādi ‘‘ovādakkhamo vata rāhulasāmaṇero pitu anucchaviko putto’’ti. Satthā bhikkhūnaṃ cittācāraṃ ñatvā ‘‘mayi gate ekā dhammadesanā ca vaḍḍhissati, rāhulassa ca guṇo pākaṭo bhavissatī’’ti gantvā dhammasabhāyaṃ buddhāsāne nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti. Rāhulasāmaṇerassa ovādakkhamabhāvaṃ kathema bhagavāti. Satthā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā rāhulassa guṇadīpanatthaṃ migajātakaṃ āharitvā kathesi –

Entonces nuestro Poseedor de los Diez Poderes, habiendo alcanzado la iluminación suprema y puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma, llegó sucesivamente a Kapilavatthu e hizo que el príncipe Rāhula se ordenara. El procedimiento de su ordenación ya se relata en el Canon (Mahāvagga 105). Una vez ordenado, el Maestro le predicó el Rāhulovāda Sutta como instrucción constante. Rāhula, levantándose temprano en la mañana y lanzando un puñado de arena con su mano, solía decir: '¡Ojalá hoy reciba tantas instrucciones de parte del Poseedor de los Diez Poderes y de mis maestros y preceptores como granos de arena hay aquí!'. Entre la comunidad de monjes surgió una conversación: 'Ciertamente, el novicio Rāhula es obediente a las instrucciones, un hijo digno de su padre'. El Maestro, conociendo la disposición mental de los monjes, pensó: 'Si voy, se impartirá un discurso de Dhamma y la virtud de Rāhula se hará manifiesta'. Fue al salón del Dhamma, se sentó en el asiento del Buda y se dirigió a los monjes: 'Monjes, ¿de qué estáis hablando sentados aquí ahora?'. 'Señor, hablamos de la obediencia del novicio Rāhula a las instrucciones'. El Maestro, en ese lugar, para ilustrar la virtud de Rāhula, relató el Migajātaka diciendo:

‘‘Migaṃ tipallatthamanekamāyaṃ,Aṭṭhakkhuraṃ aḍḍharattā papāyiṃ;

Ekena sotena chamā’ssasanto,Chahi kalāhitibhoti bhāgineyyo’’ti. (jā. 1.1.16);

«Al ciervo de las tres posturas y muchas tretas, el de ocho pezuñas que bebe a medianoche; respirando con un solo ollar pegado al suelo, mi sobrino domina las seis artes».

Athassa sattavassikasāmaṇerakāle ‘‘mā heva kho rāhulo daharabhāvena kīḷanatthāyapi sampajānamusā bhāseyyā’’ti ambalaṭṭhiyarāhulovādaṃ (ma. ni. 2.107 ādayo) desesi. Aṭṭhārasavassikasāmaṇerakāle tathāgatassa pacchato piṇḍāya pavisantassa satthu ceva attano ca rūpasampattiṃ disvā gehasitaṃ vitakkaṃ vitakkentassa ‘‘yaṃkiñci, rāhula, rūpa’’ntiādinā nayena mahārāhulovādasuttantaṃ (ma. ni. 2.113) kathesi. Saṃyuttake (saṃ. ni. 4.121) pana rāhulovādopi aṅguttare (a. ni. 4.177) rāhulovādopi therassa vipassanācāroyeva. Athassa satthā ñāṇaparipākaṃ ñatvā avassikabhikkhukāle andhavane nisinno cūḷarāhulovādaṃ (ma. ni. 3.416 ādayo) kathesi. Desanāpariyosāne rāhulatthero koṭisatasahassadevatāhi saddhiṃ arahattaṃ pāpuṇi, sotāpannasakadāgāmianāgāmidevatānaṃ [Pg.203] gaṇanā natthi. Atha satthā aparabhāge ariyasaṅghamajjhe nisinno theraṃ imasmiṃ sāsane sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Luego, cuando era un novicio de siete años, el Buddha le enseñó el Ambalaṭṭhiyarāhulovāda Sutta para que Rāhula, debido a su juventud, no dijera una mentira deliberada ni siquiera por diversión. Cuando era un novicio de dieciocho años, viendo la perfección física del Tathāgata y la suya propia mientras caminaba detrás del Maestro para recibir limosna, y albergando pensamientos mundanos, el Maestro le expuso el Mahārāhulovāda Sutta mediante el método de «cualquier forma que sea, Rāhula, etc.». En el Saṃyutta y en el Aṅguttara, el Rāhulovāda es simplemente el método de práctica de visión cabal del Thera. Luego, el Maestro, conociendo la madurez de su conocimiento cuando era un monje recién ordenado, sentado en el bosque de Andhavana, le enseñó el Cūḷarāhulovāda Sutta. Al final de la enseñanza, el Thera Rāhula alcanzó el estado de Arahat junto con cien mil millones de deidades; las deidades que alcanzaron los estados de Sotāpanna, Sakadāgāmī y Anāgāmī fueron innumerables. Más tarde, el Maestro, sentado en medio de la noble Sangha, situó al Thera en la posición más destacada entre aquellos que desean el entrenamiento en este Budasāsana.

Satthari pana kururaṭṭhe cārikāya nikkhamitvā thullakoṭṭhitaṃ anuppatte raṭṭhapālo kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā dasabalaṃ upasaṅkamitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbaji. Tassa pabbajitadivasato paṭṭhāya seṭṭhigahapati bhikkhū attano nivesanadvārena gacchante disvā ‘‘kiṃ tumhākaṃ imasmiṃ gehe kammaṃ, ekova puttako ahosi, taṃ gaṇhitvā gatattha, idāni kiṃ karissathā’’ti akkosati paribhāsati. Satthā addhamāsaṃ thullakoṭṭhite vasitvā puna sāvatthimeva agamāsi. Tatthāyasmā raṭṭhapālo yoniso manasikaronto kammaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So satthāraṃ anujānāpetvā mātāpitaro dassanatthaṃ thullakoṭṭhitaṃ gantvā tattha sapadānaṃ piṇḍāya caranto pitu nivesane ābhidosikaṃ kummāsaṃ labhitvā taṃ amataṃ viya paribhuñjanto pitarā nimantito adhivāsetvā dutiyadivase pitu nivesane piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā alaṅkatapaṭiyatte itthijane asubhasaññaṃ uppādetvā ṭhitakova dhammaṃ desetvā jiyā mutto viya nārāco ākāsaṃ uppatitvā korabyarañño migacīraṃ gantvā maṅgalasilāpaṭṭe nisinno dassanatthāya āgatassa rañño catupārijuññapaṭimaṇḍitaṃ dhammaṃ (ma. ni. 2.304) desetvā anupubbena cārikaṃ caramāno puna satthu santikaṃyeva āgato. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ imasmiṃ sāsane saddhāpabbajitānaṃ kulaputtānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Habiendo partido el Maestro en un recorrido por el reino de Kuru y llegado a Thullakoṭṭhita, el joven de buena familia Raṭṭhapāla, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, obtuvo fe y, después de pedir permiso a sus padres, se acercó al Dasabala y, por orden del Maestro, se ordenó en presencia de cierto Thera. Desde el día de su ordenación, el rico banquero, al ver a los monjes pasar por la puerta de su casa, los insultaba y reprendía diciendo: «¿Qué asunto tienen en esta casa? Tenía un solo hijo, se lo llevaron y se fueron; ¿qué harán ahora?». El Maestro, tras residir medio mes en Thullakoṭṭhita, regresó a Sāvatthī. Allí, el venerable Raṭṭhapāla, practicando con atención sabia y desarrollando la visión cabal, alcanzó el estado de Arahat. Habiendo pedido permiso al Maestro, fue a Thullakoṭṭhita para ver a sus padres y, mientras caminaba allí para pedir limosna de casa en casa, recibió en la casa de su padre unas sobras de gachas de la noche anterior, las cuales consumió como si fueran ambrosía. Invitado por su padre, aceptó y, al segundo día, comió en la casa de su padre. Tras haber generado la percepción de lo impuro hacia las mujeres adornadas y arregladas, les enseñó el Dhamma permaneciendo de pie; luego, como una flecha disparada por un arco, se elevó por los aires y se dirigió al parque Migacīra del rey Korabya. Sentado sobre una losa de piedra auspiciosa, enseñó al rey que había venido a verlo el Dhamma adornado con los cuatro resúmenes de la fragilidad de la vida. Continuando gradualmente su viaje, regresó ante el Maestro. Así surgió esta historia. Luego, el Maestro, sentado en medio del noble grupo, situó al Thera en la posición más destacada entre los hijos de buena familia que se han ordenado por fe en este Budasāsana.

Kuṇḍadhānattheravatthu

Historia del Thera Kuṇḍadhāna

211. Tatiye paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānanti sabbapaṭhamaṃ salākagāhakānaṃ bhikkhūnaṃ kuṇḍadhānatthero aggoti dasseti. So kira thero mahāsubhaddāya nimantitadivase tathāgate ugganagaraṃ gacchante ‘‘ajja satthā dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, puthujjanā salākaṃ mā gaṇhantu, pañcasatā [Pg.204] khīṇāsavāva gaṇhantū’’ti vutte paṭhamameva sīhanādaṃ naditvā salākaṃ gaṇhi. Cūḷasubhaddāya nimantitadivase tathāgate sāketaṃ gacchantepi pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ antare paṭhamameva salākaṃ gaṇhi, sunāparantajanapadaṃ gacchantepi. Imehi kāraṇehi thero paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggo nāma jāto. Kuṇḍadhānoti panassa nāmaṃ.

211. En el tercer relato, «de los que toman la primera ficha» significa que el Thera Kuṇḍadhāna es el más destacado entre los monjes que reciben la ficha de comida en primer lugar. Se dice que el día en que Mahāsubhaddā invitó al Tathāgata para ir a la ciudad de Ugga, cuando se dijo: «Hoy el Maestro irá lejos para pedir limosna; que los mundanos no tomen la ficha, que solo los quinientos que han destruido las impurezas la tomen», él, tras lanzar un rugido de león, tomó la ficha en primer lugar. El día en que Cūḷasubhaddā invitó al Tathāgata para ir a Sāketa, también tomó la ficha en primer lugar entre los quinientos monjes, y lo mismo cuando fueron a la región de Sunāparanta. Por estas razones, el Thera llegó a ser conocido como el primero entre los que reciben la primera ficha. Su nombre era Kuṇḍadhāna.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto vuttanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā buddhānaṃ adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā anantarāyaṃ disvā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto kassapabuddhakāle bhūmaṭṭhakadevatā hutvā nibbatti. Dīghāyukabuddhānañca nāma na anvaddhamāsiko uposatho hoti. Vipassīdasabalassa hi chabbassantare chabbassantare uposatho ahosi, kassapadasabalo pana chaṭṭhe chaṭṭhe māse pātimokkhaṃ osāresi. Tassa pātimokkhaṃ osāraṇakāle disāvāsikā dve sahāyakā bhikkhū ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti gacchanti. Ayaṃ bhummadevatā cintesi – ‘‘imesaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ metti ativiya daḷhā, kiṃ nu kho bhedake sati bhijjeyya, na bhijjeyyā’’ti? Tesaṃ okāsaṃ olokayamānā tesaṃ avidūreneva gacchati.

Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: se dice que, en tiempos del Buddha Padumuttara, nació en una familia de buena posición en la ciudad de Haṃsavatī. Habiendo ido al monasterio según el método mencionado y escuchando el Dhamma, vio al Maestro situar a un monje en la posición más destacada entre los que toman la primera ficha. Realizó actos de mérito hacia el Buddha y aspiró a ese puesto. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, lo profetizó. Habiendo realizado méritos toda su vida y transmigrado entre deidades y humanos, en tiempos del Buddha Kassapa nació como una deidad terrestre. En el tiempo de los Buddhas de larga vida, no hay un Uposatha quincenal. Para el Dasabala Vipassī, el Uposatha se realizaba cada seis años. El Dasabala Kassapa, sin embargo, completaba el Pātimokkha cada seis meses. En el momento de la recitación del Pātimokkha, dos monjes amigos que vivían en las cercanías iban diciendo: «Realizaremos el Uposatha». Esta deidad terrestre pensó: «La amistad de estos dos monjes es extremadamente sólida. Si hubiera alguien que causara división, ¿se rompería o no?». Buscando una oportunidad para probarlos, caminaba cerca de ellos.

Atheko thero ekassa hatthe pattacīvaraṃ datvā sarīravaḷañjanatthaṃ udakaphāsukaṭṭhānaṃ gantvā dhotahatthapādo hutvā gumbasabhāgato nikkhamati. Bhummadevatā tassa therassa pacchato pacchato uttamarūpā itthī hutvā kese vidhunitvā saṃvidhāya bandhantī viya piṭṭhito paṃsuṃ puñchamānā viya sāṭakaṃ saṃvidhāya nivāsayamānā viya ca hutvā therassa padānupadikā hutvā gumbato nikkhantā. Ekamante ṭhito sahāyakatthero imaṃ kāraṇaṃ disvā domanassajāto ‘‘naṭṭho dāni me iminā bhikkhunā saddhiṃ dīgharattānugato sineho. Sacāhaṃ evaṃvidhabhāvaṃ jāneyyaṃ, ettakaṃ addhānaṃ iminā saddhiṃ vissāsaṃ na kareyya’’nti cintetvā āgacchantassevassa ‘‘handāvuso, tuyhaṃ pattacīvaraṃ, tādisena pāpena sahāyena saddhiṃ ekamaggaṃ na gacchāmī’’ti āha. Taṃ kathaṃ sutvā tassa [Pg.205] lajjibhikkhuno hadayaṃ tikhiṇasattiṃ gahetvā viddhaṃ viya ahosi. Tato naṃ āha – ‘‘āvuso, kiṃ nāmetaṃ vadasi, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dukkaṭamattampi āpattiṃ na jānāmi. Tvaṃ pana maṃ ajja ‘pāpo’ti vadasi, kiṃ te diṭṭha’’nti? Kiṃ aññena diṭṭhena, kiṃ tvaṃ evaṃvidhena alaṅkatapaṭiyattena mātugāmena saddhiṃ ekaṭṭhāne hutvā nikkhantoti? Natthetaṃ, āvuso, mayhaṃ, nāhaṃ evarūpaṃ mātugāmaṃ passāmīti. Tassa yāvatatiyaṃ kathentassāpi itaro thero kathaṃ asaddahitvā attanā diṭṭhakāraṇaṃyeva atthaṃ gahetvā tena saddhiṃ ekamaggena agantvā aññena maggena satthu santikaṃ gato. Itaropi aññena maggena satthu santikaṃyeva gato.

En una ocasión, un anciano entregó su cuenco y mantos en manos de otro y se dirigió a un lugar provisto de agua para sus necesidades corporales. Habiéndose lavado las manos y los pies, salía de entre unos matorrales. Una deidad de la tierra, habiéndose transformado en una mujer de belleza superior, seguía al anciano por detrás; se sacudía el cabello como si se lo estuviera atando, se sacudía el polvo de la espalda y se ajustaba el manto como si se lo estuviera vistiendo, saliendo de los matorrales siguiendo de cerca los pasos del anciano. El anciano compañero, que estaba parado a un lado, al ver este suceso, se llenó de aflicción y pensó: «Ahora se ha destruido mi afecto por este monje, cultivado durante tanto tiempo. Si hubiera sabido que era de tal naturaleza, no habría tenido confianza en él durante tanto tiempo». Al verlo venir, le dijo: «Toma, amigo, tu cuenco y mantos; no caminaré por el mismo sendero con un compañero tan pecaminoso». Al oír aquellas palabras, el corazón de aquel monje escrupuloso fue como si lo traspasaran con una lanza afilada. Entonces le dijo: «Amigo, ¿por qué dices tal cosa? No soy consciente de haber cometido ni siquiera una falta menor en todo este tiempo. Pero tú hoy me llamas 'pecaminoso', ¿qué es lo que has visto?». «¿Qué más habría de ver? ¿Acaso no saliste de un mismo lugar junto con una mujer así de adornada y arreglada?». «Amigo, eso no es así; yo no vi a tal mujer». Aunque lo afirmó hasta por tercera vez, el otro anciano no le creyó y, aferrándose únicamente a lo que él mismo había visto, no fue por el mismo camino con él, sino que se dirigió ante el Maestro por un camino diferente. El otro también se dirigió ante el Maestro por otra ruta.

Tato bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ pavisanavelāya so bhikkhu taṃ bhikkhuṃ uposathagge sañjānitvā ‘‘imasmiṃ uposathagge evarūpo nāma pāpabhikkhu atthi, nāhaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Bhummadevatā ‘‘bhāriyaṃ mayā kammaṃ kata’’nti mahallakaupāsakavaṇṇena tassa santikaṃ gantvā ‘‘kasmā, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne ṭhito’’ti āha. Upāsaka, imaṃ uposathaggaṃ eko pāpabhikkhu paviṭṭho, ahaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ na karomīti vatvā nikkhamitvā bahi ṭhitomhīti. Bhante, mā evaṃ gaṇhatha, parisuddhasīlo esa bhikkhu. Tumhehi diṭṭhamātugāmo nāma ahaṃ, mayā tumhākaṃ vīmaṃsanatthāya ‘‘daḷhā nu kho imesaṃ therānaṃ metti, no daḷhā’’ti lajjialajjibhāvaṃ olokentena taṃ kammaṃ katanti. Ko pana tvaṃ sappurisāti? Ahaṃ ekā bhummadevatā, bhanteti. Devaputto kathentova dibbānubhāvena ṭhatvā therassa pādesu patitvā ‘‘mayhaṃ, bhante, khamatha, etaṃ dosaṃ thero na jānāti, uposathaṃ karothā’’ti theraṃ yācitvā uposathaggaṃ pavesesi. So thero uposathaṃ tāva ekaṭṭhāne akāsi, mittasanthavavasena na puna tena saddhiṃ ekaṭṭhāne ahosīti. Imassa therassa kammaṃ na kathiyati, cuditakatthero pana aparāparaṃ vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi.

Luego, a la hora en que la asamblea de monjes entraba en la sala del Uposatha, aquel monje, al reconocer al otro monje en la sala del Uposatha, dijo: «En esta sala del Uposatha hay un monje pecaminoso de tal clase; no realizaré el Uposatha con él», y saliendo, se quedó afuera. La deidad de la tierra, pensando: «He cometido una acción grave», se acercó a él bajo la apariencia de un anciano devoto laico y le dijo: «Venerable señor, ¿por qué está el noble parado en este lugar?». «Devoto, un monje pecaminoso ha entrado en esta sala del Uposatha; no realizaré el Uposatha con él, por eso he salido y me he quedado afuera». «Venerable señor, no lo considere así; ese monje es de virtud pura. La que fue vista por usted como una mujer soy yo; lo hice para ponerlos a prueba, pensando: "¿Es firme o no la amistad de estos ancianos?", observando quién era escrupuloso y quién no». «¿Pero quién eres tú, buen hombre?». «Soy una deidad de la tierra, venerable señor». Mientras hablaba, el hijo de los devas, manifestando su poder divino, se postró a los pies del anciano y le suplicó: «Venerable señor, perdóneme; el anciano no tiene culpa. Realice el Uposatha». Tras pedírselo, lo hizo entrar en la sala del Uposatha. Aquel anciano realizó el Uposatha en el mismo lugar por esa vez, pero debido a la ruptura de su estrecha amistad, no volvió a estar en el mismo lugar con él. No se relata la conducta posterior de este anciano, pero el anciano que fue acusado, practicando la meditación de introspección una y otra vez, alcanzó el estado de Arahant.

Bhummadevatā tassa kammassa nissandena ekaṃ buddhantaraṃ apāyato na muccittha. Sace pana kālena kālaṃ manussattaṃ āgacchati, aññena yena kenaci kato doso tasseva upari patati. So amhākaṃ bhagavato [Pg.206] kāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, dhānamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā mahallakakāle satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji, tassa upasampannadivasato paṭṭhāya ekā alaṅkatapaṭiyattā itthī tasmiṃ gāmaṃ pavisante saddhiṃyeva gāmaṃ pavisati, nikkhamante nikkhamati. Vihāraṃ pavisantepi pavisati, tiṭṭhantepi tiṭṭhatīti evaṃ niccānubandhā paññāyati. Thero taṃ na passati, tassa pana purimassa kammassa nissandena sā aññesaṃ upaṭṭhāti.

Debido al resultado de esa acción, la deidad de la tierra no se libró de los estados de privación durante un intervalo entre Buddhas. Y si de vez en cuando renace en el estado humano, la culpa cometida por cualquier otro recae sobre ella misma. En los tiempos de nuestro Bendito, nació en una familia de brahmanes en Sāvatthī; le pusieron por nombre Dhāna Māṇava. Al alcanzar la madurez, aprendió los tres Vedas y, siendo ya mayor, tras escuchar la enseñanza del Maestro, obtuvo fe y se ordenó. Desde el día de su ordenación, una mujer adornada y arreglada, cada vez que él entraba en la aldea, entraba con él; y cuando salía, salía con él. Incluso cuando entraba en el monasterio, ella entraba; cuando él se detenía, ella se detenía. Así se percibía como si lo siguiera constantemente. El anciano no la veía, pero debido al resultado de su acción anterior, ella se aparecía ante los demás.

Gāme yāgubhikkhaṃ dadamānā itthiyo, ‘‘bhante, ayaṃ eko yāguuḷuṅko tumhākaṃ, eko imissā amhākaṃ sahāyikāyā’’ti parihāsaṃ karonti. Therassa mahatī vihesā hoti. Vihāraṃ gatampi naṃ sāmaṇerā ceva daharabhikkhū ca parivāretvā ‘‘dhāno koṇḍo jāto’’ti parihāsaṃ karonti. Athassa teneva kāraṇena kuṇḍadhānattheroti nāmaṃ jātaṃ. So uṭṭhāya samuṭṭhāya tehi kayiramānaṃ keḷiṃ sahituṃ asakkonto ummādaṃ gahetvā ‘‘tumhe koṇḍā, tumhākaṃ upajjhāyā koṇḍā, ācariyā koṇḍā’’ti vadati. Atha naṃ satthu ārocesuṃ – ‘‘kuṇḍadhāno daharasāmaṇerehi saddhiṃ evaṃ pharusavācaṃ vadatī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ bhikkhū’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vutte ‘‘kasmā evaṃ vadesī’’ti āha. Bhante, nibaddhaṃ vihesaṃ asahanto evaṃ kathemīti. ‘‘Tvaṃ pubbe katakammaṃ yāvajjadivasā jīrāpetuṃ na sakkosi, puna evarūpaṃ pharusaṃ mā vada bhikkhū’’ti vatvā āha –

En la aldea, las mujeres que daban limosna de gachas, burlándose, decían: «Venerable, este cucharón de gachas es para usted y este otro es para nuestra compañera». El Thera se sentía muy molesto. Incluso cuando iba al monasterio, los novicios y los monjes jóvenes lo rodeaban y se burlaban diciendo: «Ha nacido el tonto Dhāna». Fue por esa razón que recibió el nombre de Kuṇḍadhānatthera. Al no poder soportar las burlas que le hacían una y otra vez, perdiendo el juicio, decía: «Ustedes son tontos, sus preceptores son tontos, sus maestros son tontos». Entonces informaron al Maestro: «Kuṇḍadhāna usa palabras tan ásperas con los jóvenes novicios». El Maestro lo mandó llamar y le preguntó: «¿Es verdad, monje?». Cuando él respondió: «Es verdad, Señor», el Maestro le dijo: «¿Por qué hablas así?». «Señor, hablo así porque no puedo soportar el acoso constante». El Maestro le dijo: «Tú no eres capaz de agotar tu karma pasado hasta el día de hoy; no vuelvas a hablar con tales palabras ásperas a los monjes», y pronunció estos versos:

‘‘Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

«No hables con dureza a nadie; aquellos a quienes hables podrían responderte de la misma manera. Pues las palabras airadas son dolorosas y el castigo de la retribución podría alcanzarte.

‘‘Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjatī’’ti. (dha. pa. 133-134);

«Si te mantienes en silencio como un gong roto, entonces has alcanzado el Nibbāna; ya no existe la disputa en ti» (Dhp. 133-134).

Imañca pana tassa therassa mātugāmena saddhiṃ vicaraṇabhāvaṃ kosalaraññopi kathayiṃsu. Rājā ‘‘gacchatha, bhaṇe, vīmaṃsathā’’ti pesetvā sayampi mandeneva parivārena saddhiṃ therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā ekamante olokento aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe thero sūcikammaṃ karonto nisinno hoti, sāpissa itthī avidūre ṭhāne ṭhitā viya paññāyati.

Además, informaron al rey de Kosala sobre el hecho de que este Thera andaba acompañado por una mujer. El rey, habiendo ordenado: «Id, hombres, e investigad», fue él mismo con un pequeño séquito al lugar donde residía el Thera y se quedó observando a un lado. En ese momento, el Thera estaba sentado haciendo costura, y esa mujer aparecía como si estuviera de pie en un lugar no muy lejano a él.

Rājā [Pg.207] taṃ disvā ‘‘atthidaṃ kāraṇa’’nti tassā ṭhitaṭṭhānaṃ agamāsi. Sā tasmiṃ āgacchante therassa vasanapaṇṇasālaṃ paviṭṭhā viya ahosi. Rājāpi tāya saddhiṃyeva paṇṇasālaṃ pavisitvā sabbattha olokento adisvā ‘‘nāyaṃ mātugāmo, therassa eko kammavipāko’’ti saññaṃ katvā paṭhamaṃ therassa samīpena gacchantopi theraṃ avanditvā tassa kāraṇassa abhūtabhāvaṃ ñatvā āgamma theraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kacci, bhante, piṇḍakena na kilamathā’’ti pucchi. Thero ‘‘vaṭṭati mahārājā’’ti āha. ‘‘Jānāmi, bhante, ayyassa kathaṃ, evarūpena ca parikkilesena saddhiṃ carantānaṃ tumhākaṃ ke nāma pasīdissanti, ito paṭṭhāya vo katthaci gamanakiccaṃ natthi, ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, tumhe yonisomanasikāre mā pamajjitthā’’ti nibaddhaṃ bhikkhaṃ paṭṭhapesi. Thero rājānaṃ upatthambhakaṃ labhitvā bhojanasappāyena ekaggacitto hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tato paṭṭhāya sā itthī antaradhāyi.

El rey, al verla, pensando: «Esto es un hecho», se dirigió hacia el lugar donde ella estaba. Cuando él se acercaba, ella pareció entrar en la cabaña de hojas donde residía el Thera. El rey también entró en la cabaña tras ella y, tras buscar por todas partes sin encontrarla, comprendió: «Esta no es una mujer, es un resultado del kamma del Thera». Habiendo reconocido la falsedad de la acusación, aunque al principio pasó cerca del Thera sin saludarlo, regresó, saludó al Thera y, sentándose a un lado, preguntó: «¿Acaso, venerable, no sufre por la comida de limosna?». El Thera respondió: «Todo va bien, Gran Rey». «Conozco, venerable, la situación del venerable; ¿quién podría tener fe en ustedes mientras andan con semejante aflicción? De ahora en adelante, no tienen necesidad de ir a ningún lugar; yo les atenderé con los cuatro requisitos. No descuiden la atención sabia (yoniso manasikāra)». Así estableció una provisión constante de limosna. El Thera, al recibir el apoyo del rey, con la mente unificada gracias a la comida adecuada, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de arahant. Desde ese momento, la mujer desapareció.

Mahāsubhaddā ugganagare micchādiṭṭhikule vasamānā ‘‘satthā maṃ anukampatū’’ti uposathaṃ adhiṭṭhāya nirāmagandhā hutvā uparipāsādatale ṭhitā ‘‘imāni pupphāni antare aṭṭhatvā dasabalassa matthake vitānaṃ hutvā tiṭṭhantu, dasabalo imāya saññāya sve pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatū’’ti saccakiriyaṃ katvā aṭṭha sumanapupphamuṭṭhiyo vissajjesi. Pupphāni gantvā dhammadesanāvelāya satthu matthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Satthā taṃ sumanapupphavitānaṃ disvā citteneva subhaddāya bhikkhaṃ adhivāsetvā punadivase aruṇe uṭṭhite ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, mayaṃ ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissāma, puthujjanānaṃ adatvā ariyānaṃyeva salākaṃ dehī’’ti. Thero bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘āvuso, satthā ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, puthujjanā mā gaṇhantu, ariyāva salākaṃ gaṇhantū’’ti. Kuṇḍadhānatthero ‘‘āharāvuso, salāka’’nti paṭhamaṃyeva hatthaṃ pasāresi. Ānandā ‘‘satthā tādisānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ na dāpeti, ariyānaṃyeva dāpetī’’ti vitakkaṃ uppādetvā gantvā satthu ārocesi. Satthā ‘‘āharāpentassa salākaṃ dehī’’ti āha. Thero cintesi – ‘‘sace kuṇḍadhānassa salākā dātuṃ na [Pg.208] yuttā assa, atha satthā paṭibāheyya, bhavissati ekaṃ kāraṇa’’nti. ‘‘Kuṇḍadhānassa salākaṃ dassāmī’’ti gamanaṃ abhinīhari. Kuṇḍadhānatthero tassa pure āgamanāva abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā ākāse ṭhatvā ‘‘āharāvuso ānanda, satthā maṃ jānāti, mādisaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantaṃ na satthā vāretī’’ti hatthaṃ pasāretvā salākaṃ gaṇhi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ imasmiṃ sāsane paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Mahāsubhaddā, que vivía en la ciudad de Ugga en una familia de visión errónea, deseando: «Que el Maestro se compadezca de mí», habiendo observado el día de precepto (uposatha) y manteniéndose pura, se situó en el piso superior del palacio y, haciendo un acto de determinación de la verdad (saccakiriya), lanzó ocho puñados de flores de jazmín diciendo: «Que estas flores, sin detenerse en el camino, permanezcan como un dosel sobre la cabeza del Poseedor de las Diez Fuerzas; que el Poseedor de las Diez Fuerzas, por esta señal, acepte mañana mi comida junto con quinientos monjes». Las flores fueron y permanecieron como un dosel sobre la cabeza del Maestro en el momento del sermón. El Maestro, al ver ese dosel de flores de jazmín, aceptó mentalmente la comida de Subhaddā y, al amanecer del día siguiente, dijo al Thera Ānanda: «Ānanda, hoy iremos lejos por comida de limosna; no entregues los boletos (salāka) a los mundanos (puthujjana), dáselos solo a los nobles (ariya)». El Thera informó a los monjes: «Amigos, el Maestro irá hoy lejos por limosna; que los mundanos no los tomen, que solo los nobles tomen el boleto». El Thera Kuṇḍadhāna extendió su mano el primero diciendo: «Trae, hermano, el boleto». Ānanda, pensando: «El Maestro no permite dar el boleto a monjes de ese tipo, lo da solo a los nobles», fue e informó al Maestro. El Maestro dijo: «Dale el boleto a quien lo pide». El Thera pensó: «Si no fuera apropiado dar el boleto a Kuṇḍadhāna, el Maestro lo habría impedido; debe haber una razón». Así se dispuso a darle el boleto a Kuṇḍadhāna. El Thera Kuṇḍadhāna, incluso antes de que Ānanda llegara, habiéndose sumergido en el cuarto jhana como base para los poderes sobrenaturales y permaneciendo en el aire por su poder, extendió la mano y tomó el boleto diciendo: «Trae, hermano Ānanda, el Maestro me conoce; el Maestro no impide que un monje como yo tome el primer boleto». El Maestro, tomando ese evento como origen, designó al Thera en la posición más destacada entre los que primero reciben los boletos de comida en esta enseñanza.

Vaṅgīsattheravatthu

La historia del Thera Vaṅgīsa

212. Catutthe paṭibhānavantānanti sampannapaṭibhānānaṃ vaṅgīsatthero aggoti dasseti. Ayaṃ kira thero dasabalassa santikaṃ upasaṅkamanto cakkhupathato paṭṭhāya candena saddhiṃ upametvā, sūriyena, ākāsena, mahāsamuddena, hatthināgena, sīhena migaraññā saddhiṃ upametvāpi anekehi padasatehi padasahassehi satthu vaṇṇaṃ vadantoyeva upasaṅkamati. Tasmā paṭibhānavantānaṃ aggo nāma jāto.

212. En el cuarto apartado, respecto a 'los elocuentes' (paṭibhānavantānaṃ), se muestra que el anciano Vaṅgīsa es el principal de aquellos que poseen una elocuencia perfecta. Se dice que este anciano, al acercarse a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes, empezando desde que entraba en su campo de visión, se acercaba alabando las virtudes del Maestro con cientos y miles de versos, comparándolo con la luna, con el sol, con el cielo, con el gran océano, con el noble elefante y con el león, el rey de las bestias. Por lo tanto, llegó a ser el principal entre los elocuentes.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā purimanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā ‘‘ahampi anāgate paṭibhānavantānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Vaṅgīsamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhanto ācariyaṃ ārādhetvā chavasīsamantaṃ nāma sikkhitvā chavasīsaṃ nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nāma nibbatto’’ti jānāti.

En cuanto a sus acciones pasadas, este es el relato sucesivo: se dice que él también, en tiempos del Buda Padumuttara, habiendo renacido en una familia de gran riqueza en la ciudad de Haṃsavatī, fue al monasterio según el método anterior y, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro designar a un monje en el lugar principal de los elocuentes. Habiendo realizado actos de mérito hacia el Maestro, hizo la aspiración: 'Que yo también sea en el futuro el principal entre los elocuentes'. Habiendo recibido la profecía del Maestro y realizado acciones meritorias durante toda su vida, tras transmigrar entre dioses y humanos, nació en una familia brahmán en Sāvatthī durante esta aparición búdica. Lo llamaron el joven Vaṅgīsa. Al alcanzar la madurez, mientras estudiaba los tres Vedas, complació a su maestro y aprendió el llamado 'mantra de los cráneos' (chavasīsamanta). Golpeando un cráneo con la uña, sabía: 'Este ser ha renacido en tal existencia'.

Brāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ jīvikamaggo’’ti ñatvā vaṅgīsamāṇavaṃ paṭicchannayāne nisīdāpetvā gāmanigamarājadhāniyo carantā nagaradvāre vā nigamadvāre vā ṭhapetvā mahājanassa rāsibhūtabhāvaṃ ñatvā ‘‘yo vaṅgīsaṃ passati, so dhanaṃ vā labhati, yasaṃ vā labhati, saggaṃ vā gacchatī’’ti vadanti. Tesaṃ kathaṃ sutvā bahū janā lañjaṃ datvā passitukāmā honti. Rājarājamahāmattā [Pg.209] tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘ko ācariyassa jānaviseso’’ti pucchanti. Tumhe na jānātha, sakalajambudīpe amhākaṃ ācariyasadiso añño paṇḍito nāma natthi, tivassamatthake matakānaṃ sīsaṃ āharāpetvā nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti jānāti. Vaṅgīsopi mahājanassa kaṅkhachedanatthaṃ te te jane āvāhetvā attano attano gatiṃ kathāpeti. Taṃ nissāya mahājanassa hatthato satampi sahassampi labhati.

Los brahmanas, reconociendo que «esta es nuestra forma de vida», hicieron que el joven Vaṅgīsa se sentara en un carruaje cubierto y, viajando por aldeas, pueblos y capitales, deteniéndose en las puertas de las ciudades o de los pueblos, al notar la aglomeración de la multitud, decían: «Quien ve a Vaṅgīsa, obtiene riqueza, obtiene fama o va al cielo». Al oír sus palabras, muchas personas, habiendo dado una ofrenda, deseaban verlo. Reyes y grandes ministros reales, acercándose a ellos, preguntaban: «¿Cuál es el conocimiento especial del maestro?». [Ellos respondían:] «Vosotros no lo sabéis; en todo Jambudīpa no existe otro sabio como nuestro maestro; tras hacer traer los cráneos de quienes han muerto hace tres años y golpearlos con la uña, él sabe: “este ser ha renacido en tal existencia”». Vaṅgīsa también, para disipar las dudas de la multitud, convocaba a diversas personas y les hacía declarar su respectivo destino. Gracias a esto, recibía de manos de la multitud cientos y miles [de monedas].

Brāhmaṇā vaṅgīsamāṇavaṃ ādāya yathāruciṃ vicaritvā puna sāvatthiṃ āgamaṃsu. Vaṅgīso jetavanamahāvihārassa avidūraṭṭhāne ṭhito cintesi – ‘‘samaṇo gotamo paṇḍitoti vadanti, na kho pana sabbakālaṃ mayā imesaṃyeva vacanaṃ karontena carituṃ vaṭṭati, paṇḍitānampi santikaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti. So brāhmaṇe āha – ‘‘tumhe gacchatha, ahaṃ na bahukehi saddhiṃ gantvā samaṇaṃ gotamaṃ passissāmī’’ti. Te āhaṃsu – ‘‘vaṅgīsa, mā te rucci samaṇaṃ gotamaṃ passituṃ. Yo hi naṃ passati, taṃ so māyāya āvaṭṭetī’’ti. Vaṅgīso tesaṃ kathaṃ anādiyitvā satthu santikaṃ gantvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi.

Los brahmanas, habiendo viajado con el joven Vaṅgīsa según su voluntad, regresaron de nuevo a Sāvatthī. Vaṅgīsa, estando en un lugar no lejano del Gran Monasterio de Jetavana, pensó: «Dicen que el asceta Gotama es sabio; sin embargo, no es apropiado que yo ande siempre cumpliendo solo la palabra de estos, también es apropiado acudir a la presencia de los sabios». Él dijo a los brahmanas: «Id vosotros; yo, sin ir con muchos, veré al asceta Gotama». Ellos dijeron: «Vaṅgīsa, no desees ver al asceta Gotama. Pues a quien lo ve, él lo envuelve con su magia». Vaṅgīsa, sin prestar atención a sus palabras, fue a la presencia del Maestro, realizó un amable saludo y se sentó a un lado.

Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘vaṅgīsa, kiñci sippaṃ jānāsī’’ti. Āma, bho gotama, chavasīsamantaṃ nāmekaṃ jānāmīti. Kiṃ so manto karotīti? Tivassamatthake matānampi taṃ mantaṃ jappitvā sīsaṃ nakhena ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāmīti. Satthā tassa ekaṃ niraye uppannassa sīsaṃ dassesi, ekaṃ manussesu uppannassa, ekaṃ devesu, ekaṃ parinibbutassa sīsaṃ dassesi. So paṭhamaṃ sīsaṃ ākoṭetvā, ‘‘bho gotama, ayaṃ satto nirayaṃ gato’’ti āha. Sādhu sādhu, vaṅgīsa, sudiṭṭhaṃ tayā, ayaṃ satto kahaṃ gatoti pucchi. Manussalokaṃ, bho gotamāti. Ayaṃ satto kahaṃ gatoti? Devalokaṃ, bho gotamāti tiṇṇampi gataṭṭhānaṃ kathesi. Parinibbutassa pana sīsaṃ nakhena ākoṭento neva antaṃ na koṭiṃ passati. Atha naṃ satthā ‘‘na sakkosi tvaṃ, vaṅgīsā’’ti pucchi. ‘‘Passatha, bho gotama, upaparikkhāmi tāvā’’ti punappunaṃ parivatteti. Bāhirakamantena khīṇāsavassa gatiṃ kathaṃ jānissati, athassa matthakato sedo mucci. So lajjitvā tuṇhībhūto aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā [Pg.210] ‘‘kilamasi, vaṅgīsā’’ti āha. Āma, bho gotama, imassa sattassa gataṭṭhānaṃ jānituṃ na sakkomi. Sace tumhe jānātha, kathethāti. ‘‘Vaṅgīsa, ahaṃ etampi jānāmi ito uttaritarampī’’ti vatvā dhammapade imā dve gāthā abhāsi –

Entonces el Maestro le preguntó: «Vaṅgīsa, ¿conoces algún arte?». «Sí, honorable Gotama, conozco un arte llamado el mantra de los cráneos de cadáveres». «¿Qué hace ese mantra?». «Incluso de aquellos muertos hace tres años, tras recitar ese mantra y golpear el cráneo con la uña, conozco el lugar de su renacimiento». El Maestro le mostró un cráneo de alguien nacido en el infierno, uno de alguien nacido entre los humanos, uno de alguien nacido entre los devas y uno de alguien que había alcanzado el parinibbāna. Al golpear el primer cráneo, él dijo: «Honorable Gotama, este ser ha ido al infierno». «Bien, bien, Vaṅgīsa, lo has visto correctamente; ¿a dónde ha ido este ser?», preguntó. «Al mundo humano, honorable Gotama». «¿A dónde ha ido este ser?». «Al mundo de los devas, honorable Gotama»; así declaró el lugar de destino de los tres. Pero al golpear con la uña el cráneo de quien había alcanzado el parinibbāna, no veía ni el principio ni el fin. Entonces el Maestro le preguntó: «¿No puedes, Vaṅgīsa?». «Mirad, honorable Gotama, lo examinaré un poco más», y le daba vueltas una y otra vez. ¿Cómo podría conocer el destino de un khīṇāsava mediante un mantra externo? Entonces, el sudor brotó de su frente. Avergonzado, permaneció en silencio. Entonces el Maestro le dijo: «¿Te has cansado, Vaṅgīsa?». «Sí, honorable Gotama, no puedo conocer el lugar de destino de este ser. Si vos lo sabéis, decidlo». «Vaṅgīsa, yo conozco esto e incluso algo superior a esto», y habiendo dicho esto, pronunció estos dos versos del Dhammapada:

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiṃ ca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

«Aquel que conoce el fallecimiento de los seres y su renacimiento en todo sentido; al desapegado, al bienaventurado, al despierto, a ese llamo yo un brāhmaṇa.»

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 419-420);

«Aquel cuyo destino no conocen los devas, los gandhabbas ni los humanos; al que ha agotado sus impurezas, al Arahant, a ese llamo yo un brāhmaṇa.» (Dha. Pa. 419-420).

Tato vaṅgīso āha – ‘‘bho gotama, vijjāya vijjaṃ dentassa nāma parihāni natthi, ahaṃ attanā jānanakaṃ mantaṃ tumhākaṃ dassāmi, tumhe etaṃ mantaṃ mayhaṃ dethā’’ti. Vaṅgīsa, na mayaṃ mantena mantaṃ dema, evameva demāti. ‘‘Sādhu, bho gotama, detha me manta’’nti apacitiṃ dassetvā hatthakacchapakaṃ katvā nisīdi. Kiṃ, vaṅgīsa, tumhākaṃ samaye mahagghamantaṃ vā kiñci vā gaṇhantānaṃ parivāso nāma na hotīti? Hoti, bho gotamāti. Amhākaṃ pana manto nipparivāsoti saññaṃ karosīti? Brāhmaṇā nāma mantehi atittā honti, tasmā so bhagavantaṃ āha – ‘‘bho gotama, tumhehi kathitaniyāmaṃ karissāmī’’ti. Bhagavā āha – ‘‘vaṅgīsa, mayaṃ imaṃ mantaṃ dentā amhehi samānaliṅgassa demā’’ti. Vaṅgīso ‘‘yaṃkiñci katvā mayā imaṃ mantaṃ gaṇhitvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti brāhmaṇe āha. Tumhe mayi pabbajante mā cintayittha, ahaṃ imaṃ mantaṃ gaṇhitvā sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi. Evaṃ sante tumhākampi bhaddakaṃ bhavissatī’’ti mantatthāya satthu santike pabbaji. Satthā ‘‘mantaparivāsaṃ tāva vasāhī’’ti dvattiṃsākāraṃ ācikkhi. Paññavā satto dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova tattha khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Entonces Vaṅgīsa dijo: 'Señor Gotama, no hay pérdida para quien otorga conocimiento por conocimiento; yo mismo os mostraré el encantamiento que conozco, y vos dadme ese encantamiento vuestro'. 'Vaṅgīsa, nosotros no damos encantamiento por encantamiento, simplemente lo damos (a quienes están preparados)'. 'Muy bien, señor Gotama, dadme el encantamiento', dijo él, y tras mostrar respeto, se sentó con las manos juntas. '¿Acaso, Vaṅgīsa, en vuestra tradición no existe un retiro preparatorio para quienes reciben un encantamiento de gran valor o cualquier otra cosa?'. 'Lo hay, señor Gotama'. '¿Y piensas que nuestro encantamiento no requiere tal retiro?'. Los brahmines nunca se sacian de encantamientos; por lo tanto, él dijo al Bendito: 'Señor Gotama, haré lo que me habéis indicado'. El Bendito dijo: 'Vaṅgīsa, al dar este encantamiento, lo damos a quienes tienen nuestra misma condición'. Vaṅgīsa pensó: 'Debo hacer lo que sea necesario para obtener este encantamiento e irme', y dijo a los brahmines: 'No os preocupéis por mi ordenación; tras obtener este encantamiento, seré el principal en todo Jambudīpa. Cuando esto ocurra, también será beneficioso para vosotros'. Así, con el fin de obtener el encantamiento, se ordenó ante el Maestro. El Maestro le dijo: 'Reside primero en el retiro del encantamiento' y le enseñó las treinta y dos partes del cuerpo. Siendo un ser sabio, mientras recitaba las treinta y dos partes del cuerpo, estableció allí la visión de la naturaleza de la decadencia y la desaparición, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de Arahat.

Tasmiṃ arahattaṃ patte brāhmaṇā ‘‘kā nu kho vaṅgīsassa pavatti, passissāma na’’nti tassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, bho vaṅgīsa, samaṇassa gotamassa santike sippaṃ sikkhita’’nti pucchiṃsu. Āma, sikkhitanti. Tena hi [Pg.211] ehi gamissāmāti. Gacchatha tumhe, tumhehi saddhiṃ gantabbakiccaṃ mayhaṃ niṭṭhitanti. Paṭhamameva amhehi tuyhaṃ kathitaṃ ‘‘samaṇo gotamo attānaṃ passituṃ āgate māyāya āvaṭṭetī’’ti. Tvaṃ hi idāni samaṇassa gotamassa vasaṃ āpanno, kiṃ mayaṃ tava santike karissāmāti āgatamaggeneva pakkamiṃsu. Vaṅgīsattheropi yaṃ yaṃ velaṃ dasabalaṃ passituṃ gacchati, ekaṃ thutiṃ karontova gacchati. Tena taṃ satthā saṅghamajjhe nisinno paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Cuando alcanzó el estado de Arahat, los brahmines, pensando: '¿Cuál será la situación de Vaṅgīsa? Vamos a verlo', se acercaron a él y le preguntaron: '¿Qué, señor Vaṅgīsa, habéis aprendido el arte ante el asceta Gotama?'. 'Sí, lo he aprendido'. 'Entonces, ven, partamos'. 'Id vosotros; mi necesidad de ir con vosotros ha terminado'. 'Ya te lo habíamos advertido antes: «El asceta Gotama cautiva con sus artes a quienes vienen a verlo». Ahora has caído bajo el control del asceta Gotama; ¿qué podemos hacer por ti?'. Y se marcharon por el mismo camino por el que vinieron. El Thera Vaṅgīsa, cada vez que iba a ver al Poseedor de los Diez Poderes, lo hacía pronunciando una alabanza. Por esta razón, el Maestro, sentado en medio de la Sangha, lo designó como el principal entre los poseedores de elocuencia espontánea.

Upasenavaṅgantaputtattheravatthu

La historia del Thera Upasena Vaṅgantaputta

213. Pañcame samantapāsādikānanti sabbapāsādikānaṃ. Upasenoti tassa therassa nāmaṃ. Vaṅgantabrāhmaṇassa pana so putto, tasmā vaṅgantaputtoti vuccati. Ayaṃ pana thero na kevalaṃ attanāva pāsādiko, parisāpissa pāsādikā, iti parisaṃ nissāya laddhanāmavasena samantapāsādikānaṃ aggo nāma jāto.

213. En el quinto caso, «samantapāsādikānaṃ» significa de todos aquellos que son gratos en todos los sentidos. Upasena es el nombre de ese Thera. Es el hijo del brahmín Vaṅganta, por lo que se le llama Vaṅgantaputta. Este Thera no solo era grato en sí mismo, sino que su asamblea también lo era; por ello, debido a la reputación obtenida a través de su asamblea, llegó a ser el principal entre los que son gratos en todos los sentidos.

Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto vayaṃ āgamma purimanayeneva satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇamāno satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde nālakabrāhmaṇagāme sāribrāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, upasenadārakotissa nāmaṃ akaṃsu.

Esta es su historia gradual con respecto a sus actos pasados: en los tiempos del Buda Padumuttara, nació en una familia de la ciudad de Haṃsavatī. Al llegar a la madurez, según el método anterior, acudió ante el Maestro y, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro designar a un monje como el principal entre los que son gratos en todos los sentidos. Tras realizar un acto de mérito especial hacia el Maestro y aspirar a esa posición, hizo el bien durante toda su vida. Transmigrando entre dioses y humanos, durante el surgimiento de este Buda, tomó renacimiento en el vientre de la brahmín Sārī en la aldea de brahmines de Nālaka; le pusieron por nombre el joven Upasena.

So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā dasabalassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So upasampadāya ekavassiko hutvā ‘‘ariyagabbhaṃ vaḍḍhemī’’ti ekaṃ kulaputtaṃ attano santike pabbājetvā upasampādesi. So pavāretvā saddhivihārikassa ekavassikakāle attanā duvasso ‘‘dasabalo maṃ passitvā tusissatī’’ti saddhivihārikaṃ ādāya dasabalaṃ passituṃ āgato. Satthā taṃ vanditvā ekamante nisinnaṃ pucchi – ‘‘kativassosi tvaṃ bhikkhū’’ti? Duvasso ahaṃ bhagavāti. Ayaṃ pana bhikkhu kativassoti? Ekavasso bhagavāti. Kintāyaṃ bhikkhu hotīti? Saddhivihāriko me bhagavāti. Atha naṃ satthā ‘‘atilahuṃ kho [Pg.212] tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’’ti vatvā anekapariyāyena vigarahi. Thero satthu santikā garahaṃ labhitvā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘imināva puṇṇacandasassirikena mukhena satthāraṃ parisameva nissāya sādhukāraṃ dāpessāmī’’ti taṃdivaseyeva ekaṃ ṭhānaṃ gantvā vipassanāya kammaṃ katvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Al llegar a la madurez, estudió los tres Vedas y, tras escuchar el Dhamma en presencia del Poseedor de los Diez Poderes, adquirió fe y se ordenó. Cuando llevaba un año desde su ordenación completa, pensando: 'Haré crecer el linaje de los Nobles', hizo que un joven de buena familia se ordenara como novicio bajo su tutela y luego le dio la ordenación completa. Tras terminar el retiro de lluvia, cuando su discípulo tenía un año de ordenado y él mismo tenía dos años, pensó: 'El Poseedor de los Diez Poderes se alegrará al verme', y llevando consigo a su discípulo, acudió a ver al Poseedor de los Diez Poderes. El Maestro, tras ser saludado por él mientras se sentaba a un lado, le preguntó: '¿Cuántos años de monje tienes, monje?'. 'Tengo dos años, Bendito'. '¿Y cuántos años tiene este monje?'. 'Un año, Bendito'. '¿Qué relación tiene este monje contigo?'. 'Es mi discípulo, Bendito'. Entonces el Maestro lo reprendió de diversas maneras, diciendo: 'Vano hombre, te has volcado hacia la multitud de seguidores con demasiada premura'. Tras recibir la reprimenda de parte del Maestro, el Thera saludó al Bendito y pensó: 'Haré que el Maestro, con este mismo rostro resplandeciente como la luna llena, exprese su aprobación basándose precisamente en mi asamblea'. Ese mismo día se retiró a un lugar solitario, practicó la meditación de visión cabal y, en poco tiempo, alcanzó el estado de Arahat.

Tato yasmā thero mahākulato nikkhamitvā pabbajito pathavighuṭṭhadhammakathikova, tasmā tassa dhammakathāya ceva pasīditvā mittāmaccañātikulehi ca nikkhamitvā bahū kuladārakā therassa santike pabbajanti. ‘‘Ahaṃ āraññako, tumhepi āraññakā bhavituṃ sakkontā pabbajathā’’ti terasa dhutaṅgāni ācikkhitvā ‘‘sakkhissāma, bhante’’ti vadante pabbājeti. Te attano balena taṃ taṃ dhutaṅgaṃ adhiṭṭhahanti. Thero attano dasavassakāle vinayaṃ paguṇaṃ katvā sabbeva upasampādesi. Evaṃ upasampannā cassa pañcasatamattā bhikkhū parivārā ahesuṃ.

Posteriormente, puesto que el Thera provenía de una gran familia y era un predicador del Dhamma cuya fama se extendía por la tierra, muchos jóvenes de buena familia, atraídos por su enseñanza y habiendo salido de las familias de sus amigos, ministros y parientes, se ordenaban con el Thera. Él los ordenaba diciéndoles: 'Yo soy un morador del bosque; si vosotros podéis también ser moradores del bosque, ordenaos', y les explicaba las trece prácticas ascéticas. Cuando decían: 'Podremos hacerlo, venerable señor', él los ordenaba. Ellos asumían cada práctica ascética según su capacidad. El Thera, cuando cumplió diez años de ordenación, habiéndose vuelto experto en el Vinaya, les dio a todos la ordenación completa. De este modo, llegó a tener una comitiva de unos quinientos monjes que habían recibido la ordenación completa.

Tasmiṃ samaye satthā jetavanamahāvihāre vasanto ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyitu’’nti bhikkhusaṅghassa ārocetvā ekavihārī hoti. Bhikkhusaṅghopi ‘‘yo bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamati, so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti katikaṃ akāsi. Tadā upasenatthero ‘‘bhagavantaṃ passissāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ jetavanaṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ aññataraṃ therassa saddhivihārikaṃ āmantesi – ‘‘manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānī’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, manāpāni paṃsukūlānī’’ti vatvā upajjhāye gāravena paṃsukūlikabhāvaṃ ārocesi. Imasmiṃ ṭhāne satthā ‘‘sādhu sādhu, upasenā’’ti therassa sādhukāraṃ datvā anekapariyāyena guṇakathaṃ kathesi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana idaṃ vatthu pāḷiyaṃ (pārā. 565) āgatameva. Atha satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno imasmiṃ sāsane theraṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

En ese tiempo, el Maestro, residiendo en el gran monasterio de Jetavana, informó a la orden de monjes: 'Deseo, monjes, retirarme en soledad durante medio mes', y permaneció en soledad. La comunidad de monjes también hizo un acuerdo: 'Quienquiera que se acerque al Bienaventurado para verlo, debe ser hecho confesar una ofensa pācittiya'. En aquel entonces, el venerable Upasena, pensando: 'Veré al Bienaventurado', fue a Jetavana con su propio séquito, se acercó al Maestro, le rindió homenaje y se sentó a un lado. El Maestro, para entablar una conversación, se dirigió a uno de los discípulos del anciano: '¿Te agradan, monje, estos mantos hechos de trapos desechados?'. 'No me agradan, venerable señor', respondió él, y luego, por respeto a su preceptor, declaró su práctica de usar mantos de trapos. En ese momento, el Maestro, diciendo: '¡Bien, bien, Upasena!', le dio su aprobación al anciano y alabó sus virtudes de muchas maneras. Este es el resumen aquí; los detalles de esta historia se encuentran en el Canon (Pārājika 565). Luego, posteriormente, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de los nobles, designó al anciano en la posición suprema de aquellos que son inspiradores en todo sentido.

Dabbattheravatthu

La historia del venerable Dabba

214. Chaṭṭhe [Pg.213] senāsanapaññāpakānanti senāsanaṃ paññāpentānaṃ. Therassa kira senāsanapaññāpanakāle aṭṭhārasasu mahāvihāresu asammaṭṭhaṃ pariveṇaṃ vā apaṭijaggitaṃ senāsanaṃ vā asodhitaṃ mañcapīṭhaṃ vā anupaṭṭhitaṃ pānīyaparibhojanīyaṃ vā nāhosi. Tasmā senāsanapaññāpakānaṃ aggo nāma jāto. Dabbotissa nāmaṃ. Mallarājakule pana uppannattā mallaputto nāma jāto.

214. En el sexto, 'de los que asignan los alojamientos' significa de aquellos que disponen los lugares de descanso. Se dice que en el momento en que el anciano asignaba los alojamientos, en los dieciocho grandes monasterios, no había patio que no hubiera sido barrido, ni alojamiento que no hubiera sido cuidado, ni cama o silla que no hubiera sido limpiada, ni agua para beber o para lavar que no hubiera sido preparada. Por ello, fue reconocido como el supremo entre los que asignan los alojamientos. Dabba era su nombre. Pero debido a que nació en la familia de los reyes Malla, fue conocido como Mallaputta.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayañhi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto vuttanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaritvā kassapadasabalassa sāsanassa osakkanakāle pabbaji, tadā tena saddhiṃ apare cha janāti satta bhikkhū ekacittā hutvā aññe sāsane agāravaṃ karonte disvā ‘‘idha kiṃ karoma, ekamante samaṇadhammaṃ katvā dukkhassantaṃ karissāmā’’ti nisseṇiṃ bandhitvā uccapabbatasikharaṃ abhiruhitvā ‘‘attano cittabalaṃ jānantā nisseṇiṃ pātentu, jīvite sālayā otarantu, mā pacchānutāpino ahuvatthā’’ti vatvā sabbe ekacittā hutvā nisseṇiṃ pātetvā ‘‘appamattā hotha, āvuso’’ti aññamaññaṃ ovaditvā cittaruciyesu ṭhānesu nisīditvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.

Esta es la historia sucesiva de sus acciones pasadas: en la época del Buda Padumuttara, habiendo nacido en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī y habiendo alcanzado la madurez, fue al monasterio tal como se ha descrito anteriormente. Al escuchar el Dhamma, vio al Maestro designando a un monje en la posición suprema de los que asignan los alojamientos. Entonces, realizó un acto de gran mérito, aspiró a esa posición y recibió la predicción del Maestro. Habiendo realizado méritos durante toda su vida y habiendo transmutado entre dioses y humanos, se ordenó en el momento del declive de la dispensación del Buda Kassapa. En aquel entonces, él y otros seis, siendo un total de siete monjes, unánimes en su determinación al ver que otros mostraban falta de respeto hacia la enseñanza, pensaron: '¿Qué estamos haciendo aquí? Practiquemos las virtudes de un asceta en un lugar solitario y pongamos fin al sufrimiento'. Construyeron una escalera, subieron a la cima de una alta montaña y dijeron: 'Que aquellos que confían en la fuerza de su propia mente derriben la escalera; aquellos que aún tengan apego a la vida, que bajen; no se arrepientan después'. Todos, con una sola mente, derribaron la escalera, se exhortaron mutuamente diciendo: 'Sean diligentes, amigos', y se sentaron en los lugares de su elección para comenzar la práctica de las virtudes ascéticas.

Tatreko thero pañcame divase arahattaṃ patvā ‘‘mama kiccaṃ nipphannaṃ, ahaṃ imasmiṃ ṭhāne kiṃ karissāmī’’ti iddhiyā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā, ‘‘āvuso, imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjatha, bhikkhācārakiccaṃ mamāyattaṃ hotu, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti āha. Kiṃ nu kho mayaṃ, āvuso, nisseṇiṃ pātentā evaṃ avocumhā ‘‘yo paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikaroti, so bhikkhaṃ āharatu, tena ābhataṃ sesā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karissantī’’ti. Natthi, āvusoti. Tumhe attano pubbahetunā labhittha, mayampi sakkontā vaṭṭassantaṃ karissāma, gacchatha tumheti[Pg.214]. Thero te saññāpetuṃ asakkonto phāsukaṭṭhāne piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā gato. Aparo thero sattame divase anāgāmiphalaṃ patvā tato cuto suddhāvāsabrahmaloke nibbatto.

Allí, uno de los ancianos, al quinto día, alcanzó el estado de Arahant y pensó: 'Mi tarea ha sido cumplida, ¿qué haré en este lugar?'. Mediante poderes psíquicos, trajo limosnas de comida de Uttarakuru y dijo: 'Amigos, coman esta limosna; dejen que la tarea de buscar comida dependa de mí, ustedes sigan con su propio trabajo'. Ellos respondieron: '¿Acaso, amigos, cuando derribamos la escalera, dijimos: "Aquel que primero realice el Dhamma, que traiga comida, y lo que él traiga, que los demás lo consuman y practiquen las virtudes ascéticas"?'. 'No, amigos', respondió. 'Ustedes han obtenido esto por sus causas previas; nosotros también, si podemos, pondremos fin al ciclo de renacimientos. Váyanse ustedes'. El anciano, incapaz de convencerlos, consumió la comida en un lugar adecuado y se marchó. Otro anciano, al séptimo día, alcanzó el fruto de aquel que no regresa y, al morir allí, renació en el mundo de Brahma de las Moradas Puras.

Itarepi therā tato cutā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde tesu tesu kulesu nibbattā. Eko gandhāraraṭṭhe takkasilanagare rājagehe nibbatto, eko pabbateyyaraṭṭhe paribbājikāya kucchimhi nibbatto, eko bāhiyaraṭṭhe kuṭumbikagehe nibbatto, eko rājagahe kuṭumbikagehe nibbatto. Ayaṃ pana dabbatthero mallaraṭṭhe anupiyanagare ekassa mallarañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa mātā upavijaññakāle kālamakāsi, matasarīraṃ susānaṃ netvā dārucitakaṃ āropetvā aggiṃ adaṃsu. Tassā aggivegasantattaṃ udarapaṭalaṃ dvedhā ahosi. Dārako attano puññabalena uppatitvā ekasmiṃ dabbatthambhe nipati. Taṃ dārakaṃ gahetvā ayyikāya adaṃsu. Sā tassa nāmaṃ gaṇhantī dabbatthambhe nipatitvā laddhajīvitattā dabbotissa nāmaṃ akāsi.

Los demás ancianos, habiendo muerto allí y habiendo transmutado entre dioses y hombres durante un intervalo entre budas, nacieron en diversas familias en este surgimiento del Buda. Uno nació en la familia real en la ciudad de Takkasilā en el reino de Gandhāra; uno nació en el vientre de una asceta errante en una región montañosa; uno nació en la casa de un terrateniente en el reino de Bāhiya; y uno nació en la casa de un terrateniente en Rājagaha. Este venerable Dabba, sin embargo, tomó concepción en la casa de un rey Malla en la ciudad de Anupiya, en el reino de los Mallas. Su madre murió cuando estaba a punto de dar a luz; llevaron su cuerpo al cementerio, lo colocaron en una pira funeraria y le prendieron fuego. Debido a la intensidad del calor del fuego, su pared abdominal se partió en dos. El niño, por la fuerza de su propio mérito, saltó y cayó sobre una pila de dabba. Tomaron al niño y se lo entregaron a su abuela. Ella, al darle un nombre, lo llamó Dabba, porque había sobrevivido tras caer sobre la pila de dabba.

Tassa sattavassikakāle satthā bhikkhusaṅghaparivāro mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyanigamaṃ patvā anupiyambavane viharati. Dabbakumāro satthāraṃ disvā dassaneneva pasīditvā pabbajitukāmo hutvā ‘‘ahaṃ dasabalassa santike pabbajissāmī’’ti ayyikaṃ āpucchi. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti dabbakumāraṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, imaṃ kumāraṃ pabbājethā’’ti āha. Satthā aññatarassa bhikkhuno saññaṃ adāsi ‘‘bhikkhu imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti. So thero satthu vacanaṃ sutvā dabbakumāraṃ pabbājento tacapañcakaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Pubbahetusampanno katābhinīhāro satto paṭhamakesavaṭṭiyā oropiyamānāya sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyakesavaṭṭiyā oropiyamānāya sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale. Sabbakesānaṃ pana oropanañca arahattaphalasacchikiriyā ca apacchā apure ahosi.

Cuando tenía siete años, el Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, mientras viajaba por el país de los Mallas, llegó a la aldea de Anupiya y se quedó en el bosque de mangos de Anupiya. El príncipe Dabba, al ver al Maestro, se llenó de fe con solo mirarlo y, deseando ordenarse, pensando: “Me ordenaré en presencia del Poseedor de los Diez Poderes”, pidió permiso a su abuela. Ella dijo: “Está bien, querido”, y llevando al príncipe Dabba ante el Maestro, dijo: “Venerable Señor, ordene a este niño”. El Maestro dio una señal a cierto monje: “Monje, ordena a este niño”. El anciano, al oír las palabras del Maestro, al ordenar al príncipe Dabba, le instruyó en el tema de meditación de las cinco partes que terminan en la piel (tacapañcaka). Habiendo perfeccionado las causas previas y habiendo hecho sus votos en el pasado, este ser, mientras se le cortaba el primer mechón de cabello, se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpatti); mientras se le cortaba el segundo mechón de cabello, en el fruto de quien regresa una vez (sakadāgāmī); y con el tercero, en el fruto de quien no regresa (anāgāmī). El afeitado de todos los cabellos y la realización del fruto de la santidad (arahattaphala) ocurrieron simultáneamente, sin que uno fuera antes o después del otro.

Satthā mallaraṭṭhe yathābhirantaṃ viharitvā rājagahaṃ gantvā veḷuvane vāsaṃ kappesi. Tatrāyasmā dabbo mallaputto rahogato attano kiccanipphattiṃ [Pg.215] oloketvā saṅghassa veyyāvaccakaraṇe kāyaṃ yojetukāmo cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññāpeyyaṃ, bhattāni ca uddiseyya’’nti. So satthu santikaṃ gantvā attano parivitakkaṃ ārocesi. Satthā tassa sādhukāraṃ datvā senāsanapaññāpakattañca bhattuddesakattañca sampaṭicchi. Atha naṃ ‘‘ayaṃ dabbo daharova samāno mahantaṭṭhāne ṭhito’’ti sattavassikakāleyeva upasampādesi. Thero upasampannakālatoyeva paṭṭhāya rājagahaṃ upanissāya viharantānaṃ sabbabhikkhūnaṃ senāsanāni ca paññāpeti, bhikkhañca sampaṭicchitvā uddisati. Tassa senāsanapaññāpakabhāvo sabbadisāsu pākaṭo ahosi – ‘‘dabbo kira mallaputto sabhāgasabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekaṭṭhāne senāsanāni paññāpeti, dūrepi senāsanaṃ paññāpetiyeva. Gantuṃ asakkonte iddhiyā netīti.

El Maestro, habiendo permanecido en el país de los Mallas según su voluntad, fue a Rājagaha y se estableció en el Bosque de Bambú (Veḷuvana). Allí, el venerable Dabba Mallaputta, estando en retiro, reflexionó sobre el cumplimiento de sus deberes y, deseando dedicar su cuerpo al servicio de la comunidad, pensó: “¿Qué tal si asignara los alojamientos a la comunidad y distribuyera las comidas?”. Fue ante el Maestro y le comunicó su pensamiento. El Maestro, expresando su aprobación, aceptó que fuera el asignador de alojamientos y el distribuidor de comidas. Entonces, pensando “este Dabba, siendo aún joven, se encuentra en una posición elevada”, lo ordenó como monje (upasampadā) cuando solo tenía siete años de edad. Desde el momento de su ordenación superior, el anciano, residiendo cerca de Rājagaha, asignaba los alojamientos a todos los monjes y, habiendo aceptado las invitaciones para la comida, las distribuía. Su fama como asignador de alojamientos se extendió por todas las direcciones: “Se dice que Dabba Mallaputta asigna alojamientos en un mismo lugar a monjes con afinidades similares, e incluso asigna alojamientos distantes. A quienes no pueden ir, los conduce mediante sus poderes psíquicos (iddhi)”.

Atha naṃ bhikkhū kālepi vikālepi ‘‘amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññāpehi, amhākaṃ maddakucchismiṃ migadāye’’ti evaṃ senāsanaṃ uddisāpetvā tassa iddhiṃ passantā gacchanti. Sopi iddhiyā manomaye kāye abhisaṅkharitvā ekekassa therassa ekekaṃ attanā sadisaṃ bhikkhuṃ nimminitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gantvā ‘‘ayaṃ mañco, idaṃ pīṭha’’ntiādīni vatvā senāsanaṃ paññāpetvā puna attano vasanaṭṭhānameva āgacchati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panidaṃ vatthu pāḷiyaṃ āgatameva. Satthā idameva kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Entonces, los monjes, tanto a tiempo como fuera de tiempo, le decían: “Amigo, asígnanos un alojamiento en el bosque de mangos de Jīvaka, o en el parque de los ciervos de Maddakucchi”, y tras pedir la asignación de sus alojamientos, iban contemplando sus poderes psíquicos. Él, habiendo creado mediante sus poderes un cuerpo hecho de mente, emanaba una forma similar a sí mismo para cada anciano y, con el dedo resplandeciente, caminaba delante de cada uno diciendo: “Esta es la cama, este es el asiento”, etc., y tras asignar el alojamiento, regresaba de nuevo a su propio lugar de residencia. Este es el resumen aquí, pero esta historia aparece detalladamente en el Canon (Pāli). El Maestro, tomando este hecho como origen del suceso, sentado posteriormente en medio de la asamblea de los nobles, situó al anciano en la posición suprema entre los que asignan alojamientos.

Pilindavacchattheravatthu

La historia del anciano Pilindavaccha

215. Sattame devatānaṃ piyamanāpānanti devatānaṃ piyānañceva manāpānañca pilindavacchatthero aggoti dasseti. So kira anuppanne buddhe cakkavattī rājā hutvā mahājanaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā saggaparāyaṇaṃ akāsi. Yebhuyyena kira chasu kāmasaggesu nibbattadevatā tasseva ovādaṃ labhitvā nibbattanibbattaṭṭhāne attano sampattiṃ oloketvā ‘‘kaṃ nu kho nissāya imaṃ saggasampattiṃ labhimhā’’ti āvajjamānā [Pg.216] imaṃ theraṃ disvā ‘‘theraṃ nissāya amhehi sampati laddhā’’ti sāyaṃpātaṃ theraṃ namassanti. Tasmā so devatānaṃ piyamanāpānaṃ aggo nāma jāto. Pilindoti panassa gottaṃ, vacchoti nāmaṃ. Tadubhayaṃ saṃsandetvā pilindavacchoti vuccati.

215. En el séptimo, “amado y agradable a las deidades”, se indica que el venerable Pilindavaccha es el supremo entre aquellos que son amados y agradables a las deidades. Se dice que, antes de la aparición del Buddha, él fue un rey universal (cakkavattī) que estableció a la gran multitud en los cinco preceptos y los encaminó hacia el cielo. La mayoría de las deidades nacidas en los seis cielos de los sentidos, habiendo recibido sus enseñanzas, al mirar su propia prosperidad en los diversos lugares donde nacieron y preguntarse: “¿Gracias a quién hemos obtenido esta prosperidad celestial?”, vieron a este anciano y, reconociendo que “gracias al anciano hemos obtenido esta prosperidad”, le rinden homenaje mañana y tarde. Por eso, llegó a ser conocido como el supremo entre los que son amados y agradables a las deidades. Pilinda es su linaje (gotta) y Vaccha es su nombre. Combinando ambos, es llamado Pilindavaccha.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto purimanayeneva satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ devatānaṃ piyamanāpaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Pilindavacchotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparena samayena satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampanno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So gihīhipi bhikkhūhipi saddhiṃ kathento ‘‘ehi, vasala, gaccha, vasala, āhara, vasala, gaṇha, vasalā’’ti vasalavādeneva samudācarati. Taṃ kathaṃ āharitvā tathāgataṃ pucchiṃsu – ‘‘bhagavā ariyā nāma pharusavācā na hontī’’ti. Bhikkhave, ariyānaṃ paravambhanavasena pharusavācā nāma natthi, apica kho pana bhavantare āciṇṇavasena bhaveyyāti. Bhante, pilindavacchatthero uṭṭhāya samuṭṭhāya gihīhipi bhikkhūhipi saddhiṃ kathento, ‘‘vasala, vasalā’’ti katheti, kimettha kāraṇaṃ bhagavāti. Bhikkhave, na mayhaṃ puttassa etaṃ idāneva āciṇṇaṃ, atīte panesa pañca jātisatāni vasalavādibrāhmaṇakule nibbatti. Iccesa bhavāciṇṇeneva kathesi, na pharusavasena. Ariyānañhi vohāro pharusopi samāno cetanāya apharusabhāvena parisuddhova, appamattakampettha pāpaṃ na upalabbhatīti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Esta es la historia sucesiva en relación con su cuestión: se dice que, en la época del Buda Padumuttara, él nació en la ciudad de Haṃsavatī en el seno de una familia de gran riqueza. Al igual que en el caso anterior, mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio al Maestro designar a un monje como el más destacado entre los que son queridos y agradables a las deidades. Habiendo aspirado a esa posición y realizado actos meritorios durante toda su vida, transmigró entre deidades y humanos. En esta era búdica, nació en Sāvatthī en una familia de brahmanes. Lo llamaron Pilindavaccha. Con el tiempo, después de escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, adquirió fe, se ordenó y, tras alcanzar la ordenación completa y desarrollar la visión cabal, alcanzó el estado de arahant. Al conversar tanto con laicos como con monjes, solía dirigirse a ellos con el término habitual de 'vasala' (villano), diciendo: 'Ven, vasala', 'Ve, vasala', 'Trae, vasala', 'Toma, vasala'. Llevando este asunto, los monjes preguntaron al Tathāgata: 'Venerable Señor, los Nobles no poseen un habla áspera'. El Buda respondió: 'Monjes, para los Nobles no existe el habla áspera con el fin de menospreciar a otros, sin embargo, puede ocurrir por el hábito de existencias previas'. 'Señor, el anciano Pilindavaccha, al levantarse y al conversar con laicos y monjes, les llama vasala, vasala. ¿Cuál es la razón de esto, Venerable Señor?'. 'Monjes, este hábito de mi hijo no es de ahora; en el pasado, durante quinientas vidas, nació en una familia de brahmanes que usaban el término vasala. Así, habla por el hábito de sus existencias pasadas, no por malevolencia. Pues el habla de los Nobles, aunque sea áspera, es pura debido a la ausencia de una intención áspera, y no se encuentra en ella ni la más mínima falta'. Habiendo dicho esto, pronunció este verso en el Dhammapada:

‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

«Aquel que pronuncie palabras veraces, instructivas y sin aspereza, por las cuales no ofenda a nadie, a él lo llamo un verdadero brahmán».

Athekadivasaṃ thero rājagahaṃ piṇḍāya pavisanto ekaṃ purisaṃ pippalīnaṃ bhājanaṃ pūretvā ādāya antonagaraṃ pavisantaṃ disvā ‘‘kiṃ te, vasala, bhājane’’ti āha. So cintesi – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā saddhiṃ pātova pharusakathaṃ kathesi, imassa anucchavikameva vattuṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘mūsikavaccaṃ [Pg.217] me, bhante, bhājane’’ti āha. Evaṃ bhavissati, vasalāti. Tassa therassa dassanaṃ vijahantassa sabbaṃ mūsikavaccameva ahosi. So cintesi – ‘‘imā pippaliyo mūsikavaccasadisā paññāyanti, sabhāvo nu kho no’’ti vīmaṃsanto hatthena uppīḷesi. Athassa undūravaccabhāvaṃ ñatvā balavadomanassaṃ uppajji. So ‘‘imāyeva nu kho evarūpā, udāhu sakaṭepī’’ti gantvā olokento sabbāpi pippaliyo tādisāva disvā hadayaṃ hatthena sandhāretvā ‘‘idaṃ na aññassa kammaṃ, mayā pātova diṭṭhabhikkhussetaṃ kammaṃ, addhā ekaṃ upāyaṃ bhavissati, tassa gataṭṭhānaṃ anuvicinitvā etaṃ kāraṇaṃ jānissāmī’’ti therassa gatamaggaṃ pucchitvā pāyāsi.

Un día, mientras el anciano entraba en Rājagaha para recolectar limosnas, vio a un hombre que entraba en la ciudad llevando un recipiente lleno de pimienta larga (pippalī). Le preguntó: '¿Qué tienes, vasala, en el recipiente?'. El hombre pensó: 'Este asceta me ha hablado con palabras ásperas desde temprano; es apropiado decirle algo que le corresponda'. Y dijo: 'Excremento de ratón, Venerable Señor, hay en mi recipiente'. 'Que así sea, vasala', dijo el anciano. Mientras el hombre se alejaba de la vista del anciano, todo se convirtió en excremento de ratón. Él pensó: 'Estas pimientas parecen excrementos de ratón; ¿será esta su naturaleza real?'. Al examinarlas, las presionó con la mano. Al darse cuenta de que eran efectivamente excrementos de ratón, surgió en él una gran aflicción. Pensó: '¿Serán solo estas así, o también las del carro?'. Fue a mirar y, al ver que todas las pimientas estaban iguales, se llevó la mano al pecho y pensó: 'Esto no es obra de otro; es obra del monje que vi esta mañana. Ciertamente debe haber un medio; rastrearé a dónde ha ido y conoceré la razón'. Preguntó por el camino que el anciano había seguido y partió.

Atheko puriso taṃ ativiya caṇḍikataṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘bho purisa, tvaṃ ativiya caṇḍikatova gacchasi, kena kammena gacchasī’’ti pucchi. So tassa taṃ pavattiṃ ārocesi. So tassa kathaṃ sutvā evamāha – ‘‘bho, mā cintayi, mayhaṃ ayyo pilindavaccho bhavissati, tvaṃ etadeva bhājanaṃ pūretvā ādāya gantvā therassa purato tiṭṭha. ‘Kiṃ nāmetaṃ, vasalā’ti vuttakāle ca ‘pippaliyo, bhante’ti vada, thero ‘evaṃ bhavissati, vasalā’ti vakkhati. Puna sabbāpi pippaliyo bhavissantī’’ti. So tathā akāsi. Sabbā pippaliyo paṭipākatikā ahesuṃ. Idamettakaṃ vatthu. Aparabhāge pana satthā devatānaṃ piyamanāpakāraṇameva vatthuṃ katvā theraṃ devatānaṃ piyamanāpānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Entonces, un hombre, al verlo caminar tan agitado, le preguntó: 'Buen hombre, caminas muy agitado, ¿por qué asunto vas así?'. Él le relató lo sucedido. El hombre, tras escuchar su historia, le dijo: 'Amigo, no te preocupes, debe ser mi noble Pilindavaccha. Llena de nuevo ese mismo recipiente, ve y detente ante el anciano. Cuando él te pregunte: "¿Qué es esto, vasala?", dile: "Pimienta larga, Venerable Señor". El anciano dirá: "Que así sea, vasala". Y todas las pimientas volverán a ser como antes'. Él así lo hizo. Todas las pimientas volvieron a su estado original. Este es el relato. Posteriormente, el Maestro, tomando como motivo el hecho de que era querido por las deidades, designó al anciano en la posición suprema de los que son queridos y agradables a las deidades.

Bāhiyadārucīriyattheravatthu

La historia del anciano Bāhiya Dārucīriya

216. Aṭṭhame khippābhiññānanti khippaṃ adhigataabhiññānaṃ dārucīriyatthero aggoti dasseti. Ayañhi thero saṃkhittadhammadesanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi, maggaphalānaṃ parikammakiccaṃ nāhosi. Tasmā khippābhiññānaṃ aggo nāma jāto. Bāhiyaraṭṭhe pana jātattā bāhiyotissa nāmaṃ ahosi. So aparabhāge dārucīraṃ nivāsesi. Tasmā dārucīriyo nāma jāto.

216. En el octavo pasaje, 'el de conocimiento directo rápido' (khippābhiññānaṃ) muestra que el anciano Dārucīriya es el más destacado en haber obtenido rápidamente el conocimiento directo. Pues este anciano alcanzó el estado de arahant al final de una breve enseñanza del Dhamma; no fue necesario el esfuerzo preparatorio para los caminos y frutos. Por lo tanto, fue reconocido como el supremo en conocimiento directo rápido. Debido a que nació en el país de Bāhiya, su nombre fue Bāhiya. Más tarde, vistió con corteza de madera (dārucīra). Por ello, se le conoció como Dārucīriya.

Tassa [Pg.218] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto dasabalassa dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa sāsanassa osakkanakāle heṭṭhā vuttehi bhikkhūhi saddhiṃ samaṇadhammaṃ katvā paripuṇṇasīlo jīvitakkhayaṃ patvā devaloke nibbatti.

Esta es la historia sucesiva en relación con su cuestión: él también nació en una familia de buena posición en la ciudad de Haṃsavatī en la época del Buda Padumuttara. Mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Poseedor de los Diez Poderes, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema de los de conocimiento directo rápido. Habiendo realizado actos de servicio y aspirado a esa posición, realizó méritos durante toda su vida y transmigró entre deidades y humanos. En el tiempo del declive de la dispensación del Buda Kassapa, practicó el Dhamma ascético junto con los monjes mencionados anteriormente y, con su virtud perfeccionada, al llegar al final de su vida, nació en el mundo celestial.

So ekaṃ buddhantaraṃ devaloke vasitvā imasmiṃ buddhuppāde bāhiyaraṭṭhe kulagehe nibbatto. Vayaṃ āgamma gharāvāsaṃ vasanto ‘‘vohāraṃ karissāmī’’ti suvaṇṇabhūmigamanīyaṃ nāvaṃ abhiruhi. Nāvā icchitaṃ desaṃ appatvāva samuddamajjhe bhinnā, mahājano macchakacchapabhakkho ahosi. Ayaṃ pana ekaṃ dārukhaṇḍaṃ gahetvā sattame divase suppārakapaṭṭane uttiṇṇo manussāvāsaṃ patvā ‘‘acelakaniyāmena manusse upasaṅkamituṃ ayutta’’nti avidūre ṭhāne ekaṃ mahātaḷākā sevālaṃ gahetvā sarīraṃ veṭhetvā ekasmiṃ ṭhāne patitaṃ ekaṃ kapālaṃ ādāya bhikkhāya pāvisi.

Habiendo residido en el mundo de los deva durante el intervalo entre un Buddha y otro, renació en el hogar de una familia noble en un país extranjero durante el tiempo de surgimiento de este Buddha. Al llegar a la edad adulta y vivir como padre de familia, pensando: "Comerciaré", embarcó en una nave con destino a Suvaṇṇabhūmi. Sin haber llegado al destino deseado, la nave se destrozó en medio del océano y la multitud de gente se convirtió en alimento de peces y tortugas. Él, sin embargo, asido a un trozo de madera, desembarcó en el puerto de Suppāraka al séptimo día. Al llegar a un asentamiento humano, pensando: "No es apropiado acercarse a los hombres en estado de desnudez", tomó musgo de un gran estanque cercano, envolvió su cuerpo con él y, tomando un cuenco (cráneo) que estaba caído en cierto lugar, entró a pedir limosna.

Manussā taṃ disvā cintesuṃ – ‘‘sace loke arahantā nāma atthi, evaṃvidhehi bhavitabbaṃ. Kiṃ nu kho ayyo ukkaṭṭhabhāvena vatthaṃ na gaṇhāti, udāhu diyyamānaṃ gaṇheyyā’’ti vīmaṃsantā nānādisāhi vatthāni āhariṃsu. So cintesi – ‘‘sacāhaṃ na iminā niyāmena āgamissaṃ, na me ete pasīdeyyuṃ, yaṃkiñci katvā ime vañcetvā jīvikupāyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatthāni na paṭiggaṇhi. Manussā bhiyyosomattāya pasannā mahāsakkāraṃ kariṃsu. Sopi bhattakiccaṃ katvā avidūraṭṭhāne devakulaṃ gato. Mahājano tena saddhiṃyeva gantvā devakulaṃ paṭijaggitvā adāsi. So cintesi – ‘‘ime mayhaṃ sevāle nivāsanamatte pasīditvā evaṃvidhaṃ sakkāraṃ karonti, etesaṃ mayā ukkaṭṭheneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sallahukāni rukkhaphalakāni gahetvā tacchetvā vākesu āvuṇitvā cīraṃ katvā nivāsetvā pārupitvā jīvikaṃ kappento vasi.

Al verlo, los hombres pensaron: "Si existen los llamados arahants en el mundo, deben ser como este. ¿Será que el venerable no acepta ropa debido a su excelsa austeridad, o la aceptaría si se le ofreciera?". Para ponerlo a prueba, trajeron ropas de diversas direcciones. Él pensó: "Si no me hubiera presentado de esta manera, estos no tendrían fe en mí; conviene que haga algo para engañarlos y procurarme un medio de vida". Por lo tanto, no aceptó las ropas. Los hombres, aún más complacidos, le rindieron grandes honores. Él, tras terminar su comida, se dirigió a un templo cercano. La gente lo acompañó, acondicionó el templo y se lo entregó. Pensó: "Si estos, complacidos solo por mi vestimenta de musgo, me rinden tales honores, me conviene ser todavía más austero". Entonces, tomando tablas de madera ligeras, las talló, las unió con fibras de corteza para fabricar una vestidura, y usándola como manto y túnica, vivió allí ganándose la vida.

Atha [Pg.219] yo so kassapabuddhakāle sattasu janesu samaṇadhammaṃ karontesu eko bhikkhu suddhāvāsabrahmaloke nibbatto. So nibbattasamanantarameva attano brahmasampattiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ āvajjento sattannaṃ janānaṃ pabbataṃ āruyha samaṇadhammakaraṇaṭṭhānaṃ disvā sesānaṃ channaṃ nibbattaṭṭhānaṃ āvajjento ekassa parinibbutabhāvaṃ itaresaṃ pañcannaṃ kāmāvacaradevaloke nibbattabhāvaṃ ñatvā kālānukālaṃ te pañca jane āvajjeti. Imasmiṃ pana kāle ‘‘kahaṃ nu kho’’ti āvajjento dārucīriyaṃ suppārakapaṭṭanaṃ upanissāya kuhanakammena jīvikaṃ kappentaṃ disvā ‘‘naṭṭho vatāyaṃ bālo, pubbe samaṇadhammaṃ karonto atiukkaṭṭhabhāvena arahatāpi ābhataṃ piṇḍapātaṃ aparibhuñjitvā idāni udaratthāya anarahāva arahattaṃ paṭijānitvā lokaṃ vañcento vicarati, dasabalassa ca nibbattabhāvaṃ na jānāti, gacchāmi naṃ saṃvejetvā dasabalassa nibbattabhāvaṃ jānāpemī’’ti taṃkhaṇaṃyeva brahmalokato suppārakapaṭṭane rattibhāgasamanantare dārucīriyassa sammukhe pāturahosi.

Entonces, aquel que de entre siete personas que practicaban el Dhamma en tiempos del Buddha Kassapa era un monje, renació en el mundo de Brahma de las Moradas Puras. Inmediatamente después de nacer, al observar su propia prosperidad como Brahma y reflexionar sobre su origen, vio el lugar donde las siete personas subieron a la montaña para practicar el Dhamma. Al reflexionar sobre el lugar de renacimiento de los otros seis, supo que uno había alcanzado el parinibbāna y los otros cinco habían renacido en los mundos celestiales de la esfera de los sentidos; de tiempo en tiempo, reflexionaba sobre esas cinco personas. En esta ocasión, al preguntarse: "¿Dónde estarán?", vio a Dārucīriya viviendo cerca del puerto de Suppāraka, ganándose la vida mediante el engaño. Pensó: "¡Ay, este necio está perdido! Antes, practicando el Dhamma con extrema austeridad, no aceptaba ni la comida de limosna traída por un arahant; ahora, por causa de su vientre, sin ser digno, se proclama arahant y vaga engañando al mundo, y no sabe del surgimiento del Poseedor de los Diez Poderes. Iré, le causaré conmoción espiritual y le haré saber del surgimiento del Poseedor de los Diez Poderes". En ese mismo instante, desde el mundo de Brahma, al final de la noche, se hizo presente ante Dārucīriya en el puerto de Suppāraka.

So attano vasanaṭṭhāne obhāsaṃ disvā bahi nikkhamitvā ṭhito mahābrahmaṃ oloketvā añjaliṃ paggayha ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. Ahaṃ tuyhaṃ porāṇakasahāyo anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto. Amhākaṃ pana sabbajeṭṭhako arahattaṃ patvā parinibbuto, tumhe pañca janā devaloke nibbattā. Svāhaṃ taṃ imasmiṃ ṭhāne kuhanakammena jīvantaṃ disvā dametuṃ āgatoti vatvā idaṃ kāraṇamāha – ‘‘na kho tvaṃ, bāhiya arahā, napi arahattamaggaṃ samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Athassa satthu uppannabhāvaṃ sāvatthiyaṃ vasanabhāvañca ācikkhitvā ‘‘satthu santikaṃ gacchāhī’’ti taṃ uyyojetvā brahmalokameva agamāsi.

Él, al ver el resplandor en su morada, salió afuera y, al ver al Gran Brahma, saludó con las manos juntas y preguntó: "¿Quién eres?". "Soy tu antiguo compañero; tras alcanzar el fruto de quien no regresa, renací en el mundo de Brahma. El mayor de nosotros alcanzó el estado de arahant y entró en el parinibbāna; vosotros cinco personas renacisteis en el mundo de los deva. Yo, al verte viviendo en este lugar mediante el engaño, he venido para guiarte", y le dijo esta razón: "Bāhiya, tú no eres un arahant, ni te has encaminado a la senda del estado de arahant; ni siquiera posees aquella práctica por la cual pudieras ser un arahant o encaminarte a la senda del estado de arahant". Luego, informándole sobre el surgimiento del Maestro y su residencia en Sāvatthī, lo instó diciendo: "Ve a la presencia del Maestro", y regresó al mundo de Brahma.

Dārucīriyo mahābrahmunā saṃvejito ‘‘mokkhamaggaṃ gavesissāmī’’ti vīsayojanasataṃ maggaṃ ekarattivāsena gantvā satthāraṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ antaraghare sampāpuṇitvā satthu pādesu nipatitvā ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhamma’’nti yāvatatiyaṃ yāci. Satthā ‘‘ettāvatā bāhiyassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti ñatvā ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (udā. 10) iminā ovādena ovadi[Pg.220]. Sopi desanāpariyosāne antaravīthiyaṃ ṭhitova desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Dārucīriya, conmovido por el Gran Brahma, pensando: "Buscaré el camino de la liberación", recorrió un camino de cien yojanas en una sola noche y alcanzó al Maestro, quien había entrado en la ciudad para pedir limosna. Postrándose a los pies del Maestro, le suplicó hasta por tres veces: "Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma, que el Sugata me enseñe el Dhamma". El Maestro, sabiendo que con esto el conocimiento de Bāhiya había alcanzado la madurez, lo instruyó con esta exhortación: "Por lo tanto, Bāhiya, así debes entrenarte: en lo visto, solo habrá lo visto". Al final de la enseñanza, estando todavía en la calle, dirigió su conocimiento de acuerdo con la instrucción y alcanzó el estado de arahant junto con los conocimientos analíticos.

So attano kiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvaraṃ pariyesanto saṅkāraṭṭhānato coḷakkhaṇḍāni saṃkaḍḍhati. Atha naṃ pubbaveriko amanusso ekissā taruṇavacchāya gāviyā sarīre adhimuccitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Satthā sāvatthito nikkhamanto antaravīthiyaṃ bāhiyaṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā ‘‘gaṇhatha, bhikkhave, bāhiyassa dārucīriyassa sarīra’’nti nīharāpetvā sarīrakiccaṃ kāretvā cātumahāpathe cetiyaṃ kārāpesi. Tato saṅghamajjhe kathā udapādi – ‘‘tathāgato bhikkhusaṅghena bāhiyassa sarīrajjhāpanakiccaṃ kāresi, dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kāresi, kataramaggo nu kho tena sacchikato, sāmaṇero nu kho so, bhikkhu nu kho’’ti cittaṃ uppādayiṃsu. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘paṇḍito, bhikkhave, bāhiyo’’ti upari dhammadesanaṃ vaḍḍhetvā tassa parinibbutabhāvaṃ pakāsesi. Puna saṅghamajjhe kathā udapādi ‘‘na ca satthārā bāhiyassa bahu dhammo desito, arahattaṃ pattoti ca vadeti. Kiṃ nāmeta’’nti? Satthā ‘‘dhammo mando bahūti akāraṇaṃ, visapītakassa agado viya ceso’’ti vatvā dhammapade gāthamāha –

Él, sabiendo que su tarea había alcanzado su culminación, solicitó la ordenación al Bendito. Debido a que no contaba con el juego completo de cuenco y mantos, mientras buscaba telas en un basurero para confeccionarlos, un espíritu —un antiguo enemigo de una vida pasada— poseyó el cuerpo de una vaca con un ternero joven y le arrebató la vida. El Maestro, al salir de Sāvatthī, vio a Bāhiya caído en el basurero en la calle principal y dijo: «Monjes, tomen el cuerpo de Bāhiya Dārucīriya». Tras hacer que se realizaran los ritos funerarios, hizo construir una estupa en el cruce de cuatro caminos. Luego, surgió una conversación en medio de la Sangha: «El Tathāgata hizo que la comunidad de monjes realizara la cremación del cuerpo de Bāhiya, tomó las reliquias y construyó una estupa. ¿Qué meta habrá realizado? ¿Era un novicio o un monje?». El Maestro, tomando ese evento como punto de partida, declaró: «Monjes, Bāhiya era sabio», y continuando con la enseñanza del Dhamma, reveló que había alcanzado el Parinibbāna. Nuevamente surgió una conversación en medio de la Sangha: «El Maestro no le enseñó mucho Dhamma a Bāhiya, y sin embargo dice que alcanzó el estado de Arahant. ¿Cómo puede ser esto?». El Maestro dijo: «Que el Dhamma sea breve o extenso no es lo esencial; es como un antídoto para quien ha bebido veneno», y pronunció este verso del Dhammapada:

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 100);

«Aunque hubiera mil versos compuestos de palabras sin sentido, es mejor un solo verso de la enseñanza que, al ser escuchado, trae la paz». (Dhp. 100).

Desanāpariyosāne caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Idañca pana bāhiyattherassa vatthu sutte (udā. 10) āgatattā vitthārena na kathitaṃ. Aparabhāge pana satthā saṅghamajjhe nisinno bāhiyattheraṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al finalizar la enseñanza, ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad. Esta historia del venerable Bāhiya no se relata aquí en detalle por aparecer en el Sutta (Udāna 1.10). Más tarde, el Maestro, sentado en medio de la Sangha, designó al venerable Bāhiya en la posición principal entre los de realización rápida.

Kumārakassapattheravatthu

La historia del venerable Kumārakassapa

217. Navame cittakathikānanti vicittaṃ katvā dhammaṃ kathentānaṃ. Thero kira ekassapi dvinnampi dhammaṃ kathento bahūhi upamāhi ca kāraṇehi ca maṇḍayitvā bodhento katheti. Tasmā cittakathikānaṃ aggo nāma jāto.

217. En el noveno punto, «de los oradores elocuentes» (cittakathikānaṃ) se refiere a aquellos que exponen el Dhamma de manera variada y excelente. Se dice que el venerable, incluso cuando enseñaba el Dhamma a una sola persona o a dos, lo hacía embelleciéndolo con muchos símiles y argumentos para facilitar la comprensión. Por ello, fue reconocido como el principal entre los oradores elocuentes.

Tassa [Pg.221] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto dasabalassa dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ cittakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā devamanussesu saṃsaranto kassapabuddhasāsanosakkanakāle sattannaṃ bhikkhūnaṃ abbhantaro hutvā pabbatamatthake samaṇadhammaṃ katvā aparihīnasīlo tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sampattiṃ anubhavamāno amhākaṃ satthu kāle rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno. Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gatā gabbhaṃ gaṇhi. Tampi ajānantī sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā. Tassā gabbhanimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu, so ‘‘assamaṇī’’ti āha. Dasabalaṃ pucchiṃsu, satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha. Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāraṃ adāsi.

Esta es la historia sucesiva de sus actos meritorios previos: él también, en los tiempos del Buda Padumuttara, nació en el hogar de una buena familia en la ciudad de Haṃsavatī. Al alcanzar la madurez, mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Poseedor de los Diez Poderes, vio al Maestro designar a un monje en la posición principal de los oradores elocuentes. Realizó actos de gran mérito y aspiró a esa posición. Transcurriendo por los mundos celestiales y humanos, en el tiempo en que la enseñanza del Buda Kassapa estaba declinando, se convirtió en uno de los siete monjes que practicaron el Dhamma en la cima de una montaña. Con su virtud intacta, tras morir allí, renació en el mundo celestial. Habiendo disfrutado de la felicidad durante un intervalo entre Budas, en el tiempo de nuestro Maestro, renació en el vientre de una joven de buena familia en Rājagaha. Ella, habiendo pedido permiso a sus padres para ordenarse sin obtenerlo, fue enviada a la casa de su esposo y quedó embarazada. Sin saberlo ella misma, tras complacer a su esposo y recibir su permiso, se ordenó entre las monjas. Al notar los signos del embarazo, las monjas consultaron a Devadatta, quien sentenció: «Ella no es una verdadera monja». Consultaron al Poseedor de los Diez Poderes, y el Maestro encomendó el caso al venerable Upāli. El Thera, convocando a familias residentes de Sāvatthī y a la seguidora laica Visākhā, investigó el asunto y declaró: «El embarazo ocurrió antes de la ordenación; su ordenación es válida». El Maestro otorgó su aprobación al Thera diciendo: «El caso ha sido bien decidido».

Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ gahetvā rājā pasenadikosalo posāpesi, kassapoti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Kumārakāle pana pabbajitattā bhagavatā ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte ‘‘katarakassapassāti. Kumārakassapassā’’ti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi kumārakassapotveva vuccati. Apica rañño posāvanikaputtattāpi kumārakassapoti taṃ sañjāniṃsu.

Esa monja dio a luz a un hijo semejante a una imagen de oro. El rey Pasenadi de Kosala lo tomó bajo su cuidado y lo hizo criar. Le puso el nombre de Kassapa y, más tarde, tras ataviarlo, lo llevó ante el Maestro y lo hizo ordenar. Debido a que se ordenó siendo niño, cuando el Bendito decía: «Llamen a Kassapa» o «Denle esta fruta o alimento a Kassapa», y le preguntaban: «¿A qué Kassapa?», Él respondía: «A Kumārakassapa» (Kassapa el Niño). Debido a que se le asignó ese nombre, incluso en su edad adulta siguió siendo llamado Kumārakassapa. Además, la gente lo identificaba como Kumārakassapa por ser el hijo adoptivo del rey.

So pabbajitakālato paṭṭhāya vipassanāya ceva kammaṃ karoti, buddhavacanañca gaṇhāti. Atha so tena saddhiṃ pabbatamatthake samaṇadhammaṃ katvā anāgāmiphalaṃ patvā suddhāvāse nibbatto mahābrahmā tasmiṃ samaye āvajjento kumārakassapaṃ disvā ‘‘sahāyako me vipassanāya kilamati, gantvā tassa vipassanāya nayamukhaṃ dassetvā maggaphalapattiyā upāyaṃ karissāmī’’ti brahmaloke ṭhitova pañcadasa pañhe [Pg.222] abhisaṅkharitvā rattibhāgasamanantare kumārakassapattherassa vasanaṭṭhāne andhavane pāturahosi. Thero ālokaṃ disvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ pubbe tayā saddhiṃ samaṇadhammaṃ katvā anāgāmiphalaṃ patvā suddhāvāse nibbattabrahmā’’ti āha. Kena kammena āgatatthāti? Mahābrahmā attano āgatakāraṇaṃ dīpetuṃ te pañhe ācikkhitvā ‘‘tvaṃ ime pañhe uggaṇhitvā aruṇe uṭṭhite tathāgataṃ upasaṅkamitvā puccha, ṭhapetvā hi tathāgataṃ añño ime pañhe kathetuṃ samattho nāma natthī’’ti vatvā brahmalokameva gato.

Desde el momento de su ordenación, él practicaba vipassanā y aprendía las palabras del Buddha. Entonces, un Gran Brahma, que en una vida anterior había practicado el Dhamma del asceta junto con él en la cima de una montaña y, habiendo alcanzado el fruto de no-retorno (anāgāmiphala), había renacido en las Moradas Puras (suddhāvāsa), lo observó en ese momento. Al ver a Kumārakassapa, pensó: ‘Mi compañero se fatiga en la práctica de vipassanā; iré y le mostraré el camino de vipassanā para que pueda alcanzar los senderos y los frutos’. Así, permaneciendo en el mundo de Brahma, formuló quince preguntas y, al final de la noche, se apareció en el bosque Andhavana, en el lugar donde residía el Venerable Kumārakassapa. El monje, al ver la luz, preguntó: ‘¿Quién está ahí?’. El Brahma respondió: ‘Soy el Brahma que anteriormente practicó el Dhamma del asceta contigo, alcanzó el fruto de no-retorno y renació en las Moradas Puras’. El monje preguntó: ‘¿Con qué propósito has venido?’. Para explicar el motivo de su llegada, el Gran Brahma le indicó las preguntas y le dijo: ‘Aprende estas preguntas y, al amanecer, acércate al Tathāgata y pregúntale; pues, aparte del Tathāgata, no hay nadie más capaz de explicar estas preguntas’. Tras decir esto, regresó al mundo de Brahma.

Theropi punadivase satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā mahābrahmunā kathitaniyāmeneva pañhe pucchi. Satthā kumārakassapattherassa arahattaṃ pāpetvā pañhe kathesi. Thero satthārā kathitaniyāmeneva uggaṇhitvā andhavanaṃ gantvā vipassanaṃ gabbhaṃ gāhāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tato paṭṭhāya catunnaṃ parisānaṃ dhammakathaṃ kathento bahukāhi upamāhi ca kāraṇehi ca maṇḍetvā cittakathameva katheti. Atha naṃ satthā pāyāsirañño pañcadasahi pañhehi paṭimaṇḍetvā suttante (dī. ni. 2.406 ādayo) desite taṃ suttantaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā imasmiṃ sāsane cittakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al día siguiente, el monje se acercó al Maestro, le rindió homenaje y le planteó las preguntas tal como le habían sido indicadas por el Gran Brahma. El Maestro le explicó las preguntas, guiando al Venerable Kumārakassapa hacia el estado de Arahant. El monje aprendió las respuestas tal como el Maestro las explicó, regresó al bosque Andhavana, perfeccionó su práctica de vipassanā y alcanzó el estado de Arahant. A partir de entonces, enseñaba el Dhamma a las cuatro asambleas, adornando su discurso con muchas parábolas y razones, convirtiéndose en un orador elocuente (cittakathika). Posteriormente, el Maestro, tomando como base el Suttanta (Dī. Ni. 2.406 y ss.) en el que respondió a quince preguntas del Príncipe Pāyāsi, lo designó en la posición más destacada entre los oradores elocuentes de esta dispensación.

Mahākoṭṭhitattheravatthu

Historia del Venerable Mahākoṭṭhita

218. Dasame paṭisambhidāpattānanti catasso paṭisambhidā patvā ṭhitānaṃ mahākoṭṭhitatthero aggoti dasseti. Ayaṃ hi thero attano paṭisambhidāsu ciṇṇavasibhāvena abhiññāte abhiññāte mahāsāvake upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi dasabalaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi paṭisambhidāsuyeva pañhaṃ pucchati. Iti iminā ciṇṇavasibhāvena paṭisambhidāpattānaṃ aggo nāma jāto.

218. En el décimo discurso, respecto a ‘los que han alcanzado los conocimientos analíticos’ (paṭisambhidāpattānaṃ), se muestra que el Venerable Mahākoṭṭhita es el más destacado. Este monje, debido a su maestría en las facultades analíticas, se acercaba a los grandes discípulos conocidos por sus facultades y les planteaba preguntas, e incluso se acercaba al Poseedor de los Diez Poderes (el Buddha) para preguntar sobre los conocimientos analíticos mismos. Por esta maestría practicada, fue reconocido como el principal entre los que han alcanzado los conocimientos analíticos.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto aparena samayena satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭisambhidāpattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule [Pg.223] nibbatti. Koṭṭhitamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So upasampannakālato paṭṭhāya vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā niccakālaṃ paṭisambhidāsu ciṇṇavasī hutvā pañhaṃ pucchanto paṭisambhidāsuyeva pucchati. Atha naṃ satthā aparabhāge mahāvedallasuttaṃ (ma. ni. 1.449 ādayo) aṭṭhuppattiṃ katvā paṭisambhidāpattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: En los tiempos del Buddha Padumuttara, nació en una familia de gran riqueza en la ciudad de Haṃsavatī. Tiempo después, escuchando la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio que este designaba a un monje en la posición más destacada entre los que poseían conocimientos analíticos. Entonces, realizó actos de mérito extraordinarios y aspiró a esa posición. Tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, nació en una familia de brahmanes en Sāvatthī durante esta era de Buddha. Lo llamaron el joven Koṭṭhita. Al alcanzar la madurez y aprender los tres Vedas, escuchó un día la enseñanza del Maestro, obtuvo fe y se ordenó. Desde el momento de su ordenación, se dedicó a la práctica de vipassanā y alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos. Habiéndose vuelto siempre experto en los conocimientos analíticos, cuando hacía preguntas, las hacía precisamente sobre estos temas. Más tarde, el Maestro, tomando como base el Mahāvedalla Sutta (Ma. Ni. 1.449 y ss.), lo designó en la posición más destacada entre los que han alcanzado los conocimientos analíticos.

Tatiyavaggavaṇṇanā.

Fin del comentario del tercer capítulo (Tatiyavagga).

14. Etadaggavaggo

14. Capítulo de los Más Destacados (Etadaggavagga)

(14) 4. Catutthaetadaggavaggo

(14) 4. Cuarto Capítulo de los Más Destacados

Ānandattheravatthu

Historia del Venerable Ānanda

219-223. Catutthassa paṭhame bahussutānantiādīsu aññepi therā bahussutā satimantā gatimantā dhitimantā upaṭṭhākā ca atthi. Ayaṃ panāyasmā buddhavacanaṃ uggaṇhanto dasabalassa sāsane bhaṇḍāgārikapariyattiyaṃ ṭhatvā gaṇhi. Tasmā bahussutānaṃ aggo nāma jāto. Imasseva ca therassa buddhavacanaṃ gahetvā dhāraṇakasati aññehi therehi balavatarā ahosi, tasmā satimantānaṃ aggo nāma jāto. Ayameva cāyasmā ekapade ṭhatvā saṭṭhi padasahassāni gaṇhanto satthārā kathitaniyāmeneva sabbapadāni jānāti, tasmā gatimantānaṃ aggo nāma jāto. Tasseva cāyasmato buddhavacanaṃ uggaṇhanavīriyaṃ sajjhāyanavīriyañca dhāraṇavīriyañca satthu upaṭṭhānavīriyañca aññehi asadisaṃ ahosi, tasmā dhitimantānaṃ aggo nāma jāto. Tathāgataṃ upaṭṭhahanto cesa na aññesaṃ upaṭṭhākabhikkhūnaṃ upaṭṭhānākārena upaṭṭhahi, aññe hi tathāgataṃ upaṭṭhahantā na ciraṃ upaṭṭhahiṃsu, na ca buddhānaṃ manaṃ gahetvā upaṭṭhahiṃsu. Ayaṃ thero pana upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya āraddhavīriyo hutvā tathāgatassa manaṃ gahetvā upaṭṭhahi. Tasmā upaṭṭhākānaṃ aggo nāma jāto.

219-223. En el primer discurso del cuarto capítulo, respecto a ‘eruditos’ (bahussutānaṃ) y demás términos, se refiere a que hay otros monjes que también son eruditos, memoriosos, de proceder ordenado, resueltos y asistentes. Sin embargo, este venerable aprendió las palabras del Buddha situándose en la posición de tesorero de la enseñanza del Poseedor de los Diez Poderes. Por ello, se convirtió en el más destacado de los eruditos. Además, la memoria de este monje para retener las palabras del Buddha era más poderosa que la de otros monjes; por eso fue el más destacado de los memoriosos (satimantānaṃ). Este mismo venerable, permaneciendo en una sola postura, podía retener sesenta mil versos y conocía todas las palabras exactamente como el Maestro las decía; por eso fue el más destacado entre los de proceder ordenado (gatimantānaṃ). Su energía para aprender, recitar y retener las palabras del Buddha, así como su energía para servir al Maestro, no tenía comparación; por eso fue el más destacado de los resueltos (dhitimantānaṃ). Al asistir al Tathāgata, no lo hizo de la misma manera que otros monjes asistentes; otros no asistieron por mucho tiempo ni lo hicieron conociendo plenamente la mente de los Buddhas. Pero este venerable, desde el día en que recibió la posición de asistente, fue diligente en su esfuerzo y asistió al Tathāgata comprendiendo su mente. Por ello, fue el más destacado de los asistentes (upaṭṭhākānaṃ).

Tassa [Pg.224] pañhakamme ayamanupubbikathā – ito kira satasahassamatthake kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji. Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, nando nāma rājā pitā, sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi. So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyutto anukkamena sabbaññutaṃ patvā ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā ‘‘pathaviyaṃ ṭhapessāmī’’ti pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā heṭṭhā vuttappamāṇaṃ padumaṃ uṭṭhāsi. Tadupādāya bhagavā padumuttaroteva paññāyittha. Tassa devalo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, sumano nāma upaṭṭhāko. Padumuttaro bhagavā pitu saṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati.

Respecto a la elaboración de su pregunta, este es el relato cronológico: se dice que hace cien mil eones surgió en el mundo un Maestro llamado Padumuttara. Su ciudad fue Haṃsavatī; el rey Nanda fue su padre, la reina Sumedhā fue su madre, y el Bodhisatta fue el príncipe Uttara. El día en que nació su hijo, él realizó la Gran Renuncia, se ordenó y, entregado al esfuerzo, alcanzó gradualmente la Omnisciencia. Tras exclamar el canto de júbilo: «A través de muchos nacimientos en el saṃsāra...», pasó siete días en el trono de la iluminación y, pensando «lo pondré sobre la tierra», extendió su pie. Entonces, partiendo la tierra, surgió un loto del tamaño mencionado anteriormente. A partir de entonces, el Bienaventurado fue conocido como Padumuttara. Devala y Sujāta fueron sus dos discípulos principales, Amitā y Asamā sus dos discípulas principales, y Sumana su asistente. El Bienaventurado Padumuttara, favoreciendo a su padre, residía en la capital Haṃsavatī rodeado de cien mil monjes.

Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma. Tassa rājā haṃsavatito vīsayojanasate bhogagāmaṃ adāsi. So kadāci kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati. Athekadivasaṃ paccanto kupito sumano rañño pesesi. Rājā ‘‘tvaṃ mayā tattha kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi. So core vūpasametvā ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi. Rājā tuṭṭho ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha. Tassa sahassamattā amaccā honti. So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti? Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, satta ratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Apare ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, na tumhākaṃ dhanaṃ dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ. Tasmā deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttarabhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu. So ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā, na metaṃ cittaṃ atthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti gantvā pitaraṃ vanditvā pitarā āliṅgetvā matthake cumbetvā ‘‘varaṃ te putta demī’’ti vutte ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, imaṃ me deva varaṃ dehī’’ti āha. Na sakkā, tāta, aññaṃ varehīti. Deva, khattiyānaṃ nāma dve [Pg.225] kathā natthi, etadeva me varaṃ dehi, na mama aññena atthoti. Tāta, buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnepi kiṃ bhavissatīti? ‘‘Sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.

Su hermano menor se llamaba príncipe Sumana. El rey le concedió una aldea de rentas a cien yojanas de Haṃsavatī. De vez en cuando, él venía a ver a su padre y al Maestro. Un día, la región fronteriza se rebeló y Sumana envió un mensaje al rey. El rey le respondió: «¿Para qué te puse yo allí?». Habiendo pacificado a los rebeldes, él envió al rey el mensaje: «Majestad, la provincia está en paz». El rey, complacido, dijo: «Que venga mi hijo pronto». Él tenía cerca de mil ministros. Consultó con ellos en el camino: «Mi padre está complacido; si me concede un favor, ¿qué debería pedir?». Algunos le dijeron: «Pida elefantes, caballos, una provincia o las siete joyas». Otros dijeron: «Vosotros sois hijos del señor de la tierra, la riqueza no os es difícil de obtener; incluso lo que se gana debe ser abandonado al partir, solo el mérito se puede llevar con uno. Por tanto, cuando el soberano ofrezca el favor, pedid el favor de servir al Bienaventurado Padumuttara durante los tres meses del retiro de lluvias». Él respondió: «Sois mis nobles amigos; este pensamiento no estaba en mi mente, pero ya que lo habéis planteado, así lo haré». Al llegar, saludó a su padre, quien lo abrazó, lo besó en la cabeza y dijo: «Hijo, te concedo un favor». Él dijo: «Deseo, gran rey, servir al Bienaventurado durante tres meses con los cuatro requisitos para que mi vida no sea en vano; concédame este favor, Majestad». «No es posible, querido; elige otro». «Majestad, para los chatrias no hay dos palabras; concédame este mismo favor, no tengo necesidad de ningún otro». «Querido, la mente de los Budas es difícil de conocer; si el Bienaventurado no lo desea, ¿de qué servirá que yo lo conceda?». «Muy bien, Majestad, yo conoceré la mente del Bienaventurado», y se dirigió al monasterio.

Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti, so maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi. Te naṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta, kasmā āgatosī’’ti? Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti. Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmāti. Ko pana, bhante, labhatīti? Sumanatthero nāma rājaputtāti. So ‘‘kuhiṃ, bhante, thero’’ti? Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me bhagavanta’’nti āha. Thero passantasseva rājakumārassa āpokasiṇajjhānaṃ samāpajjitvā mahāpathaviṃ udakaṃ adhiṭṭhāya pathaviyaṃ nimujjitvā satthu gandhakuṭiyaṃyeva pāturahosi. Atha naṃ bhagavā ‘‘sumana kasmā āgatosī’’ti āha. Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti. Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññāpehīti. Puna thero passantasseva rājakumārassa buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā bahipariveṇe pātubhavitvā pariveṇe āsanaṃ paññāpesi. Rājakumāro imāni dve acchariyākārāni disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cintesi.

En ese momento, habiendo terminado sus deberes tras la comida, el Bienaventurado había entrado en la Cámara Perfumada. Él se acercó a los monjes reunidos en el pabellón circular. Ellos le dijeron: «Príncipe, ¿a qué has venido?». «Para ver al Bienaventurado; mostradme al Bienaventurado». «Príncipe, nosotros no podemos ver al Maestro en cualquier momento que deseemos». «¿Quién puede hacerlo entonces, venerables señores?». «El anciano llamado Sumana, príncipe». Él preguntó: «¿Dónde está el anciano, venerables señores?». Habiendo preguntado por el lugar donde el anciano estaba sentado, fue allí, lo saludó y dijo: «Deseo, venerable señor, ver al Bienaventurado; mostradme al Bienaventurado». El anciano, mientras el príncipe lo observaba, entró en la absorción del kasina de agua, determinó que la gran tierra fuera agua, se sumergió en la tierra y apareció en la misma Cámara Perfumada del Maestro. Entonces el Bienaventurado le dijo: «Sumana, ¿a qué has venido?». «Venerable señor, el príncipe ha venido para ver al Bienaventurado». «En ese caso, monje, prepara un asiento». De nuevo, mientras el príncipe observaba, el anciano tomó el asiento del Buda, se sumergió dentro de la Cámara Perfumada, apareció fuera en el patio y allí preparó el asiento. El príncipe, al ver estos dos prodigios, pensó: «Verdaderamente, este monje es muy poderoso».

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññatte āsane nisīdi. Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi. ‘‘Kadā āgatosi rājaputtā’’ti vutte, ‘‘bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu, bhikkhū pana ‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ. Thero pana ekavacaneneva dasseti, thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññe’’ti. Āma rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti. Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabhā hontīti? Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā kumārāti. Bhagavā ahaṃ thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethāti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena[Pg.226]. Rājakumāro attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā sabbarattiṃ mahāsakkāraṃ sajjetvā satta divasāni khandhāvārabhattaṃ nāma adāsi.

El Bienaventurado también, saliendo de la cámara perfumada, se sentó en el asiento preparado. El príncipe, habiendo saludado al Bienaventurado, intercambió cortesías. Cuando se le preguntó: "¿Cuándo has llegado, príncipe?", respondió: "Señor, mientras habíais entrado en la cámara perfumada, los monjes me enviaron ante el Anciano, diciendo: «No podemos ver al Bienaventurado en el momento que deseemos». El Anciano, sin embargo, me lo permitió con una sola palabra; el Anciano, Señor, debe ser muy apreciado en vuestra enseñanza". "Así es, príncipe; ese monje es apreciado en mi enseñanza". "Señor, ¿qué se debe hacer para ser apreciado en la enseñanza de los Budas?". "Dando donaciones, asumiendo los preceptos y realizando el servicio de Uposatha, príncipe". "Señor, yo deseo ser tan apreciado en la enseñanza de Buda como el Anciano; aceptad mi comida para mañana". El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. El príncipe, habiendo regresado a su lugar de residencia, preparó grandes honores durante toda la noche y ofreció durante siete días la llamada comida para el campamento."

Sattame divase satthāraṃ vanditvā, bhante, mayā pitu santikā temāsaṃ antovassaṃ tumhākaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, rājakumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti bhagavantaṃ paṭiññaṃ gāhāpetvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyathā’’ti vatvā pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kārento vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato. Gantvā ca attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhananāmassa kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kāretvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi – ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.

En el séptimo día, habiendo saludado al Maestro, dijo: "Señor, he obtenido de mi padre el privilegio de atenderos durante los tres meses del retiro de lluvia; aceptad mi invitación para residir durante el retiro". El Bienaventurado, tras considerar si habría beneficio en ir allí y viendo que lo habría, dijo: "En moradas vacías, príncipe, se deleitan los Tathāgatas". El príncipe, diciendo: "Entendido, Bienaventurado; entendido, Sugata", añadió: "Señor, yo iré primero y haré construir un monasterio; venid con cien mil monjes cuando yo envíe el mensaje". Habiendo obtenido la promesa del Bienaventurado, fue ante su padre y le dijo: "Majestad, el Bienaventurado me ha dado su promesa; cuando yo lo solicite, enviad al Bienaventurado". Habiendo saludado a su padre, partió y fue construyendo un monasterio en cada legua a lo largo de un trayecto de ciento veinte leguas. Al llegar, mientras buscaba un lugar para el monasterio en su propia ciudad, vio el jardín de un hacendado llamado Sobhana; lo compró por cien mil y, habiendo gastado otros cien mil, hizo construir un monasterio. Allí, habiendo hecho construir la cámara perfumada para el Bienaventurado, y para los demás monjes lugares de estancia nocturna y diurna, pabellones y chozas, y habiendo terminado el muro circundante y el portal, envió un mensaje a su padre: "Mi tarea ha terminado, enviad al Maestro".

Rājā bhagavantaṃ bhojetvā ‘‘bhagavā sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā bhikkhusatasahassaparivuto yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgacchatī’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā gandhamālādīhi pūjayamāno vihāraṃ pavesetvā –

El rey, habiendo alimentado al Bienaventurado, dijo: "Señor, la tarea de Sumana ha terminado; él espera vuestra llegada". El Bienaventurado partió, rodeado de cien mil monjes, residiendo en los monasterios de cada legua. El príncipe, al oír que el Maestro venía, salió a su encuentro a una legua de distancia y, rindiendo homenaje con fragancias y guirnaldas, lo hizo entrar al monasterio.

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti. –

"Comprado por mí por cien mil, construido por cien mil; el jardín llamado Sobhana, acéptalo, oh Gran Sabio".

Vihāraṃ niyyādesi. So vassūpanāyikādivase dānaṃ datvā attano puttadāre ca amacce ca pakkosāpetvā āha – ‘‘satthā amhākaṃ santikaṃ dūratova āgato, buddhā ca nāma dhammagarukā na āmisacakkhukā[Pg.227]. Tasmā ahaṃ imaṃ temāsaṃ dve sāṭake nivāsetvā dasa sīlāni samādiyitvā idheva vasissāmi, tumhe khīṇāsavasatasahassassa imināva nīhārena temāsaṃ dānaṃ dadeyyāthā’’ti.

Entregó el monasterio. El día de inicio del retiro de lluvia, tras dar donaciones, mandó llamar a sus hijos, esposa y ministros, y dijo: "El Maestro ha venido desde lejos a nuestra presencia; los Budas valoran el Dhamma y no buscan ganancias materiales. Por lo tanto, durante estos tres meses, vestiré solo dos mantos, asumiré los diez preceptos y residiré aquí mismo; vosotros debéis ofrecer donaciones a los cien mil monjes de esta misma manera durante los tres meses".

So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva me ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhusatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā sattāhaṃ khandhāvāradānato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārabrahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthentena kataṃ. Tasmā ahampi bhagavā anāgate sumanatthero viya ekassa buddhassa upaṭṭhāko homī’’ti pañcapatiṭṭhitena patiṭṭhahitvā vandi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi. Kumāro taṃ sutvā ‘‘buddhā ca nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivase gotamabuddhassa pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi.

Él, residiendo en un lugar similar a la morada del Anciano Sumana, observó todo el servicio que el Anciano realizaba para el Bienaventurado y pensó: "En este lugar, este Anciano es excepcionalmente apreciado; me corresponde aspirar a esta misma posición". Al acercarse la ceremonia de Pavāraṇā, entró en la aldea y, tras dar grandes donaciones durante siete días, en el séptimo día colocó el triple manto a los pies de los cien mil monjes, saludó al Bienaventurado y dijo: "Señor, el mérito que he realizado desde que comencé con la donación al campamento hace siete días, no lo he hecho deseando la gloria de Sakka, ni la de Māra o Brahmā, sino deseando convertirme en asistente de un Buda. Por lo tanto, que yo también sea en el futuro el asistente de un Buda, tal como el Anciano Sumana". Habiendo dicho esto, se postró con las cinco extremidades. El Maestro, viendo que no habría obstáculos para él, le dio la profecía y partió. El príncipe, al oír esto, pensando que las palabras de los Budas no son ambiguas, fue como si caminara paso a paso detrás del Buda Gotama, sosteniendo su cuenco y mantos.

So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakāle piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā uparipāsādavaragato gandhamādanato ākāsena āgacchante aṭṭha paccekabuddhe disvā nimantāpetvā bhojetvā attano maṅgalauyyāne tesaṃ aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya attano nivesane aṭṭha sabbaratanamayāni pīṭhāni ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasa vassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.

En aquel surgimiento de un Buda, tras dar donaciones durante cien mil años, renació en el cielo. En la época del Buda Kassapa, mientras el Anciano realizaba su ronda de limosnas, le ofreció un manto superior como ofrenda. Renació de nuevo en el cielo y, tras fallecer allí, se convirtió en el rey de Benarés. Estando en lo alto de su excelente palacio, vio a ocho Paccekabuddhas que venían por el aire desde el monte Gandhamādana; los invitó, los alimentó y mandó construir ocho chozas de hojas en su jardín real. Preparó en su propia residencia ocho asientos hechos de todas las joyas y soportes de gemas para que se sentaran, y los atendió durante diez mil años. Estos son sus hechos conocidos.

Kappasatasahassaṃ pana dānaṃ dadamānova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbatti. Athassa sabbeva ñātake ānandite pamudite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ akaṃsu. So anupubbena katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilavatthuṃ āgantvā tato [Pg.228] nikkhante bhagavati bhagavato parivāratthaṃ rājakumāresu pabbajantesu bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Habiendo practicado la generosidad durante cien mil eones, él renació junto con nuestro Bodhisatta en el reino de Tusita; al fallecer de allí, renació en el hogar de Amitodana el Sakya. Puesto que nació trayendo deleite y alegría a todos sus parientes, le pusieron por nombre Ānanda. Después de que el Bienaventurado realizara la gran renuncia, alcanzara la iluminación perfecta y regresara a Kapilavatthu en su primer viaje, él partió junto con Bhaddiya y otros príncipes para unirse al séquito del Bienaventurado cuando este partía. Se ordenó en presencia del Bienaventurado y, no mucho después, tras escuchar un discurso de Dhamma del venerable Puṇṇa Mantāṇiputta, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente.

Tena kho pana samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā rādho, ekadā meghiyo. Tattha ekadā bhagavā nāgasamālattherena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno dvedhāpathaṃ patto. Thero maggā okkamma ‘‘bhagavā ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhu, iminā maggena gacchāmā’’ti āha. So ‘‘handa bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti vatvā pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ ṭhapetuṃ āraddho. Atha naṃ bhagavā ‘‘āhara bhikkhū’’ti vatvā pattacīvaraṃ gahetvā gato. Tassapi bhikkhuno itarena maggena gacchato corā pattacīvarañceva hariṃsu, sīsañca bhindiṃsu. So ‘‘bhagavā idāni me paṭisaraṇaṃ, na añño’’ti cintetvā lohitena galantena bhagavato santikaṃ āgami. ‘‘Kimidaṃ bhikkhū’’ti ca vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā ‘‘mā cinteyi bhikkhu, etassa kāraṇāyeva taṃ nivārayimhā’’ti vatvā samassāsesi.

En aquel tiempo, durante los primeros veinte años tras la iluminación del Bienaventurado, no había asistentes permanentes. A veces Nāgasamāla llevaba el cuenco y los mantos, a veces Nāgita, a veces Upavāna, a veces Sunakkhatta, a veces el novicio Cunda, a veces Sāgata, a veces Rādha, y a veces Meghiya. En una ocasión, mientras el Bienaventurado recorría el camino junto con el venerable Nāgasamāla, llegaron a una bifurcación. El monje, apartándose del camino, dijo: «Señor, yo iré por este camino». Entonces el Bienaventurado le dijo: «Ven, monje, vayamos por este otro camino». Él respondió: «Tome, Señor, su cuenco y sus mantos; yo iré por este camino», y se dispuso a dejar el cuenco y los mantos en el suelo. Entonces el Bienaventurado dijo: «Dámelos, monje», y tomando el cuenco y los mantos, continuó su camino. Mientras aquel monje iba por el otro camino, unos ladrones le arrebataron el cuenco y los mantos, y le hirieron la cabeza. Él, pensando: «Ahora el Bienaventurado es mi único refugio y nadie más», regresó ante el Bienaventurado con la sangre manando. Cuando se le preguntó: «¿Qué es esto, monje?», él relató lo sucedido. Entonces el Bienaventurado lo consoló diciendo: «No te preocupes, monje; precisamente por esa razón intentamos disuadirte».

Ekadā pana bhagavā meghiyattherena saddhiṃ pācīnavaṃse migadāye jantugāmaṃ agamāsi. Tatrāpi meghiyo jantugāme piṇḍāya caritvā nadītīre pāsādikaṃ ambavanaṃ disvā ‘‘bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ tasmiṃ ambavane samaṇadhammaṃ karomī’’ti vatvā bhagavatā tikkhattuṃ nivāriyamānopi gantvā akusalavitakkehi anvāsatto paccāgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tampi bhagavā ‘‘imameva te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimhā’’ti vatvā anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tattha gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane nisinno bhikkhusaṅghaparivuto bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, idānimhi mahallako, ‘ekacce bhikkhū iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ ekaṃ bhikkhuṃ [Pg.229] jānāthā’’ti. Bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumheyeva patthayamāno satasahassakappādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūrayiṃ, nanu mādiso mahāpañño upaṭṭhāko nāma vaṭṭati, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā ‘‘alaṃ, sāriputta, yassaṃ disāyaṃ tvaṃ viharasi, asuññā ve sā disā, tava hi ovādo buddhānaṃ ovādasadiso, tena me tayā upaṭṭhākakiccaṃ atthī’’ti paṭikkhipi. Eteneva upāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā asīti mahāsāvakā uṭṭhahiṃsu. Te sabbe bhagavā paṭikkhipi.

En otra ocasión, el Bienaventurado fue a la aldea de Jantu, en el parque de los ciervos de Pācīnavaṃsa, junto con el venerable Meghiya. Allí también, después de haber caminado por la aldea de Jantu en busca de limosnas, Meghiya vio un agradable bosque de mangos a la orilla del río y dijo: «Señor, tome su cuenco y sus mantos; yo practicaré los deberes ascéticos en ese bosque de mangos». Aunque el Bienaventurado intentó disuadirlo tres veces, él fue, y tras verse acosado por pensamientos insanos, regresó y relató lo sucedido. El Bienaventurado, tras decirle: «Precisamente previendo esto intentamos disuadirte», se dirigió gradualmente a Sāvatthī. Allí, sentado en el excelente asiento de Buda preparado en el recinto de la Cabaña Perfumada y rodeado por la comunidad de monjes, se dirigió a ellos: «Monjes, ahora soy anciano. Cuando les digo a algunos monjes: “vayamos por este camino”, ellos van por otro; algunos dejan mi cuenco y mis mantos en el suelo. Designen a un monje para que sea mi asistente permanente». Un sentimiento de urgencia espiritual surgió entre los monjes. Entonces el venerable Sāriputta, levantándose de su asiento y saludando al Bienaventurado, dijo: «Señor, aspirando solo a servirle, he completado las perfecciones durante un eón incalculable más cien mil eones. ¿No es apropiado que alguien de gran sabiduría como yo sea su asistente? Yo le asistiré». El Bienaventurado lo rechazó diciendo: «Basta, Sāriputta. La región donde tú resides no está vacía; ciertamente tus instrucciones son como las instrucciones de los Budas. Por lo tanto, no necesito que realices las tareas de asistente». De la misma manera, los ochenta grandes discípulos, comenzando por Mahāmoggallāna, se levantaron, y el Bienaventurado los rechazó a todos.

Ānandatthero pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso ānanda, bhikkhusaṅgho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācati, tvampi yācāhī’’ti. Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma, āvuso, kīdisaṃ hoti, kiṃ maṃ satthā na passati? Sace satthā rocissati, ‘‘ānando maṃ upaṭṭhahatū’’ti vakkhatīti. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, uṭṭhehi, āvuso ānanda, dasabalaṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā cattāro paṭikkhepā catasso ca āyācanāti aṭṭha vare yāci.

El venerable Ānanda, sin embargo, permanecía sentado en silencio. Entonces los monjes le dijeron: «Amigo Ānanda, la comunidad de monjes está solicitando el puesto de asistente, solicita tú también». Él respondió: «Amigos, ¿qué clase de posición es esa que se obtiene solicitándola? ¿Acaso no me ve el Maestro? Si al Maestro le place, dirá: “Que Ānanda me asista”». Entonces el Bienaventurado dijo: «Monjes, Ānanda no necesita ser instigado por otros; él mismo, por su propio conocimiento, me asistirá». Luego los monjes dijeron: «Levántate, amigo Ānanda; levántate, amigo Ānanda, y solicita al Poseedor de las Diez Fuerzas el puesto de asistente». El venerable se levantó y solicitó ocho favores: cuatro rechazos y cuatro peticiones.

Cattāro paṭikkhepā nāma – ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ādīnavaṃ addasā’’ti vutte āha – ‘‘sacāhaṃ, bhante, imāni vatthūni labhissāmi, bhavissanti vattāro ‘ānando dasabalena laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, ekagandhakuṭiyaṃ vasati, ekato nimantanaṃ gacchati. Etaṃ lābhaṃ labhanto tathāgataṃ upaṭṭhāti, ko evaṃ upaṭṭhahato bhāro’’’ti? Ime cattāro paṭikkhepe yāci.

Los cuatro rechazos consistieron en: «Señor, si el Bienaventurado no me da los mantos excelentes que él mismo reciba, no me da su comida de limosna, no me permite residir en la misma Cabaña Perfumada y no me lleva con él cuando acepte una invitación, solo entonces asistiré al Bienaventurado». Cuando se le preguntó: «¿Qué desventaja ves en ello, Ānanda?», él respondió: «Señor, si recibiera estas cosas, habría quienes dijeran: “Ānanda disfruta de los mantos excelentes recibidos por el Poseedor de las Diez Fuerzas, disfruta de su comida de limosna, reside en la misma Cabaña Perfumada y acude a las invitaciones junto con él. Es por obtener tales beneficios que asiste al Tathāgata; ¿qué carga representa asistir de esa manera?”. Por eso solicitó estos cuatro rechazos».

Catasso āyācanā nāma – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgataṃ parisaṃ āgatakkhaṇeyeva bhagavantaṃ dassetuṃ lacchāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tasmiṃyeva khaṇe bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, tathā yaṃ bhagavā mayhaṃ parammukhe dhammaṃ deseti, taṃ āgantvā mayhaṃ kathessati, evāhaṃ [Pg.230] bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ānisaṃsaṃ passasī’’ti vutte āha – ‘‘idha, bhante, saddhā kulaputtā bhagavato okāsaṃ alabhantā maṃ evaṃ vadanti ‘sve, bhante ānanda, bhagavatā saddhiṃ amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇheyyāthā’ti. Sace bhagavā tattha na gamissati, icchiticchitakkhaṇeyeva parisaṃ dassetuṃ, kaṅkhañca vinodetuṃ okāsaṃ na lacchāmi, bhavissanti vattāro ‘kiṃ ānando dasabalaṃ upaṭṭhāti. Ettakampissa bhagavā anuggahaṃ na karotī’ti. Bhagavato ca parammukhā maṃ pucchissanti ‘ayaṃ, āvuso ānanda, gāthā, idaṃ suttaṃ, idaṃ jātakaṃ kattha desita’nti. Sacāhaṃ taṃ na sampādayissāmi, bhavissanti vattāro – ‘ettakampi, āvuso, na jānāsi, kasmā tvaṃ chāyā viya bhagavantaṃ avijahanto dīgharattaṃ vicarasī’ti. Tenāhaṃ parammukhā desitassapi dhammassa puna kathanaṃ icchāmī’’ti. Imā catasso āyācanā yāci. Bhagavāpissa adāsi.

Las cuatro peticiones fueron: «Si, Venerable Señor, el Bienaventurado acude a una invitación aceptada por mí; si puedo presentar al Bienaventurado en el mismo momento de su llegada a las asambleas que han venido de reinos y provincias lejanas para verlo; si puedo acercarme al Bienaventurado en el mismo instante en que me surja una duda; y si el Bienaventurado viene y me relata el Dhamma que haya enseñado en mi ausencia, entonces serviré al Bienaventurado». Cuando se le preguntó: «¿Qué beneficio ves en esto, Ānanda?», él respondió: «Venerable Señor, aquí, hijos de familias con fe, al no obtener una oportunidad ante el Bienaventurado, me dicen: “Venerable Ānanda, mañana el Bienaventurado debería aceptar limosna en nuestra casa junto con usted”. Si el Bienaventurado no acudiera allí, si no obtuviera la oportunidad de presentar a la asamblea en el momento deseado o de disipar mis dudas, habría críticos que dirían: “¿Para qué sirve que Ānanda asista al Poseedor de las Diez Fuerzas? Ni siquiera esto le concede el Bienaventurado como favor”. Y en mi ausencia, me preguntarán: “Amigo Ānanda, esta estrofa, este sutta, este jātaka, ¿dónde fue enseñado?”. Si no pudiera responder a eso, habría críticos que dirían: “Amigo, ni siquiera sabes esto, ¿por qué sigues al Bienaventurado por largo tiempo como si fueras su sombra?”. Por eso deseo que se me vuelva a relatar el Dhamma enseñado en mi ausencia». Estas fueron las cuatro peticiones que solicitó, y el Bienaventurado se las concedió.

Evaṃ ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi. So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalassa duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhena hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena gandhakuṭipariveṇaṃ sammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu imaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā rattibhāgasamanantare daṇḍadīpikaṃ gahetvā ekarattiṃ gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati. Evañhissa ahosi – ‘‘sace me thinamiddhaṃ okkameyya, dasabale pakkosante paṭivacanaṃ dātuṃ na sakkuṇeyya’’nti. Tasmā sabbarattiṃ daṇḍadīpikaṃ hatthena na muñcati. Idamettakaṃ vatthu. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto anekapariyāyena dhammabhaṇḍāgārikaānandattherassa vaṇṇaṃ kathetvā theraṃ imasmiṃ sāsane bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Habiendo recibido así estos ocho favores, se convirtió en su asistente permanente. Alcanzó el fruto de las perfecciones cumplidas durante cien mil eones con el propósito de ese mismo cargo. Desde el día en que obtuvo el puesto de asistente, sirvió al Poseedor de las Diez Fuerzas con tareas tales como proveer los dos tipos de agua, los tres tipos de palillos de dientes, el masaje de manos y pies, el masaje de la espalda y el barrido del recinto de la Cabaña del Perfume. Durante el día permanecía cerca pensando: «A tal hora conviene que el Maestro reciba esto, a tal hora conviene hacer aquello». Al llegar la noche, tomaba una antorcha y rodeaba el recinto de la Cabaña del Perfume nueve veces cada noche, pensando: «Si el sopor y la pereza se apoderaran de mí, no podría responder si el Poseedor de las Diez Fuerzas me llamara». Por eso, no soltaba la antorcha de su mano en toda la noche. Esta es la extensión de este relato. Más tarde, mientras el Maestro residía en Jetavana, tras elogiar al Venerable Ānanda, el Tesorero del Dhamma, de diversas maneras, lo estableció en el lugar supremo entre los monjes de esta Dispensación que son muy instruidos, que poseen memoria, que poseen entendimiento firme, que poseen determinación y que son asistentes.

Uruvelakassapattheravatthu

La historia del Venerable Uruvela Kassapa

224. Dutiye mahāparisānanti mahāparivārānaṃ uruvelakassapo aggoti dasseti. Aññesañhi therānaṃ kañci kālaṃ parivāro mahā hoti kañci [Pg.231] kālaṃ appo, imassa pana therassa dvīhi bhātikehi saddhiṃ ekaṃ samaṇasahassaṃ nibaddhaparivārova ahosi. Tesu ekekasmiṃ ekekaṃ pabbājente dve samaṇasahassāni honti, dve dve pabbājente tīṇi sahassāni honti. Tasmā so mahāparivārānaṃ aggo nāma jāto. Kassapoti panassa gottaṃ. Uruvelāyaṃ pabbajitattā uruvelakassapoti paññāyittha.

224. En la segunda parte, «de los que tienen grandes asambleas» (mahāparisānaṃ), se muestra que Uruvela Kassapa es el principal entre aquellos que poseen un gran séquito. Para otros Venerables, su séquito es grande en ocasiones y pequeño en otras, pero este Venerable, junto con sus dos hermanos, tenía un séquito constante de mil ascetas. Cuando cada uno de ellos ordenaba a una persona, eran dos mil ascetas; cuando ordenaban a dos, eran tres mil. Por lo tanto, fue reconocido como el principal entre los de gran séquito. Kassapa era su nombre de clan. Se le conoció como Uruvela Kassapa por haberse ordenado en Uruvelā.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā ticīvarena acchādetvā satthāraṃ vanditvā mahāparisānaṃ aggabhāvatthaṃ patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparisānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākaritvā pakkāmi.

Esta es su historia previa: en el tiempo del Buda Padumuttara, tras renacer en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī y alcanzar la madurez, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio al Maestro estableciendo a un monje en el lugar supremo de los que tienen grandes asambleas. Pensó: «Yo también debería ser como él en el futuro». Ofreció una gran limosna durante siete días a la comunidad de monjes encabezada por el Buda, los obsequió con el triple hábito y, tras postrarse ante el Maestro, hizo la aspiración por la posición de ser el principal entre los de gran séquito. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, profetizó: «En el futuro, en la Dispensación del Buda Gotama, serás el principal de los que tienen grandes asambleas», y partió.

Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavutikappamatthake phussabuddhassa vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatto, pitā mahindarājā nāma. Apare panassa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ. Evaṃ te tayo bhātaro visuṃ visuṃ ṭhānantaraṃ labhiṃsu. Te heṭṭhā vuttanayeneva kupitaṃ paccantaṃ vūpasametvā pitu santikā varaṃ labhitvā ‘‘temāsaṃ dasabalaṃ paṭijaggissāmā’’ti varaṃ gaṇhiṃsu. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi dasabalaṃ paṭijaggantehi anucchavikaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ amaccaṃ uppādakaṭṭhāne ṭhapetvā ekaṃ āyavayajānanakaṃ katvā ekaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa parivesakaṭṭhāne ṭhapetvā attanā dasa sīlāni samādāya temāsaṃ sikkhāpadāni rakkhiṃsu. Te tayo amaccā heṭṭhā vuttanayeneva imasmiṃ buddhuppāde bimbisāravisākharaṭṭhapālā jātā.

Ese hijo de familia, habiendo realizado actos meritorios durante toda su vida y transcurriendo entre dioses y humanos, renació hace noventa y dos eones como el hermano menor (de otra madre) del Buda Phussa. Su padre era el rey Mahinda. Tenía otros dos hermanos menores. Así, los tres hermanos obtuvieron diferentes cargos por separado. Tal como se mencionó anteriormente, tras pacificar una frontera sublevada y recibir un favor de su padre, eligieron el favor de «servir al Poseedor de las Diez Fuerzas durante tres meses». Entonces pensaron: «Debemos actuar de manera adecuada mientras servimos al Poseedor de las Diez Fuerzas». Designaron a un ministro en el cargo de suministrador, a otro como encargado de ingresos y gastos, y a otro en el cargo de distribuidor de alimentos para la comunidad de monjes encabezada por el Buda, mientras ellos mismos asumieron los diez preceptos y protegieron las reglas de entrenamiento durante los tres meses. Esos tres ministros, según el método ya mencionado, nacieron en esta época de Buda como Bimbisāra, Visākha y Raṭṭhapāla.

Te pana rājakumārā vutthavasse dasabale sahatthā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccayapūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva brāhamaṇakule nibbattitvā attano gottavasena [Pg.232] tayopi janā kassapā eva nāma jātā. Te vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañca māṇavakasatāni parivāro ahosi, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te attano ganthe sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva passiṃsu, na samparāyikaṃ. Atha nesaṃ jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto, mahāgaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto.

Esos príncipes, después de haber servido por su propia mano a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con ofrendas de requisitos tras el retiro de lluvias, y habiendo realizado actos meritorios de por vida, renacieron en una familia brahmán incluso antes del nacimiento de nuestro Poseedor de los Diez Poderes. Debido al linaje de su clan, los tres fueron llamados Kassapa. Al alcanzar la madurez, estudiaron los tres Vedas. El hermano mayor tenía un séquito de quinientos jóvenes brahmanes, el del medio trescientos y el menor doscientos. Al buscar la esencia en sus propios textos, solo veían lo perteneciente a esta vida presente, no a la futura. Entonces, el hermano mayor fue a Uruvelā con su séquito, se ordenó como asceta y se llamó Uruvela Kassapa. El que se ordenó en el recodo del gran río Ganges se llamó Nadī Kassapa, y el que se ordenó en Gayāsīsa se llamó Gayā Kassapa.

Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā pañcavaggiye there arahatte patiṭṭhāpetvā yasadārakappamukhe pañcapaññāsa sahāyakepi vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti bahujanahitāya cārikaṃ pesetvā bhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa hetuṃ disvā ‘‘mayi gate tayo bhātikā saparivārā arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti ñatvā ekako adutiyo uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ yācitvā tattha kataṃ nāgadamanaṃ ādiṃ katvā aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparivāraṃ vinetvā pabbājesi. Tassa pabbajitabhāvaṃ ñatvā itarepi dve bhātaro saparivārā āgantvā pabbajiṃsu, sabbepi ehibhikkhū iddhimayapattacīvaradharā ahesuṃ.

Así, mientras ellos residían allí habiéndose ordenado como ascetas, tras el paso de muchos días, nuestro Bodhisatta realizó la Gran Renuncia, alcanzó el conocimiento de la omnisciencia y, habiendo puesto en movimiento la Rueda del Dhamma gradualmente, estableció a los cinco monjes ancianos en el estado de Arahant. Después de haber guiado también a los cincuenta y cinco compañeros encabezados por el joven Yasa, envió a los sesenta Arahants a viajar diciendo: «Recorred el camino, monjes, por el bienestar de muchos». Tras guiar al grupo Bhaddavaggiya y viendo el potencial de Uruvela Kassapa, sabiendo que «si voy, los tres hermanos con sus séquitos alcanzarán el estado de Arahant», se dirigió solo y sin compañía al lugar de residencia de Uruvela Kassapa. Solicitó el salón del fuego sagrado para hospedarse y, comenzando con el sometimiento de la serpiente allí realizado, a través de tres mil quinientos milagros, guió y ordenó a Uruvela Kassapa y su séquito. Al enterarse de su ordenación, los otros dos hermanos con sus séquitos también vinieron y se ordenaron; todos ellos se convirtieron en monjes ehi-bhikkhu, portando cuencos y mantos creados por poder psíquico.

Satthā taṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā piṭṭhipāsāṇe nisinno ‘‘kathaṃrūpā nu kho etesaṃ dhammadesanā sappāyā’’ti olokento ‘‘ime aggiṃ paricarantā vicariṃsu, imesaṃ tayo bhave ādittāgārasadise katvā dassetuṃ vaṭṭatī’’ti ādittapariyāyasuttaṃ (mahāva. 54) desesi. Desanāpariyosāne sabbeva arahattaṃ pattā. Satthā tehi parivuto pubbe bimbisārarañño dinnapaṭiññattā rājagahanagare laṭṭhivanuyyānaṃ agamāsi. Rājā dasabalassa āgatabhāvaṃ sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā sabbāvantaṃ parisaṃ oloketvā mahājanaṃ uruvelakassapassa nipaccakāraṃ karontaṃ disvā ‘‘ime mayhaṃ vā kassapassa vā [Pg.233] mahantabhāvaṃ na jānanti, savitakkā ca nāma desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkontī’’ti cintetvā, ‘‘kassapa, tuyhaṃ upaṭṭhākānaṃ vitakkaṃ chindā’’ti therassa saññaṃ adāsi. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā tālappamāṇaṃ ākāsaṃ uppatitvā iddhivikubbanaṃ dassetvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā oruyha dasabalassa pāde vandi. Etenupāyena sattame vāre sattatālappamāṇaṃ ākāsaṃ abbhuggantvā puna āgantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

El Maestro, llevando consigo a esos mil ascetas, fue a Gayāsīsa y, sentado en una roca plana, consideró: «¿Qué tipo de enseñanza del Dhamma será adecuada para ellos?». Pensó: «Ellos solían vivir rindiendo culto al fuego; conviene mostrarles los tres mundos como si fueran una casa en llamas». Así, predicó el Ādittapariyāya Sutta. Al final de la enseñanza, todos alcanzaron el estado de Arahant. El Maestro, rodeado por ellos, debido a la promesa hecha anteriormente al rey Bimbisāra, se dirigió al bosque Laṭṭhivana en la ciudad de Rājagaha. El rey, al enterarse de la llegada del Poseedor de los Diez Poderes, se acercó al Maestro con ciento veinte mil brahmanes y cabezas de familia, le rindió homenaje y se sentó a un lado. El Maestro, observando a toda la asamblea y viendo que la multitud mostraba profunda reverencia hacia Uruvela Kassapa, pensó: «Ellos no saben quién de nosotros posee la grandeza, si yo o Kassapa; y mientras tengan dudas, no podrán recibir la enseñanza». Pensando así, le hizo una señal al Thera: «Kassapa, corta las dudas de tus seguidores». El Thera, aceptando la palabra del Maestro, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Maestro con las cinco extremidades, se elevó al aire a la altura de una palmera y mostró poderes psíquicos diciendo: «Señor, el Bendito es mi Maestro, yo soy el discípulo; Señor, el Bendito es mi Maestro, yo soy el discípulo». Habiendo dicho esto, descendió y rindió homenaje a los pies del Poseedor de los Diez Poderes. De esta manera, por séptima vez, se elevó al aire a la altura de siete palmeras y, regresando de nuevo, rindió homenaje a los pies del Poseedor de los Diez Poderes y se sentó a un lado.

Tasmiṃ kāle mahājano ‘‘ayaṃ loke mahāsamaṇo’’ti satthari nibbitakko jāto, athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne rājā ekādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, ekanahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi. Tepi uruvelakassapassa parivārā sahassamattā bhikkhū attano āsevanavasena cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, bahi gantvā kiṃ karissāmā’’ti uruvelakassapattheraṃyeva parivāretvā vicariṃsu. Tesu ekekasmiṃ ekekaṃ nissitakaṃ gaṇhante dve sahassāni honti, dve dve gaṇhante tīṇi sahassāni honti. Tato paṭṭhāya yattakā tesaṃ nissitakā, tattake kathetuṃ vaṭṭatīti. Idamettha vatthu. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto theraṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

En ese momento, la multitud se convenció sin dudas con respecto al Maestro, pensando: «Este es el Gran Asceta en el mundo». Entonces el Maestro les enseñó el Dhamma. Al concluir la enseñanza, el rey, junto con ciento diez mil brahmanes y cabezas de familia, se estableció en el fruto de entrar en la corriente, y diez mil declararon su condición de seguidores laicos. Aquellos mil monjes del séquito de Uruvela Kassapa, por hábito de su práctica, pensaron: «Hemos completado la tarea de nuestra ordenación, ¿qué haremos yendo fuera?». Y continuaron viviendo rodeando al propio Thera Uruvela Kassapa. Cuando cada uno de ellos tomaba a un subordinado, sumaban dos mil; cuando tomaban a dos cada uno, sumaban tres mil. A partir de entonces, es apropiado hablar de tantos subordinados como ellos tuvieran. Esta es la historia aquí. Más tarde, mientras el Maestro residía en Jetavana, estableció al Thera en el lugar supremo entre los que tienen grandes asambleas.

Kāḷudāyittheravatthu

La historia del Thera Kāḷudāyi.

225. Tatiye kulappasādakānanti kulaṃ pasādentānaṃ. Ayaṃ hi thero adiṭṭhabuddhadassanaṃyeva suddhodanamahārājassa nivesanaṃ pasādesi, tasmā kulappasādakānaṃ aggo nāma jāto.

225. En el tercer término, «de los que inspiran confianza en las familias» se refiere a quienes traen fe a los clanes. Pues este Thera inspiró fe en el palacio del Gran Rey Suddhodana incluso antes de que este hubiera visto al Buda; por lo tanto, fue llamado el supremo entre los que inspiran confianza en las familias.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu [Pg.234] saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātadivase bodhisattena saddhiṃyeva jātoti taṃdivasaṃyeva taṃ dukūlacumbuṭake nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānatthāya nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho rāhulamātā catasso nidhikumbhiyo ārohaniyahatthī kaṇḍako channo kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātoti udāyītveva nāmaṃ akaṃsu. Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyī nāma jāto. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

Esta es la historia sucesiva respecto a su caso: él nació en el seno de una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī durante la época del Buddha Padumuttara. Mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio que este situaba a un bhikkhu en la posición de ser el más destacado entre aquellos que inspiran a las familias. Tras realizar una obra meritoria, aspiró a ese puesto. Habiendo realizado méritos durante toda su vida y transmutando entre dioses y humanos, renació en la casa de un ministro en Kapilavatthu el mismo día en que nuestro Bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre. Dado que nació el mismo día que el Bodhisatta, ese mismo día lo envolvieron en una tela fina y lo llevaron ante el Bodhisatta para que fuera su servidor. Por haber nacido el mismo día que el Bodhisatta, el árbol de la Bodhi, la madre de Rāhula, las cuatro vasijas de tesoros, el elefante real, el caballo Kaṇḍaka, Channa y Kāḷudāyī, estos siete fueron llamados 'nacidos simultáneamente' (sahajātā). En el día de la ceremonia del nombre, como nació en un día de gran alegría para toda la ciudad, le dieron el nombre de Udāyī. Sin embargo, debido a que tenía la piel un poco oscura, se le conoció como Kāḷudāyī. Él creció jugando con el Bodhisatta los juegos propios de la infancia.

Aparabhāge bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ upanissāya viharati. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā ‘‘siddhatthakumāro abhisambodhiṃ patvā rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idha ānehī’’ti pesesi. So saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā dasabalassa catuparisamajjhe nisīditvā dhammadesanāvelāya vihāraṃ pāvisi. So ‘‘tiṭṭhatu tāva raññā pahitasāsana’’nti parisapariyante ṭhito satthu dhammadesanaṃ sutvā yathāṭhitova saddhiṃ purisasahassehi arahattaṃ pāpuṇi. Atha nesaṃ satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi, sabbe taṃkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattaṃ pattakālato paṭṭhāya pana ariyā nāma majjhattāva hontīti raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā ‘‘neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti ‘‘ehi, tāta, tvaṃ gacchā’’ti teneva niyāmena aññaṃ amaccaṃ pesesi. Sopi gantvā purimanayeneva saddhiṃ parisāya arahattaṃ patvā tuṇhī ahosi. Evaṃ navahi amaccehi saddhiṃ nava purisasahassāni pesesi. Sabbe attano kiccaṃ niṭṭhāpetvā tuṇhī ahesuṃ.

Más tarde, el Bodhisatta, tras haber partido en la Gran Renuncia, alcanzó gradualmente la omnisciencia. Después de poner en movimiento la excelente Rueda del Dhamma y actuar para el bienestar del mundo, residía cerca de Rājagaha. En aquel tiempo, el gran rey Suddhodana, al oír que 'el príncipe Siddhattha ha alcanzado la Iluminación Suprema y reside en Veḷuvana, cerca de Rājagaha', envió a un ministro acompañado de mil hombres con el encargo: 'Tráeme a mi hijo aquí'. Tras recorrer un camino de sesenta yojanas, el ministro llegó al monasterio y entró en el momento de la enseñanza del Dhamma, sentándose en medio de las cuatro asambleas del Poseedor de las Diez Fuerzas. Pensando: 'Que el mensaje enviado por el rey espere por ahora', escuchó la enseñanza del Maestro desde la periferia de la asamblea y, tal como estaba allí mismo, alcanzó el estado de Arahant junto con los mil hombres. Entonces, el Maestro extendió su mano diciendo: 'Venid, bhikkhus', y en ese mismo instante todos se convirtieron en theras con una antigüedad de sesenta años de ordenación, provistos de cuencos y mantos creados por poder psíquico. Sin embargo, desde el momento en que alcanzan el estado de Arahant, los Nobles se vuelven verdaderamente ecuánimes, por lo que no comunicó al Poseedor de las Diez Fuerzas el mensaje enviado por el rey. El rey, pensando: 'El que se fue no regresa ni se oye noticia alguna', envió a otro ministro de la misma manera diciendo: 'Ve tú, querido'. Él también fue y, siguiendo el mismo proceso anterior, alcanzó el estado de Arahant junto con su grupo y permaneció en silencio. Así, el rey envió a nueve mil hombres junto con nueve ministros. Todos, habiendo completado su propio deber espiritual, permanecieron en silencio.

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, aññe gantvāpi dasabalaṃ ānetuṃ [Pg.235] na sakkhissanti. Mayhaṃ kho pana putto udāyī dasabalena saddhiṃ ekavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi cassa sineho atthī’’ti kāḷudāyiṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, purisasahassaparivāro gantvā dasabalaṃ ānehī’’ti āha. Paṭhamaṃ gatapurisā viya pabbajituṃ labhanto ānessāmi, devāti. Yaṃkiñci katvā mama puttaṃ dassehīti. ‘‘Sādhu, devā’’ti rañño sāsanaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaphalaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. Tato cintesi – ‘‘na tāva dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ esa kālo, vasantasamaye supupphitesu vanasaṇḍesu haritatiṇasañchannāya pathaviyā esa kālo bhavissatī’’ti kālaṃ paṭimānento tassa kālassa āgatabhāvaṃ ñatvā –

Entonces el rey pensó: 'Todas estas personas no dijeron nada para que el Poseedor de las Diez Fuerzas viniera aquí por falta de afecto hacia mí; otros que vayan tampoco podrán traer al Poseedor de las Diez Fuerzas. Pero mi hijo Udāyī tiene la misma edad que el Poseedor de las Diez Fuerzas, fue su compañero de juegos en la infancia y tiene afecto por mí'. Mandó llamar a Kāḷudāyī y le dijo: 'Querido, ve con un séquito de mil hombres y trae al Poseedor de las Diez Fuerzas'. Él respondió: 'Majestad, lo traeré si se me permite ordenarme como lo hicieron los que fueron primero'. El rey dijo: 'Haz lo que sea necesario, pero muéstrame a mi hijo'. Respondiendo 'Está bien, Majestad', tomó el mensaje del rey, fue a Rājagaha y, de pie en la periferia de la asamblea durante el tiempo de la enseñanza del Maestro, escuchó el Dhamma. Junto con su séquito alcanzó el fruto del estado de Arahant y se estableció en la condición de 'Ven, bhikkhu'. Luego pensó: 'Aún no es el momento para que el Poseedor de las Diez Fuerzas vaya a la ciudad de su familia. En la estación de primavera, cuando los bosques estén en plena floración y la tierra esté cubierta de hierba verde, ese será el momento'. Aguardando el tiempo propicio, cuando supo que ese momento había llegado, dijo:

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmunī’’ti. –

«Ni demasiado frío ni demasiado calor, sin la penuria del hambre; la tierra está verde de césped, este es el momento, Gran Sabio».

Saṭṭhimattāhi gāthāhi dasabalassa kulanagaraṃ gamanatthāya gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi. Satthā ‘‘udāyī gamanavaṇṇaṃ katheti, kapilavatthunagaraṃ gantuṃ esa kālo’’ti vīsatisahassabhikkhuparivāro aturitagamanena cārikaṃ nikkhami.

Con unas sesenta estrofas, describió la belleza del viaje para que el Poseedor de las Diez Fuerzas se dirigiera a la ciudad de su linaje. El Maestro, pensando: 'Udāyī describe las bondades del viaje, es el momento de ir a la ciudad de Kapilavatthu', partió en su recorrido sin prisa, acompañado de un séquito de veinte mil bhikkhus.

Udāyitthero satthu nikkhantabhāvaṃ ñatvā ‘‘pitu mahārājassa saññaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā rañño nivesane pāturahosi. Suddhodanamahārājā theraṃ disvā tuṭṭhacitto mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā adāsi. Thero uṭṭhāya gamanākappaṃ dassesi. Nisīditvāva bhuñja, tātāti. Satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmi, mahārājāti. Kahaṃ pana, tāta, satthāti? Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya cārikaṃ nikkhanto, mahārājāti. Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ harathāti. Thero bhattakiccaṃ katvā dasabalassa āharitabbaṃ bhattaṃ gahetvā dhammakathaṃ kathetvā dasabalassa adassaneneva sakalarājanivesanaṃ saddhāpaṭilābhaṃ labhāpetvā sabbesaṃ passantānaññeva pattaṃ ākāse [Pg.236] vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ ādāya satthu hatthe ṭhapesi, satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Thero saṭṭhiyojanamaggaṃ yojanaparamaṃ gacchantassa satthuno divase divase rājagehato bhattaṃ āharitvā adāsi. Evaṃ vatthu veditabbaṃ. Atha aparabhāge satthā ‘‘mayhaṃ pitu mahārājassa sakalanivesanaṃ pasādesī’’ti theraṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

El Venerable Udāyī, al enterarse de que el Maestro había partido, pensó: «Es apropiado dar aviso a mi padre, el Gran Rey», y elevándose por los aires, apareció en el palacio del rey. El Gran Rey Suddhodana, al ver al Thera, con el corazón complacido, lo hizo sentar en un costoso asiento y, llenando su cuenco con una comida de diversos sabores preparada por él mismo, se lo entregó. El Thera se levantó mostrando su intención de marcharse. [El rey dijo:] «Hijo mío, come sentado aquí mismo». [Udāyī respondió:] «Gran Rey, iré a comer ante la presencia del Maestro». [El rey preguntó:] «¿Pero dónde está el Maestro, hijo mío?». [Udāyī dijo:] «Gran Rey, ha partido en un recorrido con un séquito de veinte mil monjes para veros». [El rey dijo:] «Después de haber consumido esta limosna, traed comida de aquí para mi hijo hasta que llegue a esta ciudad». El Thera, habiendo terminado sus deberes de la comida, tomó el alimento destinado al Poseedor de los Diez Poderes, dio un discurso de Dhamma, e incluso sin que el Poseedor de los Diez Poderes fuera visto, hizo que todo el palacio real obtuviera fe; y mientras todos observaban, lanzó su cuenco al aire, se elevó él mismo por el espacio y, llevando la limosna, la puso en las manos del Maestro; el Maestro consumió esa comida. Mientras el Maestro recorría el camino de sesenta yojanas a razón de una yojana por día, el Thera traía y entregaba diariamente comida del palacio del rey. Así debe entenderse esta historia. Más tarde, el Maestro, pensando: «Él inspiró fe en toda la casa de mi padre, el Gran Rey», estableció al Thera en la posición más destacada entre aquellos que inspiran fe en las familias.

Bākulattheravatthu

La historia del Venerable Bākula

226. Catutthe appābādhānanti nirābādhānaṃ. Bākuloti dvīsu kulesu vaḍḍhitattā evaṃladdhanāmo thero.

226. En el cuarto [punto], «appābādhānaṃ» significa estar libre de enfermedades. «Bākula» es el nombre que recibió el Thera por haber crecido en dos familias.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte ito kappasatasahassādhike asaṅkhyeyyamatthake anomadassidasabalassa nibbattito puretarameva brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayaṃ āgamma uggahitavedo vedattaye sāraṃ apassanto ‘‘samparāyikatthaṃ gavesissāmī’’ti pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcābhiññā-aṭṭhasamāpattilābhī hutvā jhānakīḷitāya vītināmesi. Tasmiṃ samaye anomadassī bodhisatto sabbaññutaṃ patvā ariyagaṇaparivuto cārikaṃ carati. Tāpaso ‘‘tīṇi ratanāni uppannānī’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā desanāpariyosāne saraṇesu patiṭṭhito, attano ṭhānaṃ pana vijahituṃ nāsakkhi. So kālena kālaṃ satthu dassanāya ceva gacchati, dhammañca suṇāti.

Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: se dice que en el pasado, hace más de cien mil eones y un periodo incalculable, cuando apareció el Poseedor de los Diez Poderes Anomadassī, él nació antes en una familia de brahmanes. Al llegar a la madurez, habiendo estudiado los Vedas y no viendo esencia alguna en los tres Vedas, pensando: «Buscaré el beneficio para la vida futura», se ordenó como asceta al pie de una montaña. Habiendo alcanzado los cinco conocimientos superiores y las ocho absorciones, pasaba el tiempo disfrutando del deleite de las absorciones. En aquel tiempo, el Bodhisatta Anomadassī, habiendo alcanzado la omnisciencia, recorría los lugares rodeado por una asamblea de Nobles. El asceta, al oír que «las Tres Joyas han surgido en el mundo», fue ante la presencia del Maestro, escuchó el Dhamma y al final de la enseñanza se estableció en los refugios, pero no pudo abandonar su propio lugar. De vez en cuando iba a ver al Maestro y escuchaba el Dhamma.

Athekasmiṃ samaye tathāgatassa udaravāto uppajji. Tāpaso satthu dassanatthāya āgato ‘‘satthā gilāno’’ti sutvā ‘‘ko, bhante, ābādho’’ti. ‘‘Udaravāto’’ti vutte ‘‘ayaṃ kālo mayhaṃ puññaṃ kātu’’nti pabbatapādaṃ gantvā nānāvidhāni bhesajjāni samodhānetvā ‘‘idaṃ bhesajjaṃ satthu upanethā’’ti upaṭṭhākattherassa adāsi. Saha bhesajjassa upayogena udaravāto paṭippassambhi. So satthu phāsukakāle gantvā evamāha – ‘‘bhante, yadidaṃ mama bhesajjena tathāgatassa phāsukaṃ jātaṃ, tassa me nissandena nibbattanibbattabhave gaddūhanamattampi sarīre [Pg.237] byādhi nāma mā hotū’’ti. Idamassa tasmiṃ attabhāve kalyāṇakammaṃ.

En una ocasión, surgió una dolencia de viento en el vientre del Tathāgata. El asceta, que había ido a ver al Maestro, al oír que «el Maestro está enfermo», preguntó: «Venerable señor, ¿cuál es la aflicción?». Cuando le dijeron: «Viento en el vientre», pensó: «Este es el momento para que yo realice mérito», fue al pie de la montaña, reunió diversos tipos de medicinas y se las entregó al Thera asistente diciendo: «Ofreced esta medicina al Maestro». Con el uso de la medicina, el viento en el vientre se calmó. Cuando el Maestro se sintió bien, él fue y dijo: «Venerable señor, por el resultado de que el Tathāgata se haya sentido bien gracias a mi medicina, que en cada existencia en que nazca no haya ni el más mínimo rastro de enfermedad en mi cuerpo». Esta fue su buena acción en aquella existencia.

So tato cuto brahmaloke nibbattitvā ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ devamanussesu saṃsaranto padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ appābādhānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto vipassīdasabalassa nibbattito puretarameva bandhumatīnagare brāhmaṇakule nibbatto purimanayeneva isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānalābhī hutvā pabbatapāde vasati.

Falleciendo de allí, renació en el mundo de Brahma y, transcurriendo por un periodo incalculable entre dioses y humanos, en tiempos del Buda Padumuttara nació en una casa de familia en la ciudad de Haṃsavatī. Al ver al Maestro estableciendo a un monje en la posición más destacada de los que tienen poca enfermedad, realizó un acto de servicio y aspiró a esa posición. Tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transcurrir entre dioses y humanos, nació antes de la aparición del Poseedor de los Diez Poderes Vipassī en una familia de brahmanes en la ciudad de Bandhumatī. Como en el caso anterior, se ordenó como asceta, obtuvo las absorciones y vivió al pie de una montaña.

Vipassībodhisattopi sabbaññutaṃ patvā aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaparivāro bandhumatīnagaraṃ upanissāya pitu mahārājassa saṅgahaṃ karonto kheme migadāye viharati. Athāyaṃ tāpaso dasabalassa loke nibbattabhāvaṃ ñatvā āgantvā satthu dhammakathaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāsi, attano pabbajjaṃ jahituṃ nāsakkhi, kālena kālaṃ pana satthu upaṭṭhānaṃ gacchati.

También el Bodhisatta Vipassī, habiendo alcanzado la omnisciencia, residía en el Parque de los Ciervos de Khema, cerca de la ciudad de Bandhumatī, brindando ayuda a su padre, el Gran Rey, rodeado por un séquito de seiscientos ochenta mil monjes. Entonces, este asceta, sabiendo que el Poseedor de los Diez Poderes había aparecido en el mundo, acudió, escuchó el discurso del Dhamma del Maestro y se estableció en los refugios; no pudo abandonar su propia vida de asceta, pero de vez en cuando iba a servir al Maestro.

Athekasmiṃ samaye ṭhapetvā satthārañceva dve aggasāvake ca himavati pupphitānaṃ visarukkhānaṃ vātasamphassena sesabhikkhūnaṃ matthakarogo nāma udapādi. Tāpaso satthu upaṭṭhānaṃ āgato bhikkhū sasīsaṃ pārupitvā nipanne disvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhikkhusaṅghassa aphāsuka’’nti pucchi. Bhikkhūnaṃ tiṇapupphakarogo, āvusoti. Tāpaso cintesi – ‘‘ayaṃ kālo mayhaṃ bhikkhusaṅghassa kāyaveyyāvatikakammaṃ katvā puññaṃ nibbattetu’’nti attano ānubhāvena nānāvidhāni bhesajjāni saṃkaḍḍhitvā yojetvā adāsi. Sabbabhikkhūnaṃ rogo taṃkhaṇaṃyeva vūpasanto.

En una ocasión, a excepción del Maestro y de los dos discípulos principales, debido al contacto del viento con los árboles venenosos en flor en el Himalaya, surgió en los demás monjes una enfermedad llamada dolor de cabeza. El asceta, habiendo acudido a servir al Maestro, al ver a los monjes acostados con sus cabezas cubiertas, preguntó: «Venerable señor, ¿qué malestar aflige a la comunidad de monjes?». «La enfermedad del polen de la hierba, amigo», respondieron. El asceta pensó: «Este es el momento de generar mérito realizando servicios corporales para la comunidad de monjes». Con su poder, recolectó diversos tipos de medicinas, las preparó y las entregó. La enfermedad de todos los monjes se calmó en ese mismo instante.

So yāvatāyukaṃ ṭhatvā brahmaloke nibbattitvā ekanavutikappe devamanussesu saṃsaranto kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ vasanto ‘‘mayhaṃ vasanagehaṃ dubbalaṃ, paccantaṃ gantvā dabbasambhāraṃ āharitvā gehaṃ karissāmī’’ti vaḍḍhakīhi saddhiṃ gacchanto antarāmagge ekaṃ jiṇṇaṃ mahāvihāraṃ disvā ‘‘tiṭṭhatu tāva mayhaṃ gehakammaṃ, na taṃ mayā saddhiṃ gamissati, yaṃkiñci katvā pana saddhiṃ gamanakammameva puretaraṃ kātuṃ [Pg.238] vaṭṭatī’’ti teheva vaḍḍhakīhi dabbasambhāraṃ gāhāpetvā tasmiṃ vihāre uposathāgāraṃ kāresi, bhojanasālaṃ aggisālaṃ dīghacaṅkamaṃ jantāgharaṃ kappiyakuṭiṃ vaccakuṭiṃ ārogyasālaṃ kāresi, yaṃkiñci bhikkhusaṅghassa upabhogaparibhogaṃ bhesajjaṃ nāma sabbaṃ paṭiyādetvā ṭhapesi.

Tras vivir toda su vida [allí] y renacer en el mundo de Brahma, transcurrió noventa y un eones vagando entre dioses y humanos; en la época del Buda Kassapa, nació en una casa de familia en Benarés. Mientras vivía la vida de hogar, pensó: “Mi casa de vivienda es débil; iré a la frontera, traeré materiales de construcción y construiré una casa”. Yendo con carpinteros, vio en medio del camino un gran monasterio en ruinas y pensó: “Que espere por ahora el trabajo de mi casa, pues eso no vendrá conmigo; es mejor realizar primero cualquier acción que realmente me acompañe [tras la muerte]”. Hizo que esos mismos carpinteros tomaran los materiales y construyó en ese monasterio una sala de observancia (uposathāgāra), una sala de comedor, una sala de fuego, un largo camino de meditación, una casa de baños, un almacén permitido (kappiyakuṭi), una letrina y un hospital; preparó y dispuso todo lo necesario para el uso y consumo de la comunidad de monjes, incluyendo medicinas.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva kosambiyaṃ seṭṭhigehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇadivasato paṭṭhāya taṃ seṭṭhikulaṃ lābhaggayasaggappattaṃ ahosi. Athassa mātā puttaṃ vijāyitvā cintesi – ‘‘ayaṃ dārako puññavā katādhikāro, yattakaṃ kālaṃ arogo dīghāyuko hutvā tiṭṭhati, tattakaṃ amhākaṃ sampattidāyako bhavissati. Jātadivaseyeva mahāyamunāya nhātadārakā nirogā hontī’’ti nhāpanatthāya naṃ pesesi. ‘‘Pañcame divase sīsaṃ nhāpetvā nadīkīḷanatthāya naṃ pesesī’’ti majjhimabhāṇakā. Tattha dhātiyā dārakaṃ nimujjanummujjanavasena kīḷāpentiyā eko maccho dārakaṃ disvā ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato. Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā, maccho taṃ gili. Puññavā satto dukkhaṃ na pāpuṇi, sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya ahosi. Maccho dārakassa tejena tattaphālaṃ gilitvā ḍayhamāno viya vegena tiṃsayojanaṃ gantvā bārāṇasinagaravāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi. Mahāmacchā nāma jālena baddhā māriyamānāva maranti, ayaṃ pana dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato. Macchabandhā ca mahāmacchaṃ labhitvā phāletvā vikkiṇanti, taṃ pana dārakassa ānubhāvena aphāletvā sakalameva kājena haritvā ‘‘sahassena demā’’ti vadantā nagare vicariṃsu, koci na gaṇhāti.

Habiendo realizado méritos durante toda su vida y vagado entre dioses y humanos durante el intervalo entre dos Budas, tomó el renacimiento en la casa de un banquero en Kosambi, incluso antes de que nuestro Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala) naciera. Desde el día de su concepción, esa familia de banqueros alcanzó el colmo de las ganancias y el prestigio. Entonces, su madre, tras dar a luz al hijo, pensó: “Este niño posee méritos y ha realizado actos meritorios; mientras permanezca sano y con una larga vida, será el dador de nuestra fortuna. Los niños bañados en el gran Yamuna el mismo día de su nacimiento gozan de salud”; y lo envió para que lo bañaran. Los recitadores del Majjhima Nikāya dicen: “En el quinto día, después de lavarle la cabeza, lo envió a jugar al río”. Allí, mientras la nodriza hacía jugar al niño sumergiéndolo y sacándolo del agua, un pez vio al niño y, pensando “este es mi alimento”, se acercó con la boca abierta. La nodriza abandonó al niño y huyó, y el pez se lo tragó. El ser meritorio no sufrió daño alguno; fue como si hubiera entrado y se hubiera acostado en una alcoba. El pez, sintiéndose como si hubiera tragado una plancha de hierro ardiente debido al poder (teja) del niño, recorrió velozmente treinta yojanas y entró en la red de un pescador habitante de la ciudad de Benarés. Los grandes peces atrapados en redes mueren solo cuando son matados, pero este murió en cuanto fue sacado de la red por el poder del niño. Los pescadores, tras capturar un gran pez, suelen abrirlo y venderlo, pero por el poder del niño, sin abrirlo, lo llevaron entero en un balancín y recorrieron la ciudad diciendo: “Lo damos por mil [monedas]”, mas nadie lo compraba.

Tasmiṃ pana nagare aputtakaṃ asītikoṭivibhavaṃ seṭṭhikulaṃ atthi. Tassa dvāramūlaṃ patvā ‘‘kiṃ gahetvā dethā’’ti vuttā ‘‘kahāpaṇa’’nti āhaṃsu. Tehi kahāpaṇaṃ datvā gahito. Seṭṭhibhariyāpi aññesu divasesu macche na keḷāyati, taṃdivasaṃ pana macchaṃ phalake ṭhapetvā sayameva phālesi. Macchañca nāma kucchito phālenti, sā pana piṭṭhito phālentī [Pg.239] macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikassa santikaṃ agamāsi. Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakamādāya rañño santikaṃ gantvā ‘‘macchakucchiyaṃ me, deva, dārako laddho, kiṃ karomā’’ti āha. Puññavā esa, yo macchakucchiyaṃ ārogo vasi, posehi nanti.

En esa ciudad, sin embargo, había una familia de banqueros sin hijos que poseía una fortuna de ochenta koṭis. Al llegar a su puerta, cuando se les preguntó: “¿A cambio de qué lo dan?”, ellos dijeron: “A cambio de un kahāpaṇa”. Fue comprado tras entregarles el kahāpaṇa. La esposa del banquero no solía ocuparse de los peces otros días, pero ese día puso al pez en una tabla y ella misma lo abrió. Normalmente, a los peces se los abre por el vientre, pero ella lo abrió por el lomo y, al ver a un niño de color dorado en el vientre del pez, gritó: “¡He obtenido un hijo en el vientre de un pez!”, y tomando al niño, fue ante su esposo. El banquero hizo sonar inmediatamente el tambor y, llevando al niño ante el rey, dijo: “Majestad, he obtenido un niño en el vientre de un pez, ¿qué debemos hacer?”. [El rey dijo]: “Este es un ser de grandes méritos, pues vivió sano en el vientre de un pez; críalo”.

Assosi kho itaraṃ kulaṃ ‘‘bārāṇasiyaṃ kira ekaṃ seṭṭhikulaṃ macchakucchiyaṃ dārakaṃ labhī’’ti. Te tattha agamaṃsu. Athassa mātā dārakaṃ alaṅkaritvā kīḷāpiyamānaṃ disvā ‘‘manāpo vatāyaṃ dārako’’ti gahetvā pakatiṃ ācikkhi. Itarā ‘‘mayhaṃ putto’’ti āha. Kahaṃ te laddhoti. Macchakucchiyanti. Na tuyhaṃ putto, mayhaṃ puttoti. Kahaṃ te laddhoti. Mayā dasa māse kucchiyā dhārito, atha naṃ nadiyā kīḷāpiyamānaṃ maccho gilīti. Tuyhaṃ putto aññena macchena gilito bhavissati, ayaṃ pana mayā macchakucchiyaṃ laddhoti ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu. Rājā āha – ‘‘ayaṃ dasa māse kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkā, macchaṃ gaṇhantāpi vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthīti macchakucchiyaṃ laddhattā ayampi amātā kātuṃ na sakkā, dārako ubhinnampi kulānaṃ dāyādo hotū’’ti. Tato paṭṭhāya dvepi kulāni ativiya lābhaggayasaggappattāni ahesuṃ. Tassa dvīhi kulehi vaḍḍhitattā bākulakumāroti nāmaṃ kariṃsu.

La otra familia oyó: “Se dice que una familia de banqueros en Benarés obtuvo un niño del vientre de un pez”. Ellos fueron allí. Entonces, su madre [biológica], al ver al niño adornado y jugando, pensó: “¡Qué niño tan encantador!”, y tomándolo, explicó lo sucedido. La otra mujer dijo: “Es mi hijo”. “¿Dónde lo obtuviste?”, [preguntó la primera]. “En el vientre de un pez”. “No es tu hijo, es mi hijo”. “¿Dónde lo obtuviste tú?”. “Yo lo llevé en mi vientre durante diez meses; luego, mientras jugaba en el río, un pez se lo tragó”. “Tu hijo habrá sido tragado por otro pez, pero este lo obtuve yo en el vientre de un pez”. Ambas fueron ante la familia real. El rey dijo: “Puesto que esta lo llevó en su vientre durante diez meses, no se le puede negar la maternidad; y puesto que no hay nadie que, al tomar un pez, lo haga dejando fuera los órganos internos como los riñones o el hígado, por haberlo hallado en el vientre del pez, a esta tampoco se le puede negar la maternidad; que el niño sea el heredero de ambas familias”. A partir de entonces, ambas familias alcanzaron un grado extraordinario de ganancias y prestigio. Debido a que fue criado por dos familias (kula), le pusieron el nombre de príncipe Bākula.

Tassa viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu tayo tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhapesuṃ. Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasati. Ekasmiṃ nagare cattāro māse vutthassa saṅghāṭanāvāsu maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ saddhiṃ nāṭakehi āropenti. So sampattiṃ anubhavamāno catūhi māsehi itaraṃ nagaraṃ gacchati. Taṃnagaravāsīni nāṭakāni ‘‘dvīhi māsehi upaḍḍhamaggaṃ āgato bhavissatī’’ti paccuggantvā taṃ parivāretvā dvīhi māsehi attano nagaraṃ nenti, itarāni nāṭakāni nivattitvā attano nagarameva gacchanti. Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaraṃ nagaraṃ gacchati. Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni.

Cuando alcanzó la mayoría de edad, se construyeron tres palacios en cada una de las dos ciudades y se organizaron grupos de danza para él. Residía cuatro meses en cada ciudad. Cuando terminaba su estancia de cuatro meses en una ciudad, se construía un pabellón en el lugar de descanso intermedio y allí era llevado junto con los grupos de danza. Disfrutando de tal prosperidad, se dirigía a la otra ciudad al cabo de cuatro meses. Los grupos de danza de la ciudad de destino, pensando 'llegará a la mitad del camino en dos meses', salían a recibirlo, lo rodeaban y lo llevaban a su propia ciudad en dos meses, mientras que los otros grupos de danza regresaban a su ciudad. Tras residir allí cuatro meses, volvía a la otra ciudad de la misma manera. Así pasaron ochenta años completos para él, disfrutando de esta prosperidad.

Tasmiṃ [Pg.240] samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko anukkamena cārikaṃ caramāno kosambiṃ pāpuṇi, bārāṇasinti majjhimabhāṇakā. Bākulo seṭṭhipi kho ‘‘dasabalo āgato’’ti sutvā bahuṃ gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So sattāhameva puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Athassa dvīsu nagaresu gihikāle paricārikamātugāmā attano kulagharāni āgantvā tattha vasamānā cīvarāni katvā pahiṇiṃsu. Thero ekaṃ addhamāsaṃ kosambivāsikehi pahitaṃ cīvaraṃ bhuñjati, ekaṃ addhamāsaṃ bārāṇasivāsikehīti. Eteneva niyāmena dvīsupi nagaresu yaṃ yaṃ uttamaṃ, taṃ taṃ therasseva āhariyati. Therassa asīti vassāni agāramajjhe vasantassa dvīhaṅgulehi gandhapiṇḍaṃ gahetvā upasiṅghanamattampi kālaṃ na koci ābādho nāma ahosi. Āsītime vasse sukheneva pabbajjaṃ upagato. Pabbajitassāpissa appamattakopi ābādho vā catūhi paccayehi vekallaṃ vā nāhosi. So pacchime kāle parinibbānasamayepi purāṇagihisahāyakassa acelakassapassa attano kāyikacetasikasukhadīpanavaseneva sakalaṃ bākulasuttaṃ (ma. ni. 3.209 ādayo) kathetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Evaṃ aṭṭhuppatti samuṭṭhitā. Satthā pana therassa dharamānakāleyeva there yathā paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento bākulattheraṃ imasmiṃ sāsane appābādhānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

En aquel tiempo, nuestro Bodhisatta, habiendo alcanzado la omnisciencia y puesto en marcha la noble Rueda del Dhamma, llegó gradualmente a Kosambi en sus viajes; según los recitadores del Majjhima Nikāya, fue a Benarés. El banquero Bākula, al oír que 'el Poseedor de las Diez Fuerzas ha llegado', tomó muchas fragancias y guirnaldas, fue a presencia del Maestro y, tras escuchar el discurso del Dhamma, obtuvo fe y se ordenó. Siendo una persona común durante solo siete días, en el octavo amanecer alcanzó el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas. Entonces, las mujeres que habían sido sus asistentes durante su vida laica en las dos ciudades, regresando a sus casas familiares y viviendo allí, confeccionaban túnicas y se las enviaban. El Thera usaba durante medio mes la túnica enviada por los habitantes de Kosambi y durante medio mes la enviada por los habitantes de Benarés. De la misma manera, todo lo que era excelente en ambas ciudades era llevado al Thera. Durante los ochenta años que el Thera vivió en medio de su hogar, ni siquiera por el tiempo que toma oler un poco de pasta de perfume sostenida entre dos dedos, tuvo alguna enfermedad. A los ochenta años, entró en la vida monástica con facilidad. Aun siendo monje, no tuvo la más mínima enfermedad ni carencia de los cuatro requisitos. Al final de su vida, en el momento de su Parinibbāna, tras exponer todo el Bākula Sutta a su antiguo compañero laico, el asceta Acelaka Kassapa, describiendo su propio bienestar físico y mental, se extinguió en el elemento del Nibbāna sin remanente. Así surgió esta historia. Y el Maestro, mientras el Thera aún vivía, al asignarle un rango según el orden correspondiente, situó al Venerable Bākula en la posición suprema entre aquellos con poca enfermedad en esta Enseñanza.

Sobhitattheravatthu

La historia del Venerable Sobhita

227. Pañcame pubbenivāsaṃ anussarantānanti pubbe nivutthakkhandhasantānaṃ anussaraṇasamatthānaṃ sobhitatthero aggoti dasseti. So kira pubbenivāsaṃ anupaṭipāṭiyā anussaramāno pañca kappasatāni asaññibhave acittakapaṭisandhiṃ nayato aggahesi ākāse padaṃ dassento viya. Tasmā pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggo nāma jāto.

227. En el quinto párrafo, con respecto a 'de aquellos que recuerdan vidas pasadas', se muestra que el Venerable Sobhita es el principal entre aquellos capaces de recordar la continuidad de los agregados que existieron anteriormente. Se dice que él, recordando vidas pasadas en orden sucesivo, comprendió quinientos eones del estado de existencia inconsciente, donde el renacimiento ocurre sin mente, como si señalara huellas en el cielo. Por lo tanto, fue nombrado el principal entre los que recuerdan vidas pasadas.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.241] aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, sobhitotissa nāmaṃ akaṃsu.

Esta es la historia sucesiva de sus acciones meritorias pasadas: se dice que también él, en la época del Buda Padumuttara, renació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Al llegar a la madurez, escuchando la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio al Maestro situar a un monje en la posición suprema entre los monjes que poseen el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Realizó una gran obra de mérito y aspiró a ese rango. Tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, nació en una familia brahmán en Sāvatthī durante la aparición de este Buda. Le pusieron por nombre Sobhita.

So aparena samayena satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. So anupaṭipāṭiyā attano nibbattaṭṭhānaṃ anussaranto yāva asaññibhave acittakapaṭisandhi, tāva paṭisandhiṃ addasa. Tato paraṃ antare pañca kappasatāni pavattiṃ adisvā avasāne cutiṃ disvā ‘‘kiṃ nāmeta’’nti āvajjamāno nayavasena ‘‘asaññibhavo bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Satthā imaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Algún tiempo después, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, obtuvo fe y se ordenó. Desarrollando la visión cabal, alcanzó el estado de Arahant y se volvió experto en el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Recordando sus lugares de nacimiento en orden sucesivo, vio su renacimiento hasta el estado de existencia inconsciente, donde el renacimiento es sin mente. Al no ver actividad alguna durante quinientos eones intermedios, pero viendo el fallecimiento al final, reflexionó: '¿Qué podría ser esto?', y llegó a la conclusión por vía de deducción de que 'debe ser el reino inconsciente'. El Maestro, tomando este hecho como origen del suceso, situó al Thera en la posición suprema entre aquellos que recuerdan vidas pasadas.

Upālittheravatthu

La historia del Venerable Upāli

228. Chaṭṭhe vinayadharānaṃ yadidaṃ upālīti vinayadharānaṃ bhikkhūnaṃ upālitthero aggoti dasseti. Thero kira tathāgatasseva santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tathāgatasseva santike vinayapiṭakaṃ uggaṇhitvā bhārukacchakavatthuṃ, ajjukavatthuṃ, (pārā. 158) kumārakassapavatthunti imāni tīṇi vatthūni sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā kathesi. Tasmā vinayadharānaṃ aggo nāma jāto.

228. En el sexto párrafo, con respecto a 'de los conocedores del Vinaya, es decir, Upāli', se muestra que el Venerable Upāli es el principal entre los monjes conocedores de la disciplina. El Thera, habiendo tomado el objeto de meditación directamente de la presencia del Tathāgata y desarrollando la visión cabal, alcanzó el estado de Arahant. Tras aprender el Vinaya Piṭaka directamente del Tathāgata, expuso los tres casos —el caso de Bhārukaccha, el caso de Ajjuka y el caso de Kumāra Kassapa— contrastándolos con el conocimiento omnisciente. Por lo tanto, fue nombrado el principal entre los conocedores del Vinaya.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – padumuttarabuddhakāle kiresa haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbatto ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kappakagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, upālidārakotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto channaṃ khattiyānaṃ pasādhako hutvā tathāgate anupiyambavane viharante pabbajjatthāya nikkhamantehi teti chahi khattiyehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbaji. Tassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (cūḷava. 330) āgatameva.

En cuanto a su aspiración, este es el relato de los hechos sucesivos: se dice que en la época del Buda Padumuttara, él nació en el seno de una familia de buena posición en Haṃsavatī. Un día, mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio al Maestro designar a un monje en la posición más destacada entre los expertos en el Vinaya. Entonces, realizó un acto de gran mérito y aspiró a ocupar esa posición. Tras realizar actos meritorios durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica tomó renacimiento en el hogar de un barbero y le dieron el nombre del joven Upāli. Al llegar a la madurez, se convirtió en el barbero de seis príncipes khattiyas. Cuando estos seis príncipes partieron para ordenarse mientras el Tathāgata residía en el bosque de Anupiya, él partió y se ordenó junto con ellos. El procedimiento de su ordenación ya se relata en el Canon (Cūḷavagga 330).

So [Pg.242] pabbajitvā upasampanno satthāraṃ kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā ‘‘mayhaṃ, bhante, araññavāsaṃ anujānāthā’’ti āha. Bhikkhu tava araññe vasantassa ekameva dhuraṃ vaḍḍhissati, amhākaṃ pana santike vasantassa vipassanādhurañca ganthadhurañca paripūressatīti. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā sayameva sakalaṃ vinayapiṭakaṃ uggaṇhāpesi. So aparabhāge heṭṭhā vuttāni tīṇi vatthūni vinicchini. Satthā ekekasmiṃ vinicchite sādhukāraṃ datvā tayopi vinicchaye aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Después de ordenarse y recibir la ordenación completa (upasampadā), habiendo solicitado al Maestro un tema de meditación, dijo: «Señor, permítame vivir en el bosque». El Buda respondió: «Monje, si vives en el bosque, solo se desarrollará una de tus obligaciones (dhura), pero si vives cerca de nosotros, completarás tanto la obligación de la visión cabal (vipassanādhura) como la obligación de los textos (ganthadhura)». El Anciano, aceptando las palabras del Maestro y trabajando en la práctica de la visión cabal, alcanzó en poco tiempo el estado de Arahat. Entonces el Maestro mismo le hizo aprender todo el Vinaya Piṭaka. Posteriormente, él resolvió tres casos que se mencionan más adelante. El Maestro, dando su aprobación tras cada resolución, convirtió esas tres resoluciones en el origen del evento (aṭṭhuppatti) y estableció al Anciano en el lugar más destacado entre los conocedores del Vinaya.

Nandakattheravatthu

La historia del Anciano Nandaka

229. Sattame bhikkhunovādakānaṃ yadidaṃ nandakoti ayaṃ hi thero dhammakathaṃ kathento ekasamodhāne pañca bhikkhunīsatāni arahattaṃ pāpesi. Tasmā bhikkhunovādakānaṃ aggo nāma jāto.

229. En el séptimo lugar, respecto a los que exhortan a las monjas, se dice «este es Nandaka». Este Anciano, al impartir una enseñanza del Dhamma, llevó a quinientas monjas al estado de Arahat en una sola reunión. Por esta razón, fue reconocido como el más destacado entre los que exhortan a las monjas.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayañhi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthu santike pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi, pubbenivāsañāṇe ca ciṇṇavasī ahosi. So catūsu parisāsu sampattāsu ‘‘sabbesaṃyeva manaṃ gahetvā kathetuṃ sakkotī’’ti dhammakathikanandako nāma jāto. Tathāgatopi kho rohiṇīnadītīre cumbaṭakakalahe nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ sākiyakumārasatānaṃ anabhiratiyā uppannāya te bhikkhū ādāya kuṇāladahaṃ gantvā kuṇālajātakakathāya (jā. 2.21.kuṇālajātaka) nesaṃ saṃviggabhāvaṃ ñatvā catusaccakathaṃ kathetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Aparabhāge mahāsamayasuttaṃ (dī. ni. 2.331 ādayo) kathetvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpesi. Tesaṃ therānaṃ purāṇadutiyikā ‘‘amhe dāni idha kiṃ karissāmā’’ti vatvā sabbāva ekacittā [Pg.243] hutvā mahāpajāpatiṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Tāpi pañcasatā theriyā santike pabbajjañca upasampadañca labhiṃsu. Atītānantarāya pana jātiyā sabbāva tā nandakattherassa rājaputtabhāve ṭhitassa pādaparicārikā ahesuṃ.

En cuanto a su aspiración, este es el relato de los hechos sucesivos: este nació en una familia de buena posición en la ciudad de Haṃsavatī en la época del Buda Padumuttara. Al escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro y ver al Maestro designar a un monje en la posición más destacada entre los que exhortan a las monjas, realizó un acto de gran mérito y aspiró a ocupar esa posición. Tras realizar actos meritorios durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica tomó renacimiento en una familia de buena posición en Sāvatthī. Al llegar a la madurez, escuchó la enseñanza del Dhamma del Maestro, obtuvo fe y se ordenó ante el Maestro. Desarrollando la visión cabal, alcanzó el estado de Arahat y obtuvo la maestría en el conocimiento de las vidas pasadas. Cuando se encontraba en medio de las cuatro asambleas, fue conocido como el orador del Dhamma Nandaka, pues se decía: «Él es capaz de hablar capturando el corazón de todos». Asimismo, el Tathāgata, tras intervenir en la disputa de Cumbaṭaka en la orilla del río Rohiṇī, llevó consigo a quinientos jóvenes del clan Sakya que se habían ordenado y sentían insatisfacción hacia la vida monástica. Los llevó al lago Kuṇāla y, al conocer su estado de conmoción espiritual mediante el relato del Kuṇālajātaka, les enseñó las Cuatro Nobles Verdades y los estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Posteriormente, predicó el Mahāsamayasutta y los llevó al fruto supremo, el estado de Arahat. Las antiguas esposas de esos Ancianos se dijeron: «¿Qué haremos ahora aquí?». Todas, con un mismo pensamiento, se acercaron a Mahāpajāpati y solicitaron la ordenación. Esas quinientas mujeres también recibieron la ordenación y la ordenación completa ante la Anciana. En la vida inmediatamente anterior, todas ellas habían sido consortes de Nandaka cuando este era un príncipe.

Tena samayena satthā ‘‘bhikkhū bhikkhuniyo ovadantū’’ti āha. Thero attano vāre sampatte tāsaṃ purimabhave attano pādaparicārikabhāvaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ imassa bhikkhunīsaṅghassa majjhe nisinnaṃ upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā dhammaṃ kathayamānaṃ disvā añño pubbenivāsañāṇalābhī bhikkhu imaṃ kāraṇaṃ oloketvā ‘āyasmā nandako yāvajjadivasā orodhe na vissajjeti, sobhatāyamāyasmā orodhaparivuto’ti vattabbaṃ maññeyyā’’ti. Tasmā sayaṃ agantvā aññaṃ bhikkhuṃ pesesi. Tā pana pañcasatā bhikkhuniyo therasseva ovādaṃ paccāsīsanti. Iminā kāraṇena bhagavā ‘‘attano vāre sampatte aññaṃ apesetvā sayameva gantvā bhikkhunīsaṅghaṃ ovadāhī’’ti theraṃ āha. So satthu kathaṃ paṭibāhituṃ asakkonto attano vāre sampatte cātuddase bhikkhunisaṅghassa ovādaṃ datvā sabbāva tā bhikkhuniyo saḷāyatanapaṭimaṇḍitāya dhammadesanāya sotāpattiphale patiṭṭhāpesi.

En aquel tiempo, el Maestro dijo: «Que los monjes exhorten a las monjas». Cuando llegó su turno, el Anciano, conociendo que ellas habían sido sus consortes en una vida previa, pensó: «Si me ven sentado en medio de la comunidad de monjas enseñando el Dhamma con comparaciones y argumentos, otro monje que posea el conocimiento de las vidas pasadas podría observar esto y pensar: 'El venerable Nandaka todavía no ha soltado su harén; este venerable luce muy bien rodeado por su harén'». Por ello, en lugar de ir él mismo, enviaba a otro monje. Sin embargo, esas quinientas monjas anhelaban la exhortación del propio Anciano. Por este motivo, el Bienaventurado le dijo al Anciano: «Cuando llegue tu turno, no envíes a otro; ve tú mismo a exhortar a la comunidad de monjas». Él, incapaz de rechazar las palabras del Maestro, cuando llegó su turno en el decimocuarto día, dio una exhortación a la comunidad de monjas y estableció a todas esas monjas en el fruto de la entrada en la corriente mediante una enseñanza del Dhamma centrada en las seis bases de los sentidos.

Tā bhikkhuniyo therassa dhammadesanāya attamanā hutvā satthu santikaṃ gantvā attano paṭividdhaguṇaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘kasmiṃ nu kho dhammaṃ desente imā bhikkhuniyo uparimaggaphalāni pāpuṇeyyu’’nti āvajjento puna ‘‘taṃyeva nandakassa dhammadesanaṃ sutvā pañcasatāpi etā arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti disvā punadivasepi therasseva santikaṃ dhammassavanatthāya pesesi. Tā punadivase dhammaṃ sutvā sabbāva arahattaṃ pattā. Taṃdivasaṃ bhagavā tāsaṃ bhikkhunīnaṃ attano santikaṃ āgatakāle dhammadesanāya saphalabhāvaṃ ñatvā ‘‘hiyyo nandakassa dhammadesanā cātuddasiyaṃ candasadisī ahosi, ajja pannarasiyaṃ candasadisī’’ti vatvā therassa sādhukāraṃ datvā tadeva ca kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Aquellas monjas, complacidas con la enseñanza del Dhamma del anciano, fueron ante el Maestro e informaron sobre su logro espiritual. El Maestro, reflexionando: '¿Bajo qué enseñanza del Dhamma alcanzarían estas monjas los senderos y frutos superiores?', vio que 'al escuchar de nuevo la misma enseñanza del Dhamma de Nandaka, las quinientas alcanzarán el estado de Arhat'. Por lo tanto, al día siguiente, las envió de nuevo ante el anciano con el propósito de escuchar el Dhamma. Al día siguiente, tras escuchar el Dhamma, todas ellas alcanzaron el estado de Arhat. Ese día, cuando las monjas regresaron ante el Bendito, Él, conociendo el éxito de la enseñanza del Dhamma, dijo: 'Ayer la enseñanza del Dhamma de Nandaka fue como la luna en el decimocuarto día; hoy es como la luna en el decimoquinto día'. Habiendo alabado al anciano con un '¡Sādhu!' y tomando ese evento como origen de la circunstancia, lo designó en la posición suprema entre aquellos que dan exhortaciones a las monjas.

Nandattheravatthu

La historia del anciano Nanda

230. Aṭṭhame [Pg.244] indriyesu guttadvārānanti chasu indriyesu pihitadvārānaṃ nandatthero aggoti dasseti. Kiñcāpi hi satthusāvakā aguttadvārā nāma natthi, nandatthero pana dasasu disāsu yaṃ yaṃ disaṃ oloketukāmo hoti, na taṃ catusampajaññavasena aparicchinditvā oloketi. Tasmā indriyesu guttadvārānaṃ aggo nāma jāto.

230. En el octavo [punto], 'el de las puertas de los sentidos guardadas', muestra que el anciano Nanda es el principal entre aquellos con las puertas cerradas en las seis facultades sensoriales. Pues, aunque no existe ningún discípulo del Maestro que no tenga las puertas guardadas, el anciano Nanda, cualquiera que fuera la dirección de las diez que quisiera mirar, no lo hacía sin haberlo determinado mediante las cuatro formas de plena conciencia. Por eso, fue reconocido como el principal entre aquellos que guardan las puertas de sus facultades sensoriales.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ indriyesu guttadvārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kapilavatthupure mahāpajāpatigotamiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassa nāmaggahaṇadivase ñātisaṅghaṃ nandayanto tosento jātoti nandakumāroteva nāmaṃ akaṃsu.

Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: él también, en el tiempo del Buda Padumuttara, renació en el seno de una familia de estatus en la ciudad de Haṃsavatī. Al alcanzar la madurez, mientras escuchaba el Dhamma en presencia del Maestro, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema entre aquellos que guardan las puertas de los sentidos; habiendo realizado actos meritorios especiales, aspiró a esa posición. Después de realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, tomó renacimiento en el vientre de Mahāpajāpatī Gotamī en la ciudad de Kapilavatthu. Entonces, el día de su nombramiento, debido a que nació deleitando y complaciendo a la asamblea de parientes, le pusieron el nombre de Príncipe Nanda.

Mahāsattopi sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto rājagahato kapilavatthupuraṃ gantvā paṭhamadassaneneva pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Punadivase pitu nivesanaṃ gantvā rāhulamātāya ovādaṃ datvā sesajanassapi dhammaṃ kathesi. Punadivase nandakumārassa abhisekagehapavesanaāvāhamaṅgalesu vattamānesu tassa nivesanaṃ gantvā kumāraṃ pattaṃ gāhāpetvā pabbājetuṃ vihārābhimukho pāyāsi. Nandakumāraṃ abhisekamaṅgalaṃ na tathā pīḷesi, pattaṃ ādāya gamanakāle pana janapadakalyāṇī uparipāsādavaragatā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti yaṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā gehasitachandarāgavasena olokento panesa satthari gāravena yathāruciyā nimittaṃ gahetuṃ nāsakkhi, tenassa cittasantāpo ahosi. Atha naṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne nivattessati, imasmiṃ ṭhāne nivattessatī’’ti cintentameva satthā vihāraṃ netvā pabbājesi. Pabbajitopi paṭibāhituṃ asakkonto tuṇhī ahosi. Pabbajitadivasato paṭṭhāya pana janapadakalyāṇiyā vuttavacanameva sarati. Athassa sā āgantvā avidūre [Pg.245] ṭhitā viya ahosi. So anabhiratiyā pīḷito thokaṃ ṭhānaṃ gacchati, tassa gumbaṃ vā gacchaṃ vā atikkamantasseva dasabalo purato ṭhitako viya ahosi. So aggimhi pakkhittaṃ kukkuṭapattaṃ viya paṭinivattitvā attano vasanaṭṭhānameva pavisati.

El Gran Ser también, tras alcanzar la omnisciencia y poner en movimiento la noble Rueda del Dhamma, actuando por la compasión hacia el mundo, fue de Rājagaha a la ciudad de Kapilavatthu. En su primer encuentro, estableció a su padre en el fruto de entrar en la corriente (sotāpatti). Al día siguiente, fue a la residencia de su padre, dio una exhortación a la madre de Rāhula y enseñó el Dhamma al resto de la gente. Al día siguiente, mientras se celebraban las ceremonias de consagración, entrada a la casa y boda del príncipe Nanda, fue a su residencia, le hizo sostener el cuenco de limosnas y partió hacia el monasterio con la intención de ordenarlo. La ceremonia de consagración no afligió tanto al príncipe Nanda como las palabras que pronunció Janapadakalyāṇī cuando, al momento de irse él con el cuenco, ella, desde la parte superior del magnífico palacio, abrió la ventana y exclamó: '¡Vuelve pronto, señor!'. Al escuchar esto, debido al deseo y apego por la vida hogareña, quiso mirar atrás, pero por respeto al Maestro no pudo seguir su deseo; debido a esto, su corazón se llenó de angustia. Entonces, mientras él pensaba: 'me dejará marchar en este lugar, me dejará marchar en aquel lugar', el Maestro lo llevó al monasterio y lo ordenó. Incluso después de ser ordenado, al no poder negarse, permaneció en silencio. Desde el día de su ordenación, solo recordaba las palabras dichas por Janapadakalyāṇī. Para él, era como si ella estuviera de pie cerca. Atormentado por el descontento, caminaba un poco, pero cada vez que pasaba un arbusto o un árbol, era como si el Poseedor de las Diez Fuerzas estuviera de pie frente a él. Como una pluma de gallina arrojada al fuego, retrocedía y regresaba a su propio lugar de residencia.

Satthā cintesi – ‘‘nando ativiya pamatto viharati, anabhiratiṃ vūpasametuṃ na sakkoti, etassa cittanibbāpanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āha – ‘‘ehi, nanda, devacārikaṃ gacchissāmā’’ti. Bhagavā kathāhaṃ iddhimantehi gantabbaṭṭhānaṃ gamissāmīti. Tvaṃ kevalaṃ gamanacittaṃ uppādehi, gantvā passissasīti. So dasabalassa ānubhāvena tathāgateneva saddhiṃ devacārikaṃ gantvā sakkassa devarañño nivesanaṃ oloketvā pañca accharāsatāni addasa. Satthā nandattheraṃ subhanimittavasena tā olokentaṃ disvā, ‘‘nanda, imā nu kho accharā manāpā, atha janapadakalyāṇī’’ti pucchi. Bhante, janapadakalyāṇī imā accharā upanidhāya kaṇṇanāsacchinnakā makkaṭī viya khāyatīti. Nanda, evarūpā accharā samaṇadhammaṃ karontānaṃ na dullabhāti. Sace me, bhante bhagavā, pāṭibhogo hoti, ahaṃ samaṇadhammaṃ karissāmīti. Vissattho tvaṃ, nanda, samaṇadhammaṃ karohi. Sace te sappaṭisandhikā kālakiriyā bhavissati, ahaṃ etāsaṃ paṭilābhatthāya pāṭibhogoti. Iti satthā yathāruciyā devacārikaṃ caritvā jetavanameva paccāgañchi.

El Maestro pensó: 'Nanda vive con extrema negligencia, no puede calmar su descontento; es necesario apagar el fuego de su mente'. Entonces le dijo: 'Ven, Nanda, haremos un viaje a los reinos celestiales'. [Nanda preguntó]: 'Señor, ¿cómo iré a un lugar que solo pueden alcanzar los que poseen poderes psíquicos?'. [El Buda respondió]: 'Solo genera el deseo de ir, irás y lo verás'. Por el poder del Poseedor de las Diez Fuerzas, fue junto con el Tathāgata en un viaje celestial y, observando la morada de Sakka, el rey de los dioses, vio a quinientas ninfas celestiales. El Maestro, al ver que el anciano Nanda las observaba como una señal de belleza, le preguntó: 'Nanda, ¿son estas ninfas más bellas o lo es Janapadakalyāṇī?'. [Él respondió]: 'Señor, comparada con estas ninfas, Janapadakalyāṇī parece una mona con las orejas y la nariz cortadas'. [El Buda dijo]: 'Nanda, tales ninfas no son difíciles de obtener para quienes practican la vida ascética'. [Nanda respondió]: 'Si el Bendito me lo garantiza, practicaré la vida ascética'. [El Buda dijo]: 'Confía, Nanda, practica la vida ascética. Si tu muerte ocurre con posibilidad de renacimiento, yo soy la garantía para que las obtengas'. Así, el Maestro, habiendo realizado el viaje celestial según su voluntad, regresó al monasterio de Jetavana.

Tato paṭṭhāya nandatthero accharānaṃ hetu rattindivaṃ samaṇadhammaṃ karoti. Satthā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘tumhe nandassa vasanaṭṭhāne ‘eko kira bhikkhu dasabalaṃ pāṭibhogaṃ katvā accharānaṃ hetu samaṇadhammaṃ karotī’ti tattha tattha kathentā vicarathā’’ti. Te satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā ‘‘bhatako kirāyasmā nando, upakkitako kirāyasmā nando, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati, bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādīna’’nti therassa savanūpacāre kathentā vicaranti. Nandatthero taṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime bhikkhū na aññaṃ kathenti, maṃ ārabbha kathenti, ayuttaṃ mama kamma’’nti paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Athassa arahattapattakkhaṇeyeva aññatarā [Pg.246] devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi, sayampi bhagavā aññāsiyeva. Punadivase nandatthero bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante bhagavā, pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādīnaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. Evaṃ vatthu (udā. 22) samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge jetavanavihāre viharanto theraṃ indriyesu guttadvārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Desde entonces, el venerable Nanda, por causa de las ninfas celestiales, practicaba el deber de un asceta día y noche. El Maestro ordenó a los monjes: "Id por todas partes en el lugar donde vive Nanda diciendo: 'Parece que un monje, habiendo tomado al Poseedor de los Diez Poderes como garante, practica el deber de un asceta por causa de las ninfas celestiales'". Ellos, aceptando las palabras del Maestro, iban por todas partes diciendo al alcance del oído del venerable: "El venerable Nanda es un jornalero, el venerable Nanda es un asalariado; lleva la vida santa por causa de las ninfas celestiales. Se dice que el Bienaventurado es su garante para obtener quinientas ninfas celestiales de pies de paloma". El venerable Nanda, al escuchar esa conversación, reflexionó: "Estos monjes no hablan de otra cosa; hablan de mí. Mi conducta es impropia". Tras desarrollar la visión cabal, alcanzó el estado de arahant. En el mismo momento de alcanzar el estado de arahant, una cierta deidad informó al Bienaventurado sobre este asunto; el propio Bienaventurado ya lo sabía. Al día siguiente, el venerable Nanda se acercó al Bienaventurado y dijo: "Señor, respecto a que el Bienaventurado es mi garante para obtener quinientas ninfas celestiales de pies de paloma, libero al Bienaventurado de esa promesa". Así surgió esta historia (Ud. 22). Más tarde, mientras residía en el monasterio de Jetavana, el Maestro designó al venerable en la posición suprema de aquellos que guardan las puertas de las facultades sensoriales.

Mahākappinattheravatthu

La historia del venerable Mahākappina

231. Navame bhikkhuovādakānanti bhikkhū ovadantānaṃ mahākappinatthero aggoti dasseti. Ayaṃ kira thero ekasamodhānasmiṃyeva dhammakathaṃ kathento bhikkhusahassaṃ arahattaṃ pāpesi. Tasmā bhikkhuovādakānaṃ aggo nāma jāto.

231. En el noveno [punto], "de los que aconsejan a los monjes" muestra que el venerable Mahākappina es el supremo entre quienes aconsejan a los monjes. Se dice que este venerable, al dar una enseñanza del Dhamma en una sola asamblea, llevó a mil monjes al estado de arahant. Por ello, fue reconocido como el supremo entre los consejeros de monjes.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbattitvā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā purisasahassassa gaṇajeṭṭhako hutvā gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ mahāpariveṇaṃ kāresi. Te sabbepi janā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappinaupāsakaṃ jeṭṭhakaṃ katvā saputtadārā devaloke nibbattā. Ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsariṃsu.

Respecto a sus actos meritorios previos, esta es la historia sucesiva: en la época del Buda Padumuttara, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī, más tarde escuchó una enseñanza del Dhamma del Maestro. Al ver al Maestro designar a un monje en la posición suprema de los consejeros de monjes, realizó un gran acto de mérito y aspiró a esa posición. Después de realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, renació en una familia noble en Benarés en la época del Buda Kassapa. Se convirtió en el líder de un grupo de mil hombres y mandó construir un gran recinto adornado con mil estancias. Todas esas personas, tras realizar méritos de por vida, con el seguidor laico Kappina como líder, renacieron en el mundo celestial junto con sus hijos y esposas. Transmigraron entre dioses y humanos durante el intervalo entre dos Budas.

Atha amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva ayaṃ kappino paccantadese kukkuṭavatīnagare rājagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sesapurisā tasmiṃyeva nagare amaccakulesu nibbattiṃsu. Tesu kappinakumāro pitu accayena chattaṃ ussāpetvā mahākappinarājā nāma jāto. Pubbe kalyāṇakammakaraṇakāle tassa gharasāminī itthī samānajātike rājakule nibbattitvā mahākappinarañño aggamahesī jātā, anojāpupphasadisavaṇṇatāya panassā anojādevītveva nāmaṃ ahosi. Mahākappinarājāpi sutavittako ahosi. So pātova uṭṭhāya catūhi dvārehi [Pg.247] sīghaṃ dūte pesesi – ‘‘yattha bahussute sutadhare passatha, tato nivattitvā mayhaṃ ārocethā’’ti.

Entonces, antes de que nuestro Maestro apareciera, este Kappina renació en el palacio real en la ciudad de Kukkuṭavatī, en una región fronteriza, y los demás hombres renacieron en familias de ministros en esa misma ciudad. Entre ellos, el joven Kappina, tras la muerte de su padre, elevó el parasol real y llegó a ser conocido como el rey Mahākappina. La mujer que había sido su esposa cuando realizaban buenas obras anteriormente, renació en una familia real de igual linaje y se convirtió en la reina consorte del rey Mahākappina. Debido a que su tez era similar a la flor de Anojā, su nombre fue la reina Anojā. El rey Mahākappina también estaba ávido de conocimiento. Levantándose temprano en la mañana, enviaba mensajeros rápidos por las cuatro puertas, diciendo: "Dondequiera que veáis a personas de gran conocimiento que posean lo escuchado, regresad de allí e informadme".

Tena kho pana samayena amhākaṃ satthā loke nibbattitvā sāvatthiṃ upanissāya paṭivasati. Tasmiṃ kāle sāvatthinagaravāsino vāṇijā sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā, taṃ nagaraṃ gantvā, bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā, ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti paṇṇākāraṃ gahetvā, rājakuladvāraṃ gantvā, ‘‘rājā uyyānaṃ gato’’ti sutvā, uyyānaṃ gantvā, dvāre ṭhitā paṭihārakassa ārocayiṃsu. Atha rañño nivedi, te rājā pakkosāpetvā niyyātitapaṇṇākāre vanditvā ṭhite, ‘‘tātā, kuto āgacchathā’’ti pucchi. Sāvatthito, devāti. Kacci vo raṭṭhaṃ subhikkhaṃ, dhammiko rājāti? Āma, devāti. Atthi pana tumhākaṃ dese kiñci sāsananti? Atthi deva, na pana sakkā ucchiṭṭhamukhehi kathetunti. Rājā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā dasabalābhimukhā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘deva, amhākaṃ dese buddharatanaṃ nāma uppanna’’nti āhaṃsu. Rañño ‘‘buddho’’ti vacane sutamatteyeva sakalasarīraṃ pharamānā pīti uppajji. Tato ‘‘buddhoti, tātā, vadathā’’ti āha. Buddhoti, deva, vadāmāti. Evaṃ tikkhattuṃ vadāpetvā ‘‘buddhotipadaṃ aparimāṇaṃ, nāssa sakkā parimāṇaṃ kātu’’nti tasmiṃyeva pade pasanno satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ kiṃ sāsana’’nti pucchi. Deva dhammaratanaṃ nāma uppannanti. Tampi sutvā tatheva tikkhattuṃ paṭiññaṃ gahetvā aparampi satasahassaṃ datvā puna ‘‘aññaṃ kiṃ sāsana’’nti pucchi. Saṅgharatanaṃ deva uppannanti. Tampi sutvā tatheva paṭiññaṃ gahetvā aparampi satasahassaṃ datvā dinnabhāvaṃ paṇṇe likhitvā, ‘‘tātā, deviyā santikaṃ gacchathā’’ti pesesi. Tesu gatesu amacce pucchi – ‘‘tātā, buddho loke uppanno, tumhe kiṃ karissathā’’ti? Deva tumhe kiṃ kattukāmāti? Ahaṃ pabbajissāmīti. Mayampi pabbajissāmāti. Te sabbepi gharaṃ vā kuṭumbaṃ vā anapaloketvā ye asse āruyha gatā teheva nikkhamiṃsu.

En aquel tiempo, habiendo surgido nuestro Maestro en el mundo, residía cerca de Sāvatthī. En aquella época, unos comerciantes que vivían en la ciudad de Sāvatthī tomaron mercancías comerciales en Sāvatthī y, tras dirigirse a aquella ciudad [del rey], almacenaron sus productos y, pensando: «Veremos al rey», tomaron presentes, fueron a la puerta del palacio real y, al oír que el rey había ido al parque, se dirigieron allí y, estando en la puerta, informaron al portero. Entonces, se le informó al rey; este hizo llamar a los comerciantes y, una vez que ellos hubieron entregado los presentes y rendido homenaje, les preguntó: «Hijos míos, ¿de dónde venís?». «De Sāvatthī, majestad». «¿Es vuestro reino próspero y el rey es justo?». «Sí, majestad». «¿Pero existe alguna noticia de las enseñanzas en vuestra tierra?». «Existe, majestad, pero no es posible hablar con la boca impura». El rey hizo que les dieran agua con una jarra de oro. Ellos se lavaron la boca, elevaron sus manos en saludo respetuoso (añjali) hacia el Poseedor de los Diez Poderes y dijeron: «Majestad, en nuestra tierra ha surgido la llamada Joya del Buddha». Al mero sonido de la palabra «Buddha», el gozo surgió en el rey, recorriendo todo su cuerpo. Luego dijo: «Hijos míos, ¿habéis dicho "Buddha"?». «Majestad, decimos "Buddha"». Habiéndoles hecho repetir esto tres veces, pensó: «La palabra "Buddha" es inconmensurable, no es posible medirla», y con fe en esa misma palabra, entregó cien mil [monedas] y preguntó: «¿Qué otra noticia hay?». «Majestad, ha surgido la llamada Joya del Dhamma». Al oír esto también, recibió la confirmación tres veces de la misma manera, entregó otras cien mil y preguntó de nuevo: «¿Qué otra noticia hay?». «Majestad, ha surgido la Joya de la Sangha». Al oír esto también, recibió la confirmación de la misma manera, entregó otras cien mil, hizo constar por escrito la entrega de la suma y los envió diciendo: «Hijos míos, id a presencia de la reina». Una vez que se hubieron marchado, preguntó a sus ministros: «Amigos, el Buddha ha surgido en el mundo; ¿qué haréis vosotros?». «Majestad, ¿qué deseáis hacer vos?». «Yo renunciaré al mundo», respondió. «Nosotros también renunciaremos», dijeron. Todos ellos, sin avisar en sus hogares ni a sus familias, partieron montando los mismos caballos con los que habían llegado.

Vāṇijā [Pg.248] anojādeviyā santikaṃ gantvā paṇṇaṃ dassesuṃ. Sā taṃ vācetvā ‘‘raññā tumhākaṃ bahū kahāpaṇā dinnā, kiṃ tumhehi kataṃ, tātā’’ti pucchi. Piyasāsanaṃ, devi, ānītanti. Amhepi sakkā, tātā, suṇāpetunti? Sakkā, devi, ucchiṭṭhamukhehi pana vattuṃ na sakkāti. Sā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā rañño ārocitaniyāmeneva ārocesuṃ. Sāpi taṃ sutvā uppannapāmojjā teneva nayena ekekasmiṃ pade tikkhattuṃ paṭiññaṃ gahetvā paṭiññāgaṇanāya tīṇi tīṇi katvā nava satasahassāni adāsi. Vāṇijā sabbānipi dvādasa satasahassāni labhiṃsu. Atha ne ‘‘rājā kahaṃ, tātā’’ti pucchi. Pabbajissāmīti nikkhanto, devīti. ‘‘Tena hi, tātā, tumhe gacchathā’’ti te uyyojetvā raññā saddhiṃ gatānaṃ amaccānaṃ mātugāme pakkosāpetvā ‘‘tumhe attano sāmikānaṃ gataṭṭhānaṃ jānātha ammā’’ti pucchi. Jānāma, ayye, raññā saddhiṃ uyyānakīḷaṃ gatāti. Āma, ammā gatā, tattha pana gantvā ‘‘buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno’’ti sutvā ‘‘dasabalassa santike pabbajissāmā’’ti gatā, tumhe kiṃ karissathāti? Tumhe pana, ayye, kiṃ kattukāmāti? ‘‘Ahaṃ pabbajissāmi, na tehi vantavamanaṃ jivhagge ṭhapeyyanti. ‘‘Yadi evaṃ, mayampi pabbajissāmā’’ti sabbāpi rathe yojetvā nikkhamiṃsu.

Los comerciantes se presentaron ante la reina Anojā y le mostraron el escrito. Ella, tras leerlo, preguntó: «Hijos míos, el rey os ha dado muchos kahāpaṇas; ¿qué habéis hecho?». «Reina, hemos traído gratas noticias», respondieron. «¿Podríais hacérmelas oír a mí también, hijos míos?». «Es posible, reina, pero no es posible decirlas con la boca impura». Ella hizo que les dieran agua con una jarra de oro. Ellos se lavaron la boca y le informaron exactamente de la misma manera que le habían informado al rey. Ella también, al oírlo, llena de regocijo y siguiendo el mismo método, recibió la confirmación tres veces por cada término y, contando el número de confirmaciones, entregó trescientos mil por cada uno, sumando novecientos mil. Los comerciantes recibieron en total un millón doscientos mil. Entonces ella les preguntó: «Hijos míos, ¿dónde está el rey?». «Reina, ha partido con la intención de renunciar al mundo». Ella, tras despedirlos diciendo: «En ese caso, hijos míos, id», hizo llamar a las mujeres de los ministros que se habían ido con el rey y les preguntó: «Madres, ¿sabéis a dónde han ido vuestros esposos?». «Sabemos, señora, que han ido al parque a divertirse con el rey». «Sí, madres, han ido; pero allí, al oír que "el Buddha ha surgido, el Dhamma ha surgido, la Sangha ha surgido", han partido diciendo: "Renunciaremos en presencia del Poseedor de los Diez Poderes"; ¿qué haréis vosotras?». «Pero vos, señora, ¿qué deseáis hacer?». «Yo renunciaré; no quiero poner en la punta de mi lengua lo que ellos han vomitado», respondió. «Si es así, nosotras también renunciaremos», dijeron, y habiendo preparado todas los carros, partieron.

Rājāpi amaccasahassehi saddhiṃ gaṅgātīraṃ pāpuṇi, tasmiṃ samaye gaṅgā pūrā hoti. Atha naṃ disvā ‘‘ayaṃ gaṅgā pūrā hoti caṇḍamacchākiṇṇā, amhehi ca saddhiṃ āgatā dāsā vā manussā vā natthi, ye no nāvaṃ vā uḷumpaṃ vā katvā dadeyyuṃ. Etassa pana satthu guṇā nāma heṭṭhā avīcito upari yāva bhavaggā patthaṭā. Sace esa satthā sammāsambuddho, imesaṃ assānaṃ khurapiṭṭhāni mā tementū’’ti udakapiṭṭhena asse pakkhandāpesuṃ. Ekassa assassāpi khurapiṭṭhamattaṃ na temi, rājamaggena gacchantā viya paratīraṃ patvā parato aññaṃ mahānadiṃ pāpuṇiṃsu. ‘‘Dutiyā kinnamā’’ti pucchi. Nīlavāhinī nāma gambhīratopi puthulatopi aḍḍhayojanamattā devāti. Tattha aññā saccakiriyā natthi, tāya eva saccakiriyāya [Pg.249] tampi aḍḍhayojanavitthāraṃ nadiṃ atikkamiṃsu. Atha tatiyaṃ candabhāgaṃ nāma mahānadiṃ patvā tampi tāya eva saccakiriyāya atikkamiṃsu.

El rey, por su parte, junto con los mil ministros, llegó a la orilla del Ganges, que en aquel momento estaba crecido. Entonces, al verlo, pensó: «Este Ganges está crecido e infestado de peces feroces, y no hay con nosotros sirvientes ni hombres que puedan prepararnos un barco o una balsa. Sin embargo, las virtudes de este Maestro se han extendido desde el infierno Avīci por abajo hasta la cima de la existencia por arriba. Si este Maestro es el Buda Perfectamente Iluminado, ¡que las pezuñas de estos caballos no se mojen!», y lanzaron los caballos sobre la superficie del agua. Ni siquiera la superficie de las pezuñas de un solo caballo se mojó; cruzando como si fueran por un camino real, llegaron a la otra orilla y más adelante encontraron otro gran río. Preguntó: «¿Cómo se llama este segundo?». «Majestad, se llama Nīlavāhinī; tiene media legua (yojana) tanto de profundidad como de anchura». Allí no hubo otra determinación de verdad; con esa misma determinación de verdad cruzaron también aquel río de media legua de ancho. Entonces, al llegar al tercer gran río llamado Candabhāgā, lo cruzaron también mediante esa misma determinación de verdad.

Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ olokento ‘‘ajja mahākappino tiyojanasatikaṃ rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivāro mama santike pabbajituṃ āgacchatī’’ti disvā ‘‘mayā tesaṃ paccuggamanaṃ kātuṃ yutta’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivāro sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā ākāse uppatitvā candabhāgāya tīre tesaṃ uttaraṇatitthaabhimukhaṭṭhāne mahānigrodharukkho atthi, tattha pallaṅkena nisīditvā parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjesi. Te tena titthena uttarantā buddharasmiyo ito cito ca dhāvantiyo oloketvā dasabalassa puṇṇacandasassirikaṃ mukhaṃ disvā ‘‘yaṃ satthāraṃ uddissa mayaṃ pabbajitā, addhā so eso’’ti dassaneneva niṭṭhaṃ gantvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇamitvā vandamānā āgamma satthāraṃ vandiṃsu. Rājā gopphakesu gahetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena. Satthā tesaṃ dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne sabbeva arahatte patiṭṭhāya satthāraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā ‘‘pubbe ime cīvaradānassa dinnattā attano pattacīvarāni gahetvāva āgatā’’ti suvaṇṇavaṇṇaṃ hatthaṃ pasāretvā ‘‘etha bhikkhavo, svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca ahosi, vassasaṭṭhikattherā viya satthāraṃ parivārayiṃsu.

El Maestro también, ese día al amanecer, habiéndose levantado del logro de la gran compasión, observando el mundo, vio: «Hoy, Mahākappina, habiendo abandonado su reino de trescientas leguas, viene con un séquito de mil ministros para ordenarse en mi presencia». Al ver esto, pensó: «Es apropiado que yo salga a su encuentro». Temprano en la mañana, realizó el cuidado de su cuerpo, recorrió Sāvatthī para recolectar limosnas con la asamblea de monjes y, tras regresar de la ronda de limosnas después de la comida, tomó por sí mismo su cuenco y sus mantos, se elevó en el aire y, en la orilla del río Candabhāgā, en el lugar frente al vado por donde ellos cruzarían, donde hay un gran árbol nigrodha, se sentó con las piernas cruzadas, estableció la atención plena ante sí y emitió los rayos de seis colores de un Buda. Ellos, cruzando por ese vado, al ver los rayos de Buda que resplandecían de un lado a otro, y al contemplar el rostro del Poseedor de los Diez Poderes, glorioso como la luna llena, llegaron a la certeza solo con verlo: «Ciertamente, este es el Maestro por cuya causa hemos renunciado». Acercándose desde el lugar donde lo vieron, inclinándose y rindiendo homenaje, llegaron ante el Maestro y lo saludaron. El rey, sosteniendo al Maestro por los tobillos, le rindió homenaje y se sentó a un lado junto con sus mil ministros. El Maestro les pronunció un discurso sobre el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, todos se establecieron en el estado de arahant y solicitaron al Maestro la ordenación. El Maestro, sabiendo que «en el pasado, debido a que estos dieron ofrendas de mantos, han venido trayendo sus propios cuencos y mantos», extendió su mano de color dorado y dijo: «Venid, monjes, el Dhamma está bien proclamado; llevad la vida santa para poner fin por completo al sufrimiento». Esa fue la ordenación y la admisión de esos venerables; rodearon al Maestro como si fueran monjes de sesenta años de antigüedad.

Anojāpi devī rathasahassaparivārā gaṅgātīraṃ patvā rañño atthāya ābhataṃ nāvaṃ vā uḷumpaṃ vā adisvā attano byattatāya cintesi – ‘‘rājā saccakiriyaṃ katvā gato bhavissati, so pana satthā na kevalaṃ tesaṃyeva atthāya nibbatto, sace so satthā sammāsambuddho, amhākaṃ rathā mā udake nimujjiṃsū’’ti udakapiṭṭhena rathe pakkhandāpesi. Rathānaṃ nemivaṭṭimattampi na temi. Dutiyanadimpi tatiyanadimpi teneva saccakārena uttari. Uttaramānā eva ca nigrodharukkhamūle satthāraṃ [Pg.250] addasa. Satthāpi ‘‘imāsaṃ attano sāmike passantīnaṃ chandarāgo uppajjitvā maggaphalānaṃ antarāyaṃ kareyya, dhammaṃ sotuṃ ca na sakkhissantī’’ti. Yathā aññamaññaṃ na passanti, tathā akāsi. Tā sabbāpi titthato uttaritvā dasabalaṃ vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tāsaṃ dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne sabbā sotāpattiphale patiṭṭhāya aññamaññaṃ passiṃsu. Satthā ‘‘uppalavaṇṇā āgacchatū’’ti cintesi. Therī āgantvā sabbā pabbājetvā ādāya bhikkhuniupassayaṃ gatā, satthā bhikkhusahassaṃ gahetvā ākāsena jetavanaṃ agamāsi.

La reina Anojā también, rodeada por mil carros, llegó a la orilla del río y, al no ver barca ni balsa que hubiera sido traída para el rey, pensó con su propia sabiduría: «El rey debe haber partido tras realizar un acto de verdad. Pero ese Maestro no ha nacido solo para el beneficio de ellos; si ese Maestro es el Completamente Iluminado, que nuestros carros no se hundan en el agua». Hizo que los carros avanzaran sobre la superficie del agua. Ni siquiera el borde de las llantas de los carros se mojó. De la misma manera, cruzó el segundo y el tercer río mediante ese mismo acto de verdad. Mientras cruzaba, vio al Maestro al pie del árbol nigrodha. El Maestro pensó: «Si estas mujeres ven a sus esposos, podría surgir en ellas el deseo y el apego, lo cual obstaculizaría los caminos y frutos, y no podrían escuchar el Dhamma». Hizo de tal manera que no se vieran unos a otros. Todas ellas, habiendo cruzado desde el vado, rindieron homenaje al Poseedor de los Diez Poderes y se sentaron. El Maestro les pronunció un discurso sobre el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, todas se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente y se vieron unas a otras. El Maestro pensó: «Que venga Uppalavaṇṇā». La theri, habiendo venido, las ordenó a todas y, llevándolas consigo, se dirigió a la residencia de las monjas. El Maestro, acompañado por los mil monjes, se dirigió por el aire al monasterio Jetavana.

Athāyaṃ mahākappinatthero attano kiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā appossukko hutvā phalasamāpattisukhena vītināmento araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti abhiṇhaṃ udānaṃ udānesi. Bhikkhū kathaṃ uppādesuṃ ‘‘kappinatthero rajjasukhaṃ anussaranto udānaṃ udānetī’’ti. Te tathāgatassa ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘mama putto maggasukhaṃ phalasukhaṃ ārabbha udānaṃ udānesī’’ti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Entonces, el venerable Mahākappina, sabiendo que su tarea había alcanzado su culminación, permaneciendo libre de preocupaciones y pasando el tiempo en la felicidad del logro del fruto, ya fuera en el bosque, al pie de un árbol o en un lugar vacío, exclamaba frecuentemente este himno de alegría: «¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad!». Los monjes comenzaron a comentar: «El venerable Kappina exclama su alegría recordando la felicidad del reino». Informaron de esto al Tathāgata. El Bhagavant dijo: «Mi hijo exclama su alegría refiriéndose a la felicidad del camino y a la felicidad del fruto», y pronunció esta estrofa en el Dhammapada:

‘‘Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito’’ti. (dha. pa. 79);

«Quien bebe el Dhamma vive felizmente con una mente serena; el sabio siempre se regocija en el Dhamma proclamado por los Nobles». (Dhp. 79);

Athekadivasaṃ satthā tassa antevāsikabhikkhusahassaṃ āmantetvā āha – ‘‘kacci vo, bhikkhave, ācariyo dhammaṃ desetī’’ti. Na bhagavā deseti, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharati, kassaci ovādamattampi na detīti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti? Saccaṃ bhagavāti. Brāhmaṇa, mā evaṃ kari, ajja paṭṭhāya antevāsikānaṃ dhammaṃ desehīti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero satthu kathaṃ siravarena sampaṭicchitvā ekasamodhāneyeva samaṇasahassassa dhammaṃ desetvā sabbe arahattaṃ pāpesi. Aparabhāge satthā saṅghamajjhe nisinno paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento mahākappinattheraṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Entonces, un día, el Maestro se dirigió a los mil monjes que eran sus discípulos y les preguntó: «Monjes, ¿vuestro maestro os enseña el Dhamma?». «El Bhagavant no enseña, él vive tranquilo, dedicado a la morada de la felicidad en esta misma vida, y no da ni siquiera un consejo a nadie». El Maestro, habiéndolo mandado llamar, le preguntó: «¿Es verdad, Kappina, que no das ni siquiera un consejo a tus discípulos?». «Es verdad, Bhagavant», respondió. «Brāhmaṇa, no actúes así; desde hoy en adelante, enseña el Dhamma a tus discípulos». «Está bien, venerable señor», respondió el thero, aceptando las palabras del Maestro con gran respeto. En una sola asamblea, enseñó el Dhamma a los mil monjes y a todos los condujo al estado de arahant. Posteriormente, el Maestro, sentado en medio de la Saṅgha y asignando a los theros en sus respectivas posiciones de distinción, colocó al venerable Mahākappina en la posición suprema entre los que exhortan a los monjes.

Sāgatattheravatthu

La historia del venerable Sāgata

232. Dasame [Pg.251] tejodhātukusalānanti tejodhātuṃ samāpajjituṃ kusalānaṃ sāgatatthero aggoti dasseti. Ayañhi thero tejodhātusamāpattiyā ambatitthanāgassa tejasā tejaṃ pariyādiyitvā taṃ nāgaṃ nibbisevanaṃ akāsi. Tasmā tejodhātukusalānaṃ aggo nāma jāto.

232. En la décima historia, «entre los expertos en el elemento fuego» indica que el venerable Sāgata es el más destacado entre los capaces de entrar en el logro del elemento fuego. Pues este thero, mediante el logro del elemento fuego, superó con su propio poder el fuego de la serpiente de Ambatittha y dejó a ese nāga sin poder. Por eso, fue reconocido como el más destacado entre los expertos en el elemento fuego.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthudhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ tejodhātukusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, sāgatamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā tattha vasībhāvaṃ pāpuṇi.

En cuanto al cuestionamiento de sus actos, este es el relato sucesivo: él también, en la época del Buda Padumuttara, habiendo renacido en una familia noble en Haṃsavatī, más tarde, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a un monje como el más destacado entre los expertos en el elemento fuego (tejodhātu). Habiendo realizado un acto de gran mérito, aspiró a esa posición. Tras realizar méritos durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica nació en una familia brahmán en Sāvatthī; lo llamaron el joven Sāgata. Más tarde, al escuchar la enseñanza del Maestro, adquirió fe, se ordenó, alcanzó los ocho logros meditativos y obtuvo la maestría en ellos.

Athekadivasaṃ satthā cārikaṃ caramāno kosambinagarasamīpaṃ agamāsi. Tena ca samayena nadītitthe porāṇakanāvikassa bahū āgantukagamikā verino hutvā taṃ pothetvā mārayiṃsu. So viruddhena cittena patthanaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva titthe mahānubhāvo nāgarājā hutvā nibbatto. So viruddhacittattā akāleyeva vassāpeti, kāle pana na vassāpeti, sassāni na sammā sampajjanti. Sakalaraṭṭhavāsino ca tassa vūpasamanatthaṃ anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ karonti, vasanatthāya cassa ekaṃ gehaṃ akaṃsu. Satthāpi teneva titthena uttaritvā bhikkhusaṅghaparivuto ‘‘tasmiṃyeva padese rattiṃ vasissāmī’’ti agamāsi.

Entonces, un día, el Maestro, mientras realizaba su peregrinaje, se acercó a la ciudad de Kosambī. En aquel tiempo, en el vado del río, muchos viajeros que llegaban se habían convertido en enemigos de un antiguo barquero, y tras golpearlo, lo mataron. Él, con un pensamiento de odio, formuló un deseo y renació como un poderoso rey naga en ese mismo vado. Debido a su mente llena de aversión, hacía llover fuera de tiempo y no hacía llover cuando era el momento, por lo cual las cosechas no maduraban correctamente. Los habitantes de todo el reino realizaban anualmente una ofrenda de sacrificio para apaciguarlo y le construyeron una casa para su morada. El Maestro también cruzó por ese mismo vado y, rodeado por la comunidad de monjes, se dirigió allí diciendo: «Pasaré la noche en este mismo lugar».

Athāyaṃ thero ‘‘caṇḍo kirettha nāgarājā’’ti sutvā ‘‘imaṃ nāgarājānaṃ dametvā nibbisevanaṃ katvā satthu vasanaṭṭhānaṃ pariyādetuṃ vaṭṭatī’’ti nāgarājassa vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nāgo kujjhitvā ‘‘konāmāyaṃ muṇḍako mayhaṃ vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinno’’ti dhūpāyi, thero uttaritaraṃ dhūpāyi. Nāgo, pajjali, theropi uttaritaraṃ pajjalitvā tassa tejaṃ pariyādiyi. So ‘‘mahanto vatāyaṃ [Pg.252] bhikkhū’’ti therassa pādamūle nipatitvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. Mayhaṃ saraṇagamanakiccaṃ natthi, dasabalassa saraṇaṃ gacchāti. So ‘‘sādhū’’ti saraṇagato hutvā tato paṭṭhāya na kañci viheṭheti, devampi sammā vassāpeti, sassāni sammā sampajjanti.

Entonces, este anciano, al oír que «hay aquí un rey naga feroz», pensó: «Es apropiado que dome a este rey naga, lo vuelva inofensivo y prepare el lugar de estancia para el Maestro». Entró en la morada del rey naga y se sentó cruzando las piernas. El naga, enfurecido, exclamó: «¿Quién es este cabeza rapada que ha entrado y se ha sentado en mi morada?», y comenzó a emitir humo; el anciano emitió aún más humo. El naga se encendió en llamas; el anciano también se encendió en llamas aún más intensas y agotó el poder del naga. Este, pensando: «¡Cuán grande es este monje!», se postró a los pies del anciano y dijo: «Señor, voy a usted por refugio». El anciano respondió: «No hay necesidad de que vengas a mí por refugio; ve por refugio al Poseedor de los Diez Poderes». Él aceptó diciendo «está bien», tomó refugio y, desde entonces, no dañó a nadie, hizo llover correctamente y las cosechas maduraron bien.

Kosambivāsino ‘‘ayyena kira sāgatena ambatitthakanāgo damito’’ti sutvā satthu āgamanaṃ udikkhamānā dasabalassa mahāsakkāraṃ sajjayiṃsu. Te dasabalassa mahāsakkāraṃ katvā chabbaggiyānaṃ vacanena sabbagehesu kāpotikaṃ pasannaṃ paṭiyādetvā punadivase sāgatattherassa piṇḍāya carantassa gehe gehe thokaṃ thokaṃ adaṃsu. Thero apaññatte sikkhāpade manussehi yāciyamāno gehe gehe thokaṃ [Pg.253] thokaṃ pivitvā avidūraṃ gantvāva anāhārikabhāvena satiṃ vissajjetvā saṅkāraṭṭhāne pati.

Los habitantes de Kosambī, al oír que «el venerable Sāgata ha domado al naga de Ambatittha», esperando la llegada del Maestro, prepararon un gran agasajo para el Poseedor de los Diez Poderes. Habiendo honrado grandemente al Poseedor de los Diez Poderes, siguiendo el consejo de los seis monjes (chabbaggiyā), prepararon en todas las casas un licor claro de color de paloma (kāpotika) y, al día siguiente, cuando el anciano Sāgata salió a pedir limosna, le dieron un poco en cada casa. El anciano, como la regla de entrenamiento aún no había sido establecida, siendo instado por los hombres, bebió un poco en cada casa; tras alejarse no mucho, perdió la consciencia debido a la falta de alimento y cayó en un vertedero de basura.

Satthā katabhattakicco nikkhamanto taṃ disvā gāhāpetvā vihāraṃ gantvā vigarahitvā sikkhāpadaṃ paññāpesi. So punadivase satiṃ labhitvā attanā katakāraṇaṃ sutvā accayaṃ desetvā dasabalaṃ khamāpetvā uppannasaṃvego vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ vatthu vinaye samuṭṭhitaṃ. Taṃ tattha āgatanayeneva vitthārato veditabbaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane mahāvihāre nisīditvā paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento sāgatattheraṃ tejodhātukusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

El Maestro, habiendo terminado su comida y al salir, lo vio y ordenó que lo llevaran al monasterio. Tras reprenderlo, estableció la regla de entrenamiento. Al día siguiente, el anciano recuperó el sentido y, tras oír lo que había hecho, confesó su falta y pidió perdón al Poseedor de los Diez Poderes. Lleno de urgencia espiritual (saṃvega), desarrolló la visión profunda (vipassanā) y alcanzó el estado de arahant. Así surgió esta historia en el Vinaya. Debe entenderse en detalle según el método allí expuesto. Más tarde, el Maestro, sentado en el Gran Monasterio de Jetavana, mientras asignaba a los ancianos en sus respectivas posiciones, situó al anciano Sāgata en el lugar más destacado entre los expertos en el elemento fuego.

Rādhattheravatthu

La historia del anciano Rādha

233. Ekādasame paṭibhāneyyakānanti satthu dhammadesanāpaṭibhānassa paccayabhūtānaṃ paṭibhānajanakānaṃ bhikkhūnaṃ rādhatthero aggoti dasseti. Therassa hi diṭṭhisamudācārañca okappaniyasaddhañca āgamma dasabalassa navanavā dhammadesanā paṭibhāti. Tasmā thero paṭibhāneyyakānaṃ aggo nāma jāto.

233. En el undécimo caso, «entre los de elocuencia inspiradora» (paṭibhāneyyakānaṃ), se muestra que el anciano Rādha es el más destacado entre los monjes que son causa de la inspiración y que generan la elocuencia de la enseñanza del Dhamma del Maestro. Pues, debido al comportamiento basado en la visión del anciano y a su fe firme, al Poseedor de los Diez Poderes le surgen enseñanzas del Dhamma siempre nuevas. Por lo tanto, el anciano llegó a ser el más destacado entre los de elocuencia inspiradora.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhāneyyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ tathāgataṃ paricaritvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, rādhamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu.

En cuanto al cuestionamiento de sus actos, este es el relato sucesivo: él también, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī en la época del Buda Padumuttara, más tarde, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a un monje como el más destacado entre los de elocuencia inspiradora. Habiendo realizado un acto de gran mérito, aspiró a esa posición. Tras servir al Tathāgata durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica tomó renacimiento en una familia brahmán en la ciudad de Rājagaha; lo llamaron el joven Rādha.

So mahallakakāle attano puttadārena abahumato ‘‘pabbajitvā kālaṃ vītināmessāmī’’ti vihāraṃ gantvā there pabbajjaṃ yāci. ‘‘Jiṇṇo mahallakabrāhmaṇo’’ti na koci pabbājetuṃ icchi. Athekadivasaṃ brāhmaṇo satthu santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassa upanissayasampattiṃ disvā kathaṃ samuṭṭhāpetukāmo ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, puttadārā taṃ paṭijaggantī’’ti? Kuto, bho gotama, paṭijagganaṃ, mahallakoti [Pg.254] maṃ bahi nīhariṃsu. Kiṃ pana te, brāhmaṇa, pabbajituṃ na vaṭṭatīti? Ko maṃ, bho gotama, pabbājessati, mahallakabhāvena maṃ na koci icchatīti. Satthā sāriputtattherassa saññaṃ adāsi. Thero satthu vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā rādhabrāhmaṇaṃ pabbājetvā cintesi – ‘‘satthā imaṃ brāhmaṇaṃ sādarena pabbajāpesi, na kho me etaṃ anādarena pariharituṃ vaṭṭatī’’ti rādhattheraṃ ādāya gāmakāvāsaṃ agamāsi. Tatrassa adhunā pabbajitattā kicchalābhissa thero attano pattaṃ āvāsaṃ deti, attano pattaṃ paṇītapiṇḍapātampi tasseva datvā sayaṃ piṇḍāya carati. Rādhatthero senāsanasappāyañca bhojanasappāyañca labhitvā sāriputtattherassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

En su vejez, al no ser respetado por sus hijos y su esposa, pensó: «Pasaré el tiempo habiéndome ordenado». Fue a un monasterio y pidió la ordenación a los ancianos. Nadie quiso ordenarlo, diciendo: «Es un brahmán viejo y decrépito». Un día, el brahmán se acercó al Maestro, lo saludó y se sentó a un lado. El Maestro, viendo la perfección de sus condiciones de apoyo (upanissaya) y deseando entablar una conversación, le preguntó: «¿Qué sucede, brahmán? ¿Te cuidan tus hijos y tu esposa?». «¿De dónde vendría tal cuidado, honorable Gotama? Me echaron fuera por ser viejo». «¿Acaso no te conviene entonces ordenarte, brahmán?». «¿Quién me ordenará, honorable Gotama? Nadie me quiere por mi vejez». El Maestro dio una señal al venerable Sāriputta. El anciano, aceptando la palabra del Maestro con profundo respeto, ordenó al brahmán Rādha y pensó: «El Maestro ha hecho que este brahmán se ordene con solicitud; no me corresponde tratarlo con negligencia». Tomó al venerable Rādha y se dirigió a una residencia en una aldea. Allí, como Rādha era recién ordenado y obtenía las cosas con dificultad, el anciano le cedía su propio cuenco y alojamiento; incluso dándole la comida exquisita recibida de la limosna, él mismo salía a pedir limosna. El venerable Rādha, habiendo obtenido un alojamiento y alimento adecuados, recibió un tema de meditación de parte del venerable Sāriputta y, en poco tiempo, alcanzó el estado de Arahant.

Atha naṃ thero gahetvā dasabalaṃ passituṃ āgato. Satthā jānantova pucchi – ‘‘yo te mayā, sāriputta, nissitako dinno, kīdisaṃ tassa, na ukkaṇṭhatī’’ti? Bhante, sāsane abhiramitabhikkhu nāma evarūpo bhaveyyāti. Athāyasmato sāriputtassa ‘‘sāriputtatthero kataññū katavedī’’ti saṅghamajjhe kathā udapādi. Taṃ sutvā satthā bhikkhū āmantesi – ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, sāriputtassa idāni kataññūkataveditā, so atīte ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattopi kataññūkatavedīyeva ahosī’’ti. Katarasmiṃ kāle bhagavāti?

Entonces el anciano lo llevó consigo para ver al Poseedor de las Diez Fuerzas. El Maestro, aun sabiéndolo, preguntó: «Sāriputta, aquel dependiente que te entregué, ¿cómo está? ¿No está descontento?». «Venerable Señor, un monje que se deleita en la Enseñanza debería ser como él». Entonces surgió una conversación en medio de la Sangha sobre el venerable Sāriputta: «El venerable Sāriputta es agradecido y reconoce los beneficios recibidos». Al oír esto, el Maestro se dirigió a los monjes: «Monjes, no es de extrañar que Sāriputta sea ahora agradecido y reconozca los beneficios; en el pasado, incluso habiendo nacido en un renacimiento sin causas (como animal), fue también agradecido y reconocido». «¿En qué tiempo, Señor?».

Atīte, bhikkhave, pabbatapādamhi pañcasatamattā vaḍḍhakipurisā mahāaraññaṃ pavisitvā dabbasambhāre chinditvā mahāuḷumpaṃ bandhitvā nadiyā otārenti. Atheko hatthināgo ekasmiṃ visamaṭṭhāne soṇḍāya sākhaṃ gaṇhanto sākhābhaṅgavegaṃ sandhāretuṃ asakkonto tikhiṇakhāṇuke pādena avatthāsi, pādo viddho, dukkhavedanā vattanti. So gamanaṃ abhinīharituṃ asakkonto tattheva nipajji. So katipāhaccayena te vaḍḍhakī attano samīpena gacchante disvā ‘‘ime nissāyāhaṃ jīvitaṃ labhissāmī’’ti tesaṃ anupadaṃ agamāsi. Te nivattitvā hatthiṃ disvā bhītā palāyanti. So tesaṃ palāyanabhāvaṃ ñatvā aṭṭhāsi, puna ṭhitakāle anubandhi.

En el pasado, monjes, unos quinientos carpinteros entraron en un gran bosque al pie de una montaña, cortaron madera, construyeron una gran balsa y la bajaron por el río. Entonces, un noble elefante, al asir una rama con su trompa en un terreno accidentado, incapaz de resistir la fuerza de la rama al quebrarse, pisó con su pata un tocón afilado; su pata fue atravesada y surgieron sensaciones dolorosas. Incapaz de seguir caminando, se echó allí mismo. Pasados unos días, al ver a esos carpinteros pasando cerca de él, pensó: «Gracias a ellos recuperaré mi vida», y los siguió paso a paso. Ellos, al volverse y ver al elefante, huyeron asustados. Él, dándose cuenta de que huían, se detuvo; y cuando ellos se detenían, volvía a seguirlos.

Vaḍḍhakijeṭṭhako cintesi – ‘‘ayaṃ hatthi amhesu tiṭṭhantesu anubandhati, palāyantesu tiṭṭhati, bhavissati tattha kāraṇa’’nti. Sabbe taṃ taṃ rukkhaṃ āruyha [Pg.255] tassa āgamanaṃ paṭimānentā nisīdiṃsu. So tesaṃ santikaṃ āgantvā attano pādaṃ dassento parivattetvā nipajji. Tadā vaḍḍhakīnaṃ saññā udapādi – ‘‘gilānabhāvena, bho, esa āgacchati, na aññena kāraṇenā’’ti tassa santikaṃ gantvā pāde paviṭṭhakhāṇukaṃ disvā ‘‘iminā kāraṇena esa āgato’’ti tikhiṇavāsiyā khāṇukakoṭiyaṃ odhiṃ datvā daḷhāya rajjuyā bandhitvā kaḍḍhitvā nīhariṃsu. Athassa vaṇamukhaṃ pīḷetvā pubbalohitaṃ nīharitvā kasāvodakena dhovitvā attano jānanabhesajjaṃ makkhetvā nacirasseva phāsukaṃ akaṃsu.

El jefe de los carpinteros pensó: «Este elefante nos sigue cuando nos detenemos y se detiene cuando huimos; debe haber una razón para esto». Todos subieron a sus respectivos árboles y se sentaron esperando su llegada. Él se acercó a ellos, les mostró su pata, se dio la vuelta y se echó. Entonces surgió la idea entre los carpinteros: «Amigos, él viene porque está enfermo, no por otra razón». Al acercarse a él y ver el tocón clavado en su pata, dijeron: «Por este motivo ha venido». Con una azuela afilada hicieron un corte en el borde del tocón, lo ataron con una cuerda firme y tiraron de él hasta sacarlo. Luego, presionaron la abertura de la herida, extrajeron el pus y la sangre, la lavaron con agua astringente, aplicaron la medicina que conocían y, en poco tiempo, lo sanaron.

Hatthināgo gilānā vuṭṭhito cintesi – ‘‘ime mayhaṃ bahupakārā, ime mayā nissāya jīvitaṃ laddhaṃ, mayā imesaṃ kataññunā katavedinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā setaṃ gandhahatthipotakaṃ ānesi. Vaḍḍhakino hatthipotakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ hatthī puttampi gahetvā āgato’’ti ativiya tuṭṭhacittā ahesuṃ. Hatthināgo cintesi – ‘‘mayi tiṭṭhante ‘kiṃ nu kho ayaṃ āgato’ti mama āgatakāraṇaṃ na jānissantī’’ti ṭhitaṭṭhānato pakkāmi. Hatthipotako pitu pacchato pacchato anupāyāsi. Hatthināgo tassa āgatabhāvaṃ ñatvā nivattanatthāya saddasaññaṃ adāsi. So pitu kathaṃ sutvā nivattitvā vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ gato. Vaḍḍhakino ‘‘imaṃ hatthipotakaṃ amhākaṃ dātuṃ āgato bhavissati eso’’ti ñatvā ‘‘amhākaṃ santike tayā kattabbakiccaṃ natthi, pitu santikaṃyeva gacchā’’ti pahiṇiṃsu. Hatthināgo yāvatatiyaṃ attano santikaṃ āgatampi puna vaḍḍhakīnaṃyeva samīpaṃ pesesi. Tato paṭṭhāya vaḍḍhakino hatthipotakaṃ attano santike katvā paṭijagganti. Bhojanakāle ekekaṃ bhattapiṇḍaṃ denti, bhattaṃ tassa yāvadatthaṃ ahosi. So vaḍḍhakīhi antogahane koṭṭitaṃ dabbasambhāraṃ āharitvā aṅgaṇaṭṭhāne rāsiṃ karoti. Eteneva niyāmena aññampi upakārakammaṃ karoti.

El noble elefante, recuperado de su dolencia, pensó: «Estas personas han sido de gran ayuda para mí; gracias a ellos he recobrado la vida. Me corresponde ser agradecido y reconocer el beneficio recibido». Fue a su lugar de residencia y trajo consigo a una cría de elefante blanco de la casta de los elefantes de aroma (gandhahatthi). Los carpinteros, al ver a la cría, se regocijaron sobremanera pensando: «Nuestro elefante ha venido trayendo incluso a su hijo». El noble elefante pensó: «Mientras yo permanezca aquí, ellos no comprenderán la razón de mi venida, preguntándose: "¿Por qué habrá venido?"», y se marchó del lugar donde estaba. El joven elefante seguía a su padre por detrás. El noble elefante, al notar que lo seguía, emitió una señal sonora para que regresara. Él, al oír la instrucción de su padre, se dio la vuelta y fue hacia los carpinteros. Los carpinteros, comprendiendo que «ha debido venir para entregarnos a esta cría», le dijeron: «No hay nada que debas hacer con nosotros, regresa con tu padre», y trataron de enviarlo de vuelta. Pero el noble elefante, aunque la cría regresó a su lado hasta tres veces, lo envió de nuevo con los carpinteros. A partir de entonces, los carpinteros mantuvieron a la cría de elefante con ellos y lo cuidaron. A la hora de comer, cada uno le daba una bola de arroz, y el arroz era suficiente para sus necesidades. Él traía la madera cortada por los carpinteros en la espesura del bosque y hacía una pila en el patio. De esta misma manera, realizaba también otras tareas de ayuda.

Satthā imaṃ kāraṇaṃ āharitvā pubbepi sāriputtassa kataññūkatavedibhāvaṃ dīpeti. Sāriputtatthero hi tadā mahāhatthī ahosi, aṭṭhuppattiyaṃ āgato ossaṭṭhavīriyo bhikkhu hatthipotako ahosi. Saṃyuttanikāyaṃ pana patvā sakalaṃ rādhasaṃyuttaṃ, dhammapade ca –

El Maestro, habiendo relatado este hecho, ilustra la cualidad de Sāriputta de ser agradecido y recíproco (kataññū-katavedī) también en el pasado. Pues en aquel entonces, el venerable Sāriputta era un gran elefante, y el monje que había abandonado su esfuerzo mencionado en el origen del relato era un elefante joven. Al llegar al Saṃyutta Nikāya, se encuentra en todo el Rādhasaṃyutta, y en el Dhammapada:

‘‘Nidhīnaṃva [Pg.256] pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo’’ti. (dha. pa. 76) –

“Como a quien señala un tesoro, así se debe ver a quien muestra las faltas; se debe seguir a tal sabio, inteligente y que reprende con rectitud; para quien sigue a tal persona, le va mejor y no peor”. (Dhp. 76).

Gāthā therassa dhammadesanā nāma. Aparabhāge pana satthā paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento rādhattheraṃ paṭibhāneyyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Este verso es la enseñanza del Dhamma del anciano. Posteriormente, el Maestro, al asignar rangos a los ancianos en orden, estableció al venerable Rādha en la posición suprema entre aquellos dotados de perspicacia.

Mogharājattheravatthu

La historia del venerable Mogharāja

234. Dvādasame lūkhacīvaradharānanti lūkhacīvaraṃ dhārentānaṃ mogharājā aggoti dasseti. Ayaṃ hi thero satthalūkhaṃ suttalūkhaṃ rajanalūkhanti tividhenapi lūkhena samannāgataṃ paṃsukūlaṃ dhāresi. Tasmā lūkhacīvaradharānaṃ aggo nāma jāto.

234. En el duodécimo rango, con “el principal de los que visten mantos toscos” (lūkhacīvaradharānaṃ), muestra que Mogharāja es el supremo. Pues este anciano vestía un manto de trapos desechados (paṃsukūla) provisto de tres tipos de tosquedad: tosquedad del material, tosquedad del hilo y tosquedad del tinte. Por ello, fue conocido como el principal entre los que visten mantos toscos.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā nibbatti, tato aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa nibbattito puretarameva kaṭṭhavāhananagare amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Aparabhāge vayappatto kaṭṭhavāhanarājānaṃ upaṭṭhahanto amaccaṭṭhānaṃ labhi.

Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: él también nació en Haṃsavatī en el hogar de una buena familia durante la época del Buddha Padumuttara. Posteriormente, escuchando la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio que el Maestro establecía a un monje en la posición suprema entre los que visten mantos toscos; habiendo realizado un acto de servicio especial, aspiró a ese rango. Habiendo hecho méritos durante toda su vida, transmigrando entre dioses y humanos, renació en el hogar de un ministro en la ciudad de Kaṭṭhavāhana, incluso antes del surgimiento del Dasabala Kassapa. Posteriormente, al alcanzar la madurez, sirviendo al rey Kaṭṭhavāhana, obtuvo el cargo de ministro.

Tasmiṃ kāle kassapadasabalo loke uppajji. Kaṭṭhavāhanarājā ‘‘buddho kira loke uppanno’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta, buddho kira loke uppanno, imaṃ paccantanagaraṃ ekappahāreneva ubhohi amhehi tucchaṃ kātuṃ na sakkā, tvaṃ tāva majjhimadesaṃ gantvā buddhassa uppannabhāvaṃ ñatvā dasabalaṃ imaṃ nagaraṃ ānehī’’ti purisasahassena saddhiṃ pesesi. So anupubbena satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho tattheva pabbajitvā vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ akāsi. Tena saddhiṃ gatapurisā pana sabbepi nivattitvā puna rañño santikaṃ āgatā.

En aquel tiempo, el Dasabala Kassapa apareció en el mundo. El rey Kaṭṭhavāhana, al oír que “un Buddha ha aparecido en el mundo”, lo mandó llamar y le dijo: “Hijo mío, se dice que un Buddha ha aparecido en el mundo; no es posible que nosotros dos dejemos vacía esta ciudad fronteriza de una vez. Ve tú primero a la región central (Majjhimadesa), y habiendo confirmado el surgimiento del Buddha, trae al Dasabala a esta ciudad”. Lo envió junto con mil hombres. Él fue gradualmente a la presencia del Maestro, escuchó la enseñanza del Dhamma, adquirió fe, se ordenó allí mismo y practicó los deberes de un asceta (samaṇadhamma) durante veinte mil años. Sin embargo, todos los hombres que fueron con él regresaron y volvieron a la presencia del rey.

Ayaṃ thero paripuṇṇasīlo kālaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva sāvatthiyaṃ [Pg.257] brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, mogharājamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. Kaṭṭhavāhanarājāpi kassapassa bhagavato adhikārakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ saparivāro devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva sāvatthiyaṃ purohitagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, bāvarimāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparena samayena tayo vede uggaṇhitvā soḷasannaṃ māṇavakasahassānaṃ sippaṃ vācento carati. Athassa pasenadikosalarañño kāle pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ adaṃsu. Tadā ayampi mogharājamāṇavo bāvaribrāhmaṇassa santike sippaṃ gaṇhāti.

Este anciano, habiendo fallecido con la virtud perfecta, transmigrando entre dioses y humanos durante un intervalo entre Buddhas (buddhantara), renació en una familia brahmánica en Sāvatthī antes del surgimiento de nuestro Dasabala; le pusieron el nombre de joven Mogharāja. El rey Kaṭṭhavāhana también, tras haber realizado actos de servicio para el Bienaventurado Kassapa, transmigrando con su séquito entre dioses y humanos durante un intervalo entre Buddhas, renació en el hogar del capellán real en Sāvatthī antes del surgimiento de nuestro Dasabala; le pusieron el nombre de joven Bāvarī. En un tiempo posterior, tras haber aprendido los tres Vedas, se dedicaba a enseñar el arte a dieciséis mil jóvenes. Entonces, en el tiempo del rey Pasenadi de Kosala, tras la muerte de su padre, le otorgaron el cargo de capellán real. En aquel entonces, también este joven Mogharāja aprendía el arte en presencia del brahmán Bāvarī.

Athekadivasaṃ bāvaribrāhmaṇo rahogato attano sippe sāraṃ olokento samparāyikaṃ sāraṃ adisvā ‘‘ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā samparāyikaṃ gavesessāmī’’ti kosalarājānaṃ upasaṅkamitvā attano pabbajjaṃ anujānāpesi. So tena anuññāto soḷasahi māṇavakasahassehi parivuto pabbajjatthāya nikkhami. Kosalarājāpi tena saddhiṃyeva ekaṃ amaccaṃ kahāpaṇasahassaṃ datvā pesesi – ‘‘yasmiṃ ṭhāne ācariyo pabbajati, tatrassa vasanaṭṭhānaṃ gahetvā dethā’’ti. Bāvaribrāhmaṇo phāsukaṭṭhānaṃ olokento majjhimadesato paṭikkamma assakarañño ca muḷhakarañño ca sīmantare godhāvaritīre attano vasanaṭṭhānaṃ kāresi.

Un día, el brahmán Bāvarī, estando en retiro y examinando la esencia de su propio conocimiento, al no encontrar esencia alguna para la vida futura, pensó: “Me ordenaré en la vida mendicante y buscaré lo que es esencial para el más allá”. Se acercó al rey de Kosala y obtuvo su permiso para la renuncia. Autorizado por él, partió para ordenarse rodeado por dieciséis mil jóvenes. El rey de Kosala envió también con él a un ministro dándole mil kahāpaṇas, diciendo: “En el lugar donde el maestro se ordene, adquieran y denle un lugar de residencia”. El brahmán Bāvarī, buscando un lugar agradable, se retiró de la región central y mandó construir su residencia en la ribera del Godhāvarī, en la frontera entre los reinos de Assaka y Muḷhaka.

Atheko puriso jaṭilānaṃ dassanāya gato tesaṃ santake bhūmiṭṭhāne tehi anuññāto attano vasanaṭṭhānaṃ akāsi. Tena kataṃ disvā aparaṃ kulasataṃ gehasataṃ kāresi. Te sabbepi sannipatitvā ‘‘mayaṃ ayyānaṃ santake bhūmibhāge vasāma, mudhā vasituṃ na kāraṇaṃ, sukhavāsaṃ vo dassāmā’’ti ekeko ekekaṃ kahāpaṇaṃ [Pg.258] bāvaribrāhmaṇassa vasanaṭṭhāne ṭhapesi. Sabbehipi ābhatakahāpaṇā satasahassamattā ahesuṃ. Bāvaribrāhmaṇo ‘‘kimatthaṃ ete ābhatā’’ti āha. Sukhavāsadānatthāya, bhanteti. Sacāhaṃ hiraññasuvaṇṇena atthiko assaṃ, ahaṃ mahantaṃ dhanarāsiṃ pahāya na pabbajeyyaṃ. Tumhākaṃ kahāpaṇe gaṇhitvā gacchathāti. Amhehi ayyassa pariccattaṃ na puna gaṇhāma, anusaṃvaccharaṃ pana eteneva niyāmena āharissāma, ime gahetvā ayyo dānaṃ detūti. Brāhmaṇo adhivāsetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānamukhe niyyātesi. Tassa aparāparaṃ dāyakabhāvo sakalajambudīpe paññāyittha.

Entonces un hombre, habiendo ido a ver a los ascetas de cabellos trenzados (jaṭila), construyó su propia residencia en el terreno cercano a ellos con su permiso. Al ver lo que él había hecho, otros cientos de familias construyeron cientos de casas. Todos ellos se reunieron y dijeron: “Vivimos en el terreno de los venerables, no hay razón para vivir gratis, les daremos para su sustento cómodo”. Cada uno puso un kahāpaṇa en la residencia del brahmán Bāvarī. El total de los kahāpaṇas traídos por todos fue de unos cien mil. El brahmán Bāvarī preguntó: “¿Para qué han traído esto?”. “Para ofrecerle una estancia cómoda, señor”. “Si yo estuviera interesado en el oro y el dinero, no habría renunciado dejando atrás una gran masa de riqueza. Tomen sus kahāpaṇas y váyanse”. “Lo que hemos entregado al venerable, no lo volveremos a tomar; cada año lo traeremos de la misma manera; que el venerable los acepte y dé limosna”. El brahmán consintió y los destinó a la entrega de limosnas para los pobres, viajeros, mendigos y suplicantes. Su generosidad constante se hizo famosa en todo Jambudīpa.

Tato kāliṅgaraṭṭhe dunniviṭṭhe nāma gāme jūjakabrāhmaṇassa vaṃse jātabrāhmaṇassa brāhmaṇī uṭṭhāya samuṭṭhāya brāhmaṇaṃ codeti – ‘‘bāvarī, kira dānaṃ deti, gantvā tato hiraññasuvaṇṇaṃ āharā’’ti. So tāya codiyamāno saṇṭhātuṃ asakkonto bāvarissa santikaṃ gacchamāno bāvarimhi dānaṃ datvā paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajjitvā dānaṃ anussaramāne gato. Gantvā ca ‘‘dānaṃ me, brāhmaṇa, dehi, dānaṃ me, brāhmaṇa, dehī’’ti āha. Akāle tvaṃ, brāhmaṇa, āgato, sampattayācakānaṃ me dinnaṃ, idāni kahāpaṇaṃ natthīti. Na mayhaṃ, brāhmaṇa, bahūhi kahāpaṇehi attho, tava ettakaṃ dānaṃ dadantassa na sakkā kahāpaṇehi vinā bhavituṃ, mayhaṃ pañca kahāpaṇasatāni dehīti. Brāhmaṇa, pañcapi satāni natthi, puna dānakāle sampatte labhissasīti. Kiṃ panāhaṃ tava dānakāle āgamissāmīti? Bāvaribrāhmaṇassa paṇṇasāladvāre vālukaṃ thūpaṃ katvā samantato rattavaṇṇāni pupphāni vikiritvā mantaṃ jappento viya oṭṭhe cāletvā cāletvā ‘‘muddhā phalatu sattadhā’’ti vadati.

Entonces, en el reino de Kāliṅga, en una aldea llamada Dunniviṭṭha, la esposa de un brahmán nacido en el linaje del brahmán Jūjaka se levantó e instó al brahmán diciendo: «Bāvarī, según se dice, está dando limosnas; ve allí y trae oro y riquezas». Siendo instado por ella e incapaz de resistirse, se dirigió a la presencia de Bāvarī. Llegó justo cuando Bāvarī, habiendo dado limosnas, había entrado en su cabaña de hojas y se había acostado reflexionando sobre su generosidad. Al llegar, dijo: «¡Brahmán, dame una donación! ¡Brahmán, dame una donación!». «Has venido en un momento inoportuno, brahmán. Ya he repartido a los suplicantes que llegaron; ahora no queda ni una moneda (kahāpaṇa)». «Brahmán, no necesito muchas monedas, pero alguien que da tantas limosnas como tú no puede estar sin ellas. ¡Dame quinientas monedas!». «Brahmán, ni siquiera hay quinientas; cuando llegue de nuevo el momento de dar limosna, las recibirás». «¿Acaso regresaré en tu próximo tiempo de donación?», dijo él. Entonces, haciendo un montículo de arena a la puerta de la cabaña de hojas del brahmán Bāvarī, esparciendo flores rojas a su alrededor y moviendo sus labios como si murmurara un mantra, dijo: «¡Que tu cabeza se parta en siete pedazos!».

Bāvaribrāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mahātapo tapacāraṃ gaṇhitvā caraṇabrāhmaṇako mayhaṃ sattadivasamatthake ‘sattadhā muddhā phālatū’ti vadati, mayhañca imassa dātabbāni pañca kahāpaṇasatāni natthi, ekaṃsena maṃ esa ghātessatī’’ti. Evaṃ tasmiṃ sokasallasamappite nipanne rattibhāgasamanantare anantarattabhāve bāvarissa mātā devatā hutvā nibbatti. Sā puttassa sokasallasamappitabhāvaṃ disvā āgantvā āha – ‘‘tāta[Pg.259], esa muddhaṃ vā muddhaphālanaṃ vā na jānāti, tvampi loke buddhānaṃ uppannabhāvaṃ na jānāsi. Sace te saṃsayo atthi, satthu santikaṃ gantvā puccha, so te etaṃ kāraṇaṃ kathessatī’’ti. Brāhmaṇo devatāya kathaṃ sutakālato paṭṭhāya assāsaṃ labhitvā punadivase uṭṭhite aruṇe sabbeva antevāsike pakkositvā, ‘‘tātā, buddho kira loke uppanno, tumhe sīghaṃ gantvā ‘buddho vā no vā’ti ñatvā āgantvā mayhaṃ ārocetha, ahaṃ satthu santikaṃ gamissāmi. Apica kho pana mayhaṃ mahallakabhāvena jīvitantarāyo dujjāno, tumhe tassa santikaṃ gantvā iminā ca iminā ca niyāmena pañhe pucchathā’’ti muddhaphālanapañhaṃ nāma abhisaṅkharitvā adāsi.

El brahmán Bāvarī pensó: «Este asceta de gran austeridad, que ha adoptado la conducta ascética, un brahmán errante, me dice que en el plazo de siete días mi cabeza se parta en siete pedazos. Y yo no tengo las quinientas monedas para darle; sin duda, él me matará». Mientras él yacía así, atravesado por la flecha del dolor, al final de la noche, una deidad que había sido la madre de Bāvarī se le apareció. Al ver a su hijo herido por la flecha del dolor, se acercó y le dijo: «Hijo mío, él no sabe nada sobre la cabeza ni sobre la partición de la cabeza; tú tampoco sabes que un Buda ha aparecido en el mundo. Si tienes dudas, ve a la presencia del Maestro y pregúntale; Él te explicará este asunto». El brahmán, habiendo obtenido consuelo desde el momento en que escuchó las palabras de la deidad, al amanecer del día siguiente llamó a todos sus discípulos y les dijo: «Hijos míos, se dice que un Buda ha aparecido en el mundo. Id rápidamente, averiguad si es el Buda o no y regresad para informarme; entonces iré a la presencia del Maestro. Además, debido a mi vejez, el riesgo para mi vida es incierto. Id vosotros ante Él y formuladle las preguntas de tal y tal manera». Así, habiendo preparado la pregunta llamada “la partición de la cabeza”, se la entregó.

Tato cintesi – ‘‘sabbe ime māṇavā paṇḍitā, satthu dhammakathaṃ sutvā attano kicce matthakaṃ patte puna mayhaṃ santikaṃ āgaccheyyuṃ vā no vā’’ti. Atha attano bhāgineyyassa ajitamāṇavassa nāma saññaṃ adāsi – ‘‘tvaṃ pana ekanteneva mama santikaṃ āgantuṃ arahasi, tayā paṭiladdhaguṇaṃ āgantvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti. Atha te soḷasasahassajaṭilā ajitamāṇavaṃ jeṭṭhakaṃ katvā soḷasahi jeṭṭhantevāsikehi saddhiṃ ‘‘satthāraṃ pañhaṃ pucchissāmā’’ti cārikaṃ carantā gatagataṭṭhāne, ‘‘ayyā, kahaṃ gacchatha, kahaṃ gacchathā’’ti pucchitā ‘‘dasabalassa santikaṃ pañhaṃ pucchituṃ gacchāmā’’ti koṭito paṭṭhāya parisaṃ saṃkaḍḍhantā anekayojanasataṃ maggaṃ gatā. Satthā ‘‘tesaṃ āgamanadivase aññassa okāso na bhavissati, idaṃ imissā parisāya anucchavikaṭṭhāna’’nti gantvā pāsāṇacetiye piṭṭhipāsāṇe nisīdi. So ajitamāṇavopi sapariso taṃ piṭṭhipāsāṇaṃ āruyha satthu sarīrasampattiṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso imasmiṃ loke vivaṭacchado buddho bhavissatī’’ti attano ācariyena pahite pañhe manasā pucchantova gato.

Luego pensó: «Todos estos jóvenes son sabios; tras escuchar el discurso del Dhamma del Maestro y alcanzar la meta de su propia tarea, tal vez regresen a mi presencia o tal vez no». Entonces dio una instrucción a su sobrino, el joven Ajita: «Tú, ciertamente, debes regresar a mi presencia. Debes venir y contarme los logros que hayas obtenido». Entonces, esos dieciséis mil ascetas de cabellos enmarañados, teniendo al joven Ajita como su líder, junto con los dieciséis discípulos principales, partieron en su viaje diciendo: «Haremos preguntas al Maestro». En cada lugar al que llegaban, se les preguntaba: «Señores, ¿a dónde van?», y ellos respondían: «Vamos a la presencia del Poseedor de las Diez Fuerzas para hacerle preguntas», reuniendo así a una multitud y recorriendo un camino de muchos cientos de leguas. El Maestro, pensando: «En el día de su llegada no habrá oportunidad para otros; este es el lugar adecuado para esta asamblea», fue y se sentó en la superficie rocosa del Pāsāṇacetiya. El joven Ajita también, con su séquito, subió a esa superficie rocosa y, al ver la perfección física del Maestro, pensó: «Este hombre es un Buda en este mundo, uno que ha descorrido el velo», y procedió a formular mentalmente las preguntas enviadas por su maestro.

Taṃdivasaṃ tasmiṃ ṭhāne sampattaparisā dvādasayojanikā ahosi. Tesaṃ soḷasannaṃ antevāsikānaṃ antare mogharājamāṇavo ‘‘ahaṃ sabbehi paṇḍitataro’’ti mānatthaddho, tassa etadahosi – ‘‘ayaṃ ajitamāṇavo sabbesaṃ jeṭṭhako, etassa paṭhamataraṃ mama pañhaṃ pucchituṃ na yutta’’nti[Pg.260]. Tassa lajjāyanto paṭhamataraṃ pañhaṃ apucchitvā tena pucchite dutiyo hutvā satthāraṃ pañhaṃ pucchi. Satthā ‘‘mānatthaddho mogharājamāṇavā, na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gacchati, assa mānaṃ nivārituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā āha – ‘‘tiṭṭha tvaṃ, mogharāja, aññe tāva pañhe pucchantū’’ti. So satthu santikā apasādaṃ labhitvā cintesi – ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ mayā paṇḍitataro nāma natthīti vicarāmi, buddhā ca nāma ajānitvā na kathenti. Satthārā mama pucchāya doso diṭṭho bhavissatī’’ti tuṇhī ahosi. So aṭṭhahi janehi paṭipāṭiyā pañhe pucchite adhivāsetuṃ asakkonto navamo hutvā puna uṭṭhāsi. Punapi naṃ satthā apasādesi.

Ese día, la asamblea reunida en aquel lugar se extendía por doce leguas. Entre esos dieciséis discípulos, el joven Mogharāja estaba endurecido por el orgullo, pensando: «soy el más sabio de todos». Pensó: «Este joven Ajita es el líder de todos; no es apropiado que yo haga mi pregunta antes que él». Por vergüenza, no hizo la pregunta primero; después de que Ajita hubo preguntado, él, siendo el segundo, quiso hacer su pregunta al Maestro. El Maestro, pensando: «El joven Mogharāja está endurecido por el orgullo, su sabiduría aún no ha madurado; es necesario refrenar su orgullo», le dijo: «Espera, Mogharāja, deja que los otros hagan sus preguntas primero». Habiendo recibido este reproche del Maestro, pensó: «He andado todo este tiempo creyendo que no hay nadie más sabio que yo, pero los Budas no hablan sin saber. El Maestro debe haber visto algún defecto en mi pregunta». Y así guardó silencio. Pero cuando ocho personas hubieron preguntado en orden, incapaz de contenerse más, se levantó de nuevo como el noveno. Una vez más, el Maestro lo rechazó.

So punapi tuṇhī hutvā ‘‘saṅghanavako dāni bhavituṃ na sakkhissāmī’’ti pañcadasamo hutvā pañhaṃ pucchi. Atha satthā ñāṇassa paripākabhāvaṃ ñatvā pañhaṃ kathesi. So desanāpariyosāne attano parivārena jaṭilasahassena saddhiṃ arahattaṃ pāpuṇi. Imināva niyāmena sesānipi pannarasa jaṭilasahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sabbepi iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhūva ahesuṃ. Sesajanā pana na kathiyanti. Ayaṃ mogharājatthero tato paṭṭhāya tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ dhāreti. Evaṃ pārāyane (su. ni. 982 ādayo) vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā pana aparabhāge jetavane nisinno there paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento mogharājattheraṃ imasmiṃ sāsane lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ mogharājā’’ti āha.

Él, habiéndose quedado callado de nuevo, pensando: 'Ahora no podré ser el más joven de la Orden', se convirtió en el decimoquinto y planteó su pregunta. Entonces el Maestro, conociendo la madurez de su conocimiento, explicó la respuesta. Al concluir la enseñanza, junto con su séquito de mil ascetas de cabellos trenzados, alcanzó el estado de Arahant. Por este mismo método, los restantes quince grupos de mil ascetas también alcanzaron el estado de Arahant. Todos ellos se convirtieron en monjes 'Ehi Bhikkhu', portadores de cuencos y hábitos creados por poder psíquico. De las demás personas, sin embargo, no se habla. Desde entonces, este venerable Mogharāja vestía un hábito compuesto de tres telas toscas. Así se originó el relato en el Pārāyana. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana y designando a los ancianos en sus respectivos rangos de distinción, situó al venerable Mogharāja en la posición suprema entre los portadores de hábitos toscos en este sistema, diciendo: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes portadores de hábitos toscos es Mogharāja'.

Catutthavaggavaṇṇanā.

Crónica del Cuarto Capítulo.

Ekacattālīsasuttamattāya therapāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre los cuarenta y un suttas de la Therapāḷi.

14. Etadaggavaggo

14. Capítulo de los Destacados (Etadaggavagga).

(14) 5. Pañcamaetadaggavaggo

(14) 5. Quinto Capítulo de los Destacados.

Mahāpajāpatigotamītherīvatthu

Historia de la Tera Mahāpajāpatigotamī.

235. Theripāḷiyā [Pg.261] paṭhame yadidaṃ mahāpajāpatigotamīti mahāpajāpatigotamī therī rattaññūnaṃ aggāti dasseti.

235. En el primer sutta de la Therīpāḷi, con las palabras 'esta es Mahāpajāpatigotamī', se muestra que la Tera Mahāpajāpatigotamī es la más destacada entre las de larga trayectoria (rattaññūnaṃ).

Tassā pañhakamme pana ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparena samayena satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto devaloke nibbattitvā pana ekasmiṃ buddhantare devalokato cavitvā bārāṇasiyaṃ pañcannaṃ dāsisatānaṃ jeṭṭhakadāsī hutvā nibbatti. Atha vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhā nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā ‘‘vassūpanāyikakuṭiyā atthāya hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cintesuṃ. Kasmā? Vassaṃ upagacchantena hi nālakapaṭipadaṃ paṭipannenāpi pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena chadanena channe sadvārabaddhe senāsane upagantabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204). Tasmā vassakāle upakaṭṭhe sace senāsanaṃ labhati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhati, hatthakammaṃ pariyesitvāpi kātabbaṃ. Hatthakammaṃ alabhantena sāmampi kātabbaṃ, na tveva asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ. Ayamanudhammatā. Tasmā te paccekabuddhā ‘‘hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cīvaraṃ pārupitvā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisitvā seṭṭhissa gharadvāre aṭṭhaṃsu. Jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī paccekabuddhe nagaraṃ pavisante addasa. Seṭṭhi tesaṃ āgatakāraṇaṃ sutvā ‘‘amhākaṃ okāso natthi, gacchantū’’ti āha.

En cuanto a sus actos meritorios, este es el relato sucesivo: Se dice que, en tiempos del Buda Padumuttara, ella tomó el renacimiento en una casa de familia en Haṃsavatī. En una ocasión posterior, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a una monja en la posición suprema de las de larga trayectoria; entonces, habiendo realizado una obra de gran mérito, aspiró a ese rango de distinción. Habiendo dado limosnas y guardado los preceptos durante toda su vida, tras fallecer de allí, renació en el mundo celestial. De nuevo, tras fallecer del mundo celestial en un intervalo entre dos Budas, renació en Benarés como la esclava principal de quinientas esclavas. Entonces, en el momento de la entrada al retiro de lluvias, cinco Budas Silenciosos (Paccekabuddhas), descendiendo desde la cueva de la montaña Nandamūlaka hacia Isipatana, tras haber recorrido la ciudad por limosnas e ir de nuevo a Isipatana, pensaron: 'Solicitaremos trabajo manual para construir una cabaña para el retiro de lluvias'. ¿Por qué pensaron así? Pues aquel que entra en el retiro de lluvias, incluso si practica el modo de vida de Nālaka, debe entrar en un alojamiento techado con uno de los cinco tipos de techos, provisto de una puerta y cerrado. Así ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Monjes, no se debe entrar en el retiro de lluvias sin alojamiento. Quien lo hiciera, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)'. Por lo tanto, cuando se acerca el tiempo del retiro de lluvias, si se obtiene un alojamiento, eso es bueno; si no se obtiene, debe hacerse incluso buscando trabajo manual. El que no encuentra trabajo manual debe hacerlo por sí mismo; pero de ninguna manera debe entrar en el retiro de lluvias sin alojamiento. Esta es la práctica acorde al Dhamma. Por ello, aquellos Budas Silenciosos, con la intención de solicitar trabajo manual, se vistieron con sus hábitos y, al atardecer, entraron en la ciudad y se detuvieron ante la puerta de la casa del banquero. La esclava principal, tomando un cántaro y yendo hacia el lugar del agua, vio a los Budas Silenciosos entrando en la ciudad. El banquero, al oír el motivo de su venida, dijo: 'No tenemos oportunidad disponible, por favor continúen su camino'.

Atha te nagarā nikkhante jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā pavisantī disvā kuṭaṃ otāretvā vanditvā onamitvā mukhaṃ ukkhipitvā, ‘‘ayyā, nagaraṃ paviṭṭhamattāva nikkhantā, kiṃ nu kho’’ti pucchi. Vassūpanāyikakuṭiyā hatthakammaṃ yācituṃ āgatamhāti. Laddhaṃ, bhanteti? Na laddhaṃ upāsiketi. Kiṃ [Pg.262] panesā kuṭi issareheva kātabbā, udāhu duggatehipi sakkā kātunti? Yena kenaci sakkā kātunti. Sādhu, bhante, mayaṃ karissāma, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathāti nimantetvā puna kuṭaṃ gahetvā āgamanatitthamagge ṭhatvā āgatāgatā avasesadāsiyo ‘‘ettheva hothā’’ti vatvā sabbāsaṃ āgatakāle āha – ‘‘ammā, kiṃ niccameva parassa dāsikammaṃ karissatha, udāhu dāsibhāvato muccituṃ icchathā’’ti. Ajjeva muccituṃ icchāma, ayyeti. Yadi evaṃ, mayā paccekabuddhā hatthakammaṃ alabhantā svātanāya nimantitā, tumhākaṃ sāmikehi ekadivasaṃ hatthakammaṃ dāpethāti. Tā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sāyaṃ aṭavito āgatakāle sāmikānaṃ ārocesuṃ. Te ‘‘sādhū’’ti jeṭṭhakadāsassa gehadvāre sannipatiṃsu.

Entonces, al verlos salir de la ciudad, la esclava principal, que estaba entrando con su cántaro, lo bajó, les rindió homenaje y, inclinándose y luego alzando la vista, preguntó: 'Venerables, han salido justo después de entrar en la ciudad, ¿qué ha sucedido?'. Ellos respondieron: 'Hemos venido a solicitar trabajo manual para una cabaña de retiro de lluvias'. Ella preguntó: '¿Lo han obtenido, venerables?'. 'No lo hemos obtenido, seguidora', respondieron. Ella preguntó: '¿Acaso esta cabaña debe ser construida solo por los poderosos, o también pueden hacerla los pobres?'. 'Cualquiera puede hacerla', respondieron. Ella dijo: 'Muy bien, venerables, nosotras la haremos. Mañana acepten mi limosna de comida', y tras invitarlos, tomó de nuevo el cántaro y se detuvo en el camino hacia el lugar del agua. A medida que las demás esclavas llegaban, les decía: 'Quédense aquí mismo', y cuando todas hubieron llegado, les dijo: 'Amigas, ¿acaso harán siempre trabajos de servidumbre para otros, o desean liberarse de la condición de esclavas?'. Ellas respondieron: 'Señora, deseamos liberarnos de la condición de esclavas hoy mismo'. Ella dijo: 'Si es así, he invitado para mañana a unos Budas Silenciosos que no obtuvieron trabajo manual; hagan que sus esposos presten su trabajo manual por un día'. Ellas aceptaron diciendo 'Muy bien' y, al atardecer, cuando sus esposos regresaron del bosque, se lo informaron. Ellos dijeron 'Muy bien' y se reunieron ante la puerta de la casa del esclavo principal.

Atha ne jeṭṭhakadāsī ‘‘sve, tātā, paccekabuddhānaṃ hatthakammaṃ dethā’’ti ānisaṃsaṃ ācikkhitvā yepi na kātukāmā, te gāḷhena ovādena tajjetvā sabbepi sampaṭicchāpesi. Sā punadivase paccekabuddhānaṃ bhattaṃ datvā sabbesaṃ dāsaputtānaṃ saññaṃ adāsi. Te tāvadeva araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre samodhānetvā sataṃ sataṃ hutvā ekekaṃ kuṭiṃ caṅkamanādiparivāraṃ katvā mañcapīṭhapānīya-paribhojanīyādīni ṭhapetvā paccekabuddhānaṃ temāsaṃ tattheva vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ. Yā attano vāradivase na sakkoti, tassā jeṭṭhakadāsī sakagehato nīharitvā deti. Evaṃ temāsaṃ paṭijaggitvā jeṭṭhakadāsī ekekaṃ dāsiṃ ekekaṃ sāṭakaṃ sajjāpesi, pañca thūlasāṭakasatāni ahesuṃ. Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi. Paccekabuddhā tāsaṃ passantīnaṃyeva ākāsena gandhamādanapabbataṃ agamaṃsu.

Después de eso, la sirvienta jefa dijo a aquellos sirvientes: “Queridos míos, mañana ofreced vuestro trabajo manual a los Paccekabuddhas”. Habiendo explicado los beneficios, incluso a aquellos que no deseaban hacerlo, los amenazó con una severa exhortación y logró que todos aceptaran. Al día siguiente, tras ofrecer comida a los Paccekabuddhas, dio la señal a todos los hijos de los sirvientes. Ellos entraron inmediatamente al bosque, reunieron materiales de construcción y, dividiéndose en grupos de cien, construyeron cada uno una cabaña con claustros para caminar y otras dependencias; colocaron lechos, asientos, agua potable y de uso, y tras obtener el compromiso de los Paccekabuddhas de residir allí durante los tres meses de la estación de lluvias, establecieron turnos para ofrecerles limosna. Cuando alguna de ellas no podía cumplir en su día de turno, la sirvienta jefa suministraba la ofrenda desde su propia casa. Habiendo servido así durante los tres meses, la sirvienta jefa hizo preparar una tela para cada sirvienta; hubo quinientas telas gruesas. Tras cambiarlas, hizo confeccionar juegos de tres mantos para los cinco Paccekabuddhas y se los ofreció. Mientras ellas observaban, los Paccekabuddhas partieron por el aire hacia el monte Gandhamādana.

Tāpi sabbā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. Tāsu jeṭṭhikā tato cavitvā bārāṇasiyā avidūre pesakāragāme pesakārajeṭṭhakassa gehe nibbatti. Athekadivasaṃ padumavatiyā puttā pañcasatā paccekabuddhā bārāṇasiraññā nimantitā rājadvāraṃ āgantvā kañci olokentampi adisvā nivattitvā nagaradvārena nikkhamitvā taṃ pesakāragāmaṃ [Pg.263] agamaṃsu. Sā itthī paccekabuddhe disvā sampiyāyamānā sabbe vanditvā bhikkhaṃ adāsi. Te bhattakiccaṃ katvā gandhamādanameva agamaṃsu.

Todas ellas también, habiendo realizado actos meritorios durante toda su vida, renacieron en el mundo de los devas. Entre ellas, la que era la líder, tras fallecer en ese mundo, renació en la casa del jefe de los tejedores en una aldea de tejedores no lejos de Benares. Un día, los quinientos Paccekabuddhas, hijos de Padumavatī, habiendo sido invitados por el rey de Benares, llegaron a la puerta del palacio real, pero al no ver a nadie que los atendiera, dieron media vuelta, salieron por la puerta de la ciudad y se dirigieron a aquella aldea de tejedores. Esa mujer, al ver a los Paccekabuddhas, llena de afecto y devoción, les rindió homenaje a todos y les ofreció limosna. Ellos, habiendo terminado su comida, partieron hacia el monte Gandhamādana.

Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva devadahanagare mahāsuppabuddhassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, gotamītissā nāmaṃ akaṃsu. Mahāmāyāya kaniṭṭhabhaginī hoti. Mantajjhāyakā brāhmaṇā lakkhaṇāni pariggaṇhantā ‘‘imāsaṃ dvinnampi kucchiyaṃ vasitadārakā cakkavattino bhavissantī’’ti byākariṃsu. Suddhodanamahārājā vayappattakāle tā dvepi maṅgalaṃ katvā attano gharaṃ ānesi. Aparabhāge amhākaṃ bodhisatto tusitapurā cavitvā mahāmāyāya deviyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Mahāmāyā tassa jātadivasato sattame divase kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Suddhodanamahārājā mahāsattassa mātucchaṃ mahāpajāpatigotamiṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tasmiṃ kāle nandakumāro jāto. Ayaṃ mahāpajāpati nandakumāraṃ dhātīnaṃ datvā sayaṃ bodhisattaṃ parihari.

Ella también, tras realizar méritos durante toda su vida y transmigrar entre los mundos de los devas y los humanos, tomó concepción en la casa de Mahāsuppabuddha en la ciudad de Devadaha, incluso antes del nacimiento de nuestro Maestro. Le pusieron por nombre Gotamī. Ella era la hermana menor de Mahāmāyā. Los brahmanes expertos en los mantras, al examinar sus marcas, predijeron: “Los niños que se gesten en el vientre de estas dos mujeres se convertirán en monarcas universales”. El gran rey Suddhodana, cuando ellas alcanzaron la madurez, celebró la ceremonia de matrimonio con ambas y las llevó a su palacio. Posteriormente, nuestro Bodhisatta, tras fallecer en el reino de Tusita, tomó concepción en el vientre de la reina Mahāmāyā. La reina Mahāmāyā falleció al séptimo día después del nacimiento del Bodhisatta y renació en el reino de Tusita. El gran rey Suddhodana elevó a Mahāpajāpatī Gotamī, la tía materna del Gran Ser, a la posición de reina principal. En aquel tiempo nació el príncipe Nanda. Esta Mahāpajāpatī entregó al príncipe Nanda a las nodrizas y ella misma crió al Bodhisatta.

Aparena samayena bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sabbaññutaṃ patvā lokānuggahaṃ karonto anukkamena kapilavatthuṃ patvā nagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Athassa pitā suddhodanamahārājā antaravīthiyaṃyeva dhammakathaṃ sutvā sotāpanno ahosi. Atha dutiyadivase nando pabbaji, sattame divase rāhulo. Satthā aparena samayena vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharati. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhā arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Tadā mahāpajāpatigotamī pabbajjāya cittaṃ uppādesi. Tato rohiṇīnadītīre kalahavivādasuttapariyosāne (su. ni. 868 ādayo) nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ kumārasatānaṃ pādaparicārikā sabbāva ekacittā hutvā ‘‘mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā sabbāva satthu santike pabbajissāmā’’ti mahāpajāpatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā satthu santikaṃ gantvā pabbajitukāmā ahesuṃ. Ayañca mahāpajāpati paṭhamameva ekavāraṃ satthāraṃ pabbajjaṃ yācamānā nālattha, tasmā kappakaṃ pakkosāpetvā kese chinnāpetvā kāsāyāni acchādetvā sabbā tā sākiyāniyo ādāya vesāliṃ [Pg.264] gantvā ānandattherena dasabalaṃ yācāpetvā aṭṭhahi garudhammehi pabbajjañca upasampadañca alattha. Itarā pana sabbāpi ekatova upasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ vatthu pāḷiyaṃ (cūḷava. 402 ādayo) āgatameva.

Tiempo después, el Bodhisatta, tras realizar la Gran Renuncia, alcanzar la omnisciencia y actuar por el bienestar del mundo, llegó gradualmente a Kapilavatthu y entró en la ciudad para pedir limosna. Entonces, su padre, el gran rey Suddhodana, habiendo escuchado un discurso sobre el Dhamma en plena calle, se convirtió en un Sotāpanna. Al segundo día, Nanda se ordenó monje, y al séptimo día, Rāhula. El Maestro, en otra ocasión, residía en la Sala del Techo Puntiagudo, cerca de Vesālī. En aquel tiempo, el gran rey Suddhodana, bajo el palio blanco, alcanzó el estado de Arahant y entró en el Parinirvana. Entonces, Mahāpajāpatī Gotamī generó el pensamiento de ordenarse. Después de eso, al final del discurso del Kalahavivāda Sutta a orillas del río Rohiṇī, las quinientas princesas Sakya, que eran las esposas de los quinientos príncipes que se habían ordenado, se unieron con un solo propósito y, pensando: “Iremos ante Mahāpajāpatī y todas juntas nos ordenaremos ante el Maestro”, hicieron de Mahāpajāpatī su líder y desearon ir ante el Maestro para ordenarse. Esta Mahāpajāpatī, habiendo solicitado la ordenación al Maestro una vez anteriormente sin obtenerla, llamó a un barbero, hizo que le cortaran el cabello, se vistió con mantos de color azafrán y, llevando consigo a todas aquellas mujeres Sakya, fue a Vesālī. Allí, hizo que el venerable Ānanda intercediera ante el Poseedor de las Diez Fuerzas y obtuvo la ordenación y la admisión mayor mediante las ocho reglas fundamentales. Todas las demás fueron ordenadas simultáneamente. Este es el resumen aquí; la historia detallada aparece en el texto canónico del Vinaya.

Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpati satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇi. Sesā pañcasatā bhikkhuniyo nandakovādasuttapariyosāne (ma. ni. 3.398 ādayo) arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento mahāpajāpatiṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Una vez ordenada de esta manera, Mahāpajāpatī se acercó al Maestro, le rindió homenaje y permaneció a un lado; entonces el Maestro le enseñó el Dhamma. Ella, habiendo tomado un objeto de meditación de parte del Maestro, alcanzó el estado de Arahant. Las restantes quinientas monjas alcanzaron el estado de Arahant al final del discurso del Nandakovāda Sutta. Así se originó esta historia. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras asignaba posiciones de distinción a las monjas, situó a Mahāpajāpatī en el puesto supremo entre las de mayor antigüedad.

Khemātherīvatthu

Historia de la Tera Khemā

236. Dutiye khemāti evaṃnāmikā bhikkhunī. Ito paṭṭhāya ca panassā pañhakamme ayamanupubbikathāti avatvā sabbattha abhinīhāraṃ ādiṃ katvā vattabbameva vakkhāma.

236. En el segundo sutta, “Khemā” se refiere a la monja de ese nombre. A partir de aquí, sin decir “esta es la historia sucesiva de su resolución de preguntas”, diremos todo lo que debe decirse, comenzando por su aspiración inicial en todos sus aspectos.

Atīte kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ ayaṃ parapariyāpannā hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ tassa bhagavato aggasāvikaṃ sujātattheriṃ nāma piṇḍāya carantaṃ disvā tayo modake datvā taṃdivasameva attano kese vissajjetvā theriyā dānaṃ datvā ‘‘anāgate buddhuppāde tumhe viya mahāpaññā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā yāvajīvaṃ kusalakammesu appamattā hutvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni geheyeva komāribrahmacariyaṃ caritvā tāhi bhaginīhi saddhiṃ dasabalassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde maddaraṭṭhe sāgalanagare rājakule paṭisandhiṃ gaṇhi, khemātissā nāmaṃ akaṃsu. Tassā sarīravaṇṇo suvaṇṇarasapiñjaro viya ahosi. Sā vayappattā bimbisārarañño gehaṃ agamāsi.

Se dice que en el pasado, durante la era del Buda Padumuttara, en Haṃsavatī, ella nació como una sirvienta de otros. Un día, al ver a la discípula principal de aquel Bienaventurado, la Theri Sujātā, mientras recolectaba limosnas, le ofreció tres dulces (modaka). Ese mismo día, se cortó el cabello y lo entregó como ofrenda a la Theri, formulando este anhelo: 'En una futura aparición de un Buda, que posea yo una gran sabiduría como la vuestra'. Permaneciendo diligente en las acciones meritorias durante el resto de su vida y transcurriendo por cien mil eones entre los mundos de los dioses y los hombres, en el tiempo del Buda Kassapa tomó concepción en el palacio de Kiki, el rey de Kāsī. Siendo una de siete hermanas, practicó la vida santa de castidad (komārabrahmacariya) solo en el hogar durante veinte mil años. Junto con sus hermanas, hizo construir una residencia (pariveṇa) para el Poseedor de las Diez Fuerzas. Tras transcurrir un intervalo entre Budas (buddhantara) en los mundos de los dioses y los hombres, en esta era búdica tomó concepción en el seno de la familia real en la ciudad de Sāgala, en el reino de Madda, y la llamaron Khemā. Su tez corporal era como el resplandor del oro fundido. Al llegar a la mayoría de edad, se convirtió en reina en el palacio del rey Bimbisāra.

Sā [Pg.265] tathāgate rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante ‘‘satthā kira rūpe dosaṃ dassetī’’ti rūpamadamattā hutvā ‘‘mayhampi rūpe dosaṃ dasseyyā’’ti bhayena dasabalaṃ dassanāya na gacchati. Rājā cintesi – ‘‘ahaṃ satthu aggupaṭṭhāko, mādisassa ca nāma ariyasāvakassa aggamahesī dasabalaṃ dassanāya na gacchati, na me etaṃ ruccatī’’ti. So kavīhi veḷuvanuyyānassa vaṇṇaṃ bandhāpetvā ‘‘khemāya deviyā savanūpacāre gāyathā’’ti āha. Sā uyyānassa vaṇṇaṃ sutvā gantukāmā hutvā rājānaṃ paṭipucchi. Rājā ‘‘uyyānaṃ gaccha, satthāraṃ pana adisvā āgantuṃ na labhissasī’’ti āha. Sā rañño paṭivacanaṃ adatvāva maggaṃ paṭipajji. Rājā tāya saddhiṃ gacchante purise āha – ‘‘sace devī uyyānato nivattamānā dasabalaṃ passati, iccetaṃ kusalaṃ. Sace na passati, rājāṇāya naṃ dassethā’’ti. Atha kho sā devī divasabhāgaṃ uyyāne caritvā nivattantī dasabalaṃ adisvāva gantuṃ āraddhā. Atha naṃ rājapurisā attano aruciyāva deviṃ satthu santikaṃ nayiṃsu.

Mientras el Tathāgata residía en Veḷuvana, cerca de Rājagaha, ella, intoxicada por su propia belleza física y pensando que 'se dice que el Maestro muestra el defecto en la belleza', no iba a ver al Poseedor de las Diez Fuerzas por temor a que 'también muestre el defecto en mi belleza'. El rey pensó: 'Soy el principal servidor del Maestro, y que la reina consorte de un noble discípulo como yo no vaya a ver al Poseedor de las Diez Fuerzas no me agrada'. Entonces, el rey ordenó a unos poetas que compusieran versos sobre la belleza del jardín de Veḷuvana y les dijo: 'Cantadlos cerca de donde la reina Khemā pueda escucharlos'. Ella, al oír las alabanzas del jardín, deseó ir y pidió permiso al rey. El rey dijo: 'Ve al jardín, pero no se te permitirá regresar sin ver al Maestro'. Ella, sin responder al rey, partió en el camino. El rey instruyó a los hombres que la acompañaban: 'Si la reina, al regresar del jardín, ve al Poseedor de las Diez Fuerzas, eso será bueno. Si no lo hace, mostradselo por orden real'. Entonces, tras pasar el día paseando por el jardín, la reina se dispuso a marcharse sin haber visto al Poseedor de las Diez Fuerzas. En ese momento, los hombres del rey, en contra de su voluntad, la condujeron a la presencia del Maestro.

Satthā taṃ āgacchantiṃ disvā iddhiyā ekaṃ devaccharaṃ nimminitvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamānaṃ viya akāsi. Khemā devī taṃ disvā cintesi – ‘‘mānamhi naṭṭhā, evarūpā nāma devaccharappaṭibhāgā itthiyo dasabalassa avidūre tiṭṭhanti, ahaṃ etāsaṃ paricārikāpi nappahomi, mānamadaṃ hi nissāya pāpacittassa vasena naṭṭhā’’ti taṃ nimittaṃ gahetvā tameva itthiṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Athassā passantiyāva tathāgatassa adhiṭṭhānabalena sā itthī paṭhamavayaṃ atikkamma majjhimavaye ṭhitā viya majjhimavayaṃ atikkamma pacchimavaye ṭhitā viya ca valittacā palitakesā khaṇḍaviraḷadantā ahosi. Tato tassā passantiyāva saddhiṃ tālavaṇṭena parivattitvā paripati. Tato khemā pubbahetusampannattā tasmiṃ ārammaṇe āpāthagate evaṃ cintesi – ‘‘evaṃvidhampi nāma sarīraṃ evarūpaṃ vipattiṃ pāpuṇāti, mayhampi sarīraṃ evaṃgatikameva bhavissatī’’ti. Athassā evaṃ cintitakkhaṇe satthā imaṃ dhammapade gāthamāha –

El Maestro, al verla acercarse, mediante sus poderes psíquicos creó la imagen de una ninfa celestial que sostenía un abanico de hoja de palma y parecía abanicarle. Al verla, la reina Khemā pensó: 'Estoy perdida por mi propio orgullo. Mujeres con una apariencia similar a la de ninfas celestiales permanecen cerca del Poseedor de las Diez Fuerzas, y yo ni siquiera soy digna de ser su servidora. Ciertamente, debido a mi orgullo y a mi mente impura, estoy perdida'. Tomando esa visión como objeto de reflexión, se quedó observando a aquella mujer. Entonces, mientras ella miraba y por el poder de resolución del Tathāgata, aquella mujer pareció pasar de la juventud a la madurez, y de la madurez a la vejez, volviéndose de piel arrugada, cabello canoso y dientes rotos y escasos. Luego, mientras seguía mirando, la mujer se desplomó y cayó junto con el abanico de palma. Entonces Khemā, poseyendo las condiciones previas de mérito (pubbahetu), al percibir este objeto de decadencia, pensó: 'Un cuerpo de tal naturaleza ha llegado a tal ruina; mi cuerpo, ciertamente, tendrá el mismo destino'. En ese momento de tal reflexión, el Maestro pronunció este verso del Dhammapada:

‘‘Ye [Pg.266] rāgarattānupatanti sotaṃ,Sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā,Anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāyā’’ti.

Aquellos que están cautivados por la pasión caen en la corriente de la existencia, como la araña en la red que ella misma ha tejido. Habiendo cortado incluso este vínculo, los sabios se marchan sin anhelos, abandonando todo sufrimiento.

Sā gāthāpariyosāne ṭhitapade ṭhitāyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Agāramajjhe vasantena nāma arahattaṃ pattena taṃdivasameva parinibbāyitabbaṃ vā pabbajitabbaṃ vā hoti, sā pana attano āyusaṅkhārānaṃ pavattanabhāvaṃ ñatvā ‘‘attano pabbajjaṃ anujānāpessāmī’’ti satthāraṃ vanditvā rājanivesanaṃ gantvā rājānaṃ anabhivādetvāva aṭṭhāsi. Rājā iṅgiteneva aññāsi – ‘‘ariyadhammaṃ pattā bhavissatī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘devi gatā nu kho satthudassanāyā’’ti. Mahārāja, tumhehi diṭṭhadassanaṃ parittaṃ, ahaṃ pana dasabalaṃ sudiṭṭhamakāsiṃ, pabbajjaṃ me anujānāthāti. Rājā ‘‘sādhu, devī’’ti sampaṭicchitvā suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ upanetvā pabbājesi. Athassā ‘‘khemātherī nāma gihibhāve ṭhatvā arahattaṃ pattā’’ti mahāpaññabhāvo pākaṭo ahosi. Idamettha vatthu. Atha satthā aparabhāge jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento khemātheriṃ mahāpaññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al concluir el verso, permaneciendo en su misma postura, ella alcanzó el estado de Arhat junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). Se dice que cuando alguien alcanza el estado de Arhat siendo laico, en ese mismo día debe alcanzar el Parinibbāna o ser ordenado. Ella, conociendo la persistencia de sus facultades vitales, pensó: 'Pediré permiso para mi ordenación'. Tras rendir homenaje al Maestro, fue al palacio real y se quedó de pie sin saludar al rey. El rey comprendió por sus gestos: 'Debe haber alcanzado el Dhamma de los Nobles'. Entonces le preguntó: 'Reina, ¿fuiste a ver al Maestro?'. Ella respondió: 'Gran Rey, la visión que vos habéis tenido es pequeña, pero yo he visto verdaderamente bien al Poseedor de las Diez Fuerzas. Dadme vuestro permiso para la ordenación'. El rey, aceptando y diciendo: 'Está bien, Reina', la llevó al convento de las monjas en un palanquín dorado y la hizo ordenar. Entonces, su gran sabiduría se hizo célebre: 'La Theri Khemā alcanzó el estado de Arhat siendo aún laica'. Esta es la historia sobre este asunto. Más tarde, mientras el Maestro estaba sentado en Jetavana, al asignar a las monjas a sus respectivas posiciones de honor, situó a la Theri Khemā en el lugar supremo entre las monjas de gran sabiduría.

Uppalavaṇṇātherīvatthu

La historia de la Theri Uppalavaṇṇā.

237. Tatiye uppalavaṇṇāti nīluppalagabbhasadiseneva vaṇṇena samannāgatattā evaṃladdhanāmā therī. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge mahājanena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasinagare kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni [Pg.267] brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā devaloke nibbattā.

237. En el comentario del tercer sutta, respecto a 'Uppalavaṇṇā': se le llamó así porque poseía una complexión similar al interior de un loto azul (nīluppala). Se dice que en la época del Buda Padumuttara, renació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Más adelante, habiendo ido a la presencia del Maestro junto con una gran multitud, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro designar a una monja en la posición suprema entre las poseedoras de poderes psíquicos. Entonces, habiendo ofrecido una gran limosna durante siete días a la Sangha de monjes encabezada por el Buda, aspiró a dicha posición. Ella, tras realizar méritos durante toda su vida y transmigrar entre los mundos de los dioses y los humanos, renació en la época del Buda Kassapa en el palacio del rey de Kāsī, llamado Kikī, en la ciudad de Bārāṇasī. Fue una de las siete hermanas y, tras practicar la vida santa durante veinte mil años y construir una vivienda (pariveṇa) para la Sangha de monjes, renació en el mundo de los deidades.

Tato cavitvā puna manussalokaṃ āgacchantī ekasmiṃ gāme sahatthā kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbattā. Sā ekadivasaṃ khettakuṭiṃ gacchantī antarāmagge ekasmiṃ sare pātova pupphitaṃ padumapupphaṃ disvā taṃ saraṃ oruyha tañceva pupphaṃ lājapakkhipanatthāya paduminiyā pattañca gahetvā kedāre sālisīsāni chinditvā kuṭikāya nisinnā lāje bhajjitvā pañca lājasatāni gaṇesi. Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate nirodhasamāpattito vuṭṭhito eko paccekabuddho āgantvā tassā avidūre aṭṭhāsi. Sā paccekabuddhaṃ disvā lājehi saddhiṃ padumapupphaṃ gahetvā kuṭito oruyha lāje paccekabuddhassa patte pakkhipitvā padumapupphena pattaṃ pidhāya adāsi. Athassā paccekabuddhe thokaṃ gate etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma pupphena anatthikā, ahaṃ pupphaṃ gahetvā piḷandhissāmī’’ti gantvā paccekabuddhassa hatthato pupphaṃ gahetvā puna cintesi – ‘‘sace, ayyo, pupphena anatthiko abhavissa, pattamatthake ṭhapetuṃ na adassa, addhā ayyassa attho bhavissatī’’ti puna gantvā pattamatthake ṭhapetvā paccekabuddhaṃ khamāpetvā, ‘‘bhante, imesaṃ me lājānaṃ nissandena lājagaṇanāya puttā assu, padumapupphassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne me pade pade padumapupphaṃ uṭṭhahatū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddho tassā passantiyāva ākāsena gandhamādanapabbataṃ gantvā taṃ padumaṃ nandamūlakapabbhāre paccekabuddhānaṃ akkamanasopānasamīpe pādapuñchanaṃ katvā ṭhapesi.

Habiendo fallecido de allí, al regresar nuevamente al mundo humano, nació en una aldea en una posición en la que debía ganarse la vida trabajando con sus propias manos. Un día, mientras se dirigía a una cabaña en el campo, vio en el camino un loto (paduma) que había florecido temprano en la mañana en un lago. Descendió al lago, tomó la flor y también una hoja de loto para colocar granos de arroz tostado (lāja). Tras cortar espigas de arroz de los campos, se sentó en la cabaña, tostó el arroz y contó quinientos granos. En ese momento, un Buda Pacceka, habiendo emergido del logro de la cesación (nirodhasamāpatti) en el monte Gandhamādana, llegó y se detuvo cerca de ella. Al ver al Buda Pacceka, ella tomó la flor de loto junto con los granos de arroz tostado, descendió de la cabaña, puso los granos en el cuenco del Buda Pacceka, cubrió el cuenco con la flor y se lo ofreció. Después, cuando el Buda Pacceka se hubo alejado un poco, pensó: 'Los que han renunciado no tienen necesidad de flores; yo tomaré la flor y me la pondré como adorno'. Fue y tomó la flor de la mano del Buda Pacceka, pero volvió a pensar: 'Si el venerable no tuviera necesidad de la flor, no habría permitido que se pusiera sobre el cuenco; ciertamente, el venerable tendrá un propósito para ella'. Fue de nuevo, la puso sobre el cuenco, pidió perdón al Buda Pacceka e hizo esta aspiración: 'Venerable señor, que por el resultado de estos granos de arroz, tenga tantos hijos como el número de granos. Que por el resultado de la flor de loto, en cada lugar donde renazca, surja una flor de loto a cada paso que dé'. Mientras ella miraba, el Buda Pacceka se dirigió por el aire al monte Gandhamādana y colocó aquel loto como una estera para los pies cerca de la escalera por donde caminan los Budas Pacceka en la cueva Nandamūlaka.

Sāpi tassa kammassa nissandena devaloke paṭisandhiṃ gaṇhi, nibbattakālato paṭṭhāya cassā pade pade mahāpadumapupphaṃ uṭṭhāsi. Sā tato cavitvā pabbatapāde ekasmiṃ padumassare padumagabbhe nibbatti. Taṃ nissāya eko tāpaso vasati, so pātova mukhadhovanatthāya saraṃ gantvā taṃ pupphaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ pupphaṃ sesehi mahantataraṃ, sesāni ca pupphitāni, idaṃ makuḷitameva, bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti udakaṃ otaritvā taṃ pupphaṃ gaṇhi. Taṃ tena gahitamattameva pupphitaṃ. Tāpaso antopadumagabbhe nipannadārikaṃ addasa. Diṭṭhakālato paṭṭhāya ca dhītusinehaṃ labhitvā padumeneva saddhiṃ paṇṇasālaṃ netvā mañcake nipajjāpesi. Athassā [Pg.268] puññānubhāvena aṅguṭṭhake khīraṃ nibbatti. So tasmiṃ pupphe milāte aññaṃ navapupphaṃ āharitvā taṃ nipajjāpesi. Athassā ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya padavāre padavāre padumapupphaṃ uṭṭhāsi, kuṅkumarāsissa viyassā sarīravaṇṇo ahosi. Sā appattā devavaṇṇaṃ, atikkantā mānusavaṇṇaṃ ahosi. Sā pitari phalāphalatthāya gate paṇṇasālāyaṃ ohīyati.

Ella también, por el resultado de aquel acto, renació en el mundo de los deidades, y desde el momento de su nacimiento, un gran loto surgía a cada uno de sus pasos. Al fallecer de allí, nació dentro de un loto en un lago de lotos al pie de una montaña. Cerca de allí vivía un asceta, quien, al ir al lago temprano por la mañana para lavarse la cara, vio la flor y pensó: 'Esta flor es mucho más grande que las demás; las otras han florecido, pero esta aún es un capullo. Debe haber una razón para esto'. Descendió al agua y tomó la flor, la cual floreció tan pronto como la tocó. El asceta vio a una niña pequeña acostada dentro del loto. Desde el momento en que la vio, sintió afecto por ella como por una hija, la llevó a su cabaña de hojas junto con el loto y la acostó en un camastro. Entonces, por el poder de sus méritos, surgió leche de su dedo pulgar. Cuando esa flor se marchitaba, él traía una flor nueva y la acostaba allí. Luego, desde el momento en que ella fue capaz de jugar corriendo de un lado a otro, un loto surgía a cada paso; su complexión corporal era como el color de un montón de azafrán. Ella no llegaba a la belleza de una deidad, pero superaba la belleza humana. Cuando su padre se marchaba en busca de diversas frutas, ella permanecía en la cabaña de hojas.

Athekadivasaṃ tassā vayappattakāle pitari phalāphalatthāya gate eko vanacarako taṃ disvā cintesi – ‘‘manussānaṃ nāma evaṃvidhaṃ rūpaṃ natthi, vīmaṃsissāmi na’’nti tāpasassa āgamanaṃ udikkhanto nisīdi. Sā pitari āgacchante paṭipathaṃ gantvā tassa hatthato kājakamaṇḍaluṃ aggahesi, āgantvā nisinnassa cassa attanā karaṇavattaṃ dassesi. Tadā so vanacarako manussabhāvaṃ ñatvā tāpasaṃ abhivādetvā nisīdi. Tāpaso taṃ vanacarakaṃ vanamūlaphalāphalehi ca pānīyena ca nimantetvā, ‘‘bho purisa, imasmiṃyeva ṭhāne vasissasi, udāhu gamisassī’’ti pucchi. Gamissāmi, bhante, idha kiṃ karissāmīti. Idaṃ tayā diṭṭhakāraṇaṃ etto gantvā akathetuṃ sakkhissasīti. Sace, ayyo, na icchati, kiṃ kāraṇā kathessāmīti tāpasaṃ vanditvā puna āgamanakāle maggasañjānanatthaṃ sākhāsaññañca rukkhasaññañca karonto pakkāmi.

Entonces, un día, cuando ella alcanzó la madurez, mientras su padre se había ido en busca de frutas, un cazador del bosque la vio y pensó: 'No existe tal belleza entre los seres humanos; la investigaré'. Y se sentó a esperar la llegada del asceta. Cuando el padre regresaba, ella fue a recibirlo al camino y tomó de sus manos el balancín y la vasija de agua. Una vez que él se sentó, ella le mostró los deberes que habitualmente realizaba. Entonces, el cazador, al reconocer que ella era humana, saludó al asceta y se sentó. El asceta invitó al cazador con raíces y frutas del bosque y con agua, y le preguntó: 'Buen hombre, ¿te quedarás en este lugar o te irás?'. Él respondió: 'Me iré, señor, ¿qué haría aquí?'. El asceta dijo: '¿Podrás irte de aquí sin contar lo que has visto?'. Él contestó: 'Si el venerable no lo desea, ¿por qué razón lo contaría?'. Habiendo saludado al asceta, se marchó haciendo marcas en las ramas y en los árboles para reconocer el camino cuando volviera.

So bārāṇasiṃ gantvā rājānaṃ addasa, rājā ‘‘kasmā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, deva, tumhākaṃ vanacarako pabbatapāde acchariyaṃ itthiratanaṃ disvā āgatomhī’’ti sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So tassa vacanaṃ sutvā vegena pabbatapādaṃ gantvā avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ nivesetvā vanacarakena ceva aññehi ca purisehi saddhiṃ tāpasassa bhattakiccaṃ katvā nisinnavelāya tattha gantvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Rājā tāpasassa pabbajitaparikkhārabhaṇḍaṃ pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne kiṃ karoma, gacchāmā’’ti āha. Gaccha, mahārājāti. Āma, gacchāmi, bhante. Ayyassa pana samīpe visabhāgaparisā atthīti assumha, asāruppā esā pabbajitānaṃ, mayā saddhiṃ gacchatu, bhanteti. Manussānaṃ cittaṃ nāma duttosayaṃ, kathaṃ bahūnaṃ majjhe vasissatīti[Pg.269]. Amhākaṃ rucitakālato paṭṭhāya sesānaṃ jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggissāmi, bhanteti.

Él, al llegar a Benarés, vio al rey. El rey le preguntó: '¿Por qué has venido?'. Él respondió: 'Majestad, soy vuestro cazador del bosque. He venido tras ver a una maravillosa mujer excepcional al pie de la montaña', y le contó todo lo sucedido. Al escuchar sus palabras, el rey se dirigió rápidamente al pie de la montaña, estableció su campamento en un lugar cercano y, tras realizar los deberes de la comida junto al cazador y otros hombres para con el asceta, cuando estuvo sentado, fue hacia el asceta, le rindió homenaje, intercambió saludos cordiales y se sentó a un lado. El rey colocó los utensilios de un renunciante a los pies del asceta y dijo: 'Venerable, ¿qué haremos en este lugar? Vámonos'. El asceta respondió: 'Vete, gran rey'. 'Sí, me iré, venerable. Sin embargo, hemos oído que cerca de usted hay una compañía incompatible; esto no es apropiado para los renunciantes. Que ella venga conmigo, venerable'. El asceta dijo: 'El corazón de los seres humanos es difícil de satisfacer, ¿cómo vivirá ella entre tantas mujeres?'. El rey respondió: 'Venerable, desde el momento en que sea de vuestro agrado, la colocaré en la posición de jefa sobre las demás y cuidaré de ella'.

So rañño kathaṃ sutvā daharakāle gahitanāmavaseneva, ‘‘amma, padumavatī’’ti dhītaraṃ pakkosi. Sā ekavacaneneva paṇṇasālato nikkhamitvā pitaraṃ abhivādetvā aṭṭhāsi. Atha naṃ pitā āha – ‘‘tvaṃ, amma, vayappattā, imasmiṃ ṭhāne raññā diṭṭhakālato paṭṭhāya vasituṃ ayuttā, raññā saddhiṃ gaccha, ammā’’ti. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti pitu vacanaṃ sampaṭicchitvā abhivādetvā parodamānā aṭṭhāsi. Rājā ‘‘imissā pitu cittaṃ gaṇhāmī’’ti tasmiṃyeva ṭhāne kahāpaṇarāsimhi ṭhapetvā abhisekaṃ akāsi. Atha naṃ gahetvā attano nagaraṃ ānetvā āgatakālato paṭṭhāya sesaitthiyo anoloketvā tāya saddhiṃyeva ramati. Tā itthiyo issāpakatā taṃ rañño antare paribhinditukāmā evamāhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, manussajātikā, kahaṃ nāma tumhehi manussānaṃ vicaraṇaṭṭhāne padumāni uṭṭhahantāni diṭṭhapubbāni, addhā ayaṃ yakkhinī, nīharatha naṃ mahārājā’’ti. Rājā tāsaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī ahosi.

Al escuchar las palabras del rey, el asceta llamó a su hija por el nombre que le había dado en su infancia: 'Querida Padumavatī'. Ante una sola llamada, ella salió de la choza de hojas, rindió homenaje a su padre y permaneció allí. Entonces su padre le dijo: 'Querida, has alcanzado la mayoría de edad. No es apropiado que permanezcas en este lugar desde que el rey te ha visto. Querida, vete con el rey'. Ella aceptó la palabra de su padre diciendo: 'Está bien, padre', le rindió homenaje y se quedó allí llorando. El rey, pensando: 'Me ganaré el corazón de su padre', la hizo sentar sobre una pila de monedas de oro en ese mismo lugar y realizó la ceremonia de consagración real. Luego, llevándola a su propia ciudad, desde el momento de su llegada no miró a las otras mujeres y se deleitaba únicamente con ella. Aquellas mujeres, consumidas por la envidia y deseando causar una ruptura entre ella y el rey, dijeron: 'Gran rey, ella no es de estirpe humana. ¿Dónde habéis visto antes lotos brotando en los lugares por donde caminan los seres humanos? Sin duda, ella es una yakkhinī; expulsadla, gran rey'. Al escuchar sus palabras, el rey permaneció en silencio.

Athassa aparena samayena paccanto kupito. So ‘‘garugabbhā padumavatī’’ti taṃ nagare ṭhapetvā paccantaṃ agamāsi. Atha tā itthiyo tassā upaṭṭhāyikāya lañjaṃ datvā ‘‘imissā dārakaṃ jātamattameva apanetvā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhetvā santike ṭhapehī’’ti āhaṃsu. Padumavatiyāpi nacirasseva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpadumakumāro ekakova kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Avasesā ekūnapañcasatā dārakā mahāpadumakumārassa mātukucchito nikkhamitvā nipannakāle saṃsedajā hutvā nibbattiṃsu. Athassa ‘‘na tāvāyaṃ satiṃ paṭilabhatī’’ti ñatvā upaṭṭhāyikā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhetvā samīpe ṭhapetvā tāsaṃ itthīnaṃ saññaṃ adāsi. Tā pañcasatāpi itthiyo ekekā ekekaṃ dārakaṃ gahetvā cundakārakānaṃ santikaṃ pesetvā karaṇḍake āharāpetvā [Pg.270] attanā attanā gahitadārake tattha nipajjāpetvā bahi lañchanaṃ katvā ṭhapayiṃsu.

Después de un tiempo, hubo una rebelión en las regiones fronterizas. El rey, pensando: 'Padumavatī tiene un embarazo avanzado', la dejó en la ciudad y partió hacia la frontera. Entonces, aquellas mujeres, tras sobornar a la sirvienta de Padumavatī, le dijeron: 'Tan pronto como nazca el niño, llévatelo, mancha un trozo de madera con sangre y colócalo cerca de ella'. Poco después, Padumavatī dio a luz. Un solo gran príncipe Paduma tomó concepción en su vientre. Los restantes cuatrocientos noventa y nueve niños, tras salir del vientre materno junto al príncipe Mahāpaduma, nacieron por generación espontánea en el lugar donde estaban las impurezas del vientre. Entonces, al darse cuenta de que ella aún no recobraba la conciencia, la sirvienta manchó un trozo de madera con sangre, lo colocó cerca de ella y dio la señal a aquellas mujeres. Esas quinientas mujeres, cada una tomando a un niño, los enviaron ante los artesanos, hicieron traer cofres, acostaron a los niños que cada una había tomado allí, pusieron un sello en el exterior y los guardaron.

Padumavatīpi kho saññaṃ labhitvā taṃ upaṭṭhāyikaṃ ‘‘kiṃ vijātamhi, ammā’’ti pucchi. Sā taṃ santajjetvā ‘‘kuto tvaṃ dārakaṃ labhissasī’’ti vatvā ‘‘ayaṃ te kucchito nikkhantadārako’’ti lohitamakkhitaṃ dārughaṭikaṃ purato ṭhapesi. Sā taṃ disvā domanassappattā ‘‘sīghaṃ naṃ phāletvā apanehi, sace koci passeyya lajjitabbaṃ bhaveyyā’’ti āha. Sā tassā kathaṃ sutvā atthakāmā viya dārughaṭikaṃ phāletvā uddhane pakkhipi.

Padumavatī, al recobrar el sentido, preguntó a la sirvienta: 'Madre, ¿he dado a luz?'. Ella, reprendiéndola, dijo: '¿De dónde vas a obtener tú un hijo?', y diciendo: 'Este es el niño que salió de tu vientre', colocó ante ella el trozo de madera manchado de sangre. Ella, al verlo, se llenó de aflicción y dijo: 'Pártelo rápidamente y quítalo de aquí; si alguien lo viera, sería una vergüenza'. La sirvienta, al oír sus palabras, fingiendo desear su bien, partió el trozo de madera y lo arrojó al fogón.

Rājāpi paccantato āgantvā nakkhattaṃ paṭimānento bahinagare khandhāvāraṃ bandhitvā nisīdi. Atha tā pañcasatā itthiyo rañño paccuggamanaṃ āgantvā āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, mahārāja, na amhākaṃ saddahasi, amhehi vuttaṃ akāraṇaṃ viya hoti. Tvaṃ mahesiyā upaṭṭhāyikaṃ pakkosāpetvā paṭipuccha, dārughaṭikaṃ te devī vijātā’’ti. Rājā taṃ kāraṇaṃ na upaparikkhitvāva ‘‘amanussajātikā bhavissatī’’ti taṃ gehato nikkaḍḍhi. Tassā rājagehato saha nikkhamaneneva padumapupphāni antaradhāyiṃsu, sarīracchavipi vivaṇṇā ahosi. Sā ekikāva antaravīthiyā pāyāsi. Atha naṃ ekā vayappattā mahallikā itthī disvā dhītusinehaṃ uppādetvā ‘‘kahaṃ gacchasi ammā’’ti āha. Āgantukamhi, vasanaṭṭhānaṃ olokentī vicarāmīti. Idhāgaccha, ammāti vasanaṭṭhānaṃ datvā bhojanaṃ paṭiyādesi.

El rey, al regresar de la frontera, celebró un festival y se quedó en un campamento fuera de la ciudad. Entonces, aquellas quinientas mujeres salieron a recibir al rey y le dijeron: 'Gran rey, no nos creéis; lo que decimos parece no tener fundamento. Mandad llamar a la sirvienta de la reina y preguntadle: vuestra reina dio a luz a un trozo de madera'. El rey, sin investigar el asunto, pensando: 'Seguramente es un ser no humano', la expulsó de palacio. Tan pronto como ella salió de la casa real, las flores de loto desaparecieron y el brillo de su piel se marchitó. Ella partió sola por las calles de la ciudad. Entonces, una anciana de avanzada edad, al verla, sintió afecto maternal por ella y le preguntó: '¿A dónde vas, querida?'. Ella respondió: 'Soy una forastera, ando buscando un lugar donde vivir'. La anciana le dijo: 'Ven aquí, querida', le dio un lugar donde alojarse y le preparó comida.

Tassā imināva niyāmena tattha vasamānāya tā pañcasatā itthiyo ekacittā hutvā rājānaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tumhesu yuddhaṃ gatesu amhehi gaṅgādevatāya ‘amhākaṃ deve vijitasaṅgāme āgate balikammaṃ katvā udakakīḷaṃ karissāmā’ti patthitaṃ atthi, etamatthaṃ, deva, jānāpemā’’ti. Rājā tāsaṃ vacanena tuṭṭho gaṅgāyaṃ udakakīḷaṃ kātuṃ agamāsi. Tāpi attanā attanā gahitaṃ karaṇḍakaṃ paṭicchannaṃ katvā ādāya nadiṃ gantvā tesaṃ karaṇḍakānaṃ paṭicchādanatthaṃ pārupitvā pārupitvā udake patitvā karaṇḍake vissajjesuṃ. Tepi kho karaṇḍakā sabbe saha gantvā heṭṭhāsote pasāritajālamhi laggiṃsu. Tato udakakīḷaṃ kīḷitvā rañño [Pg.271] uttiṇṇakāle jālaṃ ukkhipantā te karaṇḍake disvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā karaṇḍake disvā ‘‘kiṃ, tātā, karaṇḍakesū’’ti āha. Na jānāma, devāti. So te karaṇḍake vivarāpetvā olokento paṭhamaṃ mahāpadumakumārassa karaṇḍakaṃ vivarāpesi. Tesaṃ pana sabbesampi karaṇḍakesu nipajjāpitadivaseyeva puññiddhiyā aṅguṭṭhato khīraṃ nibbatti. Sakko devarājā tassa rañño nikkaṅkhabhāvatthaṃ antokaraṇḍake akkharāni likhāpesi ‘‘ime kumārā padumavatiyā kucchimhi nibbattā bārāṇasirañño puttā, atha ne padumavatiyā sapattiyo pañcasatā itthiyo karaṇḍakesu pakkhipitvā udake khipiṃsu, rājā imaṃ kāraṇaṃ jānātū’’ti. Karaṇḍake vivaritamatte rājā akkharāni vācetvā dārake disvā mahāpadumakumāraṃ ukkhipitvā ‘‘vegena rathe yojetha, asse kappetha, ahaṃ ajja antonagaraṃ pavisitvā ekaccānaṃ mātugāmānaṃ piyaṃ karissāmī’’ti pāsādaṃ āruyha hatthigīvāya sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā bheriṃ carāpesi ‘‘yo padumavatiṃ passati, so imaṃ sahassaṃ gaṇhatū’’ti.

Mientras ella residía allí de esta manera, aquellas quinientas mujeres, habiéndose puesto de acuerdo, dijeron al rey: 'Gran rey, cuando os fuisteis a la guerra, nosotras hicimos una promesa a la deidad del Ganges: «Cuando nuestro señor regrese victorioso en la batalla, realizaremos una ofrenda y nos divertiremos en el agua». Gran rey, os informamos de este asunto'. El rey, complacido por sus palabras, fue al Ganges para divertirse en el agua. Aquellas mujeres también, habiendo ocultado cada una el cofre que habían tomado, fueron al río y, para esconder los cofres, se cubrieron una y otra vez con sus mantos mientras entraban en el agua, y soltaron los cofres. Todos aquellos cofres navegaron juntos y quedaron atrapados corriente abajo en una red que había sido desplegada. Entonces, tras divertirse en el agua, en el momento en que el rey salió, unos hombres, al levantar la red, vieron aquellos cofres y los llevaron ante el rey. El rey, al ver los cofres, dijo: 'Amigos, ¿qué hay en los cofres?'. Ellos respondieron: 'Gran rey, no lo sabemos'. Él ordenó abrir los cofres y, mientras observaba, primero hizo abrir el cofre del príncipe Mahāpaduma. Por el poder del mérito de todos ellos, desde el día en que fueron colocados en los cofres, brotó leche de sus dedos pulgares. Sakka, el rey de los dioses, para que el rey no tuviera dudas, hizo escribir una inscripción dentro de los cofres: 'Estos príncipes han nacido del vientre de la reina Padumavatī y son hijos del rey de Benarés; entonces, las quinientas mujeres rivales de Padumavatī los metieron en cofres y los arrojaron al agua; que el rey conozca este hecho'. En cuanto se abrió el cofre, el rey leyó la inscripción y, al ver a los niños, levantó al príncipe Mahāpaduma y dijo: '¡Rápido, uncid los carros, preparad los caballos! Hoy entraré en la ciudad y haré lo que es placentero para ciertas mujeres'. Subiendo al palacio, colocó un fardo de mil piezas de oro sobre la cerviz de un elefante e hizo pregonar: 'Aquel que vea a Padumavatī, que tome estas mil piezas'.

Taṃ kathaṃ sutvā padumavatī mātuyā saññaṃ adāsi – ‘‘hatthigīvato sahassaṃ gaṇha, ammā’’ti. Ahaṃ evarūpaṃ gaṇhituṃ na visahāmīti. Sā dutiyampi tatiyampi vutte, ‘‘kiṃ vatvā gaṇhāmi ammā’’ti āha. ‘‘Mama dhītā, padumavatiṃ deviṃ passatī’’ti vatvā gaṇhāhīti. Sā ‘‘yaṃ vā taṃ vā hotū’’ti gantvā sahassacaṅkoṭakaṃ gaṇhi. Atha naṃ manussā pucchiṃsu – ‘‘padumavatiṃ deviṃ passasi, ammā’’ti. ‘‘Ahaṃ na passāmi, dhītā kira me passatī’’ti āha. Te ‘‘kahaṃ pana sā, ammā’’ti vatvā tāya saddhiṃ gantvā padumavatiṃ sañjānitvā pādesu nipatiṃsu. Tasmiṃ kāle sā ‘‘padumavatī devī aya’’nti ñatvā ‘‘bhāriyaṃ vata itthiyā kammaṃ kataṃ, yā evaṃvidhassa rañño mahesī samānā evarūpe ṭhāne nirārakkhā vasī’’ti āha. Tepi rājapurisā padumavatiyā nivesanaṃ setasāṇīhi parikkhipāpetvā dvāre ārakkhaṃ ṭhapetvā rañño ārocesuṃ. Rājā suvaṇṇasivikaṃ pesesi. Sā ‘‘ahaṃ evaṃ na gamissāmi, mama vasanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva rājagehaṃ etthantare varapotthakacittattharaṇe attharāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ celavitānaṃ bandhāpetvā pasādhanatthāya [Pg.272] sabbālaṅkāresu pahitesu padasāva gamissāmi, evaṃ me nāgarā sampattiṃ passissantī’’ti āha. Rājā ‘‘padumavatiyā yathāruciṃ karothā’’ti āha. Tato padumavatī sabbapasādhanaṃ pasādhetvā ‘‘rājagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Athassā akkantaakkantaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇāni bhinditvā padumapupphāni uṭṭhahiṃsu. Sā mahājanassa attano sampattiṃ dassetvā rājanivesanaṃ āruyha sabbe cittattharaṇe tassā mahallikāya posāvanikamūlaṃ katvā dāpesi.

Al oír aquellas palabras, Padumavatī dio una señal a su madre: 'Madre, toma las mil piezas de la cerviz del elefante'. Ella dijo: 'No me atrevo a tomar tal cosa'. Habiéndoselo dicho por segunda y tercera vez, la madre preguntó: 'Hija mía, ¿qué debo decir para tomarlas?'. Ella respondió: 'Dile: «Mi hija ha visto a la reina Padumavatī», y tómalas'. Ella, pensando 'que sea lo que tenga que ser', fue y tomó el cesto de las mil piezas. Entonces la gente le preguntó: 'Madre, ¿has visto a la reina Padumavatī?'. Ella respondió: 'Yo no la he visto, pero dicen que mi hija sí'. Ellos dijeron: '¿Dónde está ella, madre?', y tras ir con ella y reconocer a Padumavatī, se postraron a sus pies. En aquel momento, al saber que ella era la reina Padumavatī, dijeron: '¡Qué pesada carga ha realizado aquella mujer, que siendo la consorte de tal rey haya vivido en semejante lugar sin protección!'. Los hombres del rey rodearon la casa de Padumavatī con cortinas blancas, pusieron guardias en la puerta e informaron al rey. El rey envió un palanquín de oro. Ella dijo: 'No iré de esta manera. Desde el lugar donde resido hasta el palacio real, haced extender alfombras espléndidas decoradas con figuras excelentes, haced colocar arriba un toldo de tela adornado con estrellas de oro y, cuando se me envíen todos los ornamentos para engalanarme, iré a pie; de esta manera, los ciudadanos verán mi prosperidad'. El rey dijo: 'Haced lo que Padumavatī desee'. Entonces Padumavatī, tras ataviarse con todos los ornamentos, se puso en camino diciendo: 'Iré al palacio real'. En cada lugar que pisaba, brotaban flores de loto rompiendo las espléndidas alfombras decoradas. Ella mostró su prosperidad a la gran multitud y, al subir al palacio real, hizo que entregaran todas las alfombras decoradas a aquella anciana como pago por haberla criado.

Rājāpi kho tā pañcasatā itthiyo pakkosāpetvā ‘‘imāyo te devi dāsiyo katvā demī’’ti āha. Sādhu, mahārāja, etāsaṃ mayhaṃ dinnabhāvaṃ sakalanagare jānāpehīti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘padumavatiyā dūbbhikā pañcasatā itthiyo etissā eva dāsiyo katvā dinnā’’ti. Sā ‘‘tāsaṃ sakalanagarena dāsibhāvo sallakkhito’’ti ñatvā ‘‘ahaṃ mama dāsiyo bhujissā kātuṃ labhāmi devā’’ti rājānaṃ pucchi. Tava icchā devīti. Evaṃ sante tameva bhericārikaṃ pakkosāpetvā ‘‘padumavatideviyā attano dāsiyo katvā dinnā pañcasatā itthiyo sabbāva bhujissā katāti puna bheriṃ carāpethā’’ti āha. Sā tāsaṃ bhujissabhāve kate ekūnāni pañcasattaputtāni tāsaṃyeva hatthe posanatthāya datvā sayaṃ mahāpadumakumāraṃyeva gaṇhi.

El rey también convocó a aquellas quinientas mujeres y dijo: 'Reina, te entrego a estas mujeres como tus esclavas'. Ella respondió: 'Muy bien, gran rey, haced saber a todos los habitantes de la ciudad que me han sido entregadas'. El rey hizo pregonar en la ciudad: 'Las quinientas mujeres que conspiraron contra Padumavatī han sido entregadas como esclavas a esta misma reina'. Ella, sabiendo que su condición de esclavas había sido notada por toda la ciudad, preguntó al rey: 'Gran rey, ¿se me permite emancipar a mis esclavas?'. Él respondió: 'Es vuestro deseo, reina'. Siendo así, ella llamó al mismo pregonero y dijo: 'Haced pregonar de nuevo: «Las quinientas mujeres que habían sido entregadas a la reina Padumavatī como sus propias esclavas han sido todas emancipadas»'. Una vez que se hubo realizado su emancipación, ella entregó a los quinientos hijos excepto uno en las manos de aquellas mismas mujeres para que los criaran, y ella misma se quedó con el príncipe Mahāpaduma.

Atha aparabhāge tesaṃ kumārānaṃ kīḷanavaye sampatte rājā uyyāne nānāvidhaṃ kīḷanaṭṭhānaṃ kāresi. Te attano soḷasavassuddesikakāle sabbeva ekato hutvā uyyāne padumasañchannāya maṅgalapokkharaṇiyā kīḷantā navapadumāni pupphitāni purāṇapadumāni ca vaṇṭato patantāni disvā ‘‘imassa tāva anupādinnakassa evarūpā jarā pāpuṇāti, kimaṅgaṃ pana amhākaṃ sarīrassa. Idampi hi evaṃgatikameva bhavissatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā sabbeva paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā uṭṭhāyuṭṭhāya padumakaṇṇikāsu pallaṅkena nisīdiṃsu.

Después, con el paso del tiempo, cuando aquellos príncipes llegaron a la edad de jugar, el rey hizo construir diversos lugares de recreo en el jardín. Todos ellos, cuando tenían unos dieciséis años de edad, se reunieron y, mientras jugaban en el estanque auspicioso del jardín que estaba cubierto de lotos, vieron lotos nuevos en plena floración y lotos viejos que caían de sus tallos. Al ver esto, reflexionaron: 'Si a este loto, que carece de conciencia (anupādinnaka), le llega tal vejez, ¿qué no sucederá con nuestro propio cuerpo? Ciertamente, este también tendrá el mismo destino'. Tomando esto como objeto de meditación, todos ellos manifestaron el conocimiento de los Paccekabuddhas y, levantándose uno tras otro, se sentaron en posición de loto sobre los cálices de las flores de loto.

Atha tehi saddhiṃ āgatā rājapurisā bahugataṃ divasaṃ ñatvā ‘‘ayyaputtā tumhākaṃ velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Te tuṇhī ahesuṃ. Te [Pg.273] purisā gantvā rañño ārocesuṃ – ‘‘kumārā deva, padumakaṇṇikāsu nisinnā, amhesu kathentesupi vacībhedaṃ na karontī’’ti. Yathāruciyā tesaṃ nisīdituṃ dethāti. Te sabbarattiṃ gahitārakkhā padumakaṇṇikāsu nisinnaniyāmeneva aruṇaṃ uṭṭhāpesuṃ. Purisā punadivase upasaṅkamitvā ‘‘devā velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Na mayaṃ devā, paccekabuddhā nāma mayanti. Ayyā, tumhe bhāriyaṃ kathaṃ kathetha, paccekabuddhā nāma tumhādisā na honti, dvaṅgulakesamassudharā kāye paṭimukkaaṭṭhaparikkhārā hontīti. Te dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasiṃsu. Tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ. Tato passantasseva mahājanassa ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu.

Entonces, los servidores del rey que habían ido con ellos, al notar que el día estaba muy avanzado, dijeron: 'Príncipes, reconozcan que ya es hora (de regresar)'. Ellos permanecieron en silencio. Los hombres fueron e informaron al rey: 'Señor, los príncipes están sentados sobre los cálices de los lotos y, aunque les hablamos, no pronuncian palabra'. El rey dijo: 'Dejadlos sentarse según su deseo'. Ellos permanecieron bajo guardia toda la noche y, manteniendo la misma postura sobre los cálices de los lotos, esperaron hasta el amanecer. Al día siguiente, los hombres se acercaron y dijeron: 'Señores, reconozcan que es la hora'. Ellos respondieron: 'No somos príncipes; somos los llamados Paccekabuddhas'. Los hombres dijeron: 'Señores, estáis diciendo algo muy grave; los Paccekabuddhas no son como vosotros, sino que llevan el cabello y la barba de dos dedos de largo y portan los ocho requisitos en sus cuerpos'. Entonces, los príncipes se tocaron la cabeza con la mano derecha e, instantáneamente, su apariencia de laicos desapareció y los ocho requisitos aparecieron sobre sus cuerpos. Luego, ante la mirada de la multitud, partieron por el aire hacia la cueva Nandamūlaka.

Sāpi kho, padumavatī devī, ‘‘ahaṃ bahuputtā hutvā niputtā jātā’’ti hadayasokaṃ patvā teneva sokena kālaṃ katvā rājagahanagaradvāragāmake sahatthena kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbatti. Aparabhāge kulagharaṃ gantvā ekadivasaṃ sāmikassa khettaṃ yāguṃ haramānā tesaṃ attano puttānaṃ antare aṭṭha paccekabuddhe bhikkhācāravelāya ākāsena gacchante disvā sīghaṃ sīghaṃ gantvā sāmikassa ārocesi – ‘‘passa, ayya, paccekabuddhe, ete nimantetvā bhojessāmā’’ti. So āha – ‘‘samaṇasakuṇā nāmete aññatthāpi evaṃ caranti, na ete paccekabuddhā’’ti. Te tesaṃ kathentānaṃyeva avidūre ṭhāne otariṃsu. Sā itthī taṃdivasaṃ attano bhattakhajjabhojanaṃ tesaṃ datvā ‘‘svepi aṭṭha janā mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Sādhu, upāsike, tava sakkāro ettakova hotu, āsanāni ca aṭṭheva hontu, aññepi bahū paccekabuddhe disvā tava cittaṃ pasādeyyāsīti. Sā punadivase aṭṭha āsanāni paññāpetvā aṭṭhannaṃ sakkārasammānaṃ paṭiyādetvā nisīdi.

La reina Padumavatī, por su parte, afligida en su corazón pensando: 'Después de haber tenido tantos hijos, me he quedado sin ninguno', murió a causa de esa misma pena y renació en una aldea cercana a la puerta de la ciudad de Rājagaha, donde se ganaba la vida trabajando con sus propias manos. Tiempo después, tras haberse casado, un día, mientras llevaba gachas al campo para su esposo, vio a ocho Paccekabuddhas —quienes estaban entre sus antiguos hijos— que se desplazaban por el aire a la hora de la limosna. Corriendo rápidamente hacia su esposo, le dijo: '¡Mira, señor, Paccekabuddhas! Invitémoslos y démosles de comer'. Él respondió: 'Esos son los llamados pájaros-monjes; andan así por otros lugares también, no son Paccekabuddhas'. Mientras ellos hablaban, los Paccekabuddhas descendieron en un lugar cercano. Aquella mujer, tras ofrecerles ese día su propia comida y alimentos, les dijo: 'Mañana también, que los ocho reciban mi limosna'. Ellos respondieron: 'Está bien, seguidora laica, que tu ofrenda sea de esta medida y que haya solo ocho asientos; sin embargo, al ver a muchos otros Paccekabuddhas, regocija tu corazón'. Al día siguiente, ella dispuso ocho asientos, preparó las ofrendas y honores para los ocho y se sentó a esperar.

Nimantitapaccekabuddhā sesānaṃ saññaṃ adaṃsu – ‘‘mārisā, ajja aññattha agantvā sabbeva tumhākaṃ mātu saṅgahaṃ karothā’’ti. Te tesaṃ vacanaṃ sutvā sabbeva ekato ākāsena āgantvā mātu-gehadvāre pāturahesuṃ. Sāpi paṭhamaṃ laddhasaññatāya bahūpi disvā na kampittha, sabbepi te [Pg.274] gehaṃ pavesetvā āsanesu nisīdāpesi. Tesu paṭipāṭiyā nisīdantesu navamo aññāni aṭṭha āsanāni māpetvā sayaṃ dhurāsane nisīdi. Yāva āsanāni vaḍḍhanti, tāva gehaṃ vaḍḍhati. Evaṃ tesu sabbesupi nisinnesu sā itthī aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ pañcasatānampi yāvadatthaṃ datvā aṭṭha nīluppalahatthake āharitvā nimantitapaccekabuddhānaṃyeva pādamūle ṭhapetvā āha – ‘‘mayhaṃ, bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne sarīravaṇṇo imesaṃ nīluppalānaṃ antogabbhavaṇṇo viya hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddhā mātu anumodanaṃ katvā gandhamādanaṃyeva agamaṃsu.

Los Paccekabuddhas invitados dieron la señal a los demás: 'Honorables, hoy no vayáis a otra parte; que todos vosotros mostréis favor a vuestra madre'. Al oír sus palabras, todos juntos vinieron por el aire y se presentaron ante la puerta de la casa de la madre. Ella, debido al aviso que había recibido previamente, no se inmutó al ver a tantos, sino que los hizo entrar a todos en la casa y los invitó a sentarse. Mientras se sentaban por orden, el noveno creó mágicamente otros ocho asientos y se sentó en el asiento principal. A medida que los asientos se multiplicaban, la casa se expandía. Así, cuando todos estuvieron sentados, la mujer ofreció a los quinientos tanto como desearon de la ofrenda que había preparado para ocho. Luego, trajo ocho ramos de lotos azules, los colocó a los pies de los Paccekabuddhas invitados y formuló este anhelo: 'Señores, que en cada lugar donde renazca, el color de mi cuerpo sea como el color del interior de estos lotos azules'. Los Paccekabuddhas, tras expresar su regocijo (anumodana) a su madre, partieron hacia el monte Gandhamādana.

Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi, nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīparājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā ‘‘pabbajituṃ amma sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā pituvacanaṃ sīse āsittasatapākatelaṃ viya ahosi, tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā sakkāraṃ katvā bhikkhuniupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā dīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaphalena saddhiṃyeva ca iddhivikubbane ciṇṇavasī ahosi. Sā aparabhāge satthu yamakapāṭihāriyakaraṇadivase ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti sīhanādaṃ nadi. Satthā idaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā jetavanavihāre nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Ella también, habiendo realizado méritos durante toda su vida, tras morir en aquel estado, renació en el mundo celestial. En la época de la aparición de este Buda, tomó renacimiento en una familia de banqueros en Sāvatthi. Debido a que su tez era similar al color del interior de un loto azul, la llamaron Uppalavaṇṇā. Al llegar a la mayoría de edad, todos los reyes de la isla de Jambudīpa y los banqueros enviaron mensajes al banquero [su padre] diciendo: «Entréguenos a su hija». No hubo nadie que no enviara tal petición. Entonces el banquero pensó: «No podré satisfacer el deseo de todos; ciertamente, emplearé un medio». Mandó llamar a su hija y le preguntó: «Querida hija, ¿podrás ordenarte como monja?». Debido a que ella se encontraba en su existencia final, las palabras de su padre fueron para ella como aceite refinado cien veces vertido sobre su cabeza. Por lo tanto, le dijo a su padre: «Padre, me ordenaré». Él, habiéndole rendido honores y llevándola a la residencia de las monjas, la hizo ordenar. No mucho después de su ordenación, le llegó su turno de servicio en el salón del Uposatha. Ella, tras encender una lámpara y barrer el salón del Uposatha, tomó como objeto la llama de la lámpara y, observándola repetidamente, produjo el jhāna que tiene como objeto el kasina de fuego. Usando ese mismo jhāna como base, alcanzó el estado de Arahant. Junto con el fruto del Arahant, se volvió experta y dueña de las transformaciones psíquicas. Más tarde, el día en que el Maestro realizó el Milagro Gemelo, ella emitió un rugido de león diciendo: «Venerable Señor, yo realizaré un milagro». El Maestro, tomando esta circunstancia como motivo del origen del evento, mientras estaba sentado en el monasterio de Jetavana y asignando a las monjas a sus respectivos rangos, designó a esta anciana en el lugar supremo entre las que poseen poderes psíquicos.

Paṭācārātherīvatthu

La historia de la anciana Paṭācārā

238. Catutthe [Pg.275] vinayadharānaṃ yadidaṃ paṭācārāti paṭācārā therī vinayadharānaṃ aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā puna devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhigehe paṭisandhiṃ gaṇhi.

238. En el cuarto discurso, las palabras «de las expertas en Vinaya, esta es Paṭācārā» muestran que la anciana Paṭācārā es la suprema entre las conocedoras del Vinaya. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, tras renacer en una familia noble en Haṃsavatī, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro designaba a una monja en la posición suprema de las expertas en Vinaya; entonces, realizó una obra de mérito especial y anheló esa posición. Habiendo realizado méritos durante toda su vida y transcurrido por los mundos celestiales y humanos, en la época del Buda Kassapa, tomó renacimiento en la casa del Rey de Kāsī, llamado Kikī. Habiendo sido una de las siete hermanas y habiendo practicado la vida santa durante veinte mil años, construyó un recinto para la orden de monjes. Tras renacer de nuevo en el mundo celestial y disfrutar de la prosperidad durante el intervalo entre dos Budas, en el surgimiento de este Buda, tomó renacimiento en la casa de un banquero en Sāvatthi.

Sā aparabhāge vayappattā attano gehe ekena kammakārena saddhiṃ santhavaṃ katvā aparabhāge attano samānajātikaṃ kulaṃ gacchantī katasanthavassa purisassa saññaṃ adāsi – ‘‘na tvaṃ sve paṭṭhāya maṃ paṭihārasatenapi daṭṭhuṃ labhissasi, sace te kammaṃ atthi, idāni maṃ gaṇhitvā gacchāhī’’ti. So ‘‘evaṃ hotū’’ti anucchavikaṃ hatthasāraṃ gahetvā taṃ ādāya nagarato tīṇi cattāri yojanāni paṭikkamitvā ekasmiṃ gāmake vāsaṃ kappesi.

Más tarde, al llegar a la mayoría de edad, entabló una relación íntima con un trabajador en su propia casa. Posteriormente, cuando estaba por ser enviada a una familia de su misma clase social, le dio una señal al hombre con quien tenía la relación: «A partir de mañana, no podrás verme ni siquiera con cien guardias; si tienes la capacidad, llévame ahora y vete». Él aceptó diciendo: «Que así sea», tomó las pertenencias valiosas que pudo cargar, y llevándola consigo, se alejó tres o cuatro leguas de la ciudad y se estableció en una pequeña aldea.

Atha aparabhāge tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhe paripakke ‘‘idaṃ amhākaṃ anāthaṭṭhānaṃ, kulagehaṃ gacchāma sāmī’’ti āha. So ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti gantuṃ asakkonto kālaṃ vītināmesi. Sā tassa kāraṇaṃ ñatvā ‘‘nāyaṃ bālo maṃ nessatī’’ti tasmiṃ bahi gate ‘‘ekikāva kulagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. So āgantvā taṃ gehe apassanto paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagehaṃ gatā’’ti sutvā ‘‘maṃ nissāya kuladhītā anāthā jātā’’ti padānupadikaṃ gantvā sampāpuṇi. Tassā antarāmaggeva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tato ‘‘yassatthāya mayaṃ gaccheyyāma, so attho antarāmaggeva nipphanno, idāni gantvā kiṃ karissāmā’’ti paṭinivattiṃsu. Puna tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

Luego, tiempo después, quedó embarazada. Cuando el embarazo llegó a término, ella dijo: «Esposo, este no es un lugar para nosotros; vayamos a la casa de mis padres». Él, diciendo: «Iremos hoy, iremos mañana», fue incapaz de partir y dejó pasar el tiempo. Ella, conociendo su intención y pensando: «Este tonto no me llevará», aprovechó que él estaba fuera para partir pensando: «Iré sola a la casa de mis padres». Él, al regresar y no verla en casa, preguntó a los vecinos y, al enterarse de que se había ido, pensó: «Por mi culpa, esta hija de familia se ha quedado sin refugio», y la alcanzó siguiendo sus huellas. Ella dio a luz en pleno camino. Entonces dijeron: «El propósito por el cual íbamos a partir se ha cumplido en el camino; ¿para qué ir ahora?», y regresaron. Nuevamente quedó embarazada, y esto debe entenderse detalladamente de la misma manera que antes.

Antarāmagge [Pg.276] panassā gabbhavuṭṭhāne jātamatteyeva catūsu disāsu mahāmegho uṭṭhahi. Sā taṃ purisaṃ āha – ‘‘sāmi, avelāya catūsu disāsu megho uṭṭhito, attano vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ vāyamāhī’’ti. So ‘‘evaṃ karissāmī’’ti daṇḍakehi kuṭikaṃ katvā ‘‘chadanatthāya tiṇaṃ āharissāmī’’ti ekasmiṃ mahāvammikapāde tiṇaṃ chindati. Atha naṃ vammike nipanno kaṇhasappo pāde ḍaṃsi, so tasmiṃyeva ṭhāne patito. Sāpi ‘‘idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti sabbarattiṃ khepetvā ‘‘addhā maṃ so ‘anāthā esā’ti magge chaḍḍetvā gato bhavissatī’’ti āloke sañjāte padānusārena olokentī vammikapāde patitaṃ disvā ‘‘maṃ nissāya naṭṭho puriso’’ti paridevitvā daharadārakaṃ passenādāya mahallakaṃ aṅgulīhi gāhāpetvā maggena gacchantī antarāmagge ekaṃ uttānanadiṃ disvā ‘‘dvepi dārake ekappahāreneva ādāya gantuṃ na sakkhissāmī’’ti jeṭṭhakaṃ orimatīre ṭhapetvā daharaṃ paratīraṃ netvā pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā puna nivattitvā ‘‘itaraṃ gahetvā gamissāmī’’ti nadiṃ otari.

Pero en medio del camino, justo cuando estaba por dar a luz, surgió una gran tormenta desde las cuatro direcciones. Ella le dijo al hombre: «Esposo, ha surgido una gran tormenta en un momento inoportuno; esfuérzate por hacer un refugio». Él dijo: «Así lo haré», y tras construir una pequeña choza con ramas, pensó: «Traeré paja para cubrirla», y se puso a cortar paja al pie de un gran termitero. Entonces, una serpiente negra que yacía en el termitero lo mordió en el pie; él cayó muerto en ese mismo lugar. Ella, pensando: «Ya vendrá, ya vendrá», pasó toda la noche esperando. Al amanecer, pensando: «Ciertamente, él me habrá abandonado en el camino pensando que no tengo refugio», buscó siguiendo su rastro y al verlo caído al pie del termitero se lamentó: «Por mi culpa, mi esposo ha perecido». Tomando al hijo pequeño en su cadera y haciendo que el hijo mayor la tomara de la mano, siguió por el camino. Al encontrar un río poco profundo, pensó: «No podré cruzar llevando a ambos niños a la vez». Dejó al mayor en la orilla cercana y llevó al pequeño a la otra orilla; lo acostó sobre un pañal de tela vieja y, regresando de nuevo con la intención de recoger al otro, entró en el río.

Athassā nadīmajjhaṃ pattakāle eko seno ‘‘maṃsapiṇḍo aya’’nti saññāya dārakaṃ vijjhituṃ āgacchati. Sā hatthaṃ pasāretvā senaṃ palāpesi. Tassā taṃ hatthavikāraṃ disvā mahallakadārako ‘‘maṃ pakkosatī’’ti saññāya nadiṃ otaritvā sote patito yathāsotaṃ agamāsi. Sopi seno tassā asampattāya eva taṃ daharadārakaṃ gaṇhitvā agamāsi. Sā balavasokābhibhūtā antarāmagge imaṃ vilāpagītaṃ gāyantī gacchati –

Entonces, cuando ella llegó a la mitad del río, un halcón, pensando: "esto es un trozo de carne", se acercó para atrapar al niño pequeño. Ella, extendiendo su mano, ahuyentó al halcón. Al ver aquel movimiento de su mano, el hijo mayor, pensando: "ella me está llamando", entró al río, cayó en la corriente y fue arrastrado por ella. Ese halcón también, incluso antes de que ella pudiera llegar, atrapó al niño pequeño y se marchó. Ella, abrumada por un dolor intenso, iba por el camino cantando esta canción de lamento:

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato’’ti.

"Ambos hijos han muerto; en el camino, mi esposo ha fallecido".

Sā evaṃ vilapamānāva sāvatthiṃ patvā kulasabhāgaṃ gantvāpi sokavaseneva attano gehaṃ vavatthapetuṃ asakkontī ‘‘imasmiṃ ṭhāne evaṃvidhaṃ nāma kulaṃ atthi, kataraṃ taṃ geha’’nti paṭipucchi. Tvaṃ taṃ kulaṃ paṭipucchitvā kiṃ karissasi? Tesaṃ vasanagehaṃ vātappahārena patitaṃ, tattheva te sabbepi jīvitakkhayaṃ pattā, atha ne khuddakamahallake ekacitakasmiṃyeva jhāpenti, passa esā dhūmavaṭṭi paññāyatīti. Sā taṃ kathaṃ sutvāva kiṃ [Pg.277] tumhe vadathā’’ti attano nivatthasāṭakaṃ sandhāretuṃ asakkontī jātaniyāmeneva bāhā paggayha kandamānā ñātīnaṃ citakaṭṭhānaṃ gantvā taṃ vilāpagītaṃ paripuṇṇaṃ katvā paridevamānā –

Ella, lamentándose de esta manera, llegó a Sāvatthī. Aunque fue a la vecindad de su familia, debido al poder del dolor, no pudo identificar su propia casa. Preguntó: "En este lugar existe una familia de tal nombre, ¿cuál es su casa?". [Le respondieron:] "¿Para qué preguntas por esa familia? Su casa se derrumbó por un fuerte viento, y allí mismo todos ellos perdieron la vida. Ahora los están incinerando a todos, tanto a los pequeños como a los grandes, en una sola pira funeraria; mira, se puede ver esa columna de humo". Al oír tales palabras, ella exclamó: "¿Qué están diciendo?". Incapaz de mantener su vestimenta en su lugar, tal como nació, con los brazos en alto y llorando, se dirigió al lugar de la pira de sus parientes, completando su canción de lamento y sollozando:

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitakasmiṃ ḍayhare’’ti. –

"Ambos hijos han muerto; en el camino mi esposo ha fallecido. Mi madre, mi padre y mi hermano están ardiendo en una sola pira".

Āha. Aññena janena sāṭakaṃ dinnampi phāletvā phāletvā chaḍḍeti. Atha naṃ diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne mahājano parivāretvā carati. Athassā ‘‘ayaṃ paṭācāraṃ paṭapariharaṇaṃ vinā caratī’’ti paṭācārāteva nāmaṃ akaṃsu. Yasmā cassā so naggabhāvena alajjīācāro pākaṭo ahosi, tasmā patito ācāro assāti paṭācārātveva nāmaṃ akaṃsu.

Así lo dijo. Aunque otras personas le daban una prenda de vestir, ella la desgarraba una y otra vez y la tiraba. Entonces, la gente la rodeaba por dondequiera que se la viera. Por ello, la llamaron "Paṭācārā", diciendo: "Esta mujer camina sin llevar ropa (paṭa)". Y debido a que su falta de pudor por su desnudez era evidente, la llamaron Paṭācārā, pues su conducta moral (ācāro) se había perdido (patito).

Sā ekadivasaṃ satthari mahājanassa dhammaṃ desente vihāraṃ pavisitvā parisapariyante aṭṭhāsi. Satthā mettāpharaṇena pharitvā ‘‘satiṃ paṭilabha, bhagini, satiṃ paṭilabha, bhaginī’’ti āha. Tassā satthu vacanaṃ sutvā balavahirottappaṃ āgataṃ, sā tattheva bhūmiyaṃ nisīdi. Avidūre ṭhito puriso uttarisāṭakaṃ khipitvā adāsi. Sā taṃ nivāsetvā dhammaṃ assosi. Satthā tassā cariyavasena imā dhammapade gāthā āha –

Un día, mientras el Maestro enseñaba el Dhamma a una gran multitud, ella entró en el monasterio y se detuvo al borde de la asamblea. El Maestro, envolviéndola con su amor universal (mettā), dijo: "¡Recupera la atención plena, hermana; recupera la atención plena!". Al oír las palabras del Maestro, ella recuperó un fuerte sentido de la vergüenza y el temor moral, y se sentó allí mismo en el suelo. Un hombre que estaba cerca le lanzó su manto superior. Ella, vistiéndose con él, escuchó el Dhamma. El Maestro, de acuerdo con su situación, pronunció estos versos del Dhammapada:

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

"Ni los hijos, ni el padre, ni los parientes pueden servir de refugio. Para aquel que es acechado por la Muerte, no hay protección entre los familiares".

‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 288-289);

"Comprendiendo este hecho, el sabio, restringido por la virtud, debe purificar rápidamente el camino que conduce al Nibbāna".

Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā pabbajjaṃ yāci. Satthā ‘‘tassā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbajā’’ti pabbajjaṃ sampaṭicchi. Sā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā buddhavacanaṃ gaṇhantī vinayapiṭake ciṇṇavasī ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento paṭācāraṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al final de los versos, permaneciendo donde estaba, ella se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala). Se acercó al Maestro, le rindió homenaje y solicitó la ordenación. El Maestro aceptó su ordenación diciendo: "Vé al monasterio de las monjas y ordénate". Ella, habiéndose ordenado, no mucho después alcanzó el estado de Arahat. Mientras estudiaba la palabra del Buda, se volvió experta en el Vinaya Piṭaka. Posteriormente, mientras el Maestro estaba sentado en Jetavana asignando rangos a las monjas según su mérito, designó a Paṭācārā en la posición suprema entre las conocedoras del Vinaya.

Dhammadinnātherīvatthu

La historia de la anciana Dhammadinnā

239. Pañcame [Pg.278] dhammakathikānanti dhammakathikānaṃ bhikkhunīnaṃ dhammadinnā aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ parāyattaṭṭhāne nibbattitvā padumuttarassa bhagavato aggasāvakassa sujātattherassa adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbatti. Sabbaṃ heṭṭhā khemātheriyā abhinīhāravaseneva veditabbaṃ. Phussabuddhakāle panesā satthu vemātikānaṃ tiṇṇaṃ bhātikānaṃ dānādhikāre ṭhapitakammikassa gehe vasamānā ‘‘ekaṃ dehī’’ti vuttā dve adāsi. Evaṃ sabbaṃ aparihāpentī datvā dvenavutikappe atikkamma kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge visākhaseṭṭhino gehaṃ gatā. Visākhaseṭṭhi nāma bimbisārassa sahāyako raññā saddhiṃ dasabalassa paṭhamadassanaṃ gantvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhito, aparabhāge anāgāmiphalaṃ sacchākāsi.

239. En el quinto [discurso], con la palabra "dhammakathikānaṃ", se muestra que Dhammadinnā es la suprema entre las monjas que enseñan el Dhamma. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una posición de servidumbre en Haṃsavatī. Tras realizar un servicio meritorio para el venerable Sujāta, el principal discípulo del Bendito Padumuttara, aspiró a esa posición especial. Habiendo realizado actos meritorios durante toda su vida, renació en el cielo. Todo lo demás sobre su resolución inicial debe entenderse según lo relatado anteriormente sobre la anciana Khemā. Sin embargo, en la época del Buda Phussa, ella vivía en la casa del encargado de las limosnas de los tres hermanastros del Maestro; cuando se le pedía que diera una cosa, daba dos. Habiendo dado de esta manera sin omitir nada, y transcurridos noventa y dos eones, en la época del Buda Kassapa, tomó renacimiento en el palacio del rey Kiki de Kāsi, siendo una de las siete hermanas. Después de practicar la vida santa durante veinte mil años y hacer construir un recinto residencial para la Sangha, transcurrió un intervalo entre budas transmigrando entre dioses y humanos. En este surgimiento actual de un Buda, nació en una familia de alcurnia y, posteriormente, fue a la casa del banquero Visākha. El banquero Visākha era amigo de Bimbisāra; fue con el rey a ver por primera vez al Buda, y tras escuchar el Dhamma, se estableció en el fruto de entrar en la corriente, y más tarde realizó el fruto de no-retorno.

So taṃdivasaṃ gharaṃ gantvā sopānamatthake ṭhitāya dhammadinnāya hatthe pasārite hatthaṃ anālambitvāva pāsādaṃ abhiruhi. Bhuñjamānopi ‘‘imaṃ detha, imaṃ harathā’’ti na byāhari. Dhammadinnā kaṭacchuṃ gahetvā parivisamānā cintesi – ‘‘ayaṃ me hatthālambakaṃ dentiyāpi hatthaṃ na ālambi, bhuñjamānopi kiñci na katheti, ko nu kho mayhaṃ doso’’ti? Atha naṃ bhuttāviṃ ‘‘ko nu kho me, ayya, doso’’ti pucchi. Dhammadinne tuyhaṃ doso natthi, ahaṃ pana ajja paṭṭhāya santhavavasena tumhākaṃ santike nisīdituṃ vā ṭhātuṃ vā āharāpetvā khādituṃ vā bhuñjituṃ vā abhabbo. Tvaṃ sace icchasi, imasmiṃ gehe vasa. No ce icchasi, yattakena te dhanena attho, taṃ gaṇhitvā kulagharaṃ gacchāhīti. Ayyaputta, evaṃ sante ahaṃ tumhehi chaḍḍitakheḷaṃ vamitavamanaṃ sīsena ukkhipitvā na carissāmi, mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthāti. Visākho ‘‘sādhu, dhammadinne’’ti rañño ārocetvā dhammadinnaṃ suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ pabbajjatthāya pesesi.

Aquel día, tras regresar a su casa, cuando Dhammadinnā se encontraba en la parte superior de la escalera y extendió sus manos [para ayudarlo], él subió al palacio sin tomar su mano. Incluso mientras comía, no pronunció palabra alguna como: «Dadme esto» o «Llevad esto». Dhammadinnā, mientras servía la comida con un cucharón, pensó: «Aunque le ofrecí mi mano para apoyarse, él no la tomó; y aunque está comiendo, no dice nada. ¿Qué falta habré cometido?». Entonces, una vez que él hubo terminado de comer, le preguntó: «Noble señor, ¿qué falta he cometido?». Él respondió: «Dhammadinnā, no tienes ninguna falta. Sin embargo, a partir de hoy, ya no soy capaz de sentarme o estar de pie cerca de ti, ni de comer o consumir lo que mandes traer, en términos de intimidad sensual. Si lo deseas, permanece en esta casa. Si no lo deseas, toma cuanta riqueza necesites y regresa a la casa de tu familia». Ella respondió: «Noble señor, siendo así, no andaré cargando sobre mi cabeza la saliva desechada y el vómito expulsado por usted (la riqueza renunciada). Por favor, concédame permiso para ordenarme como monja». Visākha dijo: «Está bien, Dhammadinnā», e informó al rey [Bimbisāra]; luego la envió al convento de monjas en un palanquin de oro para que se ordenara.

Sā [Pg.279] pabbajitvā cintesi – ‘‘ayaṃ tāva seṭṭhi gharamajjhe ṭhitova dukkhassantaṃ akāsi, pabbajjaṃ laddhakālato paṭṭhāya pana mayāpi dukkhassantaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ācariyupajjhāyānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘ayye, mayhaṃ ākiṇṇaṭṭhāne cittaṃ na ramati, gāmakāvāsaṃ gacchāmī’’ti āha. Theriyo tassā mahākulā nikkhamma pabbajitabhāvena cittaṃ vāretuṃ asakkontiyo taṃ gahetvā gāmakāvāsaṃ agamaṃsu. Sā atīte madditasaṅkhāratāya nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Athassā etadahosi – ‘‘mayhaṃ kiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, idha vasitvā kiṃ karissāmi, rājagahameva gacchāmi, tatra maṃ nissāya bahu ñātisaṅgho puññāni karissatī’’ti theriyo gahetvā nagarameva paccāgatā.

Habiéndose ordenado, ella pensó: «Este tesorero puso fin al sufrimiento incluso permaneciendo en medio de su hogar; por tanto, es apropiado que yo también ponga fin al sufrimiento a partir del momento en que he obtenido la ordenación». Se acercó a sus maestras y preceptoras y dijo: «Nobles señoras, mi mente no se deleita en un lugar concurrido; iré a una residencia en una aldea [tranquila]». Las monjas ancianas, incapaces de disuadir su mente debido a que ella se había ordenado habiendo renunciado a una familia noble, la llevaron y partieron hacia la residencia de la aldea. Debido a que en vidas pasadas ya había dominado la contemplación de las formaciones [sankhāra], en poco tiempo alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). Entonces pensó: «Mi tarea ha llegado a su fin; ¿qué haré quedándome aquí? Iré a Rājagaha. Allí, dependiendo de mí, mi numerosa familia podrá realizar actos meritorios». Llevando consigo a las monjas ancianas, regresó a la ciudad.

Visākho tassā āgatabhāvaṃ ñatvā ‘‘sīghaṃ āgatā ukkaṇṭhitā nu kho bhavissatī’’ti sāyanhasamaye tassā santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno ‘‘ukkaṇṭhitabhāvaṃ pucchituṃ ayutta’’nti pañcakkhandhādivasena pañhe pucchi, dhammadinnā khaggena uppalanālaṃ chindantī viya pucchitaṃ pucchitaṃ vissajjesi. Upāsako dhammadinnātheriyā ñāṇassa sūrabhāvaṃ ñatvā attano adhigataṭṭhāne paṭipāṭiyā tīsu maggesu sabbākārena pañhe pucchitvā uggahavasena arahattamaggepi pucchi. Dhammadinnātherīpi upāsakassa yāva anāgāmiphalāva visayabhāvaṃ ñatvā ‘‘idāni attano visayaṃ atikkamitvā dhāvatī’’ti taṃ nivattentī ‘‘accasarā, āvuso visākha, pañhe, nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ, nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosānaṃ. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, āvuso visākha, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi. Yathā ca te bhagavā byākaroti, tathā naṃ dhāreyyāsī’’ti (ma. ni. 1.466) āha.

Visākha, al enterarse de su llegada, pensó: «Ha regresado pronto; ¿se habrá sentido insatisfecha con la vida religiosa?». Por la tarde, se acercó a ella, la saludó respetuosamente y, sentado a un lado, pensó: «No es apropiado preguntar si está insatisfecha». Así, comenzó a hacerle preguntas sobre los cinco agregados y otros temas. Dhammadinnā respondió a cada pregunta que se le formulaba como quien corta el tallo de un loto con una espada. El devoto Visākha, reconociendo la agudeza de la sabiduría de la monja Dhammadinnā, le preguntó sobre los tres senderos (maggas) que él mismo había alcanzado en orden sucesivo y en todos sus aspectos; luego, basándose en lo que había aprendido, preguntó incluso sobre el sendero del Arahat. La monja Dhammadinnā, sabiendo que el alcance del devoto llegaba solo hasta el fruto de no-retorno (anāgāmiphala), pensó: «Ahora él está corriendo más allá de su propio límite». Deteniéndolo, le dijo: «Amigo Visākha, has sobrepasado el límite de las preguntas; no pudiste captar el fin de las mismas. Pues ciertamente, amigo Visākha, la vida santa se sumerge en el Nibbāna, tiene al Nibbāna como su meta final y al Nibbāna como su conclusión. Si lo deseas, amigo Visākha, acércate al Bienaventurado y consúltale sobre este asunto. Y tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberás recordarlo».

Visākho satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ pucchāvissajjananayaṃ kathesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘mama dhītāya atītānāgatapaccuppannesu khandhesu taṇhā natthī’’ti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Visākha se acercó al Maestro y le relató todo el método de preguntas y respuestas. El Maestro, al escuchar sus palabras, dijo: «Mi hija no tiene anhelo por los agregados del pasado, futuro o presente», y pronunció este verso en el Dhammapada:

‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 421);

«Aquel para quien no existe nada en el antes (pasado), en el después (futuro) ni en el medio (presente); a ese que no posee nada y no se apega a nada, yo lo llamo un verdadero Brahmana».

Tato [Pg.280] dhammadinnāya sādhukāraṃ datvā visākhaṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī, mahāpaññā visākha, dhammadinnā bhikkhunī. Maṃ cepi tvaṃ, visākha, etamatthaṃ puccheyyāsi, ahampi taṃ evameva byākareyyaṃ, yathā taṃ dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ, eso cevetassa attho, evañca naṃ dhārehī’’ti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento idameva cūḷavedallaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theriṃ imasmiṃ sāsane dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Después, tras expresar su aprobación a Dhammadinnā con un «Sādhu», le dijo al devoto Visākha: «Visākha, la monja Dhammadinnā es sabia; Visākha, la monja Dhammadinnā posee una gran sabiduría. Si tú me preguntaras a mí sobre este mismo asunto, yo te respondería exactamente de la misma manera en que te ha respondido la monja Dhammadinnā. Ese es precisamente el significado, y así debes recordarlo». Así fue como surgió esta historia. Más tarde, mientras el Maestro estaba sentado en Jetavana asignando a las monjas en sus respectivas posiciones de distinción, tomando este mismo Sutta Cūḷavedalla como el origen del relato, estableció a la anciana monja Dhammadinnā en la posición suprema entre las monjas que son maestras del Dhamma (dhammakathikānaṃ).

Nandātherīvatthu

La historia de la anciana monja Nandā

240. Chaṭṭhe jhāyīnaṃ yadidaṃ nandāti jhānābhiratānaṃ, nandā therī, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā tato kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva mahāpajāpatigotamiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, nandātissā nāmaṃ akaṃsu. Rūpanandātipi vuccati. Sā aparabhāge uttamarūpabhāvena janapadakalyāṇī nāma jātā.

240. En el sexto discurso, con las palabras «Entre las que meditan, esta es Nandā», se muestra que la anciana monja Nandā es la principal entre aquellas que se deleitan en la meditación (jhāna). Se dice que ella, en la época del Buda Padumuttara, renació en una familia noble en la ciudad de Haṃsāvatī. Posteriormente, mientras escuchaba el Dhamma del Maestro, vio al Maestro establecer a una monja en la posición suprema entre las que se deleitan en el jhāna; entonces, realizó una gran obra meritoria y aspiró a esa posición distinguida. Ella, tras transitar por los mundos de los devas y los humanos durante cien mil eones, renació en el vientre de Mahāpajāpatī Gotamī incluso antes de que nuestro Maestro naciera. Le pusieron por nombre Nandā. También se le llama Rūpanandā. Posteriormente, debido a su extraordinaria belleza física, llegó a ser conocida como Janapadakalyāṇī (la belleza del país).

Sā amhākaṃ dasabale sabbaññutaṃ patvā anupubbena kapilavatthuṃ āgantvā nandañca rāhulañca pabbājetvā pakkante suddhodanamahārājassa parinibbutakāle ‘‘mahāpajāpatigotamī ca rāhulamātā ca nikkhamitvā satthu santike pabbajitā’’ti ñatvā ‘‘imāsaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya mayhaṃ idha kiṃ kamma’’nti mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitadivasato paṭṭhāya ‘‘satthā rūpaṃ garahatī’’ti satthu upaṭṭhānaṃ na gacchati, ovādavāre sampatte aññaṃ pesetvā ovādaṃ āharāpeti. Satthā tassā rūpamadamattabhāvaṃ ñatvā ‘‘attano ovādaṃ attanāva āgantvā gaṇhantu, na bhikkhunīhi aññā pesetabbā’’ti āha. Tato rūpanandā aññaṃ maggaṃ apassantī akāmā ovādaṃ agamāsi.

Ella, después de que nuestro Poseedor de los Diez Poderes alcanzara la omnisciencia, llegó sucesivamente a Kapilavatthu, ordenó a Nanda y a Rāhula y se marchó. Tras el parinibbāna del gran rey Suddhodana, al enterarse de que Mahāpajāpati Gotamī y la madre de Rāhula habían salido del hogar y se habían ordenado ante el Maestro, pensó: «Desde el momento en que ellas se han ordenado, ¿qué sentido tiene para mí permanecer en esta vida mundana?», y dirigiéndose ante Mahāpajāpati, se ordenó. Desde el día de su ordenación, pensando: «El Maestro censura la belleza física», no acudía a la presencia del Maestro. Cuando llegaba su turno para recibir la instrucción, enviaba a otra y hacía que le trajeran la enseñanza. El Maestro, conociendo su vanidad y embriaguez por su propia belleza, dijo: «Vengan ellas mismas a recibir la instrucción; no debe ser enviada otra por las monjas». Entonces Rūpanandā, no viendo otro camino, fue a recibir la instrucción a regañadientes.

Satthā tassā caritavasena iddhiyā ekaṃ itthirūpaṃ nimminitvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamānaṃ viya akāsi. Rūpanandā taṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ akāraṇeneva pamattā hutvā nāgacchāmi, evarūpāpi itthiyo satthu santike [Pg.281] vissatthā caranti. Mama rūpaṃ etāsaṃ rūpassa kalaṃ nāgghati soḷasiṃ, ajānitvāva ettakaṃ kālaṃ na āgatamhī’’ti tameva itthinimittaṃ gaṇhitvā olokentī aṭṭhāsi. Satthā tassā pubbahetusampannatāya ‘‘aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata’’nti (dha. pa. 150) dhammapade gāthaṃ vatvā –

El Maestro, de acuerdo con su temperamento y mediante su poder psíquico, creó la imagen de una mujer que, sosteniendo un abanico de hoja de palma, parecía estar abanicándolo. Rūpanandā, al verla, pensó: «He sido negligente y no he venido sin razón alguna; incluso mujeres de tal belleza circulan con confianza cerca del Maestro. Mi belleza no vale ni la decimosexta parte de la de ellas; es solo por no saber que no he venido durante todo este tiempo». Tomando esa misma apariencia femenina como objeto de atención, permaneció observándola. El Maestro, debido a que ella poseía los méritos de causas previas, recitó este verso del Dhammapada: «Se ha construido una ciudad de huesos...»

‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā saya’’nti. (su. ni. 195) –

«Ya sea caminando, de pie, sentado o incluso acostado».

Suttaṃ abhāsi. Sā tasmiṃyeva rūpe khayavayaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi. Imasmiṃ ṭhāne idaṃ vatthu heṭṭhā khemātheriyā vatthunā sadisamevāti na vitthāritaṃ. Tato paṭṭhāya, rūpanandā, jhānābhiratānaṃ antare dhurappattā ahosi. Satthā aparabhāge jetavane nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento nandātheriṃ jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Él pronunció el discurso. Ella, estableciendo la visión del surgimiento y la desaparición en esa misma forma, alcanzó el estado de Arahat. En este punto, este relato es similar al de la monja Khemā relatado anteriormente, por lo que no se detalla más. A partir de entonces, Rūpanandā fue la principal entre las monjas que se deleitan en los Jhanas. Posteriormente, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, al asignar a las monjas a sus respectivas posiciones de distinción, situó a la monja Nandā en el lugar preeminente entre las que practican la meditación.

Soṇātherīvatthu

La historia de la monja Soṇā.

241. Sattame āraddhavīriyānanti paggahitaparipuṇṇavīriyānaṃ soṇā aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge gharāvāse vutthā bahū puttadhītaro labhitvā sabbepi visuṃ visuṃ gharāvāse patiṭṭhāpesi. Te tato paṭṭhāya ‘‘ayaṃ amhākaṃ kiṃ karissatī’’ti taṃ attano santikaṃ āgataṃ ‘‘mātā’’ti saññampi na kariṃsu. Bahuputtikasoṇā tesaṃ attani agāravabhāvaṃ ñatvā ‘‘gharāvāsena kiṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji. Atha naṃ bhikkhuniyo ‘‘ayaṃ vattaṃ na jānāti, ayuttaṃ karotī’’ti daṇḍakammaṃ karonti. Puttadhītaro taṃ daṇḍakammaṃ āharantiṃ disvā ‘‘ayaṃ yāvajjadivasā sikkhāmattampi na jānātī’’ti diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne uppaṇḍesuṃ. Sā tesaṃ vacanaṃ sutvā uppannasaṃvegā ‘‘attano gativisodhanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti nisinnaṭṭhānepi ṭhitaṭṭhānepi [Pg.282] dvattiṃsākāraṃ sajjhāyati. Sā yatheva pubbe bahuputtikasoṇattherīti paññāyittha, evaṃ pacchā āraddhavīriyasoṇattherīti pākaṭā jātā.

241. En el séptimo discurso, con la expresión «de las que han desplegado energía», se muestra que Soṇā es la más excelente entre las monjas que poseen una energía firme y perfecta. Se dice que en los tiempos del Buda Padumuttara, ella renació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Posteriormente, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro situar a una monja en la posición preeminente entre las de energía desplegada; entonces, realizó una acción meritoria y aspiró a esa distinción. Tras transitar por los reinos de dioses y humanos durante cien mil eones, en la época de nuestro Buda renació en una familia noble en Sāvatthi. Más tarde, viviendo la vida de hogar, tuvo muchos hijos e hijas, a quienes estableció individualmente en sus propias vidas domésticas. A partir de entonces, ellos pensaron: «¿Qué hará esta mujer por nosotros?», y ni siquiera la reconocían con el sentimiento de «madre» cuando acudía a su presencia. Soṇā, «la de muchos hijos», al notar la falta de respeto de ellos hacia ella, reflexionó: «¿Qué haré con la vida de hogar?», y renunciando al mundo, se ordenó. Entonces, las monjas, diciendo: «Esta no conoce los deberes, hace lo que es inapropiado», le imponían tareas como castigo. Sus hijos e hijas, al verla cumpliendo tales tareas, se burlaban de ella en cualquier lugar donde la veían, diciendo: «Incluso hasta el día de hoy, no conoce ni lo más mínimo del entrenamiento». Ella, al oír sus palabras y llena de urgencia espiritual, pensó: «Es preciso que purifique mi propio destino», y ya fuera sentada o de pie, recitaba las treinta y dos partes del cuerpo. Del mismo modo que antes era conocida como la monja Soṇā «la de muchos hijos», así después llegó a ser célebre como la monja Soṇā «la de energía desplegada».

Athekadivasaṃ bhikkhuniyo vihāraṃ gacchantiyo ‘‘bhikkhunisaṅghassa udakaṃ tāpeyyāsi, soṇe’’ti vatvā agamaṃsu. Sāpi udakatāpanato puretarameva aggisālāya caṅkamitvā caṅkamitvā dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi –

Entonces, un día, las monjas, mientras se dirigían al monasterio, le dijeron: «Soṇā, calienta agua para la comunidad de monjas», y se marcharon. Ella, incluso antes de calentar el agua, caminó de un lado a otro en la sala del fuego, recitando las treinta y dos partes del cuerpo y desarrollando la visión cabal. El Maestro, sentado en la Cámara Perfumada, pronunció este verso de luz:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti. (dha. pa. 115);

«Aquel que viva cien años sin ver el Dhamma supremo; es mejor la vida de un solo día de quien ve el Dhamma supremo».

Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ahaṃ arahattaṃ pattā, āgantukajano ca anupadhāretvāva mayi avaññāya kiñci vatvā bahuṃ apuññampi pasaveyya, tasmā saṃlakkhaṇakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā udakabhājanaṃ uddhanaṃ āropetvā heṭṭhā aggiṃ na akāsi. Bhikkhuniyo āgantvā uddhanaṃ olokentiyo aggiṃ adisvā ‘‘imaṃ mahallikaṃ ‘bhikkhunisaṅghassa udakaṃ tāpehī’ti avocumha, ajjāpi uddhane aggimpi na karotī’’ti āhaṃsu. Ayye, kiṃ tumhākaṃ agginā, uṇhodakena nhāyitukāmā bhājanato udakaṃ gahetvā nhāyathāti? Tāpi ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti gantvā udake hatthaṃ otāretvā uṇhabhāvaṃ ñatvā ekakuṭaṃ āharitvā udakaṃ gaṇhanti, gahitagahitaṭṭhānaṃ paripūrati. Tadā sabbāva tassā arahatte ṭhitabhāvaṃ ñatvā daharatarā tāva pañcapatiṭṭhitena pādesu patitvā ‘‘mayaṃ, ayye, ettakaṃ kālaṃ tumhe anupadhāretvā viheṭhetvā viheṭhetvā kathayimha, khamatha no’’ti khamāpesuṃ. Vuddhatarāpi ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘khama, ayye’’ti khamāpesuṃ. Tato paṭṭhāya ‘‘mahallakakāle pabbajitvāpi āraddhavīriyabhāvena nacirasseva aggaphale patiṭṭhitā’’ti theriyā guṇo pākaṭo ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento soṇattheriṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al finalizar las estrofas, ella [Soṇā], habiendo alcanzado el estado de Arahant, pensó: «He alcanzado el estado de Arahant. Si las monjas recién llegadas, sin examinarme adecuadamente, me desprecian y me dicen cualquier cosa, podrían generar mucho demérito. Por lo tanto, conviene realizar una señal para que se den cuenta». Ella colocó un recipiente con agua sobre el fogón, pero debajo no encendió fuego. Las monjas, al llegar y mirar el fogón, al no ver fuego, dijeron: «Le dijimos a esta anciana: ‘Calienta agua para la comunidad de monjas’, pero incluso ahora ni siquiera pone fuego en el fogón». [Ella respondió:] «Señoras, ¿qué necesitan del fuego? Si desean bañarse con agua caliente, tomen el agua del recipiente y báñense». Ellas pensaron: «Debe haber una razón para esto», y al ir y meter la mano en el agua, percibieron que estaba caliente. Al traer un cántaro tras otro y tomar el agua, el lugar de donde la tomaban se llenaba de nuevo. Entonces todas, al conocer que ella estaba establecida en el estado de Arahant, primero las más jóvenes se postraron a sus pies con las cinco partes del cuerpo y dijeron: «Señora, durante todo este tiempo la hemos molestado una y otra vez hablándole sin haberla examinado, perdónenos». Las más ancianas también se sentaron en cuclillas y pidieron perdón diciendo: «Perdónanos, señora». Desde entonces, la virtud de la Thērī se hizo célebre: «Incluso habiéndose ordenado a una edad avanzada, debido a su esfuerzo persistente, no mucho después se estableció en el fruto supremo». Posteriormente, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, mientras asignaba a las monjas sus respectivos rangos de distinción, colocó a la Thērī Soṇā en la posición suprema entre las monjas de esfuerzo persistente.

Bakulātherīvatthu

La historia de la Thērī Bakulā

242. Aṭṭhame [Pg.283] dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulāti dibbacakkhukānaṃ, bakulā therī, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Sā tato paṭṭhāya dibbacakkhumhi ciṇṇavasī ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

242. En el octavo sutta, con las palabras 'dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulā', se muestra que entre las monjas que poseen el ojo divino, la Thērī Bakulā es la suprema. Se dice que esta [Bakulā], en los tiempos del Buda Padumuttara, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī, mientras escuchaba la enseñanza de la doctrina del Maestro, vio al Maestro designar a una monja en la posición suprema entre las que poseen el ojo divino; habiendo realizado actos meritorios especiales, aspiró a esa posición de distinción. Vagando durante cien mil eones entre dioses y humanos, en esta era del surgimiento de un Buda, nació en una familia noble en Sāvatthī. Posteriormente, tras escuchar la enseñanza de la doctrina del Maestro, obtuvo fe, se ordenó y no mucho después alcanzó el estado de Arahant. A partir de entonces, fue experta en el ojo divino. Más tarde, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras asignaba a las monjas sus respectivos rangos de distinción, colocó a esta Thērī en la posición suprema entre las que poseen el ojo divino.

Kuṇḍalakesātherīvatthu

La historia de la Thērī Kuṇḍalakesā

243. Navame khippābhiññānanti khippābhiññānaṃ bhikkhunīnaṃ, bhaddā kuṇḍalakesā, aggāti dasseti. Ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammakathaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni dasa sīlāni samādāya komārikabrahmacariyaṃ carantī saṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi, bhaddātissā nāmaṃ akaṃsu.

243. En el noveno sutta, con las palabras 'khippābhiññānaṃ', se muestra que entre las monjas de rápida comprensión, Bhaddā Kuṇḍalakesā es la suprema. Pues ella también, en los tiempos del Buda Padumuttara, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī, escuchó la enseñanza de la doctrina del Maestro y, al ver que el Maestro designaba a una monja en la posición suprema entre las de rápida comprensión, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa posición de distinción. Habiendo vagado durante cien mil eones entre dioses y humanos, en los tiempos del Buda Kassapa, nació en el palacio del rey Kiki de Kāsi como una de las siete hermanas; durante veinte mil años observó los diez preceptos y practicó la vida santa desde su juventud, mandando construir una residencia para la Sangha. Habiendo vagado entre dioses y humanos durante el intervalo entre dos Budas, en esta era del surgimiento de un Buda, tomó concepción en una familia de banqueros en la ciudad de Rājagaha, y le pusieron el nombre de Bhaddā.

Taṃdivasaṃyeva ca tasmiṃ nagare purohitaputto jāto. Tassa jātavelāya rājanivesanaṃ ādiṃ katvā sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu. Purohito pātova rājakulaṃ gantvā rājānaṃ sukhaseyyaṃ pucchi. Rājā ‘‘kuto me, ācariya, sukhaseyyā, ajja sabbarattiṃ rājanivesane āvudhāni pajjalitāni disvā bhayappattā ahumhā’’ti āha. Mahārāja, tappaccayā mā cintayittha, na tumhākaṃyeva gehe āvudhāni pajjaliṃsu, sakalanagare evaṃ ahosīti. Kiṃ kāraṇā, ācariyāti? Amhākaṃ [Pg.284] gehe coranakkhattena dārako jāto, so sakalanagarassa sattu hutvā uppanno, tassetaṃ pubbanimittaṃ. Tumhākaṃ upaddavo natthi, sace pana icchatha, hārema nanti. Amhākaṃ pīḷāya asatiyā hāraṇakammaṃ natthīti. Purohito ‘‘mama putto attano nāmaṃ gahetvāva āgato’’ti sattukotevassa nāmaṃ akāsi. Seṭṭhigehepi bhaddā vaḍḍhati, purohitagehepi sattuko vaḍḍhati. So attano ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya attano vicaraṇaṭṭhāne yaṃ yaṃ passati, taṃ taṃ sabbaṃ āharitvā mātāpitūnaṃ gehaṃ pūreti. Pitā naṃ kāraṇasahassampi vatvā vāretuṃ nāsakkhi.

Ese mismo día nació en la ciudad el hijo del capellán real. En el momento de su nacimiento, empezando por el palacio real, las armas brillaron en toda la ciudad. Al amanecer, el capellán fue al palacio y preguntó al rey si había dormido bien. El rey respondió: «¿Cómo podría haber dormido bien, maestro? Anoche estuvimos aterrorizados al ver que las armas brillaban en el palacio real». [El capellán dijo:] «Gran rey, no se preocupe por eso. No solo en su palacio brillaron las armas, sino en toda la ciudad ocurrió lo mismo». El rey preguntó: «Maestro, ¿por qué razón?». «Majestad, en nuestra casa ha nacido un niño bajo la constelación de los ladrones; ha nacido para ser enemigo de toda la ciudad, y este es el presagio. Para usted no hay peligro, pero si lo desea, podemos matarlo». El rey dijo: «Puesto que no hay daño para nosotros, no hay necesidad de matarlo». El capellán, pensando que su hijo venía con su propio nombre, lo llamó Sattuka [Enemigo]. En la casa del banquero, Bhaddā crecía, y en la casa del capellán, Sattuka crecía. Él, desde que fue capaz de correr de aquí para allá y jugar, traía todo objeto que veía en los lugares por donde merodeaba y llenaba la casa de sus padres. Su padre, aunque le habló mil veces, no pudo detenerlo.

Aparabhāge panassa vayappattassa sabbākārenāpi vāretuṃ asakkuṇeyyabhāvaṃ ñatvā dve nīlasāṭake datvā sandhicchedanaupakaraṇañca siṅghāṭakayantañca hatthe datvā ‘‘tvaṃ imināva kammena jīvāhī’’ti naṃ vissajjesi. So taṃdivasato paṭṭhāya siṅghāṭakayantaṃ khipitvā kulānaṃ pāsāde āruyha sandhiṃ chinditvā parakulesu nikkhittabhaṇḍaṃ attanā ṭhapitaṃ viya gahetvā gacchati. Sakalanagare tena aviluttagehaṃ nāma nāhosi. Ekadivasaṃ rājā rathena nagare vicaranto sārathiṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho imasmiṃ nagare tasmiṃ tasmiṃ ghare chiddameva paññāyatī’’ti. Deva imasmiṃ nagare sattuko nāma coro bhittiṃ chinditvā kulānaṃ santakaṃ haratīti. Rājā nagaraguttikaṃ pakkosāpetvā ‘‘imasmiṃ kira nagare evarūpo nāma coro atthi, kasmā naṃ na gaṇhasī’’ti āha. Mayaṃ, deva, taṃ coraṃ sahoḍḍhaṃ passituṃ na sakkomāti. Sace ajja naṃ coraṃ gaṇhasi, jīvasi. Sace na gaṇhasi, rājāṇaṃ te karissāmīti. Evaṃ devāti nagaraguttiko sakalanagare manusse cāretvā taṃ bhittiṃ chinditvā parabhaṇḍaṃ avaharantaṃ sahoḍḍhameva gahetvā rañño dassesi. Rājā ‘‘imaṃ coraṃ dakkhiṇadvārena nīharitvā ghātethā’’ti āha. Nagaraguttiko rañño paṭissuṇitvā taṃ coraṃ catukke catukke pahārasahassena tāḷento gāhāpetvā dakkhiṇadvāraṃ gacchati.

Más tarde, al llegar a la mayoría de edad, al comprender que era imposible contenerlo por cualquier medio, le dieron dos vestiduras azules y pusieron en sus manos herramientas para abrir muros y un dispositivo de garfio, y lo despidieron diciendo: «Vive de este oficio». A partir de aquel día, lanzando el dispositivo de garfio, trepaba a los palacios de las familias nobles, abría brechas en los muros y se llevaba los bienes guardados en casas ajenas como si fueran de su propiedad. En toda la ciudad no hubo una sola casa que no fuera saqueada por aquel ladrón. Un día, mientras el rey recorría la ciudad en su carro, preguntó al auriga: «¿Por qué en esta ciudad se ven agujeros en tantas casas?». «Señor, en esta ciudad hay un ladrón llamado Sattuka que abre muros y roba las pertenencias de las familias». El rey mandó llamar al guardián de la ciudad y le dijo: «Se dice que en esta ciudad hay un ladrón de tal clase, ¿por qué no lo capturas?». «Señor, no podemos atrapar a ese ladrón con el botín en sus manos». «Si capturas a ese ladrón hoy, vivirás; si no lo capturas, te aplicaré el castigo real». «Así sea, señor», respondió el guardián. Tras movilizar a los hombres por toda la ciudad, capturó al ladrón Sattuka mientras abría un muro y robaba bienes ajenos, llevándolo ante el rey con el botín. El rey ordenó: «Sacad a este ladrón por la puerta sur y ejecutadlo». El guardián, acatando la orden del rey, hizo conducir al ladrón azotándolo con mil latigazos en cada encrucijada y se dirigió hacia la puerta sur.

Tasmiṃ [Pg.285] samaye ayaṃ bhaddā nāma seṭṭhidhītā mahājanassa kolāhalasaddena sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā olokentī taṃ sattukaṃ coraṃ tathā nīyamānaṃ disvā ubhohi hatthehi hadayaṃ sandhārentī gantvā sirisayane adhomukhā nipajji. Sā ca tassa kulassa ekadhītā, tenassā ñātakā appamattakampi mukhavikāraṃ sahituṃ na sakkonti. Atha naṃ mātā sayane nipannaṃ disvā ‘‘kiṃ karosi, ammā’’ti pucchi. Etaṃ vajjhaṃ katvā nīyamānaṃ coraṃ addasa, ammāti? Āma, ammāti. Etaṃ labhamānā jīvissāmi, alabhamānāya me maraṇamevāti. Te taṃ nānappakārenapi saññāpetuṃ asakkontā ‘‘maraṇā jīvitaṃ seyyo’’ti sallakkhesuṃ. Athassā pitā nagaraguttikassa santikaṃ gantvā sahassaṃ lañjaṃ datvā ‘‘mayhaṃ dhītā core paṭibaddhacittā, yena kenaci upāyena imaṃ muñcā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti seṭṭhissa paṭissuṇitvā coraṃ gahetvā yāva sūriyassa atthaṅgamanā ito cito ca papañcāpetvā sūriye atthaṅgate cārakato ekaṃ manussaṃ nīharāpetvā sattukassa bandhanaṃ mocetvā sattukaṃ seṭṭhigehaṃ pesetvā tena bandhanena itaraṃ bandhitvā dakkhiṇadvārena nīharitvā ghātesi. Seṭṭhidāsāpi sattukaṃ gahetvā seṭṭhino nivesanaṃ āgamaṃsu. Taṃ disvā seṭṭhi ‘‘dhītu manaṃ pūressāmī’’ti sattukaṃ gandhodakena nhāpetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ kāretvā pāsādaṃ pesesi. Bhaddāpi ‘‘paripuṇṇo me saṅkappo’’ti anekālaṅkārena alaṅkaritvā taṃ paricarati.

En aquel momento, una hija de un banquero llamada Bhaddā, al oír el clamor de la multitud, abrió la ventana del balcón y miró. Al ver al ladrón Sattuka siendo llevado de esa manera, se apretó el pecho con ambas manos, fue a su cama de gala y se acostó boca abajo. Ella era la única hija de esa familia, por lo que sus parientes no podían soportar ver en ella ni la más mínima aflicción en su rostro. Entonces su madre, al verla postrada en el lecho, le preguntó: «Querida, ¿qué haces?». «Madre, ¿viste a ese ladrón que llevan para ser ejecutado?». «Sí, querida», respondió. «Si lo consigo, viviré; si no lo consigo, para mí es mejor la muerte». Sus parientes, incapaces de disuadirla por ningún medio, consideraron que «la vida es mejor que la muerte». Entonces su padre fue ante el guardián de la ciudad, le entregó un soborno de mil monedas y le dijo: «Mi hija se ha enamorado de ese ladrón; libéralo por cualquier medio posible». «Está bien», aceptó el guardián. Tomó al ladrón y lo hizo deambular de un lado a otro hasta la puesta del sol para ganar tiempo. Al ponerse el sol, sacó a otro hombre de la prisión, soltó las ataduras de Sattuka y lo envió a casa del banquero; luego ató al otro hombre con las mismas ligaduras, lo sacó por la puerta sur y lo hizo ejecutar. Los sirvientes del banquero también tomaron a Sattuka y regresaron a la mansión del banquero. Al verlo, el banquero, pensando: «Satisfaré el deseo de mi hija», hizo que bañaran a Sattuka con agua perfumada, lo vistieran con toda clase de ornamentos y lo envió al piso superior. Bhaddā, pensando: «Mi anhelo se ha cumplido», se adornó con numerosas joyas y se dedicó a atenderlo.

Sattuko katipāhaṃ vītināmetvā cintesi – ‘‘imissā pasādhanabhaṇḍakaṃ mayhaṃ bhavissati, kenaci upāyena imaṃ ābharaṇaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti samīpe sukhena nisinnakāle bhaddaṃ āha – ‘‘mayhaṃ ekaṃ vacanaṃ vattabbaṃ atthī’’ti. Seṭṭhidhītā sahassalābhaṃ labhitvā viya tuṭṭhamānasā ‘‘vissatthaṃ vadehi, ayyā’’ti āha. Tvaṃ cintesi – ‘‘maṃ nissāya iminā jīvitaṃ laddha’’nti, ahaṃ pana gahitamattova corapapātapabbate adhivatthāya devatāya ‘‘sacāhaṃ jīvitaṃ labhissāmi, balikammaṃ te dassāmī’’ti āyāciṃ. Taṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ[Pg.286], sīghaṃ balikammaṃ sajjāpehīti. Bhaddā, ‘‘ahaṃ tassa manaṃ pūressāmī’’ti balikammaṃ sajjāpetvā sabbaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā ekayāne āruyha sāmikena saddhiṃ corapapātapabbataṃ gantvā ‘‘pabbatadevatāya balikammaṃ karissāmī’’ti abhiruhituṃ āraddhā. Sattuko cintesi – ‘‘sabbesu abhiruhantesu mama imissā ābharaṇaṃ gahetuṃ na okāso bhavissatī’’ti tameva balibhājanaṃ gāhāpetvā pabbataṃ abhiruhi.

Sattuka, tras pasar unos días, pensó: «Las joyas de ella serán mías; debo encontrar la manera de apoderarme de estos ornamentos». En una ocasión, mientras estaban sentados cómodamente, le dijo a Bhaddā: «Tengo algo que decirte». La hija del banquero, con el corazón gozoso como si hubiera recibido mil ganancias, le respondió: «Habla con total confianza, señor». Él dijo: «Tú piensas que este hombre salvó su vida gracias a ti, pero yo, apenas fui capturado, rogué a la deidad que habita en la Montaña del Precipicio de los Ladrones: 'Si recupero la vida, te ofreceré un sacrificio'. Gracias a esa deidad he salvado mi vida; prepara pronto la ofrenda». Bhaddā, pensando: «Satisfaré su deseo», preparó la ofrenda, se vistió con todas sus joyas y, tras subir a un carruaje con su esposo, fue a la Montaña del Precipicio de los Ladrones con la intención de realizar el sacrificio a la deidad de la montaña y comenzó el ascenso. Sattuka pensó: «Si todos suben, no tendré oportunidad de quitarle las joyas». Por lo tanto, hizo que ella misma llevara el recipiente de la ofrenda y subió a la montaña.

So bhaddāya saddhiṃ kathento piyakathaṃ na katheti. Sā iṅgiteneva tassa adhippāyaṃ aññāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘bhadde, tava uttarisāṭakaṃ omuñcitvā kāyāruḷhaṃ te pasādhanaṃ ettha bhaṇḍikaṃ karohī’’ti. Sāmi mayhaṃ ko aparādhoti? Kiṃ panāhaṃ, bāle, balikammatthaṃ āgatoti saññaṃ karosi? Ahañhi imissā devatāya yakanaṃ ubbaṭṭhetvā dadeyyaṃ, balikammāpadesena pana tava ābharaṇaṃ gaṇhitukāmo hutvā āgatomhīti. Kassa pana, ayya, pasādhanaṃ, kassa ahanti? Mayaṃ evarūpaṃ na jānāma, aññaṃ tava santakaṃ, aññaṃ mama santakanti. Sādhu, ayya, ekaṃ pana me adhippāyaṃ pūretha, alaṅkataniyāmeneva me purato ca pacchato ca āliṅgituṃ dethāti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā purato āliṅgitvā pacchato āliṅgantī viya hutvā pabbatapapāte pātesi. So patanto ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇo ahosi. Tāya kataṃ vicitrabhāvaṃ disvā pabbate adhivatthā devatā guṇakittanavasena imā gāthā āha –

Mientras hablaba con Bhaddā, él no decía palabras afectuosas. Ella, solo por sus gestos, comprendió su intención. Entonces él le dijo: “Bhaddā, quítate tu manto superior y haz un fardo con los ornamentos que llevas puestos”. Ella preguntó: “Señor, ¿cuál es mi falta?”. Él respondió: “¡Necia! ¿Acaso crees que he venido con el propósito de hacer una ofrenda? En verdad, yo no daría ni las entrañas [como sacrificio] a esta deidad, sino que he venido deseando tomar tus joyas con el pretexto de una ofrenda”. Ella preguntó: “Señor, ¿de quién son las joyas y de quién soy yo?”. Él respondió: “No conocemos tal distinción como ‘esto es tuyo’ y ‘esto es mío’”. Ella rogó: “Está bien, señor, cumplidme un deseo: dejadme abrazaros por delante y por detrás, tal como estoy adornada”. Él aceptó diciendo: “Está bien”. Sabiendo que él había aceptado, ella lo abrazó por delante y, fingiendo abrazarlo por detrás, lo arrojó por el precipicio de la montaña. Mientras caía, antes de tocar el suelo, él se hizo añicos. Al ver la ingeniosa acción realizada por ella, la deidad que residía en la montaña pronunció estas estrofas para elogiar sus virtudes:

‘‘Na so sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

“No en todas las circunstancias el hombre es sabio; también la mujer es sabia, siendo perspicaz en diversos asuntos”.

‘‘Na so sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, muhuttamapi cintaye’’ti. (apa. therī 2.3.31-32);

“No en todas las circunstancias el hombre es sabio; también la mujer es sabia, pues es capaz de reflexionar incluso en un instante”.

Tato bhaddā cintesi – ‘‘na sakkā mayā iminā niyāmena puna gehaṃ gantuṃ, itova gantvā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti, nigaṇṭhārāmaṃ gantvā nigaṇṭhe pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘kena niyāmena pabbajjā hotū’’ti? Yaṃ tumhākaṃ pabbajjāya uttamaṃ, tadeva karothāti. Te ‘‘sādhū’’ti tassā tālaṭṭhinā kese luñcitvā pabbājesuṃ. Kesā puna [Pg.287] vaḍḍhantā rāsirāsivasena kuṇḍalāvattā hutvā vaḍḍhiṃsu. Sā teneva kāraṇena kuṇḍalakesā nāma jātā. Sā attano pabbajitaṭṭhāne sabbasippaṃ uggaṇhitvā ‘‘etesaṃ ito uttari viseso natthī’’ti ñatvā gāmanigamarājadhāniyo vicarantī yattha yattha paṇḍitā atthi, tattha tattha gantvā tesaṃ jānanasippaṃ sabbameva uggaṇhāti. Athassā bahūsu ṭhānesu sikkhitabhāvena paṭivādaṃ dātuṃ samatthā na honti. Sā attanā saddhiṃ kathetuṃ samatthaṃ adisvā yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisati, tassa dvāre vālukarāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapeti. ‘‘Yo mama vādaṃ āropetuṃ sakkoti, so imaṃ sākhaṃ maddatū’’ti samīpe ṭhitānaṃ dārakānaṃ saññaṃ deti. Taṃ sattāhampi maddantā na honti. Atha naṃ gahetvā pakkamati.

Después de esto, Bhaddā pensó: “No me es posible regresar a casa después de esto. Partiendo de aquí mismo, tomaré la vida de renunciante”. Fue a un monasterio de los Niganthas y solicitó la ordenación. Ellos le preguntaron: “¿Bajo qué forma deseas la ordenación?”. Ella respondió: “Realizad lo que sea superior en vuestra ordenación”. Ellos aceptaron y, tras arrancarle los cabellos con una cáscara de semilla de palma, la ordenaron. Sus cabellos, al crecer de nuevo, se rizaron en espirales como aretes. Por esa razón, se hizo conocida como Kuṇḍalakesā. Tras aprender todo el conocimiento en el lugar donde se ordenó, al comprender que “no hay nada superior a esto entre ellos”, viajó por aldeas, distritos y capitales reales. Dondequiera que hubiera sabios, ella iba y aprendía todo su conocimiento. Debido a su formación en muchos temas, nadie era capaz de refutarla. Al no encontrar a nadie capaz de debatir con ella, cuando entraba en una aldea o distrito, hacía un montón de arena en la puerta y colocaba allí una rama de jambu. Daba aviso a los niños que estaban cerca diciendo: “Quien sea capaz de desafiar mi doctrina, que pisotee esta rama”. Pasaron siete días sin que nadie la pisoteara. Entonces, ella la recogía y se marchaba.

Tasmiṃ samaye amhākaṃ bhagavā loke nibbattitvā sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharati. Kuṇḍalakesāpi kho anupubbena sāvatthiṃ patvā antonagaraṃ pavisamānā porāṇakaniyāmeneva vālukārāsimhi sākhaṃ ṭhapetvā dārakānaṃ saññaṃ datvā pāvisi. Tasmiṃ samaye dhammasenāpati bhikkhusaṅghe paviṭṭhe ekakova nagaraṃ pavisanto vālukāthūpe jambusākhaṃ disvā ‘‘kasmā ayaṃ ṭhapitā’’ti pucchi. Dārakā taṃ kāraṇaṃ aparihāpetvā kathesuṃ. Evaṃ sante imaṃ gahetvā maddatha, dārakāti. Tesu therassa vacanaṃ sutvā ekacce maddituṃ na visahiṃsu, ekacce taṃkhaṇeyeva madditvā cuṇṇavicuṇṇaṃ akaṃsu. Kuṇḍalakesā bhattakiccaṃ katvā nikkhamantī taṃ sākhaṃ madditaṃ disvā ‘‘kassetaṃ kamma’’nti pucchi. Athassā dhammasenāpatinā kārāpitabhāvaṃ kathayiṃsu. Sā ‘‘attano thāmaṃ ajānanto imaṃ sākhaṃ maddāpetuṃ no visahissati, addhā mahanto eso bhavissati. Ahampi pana khuddikā bhavantī na sobhissāmi, antogāmameva pavisitvā parisāya saññaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tathā akāsi. Asītikulasahassanivāse nagare sabhāgasabhāgavasena sabbeva sañjāniṃsūti veditabbaṃ.

En aquel tiempo, nuestro Bienaventurado, habiendo surgido en el mundo, residía en Jetavana, cerca de Sāvatthī. Kuṇḍalakesā, llegando gradualmente a Sāvatthī, al entrar en la ciudad, colocó la rama en un montón de arena siguiendo su antigua costumbre, avisó a los niños y entró. En ese momento, el Venerable Sāriputta, General del Dhamma, entrando solo en la ciudad después de que la asamblea de monjes ya hubiera entrado, vio la rama de jambu en el montículo de arena y preguntó: “¿Por qué se ha colocado esto?”. Los niños explicaron el motivo sin omitir nada. Él dijo: “Niños, si es así, tomadla y pisoteadla”. Al oír las palabras del Thera, algunos no se atrevieron a pisotearla, pero otros la pisotearon de inmediato y la hicieron añicos. Kuṇḍalakesā, al salir tras terminar su comida y ver la rama pisoteada, preguntó: “¿De quién es esta acción?”. Le contaron que el General del Dhamma lo había ordenado. Ella pensó: “Alguien que no conoce su propia fuerza no se atrevería a mandar pisotear esta rama; ciertamente este debe ser un gran hombre. Si yo me comporto de forma insignificante, no será apropiado; debo entrar en la aldea y dar aviso a la multitud”. Pensando así, lo hizo. Se debe entender que, en la ciudad donde residían ochenta mil familias, todos se enteraron según su afinidad o diferencia de opiniones.

Theropi bhattakiccaṃ katvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Athāyaṃ kuṇḍalakesā mahājanaparivutā therassa santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhatvā, ‘‘bhante, tumhehi sākhā maddāpitā’’ti pucchi. Āma, mayā maddāpitāti. Evaṃ sante tumhehi saddhiṃ amhākaṃ vādo hotu, bhanteti[Pg.288]. Hotu, bhaddeti. Kassa pucchā hotu, kassa vissajjananti? Pucchā nāma amhākaṃ pattā, tvaṃ pana tuyhaṃ jānanakaṃ pucchāti. Sā therena dinnaanumatiyā sabbameva attano jānanakaṃ vādaṃ pucchi, thero sabbaṃ vissajjesi. Sā sabbaṃ pucchitvā tuṇhī ahosi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tayā bahuṃ pucchitaṃ, mayampi ekaṃ pañhaṃ pucchāmā’’ti. Pucchatha, bhanteti. Ekaṃ nāma kinti? Kuṇḍalakesā ‘‘na jānāmi, bhante’’ti āha. Tvaṃ ettakampi na jānāsi, aññaṃ kiṃ jānissasīti? Sā therassa pādesu patitvā ‘‘tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmi, bhante’’ti āha. Mama saraṇagamanakammaṃ natthi, sadevake loke aggapuggalo dhuravihāre vasati, taṃ saraṇaṃ gacchāhīti. Sā ‘‘evaṃ karissāmi, bhante’’ti sāyanhasamaye satthu dhammadesanāvelāya satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā madditasaṅkhārāya cariyāvasena dhammapade imaṃ gāthamāha –

El venerable (Sāriputta), habiendo terminado su comida, se sentó al pie de un árbol. Entonces, esta Kuṇḍalakesā (Bhaddā), rodeada de una gran multitud, se acercó al venerable y, tras saludarlo cortésmente, se quedó a un lado y preguntó: «Señor, ¿fuiste tú quien mandó pisotear la rama [de jambul]?». Él respondió: «Sí, yo la hice pisotear». Ella dijo: «Señor, si es así, que haya un debate entre nosotros». El venerable respondió: «Que así sea, Bhaddā». Ella preguntó: «¿Quién debe preguntar y quién debe responder?». Él le dijo: «Las preguntas son para nosotros [los que aceptamos desafíos]; tú, sin embargo, pregunta lo que sepas». Con el permiso del venerable, ella preguntó sobre todos los puntos de su doctrina, y el venerable respondió a cada pregunta. Habiendo agotado sus preguntas, ella se quedó en silencio. Entonces el venerable le dijo: «Tú has preguntado mucho; ahora yo te haré una sola pregunta». Ella respondió: «Pregunte, señor». Él preguntó: «¿Qué es lo que se llama “uno”?». Kuṇḍalakesā respondió: «No lo sé, señor». Él le dijo: «Si ni siquiera sabes esto, ¿qué otra cosa podrías saber?». Ella se postró a los pies del venerable y dijo: «Señor, me refugio en ti». Él le respondió: «No hay necesidad de que te refugies en mí; en este mundo con sus deidades, el Ser Supremo reside en el monasterio principal; busca refugio en Él». Ella aceptó diciendo: «Así lo haré, señor». Al atardecer, en el momento de la enseñanza del Dhamma por el Maestro, ella acudió ante Él, le rindió homenaje con las cinco extremidades y se quedó a un lado. El Maestro, conociendo la disposición de sus facultades, le recitó esta estrofa del Dhammapada:

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 101);

«Aunque un poema consista en mil versos compuestos de palabras inútiles, es mejor un solo verso que, al ser escuchado, trae la paz de las pasiones».

Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā pabbajjaṃ sampaṭicchi. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Aparabhāge catuparisamajjhe kathā udapādi – ‘‘mahantā vatāyaṃ bhaddā kuṇḍalakesā, yā catuppadikagāthāvasāne arahattaṃ pattā’’ti. Satthā taṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theriṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al concluir la estrofa, ella alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā) en el mismo lugar donde estaba y solicitó la ordenación. El Maestro aceptó su ordenación. Ella se dirigió al monasterio de las monjas y se ordenó. Posteriormente, surgió esta conversación entre las cuatro asambleas: «¡Qué maravillosa es esta Bhaddā Kuṇḍalakesā, que alcanzó el estado de Arahat al final de una sola estrofa de cuatro versos!». El Maestro, tomando este suceso como origen del caso, la estableció en el lugar más prominente entre las monjas de intuición rápida (khippābhiññāna).

Bhaddākāpilānītherīvatthu

La historia de la Theri Bhaddā Kāpilānī

244. Dasame pubbenivāsanti pubbe nivutthakkhandhasantānaṃ anussarantīnaṃ bhaddā kāpilānī aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā attano sāmibhaginiyā saddhiṃ kalahaṃ karontī tāya paccekabuddhassa piṇḍapāte [Pg.289] dinne, ‘‘ayaṃ imassa piṇḍapātaṃ datvā attano vasaṃ vattetī’’ti paccekabuddhassa hatthato pattaṃ gaṇhitvā bhattaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Mahājano ‘‘bālā aya’’nti garahitvā, ‘‘yāya te saddhiṃ kalaho kato, tassā kiñci na karosi, paccekabuddho te kiṃ aparajjhatī’’ti āha. Sā tesaṃ vacanena lajjāyamānā puna pattaṃ gahetvā kalalaṃ hāretvā dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesīti sabbaṃ mahākassapattherassa vatthumhi vuttanayeneva veditabbaṃ.

244. En el décimo discurso, con las palabras «pubbenivāsaṃ», se indica que la monja Bhaddā Kāpilānī es la suprema entre las monjas que recuerdan la sucesión de sus agregados en vidas pasadas. Se dice que en los tiempos del Buddha Padumuttara, nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. Al escuchar la enseñanza del Maestro y ver que Él situaba a una monja en el lugar más alto entre quienes recuerdan sus vidas pasadas, realizó actos de mérito extraordinarios y aspiró a esa misma distinción. Tras transcurrir cien mil eones renaciendo entre deidades y humanos, en una época sin Buddha, nació en una familia en Benarés. Durante una disputa con su cuñada, al ver que esta le ofrecía comida a un Paccekabuddha, pensó: «Esta mujer querrá dominarlo mediante su ofrenda», y arrebatando el cuenco de las manos del Paccekabuddha, tiró la comida, lo llenó de lodo y se lo entregó. La gente la reprendió diciendo: «¡Qué insensata eres! Tu disputa es con tu cuñada, el Paccekabuddha no te ha hecho nada malo». Avergonzada por sus palabras, volvió a tomar el cuenco, sacó el lodo, lo lavó, lo perfumó con polvos aromáticos, lo llenó con las cuatro sustancias dulces, lo cubrió con manteca clarificada del color de un loto y se lo entregó al Paccekabuddha, formulando este deseo: «Que mi cuerpo sea tan radiante como brilla esta ofrenda». Todo este relato debe entenderse tal como se detalla en la historia del venerable Mahākassapa.

Mahākassapatthero pana dakkhiṇamaggaṃ gahetvā dasabalassa santikaṃ bahuputtakanigrodhamūlaṃ gato, ayaṃ bhaddā kāpilānī vāmamaggaṃ gaṇhitvā mātugāmassa pabbajjāya ananuññātabhāvena paribbājikārāmaṃ agamāsi. Yadā pana mahāpajāpatigotamī pabbajjañca upasampadañca labhi, tadā sā therī theriyā santike pabbajjañca upasampadañca labhitvā aparabhāge vipassanāya kammaṃ karontī arahattaṃ patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. Atha satthā jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ theriṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

El venerable Mahākassapa tomó el camino de la derecha hacia el pie del baniano Bahuputtaka para encontrarse con el Maestro, pero esta Bhaddā Kāpilānī, tomando el camino de la izquierda, se dirigió a un retiro de parivrajikas (vagabundas) debido a que la ordenación para las mujeres aún no había sido autorizada. Cuando Mahāpajāpatigotamī obtuvo la ordenación y la admisión completa, ella también se ordenó bajo su tutela. Posteriormente, practicando la meditación de visión profunda, alcanzó el estado de Arahat y obtuvo el dominio del conocimiento de las vidas pasadas. Entonces el Maestro, sentado en el monasterio Jetavana y asignando rangos a las monjas según sus méritos, situó a esta Theri en la posición suprema entre las monjas que recuerdan vidas pasadas.

Bhaddākaccānātherīvatthu

La historia de la Theri Bhaddā Kaccānā

245. Ekādasame mahābhiññāppattānanti mahatiyo abhiññāyo pattānaṃ, bhaddā kaccānā, nāma aggāti dasseti. Ekassa hi buddhassa cattārova janā mahābhiññā honti, na avasesasāvakā. Avasesasāvakā hi kappasatasahassameva anussarituṃ sakkonti, na tato paraṃ. Mahābhiññāppattā pana kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ anussaranti. Amhākampi satthu sāsane dve aggasāvakā bākulatthero bhaddā kaccānāti ime cattāro ettakaṃ anussarituṃ sakkhiṃsu. Tasmā ayaṃ therī mahābhiññāppattānaṃ aggā nāma jātā. Bhaddā kaccānāti tassā nāmaṃ. Bhaddakañcanassa hi uttamasuvaṇṇassa viya tassā [Pg.290] sarīravaṇṇo ahosi, sā tasmā bhaddakañcanāti nāmaṃ labhi, sā pacchā kaccānātveva saṅkhaṃ gatā. Rāhulamātāyetaṃ adhivacanaṃ.

245. En el undécimo sutta, con las palabras “mahābhiññāppattānaṃ”, se muestra que entre las monjas que han alcanzado las grandes facultades superiores (abhiññās), la llamada Bhaddākaccānā es la principal. Pues en la dispensación de un solo Buda, solo cuatro personas poseen las grandes facultades superiores; los demás discípulos no. Los demás discípulos solo pueden recordar hasta cien mil eones, no más allá de eso. Pero quienes poseen las grandes facultades superiores recuerdan un periodo incalculable (asaṅkhyeyya) más cien mil eones. En la dispensación de nuestro Maestro también, estos cuatro —los dos discípulos principales, el venerable Bākula y la venerable Bhaddākaccānā— pudieron recordar tal cantidad de tiempo. Por lo tanto, esta anciana nació como la principal entre las que han alcanzado las grandes facultades superiores. Bhaddākaccānā era su nombre. En efecto, su cuerpo tenía el color del oro fino, como el oro de mejor calidad; por ello, recibió el nombre de Bhaddakañcanā. Más tarde, fue conocida simplemente como Kaccānā. Este es un epíteto para la madre de Rāhula.

Sā hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ mahābhiññāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde suppabuddhasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, bhaddā kaccānātissā nāmaṃ akaṃsu.

Ella, en tiempos del Buda Padumuttara, renació en una familia noble en Haṃsavatī. Posteriormente, al escuchar la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a una monja como la principal entre las que poseen las grandes facultades superiores. Tras realizar actos de mérito extraordinarios, aspiró a esa posición distinguida. Después de transitar por los mundos celestiales y humanos durante cien mil eones, en el surgimiento de este Buda, renació en el hogar del Sakya Suppabuddha, y la llamaron Bhaddākaccānā.

Sā vayappattā bodhisattassa gehaṃ agamāsi. Sā aparabhāge rāhulakumāraṃ nāma puttaṃ vijāyi. Tassa jātadivaseva bodhisatto nikkhamitvā bodhimaṇḍe sabbaññutaṃ patvā lokānuggahaṃ karonto anupubbena kapilavatthuṃ āgamma ñātīnaṃ saṅgahaṃ akāsi. Aparabhāge parinibbute suddhodanamahārāje mahāpajāpatigotamī pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ satthu santike pabbaji. Rāhulamātāpi janapadakalyāṇīpi theriyā santikaṃ gantvā pabbaji. Sā pabbajitakālato paṭṭhāya bhaddakaccānattherītveva pākaṭā ahosi. Sā aparabhāge vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā abhiññāsu ciṇṇavasī ahosi, ekapallaṅkena nisinnā ekāvajjanena kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ anussarati. Tassā tasmiṃ guṇe pākaṭe jāte satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ mahābhiññāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al llegar a la mayoría de edad, fue al hogar del Bodhisatta. Más tarde, dio a luz a un hijo llamado el príncipe Rāhula. El mismo día de su nacimiento, el Bodhisatta partió, alcanzó la omnisciencia en el trono de la iluminación (bodhimaṇḍa) y, mientras favorecía al mundo, llegó gradualmente a Kapilavatthu y brindó asistencia a sus parientes. Posteriormente, cuando el gran rey Suddhodana falleció, Mahāpajāpatī Gotamī se ordenó ante el Maestro junto con quinientas mujeres. La madre de Rāhula y también Janapadakalyāṇī fueron ante la anciana y se ordenaron. Desde el momento de su ordenación, fue conocida como la anciana Bhaddakaccānā. Después, tras desarrollar la visión cabal (vipassanā), alcanzó el estado de Arahat y obtuvo maestría en las facultades superiores. Sentada en una sola postura, con una sola advertencia mental, podía recordar un periodo incalculable más cien mil eones. Cuando su cualidad especial se hizo conocida, el Maestro, sentado en Jetavana mientras designaba a las monjas en sus respectivas posiciones de distinción, colocó a esta anciana en el lugar supremo entre las que poseen las grandes facultades superiores.

Kisāgotamītherīvatthu

Historia de la venerable anciana Kisāgotamī

246. Dvādasame lūkhacīvaradharānanti tīhi lūkhehi samannāgataṃ paṃsukūlaṃ dhārentīnaṃ, kisāgotamī, aggāti dasseti. Gotamīti tassā nāmaṃ, thokaṃ kisadhātukattā pana kisāgotamīti vuccati. Ayampi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu [Pg.291] saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ duggatakule nibbattitvā vayappattakāle ekaṃ kulaṃ agamāsi. Tattha naṃ ‘‘duggatakulassa dhītā’’ti paribhaviṃsu.

246. En el duodécimo sutta, con las palabras “lūkhacīvaradharānaṃ”, se muestra que entre las monjas que visten túnicas de trapos desechados (paṃsukūla) caracterizadas por tres tipos de tosquedad, Kisāgotamī es la principal. Gotamī era su nombre, pero debido a que era de complexión delgada (kisa), se le llamaba Kisāgotamī. Ella también, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī durante el tiempo del Buda Padumuttara, al escuchar la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a una monja en el lugar supremo de las que visten túnicas toscas. Tras realizar actos de mérito extraordinarios, aspiró a esa posición distinguida. Después de transitar por los mundos celestiales y humanos durante cien mil eones, en el surgimiento de este Buda, nació en una familia pobre en Sāvatthī y, al alcanzar la mayoría de edad, fue a vivir con una familia. Allí, la menospreciaban diciendo: “Es la hija de una familia pobre”.

Sā aparabhāge puttaṃ vijāyi, athassā sammānamakaṃsu. So panassā dārako ādhāvitvā paridhāvitvā kīḷanavaye ṭhito kālamakāsi, tassā soko udapādi. Sā ‘‘ahaṃ imasmiṃyeva gehe hatalābhasakkārā hutvā puttassa jātakālato paṭṭhāya sakkāraṃ pāpuṇiṃ, ime mayhaṃ puttaṃ bahi chaḍḍetumpi vāyameyyu’’nti puttaṃ aṅkenādāya ‘‘puttassa me bhesajjaṃ dethā’’ti gehadvārapaṭipāṭiyā vicarati. Diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne manussā ‘‘kattha te matakassa bhesajjaṃ diṭṭhapubba’’nti pāṇiṃ paharitvā parihāsaṃ karonti. Sā tesaṃ kathāya neva saññattiṃ gacchati. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso disvā, ‘‘ayaṃ puttasokena cittavikkhepaṃ pattā bhavissati, etissā pana bhesajjaṃ na añño jānissati, dasabalova jānissatī’’ti cintetvā evamāha – ‘‘amma, tava puttassa bhesajjaṃ añño jānanto nāma natthi, sadevake pana loke aggapuggalo dasabalo dhuravihāre vasati, tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti. Sā ‘‘saccaṃ puriso kathetī’’ti puttamādāya tathāgatassa buddhāsane nisinnavelāya parisapariyante ṭhatvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ detha bhagavā’’ti āha.

Más tarde, dio a luz a un hijo, y entonces empezaron a respetarla. Sin embargo, cuando el niño estaba en la edad de correr de aquí para allá y jugar, falleció, y en ella surgió un gran dolor. Pensó: “En esta misma casa, antes carecía de ganancias y respeto, pero desde que nació mi hijo, obtuve consideración. Ahora, estas personas podrían intentar arrojar a mi hijo fuera”. Tomando al niño en su regazo, recorría las puertas de las casas diciendo: “Denme medicina para mi hijo”. En cada lugar donde la veían, la gente aplaudía y se burlaba de ella diciendo: “¿Dónde has visto antes medicina para un muerto?”. Ella no comprendía lo que decían. Entonces, un hombre sabio, al verla, pensó: “Esta mujer debe de haber perdido el juicio por el dolor de su hijo; nadie más que el Poseedor de las Diez Fuerzas (Dasabala) conocerá la medicina para ella”. Así que le dijo: “Madre, no hay nadie más que conozca la medicina para tu hijo. El Poseedor de las Diez Fuerzas, el ser supremo en el mundo con sus deidades, reside en el monasterio principal; ve hacia él y pregúntale”. Ella pensó: “Este hombre dice la verdad”, y llevando a su hijo, se detuvo en la periferia de la asamblea en el momento en que el Tathāgata estaba sentado en su asiento de Buda y dijo: “Señor, dadme medicina para mi hijo”.

Satthā tassā upanissayaṃ disvā ‘‘bhaddakaṃ te gotami kataṃ bhesajjatthāya idhāgacchantiyā, gaccha nagaraṃ pavisitvā koṭito paṭṭhāya sakalanagaraṃ caritvā yasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, tato siddhatthakaṃ āharā’’ti āha. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti tuṭṭhamānasā antonagaraṃ pavisitvā paṭhamageheyeva ‘‘dasabalo mama puttassa bhesajjatthāya siddhatthakaṃ āharāpeti, siddhatthakaṃ me dethā’’ti āha. ‘‘Handa gotamī’’ti nīharitvā adaṃsu. Ahaṃ evaṃ gahetuṃ na sakkomi, imasmiṃ gehe koci matapubbo nāma natthīti? Kiṃ vadesi gotami, ko idha matake gaṇetuṃ sakkotīti? ‘‘Tena hi alaṃ nāhaṃ gaṇhissāmi, dasabalo maṃ yattha matapubbo natthi, tato naṃ gaṇhāpetī’’ti āha. Sā imināva niyāmena tatiyagharaṃ [Pg.292] gantvā cintesi – ‘‘sakalanagare ayameva niyāmo bhavissati, idaṃ hitānukampakena buddhena diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti saṃvegaṃ labhitvā tatova bahi nikkhamitvā āmakasusānaṃ gantvā puttaṃ hatthena gahetvā, ‘‘puttaka, ahaṃ imaṃ maraṇaṃ taveva uppannanti cintesiṃ, na panetaṃ taveva, mahājanasādhāraṇo esa dhammo’’ti vatvā puttaṃ āmakasusāne chaḍḍetvā imaṃ gāthamāha –

El Maestro, viendo que ella poseía la condición propicia para alcanzar los frutos del sendero, le dijo: "Gotami, has actuado bien al venir ante mí en busca de medicina. Ve, entra en la ciudad y, comenzando desde la casa del extremo, recorre toda la ciudad; en cualquier casa donde nadie haya muerto antes, trae de allí una semilla de mostaza". Ella, con el corazón lleno de alegría, respondió: "Está bien, venerable señor", y tras entrar en la ciudad, en la primera casa dijo: "El Poseedor de las Diez Fuerzas desea medicina para mi hijo; por favor, denme semillas de mostaza". Al oír esto, sacaron las semillas y se las dieron diciendo: "Toma, Gotami". Ella preguntó: "¿En esta casa no ha muerto nadie antes?". Ellos respondieron: "¿Qué dices, Gotami? ¿Quién puede contar a los muertos aquí?". Entonces ella dijo: "En ese caso, es suficiente, no las tomaré; el Poseedor de las Diez Fuerzas me indicó que las tomara solo de una casa donde no hubiera muerto nadie antes". Siguiendo este mismo método, llegó a la tercera casa y reflexionó: "En toda la ciudad la situación debe ser la misma; esto debe haber sido previsto por el Buda, quien actúa movido por la compasión y el bienestar de los seres". Habiendo obtenido un sentido de urgencia espiritual, salió de allí, fue al cementerio de cadáveres expuestos, tomó a su hijo en sus brazos y dijo: "Hijo mío, pensaba que esta muerte te había ocurrido solo a ti; pero no es solo a ti, esta naturaleza de la muerte es común a todos los seres". Tras decir esto, dejó a su hijo en el cementerio y pronunció este verso:

‘‘Na gāmadhammo no nigamassa dhammo,Na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo;

Sabbassa lokassa sadevakassa,Eseva dhammo yadidaṃ aniccatā’’ti. (apa. therī 2.3.82);

"No es una ley de la aldea ni una ley del mercado, ni tampoco la ley de una sola familia; para todo el mundo, incluidos los dioses, esta es la única ley: la impermanencia".

Evañca pana vatvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddho te, gotami, siddhatthako’’ti āha. Niṭṭhitaṃ, bhante, siddhatthakena kammaṃ, patiṭṭhaṃ pana me dethāti āha. Athassā satthā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Habiendo dicho esto, fue a la presencia del Maestro. Entonces el Maestro le preguntó: "¿Obtuviste las semillas de mostaza, Gotami?". Ella respondió: "Venerable señor, el asunto de las semillas de mostaza ha terminado; por favor, deme un refugio". Entonces el Maestro le recitó este verso del Dhammapada:

‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287);

"Al hombre cuyo corazón está apegado a sus hijos y a su ganado, la muerte se lo lleva, tal como una gran inundación arrastra a una aldea que duerme".

Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya pabbajjaṃ yāci, satthā pabbajjaṃ anujāni. Sā tikkhattuṃ satthāraṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbajjañca upasampadañca labhitvā nacirasseva yonisomanasikāre kammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Athassā satthā imaṃ obhāsagāthamāha –

Al final del verso, tal como estaba, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente y solicitó la ordenación. El Maestro permitió su ordenación. Ella circunvaló al Maestro tres veces por la derecha, le rindió homenaje, fue a la morada de las monjas y, tras recibir la ordenación inicial y la ordenación completa, no mucho después, practicando con atención sabia su meditación, desarrolló la visión cabal. Entonces el Maestro le recitó este verso de luz:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti. (dha. pa. 114);

"Mejor es vivir un solo día viendo el estado inmortal, que vivir cien años sin verlo".

Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pattā parikkhāravalañje paramukkaṭṭhā hutvā tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ pārupitvā vicari. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al final del verso, ella alcanzó el estado de Arahant. Sobresaliendo en el uso de requisitos austeros, andaba vestida con túnicas hechas de harapos toscos. Más tarde, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras asignaba a las monjas sus respectivas posiciones de honor, colocó a esta anciana en el lugar supremo entre las que visten túnicas toscas.

Siṅgālakamātātherīvatthu

La historia de la anciana Singalakamata.

247. Terasame [Pg.293] saddhādhimuttānanti saddhālakkhaṇe abhiniviṭṭhānaṃ, siṅgālakamātā, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare seṭṭhikule nibbattā samānajātikaṃ kulaṃ gantvā ekaṃ puttaṃ vijāyi, tassa siṅgālakakumāroti nāmaṃ akaṃsu. Sāpi teneva kāraṇena siṅgālakamātā nāma jātā. Sā ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā satthu santikaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitakālato paṭṭhāya saddhindriyaṃ adhimattaṃ paṭilabhi. Sā dhammassavanatthāya vihāraṃ gantvā dasabalassa sarīrasampattiṃ olokayamānāva tiṭṭhati. Satthā tassā saddhālakkhaṇe abhiniviṭṭhabhāvaṃ ñatvā sappāyaṃ katvā pasādanīyameva dhammaṃ desesi. Sāpi therī saddhālakkhaṇameva dhuraṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā aparabhāge jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

247. En el decimotercer sutta, con las palabras "aquellas liberadas por la fe", el Maestro muestra a Singalakamata como preeminente entre las monjas establecidas en la cualidad de la fe. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una familia noble en Hamsavati. Al escuchar el discurso del Maestro y ver que este colocaba a una monja en la posición preeminente entre las liberadas por la fe, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa misma posición. Tras transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, en la época del surgimiento de nuestro Buda, nació en una familia de banqueros en Rajagaha. Al llegar a la edad propicia, fue a vivir con una familia de su misma clase social y dio a luz a un hijo, a quien llamaron Singalaka. Por esa razón, ella fue conocida como Singalakamata (la madre de Singalaka). Un día, tras escuchar el Dharma del Maestro y obtener fe, fue a su presencia y se ordenó. Desde el momento de su ordenación, desarrolló una facultad de fe predominante. Solía ir al monasterio para escuchar el Dharma y se quedaba allí contemplando la perfección física del Poseedor de las Diez Fuerzas. El Maestro, conociendo su inclinación hacia la fe, le enseñó un Dharma apropiado e inspirador. Esa anciana, haciendo de la fe su guía principal, alcanzó el estado de Arahant. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, al asignar posiciones preeminentes a las monjas, la colocó en el lugar supremo entre las liberadas por la fe.

Pañcamavaggavaṇṇanā.

Comentario del quinto grupo.

Terasasuttapaṭimaṇḍitāya theripāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario de la sección de las ancianas (Theripāḷi), adornado con trece suttas, ha terminado.

14. Etadaggavaggo

14. Grupo de los Preeminentes (Etadaggavagga).

(14) 6. Chaṭṭhaetadaggavaggo

(14) 6. Sexto grupo de los Preeminentes.

Tapussabhallikavatthu

La historia de Tapussa y Bhallika.

248. Upāsakapāḷiyā paṭhame paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānanti sabbapaṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ tapusso ca bhalliko cāti ime dve vāṇijā aggāti dasseti. Ime kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantā satthāraṃ dve upāsake paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthayiṃsu. Te kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ [Pg.294] bodhisattassa sabbaññutaññāṇapattito puretarameva asitañjananagare kuṭumbiyagehe nibbattiṃsu. Jeṭṭhabhātiko tapusso nāma ahosi, kaniṭṭho bhalliko nāma.

248. En el primer [sutta] de la sección de los Upāsakas, con las palabras 'de los que van por refugio primero', muestra que estos dos comerciantes, Tapussa y Bhallika, son los principales entre todos los que acuden a las tres joyas como refugio por primera vez. Se dice que ellos, en la época del Buda Padumuttara, renacieron en una familia noble en Haṃsavatī. Posteriormente, al escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro y ver que el Maestro situaba a dos laicos en la posición suprema entre los que van por refugio primero, realizaron actos meritorios especiales y aspiraron a dicho rango. Tras transitar por los mundos de los devas y los humanos durante cien mil eones, nacieron en la casa de un hacendado en la ciudad de Asitañjana, incluso antes de que nuestro Bodhisatta alcanzara el conocimiento de la omnisciencia. El hermano mayor se llamaba Tapussa, y el menor, Bhallika.

Te aparena samayena gharāvāsaṃ vasantā kālena kālaṃ pañca sakaṭasatāni yojāpetvā vāṇijakammaṃ karontā caranti. Tasmiṃ samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ patvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā aṭṭhame sattāhe rājāyatanamūle nisīdi. Tasmiṃ samaye te vāṇijā pañcamattehi sakaṭasatehi taṃ ṭhānaṃ anuppattā ahesuṃ. Tesaṃ anantare attabhāve mātā tasmiṃ padese devatā hutvā nibbatti. Sā cintesi – ‘‘idāni buddhānaṃ āhāro laddhuṃ vaṭṭati. Na hi sakkā ito paraṃ nirāhārehi yāpetuṃ. Ime ca me puttā iminā maggena gacchanti, tehi ajja buddhānaṃ piṇḍapātaṃ dāpetuṃ vaṭṭatī’’ti pañcasu sakaṭasatesu yuttagoṇānaṃ gamanupacchedaṃ akāsi. Te ‘‘kiṃ nāmeta’’nti nānāvidhāni nimittāni olokenti. Atha tesaṃ kilamanabhāvaṃ ñatvā ekassa purisassa sarīre adhimuccitvā ‘‘kiṃ kāraṇā kilamatha? Tumhākaṃ añño yakkhāvaṭṭo vā bhūtāvaṭṭo vā nāgāvaṭṭo vā natthi, ahaṃ pana vo atītattabhāve mātā imasmiṃ ṭhāne bhummadevatā hutvā nibbattā. Esa dasabalo rājāyatanamūle nisinno, tassa paṭhamaṃ piṇḍapātaṃ dethā’’ti.

Con el tiempo, mientras vivían la vida de hogar, de vez en cuando equipaban quinientas carretas y viajaban dedicándose al comercio. En aquel tiempo, habiendo alcanzado nuestro Bodhisatta la omnisciencia y permanecido durante siete semanas en el entorno del árbol Bodhi, se sentó al pie del árbol Rājāyatana en la octava semana. En ese momento, aquellos comerciantes llegaron a ese lugar con aproximadamente quinientas carretas. La que había sido su madre en su quinta existencia anterior había renacido como una deidad en esa región. Ella pensó: 'Ahora es el momento de que los Budas reciban alimento. No es posible subsistir más allá de esto sin comer. Y estos hijos míos transitan por este camino; hoy les corresponde ofrecer limosna de comida al Buda'. Así, detuvo el movimiento de los bueyes uncidos a las quinientas carretas. Ellos, preguntándose '¿Qué es esto?', observaron diversos presagios. Entonces, ella, conociendo su fatiga, poseyó el cuerpo de un hombre y dijo: '¿Por qué motivo se fatigan? No hay ningún obstáculo de yakkhas, bhūtas o nāgas para ustedes. Yo fui su madre en su quinta existencia pasada y he renacido aquí como una deidad de la tierra. Este es el Poseedor de los Diez Poderes, sentado al pie del árbol Rājāyatana; ofrézcanle primero una limosna de comida'.

Te tassā kathaṃ sutvā tuṭṭhamānasā hutvā manthañca madhupiṇḍikañca suvaṇṇathālakena ādāya satthu santikaṃ gantvā ‘‘imaṃ bhojanaṃ paṭiggaṇhatha, bhante’’ti āhaṃsu. Satthā atītabuddhānaṃ āciṇṇaṃ olokesi, athassa cattāro mahārājāno selamaye patte upanāmesuṃ. Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti cattāropi patte ‘‘ekova patto hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe te vāṇijā tathāgatassa patte manthañca madhupiṇḍikañca patiṭṭhapetvā paribhuttakāle udakaṃ datvā bhattakiccapariyosāne satthāraṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha nesaṃ satthā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne dvepi janā dvevācike saraṇe patiṭṭhāya satthāraṃ abhivādetvā attano nagaraṃ gantukāmā[Pg.295], ‘‘bhante, amhākaṃ paricaraṇacetiyaṃ dethā’’ti vadiṃsu. Satthā dakkhiṇena hatthena sīsaṃ parāmasitvā dvinnampi janānaṃ aṭṭha kesadhātuyo adāsi. Te ubhopi janā kesadhātuyo suvaṇṇasamuggesu ṭhapetvā attano nagaraṃ netvā asitañjananagaradvāre jīvakesadhātuyā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Uposathadivase cetiyato nīlasmiyo niggacchanti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā pana aparabhāge jetavane nisīditvā upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento ime dve jane paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al escuchar las palabras de ella, con el corazón lleno de alegría, tomaron pastel de harina y bolas de miel en un cuenco de oro, se acercaron al Maestro y le imploraron: 'Señor, acepte este alimento'. El Maestro observó la práctica habitual de los Budas del pasado; entonces, los Cuatro Grandes Reyes le ofrecieron cuencos de piedra. El Maestro, pensando: 'Que esto sea de gran beneficio para ellos', determinó que los cuatro cuencos se convirtieran en uno solo. En ese instante, los comerciantes depositaron el pastel de harina y las bolas de miel en el cuenco del Tathāgata y, tras la comida, ofrecieron agua. Al finalizar la comida, saludaron respetuosamente al Maestro y se sentaron a un lado. Entonces el Maestro les enseñó el Dhamma y, al concluir la enseñanza, ambos hombres se establecieron en el refugio de dos palabras, saludaron al Maestro y, deseando partir hacia su ciudad, dijeron: 'Señor, denos un objeto de veneración'. El Maestro se acarició la cabeza con su mano derecha y entregó ocho reliquias de cabello a los dos hombres. Ambos depositaron las reliquias de cabello en cofres de oro, las llevaron a su ciudad y erigieron una estupa para las reliquias de cabello vivas en la puerta de la ciudad de Asitañjana. En los días de Uposatha, rayos azules emanaban de la estupa. Así se originó este relato. Más tarde, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras asignaba a los upāsakas sus respectivos rangos, situó a estos dos hombres en la posición suprema entre los que van por refugio primero.

Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu

La historia del banquero Anāthapiṇḍika

249. Dutiye dāyakānanti dānābhiratānaṃ sudatto, gahapati, anāthapiṇḍiko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ dāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ sumanaseṭṭhissa gehe nibbatti, sudattotissa nāmaṃ akaṃsu.

249. En el segundo [sutta], con la palabra 'dāyakānaṃ' (de los donantes), muestra que el hacendado Sudatta, conocido como Anāthapiṇḍika, es el principal entre aquellos que se deleitan en dar. Se dice que él, habiendo nacido en una familia noble de Haṃsavatī en los tiempos del Buda Padumuttara, al escuchar el discurso sobre el Dhamma del Maestro, vio que el Maestro situaba a un upāsaka en el rango supremo entre los donantes. Entonces, realizó actos meritorios especiales y aspiró a ese rango. Tras transitar por los mundos de devas y humanos durante cien mil eones, nació en la casa del banquero Sumana en Sāvatthī durante la aparición de este Buda, y le pusieron por nombre Sudatta.

So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito dāyako dānapati hutvā teneva guṇena patthaṭanāmadheyyo anāthapiṇḍiko nāma ahosi. So pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya rājagahe attano piyasahāyakassa seṭṭhino gehaṃ gantvā tattha buddhassa bhagavato uppannabhāvaṃ sutvā balavapaccūsakāle devatānubhāvena vivaṭena dvārena satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya dutiyadivase ca buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā sāvatthiṃ āgamanatthāya satthu paṭiññaṃ gahetvā antarāmagge pañcacattālīsayojanamagge satasahassaṃ satasahassaṃ datvā yojanikavihāre kāretvā jetavanaṃ koṭisanthārena santharitvā aṭṭhārasahi koṭīhi kiṇitvā aṭṭhārasahi koṭīhi vihāraṃ kāretvā vihāre niṭṭhite catunnaṃ parisānaṃ purebhattapacchābhattesu yadicchakaṃ dānaṃ dadanto aṭṭhārasahi koṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpesi. Vihāramaho navahi māsehi niṭṭhānaṃ agamāsi[Pg.296], ‘‘pañcahī’’ti apare. Temāse pana sabbācariyānaṃ vivādo natthi.

Más tarde, establecido en la vida de hogar, aquel joven se convirtió en un donante y señor de la generosidad; debido precisamente a esa cualidad de dador, su nombre se difundió como Anāthapiṇḍika (el que alimenta a los desamparados). Habiendo tomado quinientas carretas de mercancías, fue a la casa de un banquero, su querido amigo en Rājagaha, y allí, al enterarse de la aparición del Bienaventurado Buddha, se acercó al Maestro al amanecer por una puerta abierta por el poder de una deidad. Tras escuchar el Dhamma y establecerse en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphale), al segundo día ofreció una gran limosna a la Sangha de monjes encabezada por el Buddha. Después de obtener la promesa del Maestro de viajar a Sāvatthī, gastó cien mil monedas en cada yojana a lo largo del camino de cuarenta y cinco yojanas, haciendo construir monasterios. Compró el bosque de Jeta cubriendo el suelo con monedas de oro, adquiriéndolo por dieciocho koṭis, y gastó otros dieciocho koṭis en la construcción del monasterio. Una vez terminado el monasterio, ofreciendo dádivas según el deseo de las cuatro asambleas antes y después de la comida, completó la ceremonia del monasterio con otros dieciocho koṭis. La celebración del monasterio se completó en nueve meses; otros maestros dicen que en cinco. Sin embargo, no hay disputa entre todos los maestros respecto a un periodo de tres meses.

Evaṃ catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ vissajjetvā niccakālaṃ gehe evarūpaṃ dānaṃ pavattesi. Devasikaṃ pañca salākabhattasatāni honti, pañca pakkhikabhattasatāni, pañca salākayāgusatāni, pañca pakkhikayāgusatāni, pañca dhurabhattasatāni, pañca āgantukabhattasatāni, pañca gamikabhattasatāni, pañca gilānabhattasatāni, pañca gilānupaṭṭhākabhattasatāni, pañca āsanasatāni gehe niccapaññattāneva hontīti. Atha naṃ aparabhāge satthā jetavane nisinno upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento dāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Habiendo gastado así cincuenta y cuatro koṭis de riqueza, mantuvo continuamente tal generosidad en su hogar. Diariamente se ofrecían quinientas raciones de comida por sorteo, quinientas raciones quincenales, quinientas raciones de gachas por sorteo, quinientas raciones de gachas quincenales, quinientas raciones permanentes, quinientas raciones para visitantes, quinientas raciones para viajeros, quinientas raciones para los enfermos, quinientas raciones para quienes cuidan a los enfermos y quinientos asientos siempre dispuestos en su casa. Posteriormente, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, mientras asignaba a los seguidores laicos en sus respectivas posiciones de distinción, lo colocó en el lugar preeminente entre los donantes.

Cittagahapativatthu

La historia del amo de casa Citta

250. Tatiye dhammakathikānanti dhammakathikānaṃ upāsakānaṃ citto, gahapati, aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle migaluddakagehe nibbatto aparabhāge araññe kammaṃ kātuṃ samatthakāle ekadivasaṃ deve vassante migamāraṇatthāya sattiṃ ādāya araññaṃ gantvā migarūpāni olokento ekasmiṃ akatapabbhāre sasīsaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā pāsāṇaphalake nisinnaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘eko ayyo samaṇadhammaṃ karonto nisinno bhavissatī’’ti saññaṃ uppādetvā vegena gharaṃ gantvā ekasmiṃ uddhane hiyyo ābhatamaṃsaṃ, ekasmiṃ bhattaṃ pacāpetvā piṇḍācārike dve bhikkhū disvā tesaṃ pattaṃ ādāya paññattāsane nisīdāpetvā bhikkhaṃ samādāpetvā, ‘‘ayye, parivisathā’’ti aññe āṇāpetvā taṃ bhattaṃ kuṭe pakkhipitvā paṇṇena mukhaṃ bandhitvā kuṭaṃ ādāya gacchanto antarāmagge nānāvidhāni pupphāni ocinitvā pattapuṭakena gahetvā therassa nisinnaṭṭhānaṃ gantvā kuṭaṃ otāretvā ekamante ṭhapetvā ‘‘mayhaṃ[Pg.297], bhante, saṅgahaṃ karothā’’ti vatvā therassa pattaṃ ādāya bhattassa pūretvā therassa hatthe patiṭṭhapetvā tehi missakapupphehi theraṃ pūjetvā ekamante ṭhito ‘‘yathāyaṃ rasapiṇḍapātena saddhiṃ pupphapūjā cittaṃ paritoseti, evaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne me paṇṇākārasahassāni ceva āgacchantu pañcavaṇṇakusumavassañca vassatū’’ti āha.

250. En el tercer sutta, con las palabras "dhammakathikānaṃ", se indica que el amo de casa Citta es el principal entre los seguidores laicos que enseñan el Dhamma. Se dice que en la época del Buddha Padumuttara nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. Posteriormente, al escuchar una enseñanza del Dhamma y ver al Maestro colocar a un seguidor laico en la posición preeminente entre los predicadores del Dhamma, realizó un acto de mérito extraordinario y aspiró a esa distinción. Tras transitar por los mundos celestiales y humanos durante cien mil eones, nació en la casa de un cazador en la época del Buddha Kassapa. Tiempo después, cuando ya era capaz de realizar el trabajo de los cazadores en el bosque, un día mientras llovía, salió con una lanza para cazar. Al observar la fauna, vio en una gruta natural a un monje sentado sobre una losa de piedra, cubierto con su manto de harapos hasta la cabeza. Al verlo, pensó: "Este noble debe estar sentado practicando el Dhamma de los ascetas". Fue rápidamente a su casa, hizo cocinar carne traída el día anterior y arroz, y al ver a dos monjes en su ronda de limosnas, tomó sus cuencos, los hizo sentar en asientos preparados y les ofreció comida. Tras pedir a otros que atendieran a esos monjes, puso comida en un recipiente, cubrió la abertura con una hoja y partió. En el camino, recogió diversas flores y, llevándolas consigo junto con el recipiente de comida, fue al lugar donde estaba el monje. Bajó el recipiente, lo colocó a un lado y dijo: "Venerable señor, muéstreme su favor". Tomó el cuenco del monje, lo llenó de comida, lo puso en sus manos y lo honró con aquellas flores variadas. Permaneciendo a un lado, dijo: "Tal como esta ofrenda de flores junto con esta sabrosa comida regocija mi corazón, así también, en cada lugar donde nazca, que me lleguen miles de regalos y que caiga una lluvia de flores de cinco colores".

Thero tassa upanissayaṃ disvā dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā adāsi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbatti, nibbattaṭṭhāne jaṇṇumattena odhinā dibbapupphavassaṃ vassi, sayañca aññāhi devatāhi adhikatarena rūpena samannāgato ahosi. So ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe macchikāsaṇḍanagare seṭṭhikule nibbatti, jātakālevassa sakalanagare jaṇṇumattena odhinā pañcavaṇṇakusumavassaṃ vassi. Athassa mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgato, jātadivasevassa sakalanagaraṃ pañcavaṇṇehi pupphehi vicittaṃ jāta’’nti cittakumāroti nāmaṃ akaṃsu.

El monje, percibiendo sus condiciones latentes, le enseñó y entregó el tema de meditación sobre las treinta y dos partes del cuerpo. Él realizó actos meritorios durante toda su vida y renació en el mundo celestial; en el lugar de su nacimiento, cayó una lluvia de flores celestiales hasta la altura de las rodillas y él mismo poseía una belleza superior a la de otras deidades. Tras transitar entre dioses y humanos durante un intervalo entre dos Buddhas, en el tiempo de aparición de nuestro Buddha nació en una familia de banqueros en la ciudad de Macchikāsaṇḍa, en el reino de Magadha. Al momento de su nacimiento, una lluvia de flores de cinco colores cayó en toda la ciudad hasta la altura de las rodillas. Entonces sus padres, pensando: "Nuestro hijo ha venido trayendo su propio nombre; en el día de su nacimiento toda la ciudad se ha vuelto hermosa y variada con flores de cinco colores", le pusieron el nombre de Citta Kumāra (el príncipe de la variedad).

So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito pitu accayena tasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ samaye pañcavaggiyattherānaṃ abbhantaro mahānāmatthero nāma macchikāsaṇḍanagaraṃ agamāsi. Citto gahapati tassa iriyāpathe pasīditvā pattaṃ ādāya gehaṃ ānetvā piṇḍapātena patimānetvā katabhattakiccaṃ ambāṭakārāmaṃ nāma uyyānaṃ netvā tatthassa vasanaṭṭhānaṃ kāretvā nibaddhaṃ attano gehe piṇḍapātaṃ gahetvā vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. Theropi tassa upanissayaṃ disvā dhammaṃ desento saḷāyatanavibhattimeva desesi. Citto gahapati purimabhave madditasaṅkhāratāya nacirasseva anāgāmiphalaṃ sampāpuṇi. Athekadivasaṃ isidattatthero tattha gantvā viharanto seṭṭhissa nivesane bhattakiccapariyosāne āyasmatā therena pañhaṃ vissajjetuṃ asakkontena ajjhiṭṭho upāsakassa pañhaṃ vissajjetvā tena pubbe gihisahāyakabhāve ñāte ‘‘na idāni idha vatthabba’’nti yathāsukhaṃ pakkāmi. Punekadivasaṃ, seṭṭhi gahapati, mahānāmattheraṃ iddhipāṭihāriyakaraṇatthaṃ yāci[Pg.298]. Sopi tassa tejosamāpattipāṭihāriyaṃ dassetvā ‘‘idāni idha vasituṃ na yutta’’nti yathāsukhaṃ pakkāmi.

Posteriormente, este joven llamado Citta, habiéndose establecido en la vida de hogar, tras el fallecimiento de su padre, alcanzó la posición de tesorero (seṭṭhi) en aquella ciudad de Macchikāsaṇḍa. En aquel tiempo, el venerable llamado Mahānāma, uno de los cinco monjes del grupo original (pañcavaggiyā), llegó a la ciudad de Macchikāsaṇḍa. El jefe de familia Citta, habiéndose inspirado con su conducta serena, tomó su cuenco, lo invitó a su casa y lo honró con una ofrenda de alimentos; y habiendo concluido el venerable su comida, lo condujo al jardín llamado Ambāṭakārāma. Allí mandó construir una morada para él y obtuvo la promesa del venerable de que residiría allí y aceptaría regularmente la comida de su propia casa. El venerable Mahānāma, viendo en Citta las condiciones necesarias (upanissaya) para alcanzar los frutos del sendero, al exponerle el Dhamma, le enseñó específicamente el análisis de las seis bases de los sentidos (saḷāyatana-vibhaṅga). El jefe de familia Citta, debido a que en vidas anteriores ya había contemplado las formaciones condicionadas, en poco tiempo alcanzó el fruto del No-Retorno (anāgāmiphala). Entonces, un día, el venerable Isidatta, habiendo llegado y residiendo allí, al final de la comida en la casa del tesorero, resolvió una pregunta que el venerable Mahānāma no había podido responder al serle planteada; al ser instado por dicho venerable de larga vida, Isidatta respondió la pregunta del devoto Citta. Cuando Citta reconoció en él a un antiguo amigo de sus días como laico, Isidatta pensó: 'Ahora no conviene que permanezca más tiempo aquí en esta ciudad de Macchikāsaṇḍa', y se marchó a su voluntad. En otra ocasión, el jefe de familia y tesorero rogó al venerable Mahānāma que realizara un milagro de poderes psíquicos. El venerable le mostró el milagro de la base de fuego (tejosamāpatti-pāṭihāriya) y, pensando: 'Ahora no es apropiado que permanezca aquí en Macchikāsaṇḍa', se marchó a su voluntad.

Athekadivasaṃ dve aggasāvakā bhikkhusahassaparivārā ambāṭakārāmaṃ agamaṃsu. Seṭṭhi gahapati, tesaṃ mahāsakkāraṃ sajjesi. Sudhammatthero taṃ asahamāno seṭṭhiṃ tilasaṅgulikāvādena khuṃsetvā tena paṇāmito satthu santikaṃ gantvā ovādaṃ labhitvā dasabalassa ovāde ṭhito cittaṃ gahapatiṃ khamāpetvā tattheva ambāṭakārāme viharanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tadā upāsako cintesi – ‘‘ahaṃ dasabalaṃ adisvāva ciraṃ vītināmesiṃ, satthu santikaṃ gacchantena pana ayuttaṃ tucchahatthena gantu’’nti pañcahi sakaṭasatehi telamadhuphāṇitādīni ādāya ‘‘ye dasabalaṃ passitukāmā, te mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā dvīhi purisasahassehi parivuto satthāraṃ passituṃ pakkāmi. Tiṃsayojane magge devatā paṇṇākāraṃ upaṭṭhapesuṃ. So satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena satthāraṃ vandi, tasmiṃ khaṇe ākāsā pañcavaṇṇānaṃ pupphānaṃ vassaṃ vassi.

Después de aquello, un día, los dos discípulos principales, acompañados por mil monjes, se dirigieron al Ambāṭakārāma. El tesorero Citta preparó una gran hospitalidad para ellos. El venerable Sudhamma, no pudiendo soportar tal honor [hacia los discípulos principales], insultó al tesorero Citta con palabras despectivas comparándolo con un vendedor de pasteles de sésamo; por esto fue reprendido por Citta. Sudhamma fue ante el Maestro, recibió su instrucción y, manteniéndose firme en la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas, pidió perdón al jefe de familia Citta. Residiendo en el mismo Ambāṭakārāma, desarrolló la visión cabal (vipassanā) y alcanzó el estado de Arahant. Entonces, el devoto Citta pensó: 'He dejado pasar mucho tiempo sin ver al Poseedor de las Diez Fuerzas; no es apropiado que yo vaya ante el Maestro con las manos vacías'. Tomando quinientas carretas cargadas de aceite, miel, melaza y otros suministros, hizo pregonar por la ciudad: '¡Que todos los que deseen ver al Poseedor de las Diez Fuerzas vengan conmigo!'. Rodeado por dos mil hombres, partió para ver al Maestro. En el camino de treinta leguas (yojanas), las deidades manifestaron ofrendas para él. Al llegar ante el Maestro, le rindió homenaje con los cinco puntos de apoyo (prosternación), y en ese instante, desde el cielo, cayó una lluvia de flores de cinco colores.

Satthā tassa ajjhāsayavasena saḷāyatanavibhattimeva kathesi. Tassa aḍḍhamāsamattaṃ dasabalassa dānaṃ dentassāpi sakanivesanato nītāni taṇḍulatelamadhuphāṇitādīni na khīyiṃsu. Rājagahavāsikehi pahitapaṇṇākārova alaṃ ahosi. So satthāraṃ passitvā attano nagaraṃ gacchanto sakaṭehi ābhataṃ sabbaṃ bhikkhusaṅghassa adāsi. Sakaṭesu tucchesu jātamattesveva devatā satta ratanāni pūrayiṃsu. Mahājanantare kathā udapādi ‘‘yāva sakkārasammānappatto vatāyaṃ citto gahapatī’’ti. Taṃ sutvā satthā dhammapade imaṃ gāthamāha –

El Maestro, de acuerdo con la disposición de Citta, le expuso específicamente el análisis de las seis bases de los sentidos. Aunque el tesorero dio limosnas al Poseedor de las Diez Fuerzas durante medio mes, el arroz, el aceite, la miel, la melaza y demás suministros traídos de su casa no se agotaron. Las ofrendas enviadas por los habitantes de Rājagaha fueron suficientes. Tras haber visto al Maestro, cuando regresaba a su ciudad, Citta entregó toda la riqueza traída en las carretas a la comunidad de monjes (Saṅgha). Tan pronto como las carretas quedaron vacías, las deidades las llenaron con las siete clases de joyas. Entre la multitud surgió esta conversación: '¡Oh, cuán grande es el honor y el respeto que ha recibido el jefe de familia Citta!'. Al oír esto, el Maestro pronunció esta estrofa en el Dhammapada:

‘‘Saddho sīlena sampanno, yaso bhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303);

"El que tiene fe, está dotado de virtud, y posee gloria y riqueza; a cualquier región que acuda, allí mismo es venerado".

So tato paṭṭhāya ariyasāvakānaṃyeva upāsakānaṃ pañcahi satehi parivuto vicarati. Atha naṃ satthā aparabhāge upāsake paṭipāṭiyā [Pg.299] ṭhānantare ṭhapento cittasaṃyuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

A partir de entonces, Citta andaba siempre rodeado de quinientos devotos que eran todos nobles discípulos (ariyasāvaka). Posteriormente, el Maestro, al asignar a los devotos en sus respectivas posiciones de distinción, tomando como ocasión los eventos del Citta-Saṃyutta, lo situó en la posición más eminente entre los que exponen la doctrina (dhammakathika).

Hatthakaāḷavakavatthu

La historia de Hatthaka Āḷavaka

251. Catutthe catūhi saṅgahavatthūhīti catubbidhena saṅgahavatthunā parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ hatthako āḷavako aggoti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbatto aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ catūhi saṅgahavatthūhi samannāgataṃ ekaṃ upāsakaṃ ṭhānantare ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde āḷaviraṭṭhe āḷavinagare āḷavakassa rañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sve bhattacāṭiyā saddhiṃ āḷavakassa pesetabbo ahosi.

251. En el cuarto [discurso], con la expresión 'por las cuatro bases de benevolencia' (catūhi saṅgahavatthūhi), se indica que Hatthaka Āḷavaka es el más excelso entre los que congregan a una asamblea mediante las cuatro clases de benevolencia. Se dice que este hombre, en el tiempo del Buda Padumuttara, nació en una familia noble en Haṃsavatī. En una ocasión posterior, al escuchar la enseñanza del Maestro, vio al Maestro situar en una posición de distinción a un devoto que estaba dotado de las cuatro bases de benevolencia; entonces, habiendo realizado una obra meritoria extraordinaria, aspiró a esa misma posición. Tras transmigrar durante cien mil eones entre dioses y humanos, en el tiempo de la aparición de nuestro Buda, tomó concepción en el palacio del rey de Āḷavī, en la ciudad de Āḷavī. Al día siguiente de su nacimiento, debía ser entregado al ogro Āḷavaka junto con una olla de comida.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – ekadivasaṃ kira āḷavako rājā migavatthāya araññaṃ gantvā ekaṃ migaṃ anubandhitvā ghātetvā chinditvā dhanukoṭiyaṃ lagetvā nivattetvā āgacchanto vātātapena kilantakāyo ekaṃ sandacchāyaṃ nigrodharukkhamūlaṃ pavisitvā nisīdi. Atha naṃ muhuttaṃ darathaṃ vinodetvā nikkhamantaṃ rukkhe adhivatthā devatā ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, bhakkhosi me’’ti hatthe gaṇhi. So daḷhaṃ gahitattā aññaṃ upāyaṃ apassanto ‘‘devasikaṃ te ekekapurisena saddhiṃ cāṭibhattaṃ pesessāmī’’ti vatvā nagaraṃ gato. Tato paṭṭhāya bandhanāgārato ekekamanussena saddhiṃ cāṭibhattaṃ pesesi. Eteneva niyāmena bandhanāgāre manussesu khīṇesu ‘‘mahallakamanussesu gayhamānesu raṭṭhakhobho hotī’’ti te aggahetvā daharakumāre gaṇhituṃ ārabhiṃsu. Tato paṭṭhāya nagare dārakamātaro ca gabbhiniyo ca aññaṃ raṭṭhaṃ gacchanti.

En ese discurso, este es el relato secuencial: Un día, se dice que el rey Āḷavaka fue al bosque para cazar ciervos. Tras perseguir, matar y cortar a un ciervo, lo colgó del extremo de su arco y emprendió el regreso. Estando con el cuerpo agotado por el viento y el calor del sol, entró y se sentó a la sombra fresca de un árbol baniano. Entonces, cuando el rey se disponía a salir tras haber disipado su fatiga por un momento, la deidad que habitaba en el árbol lo tomó de la mano y le dijo: «¡Detente! ¡Detente! Eres mi alimento». Al verse firmemente sujeto y no encontrar otra forma de escapar, el rey dijo: «Te enviaré diariamente una olla de arroz junto con un hombre», y tras decir esto, regresó a la ciudad. Desde entonces, enviaba desde la prisión una olla de arroz junto con un hombre cada día. Siguiendo este procedimiento, cuando se agotaron los hombres en la prisión, pensando que «si se captura a los ancianos, habrá disturbios en el reino», dejaron de capturarlos y comenzaron a llevarse a niños pequeños. A partir de ese momento, en la ciudad, las madres de los niños y las mujeres embarazadas se marcharon hacia otros reinos.

Tasmiṃ samaye satthā paccūsasamayante lokaṃ volokento āḷavakakumārassa tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ upanissayaṃ disvā ‘‘ayaṃ kumāro kappasatasahassaṃ [Pg.300] patthitapatthano devalokā cavitvā āḷavakarañño gehe nibbatto, aññaṃ kumāraṃ alabhantā sve kumāraṃ cāṭibhattena saddhiṃ gahetvā gacchissantī’’ti cintetvā sāyanhasamaye aññātakavesena āḷavakassa yakkhassa bhavanadvāraṃ gantvā tassa dovārikaṃ gadrabhaṃ nāma yakkhaṃ bhavanaṃ pavisanatthāya yāci. So āha – ‘‘bhagavā tumhe pavisatha, mayhaṃ pana āḷavakassa anārocanaṃ nāma ayutta’’nti. So himavante yakkhasamāgamaṃ gatassa āḷavakassa santikaṃ agamāsi. Satthāpi taṃ bhavanaṃ pavisitvā āḷavakassa nisīdanapallaṅke nisīdi.

En aquel tiempo, el Maestro, al observar el mundo al final del amanecer, vio que el príncipe Āḷavaka poseía el potencial para alcanzar los tres senderos y frutos. Pensó: «Este príncipe, habiendo formulado sus aspiraciones durante cien mil eones, falleció del mundo celestial y nació en el palacio del rey Āḷavaka. Al no encontrar a otro niño, mañana se llevarán al príncipe junto con la olla de arroz». Reflexionando así, al atardecer y bajo una apariencia irreconocible, se dirigió a la puerta de la mansión del yakka Āḷavaka y pidió permiso al guardián, un yakka llamado Gadrabha, para entrar en la mansión. Este dijo: «Señor, entrad Vos; sin embargo, no sería apropiado que yo no se lo informe a Āḷavaka». Entonces, Gadrabha partió hacia donde se encontraba Āḷavaka, quien había asistido a una asamblea de yakkas en el Himalaya. El Maestro también entró en la mansión y se sentó en el trono donde solía sentarse Āḷavaka.

Tasmiṃ samaye sātāgirahemavatā āḷavakassa bhavanamatthakena yakkhasamāgamaṃ gacchantā attano gamane asampajjamāne ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjentā satthāraṃ āḷavakassa bhavane nisinnaṃ disvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā yakkhasamāgamaṃ gantvā āḷavakassa tuṭṭhiṃ pavedayiṃsu – ‘‘lābhā te, āvuso āḷavaka, yassa te sadevake loke aggapuggalo bhavane nisinno, gantvā satthu santike dhammaṃ suṇāhī’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ime ekassa muṇḍakasamaṇassa mama pallaṅke nisinnabhāvaṃ kathentī’’ti anattamano kodhābhibhūto hutvā ‘‘ajja mayhaṃ etena samaṇena saddhiṃ saṅgāmo bhavissati, tattha me sahāyā nāma hothā’’ti dakkhiṇapādaṃ ukkhipitvā saṭṭhiyojanamattaṃ pabbatakūṭaṃ akkami, taṃ bhijjitvā dvidhā ahosi. Ito paṭṭhāya āḷavakayuddhaṃ vitthāretabbaṃ. Āḷavako pana sabbarattiṃ tathāgatena saddhiṃ nānappakārena yujjhantopi kiñci kātuṃ asakkonto satthāraṃ upasaṅkamitvā aṭṭha pañhe pucchi, satthā vissajjesi. Desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Vitthāretvā kathetukāmena āḷavakasuttavaṇṇanā (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.246) oloketabbā.

En ese momento, los yakkas Sātāgiri y Hemavata, mientras se dirigían a la asamblea de yakkas volando por el espacio aéreo sobre la mansión de Āḷavaka, notaron que su viaje se veía obstaculizado. Al reflexionar sobre la causa, vieron al Maestro sentado en la mansión de Āḷavaka. Fueron ante el Maestro, le rindieron homenaje y luego se dirigieron a la asamblea de yakkas para comunicarle a Āḷavaka con alegría: «¡Es una gran ganancia para ti, amigo Āḷavaka! El Ser Supremo de todo el mundo, incluidos los devas, está sentado en tu mansión. Ve ante el Maestro y escucha el Dhamma». Al oír sus palabras, Āḷavaka pensó: «Estos dicen que un monje de cabeza rapada está sentado en mi trono». Disgustado y dominado por la ira, pensó: «Hoy tendré una batalla con ese asceta; sed mis aliados en ella». Levantó su pie derecho y pisó la cima de la montaña Kelāsa, de sesenta yoyanas, la cual se partió en dos. A partir de aquí, debe detallarse la batalla de Āḷavaka. Aunque Āḷavaka luchó contra el Tathāgata de diversas maneras durante toda la noche, no pudo hacerle nada. Entonces, se acercó al Maestro y le formuló ocho preguntas, a las cuales el Maestro respondió. Al final de la enseñanza, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Quien desee hablar de esto con más detalle, debe consultar el comentario del Āḷavaka Sutta.

Punadivase uṭṭhite aruṇe cāṭibhattāharaṇavelāya sakalanagare gahetabbayuttaṃ dārakaṃ adisvā rañño ārocesuṃ. Rājā āha – ‘‘gaṇhituṃ ayuttaṭṭhāne pana atthi, tātā’’ti. Āma, deva, ajja rājakule putto jātoti. Gacchatha, tātā, mayaṃ jīvantā puttaṃ labhissāma, cāṭibhattena naṃ [Pg.301] pesethāti. Te deviyā vikkandamānāya dārakaṃ gahetvā cāṭibhattena saddhiṃ āḷavakassa bhavanadvāraṃ gantvā ‘‘handa, ayya, tava bhāgaṃ paṭicchāhī’’ti āhaṃsu. Āḷavako tesaṃ kathaṃ sutvā ariyasāvakattā lajjamāno adhomukho nisīdi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘idāni te, āḷavaka, lajjanakiccaṃ natthi, dārakaṃ gahetvā mama hatthe ṭhapehī’’ti. Te rājapurisā āḷavakakumāraṃ āḷavakassa hatthe ṭhapesuṃ, āḷavako taṃ ādāya dasabalassa hatthe ṭhapesi, satthā paṭiggaṇhitvā puna āḷavakassa hatthe ṭhapesi, āḷavako taṃ gahetvā rājapurisānaṃ hatthe ṭhapesi. Itissa hatthato hatthaṃ gatattā ‘‘hatthako āḷavako’’tveva nāmaṃ akaṃsu.

Al día siguiente, al despuntar el alba, a la hora de llevar la olla de arroz, los hombres no encontraron en toda la ciudad a ningún niño que pudiera ser capturado e informaron al rey. El rey preguntó: «Queridos, ¿acaso hay algún niño en un lugar donde no es apropiado tomarlo?». «Sí, majestad, hoy ha nacido un hijo en la familia real», respondieron. «Id, queridos; si permanecemos con vida, tendremos otro hijo. Enviadlo junto con la olla de arroz». Mientras la reina lloraba desconsoladamente, los hombres tomaron al niño y, junto con la olla de arroz, fueron a la puerta de la mansión de Āḷavaka y dijeron: «Toma, señor, acepta tu porción». Āḷavaka, al oír sus palabras, por ser ahora un noble discípulo, se sintió avergonzado y se sentó con la cabeza baja. Entonces el Maestro le dijo: «Ahora, Āḷavaka, no tienes motivo para avergonzarte; toma al niño y ponlo en mis manos». Los servidores del rey pusieron al príncipe Āḷavaka en manos de Āḷavaka, y este lo tomó y lo puso en manos del Poseedor de las Diez Fuerzas. El Maestro lo recibió y lo puso nuevamente en manos de Āḷavaka, quien a su vez lo puso en manos de los servidores del rey. Debido a que el niño pasó de mano en mano, le dieron el nombre de «Hatthaka Āḷavaka».

Atha naṃ te rājapurisā tuṭṭhamānasā ādāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā taṃ disvā ‘‘ajja cāṭibhattaṃ na sampaṭicchatī’’ti saññaṃ katvā ‘‘kasmā, tātā, evameva āgatatthā’’ti āha. Deva, rājakulassa tuṭṭhi ca vaḍḍhi ca, satthā āḷavakassa bhavane nisīditvā āḷavakaṃ dametvā upāsakatte patiṭṭhāpetvā kumāraṃ amhākaṃ dāpesīti. Satthāpi āḷavakaṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā āḷavinagarābhimukho pāyāsi. So nagaraṃ upasaṅkamanto lajjitvāva osakkati. Satthā naṃ oloketvā ‘‘lajjasi, āḷavakā’’ti pucchi. Āma, bhante, nagaravāsino maṃ nissāya mātimaraṇaṃ pitimaraṇaṃ puttadāramaraṇañca pāpuṇiṃsu. Te maṃ passitvā daṇḍehipi leḍḍūhipi paharissanti. Tasmā osakkāmi, bhanteti. ‘‘Āḷavaka, natthi te mayā saddhiṃ gacchantassa bhayaṃ, vissattho ehī’’ti vatvā nagarassa avidūre ṭhāne vanasaṇḍe aṭṭhāsi. Āḷavakarājāpi nāgare gahetvā satthu paccuggamanaṃ gato. Satthā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, desanāvasāne caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Te āḷavakassa tattheva vasanaṭṭhānaṃ katvā anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ paṭṭhapesuṃ.

Entonces, aquellos hombres del rey, con mentes regocijadas, tomándolo, fueron a la presencia del rey. El rey, al verlo, pensando que: «Hoy (el demonio) no acepta la vasija de comida», dijo: «Queridos míos, ¿por qué habéis regresado así nada más?». Ellos respondieron: «¡Oh, rey!, para la familia real hay alegría y prosperidad; el Maestro, habiéndose sentado en la morada de Āḷavaka, tras haber domado a Āḷavaka y haberlo establecido en la condición de discípulo laico (upāsaka), nos ha entregado al niño». El Maestro también, haciendo que Āḷavaka tomara el cuenco y los mantos, partió en dirección a la ciudad de Āḷavī. Él (el demonio), al acercarse a la ciudad, retrocedía por vergüenza. El Maestro, mirándolo, preguntó: «¿Tienes vergüenza, Āḷavaka?». «Así es, Señor, los habitantes de la ciudad han sufrido la muerte de sus madres, la muerte de sus padres y la muerte de sus hijos y esposas por mi causa. Al verme, me golpearán con varas y terrones. Por eso, Señor, retrocedo». El Maestro, diciendo: «Āḷavaka, no hay temor para ti que vas conmigo, ven con confianza», se detuvo en un macizo boscoso en un lugar no muy alejado de la ciudad. El rey Āḷavaka también, tomando a los ciudadanos, fue al encuentro del Maestro. El Maestro enseñó el Dhamma a la asamblea reunida; al final de la enseñanza, ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad. Los ciudadanos, construyendo allí mismo un lugar de residencia para Āḷavaka, establecieron una ofrenda anual de tributos.

Āḷavakopi nāgare dhammikāya rakkhāya saṅgaṇhi. Sopi āḷavakakumāro vuḍḍhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. So sabbakālaṃ ariyasāvakaupāsakānaṃ pañcahi satehi parivuto carati. Athekadivasaṃ tehi upāsakehi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā suvinītaṃ parisaṃ disvā ‘‘mahatī [Pg.302] te, āḷavaka, parisā, kathaṃ taṃ saṅgaṇhāsī’’ti āha. Bhagavā dānena tussantaṃ dānena saṅgaṇhāmi, piyavacanena tussantaṃ piyavacanena saṅgaṇhāmi, uppannesu kiccesu tesaṃ nittharaṇena tussantaṃ uppannakiccanittharaṇena saṅgaṇhāmi, samānattaṭṭhānena tussantaṃ samānattatāya saṅgaṇhāmīti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge jetavane nisīditvā upāsake ṭhānantaresu ṭhapento hatthakaṃ āḷavakaṃ catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Āḷavaka también favoreció a los ciudadanos con una protección justa. Asimismo, aquel príncipe Āḷavaka, habiendo llegado a la madurez y habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Maestro, comprendió los tres senderos y frutos (anāgāmī). Él andaba en todo momento rodeado por quinientos discípulos laicos nobles. Entonces, un día, habiendo ido junto con aquellos laicos a la presencia del Maestro y habiéndole rendido homenaje, se sentó a un lado. El Maestro, al ver a la asamblea bien disciplinada, dijo: «Grande es tu asamblea, Āḷavaka, ¿cómo la favoreces?». Él respondió: «Señor, a quien se regocija con la generosidad, lo favorezco con la generosidad; a quien se regocija con el habla amable, lo favorezco con el habla amable; a quien se regocija con la ayuda en las tareas surgidas, lo favorezco con la resolución de las tareas surgidas; a quien se regocija con el trato igualitario, lo favorezco con la igualdad». Así surgió esta historia. Entonces, el Maestro, en un tiempo posterior, mientras estaba sentado en Jetavana designando a los discípulos laicos en sus respectivos rangos, colocó a Hatthaka Āḷavaka en el rango supremo entre aquellos que favorecen a una asamblea mediante las cuatro bases de la benevolencia.

Mahānāmasakkavatthu

La historia de Mahānāma el Sakya

252. Pañcame paṇītadāyakānanti paṇītarasadāyakānaṃ mahānāmo sakko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ paṇītarasadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthupure sakyarājakule nibbattitvā vayappatto dasabalassa paṭhamadassaneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

252. En el quinto sutta, con las palabras «paṇītadāyakānaṃ», se muestra que Mahānāma el Sakya es el supremo entre los donantes de alimentos exquisitos. Se dice que en los tiempos del Buddha Padumuttara, él nació en una familia noble en Haṃsavatī. Al escuchar la charla de Dhamma del Maestro, vio que el Maestro colocaba a un discípulo laico en el rango supremo entre los donantes de alimentos exquisitos; habiendo realizado un acto meritorio especial, aspiró a dicho rango. Tras transmigrar durante cien mil eones entre dioses y humanos, en esta era del surgimiento del Buddha, nació en el clan real de los Sakyas en la ciudad de Kapilavatthu y, habiendo alcanzado la mayoría de edad, se estableció en el fruto de entrada en la corriente (sotāpatti) con solo ver por primera vez al de los Diez Poderes (el Buddha).

Athekasmiṃ samaye satthā verañjāyaṃ vassāvāsaṃ vasitvā anupubbena kapilavatthupuraṃ gantvā nigrodhārāme paṭivasati. Mahānāmo ‘‘satthā āgato’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno satthāraṃ evamāha – ‘‘bhagavā sutametaṃ ‘bhikkhusaṅgho kira verañjāyaṃ bhikkhācārena kilamatī’ti, mama catumāsaṃ bhikkhusaṅghassa paṭijaggane paṭiññaṃ detha, ahaṃ bhikkhusaṅghassa sarīre ojaṃ pavesessāmī’’ti. Satthā adhivāsesi. So satthu adhivāsanaṃ viditvā punadivasato paṭṭhāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītarasabhojanacatumadhurādīhi paṭijaggitvā puna catumāsaṃ paṭiññaṃ gahetvā aṭṭha māse pūretvā puna catumāsaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakalasaṃvaccharaṃ paṭijaggi. Satthā tato paraṃ paṭiññaṃ nādāsi. Mahānāmo pana tato paṭṭhāya aparāparaṃ sampattabhikkhusaṅghassa teneva niyāmena sakkāraṃ karoti. Tassa so guṇo sakalajambudīpe pākaṭo jāto. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā [Pg.303] pana aparabhāge jetavane nisīditvā mahānāmaṃ sakkaṃ paṇītadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

En una ocasión, el Maestro, habiendo pasado el retiro de la temporada de lluvias en Verañjā, fue gradualmente a la ciudad de Kapilavatthu y residió en el monasterio de Nigrodhārāma. Mahānāma, al oír que «el Maestro ha llegado», fue a la presencia del Maestro, le rindió homenaje y, sentado a un lado, le dijo: «Señor, he oído que la comunidad de monjes ha pasado penurias mendigando comida en Verañjā; concédame la promesa de permitirme atender a la comunidad de monjes durante cuatro meses, yo infundiré vigor en el cuerpo de la comunidad de monjes». El Maestro aceptó. Él, sabiendo que el Maestro había aceptado, a partir del día siguiente, atendió a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha con alimentos de sabores exquisitos, con las cuatro medicinas dulces y otros, y pidiendo nuevamente la promesa por otros cuatro meses, completó ocho meses; y pidiendo de nuevo por cuatro meses, los atendió durante un año entero. Después de eso, el Maestro no dio más su consentimiento para una promesa formal. No obstante, a partir de entonces, Mahānāma continuó rindiendo honores de la misma manera a la comunidad de monjes que llegaba de diversas partes. Aquella virtud suya se hizo famosa en todo Jambudīpa. Así surgió esta historia. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, colocó a Mahānāma el Sakya en el rango supremo entre los donantes de alimentos exquisitos.

Uggagahapativatthu

La historia del jefe de familia Ugga

253. Chaṭṭhe manāpadāyakānanti manāpaṃ cittarucitabhojanaṃ dāyakānaṃ uggo gahapati, vesāliko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ manāpadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ seṭṭhikule nibbatti. Tassa jātakāle nāmaṃ aniyāmitaṃ. Aparabhāge panassa attabhāvopi uggato ahosi samiddho, alaṅkatatoraṇaṃ viya ussitacittapaṭo viya ca ativirocittha. Guṇāpissa uggatā ahesuṃ. So imesaṃ dvinnampi uggatattā uggaseṭṭhitveva saṅkhaṃ gato. So panāyaṃ dasabalassa paṭhamadassaneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāya aparabhāge tīṇipi maggaphalāni sacchākāsi. So attano mahallakakāle rahogato nisīditvā cintesi – ‘‘yaṃ yaṃ mayhaṃ piyaṃ manāpaṃ, taṃ tadeva dasabalassa dassāmi, idaṃ me satthu sammukhāpi sutaṃ ‘manāpadāyī labhate manāpa’’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘api nu kho me cittaṃ jānitvā satthāpi nivesanadvāraṃ āgaccheyyā’’ti.

253. En el sexto discurso, con las palabras ‘manāpadāyakānaṃ’, el Maestro muestra que Ugga, el padre de familia de Vesālī, es el más destacado entre los donantes que ofrecen comida agradable y deseada por el corazón. Se dice que él, en el tiempo del Buda Padumuttara, nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. En una etapa posterior, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro situaba a un seguidor laico en el lugar más destacado entre los que dan lo agradable y, tras realizar méritos excepcionales, aspiró a esa misma posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en una familia de tesoreros en Vesālī en la época de este Buda actual. En el momento de su nacimiento, no se le asignó un nombre específico, pero más tarde, debido a que su apariencia física era elevada y próspera, resplandeciendo como un arco decorado o un estandarte de tela colorida levantado, y porque sus virtudes también eran elevadas, llegó a ser conocido simplemente como Ugga el Tesorero. Él, tras establecerse en el fruto de entrada en la corriente (sotāpatti) en su primer encuentro con el Poseedor de los Diez Poderes, realizó posteriormente los tres senderos y frutos superiores. En su vejez, estando en un lugar solitario y sentado, pensó: ‘Cualquier cosa que sea querida y agradable para mí, eso mismo le daré al Poseedor de los Diez Poderes; he oído esto mismo de boca del Maestro: «quien da lo agradable, recibe lo agradable»’. Entonces pensó: ‘¿Acaso el Maestro, conociendo mi pensamiento, vendrá a la puerta de mi casa?’.

Satthāpi kho tassa cittaṃ ñatvā bhikkhusaṅghaparivuto nivesanadvāreyeva pāturahosi. So ‘‘satthā āgato’’ti sutvā ativiya ussāhajāto dasabalassa santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā satthu pattaṃ paṭiggahetvā gharaṃ pavesetvā paññattavarabuddhāsane satthāraṃ, avasesaāsanesu bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nānaggarasehi parivisitvā bhattakiccapariyosāne ekamantaṃ nisīditvā evamāha – ‘‘sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ ‘manāpadāyī labhate manāpa’’’nti. Yaṃ yaṃ, bhante, mayhaṃ manāpaṃ, taṃ taṃ mayā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dinnamevā’’ti satthāraṃ jānāpetvā tato paṭṭhāya yaṃ yaṃ tassa manāpaṃ, taṃ taṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa deti. Taṃ pana sabbaṃ pañcakanipāte [Pg.304] uggasutte vitthārato āgamissati. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge jetavane viharanto taṃ upāsakaṃ manāpadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

El Maestro, conociendo su pensamiento, se presentó en la puerta de su casa rodeado por la comunidad de monjes. Él, al oír que el Maestro había llegado, se llenó de gran entusiasmo, se acercó al Poseedor de los Diez Poderes y le rindió homenaje postrándose con las cinco partes del cuerpo. Tomó el cuenco del Maestro, lo hizo entrar en la casa, y tras invitar al Maestro a sentarse en el noble asiento de Buda preparado y a la comunidad de monjes en los asientos restantes, sirvió a la comunidad encabezada por el Buda con alimentos de diversos y excelentes sabores. Al finalizar la comida, se sentó a un lado y dijo: ‘Señor, he oído esto directamente del Bendito, lo he recibido directamente de Él: «quien da lo agradable, recibe lo agradable». Cualquier cosa, Señor, que sea agradable para mí, eso mismo ha sido entregado por mí a la comunidad de monjes encabezada por el Buda’. Habiendo informado esto al Maestro, a partir de entonces entregaba a la comunidad de monjes encabezada por el Buda cualquier cosa que fuera agradable para él. Todo este relato aparecerá detalladamente en el Ugga Sutta del Pañcaka Nipāta. Así surgió esta historia. En un momento posterior, mientras residía en Jetavana, el Maestro situó a dicho seguidor laico en la posición más destacada entre los que dan lo agradable.

Uggatagahapativatthu

La historia de Ugga el padre de familia

254. Sattame saṅghupaṭṭhākānanti bhikkhusaṅghassa upaṭṭhākānaṃ hatthigāmako uggato gahapati, aggoti dasseti. Sopi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ saṅghupaṭṭhākānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde hatthigāme seṭṭhikule nibbatti, tassa uggatakumāroti nāmaṃ akaṃsu.

254. En el séptimo discurso, con las palabras ‘saṅghupaṭṭhākānaṃ’, el Maestro muestra que Uggata, el padre de familia de Hatthigāma, es el más destacado entre los que asisten a la comunidad de monjes. Él también, en el tiempo del Buda Padumuttara, nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. En una etapa posterior, tras escuchar la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro situaba a un seguidor laico en la posición más destacada entre los que asisten a la Sangha y, tras realizar méritos excepcionales, aspiró a esa misma posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en una familia de tesoreros en Hatthigāma en la época de este Buda actual, y le pusieron el nombre de joven Uggata.

So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpuṇi. Tena samayena satthā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caranto hatthigāmaṃ patvā nāgavanuyyāne viharati. Tadā ayaṃ uggataseṭṭhi sattāhaṃ pānamadamatto hutvā nāṭakehi parivuto nāgavanuyyānaṃ gantvā paricārayamāno dasabalaṃ disvā balavahirottappaṃ paccupaṭṭhāpesi. Athassa satthāraṃ upasaṅkamantassa sabbo surāmado abbhatthaṃ agamāsi. So satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. Tato paṭṭhāya nāṭakāni ‘‘tumhe yathāsukhaṃ gacchathā’’ti vissajjetvā dānābhirato hutvā bhikkhusaṅghassa dānameva deti. Devatā rattibhāgasamanantare āgantvā seṭṭhissa ārocenti – ‘‘gahapati, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiñño, asuko sīlavā, asuko dussīlo’’ti. So tāsaṃ vacanaṃ sutvāpi guṇaṃ tāva yathābhūtato jānāti, deyyadhammaṃ pana samacitteneva deti. Satthu santike nisīditvāpi tameva guṇaṃ katheti. Aparabhāge satthā jetavane nisīditvā taṃ gahapatiṃ saṅghupaṭṭhākānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Él, posteriormente establecido en la vida de hogar, alcanzó la posición de tesorero tras la muerte de su padre. En aquel tiempo, el Maestro, viajando en peregrinaje rodeado por la comunidad de monjes, llegó a Hatthigāma y residió en el parque Nāgavana. Entonces, este tesorero Uggata, habiendo estado ebrio durante siete días por el consumo de alcohol y rodeado de bailarines, fue al parque Nāgavana para divertirse, pero al ver al Poseedor de los Diez Poderes, sintió un fuerte sentido de vergüenza y temor moral. Entonces, mientras se acercaba al Maestro, toda su embriaguez desapareció. Saludó al Maestro y se sentó a un lado. El Maestro le enseñó el Dhamma, y al finalizar la enseñanza, penetró los tres senderos y frutos. A partir de entonces, despidió a sus bailarines diciéndoles: ‘Pueden irse según les plazca’, y deleitándose en la generosidad, se dedicó únicamente a dar ofrendas a la comunidad de monjes. Las deidades, al final de la noche, se le acercaban y le informaban: ‘Padre de familia, tal monje posee los tres conocimientos (tevijja), tal monje posee las seis facultades superiores (chaḷābhiñña), tal monje es virtuoso, tal monje es de mala conducta’. Aunque escuchaba las palabras de las deidades, primero reconocía sus cualidades según la realidad, pero entregaba las ofrendas con una mente ecuánime para todos. Incluso cuando se sentaba ante el Maestro, solo mencionaba las virtudes de dichos monjes. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, situó a dicho padre de familia en la posición más destacada entre los que asisten a la Sangha.

Sūrambaṭṭhavatthu

La historia de Sūrambaṭṭha

255. Aṭṭhame [Pg.305] aveccappasannānanti avigacchanasabhāvena acalena pasādena samannāgatānaṃ sūrambaṭṭho aggoti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbatti, sūrambaṭṭhotissa nāmaṃ akaṃsu.

255. En el octavo discurso, con las palabras ‘aveccappasannānaṃ’, el Maestro muestra que Sūrambaṭṭha es el más destacado entre los que poseen una fe inquebrantable, por su naturaleza de devoción firme e inconmovible. Se dice que él, en el tiempo del Buda Padumuttara, nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. Tras escuchar la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro situaba a un seguidor laico en la posición más destacada entre los de fe inquebrantable y, tras realizar méritos excepcionales, aspiró a esa misma posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en una familia de tesoreros en Sāvatthī en la época de este Buda actual, y le pusieron el nombre de Sūrambaṭṭha.

So aparabhāge vayappatto gharāvāse patiṭṭhāya aññatitthiyānaṃ upaṭṭhāko hutvā carati. Atha satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento tassa sotāpattimaggahetuṃ disvā bhikkhācāravelāya nivesanadvāraṃ agamāsi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mahākule ceva jāto, loke ca abhiññāto, tenassa santikaṃ agamanaṃ nāma na yutta’’nti satthu santikaṃ gantvā pādesu vanditvā pattaṃ gahetvā gharaṃ pavesetvā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā bhikkhaṃ datvā bhattakiccapariyosāne ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassa caritavasena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthāpi taṃ dametvā vihārameva gato.

En el futuro, habiendo llegado a la madurez y establecido en la vida de hogar, el joven llamado Sūrambaṭṭha se convirtió en seguidor de personas de otras doctrinas. Entonces, el Maestro, al observar el mundo al amanecer y ver la causa para que él alcanzara el Sendero de la Entrada en la Corriente, se dirigió a la puerta de su casa a la hora de la ronda de limosnas. Al ver al de las Diez Fuerzas, él pensó: "El asceta Gotama nació de un gran linaje y es muy reconocido en el mundo; por lo tanto, no es apropiado no acercarse a él". Habiéndose acercado al Maestro, le rindió homenaje a sus pies, tomó su cuenco y lo invitó a entrar en la casa; lo hizo sentar en un asiento valioso, le ofreció comida y, al finalizar la comida, se sentó a un lado. El Maestro le enseñó el Dhamma de acuerdo con su temperamento. Al final de la enseñanza, él se estableció en el Fruto de la Entrada en la Corriente. El Maestro también, habiéndolo instruido, regresó al monasterio.

Tato māro cintesi – ‘‘ayaṃ sūrambaṭṭho nāma amhākaṃ santako, satthā panassa ajja gehaṃ gato, kiṃ nu kho satthu dhammaṃ sutvā maggapātubhāvaṃ akaritthāti yāvassa mama visayā atikkantabhāvaṃ vā anatikkantabhāvaṃ vā jānāmī’’ti attano kāmarūpitāya dasabalassa sarikkhakaṃ rūpaṃ māpetvā cīvaraggahaṇampi pattaggahaṇampi buddhākappeneva katvā dvattiṃsalakkhaṇadharo hutvā sūrambaṭṭhassa gehadvāre aṭṭhāsi. Sūrambaṭṭhopi ‘‘puna dasabalo āgato’’ti sutvā ‘‘buddhānaṃ aniyyānikagamanaṃ nāma natthi, kena nu kho kāraṇena āgato’’ti vegena ‘‘dasabalo’’ti saññāya tassa santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ ṭhito, ‘‘bhante, tumhe idāneva imasmiṃ gehe bhattakiccaṃ katvā gatā, kiṃ nu kho kāraṇaṃ paṭicca puna āgatatthā’’ti āha. ‘‘Sūrambaṭṭha mayā dhammaṃ kathentena ekaṃ anupadhāretvā [Pg.306] kathitaṃ. Mayā hi pañcakkhandhā ‘sabbeva aniccā dukkhā anattā’ti kathitā, na panete sabbeva evarūpā. Ekacce hi khandhā niccā dhuvā sassatā atthī’’ti āha.

Después, Mara pensó: "Este llamado Sūrambaṭṭha nos pertenecía. Pero hoy el Maestro ha ido a su casa. ¿Habrá alcanzado el Sendero después de escuchar el Dhamma del Maestro? Lo sabré en la medida en que compruebe si ha trascendido mi dominio o no". Haciendo uso de su capacidad para cambiar de forma a voluntad, creó una imagen idéntica a la del poseedor de las Diez Fuerzas, sosteniendo los mantos y el cuenco exactamente como un Buda, y dotado de las treinta y dos marcas del gran hombre, se detuvo ante la puerta de la casa de Sūrambaṭṭha. Sūrambaṭṭha también, al oír que "el de las Diez Fuerzas ha regresado de nuevo", pensó: "Para los Budas no hay una ida que no sea por un motivo de liberación. ¿Por qué razón habrá vuelto?". Con la percepción de que era "el de las Diez Fuerzas", fue rápidamente hacia él, le rindió homenaje y se detuvo a un lado, preguntando: "Venerable Señor, hace un momento acabáis de iros tras comer en esta casa. ¿Por qué razón habéis regresado de nuevo?". Mara respondió: "Sūrambaṭṭha, mientras enseñaba el Dhamma, dije algo sin haberlo examinado bien. Ciertamente, dije que los cinco agregados son 'todos impermanentes, sufrimientos y no-yo'. Sin embargo, no todos son así. De hecho, existen algunos agregados que son permanentes, estables y eternos".

Tato sūrambaṭṭho cintesi – ‘‘ayaṃ kathā ativiya bhāriyā. Buddhānañhi anupadhāretvā kathanaṃ nāma natthi, dasabalassa māro kira paṭipakkho, addhā ayaṃ māro bhavissatī’’ti cintetvā – ‘‘mārosi tva’’nti āha. Ariyasāvakena kathitakathā tassa pharasuppahāro viya ahosi, tasmā sakabhāvena ṭhātuṃ asakkonto ‘‘āma, sūrambaṭṭha, ahaṃ māro’’ti āha. ‘‘Tādisānaṃ mārānaṃ satampi sahassampi āgantvā mama saddhaṃ cāletuṃ na sakkoti, mahāgotamo dasabalo mayhaṃ dhammaṃ desento ‘sabbe saṅkhārā aniccā’ti bodhetvā desesi, mā me gharadvāre tiṭṭhā’’ti accharaṃ pahari. Māro tassa vacanaṃ sutvā paṭippharitvā kathetuṃ asakkonto tattheva antaradhāyi. Sūrambaṭṭhopi sāyanhasamaye satthu santikaṃ gantvā mārena katakiriyaṃ kathetvā, ‘‘bhante, evaṃ māro mama saddhaṃ cāletuṃ vāyamitthā’’ti āha. Satthā etadeva kāraṇaṃ aṭṭhupattiṃ katvā imasmiṃ sāsane sūrambaṭṭhaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Entonces Sūrambaṭṭha pensó: "Esta declaración es extremadamente grave. Pues los Budas no hablan sin reflexionar. Se dice que Mara es el adversario del de las Diez Fuerzas; sin duda, este debe ser Mara". Habiendo reflexionado así, dijo: "¡Tú eres Mara!". Las palabras dichas por el noble discípulo fueron para Mara como el golpe de un hacha; por lo tanto, incapaz de mantenerse en su apariencia fingida, dijo: "Sí, Sūrambaṭṭha, yo soy Mara". Sūrambaṭṭha respondió: "Aunque vinieran cien o mil Maras como tú, no podrían hacer tambalear mi fe. El gran Gotama, el de las Diez Fuerzas, al enseñarme el Dhamma, me hizo comprender que 'todas las formaciones son impermanentes'. No te quedes a la puerta de mi casa". Y chasqueó los dedos. Mara, al oír sus palabras, incapaz de responder o resistir, desapareció allí mismo. Sūrambaṭṭha también, al atardecer, fue ante el Maestro, relató lo que Mara había hecho y dijo: "Venerable Señor, de esta manera Mara intentó perturbar mi fe". El Maestro, tomando este evento como origen, lo designó en esta enseñanza como el más destacado entre los seguidores laicos con fe inquebrantable.

Jīvakavatthu

La historia de Jīvaka

256. Navame puggalappasannānanti puggaliyappasādena samannāgatānaṃ upāsakānaṃ jīvako komārabhacco aggoti dasseti. So hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto. Satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ puggalappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare abhayarājakumāraṃ paṭicca sālavatiyā nāma rūpūpajīviniyā kucchimhi nibbatto. Rūpūpajīviniyo ca nāma vijātakāle sace putto hoti, chaḍḍenti. Sace dhītā, paṭijagganti. Iti sā taṃ dārakaṃ kattarasuppakena saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi. Atha naṃ abhayo rājakumāro rājupaṭṭhānaṃ gacchanto taṃ disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, etaṃ kākehi samparikiṇṇa’’nti manusse pesetvā ‘‘dārako [Pg.307] devā’’ti. Jīvati, bhaṇeti, ‘‘jīvati, devā’’ti sutvā attano antepure posāpesi. Tassa jīvatīti kathitattā jīvakoti nāmaṃ akaṃsu, kumārena posāpitoti komārabhaccoti nāmaṃ akaṃsu.

256. En el noveno sutra, con las palabras "puggalappasannānaṃ" (aquellos con fe en las personas), se indica que Jīvaka Komārabhacca es el más destacado entre los seguidores laicos dotados de devoción hacia las personas. En el tiempo del Buda Padumuttara, él nació en una familia de alcurnia en Haṃsavatī. Mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio que este situaba a un seguidor laico en el lugar más destacado entre los que tienen fe en las personas, realizó obras meritorias especiales y aspiró a esa posición. Tras transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, en la época en que apareció este Buda, nació en Rajagaha en el vientre de una cortesana llamada Sālavatī, bajo el auspicio del príncipe Abhaya. Es costumbre de las cortesanas que, en el momento del parto, si el recién nacido es varón, lo abandonen; si es mujer, la críen. Así, ella hizo que abandonaran al niño en un basurero dentro de un viejo cesto de aventar. Entonces, el príncipe Abhaya, mientras iba a servir al rey, lo vio y preguntó a sus hombres: "Amigos, ¿qué es eso rodeado de cuervos?". Le respondieron: "Señor, es un niño". Preguntó: "¿Vive, amigos?". Al oír: "Señor, vive", lo hizo criar en su palacio. Debido a que se dijo que "vive" (jīvati), le pusieron el nombre de Jīvaka; y como fue criado por el príncipe (kumāra), le pusieron el nombre de Komārabhacca.

So attano soḷasavassuddesikakāle takkasilaṃ gantvā vejjasippaṃ uggaṇhitvā bimbisārarañño santikā sakkāraṃ labhitvā caṇḍapajjotassa rañño rogaṃ phāsukaṃ akāsi. So tassa pañca taṇḍulasakaṭasatāni soḷasa kahāpaṇasahassāni dussasahassaparivāraṃ anagghaṃ siveyyakaṃ dussayugañca pesesi. Tasmiṃ samaye satthā rājagahaṃ upanissāya gijjhakūṭe pabbate viharati. Jīvako satthu ussannadhātuke kāye virecanaṃ datvā bhesajjaṃ karonto ‘‘cattāro paccayā mama santakāva hontū’’ti satthāraṃ attano vihāre vasāpetvā satthu bhesajjaṃ katvā taṃ dussayugaṃ upanetvā ‘‘idaṃ, bhante, tumheyeva paribhogaṃ karothā’’ti vatvā tena saddhiṃ laddhaṃ dussasahassaṃ bhikkhusaṅghassa adāsi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana jīvakavatthu khandhake (mahāva. 326 ādayo) āgatameva. Satthā aparabhāge jetavane viharanto jīvakaṃ komārabhaccaṃ puggalappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Él, a la edad de dieciséis años, fue a Taxila, aprendió el arte de la medicina y, habiendo recibido honores de parte del rey Bimbisāra, curó la enfermedad del rey Caṇḍapajjota. Aquel rey le envió quinientas carretas de arroz, dieciséis mil kahāpaṇas y un par de telas de Siveyyaka de valor incalculable junto con mil telas adicionales como séquito. En aquel tiempo, el Maestro residía en el monte Gijjhakūṭa, cerca de Rājagaha. Jīvaka, tras administrar un purgante al cuerpo del Maestro cuando sus elementos estaban alterados, y mientras le aplicaba el tratamiento, pensó: «Que los cuatro requisitos sean solo mis ofrendas». Invitó al Maestro a residir en su propio monasterio, le administró la medicina y, presentándole aquel par de telas, le dijo: «Venerable Señor, por favor, utilizad Vos mismo este par de telas». Habiendo dicho esto, ofreció también al Sangha de monjes las otras mil telas recibidas junto con aquellas. Este es el resumen aquí; la historia de Jīvaka aparece en detalle en el Khandhaka (Mahāvagga). Posteriormente, el Maestro, mientras residía en Jetavana, designó a Jīvaka Komārabhacca en la posición más destacada entre los laicos que tienen fe en los individuos.

Nakulapitugahapativatthu

La historia del jefe de hogar Nakulapitā

257. Dasame vissāsakānanti vissāsikakathaṃ kathentānaṃ upāsakānaṃ antare, nakulapitā gahapati, aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ vissāsakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde bhaggaraṭṭhe susumāragirinagare seṭṭhikule nibbatti. Satthāpi bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno taṃ nagaraṃ patvā bhesakaḷāvane viharati. Athāyaṃ, nakulapitā gahapati, susumāragirivāsīhi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā paṭhamadassaneneva so ca bhariyā cassa dasabalaṃ ‘‘ayaṃ amhākaṃ putto’’ti saññaṃ paṭṭhapetvā ubhopi [Pg.308] satthu pādesu nipatitvā, ‘‘tāta, tvaṃ ettakaṃ kālaṃ amhe chaḍḍetvā kahaṃ vicarasī’’ti āhaṃsu. Ayaṃ kira, nakulapitā gahapati, pubbe pañca jātisatāni dasabalassa pitā ahosi, pañca jātisatāni cūḷapitā, pañca jātisatāni mahāpitā, pañca jātisatāni mātulo, nakulamātāpi pañca jātisatāni mātā ahosi, pañca jātisatāni cūḷamātā, pañca jātisatāni mahāmātā, pañca jātisatāni pitucchā. Iti dīgharattaṃ anugatasinehattā dasabalaṃ disvāva ‘‘putto’’ti saññaṃ katvā saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Satthā yāva tesaṃ cittaṃ saññattiṃ na gacchati, tāva ‘‘apethā’’ti nāvoca. Atha nesaṃ yathāmaneneva satiṃ paṭilabhitvā majjhattabhūtānaṃ āsayaṃ ñatvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne ubhopi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

257. En el décimo discurso, con las palabras «vissāsakānaṃ» (entre los íntimos), el Maestro muestra que, entre los seguidores laicos que mantienen conversaciones de confianza, el jefe de hogar Nakulapitā es el más destacado. Según se cuenta, en el tiempo del Buda Padumuttara, él nació en una familia noble en Haṃsavatī. Al escuchar la enseñanza del Maestro y ver que designaba a un seguidor laico en la posición más destacada entre los íntimos, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa posición. Tras transitar por los mundos de los devas y los humanos durante cien mil eones, en esta era búdica nació en una familia de banqueros en la ciudad de Susumāragiri, en el reino de Bhagga. El Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, mientras recorría el país en su viaje, llegó a esa ciudad y se alojó en el bosque Bhesakaḷā. Entonces, este jefe de hogar Nakulapitā, junto con los habitantes de Susumāragiri, fue ante el Maestro. Nada más verlo, tanto él como su esposa establecieron la percepción de que «este es nuestro hijo» con respecto al Poseedor de los Diez Poderes y ambos, postrándose a los pies del Maestro, dijeron: «Querido hijo, ¿por qué nos has abandonado durante tanto tiempo y por dónde has estado vagando?». Se dice que, en vidas pasadas, este jefe de hogar Nakulapitā fue el padre del Poseedor de los Diez Poderes durante quinientas vidas, su tío paterno menor (cūḷapitā) durante quinientas vidas, su tío paterno mayor (mahāpitā) durante quinientas vidas y su tío materno (mātulo) durante quinientas vidas. Nakulamātā también fue su madre durante quinientas vidas, su tía materna menor (cūḷamātā) durante quinientas vidas, su tía materna mayor (mahāmātā) durante quinientas vidas y su tía paterna (pitucchā) durante quinientas vidas. De este modo, debido al afecto persistente a lo largo de mucho tiempo, tan pronto como vieron al Poseedor de los Diez Poderes, no pudieron evitar tener la percepción de que era su «hijo». El Maestro no dijo «apartaos» hasta que sus mentes se calmaron. Luego, habiendo recuperado ellos la compostura y conociendo el Maestro la inclinación de sus mentes que se habían vuelto ecuánimes, les enseñó el Dhamma. Al final de la enseñanza, ambos se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphale).

Satthā aparabhāge tesaṃ mahallakakāle puna taṃ nagaraṃ agamāsi. Te ‘‘satthā āgato’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nānaggarasehi parivisitvā satthāraṃ katabhattakiccaṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yato me, bhante, nakulamātā gahapatānī, daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulamātaraṃ gahapatāniṃ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena. Iccheyyāma mayaṃ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passitu’’nti. Nakulamātāpi kho, gahapatānī, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yato ahaṃ, bhante, nakulapituno gahapatissa daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulapitaraṃ gahapatiṃ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena. Iccheyyāma mayaṃ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passitu’’nti. Atha aparabhāge satthā jetavane nisīditvā upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ imesaṃ dvinnampi kathaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā nakulapitaraṃ gahapatiṃ vissāsakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Posteriormente, cuando ellos ya eran ancianos, el Maestro regresó a esa ciudad. Ellos, al oír que «el Maestro ha llegado», fueron a su encuentro, le rindieron homenaje con la postración de las cinco extremidades y lo invitaron para el día siguiente. Al día siguiente, en su propio hogar, sirvieron a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con diversos manjares de excelentes sabores. Una vez que el Maestro terminó su comida, se le acercaron y se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el jefe de hogar Nakulapitā dijo esto al Bienaventurado: «Venerable Señor, desde que Nakulamātā, siendo joven, me fue traída como esposa siendo yo también joven, no recuerdo haberle sido infiel ni siquiera con el pensamiento, ¿cómo podría haberlo sido con el cuerpo? Venerable Señor, deseamos vernos el uno al otro tanto en esta vida presente como en la vida futura». La jefa de hogar Nakulamātā también dijo lo mismo al Bienaventurado: «Venerable Señor, desde que me trajeron ante el jefe de hogar Nakulapitā siendo yo joven y él también joven, no recuerdo haberle sido infiel ni siquiera con el pensamiento, ¿cómo podría haberlo sido con el cuerpo? Venerable Señor, deseamos vernos el uno al otro tanto en esta vida presente como en la vida futura». Después, en otra ocasión, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras designaba a los seguidores laicos en sus respectivas posiciones destacadas, tomando este suceso como motivo, designó al jefe de hogar Nakulapitā en la posición más destacada entre los íntimos.

Chaṭṭhavaggavaṇṇanā.

Explicación del sexto capítulo.

Dasasuttapaṭimaṇḍitāya upāsakapāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario de la sección de los seguidores laicos, adornada con diez discursos.

14. Etadaggavaggo

14. Capítulo sobre los más destacados

(14) 7. Sattamaetadaggavaggo

(14) 7. Séptimo capítulo sobre los más destacados

Sujātāvatthu

La historia de Sujātā

258. Upāsikāpāḷiyā [Pg.309] paṭhame paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnanti sabbapaṭhamaṃ saraṇesu patiṭṭhitānaṃ upāsikānaṃ, sujātā nāma, seniyadhītā aggāti dasseti. Sāpi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikāraṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva uruvelāyaṃ senānigame seniyakuṭumbikassa gehe nibbattitvā vayappattā ekasmiṃ nigrodhamūle patthanaṃ akāsi – ‘‘sace samajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi.

258. En el primer discurso de la sección de las seguidoras laicas (Upāsikāpāḷi), con las palabras «paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ», se indica que, de todas las seguidoras laicas que se establecieron primero en los refugios, la hija del tesorero Seniya, llamada Sujātā, es la principal. Ella, en la época del Buda Padumuttara, nació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Más tarde, al escuchar un discurso del Maestro y ver que este situaba a una seguidora laica en la posición más destacada entre aquellas que tomaban refugio por primera vez, realizó actos meritorios y aspiró a alcanzar dicha posición. Tras transcurrir cien mil eones en los mundos de los devas y de los hombres, nació antes de la aparición de nuestro Maestro en la aldea de Senāni, en Uruvelā, en la casa del hacendado Seniya. Al alcanzar la madurez, al pie de un árbol de banyan, hizo la siguiente petición: «Si entro en una familia de igual condición y obtengo un hijo como primogénito, realizaré una ofrenda anual (balikamma)». Su petición se cumplió.

Sā mahāsattassa dukkarakārikaṃ karontassa chaṭṭhe vasse paripuṇṇe visākhapuṇṇamadivase ‘‘pātova balikammaṃ karissāmī’’ti rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dhenuyo duhāpesi. Vacchakā dhenūnaṃ thanamūlaṃ na āgamaṃsu, thanamūle navabhājanamhi upanītamatte attanova dhammatāya khīradhārā patiṃsu. Taṃ acchariyaṃ disvā, sujātā, sahattheneva khīraṃ gaṇhitvā navabhājane pakkhipitvā sahattheneva aggiṃ katvā pacituṃ ārabhi. Tasmiṃ pāyāse paccamāne mahantamahantā bubbuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvattā hutvā sañcaranti, ekaphusitampi bahi na niggacchati. Mahābrahmā chattaṃ dhāresi, cattāro lokapālā khaggahatthā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi. Devatā catūsu dīpesu ojaṃ saṃharitvā tattha pakkhipiṃsu. Sujātā, ekadivaseyeva imāni acchariyāni disvā puṇṇādāsiṃ āmantesi – ‘‘amma, puṇṇe ajja amhākaṃ devatā ativiya pasannā, mayā ettakaṃ kālaṃ evarūpaṃ acchariyaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, vegena gantvā devaṭṭhānaṃ paṭijaggāhī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti tassā vacanaṃ sampaṭicchitvā turitaturitā rukkhamūlaṃ agamāsi.

En el sexto año en que el Gran Ser (Bodhisatta) realizaba sus prácticas austeras, al cumplirse el día de luna llena del mes de Visākha, ella pensó: «Realizaré la ofrenda temprano por la mañana». Al amanecer, se levantó y ordenó ordeñar a las vacas. Los terneros no se acercaron a las ubres de las vacas; tan pronto como los recipientes nuevos fueron colocados bajo las ubres, por su propia naturaleza, los chorros de leche cayeron en ellos. Al ver este prodigio, Sujātā tomó la leche con sus propias manos, la puso en un recipiente nuevo y ella misma encendió el fuego para cocinarla. Mientras se cocinaba el arroz con leche (pāyāsa), surgieron grandes burbujas que giraban hacia la derecha, y ni una sola gota se derramó fuera. El gran Brahma sostuvo un parasol blanco, los cuatro reyes guardianes del mundo vigilaron con espadas en mano, y Sakka avivó el fuego manteniendo los tizones juntos. Las deidades recolectaron la esencia (ojā) de los cuatro continentes y la vertieron en el arroz con leche. Sujātā, al ver estos prodigios en un solo día, llamó a su sirvienta Puṇṇā y le dijo: «Querida Puṇṇā, hoy nuestra deidad está sumamente complacida. Nunca antes en tanto tiempo he visto un prodigio tal. Ve rápidamente y limpia el lugar de la deidad». Ella aceptó diciendo: «Muy bien, señora», y se dirigió apresuradamente al pie del árbol.

Bodhisattopi [Pg.310] kho bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā rukkhamūle nisīdi. Rukkhamūlaṃ sodhanatthāya gatā puṇṇā āgantvā sujātāya ārocesi – ‘‘devatā rukkhamūle nisinnā’’ti. Sujātā, ‘‘sace je saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ karomī’’ti vatvā sabbapasādhanaṃ pasādhetvā satasahassagghanake suvaṇṇathāle pāyāsaṃ vaḍḍhetvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā setavatthena sampaliveṭhetvā samantā gandhadāmamālādāmāni osāretvā ukkhipitvā gantvā mahāpurisaṃ disvā balavapītiṃ uppādetvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇatā gantvā sīsato thālaṃ otāretvā vivaritvā saheva pātiyā pāyāsaṃ mahāpurisassa hatthe ṭhapetvā vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi. Bodhisatto nerañjarāya nadiyā tīraṃ gantvā suvaṇṇathālaṃ tīre ṭhapetvā nhatvā paccuttaritvā ekūnapaṇṇāsa piṇḍe karonto pāyāsaṃ paribhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā sampavāhetvā anukkamena bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññutaṃ patvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe atikkamitvā isipatane migadāye pavattitavaradhammacakko sujātāya puttassa yasadārakassa upanissayaṃ disvā gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.

El Bodhisatta también, aguardando el momento de buscar limosna, fue temprano y se sentó al pie del árbol. Puṇṇā, que había ido para limpiar el pie del árbol, al llegar vio al Bodhisatta y le informó a Sujātā: «La deidad está sentada al pie del árbol». Sujātā le dijo: «¡Muchacha! Si dices la verdad, te liberaré de la servidumbre». Tras adornarse con todas sus galas, sirvió el arroz con leche en un cuenco de oro valorado en cien mil piezas, lo cubrió con otro cuenco de oro, lo envolvió en una tela blanca, lo rodeó con guirnaldas de fragancias y flores, y llevándolo sobre su cabeza, fue hacia el Gran Hombre. Al verlo, sintió una inmensa alegría y, acercándose con gran reverencia desde donde lo vio, bajó el cuenco de su cabeza, lo abrió y colocó el arroz con leche junto con el cuenco en la mano del Gran Hombre. Tras rendirle homenaje, dijo: «Así como mi deseo se ha cumplido, que el vuestro también se cumpla», y se marchó. El Bodhisatta fue a la orilla del río Nerañjarā, dejó el cuenco de oro en la orilla, se bañó y, tras salir del agua, formó cuarenta y nueve porciones de arroz con leche y las consumió. Hizo flotar el cuenco de oro en el río y, gradualmente, se dirigió al trono de la iluminación (Bodhimanda), donde alcanzó la omnisciencia. Después de pasar siete semanas en el Bodhimanda, puso en movimiento la excelente Rueda del Dhamma en el Bosque de los Ciervos (Isipatana). Al percibir que el joven Yasa, hijo de Sujātā, poseía las condiciones necesarias para alcanzar el camino y su fruto, fue y se sentó al pie de cierto árbol.

Yasopi kulaputto rattibhāgasamanantare vivaṭaṃ itthāgāraṃ disvā sañjātasaṃvego ‘‘upaddutaṃ vata, bho, upasaṭṭhaṃ vata, bho’’ti vatvā nivesanato nikkhamitvāva bahinagare satthu santikaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. Athassa pitā padānupadikaṃ gantvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yasassa pavattiṃ pucchi. Satthā yasaṃ kulaputtaṃ paṭicchādetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne so seṭṭhigahapati sotāpattiphale patiṭṭhāsi, yaso arahattaphalaṃ pāpuṇi. Taṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhū’’ti āha, tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi, iddhimayapattacīvaradharo ahosi. Pitāpissa satthāraṃ nimantesi. Satthā yasaṃ kulaputtaṃ pacchāsamaṇaṃ katvā tassa gharaṃ gantvā katabhattakicco dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne yasassa mātā, sujātā, purāṇadutiyikā ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Taṃdivasaṃ ayaṃ, sujātā, tevācikasaraṇe patiṭṭhāsi saddhiṃ suṇisāya. Ayamettha saṅkhepo[Pg.311], vitthārato panetaṃ vatthu khandhake (mahāva. 25-28) āgatameva. Satthā aparabhāge paṭipāṭiyā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ upāsikaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

El joven de buena familia Yasa, al final de la noche, vio el desorden en su harén y, sintiendo una profunda urgencia espiritual (saṃvega), exclamó: «¡Qué aflicción, qué peligro!». Saliendo de su casa, fue hacia donde estaba el Maestro a las afueras de la ciudad, escuchó la enseñanza del Dhamma y realizó los tres primeros caminos y sus frutos. Entonces, su padre, siguiendo sus huellas, se acercó al Bienaventurado y preguntó por el paradero de Yasa. El Maestro, ocultando temporalmente la presencia de Yasa, le enseñó el Dhamma. Al concluir la enseñanza, el tesorero se estableció en el fruto de quien entra en la corriente (sotāpatti), mientras que Yasa alcanzó el fruto de la santidad (arahatta). El Bienaventurado le llamó diciendo: «Ven, monje» (ehi bhikkhu), y en ese instante desaparecieron sus vestiduras laicas y quedó revestido con los hábitos y el cuenco creados por poder psíquico. Su padre invitó entonces al Maestro. El Maestro, llevando a Yasa como su asistente, fue a su casa y, tras terminar la comida, enseñó el Dhamma. Al final de la enseñanza, la madre de Yasa, Sujātā, y su antigua esposa se establecieron en el fruto de sotāpatti. Ese día, Sujātā se estableció en el triple refugio junto con su nuera. Este es el resumen de lo acontecido; la historia detallada aparece en el Khandhaka (Mahāvagga). Posteriormente, el Maestro, al asignar posiciones de distinción a las seguidoras laicas según el orden, colocó a esta seguidora laica Sujātā en la posición suprema entre aquellas que toman refugio por primera vez.

Visākhāvatthu

La historia de Visākhā

259. Dutiye dāyikānanti dānābhiratānaṃ upāsikānaṃ, visākhā migāramātā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ dāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ bhaginīnaṃ sabbakaniṭṭhā hutvā nibbatti. Tadā kira –

259. En el segundo sutta, con las palabras "dāyikānaṃ" se indica que entre las discípulas laicas que se deleitan en la generosidad, Visākhā, la madre de Migāra, es la principal. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Más tarde, al escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio cómo el Maestro situaba a una discípula laica en la posición más eminente entre las donantes; habiendo realizado un acto de mérito extraordinario, aspiró a alcanzar ese mismo rango. Tras transcurrir cien mil eones de existencia entre los mundos de los dioses y de los hombres, en la época del Buda Kassapa, nació en el palacio de Kiki, rey de Kāsi, siendo la más joven de siete hermanas. En aquel entonces, se dice:

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, saṅghadāsī ca sattamā’’ti.

"Samaṇī y Samaṇaguttā, Bhikkhunī y Bhikkhudāyikā; Dhammā y también Sudhammā, y Saṅghadāsī como la séptima".

Imā satta bhaginiyo ahesuṃ. Tā etarahi –

Estas fueron las siete hermanas. En la actualidad:

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca gotamī;

Dhammadinnā mahāmāyā, visākhā ceva sattamī’’ti. –

"Khemā y Uppalavaṇṇā, Paṭācārā y Gotamī; Dhammadinnā y Mahāmāyā, y Visākhā como la séptima".

Evaṃnāmā hutvā nibbattā. Tatrāyaṃ saṅghadāsī ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde aṅgaraṭṭhe bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino aggamahesiyā sumanadeviyā nāma kucchismiṃ nibbatti, visākhātissā nāmaṃ akaṃsu. Tassā sattavassikakāle dasabalo selabrāhmaṇassa ca aññesañca bodhaneyyabandhavānaṃ upanissayasampattiṃ disvā mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ caramāno tasmiṃ raṭṭhe taṃ nagaraṃ pāpuṇi.

Habiendo nacido con estos nombres, entre ellas, esta Saṅghadāsī, tras transcurrir el intervalo entre dos Budas vagando entre dioses y humanos, nació en este periodo del surgimiento de un Buda en la ciudad de Bhaddiya, en el reino de Aṅga, en el vientre de Sumanadevī, la esposa principal del banquero Dhanañcaya, hijo del banquero Meṇḍaka. Le pusieron por nombre Visākhā. Cuando ella tenía siete años, el Poseedor de las Diez Fuerzas, habiendo percibido la plenitud de las condiciones necesarias para el despertar en el brahmán Sela y en otros parientes aptos para la iluminación, llegó a aquella ciudad mientras recorría el reino acompañado por una gran asamblea de monjes.

Tasmiñca samaye meṇḍako gahapati tasmiṃ nagare pañcannaṃ mahāpuññānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhiṭṭhānaṃ kāresi. Pañca mahāpuññā nāma meṇḍako seṭṭhi, candapadumā nāma tasseva aggamahesī, tassa ca putto dhanañcayo nāma, tassa bhariyā sumanadevī nāma, meṇḍakaseṭṭhissa dāso [Pg.312] puṇṇo nāmāti. Na kevalañca meṇḍakaseṭṭhiyeva, bimbisāramahārājassa pana āṇāpavattiṭṭhāne pañca amitabhogā nāma ahesuṃ jotiko jaṭilo meṇḍako puṇṇo kākavaliyoti. Tesu ayaṃ meṇḍakaseṭṭhi dasabalassa attano nagaraṃ sampattabhāvaṃ sutvā puttassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhādārikaṃ pakkositvā evamāha – ‘‘amma, tuyhampi maṅgalaṃ amhākampi maṅgalaṃ, tava paricārikāhi pañcadārikāsatehi saddhiṃ pañca rathasatāni āruyha pañcahi dāsisatehi parivutā dasabalassa paccuggamanaṃ karohī’’ti. Sā pitāmahassa vacanaṃ sutvā tathā akāsi. Kāraṇākāraṇesu pana kusalattā yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā caritavasena satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Meṇḍakaseṭṭhipi kho satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha satthā tassapi caritavasena dhammaṃ desesi. So desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane paṇītena khādanīyena bhojanīyena buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā etenupāyena aḍḍhamāsaṃ mahādānaṃ adāsi. Satthā bhaddiyanagare yathābhirantaṃ viharitvā pakkāmi.

En aquel tiempo, el amo de casa Meṇḍaka, siendo el principal de las cinco personas de gran mérito en esa ciudad, ejercía el cargo de banquero principal. Los llamados "cinco de gran mérito" eran: el banquero Meṇḍaka, su esposa principal llamada Candapadumā, su hijo llamado Dhanañcaya, la esposa de este llamada Sumanadevī, y el siervo de Meṇḍaka llamado Puṇṇa. No solo Meṇḍaka, sino que en los dominios bajo la autoridad del gran rey Bimbisāra, había cinco personas de riqueza incalculable: Jotika, Jaṭila, Meṇḍaka, Puṇṇa y Kākavaliya. Entre ellos, el banquero Meṇḍaka, al enterarse de la llegada del Poseedor de las Diez Fuerzas a su ciudad, llamó a la niña Visākhā, hija de su hijo el banquero Dhanañcaya, y le dijo: "Hija mía, esto es una bendición tanto para ti como para nosotros. Acompañada de tus quinientas jóvenes servidoras, sube a uno de los quinientos carruajes y, rodeada de quinientas esclavas, sal al encuentro del Poseedor de las Diez Fuerzas". Ella, habiendo escuchado las palabras de su abuelo, procedió de tal manera. Debido a su sabiduría para distinguir lo que es apropiado e inapropiado, fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía y, tras descender del vehículo, se acercó al Maestro a pie; después de rendirle homenaje, se situó a un lado. Entonces, el Maestro le enseñó el Dhamma de acuerdo con su disposición. Al concluir la enseñanza, ella, junto con las quinientas jóvenes, se estableció en el fruto de entrar en la corriente. También el banquero Meṇḍaka se acercó al Maestro, le rindió homenaje y se situó a un lado. Entonces el Maestro le enseñó el Dhamma según su disposición. Al finalizar la enseñanza, tras establecerse en el fruto de entrar en la corriente, invitó al Maestro para el día siguiente y, al otro día, en su propia residencia, sirvió excelentes alimentos sólidos y blandos a la comunidad de monjes presidida por el Buda. Mediante este método, ofreció una gran donación durante medio mes. El Maestro permaneció en la ciudad de Bhaddiya tanto tiempo como le plugo y luego partió.

Ito paraṃ aññaṃ kathāmaggaṃ vissajjetvā visākhāya uppattikathāva kathetabbā. Sāvatthiyañhi kosalarājā bimbisārassa santikaṃ pesesi – ‘‘mama āṇāpavattiṭṭhāne amitabhogavindanakulaṃ nāma natthi, amhākaṃ amitabhogavindanakulaṃ pesetū’’ti. Rājā amaccehi saddhiṃ mantesi. Amaccā ‘‘mahākulaṃ pesetuṃ na sakkā, ekaṃ pana seṭṭhiputtaṃ pesessāmā’’ti meṇḍakaseṭṭhino puttaṃ dhanañcayaseṭṭhiṃ āyāciṃsu. Rājā tesaṃ vacanaṃ sutvā taṃ pesesi. Atha naṃ kosalarājā sāvatthito sattayojanamatthake sāketanagare seṭṭhiṭṭhānaṃ datvā vāsesi.

A partir de aquí, dejando de lado otros relatos, debe narrarse únicamente la historia del origen de Visākhā. Pues en Sāvatthī, el rey de Kosala envió un mensaje al rey Bimbisāra diciendo: "En el territorio bajo mi mando no existe ninguna familia que posea una riqueza incalculable; ruego que nos envíe una familia de tales bienes". El rey consultó con sus ministros. Estos dijeron: "No es posible enviar a todo un gran clan familiar, pero enviaremos a un hijo de un banquero". Así, solicitaron al banquero Dhanañcaya, hijo del banquero Meṇḍaka. El rey, habiendo escuchado sus palabras, lo envió. Entonces, el rey de Kosala le otorgó el cargo de banquero y lo hizo residir en la ciudad de Sāketa, a una distancia de siete yojanas de Sāvatthī.

Sāvatthiyañca migāraseṭṭhino putto puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma vayappatto ahosi. Athassa pitā ‘‘putto me vayappatto, gharāvāsenassa ābandhanasamayo’’ti [Pg.313] ñatvā ‘‘amhākaṃ samānajātike kule dārikaṃ pariyesathā’’ti kāraṇākāraṇakusale purise pesesi. Te sāvatthiyaṃ attano rucitaṃ dārikaṃ adisvā sāketaṃ agamaṃsu. Taṃdivasañca, visākhā, attano samānavayehi pañcahi kumārikāsatehi parivāritā nakkhattakīḷanatthāya ekaṃ mahāgāmaṃ agamāsi. Tepi purisā antonagare caritvā attano rucitaṃ dārikaṃ adisvā bahinagaradvāre aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ samaye devo vassituṃ ārabhi. Atha tā visākhāya saddhiṃ nikkhantā dārikā temanabhayena vegena sālaṃ pavisiṃsu. Te purisā tāsampi antare yathārucitaṃ dārikaṃ na passiṃsu. Tāsaṃ pana sabbapacchato, visākhā, devaṃ vassantampi agaṇetvā aturitagamanena temayamānāva sālaṃ pāvisi. Te purisā taṃ disvā cintayiṃsu – ‘‘rūpavatī tāva kaññā etaparamā bhaveyya, rūpaṃ panetaṃ ekaccāya kāritapattaṃ viya hoti, kathaṃ samuṭṭhāpetvā kathentā jānissāma madhuravacanā vā no vā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu – ‘‘ativiya pariṇatavayā itthī viya yāsi, ammā’’ti. Kiṃ disvā kathetha, tātāti? Aññā tayā saddhiṃ kīḷanakumāriyo temanabhayena vegena āgantvā sālaṃ paviṭṭhā, tvaṃ pana mahallikā viya padavāraṃ atikkamma nāgacchasi, sāṭakassa temanabhāvampi na gaṇesi. Sace taṃ hatthī vā asso vā anubandheyya, kiṃ evamevaṃ kareyyāsīti? Tātā, sāṭakā nāma na dullabhā, sulabhā mayhaṃ kule sāṭakā. Vayappattā mātugāmā pana paṇiyabhaṇḍasadisā, hatthe vā pāde vā bhagge aṅgavikalaṃ mātugāmaṃ jigucchantā niṭṭhubhitvā gacchanti, tasmā saṇikaṃ āgatāmhīti.

En Savatthi, el hijo del acaudalado Migāra, llamado el joven Puṇṇavaḍḍhuna, llegó a la mayoría de edad. Entonces su padre, sabiendo que su hijo había alcanzado la madurez y que era el momento de establecerlo en la vida hogareña, pensó: «Mi hijo ha llegado a la edad apropiada; es tiempo de que se una en matrimonio», y envió a hombres expertos en discernir lo que es conveniente y lo que no, con la instrucción: «Busquen una joven en una familia de nuestra misma casta». Al no ver en Savatthi ninguna joven de su agrado, se dirigieron a Sāketa. Ese mismo día, Visākhā, rodeada por quinientas doncellas de su misma edad, se dirigía a una gran aldea para participar en un festival. Aquellos hombres, tras recorrer el interior de la ciudad sin encontrar una joven que les gustara, se detuvieron en la puerta exterior de la ciudad. En ese momento, comenzó a llover. Entonces, las doncellas que habían salido con Visākhā, por temor a mojarse, entraron rápidamente en un salón. Aquellos hombres no vieron entre ellas a ninguna joven según su preferencia. Sin embargo, detrás de todas ellas, Visākhā, sin dar importancia a la lluvia que caía, entró en el salón caminando sin prisa, dejando que la lluvia la empapara. Al verla, los hombres pensaron: «Ciertamente, esta joven es de una belleza suprema; sin embargo, la belleza de algunas es como si fuera algo artificial. ¿Cómo sabremos si sus palabras son dulces o no entablando una conversación?». Entonces le dijeron: «Hija, caminas como una mujer de edad muy avanzada». Ella preguntó: «Padres, ¿qué han visto para decir eso?». Ellos respondieron: «Las otras doncellas que jugaban contigo, por temor a mojarse, corrieron y entraron rápidamente al salón; tú, en cambio, no vienes apresurando el paso, como si fueras una anciana, y no te importa que tu ropa se moje. Si un elefante o un caballo te persiguiera, ¿harías lo mismo?». Ella dijo: «Padres, las ropas no son difíciles de obtener; en mi familia, las ropas son fáciles de conseguir. Pero las mujeres que han alcanzado la madurez son como mercancía en venta; si se rompe una mano o un pie, la gente siente aversión por una mujer con un miembro lisiado, escupen y se marchan. Por eso, he venido caminando despacio».

Te cintayiṃsu – ‘‘imāya sadisā imasmiṃ jambudīpe itthī nāma natthi, yādisā rūpena, kathāyapi tādisāva. Kāraṇākāraṇaṃ ñatvā kathetī’’ti tassā upari mālāguḷaṃ khipiṃsu. Atha, visākhā, cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe apariggahitā, idāni pana pariggahitāmhī’’ti vinītenākārena bhūmiyaṃ nisīdi. Atha naṃ tattheva sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā paṭicchannabhāvaṃ ñatvā dāsigaṇaparivutā gehaṃ agamāsi. Tepi migāraseṭṭhino purisā tāya saddhiṃyeva dhanañcayaseṭṭhissa santikaṃ agamaṃsu. ‘‘Kataragāmavāsino[Pg.314], tātā, tumhe’’ti pucchitā ‘‘sāvatthinagare migāraseṭṭhino purisamhā’’ti vatvā ‘‘mayaṃ amhākaṃ seṭṭhinā tumhākaṃ gehe vayappattā dārikā atthīti sutvā pesitā’’ti. Sādhu, tātā, tumhākaṃ seṭṭhi kiñcāpi bhogena amhehi asadiso, jātiyā pana sadiso. Sabbākārasampanno nāma dullabho gacchatha tumhe seṭṭhissa amhehi sampaṭicchitabhāvaṃ ārocethāti.

Ellos pensaron: «No existe en este Jambudīpa una mujer semejante a ella; así como es su belleza, así de excelente es su habla. Habla conociendo lo que es razonable y lo que no», y arrojaron sobre ella una guirnalda de oro. Entonces Visākhā pensó: «Antes no estaba comprometida, pero ahora ya lo estoy», y se sentó en el suelo con una actitud digna y disciplinada. Luego la rodearon allí mismo con una cortina. Ella, al verse protegida, se dirigió a su casa rodeada por su grupo de sirvientas. Los hombres de Migāraseṭṭhi también fueron con ella ante la presencia de Dhanañcayaseṭṭhi. Cuando se les preguntó: «Padres, ¿de qué aldea son ustedes?», ellos respondieron: «Somos hombres de Migāraseṭṭhi de la ciudad de Savatthi», y añadieron: «Hemos sido enviados por nuestro seṭṭhi tras oír que en su casa hay una joven que ha alcanzado la madurez». Dhanañcayaseṭṭhi les dijo: «Está bien, padres. Aunque nuestro seṭṭhi no sea nuestro igual en riqueza, sí lo es en linaje. Alguien dotado de todas las cualidades es difícil de hallar. Vayan y comuniquen al seṭṭhi nuestra aceptación».

Te tassa vacanaṃ sutvā sāvatthiṃ gantvā migāraseṭṭhissa tuṭṭhiṃ vaḍḍhiṃ ca pavedetvā ‘‘laddhā no sāmi sākete dhanañcayaseṭṭhissa gehe dārikā’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā migāraseṭṭhi ‘‘mahākulagehe kira no dārikā laddhā’’ti tuṭṭhamānaso hutvā tāvadeva dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idāneva dārikaṃ ānayissāma, kattabbakiccaṃ karontū’’ti. Sopissa paṭisāsanaṃ pesesi – ‘‘nayidaṃ amhākaṃ bhāriyaṃ, seṭṭhi pana attano kattabbakiccaṃ karotū’’ti. So kosalarañño santikaṃ gantvā ārocesi – ‘‘deva, ekā me maṅgalakiriyā atthi, dāsassa te puṇṇavaḍḍhanassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhaṃ nāma dārikaṃ ānessāmi, sāketagamanaṃ me anujānāthā’’ti. Sādhu, mahāseṭṭhi, kiṃ pana amhehipi āgantabbanti? Deva tumhādisānaṃ gamanaṃ laddhuṃ sakkāti? Rājā mahākulassa saṅgahaṃ kātukāmo ‘‘hotu seṭṭhi, āgamissāmī’’ti sampaṭicchitvā migāraseṭṭhinā saddhiṃ sāketanagaraṃ agamāsi. Dhanañcayaseṭṭhi ‘‘migāraseṭṭhi kira kosalarājānaṃ gahetvā āgato’’ti sutvā paccuggamanaṃ katvā rājānaṃ gahetvā attano nivesanaṃ agamāsi. Tāvadeva rañño ca rājabalassa ca migāraseṭṭhino ca vasanaṭṭhānaṃ ceva mālāgandhabhattādīni ca sabbāni paṭiyādesi. ‘‘Idaṃ imassa laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ imassā’’ti sabbaṃ attanāva jānāti. Te te janā cintayiṃsu – ‘‘seṭṭhi amhākameva sakkāraṃ karotī’’ti.

Al escuchar sus palabras, regresaron a Savatthi e informaron a Migāraseṭṭhi sobre la alegría y el éxito de la misión, diciendo: «Señor, hemos encontrado a la joven en la casa de Dhanañcayaseṭṭhi en Sāketa». Al oír esto, Migāraseṭṭhi, con el corazón lleno de gozo pensando: «Dicen que hemos obtenido una joven de una familia noble», envió de inmediato un mensaje a Dhanañcayaseṭṭhi: «Traeremos a la joven ahora mismo, realicen los preparativos necesarios». Este le respondió: «Esto no es una carga para nosotros, que el seṭṭhi realice sus propios preparativos». Migāra fue ante el rey de Kosala y le informó: «Majestad, tengo que celebrar una ceremonia auspiciosa; traeré a la joven llamada Visākhā, hija de Dhanañcayaseṭṭhi, para mi servidor Puṇṇavaḍḍhuna. Concédame permiso para ir a Sāketa». El rey dijo: «Muy bien, gran seṭṭhi, ¿acaso no deberíamos ir nosotros también?». Migāra respondió: «Majestad, sería posible contar con la presencia de alguien como usted». El gran rey, deseando honrar a la noble familia, aceptó diciendo: «Que así sea, seṭṭhi, iré», y partió hacia Sāketa junto con Migāraseṭṭhi. Dhanañcayaseṭṭhi, al enterarse de que Migāraseṭṭhi venía acompañado por el rey de Kosala, salió a recibirlos y condujo al rey a su propia residencia. De inmediato, preparó los alojamientos para el rey, su ejército y para Migāraseṭṭhi, así como guirnaldas, fragancias, comida y todo lo necesario. Él mismo sabía perfectamente: «Esto es apropiado para tal persona, esto para tal otra». Todos aquellos hombres pensaban: «El seṭṭhi nos está honrando solo a nosotros».

Athekadivasaṃ rājā dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘na sakkā seṭṭhinā cirakālaṃ amhākaṃ bharaṇaposanaṃ kātuṃ, dārikāya gamanakālaṃ jānātū’’ti. Sopi rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘idāni vassakālo āgato, na sakkā catumāsaṃ vicarituṃ, tumhākaṃ balakāyassa yaṃ yaṃ laddhuṃ [Pg.315] vaṭṭati, sabbaṃ taṃ mama bhāro. Kevalaṃ devo mayā pesitakāle gacchatū’’ti. Tato paṭṭhāya sāketanagaraṃ niccanakkhattagāmo viya ahosi. Evaṃ tayo māsā atikkantā. Dhanañcayaseṭṭhino pana dhītāya mahālatāpasādhanaṃ na tāva niṭṭhaṃ gacchati. Athassa kammantādhiṭṭhāyakā āgantvā ārocayiṃsu – ‘‘sesaṃ asantaṃ nāma natthi, balakāyassa pana bhattapacanadārūni nappahontī’’ti. ‘‘Gacchatha, tātā, hatthisālā assasālā viyojetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Evaṃ pacantānampi aḍḍhamāso atikkanto. Tato puna ārocayiṃsu – ‘‘dārūni sāmi nappahontī’’ti. ‘‘Tātā, imasmiṃ kāle dārūni laddhuṃ na sakkā, dussakoṭṭhāgāraṃ pana vivaritvā thūlasāṭake gahetvā vaṭṭiyo katvā telacāṭiyaṃ temetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Iminā niyāmena pacantānaṃ cattāro māsā pūrayiṃsu.

Entonces, un día, el rey envió un mensaje al tesorero Dhanañcaya diciendo: «No es posible que el tesorero nos proporcione sustento y mantenimiento por mucho más tiempo; que se determine el momento de la partida de la joven». Él también envió un mensaje al rey: «Ahora ha llegado la temporada de lluvias, no es posible viajar durante cuatro meses. Cualquier cosa que el cuerpo de vuestro ejército deba recibir, todo eso es mi responsabilidad. Simplemente, que Su Majestad parta en el momento en que yo envíe el aviso». A partir de ese momento, la ciudad de Sāketa fue como un pueblo en constante festival. Así pasaron tres meses. Sin embargo, el ornamento de la Gran Enredadera (Mahālatāpasādhana) de la hija del tesorero Dhanañcaya aún no se terminaba. Entonces, los supervisores de las obras se acercaron y le informaron: «No falta ningún otro material, pero la leña para cocinar el arroz para el ejército no es suficiente». Él dijo: «Vayan, hijos míos, desmonten los establos de elefantes y de caballos y cocinen el arroz». Incluso cocinando de esta manera, pasó medio mes. Después, informaron de nuevo: «Señor, la leña no es suficiente». Él dijo: «Hijos míos, en este momento no es posible obtener leña; abran el almacén de telas, tomen las mantas gruesas, hagan mechas, mójenlas en vasijas de aceite y cocinen el arroz». Cocinando de esta manera, se completaron los cuatro meses.

Tato dhanañcayaseṭṭhi dhītuyā mahālatāpasādhanassa niṭṭhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘sve dārikaṃ pesessāmī’’ti dhītaraṃ samīpe nisīdāpetvā ‘‘amma patikule vasantiyā nāma imañcimañca ācāraṃ sikkhituṃ vaṭṭatī’’ti ovādaṃ adāsi. Ayaṃ migāraseṭṭhi anantaragabbhe nisinno dhanañcayaseṭṭhino ovādaṃ assosi. Sopi seṭṭhi dhītaraṃ evaṃ ovadi –

Después de eso, el tesorero Dhanañcaya, sabiendo que el ornamento de la Gran Enredadera de su hija estaba terminado, pensó: «Mañana enviaré a la joven». Hizo que su hija se sentara cerca de él y le dio consejos diciendo: «Hija mía, para una mujer que vive en la casa de su esposo, es apropiado aprender tal y tal conducta». El tesorero Migāra, sentado en una habitación contigua, escuchó el consejo del tesorero Dhanañcaya. Y aquel tesorero aconsejó a su hija de esta manera:

‘‘Amma sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo, bahiaggi anto na pavesetabbo, dadantasseva dātabbaṃ, adadantassa na dātabbaṃ, dadantassapi adadantassapi dātabbaṃ, sukhaṃ nisīditabbaṃ, sukhaṃ paribhuñjitabbaṃ, sukhaṃ nipajjitabbaṃ, aggi paricaritabbo, antodevatā namassitabbā’’ti.

«Hija mía, para quien vive en la casa de sus suegros, el fuego interior no debe sacarse afuera, el fuego exterior no debe meterse adentro, se debe dar solo a quien da, no se debe dar a quien no da, se debe dar tanto a quien da como a quien no da, se debe sentar felizmente, se debe comer felizmente, se debe dormir felizmente, se debe honrar el fuego y se debe venerar a las deidades del hogar».

Imaṃ dasavidhaṃ ovādaṃ datvā punadivase sabbā seniyo sannipātetvā rājasenāya majjhe aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā ‘‘sace me dhītu gataṭṭhāne doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo’’ti vatvā navakoṭiagghanakena mahālatāpasādhanena dhītaraṃ pasādhetvā nhānacuṇṇamūlaṃ catupaṇṇāsasakaṭasataṃ dhanaṃ datvā dhītāya saddhiṃ nibaddhaṃ gamanacāriniyo pañcasatā dāsiyo pañca ājaññarathasatāni sabbūpakārañca [Pg.316] sataṃ sataṃ datvā kosalarājānañca migāraseṭṭhiñca, vissajjetvā dhītu gamanavelāyaṃ vajādhiṭṭhāyake purise pakkosāpetvā, ‘‘tātā, mama dhītāya gataṭṭhāne khīrapānatthaṃ dhenūhi, yānayojanatthaṃ usabhehi ca attho hoti, tasmā mama dhītu gamanamagge vajadvāraṃ vivaritvā puthulato aṭṭha usabhāni gogaṇena pūretvā tigāvutamatthake asukā nāma kandarā atthi, aggagoyūthe taṃ ṭhānaṃ patte bherisaññāya vajadvāraṃ pidaheyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti seṭṭhissa vacanaṃ sampaṭicchitvā tathā akaṃsu. Vajadvāre vivaṭe uḷāruḷārāyeva gāviyo nikkhamiṃsu. Dvāre pidahite pana visākhāya puññabalena balavagāvo ca dammagāvo ca bahi laṅghitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Atha, visākhā, sāvatthinagaradvāraṃ pattakāle cintesi – ‘‘paṭicchannayānasmiṃ nu kho nisīditvā pavisāmi, udāhu rathe ṭhatvā’’ti. Athassā etadahosi – ‘‘paṭicchannayānena me pavisantiyā mahālatāpasādhanassa viseso na paññāyissatī’’ti. Sā sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pāvisi. Sāvatthivāsino visākhāya sampattiṃ disvā ‘‘esā kira, visākhā, nāma evarūpā, ayañca sampatti etissāva anucchavikā’’ti āhaṃsu. Iti sā mahāsampattiyā migāraseṭṭhino gehaṃ pāvisi. Āgatadivase cassā sakalanagaravāsino ‘‘amhākaṃ, dhanañcayaseṭṭhi, attano nagaraṃ sampattānaṃ mahāsakkāraṃ akāsī’’ti yathābalaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu. Visākhā, pahitapahitaṃ paṇṇākāraṃ tasmiṃyeva nagare aññamaññesu kulesu sabbatthakameva dāpesi. Athassā rattibhāgasamanantare ekissā ājaññavaḷavāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā dāsīhi daṇḍadīpikā gāhāpetvā tattha gantvā vaḷavaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena makkhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi.

Habiendo dado estos diez consejos, al día siguiente convocó a todos los gremios y, en medio del ejército real, llamó a ocho cabezas de familia como garantes y dijo: «Si surge alguna falta en el lugar donde vaya mi hija, debe ser purificada por vosotros». Habiendo adornado a su hija con el ornamento de la Gran Enredadera valorado en noventa millones, le dio cincuenta y cuatro millones (o carruajes) como dinero para polvos de baño. Entregó quinientas criadas para acompañarla constantemente, quinientos carruajes de caballos de raza noble y cien de cada tipo de provisiones necesarias. Despidió al rey de Kosala y al tesorero Migāra, y en el momento de la partida de su hija, mandó llamar a los hombres encargados de los corrales y dijo: «Hijos míos, en el lugar donde vaya mi hija habrá necesidad de vacas para beber leche y de bueyes para uncir los vehículos; por tanto, en el camino por donde irá mi hija, abran la puerta del corral y, después de llenar un espacio de ocho usabhas de ancho con el ganado, cuando el grupo de reses llegue a una distancia de tres gāvutas en un lugar llamado tal barranco, cierren la puerta del corral al sonar el tambor». Ellos aceptaron las palabras del tesorero diciendo «está bien» y así lo hicieron. Al abrirse las puertas del corral, salieron las vacas más excelentes. Al cerrarse las puertas, por el poder del mérito de Visākhā, las vacas fuertes y las vacas jóvenes saltaron hacia afuera y siguieron el camino. Entonces Visākhā, al llegar a la puerta de la ciudad de Sāvatthī, pensó: «¿Entraré sentada en un vehículo cubierto o de pie en el carruaje?». Entonces pensó: «Si entro en un vehículo cubierto, la distinción de mi ornamento de la Gran Enredadera no será evidente». Ella, mostrándose a toda la ciudad, entró en la ciudad de pie en el carruaje. Los habitantes de Sāvatthī, al ver la prosperidad de Visākhā, dijeron: «Se dice que esta es Visākhā y que tal prosperidad es adecuada para ella solamente». Así, con gran opulencia, entró en la casa del tesorero Migāra. El día de su llegada, todos los habitantes de la ciudad enviaron regalos según sus posibilidades, pensando: «El tesorero Dhanañcaya nos rindió grandes honores cuando llegamos a su ciudad». Visākhā hizo que cada regalo que le enviaban se distribuyera entre todas las familias de esa misma ciudad. Después de esto, al final de la noche, ocurrió el parto de una yegua de raza noble. Ella hizo que las criadas llevaran antorchas, fue allí, bañó al potrillo con agua tibia, lo ungió con aceite y luego regresó a su aposento.

Migāraseṭṭhipi sattāhaṃ puttassa āvāhasakkāraṃ karonto dhuravihāre vasantampi tathāgataṃ amanasikatvā sattame divase sakalanivesanaṃ pūrento naggasamaṇake nisīdāpetvā ‘‘āgacchatu me dhītā, arahante vandatū’’ti visākhāya sāsanaṃ pahiṇi. Sā ‘‘arahantā’’ti vacanaṃ sutvā sotāpannā ariyasāvikā haṭṭhatuṭṭhā hutvā tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ [Pg.317] gantvā te oloketvā ‘‘na evarūpā nāma arahantā honti, hirottappavivajjitānaṃ nāma santikaṃ kasmā maṃ sasuro pakkosāpetī’’ti ‘‘dhī, dhī’’ti garahitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Naggasamaṇā taṃ disvā sabbe ekappahāreneva seṭṭhiṃ garahiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ, gahapati, aññaṃ nālattha, samaṇassa gotamassa sāvikaṃ mahākāḷakaṇṇiṃ kasmā imaṃ gehaṃ pavesesi, vegena naṃ imasmā gehā nīharāhī’’ti. Tato seṭṭhi ‘‘na sakkā mayā imesaṃ vacanena imaṃ gehā nīharituṃ, mahākulassa dhītā aya’’nti cintetvā – ‘‘ācariyā daharā nāma jānitvā vā ajānitvā vā kareyyuṃ, tumhe tuṇhī hothā’’ti nagge uyyojetvā mahāpallaṅke nisīdāpetvā suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā visākhāya parivisiyamāno suvaṇṇapātiyaṃ appodakamadhupāyāsaṃ paribhuñji.

El banquero Migāra, mientras celebraba durante siete días la ceremonia de boda de su hijo, no prestó atención al Tathāgata, quien residía en el monasterio principal. En el séptimo día, habiendo llenado toda su casa de invitados, hizo sentar a unos ascetas desnudos y envió un mensaje a Visākhā diciendo: “Que venga mi nuera y rinda homenaje a los Arahants”. Ella, al oír la palabra “Arahants”, siendo una noble discípula que ya había entrado en la corriente (sotāpanna), se llenó de alegría y se dirigió al lugar donde estaban sentados. Al verlos, pensó: “Personas de esta índole no son llamadas Arahants. ¿Por qué mi suegro me hace llamar ante quienes han abandonado la vergüenza y el temor moral?”. Reprobándolos con un “¡Qué vergüenza, qué vergüenza!”, regresó a sus propios aposentos. Al ver esto, todos los ascetas desnudos reprocharon unánimemente al banquero: “¿Acaso no encontraste, gran señor, a otra joven? ¿Por qué trajiste a esta casa a esta mujer de gran desgracia, discípula del asceta Gotama? ¡Expúlsala de esta casa de inmediato!”. Entonces el banquero pensó: “No puedo expulsarla de casa solo por las palabras de estos hombres; ella es la hija de una familia noble”. Y diciéndoles: “Maestros, las jóvenes pueden actuar con o sin conocimiento; por favor, guarden silencio”, despidió a los ascetas desnudos. Sentado en un gran solio, mientras era atendido por Visākhā, comenzó a comer una papilla de arroz con leche dulce y poca agua en una bandeja de oro, servida con un cucharón de oro.

Tasmiṃ samaye eko piṇḍacāriko thero piṇḍāya caranto seṭṭhissa gharadvāraṃ pāpuṇi. Visākhā, taṃ disvā ‘‘sasurassa ācikkhituṃ na yutta’’nti yathā so theraṃ passati, evaṃ apagantvā aṭṭhāsi. So pana bālo theraṃ disvāpi apassanto viya hutvā adhomukho pāyāsameva bhuñjati. Visākhā, ‘‘theraṃ disvāpi me sasuro saññaṃ na karotī’’ti ñatvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti āha. So nigaṇṭhehi tāva kathitakāle adhivāsesi, ‘‘purāṇaṃ khādatī’’ti vuttakkhaṇeyeva pana hatthaṃ apanetvā ‘‘imaṃ pāyāsaṃ ito haratha, etañca imasmā gehā nīharatha. Ayañhi maṃ evarūpe maṅgalagehe asucikhādakaṃ nāma karotī’’ti āha. Tasmiṃ kho pana nivesane sabbepi dāsakammakarā visākhāya santakāva, ko naṃ hatthe vā pāde vā gaṇhissati, mukhena kathetuṃ samatthopi nāma natthi. Tato, visākhā, sasurassa kathaṃ sutvā āha – ‘‘tāta, na ettakena vacanena mayaṃ nikkhamāma, nāhaṃ tumhehi udakatitthato kumbhadāsikā viya ānītā. Dharamānakamātāpitūnaṃ dhītaro nāma na ettakeneva nikkhamanti, eteneva me kāraṇena pitā idhāgamanadivase aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘sace me dhītaraṃ upādāya doso uppajjati, sodheyyāthā’ti [Pg.318] vatvā tesaṃ hatthe ṭhapesi. Te pakkosāpetvā mayhaṃ dosādosaṃ sodhāpethā’’ti.

En ese momento, un monje anciano que recorría la zona en busca de limosna llegó a la puerta de la casa del banquero. Visākhā, al verlo, pensó: “No es apropiado avisar directamente a mi suegro”, y se colocó de tal modo que él pudiera ver al anciano. Pero aquel necio, aunque vio al anciano, actuó como si no lo viera y, con la cabeza inclinada, siguió comiendo su papilla. Visākhā, comprendiendo que “mi suegro, aun viendo al anciano, no tiene la intención de hacer méritos”, se acercó al monje y le dijo: “Siga adelante, venerable señor, mi suegro está comiendo comida vieja”. El banquero toleró lo que dijeron los ascetas anteriormente, pero en el instante en que ella dijo “está comiendo comida vieja”, retiró su mano y ordenó: “¡Llévense esta papilla de aquí y expulsen a esta mujer de esta casa! Pues ella me ha tildado de comedor de inmundicia en esta casa de auspicio”. Sin embargo, en esa residencia, todos los sirvientes y trabajadores pertenecían a Visākhā, por lo que no hubo nadie capaz de tomarla de las manos o los pies, ni hubo nadie capaz de decirle nada. Entonces Visākhā, al oír las palabras de su suegro, dijo: “Padre, no me iré por una palabra así. No fui traída por ustedes como una esclava de un embarcadero. Las hijas de padres que aún viven no se marchan por una simple palabra. Por esta misma razón, el día que vine aquí, mi padre llamó a ocho jefes de familia y se los encomendó, diciendo: ‘Si surge alguna falta respecto a mi hija, júzguenla’. Llámenlos y hagan que examinen mi supuesta falta”.

Tato seṭṭhi ‘‘kalyāṇaṃ esā kathetī’’ti aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘‘ayaṃ dārikā sattame divase aparipuṇṇeyeva maṅgalagehe nisinnaṃ maṃ ‘asucikhādako’ti vadatī’’ti āha. Evaṃ kira, ammāti? ‘‘Tātā, mayhaṃ sasuro asuciṃ khāditukāmo bhavissati, ahaṃ pana evaṃ katvā na kathemi. Ekasmiṃ pana piṇḍapātikatthere gharadvāre ṭhite ayaṃ appodakamadhupāyāsaṃ bhuñjanto na taṃ manasi karoti, ahaṃ iminā kāraṇena ‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro imasmiṃ attabhāve puññaṃ na karoti, purāṇapuññaṃ khādatī’ti ettakaṃ kathayinti āha. Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā kāraṇaṃ katheti, tvaṃ kasmā kujjhasīti? Ayyā, esa tāva doso mā hotu, ayaṃ pana dārikā āgatadivaseyeva mama putte saññaṃ akatvā attano icchitaṭṭhānaṃ agamāsīti. Evaṃ kira, ammāti? Tātā, nāhaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchāmi, imasmiṃ pana gehe ājānīyavaḷavāya vijātāya saññampi akatvā nisīdanaṃ nāma ayuttanti daṇḍadīpikā gāhāpetvā dāsīhi parivutā tattha gantvā vaḷavāya vijātaparihāraṃ kārāpesinti. Ayya, amhākaṃ dhītā tava gehe dāsīhipi akattabbakammaṃ akāsi, tvaṃ ettha kiṃ dosaṃ passasīti?

Entonces el banquero, pensando “ella habla con razón”, llamó a los ocho jefes de familia y dijo: “Esta joven, antes de que terminara el séptimo día, me llamó ‘comedor de inmundicia’ mientras yo estaba sentado en esta casa de auspicio”. Ellos preguntaron: “¿Es esto cierto, querida hija?”. Ella respondió: “Padres, mi suegro habrá pensado que quise decir que come inmundicia, pero yo no lo dije con ese sentido. Lo que ocurrió es que, estando un anciano en busca de limosna a la puerta de la casa, este hombre, mientras comía su papilla de leche, no le prestó atención. Por esta razón, pensé: ‘Venerable señor, siga adelante; mi suegro no está haciendo méritos en esta existencia, sino que consume el fruto de sus méritos pasados’. Solo dije eso”. Los jueces dijeron: “Señor, aquí no hay falta. Nuestra hija habla con razón. ¿Por qué te enojas?”. El banquero dijo: “Señores, que esta falta pase por ahora. Pero esta joven, el mismo día de su llegada, sin considerar a mi hijo, se fue al lugar que quiso”. Ella explicó: “Padres, no fui a donde quise por capricho. En esta casa, una yegua de raza estaba pariendo, y pensé que no era apropiado permanecer sentada sin hacer nada. Así que, haciendo que las sirvientas llevaran antorchas, fui allí y supervisé los cuidados del parto”. Los jueces dijeron: “Señor, nuestra hija realizó en tu casa una tarea que ni las sirvientas habrían hecho voluntariamente. ¿Qué falta ves en esto?”.

Ayyā, esa tāva guṇo hotu, imissā pana pitā idhāgamanadivase ovādaṃ dento ‘‘antoaggi bahi na nīharitabbo’’ti āha, kiṃ pana sakkā amhehi ubhato paṭivissakagehānaṃ aggiṃ adatvā vasitunti? Evaṃ kira, ammāti? Tātā, na mayhaṃ pitā etaṃ aggiṃ upādāya kathesi, yā pana antonivesane sassuādīnaṃ rahassakathā uppajjati, sā dāsidāsānaṃ na kathetabbā. Evarūpā hi kathā vaḍḍhamānā kalahāya saṃvattati, idaṃ sandhāya mayhaṃ pitā kathesi, tātāti.

El banquero dijo: “Señores, que eso sea una virtud por ahora. Sin embargo, su padre, el día que ella vino aquí, dándole consejos, le dijo: ‘El fuego interno no debe sacarse afuera’. ¿Cómo es posible que vivamos sin dar fuego a nuestros vecinos de ambos lados?”. Los jueces preguntaron: “¿Es esto cierto, hija?”. Ella respondió: “Padres, mi padre no dijo eso refiriéndose al fuego físico. Se refería a que, si surgen conversaciones secretas o críticas sobre los suegros u otros dentro de la casa, estas no deben ser contadas a los sirvientes ni a extraños. Pues tales palabras, al propagarse, conducen a disputas. Mi padre lo dijo refiriéndose a esto, padres”.

Ayyā, etaṃ tāva evaṃ hotu, imissā pitā ‘‘bāhirato aggi na anto pavesetabbo’’ti āha, kiṃ sakkā amhehi antoaggimhi nibbute bāhirato aggiṃ anāharitunti? Evaṃ kira, ammāti? Tātā, mayhaṃ pitā etaṃ aggiṃ sandhāya na kathesi, yaṃ pana dosaṃ dāsakammakārehi kathitaṃ hoti, taṃ antomānusakānaṃ na kathetabbaṃ…pe….

«Honorables señores, que esto sea así por ahora. El padre de esta joven dijo: ‘No se debe introducir el fuego exterior en el interior’. ¿Cómo podríamos nosotros no traer fuego del exterior cuando el fuego interior se haya extinguido?». —«Querida hija, ¿es esto cierto?». —«Queridos padres, mi padre no dijo eso refiriéndose al fuego ordinario. Más bien, cualquier falta que sea comentada por los sirvientes no debe ser contada a las personas dentro de la casa... etc.»

Yampi [Pg.319] tena ‘‘ye dadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti vuttaṃ, taṃ ‘‘yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye paṭidadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti sandhāya vuttaṃ.

Asimismo, lo que él dijo: «Se debe dar solo a quienes dan», fue dicho refiriéndose a esto: «Habiendo tomado un implemento prestado, se debe dar solo a aquellos que lo devuelven».

‘‘Ye na dadantī’’ti idampi yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye na paṭidadanti, tesaṃ na dātabbanti sandhāya vuttaṃ.

«No se debe dar a quienes no dan»; esto también fue dicho refiriéndose a que no se debe dar a aquellos que, habiendo tomado un implemento prestado, no lo devuelven.

‘‘Dadantassapi adadantassapi dātabba’’nti, idaṃ pana duggatesu ñātimittesu sampattesu paṭidātuṃ sakkontu vā mā vā, dātumeva vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

«Se debe dar tanto al que da como al que no da»; esto, sin embargo, fue dicho refiriéndose a que cuando parientes o amigos necesitados llegan, ya sea que puedan devolverlo o no, es apropiado simplemente dar.

‘‘Sukhaṃ nisīditabba’’nti idampi sassusasure disvā uṭṭhātabbaṭṭhāne nisīdituṃ na vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

«Se debe sentar felizmente»; esto también fue dicho refiriéndose a que no es apropiado permanecer sentado en un lugar donde uno debería ponerse de pie al ver a los suegros.

‘‘Sukhaṃ bhuñjitabba’’nti idaṃ pana sassusasurasāmikehi puretaraṃ abhuñjitvā te parivisitvā sabbehi laddhāladdhaṃ ñatvā pacchā sayaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

«Se debe comer felizmente»; esto, por su parte, fue dicho refiriéndose a que no se debe comer antes que los suegros y el esposo, sino que, tras haberles servido y habiéndose asegurado de que todos han recibido su alimento, es apropiado que una misma coma después.

‘‘Sukhaṃ nipajjitabba’’nti idampi sassusasurasāmikehi puretarameva sayanaṃ āruyha na nipajjitabbaṃ, tesaṃ kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā pacchā sayaṃ nipajjituṃ yuttanti idaṃ sandhāya vuttaṃ.

«Se debe acostar felizmente»; esto también fue dicho refiriéndose a que no se debe subir al lecho y acostarse antes que los suegros y el esposo, sino que, tras haber realizado los deberes y servicios apropiados para con ellos, es adecuado que una misma se acueste después.

‘‘Aggi paricaritabbo’’ti idaṃ pana sassumpi sasurampi sāmikampi aggikkhandhaṃ viya uragarājānaṃ viya ca katvā passituṃ vaṭṭatīti idaṃ sandhāya vuttanti.

«Se debe honrar el fuego»; esto, por su parte, fue dicho refiriéndose a que se debe considerar a la suegra, al suegro y al esposo como si fuesen una gran hoguera o un rey de las serpientes.

Ete tāva ettakā guṇā hontu, imissā pana pitā antodevatā namassāpeti, imassa ko atthoti? Evaṃ kira, ammāti? Āma, tātā, etampi hi me pitarā idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘āveṇikagharāvāsaṃ vasanakālato paṭṭhāya attano gharadvāraṃ sampattapabbajitaṃ disvā yaṃ ghare khādanīyaṃ bhojanīyaṃ atthi, tato pabbajitānaṃ datvāva khādituṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘tuyhaṃ pana mahāseṭṭhi pabbajite disvā adānameva ruccati maññeti. So aññaṃ paṭivacanaṃ apassanto adhomukho nisīdi’’.

«Que estas virtudes sean suficientes por ahora; sin embargo, el padre de ella dijo: ‘Se debe adorar a las deidades internas’. ¿Cuál es el significado de esto?». —«¿Es esto cierto, hija?». —«Sí, padres, pues mi padre dijo esto refiriéndose a lo siguiente: ‘Desde el momento en que se comienza a vivir en un hogar independiente, al ver a un renunciante que ha llegado a la puerta de la propia casa, de cualquier alimento masticable o comestible que haya en el hogar, es apropiado comer solo después de haber ofrecido a los renunciantes’». Entonces ellos le dijeron al gran banquero: «Banquero, parece que a ti te agrada no dar nada cuando ves a los renunciantes». Él, al no encontrar otra respuesta, permaneció sentado con la cabeza inclinada.

Atha naṃ kuṭumbikā ‘‘kiṃ seṭṭhi aññopi amhākaṃ dhītu doso atthī’’ti pucchiṃsu. Natthi, ayyāti. Kasmā pana naṃ niddosaṃ akāraṇā gehato [Pg.320] nīharāpesīti? Tasmiṃ khaṇe, visākhā, āha – ‘‘paṭhamaṃ tāva mayhaṃ mama sasurassa vacanena gamanaṃ na yuttaṃ, mayhaṃ pana āgamanadivase mama dosādosaṃ sodhanatthāya mama pitā tumhākaṃ hatthe ṭhapetvā adāsi, idāni mayhaṃ gantuṃ sukha’’nti dāsidāse ‘‘yānādīni sajjāni karothā’’ti āṇāpesi. Atha naṃ seṭṭhi te kuṭumbike gahetvā, ‘‘amma, mayā ajānitvā kathitaṃ, khamāhi mayha’’nti āha. ‘‘Tātā, tumhākaṃ khamitabbaṃ tāva khamāmi, ahaṃ pana buddhasāsane aveccappasannassa kulassa dhītā, na mayaṃ vinā bhikkhusaṅghena vattāma. Sace mama ruciyā bhikkhusaṅghaṃ paṭijaggituṃ labhāmi, vasissāmī’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ yathāruciyā tava samaṇe paṭijaggāhī’’ti.

Entonces los hacendados le preguntaron: «Banquero, ¿existe alguna otra falta en nuestra hija?». —«No, honorables señores», respondió. —«¿Por qué, entonces, la has hecho expulsar de la casa sin motivo, siendo ella inocente?». En ese momento, Visākhā dijo: «En primer lugar, no era apropiado para mí marcharme solo por la palabra de mi suegro; pero en el día de mi llegada, mi padre me puso en vuestras manos para discernir mis aciertos y faltas. Ahora, me es grato partir». Y ordenó a los sirvientes: «Preparad los carruajes y demás». Entonces el banquero, llamando a aquellos hacendados, dijo: «Hija, hablé sin conocimiento, perdóname». —«Padre, en cuanto a lo que debo perdonar, os perdono; sin embargo, soy hija de una familia con una fe inquebrantable en la enseñanza del Buda, y nosotros no podemos vivir sin la comunidad de monjes. Si se me permite atender a la comunidad de monjes según mi deseo, me quedaré». —«Hija, atiende a tus ascetas como desees».

Tato, visākhā, dasabalaṃ nimantāpetvā punadivase nivesanaṃ pūrentī buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpesi. Naggaparisāpi satthu migāraseṭṭhino gehaṃ gatabhāvaṃ sutvā tattha gantvā gehaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Visākhā, dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘sabbo sakkāro paṭiyādito, sasuro me āgantvā dasabalaṃ parivisatū’’ti sāsanaṃ pesesi. So nigaṇṭhānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘mama dhītā sammāsambuddhaṃ parivisatū’’ti āha. Visākhā, nānaggarasehi dasabalaṃ parivisitvā niṭṭhite bhattakicce puna sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘sasuro me āgantvā dasabalassa dhammakathaṃ suṇātū’’ti. Atha naṃ ‘‘idāni agamanaṃ nāma ativiya akāraṇa’’nti dhammakathaṃ sotukamyatāya gacchantaṃ naggasamaṇā āhaṃsu – ‘‘samaṇassa gotamassa dhammaṃ suṇanto bahisāṇiyaṃ nisīditvā suṇāhī’’ti. Puretarameva ca gantvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Migāraseṭṭhi gantvā bahisāṇiyaṃ nisīdi. Tathāgato ‘‘tvaṃ bahisāṇiyaṃ vā nisīda, parakuṭṭe vā parasele vā paracakkavāḷe vā nisīda. Ahaṃ buddho nāma sakkomi taṃ mama saddaṃ sāvetu’’nti suvaṇṇavaṇṇaphalaṃ ambarukkhaṃ khandhe gahetvā cālento viya dhammakathaṃ kathesi, desanāpariyosāne seṭṭhi sotāpattiphale patiṭṭhāya sāṇiṃ ukkhipitvā satthu pāde pañcapatiṭṭhitena vanditvā satthu santikeyeva ca ‘‘tvaṃ, amma, ajja ādiṃ katvā mama mātā’’ti visākhaṃ attano mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tato paṭṭhāya, visākhā migāramātā, nāma jātā.

Después de eso, Visākhā, habiendo invitado al Poseedor de las Diez Fuerzas, al día siguiente hizo sentar a la comunidad de monjes presidida por el Buda, colmando su residencia. Los ascetas desnudos, al oír que el Maestro había ido a la casa del banquero Migāra, fueron allí y se sentaron rodeando la casa. Visākhā, tras ofrecer el agua de donación, envió un mensaje: «Todo el agasajo ha sido preparado; que mi suegro venga y sirva al Poseedor de las Diez Fuerzas». Él, escuchando las palabras de los nigaṇṭhas, dijo: «Que mi nuera sirva al Buda». Visākhā, habiendo servido al Poseedor de las Diez Fuerzas con manjares de diversos y excelentes sabores, una vez concluida la comida, envió de nuevo un mensaje: «Que mi suegro venga a escuchar la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas». Entonces él, pensando que «en este momento no ir sería verdaderamente injustificado», y con el deseo de escuchar la enseñanza, se puso en marcha, pero los ascetas desnudos le dijeron: «Si vas a escuchar la enseñanza del asceta Gotama, hazlo sentado fuera de la cortina». Y habiéndose adelantado, lo rodearon con una cortina. El banquero Migāra fue y se sentó fuera de la cortina. El Tathāgata dijo: «Aunque te sientes fuera de la cortina, tras un muro, tras una montaña o al otro lado del universo, Yo, el Buda, soy capaz de hacerte oír mi voz». Y, como quien sacude un árbol de mango cargado de frutos de color dorado, predicó la enseñanza. Al final de la enseñanza, el banquero se estableció en el fruto de la entrada en la corriente, levantó la cortina, rindió homenaje a los pies del Maestro con la postración de los cinco puntos y, en presencia del Maestro, dijo a Visākhā: «Hija, a partir de hoy, tú eres mi madre», situándola en el lugar de su madre. Desde entonces, Visākhā fue conocida como Migāramātā (la madre de Migāra).

Sā ekadivasaṃ nakkhattasamaye vattante ‘‘antonagare guṇo natthī’’ti dāsīhi parivutā satthu dhammakathaṃ sotuṃ gacchantī ‘‘buddhānaṃ santikaṃ uddhatavesena [Pg.321] gantuṃ ayutta’’nti mahālatāpasādhanaṃ omuñcitvā dāsiyā hatthe datvā satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, satthā dhammakathaṃ kathesi. Sā dhammadesanāpariyosāne dasabalaṃ vanditvā nagarābhimukhā pāyāsi. Sāpi dāsī attanā gahitapasādhanassa ṭhapitaṭṭhānaṃ asallakkhetvā gacchantī pasādhanatthāya paṭinivatti. Atha naṃ, visākhā, ‘‘kahaṃ pana te taṃ ṭhapita’’nti paṭipucchi. Gandhakuṭipariveṇe, ayyeti. Hotu je gantvā āhara, gandhakuṭipariveṇe ṭhapitakālato paṭṭhāya āharāpanaṃ nāma amhākaṃ ayuttaṃ. Tasmā taṃ vissajjetvā daṇḍakammaṃ karissāma. Tattha pana ṭhapite ayyānaṃ palibodho hotīti.

Un día, durante la celebración de un festival, ella [Visākhā], pensando: «No hay beneficio en permanecer dentro de la ciudad», partió rodeada de sus siervas para escuchar el discurso del Dhamma del Maestro. Al pensar: «No es apropiado presentarse ante los Budas con un atavío ostentoso», se quitó el adorno Mahalata, lo entregó en manos de una sierva y, tras acercarse al Maestro y rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Maestro pronunció un discurso sobre el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, ella rindió homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas y partió hacia la ciudad. Aquella sierva, por su parte, sin advertir el lugar donde había colocado el adorno que llevaba, al irse, regresó para buscarlo. Entonces Visākhā le preguntó: «¿Dónde lo has dejado?». «En el recinto de la Perfumada Cámara (Gandhakuṭi), señora», respondió. «Que así sea, ve y tráelo; sin embargo, si ha permanecido en el recinto de la Perfumada Cámara desde el momento en que fue dejado, no es apropiado que lo recuperemos. Por lo tanto, habiéndolo abandonado, realizaremos una obra de mérito (como compensación), pues si se deja allí, se convierte en una carga para los Venerables».

Punadivase satthā bhikkhusaṅghaparivāro visākhāya nivesanadvāraṃ sampāpuṇi. Nivesane ca nibaddhapaññattāni āsanāni. Visākhā, satthu pattaṃ gaṇhitvā satthāraṃ gehaṃ pavesetvā paññattāsanesuyeva nisīdāpetvā katabhattakicce satthari taṃ pasādhanaṃ āharitvā satthu pādamūle nikkhipitvā ‘‘idaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti āha. Satthā ‘‘alaṅkāro nāma pabbajitānaṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipi. Jānāmi, bhante, ahaṃ pana imaṃ agghāpetvā dhanaṃ gahetvā tumhākaṃ vasanagandhakuṭiṃ kāressāmīti. Tadā satthā adhivāsesi. Sāpi taṃ agghāpetvā navakoṭidhanaṃ gahetvā gabbhasahassapaṭimaṇḍite pubbārāmavihāre tathāgatassa vasanagandhakuṭiṃ kāresi. Visākhāya pana nivesanaṃ pubbaṇhasamaye kāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātameva hoti anāthapiṇḍikassa gehaṃ viya. Tassāpi gehe sabbabhattāni paṭiyattāneva ahesuṃ. Sā pubbaṇhasamaye bhikkhusaṅghassa āmisasaṅgahaṃ katvā pacchābhatte bhesajjāni ceva aṭṭhavidhapānāni ca gaṇhāpetvā vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghassa datvā pacchā satthu dhammadesanaṃ sutvā āgacchati. Satthā aparabhāge upāsikāyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento visākhaṃ migāramātaraṃ dāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al día siguiente, el Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, llegó a la puerta de la casa de Visākhā. En la casa se habían dispuesto permanentemente los asientos. Visākhā, tomando el cuenco del Maestro, lo hizo entrar en la casa y, habiéndolo sentado en los asientos preparados, una vez que el Maestro terminó de comer, trajo aquel adorno, lo colocó a los pies del Maestro y dijo: «Venerable Señor, os ofrezco esto». El Maestro lo rechazó diciendo: «Lo que se llama adorno no es apropiado para los que han renunciado». «Lo sé, Venerable Señor; sin embargo, haré tasar este adorno y, tomando el dinero, mandaré construir una Perfumada Cámara para vuestra morada». Entonces el Maestro aceptó. Ella, tras hacerlo tasar y recibir noventa millones (en riqueza), mandó construir la Perfumada Cámara para la morada del Tathāgata en el monasterio de Pubbārāma, embellecido con mil estancias. La casa de Visākhā, por la mañana, resplandecía con el color de los mantos azafrán y estaba impregnada por el paso de los monjes, al igual que la casa de Anāthapiṇḍika. En su casa, todas las comidas estaban siempre preparadas. Ella, por la mañana, realizaba la ofrenda de alimentos a la comunidad de monjes; y por la tarde, haciendo llevar medicinas y las ocho clases de bebidas, iba al monasterio, las entregaba a la comunidad de monjes y, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, regresaba. Posteriormente, el Maestro, al asignar a las seguidoras laicas en sus respectivas posiciones de distinción, situó a Visākhā, la madre de Migāra, en la posición suprema entre las donantes.

Khujjuttarā-sāmāvatīvatthu

La historia de Khujjuttarā y Sāmāvatī.

260-261. Tatiyacatutthesu bahussutānaṃ yadidaṃ, khujjuttarā, mettāvihārīnaṃ yadidaṃ, sāmāvatīti bahussutānaṃ upāsikānaṃ khujjuttarā, mettāvihārīnaṃ [Pg.322] sāmāvatī aggāti dasseti. Tā kira dvepi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge ‘‘satthu dhammakathaṃ sossāmā’’ti vihāraṃ agamaṃsu. Tattha, khujjuttarā, satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ bahussutānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sāmāvatīpi ekaṃ upāsikaṃ mettāvihārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Tāsaṃ dvinnampi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsarantīnaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ.

260-261. En los discursos tercero y cuarto, con las palabras «entre las de gran conocimiento, Khujjuttarā» y «entre las que moran en la benevolencia, Sāmāvatī», se muestra que Khujjuttarā es la principal entre las seguidoras laicas de gran conocimiento, y Sāmāvatī es la principal entre las que moran en la benevolencia. Se dice que ambas, en tiempos del Buda Padumuttara, renacieron en una familia de alcurnia en Haṃsavatī y, tiempo después, fueron al monasterio pensando: «Escucharemos el discurso del Dhamma del Maestro». Allí, Khujjuttarā, al ver que el Maestro situaba a una seguidora laica en la posición suprema entre las de gran conocimiento, realizó una obra de mérito extraordinario y aspiró a esa posición distinguida. Sāmāvatī también, al ver que el Maestro situaba a una seguidora laica en la posición suprema entre las que moran en la benevolencia, realizó una obra de mérito extraordinario y aspiró a esa posición distinguida. Tras realizar méritos durante toda su vida y renacer en el mundo celestial, transcurrieron cien mil eones mientras ambas deambulaban únicamente entre dioses y humanos.

Atha amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva allakapparaṭṭhe ahivātakarogo nāma udapādi. Ekekasmiṃ gehe ekappahāreneva dasapi vīsampi tiṃsampi janā maranti, tiroraṭṭhaṃ gatā pana jīvitaṃ labhanti. Taṃ ñatvā eko puriso attano puttadāraṃ ādāya ‘‘aññaṃ raṭṭhaṃ gamissāmī’’ti tato nikkhami. Athassa ghare gahitapātheyyaṃ antarāmagge kantāre anuttiṇṇeyeva parikkhayaṃ agamāsi. Tesaṃ sarīrabalaṃ parihāyi, sakiṃ mātā puttaṃ ukkhipati, sakiṃ pitā. Athassa pitā cintesi – ‘‘amhākaṃ sarīrabalaṃ parihīnaṃ, puttaṃ ukkhipitvā gacchantā kantāraṃ nittharituṃ na sakkhissāmā’’ti. So tassa mātaraṃ ajānāpetvāva udakakiccena ohīno viya puttaṃ magge nisīdāpetvā ekakova maggaṃ paṭipajji. ‘‘Athassa bhariyā āgamanaṃ olokayamānā ṭhitā hatthe puttaṃ adisvā viravamānā gantvā kahaṃ me sāmi putto’’ti āha. Ko te puttena attho? Jīvamānā puttaṃ labhissāmāti. Sā ‘‘atisāhasiko vatāyaṃ puriso’’ti vatvā ‘‘gaccha tvaṃ, nāhaṃ tādisena saddhiṃ gamissāmī’’ti āha. So ‘‘anupadhāretvā me bhadde kataṃ, khametaṃ mayha’’nti vatvā puttaṃ ādāyāgato.

Tiempo después, incluso antes de la aparición de nuestro Maestro, surgió en el reino de Allakappa una enfermedad llamada «peste del aliento de serpiente». En cada casa, diez, veinte o incluso treinta personas morían de golpe; sin embargo, quienes se marchaban a otro reino conservaban la vida. Al saber esto, un hombre tomó a su esposa e hijo y partió de allí pensando: «Iré a otro reino». Pero las provisiones que había tomado de su casa se agotaron en medio del camino, antes de haber cruzado el desierto. Su fuerza física disminuyó; por momentos la madre cargaba al niño, y por momentos el padre. Entonces el padre pensó: «Nuestra fuerza física se ha agotado; si seguimos cargando al niño, no podremos cruzar el desierto». Él, sin que la madre lo supiera, fingiendo quedarse rezagado para buscar agua, dejó al niño sentado en el camino y siguió adelante solo. Entonces su esposa, que se había detenido esperando su llegada, al no ver al niño en sus manos, gritó mientras se acercaba: «Esposo mío, ¿dónde está mi hijo?». «¿De qué te sirve el hijo? Mientras estemos vivos, tendremos más hijos», respondió él. Ella exclamó: «¡Qué hombre tan cruel y temerario!», y añadió: «Vete tú, que yo no iré con alguien como tú». Él dijo: «Amada mía, lo hice sin reflexionar, perdóname por esto», y tras regresar, tomó al niño y continuó el camino.

Te taṃ kantāraṃ samatikkamitvā sāyaṃ ekaṃ gopālakakulaṃ sampāpuṇiṃsu. Taṃ divasañca gopālakakulavāsino nirudakapāyāsaṃ paciṃsu. Te te disvā ‘‘ime ativiya chātakā’’ti pāyāsassa mahābhājanaṃ pūretvā uḷuṅkapūraṃ sappiṃ āsiñcitvā adaṃsu. Tesu taṃ pāyāsaṃ bhuñjantesu sā itthī pamāṇeneva bhuñji, puriso pana pamāṇātikkantaṃ bhuñjitvā [Pg.323] jīrāpetuṃ asakkonto rattibhāgasamanantare kālamakāsi. So kālaṃ karonto tesu sālayabhāvena gopālakānaṃ gehe sunakhiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sunakhī nacirasseva vijātā. Gopālako taṃ kukkuraṃ sassirikaṃ disvā piṇḍena palobhetvā attani uppannasinehaṃ gahetvā saddhimeva carati.

Habiendo cruzado aquel camino difícil, el esposo y la esposa llegaron por la tarde a la casa de una familia de pastores de vacas. Ese día, los habitantes de la casa de los pastores cocinaron arroz con leche puro (sin agua). Al verlos, pensando: «Estos dos están extremadamente hambrientos», llenaron un gran recipiente con arroz con leche, vertieron en él una cucharada llena de mantequilla clarificada y se lo dieron. Mientras ellos comían aquel arroz con leche, la mujer comió con moderación; el hombre, sin embargo, comió en exceso y, siendo incapaz de digerirlo, falleció en el transcurso de la noche. Al morir, debido al afecto que sentía por los pastores, tomó renacimiento en el vientre de una perra en la casa de los pastores. Poco después, la perra dio a luz. El pastor, viendo que el cachorro era hermoso, lo atrajo con comida y, habiendo ganado el afecto que surgió en el animal hacia él, el perro andaba siempre en su compañía.

Athekadivasaṃ eko paccekabuddho bhikkhācāravelāya gopālakassa gharadvāraṃ sampatto. Sopi taṃ disvā bhikkhaṃ datvā attānaṃ nissāya vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. Paccekabuddho gopālakakulassa avidūre ṭhāne ekasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagato. Gopālako tassa santikaṃ gacchanto taṃ kukkuraṃ gahetvāva gacchati, antarāmagge ca vāḷamigaṭṭhāne vāḷamigānaṃ palāyanatthaṃ rukkhe vā pāsāṇe vā pahāraṃ deti, sopi kukkuro tassa karaṇavidhānaṃ vavatthapeti. Athekadivasaṃ so gopālako paccekabuddhassa santike nisīditvā, ‘‘bhante, amhākaṃ sabbakālaṃ āgamanaṃ nāma na hoti. Ayaṃ pana kukkuro cheko, imassa āgatasaññāya amhākaṃ gehadvāraṃ āgaccheyyāthā’’ti āha. So ekadivasaṃ ‘‘paccekabuddhaṃ gaṇhitvā ehī’’ti kukkuraṃ pesesi. Kukkuro tassa vacanaṃ sutvā bhikkhācāravelāya gantvā paccekabuddhassa pādamūle urena nipajji. Paccekabuddho ‘‘ayaṃ mama santikaṃ āgato’’ti ñatvā pattacīvaraṃ ādāya maggaṃ paṭipajji. So tassa vīmaṃsanatthāya ukkamitvā aññaṃ maggaṃ gaṇhi, kukkuro purato ṭhatvā gopālakamaggaṃ paṭipannakāle apasakki. Yasmiṃ ca yasmiṃ ca ṭhāne vāḷamigānaṃ palāyanatthaṃ gopālako rukkhaṃ vā pāsāṇaṃ vā pahari, taṃ taṃ ṭhānaṃ patvā kukkuro mahāviravaṃ viravi. Tassa saddena vāḷamigā palāyanti. Paccekabuddhopi bhattakiccavelāya mahantaṃ siniddhapiṇḍaṃ tassa deti. Sopi piṇḍalābhena paccekabuddhe uttaritaraṃ sinehaṃ karoti.

Entonces, un día, un Paccekabuddha llegó a la puerta de la casa del pastor a la hora de recolectar limosnas. El pastor, al verlo, le ofreció limosna y obtuvo de él la promesa de residir bajo su protección. El Paccekabuddha se estableció en un bosque no muy lejano de la casa de los pastores. Cuando el pastor iba a la presencia del Buda, llevaba consigo al perro; y en el camino, en los lugares donde habitaban fieras salvajes, golpeaba los árboles o las piedras para ahuyentarlas. El perro observaba este procedimiento que el pastor realizaba. Un día, el pastor, sentado cerca del Paccekabuddha, le dijo: «Venerable, no nos es posible venir en todo momento. Sin embargo, este perro es inteligente; por favor, venga a la puerta de nuestra casa mediante la señal que este perro le dará al venir». Un día, envió al perro diciendo: «Ve y trae al Paccekabuddha». El perro, al oír sus palabras, fue a la hora de la limosna y se postró sobre su pecho a los pies del Paccekabuddha. El Paccekabuddha, comprendiendo que el perro había venido a buscarlo, tomó su cuenco y túnica y se puso en camino. Para probar al perro, se desvió y tomó otro camino; el perro se paró frente a él y lo hizo retroceder hasta que tomó el camino hacia la casa del pastor. En cada lugar donde el pastor golpeaba un árbol o una piedra para espantar a las fieras, el perro ladraba fuertemente. Por el sonido de sus ladridos, las fieras huían. El Paccekabuddha también, a la hora de comer, le daba un gran bocado de comida sabrosa. El perro, debido a la comida recibida, desarrolló un afecto aún mayor por el Paccekabuddha.

Gopālako temāsaṃ vutthassa paccekabuddhassa ticīvarappahonakaṃ sāṭakaṃ datvā, ‘‘bhante, sace vo ruccati, idheva vasatha. No ce ruccati, yathāsukhaṃ gacchathā’’ti āha. Paccekabuddho gamanākāraṃ dasseti. So gopālako paccekabuddhaṃ anugantvā nivattati. Kukkuro paccekabuddhassa aññattha gamanabhāvaṃ ñatvā atisinehena uppannabalavasoko hadayaphālanaṃ patvā kālaṃ katvā tāvatiṃsapure nibbatti. Athassa paccekabuddhena [Pg.324] saddhiṃ gamanakāle uccāsaddaṃ katvā vāḷamigānaṃ palāpitabhāvena devatāhi saddhiṃ kathentassa saddo sakaladevapuraṃ chādetvā aṭṭhāsi. So teneva nāmadheyyaṃ labhitvā ghosakadevaputto nāma jāto. Athassa tasmiṃ sampattiṃ anubhavantassa manussapathe kosambinagare udeno nāma rājā rajjaṃ paṭipajji. Tassa vatthu majjhimapaṇṇāsake bodhirājakumārasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.324 ādayo) vuttanayeneva veditabbaṃ.

El pastor, habiendo ofrecido al Paccekabuddha que había pasado los tres meses de retiro una tela suficiente para confeccionar las tres túnicas, le dijo: «Venerable, si es de su agrado, quédese aquí mismo. Si no es así, parta según su conveniencia». El Paccekabuddha mostró señales de querer partir. El pastor lo acompañó un tramo y luego regresó. El perro, al darse cuenta de que el Paccekabuddha se marchaba a otro lugar, debido a su inmenso afecto, experimentó un dolor tan intenso que su corazón se partió, y al morir, renació en la ciudad de Tāvatiṃsa. Debido a que había ladrado fuertemente para ahuyentar a las fieras mientras caminaba con el Paccekabuddha, cuando hablaba con los dioses, su voz resonaba cubriendo toda la ciudad celestial. Por esta razón, obtuvo su nombre y llegó a ser conocido como el hijo de los dioses Ghosaka. Mientras él disfrutaba de su gloria celestial, en el mundo de los hombres, el rey llamado Udena ascendió al trono en la ciudad de Kosambī. Su historia debe conocerse tal como se relata en el comentario al Bodhirājakumāra Sutta del Majjhima Paṇṇāsaka.

Tasmiṃ pana rajjaṃ kārayamāne ghosakadevaputto cavitvā kosambiyaṃ ekissā rūpūpajīviniyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā dasamāsaccayena vijāyitvā puttabhāvaṃ ñatvā saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi. Tasmiṃ khaṇe kosambiseṭṭhino kammantiko pātova seṭṭhigharaṃ gacchanto ‘‘kiṃ nu kho imaṃ kākehi samparikiṇṇa’’nti gantvā dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuññavā esa dārako bhavissatī’’ti ekassa purisassa hatthe gehaṃ pesetvā seṭṭhigharaṃ agamāsi. Seṭṭhipi rājūpaṭṭhānavelāya rājakulaṃ gacchanto antarāmagge purohitaṃ disvā ‘‘ajja kiṃ nakkhatta’’nti pucchi. So tattheva ṭhito gaṇetvā ‘‘asukaṃ nāma nakkhattaṃ, ajja iminā nakkhattena jātadārako imasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissatī’’ti āha. So tassa kathaṃ sutvā vegena gharaṃ pesesi – ‘‘imassa purohitassa dve kathā nāma natthi, gharaṇī ca me garugabbhā, jānātha tāva naṃ vijātā vā no vā’’ti. Te gantvā jānitvā, ‘‘ayya, na tāva vijātā’’ti āhaṃsu. Tena hi gacchatha, imasmiṃ nagare ajja jātadārakaṃ pariyesathāti. Te pariyesantā tassa seṭṭhino kammantikassa gehe taṃ dārakaṃ disvā seṭṭhino ārocayiṃsu. Tena hi gacchatha bhaṇe, taṃ kammantikaṃ pakkosathāti. Te taṃ pakkosiṃsu. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘gehe kira te dārako atthī’’ti pucchi. ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Taṃ dārakaṃ amhākaṃ dehī’’ti. ‘‘Na demi, ayyā’’ti. ‘‘Handa sahassaṃ gaṇhitvā dehī’’ti. So ‘‘ayaṃ jīveyya vā mareyya vā, dujjānamida’’nti sahassaṃ gaṇhitvā adāsi.

Mientras el rey Udena reinaba, el joven deva Ghosaka, tras fallecer en el mundo celestial, tomó concepción en el vientre de una cortesana de Kosambī. Al cabo de diez meses, ella dio a luz y, sabiendo que era un varón, lo hizo abandonar en un vertedero de basura. En ese momento, un empleado del tesorero de Kosambī, que se dirigía temprano a la casa del tesorero, se acercó pensando: '¿Qué es aquello que está rodeado de cuervos?'. Al ver al niño, pensó: 'Este niño debe poseer un gran poder meritorio'. Entonces, lo envió a su casa en manos de otro hombre y continuó hacia la casa del tesorero. El tesorero, por su parte, cuando iba al palacio real a la hora de servir al rey, se encontró con el capellán real en el camino y le preguntó: '¿Cómo está la constelación hoy?'. El capellán, deteniéndose allí mismo y haciendo sus cálculos, dijo: 'La constelación de hoy tiene tal nombre; un niño nacido bajo esta constelación en esta ciudad obtendrá el cargo de tesorero'. Al oír esto, el tesorero envió rápidamente un mensaje a su casa diciendo: 'Las palabras de este capellán nunca fallan; mi esposa está en estado avanzado de embarazo, averigüen primero si ya ha dado a luz o no'. Los hombres fueron y, tras informarse, dijeron: 'Señor, todavía no ha dado a luz'. 'En ese caso', dijo el tesorero, 'vayan y busquen por toda la ciudad al niño nacido hoy'. Al buscar, encontraron al niño en casa del empleado del tesorero y se lo informaron. 'Vayan, hombres, y llamen a ese empleado', ordenó. Cuando lo llamaron, el tesorero le preguntó: '¿Es cierto que hay un niño en tu casa?'. 'Sí, señor', respondió. 'Entréganos a ese niño', dijo el tesorero. 'No lo daré, señor', respondió el hombre. 'Toma mil monedas y dánoslo', insistió. El hombre pensó: 'Este niño podría vivir o morir, es difícil de saber', y aceptando las mil monedas, entregó al niño.

Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘sace me bhariyā dhītaraṃ vijāyissati, imameva puttaṃ karissāmi. Sace puttaṃ vijāyissati, māressāmī’’ti. Cintetvā gehe posesi. Athassa bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi. Tato seṭṭhi ‘‘evaṃ taṃ gāvo madditvā māressantī’’ti cintetvā ‘‘imaṃ [Pg.325] dārakaṃ vajadvāre nipajjāpethā’’ti āha. Taṃ tattha nipajjāpesuṃ. Atha naṃ yūthapati usabho paṭhamaṃ nikkhamanto disvā ‘‘evaṃ taṃ aññe na maddissantī’’ti catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi. Atha naṃ gopālakā disvā ‘‘mahāpuñño esa dārako bhavissati, yassa tiracchānagatāpi guṇaṃ jānanti, paṭijaggissāma na’’nti attano gehaṃ nayiṃsu.

Después de esto, el tesorero pensó: 'Si mi esposa da a luz a una hija, haré de este niño mi propio hijo. Pero si da a luz a un varón, lo mataré'. Con este pensamiento, lo crió en su casa. Poco después, su esposa dio a luz a un hijo varón. Entonces el tesorero, pensando: 'De esta manera las vacas lo pisotearán hasta matarlo', ordenó: 'Aquestad a este niño a la entrada del establo'. Así lo hicieron. Entonces, el toro líder, al salir primero y ver al niño, se detuvo colocándose sobre él entre sus cuatro patas para que las otras vacas no lo pisotearan. Los vaqueros, al verlo, pensaron: 'Este niño debe poseer un gran poder meritorio, pues incluso los animales reconocen su virtud; lo cuidaremos', y lo llevaron a su casa.

Sopi seṭṭhi tassa matabhāvaṃ anuvijjanto ‘‘gopālakehi nīto’’ti sutvā puna sahassaṃ datvā āṇāpetvā āmakasusāne chaḍḍāpesi. Tasmiṃ ca kāle seṭṭhissa ghare ajapālako susānaṃ nissāya ajikā cāreti. Athekā dhenu ajikā dārakassa puññena maggā okkamma gantvā dārakassa khīraṃ datvā gatā. Tato nivattamānāpi tatheva gantvā khīramadāsi. Ajapālako cintesi – ‘‘ayaṃ ajikā pātopi imasmā ṭhānā okkamitvā gatā, kiṃ nu kho eta’’nti gantvā olokento taṃ dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuñño esa dārako, tiracchānagatāpissa guṇaṃ jānanti, paṭijaggissāmi na’’nti gahetvā gehaṃ gato.

El tesorero, investigando si el niño había muerto, oyó que los vaqueros se lo habían llevado; así que pagó de nuevo mil monedas, lo recuperó y ordenó que lo abandonaran en un cementerio de cadáveres expuestos. En ese tiempo, un cabrero del tesorero apacentaba a sus cabras cerca del cementerio. Entonces, por el mérito del niño, una cabra con leche se desvió del camino, fue hacia el niño, le dio su leche y se marchó. Al regresar del cementerio, hizo lo mismo y le dio leche otra vez. El cabrero pensó: 'Esta cabra también se desvió temprano de este lugar, ¿qué habrá allí?'. Al ir a mirar, vio al niño y pensó: 'Este niño posee un gran poder meritorio, hasta los animales reconocen su virtud; lo cuidaré'. Tomándolo, se lo llevó a su casa.

Punadivase seṭṭhi ‘‘mato nu kho dārako, na mato’’ti olokāpento ajapālakena gahitabhāvaṃ ñatvā sahassaṃ datvā āṇāpetvā ‘‘sve imaṃ nagaraṃ eko satthavāhaputto pavisissati, imaṃ dārakaṃ netvā cakkamagge ṭhapetha, evaṃ taṃ sakaṭacakkaṃ chindantaṃ gamissatī’’ti āha. Taṃ tattha nikkhittaṃ satthavāhaputtassa purimasakaṭe goṇā disvā cattāro pāde thambhe viya otāretvā aṭṭhaṃsu. Satthavāho ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti tesaṃ ṭhitakāraṇaṃ olokento dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuñño dārako, patijaggituṃ vaṭṭatī’’ti gaṇhitvā agamāsi.

Al día siguiente, el tesorero mandó investigar si el niño estaba muerto o no. Al saber que el cabrero lo tenía, pagó mil monedas, lo recuperó y ordenó: 'Mañana entrará en la ciudad el hijo de un jefe de caravana; lleven a este niño y pónganlo en el camino de las ruedas, así la rueda del carro lo aplastará al pasar'. Cuando lo pusieron allí, los bueyes del primer carro del hijo del jefe de la caravana lo vieron y se detuvieron, bajando sus cuatro patas firmemente como pilares. El jefe de la caravana, preguntándose: '¿Qué sucede?', buscó la causa de que se detuvieran y vio al niño. Pensó: 'Este niño tiene un gran poder meritorio, es digno de ser cuidado', y tomándolo, se marchó.

Seṭṭhipi tassa cakkapathe matabhāvaṃ vā amatabhāvaṃ vā olokāpento satthavāhena gahitabhāvaṃ ñatvā tassapi sahassaṃ datvā āṇāpetvā nagarato avidūre ṭhāne papāte pātāpesi. So tattha papatanto naḷakārānaṃ kammakaraṇaṭṭhāne ekasālāya patito. Sā tassa puññānubhāvena satavihatakappāsapicusamphassasadisā ahosi. Atha naṃ naḷakārajeṭṭhako ‘‘puññavā esa dārako, paṭijaggituṃ vaṭṭatī’’ti [Pg.326] gaṇhitvā gehaṃ gato. Seṭṭhi dārakassa papātato patitaṭṭhāne matabhāvaṃ vā amatabhāvaṃ vā pariyesāpento naḷakārajeṭṭhakena gahitabhāvaṃ ñatvā tassapi sahassaṃ datvā āṇāpesi.

El tesorero, investigando de nuevo si el niño había muerto o no en el camino de los carros, supo que el jefe de la caravana se lo había llevado. Le pagó mil monedas, lo recuperó y ordenó que lo arrojaran por un precipicio en un lugar no muy lejos de la ciudad. Mientras caía, el niño aterrizó sobre una cabaña donde trabajaban los fabricantes de esteras de juncos. Por el poder de su mérito, el impacto fue para él como si tocara un fardo de algodón cardado cien veces. Entonces el jefe de los fabricantes de esteras pensó: 'Este niño posee mérito, es digno de ser cuidado', y tomándolo, se lo llevó a su casa. El tesorero mandó buscar en el lugar donde el niño cayó del precipicio para saber si había muerto o no, y al descubrir que el jefe de los fabricantes de esteras lo tenía, le dio también a él mil monedas y ordenó que se lo entregaran.

Aparabhāge seṭṭhissa sakaputtopi sopi ubho vayappattā ahesuṃ. Seṭṭhi puna ghosakadārakassa māraṇupāyaṃ cintento attano kumbhakārassa gehaṃ gantvā ‘‘ambho mayhaṃ gehe evarūpo eko avajātadārako atthi, taṃ dārakaṃ yaṃkiñci katvā māretuṃ vaṭṭati rahassenā’’ti āha. So ubhopi kaṇṇe pidahitvā ‘‘evarūpaṃ nāma bhāriyaṃ kathaṃ kathetuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Tato seṭṭhi ‘‘ayaṃ mudhā na karissatī’’ti cintetvā – ‘‘handa, bho, sahassaṃ gaṇhitvā etaṃ kammaṃ nipphādehī’’ti āha. Lañjaṃ nāma abhinnaṃ bhindati, tasmā so sahassaṃ labhitvā sampaṭicchitvā ‘‘ahaṃ, ayya, asukadivase nāma āvāpaṃ ālimpessāmi, tadā taṃ dārakaṃ asukavelāya nāma pesehī’’ti āha. Seṭṭhipi kho tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya divase gaṇento kumbhakārena vuttadivasassa sampattabhāvaṃ ñatvā ghosakakumāraṃ pakkosāpetvā ‘‘amhākaṃ, tāta, asukadivase nāma bahūhi bhājanehi attho, tvaṃ amhākaṃ kumbhakārassa santikaṃ gantvā ‘pitarā kira me tumhākaṃ ekaṃ kathitaṃ atthi, taṃ ajja nipphādehī’ti vadehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā nikkhami.

Más tarde, tanto el hijo biológico del tesorero como aquel otro joven alcanzaron la mayoría de edad. El tesorero de Kosambi, tramando de nuevo un plan para matar al joven Ghosaka, fue a la casa de su alfarero y le dijo: “¡Eh, amigo! En mi casa hay un niño de origen vil. Conviene que, haciendo lo que sea necesario, lo mates en secreto”. El alfarero, tapándose ambos oídos, dijo: “No es apropiado hablar de un asunto tan grave”. Entonces el tesorero, pensando: “Este hombre no lo hará de balde”, le dijo: “Mira, amigo, toma mil piezas de oro y lleva a cabo esta tarea”. Se dice que el soborno corrompe incluso al que tiene integridad; por lo tanto, tras recibir las mil piezas y aceptar el encargo, el alfarero dijo: “Señor, en tal día encenderé el horno para cocer las vasijas. En ese momento, envíe a ese muchacho a tal hora”. El tesorero aceptó sus palabras y, a partir de entonces, contando los días, supo que el día señalado por el alfarero había llegado. Llamó al joven Ghosaka y le dijo: “Hijo mío, en tal día necesitaremos muchas vasijas. Ve a presencia de nuestro alfarero y dile: ‘Mi padre tiene algo que decirte. Cumple hoy mismo ese encargo’”. Él, diciendo “Está bien”, aceptó las palabras del tesorero y partió.

Atha naṃ antarāmagge seṭṭhissa sakaputto guḷakīḷaṃ kīḷanto disvā vegena gantvā ‘‘ahaṃ bhātika dārakehi saddhiṃ kīḷanto ettakaṃ nāma jito, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha. So ‘‘mayhaṃ idāni okāso natthi, pitā maṃ accāyikakammena kumbhakārassa santikaṃ pahiṇī’’ti āha. Itaro ‘‘ahaṃ bhātika tattha gamissāmi, tvaṃ imehi saddhiṃ kīḷitvā mayhaṃ lakkhaṃ paccāharitvā dehī’’ti āha. ‘‘Tena hi gacchā’’ti attano kathitasāsanaṃ tassa kathetvā dārakehi saddhiṃ kīḷi. Sopi kumāro kumbhakārassa santikaṃ gantvā taṃ sāsanaṃ ārocesi. So ‘‘sādhu, tāta, nipphādessāmī’’ti taṃ kumāraṃ gabbhaṃ pavesetvā tikhiṇāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā cāṭimukhaṃ pidahitvā [Pg.327] bhājanantare ṭhapetvā āvāpaṃ ālimpesi. Ghosakakumāro bahū jinitvā kaniṭṭhassa āgamanaṃ olokento nisīdi. So taṃ cirāyamānaṃ ñatvā ‘‘kiṃ nu kho cirāyatī’’ti kumbhakāragehasabhāgaṃ gantvā katthaci adisvā ‘‘gehaṃ gato bhavissatī’’ti nivattitvā gehaṃ agamāsi.

Entonces, en el camino, el hijo biológico del tesorero lo vio mientras jugaba a las canicas y, acercándose rápidamente, le dijo: “Hermano, mientras jugaba con los niños, he perdido esta cantidad. Recupérala para mí y dámela”. Ghosaka respondió: “Ahora no tengo oportunidad; mi padre me ha enviado al alfarero por un asunto urgente”. El otro dijo: “Hermano, yo iré allí. Tú juega con estos niños, recupera mi apuesta y dámela”. Ghosaka le dijo: “Entonces ve”, y tras entregarle el mensaje que le habían dado, se quedó jugando con los niños. El hijo del tesorero fue a presencia del alfarero y le dio el mensaje. El alfarero, diciendo: “Está bien, hijo, lo haré”, lo hizo entrar en una habitación, lo cortó en pedazos con un hacha afilada, los puso en una tinaja, cerró su boca, la colocó entre otras vasijas y encendió el horno. El joven Ghosaka, habiendo ganado muchas canicas, se sentó a esperar la llegada de su hermano menor. Al ver que se demoraba y pensando: “¿Por qué tardará tanto?”, fue hacia la casa del alfarero, pero al no verlo en ningún lugar, pensó: “Debe de haber ido a casa”, y regresó a su hogar.

Seṭṭhi naṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇaṃ bhavissati, mayā esa māraṇatthāya kumbhakārassa santikaṃ pahito, so dāni puna idhevāgacchatī’’ti āgacchantaṃyeva naṃ ‘‘kiṃ, tāta, kumbhakārassa santikaṃ na gatosī’’ti āha. ‘‘Āma, tāta, na gatomhī’’ti. ‘‘Kasmā, tātā’’ti? So attano nivattakāraṇañca kaniṭṭhabhātikassa tattha gatakāraṇañca ārocesi. Seṭṭhi tassa vacanassa sutakālato paṭṭhāya mahāpathaviyā ajjhotthaṭo viya hutvā ‘‘kiṃ nāmetaṃ tvaṃ vadasī’’ti vipphandacitto vegena kumbhakārassa santikaṃ gantvā aññesaṃ santike akathanīyabhāvena ‘‘pekkha, bho, pekkha, bho’’ti āha. ‘‘Kiṃ pekkhāpesi tvaṃ’’? Niṭṭhitaṃ etaṃ kammanti. So tatova nivattitvā gehaṃ agamāsi. Tato paṭṭhāya cassa cetasikarogo uppajji.

El tesorero, al verlo venir desde lejos, pensó: “¿Cuál será el motivo? Envié a este para que lo mataran a casa del alfarero, y ahora regresa de nuevo aquí”. Mientras Ghosaka se acercaba, el tesorero le preguntó: “¿Qué pasa, hijo? ¿Acaso no fuiste a donde el alfarero?”. Él respondió: “Sí, padre, no fui”. “¿Por qué, hijo?”. Él le informó sobre el motivo de su regreso y sobre cómo su hermano menor había ido en su lugar. Desde el momento en que escuchó aquellas palabras, el tesorero se sintió como si la gran tierra lo estuviera aplastando y, con el corazón agitado, corrió rápidamente a la presencia del alfarero. Como el asunto no podía mencionarse delante de otros, le gritó: “¡Espera, amigo! ¡Espera, amigo!”. El alfarero respondió: “¿Por qué me haces esperar? Esa tarea ya está terminada”. El tesorero regresó de allí mismo a su casa y, a partir de entonces, le sobrevino una enfermedad mental.

So tasmiṃ kāle tena saddhiṃ abhuñjitvā āsaṃ bhinditvā ‘‘yena kenaci upāyena mama puttassa sattuno antarameva passituṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ paṇṇaṃ likhitvā ghosakakumāraṃ pakkositvā ‘‘tvaṃ imaṃ paṇṇaṃ ādāya asukagāme nāma amhākaṃ kammantiko atthi, tassa santikaṃ gantvā imaṃ paṇṇaṃ datvā ‘imasmiṃ kira paṇṇe sāsanaṃ sīghaṃ karohī’ti vada. Antarāmagge amhākaṃ sahāyako gāmakaseṭṭhi nāma eko seṭṭhi atthi, tassa gharaṃ gantvā bhattaṃ bhuñjitvā gaccheyyāsī’’ti ca mukhasāsanaṃ adāsi. So seṭṭhiṃ vanditvā paṇṇaṃ gahetvā nikkhanto antarāmagge gāmakaseṭṭhissa vasanaṭṭhānaṃ gantvā tassa gehaṃ pucchitvā taṃ bahidvārakoṭṭhake nisīditvā massuparikammaṃ karontaṃ vanditvā aṭṭhāsi. ‘‘Kuto āgacchasi, tātā’’ti ca vutte ‘‘kosambiseṭṭhino puttomhi, tātā’’ti āha. So ‘‘amhākaṃ sahāyaseṭṭhino putto’’ti haṭṭhatuṭṭho ahosi.

En aquel tiempo, no comiendo con Ghosaka y habiendo perdido toda esperanza de reconciliación, el tesorero pensó: “Por cualquier medio, debo encontrar la oportunidad de acabar con el enemigo de mi hijo”. Escribió una carta, llamó al joven Ghosaka y le dijo: “Toma esta carta. En tal aldea vive el encargado de nuestros negocios. Ve a su presencia, entrégale esta carta y dile: ‘Cumple pronto la instrucción de esta carta’”. También le dio una agradable instrucción verbal: “En el camino vive un tesorero de aldea que es nuestro amigo; ve a su casa, come y luego prosigue tu camino”. Ghosaka saludó al tesorero, tomó la carta y partió. En el camino, llegó a la residencia del tesorero de la aldea, preguntó por su casa y, al verlo sentado a la entrada del portal mientras le arreglaban la barba, lo saludó y se quedó allí de pie. Al preguntarle: “¿De dónde vienes, hijo?”, él respondió: “Padre, soy el hijo del tesorero de Kosambi”. Al oír esto, el tesorero de la aldea se sintió lleno de alegría y satisfacción, pensando: “Es el hijo de nuestro amigo el tesorero”.

Tasmiṃ [Pg.328] ca khaṇe tassa seṭṭhino dhītāya ekā dāsī seṭṭhidhītu pupphāni āharituṃ gacchati. Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘tvaṃ, amma, etaṃ kammaṃ ṭhapetvā ghosakakumārassa pāde dhovitvā sayanaṃ attharitvā dehī’’ti. Sā tathā katvā āpaṇaṃ gantvā seṭṭhidhītu pupphāni āhari. Seṭṭhidhītā taṃ disvā ‘‘tvaṃ ajja ciraṃ bahi papañcesī’’ti tassā kujjhitvā ‘‘kiṃ te ettakaṃ kālaṃ ettha kata’’nti āha. ‘‘Mā kathesi, ayye, mayā evarūpo nadiṭṭhapubbo, tuyhaṃ kira pitu sahāyakaseṭṭhino putto eko, na sakkā tassa rūpasampattiṃ kathetuṃ. Seṭṭhi maṃ pupphānaṃ atthāya gacchantiṃ ‘tassa kumārassa pāde dhovitvā sayanaṃ attharitvā dehī’ti āha, tenāhaṃ bahi ciraṃ papañcesi’’nti. Sāpi kho seṭṭhidhītā tassa kumārassa catutthe attabhāve gharasāminī ahosi, tasmā tassā vacanassa sutakālato paṭṭhāya neva attano ṭhitabhāvaṃ, na nisinnabhāvaṃ aññāsi. Sā tameva dāsiṃ gahetvā tassa nipannaṭṭhānaṃ gantvā taṃ niddāyamānaṃ oloketvā dussante paṇṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho etaṃ paṇṇa’’nti kumāraṃ anuṭṭhāpetvāva paṇṇaṃ gahetvā vācetvā ‘‘ayaṃ attano maraṇapaṇṇaṃ sayameva gahetvā āgacchatī’’ti taṃ paṇṇaṃ phāletvā tasmiṃ appabuddheyeva ‘‘mayā tava santikaṃ putto pesito, sahāyakassa me gāmakaseṭṭhissa vayappattā dārikā atthi, tvaṃ sīghaṃ amhākaṃ āṇāpavattiṭṭhāne uppādaṃ dhanaṃ gaṇhitvā sabbasatena mama puttassa gāmakaseṭṭhino dhītaraṃ gahetvā maṅgalaṃ karohi. Maṅgale ca niṭṭhite ‘iminā me vidhānena kata’nti mayhaṃ sāsanaṃ pesehi. Ahaṃ tava idha kattabbaṃ jānissāmī’’ti paṇṇaṃ likhitvā tameva lañchanaṃ datvā paṭhamaṃ baddhaniyāmeneva dussante bandhi.

Y en ese momento, una sirvienta de la hija del banquero que vivía en aquella aldea iba a buscar flores para la hija del banquero. Entonces el banquero le dijo: «Hija, deja esa tarea; lava los pies del joven Ghosaka, prepara su lecho y dáselo». Ella hizo como se le ordenó, fue al mercado y trajo las flores para la hija del banquero. Al verla, la hija del banquero le dijo: «Hoy te has demorado mucho tiempo fuera», y enojada con ella, le preguntó: «¿Qué has estado haciendo allí durante tanto tiempo?». Ella respondió: «No hable así, señora. Nunca antes había visto a un hombre de tal apariencia. Se dice que es el hijo de un banquero amigo de su padre; es imposible describir la perfección de su belleza. El banquero, mientras yo iba por las flores, me dijo: “Lava los pies de ese joven, prepara su lecho y dáselo”. Por eso me demoré tanto tiempo fuera». La hija del banquero había sido la esposa de aquel joven en su cuarta existencia anterior; por lo tanto, desde el momento en que escuchó aquellas palabras, no fue consciente de si estaba de pie o sentada. Tomando a esa misma sirvienta, fue al lugar donde él descansaba, contempló al joven que dormía y, al ver una carta en el borde de su vestidura, pensó: «¿Qué será esta carta?». Sin despertar al joven, tomó la carta, la leyó y dijo: «Este joven viene trayendo consigo su propia sentencia de muerte». Rasgó la carta y, mientras él aún no despertaba, escribió: «Yo, el banquero de Kosambī, he enviado a mi hijo ante ti. Mi amigo, el banquero de la aldea, tiene una hija en edad de casarse. Toma rápidamente las riquezas producidas en el territorio bajo nuestra autoridad y, con cien de cada cosa, desposa a la hija del banquero de la aldea con mi hijo y realiza la ceremonia de bodas. Una vez terminada la boda, envíame un mensaje diciendo: “Lo he realizado según esta disposición”. Entonces sabré lo que debe hacerse por ti aquí». Tras escribir la carta y marcarla con el mismo sello, la ató al borde de la vestidura exactamente de la misma manera en que estaba antes.

Sopi kho kumāro taṃdivasaṃ tattha vasitvā punadivase seṭṭhiṃ āpucchitvā kammantikassa gāmaṃ gantvā paṇṇaṃ adāsi. Kammantiko paṇṇaṃ vācetvā gāmike sannipātetvā ‘‘tumheva maṃ na gaṇetha, mama sāmī attano jeṭṭhaputtassa sabbasatena dārikaṃ ānetuṃ mayhaṃ santikaṃ pesesi, vegena imasmiṃ ṭhāne uppādaṃ sampiṇḍethā’’ti sabbaṃ maṅgalasakkāraṃ sajjetvā gāmakaseṭṭhissa sāsanaṃ pesetvā sampaṭicchāpetvā sabbasatena maṅgalakiriyaṃ niṭṭhāpetvā kosambiseṭṭhissa paṇṇaṃ pahiṇi ‘‘mayā tumhehi pahitapaṇṇe sāsanaṃ sutvā idañcidañca kata’’nti.

El joven, tras pasar allí aquel día, se despidió del banquero de la aldea a la mañana siguiente, se dirigió a la aldea del administrador y le entregó la carta. El administrador leyó la carta, reunió a los aldeanos y dijo: «Ustedes no me tienen en cuenta, pero mi señor me ha enviado instrucciones para traer una novia para su hijo mayor con cien de cada cosa. Reúnan rápidamente las riquezas producidas en este lugar». Preparando todos los agasajos nupciales, enviando un mensaje al banquero de la aldea y obteniendo su consentimiento, llevó a cabo la ceremonia de bodas con cien de cada cosa y envió una carta al banquero de Kosambī diciendo: «Habiendo escuchado el mensaje de la carta enviada por usted, he realizado tal y tal cosa».

Seṭṭhi [Pg.329] taṃ sāsanaṃ sutvā aggidaḍḍho viya ‘‘idāni naṭṭhomhī’’ti cintanavasena lohitapakkhandikarogaṃ patvā ‘‘yena kenaci taṃ upāyena pakkositvā mama santakassa assāmikaṃ karissāmī’’ti ‘‘maṅgalassa niṭṭhitakālato paṭṭhāya kasmā mayhaṃ putto bahi hoti, sīghaṃ āgacchatū’’ti sāsanaṃ pesesi. Sāsanaṃ sutvā kumāre gantuṃ āraddhe seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo maṃ nissāya imaṃ sampattiṃ alatthanti na jānāti, yaṃkiñci katvā imassa gamanapaṭibāhanupāyo kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āha – ‘‘kumāra, mā ativegena gacchāhi, kulagāmaṃ gacchantena nāma attano parivacchaṃ katvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti.

El banquero, al escuchar aquella noticia, se sintió como si fuera consumido por el fuego y, pensando: «Ahora estoy arruinado», cayó enfermo de disentería. Con la intención de: «Por cualquier medio, lo mandaré llamar y haré que no sea el dueño de mis bienes», envió un mensaje: «¿Por qué mi hijo permanece fuera desde que terminó la boda? Que venga de inmediato». Al escuchar el mensaje, cuando el joven se dispuso a partir, la hija del banquero pensó: «Este necio no sabe que ha obtenido esta fortuna gracias a mí. Debo hacer algo para encontrar el modo de impedir su partida». Entonces le dijo: «Joven, no partas con tanta prisa. Quien se dirige a la aldea de sus padres debe partir solo después de haber preparado sus provisiones de viaje».

Kosambakaseṭṭhipi tassa cirāyanabhāvaṃ ñatvā puna sāsanaṃ pahiṇi ‘‘kasmā me putto cirāyati, ahaṃ lohitapakkhandikarogaṃ patto, jīvantameva maṃ āgantvā daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. Tasmiṃ kāle seṭṭhidhītā tassa ārocesi – ‘‘na eso tava pitā, tvaṃ pana ‘pitā’ti saññaṃ karosi. Esa tava māraṇatthāya kammantikassa paṇṇaṃ pahiṇi, ahaṃ taṃ paṇṇaṃ apanetvā aññaṃ sāsanaṃ likhitvā tava etaṃ sampattiṃ uppādayiṃ. Esa taṃ ‘aputtaṃ karissāmī’ti pakkosati, etassa kālakiriyaṃ āgamehī’’ti. Athassa dharamānakasseva kālakatabhāvaṃ sutvā kosambinagaraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāpi tassa bahiyeva saññaṃ adāsi ‘‘tvaṃ pavisanto sakalagehe tava ārakkhaṃ ṭhapentova pavisāhī’’ti. Sayampi seṭṭhiputtena saddhimeva pavisitvā ubho hatthe ukkhipitvā rodantī viya hutvā andhakāraṭṭhāne nipannakassa seṭṭhissa santikaṃ gantvā sīseneva hadayaṃ pahari. So dubbalatāya teneva pahārena kālamakāsi.

El banquero de Kosambī, al notar su demora, envió de nuevo un mensaje: «¿Por qué se demora mi hijo? He caído enfermo de disentería. Debes venir a verme mientras aún esté vivo». En aquel momento, la hija del banquero le reveló: «Él no es tu padre, aunque tú lo consideres como tal. Él envió una carta al administrador para que te mataran; yo retiré esa carta y escribí otro mensaje, procurando así esta fortuna para ti. Él te llama pensando: “Lo desheredaré”. Espera a que ocurra su fallecimiento». Entonces, al oír noticias de su debilidad extrema, se dirigieron a la ciudad de Kosambī. La hija del banquero también le dio una indicación afuera: «Al entrar, hazlo solo después de haber apostado guardias por toda la casa». Ella misma, entrando junto con el hijo del banquero, alzando ambas manos como si llorara, se acercó al banquero que yacía en un lugar oscuro y golpeó el pecho de él con su propia cabeza. Él, debido a su debilidad, murió a causa de ese mismo golpe.

Kumāropi pitu sarīrakiccaṃ katvā ‘‘tumhe mahāseṭṭhissa maṃ sakaputtoti vadathā’’ti pādamūlikānaṃ lañjaṃ adāsi. Tato sattame divase rājā ‘‘seṭṭhiṭṭhānārahaṃ ekaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘seṭṭhissa saputtakaniputtakabhāvaṃ jānāthā’’ti pesesi. Seṭṭhipādamūlikā rañño seṭṭhissa saputtabhāvaṃ kathayiṃsu. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassa [Pg.330] seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So ghosakaseṭṭhi nāma jāto. Atha naṃ bhariyā āha – ‘‘ayyaputta, tvampi avajāto, ahampi duggatakule nibbattā. Pubbe katakusalavasena pana evarūpaṃ sampattiṃ alabhimha, adhunāpi kusalaṃ karissāmā’’ti. So ‘‘sādhu bhadde’’ti sampaṭicchitvā devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā dānaṃ paṭṭhapesi.

El joven también, habiendo realizado las honras fúnebres de su padre, dio un soborno a los servidores del tesorero diciéndoles: "Decid al gran tesorero que soy su propio hijo". Luego, al séptimo día, el rey, pensando que era oportuno encontrar a alguien digno de la posición de tesorero, ordenó: "Averiguad si el tesorero tiene hijos o no". Los servidores informaron al rey que el tesorero tenía un hijo. El rey, aceptando esto y diciendo "Está bien", le concedió el cargo de tesorero. Él llegó a ser conocido como el tesorero Ghosaka. Entonces su esposa le dijo: "Señor mío, tú eres de bajo nacimiento y yo también nací en una familia pobre. Sin embargo, por el poder del mérito realizado en el pasado, hemos obtenido tal fortuna; ahora también hagamos méritos". Él, aceptando con un "Está bien, querida", comenzó a dar limosnas gastando mil monedas diariamente.

Tasmiṃ samaye tāsaṃ dvinnaṃ janānaṃ khujjuttarā devalokato cavitvā ghosakaseṭṭhissa gehe dhātiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā jātakāle khujjā ahosīti khujjuttarātevassā nāmaṃ akaṃsu. Sāmāvatīpi devalokato cavitvā bhaddavatiyaraṭṭhe bhaddiyanagare bhaddavatiyaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sāmātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge tasmiṃ nagare chātakabhayaṃ uppajji, manussā chātakabhayabhītā yena vā tena vā gacchanti. Tadā ayaṃ bhaddavatiyaseṭṭhi bhariyāya saddhiṃ mantesi – ‘‘bhadde imasmiṃ chātakabhayassa anto na paññāyati, kosambinagare amhākaṃ sahāyakassa ghosakaseṭṭhissa santikaṃ gacchāma, na so amhe disvā pamajjissatī’’ti. Tassa kira so seṭṭhi adiṭṭhasahāyako ahosi, tasmā evamāha. So sesajanaṃ nivattāpetvā bhariyañca dhītarañca gaṇhitvā kosambinagarassa maggaṃ paṭipajji. Te tayopi antarāmagge mahādukkhaṃ anubhavantā anupubbena kosambiṃ patvā ekāya sālāya nivāsaṃ akaṃsu.

En aquel tiempo, para aquellas dos personas, Khujjuttarā, habiendo fallecido del mundo de los devas, tomó una nueva existencia en el vientre de una nodriza en la casa del tesorero Ghosaka. Debido a que al nacer era jorobada, le pusieron por nombre Khujjuttarā. Sāmāvatī también, habiendo fallecido del mundo de los devas, tomó una nueva existencia en la casa del tesorero Bhaddavatiya, en la ciudad de Bhaddiya del reino de Bhaddavatiya; le pusieron por nombre Sāmāvatī. Más tarde, surgió en esa ciudad el peligro de la hambruna; la gente, atemorizada por la hambruna, huía hacia cualquier parte. Entonces, el tesorero Bhaddavatiya consultó con su esposa: "Querida, no se ve el fin de esta hambruna; vayamos a la ciudad de Kosambi, a la presencia de nuestro amigo el tesorero Ghosaka; al vernos, él no nos descuidará". Se dice que aquel tesorero era un amigo a quien nunca había visto personalmente, por eso habló así. Él, habiendo hecho regresar al resto de su gente, tomó a su esposa y a su hija y emprendió el camino hacia la ciudad de Kosambi. Los tres, experimentando un gran sufrimiento en el camino, llegaron gradualmente a Kosambi y se alojaron en una sala de descanso.

Ghosakaseṭṭhipi kho attano gharadvāre kapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ mahādānaṃ dāpesi. Athāyaṃ bhaddavatiyaseṭṭhi cintesi – ‘‘na sakkā amhehi imināva kapaṇavesena sahāyakassa attānaṃ dassetuṃ, sarīre pākatike jāte sunivatthā supārutā seṭṭhiṃ passissāmā’’ti. Te ubhopi dhītaraṃ ghosakaseṭṭhissa dānaggaṃ pahiṇiṃsu. Sā attano bhattaṃ āharaṇatthāya bhājanaṃ gahetvā dānaggaṃ gantvā ekasmiṃ okāse lajjamānarūpā aṭṭhāsi. Taṃ disvā dānakammiko cintesi – ‘‘sesajanā sammukhasammukhaṭṭhāne kevaṭṭā macchavilope viya mahāsaddaṃ katvā gaṇhitvā gacchanti, ayaṃ pana dārikā kuladhītā bhavissati, upadhisampadāpissā atthī’’ti.

El tesorero Ghosaka también hacía dar una gran limosna en la puerta de su casa a los desamparados, viajeros, vagabundos y mendigos. Entonces, el tesorero Bhaddavatiya pensó: "No es posible para nosotros presentarnos ante nuestro amigo con esta apariencia de mendigos; cuando nuestro cuerpo haya recuperado su estado normal, estando bien vestidos y cubiertos, veremos al tesorero". Ambos enviaron a su hija al salón de limosnas del tesorero Ghosaka. Ella, habiendo tomado un recipiente para traer su comida, fue al salón de limosnas y permaneció en un lugar con una actitud modesta. Al verla, el encargado de la distribución de las limosnas pensó: "Mientras los demás hacen un gran ruido como pescadores que saquean peces en presencia de otros, esta joven debe ser una hija de buena familia; ella posee perfección física".

Tato [Pg.331] naṃ āha – ‘‘tvaṃ, amma, kasmā sesajano viya gaṇhitvā na gacchasī’’ti? Tāta, evarūpaṃ sambādhaṭṭhānaṃ kinti katvā pavisāmīti. Amma, kati pana janā tumheti? Tayo janā, tātāti. So tayo bhattapiṇḍe adāsi. Sā taṃ bhattaṃ mātāpitūnaṃ adāsi, pitā dīgharattaṃ chātakattā atirekaṃ bhuñjitvā kālamakāsi. Sā punadivase gantvā dveyeva bhattapiṇḍe gaṇhi. Taṃdivasaṃ seṭṭhibhariyā bhattena ca kilantatāya seṭṭhino ca maraṇasokena rattibhāgasamanantare kālamakāsi. Sā punadivase seṭṭhidhītā ekameva bhattapiṇḍaṃ gaṇhi. Dānakammiko tassā kiriyaṃ upadhāretvā, ‘‘amma, tayā paṭhamadivase tayo piṇḍā gahitā, punadivase dve, ajja ekameva gaṇhasi. Kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchi. Sā taṃ kāraṇaṃ kathesi. Kataragāmavāsino pana, amma, tumheti. Sā tampi kāraṇaṃ nippadesato kathesi. ‘‘Amma, evaṃ sante tvaṃ amhākaṃ seṭṭhidhītā nāma ahosi, mayhañca aññā dārikā natthi, tvaṃ ito paṭṭhāya mama dhītā, ammā’’ti taṃ dhītaraṃ katvā gaṇhi.

Entonces le dijo: "Hija mía, ¿por qué no tomas tu comida y te vas como los demás?". "Padre, ¿cómo podría entrar en un lugar tan congestionado?". Él preguntó: "Hija, ¿cuántas personas sois?". "Tres personas, padre". Él le dio tres porciones de comida. Ella entregó esa comida a sus padres; el padre, debido a que había estado hambriento por mucho tiempo, comió en exceso y falleció. Al día siguiente, ella fue y tomó solo dos porciones de comida. Ese día, la esposa del tesorero, debido al agotamiento por la falta de alimento y al pesar por la muerte del tesorero, falleció al finalizar la noche. Al día siguiente, la hija del tesorero tomó solo una porción de comida. El encargado de las limosnas, observando su conducta, le preguntó: "Hija mía, el primer día tomaste tres porciones, al día siguiente dos, y hoy tomas solo una. ¿Cuál es el motivo?". Ella explicó el motivo. "¿De qué aldea sois, hija?", preguntó él. Ella le contó toda la historia sin omitir nada. "Hija, siendo así, tú eres la hija de un tesorero. Yo no tengo otra hija; a partir de ahora, tú serás mi hija". Y así, tomándola como hija, la acogió.

Sā uṭṭhāya samuṭṭhāya dānagge mahāsaddaṃ sutvā ‘‘kasmā ayaṃ, tāta, uccāsaddamahāsaddo’’ti āha. Amma, mahājanassa antare nāma appasaddaṃ kātuṃ na sakkāti. Ahamettha upāyaṃ jānāmi, tātāti. Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, ammāti? Samantā vatiṃ katvā dve dvārāni yojetvā anto bhājanāni ṭhapāpetvā ekena dvārena pavisitvā bhattaṃ gaṇhitvā ekena dvārena nikkhamanaṃ karotha, tātāti. Sādhu, ammāti punadivasato paṭṭhāya tathā kāresi. Tato paṭṭhāya dānaggaṃ padumassaraṃ viya sannisinnasaddaṃ ahosi.

Ella, levantándose una y otra vez, al escuchar el gran ruido en el salón de limosnas, dijo: "Padre, ¿por qué hay este gran y elevado ruido?". "Hija, no es posible que haya poco ruido entre una gran multitud". "Padre, yo conozco un medio para esto", dijo ella. "¿Qué se debe hacer, hija?". "Padre, haced una cerca alrededor, instalad dos puertas, colocad los recipientes dentro y haced que entren por una puerta, tomen la comida y salgan por la otra". Él dijo: "Muy bien, hija", y a partir del día siguiente lo hizo así. Desde entonces, el salón de limosnas tuvo un sonido sosegado, como un estanque de lotos.

Tato ghosakaseṭṭhi pubbe dānaggasmiṃ uccāsaddamahāsaddaṃ sutvā tadā taṃ asuṇanto dānakammikaṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tvaṃ ajja dānaṃ na dāpesī’’ti. Dinnaṃ, ayyāti. Atha kasmā pubbe viya dānagge saddo na suyyatīti? Āma, ayya, ekā me dhītā atthi, ahaṃ tāya kathitaupāye ṭhatvā dānaggaṃ nissaddamakāsinti. Tava dhītā nāma natthi, kuto te dhītā laddhāti? So vañcetuṃ asakkuṇeyyabhāvena seṭṭhissa sabbaṃ dhītu āgamanavidhānaṃ kathesi. Kasmā pana bho tvaṃ evarūpaṃ bhāriyaṃ kammamakāsi? Tvaṃ ettakaṃ addhānaṃ mama dhītaraṃ attano santike vasamānaṃ nārocesi[Pg.332], vegena taṃ amhākaṃ gehaṃ āṇāpehīti. So tassa vacanaṃ sutvā akāmako āṇāpesi. Tato paṭṭhāya seṭṭhi taṃ dhītuṭṭhāne ṭhapetvā ‘‘dhītu sakkāraṃ karomī’’ti attano samānajātikehi kulehi dhītu samānavayāni pañca kumārikasatāni tassā parivāramakāsi.

Entonces, el banquero Ghosaka, que anteriormente solía oír sonidos altos y fuertes en el salón de limosnas, al no oírlos en aquel momento, mandó llamar al encargado de las limosnas y le preguntó: «¿Acaso no has hecho que se dieran limosnas hoy?». Él respondió: «Se han dado, señor». «¿Entonces por qué no se oye ruido en el salón de limosnas como antes?». «Sí, señor, tengo una hija; siguiendo el método sugerido por ella, hice que el salón de limosnas estuviera en silencio». «Tú no tienes ninguna hija; ¿de dónde has obtenido una hija?». Al no poder engañarlo, él le relató al banquero todo el procedimiento de la llegada de la hija. «¿Por qué, amigo, realizaste una acción tan pesada? Durante todo este tiempo no me informaste que mi hija vivía contigo. Tráela pronto a nuestra casa». Al oír sus palabras, él, aunque de mala gana, mandó traerla. A partir de entonces, el banquero la puso en la posición de hija y, pensando «Haré honores a mi hija», hizo que quinientas doncellas de su misma casta y edad, provenientes de familias de su mismo rango, fueran su séquito.

Athekadivasaṃ udeno rājā nagare anusañcaranto taṃ sāmāvatiṃ tāhi kumārīhi parivāritaṃ kīḷamānaṃ disvā ‘‘kassāyaṃ dārikā’’ti pucchitvā ‘‘ghosakaseṭṭhissa dhītā’’ti sutvā sassāmikaassāmikabhāvaṃ pucchi. Tato assāmikabhāve kathite ‘‘gacchatha seṭṭhino kathetha ‘tumhākaṃ dhītaraṃ rājā icchatī’’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhi ‘‘amhākaṃ aññā dārikā natthi, ekadhītikaṃ sapattivāse dātuṃ na sakkomā’’ti. Rājā taṃ kathaṃ sutvā seṭṭhiṃ ca seṭṭhibhariyañca bahi katvā sakalagehaṃ lañchāpesi. Sāmāvatī bahi kīḷitvā āgacchantī mātāpitaro bahi nisinnake disvā ‘‘ammatātā, kasmā idha nisinnatthā’’ti? Te taṃ kāraṇaṃ kathayiṃsu. Ammatātā, kasmā tumhe imaṃ paṭivacanaṃ na jānātha ‘‘mama dhītā sapattivāse vasantī ekikā vasituṃ na sakkhissati, sacassā parivārā pañcasatā kumāriyo vasāpetha, evaṃ vasissatī’’ti. Idāni evaṃ kathāpetha, tātāti. ‘‘Sādhu, amma, mayaṃ tava cittaṃ na jānimhā’’ti vatvā te tathā kathayiṃsu. Rājā uttaritaraṃ pasīditvā ‘‘sahassampi hotu, sabbā ānethā’’ti āha. Atha naṃ bhaddakena nakkhattamuhuttakena pañcamātugāmasataparivāraṃ rājagehaṃ nayiṃsu. Rājā tā pañcasatāpi tassāyeva parivāraṃ katvā abhisekaṃ katvā visuṃ ekasmiṃ pāsāde vasāpesi.

Un día, el rey Udena, recorriendo la ciudad, vio a Sāmāvatī jugando rodeada de esas doncellas y, tras preguntar: «¿De quién es esta niña?», y oír: «Es la hija del banquero Ghosaka», preguntó si tenía marido o no. Entonces, al ser informado de que no tenía marido, dijo: «Id y decidle al banquero: “El rey desea a vuestra hija”». Al oír eso, el banquero dijo: «No tenemos otra niña; no podemos entregar a nuestra única hija a un lugar donde hay co-esposas rivales». El rey, al oír esa respuesta, hizo que el banquero y su esposa salieran de la casa y mandó sellar toda la propiedad. Sāmāvatī, al regresar después de jugar afuera y ver a sus padres sentados fuera de la casa, preguntó: «Queridos padres, ¿por qué están sentados aquí afuera?». Ellos le contaron el motivo. «Queridos padres, ¿por qué no dan esta respuesta: “Mi hija, viviendo en un lugar con rivales, no podrá vivir sola; si hacéis que vivan con ella sus quinientas doncellas de compañía, entonces vivirá allí”? Ahora, haced que se diga esto, padres». «Está bien, hija, no conocíamos tu pensamiento», dijeron ellos y hablaron según lo indicado. El rey, sintiéndose sumamente complacido, dijo: «Que sean incluso mil; traedlas a todas». Entonces, en un momento astrológico favorable, la llevaron al palacio real con su séquito de quinientas mujeres. El rey también hizo de esas quinientas el séquito de ella, realizó la ceremonia de unción y la hizo vivir en un palacio aparte.

Tena ca samayena kosambiyaṃ ghosakaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pavārikaseṭṭhīti tayo janā aññamaññaṃ sahāyakā honti. Te tayopi janā pañcasate tāpase paṭijagganti. Tāpasāpi cattāro māse tesaṃ santike vasitvā aṭṭha māse himavante vasanti. Athekadivasaṃ te tāpasā himavantato āgacchantā mahākantāre tasitā kilantā ekaṃ mahantaṃ vaṭarukkhaṃ patvā tattha adhivatthāya devatāya santikā saṅgahaṃ paccāsīsantā nisīdiṃsu. Devatā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ hatthaṃ pasāretvā [Pg.333] tesaṃ pānīyapānakādīni datvā kilamathaṃ paṭivinodesi. Te devatāya ānubhāvena vimhitā pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho devate kammaṃ katvā tayā ayaṃ sampatti laddhā’’ti? Devatā āha – loke buddho nāma bhagavā uppanno, so etarahi sāvatthiyaṃ viharati. Anāthapiṇḍiko gahapati taṃ upaṭṭhāti. So uposathadivasesu attano bhatakānaṃ pakatibhattavetanameva datvā uposathaṃ kārāpesi. Athāhaṃ ekadivasaṃ majjhanhike pātarāsatthāya āgato kañci bhatakaṃ kammaṃ karontaṃ adisvā ‘‘ajja manussā kasmā kammaṃ na karontī’’ti pucchiṃ. Tassa me etamatthaṃ ārocesuṃ. Athāhaṃ etadavocaṃ – ‘‘idāni upaḍḍhadivaso gato, sakkā nu kho upaḍḍhauposathaṃ kātu’’nti. Tato seṭṭhissa paṭivedetvā ‘‘sakkā kātu’’nti āha. Svāhaṃ upaḍḍhadivasaṃ uposathaṃ samādiyitvā tadaheva kālaṃ katvā imaṃ sampattiṃ paṭilabhinti.

En aquel tiempo, en Kosambī, había tres personas: el banquero Ghosaka, el banquero Kukkuṭa y el banquero Pāvārika, quienes eran amigos entre sí. Estos tres hombres atendían a quinientos ascetas. Los ascetas, después de vivir cuatro meses cerca de ellos, vivían ocho meses en el Himalaya. Un día, mientras esos ascetas regresaban del Himalaya, sedientos y exhaustos en un gran desierto, llegaron a un gran árbol baniano y se sentaron esperando recibir asistencia de la deidad que habitaba allí. La deidad, extendiendo su mano adornada con todos los ornamentos, les dio agua, bebidas y demás, y alivió su fatiga. Ellos, asombrados por el poder de la deidad, preguntaron: «¿Qué acción realizaste, deidad, para obtener esta prosperidad?». La deidad dijo: «En el mundo ha surgido el Bendito llamado Buda; Él reside ahora en Sāvatthī. El jefe de hogar Anāthapiṇḍika lo atiende. En los días de Uposatha, él, tras dar a sus trabajadores su ración normal de comida y salario, les hace observar el Uposatha. Entonces, un día, llegué al mediodía para el desayuno y, al no ver a ningún trabajador realizando sus labores, pregunté: “¿Por qué los hombres no trabajan hoy?”. Me informaron sobre el motivo del Uposatha. Entonces dije esto: “Ahora que ha pasado la mitad del día, ¿será posible observar el Uposatha de medio día?”. Tras informar al banquero, este dijo: “Es posible”. Así que yo, habiendo tomado los preceptos del Uposatha de medio día, morí ese mismo día y obtuve esta prosperidad».

Atha te tāpasā ‘‘buddho kira uppanno’’ti sañjātapītipāmojjā tato sāvatthiṃ gantukāmā hutvāpi ‘‘bahūpakārā no upaṭṭhākaseṭṭhino, tesampi imamatthaṃ ārocessāmā’’ti kosambiṃ gantvā seṭṭhīhi katasakkārabahumānā ‘‘tadaheva mayaṃ gacchāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ, bhante, turitattha, nanu tumhe pubbe cattāro pañca māse vasitvā gacchathā’’ti vuttā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhante, saheva gacchāmā’’ti ca vutte – ‘‘gacchāma mayaṃ, tumhe saṇikaṃ āgacchathā’’ti sāvatthiṃ gantvā bhagavato santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Entonces esos ascetas, llenos de alegría y regocijo al pensar «Parece que el Buda ha surgido», desearon ir a Sāvatthī, pero pensaron: «Nuestros banqueros que nos atienden nos han sido de gran ayuda; les informaremos también de este asunto». Fueron a Kosambī y, habiendo recibido grandes honores y respeto de los banqueros, dijeron: «Partiremos este mismo día». «¿Por qué, venerables, tienen tanta prisa? ¿No solían quedarse cuatro o cinco meses antes de partir?», se les preguntó, y ellos relataron aquel suceso. Cuando les dijeron: «En ese caso, venerables, iremos todos juntos», ellos respondieron: «Nosotros nos adelantamos; vosotros venid con calma». Fueron a Sāvatthī, se ordenaron en presencia del Bendito y alcanzaron el estado de Arahat.

Tepi seṭṭhino pacchā pañcasatapañcasatasakaṭaparivārā sāvatthiṃ gantvā jetavanato avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ cariyāvasena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne tayopi sotāpattiphale patiṭṭhāya svātanāya nimantetvā punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā teneva niyāmena ajjatanāya svātanāyāti nimantetvā addhamāsaṃ khandhāvārabhattaṃ nāma datvā satthāraṃ attano nagaraṃ āgamanatthāya yāciṃsu. Satthā ‘‘suññāgāre tathāgatā abhiramantī’’ti kathesi. Te ‘‘aññātaṃ, bhante’’ti vatvā ‘‘tumhe amhehi pahitasāsanena āgaccheyyāthā’’ti vatvā [Pg.334] satthāraṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā attano nagarameva āgantvā tayopi janā sake sake uyyāne vihāre kārāpesuṃ. Ghosakaseṭṭhinā kārito ghositārāmo nāma jāto, kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma jāto, pāvārikaseṭṭhinā kāritaṃ pāvārikambavanaṃ nāma jātaṃ. Te vihāre kārāpetvā satthu dūtaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ saṅgahaṃ kātuṃ imaṃ nagaraṃ āgacchatū’’ti. Satthā ‘‘kosambiṃ gamissāmī’’ti mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ nikkhamanto antarāmagge māgaṇḍiyabrāhmaṇassa arahattūpanissayaṃ disvā gamanaṃ vicchinditvā kururaṭṭhe kammāsadammaṃ nāma nigamaṃ agamāsi.

Aquellos tres banqueros, posteriormente, con un séquito de quinientos carros cada uno, se dirigieron a Sāvatthi y, tras establecer un campamento en un lugar no muy lejano del monasterio de Jetavana, acudieron a la presencia del Maestro. Le rindieron homenaje mediante la postración de las cinco extremidades y se sentaron a un lado. El Maestro les enseñó el Dhamma de acuerdo con sus disposiciones naturales. Al concluir la enseñanza, los tres se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente; habiendo invitado al Maestro para el día siguiente y tras ofrecer una gran limosna a la comunidad de monjes encabezada por el Buda, continuaron invitándolo de la misma manera para el día presente y el siguiente. Durante medio mes ofrecieron lo que se conoce como la comida del campamento, y luego rogaron al Maestro que visitara su propia ciudad de Kosambī. El Maestro les dijo: «Los Tathāgatas se deleitan en lugares solitarios». Ellos respondieron: «Se entiende, Venerable Señor», y añadieron: «Venga Usted cuando le enviemos un mensaje». Habiendo rendido homenaje al Maestro y realizado la circunvalación de honor tres veces, regresaron a su ciudad. Los tres hombres hicieron construir monasterios en sus respectivos jardines. El monasterio mandado a construir por el banquero Ghosaka fue conocido como Ghositārāma; el construido por el banquero Kukkuṭa fue conocido como Kukkuṭārāma, y el construido por el banquero Pāvārika fue conocido como Pāvārikambavana. Una vez terminados los monasterios, enviaron un mensajero al Maestro diciendo: «Venga el Maestro a esta ciudad de Kosambī para brindarnos Su favor». El Maestro, pensando: «Iré a Kosambī», partió en su recorrido acompañado por una gran comunidad de monjes. En el camino, al percibir que el brahmán Māgaṇḍiya poseía las condiciones necesarias para alcanzar el estado de Arahat, desvió su rumbo y se dirigió a la aldea de Kammāsadamma en el reino de Kuru.

Tasmiṃ samaye māgaṇḍiyo sabbarattiṃ bahigāme aggiṃ juhitvā pātova antogāmaṃ pavisati. Satthāpi punadivase antogāmaṃ piṇḍāya pavisanto paṭipathe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa attānaṃ dassesi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ mama dhītu rūpasampattiyā sadisaṃ dārakaṃ pariyesanto carāmi, rūpasampattiyā ca satipi evarūpaṃ gahitapabbajjameva patthesiṃ. Ayaṃ kho pana pabbajito abhirūpo dassanīyo mama dhītuyeva anucchaviko’’ti vegena gehaṃ agamāsi. Tassa kira brāhmaṇassa pubbe eko pabbajitavaṃso atthi, tenassa pabbajitameva disvā cittaṃ namati. So brāhmaṇiṃ āmantesi – ‘‘bhadde mayā evarūpo pabbajito nāma nadiṭṭhapubbo suvaṇṇavaṇṇo brahmavaṇṇo mama dhītuyeva anucchaviko, sīghaṃ me dhītaraṃ alaṅkarohī’’ti. Brāhmaṇiyā dhītaraṃ alaṅkarontiyāva satthā attano ṭhitaṭṭhāne padacetiyāni dassetvā antonagaraṃ pāvisi.

En aquel tiempo, el brahmán Māgaṇḍiya, habiendo realizado ofrendas al fuego durante toda la noche fuera de la aldea, entraba en ella temprano por la mañana. También el Maestro, al entrar en la aldea para recoger limosna al día siguiente, se mostró al brahmán Māgaṇḍiya en su camino. Al ver al Poseedor de los Diez Poderes, el brahmán pensó: «He pasado todo este tiempo buscando un joven que sea igual en belleza a la perfección física de mi hija, y aunque posea tal belleza, deseaba precisamente a alguien que hubiera adoptado la vida de renunciante. Este monje es verdaderamente hermoso, digno de ser contemplado y adecuado para mi hija». Así, se dirigió rápidamente a su casa. Se dice que este brahmán tenía de antes una inclinación hacia los renunciantes; por ello, su mente se sintió atraída al ver precisamente a un monje. Llamó a su esposa y le dijo: «¡Querida!, he visto a un monje como nunca antes, de tez dorada y apariencia sublime, digno de nuestra hija. ¡Engalana pronto a mi hija!». Mientras la esposa engalanaba a la hija, el Maestro dejó sus huellas en el lugar donde había estado y entró en la ciudad.

Atha brāhmaṇo brāhmaṇiyā saddhiṃ dhītaraṃ gahetvā taṃ ṭhānaṃ āgacchanto antogāmaṃ paviṭṭhakāle āgatattā ito cito ca olokento dasabalaṃ adisvā brāhmaṇiṃ paribhāsati – ‘‘tava kāraṇaṃ bhaddakaṃ nāma natthi, tayi papañcaṃ karontiyāva so pabbajito nikkhamitvā gato’’ti. Brāhmaṇa, gato tāva hotu, kataradisābhāgena gatoti? Iminā disābhāgenāti satthu gataṭṭhānaṃ olokentova padacetiyāni disvā ‘‘bhadde imāni tassa purisassa padāni, ito gato bhavissatī’’ti āha. Atha, brāhmaṇī, satthu padacetiyaṃ disvā cintesi [Pg.335] – ‘‘bālo vatāyaṃ brāhmaṇo attano ganthamattassāpi atthaṃ na jānātī’’ti tena saddhiṃ parihāsaṃ karontī āha – ‘‘yāva bālo cāsi, brāhmaṇa, evarūpassa nāma purisassa dhītaraṃ dassāmīti vadasi. Rāgena hi rattassa dosena duṭṭhassa mohena mūḷhassa purisassa padaṃ nāma evarūpaṃ na hoti. Loke pana vivaṭacchadassa sabbaññubuddhassa etaṃ padaṃ’’ passa, brāhmaṇa –

Entonces el brahmán, llevando a su hija junto con su esposa, regresó a aquel lugar. Al no ver al Poseedor de los Diez Poderes tras haber entrado este en la aldea, miró de un lado a otro y reprendió a su esposa diciendo: «No tienes ninguna virtud; mientras te demorabas, ese monje se ha marchado». Ella preguntó: «Brahmán, si se ha ido, ¿en qué dirección fue?». Él respondió: «Por esta dirección», y mientras observaba el camino por donde el Maestro se había ido, vio las huellas y dijo: «¡Querida!, estas son las huellas de aquel hombre; debe de haber ido por aquí». Entonces la esposa, al observar la huella del Maestro, pensó: «Este brahmán es ciertamente un necio; no conoce siquiera el significado de sus propias escrituras». Deseando burlarse de él, le dijo: «¡Qué necio eres, brahmán! Dices que darás a tu hija a un hombre de tal naturaleza. Las huellas de un hombre dominado por la pasión, por el odio o por el engaño no son así. En este mundo, esta es la huella de un Buda Omnisciente, de aquel que ha descorrido el velo de las pasiones. Mira, brahmán:»

‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti avakaḍḍhitaṃ padaṃ;

Mūḷhassa hoti sahasānupīḷitaṃ,Vivaṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti.

«La huella de quien está apasionado suele ser marcada en el talón; la de quien está lleno de odio es arrastrada; la de quien está confundido es presionada súbitamente; pero esta es la huella de aquel que ha descorrido el velo de las pasiones».

So brāhmaṇiyā ettakaṃ kathentiyāpi asutvā ‘‘tvaṃ nāma caṇḍā mukharā’’ti āha. Tesaṃ dvinnampi aññamaññaṃ vivādaṃ karontānaṃyeva satthā piṇḍāya caritvā saddhiṃ bhikkhusaṅghena katabhattakicco brāhmaṇassa dassanūpacāreneva nikkhami. Brāhmaṇo satthāraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā brāhmaṇiṃ apasādetvā ‘‘ayaṃ so puriso’’ti haṭṭhapahaṭṭho dasabalassa purato ṭhatvā ‘‘bho pabbajita, ahaṃ pātova paṭṭhāya taṃ pariyesanto carāmi, imasmiṃ jambudīpe mama dhītāya samānarūpā itthī nāma natthi, purisopi tayā saddhiṃ samānarūpo nāma natthi, mama dhītaraṃ tuyhaṃ posanatthāya dammi, gaṇhāhi na’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, kāmaggavāsiniyo uttamarūpadharā nānāvaṇṇaṃ kathaṃ kathentiyo mama palobhanatthameva āgantvā santike ṭhitā devadhītāpi na icchiṃ, kimaṅgaṃ pana imaṃ gaṇhissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

A pesar de lo que su esposa decía, el brahmán no la escuchó y le dijo: «Eres una mujer de boca dura y violenta». Mientras ambos discutían entre sí, el Maestro, habiendo terminado su comida tras recoger limosna con la comunidad de monjes, apareció a la vista del brahmán. Al ver al Maestro acercarse desde lejos, el brahmán apartó a su esposa y, con gran júbilo, se detuvo ante el Poseedor de los Diez Poderes y le dijo: «¡Oh monje!, te he estado buscando desde temprano por la mañana. En toda esta tierra de Jambudīpa no existe mujer igual en belleza a mi hija, ni existe hombre igual en belleza a ti. Te entrego a mi hija para que te sirva; acéptala». Entonces el Maestro le dijo: «Brahmán, yo no deseé ni siquiera a las hijas de Māra, quienes habitan en el cielo más alto de los sentidos, poseen una belleza suprema y hablaban con palabras de diversos encantos cuando vinieron ante mí para seducirme. ¿Por qué habría de aceptar a esta?». Y pronunció este verso:

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kiṃmevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (su. ni. 841);

«Habiendo visto a Taṇhā, Arati y Ragā, no hubo deseo alguno de unión carnal. ¿Qué es este cuerpo lleno de orina y excremento? Ni siquiera con el pie desearía tocarlo».

Māgaṇḍiyā cintesi – ‘‘anatthikena nāma ‘ala’nti vattumeva vaṭṭati. Ayaṃ pana mama sarīraṃ muttakarīsapuṇṇaṃ nāma katvā ‘pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’ti [Pg.336] avoca, ekaṃ issariyaṭṭhānaṃ labhantī antaramevassa passissāmī’’ti āghātaṃ bandhi. Satthā taṃ amanasikatvā cariyavasena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ubhopi jāyampatikā anāgāmiphale patiṭṭhāya ‘‘idāni amhākaṃ gharāvāsena attho natthī’’ti dhītaraṃ māgaṇḍiyaṃ cūḷapitaraṃ sampaṭicchāpetvā ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Atha rājā udeno cūḷamāgaṇḍiyena saddhiṃ vohāraṃ katvā māgaṇḍiyadārikaṃ rājānubhāvena gehaṃ ānetvā abhisekaṃ katvā tassā pañcamātugāmasataparivārāya vasanaṭṭhānaṃ visuṃ pāsādaṃ adāsi.

Māgaṇḍiyā pensó: "Si alguien no está interesado, basta con decir: 'No me interesa'. Pero este monje, describiendo mi cuerpo como lleno de orina y excrementos, dijo: 'Ni siquiera querría tocarla con el pie'. Si obtengo una posición de poder, buscaré mi oportunidad contra él"; y así concibió un profundo rencor. El Maestro, sin prestar atención a esto, inició una enseñanza de Dhamma para el brahmán según su temperamento. Al finalizar la enseñanza, ambos esposos se establecieron en el fruto de no-retorno (anāgāmiphale) y, pensando: "Ahora no tenemos necesidad de la vida de hogar", entregaron a su hija Māgaṇḍiyā al tío paterno menor y, habiéndose ordenado ambos, alcanzaron el estado de Arahant. Luego, el rey Udena, tras conversar con el tío Māgaṇḍiya, llevó a la joven Māgaṇḍiyā al palacio con poder real, la consagró como reina y le otorgó un palacio aparte con un séquito de quinientas mujeres.

Satthāpi kho anupubbena cārikaṃ caramāno kosambinagaraṃ sampāpuṇi. Seṭṭhino satthu āgamanaṃ sutvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisinnā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ime, bhante, tayo vihārā tumhe uddissa katā, paṭiggaṇhatha, bhante, vihāre cātuddisassa saṅghassa saṅgahatthāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā vihāre. Tepi seṭṭhino satthāraṃ svātanāya nimantetvā abhivādetvā gharaṃ agamaṃsu.

El Maestro también, mientras viajaba gradualmente en su peregrinaje, llegó a la ciudad de Kosambi. Los tesoreros, al oír sobre la llegada del Maestro, salieron a recibirlo, lo saludaron con la postración de los cinco puntos y, sentándose a un lado, le dijeron al Bienaventurado: "Señor, estos tres monasterios han sido construidos dedicados a usted; acepte, Señor, los monasterios para beneficio de la Saṅgha de las cuatro direcciones". El Bienaventurado aceptó los monasterios. Aquellos tesoreros, tras invitar al Maestro para el día siguiente y rendirle homenaje, regresaron a sus hogares.

Māgaṇḍiyāpi kho satthu āgatabhāvaṃ sutvā chinnabhinnake dhutte pakkosāpetvā tesaṃ lañjaṃ datvā ‘‘tumhe samaṇaṃ gotamaṃ iminā iminā ca niyāmena akkosathā’’ti vatvā uyyojesi. Te satthu antogāmaṃ pavisanavelāya saparivāraṃ satthāraṃ nānāvidhehi akkosehi akkosiṃsu. Āyasmā ānando satthāraṃ āha – ‘‘bhante, evarūpe akkosanaṭṭhāne na vasissāma, aññaṃ nagaraṃ gacchāmā’’ti. Satthā, ‘‘ānanda, tathāgatā nāma aṭṭhahi lokadhammehi na kampanti, ayampi saddo sattāhaṃ nātikkamissati, akkosakānaṃyeva upari patissati, tvaṃ mā vitakkayitthā’’ti. Tepi tayo nagaraseṭṭhino mahāsakkārena bhagavantaṃ pavesetvā mahādānaṃ adaṃsu. Tesaṃ aparāparaṃ dānaṃ dadantānaṃyeva māso atikkami, atha nesaṃ etadahosi – ‘‘buddhā nāma sabbalokaṃ anukampamānā uppajjanti, aññesampi okāsaṃ dassāmā’’ti. Tato te kosambinagaravāsinopi janassa okāsaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya nāgarāpi vīthisabhāgena gaṇasabhāgena mahādānaṃ denti.

Māgaṇḍiyā, al enterarse de la llegada del Maestro, hizo llamar a unos rufianes desvergonzados y, dándoles un soborno, los envió diciendo: "Insulten al asceta Gotama de tal y cual manera". Cuando el Maestro entraba en la aldea, ellos lo insultaron a él y a su séquito con diversas clases de improperios. El venerable Ānanda le dijo al Maestro: "Señor, no nos quedemos en un lugar de tales insultos; vayamos a otra ciudad". El Maestro dijo: "Ānanda, los Tathāgatas no se conmueven por las ocho condiciones mundanas; este estruendo no durará más de siete días y recaerá solo sobre quienes insultan; no te preocupes por ello". Los tres tesoreros de la ciudad, introduciendo al Bienaventurado con gran honor, ofrecieron una gran limosna. Mientras continuaban ofreciendo limosnas una tras otra, pasó un mes; entonces pensaron: "Los Budas surgen por compasión hacia todo el mundo; demos oportunidad también a otros". A partir de entonces, dieron oportunidad a los habitantes de Kosambi, y los ciudadanos también ofrecieron grandes limosnas por calles y por grupos.

Athekadivasaṃ [Pg.337] satthā bhikkhusaṅghaparivuto mālākārakajeṭṭhakassa gehe nisīdi. Tasmiṃ khaṇe sāmāvatiyā upaṭṭhāyikā khujjuttarā aṭṭha kahāpaṇe ādāya mālatthāya taṃ gehaṃ agamāsi. Mālākārajeṭṭhako taṃ disvā, ‘‘amma uttare, ajja tuyhaṃ pupphāni dātuṃ khaṇo natthi, ahaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisāmi. Tvampi parivesanāya sahāyikā hohi, evaṃ ito paresaṃ veyyāvaccakaraṇato muccissatī’’ti āha. Tato khujjuttarā attanā laddhaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā buddhānaṃ bhattagge veyyāvaccaṃ akāsi. Sā satthārā upanisinnakathāvasena kathitaṃ dhammaṃ sabbameva uggaṇhi. Anumodanaṃ pana sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Un día, el Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, se sentó en la casa del jefe de los floristas. En ese momento, Khujjuttarā, la servidora de la reina Sāmāvatī, llegó a esa casa con ocho kahāpaṇas para comprar flores. El jefe de los floristas, al verla, dijo: "Madre Uttarā, hoy no hay oportunidad para darte flores, pues estoy sirviendo a la comunidad de monjes encabezada por el Buda. Sé tú también mi ayudante en el servicio; así, después de esta vida, te librarás de realizar tareas de servicio para otros". Entonces Khujjuttarā, tras comer el alimento recibido, realizó el servicio para los Budas en el refectorio. Ella aprendió toda la enseñanza que el Maestro impartió a los que estaban allí sentados y, tras escuchar la bendición, se estableció en el fruto de entrada en la corriente (sotāpattiphale).

Sā aññesu divasesu cattārova kahāpaṇe datvā pupphāni gahetvā gacchati, tasmiṃ pana divase diṭṭhasaccabhāvena parasantake cittaṃ anuppādetvā sabbeva aṭṭha kahāpaṇe datvā pacchiṃ pūretvā pupphāni ādāya sāmāvatiyā santikaṃ agamāsi. Atha naṃ sā pucchi – ‘‘amma uttare, tvaṃ aññesu divasesu na bahūni pupphāni āharasi, ajja pana bahukāni, kiṃ no rājā uttaritaraṃ pasanno’’ti? Sā musāvāde abhabbatāya atīte attanā kataṃ aniguhitvā sabbaṃ kathesi. ‘‘Atha kasmā ajja bahūni pupphāni āharasī’’ti vuttā ca evamāha – ‘‘ahaṃ ajja dasabalassa dhammaṃ sutvā amataṃ sacchākāsiṃ, tasmā tumhe na vañcemī’’ti. Taṃ sutvā, ‘‘amma uttare, tayā laddhaṃ amatadhammaṃ amhākampi dehī’’ti sabbāva hatthaṃ pasārayiṃsu. Ayye, evaṃ dātuṃ na sakkā, ahaṃ pana satthārā kathitaniyāmena tumhākaṃ dhammaṃ desessāmi, tumhe attano hetumhi sati taṃ dhammaṃ labhissathāti. Tena hi, amma uttare, kathehīti. ‘‘Evaṃ kathetuṃ na sakkā, mayhaṃ uccaṃ āsanaṃ paññāpetvā tumhe nīcāsanesu nisīdathā’’ti āha. Tā pañcasatāpi itthiyo khujjuttarāya uccāsanaṃ datvā sayaṃ nīcāsanāni gahetvā nisīdiṃsu. Khujjuttarāpi sekkhapaṭisambhidāsu ṭhatvā tāsaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sāmāvatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā sabbāva sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tato paṭṭhāya khujjuttaraṃ veyyāvaccakaraṇato apanetvā ‘‘tvaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā āharitvā amhe sāvehī’’ti āhaṃsu. Khujjuttarāpi tato paṭṭhāya tathā akāsi.

Otros días, ella solía dar solo cuatro kahāpaṇas y se marchaba con las flores; pero aquel día, debido a que había comprendido la verdad, no permitió que surgiera en ella el deseo por lo ajeno, pagó los ocho kahāpaṇas completos, llenó la cesta y, tomando las flores, fue ante Sāmāvatī. Entonces ella le preguntó: "Madre Uttarā, otros días no traías tantas flores, pero hoy son muchas; ¿es que el rey está más complacido con nosotros?". Debido a su incapacidad para mentir, ella no ocultó lo que había hecho en el pasado y lo contó todo. Cuando se le preguntó: "Entonces, ¿por qué traes tantas flores hoy?", ella dijo: "Hoy, tras escuchar el Dhamma de Aquel de las Diez Fuerzas, he realizado lo Inmortal; por eso, no las engaño". Al oír esto, todas extendieron sus manos diciendo: "Madre Uttarā, danos también a nosotras ese Dhamma de lo Inmortal que has obtenido". Ella respondió: "Señoras, no es posible darlo de esa manera; sin embargo, les enseñaré el Dhamma según el método enseñado por el Maestro; si poseen las condiciones necesarias, obtendrán ese Dhamma". Dijeron: "Entonces, Madre Uttarā, habla". Ella dijo: "No es posible hablar de esa manera; preparen un asiento elevado para mí y siéntense ustedes en asientos bajos". Aquellas quinientas mujeres dieron un asiento elevado a Khujjuttarā y ellas mismas se sentaron en asientos bajos. Khujjuttarā, establecida en los conocimientos analíticos de un aprendiz (sekkhapaṭisambhidā), les enseñó el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, con Sāmāvatī a la cabeza, todas se establecieron en el fruto de entrada en la corriente. A partir de entonces, la liberaron de sus tareas de servicio y le dijeron: "Escucha las pláticas de Dhamma del Maestro y, tras traerlas, háznoslas oír". Y Khujjuttarā, desde aquel momento, así lo hizo.

Kasmā [Pg.338] panesā dāsī hutvā nibbattāti? Sā kira kassapadasabalassa sāsane ekāya sāmaṇeriyā attano veyyāvaccaṃ kāresi. Tena kammena pañca jātisatāni paresaṃ dāsīyeva hutvā nibbatti. Kasmā pana khujjā ahosīti? Anuppanne kira buddhe ayaṃ bārāṇasirañño gehe vasantī ekaṃ rājakulūpakaṃ paccekabuddhaṃ khujjadhātukaṃ disvā attanā sahavāsīnaṃ mātugāmānaṃ purato parihāsaṃ karontī khujjākārena vicari. Tasmā khujjā hutvā nibbatti. Kiṃ pana katvā sā paññavantī jātāti? Anuppanne buddhe ayaṃ bārāṇasirañño gehe vasantī aṭṭha paccekabuddhe rājagehato uṇhapāyāsassa pūrite patte gahetvā gacchante disvā ‘‘ettha ṭhapetvā gacchatha, bhante’’ti aṭṭha suvaṇṇakaṭake omuñcitvā adāsi. Tassa kammassa nissandena paññavantī hutvā nibbatti.

¿Pero por qué nació ella como una sirvienta? Se dice que, durante la enseñanza del Buda Kassapa, ella hizo que una novicia realizara sus tareas personales. Debido a esa acción, nació como sirvienta de otros durante quinientas vidas. ¿Y por qué era jorobada? Se dice que antes de que el Buda apareciera, mientras vivía en el palacio del rey de Bārāṇasī, vio a un Buda Pacceka que era jorobado y, para burlarse de él frente a sus compañeras, caminó imitando su postura encorvada. Por eso nació jorobada. ¿Y qué hizo para nacer con gran sabiduría? Antes de que el Buda apareciera, mientras vivía en el palacio del rey de Bārāṇasī, vio a ocho Budas Pacceka que salían del palacio con sus cuencos llenos de arroz con leche caliente; ella les dijo: «Venerables, coloquen sus cuencos aquí y continúen», y quitándose ocho brazaletes de oro, se los ofreció. Como resultado de esa buena acción, nació con gran sabiduría.

Atha kho tā sāmāvatiyā parivārā pañcasatā itthiyo paṭividdhasaccāpi samānā rañño assaddhabhāvena kālena kālaṃ satthu santikaṃ gantvā buddhadassanaṃ na labhanti. Tasmā dasabale antaravīthiṃ paṭipanne vātapānesu nappahontesu attano attano gabbhesu chiddaṃ katvā tehi olokenti. Athekadivasaṃ māgaṇḍiyā attano pāsādatalato nikkhamitvā caṅkamamānā tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhacchiddaṃ disvā ‘‘kimida’’nti pucchi. Tāhi tassā satthari baddhāghātataṃ ajānantīhi – ‘‘satthā imaṃ nagaraṃ āgato, mayaṃ ettha ṭhatvā satthāraṃ passāma ceva pūjema cā’’ti vutte ‘‘idānissa kattabbaṃ jānissāmi, imāpi tassa upaṭṭhāyikā, imāsampi kattabbaṃ jānissāmī’’ti cintetvā gantvā raññā saddhiṃ rahogatakāle, ‘‘mahārāja, sāmāvatimissakānaṃ bahiddhā patthanā atthi, katipāheneva te jīvitaṃ māressanti, sāmāvatī, saparivārā tumhesu sinehaṃ vā pemaṃ vā na karoti, samaṇaṃ pana gotamaṃ antaravīthiyā gacchantaṃ disvā vātapānesu appahontesu tāni khaṇḍitvāpi okāsaṃ katvā olokentī’’ti āha. Rājā ‘‘na tā evarūpaṃ karissantī’’ti na saddahati. Puna vuttepi na saddahatiyeva. Atha naṃ tikkhattuṃ vuttepi assaddahantaṃ ‘‘sace me vacanaṃ na saddahasi, tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā upadhārehi, mahārājā’’ti āha. Rājā gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā tasmiṃ atthe ārocite tāsaṃ akkujjhitvā kiñci [Pg.339] avatvā chiddāni pidahāpesi. Rājā tato paṭṭhāya tāsaṃ pāsāde uddhacchiddakajālavātapānāni kāresi.

Entonces, las quinientas mujeres del séquito de Sāmāvatī, aunque ya habían comprendido las Verdades, no podían ir a ver al Maestro debido a la falta de fe del rey. Por lo tanto, cuando el Poseedor de los Diez Poderes recorría las calles, como las ventanas no eran suficientes, hacían agujeros en sus propias habitaciones y lo observaban a través de ellos. Un día, Māgaṇḍiyā, al salir de su palacio y caminar de un lado a otro, llegó al lugar donde ellas vivían, vio los agujeros en las habitaciones y preguntó: «¿Qué es esto?». Ellas, ignorando el rencor que ella guardaba hacia el Maestro, le dijeron: «Cuando el Maestro viene a esta ciudad, nos quedamos aquí para verlo y rendirle homenaje». Al oír esto, ella pensó: «Ahora sabré qué hacer con él; estas también son sus servidoras, sabré qué hacer con ellas también». Fue al rey en un momento de intimidad y le dijo: «Gran rey, Sāmāvatī y su grupo tienen deseos externos; en pocos días acabarán con su vida. Sāmāvatī y su séquito no sienten afecto ni amor por usted; en cambio, cuando ven al asceta Gotama pasando por la calle, como las ventanas no bastan, incluso perforan las paredes para abrirse paso y observarlo». El rey no le creyó, pensando: «Ellas no harían tal cosa». Aunque se lo repitió, no le creyó. Entonces, después de decírselo por tercera vez sin que él le creyera, ella le dijo: «Gran rey, si no cree mis palabras, vaya a sus habitaciones y compruébelo usted mismo». El rey fue, vio los agujeros en las habitaciones y, al preguntar el motivo y serle informado, no se enojó con ellas ni dijo nada, pero mandó tapar los agujeros. A partir de entonces, el rey hizo instalar en su palacio ventanas de celosía con aberturas en la parte superior.

Sā tena kāraṇena rājānaṃ kopetuṃ asakkontī, ‘‘deva, etāsaṃ tumhesu pemaṃ atthi vā natthi vāti jānissāma, aṭṭha kukkuṭe pesetvā tumhākaṃ atthāya pacāpethā’’ti āha. Rājā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘ime pacitvā pesetū’’ti sāmāvatiyā aṭṭha kukkuṭe pahiṇi. Sotāpannā ariyasāvikā jīvamāne kukkuṭe kiṃ pacissati, alanti vatvā pana hatthenapi phusituṃ na icchi. Māgaṇḍiyā ‘‘hotu, mahārāja, eteyeva ca kukkuṭe samaṇassa gotamassa pacanatthāya pesehī’’ti. Rājā tathā akāsi. Māgaṇḍiyā antarāmaggeyeva kukkuṭe mārāpetvā ‘‘ime kukkuṭe pacāpetvā samaṇassa gotamassa detū’’ti pahiṇi. Sā tesaṃ matabhāvena dasabalañca uddissa pahitabhāvena pacitvā dasabalassa pesesi. Māgaṇḍiyā ‘‘passa, mahārājā’’ti vatvā ettakenapi rājānaṃ kopetuṃ nāsakkhi.

Ella, al no poder enfurecer al rey por ese medio, le dijo: «Señor, sepamos si estas mujeres sienten amor por usted o no; envíe ocho gallos y ordene que los cocinen para usted». El rey, al oír sus palabras, envió ocho gallos a Sāmāvatī diciendo: «Cocinen estos y envíenlos». Pero como ella era una noble discípula que había alcanzado el fruto de Sotāpanna, ¿cómo iba a cocinar gallos vivos? Diciendo: «No es adecuado», no quiso ni siquiera tocarlos con la mano. Māgaṇḍiyā dijo: «Está bien, gran rey; envíe esos mismos gallos para que los cocinen para el asceta Gotama». El rey así lo hizo. Māgaṇḍiyā hizo que mataran a los gallos en el camino y los envió diciendo: «Que cocinen estos gallos y se los den al asceta Gotama». Ella, viendo que estaban muertos y que habían sido enviados para el Poseedor de los Diez Poderes, los cocinó y se los envió. Māgaṇḍiyā dijo: «Mire, gran rey», pero ni siquiera con esto pudo hacer que el rey se enfureciera.

Ayaṃ pana udeno tāsu ekekissā vasanaṭṭhāne satta satta divasāni vasi. Athāyaṃ māgaṇḍiyā ekaṃ kaṇhasappapotakaṃ veḷupabbe pakkhipāpetvā attano vasanaṭṭhāne ṭhapesi. Rañño ca yattha katthaci gacchantassa hatthikantavīṇaṃ ādāyayeva gamanaṃ āciṇṇaṃ, māgaṇḍiyā rañño attano santikaṃ āgamanakāle taṃ sappapotakaṃ antovīṇāya pakkhipitvā chiddaṃ pidahāpesi. Atha naṃ sāmāvatiyā santikaṃ gamanakāle, ‘‘mahārāja, sāmāvatī nāma samaṇassa gotamassa pakkhā, tumhe na gaṇeti. Yaṃ kiñci katvā tumhākaṃ dosameva cinteti, appamattā hothā’’ti āha. Rājā sāmāvatiyā vasanaṭṭhāne sattāhaṃ vītināmetvā puna sattāhe māgaṇḍiyāya nivesanaṃ agamāsi. Sā tasmiṃ āgacchanteyeva ‘‘kacci te, mahārāja, sāmāvatī otāraṃ na gavesatī’’ti kathentī viya rañño hatthato vīṇaṃ gahetvā cāletvā ‘‘kiṃ nu kho, mahārāja, ettha abbhantare vicaratī’’ti vatvā sappassa nikkhamanokāsaṃ katvā ‘‘abbhumme anto sappo’’ti vīṇaṃ chaḍḍetvā palāyi. Tasmiṃ kāle rājā padittaṃ veṇuvanaṃ viya pakkhittaloṇaṃ uddhanaṃ viya ca dosena taṭataṭāyanto ‘‘vegena [Pg.340] saparivāraṃ sāmāvatiṃ pakkosathā’’ti āha. Rājapurisā gantvā pakkosiṃsu.

Este rey Udena solía permanecer siete días en la residencia de cada una de sus reinas. Entonces, Māgaṇḍiyā hizo que pusieran una cría de cobra negra dentro de un nudo de caña de bambú y lo dejó en su habitación. El rey tenía la costumbre de llevar siempre consigo su laúd, que encanta a los elefantes, a donde quiera que fuera. Cuando llegó el momento de que el rey fuera a verla, Māgaṇḍiyā hizo meter a la cría de serpiente dentro del laúd y tapó el agujero. Luego, cuando el rey se disponía a ir con Sāmāvatī, ella le dijo: «Gran rey, Sāmāvatī es del bando del asceta Gotama y no lo respeta a usted. Ella trama algo para hacerle daño; esté atento». El rey pasó siete días en la residencia de Sāmāvatī y luego regresó por siete días a la morada de Māgaṇḍiyā. Cuando él llegaba, ella, como quien pregunta: «¿Acaso Sāmāvatī no busca su perdición, gran rey?», tomó el laúd de las manos del rey, lo sacudió y dijo: «Gran rey, ¿qué es lo que se mueve aquí dentro?». Dejó una abertura para que la serpiente saliera y, gritando: «¡Qué horror, hay una serpiente dentro!», soltó el laúd y huyó. En ese momento el rey, enfurecido como un bosque de bambú ardiendo o como sal en un horno, crepitando de ira, ordenó: «¡Llamen rápido a Sāmāvatī con todo su séquito!». Los hombres del rey fueron y las llamaron.

Sā rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā sesamātugāmānaṃ saññamadāsi. ‘‘Rājā tumhe ghātetukāmo pakkosati, ajja divasaṃ odissakena mettāpharaṇena rājānaṃ pharathā’’ti āha. Rājā tā itthiyo pakkosāpetvā sabbāva paṭipāṭiyā ṭhapetvā mahādhanuṃ ādāya visapītakaṇḍaṃ sannayhitvā dhanuṃ pūretvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe sabbāva tā sāmāvatippamukhā itthiyo odhiso mettaṃ phariṃsu. Rājā kaṇḍaṃ neva khipituṃ na apanetuṃ sakkoti, gattehi sedā muccanti, sarīraṃ vedhati, mukhato kheḷo patati, gahetabbagahaṇaṃ na passati. Atha naṃ sāmāvatī ‘‘kiṃ, mahārāja, kilamasī’’ti āha. Āma, devi, kilamāmi, avassayo me hohīti. Sādhu, mahārāja, kaṇḍaṃ mahāpathavimukhaṃ karohīti. Rājā tathā akāsi. Sā ‘‘rañño hatthato kaṇḍaṃ muccatū’’ti adhiṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe kaṇḍaṃ mucci. Rājā taṃkhaṇaṃyeva udake nimujjitvā āgamma allakeso allavattho sāmāvatiyā pādesu patitvā ‘‘khama, devi, mayhaṃ, bhedakānaṃ me vacanena anupadhāretvā etaṃ kata’’nti āha. Khamāmi, devāti. ‘‘Sādhu, devi, evaṃ tayā mayhaṃ khamitaṃ nāma hoti. Ito paṭṭhāya tumhākaṃ yathāruciyā dasabalassa dānaṃ detha, pacchābhattaṃ vihāraṃ gantvā dhammakathaṃ suṇātha, ajja vo paṭṭhāya parihāraṃ dammīti. Tena hi, deva, ajja paṭṭhāya ekaṃ bhikkhuṃ yācitvā ānetha, yo no dhammaṃ vācessatīti. Rājā satthu santikaṃ gantvā yācanto ānandattheraṃ labhi. Tato paṭṭhāya tā pañcasatā itthiyo theraṃ pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā katabhattakiccassa therassa santike dhammaṃ pariyāpuṇanti.

Ella, al conocer el estado de ira del rey, dio una advertencia a las demás mujeres: «El rey os llama con el deseo de mataros; hoy, impregnad al rey con la difusión específica de benevolencia (metta)». El rey hizo llamar a las mujeres, las colocó a todas en fila y, tomando un gran arco, preparó una flecha ungida con veneno, tensó el arco y se quedó allí de pie. En ese momento, todas las mujeres, encabezadas por Sāmāvatī, difundieron benevolencia de manera específica. El rey no podía disparar la flecha ni retirarla; el sudor brotaba de sus miembros, su cuerpo temblaba, la saliva caía de su boca y no veía cómo asir lo que debía asirse. Entonces Sāmāvatī le dijo: «¿Qué sucede, Gran Rey? ¿Estás fatigado?». «Sí, reina, estoy fatigado; sé mi refugio», respondió él. «Muy bien, Gran Rey, apunta la flecha hacia la gran tierra», dijo ella. El rey así lo hizo. Ella hizo una resolución: «Que la flecha se desprenda de la mano del rey». En ese momento, la flecha se desprendió. Inmediatamente el rey, habiéndose sumergido en agua y acercándose con el cabello y las ropas mojadas, se postró a los pies de Sāmāvatī y dijo: «Perdóname, reina; hice esto por las palabras de los calumniadores, sin haber reflexionado». «Te perdono, señor», respondió ella. «Muy bien, reina, así soy perdonado por ti. De ahora en adelante, dad limosnas al Poseedor de los Diez Poderes según vuestro deseo, id al monasterio después de la comida a escuchar la enseñanza del Dhamma; desde hoy os doy protección». «Si es así, señor, desde hoy solicita y trae a un monje que nos enseñe el Dhamma». El rey, yendo ante el Maestro y solicitándolo, obtuvo al Venerable Ānanda. Desde entonces, las quinientas mujeres, habiendo invitado al Thera y rindiéndole honores, aprendían el Dhamma en presencia del Thera una vez que este había terminado sus deberes de la comida.

Tā ekadivasaṃ therassa anumodanāya pasannā therassa pañca uttarāsaṅgasatāni adaṃsu. Thero kira pubbe tunnavāyakāle ekassa paccekabuddhassa ekāya sūciyā saddhiṃ hatthatalamattaṃ coḷakhaṇḍaṃ adāsi. So sūciyā phalena imasmiṃ attabhāve mahāpañño ahosi, coḷakhaṇḍassa phalena imināva niyāmena pañcasatakkhattuṃ dussāni paṭilabhi.

Un día, ellas, complacidas por la plática de regocijo (anumodana) del Thera, le ofrecieron quinientos mantos superiores. Se dice que el Thera, en una vida pasada como sastre, dio a un Paccekabuddha un trozo de tela del tamaño de una palma junto con una aguja. Debido al fruto de la aguja, en esta existencia llegó a ser de gran sabiduría; debido al fruto del trozo de tela, de esta misma manera, recibió telas quinientas veces.

Tato [Pg.341] māgaṇḍiyā aññaṃ kātabbaṃ apassantī ‘‘uyyānaṃ gacchāma, mahārājā’’ti āha. Sādhu, devīti. Sā rañño sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā cūḷapitaraṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amhākaṃ uyyānaṃ gatakāle sāmāvatiyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā sāmāvatiṃ saparivāraṃ antokaritvā ‘rañño āṇā’ti vatvā dvāraṃ pidahitvā palālena paliveṭhetvā gehe aggiṃ dethā’’ti. Māgaṇḍiyo tassā vacanaṃ sutvā tathā akāsi. Tasmiṃ divase sabbāpi tā itthiyo pubbe katassa upapīḷakakammassānubhāvena samāpattiṃ appetuṃ nāsakkhiṃsu, ekappahāreneva bhusamuṭṭhi viya jhāyiṃsu. Tāsaṃ ārakkhapurisā rañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, idaṃ nāma kariṃsū’’ti ācikkhiṃsu.

Después de eso, Māgaṇḍiyā, al no ver qué más hacer, dijo: «Gran Rey, vayamos al jardín». «Muy bien, reina», aceptó él. Ella, sabiendo que el rey había accedido, llamó a su tío menor y le dijo: «Cuando vayamos al jardín, ve a la residencia de Sāmāvatī, encierra a Sāmāvatī con su séquito dentro diciendo: “Es la orden del rey”, cierra la puerta, envuelve el palacio con paja y préndele fuego». El tío de Māgaṇḍiyā, al oír sus palabras, actuó en consecuencia. Ese día, todas aquellas mujeres, debido al poder de un kamma obstructivo realizado en el pasado, no pudieron entrar en el logro meditativo; todas ardieron juntas como un puñado de paja. Los guardias de ellas fueron ante el rey e informaron: «Señor, esto es lo que han hecho».

Rājā ‘‘kena kata’’nti pariyesanto māgaṇḍiyāya kāritabhāvaṃ ñatvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, bhaddakaṃ tayā kammaṃ kataṃ mayā kātabbaṃ karontiyā, ‘‘uṭṭhāya samuṭṭhāya mayhaṃ vadhāya parisakkamānā ghātitā, pasannosmi, tuyhaṃ sampattiṃ dassāmīti tava ñātake pakkosāpehī’’ti āha. Sā rañño kathaṃ sutvā aññātakepi ñātake katvā pakkosāpesi. Rājā sabbesaṃ sannipatitabhāvaṃ ñatvā rājaṅgaṇe galappamāṇesu āvāṭesu nikhanitvā upari ṭhitāni sīsāni bhindāpento mahantehi ayanaṅgalehi kasāpesi. Māgaṇḍiyampi khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindāpetvā pūvapacanakaṭāhe pacāpesi.

El rey, investigando quién lo había hecho, supo que Māgaṇḍiyā lo había ordenado; la hizo llamar y dijo: «Querida, has hecho una buena acción al hacer lo que yo debía hacer: “Aquellas que se esforzaban constantemente por matarme han sido ejecutadas”. Por ello estoy complacido, te daré prosperidad; haz llamar a tus parientes». Ella, al oír las palabras del rey, hizo pasar por parientes incluso a quienes no lo eran y los hizo llamar. El rey, sabiendo que todos se habían reunido, los enterró en fosas hasta el cuello en el patio real y, queriendo romper las cabezas que sobresalían, hizo que pasaran grandes arados de hierro sobre ellos. A Māgaṇḍiyā también la hizo cortar en pedazos y la hizo freír en una sartén donde se fríen pasteles.

Kiṃ pana sāmāvatiyā saparivārāya agginā jhāpanakammanti? Sā kira anuppanne buddhe teheva pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ gaṅgāyaṃ kīḷitvā bahititthe ṭhitā sīte jāte avidūraṭṭhāne paccekabuddhassa paṇṇasālaṃ disvā anto asodhetvāva bahi aggiṃ datvā visibbesuṃ. Antopaṇṇasālāya paccekabuddho nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinno. Tā jālāsu pacchinnāsu paccekabuddhaṃ disvā ‘‘kiṃ amhehi kataṃ, ayaṃ paccekabuddho rañño kulūpako, imaṃ disvā rājā amhākaṃ kujjhissati, idāni naṃ sujjhāpitaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti aññānipi dārūni pakkhipitvā aggiṃ adaṃsu. Puna jālāya pacchinnāya paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāya tāsaṃ passantīnaṃyeva cīvarāni papphoṭetvā vehāsaṃ uppatitvā gato. Tena kammena [Pg.342] niraye paccitvā pakkāvasesena imaṃ byasanaṃ pāpuṇiṃsu. Catuparisamajjhe pana kathā udapādi – ‘‘bahussutā vata khujjuttarā, mātugāmaattabhāve ṭhatvā pañcannaṃ mātugāmasatānaṃ dhammaṃ kathetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Sāmāvatīpi raññā attano appitaṃ kaṇḍaṃ mettāpharaṇena pharitvā paṭibāhī’’ti tassāpi mahājano guṇaṃ kathesi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge jetavane nisinno tadeva kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā khujjuttaraṃ bahussutānaṃ, sāmāvatiṃ mettāvihārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

¿Cuál fue la acción que causó que Sāmāvatī, junto con su séquito, pereciera quemada por el fuego? Se cuenta que, en un tiempo en que no había aparecido un Buda, ella, junto con esas mismas quinientas mujeres, habiendo jugado en el río Ganges, se encontraba en la orilla exterior. Al sentir frío, vio la choza de hojas de un Buda Pacceka en un lugar cercano y, sin inspeccionar el interior, prendió fuego en el exterior para calentarse. Dentro de la choza de hojas, el Buda Pacceka estaba sentado, habiendo entrado en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Cuando las llamas se extinguieron, vieron al Buda Pacceka y pensaron: «¿Qué hemos hecho? Este Buda Pacceka es el consejero espiritual del rey. Al verlo, el rey se enfurecerá con nosotras. Ahora conviene cremarlo por completo». Así, arrojaron más leña y prendieron fuego. De nuevo, al extinguirse las llamas, el Buda Pacceka emergió de su meditación y, sacudiendo sus mantos ante sus propios ojos, se elevó por el aire y se marchó. Debido a esa acción negativa, después de arder en el infierno, por el remanente de ese kamma sufrieron esta calamidad. Entre la asamblea de los cuatro grupos, surgió este tema de conversación: «Ciertamente, Khujjuttarā es de gran sabiduría; permaneciendo en su forma de mujer, enseñó el Dhamma a quinientas mujeres y las estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). Sāmāvatī también, por la difusión de su amor benevolente (mettā), pudo repeler la flecha lanzada contra ella por el rey». La multitud hablaba de sus virtudes. Así se originó este relato. Luego, el Maestro, sentado en Jetavana en un momento posterior, tomando ese incidente como punto de partida, situó a Khujjuttarā en la posición suprema entre las discípulas de gran sabiduría, y a Sāmāvatī en la posición suprema entre las que moran en el amor benevolente.

Uttarānandamātāvatthu

La historia de Uttarā, la madre de Nanda

262. Pañcame jhāyīnanti jhānābhiratānaṃ upāsikānaṃ, uttarā nandamātā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare sumanaseṭṭhiṃ nissāya vasantassa puṇṇasīhassa nāma bhariyāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, uttarātissā nāmaṃ akaṃsu.

262. En el quinto sutta, con la palabra «jhāyīnaṃ», el Buda muestra que Uttarā, la madre de Nanda, es la suprema entre las discípulas laicas que se deleitan en la absorción meditativa (jhāna). Se cuenta que ella nació en una familia noble en Haṃsavatī durante la época del Buda Padumuttara. Al escuchar la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro designaba a una discípula laica en la posición suprema entre las que se deleitan en el jhāna; entonces, habiendo realizado un acto meritorio especial, aspiró a ese rango. Después de transitar entre devas y humanos durante cien mil eones, en esta actual aparición de un Buda, tomó concepción en el vientre de la esposa de un hombre llamado Puṇṇa, quien vivía bajo la protección del banquero Sumana en la ciudad de Rājagaha. Le dieron el nombre de Uttarā.

Athekasmiṃ nakkhattamahadivase rājagahaseṭṭhi puṇṇaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta puṇṇa, nakkhattaṃ vā uposatho vā duggatassa kiṃ karissati, evaṃ santepi vadehi ‘kiṃ nakkhattaparibbayaṃ gahetvā nakkhattaṃ kīḷissasi, balavagoṇe ca phālañca naṅgalañca gahetvā kasissasī’’’ti. ‘‘Mama bhariyāya saddhiṃ mantetvā jānissāmi, ayyā’’ti taṃ kathaṃ bhariyāya ārocesi. ‘‘Seṭṭhi nāma ayyo issaro, tassa tayā saddhiṃ kathentassa kathā sobhati, tvaṃ pana attano kasikammaṃ mā vissajjesī’’ti āha. So tassā vacanaṃ sutvā kasibhaṇḍaṃ ādāya kasituṃ gato.

Entonces, en un gran día de festival astral, el banquero de Rājagaha mandó llamar a Puṇṇa y le dijo: «Querido Puṇṇa, ¿qué beneficio le traerá un festival o un día de uposatha a un hombre pobre? Aun así, dime: ¿tomarás el dinero para los gastos del festival y te divertirás, o tomarás los bueyes fuertes, la reja y el arado para labrar la tierra?». Él respondió: «Señor, lo sabré después de consultarlo con mi esposa». Así, le comunicó aquellas palabras a su esposa. Ella dijo: «El banquero es nuestro señor; sus palabras al hablar contigo son apropiadas. Tú, por tu parte, no abandones tu labor de arar». Al oír las palabras de ella, él tomó sus implementos de labranza y se fue a arar.

Taṃdivasañca sāriputtatthero nirodhasamāpattito vuṭṭhāya ‘‘kassa ajja mayā saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āvajjento imassa puṇṇassa upanissayaṃ disvā bhikkhācāravelāya pattacīvaramādāya puṇṇassa kasanaṭṭhānaṃ gacchanto avidūre attānaṃ dassesi. Puṇṇo theraṃ disvā kasiṃ ṭhapetvā [Pg.343] therassa santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Thero taṃ oloketvā udakasabhāgaṃ pucchi. Tassa etadahosi – ‘‘ayyo mukhaṃ dhovitukāmo bhavissatī’’ti. Tato vegena gantvā dantakaṭṭhaṃ āharitvā kappiyaṃ katvā therassa adāsi. There dantakaṭṭhaṃ khādante pattena saddhiṃ dhammakaraṇaṃ nīharitvā udakassa pūretvā āhari. Thero mukhaṃ dhovitvā bhikkhācāramaggaṃ paṭipajji. Puṇṇo cintesi – ‘‘thero aññesu divasesu imaṃ maggaṃ na paṭipajjati, ajja pana mayhaṃ saṅgahatthāya paṭipanno bhavissati. Aho vata me bhariyā mamatthāya āharaṇakaṃ āhāraṃ therassa patte patiṭṭhapeyyā’’ti.

Ese mismo día, el anciano Sāriputta, tras emerger del logro de la cesación, reflexionó: «¿A quién debería favorecer hoy?». Al ver el potencial espiritual de este Puṇṇa, a la hora de pedir limosna, tomó su cuenco y mantos y, dirigiéndose al lugar donde Puṇṇa araba, se mostró a una distancia cercana. Puṇṇa, al ver al anciano, detuvo el arado, se acercó a él y le rindió homenaje postrándose con los cinco puntos de contacto. El anciano lo miró y le preguntó por la cercanía de agua. A él se le ocurrió: «El venerable querrá lavarse el rostro». Entonces, fue rápidamente, trajo un palillo de dientes, lo preparó adecuadamente y se lo ofreció al anciano. Mientras el anciano usaba el palillo de dientes, él sacó el filtro de agua junto con el cuenco, lo llenó de agua y se lo trajo. El anciano se lavó el rostro y tomó el camino para pedir limosna. Puṇṇa pensó: «El anciano no suele transitar por este camino otros días; ciertamente hoy ha venido para favorecerme. ¡Oh, ojalá mi esposa pudiera poner en el cuenco del anciano la comida que me trae!».

Athassa bhariyā ‘‘ajja nakkhattadivaso’’ti pātova attano labhanakaniyāmena khādanīyabhojanīyaṃ saṃvidhāya gahetvā sāmikassa kasanaṭṭhānaṃ āgacchantī antarāmagge theraṃ disvā cintesi – ‘‘aññesu divasesu mayhaṃ theraṃ disvā deyyadhammo na hoti, deyyadhamme santepi mama ayyaṃ na passāmi, ajja pana dvinnampi sammukhībhāvo jāto. Mama sāmikassa puna sampādetvā āharissāmi, imaṃ tāva āhāraṃ therassa dassāmī’’ti tīhi cetanāhi sampayuttaṃ katvā taṃ bhojanaṃ sāriputtattherassa patte patiṭṭhapetvā ‘‘evaṃvidhā duggatajīvitā muccāmī’’ti āha. Theropi ‘‘tava ajjhāsayo pūratū’’ti tassānumodanaṃ katvā tato nivattitvā vihāraṃ agamāsi.

Entonces su esposa, pensando: «Hoy es día de festival», preparó temprano alimentos según sus posibilidades, los tomó y, mientras se dirigía al lugar donde su esposo araba, vio al anciano en el camino y pensó: «Otros días, cuando veo al anciano, no tengo ofrenda que dar; y cuando tengo qué ofrecer, no veo al venerable. Pero hoy se ha producido el encuentro de ambos. Volveré a preparar comida para mi esposo; primero le daré este alimento al anciano». Así, con las tres voliciones puras, puso esa comida en el cuenco del anciano Sāriputta y dijo: «¡Que por este acto me libere de esta vida de pobreza!». El anciano, tras expresar su regocijo diciendo: «¡Que se cumpla tu anhelo!», regresó de allí y se dirigió al monasterio.

Sāpi puna attano gehaṃ gantvā sāmikassa āhāraṃ sampādetvā ādāya kasanaṭṭhānaṃ gantvā sāmikassa kujjhanabhāvato bhītā ‘‘sāmi, ajja ekadivasaṃ tava manaṃ sandhārehī’’ti āha. Kiṃ kāraṇāti? Ahaṃ ajja tāva āhāraṃ āharantī antarāmagge theraṃ disvā tava bhāgabhattaṃ therassa patte patiṭṭhapetvā puna gehaṃ gantvā āhāraṃ pacitvā ādāya āgatāmhīti. Manāpaṃ te, bhadde, kataṃ, mayāpi pātova therassa dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ. Ajja amhākaṃ suppabhātaṃ, sabbampi therassa amhākaṃ santakameva jātanti dvinnampi janānaṃ ekasadisameva cittaṃ ahosi. Atha puṇṇo āhārakiccaṃ katvā bhariyāya ūrumhi sīsaṃ katvā muhuttaṃ nipajji. Athassa niddā okkami. So thokaṃ niddāyitvā pabuddho kasitaṭṭhānaṃ [Pg.344] olokesi, olokitolokitaṭṭhānaṃ mahākosātakipupphehi samparikiṇṇaṃ viya ahosi. So bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, kinnāmetaṃ ajja idaṃ kasitaṭṭhānaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hutvā khāyatī’’ti. Ayya, ajja te sakaladivasaṃ kilantatāya akkhīni maññe bhamantīti. Bhadde, mayhaṃ assaddahantī sayaṃ olokehīti. Tasmiṃ kāle sā oloketvā sabhāvaṃ ayya, kathesi, evametaṃ bhavissatīti.

Ella también, habiendo regresado a su casa y habiendo preparado la comida para su esposo, la tomó y se dirigió al lugar de la labranza. Temiendo el enojo de su esposo, le dijo: “Señor, por favor, hoy, tan solo por este día, mantén la calma en tu corazón”. Él preguntó: “¿Por qué razón?”. Ella respondió: “Hoy, mientras te traía la comida, vi al Venerable Anciano Sāriputta en el camino. Habiendo depositado tu porción de comida en el cuenco del Venerable, regresé de nuevo a casa, cociné más comida y ahora he venido trayéndola”. Él le dijo: “Querida, has hecho bien; yo también, temprano en la mañana, ofrecí al Venerable el palillo de dientes y el agua para lavarse el rostro. Hoy hemos tenido un excelente amanecer; todo lo que le ofrecimos al Venerable se ha convertido en nuestra propia riqueza”. Así, los corazones de ambos esposos se volvieron unánimes. Entonces Puṇṇa, habiendo terminado su comida, puso su cabeza sobre el regazo de su esposa y descansó por un momento. En ese instante, el sueño lo venció. Habiendo dormido un poco, al despertar miró el campo arado; y cada lugar que miraba parecía estar cubierto de flores doradas de calabaza amarga. Le dijo a su esposa: “Querida, ¿qué es esto? Hoy este campo arado parece tener el color del oro”. Ella respondió: “Señor, creo que tus ojos te engañan por estar tan cansado durante todo el día”. Él dijo: “Querida, si no me crees, compruébalo tú misma”. En ese momento, ella miró y dijo: “Señor, has dicho la verdad; ciertamente ha de ser así”.

Puṇṇo uṭṭhāya ekaṃ kaṭṭhiṃ gahetvā naṅgalasīse pahari, guḷapiṇḍo viya naṅgalasīse allīyitvā aṭṭhāsi. So bhariyaṃ pakkositvā āha – ‘‘bhadde, aññesaṃ vapitabījaṃ nāma tīhi vā catūhi vā māsehi phalaṃ deti, amhākaṃ pana ayyassa sāriputtattherassa antare ropitena saddhābījena ajjeva avassaṃ phalaṃ dinnaṃ. Imasmiṃ karīsamatte padese āmalakamattopi paṃsupiṇḍo asuvaṇṇo nāma natthī’’ti. Idāni kiṃ karissāma, ayyāti? ‘‘Bhadde, imaṃ ettakaṃ suvaṇṇaṃ thenetvā khādituṃ nāma na sakkā’’ti bhariyaṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā bhattassa pūretvā ābhataṃ pātiṃ suvaṇṇassa pūretvā gantvā rañño ārocāpesi – ‘‘eko manusso suvaṇṇapātiṃ gahetvā ṭhito’’ti. Rājā taṃ pakkosāpetvā ‘‘kahaṃ te, tāta, laddha’’nti pucchi. ‘‘Deva, mayhaṃ ekaṃ kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇameva jātaṃ, pahiṇitvā āharāpethā’’ti āha. Tvaṃ kinnāmosīti? Puṇṇo nāma ahaṃ, devāti. Gacchatha, bhaṇe, sakaṭāni yojetvā puṇṇassa kasitaṭṭhānato suvaṇṇamāharathāti.

Puṇṇa se levantó, tomó un terrón y golpeó la punta del arado; este se adhirió a la punta del arado como si fuera una bola de melaza. Llamando a su esposa, le dijo: “Querida, las semillas sembradas por otros dan fruto en tres o cuatro meses; pero para nosotros, la semilla de la fe sembrada ante nuestro Venerable Anciano Sāriputta ciertamente ha dado fruto este mismo día. En este terreno de la extensión de un karīsa, no hay ni un solo terrón de tierra del tamaño de un fruto āmalaka que no sea de oro”. Ella preguntó: “Señor, ¿qué haremos ahora?”. Él respondió: “Querida, no es posible ocultar y consumir tal cantidad de oro”. Dejando a su esposa en aquel lugar, llenó el cuenco en el que ella había traído la comida con oro, fue ante el rey y le hizo informar: “Un hombre está aquí con un cuenco lleno de oro”. El rey lo mandó llamar y le preguntó: “Hijo mío, ¿dónde obtuviste esto?”. Él respondió: “Su Majestad, todo mi campo arado se ha convertido en oro; por favor, envíe hombres para que lo traigan”. El rey le preguntó: “¿Cómo te llamas?”. Él respondió: “Su Majestad, mi nombre es Puṇṇa”. El rey ordenó: “¡Vayan, hombres! Preparen las carretas y traigan el oro del campo arado de Puṇṇa”.

Sakaṭehi saddhiṃ gatarājapurisā ‘‘rañño puñña’’nti vatvā suvaṇṇapiṇḍe gaṇhanti, gahitagahitampi kasitaleḍḍuyeva hoti. Te gantvā rañño ārocesuṃ. Tena hi bhaṇe gantvā ‘‘puṇṇassa puñña’’nti vatvā gaṇhathāti. Gahitagahitaṃ suvaṇṇameva hoti. Te sabbampi taṃ suvaṇṇaṃ āharitvā rājaṅgaṇe rāsiṃ akaṃsu. Rāsi ubbedhena tālappamāṇo ahosi. Rājā vāṇije pakkosāpetvā ‘‘kassa gehe ettakaṃ suvaṇṇaṃ atthī’’ti pucchi. Natthi, deva, kassacīti. Ettakassa pana dhanassa sāmino kiṃ kātuṃ vaṭṭatīti? Dhanaseṭṭhiṃ nāma naṃ kātuṃ vaṭṭati, devāti? Tena hi puṇṇaṃ imasmiṃ nagare dhanaseṭṭhiṃ nāma karothāti sabbaṃ taṃ suvaṇṇaṃ tasseva datvā taṃdivasaṃyevassa seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So seṭṭhi maṅgalaṃ [Pg.345] karonto sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Sattame divase dasabalassa bhattānumodanāya puṇṇaseṭṭhipi bhariyāpi dhītāpi sabbe sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

Los hombres del rey, al ir con las carretas, decían: “Este es el mérito del rey”, y recogían los bloques de oro; pero cada vez que los tomaban, se convertían de nuevo en terrones de tierra del campo. Ellos regresaron e informaron al rey. El rey les dijo: “Entonces, hombres, vayan y recójanlos diciendo: ‘Este es el mérito de Puṇṇa’”. Al hacerlo así, cada pieza que tomaban seguía siendo oro puro. Trajeron todo aquel oro y formaron una pila en el patio del palacio. La pila alcanzó la altura de una palmera. El rey mandó llamar a los mercaderes y preguntó: “¿En qué casa hay tal cantidad de oro?”. Ellos respondieron: “Su Majestad, en la casa de nadie”. El rey preguntó: “¿Qué corresponde hacerse por el dueño de tal riqueza?”. Ellos dijeron: “Su Majestad, corresponde nombrarlo Tesorero de la Riqueza (Dhanaseṭṭhi)”. Entonces el rey, diciendo: “Nombren a Puṇṇa como Dhanaseṭṭhi en esta ciudad”, le entregó todo aquel oro y ese mismo día le concedió el cargo de Seṭṭhi. Aquel Seṭṭhi, celebrando el nombramiento, ofreció una gran limosna durante siete días a la comunidad de monjes encabezada por el Buda. Al séptimo día, tras la enseñanza de agradecimiento del Poseedor de los Diez Poderes, tanto el Seṭṭhi Puṇṇa como su esposa y su hija, todos ellos se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphale).

Aparabhāge rājagahaseṭṭhi ‘‘puṇṇaseṭṭhino vayappattā dārikā atthī’’ti sutvā attano puttassa kāraṇā tassa gehaṃ pesesi. So tassa sāsanaṃ sutvā ‘‘nāhaṃ dhītaraṃ dassāmī’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Sumanaseṭṭhipi puna pesesi – ‘‘tvaṃ mama gehaṃ nissāya vasitvā idāni ekappahāreneva issaro hutvā mayhaṃ dārikaṃ na desī’’ti. Tato puṇṇaseṭṭhi āha – ‘‘imaṃ tāva tumhākaṃ seṭṭhi sabhāvameva kathesi, puriso nāma sabbakāle evaṃvidhoyevāti na sallakkhetabbo. Ahañhi idāni tādise purise dāse katvā gahetuṃ sakkomi, tuyhaṃ pana jātiṃ vā gottaṃ vā na kopemi. Apica kho mama dhītā sotāpannā ariyasāvikā devasikaṃ kahāpaṇagghanakehi pupphehi pūjaṃ karoti, tamahaṃ tumhādisassa micchādiṭṭhikassa gehaṃ na pesessāmī’’ti. Evaṃ puṇṇaseṭṭhissa paṭibāhakabhāvaṃ ñatvā rājagahaseṭṭhi puna sāsanaṃ pesesi – ‘‘porāṇakaṃ vissāsaṃ mā bhindatu, ahaṃ mayhaṃ suṇisāya devasikaṃ dvinnaṃ kahāpaṇānaṃ andhanakāni pupphāni sajjāpessāmī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dhītaraṃ tassa gharaṃ pesesi.

Tiempo después, el Seṭṭhi de Rājagaha, al oír que el Seṭṭhi Puṇṇa tenía una hija en edad casadera, envió un mensaje a su casa en nombre de su propio hijo. Al oír el mensaje, Puṇṇa respondió: “No entregaré a mi hija”. Sumanaseṭṭhi envió un mensaje de nuevo: “Habiendo vivido bajo mi protección y ahora que de repente te has vuelto poderoso, ¿no me darás a tu hija?”. Entonces el Seṭṭhi Puṇṇa dijo: “Esto solo describe tu propia naturaleza de Seṭṭhi; no debe juzgarse a un hombre pensando que será siempre de la misma condición. De hecho, ahora podría tomar a tales hombres y convertirlos en mis esclavos, pero no deseo ofender tu linaje ni tu clan. No obstante, mi hija es una noble seguidora que ha entrado en la corriente y realiza diariamente ofrendas con flores por valor de un kahāpaṇa; no la enviaré a la casa de alguien como tú, que tiene una visión errónea”. Al conocer la negativa del Seṭṭhi Puṇṇa, el Seṭṭhi de Rājagaha envió otro mensaje: “No rompa la antigua amistad; yo mismo prepararé diariamente flores por valor de dos kahāpaṇas para que mi nuera realice sus ofrendas”. Él aceptó diciendo: “Está bien”, y envió a su hija a aquella casa.

Athekadivasaṃ sā puṇṇaseṭṭhino dhītā uttarā attano sāmikaṃ evamāha – ‘‘ahaṃ attano kulagehe māsassa aṭṭha divasāni nibaddhaṃ uposathakammaṃ karomi, idānipi tumhesu sampaṭicchantesu uposathaṅgāni adhiṭṭhaheyya’’nti. So ‘‘na sakkā’’ti taṃ na sampaṭicchi. Sā taṃ saññāpetuṃ asakkontī tuṇhī ahosi. Puna antovasse ‘‘uposathikā bhavissāmī’’ti tadāpi okāsaṃ kārentī neva alattha. Sā antovasse aḍḍhatiyesu māsesu atikkantesu aḍḍhamāse avasiṭṭhe mātāpitūnaṃ sāsanaṃ pesesi – ‘‘ahaṃ tumhehi cārake pakkhittā ettake addhāne ekadivasampi uposathaṅgāni adhiṭṭhātuṃ na labhāmi, pañcadasa me kahāpaṇasahassāni pesethā’’ti. Te dhītu sāsanaṃ sutvā [Pg.346] ‘‘kiṃkāraṇā’’ti apucchitvāva pahiṇiṃsu. Uttarā te kahāpaṇe gaṇhitvā tasmiṃ nagare sirimā nāma gaṇikā atthi, taṃ pakkosāpetvā ‘‘amma sirime, ahaṃ imaṃ aḍḍhamāsaṃ uposathaṅgāni adhiṭṭhahissāmi, tvaṃ imāni pañcadasa kahāpaṇasahassāni gahetvā imaṃ aḍḍhamāsaṃ seṭṭhiputtaṃ paricarāhī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti sampaṭicchi. Tato paṭṭhāya seṭṭhiputto ‘‘ahaṃ sirimāya saddhiṃ modissāmī’’ti uttarāya aḍḍhamāsaṃ uposathakammaṃ sampaṭicchi.

Entonces, un día, Uttarā, la hija del acaudalado Puṇṇa, le dijo a su esposo: “En la casa de mi familia, solía realizar la práctica constante del uposatha ocho días al mes; ahora también, si tú lo consientes, me gustaría observar los factores del uposatha”. Él no se lo permitió, diciendo: “No es posible”. Ella, incapaz de convencerlo, guardó silencio. Nuevamente, durante el retiro de las lluvias, pensando: “Seré una observante del uposatha”, aun solicitando la oportunidad en ese momento, no la obtuvo. Tras haber transcurrido dos meses y medio del retiro de las lluvias, quedando solo medio mes, envió un mensaje a sus padres: “He sido puesta en una prisión por vosotros; en este lugar no obtengo la oportunidad de observar los factores del uposatha ni siquiera un día. Enviadme quince mil kahāpaṇas”. Ellos, al escuchar el mensaje de su hija, se los enviaron sin preguntar la razón. Uttarā tomó esas monedas y, habiendo mandado llamar a una cortesana llamada Sirimā que vivía en esa ciudad, le dijo: “Querida Sirimā, observaré los factores del uposatha durante esta quincena. Toma estos quince mil kahāpaṇas y atiende al hijo del acaudalado durante este medio mes”. Ella aceptó diciendo: “Está bien, señora”. A partir de entonces, el hijo del acaudalado, pensando: “Disfrutaré con Sirimā”, consintió en que Uttarā realizara la práctica del uposatha durante la quincena.

Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā divase divase pātova dāsigaṇaparivutā satthu sahatthā khādanīyabhojanīyaṃ saṃvidahitvā satthari bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate uposathaṅgāni adhiṭṭhāya pāsādavaraṃ āruyha attano sīlāni āvajjamānā nisīdati. Evaṃ aḍḍhamāsaṃ vītināmetvā uposathaṃ vissajjanadivase pātova yāgukhajjakādīni saṃvidahantī vicarati. Tasmiṃ samaye seṭṭhiputto sirimāya saddhiṃ uparipāsādavaragato jālavātapānaṃ vivaritvā antaravatthuṃ olokento aṭṭhāsi. Uttarā, vātapānacchiddena uddhaṃ olokesi. Seṭṭhiputto uttaraṃ oloketvā ‘‘nerayikajātikā vatāyaṃ evaṃvidhaṃ nāma sampattiṃ pahāya ukkhalikamasimakkhitā hutvā nikkāraṇā dāsīnaṃ antare vicaratī’’ti sitaṃ akāsi. Uttarā, tassa pamādabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bālo nāma attano sampatti sabbakālaṃ thāvarāti saññī bhavissatī’’ti sayampi sitaṃ akāsi. Tato sirimā ‘‘ayaṃ ceṭikā mayi ṭhitāya evaṃ mama sāmikena saddhiṃ sitaṃ karotī’’ti kupitā vegena otari. Uttarā, tassā āgamanākappeneva ‘‘ayaṃ bālā aḍḍhamāsamattaṃ imasmiṃ gehe vasitvā mayhamevetaṃ gehantisaññī jātā’’ti ñatvā taṅkhaṇaññeva mettājhānaṃ samāpajjitvā aṭṭhāsi. Sirimāpi dāsīnaṃ antarena āgantvā uḷuṅkaṃ gahetvā pūvapacanaṭṭhāne pakkuthitatelassa pūretvā uttarāya matthake āsiñci, mettājhānassa vipphārena uttarāya matthake āsittaṃ pakkuthitatelaṃ padumapatte āsittaudakaṃ viya vinivattitvā gataṃ.

Al saber que él había aceptado, ella, rodeada de su séquito de sirvientas, preparaba cada mañana con sus propias manos alimentos duros y blandos para el Maestro. Después de que el Maestro terminaba su comida y regresaba al monasterio, ella asumía los factores del uposatha, subía a su excelente palacio y se sentaba reflexionando sobre su propia virtud. Así, habiendo pasado la quincena, en el día de concluir el uposatha, andaba de un lado a otro preparando gachas, dulces y demás desde temprano. En ese momento, el hijo del acaudalado, que estaba con Sirimā en el piso superior del palacio, abrió una ventana de celosía y se quedó mirando hacia el patio interior. Uttarā miró hacia arriba a través del hueco de la ventana. El hijo del acaudalado, al ver a Uttarā, pensó: “Esta mujer es verdaderamente como un ser del infierno; abandonando tal fortuna, se pasea entre las sirvientas sin motivo, manchada con el hollín de las ollas de cocina”, y sonrió. Uttarā, conociendo su estado de negligencia, pensó: “Este necio seguramente cree que su propia fortuna es permanente para siempre”, y ella también sonrió. Entonces Sirimā, pensando: “Esta sirvienta, estando yo presente, sonríe así con mi esposo”, se enfureció y descendió rápidamente. Uttarā, solo por el modo en que venía, comprendió: “Esta necia, habiendo vivido en esta casa solo medio mes, ha llegado a pensar que esta casa es suya”, y en ese mismo instante, entró en la absorción meditativa de amor universal y permaneció firme. Sirimā, acercándose por entre las sirvientas, tomó un cucharón, lo llenó de aceite hirviendo donde se freían los pasteles y lo vertió sobre la cabeza de Uttarā. Debido a la difusión de su meditación de amor universal, el aceite hirviendo vertido sobre la cabeza de Uttarā resbaló como agua sobre una hoja de loto.

Tasmiṃ khaṇe sirimāya samīpe ṭhitā dāsiyo taṃ oloketvā, ‘‘bho je, tvaṃ amhākaṃ ayyāya hatthato mūlaṃ gahetvā āgatā imasmiṃ [Pg.347] gehe vasamānā amhākaṃ ayyāya sadisā bhavituṃ vāyamasī’’ti sammukhaṭṭhāne taṃ paribhāsiṃsu. Tasmiṃ khaṇe sirimā attano āgantukabhāvaṃ aññāsi. Sā tatova gantvā uttarāya pādesu patitvā, ‘‘ayye, anupadhāretvā me kataṃ, khamatha mayha’’nti āha. Amma sirime, nāhaṃ tava imasmiṃ ṭhāne khamissāmi, ahaṃ sapitikā dhītā, dasabale khamanteyeva khamissāmīti.

En ese momento, las sirvientas que estaban cerca de Sirimā, al verla, la reprendieron cara a cara diciendo: “¡Eh, tú! Habiendo recibido el pago de manos de nuestra señora y viviendo en esta casa, ¡intentas igualarte a nuestra señora!”. En ese instante, Sirimā reconoció su condición de extranjera. Ella fue de inmediato y, postrándose a los pies de Uttarā, dijo: “Señora, lo hice sin reflexionar; perdóname”. Uttarā respondió: “Querida Sirimā, no te perdonaré en este lugar. Soy una hija que tiene un padre; si el Poseedor de los Diez Poderes me perdona, entonces yo te perdonaré”.

Satthāpi kho bhikkhusaṅghaparivāro āgantvā uttarāya nivesane paññattāsane nisīdi. Sirimā gantvā satthu pādesu patitvā, ‘‘bhante, mayā ayyāya uttarāya antare eko doso kato, tumhesu khamantesu khamissāmīti vadati, khamatha mayhaṃ bhagavā’’ti. Khamāmi te sirimeti. Sā tasmiṃ kāle gantvā uttaraṃ khamāpesi. Taṃdivasañca sirimā dasabalassa bhattānumodanaṃ sutvā –

El Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, llegó y se sentó en el asiento preparado en la residencia de Uttarā. Sirimā fue, se postró a los pies del Maestro y dijo: “Venerable Señor, he cometido una falta contra la señora Uttarā. Ella dice: ‘Si ustedes me perdonan, yo la perdonaré’. Por favor, perdonadme, Bienaventurado”. El Maestro dijo: “Te perdono, Sirimā”. En ese momento, ella fue e hizo que Uttarā la perdonara. Ese día, Sirimā, tras escuchar el regocijo del Maestro por la comida:

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti. (dha. pa. 223) –

“Vence a la ira con la no-ira; vence a la maldad con el bien; vence a la tacañería con la generosidad; y al mentiroso con la verdad”.

Gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhitā dasabalaṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ adāsi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento uttaraṃ nandamātaraṃ jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al concluir el verso, Sirimā se estableció en el fruto de la entrada en la corriente e, invitando al Poseedor de los Diez Poderes, ofreció una gran limosna al día siguiente. Así surgió esta historia. Más tarde, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, al asignar a las seguidoras laicas en sus respectivas posiciones, situó a Uttarā, la madre de Nanda, en el lugar supremo entre aquellas discípulas que practican la meditación.

Suppavāsāvatthu

La historia de Suppavāsā

263. Chaṭṭhe paṇītadāyikānanti paṇītarasadāyikānaṃ upāsikānaṃ, suppavāsā koliyadhītā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ paṇītadāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde koliyanagare khattiyakule nibbatti, suppavāsātissā nāmaṃ akaṃsu. Sā vayappattā ekassa sakyakumārassa gehaṃ gatā, paṭhamadassaneyeva satthu dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale [Pg.348] patiṭṭhāsi. Sā aparabhāge sīvaliṃ nāma dārakaṃ vijāyi. Tassa vatthu heṭṭhā vitthāritameva.

263. En el sexto sutta, mediante la frase 'de las que dan cosas excelentes' (paṇītadāyikānaṃ), se indica que entre las discípulas laicas que ofrecen dones refinados y exquisitos, Suppavāsā, la hija de los Koliyas, es la principal. Se dice que en los tiempos del Buddha Padumuttara, ella nació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Al escuchar la enseñanza del Maestro y ver que este posicionaba a una discípula laica en el lugar supremo entre las donantes de cosas excelentes, realizó actos de mérito extraordinarios y aspiró a esa misma distinción. Tras transitar durante cien mil eones entre dioses y humanos, en esta era del surgimiento del Buddha, nació en una familia guerrera (khattiya) en la ciudad de Koliya, y la nombraron Suppavāsā. Al alcanzar la madurez, fue a vivir al hogar de un joven príncipe del clan Sakya. Tan pronto como escuchó el discurso del Maestro por primera vez, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). Tiempo después, dio a luz a un hijo llamado Sīvali. Su historia ya ha sido detallada anteriormente.

Sā ekasmiṃ samaye buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa nānaggarasapaṇītabhojanaṃ adāsi. Satthā katabhattakicco anumodanaṃ karonto suppavāsāya imaṃ dhammaṃ desesi ‘‘bhojanaṃ suppavāse dentī ariyasāvikā paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni deti. Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā…pe… paṭibhānaṃ datvā paṭibhānassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā’’ti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha aparabhāge satthā jetavane nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento suppavāsaṃ koliyadhītaraṃ paṇītadāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

En una ocasión, ella ofreció comida refinada de diversos sabores supremos al Sangha de monjes encabezado por el Buddha. El Maestro, tras concluir su comida, al expresar su regocijo (anumodana), enseñó este Dhamma a la discípula Suppavāsā: 'Suppavāsā, una noble discípula que ofrece alimento otorga cinco cosas a quienes lo reciben: otorga longevidad, otorga belleza, otorga felicidad, otorga fuerza y otorga perspicacia. Al haber otorgado longevidad, ella misma participa de la longevidad, sea divina o humana... al haber otorgado perspicacia, participa de la perspicacia, sea divina o humana'. Así se originó este relato. Posteriormente, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, al asignar a las discípulas laicas sus respectivas posiciones de distinción, colocó a Suppavāsā, la hija de los Koliyas, en el lugar supremo entre las donantes de cosas excelentes.

Suppiyāvatthu

La historia de Suppiyā

264. Sattame gilānupaṭṭhākīnanti gilānupaṭṭhākīnaṃ upāsikānaṃ, suppiyā upāsikā, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ gilānupaṭṭhākīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbatti, suppiyātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge satthā bhikkhusaṅghaparivāro bārāṇasiṃ agamāsi. Sā tathāgatassa paṭhamadassaneyeva dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

264. En el séptimo sutta, mediante la frase 'de las que cuidan a los enfermos' (gilānupaṭṭhākīnaṃ), se indica que la discípula laica Suppiyā es la principal. Se dice que en los tiempos del Buddha Padumuttara, ella nació en una familia noble en Haṃsavatī. Tiempo después, al escuchar la enseñanza del Maestro y ver que este posicionaba a una discípula laica en el lugar supremo entre las que cuidan a los enfermos, realizó actos de mérito extraordinarios y aspiró a esa distinción. Tras transitar durante cien mil eones entre dioses y humanos, en esta era del surgimiento del Buddha, nació en una familia noble en Bārāṇasī y la llamaron Suppiyā. Más adelante, cuando el Maestro llegó a Bārāṇasī acompañado por el Sangha de monjes, ella escuchó el Dhamma en su primer encuentro con el Tathāgata y se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala).

Athekadivasaṃ dhammassavanatthāya vihāraṃ gatā. Vihāracārikaṃ caramānā ekaṃ bhikkhuṃ gilānaṃ disvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ayyassa kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. Rasaṃ laddhuṃ vaṭṭati, upāsiketi. ‘‘Hotu, bhante, ahaṃ pahiṇissāmī’’ti theraṃ abhivādetvā antonagaraṃ gantvā punadivase pavattamaṃsatthāya dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi. Sā sakalanagare pavattamaṃsaṃ alabhitvā aladdhabhāvaṃ kathesi. Upāsikā cintesi – ‘‘ahaṃ ayyassa rasaṃ pahiṇissāmīti vatvā sace na pesessāmi[Pg.349], ayyo aññatopi alabhanto kilamissati, yaṃkiñci katvā pesetuṃ vaṭṭatī’’ti gabbhaṃ pavisitvā ūrumaṃsaṃ chinditvā dāsiyā adāsi ‘‘idaṃ maṃsaṃ gahetvā sambhārehi yojetvā rasaṃ katvā vihāraṃ netvā ayyassa dehi. So ce maṃ pucchati, gilānāti vadehī’’ti. Sā tathā akāsi.

Cierto día, Suppiyā fue al monasterio con el fin de escuchar el Dhamma. Mientras recorría las estancias del monasterio, vio a un monje enfermo, le rindió homenaje y, tras saludarlo cortésmente, le preguntó: 'Venerable, ¿qué alimento sería adecuado para usted?'. Él respondió: 'Discípula, sería adecuado obtener un caldo de carne'. Ella dijo: 'Que así sea, venerable, yo se lo enviaré'. Tras rendir homenaje al anciano, regresó a la ciudad y, al día siguiente, envió a su sirvienta al mercado en busca de carne disponible. La sirvienta, tras buscar en toda la ciudad y no encontrar carne disponible, informó sobre la situación. La discípula pensó: 'He dicho que enviaría caldo al venerable; si no se lo envío, el venerable no podrá obtenerlo de otro lugar y sufrirá. Debo enviárselo cueste lo que cueste'. Entró en su habitación, cortó un trozo de carne de su propio muslo y se lo entregó a la sirvienta diciendo: 'Toma esta carne, prepárala con los ingredientes necesarios, haz un caldo y llévalo al monasterio para dárselo al venerable. Si pregunta por mí, dile que estoy enferma'. La sirvienta procedió tal como se le indicó.

Satthā taṃ kāraṇaṃ ñatvā punadivase bhikkhācāravelāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsikāya gehaṃ agamāsi. Sā tathāgatassa āgatabhāvaṃ sutvā sāmikaṃ āmantesi – ‘‘ayyaputta, ahaṃ satthu santikaṃ gantuṃ na sakkomi, gaccha tvaṃ satthāraṃ antogehaṃ pavesetvā nisīdāpehī’’ti. So tathā akāsi. Satthā ‘‘kahaṃ suppiyā’’ti pucchi. Gilānā, bhanteti. Pakkosatha, nanti. Atha te gantvā ‘‘satthā taṃ pakkosatī’’ti āhaṃsu. Sā cintesi – ‘‘sabbalokassa hitānukampako satthā na imaṃ kāraṇaṃ adisvā pakkosāpessatī’’ti sahasā mañcamhā vuṭṭhāsi. Athassā buddhānubhāvena taṃkhaṇaṃyeva vaṇo ruhitvā succhavi ahosi sesaṭṭhānato atirekataraṃ vippasannavaṇṇo. Tasmiṃ khaṇe upāsikā sitaṃ katvā dasabalaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘imissā upāsikāya kiṃ aphāsuka’’nti pucchi. Sā attanā katakāraṇaṃ sabbaṃ kathesi. Satthā katabhattakicco vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā sikkhāpadaṃ (mahāva. 280) paññapesi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento suppiyaṃ upāsikaṃ gilānupaṭṭhākīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

El Maestro, conociendo lo sucedido, al día siguiente, a la hora de recolectar limosnas y rodeado por el Sangha de monjes, fue a la casa de la discípula laica. Al enterarse de la llegada del Tathāgata, ella llamó a su esposo y le dijo: 'Señor, no puedo ir ante el Maestro; ve tú, invita al Maestro a entrar en la casa y haz que tome asiento'. Él así lo hizo. El Maestro preguntó: '¿Dónde está Suppiyā?'. El esposo respondió: 'Señor, está enferma'. 'Llámenla', dijo el Buddha. Fueron a buscarla y le dijeron: 'El Maestro te llama'. Ella pensó: 'El Maestro, quien es compasivo por el bienestar de todo el mundo, no me llamaría sin ver la causa'. Se levantó súbitamente de su cama y, en ese mismo instante, por el poder del Buddha, su herida se cerró, su piel sanó y adquirió una complexión excepcionalmente radiante, más hermosa que la del resto de su cuerpo. En ese momento, la discípula sonrió, rindió homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas con las cinco extremidades y se sentó a un lado. El Maestro le preguntó: '¿Qué malestar tenía esta discípula?'. Ella relató todo lo que había hecho. El Maestro, tras concluir su comida, regresó al monasterio, convocó al Sangha de monjes, reprendió a aquel monje de diversas maneras y promulgó una regla de entrenamiento. Así se originó este relato. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, al asignar a las discípulas laicas sus posiciones de distinción, colocó a Suppiyā en el lugar supremo entre las que cuidan a los enfermos.

Kātiyānīvatthu

La historia de Kātiyānī

265. Aṭṭhame aveccappasannānanti adhigatena acalappasādena samannāgatānaṃ upāsikānaṃ, kātiyānī, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā [Pg.350] imasmiṃ buddhuppāde kuraragharanagare nibbatti, kātiyānītissā nāmaṃ akaṃsu.

265. En el octavo sutta, con las palabras 'aveccappasannānaṃ' (de fe inquebrantable), muestra que la seguidora laica Kātiyānī es la principal entre aquellas que poseen una devoción firme obtenida a través de la realización del sendero. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una familia noble en Haṃsavatī; al ver que el Maestro designaba a una seguidora laica como la principal entre las de fe inquebrantable, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en la ciudad de Kuraraghara durante el surgimiento de este Buda, y la llamaron Kātiyānī.

Sā aparabhāge vayappattā kuraragharikāya, kāḷiyā sahāyikā, daḷhamittā ahosi. Yadā pana kuṭikaṇṇasoṇatthero ‘‘dasabalassa kathitaniyāmena mayhampi dhammaṃ kathehī’’ti mātarā yācito rattibhāge antonagare alaṅkatadhammāsane nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammadesanaṃ ārabhi, tadā ayaṃ kātiyānī upāsikā kāḷiyā saddhiṃ gantvā parisapariyante dhammaṃ suṇantī aṭṭhāsi. Tasmiṃ samaye pañcamattāni corasatāni antonagare divā katasaññāya koṭito paṭṭhāya ummaṅgaṃ khanitvā imissā kātiyāniyā gharaṃ sampāpuṇiṃsu. Tesaṃ corajeṭṭhako tehi saddhiṃ apavisitvā ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ parisā sannipatitā’’ti vīmaṃsanatthāya soṇattherassa dhammakathanaṭṭhānaṃ gantvā parisapariyante tiṭṭhamāno imissā kātiyāniyā piṭṭhipasse aṭṭhāsi.

Más adelante, al alcanzar la mayoría de edad, se convirtió en compañera y amiga cercana de Kāḷī de Kuraraghara. Cuando el venerable Kuṭikaṇṇasoṇa, por petición de su madre de que predicara el Dhamma tal como lo había hecho ante el Poseedor de las Diez Fuerzas, comenzó la enseñanza del Dhamma durante la noche en un asiento decorado dentro de la ciudad, tomando a su madre como testigo presencial de la verdad, esta seguidora laica Kātiyānī fue con Kāḷī y se quedó al borde de la asamblea escuchando el Dhamma. En ese momento, unos quinientos ladrones, habiendo hecho una señal durante el día, excavaron un túnel desde el extremo de la ciudad y llegaron a la casa de esta seguidora laica Kātiyānī. El jefe de los ladrones, sin entrar con ellos, fue al lugar de la enseñanza del Dhamma del venerable Soṇa para investigar por qué se había reunido esa multitud, y se colocó detrás de Kātiyānī al borde de la asamblea.

Tasmiṃ samaye, kātiyānī, dāsiṃ āmantesi – ‘‘gaccha je, gehaṃ pavisitvā dīpatelaṃ āhara, mayaṃ dīpe jāletvā dhammaṃ sossāmā’’ti. Sā gharaṃ gantvā ummaṅge core disvā dīpatelaṃ agaṇhitvāva āgantvā attano ayyāya ārocesi – ‘‘ayye, gehe corā ummaṅgaṃ khanantī’’ti. Taṃ sutvā corajeṭṭhako cintesi – ‘‘sacāyaṃ imissā kathaṃ gaṇhitvā gehaṃ gamissati, ettheva naṃ asinā dvedhā chindissāmi. Sace pana gahitanimitteneva dhammaṃ suṇissati, corehi gahitabhaṇḍakampi puna dāpessāmī’’ti. Kātiyānīpi kho dāsiyā kathaṃ sutvā, ‘‘amma, mā saddaṃ kari, corā nāma harantā attanā diṭṭhameva harissanti, ahaṃ pana ajja dullabhassavanaṃ suṇāmi, mā dhammassa antarāyaṃ karohī’’ti āha. Corajeṭṭhako tassā vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘iminā ajjhāsayena ṭhitāya nāma gehe bhaṇḍaṃ harantehi amhehi mahāpathavī pavisitabbā bhaveyyā’’ti. So tāvadeva gantvā corehi gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍāpetvā corehi saddhiṃ āgantvā dhammaṃ suṇanto parisapariyante [Pg.351] aṭṭhāsi. Kātiyānīpi upāsikā therassa desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

En ese momento, Kātiyānī llamó a su sirvienta: 'Ve, muchacha, entra en la casa y trae aceite para las lámparas; encenderemos las luces y escucharemos el Dhamma'. Ella fue a la casa, vio a los ladrones en el túnel y, sin tomar el aceite, regresó y le informó a su señora: '¡Señora, hay ladrones excavando un túnel en la casa!'. Al oír esto, el jefe de los ladrones pensó: 'Si ella acepta las palabras de esta sirvienta y regresa a casa, la cortaré en dos aquí mismo con mi espada. Pero si continúa escuchando el Dhamma ignorando lo sucedido, haré que devuelvan incluso los bienes tomados por los ladrones'. Kātiyānī, tras oír las palabras de la sirvienta, dijo: 'Hija, no hagas ruido. Los ladrones solo se llevarán lo que ellos mismos vean; yo, en cambio, hoy escucharé el Dhamma, que es difícil de oír; no pongas obstáculos al Dhamma'. El jefe de los ladrones, al oír sus palabras, pensó: 'Si robamos los bienes en la casa de alguien con tal noble disposición, la gran tierra debería tragarnos'. Inmediatamente fue, hizo que dejaran todo lo que habían tomado, regresó con los ladrones y se quedó al borde de la asamblea escuchando el Dhamma. Al final de la enseñanza del anciano, la seguidora laica Kātiyānī se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala).

Atha aruṇe uggate corajeṭṭhako gantvā upāsikāya pādesu patitvā, ‘‘ayye, sabbesaṃyeva no khamāhī’’ti āha. Kiṃ pana tumhehi mayhaṃ katanti? So sabbaṃ attanā katadosaṃ ārocesi. Tena hi, tātā, khamāmi tumhākanti. Ayye, amhākaṃ evaṃ khamitaṃ nāma na hoti, tumhākaṃ pana puttattherassa santike sabbesaṃyeva no pabbajjaṃ dāpehīti. Sā sabbepi te gahetvā kuṭikaṇṇasoṇattherassa santike pabbājesi. Tepi kho corā therassa santike pabbajitā sabbeva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane viharanto upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento kātiyāniṃ upāsikaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Luego, al amanecer, el jefe de los ladrones se acercó, se postró a los pies de la seguidora laica y dijo: 'Señora, perdónenos a todos'. Ella preguntó: '¿Pero qué me habéis hecho?'. Él le reveló toda la falta cometida por él mismo. Ella dijo: 'Entonces, hijos míos, os perdono'. Él respondió: 'Señora, tal perdón no es suficiente para nosotros; por favor, haced que todos nosotros recibamos la ordenación en presencia del anciano, vuestro hijo'. Ella los llevó a todos y los hizo ordenar ante el venerable Kuṭikaṇṇasoṇa. Aquellos ladrones, habiéndose ordenado bajo el anciano, alcanzaron todos el estado de Arahant. Así es como surgió esta historia. Más tarde, el Maestro, mientras residía en Jetavana y asignaba rangos a las seguidoras laicas, designó a Kātiyānī en el lugar principal entre aquellas de fe inquebrantable.

Nakulamātāvatthu

La historia de la madre de Nakula

266. Navame vissāsikānanti vissāsakathaṃ kathentīnaṃ upāsikānaṃ, nakulamātā gahapatānī, aggāti dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ heṭṭhā upāsakapāḷiyaṃ vuttameva. Kevalaṃ idha nakulamātaraṃ dhuraṃ katvā veditabbanti.

266. En el noveno sutta, con la palabra 'vissāsikānaṃ' (de las íntimas), muestra que la madre de Nakula, la esposa del jefe de familia, es la principal entre las seguidoras laicas que hablan con confianza íntima. Todo lo que debe decirse aquí ya ha sido expuesto anteriormente en la sección de los seguidores laicos (Upāsakapāḷi). Solo debe entenderse que aquí se enseña teniendo a la madre de Nakula como protagonista.

Kāḷīkuraragharikāvatthu

La historia de Kāḷī de Kuraraghara

267. Dasame anussavappasannānanti anussaveneva uppannena pasādena samannāgatānaṃ upāsikānaṃ antare, kāḷī upāsikā, kuraragharikā aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kuraragharanagare nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ anussavappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare kulagehe nibbatti, kāḷītissā nāmaṃ akaṃsu.

267. En el décimo sutta, con la palabra 'anussavappasannānaṃ' (de fe por lo oído), muestra que entre las seguidoras laicas que poseen una devoción surgida simplemente por haber oído hablar de las enseñanzas, la seguidora laica Kāḷī de Kuraraghara es la principal. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Al escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro y ver que designaba a una seguidora laica en la posición principal entre las de fe por lo oído, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en una familia noble en la ciudad de Rājagaha durante el surgimiento de este Buda, y la llamaron Kāḷī.

Sā [Pg.352] vayappattā kuraragharanagare kulagehaṃ gatā. Athassā saṃvāsena gabbho patiṭṭhahi. Sā paripuṇṇagabbhā ‘‘paresaṃ gehe gabbhavuṭṭhānaṃ nāma appatirūpa’’nti attano kulanagarameva āgantvā rattibhāgasamanantare attano pāsādassa upari ākāse ṭhitānaṃ sātāgirahemavatānaṃ ratanattayassa vaṇṇaṃ kathentānaṃ kathaṃ sutvā anussavikappasādaṃ uppādetvā satthu adassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, aparabhāge panassā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosīti sabbaṃ vatthu heṭṭhā vitthāritameva. Aparabhāge pana satthā jetavane bhikkhusaṅghamajjhe nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ upāsikaṃ anussavappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Al alcanzar la madurez, ella fue a la casa de su familia en la ciudad de Kuraraghara. Luego, debido a la convivencia, concibió. Cuando su embarazo llegó a término, pensando que «dar a luz en casa ajena no es apropiado», regresó a la ciudad de su propia familia. Allí, al final de la noche, escuchó la conversación de los yakkhas Sātāgira y Hemavata, que estaban en el espacio sobre su palacio alabando las cualidades de las Tres Joyas. Tras generar una devoción nacida de lo que había escuchado, se estableció en el fruto de entrar en la corriente sin haber visto aún al Maestro. El relato completo de cómo dio a luz posteriormente ya se ha detallado anteriormente. Más tarde, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de monjes en Jetavana, al asignar a las seguidoras laicas sus respectivas posiciones, la designó a ella en el lugar preeminente entre las seguidoras laicas que adquieren fe por medio de lo escuchado.

Dasasuttaparimāṇāya upāsikāpāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā.

Ha concluido el comentario sobre la sección de las seguidoras laicas (Upāsikā-pāḷi), que consta de diez discursos.

Ettāvatā ca manorathapūraṇiyā

Y hasta aquí, en la Manorathapūraṇī,

Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

el comentario del Aṅguttara Nikāya,

Sabbāpi etadaggapāḷivaṇṇanā niṭṭhitā.

ha finalizado todo el comentario del Etadagga-pāḷi.

15. Aṭṭhānapāḷi

15. 15 - Aṭṭhānapāḷi (El texto de lo imposible)

(15) 1. Aṭṭhānapāḷi-paṭhamavaggavaṇṇanā

(15) 1. 1 - Comentario del primer capítulo (Paṭhamavagga) del Aṭṭhānapāḷi

268. Aṭṭhānapāḷiyā aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti ca avakāsoti ca vuccati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno ariyasāvako. Tassa hi diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotasamāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipiti bahūni nāmāni honti. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci ekaṃ saṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti niccoti gaṇheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ natthi na upalabbhati. Yaṃ puthujjanoti yena kāraṇena puthujjano. Ṭhānametaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ atthi. Sassatadiṭṭhiyā hi so tebhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci saṅkhāraṃ niccato gaṇheyyāti attho. Catutthabhūmakasaṅkhārā [Pg.353] pana tejussadattā divasaṃsantatto ayoguḷo viya makkhikānaṃ, diṭṭhiyā vā aññesaṃ vā akusalānaṃ ārammaṇaṃ na honti. Iminā nayena kañci saṅkhāraṃ sukhatotiādīsupi attho veditabbo.

268. En el Aṭṭhānapāḷi, el término «aṭṭhāna» (imposible) se refiere al rechazo de la causa (hetu). «Anavakāsa» (sin oportunidad) se refiere al rechazo de la condición (paccaya). Con ambos términos se rechaza la posibilidad de una causa. Ciertamente, se dice que una causa es el «lugar» (ṭhāna) o la «oportunidad» (avakāsa) de su propio fruto, debido a que el funcionamiento de dicho fruto depende de ella. «Yaṃ» significa «por la cual causa». «Diṭṭhisampanno» (dotado de visión) es el noble discípulo, el que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que posee la visión del sendero (maggadiṭṭhi). Pues este posee muchos nombres, tales como: dotado de visión (dassanasampanno), llegado a este buen Dhamma, ve este buen Dhamma, poseedor del conocimiento del aprendiz (sekkha-ñāṇa), poseedor de la sabiduría del aprendiz (sekkha-vijjā), aquel que ha entrado en la corriente del Dhamma (dhammasota-samāpanno), el noble de sabiduría penetrante, y aquel que permanece llamando a las puertas de lo inmortal (amata-dvāra). «Kañci saṅkhāraṃ» se refiere a cualquier fenómeno condicionado (saṅkhata-saṅkhāra) dentro de los cuatro planos de existencia. «Niccato upagaccheyya» significa que lo tomaría como permanente. «Netaṃ ṭhānaṃ vijjati» significa que tal causa no existe, no se encuentra. «Yaṃ puthujjanoti» significa «por la cual causa un individuo común (puthujjana)». «Ṭhānametaṃ vijjati» significa que tal causa existe. Pues es posible que un individuo común, debido a la visión de la eternidad (sassata-diṭṭhi), tome cualquier fenómeno condicionado de los tres planos como permanente; este es el significado. Sin embargo, los fenómenos condicionados del cuarto plano, debido a la abundancia de su poder, no son objetos para la visión errónea ni para otros estados perjudiciales (akusala), tal como una bola de hierro incandescente durante todo el día no es un objeto de atracción para las moscas. Por este método, debe entenderse el significado también en pasajes como «tomar cualquier fenómeno como felicidad» (sukhato), etc.

269. Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti ārogo parammaraṇā’’ti (dī. ni. 1.76, 79; ma. ni. 3.21, 22) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhādhibhūto pariḷāhavūpasamatthaṃ mattahatthiparittāsito viya cokkhabrāhmaṇo gūthaṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati.

269. «Sukhato upagaccheyya» se refiere a sostener un asimiento basado en la visión del yo (attadiṭṭhi), pensando: «El yo es absolutamente feliz y está libre de enfermedad después de la muerte». Esto se dice en referencia al asimiento bajo la influencia de la visión del yo. Sin embargo, el noble discípulo, con una mente desvinculada de la visión errónea (diṭṭhivippayutta), cuando se ve abrumado por el tormento ardiente, puede «recurrir» a algún fenómeno condicionado como felicidad solo para calmar dicho tormento, de manera similar a como un brahmán pulcro podría acercarse a los excrementos [por necesidad] o como alguien que se asusta ante un elefante enfurecido.

270. Attavāre kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā kañci dhammanti vuttaṃ. Idhāpi ariyasāvakassa catubhūmakavasena paricchedo veditabbo, puthujjanassa tebhūmakavasena. Sabbavāresu vā ariyasāvakassāpi tebhūmakavaseneva paricchedo vaṭṭati. Yaṃ yaṃ hi puthujjano gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti. Puthujjano hi yaṃ yaṃ niccaṃ sukhaṃ attāti gaṇhāti, taṃ taṃ ariyasāvako aniccaṃ dukkhaṃ anattāti gaṇhanto taṃ gāhaṃ viniveṭheti. Iti imasmiṃ suttattaye puthujjanattaggāhaviniveṭhanaṃ nāma kathitaṃ.

270. En la sección sobre el yo (attavāra), se dice «cualquier fenómeno» (kañci dhammaṃ) en lugar de «fenómeno condicionado» (saṅkhāra) con el fin de incluir las designaciones (paṇṇatti) como los kasiṇas. Aquí también, debe entenderse la delimitación para el noble discípulo con respecto a los cuatro planos, y para el individuo común con respecto a los tres planos. O bien, en todas las secciones, es apropiado delimitar solo con respecto a los tres planos incluso para el noble discípulo. Pues de aquello que el individuo común se aferra, de eso mismo el noble discípulo desata el asimiento. Ciertamente, cualquier fenómeno que el individuo común toma como permanente, felicidad o yo, el noble discípulo, al tomarlo como impermanente, sufrimiento y no-yo, desata ese asimiento. De esta manera, en este conjunto de tres sutras, se describe lo que se denomina el desatamiento del asimiento del individuo común.

271. Mātarantiādīsu janikāva mātā, janakova pitā, manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ. Sacepi bhavantaragataṃ ariyasāvakaṃ attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantampi koci evaṃ vadeyya ‘‘imaṃ kunthakipillikaṃ jīvitā voropetvā sakalacakkavāḷagabbhe cakkavattirajjaṃ paṭipajjāhī’’ti, neva so taṃ jīvitā voropeyya. Athāpi naṃ evaṃ vadeyyuṃ ‘‘sace imaṃ na ghātessasi, sīsaṃ te chindissāmā’’ti. Sīsamevassa chindeyyuṃ, na ca so taṃ ghāteyya. Puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyasāvakassa ca balavadīpanatthametaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – sāvajjo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma puthujjano mātughātādīnipi ānantariyāni karissati. Mahābalo ca ariyasāvako, yo etāni kammāni na karotīti.

271. En los pasajes que comienzan con «a la madre» (mātaraṃ), la «madre» es solo la progenitora, el «padre» es solo el progenitor, y el «Arahant» se refiere únicamente a un ser humano que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo). ¿Podría acaso un noble discípulo privar de la vida a alguien más? Esto también es imposible. Incluso si alguien le dijera a un noble discípulo —incluso a uno que ha pasado a otra existencia y que no fuera consciente de su propia condición de noble discípulo—: «Priva de la vida a este pequeño insecto o hormiga y obtén a cambio el reinado de un monarca universal sobre todo el universo», él jamás lo privaría de la vida. Del mismo modo, si le dijeran: «Si no matas a este ser, te cortaremos la cabeza», preferiría que le cortaran la cabeza antes que matar a otro. Esto se dice para mostrar la gran culpabilidad de la condición del individuo común y para ilustrar la fuerza del noble discípulo. Ciertamente, este es el propósito aquí: la condición del individuo común es culpable, pues bajo ella un individuo común puede cometer incluso actos atroces con consecuencias inmediatas (ānantariya), como matar a su propia madre. En cambio, el noble discípulo posee una gran fuerza y no comete tales actos.

274. Paduṭṭhacittoti [Pg.354] vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya.

274. «Paduṭṭhacitto» (con mente corrupta) significa con una mente impulsada por la intención de matar. «Lohitaṃ uppādeyya» (causar que fluya sangre) significa que, con respecto al cuerpo vivo del Buda, causara que brotara sangre aunque fuera en una cantidad tan pequeña como la que podría beber una mosca pequeña.

275. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāya ṭhitaṃ pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindeyya. Vuttampi cetaṃ ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati – kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458).

275. «Saṅghaṃ bhindeyya» (dividir a la comunidad) significa que, mediante cinco medios, dividiría a una comunidad (Saṅgha) que comparte la misma comunión y que se encuentra dentro de un mismo límite (sīmā). Ciertamente, se ha dicho: «Upāli, la comunidad se divide por cinco medios: mediante un acto formal (kamma), mediante la recitación (uddesa), mediante lo que se expresa (voharanto), mediante una proclamación (anussāvana) y mediante la toma de boletas de votación (salākaggāha)».

Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi uppattīhi adhammaṃ dhammotiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ na tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanaṃ viya sītalā, kiṃ ahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.

En este contexto, 'por medio de un acto formal' (kammenāti) se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de actos formales de la Sangha, comenzando con el apalokana-kamma. 'Por medio de una recitación' (uddesenāti) se refiere a cualquiera de las cinco formas de recitación del Pātimokkha. 'Proclamando' (voharantoti) significa hablar mientras se exponen los dieciocho fundamentos que causan el cisma, tales como declarar lo que no es el Dhamma como el Dhamma, basándose en diversas circunstancias que surjan. 'Por medio de la incitación' (anussāvanenāti) se refiere al acto de susurrar al oído mediante métodos tales como: '¿Acaso no saben que soy de una familia noble, que he renunciado y que soy muy instruido? No es apropiado que piensen que alguien como yo presentaría una enseñanza que no es el Dhamma o una disciplina que no es el Vinaya como la enseñanza del Maestro. ¿Acaso el infierno Avīci es frío para mí como un bosque de lotos azules? ¿Por qué no habría de temer yo a los estados de privación?'. 'Por medio de la toma de las varillas de votación' (salākaggāhenāti) significa que, habiendo incitado de esta manera, fortaleciendo sus mentes y haciéndolos irreversibles en su determinación, se les hace tomar las varillas diciendo: 'Tomen esta varilla'.

Ettha ca kammeva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gahetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Evaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ettāvatā mātughātādīni pañca ānantariyakammāni dassitāni honti, yāni puthujjano karoti, na ariyasāvako. Tesaṃ āvibhāvatthaṃ –

Y en este asunto, solo el acto formal o la recitación constituyen el estándar decisivo para el cisma; sin embargo, la proclamación, la incitación y la toma de varillas son las fases preliminares. En efecto, mientras alguien habla con el fin de exponer los dieciocho fundamentos, incluso si ha incitado a otros para generar complacencia en esos fundamentos y estos han tomado las varillas, la Sangha todavía no está dividida. Pero cuando cuatro o más monjes toman las varillas y realizan un acto formal o una recitación de manera separada, entonces se dice que la Sangha está dividida. No es posible que una persona dotada de visión correcta (un Sotāpanna) divida la Sangha. Con esto, se han mostrado los cinco kammas de consecuencia inmediata (ānantariyakamma) que un mundano puede realizar, pero no un noble discípulo. Para clarificar estos kammas:

‘‘Kammato dvārato ceva, kappaṭṭhitiyato tathā;

Pākasādhāraṇādīhi, viññātabbo vinicchayo’’.

«La determinación debe conocerse por medio de la acción, por medio de la puerta, por medio de la duración del eón, así como por la comunión de sus frutos y otros factores».

Tattha [Pg.355] kammato tāva – ettha hi manussabhūtasseva manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hoti, tassa vipākaṃ paṭibāhissāmīti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehipi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati. Yo pana sayaṃ manusso tiracchānabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānabhūtoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati. Manussajātikānaṃva pana vasena ayaṃ pañho kathito.

Allí, primeramente respecto a la acción: en este contexto, el kamma es de consecuencia inmediata (ānantariya) para un ser humano que priva de la vida a su madre o a su padre, siendo estos también humanos, aun si estos hubieran cambiado de sexo. Incluso si alguien, con la intención de evitar el resultado de dicho kamma, llenara todo el universo con estupas de oro del tamaño de la Gran Estupa, o diera una gran ofrenda a la Sangha de monjes que llena todo el universo, o incluso si caminara sin soltar el borde del manto del Buda, el Bendito, al disolverse el cuerpo tras la muerte, nacerá inevitablemente en el infierno. Sin embargo, si un ser humano mata a una madre o padre que ha renacido como animal, o si un animal mata a una madre o padre humano, o si un animal mata a una madre o padre animal, su kamma no es de consecuencia inmediata; no obstante, es un kamma grave que se sitúa cerca del ānantariya. Este problema se ha expuesto específicamente en relación con los de nacimiento humano.

Tattha eḷakacatukkaṃ, saṅgāmacatukkaṃ, coracatukkañca kathetabbaṃ. Eḷakaṃ māressāmīti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati. Eḷakābhisandhinā mātāpitiabhisandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati, mātāpitiabhisandhinā mātāpitaro mārento phusateva. Esa nayo itarasmimpi catukkadvaye. Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantepi etāni catukkāni veditabbāni. Manussaarahantameva ca māretvā ānantariyaṃ phusati, na yakkhabhūtaṃ. Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva. Manussaarahantassa ca puthujjanakāleyeva satthappahāre vā vise vā dinnepi yadi so arahattaṃ patvā teneva marati, arahantaghātako hotiyeva. Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva taṃ dinnaṃ hoti. Sesaariyapuggale mārentassa ānantariyaṃ natthi, kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva.

En relación con esto, deben explicarse los grupos de cuatro sobre la oveja, sobre la guerra y sobre el ladrón. Pues, incluso con la intención de matar a una oveja, si un hombre mata a su madre o padre humano que se encuentra en el lugar de la oveja, incurre en un kamma de consecuencia inmediata. Pero si con la intención de matar a una oveja o con la intención de matar a sus padres, mata a una oveja, no incurre en un kamma de consecuencia inmediata; mientras que si con la intención de matar a sus padres, mata a sus padres, ciertamente incurre en él. Este mismo método debe aplicarse a los otros dos grupos de cuatro. Y tal como con los padres, estos grupos de cuatro deben conocerse también respecto al Arahant. Uno incurre en kamma de consecuencia inmediata solo al matar a un Arahant humano, no a uno que sea un Yakkha. No obstante, ese kamma es grave y similar al de consecuencia inmediata. Además, si a un Arahant humano, mientras era todavía un mundano, se le propinó un golpe con un arma o se le dio veneno, y si él muere por esa misma causa después de alcanzar el estado de Arahant, el agresor se convierte ciertamente en un asesino de un Arahant. Sin embargo, una ofrenda dada a alguien en su etapa de mundano, que él consume tras alcanzar el estado de Arahant, se considera como dada a un mundano. No hay kamma de consecuencia inmediata para quien mata a los restantes nobles discípulos (que no son Arahants), pero el kamma es grave y similar al de consecuencia inmediata.

Lohituppāde tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi, sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃ ṭhāne lohitaṃ samosarati. Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatā sakalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi. Tathā karontassa ānantariyaṃ hoti. Jīvako pana tathāgatassa ruciyā [Pg.356] satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsukamakāsi. Tathā karontassa puññakammameva hoti.

En cuanto a causar el derramamiento de sangre, debido a que el cuerpo del Tathāgata no puede ser destruido, no existe el derramamiento de sangre mediante el corte de la piel por el esfuerzo de otros; sin embargo, la sangre se acumula en un solo lugar dentro del cuerpo. Incluso la lasca de piedra que se desprendió de la roca lanzada por Devadatta golpeó el pie del Tathāgata; el pie, como si hubiera sido golpeado por un hacha, tuvo una acumulación de sangre interna. Para quien actúa de tal manera, existe kamma de consecuencia inmediata. Jīvaka, por otro lado, con el consentimiento del Tathāgata, cortó la piel con un bisturí y extrajo la sangre corrupta de ese lugar, brindándole alivio. Para quien actúa de esa manera, solo existe kamma de mérito.

Atha ye parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti, dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti? Bhāriyaṃ kammaṃ hoti, ānantariyasadisaṃ. Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhayamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva. Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ mahantataraṃ. Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchantaṃ bodhimūlampi chinditvā harituṃ vaṭṭati. Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati. Bodhiatthañhi gehaṃ, na gehatthāya bodhi. Āsanagharepi eseva nayo. Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Bodhijagganatthaṃ ojāharaṇasākhaṃ vā pūtisākhaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, sarīrapaṭijaggane viya puññampi hoti.

Ahora bien, respecto a quienes, tras el parinibbana del Tathāgata, destruyen una estupa (cetiya), cortan un árbol Bodhi o agreden una reliquia, ¿qué consecuencia les aguarda? Se trata de una acción (kamma) sumamente grave, similar a un karma anantariya. No obstante, está permitido cortar una rama del árbol Bodhi si esta daña una estupa o una imagen que contenga reliquias sagradas. Asimismo, es lícito cortarla incluso si las aves posadas en ella dejan caer excrementos sobre la estupa. Pues la estupa de las reliquias corporales (sarīracetiya) posee una preeminencia superior a la estupa por uso (paribhogacetiya). También es permisible cortar y retirar incluso la raíz del árbol Bodhi si esta crece fracturando los cimientos de la estupa. Sin embargo, no es lícito cortar una rama de Bodhi que afecte la casa del árbol Bodhi (bodhighara) con el único fin de proteger dicha estructura. Esto es así porque la casa se erige para beneficio del árbol Bodhi, y no el árbol Bodhi para beneficio de la casa. El mismo principio rige para la sala del asiento (āsanaghara). Pero si en dicha sala se encuentran depositadas reliquias, entonces sí es lícito cortar la rama del Bodhi para su preservación. Para el cuidado y mantenimiento del árbol Bodhi, es ciertamente permisible cortar ramas que absorban nutrientes innecesarios o ramas podridas; tal acción genera mérito, del mismo modo que el cuidado personal brindado al Buda en vida.

Saṅghabhedepi sīmaṭṭhakasaṅghe asannipatite visuṃ parisaṃ gahetvā katavohārānussāvanasalākaggāhassa kammaṃ vā karontassa uddesaṃ vā uddisantassa bhedo ca hoti ānantariyakammañca. Samaggasaññāya pana vaṭṭatīti saññāya vā karontassa bhedova hoti, na ānantariyakammaṃ. Tathā navato ūnaparisāya. Sabbantimena paricchedena navannaṃ janānaṃ yo saṅghaṃ bhindati, tassa ānantariyakammaṃ hoti. Tassa anuvattakānaṃ adhammavādīnaṃ mahāsāvajjakammaṃ, dhammavādino pana anavajjā. Tattha navannameva saṅghabhede idaṃ suttaṃ – ‘‘ekato, upāli, cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthu sāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evaṃ kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351). Etesu ca pana pañcasu saṅghabhedo vacīkammaṃ, sesāni kāyakammānīti evaṃ kammato viññātabbo vinicchayo.

En lo que respecta al cisma de la Sangha (saṅghabheda), debe entenderse que cuando la comunidad que reside dentro del mismo límite (sīma) no se ha congregado, aquel que convoca a un grupo aparte y realiza la proclamación formal de los puntos de división, promueve la votación por palillos (salāka), ejecuta actos eclesiásticos o recita el Pātimokkha, incurre tanto en el cisma como en un karma anantariya. Sin embargo, si se realiza con la percepción de que existe concordia o creyendo que el acto es lícito, ocurre el cisma pero no el karma anantariya. Lo mismo sucede si el grupo consta de menos de nueve personas. Según la definición mínima, el karma anantariya recae sobre aquel que divide a la Sangha entre nueve individuos. Para quienes lo secundan sosteniendo doctrinas erróneas (adhammavādī), el karma conlleva una falta grave; mas quienes sostienen la doctrina correcta (dhammavādī) quedan libres de culpa. Sobre el cisma entre nueve monjes, el Sutta declara: 'Upāli, si por un lado hay cuatro monjes y por el otro cuatro, y un noveno proclama: «Esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la enseñanza del Maestro; aceptad esto, aprobad esto», y hace que tomen los palillos de votación, entonces, Upāli, se produce tanto una fractura en la Sangha como un cisma'. Entre los cinco actos anantariya, el cisma de la Sangha es una acción verbal (vacīkamma), mientras que los otros cuatro son acciones corporales (kāyakamma). De este modo debe comprenderse la determinación según la naturaleza de la acción.

Dvāratoti [Pg.357] sabbāneva cetāni kāyadvāratopi vacīdvāratopi samuṭṭhahanti. Purimāni panettha cattāri āṇattikavijjāmayappayogavasena vacīdvārato samuṭṭhahitvāpi kāyadvārameva pūrenti, saṅghabhedo hatthamuddhāya bhedaṃ karontassa kāyadvārato samuṭṭhahitvāpi vacīdvārameva pūretīti evamettha dvāratopi viññātabbo vinicchayo.

En cuanto a las puertas de acción (dvāra), todos estos cinco karmas anantariya se originan tanto a través de la puerta del cuerpo como de la palabra. No obstante, en este contexto, los primeros cuatro actos, aunque se originen en la puerta de la palabra mediante el mando o el uso de conocimientos técnicos, culminan su ejecución a través de la puerta del cuerpo. Por el contrario, el cisma de la Sangha, incluso si se inicia mediante gestos físicos para provocar la división, se consuma necesariamente a través de la puerta de la palabra. Así debe entenderse la decisión respecto a las puertas de origen de estas acciones.

Kappaṭṭhitiyatoti saṅghabhedoyeva cettha kappaṭṭhitiyo. Saṇṭhahante hi kappe vā kappavemajjhe vā saṅghabhedaṃ katvā kappavināseyeva muccati. Sacepi hi ‘sve kappo vinassissatī’’ti ajja saṅghabhedaṃ karoti, sveva muccati, ekadivasameva niraye paccati. Evaṃ karaṇaṃ pana natthi. Sesāni cattāri kammāni ānantariyāneva honti, na kappaṭṭhitiyānīti evamettha kappaṭṭhitiyatopi viññātabbo vinicchayo.

En cuanto a la duración por un eón (kappaṭṭhitiya), de entre estos actos, solo el cisma de la Sangha conlleva una retribución que persiste por un eón completo. En verdad, si alguien provoca un cisma al inicio o a mitad de un eón, solo se liberará del sufrimiento en el momento de la disolución del mismo. Incluso si hoy cometiera el cisma pensando: «Mañana el eón se destruirá», se liberaría mañana mismo habiendo padecido en el infierno por un solo día; sin embargo, tal coincidencia temporal no ocurre. Los otros cuatro actos son ciertamente anantariya, pero no necesariamente persisten por un eón completo. Así debe comprenderse la decisión respecto a la permanencia de la retribución según el eón.

Pākatoti yena ca pañcapetāni kammāni katāni honti, tassa saṅghabhedoyeva paṭisandhivasena vipaccati, sesāni ‘‘ahosikammaṃ nāhosi kammavipāko’’ti evamādīsu saṅkhaṃ gacchanti. Saṅghabhedābhāve lohituppādo, tadabhāve arahantaghāto, tadabhāve sace pitā sīlavā hoti, mātā dussīlā, no vā tathā sīlavatī, pitughāto paṭisandhivasena vipaccati. Sace mātā sīlavatī, mātughāto. Dvīsupi sīlena vā dussīlena vā samānesu mātughātova paṭisandhivasena vipaccati. Mātā hi dukkarakārinī bahūpakārā ca puttānanti. Evamettha pākatopi viññātabbo vinicchayo.

En cuanto a la manifestación del fruto (pākato), cuando una persona comete los cinco actos anantariya, es únicamente el cisma de la Sangha el que madura para determinar el renacimiento (paṭisandhi); los otros cuatro se cuentan entre los casos de «karma que existió pero cuyo fruto de renacimiento no llegó a madurar». En ausencia de cisma, madura el herir al Buda; en su ausencia, el asesinato de un Arahant. Si este no existiera, y el padre fuera virtuoso y la madre inmoral (o viceversa), el parricidio madura para el renacimiento si el padre es el virtuoso. Si la madre es virtuosa, madura el matricidio. Si ambos padres son iguales en virtud o en falta, el matricidio es el que madura prioritariamente para el renacimiento, debido a que la madre es quien realiza la labor más ardua y brinda el mayor beneficio a los hijos. Así debe entenderse la decisión respecto a la prioridad en la maduración del fruto.

Sādhāraṇādīhīti purimāni cattāri sabbesampi gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāni. Saṅghabhedo pana ‘‘na kho, upāli bhikkhunī, saṅghaṃ bhindati, na sikkhamānā, na sāmaṇero, na sāmaṇerī, na upāsako, na upāsikā saṅghaṃ bhindati. Bhikkhu kho, upāli, pakatatto samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito saṅghaṃ bhindatī’’ti (cūḷava. 351) vacanato vuttappakārassa bhikkhunova hoti, na aññassa, tasmā asādhāraṇo. Ādisaddena sabbepete dukkhavedanāya sahagatā dosamohasampayuttā cāti evamettha sādhāraṇādīhipi viññātabbo vinicchayo.

Respecto a la comunalidad (sādhāraṇa) y otros factores, los primeros cuatro actos anantariya son comunes tanto a laicos como a monjes. Sin embargo, el cisma de la Sangha, conforme a las palabras: 'Upāli, una monja no divide a la Sangha, ni una aprendiz, ni un novicio, ni una novicia, ni un seguidor laico, ni una seguidora laica. Upāli, es el monje de estado regular, de la misma comunión y residente en el mismo límite quien divide a la Sangha', recae exclusivamente sobre el monje de tales características y no sobre otros; por ello, es un acto no común (asādhāraṇa). Por el término «y otros», debe entenderse que todos estos actos están asociados a sensaciones de dolor y acompañados de odio, ignorancia y orgullo. Así debe conocerse la decisión respecto a la comunalidad y demás aspectos asociados.

276. Aññaṃ [Pg.358] satthāranti ‘‘ayaṃ me satthā satthu kiccaṃ kātuṃ asamattho’’ti bhavantarepi aññaṃ titthakaraṃ ‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho.

276. Respecto a la frase «otro maestro» (aññaṃ satthāraṃ), el significado es que resulta imposible que una persona (un noble o Arya) llegue a aceptar en otra existencia a un maestro sectario pensando: «Este es mi maestro, pues el anterior es incapaz de cumplir con los deberes de un maestro». Tal situación no puede ocurrir.

277. Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni jātikhettaṃ, āṇākhettaṃ visayakhettanti. Tattha jātikhettaṃ nāma dasasahassī lokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchismiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyusaṅkhāravossajjane parinibbāne ca kampati. Koṭisatasahassacakkavāḷaṃ pana āṇākhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyaparittamoraparittadhajaggaparittaratanaparittādīnañhi ettha āṇā pavattati. Visayakhettassa pana parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ ñeyyaṃ, yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇa’’nti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato avisayo nāma natthi.

277. ‘En un sistema de mundos’ (ekissā lokadhātuyā) se refiere a los diez mil sistemas de mundos. Pues existen tres campos: el campo de nacimiento (jātikhetta), el campo de autoridad (āṇākhetta) y el campo de alcance (visayakhetta). De estos, el campo de nacimiento son los diez mil sistemas de mundos. De hecho, estos tiemblan en el momento en que el Tathāgata desciende al vientre de su madre, en el momento de su nacimiento, en el momento de su iluminación, al poner en movimiento la rueda del Dhamma, al renunciar a la formación de la vida y en su parinibbāna. El campo de autoridad comprende cien mil millones de universos (cakkavāḷa). Pues aquí se ejerce la autoridad de las protecciones Āṭānāṭiya, Mora, Dhajagga, Ratana, entre otras. Sin embargo, no hay límite para el campo de alcance. Pues, respecto a los Budas, según lo dicho: ‘Cuanto es el conocimiento, tanto es lo cognoscible; cuanto es lo cognoscible, tanto es el conocimiento; lo cognoscible tiene su límite en el conocimiento, el conocimiento tiene su límite en lo cognoscible’, no existe nada que sea ajeno a su alcance.

Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. Tīṇi hi piṭakāni – vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ. Tisso saṅgītiyo – mahākassapattherassa saṅgīti, yasattherassa saṅgīti, moggaliputtattherassa saṅgīti. Imā tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi.

En estos tres campos, aparte de este universo, no existe ningún discurso que afirme que los Budas surgen en otro universo; por el contrario, existen discursos que afirman que no surgen. Pues hay tres colecciones: el Vinayapiṭaka, el Suttantapiṭaka y el Abhidhammapiṭaka. Y tres concilios: el concilio del Venerable Mahākassapa, el concilio del Venerable Yasa y el concilio del Venerable Moggaliputtatissa. En la palabra del Buda contenida en las tres colecciones establecidas en estos tres concilios, no hay ningún discurso que diga que, dejando este universo, los Budas surgen en otro lugar; sino que existen discursos que dicen que no surgen.

Apubbaṃ acarimanti apure apacchā, ekato na uppajjanti. Pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti. Tattha bodhipallaṅke ‘‘bodhiṃ appatvā na uṭṭhahissāmī’’ti nisinnakālato paṭṭhāya yāva mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇaṃ, tāva pubbeti na veditabbaṃ. Bodhisattassa hi paṭisandhikkhaṇe dasasahassacakkavāḷakampaneneva khettapariggaho kato, etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Parinibbānato paṭṭhāya yāva sāsapamattāpi dhātu tiṭṭhati, tāva pacchāti na veditabbaṃ. Dhātūsu hi ṭhitāsu buddhā ṭhitāva honti. Tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Dhātuparinibbāne pana jāte aññassa buddhassa uppatti na nivāritā.

‘Ni antes ni después’ (apubbaṃ acarimaṃ) significa que no surgen juntos, ni antes ni después de otro. Esto quiere decir que surgen o bien antes o bien después. En este contexto, desde el momento en que se sienta en el trono de la iluminación con la resolución: ‘No me levantaré sin alcanzar la iluminación’, hasta la concepción en el vientre materno [del siguiente Buda], no debe entenderse como ‘antes’. Pues en el momento de la concepción de un Bodhisatta, se toma posesión del campo mediante el temblor de los diez mil universos, y en este intervalo, el surgimiento de otro Buda queda excluido. Desde el parinibbāna, mientras permanezca incluso una reliquia del tamaño de una semilla de mostaza, no debe entenderse como ‘después’. Pues mientras las reliquias permanecen, se considera que los Budas permanecen. Por lo tanto, en este intervalo, el surgimiento de otro Buda queda excluido. Sin embargo, una vez ocurrido el parinibbāna de las reliquias, el surgimiento de otro Buda ya no está excluido.

Kasmā [Pg.359] pana apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti? Anacchariyattā. Buddhā hi acchariyamanussā. Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.172). Yadi ca dve vā cattāro vā aṭṭha vā soḷasa vā ekato uppajjeyyuṃ, anacchariyā bhaveyyuṃ. Ekasmiñhi vihāre dvinnaṃ cetiyānampi lābhasakkāro uḷārā na honti, bhikkhūpi bahutāya anacchariyā jātā, evaṃ buddhāpi bhaveyyuṃ. Tasmā na uppajjanti.

¿Por qué no surgen ‘ni antes ni después’? Porque dejarían de ser extraordinarios. Pues los Budas son seres humanos extraordinarios. Como se ha dicho: ‘Monjes, hay una persona única que, al surgir en el mundo, surge como un ser humano extraordinario. ¿Quién es esa persona única? El Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. Si dos, cuatro, ocho o dieciséis surgieran juntos, no serían extraordinarios. Pues así como en un solo monasterio las ofrendas y el respeto hacia dos estupas no son grandiosos, y los monjes, por ser muchos, no son vistos como extraordinarios, del mismo modo sucedería con los Budas. Por eso, no surgen simultáneamente.

Desanāya ca visesābhāvato. Yañhi satipaṭṭhānādikaṃ dhammaṃ eko deseti, aññena uppajjitvāpi sova dhammo desetabbo siyā. Tato anacchariyo siyā. Ekasmiṃ pana dhammaṃ desente desanāpi acchariyāva hoti.

Y porque no habría distinción en la enseñanza. Pues el Dhamma, como los fundamentos de la atención y otros, que un Buda enseña, sería el mismo Dhamma que otro Buda tendría que enseñar si surgiera. Debido a esto, no sería algo extraordinario. En cambio, cuando uno solo enseña el Dhamma, la enseñanza misma es algo extraordinario.

Vivādabhāvato ca. Bahūsu ca buddhesu uppannesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya ‘‘amhākaṃ buddho pāsādiko, amhākaṃ buddho madhurassaro lābhī puññavā’’ti vivadeyyuṃ, tasmāpi evaṃ na uppajjanti.

Y por la posibilidad de disputas. Si surgieran muchos Budas, los seguidores, al igual que los discípulos de muchos maestros, podrían disputar diciendo: ‘Nuestro Buda es más inspirador, nuestro Buda tiene una voz más dulce, es más afortunado, tiene más mérito’. Por esta razón también, no surgen de ese modo.

Apicetaṃ kāraṇaṃ milindaraññā puṭṭhena nāgasenattherena vitthāritameva. Vuttañhi tattha (mi. pa. 5.1.1) –

Además, esta razón fue detallada por el Venerable Nāgasena al ser interrogado por el Rey Milinda. Allí se dice:

‘‘Bhante, nāgasena, bhāsitampi hetaṃ bhagavatā – ‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Desentā ca, bhante nāgasena, sabbepi tathāgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme desenti, kathayamānā ca cattāri ariyasaccāni kathenti, sikkhāpentā ca tīsu sikkhāsu sikkhāpenti, anusāsamānā ca appamādapaṭipattiyaṃ anusāsanti. Yadi, bhante nāgasena, sabbesampi tathāgatānaṃ eko uddeso ekā kathā ekā sikkhā ekā anusiṭṭhi, kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe na uppajjanti. Ekenapi tāva buddhuppādena ayaṃ loko obhāsajāto, yadi dutiyopi buddho bhaveyya, dvinnaṃ pabhāya ayaṃ loko bhiyyosomattāya obhāsajāto bhaveyya. Ovadamānā ca dve tathāgatā sukhaṃ ovadeyyuṃ, anusāsamānā ca [Pg.360] sukhaṃ anusāseyyuṃ. Tattha me kāraṇaṃ desehi, yathāhaṃ nissaṃsayo bhaveyyanti’’.

‘Venerable Nāgasena, el Bienaventurado ha dicho esto: “Es imposible, monjes, no hay ocasión para que en un solo sistema de mundos dos Arahants, Perfectamente Iluminados, surjan simultáneamente; tal cosa no existe”. Y sin embargo, venerable Nāgasena, todos los Tathāgatas enseñan los treinta y siete factores de la iluminación, declaran las cuatro nobles verdades, instruyen en los tres entrenamientos y exhortan a la práctica de la diligencia. Si, venerable Nāgasena, para todos los Tathāgatas hay una misma exposición, un mismo discurso, un mismo entrenamiento y una misma instrucción, ¿por qué razón no surgen dos Tathāgatas en el mismo instante? Con el surgimiento de un solo Buda, este mundo se llena de luz; si hubiera un segundo Buda, el mundo se llenaría de una luz aún mayor por el resplandor de ambos. Si dos Tathāgatas exhortaran, exhortarían para el bienestar, y si instruyeran, instruirían para el bienestar. Enséñeme la razón de esto, para que yo quede libre de dudas’.

‘‘Ayaṃ, mahārāja, dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti. Yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya.

‘Gran rey, estos diez mil sistemas de mundos pueden soportar a un solo Buda; soportan las cualidades de un solo Tathāgata. Si surgiera un segundo Buda, estos diez mil sistemas de mundos no podrían soportarlo; se tambalearían, temblarían, se inclinarían hacia un lado, se hundirían, se desviarían, se desintegrarían como un puñado de paja, se dispersarían, se destruirían y no podrían mantenerse estables’.

‘‘Yathā, mahārāja, nāvā ekapurisasandhāraṇī bhaveyya. Ekasmiṃ purise abhirūḷhe sā nāvā samupādikā bhaveyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya tādiso āyunā vaṇṇena vayena pamāṇena kisathūlena sabbaṅgapaccaṅgena, so taṃ nāvaṃ abhiruheyya. Api nu sā, mahārāja, nāvā dvinnampi dhāreyyāti? Na hi, bhante, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya, osīdeyya udaketi. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya…pe… na ṭhānamupagaccheyya.

Supongamos, oh Gran Rey, que una barca fuera capaz de sostener a un solo hombre. Mientras ese único hombre esté a bordo, dicha barca se mantendría equilibrada sobre el nivel del agua. Pero entonces, supongamos que llegara un segundo hombre, semejante al primero en edad, apariencia, juventud, tamaño y complexión, con todos sus miembros y extremidades iguales, y subiera a esa misma barca. ¿Podría esa barca, oh Gran Rey, sostener a ambos? No, venerable señor; se tambalearía, temblaría, se inclinaría hacia un lado, se hundiría, se ladearía, se rompería en pedazos, se desmoronaría, se destruiría, no podría mantenerse estable y se hundiría en el agua. De la misma manera, oh Gran Rey, este sistema de diez mil mundos solo puede sostener a un Buddha; sostiene las cualidades de un solo Tathāgata. Si un segundo Buddha surgiera, este sistema de diez mil mundos no podría sostenerlo; temblaría... y no podría mantenerse estable.

‘‘Yathā vā pana, mahārāja, puriso yāvadatthaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya chādentaṃ yāva kaṇṭhamabhipūrayitvā. So dhāto pīṇito paripuṇṇo nirantaro tandikato anonamitadaṇḍajāto punadeva tattakaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya. Api nu kho so, mahārāja, puriso sukhito bhaveyyāti? Na hi, bhante, sakiṃbhuttova mareyyāti. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī…pe… na ṭhānamupagaccheyyāti.

O supongamos, oh Gran Rey, que un hombre comiera alimentos hasta quedar plenamente satisfecho, llenándose hasta la garganta. Estando así saciado, complacido, lleno, sin espacio libre, perezoso y tan rígido como un poste que no se puede doblar, supongamos que comiera de nuevo la misma cantidad de alimento. ¿Podría ese hombre, oh Gran Rey, sentirse bien? No, venerable señor; después de comer una sola vez más, moriría. De la misma manera, oh Gran Rey, este sistema de diez mil mundos solo puede sostener a un Buddha... y no podría mantenerse estable.

‘‘Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, atidhammabhārena pathavi calatīti? Idha, mahārāja, dve sakaṭā ratanaparipūritā bhaveyyuṃ yāva mukhasamā. Ekasmā sakaṭato ratanaṃ gahetvā ekasmiṃ sakaṭe ākireyyuṃ, api nu taṃ, mahārāja, sakaṭaṃ dvinnampi sakaṭānaṃ ratanaṃ dhāreyyāti? Na hi, bhante, nābhipi tassa phaleyya, arāpi tassa bhijjeyyuṃ, nemīpi tassa opateyyuṃ, akkhopi tassa bhijjeyyāti. Kiṃ nu kho, mahārāja, atiratanabhārena sakaṭaṃ bhijjatīti? Āma, bhanteti. Evameva kho, mahārāja, atidhammabhārena pathavī calatīti.

¿Acaso, venerable Nāgasena, la tierra tiembla por el excesivo peso del Dhamma? Supongamos, oh Gran Rey, que hubiera dos carretas llenas de joyas hasta el borde. Si se tomaran las joyas de una carreta y se vertieran en la otra, ¿podría esa carreta, oh Gran Rey, sostener las joyas de ambas carretas? No, venerable señor; el cubo de su rueda se partiría, sus radios se romperían, su llanta se caería y su eje se quebraría. ¿Es acaso, oh Gran Rey, por el excesivo peso de las joyas que la carreta se rompe? Sí, venerable señor. De la misma manera, oh Gran Rey, la tierra tiembla por el excesivo peso del Dhamma.

‘‘Api [Pg.361] ca, mahārāja, imaṃ kāraṇaṃ buddhabalaparidīpanāya osāritaṃ. Aññampi tattha abhirūpaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, parisāya vivādo uppajjeyya, ‘tumhākaṃ buddho, amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Yathā, mahārāja, dvinnaṃ balavāmaccānaṃ parisāya vivādo uppajjati, ‘tumhākaṃ amacco amhākaṃ amacco’ti ubhatopakkhajātā honti. Evameva kho, mahārāja, yadi dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, parisāya vivādo uppajjeyya, ‘tumhākaṃ buddho, amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Idaṃ paṭhamaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti.

Además, oh Gran Rey, esta razón ha sido expuesta para ilustrar el poder de los Buddhas. Escucha otra razón excelente por la cual dos Sammāsambuddhas no surgen en el mismo instante. Si, oh Gran Rey, dos Sammāsambuddhas surgieran en el mismo instante, surgiría una disputa entre sus seguidores diciendo: Vuestro Buddha es nuestro Buddha, surgiendo así dos bandos enfrentados. Del mismo modo, oh Gran Rey, que surge una disputa entre los seguidores de dos ministros poderosos diciendo: Vuestro ministro es nuestro ministro, y se dividen en dos bandos. De la misma manera, oh Gran Rey, si dos Sammāsambuddhas surgieran al mismo tiempo, habría disputas entre los seguidores y se formarían dos facciones. Escucha esta primera razón por la cual dos Sammāsambuddhas no surgen simultáneamente.

‘‘Aparampi, mahārāja, uttariṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, aggo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Jeṭṭho buddhoti…pe… seṭṭho buddhoti. Visiṭṭho buddhoti, uttamo buddhoti, pavaro buddhoti, asamo buddhoti, asamasamo buddhoti, appaṭisamo buddhoti, appaṭibhāgo buddhoti, appaṭipuggalo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Imampi kho tvaṃ, mahārāja, kāraṇaṃ atthato sampaṭiccha, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti.

Escucha, oh Gran Rey, otra razón superior por la cual dos Sammāsambuddhas no surgen en el mismo instante. Si, oh Gran Rey, dos Sammāsambuddhas surgieran simultáneamente, entonces la declaración que dice: El Buddha es el más alto sería falsa; la declaración: El Buddha es el mayor... el mejor... el distinguido... el supremo... el excelente... el sin igual... el igual a los inigualables... el incomparable... el que no tiene contraparte... el individuo sin par, todo eso sería falso. Acepta también esta razón, oh Gran Rey, según su verdadero significado, de por qué dos Sammāsambuddhas no surgen al mismo tiempo.

‘‘Apica, mahārāja, buddhānaṃ bhagavantānaṃ sabhāvapakatikā esā, yaṃ ekoyeva buddho loke uppajjati. Kasmā? Kāraṇamahantattā sabbaññubuddhaguṇānaṃ. Aññampi, mahārāja, yaṃ mahantaṃ hoti, taṃ ekaṃyeva hoti. Pathavī, mahārāja, mahantī, sā ekāyeva. Sāgaro mahanto, so ekoyeva. Sineru girirāja mahanto, so ekoyeva. Ākāso mahanto, so ekoyeva. Sakko mahanto, so ekoyeva. Brahmā mahanto, so ekoyeva. Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho mahanto, so ekoyeva. Yattha te uppajjanti, tattha aññesaṃ okāso na hoti. Tasmā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekoyeva loke uppajjatīti. Sukathito, bhante nāgasena, pañho opammehi kāraṇehī’’ti.

Además, oh Gran Rey, es la naturaleza intrínseca de los Bienaventurados Buddhas que solo un Buddha surja en el mundo. ¿Por qué? Debido a la grandeza de las cualidades de un Buddha Omnisciente. Oh Gran Rey, cualquier cosa que sea grandiosa es única. La tierra, oh Gran Rey, es grandiosa y es única. El océano es grandioso y es único. Sineru, el rey de las montañas, es grandioso y es único. El espacio es grandioso y es único. Sakka es grandioso y es único. Brahmā es grandioso y es único. El Tathāgata, el Arahat, el Sammāsambuddho es grandioso y es único. Donde ellos surgen, no hay lugar para otro. Por tanto, el Tathāgata, el Arahat, el Sammāsambuddho es único y solo uno surge en el mundo. Venerable Nāgasena, el dilema ha sido bien resuelto mediante analogías y razones.

Ekissā [Pg.362] lokadhātuyāti ekasmiṃ cakkavāḷe. Heṭṭhā imināva padena dasa cakkavāḷasahassāni gahitāni, tānipi ekacakkavāḷeneva paricchindituṃ vaṭṭanti. Buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu na uppajjantīti vāritameva hoti.

En un solo sistema de mundos significa en un solo universo. Aquí abajo, mediante este término, se incluyen los diez mil universos; y estos diez mil universos deben ser considerados como limitados por un solo universo. Pues los Buddhas, al manifestarse, solo aparecen en este universo; y al estar prohibido su surgimiento en el lugar de aparición, queda igualmente prohibido que surjan en otros universos fuera de este.

Paṭhamavaggavaṇṇanā.

Fin del comentario del primer capítulo.

15. Aṭṭhānapāḷi

15. Aṭṭhānapāḷi.

(15) 2. Aṭṭhānapāḷi-dutiyavaggavaṇṇanā

(15) 2. Comentario del segundo capítulo del Aṭṭhānapāḷi.

278. Apubbaṃ acarimanti ettha cakkaratanapātubhāvato pubbe pubbaṃ, tasseva antaradhānato pacchā carimaṃ. Tattha dvidhā cakkaratanassa antaradhānaṃ hoti cakkavattino kālakiriyāya vā pabbajjāya vā. Antaradhāyamānañca pana taṃ kālakiriyato vā pabbajjato vā sattame divase antaradhāyati, tato paraṃ cakkavattino pātubhāvo avārito.

278. En este contexto, 'ni antes ni después' significa: el tiempo previo a la manifestación del tesoro de la rueda es 'antes', y el tiempo posterior a su desaparición es 'después'. La desaparición del tesoro de la rueda ocurre de dos maneras: por la muerte del monarca universal o por su renuncia a la vida mundana. Tras la muerte o la renuncia, el tesoro de la rueda desaparece al séptimo día; después de eso, no se impide la aparición de un nuevo monarca universal.

Kasmā pana ekacakkavāḷe dve cakkavattino na uppajjantīti? Vivādupacchedato, acchariyabhāvato, cakkaratanassa mahānubhāvato ca. Dvīsu hi uppajjantesu ‘‘amhākaṃ rājā mahanto, amhākaṃ rājā mahanto’’ti vivādo uppajjeyya, ‘‘ekasmiṃ dīpe cakkavattī, ekasmiṃ dīpe cakkavattī’’ti ca anacchariyo bhaveyya. Yo cāyaṃ cakkaratanassa dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu issariyānuppadānasamattho mahānubhāvo, sopi parihāyetha. Iti vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca na ekacakkavāḷe dve uppajjanti.

¿Por qué no surgen dos monarcas universales en un solo sistema de mundos? Para evitar disputas, para preservar su carácter maravilloso y debido al gran poder del tesoro de la rueda. Pues si surgieran dos, surgiría la disputa: 'Nuestro rey es grande, nuestro rey es grande'. Además, si hubiera un monarca universal en cada continente, dejaría de ser algo maravilloso. El gran poder del tesoro de la rueda, capaz de otorgar soberanía sobre los cuatro grandes continentes rodeados por dos mil islas menores, también se vería mermado. Por lo tanto, para evitar disputas, por su carácter maravilloso y por el gran poder del tesoro de la rueda, no surgen dos en un solo sistema de mundos.

279. Yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddhoti ettha tiṭṭhatu tāva sabbaññuguṇe nibbattetvā lokanittharaṇasamattho buddhabhāvo, paṇidhānamattampi itthiyā na sampajjati.

279. En cuanto a la posibilidad de que 'una mujer sea un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado', dejemos de lado por ahora el estado de Buda, capaz de liberar al mundo tras haber manifestado todas las virtudes; incluso la mera resolución inicial no se cumple en una mujer.

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭha dhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

'La condición humana, la posesión del género masculino, la causa, el encuentro con un Maestro, la vida errante, la posesión de virtudes, el acto de servicio y el deseo ferviente: por la reunión de estos ocho factores, se cumple la resolución inicial'.

Imāni [Pg.363] hi paṇidhānasampattikāraṇāni. Iti paṇidhānampi sampādetuṃ asamatthāya itthiyā kuto buddhabhāvoti. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti vuttaṃ. Sabbākāraparipūrova puññussayo sabbākāraparipūrameva attabhāvaṃ nibbattetīti purisova arahaṃ hoti sammāsambuddho, na itthī.

Estas son las causas para el cumplimiento de la resolución inicial. Si una mujer es incapaz de completar siquiera la resolución, ¿cómo podría alcanzar el estado de Buda? Por ello se ha dicho: 'Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que una mujer sea un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado'. Solo un cúmulo de méritos perfecto en todos sus aspectos produce una existencia física perfecta en todos sus aspectos. Por lo tanto, solo un hombre puede ser un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado; no una mujer.

280. Rājā assa cakkavattītiādīsupi yasmā itthiyā kosohitavatthaguyhatādīnaṃ abhāvena lakkhaṇāni na paripūranti, itthiratanābhāvena sattaratanasamaṅgitā na sampajjati, sabbamanussehi ca adhiko attabhāvo na hoti. Tasmā ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī’’ti vuttaṃ.

280. En cuanto a ser un monarca universal y otros roles similares, dado que en la mujer las marcas no son completas por la ausencia del órgano oculto en una vaina y otras características, y puesto que no se da la posesión de los siete tesoros debido a la ausencia del tesoro de la mujer, y su forma física no es superior a la de todos los hombres; por ello se ha dicho: 'Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que una mujer sea un rey, un monarca universal'.

281. Yasmā ca sakkattādīni tīṇi ṭhānāni uttamāni, itthiliṅgañca hīnaṃ, tasmā cassā sakkattādīnipi paṭisiddhāni.

281. Y puesto que las tres posiciones, como la de Sakka y otras, son supremas, y el género femenino es inferior, por esa razón también se le prohíbe alcanzar los estados de Sakka y los demás.

Nanu ca yathā itthiliṅgaṃ, evaṃ purisaliṅgampi brahmaloke natthi. Tasmā ‘‘yaṃ puriso brahmattaṃ kāreyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’tipi na vattabbaṃ siyāti. No na vattabbaṃ. Kasmā? Idha purisassa tattha nibbattanato. Brahmattanti hi mahābrahmattaṃ adhippetaṃ. Itthī ca idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjati, na mahābrahmānaṃ. Puriso pana tattha nuppajjatīti na vattabbo. Samānepi cettha ubhayaliṅgābhāve purisasaṇṭhānāva brahmāno, na itthisaṇṭhānā. Tasmā suvuttamevetaṃ.

¿Acaso no es cierto que, así como no existe el género femenino, tampoco existe el género masculino en el mundo de Brahma? Por lo tanto, ¿no debería evitarse decir que 'es posible que un hombre asuma el estado de Brahma'? No, no debe evitarse. ¿Por qué? Porque un hombre de este mundo puede renacer allí. Por 'estado de Brahma' se entiende la condición de Gran Brahma (Mahābrahmā). Una mujer, habiendo desarrollado los dhyanas en esta vida, al morir renace en compañía de los súbditos de Brahma (brahmapārisajja), pero no entre los Grandes Brahmas. Sin embargo, no se puede decir que un hombre no renazca allí. Además, aunque en el mundo de Brahma no existan ambos géneros, los Brahmas tienen apariencia masculina y no femenina. Por lo tanto, esto está bien expresado.

284. Kāyaduccaritassātiādīsu yathā nimbabījakosātakibījādīni madhuraṃ phalaṃ na nibbattenti, asātaṃ amadhurameva nibbattenti, evaṃ kāyaduccaritādīni madhuraṃ vipākaṃ na nibbattenti, amadhurameva nibbattenti. Yathā ca ucchubījasālibījādīni madhuraṃ sādurasameva phalaṃ nibbattenti, na asātaṃ kaṭukaṃ. Evaṃ kāyasucaritādīni madhurameva vipākaṃ nibbattenti, na amadhuraṃ. Vuttampi cetaṃ –

284. Con respecto a la mala conducta corporal y otros actos, así como las semillas de nimba o de calabaza amarga no producen frutos dulces, sino que producen solo frutos desagradables y no dulces; de la misma manera, las malas conductas corporales y otras no producen resultados dulces, sino únicamente resultados no dulces. Y así como las semillas de caña de azúcar o de arroz de calidad producen frutos dulces y de sabor agradable, y no frutos desagradables o amargos; del mismo modo, las buenas conductas corporales y otras producen solo resultados dulces y no resultados no dulces. Se ha dicho lo siguiente:

‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti. (saṃ. ni. 1.256);

'Según sea la semilla que se siembra, tal es el fruto que se cosecha; el que hace el bien obtiene el bien, y el que hace el mal obtiene el mal'.

Tasmā [Pg.364] ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ kāyaduccaritassā’’tiādi vuttaṃ.

Por lo tanto, se ha dicho: 'Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que de la mala conducta corporal surja un resultado agradable', y así sucesivamente.

290-295. Kāyaduccaritasamaṅgītiādīsu samaṅgīti pañcavidhā samaṅgitā – āyūhanasamaṅgitā, cetanāsamaṅgitā, kammasamaṅgitā, vipākasamaṅgitā, upaṭṭhānasamaṅgitāti. Tattha kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe āyūhanasamaṅgitāti vuccati. Tathā cetanāsamaṅgitā. Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitacetanāya samaṅgitāya cetanāsamaṅginoti vuccanti. Esā cetanāsamaṅgitā. Yāva arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitaṃ vipākārahaṃ kammaṃ sandhāya ‘‘kammasamaṅgino’’ti vuccanti. Esā kammasamaṅgitā. Vipākasamaṅgitā vipākakkhaṇeyeva veditabbā. Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva tesaṃ tato tato cavitvā niraye uppajjamānānaṃ aggijālālohakumbhiādīhi upaṭṭhānākārehi nirayo, gabbhaseyyakattaṃ āpajjamānānaṃ mātukucchi, devesu uppajjamānānaṃ kapparukkhavimānādīhi upaṭṭhānākārehi devalokoti evaṃ upapattinimittaṃ upaṭṭhāti. Iti nesaṃ iminā upapattinimittaupaṭṭhānena aparimuttatā upaṭṭhānasamaṅgitā nāma. Sā calati, sesā niccalā. Niraye hi upaṭṭhitepi devaloko upaṭṭhāti, devaloke upaṭṭhitepi nirayo upaṭṭhāti, manussaloke upaṭṭhitepi tiracchānayoni upaṭṭhāti, tiracchānayoniyā ca upaṭṭhitāyapi manussaloko upaṭṭhātiyeva.

290-295. En pasajes como 'el que está dotado de mala conducta corporal' (kāyaduccaritasamaṅgī), etc., la 'dotación' (samaṅgī) es de cinco tipos: dotación por acumulación (āyūhanasamaṅgītā), dotación por voluntad (cetanāsamaṅgītā), dotación por kamma (kammasamaṅgītā), dotación por maduración (vipākasamaṅgītā) y dotación por manifestación (upaṭṭhānasamaṅgītā). De estas, la dotación por acumulación se dice que ocurre en el momento del esfuerzo por realizar un kamma saludable o perjudicial. Lo mismo ocurre con la dotación por voluntad. Sin embargo, mientras los seres no alcancen el estado de Arahat, todos ellos son llamados 'dotados de voluntad' debido a la dotación de la voluntad acumulada previamente. Esta es la dotación por voluntad. Del mismo modo, mientras no alcancen el estado de Arahat, todos los seres son llamados 'dotados de kamma' en referencia al kamma acumulado anteriormente que es apto para producir maduración. Esta es la dotación por kamma. La dotación por maduración debe entenderse solo en el momento de la maduración del fruto (vipāka). En cuanto a la dotación por manifestación, mientras los seres no alcancen el estado de Arahat, el signo del renacimiento se les manifiesta así: para aquellos que, al morir de sus respectivas existencias, van a nacer en el infierno, el infierno aparece a través de formas manifiestas como llamas de fuego, calderas de cobre, etc.; para aquellos que van a entrar en un útero, aparece el útero materno; para aquellos que van a nacer entre los devas, el mundo celestial aparece a través de formas manifiestas como árboles celestiales (kapparukkha), mansiones (vimāna), etc. Así, la condición de no estar libre de la aparición de este signo de renacimiento se denomina dotación por manifestación. Esta es inestable (calati), mientras que las demás son estables (niccalā). Pues, incluso después de que el infierno se haya manifestado, puede aparecer el mundo celestial; e incluso después de que el mundo celestial se haya manifestado, puede aparecer el infierno; incluso después de que el mundo humano se haya manifestado, puede aparecer el reino animal; e incluso después de que el reino animal se haya manifestado, el mundo humano ciertamente puede aparecer.

Tatridaṃ vatthu – soṇagiripāde kira acelavihāre soṇatthero nāma eko dhammakathiko. Tassa pitā sunakhavājiko nāma ahosi, thero taṃ paṭibāhantopi saṃvare ṭhapetuṃ asakkonto ‘‘mā nassi varāko’’ti mahallakakāle akāmakaṃ naṃ pabbājesi. Tassa gilānaseyyāya nipannassa nirayo upaṭṭhāsi. Soṇagiripādato mahantā sunakhā āgantvā khāditukāmā viya samparivāresuṃ. So mahābhayabhīto ‘‘vārehi, tāta soṇa, vārehi, tāta soṇā’’ti āha. Kiṃ mahātherāti? Na passasi, tātāti taṃ pavattiṃ ācikkhi. Soṇatthero ‘‘kathañhi nāma mādisassa pitā niraye nibbattissati[Pg.365], patiṭṭhāssa bhavissāmī’’ti sāmaṇerehi nānāpupphāni āharāpetvā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu talasantharaṇapūjaṃ āsanapūjañca kāretvā pitaraṃ mañcakena cetiyaṅgaṇaṃ haritvā mañce nisīdāpetvā ‘‘ayaṃ, mahāthera, pūjā tumhākaṃ atthāya katā, ‘ayaṃ me bhagavā duggatapaṇṇākāro’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā cittaṃ pasādehī’’ti āha. Sā mahāthero pūjaṃ disvā tathā karonto cittaṃ pasādesi. Tāvadevassa devaloko upaṭṭhāsi. Nandanavana-cittalatāvana-missakavana-phārusakavana-vimānāni ceva devanāṭakāni ca parivāretvā ṭhitāni viya ahesuṃ. So ‘‘apetha, soṇa, apetha, soṇā’’ti theraṃ āha. Kimidaṃ, mahātherāti? Etā te mātaro āgacchantīti. Thero ‘‘saggo upaṭṭhito mahātherassā’’ti cintesi. Evaṃ upaṭṭhānasamaṅgitā calatīti veditabbā. Etāsu samaṅgitāsu idha āyūhanacetanākamma-samaṅgitāvasena ‘‘kāyaduccaritasamaṅgī’’tiādi vuttaṃ.

Al respecto, existe este relato: Se dice que al pie del monte Soṇa, en el monasterio Acela, vivía un monje llamado Soṇatthera, quien era un orador del Dhamma. Su padre era un cazador que usaba perros. Aunque el Thera intentó disuadirlo, no pudo establecerlo en el autocontrol; por lo que en su vejez, pensando: 'Que este pobre hombre no se pierda', lo hizo ordenar como monje aun contra su voluntad. Cuando este yacía en su lecho de enfermo, se le manifestó el infierno. Unos perros enormes parecieron venir desde la base del monte Soṇa y lo rodearon como si quisieran devorarlo. Lleno de gran temor, gritó: '¡Detenlos, hijo Soṇa! ¡Detenlos, hijo Soṇa!'. El Thera preguntó: '¿Qué sucede, Gran Thera?'. '¿No los ves, hijo?', respondió él, y le contó lo que estaba ocurriendo. Soṇatthera pensó: '¿Cómo es posible que el padre de alguien como yo renazca en el infierno? Seré su refugio'. Entonces, hizo que los novicios trajeran diversas flores y, tras realizar ofrendas de alfombras de flores y de asientos en los patios de la estupa y del árbol Bodhi, llevó a su padre en una pequeña litera al patio de la estupa, lo sentó en el asiento y le dijo: 'Gran Thera, esta ofrenda de flores ha sido realizada para su beneficio. Diga: "Señor, este es mi humilde regalo de pobre", y adorando al Bienaventurado, purifique su mente'. El Gran Thera, al ver la ofrenda y seguir las instrucciones, purificó su mente. En ese mismo instante, se le manifestó el mundo celestial. Le pareció ver los jardines Nandanavana, Cittalatāvana, Missakavana, Phārusakavana, así como mansiones y bailarinas celestiales rodeándolo. Entonces le dijo al Thera: '¡Quítate, Soṇa! ¡Apártate, Soṇa!'. '¿Qué es esto, Gran Thera?', preguntó el Thera. 'Tus madres (ninfas celestiales) están viniendo', respondió. El Thera pensó: 'El cielo se ha manifestado para el Gran Thera'. De esta manera debe entenderse cómo la dotación por manifestación es inestable (calati). Entre estas dotaciones, en este contexto, se dice 'dotado de mala conducta corporal', etc., en el sentido de la dotación por acumulación, voluntad y kamma.

Tattha eke ācariyā ‘‘yasmiṃ khaṇe kammaṃ āyūhati, tasmiṃyeva khaṇe tassa saggo vārito’’ti vadanti. Apare pana ‘‘āyūhitakammaṃ nāma vipākavāraṃ labhantampi atthi alabhantampi. Tattha yadā kammaṃ vipākavāraṃ labhati, tasmiṃyeva kāle tassa saggo vārito’’ti vadanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Al respecto, algunos maestros dicen: 'En el momento en que uno acumula el kamma, en ese mismo momento el cielo le es cerrado'. Otros, sin embargo, dicen: 'Existe el kamma acumulado que obtiene la oportunidad de madurar y el que no la obtiene. En ese sentido, cuando el kamma obtiene la oportunidad de madurar, solo en ese momento el cielo le es cerrado'. El resto de los términos en todos los lugares tienen un significado evidente. Así concluye el comentario sobre el Aṭṭhāna Pāḷi.

Aṭṭhānapāḷivaṇṇanā niṭṭhitā.

El comentario del Aṭṭhāna Pāḷi ha finalizado.

16. Ekadhammapāḷi

16. Ekadhamma Pāḷi

(16) 1. Ekadhammapāḷi-paṭhamavaggavaṇṇanā

(16) 1. Comentario del Primer Vagga del Ekadhamma Pāḷi

296. Ekadhammapāḷiyaṃ ekadhammoti ekasabhāvo. Ekantanibbidāyāti ekantena vaṭṭe nibbindanatthāya ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti vaṭṭe virajjanatthāya, rāgādīnaṃ vā kilesānaṃ virajjanāya vigamāya. Nirodhāyāti rāgādīnaṃ nirodhāya appavattikaraṇatthāya, vaṭṭasseva vā nirujjhanatthāya. Upasamāyāti kilesavūpasamanatthāya, abhiññāyāti aniccādivasena lakkhaṇattayaṃ āropetvā abhijānanatthāya. Sambodhāyāti catunnaṃ saccānaṃ bujjhanatthāya, ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti [Pg.366] (mahāni. 191; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddeso 121) evaṃ vuttassa vā catumaggañāṇassa paṭivijjhanatthāya. Nibbānāyāti appaccayanibbānassa sacchikaraṇatthāya.

296. En el Ekadhamma Pāḷi, 'ekadhammo' significa una única naturaleza. 'Ekantanibbidāya' significa para el desencanto absoluto, es decir, para el hastío con respecto al ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Virāgāya' significa para el desapego en el ciclo de renacimientos; o bien, para el desvanecimiento y la desaparición de las impurezas (kilesas) como la pasión, etc. 'Nirodhāya' significa para la cesación de las impurezas como la pasión, etc., con el fin de que no vuelvan a surgir; o bien, para la cesación del ciclo de renacimientos mismo. 'Upasamāya' significa para la pacificación de las impurezas. 'Abhiññāya' significa para conocer plenamente después de aplicar las tres características mediante la impermanencia, etc. 'Sambodhāya' significa para comprender las Cuatro Nobles Verdades; o bien, dado que se dice que 'la sabiduría en los cuatro caminos se llama Bodhi', significa para la penetración del conocimiento de los cuatro caminos. 'Nibbānāya' significa para la realización del Nibbāna incondicionado (appaccaya).

Iti bhagavā imehi sattahi padehi buddhānussatikammaṭṭhānassa vaṇṇaṃ kathesi. Kasmā? Mahājanassa ussāhajananatthaṃ visakaṇṭakavāṇijo viya attano paṇiyassa. Visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati. So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkarādīni sakaṭenādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha, visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosesi. Taṃ sutvā gāmikā ‘‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ ghoraṃ. Yo naṃ khādati, so marati. Kaṇṭakampi vijjhitvā māreti, ubhopete kakkhaḷā. Ko ettha ānisaṃso’’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ. Taṃ disvā vāṇijo ‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gāhāpemī’’ti ‘‘atimadhuraṃ gaṇhatha, atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkaraṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhi vāpi labbhatī’’ti ugghosesi. Taṃ sutvā gāmikā tuṭṭhapahaṭṭhā vaggavaggā gantvā bahumpi mūlaṃ datvā aggahesuṃ.

Así, el Bienaventurado elogió las virtudes del tema de meditación de la recordación del Buda con estos siete términos. ¿Por qué lo hizo? Para generar un esfuerzo entusiasta en la gran multitud, tal como un comerciante de 'visakaṇṭaka' hace con su propia mercancía. El término 'comerciante de visakaṇṭaka' se refiere a un comerciante de melaza. Se dice que este comerciante de melaza tomó melaza líquida, azúcar en terrones y otros productos en una carreta y, dirigiéndose a una aldea fronteriza, proclamó: '¡Compren visakaṇṭaka! ¡Compren visakaṇṭaka!'. Al oír esto, los aldeanos pensaron: 'Lo que se llama veneno (visa) es duro y terrible; quien lo come, muere. Una espina (kaṇṭaka) también mata al herir. Ambos son peligrosos. ¿Qué beneficio podría haber en esto?', y cerrando las puertas de sus casas, hicieron huir a los niños. Al ver esto, el comerciante pensó: 'Estos aldeanos no son hábiles en el lenguaje convencional; ahora haré que lo tomen mediante un recurso ingenioso'. Entonces proclamó: '¡Compren lo que es muy dulce! ¡Compren lo que es delicioso! Se puede obtener melaza, miel de caña y azúcar a bajo precio; incluso se puede adquirir con monedas de poco valor o desgastadas'. Al oír esto, los aldeanos, complacidos y alegres, acudieron en grupos y lo compraron entregando incluso grandes sumas de dinero.

Tattha visakaṇṭakavāṇijassa ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosanaṃ viya bhagavato buddhānussatikammaṭṭhānakathanaṃ, visakaṇṭake vaṇṇaṃ kathetvā tassa gahaṇatthāya mahājanassa ussāhakaraṇaṃ viya imehi sattahi padehi buddhānussatikammaṭṭhānassa vaṇṇabhaṇanena tassa mahājanassa ussāhakaraṇaṃ.

En este ejemplo, la enseñanza del Bienaventurado sobre el tema de meditación de la recordación del Buda debe verse como la proclama del comerciante de 'visakaṇṭaka' diciendo 'compren visakaṇṭaka'. Así como el comerciante hizo un esfuerzo elogiando el 'visakaṇṭaka' para que la gente lo adquiriera, así debe entenderse que el Bienaventurado inspira esfuerzo en la gran multitud mediante el elogio de las virtudes de la recordación del Buda a través de estos siete términos.

Katamo ekadhammoti kathetukamyatāpucchā. Buddhānussatīti buddhaṃ ārabbha uppannā anussati, buddhaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Taṃ panetaṃ buddhānussatikammaṭṭhānaṃ duvidhaṃ hoti cittasampahaṃsanatthañceva vipassanatthañca. Kathaṃ? Yadā hi asubhārammaṇesu aññataraṃ bhāventassa bhikkhuno cittuppādo upahaññati ukkaṇṭhati nirassādo hoti, vīthiṃ nappaṭipajjati, kūṭagoṇo viya ito cito ca vidhāvati. Tasmiṃ khaṇe esa mūlakammaṭṭhānaṃ pahāya ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena tathāgatassa lokiyalokuttaraguṇe anussarati. Tassevaṃ buddhaṃ anussarantassa cittuppādo pasīdati, vinīvaraṇo hoti[Pg.367]. So taṃ cittaṃ evaṃ dametvā puna mūlakammaṭṭhānaṃyeva manasi karoti. Kathaṃ? Yathā nāma balavā puriso kūṭāgārakaṇṇikatthāya mahārukkhaṃ chindanto sākhāpalāsacchedanamatteneva pharasudhārāya vipannāya mahārukkhaṃ chindituṃ asakkontopi dhuranikkhepaṃ akatvāva kammārasālaṃ gantvā tikhiṇaṃ pharasuṃ kārāpetvā puna taṃ chindeyya. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. So evaṃ buddhānussativasena cittaṃ paridametvā puna mūlakammaṭṭhānaṃ manasikaronto asubhārammaṇaṃ paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā jhānaṅgāni sammasitvā ariyabhūmiṃ okkamati. Evaṃ tāva cittasampahaṃsanatthaṃ hoti.

La pregunta '¿Cuál es el único factor?' es una pregunta motivada por el deseo de enseñar. 'Recordación del Buda' (buddhānussati) es la recordación que surge teniendo al Buda como objeto; este es un nombre para la atención plena que toma las cualidades del Buda como su base. Este tema de meditación de la recordación del Buda es de dos tipos: para el regocijo de la mente y para el propósito de la visión cabal (vipassanā). ¿Cómo es para el regocijo de la mente? Cuando un monje que medita en uno de los objetos de lo no bello (asubha) siente que su pensamiento se fatiga, se angustia o pierde el gusto, su mente no sigue el camino de la práctica y corre de aquí para allá como un buey rebelde. En ese momento, abandonando su meditación principal, recuerda las cualidades mundanas y supramundanas del Tathāgata mediante el método que comienza con 'Itipi so bhagavā' (Así es el Bienaventurado). Mientras recuerda al Buda de esta manera, su mente se aclara y se libera de los obstáculos. Habiendo disciplinado su mente así, vuelve a prestar atención a su meditación original. ¿De qué manera? Tal como un hombre fuerte que, al talar un gran árbol para fabricar el remate de un edificio, ve que el filo de su hacha se ha dañado solo con cortar las ramas y el follaje; aunque no pueda talar el árbol en ese estado, no abandona su tarea, sino que va a la fragua del herrero, hace afilar el hacha y vuelve a talar el árbol. Así debe entenderse este caso. Habiendo disciplinado su mente mediante la recordación del Buda, al volver a meditar en su objeto original, alcanza el primer jhāna basado en lo no bello, analiza sus factores y entra en el nivel de los nobles (ariya). Así es, primeramente, para el regocijo de la mente.

Yadā panesa buddhānussatiṃ anussaritvā ‘‘ko ayaṃ itipi so bhagavātiādinā nayena anussari, itthi nu kho puriso nu kho devamanussamārabrahmānaṃ aññataro nu kho’’ti pariggaṇhanto ‘‘na añño koci, satisampayuttaṃ pana cittameva anussarī’’ti disvā ‘‘taṃ kho panetaṃ cittaṃ khandhato viññāṇakkhandho hoti, tena sampayuttā vedanā vedanākkhandho, tena sampayuttā saññā saññākkhandho, sahajātā phassādayo saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā hontī’’ti arūpañca vavatthapetvā tassa nissayaṃ pariyesanto hadayavatthuṃ disvā tassa nissayāni cattāri mahābhūtāni, tāni upādāya pavattāni sesaupādārūpāni ca pariggahetvā ‘‘sabbampetaṃ rūpaṃ rūpakkhandho’’ti vavatthapetvā ‘‘idañca rūpaṃ purimañca arūpa’’nti saṅkhepato rūpārūpaṃ, pabhedato pañcakkhandhe puna ‘‘saṅkhepato pañcapete khandhā dukkhasacca’’nti dukkhasaccaṃ vavatthapetvā ‘‘tassa pabhāvikā taṇhā samudayasaccaṃ, tassā nirodho nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasacca’’nti evaṃ pubbabhāge cattāri ca saccāni vavatthapetvā paṭipāṭiyā ariyabhūmiṃ okkamati. Tadāssa imaṃ kammaṭṭhānaṃ vipassanatthaṃ nāma hoti. Ayaṃ khotiādi appanāvāro vuttanayeneva veditabbo.

Pero cuando el meditador, tras practicar la recordación del Buda, investiga: '¿Quién es este que recuerda mediante el método itipi so bhagavā? ¿Es acaso una mujer, un hombre, o alguno de entre los devas, humanos, Maras o Brahmas?', y al discernir comprende: 'No es nadie más, sino solo la mente asociada con la atención plena la que recuerda'. Al ver esto, define que 'esta mente, en términos de agregados, es el agregado de la conciencia; la sensación asociada es el agregado de la sensación; la percepción asociada es el agregado de la percepción; y los factores como el contacto que surgen simultáneamente son el agregado de las formaciones; estos son los cuatro agregados inmateriales'. Tras definir lo inmaterial, busca su soporte y percibe la base del corazón; entonces discierne los cuatro grandes elementos que son su soporte y el resto de la materia derivada que depende de ellos, definiendo que 'toda esta materia es el agregado de la materia'. Habiendo definido así 'esto es materia' y 'lo anterior es mente', establece brevemente la mente y la materia, y en detalle los cinco agregados. Luego, define nuevamente: 'brevemente, estos cinco agregados son la verdad del sufrimiento'. Tras definir la verdad del sufrimiento, comprende que 'el deseo que lo origina es la verdad del origen; su cese es la verdad del cese; y el camino que conduce al conocimiento del cese es la verdad del camino'. Habiendo definido así las cuatro verdades en la fase preliminar, entra gradualmente en el nivel de los nobles. En ese momento, este tema de meditación se denomina 'para el propósito de la visión cabal'. La sección sobre la absorción (appanāvāro), que comienza con 'Ayaṃ kho', debe entenderse según el método ya explicado.

297. Dhammānussatiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ [Pg.368] adhivacanaṃ. Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, assāsapassāsanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati, jīvitindriyupacchedārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Kesādibhedaṃ rūpakāyaṃ gatā, kāye vā gatāti kāyagatā, kāyagatā ca sā sati cāti kāyagatāsatīti vattabbe rassaṃ akatvā kāyagatāsatīti vuttā. Kesādikāyakoṭṭhāsanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Duvidho vā upasamo accantūpasamo ca khayūpasamo ca. Tattha accantūpasamo nāma nibbānaṃ, khayūpasamo nāma maggo. Evametaṃ duvidhampi upasamaṃ anussarantassa uppannā sati upasamānussatīti ayamettha attho. Iti imesu dasasu kammaṭṭhānesu ānāpānassati maraṇassati kāyagatāsatīti imāni tīṇi vipassanatthāneva honti, sesāni satta cittasampahaṃsanatthānipi hontīti.

297. En las meditaciones que comienzan con el recuerdo del Dhamma y otras, el método es el mismo. Sin embargo, este es el significado de los términos: el recuerdo que surge tomando al Dhamma como objeto es el recuerdo del Dhamma (dhammānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las cualidades del Dhamma, tales como estar bien expuesto (svākkhātatā). El recuerdo que surge tomando al Saṅgha como objeto es el recuerdo del Saṅgha (saṅghānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las cualidades del Saṅgha, tales como su buena práctica (suppaṭipannatā). El recuerdo que surge tomando la propia virtud como objeto es el recuerdo de la virtud (sīlānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las cualidades de la virtud, tales como su integridad (akhaṇḍatā). El recuerdo que surge tomando la propia generosidad como objeto es el recuerdo de la generosidad (cāgānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las cualidades de la generosidad, tales como el desprendimiento (muttacāgatā). El recuerdo que surge tomando a las deidades como objeto es el recuerdo de las deidades (devatānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las propias cualidades, tales como la fe (saddhā) y otras, tomando a las deidades como testigos. La atención que surge tomando la inspiración y la espiración como objeto es la atención en la respiración (ānāpānassati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto el signo de la inspiración y la espiración. La atención que surge tomando la muerte como objeto es el recuerdo de la muerte (maraṇassati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto la interrupción de la facultad de la vida (jīvitindriya). Se llama 'dirigida al cuerpo' (kāyagatā) porque se dirige al cuerpo material dividido en partes como el cabello y demás, o bien porque se produce en el cuerpo; y por ser atención que se dirige al cuerpo, se llama 'atención dirigida al cuerpo' (kāyagatāsati). Así debería decirse, pero se dice 'kāyagatāsati' sin acortar la vocal. Este es un nombre para la atención que tiene como objeto el signo de las partes del cuerpo, como el cabello y demás. El recuerdo que surge tomando la paz como objeto es el recuerdo de la paz (upasamānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto la pacificación de todo sufrimiento. O bien, la paz es de dos tipos: la paz absoluta (accantūpasamo) y la paz por la extinción (khayūpasamo). De estas, la paz absoluta es el Nibbāna, y la paz por la extinción es el Camino (magga). Así, el recuerdo que surge en quien rememora este doble tipo de paz es el recuerdo de la paz; este es el significado aquí. Entre estos diez temas de meditación (kammaṭṭhāna), estos tres —la atención en la respiración, el recuerdo de la muerte y la atención dirigida al cuerpo— tienen únicamente el propósito de la visión cabal (vipassanā); los siete restantes también tienen el propósito de regocijar la mente.

Paṭhamavaggavaṇṇanā.

Comentario del primer vagga.

16. Ekadhammapāḷi

16. Texto de la Enseñanza sobre un Solo Fenómeno (Ekadhamma-pāḷi).

(16) 2. Ekadhammapāḷi-dutiyavaggavaṇṇanā

(16) 2. Comentario del segundo vagga del Ekadhamma-pāḷi.

298. Dutiye micchādiṭṭhīti dvāsaṭṭhividhāyapi micchādiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Micchādiṭṭhikassāti tāya diṭṭhiyā samannāgatassa.

298. En el segundo vagga, el término 'visión incorrecta' (micchādiṭṭhi) es un nombre para la visión incorrecta, incluso en sus sesenta y dos formas. 'De quien tiene visión incorrecta' (micchādiṭṭhikassa) se refiere a quien posee tal visión.

299. Sammādiṭṭhīti pañcavidhāyapi sammādiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sammādiṭṭhikassāti tāya diṭṭhiyā samannāgatassa.

299. El término 'visión correcta' (sammādiṭṭhi) es un nombre para la visión correcta, incluso en sus cinco formas. 'De quien tiene visión correcta' (sammādiṭṭhikassa) se refiere a quien posee tal visión.

302. Ayoniso manasikāroti anupāyamanasikāro.

302. 'Atención inadecuada' (ayoniso manasikāro) significa prestar atención de una manera inapropiada.

303. Yoniso [Pg.369] manasikāroti upāyamanasikāro. Tattha ayoniso manasikaroto pubbe anuppannā micchādiṭṭhi uppajjati, uppannā pana yāva niyāmokkamanā pavaḍḍhati. Niyāme okkante vaḍḍhitā nāma hoti. Yoniso manasikaroto pubbe anuppannā sammādiṭṭhi uppajjati, uppannā pana yāva arahattamaggā pavaḍḍhati. Arahattaphale patte vaḍḍhitā nāma hoti.

303. 'Atención adecuada' (yoniso manasikāro) significa prestar atención de una manera apropiada. Entre estas, para quien presta atención de manera inadecuada, surge la visión incorrecta que no había surgido antes, y la ya surgida crece hasta la entrada en el camino erróneo (micchatta-niyāma). Al entrar en dicho camino, se dice que ha crecido plenamente. Para quien presta atención de manera adecuada, surge la visión correcta que no había surgido antes, y la ya surgida crece hasta alcanzar el camino de la santidad (arahattamagga). Al alcanzar el fruto de la santidad (arahattaphala), se dice que ha crecido plenamente.

304. Micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattāti ettha ekaccā micchādiṭṭhi saggāvaraṇā ceva hoti maggāvaraṇā ca, ekaccā maggāvaraṇāva, na saggāvaraṇā, ekaccā neva saggāvaraṇā na maggāvaraṇā. Tattha ahetukadiṭṭhi, akiriyadiṭṭhi, natthikadiṭṭhīti ayaṃ tividhā saggāvaraṇā ceva hoti maggāvaraṇā ca. Dasavatthukā antaggāhikā micchādiṭṭhi maggāvaraṇāva hoti na saggāvaraṇā. Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi neva saggāvaraṇā na maggāvaraṇā. Idaṃ pana vidhānaṃ paṭikkhipitvā imasmiṃ sutte ‘‘micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā’’ti vacanato antamaso vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ upādāya diṭṭhi nāma saggaṃ upanetuṃ samatthā nāma natthi, ekantaṃ nirayasmiṃyeva nimujjāpetīti vuttaṃ. Yathā hi muggamāsappamāṇāpi pāsāṇasakkharā udake pakkhittā uppilavamānā nāma natthi, ekantaṃ heṭṭhāva pavisati, evamevaṃ antamaso sakkāyadiṭṭhipi saggaṃ upanetuṃ samatthā nāma natthi, ekantaṃ apāyesuyeva nimujjāpetīti.

304. Respecto a la frase: "Monjes, los seres que poseen visión incorrecta", hay ciertos tipos de visión incorrecta que son obstáculos tanto para el cielo como para el Camino; algunos son obstáculos solo para el Camino y no para el cielo; y otros no son obstáculos ni para el cielo ni para el Camino. Entre estos, el triple tipo de visión incorrecta —la visión de la inexistencia de causa (ahetukadiṭṭhi), la visión de la ineficacia de la acción (akiriyadiṭṭhi) y la visión nihilista (natthikadiṭṭhi)— es un obstáculo tanto para el cielo como para el Camino. La visión incorrecta extremista (antaggāhikā) con diez bases es un obstáculo solo para el Camino y no para el cielo. La visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi) con veinte bases no es un obstáculo ni para el cielo ni para el Camino. No obstante, dejando de lado esta clasificación, debido a la declaración en este sutta: "Monjes, los seres que poseen visión incorrecta", se enseña que, incluso considerando la visión de la identidad de veinte bases en su grado mínimo, no existe visión incorrecta capaz de conducir al cielo; por el contrario, sumerge invariablemente en el infierno. En efecto, así como los guijarros o la grava, aunque tengan el tamaño de un frijol mungo o un frijol grande, al caer al agua no flotan en la superficie, sino que se hunden inevitablemente hacia el fondo, del mismo modo, incluso la visión de la identidad personal en su grado mínimo no es capaz de conducir al cielo, sino que sumerge invariablemente en los estados de privación (apāya).

305. Sammādiṭṭhiyā samannāgatāti ettha kammassakatasammādiṭṭhi, jhānasammādiṭṭhi, vipassanāsammādiṭṭhi, maggasammādiṭṭhi, phalasammādiṭṭhīti pañcavidhā sammādiṭṭhi. Tattha kammassakatasammādiṭṭhi sampattibhavaṃ ākaḍḍhati, jhānasammādiṭṭhi rūpārūpabhave paṭisandhiṃ deti, maggasammādiṭṭhi vaṭṭaṃ viddhaṃseti, phalasammādiṭṭhi bhavaṃ paṭibāhati. Vipassanāsammādiṭṭhi kiṃ karotīti? Sāpi paṭisandhiṃ nākaḍḍhati. Tipiṭakacūḷābhayatthero panāha ‘‘sace vipassanāsammādiṭṭhi bhāvitā diṭṭheva dhamme arahattaṃ pāpetuṃ sakkoti, iccetaṃ kusalaṃ. Sace na sakkoti, satta bhave deti, āvuso’’ti. Evamayaṃ lokiyalokuttarā sammādiṭṭhi kathitā. Imasmiṃ panatthe lokikā bhavanipphādikāva veditabbā.

305. En la frase "poseedores de visión correcta", existen cinco tipos de visión correcta: la visión correcta sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā-sammādiṭṭhi), la visión correcta del Jhana, la visión correcta de la visión cabal (vipassanā), la visión correcta del Camino y la visión correcta del Fruto. Entre estas, la visión correcta sobre la propiedad de las acciones atrae una existencia afortunada; la visión correcta del Jhana otorga el renacimiento en los reinos de la forma y sin forma; la visión correcta del Camino destruye el ciclo de renacimientos (vaṭṭa); la visión correcta del Fruto impide el renacimiento. Se pregunta: "¿Qué hace la visión correcta de la visión cabal?". Ella tampoco atrae el renacimiento por sí misma. Sin embargo, el Venerable Cūḷābhaya, conocedor de las Tres Canastas, dijo: "Si la visión correcta de la visión cabal se desarrolla y es capaz de conducir al estado de Arhat en esta misma vida, eso es excelente. Si no es capaz, oh amigos, otorga siete existencias más". Así se ha explicado esta visión correcta, tanto mundana como supramundana. No obstante, en este contexto, debe entenderse únicamente la visión correcta mundana que produce existencias afortunadas.

306. Yañceva [Pg.370] kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnanti ettha yathādiṭṭhīti yā yā diṭṭhi, tassā tassā anurūpaṃ. Samattanti paripuṇṇaṃ. Samādinnanti gahitaṃ. Tadetaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ, diṭṭhisahajātaṃ kāyakammaṃ, diṭṭhānulomikaṃ kāyakammanti tividhaṃ hoti. Tattha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ evaṃladdhikassa sato pāṇātipāta-adinnādāna-micchācārasaṅkhātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ nāma. ‘‘Pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti imāya pana laddhiyā iminā dassanena sahajātaṃ kāyakammaṃ diṭṭhisahajātaṃ kāyakammaṃ nāma. Tadeva pana samattaṃ samādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ diṭṭhānulomikaṃ kāyakammaṃ nāma. Vacīkammādīsupi eseva nayo. Yathā panettha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpa’’nti yojanā katā, evaṃ vacīkammamanokammesu ‘‘musā bhaṇato, pisuṇaṃ kathentassa, pharusaṃ kathentassa, samphaṃ palapantassa, abhijjhāluno, byāpannacittassa, micchādiṭṭhikassa ca sato natthi tatonidānaṃ pāpa’’nti yojanā kātabbā.

306. En el pasaje 'cualquier acción corporal conforme a la visión, completa y adoptada' (yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnanti), 'yathādiṭṭhi' significa de acuerdo con cualquier visión errónea que exista. 'Samattaṃ' significa completo o pleno. 'Samādinnaṃ' significa lo que ha sido tomado o adoptado. Tal acción es de tres tipos: acción corporal basada en la visión, acción corporal que surge simultáneamente con la visión y acción corporal conforme a la visión. Entre ellas, para aquel que sostiene la visión de que 'para quien mata a un ser vivo, toma lo que no le ha sido dado o comete conducta sexual ilícita, no hay mal causado por ello, ni hay consecuencia del mal', cualquier acción corporal consistente en matar, robar o cometer conducta sexual ilícita se denomina acción corporal basada en la visión. Sin embargo, la acción corporal que surge junto con esta creencia y esta perspectiva se denomina acción corporal que surge simultáneamente con la visión. Esa misma acción, cuando es completa, adoptada, asimilada y malinterpretada, se denomina acción corporal conforme a la visión. El mismo principio se aplica a las acciones verbales y mentales. Así como se ha explicado para la acción corporal que 'para quien mata... no hay mal causado por ello', lo mismo debe aplicarse a las acciones verbales y mentales: 'para quien miente, calumnia, habla con dureza, parlotea vanamente, es codicioso, tiene mala voluntad o posee una visión errónea, no hay mal causado por ello'.

Yā ca cetanātiādīsu diṭṭhisahajātāva cetanā cetanā nāma, diṭṭhisahajātāva patthanā patthanā nāma, cetanāpatthanānaṃ vasena cittaṭṭhapanā paṇidhi nāma, tehi pana cetanādīhi sampayuttā phassādayo saṅkhārā nāma. Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikāti yasmā tassa puggalassa diṭṭhi pāpikā lāmikā. Nikkhittanti ropitaṃ. Upādiyatīti gaṇhāti. Kaṭukattāyāti idaṃ purimasseva vevacanaṃ.

En las expresiones que comienzan con 'cualquier intención' (yā ca cetanā), la intención que surge junto con la visión errónea se llama simplemente 'intención' (cetanā). El anhelo que surge junto con la visión errónea se llama 'anhelo' (patthanā). El establecimiento de la mente mediante la intención y el anhelo se llama 'resolución' (paṇidhi). Los factores asociados a esa intención, como el contacto y otros, se llaman 'formaciones' (saṅkhārā). La frase 'su visión, monjes, es malvada' (diṭṭhi hissa bhikkhave pāpikā) significa que la visión de esa persona es vil o inferior. 'Nikkhittaṃ' significa sembrado o plantado. 'Upādiyati' significa que lo toma o lo asume. 'Kaṭukattāya' (para amargura) es un sinónimo del término anterior.

‘‘Vaṇṇagandharasūpeto, amboyaṃ ahuvā pure;

Tameva pūjaṃ labhamāno, kenambo kaṭukapphalo.

“Este mango poseía antes color, aroma y sabor; recibiendo el mismo cuidado, ¿por qué el mango tiene ahora frutos amargos?”.

‘‘Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare;

Asātasannivāsena, tenambo kaṭukapphalo’’ti. (jā. 1.2.71-72) –

“Tu mango, oh Dadhivāhana, está rodeado de árboles nimba; sus raíces están entrelazadas con las raíces, las ramas se rozan con las ramas. Por esa asociación con lo desagradable, por ello el fruto del mango es amargo”.

Āgataṭṭhāne [Pg.371] viya hi idhāpi kaṭukanti tittakaṃ veditabbaṃ. Asātattāyāti amadhurattāya.

Como en el lugar de donde proviene la cita, aquí también 'kaṭukaṃ' debe entenderse como amargo. 'Asātattāya' significa por su falta de dulzura.

Imasmi pana bījūpamasutte ‘‘diṭṭhīti niyatamicchādiṭṭhi gahitā’’ti porāṇakattherā āhaṃsu. Taṃ pana paṭikkhipitvā ‘‘sabbānipi dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni gahitānī’’ti vuttaṃ. Anantarasutte ‘‘pāṇātipātā viramantassa, adinnādānā viramantassa, micchācārā viramantassa natthi tatonidānaṃ puñña’’ntiādinā nayena yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammādīni yojetvā veditabbāni. Idha pana sammādiṭṭhisahajātā cittaṭṭhapanāva patthanāti veditabbā. Sammādiṭṭhi panettha lokiyalokuttarā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

En este Bījūpama Sutta, los antiguos ancianos (porāṇakattherā) dijeron: 'Por visión (diṭṭhi) se entiende la visión errónea fija (niyatamicchādiṭṭhi)'. Sin embargo, rechazando eso, se ha dicho que 'se incluyen todas las sesenta y dos clases de visiones erróneas'. En el sutta siguiente, mediante el método de 'para quien se abstiene de matar... no hay mérito por ello', deben entenderse las acciones corporales y otras basadas en la visión errónea tras purificarlas. En este sutta, el establecimiento de la mente que surge junto con la visión correcta debe entenderse como 'anhelo' (patthanā). Aquí, la visión correcta mencionada es tanto la mundana como la supramundana. El resto tiene un significado evidente en todos los suttas. Este es el final.

Dutiyavaggavaṇṇanā.

Comentario del Segundo Vagga (Dutiyavaggavaṇṇanā).

16. Ekadhammapāḷi

16. Ekadhammapāḷi.

(16) 3. Ekadhammapāḷi-tatiyavaggavaṇṇanā

(16) 3. Comentario del Tercer Vagga de la Ekadhammapāḷi.

308. Tatiyassa paṭhame micchādiṭṭhikoti ayāthāvadiṭṭhiko. Viparītadassanoti tāyeva micchādiṭṭhiyā viparītadassano. Saddhammā vuṭṭhāpetvāti dasakusalakammapathadhammato vuṭṭhāpetvā. Asaddhamme patiṭṭhāpetīti dasaakusalakammapathasaṅkhāte asaddhamme patiṭṭhāpeti. Ekapuggaloti cettha chahi satthārehi saddhiṃ devadatto ca aññe ca evarūpā veditabbā.

308. En el primer sutta del tercer vagga, 'micchādiṭṭhiko' significa alguien que tiene una visión incorrecta. 'Viparītadassano' significa que tiene una visión distorsionada debido a esa misma visión errónea. 'Saddhammā vuṭṭhāpetvā' significa desviándolos del Dhamma de los diez senderos de acción saludable. 'Asaddhamme patiṭṭhāpeti' significa que los establece en el no-Dhamma, que consiste en los diez senderos de acción no saludable. En cuanto a 'una persona' (ekapuggalo), aquí debe entenderse a Devadatta junto con los seis maestros y otros de naturaleza similar.

309. Dutiye sammādiṭṭhikoti yāthāvadiṭṭhiko. Aviparītadassanoti tāyeva sammādiṭṭhiyā aviparītadassano. Asaddhammāti dasaakusalakammapathato. Saddhammeti dasakusalakammapathasaṅkhāte saddhamme. Ekapuggaloti cettha anuppanne buddhe cakkavattī rājā sabbaññubodhisattoti evamādayo labbhanti, uppanne buddhe buddho ceva buddhasāvakā ca.

309. En el segundo sutta, 'sammādiṭṭhiko' significa alguien que tiene una visión correcta. 'Aviparītadassanoti' significa alguien que tiene una visión no distorsionada debido a esa misma visión correcta. 'Asaddhammā' se refiere a apartarse de los diez senderos de acción no saludable. 'Saddhamme' se refiere a los diez senderos de acción saludable denominados el Verdadero Dhamma. En 'una persona' (ekapuggalo), cuando un Buddha no ha aparecido, se incluyen al Rey Cakkavatti, al Bodhisatta omnisciente y otros; cuando un Buddha ha aparecido, se incluyen al propio Buddha y a los discípulos del Buddha.

310. Tatiye micchādiṭṭhiparamānīti micchādiṭṭhi paramā etesanti micchādiṭṭhiparamāni. Pañca hi ānantariyakammāni mahāsāvajjāni nāma, tehipi micchādiṭṭhiyeva mahāsāvajjatarāti adhippāyo. Kasmā? Tesañhi paricchedo atthi. Cattāri hi ānantariyakammāni niraye nibbattāpentīti vuttāni[Pg.372]. Saṅghabhedakammampi niraye kappaṭṭhitikameva hoti. Evametesaṃ paricchedo atthi, koṭi paññāyati. Niyatamicchādiṭṭhiyā pana paricchedo natthi. Sā hi vaṭṭassa mūlaṃ, tāya samannāgatassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi. Ye tassa sotabbaṃ maññanti, tepi vippaṭipādeti. Tāya ca samannāgatassa neva saggo atthi na maggo. Kappavināse mahājane brahmaloke nibbattepi niyatamicchādiṭṭhiko tattha anibbattitvā piṭṭhicakkavāḷe nibbattati. Kiṃ pana piṭṭhicakkavāḷaṃ na jhāyatīti? Jhāyati, tasmiṃ jhāyamānepi esa ākāse ekasmiṃ okāse paccatiyevāti vadanti.

310. En el tercer sutta, 'micchādiṭṭhiparamāni' significa que entre esas faltas, la visión errónea es la suprema. Es cierto que las cinco acciones de consecuencia inmediata (ānantariyakamma) se llaman de gran culpa, pero la intención es que la visión errónea es aún más grave que ellas. ¿Por qué? Porque para aquellas (las acciones ānantariya) existe un límite en su castigo. Se ha dicho que cuatro acciones de consecuencia inmediata causan el renacimiento en el infierno. La acción de causar un cisma en la Saṅgha también causa la permanencia en el infierno por la duración de un eón (kappa). De este modo, para ellas existe un límite y se percibe un final. Sin embargo, para la visión errónea fija (niyatamicchādiṭṭhi) no hay límite. Pues ella es la raíz del ciclo de nacimientos (vaṭṭa); para quien posee tal visión, no hay salida del devenir. Aquellos que piensan que las palabras de quien tiene tal visión deben ser escuchadas, también son desviados por él. Para quien posee tal visión, no hay ni cielo ni camino (magga). Cuando al final de un eón la gran mayoría de los seres renacen en el mundo de Brahmā, el que posee una visión errónea fija no nace allí, sino que nace en el espacio exterior entre los sistemas de mundos (piṭṭhicakkavāḷe). ¿Acaso no arde el espacio exterior? Arde, pero dicen que incluso mientras arde, esa persona es atormentada en un lugar específico del espacio.

311. Catutthe makkhalīti ‘‘mā khalī’’ti vacanaṃ upādāya evaṃladdhanāmo titthakaro. Nadīmukheti dvinnaṃ nadīnaṃ samāgataṭṭhāne. Desanāmattamevetaṃ, dvinnaṃ kandarānaṃ, dvinnaṃ udakānaṃ, samuddassa ca, loṇiyā ca, samuddassa ca nadiyā cāti etesampi yassa kassaci samāgataṭṭhānaṃ, aññampi tathārūpaṃ udakaṃ. Khipanti kuminaṃ. Uḍḍeyyāti oḍḍeyya. Manussā hi naḷehi vā ucchūhi vā veḷūhi vā palāsantisalākāya vā ekaṃ dve tayo vā kumbhe gaṇhanappamāṇakuminaṃ katvā mukhavaṭṭiyā yottena bandhitvā nadīmukhaṃ netvā dvīsu passesu khāṇuke koṭṭetvā yottehi tattha bandhanti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tasmiñhi paviṭṭhassa khuddakassa macchassāpi mokkho natthi. Anayāyāti avaḍḍhiyā. Byāsanāyāti vināsāya. Makkhali moghapurisoti ayaṃ makkhali gosālo tucchapuriso. Manussakhippaṃ maññe loke uppannoti mahājanassa saggamokkhagamanamagge tattha gamananivāraṇatthaṃ manussakuminaṃ viya loke uppanno.

311. En el cuarto sutta, la expresión 'Makkhali' se refiere a un heresiarca que obtuvo tal nombre basándose en las palabras 'mā khalī' (que no tropiece). 'Nadīmukhe' significa en el lugar de confluencia de dos ríos. Esta expresión es solo una indicación; se refiere a la confluencia de dos desfiladeros, de dos corrientes de agua, del océano y un arroyo salado, o del océano y un río, es decir, el lugar de encuentro de cualquiera de estas aguas, o cualquier otra acumulación de agua de naturaleza similar. 'Khippaṃ' significa una nansa o trampa para peces (kuminaṃ). 'Uḍḍeyyā' significa que debería colocarla. En efecto, los hombres, habiendo fabricado una trampa de la medida capaz de capturar uno, dos o tres recipientes de peces, utilizando juncos, caña de azúcar, bambú o tiras de corteza de bambú, y habiéndola atado con una cuerda en su borde superior, la llevan a la desembocadura de un río, clavan estacas en ambos lados y la sujetan allí con cuerdas; a esto se refiere lo dicho por el Bienaventurado. Ciertamente, para el pez, incluso para el más pequeño que entra en ella, no hay escape. 'Anayāya' significa para la falta de crecimiento. 'Byāsanāya' significa para la destrucción. 'Makkhali moghapuriso' se refiere a Makkhali Gosāla, este hombre vano. 'Manussakhippaṃ maññe loke uppanno' significa que, habiendo surgido en el mundo, es como una trampa para hombres puesta para obstruir el camino que conduce al cielo y a la liberación para la gran multitud de personas.

312. Pañcamādīsu durakkhāte, bhikkhave, dhammavinayeti durakkhātadhammavinayo nāma bāhirakasāsanaṃ. Tattha hi satthāpi asabbaññū hoti, dhammopi durakkhāto, gaṇopi duppaṭipanno. Yo ca samādapetīti yo ācariyapuggalo samādapeti. Yañca samādapetīti yaṃ antevāsikaṃ samādapeti. Yo ca samādapito tathattāya paṭipajjatīti yo antevāsiko ācariyena samādapito tassa vacanaṃ karonto [Pg.373] tathābhāvāya paṭipajjati. Bahuṃ apuññaṃ pasavantīti samādapako hi pāṇātipātādīsu jaṅghasataṃ samādapento tesaṃ sabbesampi akusalena samakameva akusalaṃ pāpuṇāti. Tenāha – ‘‘sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavantī’’ti.

312. En el quinto sutta y los siguientes, en la frase 'durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye', lo que se llama un Dhamma y Vinaya mal expuesto es la enseñanza de los externos (bāhirakasāsanaṃ). Pues en ella, el maestro no es omnisciente, el Dhamma está mal expuesto y la asamblea de seguidores practica erróneamente. 'Yo ca samādapeti' se refiere al maestro que instiga o induce a otros. 'Yañca samādapetī' se refiere al discípulo a quien induce. 'Yo ca samādapito tathattāya paṭipajjatī' se refiere al discípulo que, habiendo sido inducido por el maestro, cumple sus palabras y practica para llegar a ser tal como se le enseña. En la frase 'bahuṃ apuññaṃ pasavantī', se explica que el que induce, al instar a cientos de seres vivos a cometer actos como el de quitar la vida, incurre en un mal equivalente al de todos ellos juntos. Por eso se dice: 'todos ellos generan mucho demérito'.

313. Svākkhāteti suṭṭhu akkhāte sudesite. Evarūpe hi dhammavinaye satthā ca sabbaññū hoti, dhammo ca svākkhāto, gaṇo ca suppaṭipanno. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavantīti samādapako hi bhikkhū piṇḍāya paviṭṭhe disvā yāgubhattādīni samādapento sabbesampi dāyakānaṃ kusalena samakaṃ kusalaṃ pāpuṇāti. Tena vuttaṃ – ‘‘bahuṃ puññaṃ pasavantī’’ti.

313. En 'svākkhāte', significa bien enunciado o bien enseñado. En un Dhamma y Vinaya de tal naturaleza, el Maestro es omnisciente, el Dhamma está bien expuesto y la asamblea de seguidores practica rectamente. En la frase 'sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavantī', se explica que el que induce, al ver a los monjes que entran por comida de limosna e instar a otros a ofrecerles gachas, arroz y demás alimentos, obtiene un mérito igual al de todos los donantes. Por eso se dice: 'generan mucho mérito'.

314. Dāyakena mattā jānitabbāti dāyakapuggalena pamāṇaṃ jānitabbaṃ, pamāṇena dātabbaṃ, pūretvā atirekaṃ na dātabbaṃ. Na dātabbanti hi avatvā pamāṇavasena thokaṃ dātabbanti vuttaṃ. Kasmā? Pūretvā atireke dinnepi hi atirekā manussasampatti vā dibbasampatti vā nibbānasampatti vā natthi. No paṭiggāhakenāti paṭiggāhakassa pana mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇakiccaṃ nāma natthi. Kasmā? Tassa hi mattaṃ ñatvā pūretabbā mattapaṭiggahaṇamūlikā appicchapaṭipadā nāma natthi. Yattakaṃ pana labhati, tattakaṃ gahetabbaṃ. Atirekaggahaṇamūlaṃ hissa puttadārabharaṇaṃ bhavissati.

314. En 'dāyakena mattā jānitabbā', significa que el donante debe conocer la medida; se debe dar con medida, y habiendo completado lo suficiente, no se debe dar en exceso. Se dice que se debe dar una pequeña cantidad según la medida, en lugar de decir simplemente que no se debe dar. ¿Por qué? Porque incluso si se diera en exceso, debido a que el Dhamma está mal expuesto, no resultará de ello una abundancia excesiva en la fortuna humana, en la fortuna celestial o en la fortuna del Nibbāna. 'No paṭiggāhakenāti' significa que para el receptor no existe el deber de conocer la medida para su recepción. ¿Por qué no existe? Porque para él, en un Dhamma y Vinaya mal expuesto, no existe la práctica de pocos deseos (appiccha) que tiene como fundamento el conocer la medida al recibir. Por lo tanto, debe tomar cuanto obtenga. Pues el fundamento de su recepción excesiva será el sustento de su esposa e hijos.

315. Paṭiggāhakena mattā jānitabbāti paṭiggāhakapuggalena pamāṇaṃ jānitabbaṃ. Kathaṃ? Tena hi dāyakassa vaso veditabbo, deyyadhammassa vaso veditabbo, attano thāmo veditabbo. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhitabbaṃ. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhitabbaṃ. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhitabbaṃ. Evaṃ mattaṃ ñatvā paṭiggaṇhanto hi appicchapaṭipadaṃ pūreti. Anuppannassa lābho uppajjati, uppanno lābho thāvarova hoti. Appasannā pasīdanti, pasannāpi bhiyyo pasādamāpajjanti, mahājanassa cakkhubhūto hoti, sāsanaṃ ciraṭṭhitikaṃ karoti.

315. En 'paṭiggāhakena mattā jānitabbā', significa que la persona que recibe debe conocer la medida. ¿Cómo? Debe conocer la capacidad del donante, la naturaleza de la ofrenda y su propia capacidad. Si la ofrenda es abundante pero el donante desea dar poco, debe tomar poco conforme a la voluntad del donante. Si la ofrenda es escasa pero el donante desea dar mucho, debe tomar poco conforme a la limitación de la ofrenda. Si tanto la ofrenda como el deseo del donante son abundantes, debe tomar solo con medida tras conocer su propia capacidad. De este modo, quien recibe conociendo la medida, perfecciona la práctica de pocos deseos. El beneficio que no ha surgido, surge; y el beneficio que ya ha surgido, se vuelve estable. Los que no tienen fe, se inspiran; los que ya tienen fe, aumentan su devoción; el receptor se convierte en un guía (como un ojo) para el pueblo y hace que la Enseñanza perdure por largo tiempo.

Tatrimāni [Pg.374] vatthūni – rohaṇajanapade kira kuṭimbiyavihāre eko daharo dubbhikkhasamaye tasmiṃ gāme ekassa kammakārassa gehe bhuñjanatthāya kaṭacchubhattaṃ gahetvā gamanatthāya ca kaṭacchubhattameva labhati. So ekadivasaṃ tasmiṃ gehe ekaṃ āgantukaṃ disvā ekameva kaṭacchubhattaṃ gaṇhi. Athassa ‘‘kena kāraṇenā’’ti vutte tamatthaṃ vatvā so kulaputto pasīditvā ‘‘amhākaṃ kulūpakabhadanto evarūpo nāmā’’ti rājadvāre mittāmaccānaṃ kathesi. Te sabbepi tassa appicchaguṇe pasannā ekadivaseneva saṭṭhi dhurabhattāni ṭhapesuṃ. Evaṃ appiccho anuppannalābhaṃ uppādeti.

Sobre esto, se cuentan los siguientes hechos: se dice que en la región de Rohana, en el monasterio de Kuṭimbiyavihāra, un joven monje, en tiempos de hambruna, recibía en la casa de un trabajador de esa aldea una cucharada de arroz para comer allí y otra para llevarse. Un día, al ver a un monje visitante en dicha casa, tomó solamente una cucharada de arroz. Cuando se le preguntó: '¿por qué razón [haces eso]?', él explicó el motivo. Aquel hombre de buena familia, lleno de fe, dijo a sus amigos y ministros en la puerta del palacio real: 'Nuestro venerable monje residente es de tal naturaleza'. Todos ellos, inspirados por su cualidad de pocos deseos, establecieron en un solo día sesenta raciones regulares de comida. Así, quien tiene pocos deseos hace que surjan beneficios que aún no habían aparecido.

Saddhātissamahārājāpi cūḷupaṭṭhākaṃ tissāmaccaṃ vīmaṃsitvā tena ekaṃ tittiraṃ pacāpetvā āharāpesi. Atha paribhogasamaye ‘‘aggaṃ datvā paribhuñjissāmī’’ti aṭṭhakasālapariveṇe mahātherassa bhaṇḍaggāhasāmaṇerassa tittiramaṃsaṃ dento tasmiṃ thokaṃyeva paṭiggaṇhante tassa appicchaguṇe pasīditvā ‘‘pasannosmi, tāta, aṭṭha te dhurabhattāni demī’’ti āha. Mahārāja, upajjhāyassa demīti. Aparānipi aṭṭha demīti. Tāni amhākaṃ ācariyassa demīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Tāni samānupajjhāyānaṃ dammīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Tāni bhikkhusaṅghassa dammīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Sāmaṇero adhivāsesi. Evamassa uppanno lābho thāvaro hoti.

El gran rey Saddhātissa, deseando poner a prueba al ministro Tissa, su joven asistente, hizo que este cocinara una perdiz y se la trajera. Entonces, en el momento de comer, pensando: "Comeré después de haber dado la mejor parte", mientras ofrecía la carne de perdiz en el recinto Aṭṭhakasāla al novicio (Sāmaṇera) que era el encargado de las provisiones del Gran Tero, viendo que este aceptaba solo una pequeña cantidad, se complació en su virtud de tener pocos deseos y dijo: "Hijo, estoy complacido contigo; te ofrezco ocho raciones permanentes de comida (dhurabhatta)". El novicio dijo: "Gran Rey, se las doy a mi preceptor". El rey dijo: "Te doy otras ocho". "Se las doy a nuestro maestro", respondió. "Te doy otras ocho". "Se las doy a mis compañeros de preceptor". "Te doy otras ocho". "Se las doy a la comunidad de monjes (Bhikkhusaṅgha)". "Te doy otras ocho". El novicio entonces aceptó. De este modo, la ganancia que surgió para él se volvió permanente.

Appasannā pasīdantīti etthapi – dīghabrāhmaṇo kira brāhmaṇe bhojento pañca pañca bhattasarakāni datvā santappetuṃ nāsakkhi. Athekadivasaṃ ‘‘samaṇā kira nāma appicchā’’ti kathaṃ sutvā vīmaṃsanatthāya bhattaṃ gāhāpetvā bhikkhusaṅghassa bhattakiccakaraṇavelāya vihāraṃ gantvā tiṃsamatte bhikkhū bhojanasālāyaṃ bhuñjante disvā ekaṃ bhattasarakaṃ gahetvā saṅghattherassa santikaṃ agamāsi. Thero aṅguliṃ cāletvā thokameva aggahesi. Eteneva niyāmena ekaṃ bhattasarakaṃ sabbesaṃ sampāpuṇi. Tato brāhmaṇo ‘‘saccoyeva etesaṃ samaṇānaṃ guṇo’’ti appicchatāya pasanno sahassaṃ vissajjetvā tasmiṃyeva vihāre cetiyaṃ kāresi. Evaṃ appasannā pasīdanti.

Respecto a la frase "los que no tienen fe, la adquieren", se cuenta que un brahmán llamado Dīgha, mientras alimentaba a otros brahmanes, no lograba satisfacerlos a pesar de darles incluso cinco cuencos de comida a cada uno. Entonces, un día, habiendo oído decir que "los ascetas (samaṇas) tienen pocos deseos", para ponerlo a prueba, hizo traer comida y fue al monasterio a la hora en que la comunidad de monjes realizaba sus deberes de la comida. Al ver a unos treinta monjes comiendo en la sala de comida, tomó un solo cuenco de comida y se acercó al Tero de la comunidad (Saṅghathera). El Tero, moviendo el dedo, tomó solo una pequeña cantidad. De esa misma manera, un solo cuenco de comida fue suficiente para todos. Entonces el brahmán, pensando: "Ciertamente, la virtud de estos ascetas es real", complacido por su cualidad de pocos deseos, gastó mil piezas de oro y mandó construir una estupa (cetiya) en ese mismo monasterio. Así es como los que no tienen fe, la adquieren.

Pasannā [Pg.375] bhiyyo pasīdantīti ettha vatthunā kiccaṃ natthi. Pasannānañhi appicchaṃ disvā pasādo bhiyyo vaḍḍhatiyeva.

Respecto a la frase "los que tienen fe, la aumentan", no es necesario un relato histórico aquí. Pues, al ver a un monje con pocos deseos, la fe de aquellos que ya la poseen ciertamente aumenta aún más.

Majjhantikatissattherasadise pana appicche disvā mahājano appiccho bhavituṃ maññatīti appiccho mahājanassa cakkhubhūto nāma hoti.

Además, al ver a monjes con pocos deseos, como el Tero Majjhantika Tissa, la gente común aspira a tener pocos deseos también; por lo tanto, un monje de pocos deseos es como un ojo para la multitud.

‘‘Appicchatā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 1.116-129) vacanato pana appiccho sāsanaṃ ciraṭṭhitikaṃ karoti nāma.

Debido a las palabras: "Monjes, el tener pocos deseos conduce a la estabilidad, a la no confusión y a la no desaparición del Verdadero Dhamma", se dice que un monje de pocos deseos hace que la Enseñanza (Sāsana) perdure por largo tiempo.

No dāyakenāti svākkhāte dhammavinaye pana dāyakassa pamāṇaṃ ñatvā dātabbakiccaṃ nāma natthi. Yattako deyyadhammo atthi, tattakaṃ avattharitvā dātuṃ vaṭṭati. Avattharitvā dinnakāraṇā hi esa manussasampattiṃ, dibbasampattiṃ, nibbānasampattiñca avattharitvā uttaruttari paṇītapaṇītameva labhati.

Respecto a "no por el donante": en el Dhamma-Vinaya bien proclamado, no existe el deber de dar conociendo solo la medida del donante. Se debe dar superando las expectativas con cualquier cosa digna de ser dada que esté disponible. Pues, por el hecho de dar generosamente, esa persona obtiene sucesivamente la prosperidad humana, la prosperidad celestial y la prosperidad del Nibbāna, recibiendo siempre lo más excelente.

316. Yo āraddhavīriyo, so dukkhaṃ viharatīti pañcātapatappanamaruppapātapatanādiccānuparivattana-ukkuṭikappadhānādīni anuyuñjanto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, tasseva bāhirasamaye samādinnassa tapacaraṇassa vipākena niraye uppajjitvā samparāyepi dukkhaṃ viharati.

316. "Aquel que es diligente en su esfuerzo, vive en el sufrimiento": esto se refiere a quien se dedica a prácticas ascéticas extremas fuera de la enseñanza, como el tormento de los cinco fuegos, lanzarse desde precipicios, girar siguiendo al sol, o el esfuerzo de permanecer en cuclillas. Tal persona vive con dolor en esta misma vida y, debido al resultado de esas prácticas de autotortura, renace en el infierno y vive en el sufrimiento también en la vida futura.

317. Yo kusīto, so dukkhaṃ viharatīti ayampi diṭṭhe dhamme ceva samparāye ca dukkhaṃ viharati. Kathaṃ? Yassa hi pabbajitakālato paṭṭhāya yoniso manasikāro natthi, buddhavacanaṃ na uggaṇhāti, ācariyupajjhāyavattaṃ na karoti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ na karoti. Janassa pana saddhādeyyaṃ apaccavekkhitaparibhogena paribhuñjitvā divasaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ anuyuñjitvā pabuddhakāle tayo vitakke vitakketi. So katipāheneva bhikkhubhāvā cavati? Evaṃ diṭṭhadhamme ca dukkhaṃ viharati. Pabbajitvā pana samaṇadhammassa sammā akatattā ca –

317. "Aquel que es perezoso, vive en el sufrimiento": este tipo de monje perezoso en esta enseñanza bien proclamada también vive con sufrimiento tanto en esta vida como en la futura. ¿Cómo? Para aquel que, desde el momento de su ordenación, no tiene atención reflexiva, no aprende la palabra de Buda, no cumple con sus deberes hacia su maestro y preceptor, ni con los deberes en el recinto de la estupa o del árbol Bodhi. Consumiendo los requisitos ofrecidos por la fe de la gente sin reflexionar sobre su uso, pasa el día entregado al placer de dormir y de recostarse; al despertar, se ocupa en los tres tipos de pensamientos insanos. Tal persona cae del estado de monje en pocos días. Así vive con sufrimiento en esta vida. Y por no haber practicado correctamente el Dhamma del asceta tras haberse ordenado —

‘‘Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhatī’’ti. (dha. pa. 311) –

"Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano; así también, la vida monástica mal llevada arrastra hacia el infierno".

Apāyasmiṃyeva paṭisandhiṃ gaṇhati. Evaṃ samparāyepi dukkhaṃ viharati.

Toma el renacimiento en los estados de privación (apāya). Así vive con sufrimiento también en la vida futura.

318. Yo [Pg.376] kusīto, so sukhaṃ viharatīti kālena kālaṃ vuttappakāre tapacaraṇe kiñci kiñci tapacaraṇaṃ katvā kālena kālaṃ odātavatthavasano mālāgandhavilepanadharo madhurabhojanaṃ bhuñjanto mudukāsu seyyāsu sayanto diṭṭhe dhamme ceva sukhaṃ viharati samparāye ca. So hi tassa tapacaraṇassa gāḷhaṃ aggahitattā nātibahuṃ niraye dukkhaṃ anubhavati. Tasmā samparāye sukhaṃ viharati nāma.

318. "Aquel que es perezoso, vive en la felicidad": esto se refiere a quien, dentro de las doctrinas externas, realiza solo de vez en cuando alguna pequeña práctica de autotortura, y el resto del tiempo viste ropas blancas, usa flores y perfumes, disfruta de comidas dulces y duerme en lechos suaves; tal persona vive con comodidad tanto en esta vida como en la futura. Pues, al no haber adoptado firmemente esas prácticas de autotortura, no experimenta un sufrimiento excesivo en el infierno. Por lo tanto, se dice que vive en la felicidad en la vida futura.

319. Yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatīti āraddhavīriyo hi pabbajitakālato paṭṭhāya vattesu paripūrakārī hoti, buddhavacanaṃ uggaṇhāti, yoniso manasikāre kammaṃ karoti. Athassa vattapūraṇañceva uggahitabuddhavacanañca samaṇadhammakiriyañca āvajjentassa cittaṃ pasīdati. Evaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati. Diṭṭhadhamme pana arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkonto nibbattabhave khippābhiñño hotīti samparāyepi sukhaṃ viharati nāma.

319. "Aquel que es diligente en su esfuerzo, vive en la felicidad": aquel que es diligente, desde el momento de su ordenación, cumple plenamente con los deberes, aprende la palabra de Buda y se aplica en la atención reflexiva. Entonces, su mente se aclara al reflexionar sobre el cumplimiento de sus deberes, el aprendizaje de la palabra de Buda y la práctica del Dhamma del asceta. De este modo, vive feliz en esta misma vida. Si no logra alcanzar el estado de Arahat en esta vida, tendrá facultades agudas en cada existencia en que renazca, por lo que se dice que vive en la felicidad también en la vida futura.

320. Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hotīti idaṃ suttaṃ aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Kataraaṭṭhuppattiyanti? Navakanipāte (a. ni. 9.12) sattuppādasutta aṭṭhuppattiyaṃ. Tathāgato hi taṃ atthaṃ kathento – ‘‘nava puggalā nirayato muttā, tiracchānayonito muttā, pettivisayato muttā’’ti kathesi. Athassa etadahosi – ‘‘sace kho pana me puttā imaṃ dhammadesanaṃ sutvā khīṇanirayamhā khīṇatiracchānayonikā khīṇapettivisayā khīṇāpāyaduggativinipātāti maññamānā uparimaggaphalatthāya vāyamituṃ na maññeyyuṃ, tesaṃ saṃvegaṃ janessāmī’’ti saṃvegajananatthaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’ti imaṃ suttamārabhi. Tattha appamattakoti thokamattako parittappamāṇo, antamaso kusaggenapi gahetvā upasiṅghiyamāno duggandhova hoti. Appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemīti appamattakampi kālaṃ bhave paṭisandhiṃ na vaṇṇayāmi. Idānissa upamaṃ dassento āha – antamaso accharāsaṅghātamattampīti. Sabbantimena paricchedena dve aṅguliyo ekato katvā paharaṇamattampi kālanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

320. «Así como, monjes, incluso una pequeña cantidad de excremento es maloliente», este sutta fue pronunciado con motivo de una circunstancia específica. ¿Con motivo de qué circunstancia? Con motivo del origen del Satuppāda Sutta en el Navakanipāta. El Tathāgato, al explicar ese asunto, dijo: «Nueve personas se han liberado del infierno, se han liberado del reino animal, se han liberado del reino de los fantasmas hambrientos». Entonces, Él tuvo este pensamiento: «Si mis hijos (discípulos), al escuchar esta enseñanza, pensaran: "Estamos libres del infierno, estamos libres del reino animal, estamos libres del reino de los fantasmas hambrientos, estamos libres de los estados de privación, del mal destino y de la perdición", y no consideraran esforzarse por el logro de los caminos y frutos superiores, les generaré una sensación de urgencia (saṃvega)». Con el fin de generar urgencia, comenzó este sutta: «Así como, monjes...». Allí, «una pequeña cantidad» (appamattako) significa una medida insignificante, una cantidad diminuta; incluso si se tomara con la punta de una brizna de hierba kusa y se oliera, es maloliente. «No elogio la existencia ni siquiera por un momento» (appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi) significa que no elogio el renacimiento en la existencia ni siquiera por un tiempo breve. Ahora, mostrando un símil para esto, dijo: «incluso por el tiempo de un chasquido de dedos» (antamaso accharāsaṅghātamattampīti). Con el límite más bajo de todos, se refiere al tiempo que toma juntar dos dedos y golpearlos. El resto, en todas partes, tiene un significado evidente.

Tatiyavaggavaṇṇanā.

Comentario del Tercer Vagga.

16. Ekadhammapāḷi

16. Texto de la Enseñanza de un Solo Factor (Ekadhammapāḷi).

(16) 4. Ekadhammapāḷi-catutthavaggavaṇṇanā

(16) 4. Comentario del Cuarto Vagga del Ekadhammapāḷi.

322. Catutthavaggassa [Pg.377] paṭhame jambudīpeti jambuyā paññāto pākaṭo dīpoti jambudīpo. Imassa kira dīpassa saññāṇabhūtā yojanasatubbedhā paṇṇāsayojanasākhā pañcadasayojanāvaṭṭakkhandhā himavantapabbate jātā kappaṭṭhāyinī mahājambū nāma atthi, tāya ayaṃ dīpo jambudīpoti vuccati. Yathā ca imasmiṃ dīpe jamburukkho kappaṭṭhāyī, tathā aparagoyāne kadambarukkho, uttarakurūsu kapparukkho, pubbavidehe sirīsarukkho, asurānaṃ cittapāṭalirukkho, supaṇṇānaṃ simbalirukkho, devānaṃ pāricchattakoti imepi kappaṭṭhāyinova.

322. En el primer sutta del cuarto grupo, «en Jambudīpa» (jambudīpe) se refiere a la isla conocida y famosa por el árbol de pomarrosa (jambū). Se dice que en esta isla hay un gran árbol de jambū llamado el Gran Jambū, que sirve como señal, tiene cien yojanas de altura, ramas de cincuenta yojanas, un tronco de quince yojanas de circunferencia, nacido en las montañas del Himalaya y que perdura por todo un eón; por ese árbol, esta isla es llamada Jambudīpa. Y así como en esta isla el árbol de jambū perdura por un eón, del mismo modo en Aparagoyāna está el árbol Kadamba, en Uttarakuru el árbol de los deseos (kapparukkho), en Pubbavideha el árbol Sirīsa, el árbol Cittapāṭali de los Asuras, el árbol Simbali de los Garudas y el Pāricchattako de los Devas; estos también perduran por un eón.

‘‘Pāṭalī simbalī jambū, devānaṃ pāricchattako;

Kadambo kapparukkho ca, sirīso bhavati sattamo’’ti.

«El Pāṭalī, el Simbalī, el Jambū, el Pāricchattako de los dioses; el Kadamba y el Árbol de los Deseos, y el Sirīsa es el séptimo».

Ārāmarāmaṇeyyakanti pupphārāmaphalārāmānaṃ rāmaṇeyyakaṃ veḷuvana-jīvakambavana-jetavanapubbārāmasadisaṃ. Taṃ imasmiṃ jambudīpe appamattakaṃ parittakaṃ, na bahukanti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha vanarāmaṇeyyakanti nāgavanasālavanacampakavanādisadisaṃ vaṅkapabbatahimavantapabbatapadesādīsu araññavanaṃ veditabbaṃ. Bhūmirāmaṇeyyakanti jetavanavihāramagadhakkhettādisadisaṃ samaṃ bhūmiṭṭhānaṃ. Pokkharaṇirāmaṇeyyakanti jetavanapokkharaṇigaggarāpokkharaṇisadisānaṃ vaṭṭacaturassadīghavaṅkādisaṇṭhānānaṃ pokkharaṇīnaṃ sannivesanaṭṭhānaṃ. Ukkūlavikūlanti ukkūlañca vikūlañca. Tattha ukkūlaṃ unnataṭṭhānaṃ, vikūlaṃ ninnaṭṭhānaṃ. Nadīvidugganti nadīnaṃ bhinnaṭṭhānaṃ taṃ duggamattā nadīvidugganti vuccati. Khāṇukaṇṭakaṭṭhānanti tatthajātakānañceva āhariyamānānañca khāṇukaṇṭakādīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānaṃ. Pabbatavisamanti girivisamaṃ. Ye odakāti ye ca udake jāyanti, teyeva bahutarā. Ito kira suvaṇṇabhūmi sattamattāni yojanasatāni hoti, ekena vātena gacchantī nāvā sattahi ahorattehi gacchati. Athekasmiṃ samaye evaṃ gacchantī nāvā sattāhampi nandiyāvaṭṭamacchapiṭṭheneva gatā. Evaṃ odakānaṃ sattānaṃ bahubhāvo veditabbo.

«El encanto de los parques» (ārāmarāmaṇeyyakaṃ) se refiere a lo encantador de los jardines de flores y frutas, similar a Veḷuvana, el Mango de Jīvaka, Jetavana y Pubbārāma. El significado es que eso en este Jambudīpa es poco, limitado, no es mucho. El mismo método se aplica a los términos restantes. Aquí, «el encanto de los bosques» (vanarāmaṇeyyakaṃ) debe entenderse como los bosques salvajes en las laderas del monte Vaṅka o el monte Himalaya, similares a los bosques de Nāgas, Sālas o Campakas. «El encanto de la tierra» (bhūmirāmaṇeyyakaṃ) se refiere a lugares de suelo nivelado, similares al monasterio de Jetavana o los campos de Magadha. «El encanto de los estanques de lotos» (pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ) debe entenderse como la disposición de estanques de lotos de forma circular, cuadrada, larga o curva, similares a los estanques de Jetavana o el estanque Gaggarā. «Terrenos escarpados y pendientes» (ukkūlavikūlaṃ) se refiere a lugares elevados y lugares bajos. Allí, «ukkūla» es un lugar elevado y «vikūla» es un lugar bajo. «Lugares fluviales intransitables» (nadīviduggaṃ) se refiere a lugares donde los ríos están cortados; debido a la dificultad de cruzarlos, se llaman «nadīvidugga». «Lugares con tocones y espinas» (khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ) se refiere a los lugares donde se encuentran tocones, espinas, etc., ya sea que hayan crecido allí o hayan sido traídos. «Irregularidades montañosas» (pabbatavisamaṃ) significa simplemente la irregularidad de las montañas. «Los seres acuáticos» (ye odakā) se refiere a aquellos que nacen en el agua; ellos son los más numerosos. Se dice que desde aquí hasta Suvaṇṇabhūmi hay unas setecientas yojanas; un barco que viaja con un viento favorable llega en siete días y noches. En una ocasión, un barco que viajaba así fue durante siete días sobre el lomo de un pez que giraba como una flor de jazmín. Así debe entenderse la abundancia de seres acuáticos.

Apica thalaṭṭhānassa parittabhāvena udakassa ca bahubhāvenāpi ayamattho veditabbo. Yathā hi mahātaḷāke ekova uppalagaccho [Pg.378] assa, tassa cattāri ca paṇṇāni, majjhe ca ekaṃ uppalamakulaṃ assa. Evamevaṃ cattāri paṇṇāni viya cattāro dīpā, majjhe uppalamakulaṃ viya sinerupabbato, sesaṃ udakaṃ viya udakaparikkhitto okāso. Tassa mahantabhāvo iddhimantānaṃ pākaṭo hoti. Tesañhi ākāsena gacchantānaṃ cattāro mahādīpā cattāri paṇṇāni viya upaṭṭhahanti, sinerupabbato majjhe uppalamakulaṃ viya, sesaṃ udakaṃ viya udakaparikkhitto okāso. Evaṃ mahante udake jātattā odakāva bahutarā veditabbā.

Además, este significado debe entenderse por la escasez de los lugares terrestres y la abundancia del agua. Pues así como en un gran estanque hubiera una sola planta de loto, con sus cuatro hojas y un capullo de loto en el centro, de la misma manera los cuatro grandes continentes son como las cuatro hojas, el monte Sineru en el centro es como el capullo de loto, y el resto del espacio rodeado de agua es como el agua. Su inmensidad es evidente para quienes poseen poderes psíquicos. Para ellos, al viajar por el aire, los cuatro grandes continentes aparecen como cuatro hojas, el monte Sineru en el centro como un capullo de loto y el espacio restante rodeado de agua como el agua. Así, debido a que nacen en tan gran cantidad de agua, debe entenderse que los seres acuáticos son mucho más numerosos.

323. Dutiyādīsu aññatra manussehīti idha cattāro apāyā aññatra manussehīti adhippetā.

323. En el segundo sutta y los siguientes, «fuera de los seres humanos» (aññatra manussehi) se refiere en este contexto a que los cuatro estados de privación (apāyā) se consideran como fuera de los seres humanos.

Majjhimesu janapadesūti ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne janapadeti attho. Ayañhi janapado mudiṅgasaṇṭhāno ujukena katthaci asītiyojano hoti, katthaci yojanasatiko, katthaci dviyojanasatiko, majjhena pana tiyojanasatiko, pariyantaparikkhepena navamattayojanasatiko hoti. Ettake ṭhāne buddhapaccekabuddhā mahāsāvakā buddhupaṭṭhākā buddhasāvakā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājāti ime sattā nibbattanti. Apica upādāyupādāyāpi majjhimapadeso labbhati. Sakalopi hi jambudīpo majjhimapadeso nāma, sesadīpā paccantimā janapadā. Tambapaṇṇidīpe anurādhapuraṃ majjhimapadeso nāma, seso paccantoti evaṃ nayo veditabbo.

Sobre la frase ‘En las regiones centrales’ (majjhimesu janapadesu): ‘Hacia el este se encuentra la aldea llamada Gajaṅgala; más allá de ella se encuentran los grandes árboles Sāla (mahāsālā), y desde esos árboles hacia afuera están las regiones fronterizas (paccantimā janapadā), mientras que hacia adentro está la región central (majjhe). Hacia el sureste se encuentra el río llamado Sallavatī; más allá de él están las regiones fronterizas, y hacia adentro está la región central. Hacia el sur se encuentra la aldea llamada Setakaṇṇika; más allá de ella están las regiones fronterizas, y hacia adentro está la región central. Hacia el oeste se encuentra la aldea de brahmanes llamada Thūṇa; más allá de ella están las regiones fronterizas, y hacia adentro está la región central. Hacia el norte se encuentra la montaña llamada Usīraddhaja; más allá de ella están las regiones fronterizas, y hacia adentro está la región central’. Este es el significado en cuanto a la delimitación de la región. Esta región central tiene la forma de un tambor (mudiṅga); en línea recta, en algunos lugares mide ochenta yojanas, en otros cien yojanas, en otros doscientas yojanas, y por el centro mide trescientas yojanas, teniendo un perímetro de aproximadamente novecientas yojanas. En este lugar nacen tales seres como los Budas, los Paccekabuddhas, los grandes discípulos, los asistentes de los Budas, los discípulos de los Budas, la madre del Buda, el padre del Buda y los reyes Cakkavatti. Además, la región central puede determinarse de manera relativa: todo Jambudīpa se considera la región central en comparación con las otras islas, las cuales son las regiones fronterizas. En la isla de Tambapaṇṇi (Sri Lanka), Anurādhapura es la región central, y el resto es la frontera. Así debe entenderse este principio.

324. Paññavanto ajaḷā aneḷamūgāti ettha kammassakatapaññā, jhānapaññā vipassanāpaññā, maggapaññā, phalapaññāti etāhi samannāgatā paññavanto [Pg.379] nāma, amūḷhā ajaḷā nāma. Yesaṃ eḷā mukhato na galati, te aneḷamūgā nāma, aneḷamukhā niddosamukhāti attho. Paṭibalāti samatthā, kāyabalena ceva ñāṇabalena ca samannāgatā. Atthamaññātunti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ jānituṃ. Duppaññāti appaññā nippaññā. Jaḷāti mandā momūhā.

324. ‘Sabios, no lerdos, ni mudos balbuceantes’ (paññavanto ajaḷā aneḷamūgā): aquí, aquellos que poseen la sabiduría del conocimiento de que las acciones son propiedad de uno (kammassakatapaññā), la sabiduría de los Jhanas, la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā), la sabiduría del sendero (maggapaññā) y la sabiduría del fruto (phalapaññā), se denominan ‘sabios’. Aquellos que no están confundidos son los ‘no lerdos’. Aquellos a quienes no se les cae la saliva (eḷā) de la boca se llaman ‘aneḷamūgā’, lo que significa que no tienen defectos en la boca o que sus bocas están libres de tales impurezas. ‘Capaces’ (paṭibalā) significa competentes, dotados tanto de fuerza física como de la fuerza del conocimiento. ‘Para conocer el significado’ (atthamaññātuṃ) significa para distinguir lo que es beneficioso de lo que no lo es, y lo que es causa de lo que no lo es. ‘Ignorantes’ (duppaññā) significa aquellos que carecen de sabiduría o que no tienen discernimiento. ‘Lerdos’ (jaḷā) significa los torpes y confundidos.

325. Ariyena paññācakkhunāti sahavipassanena maggena. Avijjāgatāti avijjandhakārena samannāgatā.

325. ‘Con el ojo de la noble sabiduría’ (ariyena paññācakkhunā) significa con el sendero junto con la visión cabal. ‘Sumidos en la ignorancia’ (avijjāgatā) significa dotados de la oscuridad de la ignorancia.

326. Ye labhanti tathāgataṃ dassanāyāti ye tathāgatassa guṇe jānitvā tathāgataṃ cakkhuviññāṇena passituṃ labhanti.

326. ‘Quienes obtienen la visión del Tathāgata’ (ye labhanti tathāgataṃ dassanāya) se refiere a quienes, conociendo las virtudes del Tathāgata, logran verlo con la conciencia visual.

327. Tathāgatappaveditanti tathāgatena paveditaṃ pakāsetvā kathitaṃ. Savanāyāti sotaviññāṇena sotuṃ.

327. ‘Proclamado por el Tathāgata’ (tathāgatappaveditanti) significa lo que ha sido expuesto y hablado por el Tathāgata (las Cuatro Nobles Verdades). ‘Para escuchar’ (savanāyā) significa para oír mediante la conciencia auditiva.

328. Dhārentīti na pammussanti.

328. ‘Retienen’ (dhārentī) significa que no olvidan.

329. Dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhantīti paguṇāya pāḷiyā atthānatthaṃ upaparikkhanti.

329. ‘Investigan el significado de las enseñanzas retenidas’ (dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhantīti) significa que examinan si el sentido de los textos pali que han memorizado es correcto o no.

330. Atthamaññāya dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammaṃ paṭipajjantīti anulomapaṭipadaṃ pūrenti.

330. ‘Habiendo comprendido el significado y comprendido la enseñanza’ (atthamaññāya dhammamaññāyāti) significa habiendo conocido tanto el comentario como el texto original. ‘Practican de acuerdo con la enseñanza’ (dhammānudhammaṃ paṭipajjantīti) significa que cumplen con la práctica conforme al sendero.

331. Saṃvejanīyesu ṭhānesūti saṃvegajanakesu kāraṇesu. Saṃvijjantīti saṃvegaṃ āpajjanti.

331. ‘En lugares que inspiran urgencia espiritual’ (saṃvejanīyesu ṭhānesūti) significa en circunstancias que generan conmoción espiritual. ‘Se conmueven’ (saṃvijjantīti) significa que alcanzan un estado de urgencia o saṃvega.

332. Yoniso padahantīti upāyena padhānavīriyaṃ karonti.

332. ‘Se esfuerzan rectamente’ (yoniso padahantīti) significa que aplican el esfuerzo de la práctica mediante los métodos apropiados.

333. Vavassaggārammaṇanti vavassaggo vuccati nibbānaṃ, taṃ ārammaṇaṃ karitvāti attho. Labhanti samādhinti maggasamādhiñca phalasamādhiñca pāpuṇanti.

333. Sobre ‘con el Nibbāna como objeto de liberación’ (vavassaggārammaṇaṃ): el término ‘liberación’ (vavassaggo) se refiere al Nibbāna; el significado es ‘haciendo de ese Nibbāna su objeto’. ‘Obtienen la concentración’ (labhanti samādhinti) significa que alcanzan tanto la concentración del sendero como la del fruto.

334. Annaggarasaggānanti uttamannānañca uttamarasānañca. Uñchena kapālābhatena yāpentīti uñchācārena vanamūlaphalāphalena vā kapālena [Pg.380] ābhatabhattena vā yāpenti. Ettha ca yo kassacideva khādanīyassa bhojanīyassa atthāya citte uppanne taṃkhaṇaṃyeva na taṃ labhati, ayaṃ annaggarasaggānaṃ na lābhī nāma. Yassapi taṃkhaṇaṃyeva labhitvā olokentassa vaṇṇagandharasā amanāpā honti, ayampi annaggarasaggānaṃ na lābhī nāma. Yassa pana vaṇṇagandharasā paṭilabhanti, manāpā honti, ayaṃ annaggarasaggānaṃ lābhī nāma. So uttamakoṭiyā cakkavattī rājā, heṭṭhimakoṭiyā dhammāsoko veditabbo. Saṅkhepato hi yassa bhattassa ekapāti satasahassaṃ agghati, idaṃ annaggarasaggaṃ nāma. Yaṃ pana bhikkhusaṅghaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā manussā uttamapaṇītaṃ bhattaṃ denti, idaṃ kiṃ nāmāti? Idaṃ uñchena kapālābhatena yāpente upādāya annaggarasaggaṃ nāma vuccatīti.

334. ‘De los alimentos y sabores excelentes’ (annaggarasaggānanti) significa de las comidas más elevadas y los sabores supremos. ‘Subsisten mediante la recolección de sobras en sus cuencos’ (uñchena kapālābhatena yāpentīti) significa que se mantienen mediante la búsqueda de raíces y frutos del bosque, o con la comida mezclada obtenida en sus cuencos de limosna. En este contexto, si a alguien le surge el deseo de algún tipo de alimento sólido o blando y en ese momento de búsqueda no lo obtiene, se dice que ‘no es poseedor’ de alimentos y sabores excelentes. Incluso si alguien lo obtiene en ese momento pero, al mirarlo, el color, el aroma y el sabor no le resultan agradables, también se dice que ‘no es poseedor’ de alimentos y sabores excelentes. Sin embargo, aquel para quien el color, el aroma y el sabor resultan agradables y satisfactorios, se dice que es ‘poseedor’. En el nivel superior, este poseedor es el rey Cakkavatti, y en el nivel inferior, debe entenderse que es el rey Dhammāsoka. En resumen, si un plato de comida vale cien mil piezas de oro, se llama ‘alimento y sabor excelente’. Pero surge la pregunta: ¿Cómo se llama la comida superior y refinada que la gente ofrece al ver a la orden de monjes caminando por limosna? En comparación con quienes subsisten solo de sobras recolectadas, esta comida se denomina también ‘alimento y sabor excelente’. Esta es la respuesta.

335. Attharasassātiādīsu attharaso nāma cattāri sāmaññaphalāni, dhammaraso nāma cattāro maggā, vimuttiraso nāma amatanibbānaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

335. En frases como ‘del sabor del significado’ (attharasassa): el ‘sabor del significado’ (attharaso) son los cuatro frutos de la vida monástica (sāmaññaphalāni); el ‘sabor de la enseñanza’ (dhammaraso) son los cuatro senderos (maggā); el ‘sabor de la liberación’ (vimuttiraso) es el Nibbāna inmortal. El resto de las palabras en todos los casos tienen un significado evidente.

Catutthavaggavaṇṇanā.

La explicación del cuarto capítulo (vaggavaṇṇanā) ha terminado.

Jambudīpapeyyālo niṭṭhito.

La sección abreviada sobre Jambudīpa (jambudīpapeyyālo) ha terminado.

17. Pasādakaradhammavaggavaṇṇanā

17. Explicación del Capítulo de las Enseñanzas que Inspiran Confianza (pasādakaradhammavaggavaṇṇanā).

366. Addhamidantiādīsu addhanti ekaṃsādhivacanametaṃ, addhā idaṃ lābhānaṃ, ekaṃso esa lābhānanti vuttaṃ hoti. Yadidaṃ āraññikattanti yo esa āraññikabhāvo. Idaṃ vuttaṃ hoti – āraññikabhāvo nāma lābhānaṃ ekaṃso avassabhāvitā na sakkā āraññikena lābhaṃ na labhitunti. Āraññiko hi bhikkhu ‘‘attano araññavāsassa anucchavikaṃ karissāmī’’ti pāpakaṃ nāma na karoti, athassa ‘‘āraññiko ayaṃ bhikkhū’’ti sañjātagāravo mahājano catupaccayena pūjaṃ karoti. Tena vuttaṃ – ‘‘addhamidaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ yadidaṃ āraññikatta’’nti. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha pana bāhusaccanti bahussutabhāvo. Thāvareyyanti cirapabbajitattā thāvarappattabhāvo. Ākappasampadāti [Pg.381] cīvaraggahaṇādino ākappassa sampatti. Parivārasampadāti suciparivāratā. Kolaputtīti kulaputtabhāvo. Vaṇṇapokkharatāti sampannarūpatā. Kalyāṇavākkaraṇatāti vacanakiriyāya madhurabhāvo. Appābādhatāti ārogyasampatti. Arogo hi bhikkhu attano sarīrakalyāṇatāya vipassanādhure ca ganthadhure ca paripūrakārī hoti, tenassa lābho uppajjatīti.

366. En las palabras 'addhamidaṃ' y demás, 'addhā' es un sinónimo de certeza. Significa que 'ciertamente esto es una parte de las ganancias'. En la frase 'yadidaṃ āraññikattaṃ' se refiere al estado de ser un morador del bosque. Lo que se quiere decir es lo siguiente: el estado de morador del bosque es una porción segura de las ganancias, algo que inevitablemente sucede; es imposible que un morador del bosque no obtenga ganancias. Pues un monje que habita en el bosque piensa: 'Actuaré de manera apropiada para mi vida en el bosque', y no comete acciones malvadas. Entonces, la gente desarrolla respeto hacia él, pensando: 'Este monje es un morador del bosque', y le rinde honor mediante los cuatro requisitos. Por eso se dice: 'Monjes, esto es una certeza entre las ganancias: el estado de morador del bosque'. El mismo método se aplica a los términos restantes. En este contexto, 'bāhusaccaṃ' significa el estado de poseer gran conocimiento. 'Thāvareyyaṃ' es el estado de haber alcanzado estabilidad debido a la larga permanencia en la orden. 'Ākappasampadā' es la perfección en el porte, como el modo de llevar el manto, etc. 'Parivārasampadā' es el estado de poseer un séquito puro. 'Kolaputtī' es la condición de ser un hijo de buena familia. 'Vaṇṇapokkharatā' es la perfección de la forma física. 'Kalyāṇavākkaraṇatā' es la dulzura en el modo de hablar. 'Appābādhatā' es la perfección de la salud. En efecto, un monje saludable, debido al bienestar de su cuerpo, puede cumplir plenamente tanto con la carga de la introspección (vipassanādhura) como con la carga del estudio de los textos (ganthadhura); por lo tanto, las ganancias surgen para él.

Soḷasa pasādakaradhammā niṭṭhitā.

Aquí concluyen las dieciséis cualidades que inspiran confianza.

18. Aparaaccharāsaṅghātavaggavaṇṇanā

18. Comentario adicional sobre la sección del chasquido de dedos (Aparaaccharāsaṅghātavagga).

382. Accharāsaṅghātamattampīti idampi suttaṃ aggikkhandhūpamaaṭṭhuppattiyaṃyeva (a. ni. 7.72) vuttaṃ. Appanāppattāya hi mettāya vipāke kathāyeva natthi. Tassāyeva aṭṭhuppattiyā ayaṃ desanā āraddhāti veditabbā. Tattha paṭhamanti ‘‘gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ samāpajjatīti paṭhama’’nti vibhaṅge (vibha. 568) vuttatthameva. Jhānanti jhānaṃ nāma duvidhaṃ ārammaṇūpanijjhānañca lakkhaṇūpanijjhānañcāti. Tattha ārammaṇūpanijjhānaṃ nāma aṭṭha samāpattiyo. Tā hi pathavīkasiṇādino ārammaṇassa upanijjhānato ārammaṇūpanijjhānanti vuccanti. Lakkhaṇūpanijjhānanti vipassanāmaggaphalāni. Vipassanā hi aniccādivasena saṅkhāralakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma, vipassanāya pana lakkhaṇūpanijjhānakiccaṃ maggena sijjhatīti maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ suññataanimittaappaṇihita-lakkhaṇassa nibbānasseva upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Tattha imasmiṃ pana atthe ārammaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontīti ye naṃ paṭhamajjhānaṃ bahulī karonti, punappunaṃ karonti, tesu vattabbameva natthi. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

382. En cuanto a 'accharāsaṅghātamattampi', este sutta también fue expuesto en la misma ocasión que el Aggikkhandhūpama Sutta. Ciertamente, no se habla del fruto de la benevolencia (mettā) que ha alcanzado la absorción plena (appanā) de forma aislada. Debe entenderse que esta enseñanza fue iniciada por el Bendito precisamente en el contexto de aquel sutta. Allí, la palabra 'paṭhamaṃ' (primero) tiene el mismo significado que se da en el Vibhaṅga: 'es primero según el orden numérico, y es primero porque se entra en él en primer lugar'. En cuanto a 'jhāna', el jhāna es de dos tipos: la meditación fija en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna) y la meditación fija en las características (lakkhaṇūpanijjhāna). De estos, 'ārammaṇūpanijjhāna' se refiere a las ocho realizaciones (samāpatti). Se llaman así porque contemplan fijamente un objeto como el kasina de tierra, etc. 'Lakkhaṇūpanijjhāna' se refiere a la introspección, el camino y el fruto. La introspección se llama así porque contempla fijamente las características de las formaciones (saṅkhāra) a través de la impermanencia, etc. El cumplimiento de la función de contemplar las características mediante la introspección se realiza a través del camino; por ello, el camino es 'lakkhaṇūpanijjhāna'. El fruto se llama 'lakkhaṇūpanijjhāna' porque contempla fijamente al Nibbāna mismo, que posee las características de vacuidad, ausencia de señales y ausencia de deseos. Sin embargo, en este contexto, se refiere al jhāna de meditación fija en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna). Respecto a 'ko pana vādo ye naṃ bahulīkaronti', significa que no hay necesidad de decir nada sobre aquellos que cultivan este primer jhāna repetidamente y en abundancia. El resto de este sutta debe entenderse según el método ya mencionado anteriormente.

383. Dutiyantiādīsupi ‘‘gaṇanānupubbatā dutiya’’ntiādinā (vibha. 579) nayena attho veditabbo.

383. En los términos 'dutiyanti' (segundo) y demás, el significado debe entenderse mediante el método de 'el segundo según el orden numérico', etc.

386-387. Mettanti [Pg.382] sabbasattesu hitapharaṇaṃ. Cetovimuttinti cittavimuttiṃ. Idha appanāppattāva mettā adhippetā. Karuṇādīsupi eseva nayo. Ime pana cattāro brahmavihārā vaṭṭaṃ honti, vaṭṭapādā honti, vipassanāpādā honti, diṭṭhadhammasukhavihārā honti, abhiññāpādā vā nirodhapādā vā honti. Lokuttarā pana na honti. Kasmā? Sattārammaṇattāti.

386-387. 'Mettā' es la difusión del bienestar hacia todos los seres. 'Cetovimutti' es la liberación de la mente. En este caso, se refiere específicamente a la benevolencia que ha alcanzado la absorción plena (appanā). El mismo método se aplica a la compasión (karuṇā), etc. Estas cuatro moradas sublimes (brahmavihārā) pertenecen al ciclo de existencia (vaṭṭa), son bases para el ciclo de existencia, bases para la introspección, estados de morada feliz en la vida presente, o bien bases para los conocimientos superiores (abhiññā) o para la realización de la cesación (nirodha). Sin embargo, no son supramundanas (lokuttara). ¿Por qué? Porque tienen a los seres (satta) como su objeto.

390. Kāye kāyānupassīti ānāpānapabbaṃ, iriyāpathapabbaṃ, catusampajaññapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbaṃ, dhātumanasikārapabbaṃ, navasivathikāpabbāni, ajjhattaparikammavasena cattāri nīlādikasiṇānīti imasmiṃ aṭṭhārasavidhe kāye tameva kāyaṃ paññāya anupassanto. Viharatīti iriyati vattati. Iminā imassa aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvakassa bhikkhuno iriyāpatho kathito hoti. Ātāpīti tasseva vuttappakārassa satipaṭṭhānassa bhāvanakavīriyena vīriyavā. Sampajānoti aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa pariggāhikapaññāya sammā pajānanto. Satimāti aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāpariggāhikāya satiyā samannāgato. Vineyya loke abhijjhādomanassanti tasmiṃyeva kāyasaṅkhāte loke pañcakāmaguṇikataṇhañca paṭighasampayuttadomanassañca vinetvā vikkhambhetvā kāye kāyānupassī viharatīti vuttaṃ hoti. Ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānavasena suddharūpasammasanameva kathitanti veditabbaṃ.

390. 'Kāye kāyānupassī' significa contemplar el cuerpo en este cuerpo de dieciocho formas —a saber: la sección de la respiración, la sección de las posturas, la sección de la clara comprensión, la sección de la atención a lo repulsivo, la sección de la atención a los elementos, las nueve secciones del cementerio y, mediante el trabajo preliminar interno, los cuatro kasinas como el azul, etc.— a través de la sabiduría. 'Viharati' significa que procede o habita. Con esto, se describe la conducta del monje que cultiva el fundamento de la atención de la contemplación del cuerpo en sus dieciocho formas. 'Ātāpī' significa que posee energía mediante el esfuerzo de cultivar ese mismo fundamento de la atención antes descrito. 'Sampajāno' significa que comprende claramente mediante la sabiduría que discierne el fundamento de la atención de la contemplación del cuerpo en sus dieciocho formas. 'Satimā' significa que posee la atención que aprehende la contemplación del cuerpo en sus dieciocho formas. 'Vineyya loke abhijjhādomanassaṃ' significa que, habiendo removido y suprimido tanto el deseo por los cinco placeres sensoriales como el pesar asociado con la aversión en ese mismo mundo que es el conjunto del cuerpo, habita contemplando el cuerpo en el cuerpo. Con todo lo dicho hasta aquí, debe entenderse que se ha descrito puramente la investigación de la forma (rūpa) mediante el fundamento de la atención de la contemplación del cuerpo.

Vedanāsu vedanānupassīti sukhādibhedāsu vedanāsu ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti. Dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ, sāmisaṃ vā sukhaṃ, nirāmisaṃ vā sukhaṃ, sāmisaṃ vā dukkhaṃ, nirāmisaṃ vā dukkhaṃ, sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ, nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.380; vibha. 363; ma. ni. 1.113) evaṃ vuttaṃ navavidhaṃ vedanaṃ anupassanto. Ātāpītiādinā panettha navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānassa bhāvanāpariggāhikānaṃ vīriyapaññāsatīnaṃ vasena attho veditabbo. Lokoti cettha vedanā veditabbā.

"Contemplando las sensaciones en las sensaciones" significa que, con respecto a las sensaciones divididas en categorías como placenteras y otras, cuando uno experimenta una sensación placentera, comprende: "estoy experimentando una sensación placentera". Asimismo, comprende plenamente cuando experimenta una sensación dolorosa, una sensación ni dolorosa ni placentera, una sensación placentera mundana o una sensación placentera no mundana, una sensación dolorosa mundana o una sensación dolorosa no mundana, una sensación ni placentera ni dolorosa mundana o una sensación ni placentera ni dolorosa no mundana. Así, contemplando los nueve tipos de sensaciones mencionados, el significado en este pasaje sobre el fundamento de la atención de la contemplación de las sensaciones debe entenderse en virtud de la energía, la sabiduría y la atención que comprenden el desarrollo. Y aquí, el término "mundo" debe entenderse como las sensaciones.

Cittadhammesupi [Pg.383] eseva nayo. Ettha pana citte cittānupassīti ‘‘sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.381; vibha. 365; ma. ni. 1.114) evaṃ vitthārite soḷasappabhede citte tameva cittaṃ pariggāhikāya anupassanāya anupassantoti attho. Dhammesu dhammānupassīti ‘‘pañca nīvaraṇāni, pañcupādānakkhandhā, cha ajjhattikabāhirāyatanāni, satta bojjhaṅgā, cattāri ariyasaccānī’’ti (dī. ni. 2.382-403; vibha. 367-373; ma. ni. 1.115-136) evaṃ koṭṭhāsavasena pañcadhā vuttesu dhammesu dhammapariggāhikāya anupassanāya te dhamme anupassantoti attho. Ettha pana vedanānupassanāsatipaṭṭhāne ca cittānupassanāsatipaṭṭhāne ca suddhaarūpasammasanameva kathitaṃ, dhammānupassanāsatipaṭṭhāne rūpārūpasammasanaṃ. Iti imāni cattāripi satipaṭṭhānāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitānīti veditabbāni.

El mismo método se aplica también al espíritu y a los fenómenos. No obstante, aquí, en "contemplando el espíritu en el espíritu", el significado es contemplar, a través de la contemplación que lo comprende, el mismo espíritu en sus dieciséis divisiones detalladas, tales como "comprende que un espíritu con apego es un espíritu con apego". En cuanto a "contemplando los fenómenos en los fenómenos", el significado es contemplar esos fenómenos a través de la contemplación que comprende los fenómenos, los cuales se exponen en cinco grupos: los cinco obstáculos, los cinco agregados del apego, las seis bases internas y externas, los siete factores de iluminación y las cuatro nobles verdades. Además, debe entenderse que en el fundamento de la atención de la contemplación de las sensaciones y en el de la contemplación del espíritu se describe únicamente el examen de lo inmaterial puro, mientras que en el fundamento de la atención de la contemplación de los fenómenos se describe el examen tanto de lo material como de lo inmaterial. Estos cuatro fundamentos de la atención se exponen como una combinación de lo mundano y lo supramundano.

394. Anuppannānanti anibbattānaṃ. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ lobhādidhammānaṃ. Anuppādāyāti anibbattanatthāya. Chandaṃ janetīti kattukamyatākusalacchandaṃ uppādeti. Vāyamatīti payogaṃ parakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ karoti. Cittaṃ paggaṇhātīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati. Padahatīti padhānavīriyaṃ karoti.

394. "De los no surgidos" significa de los que no han aparecido. "Malvados" significa bajos. "Fenómenos perjudiciales" significa los estados de codicia y otros originados por la falta de sabiduría. "Para que no surjan" significa con el fin de que no aparezcan. "Genera el deseo" significa que produce el deseo sano de querer actuar. "Se esfuerza" significa que realiza un esfuerzo diligente. "Inicia la energía" significa que aplica energía física y mental. "Sostiene la mente" significa que eleva la mente mediante esa misma energía surgida conjuntamente. "Se empeña" significa que realiza el esfuerzo de perseverancia.

Uppannānanti jātānaṃ nibbattānaṃ. Kusalānaṃ dhammānanti kosallasambhūtānaṃ alobhādidhammānaṃ. Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ. Asammosāyāti anassanatthaṃ. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā. Paripūriyāti paripūraṇatthāya. Ayaṃ tāva catunnaṃ sammappadhānānaṃ ekapadiko atthuddhāro.

"De los surgidos" significa los nacidos o aparecidos. "Fenómenos beneficiosos" significa los estados de no codicia y otros originados por la sabiduría. "Para la permanencia" significa con el propósito de estabilidad. "Para que no se pierdan" significa para que no desaparezcan. "Para su incremento" significa para su repetición. "Para su plenitud" significa para su expansión. "Para su desarrollo" significa para su aumento. "Para su consumación" significa con el propósito de completarlos. Esta es, en primer lugar, la explicación de los términos de los cuatro grandes esfuerzos.

Ayaṃ pana sammappadhānakathā nāma duvidhā lokiyā lokuttarā ca. Tattha lokiyā sabbapubbabhāge hoti, sā kassapasaṃyuttapariyāyena lokiyamaggakkhaṇeyeva veditabbā. Vuttañhi tattha –

Además, esta enseñanza sobre el gran esfuerzo es de dos tipos: mundana y supramundana. Entre ellas, la mundana ocurre en toda la etapa preliminar; debe entenderse, según el método del Kassapa Saṃyutta, que ocurre específicamente en el momento del camino mundano. Pues allí se dice:

‘‘Cattārome, āvuso, sammappadhānā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu ‘anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘uppannā me [Pg.384] pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karotī’’ti (saṃ. ni. 2.145).

"Amigos, estos son los cuatro grandes esfuerzos. ¿Cuáles cuatro? Aquí, amigos, un monje se esfuerza pensando: 'Si en mí surgieran fenómenos malvados y perjudiciales aún no nacidos, conducirían a mi perjuicio'; se esfuerza pensando: 'Si en mí no se abandonaran los fenómenos malvados y perjudiciales ya nacidos, conducirían a mi perjuicio'; se esfuerza pensando: 'Si en mí no surgieran los fenómenos beneficiosos aún no nacidos, conducirían a mi perjuicio'; y se esfuerza pensando: 'Si en mí cesaran los fenómenos beneficiosos ya nacidos, conducirían a mi perjuicio'".

Ettha ca pāpakā akusalāti lobhādayo veditabbā. Anuppannā kusalā dhammāti samathavipassanā ceva maggo ca. Uppannā kusalā nāma samathavipassanāva. Maggo pana sakiṃ uppajjitvā nirujjhamāno anatthāya saṃvattanako nāma natthi. So hi phalassa paccayaṃ datvāva nirujjhati. Purimasmimpi vā samathavipassanāva gahetabbāti vuttaṃ, taṃ pana na yuttaṃ. Evaṃ lokiyā sammappadhānakathā sabbapubbabhāge kassapasaṃyuttapariyāyena veditabbā. Lokuttaramaggakkhaṇe panetaṃ ekameva vīriyaṃ catukiccasādhanavasena cattāri nāmāni labhati.

En este contexto, por "malvados y perjudiciales" debe entenderse la codicia y otros estados similares. Por "fenómenos beneficiosos no surgidos" debe entenderse tanto la tranquilidad y la visión cabal como el Camino. Los llamados "fenómenos beneficiosos surgidos" son únicamente la tranquilidad y la visión cabal. Pues el Camino, tras haber surgido una vez y haber cesado, no es algo que conduzca al perjuicio; ya que este cesa habiendo dado ya la condición para su fruto. O bien, se ha dicho que en el caso anterior también deben tomarse solo la tranquilidad y la visión cabal, pero eso no es adecuado. Así, la enseñanza sobre el gran esfuerzo mundano debe entenderse según el método del Kassapa Saṃyutta en la etapa preliminar. Pero en el momento del camino supramundano, esta energía única recibe cuatro nombres en virtud de cumplir cuatro funciones.

Tattha anuppannānaṃ pāpakānanti ettha ‘‘anuppanno ceva kāmacchando’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Uppannānaṃ pāpakānanti ettha catubbidhaṃ uppannaṃ vattamānuppannaṃ, bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, bhūmiladdhuppannanti. Tattha ye kilesā vijjamānā uppādādisamaṅgino, idaṃ vattamānuppannaṃ nāma. Kamme pana javite ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipāko bhutvā vigataṃ nāma, kammaṃ uppajjitvā niruddhaṃ bhutvā vigataṃ nāma. Tadubhayampi bhutvāvigatuppannanti saṅkhaṃ gacchati. Kusalākusalakammaṃ aññakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, evaṃ kate okāse vipāko uppajjamāno okāsakaraṇato paṭṭhāya uppannoti vuccati, idaṃ okāsakatuppannaṃ nāma. Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāma, te atītādibhedā honti. Tesu anusayitakilesā pana atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Atītakkhandhesu anusayitāpi hi appahīnāva honti, anāgatakkhandhesu anusayitāpi appahīnāva honti, paccuppannakkhandhesu anusayitāpi appahīnāva honti, idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma. Tenāhu porāṇā – ‘‘tāsu tāsu bhūmisu asamugghātagatā kilesā bhūmiladdhuppannāti saṅkhaṃ gacchantī’’ti.

En este pasaje, con respecto a las palabras 'de los estados perjudiciales no surgidos' (anuppannānaṃ pāpakānaṃ), el significado debe entenderse según el método ya mencionado anteriormente en relación con términos como 'el deseo sensorial no surgido' (anuppanno ceva kāmacchando). En cuanto a 'de los estados perjudiciales surgidos' (uppannānaṃ pāpakānaṃ), existen cuatro tipos de lo 'surgido': lo surgido en el presente (vattamānuppanna), lo surgido tras haber existido y cesado (bhutvāvigatuppanna), lo surgido por habérsele dado la oportunidad (okāsakatuppanna) y lo surgido por haber obtenido una base (bhūmiladdhuppanna). Entre estos, aquellas impurezas (kilesā) que están presentes y poseen los momentos de surgimiento y demás, se denominan 'surgido en el presente'. Por otro lado, cuando habiéndose realizado un kamma y habiéndose experimentado el sabor del objeto, el resultante (vipāka) ha cesado, esto se llama 'surgido tras haber existido y cesado'; asimismo, cuando un kamma ha surgido y cesado, también se llama así. Ambos tipos se clasifican como 'surgido tras haber existido y cesado'. Cuando un kamma saludable o no saludable, tras haber impedido el resultante de otro kamma, crea la oportunidad para su propio resultante, dicho resultante, que está por surgir, se dice que ha 'surgido' a partir del momento en que se creó la oportunidad; esto se denomina 'surgido por habérsele dado la oportunidad'. Los cinco agregados (pañcakkhandhā) se denominan la 'base' para la visión cabal (vipassanā), ya sean pasados, futuros o presentes. Sobre ellos, no debe decirse que las impurezas latentes (anusayikakilesā) sean pasadas, futuras o presentes. Pues, ciertamente, las impurezas latentes en los agregados pasados aún no han sido abandonadas; las impurezas latentes en los agregados futuros aún no han sido abandonadas; y las impurezas latentes en los agregados presentes aún no han sido abandonadas. Esto se denomina 'surgido por haber obtenido una base'. Por ello dijeron los antiguos maestros: 'Las impurezas que no han sido erradicadas en las diversas bases se clasifican como surgidas por haber obtenido una base'.

Aparampi [Pg.385] catubbidhaṃ uppannaṃ samudācāruppannaṃ, ārammaṇādhiggahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ, asamugghātituppannanti. Tattha sampati vattamānaṃyeva samudācāruppannaṃ nāma. Sakiṃ cakkhūni ummīletvā ārammaṇe nimitte gahite anussaritānussaritakkhaṇe kilesā nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Ārammaṇassa adhiggahitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrukkhassa kuṭhāriyā āhatāhataṭṭhāne khīraṃ na nikkhamissatīti na vattabbā, evaṃ. Idaṃ ārammaṇādhiggahituppannaṃ nāma. Samāpattiyā avikkhambhitakilesā pana imasmiṃ nāma ṭhānena uppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Avikkhambhitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrarukkhaṃ kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyāti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ avikkhambhituppannaṃ nāma. Maggena asamugghātitakilesā pana bhavagge nibbattassāpi uppajjantīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Idaṃ asamugghātituppannaṃ nāma.

Además, hay otros cuatro tipos de lo 'surgido': lo surgido como manifestación (samudācāruppanna), lo surgido por la aprehensión de un objeto (ārammaṇādhiggahituppanna), lo surgido por no haber sido suprimido (avikkhambhituppanna) y lo surgido por no haber sido erradicado (asamugghātituppanna). De estos, aquello que es actualmente presente se llama 'surgido como manifestación'. Cuando una persona ha abierto los ojos y ha captado el signo en un objeto, no puede decirse que las impurezas no surgirán en cada momento en que se recuerde dicho objeto. ¿Por qué? Debido a la aprehensión del objeto. ¿Cómo qué? Así como no puede decirse que el látex no saldrá en el lugar de un árbol lechoso que ha sido golpeado por un hacha, del mismo modo, esto se denomina 'surgido por la aprehensión de un objeto'. Asimismo, no puede decirse que las impurezas que no han sido suprimidas por una absorción meditativa (samāpatti) no surgirán en tal o cual lugar. ¿Por qué? Por no haber sido suprimidas. ¿Cómo qué? Así como si se golpeara un árbol lechoso con un hacha, no podría decirse que el látex no saldría en ese lugar; de igual modo, esto se denomina 'surgido por no haber sido suprimido'. Por último, las impurezas no erradicadas por el Sendero surgen incluso en quien ha nacido en la cumbre de la existencia (bhavagga); esto debe explicarse extensamente según el método anterior. Esto se denomina 'surgido por no haber sido erradicado'.

Imesu uppannesu vattamānuppannaṃ, bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, samudācāruppannanti catubbidhaṃ uppannaṃ na maggavajjhaṃ, bhūmiladdhuppannaṃ, ārammaṇādhiggahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ, asamugghātituppannanti catubbidhaṃ maggavajjhaṃ. Maggo hi uppajjamāno ete kilese pajahati. So ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Vuttampi cetaṃ –

De estos tipos de surgimiento, los cuatro tipos denominados: lo surgido en el presente, lo surgido tras haber existido y cesado, lo surgido por habérsele dado la oportunidad y lo surgido como manifestación, no son lo que el Sendero debe abandonar (na maggavajjha). Los otros cuatro tipos: lo surgido por haber obtenido una base, lo surgido por la aprehensión de un objeto, lo surgido por no haber sido suprimido y lo surgido por no haber sido erradicado, son lo que el Sendero debe abandonar (maggavajjha). Pues el Sendero, al surgir, abandona estas impurezas. Sobre aquellas impurezas que el Sendero abandona, no debe decirse que sean pasadas, futuras o presentes. Al respecto se ha dicho:

‘‘Hañci atīte kilese pajahati? Tena hi khīṇaṃyeva khepeti, niruddhaṃ nirodheti, atthaṅgataṃ atthaṅgameti, atītaṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci anāgate kilese pajahati? Tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ anuppannaṃ apātubhūtaṃ pajahati, anāgataṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci paccuppanne kilese pajahati? Tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ, mūḷho mohaṃ, vinibaddho mānaṃ, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ, thāmagato anusayaṃ pajahati, kaṇhasukkā dhammā yuganaddhā vattanti, saṃkilesiyā maggabhāvanā hotīti…pe… tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti. Atthi maggabhāvanā…pe… atthi dhammābhisamayoti. Yathā kathaṃ viya? Seyyathāpi taruṇo rukkho…pe… apātubhūtāyeva na pātubhavantī’’ti (paṭi. ma. 3.21).

«¿Acaso el Sendero abandona las impurezas pasadas? Si así fuera, entonces agotaría lo que ya está agotado, haría cesar lo que ya ha cesado, haría desaparecer lo que ya ha desaparecido; abandonaría lo pasado que ya no existe. [Por tanto, este error se sigue]. ¿Acaso abandona las impurezas futuras? Si así fuera, entonces abandonaría lo que no ha nacido, lo que no se ha manifestado, lo que no ha surgido, lo que no ha aparecido; abandonaría lo futuro que no existe. [Por tanto, este error se sigue]. ¿Acaso abandona las impurezas presentes? Si así fuera, entonces el apasionado abandonaría la pasión, el odioso abandonaría el odio, el confundido abandonaría la confusión, el orgulloso abandonaría el orgullo, el de visión errónea abandonaría la visión errónea, el dubitativo abandonaría la duda, y el que posee tendencias latentes abandonaría la tendencia latente. Los estados oscuros y brillantes ocurrirían de forma simultánea, y el desarrollo del Sendero estaría asociado con las impurezas... por lo tanto, no habría desarrollo del Sendero, ni realización del fruto, ni abandono de las impurezas, ni penetración de la Verdad (dhammābhisamayo)». Habiendo dicho que «existe el desarrollo del Sendero... existe la penetración de la Verdad», ¿cómo es esto posible? «Es como un árbol joven... aquello que aún no se ha manifestado, simplemente no se manifiesta (en el futuro)».

Iti [Pg.386] pāḷiyaṃ ajātaphalarukkho āgato, jātaphalarukkho pana dīpetabbo. Yathā hi saphalo taruṇambarukkho, tassa phalāni manussā paribhuñjeyyuṃ, sesāni pātetvā pacchiyo pūreyyuṃ, athañño puriso taṃ pharasunā chindeyya. Tenassa neva atītāni phalāni nāsitāni honti, na anāgatapaccuppannāni ca nāsitāni. Atītāni hi manussehi paribhuttāni, anāgatāni anibbattāni, na sakkā nāsetuṃ. Yasmiṃ pana samaye so chinno, tadā phalāniyeva natthīti paccuppannānipi anāsitāni. Sace pana rukkho acchinno assa, athassa pathavīrasañca āporasañca āgamma yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni nāsitāni honti. Tāni hi ajātāneva na jāyanti, anibbattāneva na nibbattanti, apātubhūtāneva na pātubhavanti. Evameva maggo nāpi atītādibhede kilese pajahati, nāpi na pajahati. Yesañhi kilesānaṃ maggena khandhesu apariññātesu uppatti siyā, maggena uppajjitvā khandhānaṃ pariññātattā te kilesā ajātāva na jāyanti, anibbattāva na nibbattanti, apātubhūtāva na pātubhavanti. Taruṇaputtāya itthiyā puna avijāyanatthaṃ byādhitānaṃ rogavūpasamanatthaṃ pītabhesajjehi vāpi ayamattho vibhāvetabbo. Evaṃ maggo ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Na ca maggo kilese na pajahati. Ye pana maggo kilese pajahati, te sandhāya ‘‘uppannānaṃ pāpakāna’’ntiādi vuttaṃ.

Así, en el texto Pāli se menciona el 'árbol de frutos no nacidos', pero esto debe explicarse mediante el ejemplo del 'árbol de frutos nacidos'. Pues, así como en un joven árbol de mango cargado de frutos, las personas podrían comer algunos de sus frutos y recoger el resto en cestas tras hacerlos caer; si luego otro hombre cortara ese árbol con un hacha, por ese acto, ni los frutos pasados habrían sido destruidos, ni los frutos futuros y presentes habrían sido destruidos. Pues los frutos pasados ya fueron consumidos por las personas, y los futuros no han llegado a existir, por lo que no es posible destruirlos. En el momento en que el árbol es cortado, los frutos (futuros) simplemente no existen, por lo cual incluso los frutos presentes no son destruidos (en un sentido literal de algo ya existente). Sin embargo, si el árbol no hubiera sido cortado, entonces, en dependencia de la esencia de la tierra y del agua, surgirían frutos; tales frutos son los que se consideran destruidos. Pues, permaneciendo sin nacer, no nacen; permaneciendo sin producirse, no se producen; permaneciendo sin manifestarse, no se manifiestan. Del mismo modo, el Camino no abandona las impurezas (kilesas) en sus divisiones de pasado y demás, ni tampoco deja de abandonarlas. Pues, respecto a aquellas impurezas que podrían surgir si los agregados (khandhas) no fueran plenamente comprendidos por el Camino; debido a que el Camino ha surgido y los agregados han sido plenamente comprendidos, esas impurezas, permaneciendo sin nacer, no nacen; permaneciendo sin producirse, no se producen; permaneciendo sin manifestarse, no se manifiestan. Este significado debe ilustrarse también mediante el ejemplo de las medicinas ingeridas por una mujer con un hijo joven para no volver a concebir, o por los enfermos para calmar su dolencia. Así, no debe decirse que las impurezas que el Camino abandona son pasadas, futuras o presentes. Y no es que el Camino no abandone las impurezas. Pero refiriéndose a aquellas impurezas que el Camino abandona, se ha dicho: 'para el no surgimiento de los estados malvados que han surgido', etc.

Na kevalañca maggo kileseyeva pajahati, kilesānaṃ pana appahīnattā ye uppajjeyyuṃ upādinnakkhandhā, tepi pajahatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhantī’’ti (cūḷava. ajitamāṇavapucchāniddeso 6) vitthāro. Iti maggo upādinnato anupādinnato ca vuṭṭhāti. Bhavavasena pana sotāpattimaggo apāyabhavato vuṭṭhāti, sakadāgāmimaggo sugatibhavekadesato, anāgāmimaggo sugatikāmabhavato, arahattamaggo rūpārūpabhavato vuṭṭhāti. Sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadanti.

Y el Camino no solo abandona las impurezas, sino que también abandona aquellos agregados sujetos al apego (upādinnakkhandhā) que surgirían debido a que las impurezas no han sido abandonadas. También se ha dicho esto: 'Con el cese de la conciencia constructora (abhisaṅkhāraviññāṇa) mediante el conocimiento del camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), dejando de lado siete existencias, aquellos nombres y formas que habrían de surgir en el ciclo de renacimientos sin principio (anamatagge saṃsāre), se extinguen aquí'. Este es el detalle. Así, el Camino emerge tanto de lo que es producto del apego como de lo que no lo es. Sin embargo, según el modo de las existencias, el camino de la entrada en la corriente emerge de la existencia en los estados de privación (apāya); el camino del que retorna una vez (sakadāgāmi), de una parte de la existencia en los destinos felices; el camino del que no retorna (anāgāmi), de la existencia sensual en los destinos felices; y el camino de la santidad (arahatta), de la existencia en los mundos de la forma y sin forma. También dicen los maestros: 'Ciertamente emerge de todas las existencias'.

Atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ uppādāya bhāvanā hoti, kathaṃ vā uppannānaṃ ṭhitiyāti? Maggappavattiyā eva. Maggo hi pavattamāno pubbe anuppannapubbattā [Pg.387] anuppanno nāma vuccati. Anāgatapubbañhi ṭhānaṃ gantvā ananubhūtapubbaṃ vā ārammaṇaṃ anubhavitvā vattāro bhavanti; ‘‘anāgataṭṭhānaṃ āgatamha, ananubhūtaṃ ārammaṇaṃ anubhavāmā’’ti. Yā cassa pavatti, ayameva ṭhiti nāmāti ‘‘ṭhitiyā bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Evametassa bhikkhuno idaṃ lokuttaramaggakkhaṇe vīriyaṃ ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādīni cattāri nāmāni labhati. Ayaṃ lokuttaramaggakkhaṇe sammappadhānakathā. Imasmiṃ pana sutte lokiyalokuttaramissakāneva sammappadhānāni kathitāni.

Entonces, ¿cómo ocurre en el momento del Camino el desarrollo (bhāvanā) para el surgimiento de lo que no ha surgido, o para la estabilidad de lo que ya ha surgido? Ocurre precisamente mediante la procesión del Camino. Pues el Camino, mientras está ocurriendo, se denomina 'no surgido' porque anteriormente nunca había surgido. Así como quienes llegan a un lugar donde nunca han estado o experimentan un objeto que nunca antes han experimentado, dicen: 'Hemos llegado a un lugar antes no alcanzado, experimentamos un objeto antes no experimentado'. Y su misma procesión es lo que se llama estabilidad; por ello, es apropiado decir: 'se desarrolla para la estabilidad'. De esta manera, el esfuerzo de este monje en el momento del camino supramundano recibe cuatro nombres, tales como 'para el no surgimiento de los estados malvados y perjudiciales que no han surgido', etc. Esta es la explicación sobre el gran esfuerzo correcto en el momento del camino supramundano. No obstante, en este sutta se han expuesto los grandes esfuerzos correctos como una mezcla de lo mundano y lo supramundano.

398-401. Iddhipādesu chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhi, padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Samannāgatanti tehi dhammehi upetaṃ. Iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipādaṃ. Sesesupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana iddhipādavibhaṅge (vibha. 431 ādayo) āgato eva. Visuddhimagge (visuddhi. 2.382) panassa attho dīpito. Tatrāyaṃ bhikkhu yadā chandādīsu ekaṃ dhuraṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tadāssa paṭhamiddhipādo pubbabhāge lokiyo, aparabhāge lokuttaro. Evaṃ sesāpīti. Imasmimpi sutte lokiyalokuttarāva iddhipādā kathitā.

398-401. En cuanto a las bases del poder (iddhipādesu), la concentración que ocurre dependiendo del deseo es la 'concentración por deseo' (chandasamādhi); las formaciones que consisten en el esfuerzo son las 'formaciones de esfuerzo' (padhānasaṅkhārā). 'Poseído de' significa dotado de esos estados. Es la base para el éxito (iddhi), o una base que es en sí misma un éxito; por lo tanto, se llama 'base del poder' (iddhipāda). En los demás términos se sigue el mismo método. Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, ya aparece en el Iddhipādavibhaṅga. Su significado ha sido esclarecido en el Visuddhimagga. Allí se explica que cuando este monje alcanza la santidad (arahatta) tras haber desarrollado la visión cabal (vipassanā) tomando como principal uno de los factores como el deseo, entonces su primera base del poder es mundana en la fase previa y supramundana en la fase posterior. Lo mismo ocurre con las demás. En este sutta también se han expuesto las bases del poder como tanto mundanas como supramundanas.

402-406. Saddhindriyaṃ bhāvetītiādīsu saddhāva attano saddhādhure indaṭṭhaṃ karotīti saddhindriyaṃ. Vīriyindriyādīsupi eseva nayo. Bhāvetīti ettha pana ādikammiko yogāvacaro tīhi kāraṇehi saddhindriyaṃ visodhento saddhindriyaṃ bhāveti nāma. Vīriyindriyādīsupi eseva nayo. Vuttañhetaṃ –

402-406. En frases como 'desarrolla la facultad de la fe', es la fe misma la que ejerce la función de predominio en su propia tarea de fe; por eso se llama 'facultad de la fe' (saddhindriya). En la facultad de la energía y demás, se aplica el mismo método. En este contexto de 'desarrolla', el practicante principiante (ādikammiko yogāvacaro) desarrolla la facultad de la fe purificándola mediante tres causas. El mismo método se aplica a la facultad de la energía y demás. Pues se ha dicho:

‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati.

"La facultad de la fe se purifica por estos tres modos: evitando a las personas sin fe, frecuentando, asociándose y sirviendo a las personas con fe, y reflexionando sobre los discursos (suttas) que inspiran confianza".

‘‘Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati.

"La facultad de la energía se purifica por estos tres modos: evitando a las personas perezosas, frecuentando, asociándose y sirviendo a las personas que han iniciado la energía, y reflexionando sobre los grandes esfuerzos correctos (sammappadhāna)".

‘‘Muṭṭhassatī [Pg.388] puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati.

"La facultad de la atención se purifica por estos tres modos: evitando a las personas de atención dispersa, frecuentando, asociándose y sirviendo a las personas de atención establecida, y reflexionando sobre los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna)".

‘‘Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati.

"La facultad de la concentración se purifica por estos tres modos: evitando a las personas que no poseen concentración, frecuentando, asociándose y sirviendo a las personas concentradas, y reflexionando sobre las absorciones (jhāna) y liberaciones (vimokkha)".

‘‘Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhatī’’ti (paṭi. ma. 1.184-185).

«Al evitar a las personas de poca sabiduría, al servir, asociarse y frecuentar a las personas sabias, y al reflexionar sobre la conducta del conocimiento profundo; por estos tres modos, la facultad de la sabiduría se purifica».

Ettha ca gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhatoti saṇhasukhumaṃ khandhantaraṃ, āyatanantaraṃ, dhātantaraṃ, indriyabalabojjhaṅgantaraṃ, maggantaraṃ, phalantarañca paccavekkhantassāti attho. Imesañhi tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ kāraṇānaṃ vasena akatābhiniveso ādikammiko yogāvacaro saddhādhurādīsu abhinivesaṃ paṭṭhapetvā bhāvento avasāne vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhati. So yāva arahattamaggā imāni indriyāni bhāveti nāma, arahattaphale patte bhāvitindriyo nāma hotīti. Evaṃ imānipi pañcindriyāni lokiyalokuttarāneva kathitānīti.

Aquí, «reflexionar sobre la conducta del conocimiento profundo» significa que el sentido es reflexionar sobre las distinciones sutiles y delicadas de los agregados, de las bases, de los elementos, de las facultades, los poderes y los factores de iluminación, del camino y de los frutos. En efecto, mediante el poder de estos tres tipos de causas, el practicante (yogāvacaro) principiante que ha establecido su resolución, comenzando con la carga de la fe y demás, al desarrollarlos, finalmente, habiéndose liberado del objeto de las formaciones (saṅkhāra), alcanza el estado de Arahat. Él desarrolla estas facultades hasta el camino del Arahat; al alcanzar el fruto del Arahat, se dice que posee las «facultades desarrolladas». Así, se dice que estas cinco facultades son tanto mundanas como supramundanas.

Saddhābalādīsu saddhāyeva akampiyaṭṭhena balanti saddhābalaṃ. Vīriyabalādīsupi eseva nayo. Ettha hi saddhā assaddhiye na kampati, vīriyaṃ kosajjena na kampati, sati muṭṭhassaccena na kampati, samādhi uddhacce na kampati, paññā avijjāya na kampatīti sabbānipi akampiyaṭṭhena balānīti vuccanti. Bhāvanānayo panettha indriyabhāvanāyaṃ vuttanayeneva veditabboti. Imāni lokiyalokuttarāneva kathitānīti.

En los poderes como el de la fe, la fe misma se llama «poder de la fe» debido al sentido de ser inconmovible. El mismo método se aplica al poder de la energía y demás. Pues aquí, la fe no se conmueve ante la falta de fe; la energía no se conmueve ante la pereza; la atención plena no se conmueve ante la negligencia; la concentración no se conmueve ante la agitación; la sabiduría no se conmueve ante la ignorancia; por lo tanto, todos se llaman «poderes» por el sentido de ser inconmovibles. El método de su desarrollo en este contexto debe entenderse de la misma manera que se explicó para el desarrollo de las facultades. Se dice que estos son tanto mundanos como supramundanos.

418. Satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ettha ayaṃ ādikammikānaṃ kulaputtānaṃ vasena saddhiṃ atthavaṇṇanāya bhāvanānayo. Tattha satisambojjhaṅgantiādinā nayena vuttānaṃ sattannaṃ ādipadānaṃ tāva ayamatthavaṇṇanā – satisambojjhaṅge tāva saraṇaṭṭhena sati, sā panesā upaṭṭhānalakkhaṇā, apilāpanalakkhaṇā vā. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yathā, mahārāja[Pg.389], rañño bhaṇḍāgāriko rañño sāpateyyaṃ apilāpeti ‘ettakaṃ, mahārāja, hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sāpateyya’nti. Evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme apilāpeti ime cattāro satipaṭṭhānā’’ti (mi. pa. 2.1.13) vitthāro. Apilāpanarasā, kiccavaseneva hissā etaṃ lakkhaṇaṃ therena vuttaṃ. Asammosarasā vā, gocarābhimukhībhāvapaccupaṭṭhānā. Sati eva sambojjhaṅgoti satisambojjhaṅgo.

418. En la frase «desarrolla el factor de iluminación de la atención plena», este es el método de desarrollo junto con la explicación de su significado para los nobles hijos que son principiantes. Entre los siete términos que comienzan con el factor de iluminación de la atención plena, esta es la explicación del primero: en el «factor de iluminación de la atención plena», primero, es «atención plena» (sati) en el sentido de recordar. Además, esta tiene la característica de establecerse o la característica de no olvidar. Se ha dicho: «Como el tesorero de un rey, oh gran rey, le recuerda al rey sus posesiones: 'Tanta es, oh gran rey, la plata; tanto el oro; tanto el patrimonio'. Del mismo modo, oh gran rey, cuando surge la atención plena, hace que uno no olvide los estados —saludables y no saludables, censurables e irreprochables, inferiores y superiores, oscuros y luminosos— junto con sus contrapartes; estas son las cuatro aplicaciones de la atención plena». Su función es no olvidar; el Maestro (Nāgasena) describió esta característica de la atención plena según su función. O bien, tiene la función de la ausencia de confusión y se manifiesta como el estar frente al objeto. La atención plena misma es el factor de iluminación, por eso se llama «factor de iluminación de la atención plena».

Tattha bodhiyā, bodhissa vā aṅgoti bojjhaṅgo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yā hi ayaṃ dhammasāmaggīyāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhaattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti. Yathāha – ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti (saṃ. ni. 5.378; dī. ni. 3.143). Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgotipi bojjhaṅgo jhānaṅgamaggaṅgādayo viya. Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa aṅgotipi bojjhaṅgo senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti.

Allí, «bojjhaṅga» significa un factor del conocimiento (bodhi) o un factor del que conoce (bodhissa). ¿Qué se quiere decir con esto? Se llama «bodhi» a esa armonía de estados (dhammasāmaggī) que surge en el momento del camino mundano o supramundano, la cual es opuesta a numerosos peligros como la desidia, la agitación, la pasividad, el esfuerzo excesivo, la búsqueda del placer sensual, la auto-mortificación y las creencias en el aniquilamiento o la eternidad. Mediante esta armonía de estados, consistente en la atención plena, la investigación de los fenómenos, la energía, el gozo, la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad, el noble discípulo despierta. «Despierta» significa que se levanta del sueño de la continuidad de las impurezas, o que penetra las Cuatro Nobles Verdades, o que realiza el Nibbāna mismo. Como se ha dicho: «Habiendo desarrollado los siete factores de iluminación, se despertó a la suprema y perfecta iluminación». Es un factor de esa iluminación, entendida como la armonía de estados, al igual que los factores de la absorción (jhāna) o los factores del camino. Y puesto que el noble discípulo, que despierta mediante esta armonía de estados, es llamado «bodhi», estos son sus factores, al igual que los componentes de un ejército o las partes de un carro. Por ello, los maestros comentaristas dijeron: «Los factores del individuo que despierta son los bojjhaṅgas».

Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’ti iminā paṭisambhidānayenāpi (paṭi. ma. 2.17) bojjhaṅgattho veditabbo. Pasattho sundaro ca bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, sati eva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo, taṃ satisambojjhaṅgaṃ.

Además, el significado de «bojjhaṅga» debe entenderse también según el método del Paṭisambhidāmagga: «¿En qué sentido son bojjhaṅgas? Son bojjhaṅgas porque conducen al despertar, porque comprenden, porque comprenden plenamente, porque comprenden por penetración, porque comprenden perfectamente». «Sambojjhaṅga» es un factor de iluminación excelente y hermoso. La atención plena misma es el factor de iluminación excelente, por lo tanto, es el «factor de iluminación de la atención plena».

Dhammavicayasambojjhaṅgantiādīsupi catusaccadhamme vicinatīti dhammavicayo. So pavicayalakkhaṇo, obhāsanaraso, asammohapaccupaṭṭhāno. Vīrabhāvato, vidhinā īrayitabbato ca vīriyaṃ. Taṃ paggahalakkhaṇaṃ, upathambhanarasaṃ[Pg.390], anosīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Pīṇayatīti pīti. Sā pharaṇalakkhaṇā, tuṭṭhilakkhaṇā vā, kāyacittānaṃ pīṇanarasā, nesaṃyeva odagyapaccupaṭṭhānā. Kāyacittadarathappassambhanato passaddhi. Sā upasamalakkhaṇā, kāyacittadarathamaddanarasā, kāyacittānaṃ aparipphandasītibhāvapaccupaṭṭhānā. Samādhānato samādhi. So avikkhepalakkhaṇo, avisāralakkhaṇo vā, cittacetasikānaṃ sampiṇḍanaraso, cittaṭṭhitipaccupaṭṭhāno. Ajjhupekkhanato upekkhā. Sā paṭisaṅkhānalakkhaṇā, samavāhitalakkhaṇā vā, ūnādhikanivāraṇarasā, pakkhapātupacchedanarasā vā, majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā. Sesaṃ vuttanayameva. Bhāvetīti brūheti vaḍḍheti, uppādetīti attho.

En el caso del «factor de iluminación de la investigación de los fenómenos» y los demás: se llama «investigación de los fenómenos» porque investiga las realidades de las cuatro verdades. Tiene la característica de investigar, la función de iluminar y se manifiesta como la ausencia de confusión. La «energía» se llama así por el estado heroico y porque debe ser impulsada mediante el método correcto. Tiene la característica de fortalecer, la función de sustentar y se manifiesta como la ausencia de desánimo. El «gozo» es lo que satisface. Tiene la característica de impregnar o de deleite, la función de refrescar el cuerpo y la mente, y se manifiesta como la exaltación de los mismos. La «tranquilidad» se debe a la pacificación del distrés del cuerpo y la mente. Tiene la característica de calmar, la función de subyugar el distrés del cuerpo y la mente, y se manifiesta como la frescura y la ausencia de agitación del cuerpo y la mente. La «concentración» se debe a la correcta disposición sobre el objeto. Tiene la característica de la no distracción o la característica de no divagar, la función de unificar la mente y los factores mentales, y se manifiesta como la estabilidad de la mente. La «ecuanimidad» se debe a la observación neutral. Tiene la característica de la reflexión o la característica de conducir con equilibrio, la función de prevenir la deficiencia y el exceso, o la función de cortar con la parcialidad, y se manifiesta como un estado de neutralidad. El resto es tal como se ha explicado. «Desarrolla» significa que fomenta, hace crecer o produce.

Tattha cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattantīti veditabbā satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherādisadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi catūhi kāraṇehi satisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

En este contexto, se debe saber que cuatro factores conducen al surgimiento del factor de iluminación de la atención plena (satisambojjhaṅga): la atención plena con clara comprensión, el evitar a las personas de atención distraída, el asociarse con personas de atención firme y la devoción hacia dicha atención plena. Ciertamente, el factor de iluminación de la atención plena surge mediante la atención plena y clara comprensión en las siete actividades, como el ir hacia adelante y demás; mediante el evitar a las personas de atención distraída, quienes son comparables a los cuervos que se abalanzan sobre la comida; mediante la asociación con personas de atención firme, tales como los venerables Tissadatta Thera y Abhaya Thera; y mediante un estado mental inclinado, propenso y dirigido hacia el establecimiento de la atención plena en posturas como el estar de pie o sentado. Por lo tanto, un noble hijo que es un meditador inicial, habiendo originado el factor de iluminación de la atención plena a través de estos cuatro medios, tomándolo como su principal compromiso y habiendo establecido la aplicación de la visión cabal, alcanza gradualmente el estado de Arahant. Se dice que él desarrolla el factor de iluminación de la atención plena hasta el camino de la santidad (arahattamagga); una vez alcanzado el fruto (phala), se dice que el factor ha sido desarrollado.

Satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatāti. Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā.

Siete factores conducen al surgimiento del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos (dhammavicayasambojjhaṅga): el hábito de inquirir, la limpieza de las bases, el equilibrio de las facultades, el evitar a las personas de poca sabiduría, el asociarse con personas sabias, la reflexión sobre el ámbito del conocimiento profundo y la devoción hacia dicha investigación. En este contexto, 'el hábito de inquirir' se refiere a la abundancia de preguntas basadas en el significado de los agregados, los elementos, las bases sensoriales, las facultades, los poderes, los factores de iluminación, los factores del camino, las absorciones, la tranquilidad y la visión cabal.

Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomā dīghā honti, sarīraṃ vā uppannadosañceva sedamalamakkhitañca[Pg.391], tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ vā hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Tasmā kesādicchedanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ. Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ. Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ aparisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelādīni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelādīni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Tena vuttaṃ – ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.

La 'limpieza de las bases' consiste en purificar los objetos internos y externos. Ciertamente, cuando el cabello, las uñas y el vello de una persona son largos, o cuando el cuerpo está afectado por humores internos en exceso o manchado de sudor y suciedad, entonces la base interna es impura y no está limpia. Por otro lado, cuando las túnicas están gastadas, sucias o tienen mal olor, o cuando la vivienda está desordenada y llena de desechos, entonces la base externa es impura y no está limpia. Por lo tanto, la base interna debe limpiarse cortando el cabello y las uñas, aligerando el cuerpo mediante eméticos o purgantes, y a través de la unción y el baño. La base externa debe limpiarse mediante la costura, el lavado y el teñido de las túnicas, y la limpieza de la vivienda. En efecto, cuando estas bases internas y externas son impuras, el conocimiento que surge en los estados mentales también es impuro, al igual que el resplandor de la llama de una lámpara que depende de un recipiente, una mecha o un aceite que no están limpios. Sin embargo, cuando las bases internas y externas son puras, el conocimiento que surge en los estados mentales también es puro y claro, al igual que el resplandor de la llama de una lámpara que depende de un recipiente, una mecha y un aceite limpios. Por ello se ha dicho: 'la limpieza de las bases conduce al surgimiento del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos'.

Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.

El 'equilibrio de las facultades' significa igualar las facultades de la fe y las demás. Pues si la facultad de la fe es excesivamente fuerte y las otras son débiles, entonces la facultad de la energía no puede realizar su función de esfuerzo, la atención plena no puede realizar su función de establecimiento, la concentración no puede realizar su función de no distracción y la facultad de la sabiduría no puede realizar su función de visión. Por lo tanto, esa fe debe ser disminuida mediante la reflexión sobre la naturaleza de los fenómenos o mediante la falta de atención a aquello que, cuando se considera, hace que la fe se fortalezca. La historia del venerable Vakkali Thera es un ejemplo de esto. Por el contrario, si la facultad de la energía es excesivamente fuerte, entonces la facultad de la fe no puede realizar su función de resolución, ni las otras facultades pueden realizar sus funciones específicas. Por lo tanto, esa energía debe ser disminuida mediante el desarrollo de la tranquilidad y otros factores. En este caso, debe mostrarse la historia de Soṇa Thera. Del mismo modo, en el resto de las facultades, se debe comprender que cuando una es excesivamente fuerte, las demás se vuelven incapaces de cumplir sus funciones.

Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthumhi pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito [Pg.392] kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā taṃ ubhayaṃ samaṃ kattabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti.

Especialmente, en este contexto se alaba el equilibrio entre la fe y la sabiduría, y entre la concentración y la energía. Ciertamente, quien tiene una fe fuerte pero una sabiduría débil, posee una devoción ciega y confía en lo que no es digno de confianza. Quien tiene una sabiduría fuerte pero una fe débil, se inclina hacia el lado de la astucia y es tan difícil de tratar como una enfermedad causada por la medicina misma. Pensando que el mérito se alcanza solo con la intención mental, se excede en sus juicios y, al no realizar actos meritorios como la generosidad y otros, renace en estados de sufrimiento. Mediante el equilibrio de ambas, confía solo en lo que es digno, como las Tres Joyas. Por otra parte, en quien tiene una concentración fuerte y una energía débil, la pereza lo domina debido a que la concentración tiende hacia la indolencia. En quien tiene una energía fuerte y una concentración débil, la agitación lo domina debido a que la energía tiende hacia la inquietud. Sin embargo, cuando la concentración se une a la energía, no cae en la pereza; y cuando la energía se une a la concentración, no cae en la agitación. Por lo tanto, ambos pares deben igualarse. Pues a través del equilibrio de ambos pares, se alcanza la absorción (appanā).

Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evañhi saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammiko amacco viya ca sabbarājakiccesu, sabbattha icchitabbā. Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā (saṃ. ni. 5.234) bhagavatā. Kiṃ kāraṇā? Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.

Además, para quien se dedica a la práctica de la concentración, incluso una fe poderosa es adecuada. Pues con tal fe y confianza, alcanzará la absorción (appanā). Sin embargo, entre la concentración y la sabiduría, para el practicante de la concentración, la unificación mental (ekaggatā) poderosa es adecuada; pues así alcanza la absorción. Para el practicante de la introspección (vipassanā), la sabiduría poderosa es adecuada; pues así alcanza la penetración de las características (lakkhaṇapaṭivedha). Mediante el equilibrio de ambas, ciertamente ocurre la absorción. No obstante, la atención plena (sati) es necesaria y poderosa en toda circunstancia. Pues la atención plena protege a la mente de caer en la agitación provocada por la fe, el esfuerzo y la sabiduría, que tienden a la agitación, y de caer en la pereza provocada por la concentración, que tiende a la pereza. Por lo tanto, ella debe ser deseada en todo lugar, como la sal en todos los guisos o como un ministro competente en todos los asuntos del rey. Por esto dijo el Bienaventurado: 'La atención plena es útil en toda situación'. ¿Por qué razón? Porque la mente tiene a la atención plena como su refugio, la atención plena se manifiesta como protección, y sin la atención plena no existe el estímulo ni el control de la mente.

Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhedesu anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi sattahi kāraṇehi dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

El 'evitar a las personas de poca sabiduría' se refiere a alejarse de personas insensatas cuya sabiduría no profundiza en las divisiones de los agregados y otros fenómenos. El 'asociarse con personas sabias' significa asociarse con personas dotadas de la sabiduría del surgimiento y la cesación (udayabbaya), que comprende las cincuenta características. El 'reflexionar sobre el conocimiento profundo' es la reflexión analítica mediante una sabiduría profunda que se aplica a los profundos agregados y demás. La 'dedicación a ello' consiste en tener una mente inclinada, propensa y dirigida hacia el desarrollo del factor de iluminación de investigación de los fenómenos (dhammavicaya-sambojjhaṅga) durante posturas como estar de pie o sentado. Por lo tanto, un noble discípulo que comienza su práctica, habiendo despertado el factor de iluminación de investigación de los fenómenos mediante estas siete causas, poniéndolo al frente y estableciendo la aplicación en la introspección, alcanza gradualmente el estado de Arahat. Se dice que desarrolla el factor de iluminación de investigación de los fenómenos hasta el camino del Arahat; una vez alcanzado el fruto, se dice que ha sido desarrollado.

Ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – apāyabhayapaccavekkhaṇatā, ānisaṃsadassāvitā, gamanavīthipaccavekkhaṇatā, piṇḍapātāpacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, satthumahattapaccavekkhaṇatā, jātimahattapaccavekkhaṇatā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.

Once factores conducen al surgimiento del factor de iluminación del esfuerzo (vīriyasambojjhaṅga): reflexionar sobre el temor a los estados de privación, ver los beneficios del esfuerzo, reflexionar sobre el camino a seguir, honrar la limosna recibida, reflexionar sobre la grandeza de la herencia, reflexionar sobre la grandeza del Maestro, reflexionar sobre la grandeza del linaje, reflexionar sobre la grandeza de los compañeros de vida santa, evitar a las personas perezosas, asociarse con personas que han iniciado el esfuerzo, y la dedicación a ello.

Tattha [Pg.393] ‘‘nirayesu pañcavidhabandhanakammakaraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakkhipakuminādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa pana sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañjikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ. Ayameva te bhikkhu kālo’’ti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.

Al respecto: 'En los infiernos, desde el momento de sufrir el gran dolor debido a los cinco tipos de tormentos por atadura; en el reino animal, al ser capturado por redes, cestas y demás, o al ser pinchado por aguijones mientras se tira de un carro; en el reino de los espíritus hambrientos (petas), durante periodos de hambre y sed que duran muchos miles de años o incluso el intervalo entre dos Budas; entre los asuras Kalakanjika, cuando se sufre el dolor del viento y el sol en un cuerpo que mide sesenta u ochenta codos y consiste solo en huesos y piel... en esos momentos no es posible despertar el factor de iluminación del esfuerzo. ¡Monje, este es tu momento!'. Así, al reflexionar sobre el temor a los estados de privación, surge el factor de iluminación del esfuerzo.

‘‘Na sakkā kusītena nava lokuttaradhammā laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā, ayamānisaṃso vīriyassā’’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. ‘‘Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi gatamaggova gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati.

'No es posible para una persona perezosa alcanzar los nueve estados supramundanos; solo es posible para quien ha iniciado el esfuerzo; este es el beneficio del esfuerzo'. Así surge en quien ve tales beneficios. 'Se debe recorrer el mismo camino recorrido por todos los Budas, Paccekabuddhas y grandes discípulos, y ese camino no puede ser recorrido por un perezoso'. Así surge en quien reflexiona sobre el camino a seguir.

‘‘Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi taṃ nissāya jīvissāmāti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti. Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti. Satthārāpi ‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā, atha kho ‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’ti te paccayā anuññātā. So dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍapātaṃ apacāyissasi. Āraddhavīriyasseva hi piṇḍāpacāyanaṃ nāma hotī’’ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati mahāmittattherassa viya piṇḍapātiyatissattherassa viya ca.

'Estas personas que te sirven con limosna de comida y demás no son tus parientes ni tus sirvientes, ni te dan comida excelente pensando: Viviremos dependiendo de ti. Por el contrario, dan esperando grandes frutos de sus propias acciones. El Maestro tampoco autorizó estos requisitos pensando: Este monje vivirá cómodamente fortaleciendo su cuerpo al consumir estos requisitos, sino que los autorizó pensando: Este monje, al consumir esto, practicará el deber del monje y se liberará del sufrimiento de la ronda de renacimientos. Ahora, si vives en la pereza, ¿no estarás deshonrando esa limosna? Pues el honrar la limosna pertenece solo a quien ha iniciado el esfuerzo'. Así surge en quien reflexiona sobre el honrar la limosna, como en el caso del anciano Mahāmitta y el anciano Tissa, el buscador de limosna.

Mahāmittatthero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, datvā tvañca bhuñjeyyāsi. Ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttamhī’’ti. Divā kiṃ bhuñjissasi, ammāti? Sākapaṇṇaṃ [Pg.394] pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi, ammāti.

Se cuenta que el anciano Mahāmitta vivía en la cueva llamada Kassaka. En su aldea de recolección de limosna, una anciana seguidora laica lo cuidaba tratándolo como a un hijo. Un día, al ir al bosque, le dijo a su hija: 'Hija mía, en tal lugar hay arroz viejo, en tal lugar hay leche, en tal lugar mantequilla clarificada, en tal lugar miel de palma; cuando venga tu hermano, el venerable Mitta, para su comida, cocina el arroz y dáselo junto con la leche, la mantequilla y la miel; después de dárselo, puedes comer tú también. Yo, por mi parte, comí ayer arroz rancio sobrante con caldo fermentado'. '¿Qué comerás tú al mediodía, madre?', preguntó la hija. 'Cocina y deja para mí, hija, una papilla agria hecha con granos rotos de arroz y hojas de vegetales'.

Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi – ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati. Taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti. Tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce, cīvarañca cīvaravaṃse ṭhapetvā, ‘‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nikkhami. Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –

El monje (Mahāmitta), tras ponerse el manto y mientras sacaba el cuenco, escuchó aquel sonido (la conversación) y se amonestó a sí mismo: «Se dice que la gran seguidora laica come arroz rancio con agua de arroz fermentada, y que incluso de día comerá una papilla ácida hecha de fragmentos de arroz y hojas; sin embargo, por tu bien, le indica a su hija que prepare arroz viejo y demás. Dependiendo de ti, ella ciertamente no espera campos, ni propiedades, ni comida, ni ropa; sino que da deseando las tres prosperidades (sampattis). ¿Serás capaz de hacer que obtenga esas prosperidades? No serás capaz. No es apropiado que recibas esta limosna con apego, odio o delusión». Tras reflexionar así, guardó el cuenco en su bolsa, desató el nudo del manto, regresó a la cueva llamada Kassaka, puso el cuenco bajo el lecho y el manto en el estante de mantos, y se sentó resolviendo con esfuerzo: «No saldré de aquí sin haber alcanzado el estado de Arhat». Habiendo permanecido diligente por mucho tiempo, el monje que allí moraba desarrolló la visión cabal (vipassana) y, antes de la hora de la comida, alcanzó el estado de Arhat y salió como un loto que se abre a la luz del sol, convertido en un gran Khīṇāsavo (aquel cuyas impurezas se han extinguido), mostrando una sonrisa. Una deidad que habitaba en un árbol a la entrada de la cueva dijo:

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā’’ti. –

«Homenaje a ti, oh noble entre los hombres; homenaje a ti, oh hombre supremo. Tú, cuyas impurezas (āsavas) se han extinguido, eres digno de ofrendas, venerable señor».

Udānaṃ udānetvā, ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha. Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘‘pātoyevā’’ti ñatvā pattacīvaraṃ ādāya gāmaṃ pāvisi.

Tras proclamar esta exclamación solemne (udāna), la deidad dijo: «Venerable señor, al dar limosna a Arhats como usted que entran por comida, estas ancianas mujeres se liberarán del sufrimiento». El monje se levantó, abrió la puerta y, al observar la hora y darse cuenta de que aún era temprano, tomó su cuenco y manto y entró en la aldea.

Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni me bhātā āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sāpi taṃ olokayamānāva aṭṭhāsi. Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.

La joven también, habiendo preparado la comida, se sentó mirando hacia la puerta pensando: «Ahora vendrá mi hermano, ahora vendrá mi hermano». Cuando el monje llegó a la puerta de la casa, ella tomó su cuenco, lo llenó con una limosna de arroz con leche mezclado con mantequilla clarificada y melaza, y lo puso en sus manos. El monje, tras expresar su regocijo diciendo: «¡Que seas feliz!», se marchó. Ella permaneció allí observándolo, pues en aquel momento la tez del monje era extremadamente pura, sus facultades estaban serenas y su rostro resplandecía intensamente, como un fruto de palma maduro que se desprende de su tallo.

Mahāupāsikā [Pg.395] araññato āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi. Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Upāsikā ‘‘ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.

La gran seguidora laica regresó del bosque y preguntó: «Hija mía, ¿ha venido tu hermano?». Ella le relató todo lo sucedido. La seguidora laica, comprendiendo que «hoy el deber de la vida monástica de mi hijo ha llegado a su culminación», dijo: «Hija mía, tu hermano se deleita profundamente en la enseñanza del Buddha y no siente insatisfacción».

Piṇḍapātikatissattheravatthu pana evaṃ veditabbaṃ – mahāgāme kira eko daliddapuriso dāruvikkayena jīvikaṃ kappeti. So teneva kāraṇena nāmaṃ labhitvā dārubhaṇḍakamahātisso nāma jāto. So ekadivasaṃ attano bhariyaṃ āha – ‘‘kiṃ amhākaṃ jīvitaṃ nāma, satthārā daḷiddadānassa mahapphalabhāvo kathito, mayañca nibaddhaṃ dātuṃ na sakkoma, pakkhikabhattamattaṃ datvā puna uppannaṃ salākabhattampi dassāmā’’ti. Sā ‘‘sādhu sāmī’’ti sampaṭicchitvā punadivase yathālābhena pakkhikabhattaṃ adāsi. Bhikkhusaṅghassa ca paccayehi nipparissayakālo hoti, daharasāmaṇerā paṇītabhojanāni bhuñjitvā ‘‘ayaṃ lūkhāhāro’’ti tesaṃ pakkhikabhattaṃ gahitamattakameva katvā tesaṃ passantānaṃyeva chaḍḍetvā gacchanti.

La historia del venerable Piṇḍapātika Tissa debe conocerse de la siguiente manera: Se dice que en Mahāgāma vivía un hombre pobre que se ganaba la vida vendiendo leña. Por esa razón, llegó a ser conocido por el nombre de Dārubhaṇḍaka Mahātissa. Un día le dijo a su esposa: «Nuestra vida, ¿qué valor tiene? El Maestro ha declarado que la ofrenda de un hombre pobre tiene un gran fruto, pero nosotros no podemos dar de forma constante. Daremos al menos una comida quincenal (pakkhikabhatta) y luego daremos también la comida por sorteo (salākabhatta) que surja». Ella aceptó diciendo: «Muy bien, señor», y al día siguiente dio la comida quincenal según sus posibilidades. En aquel tiempo, la comunidad de monjes no carecía de suministros; los jóvenes novicios, tras haber comido alimentos exquisitos, decían: «Esta comida es tosca», y tras recibir apenas una porción de la comida quincenal de aquellos esposos pobres, la arrojaban y se marchaban ante sus propios ojos.

Sā itthī taṃ disvā sāmikassa kathesi, ‘‘mayā dinnaṃ chaḍḍentī’’ti na pana vippaṭisārinī ahosi. Tassā sāmiko āha – ‘‘mayaṃ duggatabhāvena ayyānaṃ sukhena paribhuñjāpetuṃ nāsakkhimha. Kiṃ nu kho katvā ayyānaṃ manaṃ gahetuṃ sakkhissāmā’’ti? Athassa bhariyā āha – ‘‘kiṃ vadesi, sāmi, saputtakā duggatā nāma natthīti ayaṃ te dhītā, imaṃ ekasmiṃ kule ṭhapetvā dvādasa kahāpaṇe gaṇhitvā ekaṃ khīradhenuṃ āhara, ayyānaṃ khīrasalākabhattaṃ dassāma, evaṃ tesaṃ cittaṃ gaṇhituṃ sakkhissāmā’’ti. So sādhūti sampaṭicchitvā tathā akāsi. Tesaṃ puññena sā dhenu sāyaṃ tīṇi māṇikāni, pāto tīṇi māṇikāni khīraṃ deti. Sāyaṃ laddhaṃ dadhiṃ katvā punadivase tato gahitanavanītena sappiṃ katvā sasappiparisekaṃ khīrasalākabhattaṃ denti. Tato paṭṭhāya tassa gehe salākabhattaṃ puññavantāva labhanti.

La mujer, al ver esto, se lo contó a su esposo: «Están desechando lo que he ofrecido»; sin embargo, no sintió remordimiento. Su esposo le dijo: «Debido a nuestra condición de pobreza, no hemos podido hacer que los venerables disfruten con placer. ¿Qué podríamos hacer para ganarnos el corazón de los venerables?». Entonces su esposa dijo: «Esposo mío, ¿qué dices? Se dice que no hay pobres que tengan hijos (que no puedan salir adelante); aquí está tu hija, ponla al servicio de una familia, toma doce monedas (kahāpaṇas) y trae una vaca lechera. Así daremos comida por sorteo con leche a los venerables; de este modo podremos ganar sus corazones». Él aceptó diciendo: «Está bien», y así lo hizo. Por el mérito de ellos, aquella vaca daba tres medidas de leche por la tarde y tres por la mañana. Haciendo cuajada con la leche de la tarde y convirtiendo la nata del día siguiente en mantequilla clarificada (ghee), ofrecían comida por sorteo con leche rociada con ghee. A partir de entonces, solo los que tenían gran mérito obtenían la comida por sorteo en su casa.

So ekadivasaṃ bhariyaṃ āha – ‘‘mayaṃ dhītu atthitāya lajjitabbato ca muttā, gehe ca no bhattaṃ ayyānaṃ paribhogārahaṃ jātaṃ. Tvaṃ yāva ahaṃ [Pg.396] āgacchāmi, tāva imasmiṃ kalyāṇavatte mā pamajji. Ahaṃ kiñcideva katvā dhītaraṃ mocessāmī’’ti. So ekaṃ padesaṃ gantvā ucchuyantakammaṃ katvā chahi māsehi dvādasa kahāpaṇe labhitvā ‘‘alaṃ ettakaṃ mama dhītu mocanatthāyā’’ti te kahāpaṇe dussante bandhitvā ‘‘gehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.

Un día, él le dijo a su esposa: «Gracias a nuestra hija hemos sido liberados de lo que era motivo de vergüenza, y en nuestra casa la comida se ha vuelto digna de ser consumida por los venerables. Mientras yo no regrese, no descuides esta noble práctica. Trabajaré en algo para liberar a nuestra hija». Se dirigió a un lugar, trabajó en una prensa de caña de azúcar y, después de seis meses, obtuvo doce monedas. Pensando: «Esto es suficiente para liberar a mi hija», ató las monedas en el extremo de su manto y emprendió el camino hacia su hogar.

Tasmiṃ samaye ambariyamahāvihāravāsī piṇḍapātiyatissatthero ‘‘tissamahāvihāraṃ gantvā cetiyaṃ vandissāmī’’ti attano vasanaṭṭhānato mahāgāmaṃ gacchanto tameva maggaṃ paṭipajji. So upāsako theraṃ dūratova disvā ‘‘ekakova agantvā iminā ayyena saddhiṃ ekaṃ dhammakathaṃ suṇanto gamissāmi. Sīlavanto hi sabbakālaṃ dullabhā’’ti vegena theraṃ sampāpuṇitvā abhivādetvā saddhiṃ gacchanto velāya upakaṭṭhāya cintesi – ‘‘mayhaṃ hatthe puṭakabhattaṃ natthi, ayyassa ca bhikkhākālo sampatto, ayañca me paribbayo hatthe atthi, ekaṃ gāmadvāraṃ pattakāle ayyassa piṇḍapātaṃ dassāmī’’ti.

En aquel tiempo, el venerable Piṇḍapātiyatissa Thera, que residía en el gran monasterio de Ambariya, pensando: "Iré al gran monasterio de Tissa para adorar la estupa", partió de su lugar de residencia hacia Mahāgāma y tomó el mismo camino que aquel devoto. El devoto, viendo al Thera desde lejos, pensó: "No iré solo; iré junto con este venerable escuchando una charla sobre el Dhamma. Pues los virtuosos son siempre difíciles de encontrar". Se apresuró a alcanzar al Thera, le rindió homenaje y, mientras caminaba junto a él y se acercaba la hora de la comida, pensó: "No tengo comida en mis manos, y para el venerable ha llegado la hora de la limosna. Sin embargo, tengo estos recursos conmigo. Cuando lleguemos a la entrada de una aldea, le ofreceré comida de limosna al venerable".

Tassevaṃ citte uppannamatteyeva eko puṭakabhattaṃ gahetvā taṃ ṭhānaṃ sampatto. Upāsako taṃ disvā, ‘‘bhante, thokaṃ āgamethā’’ti vatvā taṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kahāpaṇaṃ te, bho purisa, dammi, taṃ me puṭakabhattaṃ dehī’’ti. So cintesi – ‘‘imaṃ bhattaṃ imasmiṃ kāle māsakampi na agghati, ayañca mayhaṃ ekavāreneva kahāpaṇaṃ deti, bhavissatettha kāraṇa’’nti cintetvā ‘‘nāhaṃ kahāpaṇena demī’’ti āha. Evaṃ sante dve gaṇha, tīṇi gaṇhāti iminā niyāmena sabbepi te kahāpaṇe dātukāmo jāto. Itaro ‘‘aññepissa atthī’’ti saññāya ‘‘na demi’’cceva āha. Atha naṃ so āha – ‘‘sace me, bho, aññepi assu, tepi dadeyyaṃ. Na kho panāhaṃ attano atthāya gaṇhāmi, etasmiṃ me rukkhamūle eko ayyo nisīdāpito, tuyhampi kusalaṃ bhavissati, dehi me bhatta’’nti. Tena hi, bho, gaṇha, āhara te kahāpaṇeti kahāpaṇe gahetvā puṭakabhattaṃ adāsi. Upāsako bhattaṃ gahetvā hatthe dhovitvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘pattaṃ nīharatha, bhante’’ti āha. Thero pattaṃ nīharitvā upaḍḍhabhatte dinne pattaṃ pidahi. Upāsako āha – ‘‘ayaṃ, bhante, ekasseva paṭiviso, na [Pg.397] sakkā mayā ito bhuñjituṃ. Tumhākaṃyeva me atthāya imaṃ pariyesitvā laddhaṃ, gaṇhatha naṃ maṃ anukampaṃ upādāyā’’ti. Thero ‘‘atthi ettha kāraṇa’’nti gahetvā sabbaṃ paribhuñji. Upāsako dhamakaraṇena pānīyaṃ parissāvetvā adāsi. Tato niṭṭhitabhattakicce there ubhopi maggaṃ paṭipajjiṃsu.

Tan pronto como este pensamiento surgió en su mente, llegó a ese lugar un hombre que llevaba un paquete de comida. Al verlo, el devoto dijo: "Amigo, espera un momento", y acercándose a él, le dijo: "Buen hombre, te daré un kahāpaṇa; dame ese paquete de comida". El hombre pensó: "Esta comida en este momento no vale ni un māsaka, pero este hombre me ofrece un kahāpaṇa de una vez. Debe haber una razón para esto". Pensando así, dijo: "No te lo daré por un kahāpaṇa". Siendo así, el devoto ofreció: "Toma dos, toma tres", y de esta manera estuvo dispuesto a entregar los doce kahāpaṇas. El otro, percibiendo que podría tener más dinero, seguía diciendo: "No lo doy". Entonces el devoto le dijo: "Amigo, si tuviera más, también te los daría. No lo tomo para mi propio beneficio; he hecho que un venerable se siente al pie de aquel árbol. Tú también obtendrás mérito; dame la comida". El hombre respondió: "Bien entonces, tómalo; trae esos kahāpaṇas". Tras recibir las monedas, le entregó el paquete de comida. El devoto tomó la comida, se lavó las manos, se acercó al Thera y le dijo: "Venerable señor, por favor, saque su cuenco". El Thera sacó su cuenco, y cuando se le hubo ofrecido la mitad de la comida, cubrió el cuenco. El devoto dijo: "Venerable señor, esta es una sola porción; no me es posible comer de esto. He buscado y obtenido esto solo para su beneficio. Por favor, acéptelo por compasión hacia mí". El Thera, pensando que debía haber una razón especial, lo aceptó y consumió toda la comida. El devoto filtró agua con un colador y se la ofreció. Después, cuando el Thera terminó su comida, ambos continuaron su camino.

Thero upāsakaṃ pucchi – ‘‘kena kāraṇena tvaṃ na bhuñjasī’’ti. So attano gamanāgamanavidhānaṃ sabbaṃ kathesi. Thero taṃ sutvā saṃvegappatto cintesi – ‘‘dukkaraṃ upāsakena kataṃ, mayā pana evarūpaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā etassa kataññunā bhavitabbaṃ. Sappāyasenāsanaṃ labhitvā tattheva chavimaṃsalohitesu sukkhantesupi nisinnapallaṅkeneva arahattaṃ appatvā na uṭṭhahissāmī’’ti. So tissamahāvihāraṃ gantvā āgantukavattaṃ katvā attano pattasenāsanaṃ pavisitvā paccattharaṇaṃ attharitvā tattha nisinno attano mūlakammaṭṭhānameva gaṇhi. So tāya rattiyā obhāsamattampi nibbattetuṃ nāsakkhi. Punadivasato paṭṭhāya bhikkhācārapalibodhaṃ chinditvā tadeva kammaṭṭhānaṃ anulomapaṭilomaṃ vipassi. Etenupāyena vipassanto sattame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ativiya me kilantaṃ sarīraṃ, kiṃ nu kho me jīvitaṃ ciraṃ pavattissati, na pavattissatī’’ti. Athassa appavattanabhāvaṃ disvā senāsanaṃ paṭisāmetvā pattacīvaramādāya vihāramajjhaṃ gantvā bheriṃ paharāpetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātesi.

El Thera le preguntó al devoto: "¿Por qué razón no has comido?". Él le relató todas las circunstancias de su viaje. Al escuchar esto, el Thera se llenó de urgencia espiritual y pensó: "Este devoto ha realizado una acción difícil. Habiendo consumido tal comida de limosna, debo ser agradecido hacia él. Una vez que encuentre un alojamiento adecuado, incluso si mi piel, carne y sangre se secan, no me levantaré de la postura de meditación hasta alcanzar el estado de Arahat". Al llegar al gran monasterio de Tissa, cumplió con los deberes de visitante, entró en el alojamiento asignado, extendió su estera y, sentándose allí, retomó su tema de meditación original. Durante esa noche, no pudo producir ni un indicio de iluminación. A partir del día siguiente, cortó toda preocupación por la limosna y practicó la visión cabal sobre ese mismo tema de meditación, en orden directo e inverso. Practicando de esta manera, al alba del séptimo día, alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos. Entonces pensó: "Mi cuerpo está extremadamente exhausto. ¿Continuará mi vida por mucho tiempo o no?". Al discernir que su vida no continuaría, ordenó su alojamiento, tomó su cuenco y sus mantos, fue al centro del monasterio, mandó tocar el tambor y reunió a la comunidad de monjes.

Saṅghatthero ‘‘kena bhikkhunāsaṅgho sannipātito’’ti pucchi. Mayā, bhanteti. Kimatthaṃ sappurisāti. Bhante, aññaṃ kammaṃ natthi, yesaṃ pana magge vā phale vā kaṅkhā atthi, te maṃ pucchantūti. Sappurisa tādisā nāma bhikkhū asantaṃ guṇaṃ na kathenti, amhākaṃ ettha kaṅkhā natthi. Kiṃ pana te saṃvegakāraṇaṃ ahosi, kiṃ paccayaṃ katvā arahattaṃ nibbattanti. Bhante, imasmiṃ mahāgāme valliyavīthiyaṃ dārubhaṇḍakamahātisso nāma upāsako attano dhītaraṃ bahi ṭhapetvā dvādasa kahāpaṇe gaṇhitvā tehi ekaṃ khīradhenuṃ gahetvā saṅghassa khīrabhattasalākaṃ paṭṭhapesi, so ‘‘dhītaraṃ mocessāmī’’ti cha māse yantasālāya bhatiṃ katvā dvādasa kahāpaṇe labhitvā ‘‘dhītaraṃ mocessāmī’’ti attano gehaṃ [Pg.398] gacchanto antarāmagge maṃ disvā bhikkhācāravelāya sabbepi te kahāpaṇe datvā puṭakabhattaṃ gaṇhitvā sabbaṃ mayhaṃ adāsi. Ahaṃ taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā idhāgantvā sappāyasenāsanaṃ labhitvā ‘‘piṇḍāpacāyanakammaṃ karissāmī’’ti visesaṃ nibbattesiṃ, bhanteti. Taṃ ṭhānaṃ sampattā catassopi parisā therassa sādhukāraṃ adaṃsu. Sakabhāvena saṇṭhātuṃ samattho nāma nāhosi. Thero saṅghamajjhe nisīditvā kathento kathentova ‘‘mayhaṃ kūṭāgāraṃ dārubhaṇḍakamahātissassa hatthena phuṭṭhakāleyeva calatū’’ti adhiṭṭhāya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

El Anciano de la Sangha preguntó: '¿Por qué monje ha sido convocada la Sangha?'. El monje respondió: 'Por mí, venerable señor'. El Anciano preguntó: '¿Con qué propósito, buen hombre?'. El monje dijo: 'Venerable señor, no hay otro asunto; pero si algunos tienen dudas sobre el Sendero o el Fruto, que me pregunten'. El Anciano dijo: 'Buen hombre, los monjes como tú no hablan de cualidades que no poseen; no tenemos dudas al respecto. Sin embargo, ¿cuál fue la causa de tu urgencia espiritual y por qué medio alcanzaste el estado de Arahant?'. El monje relató: 'Venerable señor, en este gran pueblo, en la calle Valliya, un upāsaka llamado Dārubhaṇḍaka Mahātissa empeñó a su propia hija y, tomando doce kahāpaṇas, compró con ellos una vaca lechera para ofrecer limosnas de leche a la Sangha. Pensando: "Liberaré a mi hija", trabajó por salario durante seis meses en un trapiche. Al recibir doce kahāpaṇas e ir hacia su casa pensando: "Liberaré a mi hija", me vio en el camino durante la hora de recolección de limosnas y me dio todos esos kahāpaṇas y, tomando una porción de comida, me la entregó toda. Tras consumir esa comida de limosna, vine aquí, obtuve un alojamiento adecuado y, pensando: "Haré honor a esta ofrenda de comida", alcancé la distinción espiritual'. Las cuatro asambleas que llegaron a ese lugar aclamaron al monje con un 'Sādhu'. El monje no pudo sostener su forma física por más tiempo. Sentado en medio de la Sangha, mientras hablaba, determinó: 'Que mi pabellón funerario se mueva solo cuando sea tocado por la mano de Dārubhaṇḍaka Mahātissa', y entró en el Parinibbāna mediante el elemento de Nibbāna sin remanente de los agregados.

Kākavaṇṇatissamahārājā ‘‘eko kira thero parinibbuto’’ti sutvā vihāraṃ gantvā sakkārasammānaṃ katvā kūṭāgāraṃ sajjetvā theraṃ tattha āropetvā ‘‘idāni citakaṭṭhānaṃ gamissāmā’’ti ukkhipanto cāletuṃ nāsakkhi. Rājā bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘atthi, bhante, therena kiñci kathita’’nti. Bhikkhū therena kathitavidhānaṃ ācikkhiṃsu. Rājā taṃ upāsakaṃ pakkosāpetvā ‘‘tayā ito sattadivasamatthake kassaci maggapaṭipannassa bhikkhuno puṭakabhattaṃ dinna’’nti pucchi. Āma, devāti. Kena te niyāmena dinnanti? So taṃ kāraṇaṃ sabbaṃ ārocesi. Atha naṃ rājā therassa kūṭāgāraṭṭhānaṃ pesesi – ‘‘gaccha taṃ theraṃ sañjāna, so vā añño vā’’ti. So gantvā sāṇiṃ ukkhipitvā therassa mukhaṃ disvā sañjānitvā dvīhi hatthehi hadayaṃ sandhārento rañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, mayhaṃ ayyo’’ti āha. Athassa rājā mahāpasādhanaṃ dāpesi. Taṃ pasādhetvā āgataṃ ‘‘gaccha bhātika mahātissa mayhaṃ, ayyāti vatvā kūṭāgāraṃ ukkhipā’’ti āha. Upāsako ‘‘sādhu, devā’’ti gantvā therassa pāde vanditvā ubhohi hatthehi ukkhipitvā attano matthake akāsi. Tasmiṃyeva khaṇe kūṭāgāraṃ ākāse uppatitvā citakamatthake patiṭṭhāsi. Tasmiṃ kāle citakassa catūhipi kaṇṇehi sayameva aggijālā uṭṭhahiṃsūti.

El gran rey Kākavaṇṇatissa, al oír que 'un anciano ha entrado en el Parinibbāna', fue al monasterio, rindió honores y respetos, preparó un pabellón funerario y, tras colocar al anciano allí, intentó levantarlo diciendo: 'Ahora iremos al lugar de la pira funeraria', pero no pudo moverlo. El rey preguntó a la comunidad de monjes: 'Venerables señores, ¿dijo algo el anciano?'. Los monjes explicaron la instrucción dada por el anciano. El rey mandó llamar al upāsaka y le preguntó: '¿Hace siete días diste una porción de comida a algún monje que iba por el camino?'. Él respondió: 'Sí, señor'. El rey preguntó: '¿De qué manera se la diste?'. Él relató todo el asunto. Entonces el rey lo envió al lugar donde estaba el pabellón funerario del anciano, diciendo: 'Ve y reconoce a ese anciano, si es él u otro'. Él fue, levantó la cortina, vio el rostro del anciano, lo reconoció y, sosteniéndose el pecho con ambas manos, fue ante el rey y dijo: 'Señor, es mi noble señor'. Entonces el rey le hizo entregar grandes ornamentos. Tras vestirse con ellos, el rey le dijo: 'Ve, hermano Mahātissa, di: "Es mi noble señor" y levanta el pabellón funerario'. El upāsaka dijo: 'Está bien, señor', fue y rindió homenaje a los pies del anciano y, levantándolo con ambas manos, lo puso sobre su cabeza. En ese mismo instante, el pabellón funerario se elevó por el aire y se posó sobre la pira funeraria. En ese momento, llamas de fuego surgieron por sí mismas de las cuatro esquinas de la pira.

‘‘Mahantaṃ kho panetaṃ satthu dāyajjaṃ, yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘ayaṃ amhākaṃ [Pg.399] aputto’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatī’’ti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

'Grande es la herencia del Maestro, es decir, los siete tesoros de los nobles; no es posible recibirla siendo perezoso. Así como los padres excluyen a un hijo de conducta inapropiada diciendo: "Este no es nuestro hijo", y tras su muerte él no recibe la herencia, así también el perezoso no recibe esta herencia de los tesoros de los nobles; solo quien posee un esfuerzo firme la recibe'. Así surge el factor de iluminación del esfuerzo en quien reflexiona sobre la grandeza de la herencia.

‘‘Mahā kho pana te satthā. Satthuno hi te mātukucchimhi paṭisandhiṃ gahaṇakālepi, abhinikkhamanepi, abhisambodhiyampi, dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohanaāyusaṅkhāravossajjanesupi, parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu kampittha. Yuttaṃ nu te evarūpassa satthuno sāsane pabbajitvā kusītena bhavitu’’nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

'Grande es tu Maestro. Pues cuando tu Maestro tomó la concepción en el vientre materno, en su gran renuncia, en su suprema iluminación, al poner en movimiento la rueda del Dhamma, al realizar el doble milagro, al descender del mundo de los devas, al renunciar a la formación de la vida y en el momento de su Parinibbāna, el sistema de diez mil mundos tembló. No es apropiado que seas perezoso tras haberte ordenado en la Enseñanza de un Maestro de tal naturaleza'. Así surge el factor de iluminación del esfuerzo en quien reflexiona sobre la grandeza del Maestro.

‘‘Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgataokkākarājavaṃse jātosi, suddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu’’nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

'Incluso por nacimiento, ahora no eres de linaje inferior; has nacido en la dinastía de los reyes Okkāka, proveniente de la línea ininterrumpida de Mahāsammata. Eres nieto del gran rey Suddhodana y de la reina Mahāmāyā, y hermano menor de Rāhula Bhadda. Siendo tú un hijo del Victorioso de tal naturaleza, no es apropiado vivir con pereza'. Así surge el factor de iluminación del esfuerzo en quien reflexiona sobre la grandeza del linaje.

‘‘Sāriputtamoggallānā ceva asīti mahāsāvakā ca vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjasi, na paṭipajjasī’’ti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

'Sāriputta, Moggallāna y los ochenta grandes discípulos comprendieron el Dhamma supramundano solo mediante el esfuerzo. ¿Seguirás tú el camino de estos compañeros en la vida santa o no?'. Así surge el factor de iluminación del esfuerzo en quien reflexiona sobre la grandeza de los compañeros en la vida santa.

Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjentassāpi, āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu viriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi vīriyasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

Para quien evita a las personas perezosas, que son como pitones con el vientre lleno y que han abandonado el esfuerzo físico y mental; para quien se asocia con personas que han emprendido el esfuerzo y que son resueltas; y para quien posee una mente inclinada, tendiente y propensa a generar energía en las posturas de pie, sentado, etc., surge el factor de iluminación de la energía (vīriyasambojjhaṅga). Por lo tanto, un hijo de buena familia que comienza la práctica (ādikammiko), habiendo originado el factor de iluminación de la energía mediante estas once causas, tomándolo como prioridad y estableciendo una firme resolución en la visión cabal (vipassanā), alcanza gradualmente el estado de Arahat (arahatta). Se dice que esa persona desarrolla el factor de iluminación de la energía hasta el camino del Arahat (arahattamagga); cuando se alcanza el fruto (phala), se dice que el factor ha sido desarrollado.

Ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati, dhammasaṅghasīla^ cāgadevatānussati upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.

Once cosas conducen al surgimiento del factor de iluminación de la alegría (pītisambojjhaṅga): la recordación del Buda (buddhānussati), la recordación del Dhamma, del Saṅgha, de la virtud (sīla), de la generosidad (cāga), y de las deidades (devatā); la recordación de la paz (upasamānussati); evitar a las personas rudas; asociarse con personas refinadas; reflexionar sobre discursos (suttas) inspiradores; y la inclinación hacia ello (tadadhimuttatā).

Buddhaguṇe [Pg.400] anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlaṃ pañcasīlaṃ paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītabhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃnāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhite kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjentassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi pītisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

En efecto, para aquel que recuerda las cualidades del Buda, surge el factor de iluminación de la alegría difundiéndose por todo su cuerpo hasta alcanzar la concentración de acceso (upacāra). Lo mismo ocurre para quien recuerda las cualidades del Dhamma y del Saṅgha; para quien reflexiona sobre su moralidad de pureza cuádruple (catupārisuddhisīla) mantenida intacta durante largo tiempo; y para un laico que reflexiona sobre sus cinco o diez preceptos. También surge para quien reflexiona sobre su generosidad (cāga) al haber dado comida exquisita a sus compañeros de vida santa en tiempos de hambruna, pensando: «Ciertamente hemos dado tal alimento»; y para un laico que reflexiona sobre las ofrendas dadas a los virtuosos en tales momentos. Asimismo, surge para quien reflexiona sobre la existencia en sí mismo de cualidades como la fe, por las cuales otros han alcanzado el estado de deidad; y para quien reflexiona que sus impurezas (kilesas), suprimidas por el logro meditativo (samāpatti), no se han manifestado durante sesenta o setenta años. También surge para quien evita a las personas rudas, que carecen de devoción y afecto hacia el Buda y los demás, lo cual se evidencia en su falta de respeto al visitar estupas, el árbol Bodhi o a los ancianos, y que son como el polvo sobre el lomo de un asno; para quien se asocia con personas refinadas, de mente suave y gran devoción hacia el Buda y los demás; para quien reflexiona sobre discursos inspiradores que iluminan las cualidades de la Triple Joya; y para quien posee una mente inclinada, tendiente y propensa a generar alegría en las posturas de pie, sentado, etc. Por lo tanto, un hijo de buena familia que comienza la práctica, habiendo originado el factor de iluminación de la alegría mediante estas once causas, tomándolo como prioridad y estableciendo una firme resolución en la visión cabal, alcanza gradualmente el estado de Arahat. Se dice que esa persona desarrolla el factor de iluminación de la alegría hasta el camino del Arahat; cuando se alcanza el fruto, se dice que el factor ha sido desarrollado.

Satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.

Siete cosas conducen al surgimiento del factor de iluminación de la tranquilidad (passaddhisambojjhaṅga): el uso de comida exquisita, el uso de un clima favorable, el uso de posturas confortables, la aplicación de la neutralidad (majjhattapayogatā), evitar a las personas de cuerpo agitado, asociarse con personas de cuerpo tranquilo y la inclinación hacia ello.

Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu ca utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyautuñca iriyāpathañca sevantassāpi passaddhi uppajjati. Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamo hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati. Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatapaccavekkhaṇā. Iminā majjhattapayogena uppajjati. Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamāno vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjentassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya [Pg.401] ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi sattahi kāraṇehi passaddhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

Ciertamente, la tranquilidad surge para quien consume comida adecuada, nutritiva y suave; y para quien utiliza un clima y posturas adecuadas entre los diversos climas de frío o calor y las posturas de pie, etc. No obstante, esto no se dice con respecto a aquel de naturaleza de gran hombre (mahāpurisajātiko), que puede tolerar cualquier clima o postura. Para aquel que distingue entre lo adecuado y lo inadecuado, la tranquilidad surge al evitar el clima y las posturas inadecuadas y utilizar los adecuados. La 'aplicación de la neutralidad' se refiere a la reflexión sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā) tanto propias como ajenas; por medio de esta aplicación surge la tranquilidad. También surge para quien evita a una persona de cuerpo agitado, que anda hiriendo a los demás con terrones, palos, etc.; para quien se asocia con personas de cuerpo tranquilo cuyos movimientos de pies y manos son controlados; y para quien posee una mente inclinada, tendiente y propensa a generar tranquilidad en las posturas de pie, sentado, etc. Por lo tanto, un hijo de buena familia que comienza la práctica, habiendo originado el factor de iluminación de la tranquilidad mediante estas siete causas, tomándolo como prioridad y estableciendo una firme resolución, alcanza gradualmente el estado de Arahat. Se dice que esa persona desarrolla el factor de iluminación de la tranquilidad hasta el camino del Arahat; cuando se alcanza el fruto, se dice que el factor ha sido desarrollado.

Ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – vatthuvisadakiriyatā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggaṇhanatā, samaye cittassa niggaṇhanatā, samaye sampahaṃsanatā, samaye ajjhupekkhanatā, asamāhitapuggalaparivajjanatā, samāhitapuggalasevanatā, jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti. Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.

Once cosas conducen al surgimiento del factor de iluminación de la concentración (samādhisambojjhaṅga): la limpieza de las bases u objetos (vatthuvisadakiriyatā), el equilibrio de las facultades (indriyasamattapaṭipādanatā), la destreza en el signo (nimittakusalatā), el alentar la mente cuando es necesario, el refrenar la mente cuando es necesario, el regocijar la mente cuando es necesario, el observar la mente con ecuanimidad cuando es necesario, evitar a las personas no concentradas, asociarse con personas concentradas, reflexionar sobre las liberaciones de los Jhanas (jhānavimokkha) y la inclinación hacia ello. En este contexto, tanto la limpieza de las bases como el equilibrio de las facultades deben entenderse según el método ya mencionado anteriormente.

Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahakusalatā. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ. Samaye cittassa niggaṇhanatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ. Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma – jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.

La destreza en el signo (nimittakusalatā) consiste en la habilidad para aprehender el signo de la kasina. El levantamiento de la mente en el momento oportuno (samaye cittassa paggaṇhanatā) significa que, cuando la mente está decaída debido a una energía excesivamente laxa u otras causas similares, se la eleva mediante el surgimiento de los factores de iluminación de la investigación de los fenómenos, la energía y el rapto. La restricción de la mente en el momento oportuno (samaye cittassa niggaṇhanatā) significa que, cuando la mente está agitada debido a un esfuerzo excesivo u otras causas similares, se la restringe mediante el surgimiento de los factores de iluminación de la tranquilidad, la concentración y la equanimidad. El regocijo de la mente en el momento oportuno (samaye sampahaṃsanatā) significa que, cuando la mente carece de deleite debido a la debilidad en la aplicación de la sabiduría o por no haber alcanzado la felicidad de la paz, se la estimula mediante la reflexión sobre los ocho fundamentos de la urgencia espiritual (saṃvegavatthu). Los ocho fundamentos de la urgencia son: los cuatro consistentes en el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte; el quinto es el sufrimiento en los estados de privación; el sufrimiento arraigado en el ciclo de renacimientos en el pasado, el sufrimiento arraigado en el ciclo de renacimientos en el futuro, y el sufrimiento arraigado en la búsqueda de alimento en el presente. Asimismo, se genera confianza serena mediante la rememoración de las cualidades de la Triple Gema. A esto se le denomina «regocijo de la mente en el momento oportuno».

Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti. Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ [Pg.402] puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā. Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi samādhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

La observación ecuánime en el momento oportuno (samaye ajjhupekkhanatā) ocurre cuando, gracias a la práctica correcta, la mente no está decaída ni agitada, no carece de deleite, fluye equilibradamente en el objeto y ha entrado en la vía de la tranquilidad; en ese momento, no se ejerce esfuerzo alguno en elevar, restringir o regocijar, tal como un auriga no interviene cuando los caballos corren de manera uniforme. A esto se le denomina «observación ecuánime en el momento oportuno». Evitar a personas no concentradas (asamāhitapuggalaparivajjanatā) es el alejamiento de personas de mente distraída que no han alcanzado la concentración de acceso o de absorción. Cultivar a personas concentradas (samāhitapuggalasevanatā) es frecuentar, asociarse y honrar a quienes poseen una mente firme en la concentración de acceso o de absorción. La inclinación hacia ello (tadadhimuttatā) es el estado de una mente volcada, propensa y dirigida únicamente hacia la generación de la concentración en posturas como estar de pie o sentado. Para quien así practica, surge este factor. Por lo tanto, el noble discípulo principiante, habiendo originado el factor de iluminación de la concentración mediante estas once causas, y tomándolo como prioridad y estableciendo la introspección, alcanza gradualmente el estado de Arahant. Se dice que desarrolla el factor de iluminación de la concentración hasta el sendero del Arahant; una vez alcanzado el fruto, se dice que el factor ha sido desarrollado.

Pañca dhammā upekhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attano kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatapaccavekkhaṇena ca, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena cāti. Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikārañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena cāti. Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.

Cinco cosas conducen al surgimiento del factor de iluminación de la equanimidad: la neutralidad hacia los seres, la neutralidad hacia las formaciones, evitar a personas que muestran excesivo apego por los seres y las formaciones, cultivar a personas que poseen neutralidad hacia los seres y las formaciones, y la inclinación hacia ello. En este contexto, la neutralidad hacia los seres se origina de dos maneras: mediante la reflexión sobre la propiedad del kamma —«has venido por tu propio kamma y partirás por tu propio kamma; este otro también ha venido por su propio kamma y partirá por su propio kamma, ¿por qué muestras tanto apego?»— y mediante la reflexión sobre la ausencia de un ser —«en sentido último, no existe tal cosa como un ser, ¿por qué muestras tanto apego?»—. La neutralidad hacia las formaciones se origina también de dos maneras: mediante la reflexión sobre la ausencia de dueño —«este manto, gradualmente, tras decolorarse y envejecer, se convertirá en un trapo para limpiar los pies y será desechado con la punta de un bastón; si tuviera un dueño, este no permitiría que se destruyera de tal modo»— y mediante la reflexión sobre su carácter temporal —«esto no es duradero, es solo temporal»—. Así como se aplica al manto, debe aplicarse también al cuenco y otros utensilios.

Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihī vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ, asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca oloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamissathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma. Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ [Pg.403] yācito ‘‘mayampi imaṃ dhanāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma.

En cuanto a «evitar a personas que muestran excesivo apego por los seres y las formaciones», se refiere a aquella persona que, sea laica y considere como «míos» a sus hijos e hijas, o sea monje y considere como «míos» a sus discípulos o compañeros, realiza por sí mismo tareas como afeitarles el cabello, coser, lavar o teñir sus mantos, o cocer sus cuencos. Si no los ve ni por un momento, mira de un lado a otro como un ciervo asustado, preguntando: «¿A dónde ha ido tal novicio? ¿A dónde ha ido tal joven monje?». Incluso si otro le pide: «Por favor, envía a tal novicio por un momento para que afeite el cabello», se niega diciendo: «Nosotros mismos no le encargamos nuestras tareas, ¿por qué habríais de llevároslo y fatigarlo?». A tal persona se le llama «apegada a los seres». Por otro lado, quien considera como suyos los mantos, cuencos, platos, tijeras, bastones, etc., y no permite que otros los toquen siquiera con la mano, y cuando se le pide algo prestado dice: «Nosotros mismos apreciamos esto y no lo usamos, ¿por qué habríamos de dároslo?», a tal persona se le llama «apegada a las formaciones».

Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjentassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi pañcahi kāraṇehi upekkhāsambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. Iti imepi satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakāva kathitā.

Sin embargo, aquel que se mantiene neutral e indiferente ante ambos tipos de objetos (seres y formaciones) se denomina «neutral hacia los seres y las formaciones». Así, este factor de iluminación de la equanimidad surge en quien evita desde lejos a personas tan apegadas, en quien cultiva a personas neutrales y en quien posee una mente inclinada, propensa y dirigida hacia su generación en todas las posturas. Por lo tanto, el noble discípulo principiante, habiendo originado el factor de iluminación de la equanimidad mediante estas cinco causas, tomándolo como prioridad y estableciendo la introspección, alcanza gradualmente el estado de Arahant. Se dice que desarrolla el factor de iluminación de la equanimidad hasta el sendero del Arahant; una vez alcanzado el fruto, se considera que ha sido desarrollado. De esta manera, estos siete factores de iluminación han sido expuestos como una combinación de estados mundanos y supramundanos.

419. Sammādiṭṭhiṃ bhāvetīti aṭṭhaṅgikassa maggassa ādibhūtaṃ sammādiṭṭhiṃ brūheti vaḍḍheti. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha pana sammādassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi. Sammāabhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo. Sammāpariggāhalakkhaṇā sammāvācā. Sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto. Sammāvodāpanalakkhaṇo sammāājīvo. Sammāpaggahalakkhaṇo sammāvāyāmo. Sammāupaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati. Sammāsamādhānalakkhaṇo sammāsamādhi.

419. Sobre 'cultiva el Recto Entendimiento' (sammādiṭṭhiṃ bhāvetīti), esto significa que desarrolla y aumenta el Recto Entendimiento, que es el comienzo del Noble Sendero Óctuple. Lo mismo se aplica a los demás términos. En este contexto, el Recto Entendimiento tiene la característica de ver correctamente (sammādassanalakkhaṇā), es decir, ver según la naturaleza de la impermanencia y otras marcas. El Recto Pensamiento tiene la característica de dirigir correctamente los estados mentales asociados hacia el objeto. La Recta Palabra tiene la característica de abarcar o integrar los estados asociados al lenguaje bien hablado. La Recta Acción tiene la característica de originar correctamente acciones libres de culpa. El Recto Medio de Vida tiene la característica de purificar el sustento vital. El Recto Esfuerzo tiene la característica de sostener o elevar correctamente los estados asociados. La Recta Atención tiene la característica de establecerse firmemente en el objeto. La Recta Concentración tiene la característica de fijar o situar correctamente los estados asociados en el objeto.

Tesu ekekassa tīṇi tīṇi kiccāni honti. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nirodhaṃ ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati tappaṭicchādakamohavidhamanavasena asammohato. Sammāsaṅkappādayopi tatheva micchāsaṅkappādīni ca pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti. Visesato panettha sammāsaṅkappo sahajātadhamme sammā abhiniropeti, sammāvācā sammā pariggaṇhāti, sammākammanto sammā samuṭṭhāpeti, sammāājīvo sammā vodāpeti, sammāvāyāmo sammā paggaṇhāti, sammāsati sammā upaṭṭhāti, sammāsamādhi sammā padahati.

En cada uno de estos ocho factores del sendero, se cumplen tres funciones específicas. A saber: el Recto Entendimiento, ante todo, abandona el entendimiento erróneo junto con otros defilementos (kilesas) que le son opuestos; toma al Nirvana (nirodha) como objeto; y ve los estados mentales asociados sin confusión, mediante la erradicación del engaño (moha) que los encubre. El Recto Pensamiento y los demás factores también abandonan el pensamiento erróneo y sus opuestos, y toman al Nirvana como objeto. No obstante, específicamente: el Recto Pensamiento dirige correctamente los estados conascentes (sahajātadhamme); la Recta Palabra integra correctamente (a los estados y a quienes escuchan palabras beneficiosas); la Recta Acción origina correctamente las tareas puras; el Recto Medio de Vida purifica correctamente el sustento; el Recto Esfuerzo sostiene correctamente los estados asociados; la Recta Atención se establece correctamente en el objeto; y la Recta Concentración fija correctamente la mente en el objeto.

Api cesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā. Kiccato pana dukkhe ñāṇantiādīni [Pg.404] cattāri nāmāni labhati. Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānakkhaṇā nānārammaṇā honti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā. Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo abyāpādasaṅkappoti tīṇi nāmāni labhati. Sammāvācādayo tayo pubbabhāge viratiyopi honti cetanāyopi, maggakkhaṇe pana viratiyova. Sammāvāyāmo sammāsatīti idampi dvayaṃ kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhati. Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyeva.

Además, este Recto Entendimiento, en su etapa preliminar (pubbabhāge), ocurre en distintos momentos y con diversos objetos; pero en el momento del Sendero (maggakāle), ocurre en un solo momento y con un único objeto: el Nirvana. Según su función, recibe cuatro nombres como 'el conocimiento del sufrimiento', etc. Del mismo modo, el Recto Pensamiento y los demás factores, en la etapa preliminar, ocurren en momentos y con objetos diversos, pero en el momento del Sendero, ocurren en un instante simultáneo y con un solo objeto. Entre ellos, el Recto Pensamiento, según su función, recibe tres nombres: pensamiento de renuncia, pensamiento de no-violencia y pensamiento de no-malevolencia. Los tres factores como la Recta Palabra, etc., en la etapa preliminar, pueden ser tanto abstenciones (virati) como voluntades (cetanā), pero en el momento del Sendero, son únicamente abstenciones. El Recto Esfuerzo y la Recta Atención, este par, según su función como grandes esfuerzos y fundamentos de la atención, reciben cuatro nombres cada uno. Por su parte, la Recta Concentración es únicamente Recta Concentración, tanto en la etapa preliminar como en el momento del Sendero.

Iti imesu aṭṭhasu dhammesu bhagavatā nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahukārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā. Ayañhi ‘‘paññāpajjoto paññāsattha’’nti (dha. sa. 16, 20, 29, 34) ca vuttā. Tasmā etāya pubbabhāge vipassanāñāṇasaṅkhātāya sammādiṭṭhiyā avijjandhakāraṃ vidhamitvā kilesacore ghātento khemena yogāvacaro nibbānaṃ pāpuṇāti. Tena vuttaṃ – ‘‘nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahukārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā’’ti.

Así, de estos ocho factores, el Bienaventurado enseñó primero el Recto Entendimiento por ser de gran ayuda para el yogui que practica para alcanzar el Nirvana. Ciertamente, a este se le llama 'luz de la sabiduría' y 'arma de la sabiduría'. Por lo tanto, mediante este Recto Entendimiento —conocido como el conocimiento de la visión clara (vipassanāñāṇasaṅkhātāya) en la etapa preliminar— el practicante (yogāvacaro) disipa la oscuridad de la ignorancia, aniquila a los ladrones de los defilementos y alcanza el Nirvana con seguridad. Por ello se dice: 'Se enseñó primero el Recto Entendimiento por ser de gran ayuda para el yogui que practica para alcanzar el Nirvana'.

Sammāsaṅkappo pana tassā bahukāro, tasmā tadanantaraṃ vutto. Yathā hi heraññiko hatthena parivattetvā parivattetvā cakkhunā kahāpaṇaṃ olokento ‘ayaṃ kūṭo, ayaṃ cheko’’ti jānāti, evaṃ yogāvacaropi pubbabhāge vitakkena vitakketvā vitakketvā vipassanāpaññāya olokayamāno ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarādayo’’ti jānāti. Yathā vā pana purisena koṭiyaṃ gahetvā parivattetvā parivattetvā dinnaṃ mahārukkhaṃ tacchako vāsiyā tacchetvā kamme upaneti, evaṃ vitakkena vitakketvā vitakketvā dinnadhamme yogāvacaro paññāya ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarā’’tiādinā nayena paricchinditvā kamme upaneti. Tena vuttaṃ – ‘‘sammāsaṅkappo pana tassā bahukāro, tasmā tadanantaraṃ vutto’’ti.

El Recto Pensamiento es de gran ayuda para el Recto Entendimiento, por lo que se enseña inmediatamente después. Así como un cambista de monedas (heraññiko), al girar y examinar una moneda con su mano y observarla con el ojo, reconoce: 'esta es falsa, esta es auténtica'; del mismo modo, el practicante, en la etapa preliminar, tras reflexionar repetidamente con el pensamiento (vitakkena), observa con la sabiduría de la visión clara y discierne: 'estos son estados del plano de los sentidos, estos son estados del plano de la forma', etc. O como un carpintero (tacchako) que, después de que un hombre le entrega un gran tronco tras haberlo girado y movido por sus extremos, lo alisa con su hacha para emplearlo en una obra; así también, el practicante, mediante la sabiduría, delimita los estados que han sido examinados y presentados repetidamente por el pensamiento, discerniendo: 'estos son estados del plano de los sentidos, estos son estados del plano de la forma', para aplicarlos en la práctica. Por ello se dice: 'El Recto Pensamiento es de gran ayuda para aquel [el Recto Entendimiento], por lo que se menciona a continuación'.

Svāyaṃ [Pg.405] yathā sammādiṭṭhiyā, evaṃ sammāvācāyapi upakārako. Yathāha – ‘‘pubbe kho, gahapati, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindatī’’ti (ma. ni. 1.463). Tasmā tadanantaraṃ sammāvācā vuttā.

Y este [Recto Pensamiento], así como ayuda al Recto Entendimiento, también es auxiliar de la Recta Palabra. Como se ha dicho: 'Primero, oh dueño de casa, uno piensa y examina, y después emite la palabra'. Por lo tanto, la Recta Palabra se enseña inmediatamente después del Recto Pensamiento.

Yasmā pana idañcidañca karissāmāti paṭhamaṃ vācāya saṃvidahitvā loke kammante payojenti, tasmā vācā kāyakammassa upakārikāti sammāvācāya anantaraṃ sammākammanto vutto.

Puesto que las personas en el mundo primero organizan mediante el habla diciendo: 'haremos tal y cual cosa', y luego ejecutan sus actividades, el habla es auxiliar de la acción corporal. Por ello, la Recta Acción se menciona después de la Recta Palabra.

Catubbidhaṃ pana vacīduccaritaṃ, tividhaṃ kāyaduccaritaṃ pahāya ubhayasucaritaṃ pūrentasseva yasmā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ pūreti, na itarassa. Tasmā tadubhayānantaraṃ sammāājīvo vutto.

Puesto que la virtud que tiene al medio de vida como octavo factor (ājīvaṭṭhamakasīla) se completa solo en aquel que abandona las cuatro formas de mala conducta verbal y las tres formas de mala conducta corporal para perfeccionar ambas clases de buena conducta, el Recto Medio de Vida se enseña después de ese par [Palabra y Acción].

Evaṃ suddhājīvena ‘‘parisuddho me ājīvo’’ti ettāvatā paritosaṃ katvā suttappamattena viharituṃ na yuttaṃ, atha kho sabbairiyāpathesu idaṃ vīriyamārabhitabbanti dassetuṃ tadanantaraṃ sammāvāyāmo vutto.

Habiendo purificado así el sustento, no es apropiado vivir en la negligencia o el sopor pensando simplemente: 'mi medio de vida es puro'. Por el contrario, se debe emprender el esfuerzo en todas las posturas corporales. Para mostrar este punto, el Recto Esfuerzo se menciona después del Recto Medio de Vida.

Tato āraddhavīriyenāpi kāyādīsu catūsu vatthūsu sati sūpaṭṭhitā kātabbāti dassanatthaṃ tadanantaraṃ sammāsati desitā.

Incluso aquel que ha emprendido el esfuerzo debe establecer firmemente la atención en los cuatro fundamentos, como el cuerpo y otros. Para demostrar este significado, la Recta Atención se enseña a continuación del Recto Esfuerzo.

Yasmā pana evaṃ sūpaṭṭhitā sati samādhissa upakārānupakārānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesitvā pahoti ekattārammaṇe cittaṃ samādhetuṃ, tasmā sammāsatiyā anantaraṃ sammāsamādhi desitoti veditabbo. Iti ayampi aṭṭhaṅgiko maggo lokiyalokuttaramissakova kathito.

Puesto que la atención así establecida es capaz de investigar los estados que favorecen u obstaculizan la concentración y logra fijar la mente en un objeto unificado, debe entenderse que la Recta Concentración se enseña después de la Recta Atención. Así pues, se debe comprender que este Sendero Óctuple ha sido expuesto aquí integrando tanto los niveles mundanos como los supramundanos.

427. Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti, pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthapādatalesu vā akkhīnaṃ pītakaṭṭhāne vā karoti, lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti, odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītaṃ sulohitakaṃ suodātakaṃ na hoti, avisuddhameva hoti.

427. En pasajes como 'percibiendo la forma internamente', se dice que uno 'percibe la forma internamente' en virtud de la preparación (parikamma) sobre la forma del kasina que reside en la propia continuidad (interior). En efecto, al realizar la preparación del azul internamente, uno la realiza en el cabello, la bilis o la pupila del ojo. Al realizar la preparación del amarillo, uno la realiza en la grasa, la piel, las palmas de las manos y las plantas de los pies, o en la parte amarilla de los ojos. Al realizar la preparación del rojo, uno la realiza en la carne, la sangre, la lengua o la parte roja de los ojos. Al realizar la preparación del blanco, uno la realiza en los huesos, los dientes, las uñas o la parte blanca de los ojos. Sin embargo, ese objeto (interno) no es perfectamente azul, perfectamente amarillo, perfectamente rojo o perfectamente blanco; es meramente impuro.

Eko [Pg.406] bahiddhā rūpāni passatīti yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā. So evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā honti dubbaṇṇāni vā, parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘‘kiṃ ettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabalameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito. So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyampi atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.

La frase 'solo contempla las formas exteriormente' se refiere a aquel para quien la preparación ha surgido internamente de la manera descrita, pero el signo (nimitta) aparece externamente. A tal persona se le describe como 'alguien que, percibiendo la forma internamente, contempla solo las formas exteriormente' en virtud de la preparación interna y de la absorción (appanā) externa. 'Limitadas' significa que no han sido expandidas. 'Bellas o feas' significa que pueden tener un color excelente o un color deficiente; se debe entender que esta esfera de trascendencia (abhibhāyatana) se describe solo en virtud de un objeto limitado. En cuanto a 'habiendo trascendido aquellas (formas)', es como un hombre de buena digestión que, al recibir una cucharada de arroz, dice: '¿Qué hay aquí que valga la pena comer?', y recogiéndolo todo lo convierte en un solo bocado. Del mismo modo, la persona de sabiduría superior y conocimiento claro, pensando: '¿Qué hay en este objeto limitado en lo que valga la pena entrar en absorción? Esto no es una carga para mí', entra en absorción habiendo trascendido tales formas; el significado es que alcanza la absorción precisamente con el surgimiento del signo en este (objeto limitado). Con las palabras 'conozco, veo', se describe su advertencia (ābhoga). Y esta advertencia ocurre para quien ha emergido de la absorción, no dentro de la absorción misma. 'Posee tal percepción' significa que posee tal percepción tanto por la percepción de advertencia como por la percepción del jhāna. En efecto, la percepción de trascendencia está presente en él incluso dentro de la absorción, pero la percepción de advertencia ocurre solo para quien está emergiendo de la absorción.

Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘‘aññampi hotu, kiṃ etaṃ mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho.

'Inmensas' significa que tienen una medida expandida; este es el significado de 'grandes'. Respecto a 'habiendo trascendido', así como un hombre glotón que, al recibir una sola porción de arroz, dice: 'Que traigan otra más, ¿qué hará esta sola por mí?', y no la ve como algo grande; del mismo modo, la persona de sabiduría superior y conocimiento claro, pensando: '¿Qué hay aquí para entrar en absorción? Esto no es inmenso (comparado con mi capacidad), no es una carga para producir la unificación de mi mente', entra en absorción habiendo trascendido tales formas; el significado es que alcanza la absorción precisamente con el surgimiento del signo en este (objeto inmenso).

Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito.

'Sin percibir la forma internamente' significa estar libre de la percepción de preparación en la forma interna, ya sea por no haberla obtenido o por no desearla.

Bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī ekova bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthaabhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena[Pg.407]. Etesañhi etāni sappāyāni, sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimagge cariyaniddese vuttā.

'Contempla las formas exteriormente' se refiere a aquel para quien tanto la preparación como el signo han surgido solamente de forma externa; a tal persona se le llama 'alguien que, sin percibir la forma internamente, contempla solo las formas exteriormente' en virtud de la preparación y la absorción externas. El resto en esta cuarta esfera de trascendencia es tal como se ha descrito anteriormente. Sin embargo, en estas cuatro (primeras esferas), lo 'limitado' se presenta para quienes tienen un temperamento discursivo (vitakkacarita), lo 'inmenso' para quienes tienen un temperamento confundido (mohacarita), lo 'bello' para quienes tienen un temperamento colérico (dosacarita) y lo 'feo' para quienes tienen un temperamento codicioso (rāgacarita). Pues para ellos estos objetos son adecuados, y esa idoneidad ha sido explicada detalladamente por mí en el Visuddhimagga, en la sección sobre los temperamentos.

Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena, apaññāyamānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. ‘‘Nīlakasiṇaṃ gaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva. Imāni pana aṭṭha abhibhāyatanajjhānāni vaṭṭānipi honti vaṭṭapādakānipi vipassanāpādakānipi diṭṭhadhammasukhavihārānipi abhiññāpādakānipi nirodhapādakānipi, lokiyāneva pana na lokuttarānīti veditabbāni.

En la quinta esfera de trascendencia y las siguientes, el término 'azules' se dice para incluirlos a todos (los tonos de azul/oscuro). 'De color azul' se dice en virtud del matiz. 'De apariencia azul' se dice en virtud de su aspecto visible; el significado es que aparecen como un azul sólido y uniforme, con matices no mezclados y sin aberturas perceptibles. 'De resplandor azul' se dice en virtud de su brillo; el significado es que poseen un brillo azul, dotados de un resplandor azul. Con esto, se muestra su extrema pureza. En efecto, estas cuatro esferas de trascendencia se describen precisamente en virtud de la pureza del color. Además, todo lo referente a la creación del kasina, la preparación y el método de absorción, comenzando con 'quien toma el kasina azul, toma el signo en lo azul, ya sea en una flor, una tela o un elemento de color', ha sido explicado por mí detalladamente en el Visuddhimagga. Se debe entender que estas ocho absorciones de las esferas de trascendencia son propias del ciclo (vaṭṭa), bases para el ciclo (vaṭṭapādaka), bases para la introspección (vipassanāpādaka), moradas felices en esta misma vida, bases para el conocimiento directo (abhiññāpādaka) y bases para el logro de la cesación (nirodhapādaka); sin embargo, son exclusivamente mundanas y no supramundanas.

435. Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, taṃ assa atthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāripi rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhāparikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa puggalassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni.

435. En la frase 'siendo poseedor de forma, contempla las formas', 'forma' se refiere al jhāna de la esfera de la forma producido en virtud del kasina azul, etc., sobre el cabello y otros elementos internos; puesto que posee ese jhāna, se le llama 'poseedor de forma'. 'Contempla las formas exteriormente' significa que contempla los objetos del kasina, como el kasina azul externo, con el ojo del jhāna. Mediante esta frase, se muestran los cuatro jhānas de la esfera de la forma para una persona que ha producido el jhāna en kasinas con bases tanto internas como externas. 'Sin percibir la forma internamente' significa que no posee la percepción de la forma internamente; el significado es que es alguien que no ha producido el jhāna de la esfera de la forma en su propio cabello y demás elementos. Mediante esta frase, se muestran los jhānas de la esfera de la forma para una persona que, habiendo realizado la preparación externamente, ha producido el jhāna solamente de forma externa.

Subhantveva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthi, yo pana visuddhaṃ subhaṃ kasiṇārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā ‘‘subhanti adhimutto hotī’’ti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho – idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā [Pg.408] appaṭikkūlā honti. Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikkūlā honti. Evaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ. Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva.

Con el pasaje «se resuelve solo en lo bello», se muestran los jhānas en los kasiṇas de colores muy puros, como el azul, etc. En este contexto, aunque dentro de la absorción (appanā) no existe la reflexión mental (ābhoga) de que «es bello», puesto que el practicante mora habiendo tomado un objeto de kasiṇa puro y bello, se dice de él que «se resuelve en lo bello»; por lo tanto, la enseñanza se expuso de esta manera. En el Paṭisambhidāmagge, sin embargo, se dice: «¿Cómo es la liberación de resolverse solo en lo bello? Aquí, un monje mora habiendo permeado una dirección con una mente imbuida de amor benevolente (mettā)... debido al desarrollo del amor benevolente, los seres no resultan repulsivos... con una mente imbuida de ecuanimidad (upekkhā)... debido al desarrollo de la ecuanimidad, los seres no resultan repulsivos. Así es la liberación de resolverse solo en lo bello». Todo lo que debe decirse respecto a pasajes como «la total superación de las percepciones de la forma», todo ello ya ha sido expuesto en el Visuddhimagga.

443. Pathavikasiṇaṃ bhāvetīti ettha pana sakalaṭṭhena kasiṇaṃ, pathavi eva kasiṇaṃ pathavikasiṇaṃ. Parikammapathaviyāpi uggahanimittassāpi paṭibhāganimittassāpi taṃ nimittaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannajjhānassāpi etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pathavikasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ adhippetaṃ. Taṃ hesa bhāveti. Āpokasiṇādīsupi eseva nayo.

443. En la frase «desarrolla el kasiṇa de tierra», «kasiṇa» significa totalidad en el sentido de integridad. La tierra misma es el kasiṇa: kasiṇa de tierra. Este es un término que designa tanto a la tierra del trabajo preparatorio (parikamma), como al signo de aprendizaje (uggahanimitta), al signo de contraparte (paṭibhāganimitta), y al jhāna surgido habiendo tomado dicho signo como objeto. Sin embargo, aquí se refiere específicamente al jhāna que tiene el kasiṇa de tierra como objeto. Ciertamente, el practicante lo desarrolla. Lo mismo se aplica al kasiṇa de agua, etc.

Imāni pana kasiṇāni bhāventena sīlāni sodhetvā parisuddhasīle patiṭṭhitena yvāssa dasasu palibodhesu palibodho atthi, taṃ upacchinditvā kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā attano cariyānukūlavasena yaṃ yassa sappāyaṃ, taṃ tena gahetvā kasiṇabhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe viharantena khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.38 ādayo) vutto. Kevalañhi tattha viññāṇakasiṇaṃ nāgataṃ, taṃ atthato ākāsakasiṇe pavattaviññāṇaṃ. Tañca kho ārammaṇavasena vuttaṃ, na samāpattivasena. Tañhi anantaṃ viññāṇanti ārammaṇaṃ katvā esa viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ bhāvento viññāṇakasiṇaṃ bhāvetīti vuccati. Imānipi dasa kasiṇāni vaṭṭānipi honti vaṭṭapādakānipi vipassanāpādakānipi diṭṭhadhammasukhavihāratthānipi abhiññāpādakānipi nirodhapādakānipi, lokiyāneva pana na lokuttarānīti.

Aquel que desee desarrollar estos kasiṇas debe purificar su conducta moral y, establecido en una virtud pura, debe cortar cualquiera de los diez impedimentos que tenga. Luego, debe acercarse a un noble amigo que otorgue temas de meditación y recibir aquel que sea adecuado según su temperamento. Debe abandonar un monasterio inadecuado y morar en uno apto, cortando los impedimentos menores y desarrollando la meditación sin omitir ninguno de los procedimientos de desarrollo. Este es el resumen aquí; el detalle, no obstante, ya fue expuesto en el Visuddhimagga. Ciertamente, allí solo el kasiṇa de la conciencia (viññāṇakasiṇa) no aparece [de forma independiente]; en esencia, se trata de la conciencia que ocurre en el kasiṇa de espacio. Se menciona en términos de su objeto, no en términos de la realización (samāpatti). Pues cuando el practicante desarrolla la realización de la esfera de la conciencia infinita tomando como objeto «la conciencia es infinita», se dice que «desarrolla el kasiṇa de la conciencia». Estos diez kasiṇas también pertenecen al ciclo de la existencia (vaṭṭa), son bases para el ciclo, bases para la visión cabal (vipassanā), para morar felizmente en esta misma vida, bases para los conocimientos directos (abhiññā), bases para la cesación (nirodha), y son exclusivamente mundanos, no supramundanos.

453. Asubhasaññaṃ bhāvetīti asubhasaññā vuccati uddhumātakādīsu dasasu ārammaṇesu uppannā paṭhamajjhānasahagatā saññā, taṃ bhāveti brūheti vaḍḍheti, anuppannaṃ uppādeti, uppannaṃ anurakkhatīti attho. Dasannaṃ pana asubhānaṃ bhāvanānayo sabbo visuddhimagge (visuddhi. 1.102 ādayo) vitthāritoyeva[Pg.409]. Maraṇasaññaṃ bhāvetīti sammutimaraṇaṃ, khaṇikamaraṇaṃ, samucchedamaraṇanti tividhampi maraṇaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti, anuppannaṃ uppādeti, uppannaṃ anurakkhatīti attho. Heṭṭhā vuttalakkhaṇā vā maraṇassatiyeva idha maraṇasaññāti vuttā, taṃ bhāveti uppādeti vaḍḍhetīti attho. Bhāvanānayo panassā visuddhimagge (visuddhi. 1.167 ādayo) vitthāritoyeva. Āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāvetīti asitapītādibhede kabaḷīkāre āhāre gamanapaṭikūlādīni nava paṭikūlāni paccavekkhantassa uppajjanakasaññaṃ bhāveti, uppādeti vaḍḍhetīti attho. Tassāpi bhāvanānayo visuddhimagge vitthāritoyeva. Sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāvetīti sabbasmimpi tedhātuke loke anabhiratisaññaṃ ukkaṇṭhitasaññaṃ bhāvetīti attho. Aniccasaññaṃ bhāvetīti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayaññathattapariggāhikaṃ pañcasu khandhesu aniccanti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Anicce dukkhasaññaṃ bhāvetīti anicce khandhapañcake paṭipīḷanasaṅkhātadukkhalakkhaṇapariggāhikaṃ dukkhanti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Dukkhe anattasaññaṃ bhāvetīti paṭipīḷanaṭṭhena dukkhe khandhapañcake avasavattanākārasaṅkhātaanattalakkhaṇapariggāhikaṃ anattāti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Pahānasaññaṃ bhāvetīti pañcavidhaṃ pahānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Virāgasaññaṃ bhāvetīti pañcavidhameva virāgaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Nirodhasaññaṃ bhāvetīti saṅkhāranirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññantipi vadanti. Ettha ca sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññāti imāhi tīhi saññāhi balavavipassanā kathitā. Puna aniccasaññaṃ bhāvetītiādikāhi dasahi saññāhi vipassanāsamārambhova kathito.

453. Respecto a «desarrolla la percepción de lo impuro», se denomina percepción de lo impuro a la percepción asociada con el primer jhāna que surge en los diez objetos, como el de un cadáver hinchado, etc. «La desarrolla» significa que la cultiva, la hace crecer y la aumenta; hace surgir la que no ha surgido y preserva la que ha surgido. El método completo para el desarrollo de las diez impurezas ya ha sido detallado en el Visuddhimagga. En «desarrolla la percepción de la muerte», desarrolla la percepción que surge tomando como objeto la muerte de tres tipos: muerte convencional, muerte momentánea y muerte por exterminio; hace surgir la que no ha surgido y preserva la que ha surgido. O bien, aquí se denomina «percepción de la muerte» a la misma atención plena en la muerte (maraṇassati) descrita anteriormente; «la desarrolla» significa que la hace surgir y la hace crecer. Su método de desarrollo ya ha sido detallado en el Visuddhimagga. En «desarrolla la percepción de lo repulsivo en la comida», se refiere a que el practicante hace surgir la percepción en quien reflexiona sobre los nueve aspectos de lo repulsivo en la comida física (kabaḷīkārāhāra), dividida en lo comido, lo bebido, etc., tales como lo repulsivo de tener que ir por ella, etc.; el significado es que la hace surgir y la aumenta. El método para su desarrollo también ha sido detallado en el Visuddhimagga. «Desarrolla la percepción de falta de deleite en todo el mundo» significa que desarrolla la percepción de falta de deleite o la percepción de desencanto respecto a todo el mundo de los tres planos (tedhātuka). «Desarrolla la percepción de impermanencia» significa que desarrolla la percepción que surge como «impermanente» en los cinco agregados, la cual aprehende el surgimiento, la desaparición y la alteración de los cinco agregados del apego. «Desarrolla la percepción de sufrimiento en lo impermanente» significa que desarrolla la percepción que surge como «sufrimiento» en los cinco agregados impermanentes, la cual aprehende la característica de sufrimiento definida como la opresión constante. «Desarrolla la percepción de no-yo en el sufrimiento» significa que desarrolla la percepción que surge como «no-yo» en los cinco agregados que son sufrimiento por el hecho de la opresión, la cual aprehende la característica de no-yo definida como el estado de no estar bajo el control de uno. «Desarrolla la percepción del abandono» significa que desarrolla la percepción que surge tomando como objeto los cinco tipos de abandono (pahāna). «Desarrolla la percepción del desapego» significa que desarrolla la percepción que surge tomando como objeto los cinco tipos de desapego (virāga). «Desarrolla la percepción de la cesación» significa que desarrolla la percepción que surge tomando como objeto la cesación de las formaciones (saṅkhāra). También dicen que es la percepción que surge tomando como objeto el Nibbāna. Y aquí, mediante estas tres percepciones —la percepción de falta de deleite en todo el mundo, la percepción de impermanencia y la percepción de sufrimiento en lo impermanente— se expone la visión cabal (vipassanā) poderosa. Además, mediante las diez percepciones, comenzando con «desarrolla la percepción de impermanencia», se expone meramente el inicio de la visión cabal.

473. Buddhānussatintiādīni vuttatthāneva.

473. Los términos como «rememoración del Buddha», etc., tienen los significados ya explicados anteriormente.

483. Paṭhamajjhānasahagatanti paṭhamajjhānena saddhiṃ gataṃ pavattaṃ, paṭhamajjhānasampayuttanti attho. Saddhindriyaṃ bhāvetīti paṭhamajjhānasahagataṃ katvā saddhindriyaṃ bhāveti brūheti vaḍḍheti. Esa nayo sabbattha.

483. «Acompañado del primer jhāna» (paṭhamajjhānasahagataṃ) significa que ocurre junto con el primer jhāna, es decir, asociado con el primer jhāna. «Desarrolla la facultad de la fe» (saddhindriyaṃ bhāveti) significa que, habiéndola hecho surgir junto con el primer jhāna, desarrolla, acrecienta y cultiva la facultad de la fe. Este mismo método debe aplicarse en todos los casos.

Aparaaccharāsaṅghātavaggavaṇṇanā.

Comentario de la otra sección de los chasquidos de dedos (Apara-accharāsaṅghātavagga).

19. Kāyagatāsativaggavaṇṇanā

19. Comentario de la sección de la atención plena en el cuerpo (Kāyagatāsativagga).

563. Cetasā [Pg.410] phuṭoti ettha duvidhaṃ pharaṇaṃ āpopharaṇañca dibbacakkhupharaṇañca. Tattha āpokasiṇaṃ samāpajjitvā āpena pharaṇaṃ āpopharaṇaṃ nāma. Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti. Ālokaṃ pana vaḍḍhetvā dibbacakkhunā sakalasamuddadassanaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ nāma. Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā mahāsamuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti. Antogadhā tassāti tassa bhikkhuno bhāvanāya abbhantaragatāva honti. Vijjābhāgiyāti ettha sampayogavasena vijjaṃ bhajantīti vijjābhāgiyā, vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattantītipi vijjābhāgiyā. Tattha vipassanāñāṇaṃ manomayiddhi cha abhiññāti aṭṭha vijjā, purimena atthena tāhi sampayuttadhammāpi vijjābhāgiyā. Pacchimena atthena tāsu yā kāci ekā vijjā vijjā, sesā vijjābhāgiyāti evaṃ vijjāpi vijjāsampayuttadhammāpi vijjābhāgiyāteva veditabbā.

563. «Pervadido por la mente» (cetasā phuṭo): en este contexto, hay dos tipos de pervasión: la pervasión mediante el elemento agua (āpopharaṇa) y la pervasión mediante el ojo divino (dibbacakkhupharaṇa). Allí, habiendo entrado en el kasiṇa de agua, la pervasión con agua se llama āpopharaṇa. Del mismo modo que cuando el gran océano es pervadido, todos los ríos menores desembocan en el océano y quedan contenidos en él. Por otro lado, habiendo expandido la luz, la visión de todo el océano mediante el ojo divino se llama dibbacakkhupharaṇa. Así, cuando el gran océano es pervadido, todos los ríos menores desembocan en el gran océano y quedan contenidos en él. «Contenidos en él» (antogadhā tassa) significa que quedan integrados dentro de la meditación de aquel monje. «Que participan del conocimiento» (vijjābhāgiya): en este término, se llaman así porque se asocian con el conocimiento (vijjā) por medio de la concomitancia, o porque pertenecen a la categoría del conocimiento. En este contexto, el conocimiento se refiere a ocho clases: el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa), el poder creado por la mente (manomayiddhi) y las seis aplicaciones del conocimiento directo (abhiññā). Según el primer significado, los estados mentales asociados con estos ocho también se llaman vijjābhāgiya. Según el segundo significado, cualquiera de estos ocho conocimientos individuales es «conocimiento», y los restantes son «participantes del conocimiento». Por lo tanto, tanto los conocimientos como los estados asociados con ellos deben entenderse como «participantes del conocimiento» (vijjābhāgiyā).

564. Mahato saṃvegāyāti mahantassa saṃvegassa atthāya. Uparipadadvayepi eseva nayo. Ettha ca mahāsaṃvego nāma vipassanā, mahāattho nāma cattāro maggā, mahāyogakkhemo nāma cattāri sāmaññaphalāni. Atha vā mahāsaṃvego nāma saha vipassanāya maggo, mahāattho nāma cattāri sāmaññaphalāni, mahāyogakkhemo nāma nibbānaṃ. Satisampajaññāyāti satiyā ca ñāṇassa ca atthāya. Ñāṇadassanapaṭilābhāyāti dibbacakkhuñāṇāya. Diṭṭhadhammasukhavihārāyāti imasmiṃyeva paccakkhe attabhāve sukhavihāratthāya. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāyāti vijjāvimuttīnaṃ phalassa paccavekkhakaraṇatthāya. Ettha ca vijjāti maggapaññā, vimuttīti taṃsampayuttā sesadhammā. Tesaṃ phalaṃ nāma arahattaphalaṃ, tassa sacchikiriyāyāti attho.

564. «Para una gran urgencia espiritual» (mahato saṃvegāya) significa para el propósito de una gran conmoción espiritual. El mismo método se aplica a los dos términos siguientes. Aquí, la «gran urgencia» (mahāsaṃvega) es la visión cabal (vipassanā), el «gran beneficio» (mahāattha) son los cuatro senderos (maggā), y la «gran seguridad frente al yugo» (mahāyogakkhemo) son los cuatro frutos de la vida ascética (sāmaññaphalāni). Alternativamente, la «gran urgencia» es el sendero junto con la visión cabal, el «gran beneficio» son los cuatro frutos de la vida ascética, y la «gran seguridad frente al yugo» es el Nibbāna. «Para la atención plena y la clara comprensión» (satisampajaññāya) significa para el beneficio de la atención y del conocimiento. «Para la obtención del conocimiento y la visión» (ñāṇadassanapaṭilābhāya) se refiere al conocimiento del ojo divino. «Para una morada feliz en esta vida» (diṭṭhadhammasukhavihārāya) significa para el beneficio de vivir felizmente en esta misma existencia presente. «Para la realización del fruto del conocimiento y la liberación» (vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya) significa con el propósito de hacer manifiesto el fruto de los estados asociados con el conocimiento y la liberación. En este contexto, «conocimiento» (vijjā) es la sabiduría del sendero, y «liberación» (vimutti) son los estados restantes asociados con ella. El «fruto» de estos es el fruto del estado de Arahat (arahattaphala); «para su realización» es el significado.

571. Kāyopi passambhatīti nāmakāyopi karajakāyopi passambhati, vūpasantadaratho hoti. Vitakkavicārāpīti ete dhammā dutiyajjhānena vūpasammanti nāma, idha pana oḷārikavūpasamaṃ sandhāya vuttaṃ. Kevalāti [Pg.411] sakalā, sabbe niravasesāti attho. Vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsiyā, te heṭṭhā vibhajitvā dassitāva.

571. «El cuerpo también se tranquiliza» (kāyopi passambhati) significa que tanto el cuerpo mental (nāmakāya) como el cuerpo físico (karajakāya) se calman y se vuelven sosegados. «También el pensamiento aplicado y el sostenido» (vitakkavicārāpī): estos dos estados se dice que se apaciguan mediante el segundo jhāna; sin embargo, aquí se dice con el propósito de su pacificación. «Enteros» (kevalā) significa todos, por completo y sin excepción. «Participantes del conocimiento» (vijjābhāgiyā) se refiere a las categorías del conocimiento, las cuales ya han sido detalladas y mostradas anteriormente.

574. Avijjā pahīyatīti aṭṭhasu ṭhānesu vaṭṭamūlakaṃ bahalandhakāraṃ mahātamaṃ aññāṇaṃ pahīyati. Vijjā uppajjatīti arahattamaggavijjā uppajjati. Asmimāno pahīyatīti asmīti navavidho māno pahīyati. Anusayāti satta anusayā. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni.

574. «La ignorancia se abandona» (avijjā pahīyati) significa que se elimina el desconocimiento, esa profunda y densa oscuridad que es la raíz del ciclo de renacimientos (vaṭṭa) en ocho aspectos. «Surge el conocimiento» (vijjā uppajjati) significa que surge el conocimiento del sendero del estado de Arahat. «El engreimiento 'yo soy' se abandona» (asmimāno pahīyati) significa que se elimina el orgullo en sus nueve formas. «Tendencias latentes» (anusayā) se refiere a las siete tendencias latentes. «Grilletes» (saṃyojanāni) se refiere a los diez grilletes.

575. Paññāpabhedāyāti paññāya pabhedagamanatthaṃ. Anupādāparinibbānāyāti apaccayaparinibbānassa sacchikiriyatthāya.

575. «Para la distinción de la sabiduría» (paññāpabhedāya) significa con el fin de alcanzar la diferenciación en la sabiduría. «Para el Nibbāna final sin apego» (anupādāparinibbānāyāya) significa con el propósito de realizar el Nibbāna, que es la liberación de los condicionamientos.

576. Anekadhātupaṭivedho hotīti aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ lakkhaṇapaṭivedho hoti. Nānādhātupaṭivedho hotīti tāsaṃyeva aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ nānābhāvena lakkhaṇapaṭivedho hoti. Anekadhātupaṭisambhidā hotīti iminā dhātubhedañāṇaṃ kathitaṃ. Dhātupabhedañāṇaṃ nāma ‘‘imāya dhātuyā ussannāya idaṃ nāma hotī’’ti jānanapaññā. Taṃ panetaṃ dhātubhedañāṇaṃ na sabbesaṃ hoti, buddhānameva nippadesaṃ hoti. Taṃ sammāsambuddhena sabbaso na kathitaṃ. Kasmā? Tasmiṃ kathite attho natthīti.

576. «Ocurre la penetración de múltiples elementos» (anekadhātupaṭivedho hoti) significa que hay una penetración en las características de los dieciocho elementos. «Ocurre la penetración de diversos elementos» (nānādhātupaṭivedho hoti) significa que hay una penetración en las características de esos mismos dieciocho elementos en su diversidad. Con la frase «ocurre el conocimiento analítico de los múltiples elementos» (anekadhātupaṭisambhidā hoti), se describe el conocimiento de la diversidad de los elementos. El conocimiento de la distinción de los elementos es la sabiduría que conoce: «al incrementarse tal elemento, ocurre tal resultado». No obstante, este conocimiento de la distinción de los elementos no es común a todos; solo los Budas lo poseen de manera completa y sin reservas. El Bienaventurado no lo explicó en su totalidad. ¿Por qué? Porque al explicarlo, no habría un beneficio práctico.

584. Paññāpaṭilābhāyātiādīni soḷasa padāni paṭisambhidāmagge ‘‘sappurisasaṃsevo, saddhammasavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipatti. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā bhāvitā bahulīkatā paññāpaṭilābhāya saṃvattanti …pe… nibbedhikapaññatāya saṃvattantī’’ti evaṃ mātikaṃ ṭhapetvā vitthāritāneva. Vuttañhetaṃ (paṭi. ma. 3.4) –

584. Los dieciséis términos que comienzan con «para la obtención de la sabiduría» (paññāpaṭilābhāya) han sido detallados en el Paṭisambhidāmagga, estableciendo el esquema (mātika) de la siguiente manera: «Asociarse con personas íntegras, escuchar el verdadero Dhamma, la atención racional y la práctica del Dhamma en conformidad con el Dhamma. Monjes, estos cuatro estados, cuando se cultivan y se desarrollan frecuentemente, conducen a la obtención de la sabiduría... (hasta)... conducen a la sabiduría penetrante». Ciertamente, esto fue dicho por el Bienaventurado.

Paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti. ‘‘Katamo paññāpaṭilābho? Catunnaṃ maggañāṇānaṃ, catunnaṃ phalañāṇānaṃ, catunnaṃ paṭisambhidāñāṇānaṃ, channaṃ abhiññāñāṇānaṃ, tesattatīnaṃ ñāṇānaṃ, sattasattatīnaṃ ñāṇānaṃ lābho paṭilābho pattisampatti phassanā sacchikiriyā upasampadā, paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti ayaṃ paññāpaṭilābho.

«Conducen a la obtención de la sabiduría» (paññāpaṭilābhāya saṃvattantī). ¿Qué es la obtención de la sabiduría? Es la obtención, la re-obtención, el logro, el alcance, el contacto, la realización y la consumación de los cuatro conocimientos del sendero, los cuatro conocimientos del fruto, los cuatro conocimientos analíticos, los seis conocimientos directos, los setenta y tres tipos de conocimiento y los setenta y siete tipos de conocimiento. En la frase «conducen a la obtención de la sabiduría», esto es lo que se denomina obtención de la sabiduría.

Paññāvuddhiyā [Pg.412] saṃvattantīti. ‘‘Katamā paññāvuddhi? Sattannañca sekkhānaṃ puthujjanakalyāṇakassa ca paññā vaḍḍhati, arahato paññā vaḍḍhitavaḍḍhanā, paññāvuddhiyā saṃvattantīti ayaṃ paññāvuddhi.

«Conducen al crecimiento de la sabiduría» (paññāvuddhiyā saṃvattantī). ¿Qué es el crecimiento de la sabiduría? La sabiduría de los siete tipos de aprendices (sekkha) y del hombre común virtuoso (puthujjanakalyāṇaka) está en proceso de crecimiento; la sabiduría del Arahat es un crecimiento ya culminado. En la frase «conducen al crecimiento de la sabiduría», esto es lo que se denomina crecimiento de la sabiduría.

Paññāvepullāya saṃvattantīti. ‘‘Katamaṃ paññāvepullaṃ? Sattannañca sekkhānaṃ puthujjanakalyāṇakassa ca paññā vepullaṃ gacchati, arahato paññā vepullaṃ gatā, paññāvepullāya saṃvattantīti idaṃ paññāvepullaṃ.

«Conducen a la plenitud de la sabiduría» (paññāvepullāya saṃvattantī). ¿Qué es la plenitud de la sabiduría? La sabiduría de los siete tipos de aprendices y del hombre común virtuoso está alcanzando la plenitud; la sabiduría del Arahat ya ha llegado a la plenitud. En la frase «conducen a la plenitud de la sabiduría», esto es lo que se denomina plenitud de la sabiduría.

Mahāpaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante dhamme…pe… mahantā niruttiyo, mahantāni paṭibhānāni, mahante sīlakkhandhe, mahante samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhe, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni, mahantā vihārasamāpattiyo, mahantāni ariyasaccāni, mahante satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, mahantāni indriyāni, mahantāni balāni, mahante bojjhaṅge, mahante ariyamagge, mahantāni sāmaññaphalāni, mahābhiññāyo, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahāpaññatāya saṃvattantīti ayaṃ mahāpaññā.

«Conduce a la Gran Sabiduría». ¿Qué es la Gran Sabiduría? Se llama Gran Sabiduría porque comprende grandes propósitos; comprende grandes fenómenos... etc... grandes etimologías, grandes perspicacias, grandes agregados de la moralidad, grandes agregados de la concentración, de la sabiduría, de la liberación y del conocimiento y visión de la liberación; comprende grandes categorías de lo que es posible y lo que no es posible, grandes moradas y logros, las grandes Nobles Verdades, los grandes fundamentos de la atención, los grandes esfuerzos correctos, las grandes bases del poder psíquico, las grandes facultades, los grandes poderes, los grandes factores de iluminación, el gran Noble Camino, los grandes frutos de la vida ascética, los grandes conocimientos directos y el gran Nirvana como la realidad suprema. Por esto se llama Gran Sabiduría; esto es la Gran Sabiduría que conduce a la Gran Sabiduría.

Puthupaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā puthupaññā? Puthu nānākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthu nānādhātūsu, puthu nānāāyatanesu, puthu nānāpaṭiccasamuppādesu, puthu nānāsuññatamanupalabbhesu, puthu nānāatthesu, dhammesu, niruttīsu, paṭibhānesu, puthu nānāsīlakkhandhesu, samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhesu, puthu nānāṭhānāṭṭhānesu, puthu nānāvihārasamāpattīsu, puthu nānāariyasaccesu, puthu nānāsatipaṭṭhānesu, sammappadhānesu, iddhipādesu, indriyesu, balesu, bojjhaṅgesu, puthu nānāariyamaggesu, puthu nānāsāmaññaphalesu, puthu nānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthupaññatāya saṃvattantīti ayaṃ puthupaññā.

«Conduce a la Sabiduría Extensa». ¿Qué es la Sabiduría Extensa? Se llama Sabiduría Extensa porque el conocimiento procede a través de diversos y variados agregados. El conocimiento procede a través de diversos elementos, diversas bases sensoriales, diversos eslabones del origen dependiente, diversas formas de vacuidad e inasibilidad del yo; a través de diversos propósitos, fenómenos, etimologías y perspicacias; a través de diversos agregados de la moralidad, de la concentración, de la sabiduría, de la liberación y del conocimiento y visión de la liberación; a través de diversas categorías de lo que es posible y lo que no es posible, diversas moradas y logros, diversas Nobles Verdades, diversos fundamentos de la atención, diversos esfuerzos correctos, diversas bases del poder psíquico, facultades, poderes y factores de iluminación; a través de diversos Nobles Caminos, diversos frutos de la vida ascética y diversos conocimientos directos. Superando los fenómenos comunes a diversas personas, el conocimiento procede hacia el Nirvana como realidad suprema. Esto es la Sabiduría Extensa que conduce a la Sabiduría Extensa.

Vipulapaññatāya [Pg.413] saṃvattantīti. ‘‘Katamā vipulapaññā? Vipule atthe parigaṇhātīti vipulapaññā…pe… vipulaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ parigaṇhātīti vipulapaññā, vipulapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ vipulapaññā.

«Conduce a la Sabiduría Vasta». ¿Qué es la Sabiduría Vasta? Se llama Sabiduría Vasta porque comprende vastos propósitos... etc... comprende el vasto Nirvana como la realidad suprema. Esto es la Sabiduría Vasta que conduce a la Sabiduría Vasta.

Gambhīrapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā gambhīrapaññā? Gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā. Puthupaññāsadiso vitthāro. Gambhīre paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā, gambhīrapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ gambhīrapaññā.

«Conduce a la Sabiduría Profunda». ¿Qué es la Sabiduría Profunda? Se llama Sabiduría Profunda porque el conocimiento procede a través de agregados profundos. La explicación detallada es similar a la de la Sabiduría Extensa. Se llama Sabiduría Profunda porque el conocimiento procede hacia el Nirvana profundo como realidad suprema. Esto es la Sabiduría Profunda que conduce a la Sabiduría Profunda.

Asāmantapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā asāmantapaññā? Yassa puggalassa atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Dhammaniruttipaṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, tassa atthe ca dhamme ca niruttiyā ca paṭibhāne ca na añño koci sakkoti abhisambhavituṃ, anabhisambhavanīyo ca so aññehīti asāmantapañño.

«Conduce a la Sabiduría Incomparable». ¿Qué es la Sabiduría Incomparable? Es la de aquel individuo para quien, debido a la delimitación del significado, el discernimiento analítico del significado ha sido alcanzado, realizado y experimentado mediante la sabiduría; y para quien, debido a la delimitación de la enseñanza, del lenguaje y de la perspicacia, el discernimiento analítico de la perspicacia ha sido alcanzado, realizado y experimentado mediante la sabiduría. Nadie más es capaz de igualarlo en cuanto al significado, la enseñanza, el lenguaje y la perspicacia; es insuperable por otros, por lo que se llama uno de Sabiduría Incomparable.

Puthujjanakalyāṇakassa paññā aṭṭhamakassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya aṭṭhamako asāmantapañño. Aṭṭhamakassa paññā sotāpannassa paññāya dūre…pe… aṭṭhamakaṃ upādāya sotāpanno asāmantapañño. Sotāpannassa paññā sakadāgāmissa paññāya. Sakadāgāmissa paññā anāgāmissa paññāya. Anāgāmissa paññā arahato paññāya. Arahato paññā paccekabuddhassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā, arahantaṃ upādāya paccekabuddho asāmantapañño. Paccekabuddhañca sadevakañca lokaṃ upādāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho aggo asāmantapañño.

La sabiduría de un mundano virtuoso está lejos, muy lejos, extremadamente lejos de la sabiduría de aquel que está en el octavo rango [camino de entrada en la corriente]; no está cerca ni próxima. Comparado con el mundano virtuoso, el del octavo rango es de Sabiduría Incomparable. La sabiduría del del octavo rango está lejos... etc... de la sabiduría del que ha entrado en la corriente; comparado con el del octavo rango, el que ha entrado en la corriente es de Sabiduría Incomparable. Del mismo modo, la sabiduría del que ha entrado en la corriente respecto a la del que retorna una vez; la del que retorna una vez respecto a la del que no retorna; la del que no retorna respecto a la del Arahant. La sabiduría del Arahant está lejos, muy lejos, extremadamente lejos de la sabiduría del Buda Paccekabuddha; comparado con el Arahant, el Paccekabuddha es de Sabiduría Incomparable. Y comparado con el Paccekabuddha y con el mundo entero incluyendo a los dioses, el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es supremo y posee Sabiduría Incomparable.

Paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo…pe… te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca, kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā, upakkhittakā ca te bhagavatā sampajjanti. Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti aggo asāmantapañño, asāmantapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ asāmantapaññā.

Hábil en la clasificación de la sabiduría, poseedor de un conocimiento detallado... etc... Aquellos [sabios], habiendo formulado una y otra vez sus preguntas, se acercan al Tathāgata y le interrogan sobre asuntos profundos y ocultos; estas preguntas son expuestas y resueltas por el Bendito con sus causas indicadas, y resultan ser como si hubieran sido puestas ante Él. Ciertamente, el Bendito sobresale en esa asamblea gracias a tal sabiduría; por ello es supremo y de Sabiduría Incomparable. Esto es la Sabiduría Incomparable que conduce a la Sabiduría Incomparable.

Bhūripaññatāya [Pg.414] saṃvattantīti. ‘‘Katamā bhūripaññā? Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññā, abhibhavitāti bhūripaññā. Dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, palāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ, māyaṃ, sāṭheyyaṃ, thambhaṃ, sārambhaṃ, mānaṃ, atimānaṃ, madaṃ, pamādaṃ, sabbe kilese, sabbe duccarite, sabbe abhisaṅkhāre, sabbe bhavagāmikamme abhibhuyyatīti bhūripaññā, abhibhavitāti bhūripaññā. Rāgo ari, taṃ ariṃ maddanipaññāti bhūripaññā, doso, moho…pe… sabbe bhavagāmikammā ari, taṃ ariṃ maddanipaññāti bhūripaññā. Bhūri vuccati pathavī, tāya pathavisamāya vitthatāya vipulāya paññāya samannāgatoti bhūripañño. Apica paññāya etaṃ adhivacanaṃ bhūri medhā pariṇāyikāti, bhūripaññatāya saṃvattantīti ayaṃ bhūripaññā.

«Conduce a la Sabiduría Amplia». ¿Qué es la Sabiduría Amplia? Se llama Sabiduría Amplia porque vence al apego; es una vencedora. Vence al odio, al engaño, a la ira, a la malicia, a la hipocresía, a la envidia, al rencor, a la tacañería, al engaño, a la astucia, a la obstinación, al ardor impulsivo, al orgullo, a la arrogancia, a la embriaguez y a la negligencia; vence a todas las impurezas, todas las malas conductas, todas las formaciones kármicas y todas las acciones que conducen al renacimiento. Se llama Sabiduría Amplia porque es una vencedora. El apego es el enemigo, y la sabiduría que aplasta a ese enemigo se llama Sabiduría Amplia. El odio y el engaño... etc... todas las acciones que conducen al renacimiento son el enemigo, y la sabiduría que aplasta a ese enemigo es la Sabiduría Amplia. Se dice que 'Bhūri' significa la tierra; aquel que posee una sabiduría extensa y vasta como la tierra es de Sabiduría Amplia. Además, 'Bhūri', 'Medhā' y 'Pariṇāyikā' son sinónimos de sabiduría. Esto es la Sabiduría Amplia que conduce a la Sabiduría Amplia.

Paññābāhullāya saṃvattantīti. ‘‘Katamaṃ paññābāhullaṃ? Idhekacco paññāgaruko hoti paññācarito paññāsayo paññādhimutto paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanabahulo sampekkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito taggaruko tabbahulo tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadādhipateyyo, yathā gaṇagaruko vuccati gaṇabāhulikoti, cīvaragaruko pattagaruko senāsanagaruko vuccati senāsanabāhulikoti, evamevaṃ idhekacco paññāgaruko hoti paññācarito…pe… tadādhipateyyo, paññābāhullāya saṃvattantīti idaṃ paññābāhullaṃ.

‘Conduce a la abundancia de sabiduría’. ¿Qué es la abundancia de sabiduría? En este mundo, cierta persona es alguien que honra la sabiduría, que practica la sabiduría, que tiene a la sabiduría como su base, que está dedicada a la sabiduría, que tiene a la sabiduría como su estandarte, que tiene a la sabiduría como su cima, que tiene a la sabiduría como su autoridad; es abundante en investigación de los fenómenos, abundante en investigación profunda, abundante en el discernimiento correcto de las cosas, tiene la naturaleza de observar con rectitud las realidades, mora en un estado de clara comprensión, se ejercita en ello, honra ello, abunda en ello, se inclina hacia ello, se orienta hacia ello, se dirige hacia ello, se dedica a ello y tiene a ello como su autoridad. Así como se dice que alguien es ‘abundante en grupos’ (gaṇabāhuliko) porque honra a su grupo, o se dice que es ‘abundante en mantos’, ‘abundante en cuencos’ o ‘abundante en alojamientos’ porque honra tales cosas; del mismo modo, en este mundo cierta persona honra la sabiduría, practica la sabiduría... hasta... tiene a ello como su autoridad. En la frase ‘conduce a la abundancia de sabiduría’, esto se denomina abundancia de sabiduría.

Sīghapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā sīghapaññā? Sīghaṃ sīghaṃ sīlāni paripūretīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ indriyasaṃvaraṃ, bhojane mattaññutaṃ, jāgariyānuyogaṃ, sīlakkhandhaṃ, samādhi-paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhati. Vihārasamāpattiyo paripūreti. Ariyasaccāni paṭivijjhati. Satipaṭṭhāne bhāveti. Sammappadhāne iddhipāde indriyāni balāni bojjhaṅge ariyamaggaṃ bhāvetīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ sāmaññaphalāni sacchikarotīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ abhiññāyo paṭivijjhatīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti sīghapaññā, sīghapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ sīghapaññā.

‘Conduce a la rapidez de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría rápida? Se llama sabiduría rápida a la que completa con gran prontitud los preceptos. Es la sabiduría que completa rápidamente la restricción de las facultades de los sentidos, la moderación en la comida, la práctica de la vigilancia, el agregado de la virtud, y los agregados de la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación. Penetra rápidamente lo que es causa y lo que no es causa. Completa los logros meditativos. Penetra las Nobles Verdades. Desarrolla los fundamentos de la atención. Desarrolla los rectos esfuerzos, las bases del poder psíquico, las facultades, los poderes, los factores de iluminación y el Noble Camino. Se llama sabiduría rápida a la que realiza con prontitud los frutos de la vida ascética. Se llama sabiduría rápida a la que penetra con prontitud los conocimientos superiores. Se llama sabiduría rápida a la que realiza con prontitud el Nibbana, el fin supremo. En la frase ‘conduce a la rapidez de la sabiduría’, esta es la sabiduría rápida.

Lahupaññatāya [Pg.415] saṃvattantīti. ‘‘Katamā lahupaññā? Lahuṃ lahuṃ sīlāni paripūretīti lahupaññā…pe… lahupaññatāya saṃvattantīti ayaṃ lahupaññā.

‘Conduce a la ligereza de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría ligera (veloz)? Se llama sabiduría ligera a la que completa con ligereza y prontitud los preceptos... hasta... en la frase ‘conduce a la ligereza de la sabiduría’, esta es la sabiduría ligera.

Hāsapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā hāsapaññā? Idhekacco vedabahulo tuṭṭhibahulo hāsabahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti hāsapaññā…pe… paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā, hāsapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ hāsapaññā.

‘Conduce a la alegría de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría alegre? En este mundo, cierta persona, siendo abundante en sensaciones placenteras, abundante en satisfacción, abundante en alegría y abundante en deleite, completa los preceptos... hasta... realiza el Nibbana, el fin supremo. En la frase ‘conduce a la alegría de la sabiduría’, esta es la sabiduría alegre.

Javanapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, yā kāci vedanā, yā kāci saññā, ye keci saṅkhārā, yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā…pe… jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā, javanapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ javanapaññā.

‘Conduce a la agilidad de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría ágil? Cualquier forma, sensación, percepción, formación o conciencia, sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; esta sabiduría corre velozmente mediante el conocimiento hacia la visión de toda conciencia como impermanente, como sufrimiento y como no-yo. [Ve] el ojo... hasta... la vejez y la muerte pasadas, futuras o presentes como impermanentes, sufrimientos y no-yo, corriendo velozmente hacia ello. Habiendo sopesado, deliberado y clarificado mediante el conocimiento que la forma es impermanente en el sentido de agotamiento, sufrimiento en el sentido de peligro y no-yo en el sentido de carencia de esencia, corre velozmente hacia el Nibbana, la cesación de la forma... hasta... corre velozmente hacia el Nibbana, la cesación de la vejez y la muerte. Habiendo sopesado y clarificado que la forma... hasta... la vejez y la muerte son fenómenos sujetos al agotamiento, a la desaparición, al desapasionamiento y a la cesación, corre velozmente hacia el Nibbana, la cesación de la vejez y la muerte. En la frase ‘conduce a la agilidad de la sabiduría’, esta es la sabiduría ágil.

Tikkhapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ, vyāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Uppannaṃ rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā, tikkhapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ tikkhapaññā.

‘Conduce a la agudeza de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría aguda? Se llama sabiduría aguda a la que corta rápidamente las impurezas. No tolera, abandona, disipa, elimina y hace desaparecer hasta la inexistencia los pensamientos sensuales surgidos, los pensamientos de malevolencia, los pensamientos de crueldad y cualquier estado mental perjudicial y desfavorable que surja. No tolera... y hace desaparecer la codicia surgida, el odio, la ilusión... hasta... todas las acciones que conducen a renacer en la existencia. Se llama sabiduría aguda a aquella con la que, en una sola sesión, se alcanzan, realizan y experimentan mediante el conocimiento los cuatro caminos nobles, los cuatro frutos de la vida ascética, los cuatro conocimientos analíticos y los seis conocimientos superiores. En la frase ‘conduce a la agudeza de la sabiduría’, esta es la sabiduría aguda.

Nibbedhikapaññatāya [Pg.416] saṃvattantīti. ‘‘Katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ, mohakkhandhaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, nibbedhikapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ nibbedhikapaññā’’.

‘Conduce a la penetración de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría penetrante? En este mundo, cierta persona tiene mucha agitación ante todas las formaciones, mucha alarma, mucha disconformidad, mucho descontento y mucha insatisfacción; estando orientada hacia el exterior de las formaciones (hacia el Nibbana), no se deleita en ninguna formación. Penetra y desgarra la masa de codicia, la masa de odio y la masa de ilusión, el enojo y el rencor... hasta... todas las acciones que conducen a la existencia, las cuales nunca antes habían sido penetradas ni desgarradas. En la frase ‘conduce a la penetración de la sabiduría’, esta es la sabiduría penetrante.

Evaṃ paṭisambhidāmagge vuttanayenevettha attho veditabbo. Kevalañhi tattha bahuvacanaṃ, idha ekavacananti ayameva viseso. Sesaṃ tādisamevāti. Imā ca pana soḷasa mahāpaññā lokiyalokuttaramissakāva kathitā.

De esta manera, el significado en este pasaje debe entenderse según el método expuesto en el Paṭisambhidāmagga. Pues ciertamente, la única diferencia es que allí se utiliza el plural, mientras que aquí se utiliza el singular. El resto es idéntico. Estas dieciséis grandes sabidurías han sido expuestas como una combinación de estados mundanos y supramundanos.

Kāyagatāsativaggavaṇṇanā.

Fin del comentario al capítulo sobre la atención al cuerpo.

20. Amatavaggavaṇṇanā

20. Fin del comentario al capítulo sobre lo Inmortal.

600-611. Amataṃ te, bhikkhave, na paribhuñjantīti maraṇavirahitaṃ nibbānaṃ na paribhuñjantīti attho. Nanu ca nibbānaṃ lokuttaraṃ, kāyagatāsati lokiyā, kathaṃ taṃ paribhuñjantā amataṃ paribhuñjantīti? Taṃ bhāvetvā adhigantabbato. Kāyagatañhi satiṃ bhāvento amatamadhigacchati, abhāvento nādhigacchati. Tasmā evaṃ vuttaṃ. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo. Api cettha viraddhanti virādhitaṃ nādhigataṃ. Āraddhanti paripuṇṇaṃ. Pamādiṃsūti pamajjanti. Pamuṭṭhanti sammuṭṭhaṃ vissaritaṃ naṭṭhaṃ vā. Āsevitanti ādito sevitaṃ. Bhāvitanti vaḍḍhitaṃ. Bahulīkatanti punappunaṃ kataṃ. Anabhiññātanti ñātaabhiññāya ajānitaṃ. Apariññātanti ñātapariññāvaseneva apariññātaṃ. Asacchikatanti apaccakkhakataṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

600-611. 'Oh monjes, ellos no disfrutan de lo inmortal' significa que no disfrutan del Nibbāna, el cual está libre de la muerte. ¿Acaso no es el Nibbāna supramundano y la atención plena centrada en el cuerpo mundana? ¿Cómo, entonces, quienes la practican disfrutan de lo inmortal? Porque el Nibbāna debe ser alcanzado mediante el cultivo de dicha atención. Pues quien desarrolla la atención plena centrada en el cuerpo alcanza lo inmortal; quien no la desarrolla, no lo alcanza. Por lo tanto, se ha dicho esto. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. Además, en este contexto, 'viraddham' significa fallido o no alcanzado. 'Āraddham' significa completo. 'Pamādiṃsu' significa que son negligentes. 'Pamuṭṭha' significa olvidado, desatendido o perdido. 'Āsevita' significa practicado desde el comienzo. 'Bhāvita' significa desarrollado. 'Bahulīkata' significa hecho repetidamente. 'Anabhiññāta' significa no conocido mediante el conocimiento superior. 'Apariññāta' significa no comprendido plenamente mediante el poder del conocimiento de lo conocido (ñātapariññā). 'Asacchikata' significa no realizado directamente. El resto, en todas partes, es de significado evidente.

Amatavaggavaṇṇanā.

Comentario de la Sección de lo Inmortal (Amatavagga).

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya sahassasuttantaparimāṇassa

Del Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttara Nikāya, que consta de mil suttas,

Ekakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

concluye la explicación del Ekaka Nipāta (Libro de los Unos).

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado por sí mismo. Aṅguttaranikāye En el Anguttara Nikaya. Ekakanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Libro de los Unos (Ekaka Nipata). Ganthārambhakathā Palabras introductorias. ‘‘Karuṇāsītalahadayaṃ[Pg.1], paññāpajjotavihatamohatamaṃ; Sanarāmaralokagaruṃ, vande sugataṃ gativimuttaṃ. Rindo homenaje al Sugata, cuyo corazón es refrescado por la gran compasión, quien ha disipado la oscuridad de la ignorancia con la luz de la sabiduría, quien es el maestro del mundo de los hombres y los dioses, y quien está liberado de los destinos del renacimiento. ‘‘Buddhopi buddhabhāvaṃ, bhāvetvā ceva sacchikatvā ca; Yaṃ upagato gatamalaṃ, vande tamanuttaraṃ dhammaṃ. Rindo homenaje al Dhamma supremo, libre de impurezas, mediante el cual el mismo Buda alcanzó el estado de Budeidad, habiéndolo cultivado y realizado. ‘‘Sugatassa orasānaṃ, puttānaṃ mārasenamathanānaṃ; Aṭṭhannampi samūhaṃ, sirasā vande ariyasaṅghaṃ. Con mi cabeza, rindo homenaje a la Noble Sangha, el conjunto de los ocho tipos de individuos nobles, hijos del corazón del Sugata, destructores del ejército de Mara. ‘‘Iti me pasannamatino, ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ; Yaṃ suvihatantarāyo, hutvā tassānubhāvena. Así, por el poder de este mérito obtenido al rendir homenaje a las Tres Joyas con una mente devota, habiéndose eliminado completamente todos los obstáculos. ‘‘Ekakadukādipaṭimaṇḍitassa aṅguttarāgamavarassa; Dhammakathikapuṅgavānaṃ, vicittapaṭibhānajananassa. Del excelente Anguttara Agama, adornado con las secciones de los Unos, los Doses y demás, el cual genera una elocuencia diversa para los más eminentes maestros del Dhamma. ‘‘Atthappakāsanatthaṃ, aṭṭhakathā ādito vasisatehi; Pañcahi yā saṅgītā, anusaṅgītā ca pacchāpi. Con el propósito de explicar el significado, presento este comentario que fue recitado originalmente por los quinientos maestros arahats y recitado nuevamente en concilios posteriores. ‘‘Sīhaḷadīpaṃ pana ābhatātha vasinā mahāmahindena; Ṭhapitā sīhaḷabhāsāya, dīpavāsīnamatthāya. Luego, habiendo sido traído a la isla de Ceilán por el venerable Mahinda, fue establecido en la lengua cingalesa para el beneficio de los habitantes de la isla. ‘‘Apanetvāna [Pg.2] tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ; Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ. Habiendo removido de allí la lengua cingalesa, lo traduzco a este lenguaje encantador, de acuerdo con el método de las escrituras y libre de errores. ‘‘Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsadīpānaṃ; Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsīnaṃ. Sin contradecir la tradición de los ancianos de la estirpe de los Theras, de juicios muy sutiles, que residen en el Mahavihara. ‘‘Hitvā punappunāgatamatthaṃ, atthaṃ pakāsayissāmi; Sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassa. Omitiendo los significados que aparecen repetidamente, explicaré el sentido para el regocijo de las personas virtuosas y para la larga permanencia del Dhamma. ‘‘Sāvatthipabhūtīnaṃ, nagarānaṃ vaṇṇanā katā heṭṭhā; Dīghassa majjhimassa ca, yā me atthaṃ vadantena. La descripción de ciudades como Savatthi y otras ha sido realizada previamente por mí al exponer el significado del Digha Nikaya y del Majjhima Nikaya. ‘‘Vitthāravasena sudaṃ, vatthūni ca tattha yāni vuttāni; Tesampi na idha bhiyyo, vitthārakathaṃ karissāmi. No haré aquí de nuevo un relato detallado de aquellas historias que ya fueron expuestas extensamente en esas obras. ‘‘Suttānaṃ pana atthā, na vinā vatthūhi ye pakāsanti; Tesaṃ pakāsanatthaṃ, vatthūnipi dassayissāmi. "Sin embargo, dado que los significados de los Suttas no se manifiestan sin sus historias de origen, para esclarecerlos, presentaré también dichas historias." ‘‘Sīlakathā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni; Cariyāvidhānasahito, jhānasamāpattivitthāro. "El discurso sobre la moralidad, las prácticas ascéticas y todos los temas de meditación; junto con las prescripciones sobre la conducta, y el detalle sobre los jhanas y las absorciones." ‘‘Sabbā ca abhiññāyo, paññāsaṅkalananicchayo ceva; Khandhādhātāyatanindriyāni, ariyāni ceva cattāri. Así como todos los conocimientos superiores, el análisis sistemático de la sabiduría, los agregados, los elementos, las esferas de los sentidos, las facultades y las cuatro Nobles Verdades. ‘‘Saccāni paccayākāradesanā suparisuddhanipuṇanayā; Avimuttatantimaggā, vipassanābhāvanā ceva. Las Verdades, la enseñanza sobre el origen dependiente con sus métodos puros y sutiles, el sendero ininterrumpido de las escrituras y el desarrollo de la meditación de visión clara. ‘‘Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ; Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmi. Dado que todo esto ha sido expuesto por mí con total claridad en el Visuddhimagga, no lo trataré extensamente de nuevo en esta obra. ‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi; Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ. Pues este Visuddhimagga, situándose en medio de las cuatro colecciones (Agamas), explicará el significado tal como fue expresado en ellas. ‘‘Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya; Aṭṭhakathāya vijānatha, aṅguttaranissitaṃ attha’’nti. Por esta razón fue compuesto; por lo tanto, consultando esa obra junto con este comentario, comprended el significado perteneciente al Anguttara Nikaya. Saṃkhepakathā Resumen 1. Rūpādivaggavaṇṇanā 1. Comentario sobre la sección de las formas y demás. Tattha [Pg.3] aṅguttarāgamo nāma ekakanipāto dukanipāto tikanipāto catukkanipāto pañcakanipāto chakkanipāto sattakanipāto aṭṭhakanipāto navakanipāto dasakanipāto ekādasakanipātoti ekādasa nipātā honti. Suttato – En este contexto, el llamado Anguttara Agama consta de once secciones: el Libro de los Unos, el de los Doses, el de los Treses, el de los Cuatros, el de los Cincos, el de los Seises, el de los Sietes, el de los Ochos, el de los Nueves, el de los Dieces y el de los Onces. En cuanto a los Suttas: ‘‘Nava suttasahassāni, pañca suttasatāni ca; Sattapaññāsa suttāni, honti aṅguttarāgame’’. Hay nueve mil quinientos cincuenta y siete suttas en el Anguttara Agama. Tassa nipātesu ekakanipāto ādi, suttesu cittapariyādānasuttaṃ. Tassāpi ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādi. Sā panesā paṭhamamahāsaṅgīti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya ādimhi vitthāritā, tasmā sā tattha vitthāritanayeneva veditabbā. De entre sus secciones, el Libro de los Unos es el primero; de entre los suttas, el Cittapariyadana Sutta. De este sutta también, el origen que comienza con 'Así he oído', expuesto por el venerable Ananda en el momento del Primer Gran Concilio, es el inicio. Ese Primer Gran Concilio ha sido detallado al comienzo de la Sumangalavilasini, el comentario al Digha Nikaya; por lo tanto, debe entenderse de acuerdo con el método allí detallado. Nidānavaṇṇanā Explicación del origen (Nidana). 1. Yaṃ panetaṃ ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ nidānaṃ, tattha evanti nipātapadaṃ, metiādīni nāmapadāni. Sāvatthiyaṃ viharatīti ettha vīti upasaggapadaṃ, haratīti ākhyātapadanti iminā tāva nayena padavibhāgo veditabbo. 1. En cuanto al origen que comienza con 'Así he oído', allí 'evam' es una partícula invariable, y 'me' y las demás son nombres. En la frase 'residiendo en Savatthi', 'vi' es un prefijo y 'harati' es una forma verbal; de esta manera debe entenderse primero la división de las palabras. Atthato pana evaṃsaddo tāva upamūpadesa-sampahaṃsana-garahaṇavacana-sampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādi-anekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti evamādīsu (dha. pa. 53) upamāyaṃ āgato. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama [Pg.4] vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ…pe… phāsuvihāraṃ pucchatī’ti, evañca vadehi ‘‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’tiādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti? Akusalā, bhante. Sāvajjā vā anavajjā vāti? Sāvajjā, bhante. Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti? Viññugarahitā, bhante. Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti no vā, kathaṃ vo ettha hotīti? Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’tiādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo. En cuanto al significado, la palabra ‘evaፁ’ posee diversos sentidos tales como comparaci3n, instrucci3n, aprobaci3n, reproche, aceptaci3n de una declaraci3n, modo, indicaci3n, 3nfasis, entre otros. En efecto, se encuentra en el sentido de comparaci3n en pasajes como: ‘As3 (evaፁ), por el mortal nacido, mucho bien debe ser hecho’. En el sentido de instrucci3n en pasajes como: ‘As3 (evaፁ) debes avanzar, as3 (evaፁ) debes retroceder’. En el sentido de aprobaci3n en pasajes como: ‘As3 es esto (evametaፁ), oh Bendito; as3 es esto, oh Sugata’. En el sentido de reproche en pasajes como: ‘As3 precisamente (evamevaፁ) esta mujer de baja ralea habla en alabanza de aquel asceta de cabeza rapada en cualquier lugar’. En el sentido de aceptaci3n de una declaraci3n en pasajes como: ‘—As3 sea, Se%or—, respondieron aquellos monjes al Bendito’. En el sentido de modo en pasajes como: ‘De este modo (evaፁ), Se%or, comprendo yo el Dhamma ense%ado por el Bendito’. En el sentido de indicaci3n en pasajes como: ‘Ven t", joven, ve hacia donde est! el venerable Ānanda... y dile: —El joven Subha Todeyyaputta pregunta al venerable Ānanda si est! libre de enfermedad... y dile as3 (eva%ca): —Ser3a bueno que el venerable Ānanda viniera a la casa del joven Subha Todeyyaputta por compasi3n—’. En el sentido de 3nfasis en pasajes como: ‘"Qu! pens!is, K!l!mas, "son estas cosas h!biles o inh!biles?— —Inh!biles, Se%or—... —Cuando son emprendidas y seguidas, "conducen al da%o y al sufrimiento o no? "Cu!l es vuestra opini3n aqu3?— —...conducen al da%o y al sufrimiento; as3 (evaፁ) es nuestra opini3n aqu3’. En este contexto [de ‘evaፁ me sutaፁ’], la palabra ‘evaፁ’ debe entenderse en los sentidos de modo, indicaci3n y 3nfasis.— Tattha ākāratthena evaṃsaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇaṃ anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti. De ellos, mediante la palabra ‘evaፁ’ en el sentido de ‘modo’, se aclara este significado: "qui!n ser3a capaz de comprender plenamente y en todos sus aspectos la palabra de aquel Bendito, la cual es sutil en sus diversos m!todos, surge de m"ltiples disposiciones, est! dotada de sentido y expresi3n, posee diversos prodigios y es profunda en la doctrina, el significado, la ense%anza y la penetraci3n, y que llega al canal del o3do de todos los seres de acuerdo con sus respectivos lenguajes? No obstante, habiendo generado el deseo de escuchar con todas sus fuerzas, [Ananda declara]: ‘As3 he o3do’, queriendo decir: ‘por m3 tambi!n fue o3do de una cierta manera’. Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti. En el sentido de ‘indicaci3n’, liber!ndose a s3 mismo de la pretensi3n al decir: ‘Yo no soy el auto-iluminado, esto no fue realizado por m3 por propio descubrimiento’, indica todo el sutta que va a ser recitado ahora mediante las palabras: ‘As3 he o3do; por m3 tambi!n, as3 fue o3do’. Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, satimantānaṃ, gatimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219, 223) evaṃ bhagavatā, ‘‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukāmataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti. En el sentido de ‘3nfasis’, habiendo sido elogiado por el Bendito as3: ‘Este es el principal, monjes, de mis disc3pulos monjes de gran conocimiento, es decir, Ānanda; de los que poseen memoria, de los que poseen entendimiento, de los que poseen firmeza y de los que son servidores’, y elogiado de igual modo por el General de la Doctrina [Sāriputta] como: ‘El venerable Ānanda es experto en el significado, experto en la doctrina, experto en la gram!tica, experto en la etimolog3a y experto en la secuencia’; mostrando la fuerza de su propia retenci3n de acuerdo con tal elogio, genera en los seres el deseo de escuchar al decir: ‘As3 he o3do, y esto, ya sea por el significado o por la expresi3n, no es menos ni es m!s; as3 precisamente, y no de otra manera, debe ser considerado’. Mesaddo [Pg.5] tīsu atthesu dissati. Tathā hissa ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (su. ni. 81; saṃ. ni. 1.194) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana ‘‘mayā suta’’nti ca, ‘‘mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati. La palabra ‘me’ se observa en tres sentidos. En efecto, en pasajes como ‘Lo que ha sido cantado en versos no debe ser comido por m3 (me)’, el sentido es ‘por m3’ (instrumental). En pasajes como ‘Es bueno para m3 (me), Se%or, que el Bendito me ense%e el Dhamma en breve’, el sentido es ‘para m3’ (dativo). En pasajes como ‘Sean mis (me) herederos del Dhamma, monjes’, el sentido es ‘m3o’ (genitivo). En este contexto, sin embargo, es adecuado en ambos sentidos: tanto ‘por m3 ha sido o3do’ como ‘mi audici3n ocurri3’. Sutanti ayaṃ sutasaddo saupasaggo ca anupasaggo ca gamana-vissuta-kilinnaupacitānuyoga-sotaviññeyya-sotadvārānusāraviññātādianekatthappabhedo. Tathā hissa – ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilinnākilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7-12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa sotadvārānusārena upadhāritanti vā upadhāraṇanti vāti attho. Me-saddassa hi mayāti atthe sati ‘‘evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati. Mamāti atthe sati ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati. En cuanto a ‘sutaፁ’, esta palabra ‘suta’ —ya sea con prefijo o sin !l— posee diversos sentidos tales como: ir, famoso, h"medo, acumulado, dedicado, lo cognoscible por el o3do y lo conocido siguiendo el canal del o3do, entre otros. En efecto, en pasajes como ‘senāya pasuto’, el sentido es ‘yendo’. En pasajes como ‘sutadhammassa passato’, el sentido es ‘de aquel que tiene el Dhamma renombrado’. En pasajes como ‘avassutā avassutassa’, el sentido es ‘la que est! h"meda [por la pasi3n] para el que est! h"medo’. En pasajes como ‘por vosotros se ha acumulado (pasutaፁ) un m!rito no escaso’, el sentido es ‘acumulado’. En pasajes como ‘aquellos sabios dedicados a la meditaci3n (jhānappasutā)’, el sentido es ‘aplicados a la meditaci3n’. En pasajes como ‘lo visto, lo o3do (sutaፁ), lo percibido’, el sentido es ‘lo cognoscible por la conciencia auditiva’. En pasajes como ‘el que retiene lo o3do, el que acumula lo o3do’, el sentido es ‘el que retiene lo conocido siguiendo el canal del o3do’. Aqu3, sin embargo, el sentido es ‘lo que fue captado mediante el canal del o3do’ o ‘el acto de captar mediante el canal del o3do’. Pues si la palabra ‘me’ tiene el sentido de ‘por m3’, es adecuado: ‘As3 por m3 fue captado siguiendo el canal del o3do’. Si tiene el sentido de ‘m3o’, es adecuado: ‘As3 mi captaci3n ocurri3 siguiendo el canal del o3do’. Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ. Sutanti assavanabhāvapaṭikkhepato anūnādhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānappakārena ārammaṇe pavattabhāvappakāsanaṃ. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ. Ayañhettha saṅkhepo – ‘‘nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo suto’’ti. De estas tres palabras, «así» (evanti) muestra la función de la conciencia, como la conciencia auditiva y demás. «Mí» (meti) indica a la persona dotada de la conciencia mencionada. «Oído» (sutanti), al rechazar el estado de no haber escuchado, muestra una captación que no es deficiente, ni excesiva, ni errónea. Además, «así» (evanti) expresa el hecho de que el proceso cognitivo (viññāṇavīthiyā) se produce en diversos aspectos sobre el objeto, de acuerdo con la puerta del oído. «Mí» (meti) es una expresión de uno mismo. «Oído» (sutanti) es una expresión del Dhamma. En resumen, el significado aquí es: «A través de la corriente de conciencia que surge de diversas formas respecto al objeto, no he realizado otra función que la de escuchar; más bien, esta función fue realizada: este Dhamma fue oído». Tathā evanti niddisitabbappakāsanaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā evaṃ sutanti. Asimismo, «así» (evanti) es la expresión de lo que debe ser indicado. «Mí» (meti) es la expresión de la persona. «Oído» (sutanti) es la expresión de la acción de la persona. Esto es lo que se quiere decir: «El sutta que indicaré, ese ha sido así oído por mí». Tathā [Pg.6] evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso. Evanti hi ayaṃ ākārapaññatti. Meti kattuniddeso. Sutanti visayaniddeso. Ettāvatā nānākārappavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattu visaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti. Además, «así» (evanti) es la indicación de los diversos modos de aquella corriente mental que capta los diversos significados y sonidos a través de su funcionamiento multifacético. Pues «así» es una designación de modo (ākārapaññatti). «Mí» (meti) es la indicación del agente (kattuniddeso). «Oído» (sutanti) es la indicación del objeto (visayaniddeso). De este modo, mediante la corriente mental que opera en diversos modos, se establece la captación del objeto por parte del agente que posee dicha corriente. Atha vā evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Ayaṃ panettha saṅkhepo – mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhasavanakiccavohārena sutanti. O bien, «así» (evanti) es la indicación de la función de la persona. «Oído» (sutanti) es la indicación de la función de la conciencia. «Mí» (meti) es la indicación de la persona dotada de ambas funciones. En resumen, el sentido es: «Fue oído por mí, la persona dotada de la conciencia cuya función es escuchar, empleando el término 'escuchar' derivado de la función de dicha conciencia». Tattha evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha. Sutanti vijjamānapaññatti. Yañhi taṃ ettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti. Tathā evanti ca meti ca taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti. Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti. En este contexto, «así» y «mí» son designaciones de lo inexistente (avijjamānapaññatti) desde el punto de vista de la realidad última (saccikaṭṭhaparamattha). Pues, ¿qué cosa existe aquí en términos de realidad última que pueda recibir la indicación de «así» o «mí»? «Oído» (sutanti) es una designación de lo existente (vijjamānapaññatti), pues lo que aquí se percibe mediante el oído es algo que existe en sentido último. Asimismo, «así» y «mí» son designaciones derivadas (upādāpaññatti), ya que se expresan en dependencia de tal o cual modo. «Oído» (sutanti) es una designación relacional (upanidhāpaññatti), pues se expresa en relación a lo visto y otros fenómenos. Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti. Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti. Sutanti vacanena sutassa asammosaṃ dīpeti. Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantarena mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena paññāsiddhi, asammosena pana satisiddhi. Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā, satipubbaṅgamāya paññāya atthapaṭivedhasamatthatā. Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthato dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi. Además, con la palabra «así», se muestra la ausencia de confusión (asammoha). Pues alguien confundido no es capaz de penetrar los diversos modos. Con la palabra «oído», se muestra la ausencia de olvido (asammosa) de lo escuchado. Pues quien ha olvidado lo escuchado no puede reconocer después de un tiempo: «esto fue oído por mí». Así, mediante la ausencia de confusión se logra la perfección de la sabiduría (paññāsiddhi), y mediante la ausencia de olvido, la perfección de la atención plena (satisiddhi). Entre estas dos, con la atención plena precedida por la sabiduría, se logra la capacidad de retener el sonido (las palabras); con la sabiduría precedida por la atención plena, se logra la capacidad de penetrar el significado. Mediante la unión de ambas capacidades, al ser capaz de preservar el tesoro del Dhamma dotado de significado y sonido, se alcanza la perfección de ser el Tesorero del Dhamma (dhammabhaṇḍāgārikatta). Aparo nayo – evanti vacanena yoniso manasikāraṃ dīpeti, ayoniso manasikaroto hi nānappakārapaṭivedhābhāvato. Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti, vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yoniso manasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Tathā avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca [Pg.7] sādheti. Na hi vikkhittacitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupassayamānassa savanaṃ atthīti. Otro método: con la palabra «así» se muestra la atención sabia (yoniso manasikāra), pues para quien no presta atención sabiamente no hay penetración de los diversos modos. Con la palabra «oído» se muestra la ausencia de distracción (avikkhepa), pues para quien tiene la mente distraída no hay audición. En efecto, una persona con la mente distraída, aunque se le hable con toda perfección, dice: «no lo he oído, decidlo de nuevo». Aquí, mediante la atención sabia se logra la correcta aspiración de uno mismo y el mérito realizado en el pasado, pues estos no existen para quien no aspira correctamente o no ha realizado mérito previo. Asimismo, mediante la ausencia de distracción se logra la escucha del verdadero Dhamma y la asociación con personas íntegras (sappurisūpanissaya), pues una mente distraída no puede escuchar, y no hay escucha para quien no se asocia con personas íntegras. Aparo nayo – yasmā ‘‘evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso’’ti vuttaṃ. So ca evaṃ bhaddako ākāro na sammā appaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā evanti iminā bhaddakenākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti. Sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpadese vasato sappurisūpanissayavirahitassa vā savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti, purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi. Tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggaṃ viya sūriyassa udayato, yoniso manasikāro viya ca kusalakammassa, arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento evaṃ me sutantiādimāha. Otro método: puesto que se ha dicho que «así» es la indicación de los diversos modos de la corriente mental que capta diversos significados y sonidos, y dado que tal modo excelente no ocurre en quien no tiene su mente bien dirigida o no ha realizado mérito previo, por lo tanto, con la palabra «así» muestra su propia posesión de las dos últimas bendiciones (ruedas). Con la palabra «oído», muestra la posesión de las dos primeras bendiciones mediante el acto de escuchar. Pues no hay escucha para quien vive en un lugar inadecuado o carece de la asociación con personas íntegras. De este modo, por la perfección de las dos últimas bendiciones, se purifica su intención (āsayasuddhi); por la perfección de las dos primeras, se purifica su aplicación (payogasuddhi). Mediante la pureza de la intención se logra la destreza en la realización (adhigama), y por la pureza de la aplicación, la destreza en la doctrina (āgama). Así, las palabras de aquel que posee pureza de aplicación e intención, y que está dotado de doctrina y realización, son como el amanecer antes de la salida del sol, o como la atención sabia para las acciones meritorias; por ello, al establecer el prólogo en su lugar adecuado, dijo: «Así oído por mí». Aparo nayo – evanti iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Sutanti iminā sotabbabhedapaṭivedhadīpakena vacanena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ. Evanti ca idaṃ yoniso manasikāradīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘ete mayā dhammā manasā anupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. Sutanti idaṃ savanayogadīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Tadubhayenapi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇaṃ hi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabboti. Otro método: con la palabra 'evaṃ' (así), que muestra la penetración de diversas maneras, el Venerable Ananda manifiesta la plenitud de su propio conocimiento analítico del significado y de la elocuencia (attha-paṭibhāna-paṭisambhidā). Con la palabra 'sutaṃ' (oído), que muestra la penetración de las distinciones de lo que debe ser escuchado, manifiesta la plenitud de su conocimiento analítico del Dhamma y del lenguaje (dhamma-nirutti-paṭisambhidā). Al pronunciar 'evaṃ', que es una expresión que indica atención sabia (yoniso manasikāra), manifiesta: 'He reflexionado mentalmente sobre estas enseñanzas y las he penetrado correctamente con la sabiduría'. Al pronunciar 'sutaṃ', que es una expresión que indica la dedicación a la escucha, manifiesta: 'He escuchado muchas enseñanzas, las he retenido y las he familiarizado mediante la recitación'. Al mostrar la perfección tanto del significado como del fraseo mediante ambos términos, genera respeto en el oyente. Pues quien no escucha con respeto el Dhamma que es perfecto en significado y fraseo, queda excluido de un gran beneficio; por lo tanto, habiendo generado respeto, el Dhamma debe ser escuchado con total atención. Evaṃ me sutanti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti[Pg.8], satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti. Con la frase completa 'Evaṃ me sutaṃ' (Así he oído), el Venerable Ānanda, al no atribuirse a sí mismo el Dhamma proclamado por el Tathāgata, trasciende el nivel del hombre no virtuoso y, al reconocer su condición de discípulo, entra en el nivel del hombre virtuoso (sappurisabhūmi). Del mismo modo, aparta su mente de la enseñanza falsa y la establece en el Dhamma verdadero. Al manifestar: 'Esto fue simplemente escuchado por mí, pero es la palabra de aquel Bienaventurado', se libera a sí mismo de la autoría, señala al Maestro como la fuente, atribuye la palabra al Vencedor (Jina) y establece la guía del Dhamma (dhammanetti). Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimavacanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kattabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādeti. Tenetaṃ vuccati – Además, al decir 'Así he oído', no atribuyéndose a sí mismo la autoría sino revelando la palabra original, declara: 'Esta palabra fue recibida por mí directamente de la presencia de aquel Bienaventurado, quien posee las cuatro clases de confianza, los diez poderes, quien ocupa la posición suprema, que ruge el rugido del león, el ser supremo entre todos los seres, el Señor del Dhamma, el Rey del Dhamma, el Soberano del Dhamma, la Isla del Dhamma, el Refugio del Dhamma, quien hace girar la excelente rueda del verdadero Dhamma, el Buda perfectamente iluminado; en esto no se debe tener duda ni incertidumbre, ya sea respecto al significado, al Dhamma, a los términos o al fraseo'. De esta manera, elimina la falta de fe en este Dhamma de todos los devas y humanos, y genera la plenitud de la fe. Por ello se dice: 'El discípulo de Gotama, al decir «Así he oído», destruye la falta de fe y aumenta la fe en la Dispensación'. ‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane; Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti. «El discípulo de Gotama, al decir: 'Así he oído', destruye la falta de fe y acrecienta la fe en la Dispensación». Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo – La palabra 'ekaṃ' (una) es una indicación de la delimitación numérica. La palabra 'samayaṃ' (ocasión) es una indicación del tiempo delimitado. 'Ekaṃ samayaṃ' es una expresión que indica un tiempo no especificado. En este contexto, la palabra 'samaya' (ocasión/tiempo) — ‘‘Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu; Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati’’. «Se observa en los sentidos de concurrencia de causas, oportunidad, tiempo, asamblea, causa, puntos de vista, adquisición, abandono y penetración». Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332) samūho. ‘‘Samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati ‘bhaddāli nāma bhikkhu satthu sāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti, ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi. Así, en pasajes como 'quizás podamos visitarlo mañana, dependiendo del tiempo y de la ocasión (samaya)', el significado es concurrencia de causas. En 'monjes, solo hay una oportunidad (khaṇo) y ocasión (samayo) para vivir la vida santa', el significado es oportunidad. En 'la temporada de calor, la temporada de bochorno', el significado es tiempo. En 'la gran asamblea (mahāsamayo) en el bosque', el significado es asamblea. En 'Bhaddāli, tú no penetraste la ocasión (el motivo)', el significado es causa; esto es, que el Bienaventurado reside en Sāvatthī y sabrá de mí: 'el monje llamado Bhaddāli no cumple plenamente con el entrenamiento en la enseñanza del Maestro'; esta causa tampoco fue penetrada por ti. En 'en aquella ocasión, el asceta errante Uggāhamāna, hijo de Samaṇamuṇḍikā, residía en el parque de la reina Mallikā, en el pabellón de una sola sala rodeado de árboles Tinduka, donde se debaten los puntos de vista (samaya)', el significado es visión o punto de vista. ‘‘Diṭṭhe [Pg.9] dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko; Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. – «Al beneficio en esta vida y al beneficio en la vida futura, por alcanzar (abhisamaya) ambos beneficios, al firme se le llama sabio». Ādīsu (saṃ. ni. 1.129) paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.28) pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 2.8) paṭivedho. Idha panassa kālo attho. Tena saṃvacchara-utu-māsa-aḍḍhamāsa-ratti-diva-pubbaṇha-majjhanhika-sāyanha-paṭhama-majjhima- pacchimayāma-muhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti. En tales pasajes, el significado es adquisición. En pasajes como 'por el correcto abandono (abhisamaya) del orgullo, puso fin al sufrimiento', el significado es abandono. En pasajes como 'el sentido de opresión del sufrimiento, el sentido de estar condicionado, el sentido de tormento, el sentido de cambio, el sentido de penetración (abhisamaya)', el significado es penetración. Sin embargo, en este contexto [de 'en una ocasión'], el significado es tiempo. Por lo tanto, con la palabra 'samaya' en el sentido de tiempo, se muestra una de las diversas divisiones del tiempo, tales como el año, la estación, el mes, la quincena, la noche, el día, la mañana, el mediodía, la tarde, la primera, segunda o tercera vigilia, o el momento (muhutta). Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu yaṃ yaṃ suttaṃ yamhi yamhi saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha. En ese contexto, aunque el Thera conocía perfectamente con su sabiduría cada discurso, en qué año, estación, mes, quincena, parte de la noche o parte del día fue dicho, no sería posible retenerlo, recitarlo o enseñarlo fácilmente si se dijera: 'Así he oído, en tal año, en tal estación, en tal mes, en tal quincena, en tal parte de la noche o en tal día', pues habría demasiado que decir. Por lo tanto, reuniendo todo ese significado en una sola expresión, dijo: 'En una ocasión' (ekaṃ samayaṃ). Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya suppakāsā anekakālappabhedā eva samayā, tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahita-paṭipattisamayesu parahita-paṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha. O también, entre estas ocasiones [samaya] tan ampliamente conocidas por dioses y humanos, tales como el momento del descenso al vientre materno, el momento del nacimiento, el momento del desencanto, el momento de la gran renuncia, el momento de las austeridades difíciles, el momento de la victoria sobre Māra, el momento del despertar supremo, el momento de morar en la felicidad del Dhamma presente, el momento de la enseñanza y el momento del parinibbāna; entre todas estas variadas divisiones de tiempo, se indica una ocasión específica conocida como el momento de la enseñanza [desanāsamaya] mediante la expresión 'en una ocasión' [ekaṃ samayaṃ]. Además, entre los momentos de las funciones de la sabiduría y de la compasión, es el momento de la función de la compasión; entre los momentos de la práctica para el propio beneficio y para el beneficio de otros, es el momento de la práctica para el beneficio de otros; entre los momentos de los dos deberes de los monjes congregados, es el momento de la plática sobre el Dhamma; entre los momentos de la enseñanza y de la práctica, es el momento de la enseñanza. Aludiendo a cualquiera de estas ocasiones entre tales momentos, se dice 'en una ocasión'. Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti ca, ito aññesu ca suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho [Pg.10] bhagavā’’ti karaṇavacanena niddeso kato, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacanena niddeso katoti. Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇaṃ hi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacanena niddeso kato. ¿Por qué en este caso, a diferencia del Abhidhamma —donde se indica mediante el caso locativo 'yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ'— y de otros pasajes de los Suttas —como 'yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī'— o del Vinaya —donde se indica mediante el caso instrumental 'tena samayena buddho bhagavā'— se indica aquí mediante el caso acusativo 'ekaṃ samayaṃ'? Esto se debe a que el significado apropiado en esos contextos es distinto al de aquí. En el Abhidhamma y en otros pasajes de los Suttas, concurren el sentido de receptáculo [adhikaraṇa] y el sentido de una acción que caracteriza a otra [bhāvena bhāvalakkhaṇa]. Pues la 'ocasión' [samaya], en el sentido de tiempo y grupo, es el receptáculo; mediante la existencia de esa ocasión —definida como la combinación de condiciones y el momento— se caracteriza la existencia de los fenómenos mencionados allí, como el contacto [phassa] y otros. Por lo tanto, para esclarecer tal significado, allí se indica mediante el caso locativo. Vinaye ca hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi. Tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha karaṇavacanena niddeso kato. En el Vinaya, concurren el sentido de causa [hetu] y el sentido de instrumento [karaṇa]. Aquel momento de la promulgación de una regla de entrenamiento, que es difícil de conocer incluso para Sāriputta y otros, siendo ese momento la causa y el instrumento, el Bienaventurado permanecía en diversos lugares prescribiendo las reglas de entrenamiento y considerando la causa de su promulgación. Por lo tanto, para esclarecer tal significado, allí se indica mediante el caso instrumental. Idha pana aññasmiñca evaṃjātike accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā imaṃ aññaṃ vā suttantaṃ desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi. Tasmā tadatthajotanatthaṃ idha upayogavacananiddeso katoti. Tenetaṃ vuccati – Sin embargo, en este caso y en otros de naturaleza similar, concurre el sentido de conexión continua [accantasaṃyoga]. Pues durante todo el tiempo que el Bienaventurado enseñó este u otro Sutta, moró continuamente en el estado de compasión [karuṇāvihāra]. Por lo tanto, para esclarecer tal significado, aquí se indica mediante el caso acusativo. Por eso se dice: ‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca; Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti. 'Considerando cada significado respectivo, en otros lugares el término samaya se expresa en locativo o instrumental; pero aquí se expresa en acusativo'. Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘tasmiṃ samaye’’ti vā ‘‘tena samayenā’’ti vā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vā abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummamevatthoti. Tasmā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo. No obstante, los antiguos comentadores explican que expresiones como 'tasmiṃ samaye', 'tena samayena' o 'ekaṃ samayaṃ' son solo distinciones en el modo de hablar, y que en todos los casos el significado es el del locativo. Por lo tanto, aunque se diga 'en una ocasión' [ekaṃ samayaṃ] en acusativo, debe entenderse con el sentido de 'en una ocasión' [ekasmiṃ samaye] en locativo. Bhagavāti garu. Garuñhi loke ‘‘bhagavā’’ti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā ‘‘bhagavā’’ti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ – 'Bhagavā' significa venerable [garu]. En el mundo, se llama 'Bhagavā' a quien es digno de respeto. Y este Bienaventurado es el Maestro de todos los seres debido a su distinción en todas las virtudes; por lo tanto, debe ser conocido como 'Bhagavā'. También ha sido dicho por los antiguos: ‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ; Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti. 'El término Bhagavā es excelente, el término Bhagavā es supremo; Él es el Maestro dotado de venerabilidad, por eso es llamado Bhagavā'. Apica [Pg.11] – Además: ‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā; Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. – 'Aquel que posee fortuna [bhāgyavā], que ha quebrado los males [bhaggavā], que está dotado de bendiciones [bhagehi yutto], que analiza el Dhamma [vibhattavā], que recurre a estados superiores [bhattavā] y que ha renunciado al devenir en las existencias [bhavesu vantagamano], por ello es llamado Bhagavā'. Imissāpi gāthāya vasenassa padassa vitthārato attho veditabbo. So ca visuddhimagge (visuddhi. 1.142, 144) buddhānussatiniddese vuttoyeva. El significado detallado de este término debe entenderse según esta estrofa. Y dicho significado ya ha sido expuesto en la sección sobre el recuerdo del Buddha [buddhānussatiniddese] en el Visuddhimagga. Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ dassento bhagavato dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karoti. Tena ‘‘na idaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti. Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti. Tena ‘‘evaṃvidhassa nāma ariyadhammassa desako dasabaladharo vajirasaṅghātasamānakāyo sopi bhagavā parinibbuto, kena aññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti. Evanti ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati. Me sutanti sāvakasampattiṃ. Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ. Bhagavāti desakasampattiṃ. Con esto, al decir 'así lo he oído' [evaṃ me sutaṃ], se muestra el Dhamma tal como fue escuchado, haciendo presente el cuerpo del Dhamma [dhammasarīra] del Bienaventurado. Mediante esto, consuela a las personas afligidas por no haber visto al Maestro, indicando: 'Esta enseñanza no es algo cuyo Maestro ha pasado; este es vuestro Maestro'. Al decir 'en una ocasión el Bienaventurado' [ekaṃ samayaṃ bhagavā], muestra la ausencia del Bienaventurado en aquel momento [de la asamblea], confirmando el parinibbāna de su cuerpo físico [rūpakāya]. Con ello, estremece [saṃvejeti] a las personas embriagadas por el orgullo de la vida, instándolas a reflexionar: 'Incluso aquel Bienaventurado, el poseedor de los diez poderes, cuyo cuerpo era firme como un diamante y que enseñó tan noble Dhamma, ha partido al parinibbāna; ¿quién más podría albergar deseos de permanencia en la vida?', y genera en ellos el entusiasmo por el verdadero Dhamma. Además, al decir 'así' [evaṃ], indica la perfección de la enseñanza [desanāsampatti]; con 'lo he oído' [me sutaṃ], la perfección del discípulo [sāvakasampatti]; con 'en una ocasión' [ekaṃ samayaṃ], la perfección del tiempo [kālasampatti]; y con 'el Bienaventurado' [bhagavā], la perfección del que enseña [desakasampatti]. Sāvatthiyanti evaṃnāmake nagare. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgiparidīpanametaṃ. Idha pana ṭhānagamananisajjāsayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati. 'En Sāvatthī' [sāvatthiyaṃ] significa en la ciudad de ese nombre; aquí el caso locativo indica proximidad. 'Moraba' [viharati] es una expresión que indica, de manera general, la participación en cualquiera de las moradas: las posturas físicas, las moradas divinas, las moradas de Brahma o las moradas de los nobles. Pero en este contexto, indica específicamente el uso de alguna de las posturas físicas: estar de pie, caminar, sentarse o acostarse. Por lo tanto, debe entenderse que el Bienaventurado 'mora' ya sea que esté de pie, caminando, sentado o acostado. Pues él conduce y mantiene la continuidad de su propio ser [attabhāva] sin que este colapse, mitigando el dolor de una postura mediante el cambio a otra. Por eso se dice 'moraba' [viharati]. Jetavaneti jetassa rājakumārassa vane. Tañhi tena ropitaṃ saṃvaḍḍhitaṃ paripālitaṃ, so cassa sāmī ahosi, tasmā jetavananti saṅkhaṃ gataṃ, tasmiṃ jetavane. Anāthapiṇḍikassa ārāmeti anāthapiṇḍikena gahapatinā catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyātitattā anāthapiṇḍikassāti saṅkhaṃ gate ārāme[Pg.12]. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana papañcasūdaniyā majjhimaṭṭhakathāya sabbāsavasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.14 ādayo) vutto. "Jetavaneti" (En el Bosque de Jeta): se refiere al bosque del príncipe Jeta. Pues, por él fue plantado, cultivado y protegido; él era su dueño, por lo cual se le conoce como el "Bosque de Jeta". "Anāthapiṇḍikassa ārāmeti" (en el monasterio de Anāthapiṇḍika): dado que el jefe de familia Anāthapiṇḍika, tras entregar cincuenta y cuatro millones de monedas de oro, lo ofreció a la Orden de monjes encabezada por el Buda, el monasterio llegó a ser conocido como de Anāthapiṇḍika. Este es un resumen aquí; la explicación detallada se da en el comentario del Majjhima Nikāya, el Papañcasūdanī, en la explicación del Sabbāsava Sutta. Tattha siyā – yadi tāva bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, ‘‘jetavane’’ti na vattabbaṃ. Atha tattha viharati, ‘‘sāvatthiya’’nti na vattabbaṃ. Na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitunti. Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti. Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti, evamidhāpi yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ, tattha viharanto vuccati ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane’’ti. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsanaṭṭhānanidassanatthaṃ sesavacanaṃ. Aquí podría haber una objeción: "Si el Bienaventurado reside en Sāvatthī, no se debería decir 'en el Bosque de Jeta'. Si reside allí [en el Bosque de Jeta], no se debería decir 'en Sāvatthī'. Pues no es posible residir en ambos lugares al mismo tiempo". Sin embargo, no debe verse así. ¿Acaso no dijimos que el caso locativo se usa en sentido de proximidad? Por tanto, así como de los rebaños de ganado que pastan cerca del Ganges o del Yamunā se dice que "pastan en el Ganges" o "pastan en el Yamunā", así también en este caso, respecto al Bosque de Jeta que está cerca de Sāvatthī, se dice de quien reside allí: "reside en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta". La mención de Sāvatthī es para mostrar la aldea de recolección de limosna, y el resto de los términos es para mostrar el lugar de residencia apropiado para un renunciante. Tattha sāvatthivacanena āyasmā ānando bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, jetavanādikittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ. Tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanūpāyadassanaṃ. Purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ. Purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ. Purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttitaṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepataṃ. Purimena dhammikasukhāpariccāganimittaphāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ. Purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devatānaṃ. Purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ. Purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno, tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno, tadanurūpavihāraṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinivane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno. Tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā. Allí, con la palabra "Sāvatthī", el venerable Ānanda muestra el favorecimiento del Bienaventurado hacia los laicos; con la mención del Bosque de Jeta y demás, muestra el favorecimiento hacia los renunciantes. Asimismo, con lo primero muestra evitar la entrega al mortificamiento personal al recibir los requisitos; con lo segundo, muestra el medio para evitar la entrega al placer de los sentidos al abandonar los objetos del deseo. Con lo primero muestra la dedicación a la enseñanza del Dhamma; con lo segundo, la inclinación hacia el retiro. Con lo primero, el acercamiento mediante la compasión; con lo segundo, el alejamiento mediante la sabiduría. Con lo primero, la intención de procurar el bienestar y la felicidad de los seres; con lo segundo, la ausencia de apego al procurar el bienestar y la felicidad ajenos. Con lo primero, la morada placentera causada por no renunciar a la felicidad conforme al Dhamma; con lo segundo, la morada placentera causada por la práctica de las cualidades de un hombre superior (uttarimanussadhamma). Con lo primero, la abundancia de ayuda a los seres humanos; con lo segundo, a las deidades. Con lo primero, el hecho de haber crecido en el mundo habiendo nacido en él; con lo segundo, el hecho de no estar manchado por el mundo. Con lo primero, debido a la declaración: "Monjes, una persona, al nacer en el mundo, nace para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y hombres. ¿Quién es esa única persona? El Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado", muestra la consumación de aquello para lo cual el Bienaventurado nació; con lo segundo, muestra la morada apropiada al lugar donde nació. Pues el Bienaventurado nació primero en el bosque de Lumbinī y después en el recinto de la iluminación (Bodhimanda), naciendo así únicamente en el bosque tanto en su nacimiento mundano como supramundano. Por tanto, se muestra su residencia solo en el bosque. De esta manera y otras debe entenderse aquí la interpretación del significado. Tatrāti desakālaparidīpanaṃ. Tañhi yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye. Yasmiñca ārāme viharati, tatra ārāmeti dīpeti. Bhāsitabbayutte [Pg.13] vā desakāle dīpeti. Na hi bhagavā ayutte dese vā kāle vā dhammaṃ bhāsati. ‘‘Akālo kho tāva, bāhiyā’’tiādi (udā. 10) cettha sādhakaṃ. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇe ādikālatthe vā nipāto. Bhagavāti lokagarudīpanaṃ. Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalavacanaṃ. Api cettha ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45; vibha. 511) nayena vacanattho veditabbo. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesīti ayamettha attho. Aññatra pana ñāpanepi hoti. Yathāha – ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti. Pakkosanepi. Yathāha – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11; saṃ. ni. 2.32). "Tatra" (allí) es la indicación del lugar y el tiempo. Pues indica: en aquel tiempo en que reside, y en aquel monasterio en que reside. O bien, indica el lugar y el tiempo apropiados para ser enseñados. Pues el Bienaventurado no enseña el Dhamma en un lugar o tiempo inapropiados. "Todavía no es el momento, Bāhiya" y otros pasajes son evidencia de esto. "Kho" es una partícula usada para completar el verso, para enfatizar o en el sentido de tiempo inicial. "Bhagavā" indica a quien es el maestro del mundo. "Bhikkhū" es el término para las personas aptas para escuchar el discurso. Además, en este contexto, el significado de la palabra debe entenderse según el método: "es bhikkhu porque mendiga (bhikkhako), es bhikkhu porque ha adoptado la práctica de mendicidad (bhikkhācariya)". "Āmantesi" (se dirigió) significa que llamó, habló, informó; este es el significado aquí. Sin embargo, en otros contextos se usa también para dar a conocer, como dijo: "Monjes, me dirijo a vosotros (āmantayāmi), monjes, os informo". También se usa para llamar, como dijo: "Ven tú, monje, por encargo mío llama (āmantehi) a Sāriputta". Bhikkhavoti āmantanākāraparidīpanaṃ. Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ. Bhikkhanasīlatāguṇayuttopi hi bhikkhu, bhikkhanadhammatāguṇayuttopi bhikkhu, bhikkhane sādhukāritāguṇayuttopīti saddavidū maññanti. Tena ca nesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti. Bhikkhavoti iminā karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karoti. Teneva ca kathetukamyatādīpakena vacanena tesaṃ sotukamyataṃ janeti. Teneva ca sambodhanatthena sādhukaṃ savanamanasikārepi te niyojeti. Sādhukaṃ savanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti. "Bhikkhavo" (¡Oh, monjes!) es la indicación del modo de dirigirse a ellos. Y se dice así debido a la consumación de cualidades como el hábito de mendigar. Pues los conocedores del lenguaje consideran que "es bhikkhu quien posee la cualidad del hábito de mendigar, es bhikkhu quien posee la cualidad de la naturaleza de mendigar, es bhikkhu quien posee la cualidad de actuar correctamente en la mendicidad". Con esa palabra, consumada por cualidades como el hábito de mendigar de ellos, el Bienaventurado muestra un medio de vida frecuentado tanto por gente baja como superior, y realiza la supresión tanto de la agitación como de la abyección. Con esta palabra "Bhikkhavo", precedida por una mirada de ojos y un corazón pacíficos por la difusión de la compasión, los pone frente a frente ante él. Con esa misma palabra que expresa el deseo de hablar, genera en ellos el deseo de escuchar. Con ese mismo sentido de vocativo, los exhorta a escuchar y prestar atención atentamente. Pues la perfección en la Enseñanza depende de escuchar y prestar atención atentamente. Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhūyeva āmantesīti ce? Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato. Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā. Parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū paṭhamuppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthucariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca. Āsannā te tattha nisinnesu satthusantikattā. Sadāsannihitā satthusantikāvacarattāti. Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvatotipi te eva āmantesi. Si se preguntara: '¿Por qué, estando presentes otros seres como dioses y humanos, el Bienaventurado se dirigió únicamente a los monjes?', la respuesta es: por ser ellos los mayores, los más excelentes, los más cercanos y por estar siempre presentes en su compañía. En efecto, la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado es común a toda la asamblea. Sin embargo, en dicha asamblea, los monjes son los mayores por haber sido los primeros en surgir; son los más excelentes por haber adoptado la vida sin hogar como punto de partida, por seguir fielmente la conducta del Maestro y por ser quienes sostienen toda la Dispensación (Sāsana). Son los más cercanos por estar sentados en la proximidad inmediata del Maestro, y están siempre presentes por frecuentar habitualmente su entorno. Además, se dirigió a ellos porque son los receptáculos idóneos para la enseñanza del Dhamma, dado que poseen la cualidad de practicar conforme a lo instruido; por esta razón, se dirigió solo a ellos. Kimatthaṃ [Pg.14] pana bhagavā dhammaṃ desento paṭhamaṃ bhikkhū āmantesi, na dhammameva desesīti? Satijananatthaṃ. Bhikkhū hi aññaṃ cintentāpi vikkhittacittāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasikarontāpi nisinnā honti, te anāmantetvā dhamme desiyamāne ‘‘ayaṃ desanā kiṃnidānā kiṃpaccayā katamāya aṭṭhuppattiyā desitā’’ti sallakkhetuṃ asakkontā duggahitaṃ vā gaṇheyyuṃ, na vā gaṇheyyuṃ. Tena nesaṃ satijananatthaṃ bhagavā paṭhamaṃ āmantetvā pacchā dhammaṃ deseti. ¿Por qué el Bienaventurado, al enseñar el Dhamma, se dirigió primero a los monjes en lugar de simplemente exponer el Dhamma? Lo hizo con el fin de despertar su atención plena. Pues los monjes, aun estando sentados, podrían estar pensando en otros asuntos, tener la mente dispersa, estar reflexionando sobre sus propios estudios o encontrarse absortos en su meditación (kammaṭṭhāna). Si se expusiera el Dhamma sin haberles llamado primero, al ser incapaces de discernir: '¿Cuál es el origen de esta enseñanza, cuál es su causa o por qué motivo específico ha sido expuesta?', podrían comprenderla erróneamente o no captarla en absoluto. Por lo tanto, para generar atención en ellos, el Bienaventurado les llama primero y solo después enseña el Dhamma. Bhadanteti gāravavacanametaṃ, satthu paṭivacanadānaṃ vā. Api cettha ‘‘bhikkhavo’’ti vadamāno bhagavā te bhikkhū ālapati. ‘‘Bhadante’’ti vadamānā te bhagavantaṃ paccālapanti. Tathā ‘‘bhikkhavo’’ti bhagavā ādimhi bhāsati, ‘‘bhadante’’ti te paccābhāsanti. ‘‘Bhikkhavo’’ti paṭivacanaṃ dāpeti, ‘‘bhadante’’ti paṭivacanaṃ denti. Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi, te. Bhagavato paccassosunti bhagavato āmantanaṃ paṭiassosuṃ, abhimukhā hutvā suṇiṃsu sampaṭicchiṃsu paṭiggahesunti attho. Bhagavā etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ avoca. Ettāvatā ca yaṃ āyasmatā ānandena imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthaṃ kāladesadesakaparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassa atthavaṇṇanā samattāti. La palabra 'Bhadante' es una expresión de respeto o una forma de responder al Maestro. Asimismo, en este contexto, al decir 'Bhikkhavo', el Bienaventurado llama a los monjes; al decir 'Bhadante', los monjes responden al Bienaventurado. De igual modo, el Bienaventurado habla primero diciendo 'Bhikkhavo', y ellos responden diciendo 'Bhadante'. Él les induce a dar una respuesta con 'Bhikkhavo', y ellos se la dan con 'Bhadante'. 'Te bhikkhū' se refiere a aquellos monjes a quienes el Bienaventurado se dirigió. 'Bhagavato paccassosuṃ' significa que escucharon el llamado del Bienaventurado; el sentido es que, volviéndose hacia él, oyeron, aceptaron y recibieron sus palabras. 'Bhagavā etadavoca' significa que el Bienaventurado expuso entonces todo este discurso que debía ser dicho, el Citta-pariyādāna Sutta. Con esto, concluye la explicación del Nidāna (la introducción), que fue narrada por el venerable Ānanda adornada con las precisiones de tiempo, lugar, emisor y asamblea, para facilitar su comprensión. Rūpādivaṇṇanā Comentario sobre la forma y otros objetos Idāni nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmītiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto, sā panesā suttavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvāva vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepavicāraṇā tāva veditabbā. Cattāro hi suttanikkhepā attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti. Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathesi, seyyathidaṃ – ākaṅkheyyasuttaṃ vatthasuttanti evamādīni, tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo. Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttari āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121; ma. ni. 3.416) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca oloketvā parajjhāsayavasena kathitāni, seyyathidaṃ – rāhulovādasuttaṃ [Pg.15] dhammacakkappavattananti evamādīni, tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo. Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā te te devamanussā tathā tathā pañhaṃ pucchanti. Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni devatāsaṃyuttabojjhaṅgasaṃyuttādīni, tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo. Yāni pana uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca kathitāni dhammadāyādasuttaputtamaṃsūpamādīni, tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo. Evamimesu catūsu nikkhepesu imassa suttassa parajjhāsayo nikkhepo. Parajjhāsayavasena hetaṃ nikkhittaṃ. Kesaṃ ajjhāsayenāti? Rūpagarukānaṃ purisānaṃ. Ahora ha llegado la oportunidad para el comentario del sutta que comienza con 'Monjes, no percibo ninguna otra forma...'. Dado que la explicación de un sutta resulta clara solo tras analizar su origen o modo de establecimiento (nikkhepa), primero debe conocerse dicho análisis. Existen cuatro tipos de orígenes para un sutta: por inclinación propia, por inclinación ajena, por la fuerza de una pregunta y por un acontecimiento específico. Entre ellos, los suttas que el Bienaventurado enseñó sin ser instado por otros, únicamente por su propia voluntad —como el Ākaṅkheyyasutta o el Vatthasutta— tienen un origen por inclinación propia. Por otro lado, aquellos suttas enseñados tras observar la inclinación, disposición, mentalidad, aspiración y capacidad de comprensión de otros —como cuando pensó: 'Las facultades de Rāhula están maduras; ¿qué tal si lo guío hacia la destrucción de las impurezas?'— tienen un origen por inclinación ajena, tales como el Rāhulovādasutta o el Dhammacakkappavattanasutta. Asimismo, cuando diversos dioses y humanos se acercan al Bienaventurado y le formulan preguntas, y él responde enseñando suttas como los del Devatā-saṃyutta o el Bojjhaṅga-saṃyutta, su origen es por la fuerza de una pregunta. Los suttas enseñados debido a un suceso ocurrido, como el Dhammadāyādasutta o el Puttamaṃsūpamasutta, tienen su origen en un acontecimiento específico. De estos cuatro, el origen de este Citta-pariyādāna Sutta es por inclinación ajena. Fue establecido por la inclinación de otros. ¿Por la inclinación de quiénes? Por la de aquellos hombres que están enfocados o apegados a las formas (rūpagarukānaṃ). Tattha nāhaṃ, bhikkhavetiādīsu nakāro paṭisedhattho. Ahanti attānaṃ niddisati. Bhikkhaveti bhikkhū ālapati. Aññanti idāni vattabbā itthirūpato aññaṃ. Ekarūpampīti ekampi rūpaṃ. Samanupassāmīti dve samanupassanā ñāṇasamanupassanā ca diṭṭhisamanupassanā ca. Tattha ‘‘aniccato samanupassati, no niccato’’ti (paṭi. ma. 3.35) ayaṃ ñāṇasamanupassanā nāma. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādikā (paṭi. ma. 1.130) pana diṭṭhisamanupassanā nāma. Tāsu idha ñāṇasamanupassanā adhippetā. Imassa pana padassa nakārena sambandho veditabbo. Idaṃ hi vuttaṃ hoti – ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇena olokentopi aññaṃ ekarūpampi na samanupassāmīti. Yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti yaṃ rūpaṃ rūpagarukassa purisassa catubhūmakakusalacittaṃ pariyādiyitvā gaṇhitvā khepetvā tiṭṭhati. ‘‘Sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.126) hi gahaṇaṃ pariyādānaṃ nāma. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.102) khepanaṃ. Idha ubhayampi vaṭṭati. Tattha idaṃ rūpaṃ catubhūmakakusalacittaṃ gaṇhantaṃ na nīluppalakalāpaṃ puriso viya hatthena gaṇhāti, nāpi khepayamānaṃ aggi viya uddhane udakaṃ santāpetvā khepeti. Uppattiñcassa nivārayamānameva catubhūmakampi kusalacittaṃ gaṇhāti ceva khepeti cāti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. En ese contexto, respecto a la frase 'nāhaṃ bhikkhave' y similares, el término 'na' tiene un sentido de negación. Con 'ahaṃ' (yo), el Buda se refiere a sí mismo. Con 'bhikkhave' (monjes), se dirige a los monjes presentes. 'Aññaṃ' se refiere a otra [forma] distinta de la forma de la mujer que se mencionará a continuación. 'Ekarūpampi' significa 'incluso una sola forma'. Respecto a 'samanupassāmi' (contemplar), existen dos tipos de contemplación: la contemplación mediante el conocimiento (ñāṇa-samanupassanā) y la contemplación mediante puntos de vista erróneos (diṭṭhi-samanupassanā). De ellas, cuando se dice: 'se contempla como impermanente, no como permanente', esto se llama contemplación mediante el conocimiento. Por otro lado, frases como 'contempla la forma como el yo' se denominan contemplación mediante puntos de vista. En este pasaje, se refiere a la contemplación mediante el conocimiento. Además, debe entenderse que este término [samanupassāmi] está conectado con la partícula negativa 'na'. El significado es el siguiente: 'Monjes, yo, incluso observando con el conocimiento omnisciente, no contemplo ninguna otra forma'. La expresión 'yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati' significa: aquella forma que se establece apoderándose de, capturando y agotando la mente saludable de los cuatro planos (catubhūmaka-kusala-citta) de un hombre apegado a las formas visuales. En pasajes como 'se apoderó de todo el cuerpo de elefantes', el término 'pariyādāna' significa captura o toma. En pasajes como 'monjes, la percepción de la impermanencia, cuando se cultiva y desarrolla, consume todo el deseo sensual', significa agotamiento o consumación. En este contexto, ambos sentidos son válidos. Al apoderarse de la mente saludable de los cuatro planos, esta forma de mujer no la toma con la mano como un hombre tomaría un ramo de lotos azules, ni la consume como el fuego que agota el agua calentada en un brasero; más bien, debe entenderse que captura y agota la mente saludable de los cuatro planos impidiendo precisamente su surgimiento. Por esto se dice: 'se establece apoderándose de la mente del hombre'. Yathayidanti yathā idaṃ. Itthirūpanti itthiyā rūpaṃ. Tattha ‘‘kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpanti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati uṇhenapi ruppatī’’ti (saṃ. ni. 3.79) suttānusārena rūpassa [Pg.16] vacanattho ceva sāmaññalakkhaṇañca veditabbaṃ. Ayaṃ pana rūpasaddo khandhabhavanimittapaccayasarīravaṇṇasaṇṭhānādīsu anekesu atthesu vattati. Ayañhi ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti (vibha. 2; mahāva. 22) ettha rūpakkhandhe vattati. ‘‘Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 161; vibha. 624) ettha rūpabhave. ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatī’’ti (dha. sa. 204-232 ādayo) ettha kasiṇanimitte. ‘‘Sarūpā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā no arūpā’’ti (a. ni. 2.83) ettha paccaye. ‘‘Ākāso parivārito rūpanteva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306) ettha sarīre. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.400; 3.421) ettha vaṇṇe. ‘‘Rūpappamāṇo rūpappasanno’’ti (a. ni. 4.65) ettha saṇṭhāne. Ādisaddena ‘‘piyarūpaṃ sātarūpaṃ, arasarūpo’’tiādīnipi saṅgaṇhitabbāni. Idha panesa itthiyā catusamuṭṭhāne rūpāyatanasaṅkhāte vaṇṇe vattati. Apica yo koci itthiyā nivatthanivāsanassa vā alaṅkārassa vā gandhavaṇṇakādīnaṃ vā piḷandhanamālādīnaṃ vāti kāyappaṭibaddho ca vaṇṇo purisassa cakkhuviññāṇassa ārammaṇaṃ hutvā upakappati, sabbametaṃ itthirūpanteva veditabbaṃ. Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti idaṃ purimasseva daḷhīkaraṇatthaṃ vuttaṃ. Purimaṃ vā ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpa’’nti evaṃ opammavasena vuttaṃ, idaṃ pariyādānānubhāvadassanavasena. 'Yathayidaṃ' es una combinación de 'yathā idaṃ'. 'Itthirūpaṃ' significa la forma de una mujer. En este contexto, según el Sutta que dice: '¿Y por qué, monjes, la llamáis forma (rūpa)? Porque es afectada (ruppati); por eso se llama forma. ¿Por qué es afectada? Es afectada por el frío y por el calor', debe conocerse tanto la definición etimológica como la característica común de la forma. Sin embargo, el término 'rūpa' se emplea en diversos sentidos, tales como el agregado, el plano de existencia, el signo o imagen (nimitta), la condición, el cuerpo, el color y la configuración o forma física. Por ejemplo, en 'cualquier forma, sea pasada, futura o presente', se refiere al agregado de la forma (rūpakkhandha). En 'desarrolla el camino para el renacimiento en el plano de la forma', se refiere al plano de existencia de la forma (rūpabhava). En 'sin percepción de forma internamente, ve las formas externamente', se refiere al signo de la meditación kasina (kasiṇanimitta). En 'monjes, los estados perjudiciales y no saludables surgen con forma (con causas), no sin forma', se refiere a la causa o condición (paccaya). En 'el espacio delimitado llega a ser designado simplemente como forma', se refiere al cuerpo (sarīra). En 'dependiendo del ojo y de las formas surge la conciencia visual', se refiere al color o apariencia visual (vaṇṇa). En 'medido por la forma, complacido por la forma', se refiere a la configuración o estructura física (saṇṭhāna). Mediante el término 'y otros' (ādi), se incluyen expresiones como 'forma querida', 'forma placentera', 'forma sin sabor', etc. Pero en este caso, se refiere al color o apariencia (vaṇṇa) de la mujer, que surge de cuatro orígenes y es designado como la esfera de la forma (rūpāyatana). Además, cualquier color relacionado con el cuerpo, como sus vestidos, adornos, cosméticos, perfumes o guirnaldas, que actúe como objeto de la conciencia visual del hombre, debe entenderse bajo el término 'forma de mujer'. La frase 'monjes, la forma de la mujer se establece apoderándose de la mente del hombre' se dice para reforzar la afirmación anterior. O bien, la primera frase 'yathayidaṃ bhikkhave itthirūpaṃ' se dice a modo de comparación, mientras que esta última se dice para mostrar el poder de dicho apoderamiento. Tatridaṃ itthirūpassa pariyādānānubhāve vatthu – mahādāṭhikanāgarājā kira cetiyagirimhi ambatthale mahāthūpaṃ kārāpetvā giribhaṇḍapūjaṃ nāma katvā kālena kālaṃ orodhagaṇaparivuto cetiyagiriṃ gantvā bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ deti. Bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne nāma na sabbesaṃ sati sūpaṭṭhitā hoti, rañño ca damiḷadevī nāma mahesī paṭhamavaye ṭhitā dassanīyā pāsādikā. Atheko cittatthero nāma vuḍḍhapabbajito asaṃvaraniyāmena olokento tassā rūpārammaṇe nimittaṃ gahetvā ummādappatto viya ṭhitanisinnaṭṭhānesu ‘‘handa damiḷadevī, handa damiḷadevī’’ti vadanto [Pg.17] vicarati. Tato paṭṭhāya cassa daharasāmaṇerā ummattakacittattherotveva nāmaṃ katvā vohariṃsu. Atha sā devī nacirasseva kālamakāsi. Bhikkhusaṅghe sivathikadassanaṃ gantvā āgate daharasāmaṇerā tassa santikaṃ gantvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante cittatthera, yassatthāya tvaṃ vilapasi, mayaṃ tassā deviyā sivathikadassanaṃ gantvā āgatā’’ti. Evaṃ vuttepi assaddahanto ‘‘yassā vā tassā vā tumhe sivathikadassanatthāya gatā, mukhaṃ tumhākaṃ dhūmaṇṇa’’nti. Ummattakavacanameva avoca. Evaṃ ummattakacittattherassa cittaṃ pariyādāya aṭṭhāsi idaṃ itthirūpaṃ. Sobre el poder de la forma femenina para apoderarse de la mente, existe el siguiente relato: Se dice que el rey Mahādāṭhika Nāga, tras hacer construir la Gran Estupa en Ambatthala, en la montaña de Cetiyagiri, y realizar la ofrenda llamada Giribhaṇḍapūja, acudía de tiempo en tiempo a Cetiyagiri rodeado por su séquito de mujeres para ofrecer grandes donaciones a la comunidad de monjes. En un lugar donde se congrega mucha gente, no todos mantienen una atención plena bien establecida; y el rey tenía una reina llamada Damiḷadevī, joven, de aspecto hermoso y encantador. Entonces, un monje anciano llamado Citta Thera, que se había ordenado a edad avanzada, al mirarla sin restricción en sus sentidos y captar su apariencia como un objeto hermoso, llegó a estar como enajenado. Dondequiera que estuviera, de pie o sentado, vagaba exclamando: '¡Oh, Damiḷadevī! ¡Oh, Damiḷadevī!'. A partir de entonces, los novicios jóvenes lo llamaban por el nombre de 'Ummattaka Citta Thera' (el anciano Citta el Loco). Poco tiempo después, la reina falleció. Cuando la comunidad de monjes regresó de visitar el cementerio para contemplar el cuerpo, los novicios se acercaron al anciano Citta y le dijeron: 'Venerable Citta, hemos vuelto de ver en el cementerio a la reina por la cual usted se lamenta'. A pesar de que se lo dijeron, él no les creyó y respondió con palabras propias de un loco: 'Sea quien sea la que hayáis ido a ver al cementerio, vuestros rostros están negros como el humo'. De esta manera, esa forma de mujer se estableció apoderándose por completo de la mente del anciano Citta el Loco. Aparampi vatthu – saddhātissamahārājā kira ekadivasaṃ orodhagaṇaparivuto vihāraṃ āgato. Eko daharo lohapāsādadvārakoṭṭhake ṭhatvā asaṃvare ṭhito ekaṃ itthiṃ olokesi. Sāpi gamanaṃ pacchinditvā taṃ olokesi. Ubhopi abbhantare uṭṭhitena rāgagginā ḍayhitvā kālamakaṃsu. Evaṃ itthirūpaṃ daharassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Otro relato: Se cuenta que un día el gran rey Saddhātissa llegó al monasterio rodeado por su séquito de mujeres del harén. Un joven monje, de pie en el portal del Palacio de Bronce (Lohapāsāda), careciendo de moderación en sus sentidos, miró a una de las mujeres. Ella también, deteniendo su camino, lo miró a él. Ambos, consumidos por el fuego de la pasión que surgió en su interior, fallecieron en ese mismo instante. Así, la forma de la mujer permanece apoderándose del corazón del joven. Aparampi vatthu – kalyāṇiyamahāvihārato kireko daharo uddesatthāya kāḷadīghavāpigāmadvāravihāraṃ gantvā niṭṭhituddesakicco atthakāmānaṃ vacanaṃ aggahetvā ‘‘gataṭṭhāne daharasāmaṇerehi puṭṭhena gāmassa niviṭṭhākāro kathetabbo bhavissatī’’ti gāme piṇḍāya caranto visabhāgārammaṇe nimittaṃ gahetvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato tāya nivatthavatthaṃ sañjānitvā ‘‘kahaṃ, bhante, idaṃ laddha’’nti pucchanto tassā matabhāvaṃ ñatvā ‘‘evarūpā nāma itthī maṃ nissāya matā’’ti cintento antouṭṭhitena rāgagginā ḍayhitvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Evampi idaṃ itthirūpaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti veditabbaṃ. Otro relato: Se dice que un joven monje partió del Gran Monasterio de Kalyāṇiya hacia el monasterio de la aldea de Kāḷadīghavāpi con el propósito de estudiar los textos. Habiendo terminado sus estudios, sin seguir el consejo de sus maestros que deseaban su bienestar, pensó: “Cuando los jóvenes novicios me pregunten en el lugar a donde vaya, deberé ser capaz de describir la disposición de la aldea”. Mientras deambulaba por la aldea para recoger limosna, tomó el signo de la belleza en un objeto sensorial discordante (una mujer). Al regresar a su morada, reconoció el vestido que ella llevaba y, al preguntar: “Venerable señor, ¿dónde se obtuvo este vestido?”, se enteró de la muerte de la mujer. Pensando: “Una mujer de tal belleza ha muerto a causa de mi obsesión”, fue consumido por el fuego de la pasión surgido en su interior y llegó al fin de su vida. De este modo, debe entenderse que la forma de la mujer permanece apoderándose de la mente del hombre. 2. Dutiyādīni saddagarukādīnaṃ āsayavasena vuttāni. Tesu itthisaddoti itthiyā cittasamuṭṭhāno kathitagītavāditasaddo. Apica itthiyā nivatthanivāsanassāpi alaṅkatālaṅkārassāpi itthipayoganipphādito vīṇāsaṅkhapaṇavādisaddopi itthisaddotveva veditabbo. Sabbopi heso purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. 2. El segundo discurso y los siguientes fueron expuestos en consideración a las inclinaciones de aquellos que dan importancia al sonido y demás estímulos. En ellos, el término “sonido de la mujer” se refiere al sonido del habla, el canto y la música originados por la mente de la mujer. Además, debe entenderse como “sonido de la mujer” tanto el sonido de sus vestiduras como el de sus ornamentos y joyas, e incluso el sonido del laúd (vīṇā), la caracola o el tambor producido por el esfuerzo de una mujer. Todo esto permanece apoderándose por completo de la mente del hombre. Tattha [Pg.18] suvaṇṇakakkaṭakasuvaṇṇamoradaharabhikkhuādīnaṃ vatthūni veditabbāni. Pabbatantaraṃ kira nissāya mahantaṃ hatthināgakulaṃ vasati. Avidūraṭṭhāne cassa mahāparibhogasaro atthi, tasmiṃ kāyūpapanno suvaṇṇakakkaṭako atthi. So taṃ saraṃ otiṇṇotiṇṇe saṇḍāsena viya aḷehi pāde gahetvā attano vasaṃ netvā māreti. Tassa otārāpekkhā hatthināgā ekaṃ mahāhatthiṃ jeṭṭhakaṃ katvā vicaranti. So ekadivasaṃ taṃ hatthināgaṃ gaṇhi. Thāmasatisampanno hatthināgo cintesi – ‘‘sacāhaṃ bhītaravaṃ ravissāmi, sabbe yathāruciyā akīḷitvā palāyissantī’’ti niccalova aṭṭhāsi. Atha sabbesaṃ uttiṇṇabhāvaṃ ñatvā tena gahitabhāvaṃ attano bhariyaṃ jānāpetuṃ viravitvā evamāha – Al respecto, deben conocerse las historias del cangrejo de oro, el pavo real de oro y el joven monje, entre otros. Se dice que una gran manada de elefantes nobles vivía cerca de un desfiladero entre montañas. No muy lejos de allí había un gran lago frecuentado por muchos seres, en el cual habitaba un cangrejo de oro de cuerpo inmenso. Este, atrapando con sus pinzas las patas de cada criatura que descendía al lago como si usara tenazas, las llevaba a su morada y las mataba. Los elefantes nobles, buscando una oportunidad para descender, caminaban habiendo nombrado a un gran elefante como su líder. Un día, el cangrejo atrapó a ese elefante líder. El elefante, dotado de gran fuerza y presencia de ánimo, pensó: “Si lanzo un grito de terror, todos los elefantes huirán sin jugar a su antojo”. Así, permaneció inmóvil. Luego, al darse cuenta de que todos los elefantes habían salido del agua, para informar a su esposa de que había sido atrapado, bramó diciendo lo siguiente: ‘‘Siṅgīmigo āyatacakkhunetto,Aṭṭhittaco vārisayo alomo; Tenābhibhūto kapaṇaṃ rudāmi,Mā heva maṃ pāṇasamaṃ jaheyyā’’ti. (jā. 1.3.49); “Aquel que tiene pinzas como cuernos, ojos largos y prominentes, cuya piel es solo hueso, habitante del agua y sin pelo; subyugado por él, lamento mi desdicha. ¡Oh, tú, no me abandones a mí, que soy tan querido como tu propia vida!”. Sā taṃ sutvā sāmikassa gahitabhāvaṃ ñatvā taṃ tamhā bhayā mocetuṃ hatthinā ca kuḷīrena ca saddhiṃ sallapantī evamāha – Ella, al oír aquello y comprender que su esposo había sido atrapado, deseando liberarlo de ese peligro, habló con el elefante y el cangrejo diciendo: ‘‘Ayya na taṃ jahissāmi, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ; Pathabyā cāturantāya, suppiyo hosi me tuvaṃ. “Señor, no te abandonaré, noble elefante de sesenta años; en esta tierra limitada por cuatro océanos, tú eres mi más amado. ‘‘Ye kuḷīrā samuddasmiṃ, gaṅgāya yamunāya ca; Tesaṃ tvaṃ vārijo seṭṭho, muñca rodantiyā pati’’nti. (jā. 1.3.50-51); De entre todos los cangrejos que habitan en el mar, en el Ganges y en el Yamunā, tú, nacido en el agua, eres el más excelente. ¡Suelta al esposo de esta que llora!”. Kuḷīro saha itthisaddassavanena gahaṇaṃ sithilamakāsi. Atha hatthināgo ‘‘ayamevetassa okāso’’ti ekaṃ pādaṃ gahitākāreneva ṭhapetvā dutiyaṃ ukkhipitvā taṃ piṭṭhikapāle akkamitvā vicuṇṇikaṃ katvā thokaṃ ākaḍḍhitvā tīre khipi. Atha naṃ sabbahatthino sannipatitvā ‘‘amhākaṃ verī’’ti vicuṇṇayiṃsu. Evaṃ tāva itthisaddo suvaṇṇakakkaṭakassa cittaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhati. El cangrejo, al momento de escuchar la voz de la hembra, aflojó su agarre. Entonces el elefante, pensando: “Esta es mi oportunidad contra este enemigo”, mantuvo una pata en la misma posición de captura y, levantando la segunda, pisó el caparazón del cangrejo de oro, triturándolo por completo. Luego lo arrastró un poco y lo lanzó a la orilla. Allí, todos los elefantes se reunieron y, exclamando: “¡Es nuestro enemigo!”, lo redujeron a polvo. Así, primeramente, el sonido de la mujer permanece apoderándose del corazón del cangrejo de oro. Suvaṇṇamoropi [Pg.19] himavantaṃ anupavisitvā mahantaṃ pabbatagahanaṃ nissāya vasanto niccakālaṃ sūriyassa udayakāle sūriyamaṇḍalaṃ ulloketvā attano rakkhaṃ karonto evaṃ vadati – También el pavo real de oro, habiéndose adentrado en el Himavanta y viviendo en un gran matorral de montaña, miraba siempre al disco solar al momento del amanecer y, deseando protegerse, decía: ‘‘Udetayaṃ cakkhumā ekarājā,Harissavaṇṇo pathavippabhāso; Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ,Tayājja guttā viharemu divasaṃ. “Aparece este, el que tiene ojos, el único rey, de color dorado, iluminador de la tierra. A ti te saludo, el de color dorado, iluminador de la tierra. Protegidos por ti hoy, que vivamos este día. ‘‘Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme,Te me namo te ca maṃ pālayantu; Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā,Namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā; Imaṃ so parittaṃ katvā,Moro carati esanā’’ti. (jā. 1.2.17); Aquellos brahmanes que han alcanzado el conocimiento de todos los fenómenos, a ellos mi saludo, y que ellos me protejan. Sea mi saludo a los Budas, sea mi saludo a la Iluminación. Saludo a los Liberados, saludo a la Liberación”. Habiendo realizado esta protección (paritta), el pavo real sale en busca de alimento. So divasaṃ gocaraṃ gahetvā sāyanhasamaye vasanaṭṭhānaṃ pavisanto atthaṅgataṃ sūriyamaṇḍalaṃ oloketvāpi imaṃ gāthaṃ vadati – Él, tras buscar alimento durante el día, al regresar a su morada al atardecer, también mira al disco solar en el ocaso y recita esta estrofa: ‘‘Apetayaṃ cakkhumā ekarājā,Harissavaṇṇo pathavippabhāso; Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ,Tayājja guttā viharemu rattiṃ. “Se oculta este, el que tiene ojos, el único rey, de color dorado, iluminador de la tierra. A ti te saludo, el de color dorado, iluminador de la tierra. Protegidos por ti hoy, que vivamos esta noche. ‘‘Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme,Te me namo te ca maṃ pālayantu; Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā,Namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā; Imaṃ so parittaṃ katvā,Moro vāsamakappayī’’ti. (jā. 1.2.18); Aquellos brahmanes que han alcanzado el conocimiento de todos los fenómenos, a ellos mi saludo, y que ellos me protejan. Sea mi saludo a los Budas, sea mi saludo a la Iluminación. Saludo a los Liberados, saludo a la Liberación”. Habiendo realizado esta protección, el pavo real descansaba. Iminā niyāmena satta vassasatāni vītināmetvā ekadivasaṃ parittakammato puretarameva morakukkuṭikāya saddaṃ sutvā parittakammaṃ asaritvā raññā pesitassa luddakassa vasaṃ upagato. Evaṃ itthisaddo suvaṇṇamorassa cittaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhatīti. Chātapabbatavāsī daharo pana sudhāmuṇḍakavāsī daharo ca itthisaddaṃ sutvā anayabyasanaṃ pattāti. Siguiendo esta práctica, transcurrieron setecientos años. Sin embargo, un día, antes de realizar su protección, al escuchar el canto de una pava real y no recordar el rito de protección, cayó bajo el poder del cazador enviado por el rey. Así, el sonido de la mujer permanece apoderándose del corazón del pavo real de oro. Asimismo, se cuenta que un joven monje que residía en la montaña Chāta y otro que vivía en Sudhāmuṇḍaka, al escuchar la voz de una mujer, cayeron en la ruina y el desastre. 3. Tatiye [Pg.20] itthigandhoti itthiyā catusamuṭṭhānikaṃ gandhāyatanaṃ. Svāyaṃ itthiyā sarīragandho duggandho hoti, kāyāruḷho pana āgantukaanulepanādigandho idha adhippeto. Ekaccā hi itthī assagandhinī hoti, ekaccā meṇḍakagandhinī, ekaccā sedagandhinī, ekaccā soṇitagandhinī. Ekacco andhabālo evarūpāyapi itthiyā rajjateva. Cakkavattino pana itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato ca uppalagandho. Ayaṃ na sabbāsaṃ hoti, āgantukaanulepanādigandhova idha adhippeto. Tiracchānagatā pana hatthiassagoṇādayo tiracchānagatānaṃ sajātiitthīnaṃ utugandhena yojanadviyojanatiyojanacatuyojanampi gacchanti. Itthikāye gandho vā hotu itthiyā nivatthanivāsanaanulittālepanapiḷandhamālādigandho vā, sabbopi itthigandhotveva veditabbo. 3. En el tercer sutta, 'olor de mujer' se refiere a la base sensorial del olor de una mujer originada por las cuatro causas. Aunque el olor corporal natural de una mujer puede ser desagradable, en este contexto se refiere a los perfumes y ungüentos aplicados sobre el cuerpo. Ciertamente, algunas mujeres huelen a caballo, otras a oveja, otras a sudor y otras a sangre menstrual. Sin embargo, un necio se apasiona incluso por una mujer con tales olores. Por el contrario, del cuerpo de la Joya de la Mujer de un Monarca Cakkavatti emana una fragancia de sándalo, y de su boca una fragancia de loto. Esto no ocurre en todas las mujeres; por lo tanto, aquí se refiere específicamente a los perfumes y cosméticos aplicados. Además, animales como elefantes, caballos y bueyes recorren distancias de una, dos, tres o hasta cuatro leguas siguiendo el rastro del olor del celo de las hembras de su propia especie. Sea el olor natural del cuerpo femenino o el aroma de las vestiduras, ungüentos, adornos y flores que ella use, todo ello debe ser comprendido simplemente como 'olor de mujer'. 4. Catutthe itthirasoti itthiyā catusamuṭṭhānikaṃ rasāyatanaṃ. Tipiṭakacūḷanāgacūḷābhayattherā pana ‘‘svāyaṃ itthiyā kiṃkārapaṭissāvitādivasena savanaraso ceva paribhogaraso ca, ayaṃ itthiraso’’ti vadanti. Kiṃ tena? Yo panāyaṃ itthiyā oṭṭhamaṃsasammakkhanakheḷādirasopi, sāmikassa dinnayāgubhattādīnaṃ rasopi, sabbo so itthirasotveva veditabbo. Aneke hi sattā attano mātugāmena yaṃkiñci sahatthā dinnameva madhuranti gahetvā anayabyasanaṃ pattāti. 4. En el cuarto sutta, 'sabor de mujer' se refiere a la base sensorial del sabor de una mujer originada por las cuatro causas. Los Theras Tipiṭaka Cūḷanāga y Cūḷābhaya afirman que este término incluye tanto el placer de escucharla como el placer de su disfrute. ¿A qué se refiere esto? Incluye el sabor de la saliva en sus labios, así como el sabor de las gachas de arroz o los alimentos que ella ofrece a su esposo. Todo esto debe entenderse simplemente como 'sabor de mujer'. En verdad, muchos seres, cautivados por el pensamiento de que cualquier cosa ofrecida por la propia mano de una mujer es dulce y deliciosa, caen en la ruina y el desastre. 5. Pañcame itthiphoṭṭhabboti itthiyā kāyasamphasso, itthisarīrāruḷhānaṃ vatthālaṅkāramālādīnampi phasso itthiphoṭṭhabbotveva veditabbo. Sabbopesa purisassa cittaṃ pariyādiyati mahācetiyaṅgaṇe gaṇasajjhāyaṃ gaṇhantassa daharabhikkhuno visabhāgārammaṇaphasso viyāti. 5. En el quinto sutta, 'contacto de mujer' se refiere al contacto corporal de una mujer. También el contacto con las vestiduras, ornamentos y flores que ella lleva sobre su cuerpo debe ser comprendido simplemente como 'contacto de mujer'. Todo este tipo de contacto cautiva por completo la mente del hombre, de la misma manera que el contacto con un objeto sensorial incompatible cautivaría la mente de un joven monje que intenta recitar en grupo en el recinto de la Gran Stupa. Iti satthā sattānaṃ āsayānusayavasena rūpādīsu ekekaṃ gahetvā aññaṃ īdisaṃ na passāmīti āha. Yathā hi rūpagarukassa purisassa itthirūpaṃ cittuppādaṃ gameti palibundhati bajjhāpeti baddhāpeti moheti saṃmoheti, na tathā sesā saddādayo. Yathā ca saddādigarukānaṃ saddādayo, na tathā rūpādīni ārammaṇāni. Ekaccassa ca rūpādīsu ekamevārammaṇaṃ cittaṃ pariyādiyati, ekaccassa dvepi tīṇipi cattāripi pañcapi. Iti ime [Pg.21] pañca suttantā pañcagarukavasena kathitā, na pañcagarukajātakavasena. Pañcagarukajātakaṃ pana sakkhibhāvatthāya āharitvā kathetabbaṃ. Tatra hi amanussehi kantāramajjhe katāya āpaṇādivicāraṇāya mahāpurisassa pañcasu sahāyesu rūpagaruko rūpārammaṇe bajjhitvā anayabyasanaṃ patto, saddādigarukā saddārammaṇādīsu. Iti taṃ sakkhibhāvatthāya āharitvā kathetabbaṃ. Ime pana pañca suttantā pañcagarukavaseneva kathitā. Así, el Maestro, de acuerdo con las inclinaciones y tendencias latentes de los seres, seleccionó cada uno de los objetos como la forma y demás, declarando: 'No veo otro objeto igual a este'. Pues, así como la forma de una mujer agita, obstruye, encadena, esclaviza, confunde y ciega la mente de un hombre obsesionado con las formas visuales, no lo hacen así el sonido ni los otros objetos. De igual modo, para aquellos obsesionados con el sonido y otros sentidos, sus respectivos objetos actúan de la misma forma, no así la forma visual u otros. Para algunos, un solo objeto entre la forma y los demás cautiva su mente; para otros, dos, tres, cuatro o incluso los cinco. Por lo tanto, estos cinco suttas se enseñaron en función de aquellos que se apegan a los cinco objetos sensoriales. No se enseñaron únicamente debido al Pañcagaruka Jātaka, pero dicho Jātaka debe citarse como evidencia. En ese Jātaka, ante los engaños creados por seres no humanos en medio de un desierto, de los cinco compañeros del Gran Ser, aquel obsesionado con la forma quedó atrapado por el objeto visual y cayó en la ruina, y así sucedió con los demás respecto al sonido y otros sentidos. Por ello, se relata ese Jātaka como testimonio. Estos cinco suttas, no obstante, fueron expuestos específicamente para quienes tienen tal apego por los cinco sentidos. 6. Yasmā ca na kevalaṃ purisāyeva pañcagarukā honti, itthiyopi hontiyeva, tasmā tāsampi vasena puna pañca suttante kathesi. Tesampi attho vuttanayeneva veditabbo. Vatthūsupi paṭhamasutte lohapāsādadvāre ṭhitaṃ daharaṃ oloketvā matāya rājorodhāya vatthu veditabbaṃ. Taṃ heṭṭhā vitthāritameva. 6. Puesto que no solo los hombres se obsesionan con los cinco objetos de los sentidos, sino que las mujeres también lo hacen, el Bienaventurado enseñó nuevamente estos cinco suttas desde la perspectiva de ellas. Su significado debe entenderse según el método ya explicado. Entre los relatos, en el primer sutta debe conocerse la historia de la dama de la corte del rey que murió tras mirar a un joven monje que estaba en la puerta del Palacio de Bronce (Lohapāsāda), tal como se detalló anteriormente. 7. Dutiyasutte bārāṇasiyaṃ rūpūpajīvino mātugāmassa vatthu veditabbaṃ. Guttilavīṇāvādako kirekissā itthiyā sahassaṃ pahiṇi, sā taṃ uppaṇḍetvā gaṇhituṃ na icchi. So ‘‘karissāmettha kattabba’’nti sāyanhakālasamanantare alaṅkatapaṭiyatto tassā gehassa abhimukhaṭṭhāne aññasmiṃ gehadvāre nisinno vīṇāya tantiyo same guṇe patiṭṭhāpetvā tantissarena gītassaraṃ anatikkamanto gāyi. Sā itthī tassa gītasaddaṃ sutvā dvāranti saññāya ‘‘vivaṭavātapānena tassa santikaṃ gamissāmī’’ti ākāseyeva jīvitakkhayaṃ pattā. 7. En el segundo sutta, se debe conocer la historia de una mujer en Benarés que vivía de su belleza. Se dice que el músico de laúd Guttila le envió mil monedas, pero ella se burló de él y no quiso aceptarlas. Él pensó: 'Haré lo necesario en este asunto'. Al anochecer, elegantemente ataviado, se sentó frente a la casa de ella, en la puerta de otra vivienda; afinó las cuerdas de su laúd y cantó armoniosamente, siguiendo el tono de las cuerdas sin desviarse. Aquella mujer, al oír el sonido de su canto, con la percepción de que provenía de la puerta (o deseando ir hacia él), intentó acercarse a través de una ventana abierta y, cayendo al vacío, encontró la muerte. 8. Tatiyasutte cakkavattirañño kāyato candanagandho vāyati, mukhato ca uppalagandhoti idaṃ āharitabbaṃ. Idaṃ cettha vatthu veditabbaṃ. Sāvatthiyaṃ kirekissā kuṭumbikadhītāya sāmiko satthu dhammadesanaṃ sutvā, ‘‘na sakkā mayā ayaṃ dhammo gihibhūtena pūretu’’nti aññatarassa piṇḍapātikattherassa santike pabbaji. Athassa bhariyaṃ ‘‘assāmikā aya’’nti ñatvā rājā pasenadikosalo antepuraṃ āharāpetvā ekadivasaṃ ekaṃ nīluppalakalāpaṃ ādāya antepuraṃ paviṭṭho ekekissā ekekaṃ nīluppalaṃ dāpesi. Pupphesu bhājiyamānesu tassā itthiyā dve hatthaṃ [Pg.22] pattāni. Sā pahaṭṭhākāraṃ dassetvā upasiṅghitvā parodi. Rājā tassā ubhayākāraṃ disvā taṃ pakkosāpetvā pucchi. Sā attano pahaṭṭhakāraṇañca rodanakāraṇañca kathesi. Yāvatatiyaṃ kathitepi rājā assaddahanto punadivase sakalarājanivesane sabbamālāvilepanādisugandhagandhaṃ harāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa āsanāni paññāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne taṃ itthiṃ ‘‘kataro te thero’’ti pucchitvā, ‘‘aya’’nti vutte ñatvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi saddhiṃ bhikkhusaṅgho gacchatu, amhākaṃ asukatthero anumodanaṃ karissatī’’ti āha. Satthā taṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā vihāraṃ gato. There anumodanaṃ vattuṃ āraddhamatte sakalaṃ rājanivesanaṃ gandhapūraṃ viya jātaṃ. Rājā ‘‘saccamevesā āhā’’ti pasīditvā punadivase satthāraṃ taṃ kāraṇaṃ pucchi. Satthā ‘‘ayaṃ atīte dhammakathaṃ suṇanto ‘sādhu sādhū’ti sādhukāraṃ pavattento sakkaccaṃ assosi, tammūlako tena mahārāja ayamānisaṃso laddho’’ti ācikkhi. 8. En el tercer sutta, se debe citar lo siguiente: ‘Del cuerpo de un rey que hace girar la rueda (Cakkavatti) emana el aroma del sándalo, y de su boca, el aroma del loto’. Aquí se debe conocer esta historia: En Sāvatthī, se dice que el esposo de la hija de un cierto hacendado, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, pensó: ‘No es posible para mí cumplir este Dhamma siendo un hombre de hogar’, y se ordenó ante un cierto monje que practicaba la recolección de limosnas (piṇḍapātikatthera). Entonces, el rey Pasenadi de Kosala, al saber que ‘esta mujer no tiene esposo’, la llevó a su palacio. Un día, el rey entró en el palacio llevando un ramo de lotos azules y dio un loto azul a cada mujer. Mientras se distribuían las flores, dos cayeron en manos de aquella mujer. Ella mostró una expresión de alegría, las olió y luego lloró. El rey, al ver sus dos expresiones, la mandó llamar y le preguntó. Ella relató la causa de su alegría y la causa de su llanto. Aunque lo relató hasta tres veces, el rey no le creyó. Al día siguiente, mandó retirar de todo el palacio real cualquier aroma fragante de flores, ungüentos y demás. Hizo preparar asientos para la comunidad de monjes encabezada por el Buda, ofreció una gran limosna a la comunidad liderada por el Buda y, al finalizar la comida, le preguntó a la mujer: ‘¿Cuál es tu monje?’. Cuando ella dijo: ‘Es este’, el rey lo reconoció, saludó al Maestro y dijo: ‘Venerable Señor, que la comunidad de monjes se retire con Usted; que este monje en particular realice la bendición (anumodana) para nosotros’. El Maestro se retiró al monasterio dejando atrás a aquel monje. Tan pronto como el monje comenzó a pronunciar la bendición, todo el palacio real se llenó de fragancia como si estuviera colmado de perfumes. El rey, complacido pensando ‘ciertamente ella dijo la verdad’, al día siguiente le preguntó al Maestro la razón. El Maestro le explicó: ‘Gran rey, en el pasado, este monje, mientras escuchaba la plática del Dhamma, expresaba su regocijo diciendo “¡Sādhu, sādhu!” con gran respeto. Debido a eso, él ha obtenido este beneficio del aroma de loto en su boca’. ‘‘Saddhammadesanākāle, sādhu sādhūti bhāsato; Mukhato jāyate gandho, uppalaṃva yathodake’’ti. ‘En el momento de la enseñanza del Verdadero Dhamma, de la boca de aquel que dice “¡Sādhu, sādhu!”, nace una fragancia, tal como nace el loto en el agua’. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Imasmiṃ vagge vaṭṭameva kathitaṃ. El resto, en todos sus términos, es de significado evidente. En este capítulo (vagga), solo se ha expuesto el ciclo de la existencia (vaṭṭa). Rūpādivaggavaṇṇanā. Fin del comentario del Grupo de las Formas, etc. (Rūpādivaggavaṇṇanā). 2. Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā 2. Comentario del Grupo del Abandono de los Obstáculos (Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā). 11. Dutiyassa paṭhame ekadhammampīti ettha ‘‘tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) viya nissattaṭṭhena dhammo veditabbo. Tasmā ekadhammampīti nissattaṃ ekasabhāvampīti ayamettha attho. Anuppannovāti ettha pana ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya (ma. ni. 1.402; saṃ. ni. 2.11) yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) evamādīsu viya [Pg.23] samuccayattho vāsaddo daṭṭhabbo, na vikappattho. Ayañhettha attho – yena dhammena anuppanno ca kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati, tamahaṃ yathā subhanimittaṃ, evaṃ aññaṃ na passāmīti. Tattha anuppannoti ajāto asañjāto apātubhūto asamudāgato. Kāmacchandoti ‘‘yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā’’tiādinā (dha. sa. 1156) nayena vitthāritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Uppajjatīti nibbattati pātubhavati. So panesa asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppanno uppajjatīti veditabbo. Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppanno nāma natthi. 11. En el primer sutta del segundo capítulo, respecto a ‘ekadhammampi’ (incluso una sola cosa), el término ‘dhamma’ debe entenderse en el sentido de carencia de un ser o entidad (nissatta), como en el pasaje: ‘en aquel momento hay fenómenos (dhammā)’. Por lo tanto, ‘ekadhammampi’ significa ‘incluso una sola naturaleza sin ser’. En ‘anuppannovā’, el término ‘vā’ debe considerarse en un sentido de conjunción (samuccaya) y no de opción, similar a pasajes como ‘para la estabilidad de los seres nacidos o para el beneficio de los que buscan nacer... todos los seres, ya sean sin pies o de dos pies’. Este es el significado: ‘No veo, monjes, ninguna otra cosa por la cual el deseo sensual (kāmacchanda) no surgido surja, y el deseo sensual ya surgido aumente y se expanda, como el signo de lo bello (subhanimitta)’. Aquí, ‘anuppanno’ significa no nacido, no producido, no manifestado, no surgido. ‘Kāmacchando’ es el obstáculo del deseo sensual detallado como ‘el deseo por los placeres, la pasión por los placeres, el deleite en los placeres, la sed por los placeres’. ‘Uppajjati’ significa que brota o se manifiesta. Sin embargo, se debe entender que este deseo surge como ‘no surgido’ ya sea por la falta de hábito previo o por tratarse de un objeto no experimentado antes; pues de otro modo, en el ciclo de renacimientos sin principio conocido (anamatagga saṃsāra), no existe nada que no haya surgido antes. Tattha ekaccassa vattavasena kileso na samudācarati, ekaccassa ganthadhutaṅgasamādhi- vipassanānavakammādīnaṃ aññataravasena. Kathaṃ? Ekacco hi vattasampanno hoti, tassa dveasīti khuddakavattāni cuddasa mahāvattāni cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇapānīyamāḷakauposathāgāraāgantukagamikavattāni ca karontasseva kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa vattaṃ vissajjetvā bhinnavattassa carato ayonisomanasikārañceva sativossaggañca āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. En este contexto, para algunos, las impurezas (kilesa) no se manifiestan debido a la práctica de los deberes (vatta); para otros, por el estudio (gantha), las prácticas ascéticas (dhutaṅga), la concentración (samādhi), la visión cabal (vipassanā) o la construcción de obras nuevas (navakamma), entre otros. ¿Cómo es esto? Cierto individuo posee la perfección en los deberes; mientras realiza los ochenta y dos deberes menores y los catorce deberes mayores, incluyendo los deberes en el recinto de la estupa, el recinto del árbol Bodhi, el área de agua potable, la sala del Uposatha, y los deberes para con los visitantes y los que parten, la impureza no encuentra oportunidad. Pero posteriormente, si abandona el deber y vive con los deberes rotos, la impureza surge debido a la atención inadecuada (ayoniso manasikāra) y al descuido de la atención plena (sativossagga). De esta manera se dice que surge lo ‘no surgido’ por falta de manifestación previa en ese periodo. Ekacco ganthayutto hoti, ekampi nikāyaṃ gaṇhāti dvepi tayopi cattāropi pañcapi. Tassa tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ atthavasena pāḷivasena anusandhivasena pubbāparavasena gaṇhantassa sajjhāyantassa vācentassa desentassa pakāsentassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa ganthakammaṃ pahāya kusītassa carato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. Otro individuo está dedicado al estudio de las escrituras (gantha); estudia ya sea uno, dos, tres, cuatro o los cinco Nikāyas. Mientras aprende la palabra del Buda en el Tipitaka según el sentido (attha), el texto (pāḷi), la conexión (anusandhi) y la secuencia, o mientras la recita, la enseña, la predica o la explica, la impureza no encuentra oportunidad. Pero posteriormente, si abandona la labor de estudio y vive en la pereza, surge la impureza debido a la atención inadecuada y al descuido de la atención plena. De esta manera se dice que surge lo ‘no surgido’ por falta de manifestación previa. Ekacco pana dhutaṅgadharo hoti, terasa dhutaṅgaguṇe samādāya vattati. Tassa pana dhutaṅgaguṇe pariharantassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa dhutaṅgāni vissajjetvā bāhullāya āvattassa carato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. Otro individuo es portador de las prácticas ascéticas (dhutaṅga); habiendo asumido las trece cualidades ascéticas, vive en ellas. Mientras mantiene las cualidades ascéticas, la impureza no encuentra oportunidad. Pero posteriormente, si abandona las prácticas ascéticas y se vuelve hacia la abundancia de bienes materiales, surge la impureza debido a la atención inadecuada y al descuido de la atención plena. De esta manera se dice que surge lo ‘no surgido’ por falta de manifestación previa. Ekacco [Pg.24] aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasī hoti, tassa paṭhamajjhānādīsu āvajjanavasiādīnaṃ vasena viharantassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa parihīnajjhānassa vā vissaṭṭhajjhānassa vā bhassādīsu anuyuttassa viharato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. Cierta persona posee maestría en los ocho logros (samāpattis); mientras mora mediante la maestría en la advertencia y otras facultades en el primer jhana y los demás, las impurezas (kilesas) no encuentran oportunidad. Sin embargo, posteriormente, si esa persona tiene un jhana declinado o un jhana abandonado, o si mora dedicado a la charla vana y demás, surgiendo a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, las impurezas surgen. Así, incluso por medio de la falta de actividad recurrente, se dice que surge el deseo sensorial que no había surgido. Ekacco pana vipassako hoti, sattasu vā anupassanāsu aṭṭhārasasu vā mahāvipassanāsu kammaṃ karonto viharati. Tassevaṃ viharato kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa vipassanākammaṃ pahāya kāyadaḷhībahulassa viharato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. Otra persona, sin embargo, es un practicante de la visión cabal (vipassaka), y mora realizando el trabajo en las siete contemplaciones o en las dieciocho grandes visiones cabales. Mientras mora de esta manera, las impurezas no encuentran oportunidad. Pero en un momento posterior, habiendo abandonado el trabajo de la visión cabal y morando dedicado al bienestar y robustez corporal, surgiendo a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, las impurezas surgen. De este modo, incluso por medio de la falta de actividad recurrente, se dice que surge el deseo sensorial que no había surgido. Ekacco navakammiko hoti, uposathāgārabhojanasālādīni kāreti. Tassa tesaṃ upakaraṇāni cintentassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa navakamme niṭṭhite vā vissaṭṭhe vā ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. Cierta persona es un encargado de nuevas obras (navakammiko) y hace construir salas del Uposatha, comedores y demás. Mientras piensa en los suministros para estas obras, las impurezas no encuentran oportunidad. Pero posteriormente, una vez terminada o abandonada la nueva obra, surgiendo a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, las impurezas surgen. Así, incluso por medio de la falta de actividad recurrente, se dice que surge el deseo sensorial que no había surgido. Ekacco pana brahmalokā āgato suddhasatto hoti, tassa anāsevanatāya kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa laddhāsevanassa ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. Evaṃ tāva asamudācāravasena anuppannassa uppannatā veditabbā. Por otra parte, cierta persona es un ser puro que ha venido del mundo de Brahma; debido a la falta de habituación [a los placeres sensoriales en su existencia previa], las impurezas no encuentran oportunidad. Pero posteriormente, habiendo adquirido tal habituación, surgiendo a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, las impurezas surgen. Así, primeramente, debe entenderse el surgimiento del deseo sensorial no surgido por medio de la falta de actividad recurrente. Kathaṃ ananubhūtārammaṇavasena? Idhekacco ananubhūtapubbaṃ manāpiyaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhati, tassa tattha ayonisomanasikārasativossagge āgamma rāgo uppajjati. Evaṃ ananubhūtārammaṇavasena anuppanno uppajjati nāma. ¿Cómo es el surgimiento por medio de un objeto no experimentado? Aquí, cierta persona obtiene un objeto agradable, como una forma u otro, no experimentado previamente en la vida presente; surgiendo en él a causa de la atención inadecuada y el abandono de la atención plena, surge la pasión (rāga). Así, por medio de un objeto no experimentado, se dice que surge el deseo sensorial que no había surgido. Uppannoti jāto sañjāto nibbatto abhinibbatto pātubhūto. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya rāsibhāvāya. Tattha sakiṃ uppanno kāmacchando na nirujjhissati, sakiṃ niruddho [Pg.25] vā sveva puna uppajjissatīti aṭṭhānametaṃ. Ekasmiṃ pana niruddhe tasmiṃ vā ārammaṇe aññasmiṃ vā ārammaṇe aparāparaṃ uppajjamāno bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati nāma. 'Surgido' (uppanno) significa nacido, generado, producido, manifestado. 'Para el incremento' (bhiyyobhāvāya) significa para la existencia repetida. 'Para la abundancia' (vepullāyā) significa para el estado de amplitud o acumulación. En ese contexto, no es posible que el deseo sensorial una vez surgido no cese, o que una vez cesado, ese mismo vuelva a surgir. Sin embargo, al cesar un momento de deseo sensorial, aquel que surge repetidamente en ese mismo objeto o en otro diferente, se dice que conduce al incremento y a la abundancia. Subhanimittanti rāgaṭṭhāniyaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Sanimittā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no animittā’’ti ettha nimittanti paccayassa nāmaṃ. ‘‘Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā pañca nimittāni kālena kālaṃ manasikātabbānī’’ti (ma. ni. 1.216) ettha kāraṇassa. ‘‘So taṃ nimittaṃ āsevati bhāvetī’’ti (a. ni. 9.35) ettha samādhissa. ‘‘Yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti (a. ni. 6.27) ettha vipassanāya. Idha pana rāgaṭṭhāniyo iṭṭhārammaṇadhammo ‘‘subhanimitta’’nti adhippeto. Ayonisomanasikarototi. ‘‘Tattha katamo ayonisomanasikāro? Anicce niccanti, dukkhe sukhanti, anattani attāti, asubhe subhanti, ayonisomanasikāro uppathamanasikāro, saccavippaṭikūlena vā cittassa āvajjanā anvāvajjanā ābhogo samannāhāro manasikāro. Ayaṃ vuccati ayonisomanasikāro’’ti (vibha. 936) imassa manasikārassa vasena anupāyena manasikarontassāti. 'Signo de lo bello' (subhanimitta) se refiere a un objeto que es base para la pasión. En el pasaje: 'Monjes, los estados perjudiciales y no saludables surgen con una causa (sanimittā), no sin causa', aquí 'signo' (nimitta) es un nombre para la condición (paccaya). En: 'Monjes, el monje dedicado a la mente superior debe prestar atención a cinco signos de vez en cuando', aquí es un nombre para el motivo (kāraṇa). En: 'Él cultiva y desarrolla ese signo', aquí es un nombre para la concentración (samādhi). En: 'Dependiendo de qué signo, al prestar atención a qué signo, se produce la destrucción de las impurezas sin demora', aquí es un nombre para la visión cabal (vipassanā). Pero en este contexto, se entiende por 'signo de lo bello' a los fenómenos que son objetos deseables y bases para la pasión. Respecto a 'prestar atención de manera inadecuada' (ayoniso manasikaroto): ¿Qué es la atención inadecuada? Es la atención errónea que considera lo impermanente como permanente, lo que es sufrimiento como felicidad, lo que no es el ser como el ser, y lo que es desagradable como bello; o bien, es la advertencia, la advertencia repetida, la inclinación, la aplicación y la atención de la mente de manera contraria a la penetración de las verdades. Esto se llama atención inadecuada. Por medio de esta atención, para quien presta atención de forma incorrecta [surge el deseo]. 12. Dutiye byāpādoti bhattabyāpatti viya cittassa byāpajjanaṃ pakativijahanabhāvo. ‘‘Tattha katamaṃ byāpādanīvaraṇaṃ? Anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’ti (dha. sa. 1160) evaṃ vitthāritassa byāpādanīvaraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Paṭighanimittanti aniṭṭhaṃ nimittaṃ. Paṭighassapi paṭighārammaṇassapi etaṃ adhivacanaṃ. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇopi dhammo paṭighanimitta’’nti. Sesamettha kāmacchande vuttanayeneva veditabbaṃ. Yathā cettha, evaṃ ito paresupi. Tattha tattha hi visesamattameva vakkhāmāti. 12. En el segundo [discurso], 'malicia' (byāpāda) es la corrupción de la mente, similar a la descomposición de la comida, un estado de abandono de su naturaleza normal. Esta es una denominación para el obstáculo de la malicia, detallado así: 'Él me hizo daño, por lo cual nace el resentimiento'. 'Signo de aversión' (paṭighanimitta) es un objeto indeseable; este es un término tanto para la aversión misma como para el objeto que la provoca. De hecho, se ha dicho en el Comentario antiguo: 'Tanto la aversión es un signo de aversion, como el fenómeno que es objeto de la aversión es un signo de aversión'. El resto aquí debe entenderse de la misma manera que lo explicado para el deseo sensorial. Y así como en este caso, también en los discursos posteriores a este; pues en cada uno de ellos solo explicaremos lo que sea una distinción específica. 13. Tatiye thinamiddhanti thinañceva middhañca. Tesu cittassa akammaññatā thinaṃ, ālasiyabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Tiṇṇaṃ khandhānaṃ akammaññatā middhaṃ, kapimiddhassa [Pg.26] pacalāyikabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Ubhinnampi ‘‘tattha katamaṃ thinaṃ? Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā. Tattha katamaṃ middhaṃ? Yā kāyassa akalyatā akammaññatā onāho pariyonāho’’tiādinā (dha. sa. 1162-1163) nayena vitthāro veditabbo. Aratītiādīni vibhaṅge vibhattanayeneva veditabbāni. Vuttañhetaṃ – 13. En el tercero, 'pereza y torpor' (thina-middha) se refiere tanto a la pereza como al torpor. Entre ellos, 'pereza' (thina) es la falta de maleabilidad de la mente; este es un término para el estado de indolencia. 'Torpor' (middha) es la falta de maleabilidad de los tres agregados [mentales]; este es un término para la somnolencia y el estado de dar cabezadas. La explicación detallada de ambos debe entenderse según el método: '¿Qué es la pereza? Es la falta de salud, la falta de maleabilidad, el retraimiento y el encogimiento de la mente. ¿Qué es el torpor? Es la falta de salud, la falta de maleabilidad, el recubrimiento y el envoltorio del cuerpo [mental]', etc. 'Descontento' (arati) y los demás términos deben entenderse según el método expuesto en el Vibhaṅga. Pues así se ha dicho: ‘‘Tattha katamā arati? Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramanā ukkaṇṭhitā paritassitā, ayaṃ vuccati arati. Tattha katamā tandī? Yā tandī tandiyanā tandimanatā ālassaṃ ālassāyanā ālassāyitattaṃ, ayaṃ vuccati tandī. Tattha katamā vijambhitā? Yā kāyassa jambhanā vijambhanā ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā byādhiyakaṃ, ayaṃ vuccati vijambhitā. Tattha katamo bhattasammado? Yā bhuttāvissa bhattamucchā bhattakilamatho bhattapariḷāho kāyaduṭṭhullaṃ, ayaṃ vuccati bhattasammado. Tattha katamaṃ cetaso ca līnattaṃ? Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa, idaṃ vuccati cetaso ca līnatta’’nti (vibha. 856, 857, 859, 860). En este contexto, ¿qué es la insatisfacción (arati)? Se llama insatisfacción al descontento, al estado de no estar satisfecho, a la falta de deleite, a la falta de placer, al aburrimiento y a la agitación que surge tanto en moradas remotas como en otros estados superiores saludables (dhammas); esto se denomina insatisfacción. ¿Qué es la pereza (tandī)? Se llama pereza a aquella indolencia, al acto de ser perezoso, al estado mental de pereza, a la ociosidad, al comportamiento ocioso y a la condición de ociosidad; esto se denomina pereza. ¿Qué es el bostezo (vijambhitā)? Se llama bostezo a aquel acto del cuerpo de bostezar, al estiramiento, a la inclinación hacia adelante, hacia atrás, hacia los lados o hacia arriba, y al malestar físico; esto se denomina bostezo. ¿Qué es el letargo por la comida (bhattasammado)? Se llama letargo por la comida a aquella confusión mental tras haber comido, al agotamiento por la comida, al ardor por la comida y a la pesadez corporal; esto se denomina letargo por la comida. ¿Qué es el hundimiento de la mente (cetaso līnattaṃ)? Se llama hundimiento de la mente a aquella falta de agilidad de la mente, a la falta de adaptabilidad, al retraimiento, al encogimiento, al estado de estar hundido, a la rigidez y a la condición rígida de la mente; esto se denomina hundimiento de la mente. Ettha ca purimā cattāro dhammā thinamiddhanīvaraṇassa sahajātavasenāpi upanissayavasenāpi paccayā honti, cetaso ca līnattaṃ attanova attanā sahajātaṃ na hoti, upanissayakoṭiyā pana hotīti. Y aquí, los primeros cuatro estados actúan como condiciones para el obstáculo de la pereza y el letargo (thinamiddhanīvaraṇa) tanto por vía de co-nacimiento como de apoyo decisivo; sin embargo, el hundimiento de la mente no es co-naciente consigo mismo, sino que actúa exclusivamente por vía de apoyo decisivo. Así concluye el comentario al tercer sutta. 14. Catutthe uddhaccakukkuccanti uddhaccañceva kukkuccañca. Tattha uddhaccaṃ nāma cittassa uddhatākāro. Kukkuccaṃ nāma akatakalyāṇassa katapāpassa tappaccayā vippaṭisāro. Cetaso avūpasamoti uddhaccakukkuccassevetaṃ nāmaṃ. Avūpasantacittassāti jhānena vā vipassanāya vā avūpasamitacittassa. Ayaṃ pana avūpasamo uddhaccakukkuccassa upanissayakoṭiyā paccayo hotīti. 14. En el cuarto sutta, 'inquietud y remordimiento' (uddhaccakukkuccaṃ) se refiere tanto a la inquietud como al remordimiento. Allí, la inquietud es el estado de agitación de la mente. El remordimiento es el pesar de aquel que no ha realizado lo bueno o ha realizado lo malo, causado por ese motivo. 'Falta de tranquilidad de la mente' es un nombre para la inquietud y el remordimiento mismos. 'De aquel cuya mente no está tranquila' se refiere a aquel cuya mente no ha sido apaciguada ni por el jhana ni por la vipassana. Esta falta de tranquilidad actúa como una condición por vía de apoyo decisivo para la inquietud y el remordimiento. Así concluye el comentario al cuarto sutta. 15. Pañcame [Pg.27] vicikicchāti ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1167) nayena vitthāritaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ. Ayonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyevāti. 15. En el quinto sutta, 'duda' (vicikicchā) se refiere al obstáculo de la duda detallado según el método de 'duda en el Maestro', etc. La 'atención inapropiada' (ayonisomanasikāra) posee las mismas características ya mencionadas. Así concluye el comentario al quinto sutta. 16. Chaṭṭhe anuppanno vā kāmacchando nuppajjatīti asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vāti dvīheva kāraṇehi anuppanno na uppajjati, tathā vikkhambhitova hoti, puna hetuṃ vā paccayaṃ vā na labhati. Idhāpi vattādīnaṃyeva vasena asamudācāro veditabbo. Ekaccassa hi vuttanayeneva vatte yuttassa vattaṃ karontasseva kileso okāsaṃ na labhati, vattavasena vikkhambhito hoti. So taṃ tathāvikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti milakkhatissatthero viya. 16. En el sexto sutta, 'el deseo sensorial no surgido no surge' significa que lo no surgido no surge por dos razones: por la falta de recurrencia o por no haber experimentado el objeto; así permanece suprimido y no encuentra de nuevo ni causa ni condición. Aquí también, la falta de recurrencia debe entenderse por medio del cumplimiento de los deberes (vatta). Pues para alguien dedicado a sus deberes y que los cumple según el método mencionado, las impurezas no encuentran oportunidad; quedan suprimidas por el poder de los deberes. Tal persona, habiendo realizado dicha supresión y habiéndose liberado del ciclo, alcanza el estado de Arahat, como ocurrió con el élder Milakkhatissa. So kirāyasmā rohaṇajanapade gāmeṇḍavālamahāvihārassa bhikkhācāre nesādakule nibbatto. Vayaṃ āgamma katagharāvāso ‘‘puttadāraṃ posessāmī’’ti adūhalasataṃ saṇṭhapetvā pāsasataṃ yojetvā sūlasataṃ ropetvā bahuṃ pāpaṃ āyūhanto ekadivasaṃ gehato aggiñca loṇañca gahetvā araññaṃ gato. Pāse baddhamigaṃ vadhitvā aṅgārapakkamaṃsaṃ khāditvā pipāsito hutvā gāmeṇḍavālamahāvihāraṃ paviṭṭho pānīyamāḷake dasamattesu pānīyaghaṭesu pipāsāvinodanamattampi pānīyaṃ alabhanto, ‘‘kiṃ nāmetaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhāne pipāsāya āgatānaṃ pipāsāvinodanamattaṃ pānīyaṃ natthī’’ti ujjhāyituṃ āraddho. Cūḷapiṇḍapātikatissatthero tassa kathaṃ sutvā tassa santikaṃ gacchanto pānīyamāḷake dasamatte pānīyaghaṭe pūre disvā ‘‘jīvamānapetakasatto ayaṃ bhavissatī’’ti cintetvā, ‘‘upāsaka, sace pipāsitosi, piva pānīya’’nti vatvā kuṭaṃ ukkhipitvā tassa hatthesu āsiñci. Tassa kammaṃ paṭicca pītapītaṃ pānīyaṃ tattakapāle pakkhittamiva nassati, sakalepi ghaṭe pivato pipāsā na pacchijji. Atha naṃ thero āha – ‘‘yāva dāruṇañca te, upāsaka, kammaṃ kataṃ, idāneva peto jāto, vipāko kīdiso bhavissatī’’ti? Se dice que este venerable nació en una familia de cazadores en la aldea de Gāmeṇḍavāla, en la región de Rohana. Al llegar a la edad adulta, formó un hogar pensando: 'Mantendré a mi esposa e hijos'. Preparó trampas y redes, acumulando mucho mal. Un día, tras tomar fuego y sal de su casa, se dirigió al bosque. Mató a un ciervo atrapado en una trampa, comió su carne asada y, sintiéndose sediento, entró al gran monasterio de Gāmeṇḍavāla. Al no encontrar ni una gota de agua para calmar su sed en unas diez tinajas de agua, comenzó a quejarse: '¿Cómo es posible que en el lugar donde viven tantos monjes no haya agua para calmar la sed de quienes vienen sedientos?'. El élder Cūḷapiṇḍapātika Tissa, al oír sus palabras, se acercó a él y, viendo las diez tinajas llenas de agua, pensó: 'Este ser debe ser un fantasma hambriento (peta) en vida'. Dijo: 'Devoto, si tienes sed, bebe agua', levantó la tinaja y vertió agua en sus manos. Debido a su karma, cada vez que bebía, el agua desaparecía como si hubiera sido vertida en una sartén al rojo vivo. Aunque bebió de toda la tinaja, su sed no cesó. Entonces el élder le dijo: 'Devoto, qué acción tan terrible has cometido, que ya en esta vida te has convertido en un peta; ¿cómo será el resultado futuro?'. So tassa kathaṃ sutvā laddhasaṃvego theraṃ vanditvā tāni adūhalādīni visaṅkharitvā vegena gharaṃ gantvā puttadāraṃ oloketvā satthāni [Pg.28] bhinditvā dīpakamigapakkhino araññe vissajjetvā theraṃ paccupasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Dukkarā, āvuso, pabbajjā, kathaṃ tvaṃ pabbajissasīti? Bhante, evarūpaṃ paccakkhakāraṇaṃ disvā kathaṃ na pabbajissāmīti? Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So vattārabhito hutvā buddhavacanaṃ uggaṇhanto ekadivasaṃ devadūtasutte ‘‘tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā puna mahāniraye pakkhipantī’’ti (ma. ni. 3.270; a. ni. 3.36) imaṃ ṭhānaṃ sutvā ‘‘ettakaṃ dukkharāsiṃ anubhavitasattaṃ puna mahāniraye pakkhipanti, aho bhāriyo, bhante, mahānirayo’’ti āha. Āmāvuso, bhāriyoti. Sakkā, bhante, passitunti? ‘‘Na sakkā passituṃ, diṭṭhasadisaṃ kātuṃ ekaṃ kāraṇaṃ dassessāmī’’ti sāmaṇere samādapetvā pāsāṇapiṭṭhe alladārurāsiṃ kārehīti. So tathā kāresi. Thero yathānisinnova iddhiyā abhisaṅkharitvā mahānirayato khajjopanakamattaṃ aggipapaṭikaṃ nīharitvā passantasseva tassa therassa dārurāsimhi pakkhipi. Tassa tattha nipāto ca dārurāsino jhāyitvā chārikabhāvūpagamanañca apacchā apurimaṃ ahosi. Tras escuchar sus palabras, el cazador, sobrecogido por una profunda urgencia espiritual (saṃvega), rindió homenaje al monje anciano (Thera). Destruyó sus trampas y redes, regresó rápidamente a su hogar, contempló a su esposa e hijos, rompió sus armas y liberó en el bosque a los animales y aves que usaba como señuelos. Volvió ante el Thera y le suplicó la ordenación. El Thera le dijo: “Amigo, la vida monástica es difícil, ¿cómo podrás llevarla a cabo?”. Él respondió: “Venerable señor, habiendo visto por mí mismo tal evidencia directa, ¿cómo podría no ordenarme?”. El Thera le dio el tema de meditación de las cinco partes del cuerpo que terminan en la piel (tacapañcaka-kammaṭṭhāna) y lo ordenó. Como novicio, se dedicó diligentemente a sus deberes y, mientras estudiaba la palabra del Buddha, un día escuchó en el Devadūta Sutta el pasaje: ‘Monjes, los guardianes del infierno lo arrojan de nuevo al gran infierno’. Al oír esto, exclamó: ‘Venerable señor, ¡qué terrible es el gran infierno para un ser que, habiendo ya experimentado tal cúmulo de sufrimientos, sea arrojado en él de nuevo!’. El Thera respondió: ‘Así es, amigo, es terrible’. El novicio preguntó: ‘Venerable señor, ¿es posible verlo?’. El Thera dijo: ‘No es posible verlo directamente, pero te mostraré una prueba que es similar a verlo’. Instó a los novicios a amontonar leña húmeda sobre una superficie de piedra. Él así lo hizo. El Thera, permaneciendo sentado, usó sus poderes psíquicos para extraer del gran infierno una chispa del tamaño de una luciérnaga y la arrojó sobre el montón de leña mientras el novicio observaba. En el mismo instante en que la chispa cayó, la leña húmeda ardió y se convirtió en cenizas de forma inmediata. So taṃ disvā, ‘‘bhante, imasmiṃ sāsane kati dhurāni nāmā’’ti pucchi. Āvuso, vipassanādhuraṃ, ganthadhuranti. ‘‘Bhante, gantho nāma paṭibalassa bhāro, mayhaṃ pana dukkhūpanisā saddhā, vipassanādhuraṃ pūressāmi kammaṭṭhānaṃ me dethā’’ti vanditvā nisīdi. Thero ‘‘vattasampanno bhikkhū’’ti vattasīse ṭhatvā tassa kammaṭṭhānaṃ kathesi. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya ca kammaṃ karoti, vattañca pūreti. Ekadivasaṃ cittalapabbatamahāvihāre vattaṃ karoti, ekadivasaṃ gāmeṇḍavālamahāvihāre, ekadivasaṃ gocaragāmamahāvihāre. Thinamiddhe okkantamatte vattaparihānibhayena palālavaraṇakaṃ temetvā sīse ṭhapetvā pāde udake otāretvā nisīdati. So ekadivasaṃ cittalapabbatamahāvihāre dve yāme vattaṃ katvā balavapaccūsakāle niddāya okkamituṃ āraddhāya allapalālaṃ sīse ṭhapetvā nisinno pācīnapabbatapasse sāmaṇerassa aruṇavatiyasuttantaṃ sajjhāyantassa – Al ver aquello, el monje preguntó: “Venerable señor, ¿cuántas son las obligaciones (dhura) en esta Dispensación?”. El Thera respondió: “Amigo, están la obligación de la visión cabal (vipassanā-dhura) y la obligación del estudio (gantha-dhura)”. El monje dijo: “Venerable señor, el estudio es una carga para quien es capaz; para mí, en cambio, la fe ha surgido a partir del sufrimiento. Cumpliré con la obligación de la visión cabal; por favor, deme un tema de meditación”. Tras rendir homenaje, se sentó. El Thera, considerando que era un monje perfeccionado en sus deberes, se basó en la importancia de los deberes conductuales y le enseñó el tema de meditación. Él tomó el tema de meditación, practicó la visión cabal y cumplió con sus deberes. Un día cumplía con sus deberes en el Gran Monasterio de Cittalapabbata, otro día en el Gran Monasterio de Gāmeṇḍavāla y otro en el Gran Monasterio de Gocaragāma. Cuando el letargo y la somnolencia (thina-middha) lo invadían, por temor a descuidar sus deberes, empapaba un fardo de paja con agua, se lo ponía sobre la cabeza y se sentaba con los pies sumergidos en agua. Un día, en el Gran Monasterio de Cittalapabbata, tras cumplir con sus deberes durante las dos primeras vigilias y cuando el sueño empezó a vencerlo en la vigilia del alba, se sentó con la paja húmeda sobre la cabeza y escuchó a un novicio que recitaba el Aruṇavatiya Sutta en la ladera oriental de la montaña: ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane; Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro. “¡Esforzaos! ¡Salid [de la indolencia]! ¡Dedicaos a la enseñanza del Buddha! Destruid el ejército de la Muerte, como un elefante una choza de juncos. ‘‘Yo [Pg.29] imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati; Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. (saṃ. ni. 1.185) – Aquel que en este Dhamma-Vinaya more con diligencia, abandonando el ciclo de nacimientos, pondrá fin al sufrimiento”. Idaṃ ṭhānaṃ sutvā ‘‘mādisassa āraddhavīriyassa bhikkhuno sammāsambuddhena idaṃ kathitaṃ bhavissatī’’ti pītiṃ uppādetvā jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā anāgāmiphale patiṭṭhāya aparāparaṃ vāyamanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Parinibbānakāle ca tadeva kāraṇaṃ dassento evamāha – Al escuchar este pasaje, pensó: “El Perfectamente Iluminado habrá dicho este Sutta para un monje que, como yo, ha emprendido el esfuerzo con energía”. Con esta alegría (pīti), alcanzó los niveles de absorción (jhāna) y, tomando ese mismo jhāna como base, se estableció en el fruto de quien no regresa (anāgāmi-phala). Continuando con su esfuerzo diligente, alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). En el momento de su parinibbāna, mostrando aquel mismo suceso previo, dijo lo siguiente: ‘‘Allaṃ palālapuñjāhaṃ, sīsenādāya caṅkamiṃ; Pattosmi tatiyaṃ ṭhānaṃ, ettha me natthi saṃsayo’’ti. “Con un montón de paja húmeda sobre mi cabeza, caminaba; he alcanzado el tercer estado [Anāgāmi], de esto no tengo duda”. Evarūpassa vattavasena vikkhambhitakileso tathā vikkhambhitova hoti. Para alguien de tal naturaleza, las impurezas (kilesas) que han sido suprimidas mediante el cumplimiento de los deberes permanecen efectivamente suprimidas. Ekaccassa vuttanayeneva ganthe yuttassa ganthaṃ uggaṇhantassa sajjhāyantassa vācentassa desentassa pakāsentassa ca kileso okāsaṃ na labhati, ganthavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti maliyadevatthero viya. So kirāyasmā tivassabhikkhukāle kallagāmake maṇḍalārāmamahāvihāre uddesañca gaṇhāti, vipassanāya ca kammaṃ karoti. Tassekadivasaṃ kallagāme bhikkhāya carato ekā upāsikā yāguuḷuṅkaṃ datvā puttasinehaṃ uppādetvā theraṃ antonivesane nisīdāpetvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā ‘‘kataragāmavāsikosi tātā’’ti pucchi. Maṇḍalārāmamahāvihāre ganthakammaṃ karomi, upāsiketi. Tena hi tāta yāva ganthakammaṃ karosi, idheva nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhāsīti. So taṃ adhivāsetvā tattha nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhāti, bhattakiccāvasāne anumodanaṃ karonto ‘‘sukhaṃ hotu, dukkhā muccatū’’ti padadvayameva kathetvā gacchati. Antovasse temāsaṃ tassāyeva saṅgahaṃ karonto piṇḍāpacitiṃ katvā mahāpavāraṇāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Nevāsikamahāthero āha – ‘‘āvuso mahādeva, ajja vihāre mahājano sannipatissati, tassa dhammadānaṃ dadeyyāsī’’ti. Thero adhivāsesi. Del mismo modo, para algunos que se dedican al estudio de las escrituras (gantha), ya sea aprendiéndolas, recitándolas, enseñándolas a otros o explicando su significado, las impurezas no encuentran oportunidad de surgir; quedan suprimidas por el poder del estudio. Tal persona, tras mantener las impurezas suprimidas, las erradica por completo y alcanza el estado de Arahat, como el Thera Maliyadeva. Se dice que este venerable, cuando era un monje de tres años de antigüedad, recibía instrucciones en los textos en el Gran Monasterio de Maṇḍalārāma en la aldea de Kalla, y también practicaba la meditación de visión cabal. Un día, mientras pedía limosna en la aldea de Kalla, una seguidora laica (upāsikā) le ofreció un cucharón de gachas y, sintiendo por él un afecto como el de una madre por su hijo, lo hizo sentar en su casa y lo alimentó con comida exquisita. Ella le preguntó: “Hijo mío, ¿en qué aldea resides?”. Él respondió: “Madre laica, me dedico al estudio de las escrituras en el Gran Monasterio de Maṇḍalārāma”. Ella dijo: “Entonces, hijo mío, mientras te dediques al estudio, acepta aquí tus comidas de forma permanente”. Él aceptó y recibía allí su comida diaria. Al terminar de comer, para expresar su agradecimiento (anumodanā), solo decía estas dos frases: ‘¡Que seas feliz! ¡Que te liberes del sufrimiento!’, y se marchaba. Durante los tres meses de retiro de lluvias, brindándole su apoyo a ella y habiendo purificado sus impurezas mediante la aceptación de las limosnas, en el día de la gran ceremonia de invitación (mahā-pavāraṇā), alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos. El Gran Thera residente del monasterio le dijo: ‘Amigo Mahādeva, hoy se reunirá una gran multitud en el monasterio; por favor, ofrece un don de Dhamma (enseñanza)’. El Thera aceptó. Daharasāmaṇerā [Pg.30] upāsikāya saññaṃ adaṃsu – ‘‘ajja te putto dhammaṃ kathessati, vihāraṃ gantvā suṇeyyāsī’’ti. Tātā, na sabbeva dhammakathaṃ jānanti, mama putto ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ kathento ‘‘sukhaṃ hotu, dukkhā muccatū’’ti padadvayameva kathesi, mā keḷiṃ karothāti. Mā, tvaṃ upāsike, jānanaṃ vā ajānanaṃ vā upaṭṭhahassu, vihāraṃ gantvā dhammameva suṇāhīti. Upāsikā gandhamālādīni gahetvā gantvā pūjetvā parisante dhammaṃ suṇamānā nisīdi. Divādhammakathiko ca sarabhāṇako ca attano pamāṇaṃ ñatvā uṭṭhahiṃsu. Tato maliyadevatthero dhammāsane nisīditvā cittabījaniṃ gahetvā anupubbiṃ kathaṃ vatvā – ‘‘mayā mahāupāsikāya tayo māse dvīheva padehi anumodanā katā, ajja sabbarattiṃ tīhi piṭakehi sammasitvā tasseva padadvayassa atthaṃ kathessāmī’’ti dhammadesanaṃ ārabhitvā sabbarattiṃ kathesi. Aruṇuggamane desanāpariyosāne mahāupāsikā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Los jóvenes novicios avisaron a la devota laica: «Hoy tu hijo predicará el Dhamma; ve al monasterio y escúchalo». Ella respondió: «Queridos hijos, no todos saben predicar el Dhamma. Mi hijo, durante todo el tiempo que me ha predicado, solo ha pronunciado estas dos frases: “Que seas feliz, que te liberes del sufrimiento”. No se burlen de mí». Ellos dijeron: «Oh devota, no te preocupes por si sabe o no sabe. Ve al monasterio y simplemente escucha el Dhamma». La devota tomó flores, perfumes y otros presentes, fue al monasterio, rindió homenaje y se sentó al borde de la asamblea a escuchar el Dhamma. Durante el día, tanto el predicador del Dhamma como el recitador de cantos, conociendo su debida medida, se retiraron de sus puestos. Entonces, el venerable anciano Maliyadeva se sentó en el asiento del Dhamma, tomó el abanico ornamental y, tras pronunciar un discurso progresivo, pensó: «He dado la bendición a esta gran devota durante tres meses con solo dos frases; hoy, durante toda la noche, habiendo reflexionado sobre los Tres Pitakas, explicaré el significado de esas mismas dos frases». Así, comenzó la enseñanza del Dhamma y predicó durante toda la noche. Al amanecer, al finalizar la enseñanza, la gran devota se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Aparopi tasmiṃyeva mahāvihāre tissabhūtitthero nāma vinayaṃ gaṇhanto bhikkhācāravelāyaṃ antogāmaṃ paviṭṭho visabhāgārammaṇaṃ olokesi. Tassa lobho uppajji, so patiṭṭhitapādaṃ acāletvā attano patte yāguṃ upaṭṭhākadaharassa patte ākiritvā ‘‘ayaṃ vitakko vaḍḍhamāno maṃ catūsu apāyesu saṃsīdāpessatī’’ti tatova nivattitvā ācariyassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito āha – ‘‘eko me byādhi uppanno, ahaṃ etaṃ tikicchituṃ sakkonto āgamissāmi, itarathā nāgamissāmi. Tumhe divā uddesañca sāyaṃ uddesañca maṃ oloketvā ṭhapetha, paccūsakāle uddesaṃ pana mā ṭhapayitthā’’ti evaṃ vatvā malayavāsimahāsaṅgharakkhitattherassa santikaṃ agamāsi. Thero attano paṇṇasālāya paribhaṇḍaṃ karonto taṃ anoloketvāva ‘‘paṭisāmehi, āvuso, tava pattacīvara’’nti āha. Bhante, eko me byādhi atthi, sace tumhe taṃ tikicchituṃ sakkotha, paṭisāmessāmīti. Āvuso, uppannaṃ rogaṃ tikicchituṃ samatthassa santikaṃ āgatosi, paṭisāmehīti. Subbaco bhikkhu ‘‘amhākaṃ ācariyo ajānitvā evaṃ na vakkhatī’’ti pattacīvaraṃ ṭhapetvā therassa vattaṃ dassetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. También, en ese mismo gran monasterio, un anciano llamado Tissabhūti, mientras estudiaba el Vinaya, entró en la aldea a la hora de recolectar limosna y vio un objeto inapropiado. Surgió en él la codicia. Sin mover los pies de donde estaba, vertió las gachas de su cuenco en el cuenco de su joven asistente y pensó: «Este pensamiento, si se desarrolla, me hundirá en los cuatro estados de miseria». Inmediatamente regresó de allí, fue ante su maestro, le rindió homenaje y, de pie a un lado, dijo: «Me ha surgido una enfermedad. Si puedo curarla, vendré; de lo contrario, no vendré. Buscadme para la instrucción durante el día y la tarde, pero no me busquéis para la instrucción al amanecer». Habiendo dicho esto, se dirigió ante el anciano Mahāsaṅgharakkhita, que residía en Malaya. El anciano estaba limpiando su cabaña de hojas y, sin mirarlo, dijo: «Amigo, guarda tu cuenco y tus mantos». Él respondió: «Venerable señor, tengo una enfermedad; si podéis curarla, los guardaré». El anciano dijo: «Amigo, has venido ante alguien capaz de curar la enfermedad que ha surgido; guárdalos». El monje, siendo obediente, pensó: «Nuestro maestro no hablaría así sin saber», dejó su cuenco y sus mantos, cumplió con sus deberes hacia el anciano, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Thero [Pg.31] ‘‘rāgacarito aya’’nti ñatvā asubhakammaṭṭhānaṃ kathesi. So uṭṭhāya pattacīvaraṃ aṃse laggetvā theraṃ punappunaṃ vandi. Kiṃ, āvuso, mahābhūti atirekanipaccakāraṃ dassesīti? Bhante, sace attano kiccaṃ kātuṃ sakkhissāmi, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, idaṃ me pacchimadassananti! Gacchāvuso, mahābhūti tādisassa yuttayogassa kulaputtassa na jhānaṃ vā vipassanā vā maggo vā phalaṃ vā dullabhanti. So therassa kathaṃ sutvā nipaccakāraṃ dassetvā āgamanakāle vavatthāpitaṃ channaṃ sepaṇṇigacchamūlaṃ gantvā pallaṅkena nisinno asubhakammaṭṭhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahatte patiṭṭhāya paccūsakāle uddesaṃ sampāpuṇi. Evarūpānaṃ ganthavasena vikkhambhitā kilesā tathā vikkhambhitāva honti. El anciano, comprendiendo que el monje era de temperamento codicioso, le enseñó la meditación sobre lo impuro. Él se levantó, se colgó el cuenco y los mantos al hombro y rindió homenaje al anciano repetidamente. El anciano preguntó: «¿Por qué, amigo Mahābhūti, muestras tal excesiva humildad?». Él respondió: «Venerable señor, si puedo realizar mi tarea, eso estará bien. Si no, ¡este es mi último encuentro con vos!». El anciano dijo: «Ve, amigo Mahābhūti; para un hijo de buena familia que se esfuerza así, el jhana, la visión cabal, el sendero o el fruto no son difíciles de alcanzar». Al oír las palabras del anciano, mostró humildad y se dirigió a la base de un arbusto de sepaṇṇi cubierto que había marcado al venir. Sentado con las piernas cruzadas, tomando la meditación sobre lo impuro como base y estableciendo la visión cabal, se estableció en el estado de Arahant y llegó a tiempo para la instrucción al amanecer. Para tales personas, las impurezas suprimidas mediante el estudio de los textos permanecen así suprimidas. Ekaccassa pana vuttanayeneva dhutaṅgāni pariharato kileso okāsaṃ na labhati, dhutaṅgavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti gāmantapabbhāravāsī mahāsīvatthero viya. Thero kira mahāgāme tissamahāvihāre vasanto tepiṭakaṃ atthavasena ca pāḷivasena ca aṭṭhārasa mahāgaṇe vāceti. Therassa ovāde ṭhatvā saṭṭhisahassa bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesu eko bhikkhu attanā paṭividdhadhammaṃ ārabbha uppannasomanasso cintesi – ‘‘atthi nu kho idaṃ sukhaṃ amhākaṃ ācariyassā’’ti. So āvajjento therassa puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘ekenupāyena therassa saṃvegaṃ uppādessāmī’’ti attano vasanaṭṭhānato therassa santikaṃ gantvā vanditvā vattaṃ dassetvā nisīdi. Atha naṃ thero ‘‘kiṃ āgatosi, āvuso, piṇḍapātikā’’ti āha. ‘‘Sace me okāsaṃ karissatha, ekaṃ dhammapadaṃ gaṇhissāmī’’ti āgatosmi, bhanteti. Bahū, āvuso, gaṇhanti, tuyhaṃ okāso na bhavissatīti. So sabbesu rattidivasabhāgesu okāsaṃ alabhanto, ‘‘bhante, evaṃ okāse asati maraṇassa kathaṃ okāsaṃ labhissathā’’ti āha. Tadā thero cintesi – ‘‘nāyaṃ uddesatthāya āgato, mayhaṃ panesa saṃvegajananatthāya āgato’’ti. Sopi thero ‘‘bhikkhunā nāma, bhante, mādisena bhavitabba’’nti vatvā theraṃ vanditvā maṇivaṇṇe ākāse uppatitvā agamāsi. Sin embargo, para otros, al observar las prácticas ascéticas de la manera mencionada, las impurezas no encuentran oportunidad y permanecen suprimidas por el poder de dichas prácticas. Tal persona, manteniendo las impurezas así suprimidas y dándoles un giro hacia la liberación, alcanza el estado de Arahant, como el anciano Mahāsīva que vivía en la cueva cerca de la aldea. Se dice que el anciano, mientras residía en el gran monasterio Tissa en Mahāgāma, enseñaba los Tres Pitakas, tanto en su significado como en su texto, a dieciocho grandes grupos de monjes. Permaneciendo bajo su instrucción, sesenta mil monjes alcanzaron el estado de Arahant. Entre ellos, un monje, reflexionando con alegría sobre el Dhamma que él mismo había penetrado, pensó: «¿Tendrá nuestro maestro esta misma felicidad?». Al reflexionar, se dio cuenta de la condición de persona común del anciano y pensó: «Inspiraré una sensación de urgencia en el anciano mediante algún medio». Partió de su lugar de residencia hacia donde estaba el anciano, le rindió homenaje, cumplió con sus deberes y se sentó. Entonces el anciano le preguntó: «¿A qué has venido, amigo piṇḍapātika?». Él respondió: «Venerable señor, he venido con la intención de aprender un verso del Dhamma, si me dais la oportunidad». El anciano dijo: «Muchos están aprendiendo, amigo; no habrá oportunidad para ti». Al no obtener oportunidad en ningún momento del día o de la noche, dijo: «Venerable señor, si no hay oportunidad de esta manera, ¿cómo hallaréis oportunidad para la muerte?». Entonces el anciano pensó: «Este no ha venido para la instrucción, sino para despertar en mí una sensación de urgencia». Ese monje dijo: «Venerable señor, un monje debería ser como yo», y tras rendir homenaje al anciano, se elevó en el cielo del color del zafiro y se marchó. Thero [Pg.32] tassa gatakālato paṭṭhāya jātasaṃvego divā uddesañca sāyaṃ uddesañca vācetvā pattacīvaraṃ hatthapāse ṭhapetvā paccūsakāle uddesaṃ gahetvā otarantena bhikkhunā saddhiṃ pattacīvaramādāya otiṇṇo terasa dhutaguṇe paripuṇṇe adhiṭṭhāya gāmantapabbhārasenāsanaṃ gantvā pabbhāraṃ paṭijaggitvā mañcapīṭhaṃ ussāpetvā ‘‘arahattaṃ apatvā mañce piṭṭhiṃ na pasāressāmī’’ti mānasaṃ bandhitvā caṅkamaṃ otari. Tassa ‘‘ajja arahattaṃ gaṇhissāmi ajja arahattaṃ gaṇhissāmī’’ti ghaṭentasseva pavāraṇā sampattā. So pavāraṇāya upakaṭṭhāya ‘‘puthujjanabhāvaṃ pahāya visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmī’’ti cintento ativiya kilamati. So tāya pavāraṇāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādetuṃ asakkonto ‘‘mādisopi nāma āraddhavipassako na labhati, yāva dullabhañca vatidaṃ arahatta’’nti vatvā teneva niyāmena ṭhānacaṅkamabahulo hutvā tiṃsa vassāni samaṇadhammaṃ katvā mahāpavāraṇāya majjhe ṭhitaṃ puṇṇacandaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho candamaṇḍalaṃ visuddhaṃ, udāhu mayhaṃ sīla’’nti cintento ‘‘candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ paññāyati, mayhaṃ pana upasampadato paṭṭhāya yāvajjadivasā sīlasmiṃ kāḷakaṃ vā tilako vā natthī’’ti āvajjetvā sañjātapītisomanasso paripakkañāṇattā pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa dhutaṅgavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti. El anciano [Mahāsīva], habiendo surgido en él la urgencia espiritual (saṃvega) desde el momento de la partida de aquel [monje arahant], enseñó la recitación de los textos durante el día y la tarde. Colocando el cuenco y los mantos al alcance de su mano, al alba, tras recibir la instrucción de un monje que descendía, tomó su cuenco y mantos y descendió también. Habiendo resuelto cumplir plenamente las trece prácticas ascéticas (dhutanga), se dirigió a una morada en una cueva cerca de una aldea. Tras limpiar la cueva y disponer el lecho y el asiento, hizo el firme propósito mental: «No extenderé mi espalda sobre el lecho hasta haber alcanzado el estado de Arahant», y entró en el lugar de meditación caminando (caṅkama). Mientras se esforzaba pensando: «Hoy alcanzaré el estado de Arahant, hoy alcanzaré el estado de Arahant», llegó el día de la ceremonia de Pavāraṇā. Al acercarse la Pavāraṇā, se fatigó en extremo pensando: «Abandonaré la condición de persona común (puthujjana) y realizaré una Pavāraṇā pura». Al no ser capaz de producir el sendero ni el fruto en esa Pavāraṇā, dijo: «Alguien como yo, a pesar de haber emprendido la visión cabal (vipassanā), no lo logra. ¡Cuán difícil de alcanzar es, en verdad, este estado de Arahant!». Continuando de la misma manera, dedicado principalmente a estar de pie y caminar, practicó los deberes de monje durante treinta años. En el día de la Gran Pavāraṇā, al ver la luna llena en el medio del cielo, reflexionó: «¿Es acaso más pura la esfera de la luna o mi virtud (sīla)?». Mientras consideraba esto, pensó: «En la esfera de la luna se percibe la marca de la liebre; en cambio, en mi virtud, desde el momento de mi ordenación superior hasta el día de hoy, no hay ni una mancha mayor ni un lunar pequeño». Al reflexionar así, surgió en él un gozo y una alegría inmensos. Debido a la madurez de su conocimiento, suprimió el gozo y alcanzó el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā). Para una persona de tal naturaleza, las impurezas (kilesa) suprimidas mediante el poder de las prácticas ascéticas permanecen ciertamente suprimidas de esa manera. Ekaccassa vuttanayeneva paṭhamajjhānādisamāpajjanabahulatāya kileso okāsaṃ na labhati, samāpattivasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti mahātissatthero viya. Thero kira avassikakālato paṭṭhāya aṭṭhasamāpattilābhī. So samāpattivikkhambhitānaṃ kilesānaṃ asamudācārena uggahaparipucchāvaseneva ariyamaggasāmantaṃ katheti, saṭṭhivassakālepi attano puthujjanabhāvaṃ na jānāti. Athekadivasaṃ mahāgāme tissamahāvihārato bhikkhusaṅgho talaṅgaravāsidhammadinnattherassa sāsanaṃ pesesi ‘‘thero āgantvā amhākaṃ dhammakathaṃ kathetū’’ti. Thero adhivāsetvā ‘‘mama santike mahallakataro bhikkhu natthi, mahātissatthero kho pana me kammaṭṭhānācariyo, taṃ saṅghattheraṃ katvā gamissāmī’’ti [Pg.33] cintento bhikkhusaṅghaparivuto therassa vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne therassa vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi. En el caso de ciertos individuos, tal como se ha dicho, debido a la frecuencia con que entran en la primera absorción y demás logros (samāpatti), las impurezas no encuentran oportunidad de surgir; quedan ciertamente suprimidas por el poder de las absorciones. Tal individuo, habiendo mantenido esas impurezas así suprimidas y habiendo hecho que se hundan, alcanza el estado de Arahant, como el anciano Mahātissa. Se dice que el anciano, desde el octavo año de su ordenación, era poseedor de los ocho logros meditativos. Debido a que las impurezas suprimidas por los logros no se manifestaban, hablaba sobre temas cercanos al sendero noble basándose únicamente en el estudio y la indagación de los textos; incluso a los sesenta años de monje, no era consciente de su propia condición de persona común (puthujjana). Entonces, un día, en Mahāgāma, la comunidad de monjes del Tissamahāvihāra envió un mensaje al anciano Dhammadinna, que residía en Talaṅgara, diciendo: «Que el anciano venga y nos imparta una plática sobre el Dhamma». El anciano aceptó y, pensando: «No hay ningún monje de mayor antigüedad que yo en mi presencia, pero el anciano Mahātissa es mi maestro de meditación (kammaṭṭhānācariya); iré llevándolo como el anciano principal de la comunidad (saṅghatthera)», se dirigió a la morada del anciano rodeado por una asamblea de monjes. Tras cumplir con sus deberes hacia el anciano en su estancia diurna, se sentó a un lado. Thero āha – ‘‘kiṃ, dhammadinna, cirassaṃ āgatosī’’ti? ‘‘Āma, bhante, tissamahāvihārato me bhikkhusaṅgho sāsanaṃ pesesi, ahaṃ ekako na gamissāmi, tumhehi pana saddhiṃ gantukāmo hutvā āgatomhī’’ti sāraṇīyakathaṃ kathentova papañcetvā ‘‘kadā, bhante, tumhehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti pucchi. Saṭṭhimattāni, āvuso dhammadinna, vassāni hontīti. Samāpattiṃ pana, bhante, vaḷañjethāti. Āma, āvusoti. Ekaṃ pokkharaṇiṃ māpetuṃ sakkuṇeyyātha, bhanteti? ‘‘Na, āvuso, etaṃ bhāriya’’nti vatvā sammukhaṭṭhāne pokkharaṇiṃ māpesi. ‘‘Ettha, bhante, ekaṃ padumagacchaṃ māpethā’’ti ca vutto tampi māpesi. Idānettha mahantaṃ pupphaṃ dassethāti. Thero tampi dassesi. Ettha soḷasavassuddesikaṃ itthirūpaṃ dassethāti. Thero soḷasavassuddesikaṃ itthirūpaṃ dassesi. Tato naṃ āha – ‘‘idaṃ, bhante, punappunaṃ subhato manasi karothā’’ti. Thero attanāva māpitaṃ itthirūpaṃ olokento lobhaṃ uppādesi. Tadā attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘avassayo me sappurisa hohī’’ti antevāsikassa santike ukkuṭikaṃ nisīdi. ‘‘Etadatthamevāhaṃ, bhante, āgato’’ti therassa asubhavasena sallahukaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathetvā therassa okāsaṃ kātuṃ bahi nikkhanto. Suparimadditasaṅkhāro thero tasmiṃ divāṭṭhānato nikkhantamatteyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ saṅghattheraṃ katvā dhammadinnatthero tissamahāvihāraṃ gantvā saṅghassa dhammakathaṃ kathesi. Evarūpassa samāpattivasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti. El anciano le dijo: «¿Qué sucede, Dhammadinna? Has venido después de mucho tiempo». «Así es, venerable señor, la comunidad de monjes del Tissamahāvihāra me envió un mensaje. No quise ir solo, sino que he venido con el deseo de ir junto con usted». Tras prolongar la conversación con palabras amables y memorables, le preguntó: «Venerable señor, ¿cuándo alcanzó usted este Dhamma?». «Hace ya unos sesenta años, hermano Dhammadinna», respondió. «Venerable señor, ¿hace uso de los logros meditativos (samāpatti)?». «Sí, hermano», respondió. «Venerable señor, ¿podría crear un estanque?». El anciano, diciendo: «Hermano, eso no es difícil», creó un estanque frente a él. Al pedírsele: «Venerable señor, cree ahora un arbusto de lotos en este estanque», también lo creó. «Ahora, muestre una gran flor en ese arbusto», y el anciano también la mostró. «Muestre en esta flor la forma de una mujer de dieciséis años», y el anciano mostró la forma de la mujer de dieciséis años. Entonces, Dhammadinna le dijo: «Venerable señor, considere esta forma femenina repetidamente bajo el aspecto de lo bello (subha)». Mientras el anciano observaba la forma femenina que él mismo había creado, surgió en él la codicia (apego). Entonces, reconociendo su condición de persona común, se sentó en cuclillas ante su discípulo y dijo: «Hombre virtuoso, sé mi refugio». «Venerable señor, he venido precisamente con ese propósito», respondió Dhammadinna. Tras exponerle el tema de meditación haciéndolo ligero mediante el aspecto de lo impuro (asubha), salió fuera para dejar espacio al anciano. El anciano Mahātissa, cuyas formaciones mentales estaban bien procesadas, alcanzó el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas en el instante mismo en que Dhammadinna salía de la estancia diurna. Entonces, el anciano Dhammadinna, habiéndolo convertido en el anciano principal de la comunidad, fue al Tissamahāvihāra e impartió la plática sobre el Dhamma a la comunidad de monjes. Para una persona de tal naturaleza, las impurezas suprimidas por el poder de los logros meditativos permanecen ciertamente suprimidas de esa manera. Ekaccassa pana vuttanayeneva vipassanāya kammaṃ karontassa kileso okāsaṃ na labhati, vipassanāvasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti, buddhakāle saṭṭhimattā āraddhavipassakā bhikkhū viya. Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivittaṃ araññaṃ pavisitvā vipassanāya kammaṃ karontā kilesānaṃ asamudācāravasena ‘‘paṭividdhamaggaphalā maya’’nti saññāya maggaphalatthāya [Pg.34] vāyāmaṃ akatvā ‘‘amhehi paṭividdhadhammaṃ dasabalassa ārocessāmā’’ti satthu santikaṃ āgacchanti. Sin embargo, para cierta persona, mientras realiza el trabajo de meditación de introspección (vipassanā) por el método ya mencionado, las impurezas (kilesas) no encuentran oportunidad [de surgir]; simplemente quedan reprimidas (vikkhambhita) por el poder de la introspección. Manteniéndolas así reprimidas y volviéndose del ciclo del renacimiento, alcanza el estado de Arahant, tal como los sesenta monjes que practicaban diligentemente la introspección en tiempos del Buda. Se dice que ellos, habiendo recibido el tema de meditación (kammaṭṭhāna) de manos del Maestro y habiéndose internado en un bosque solitario, mientras practicaban la introspección, debido a la no manifestación de las impurezas, concibieron la idea: “Hemos penetrado el Sendero y su Fruto”. Bajo esta percepción, sin esforzarse más por alcanzar el Sendero y el Fruto, se dirigieron ante el Maestro pensando: “Informaremos al Poseedor de los Diez Poderes sobre el Dhamma que hemos penetrado”. Satthā tesaṃ pure āgamanatova ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, padhānakammikā bhikkhū ajja maṃ passituṃ āgamissanti, tesaṃ mama dassanāya okāsaṃ akatvā ‘āmakasusānaṃ gantvā allaasubhabhāvanaṃ karothā’ti pahiṇeyyāsī’’ti. Thero tesaṃ āgatānaṃ satthārā kathitasāsanaṃ ārocesi. Te ‘‘tathāgato ajānitvā na kathessati, addhā ettha kāraṇaṃ bhavissatī’’ti āmakasusānaṃ gantvā allaasubhaṃ olokentā lobhaṃ uppādetvā ‘‘idaṃ nūna sammāsambuddhena diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti jātasaṃvegā laddhamaggaṃ kammaṭṭhānaṃ ādito paṭṭhāya ārabhiṃsu. Satthā tesaṃ vipassanāya āraddhabhāvaṃ ñatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova imaṃ obhāsagāthamāha – El Maestro, incluso antes de que llegaran, le dijo al venerable Ānanda: “Ānanda, hoy vendrán a verme unos monjes dedicados al esfuerzo meditativo. Sin darles la oportunidad de verme, envíalos diciendo: ‘Vayan al cementerio de cadáveres frescos y practiquen la meditación sobre lo impuro (asubhabhāvana) en un cuerpo reciente’”. El venerable les comunicó el mensaje dicho por el Maestro cuando llegaron. Ellos pensaron: “El Tathāgata no hablaría sin conocimiento; ciertamente debe haber una razón para esto”. Al ir al cementerio y observar un cadáver fresco, surgió en ellos el deseo, y dándose cuenta de que “esto es seguramente lo que el Sammasambuddha previó”, se llenaron de urgencia espiritual (saṃvega) y reemprendieron su tema de meditación desde el principio siguiendo el método obtenido. El Maestro, conociendo que su introspección se había intensificado, permaneciendo sentado en su cabaña perfumada (gandhakuṭi), pronunció este verso de luz radiante: ‘‘Yānimāni apattāni, alābūneva sārade; Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā ratī’’ti. (dha. pa. 149); “Estos huesos, blancos como calabazas secas en otoño, dispersos como cenizas; al verlos, ¿qué placer puede haber?” (Dhp. 149) Gāthāpariyosāne arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Evarūpānaṃ vipassanāvasena vikkhambhitā kilesā tathā vikkhambhitāva honti. Al concluir el verso, se establecieron en el Fruto del Arahant. Para tales personas, las impurezas reprimidas por el poder de la introspección permanecen así reprimidas [hasta su total erradicación]. Ekaccassa vuttanayeneva navakammaṃ karontassa kileso okāsaṃ na labhati, navakammavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti cittalapabbate tissatthero viya. Tassa kira aṭṭhavassikakāle anabhirati uppajji, so taṃ vinodetuṃ asakkonto attano cīvaraṃ dhovitvā rajitvā pattaṃ pacitvā kese ohāretvā upajjhāyaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ thero āha – ‘‘kiṃ, āvuso mahātissa, atuṭṭhassa viya te ākāro’’ti? Āma, bhante, anabhirati me uppannā, taṃ vinodetuṃ na sakkomīti. Thero tassāsayaṃ olokento arahattassa upanissayaṃ disvā anukampāvasena āha – ‘‘āvuso tissa, mayaṃ mahallakā, ekaṃ no vasanaṭṭhānaṃ karohī’’ti. Dutiyakathaṃ akathitapubbo bhikkhu ‘‘sādhu, bhante’’ti sampaṭicchi. Para otra persona, mientras realiza trabajos de mantenimiento o construcción (navakamma) por el método mencionado, la impureza no encuentra oportunidad; simplemente queda reprimida por el poder del trabajo realizado. Manteniéndola así reprimida y volviéndose del ciclo, alcanza el estado de Arahant, como el venerable Tissa de la montaña Cittalapabbata. Se dice que, cuando tenía ocho años de ordenación (vassa), surgió en él el descontento. Incapaz de disiparlo, lavó y tiñó sus túnicas, coció su cuenco, se afeitó el cabello y, habiendo saludado a su preceptor, se quedó de pie. Entonces el anciano le preguntó: “Amigo Mahātissa, ¿por qué tienes el semblante de alguien insatisfecho?”. Él respondió: “Sí, venerable señor, ha surgido en mí el descontento y no puedo disiparlo”. El anciano, observando su disposición y viendo que tenía el potencial para el estado de Arahant, le dijo por compasión: “Amigo Tissa, nosotros ya somos ancianos; construye un lugar de residencia para nosotros”. El monje, que nunca antes había contradicho a su preceptor, aceptó diciendo: “Está bien, señor”. Atha [Pg.35] naṃ thero āha – ‘‘āvuso, navakammaṃ karonto uddesamaggañca mā vissajji, kammaṭṭhānañca manasi karohi, kālena ca kālaṃ kasiṇaparikammaṃ karohī’’ti. ‘‘Evaṃ karissāmi, bhante’’ti theraṃ vanditvā tathārūpaṃ sappāyaṭṭhānaṃ oloketvā ‘‘ettha kātuṃ sakkā’’ti dārūhi pūretvā jhāpetvā sodhetvā iṭṭhakāhi parikkhipitvā dvāravātapānādīni yojetvā saddhiṃ caṅkamanabhūmibhittiparikammādīhi leṇaṃ niṭṭhāpetvā mañcapīṭhaṃ santharitvā therassa santikaṃ gantvā vanditvā, ‘‘bhante, niṭṭhitaṃ leṇe parikammaṃ, vasathā’’ti āha. Āvuso, dukkhena tayā etaṃ kammaṃ kataṃ, ajja ekadivasaṃ tvaññevettha vasāhīti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti vanditvā pāde dhovitvā leṇaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attanā katakammaṃ āvajji. Tassa ‘‘manāpaṃ mayā upajjhāyassa kāyaveyyāvaccaṃ kata’’nti cintentassa abbhantare pīti uppannā. So taṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa navakammavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti. Entonces el anciano le dijo: “Amigo, mientras realizas el trabajo, no descuides el estudio de los textos, mantén en mente tu tema de meditación y, de vez en cuando, realiza los ejercicios preparatorios de los kasinas”. Él asintió diciendo: “Así lo haré, señor”. Tras saludar al anciano, buscó un lugar adecuado y, pensando: “Aquí se puede construir”, llenó el espacio de leña, la quemó para limpiar el terreno, lo rodeó con ladrillos, instaló puertas y ventanas, y junto con la preparación del suelo para la meditación caminando y el acabado de las paredes, terminó la cueva. Tras colocar un lecho y un asiento, fue ante el anciano, le saludó y dijo: “Señor, el trabajo en la cueva ha terminado; por favor, resida allí”. El anciano respondió: “Amigo, has realizado este trabajo con mucho esfuerzo; quédate tú mismo allí por hoy”. Él aceptó diciendo: “Está bien, señor”, se lavó los pies, entró en la cueva, se sentó con las piernas cruzadas y reflexionó sobre el trabajo que había realizado. Al pensar: “He realizado un servicio físico agradable para mi preceptor”, surgió en su interior una gran alegría (pīti). Él, reprimiendo esa alegría y estableciendo la introspección, alcanzó el fruto supremo del estado de Arahant. Para tal persona, la impureza reprimida por el poder del trabajo de mantenimiento permanece así reprimida. Ekacco pana brahmalokato āgato suddhasatto hoti. Tassa anāsevanatāya kileso na samudācarati, bhavavasena vikkhambhito hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti āyasmā mahākassapo viya. So hi āyasmā agāramajjhepi kāme aparibhuñjitvā mahāsampattiṃ pahāya pabbajitvā nikkhanto antarāmagge paccuggamanatthāya āgataṃ satthāraṃ disvā vanditvā tīhi ovādehi upasampadaṃ labhitvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa bhavavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti. Por otro lado, cierta persona es un ser puro que ha descendido del mundo de Brahma. En él, debido a la falta de habituación con los deseos sensoriales, las impurezas no se manifiestan; quedan reprimidas por el poder de su existencia previa (bhava). Manteniéndolas así reprimidas y volviéndose del ciclo, alcanza el estado de Arahant, como el venerable Mahākassapa. Pues dicho venerable, incluso viviendo en el hogar, no disfrutó de los placeres sensoriales y, abandonando una gran fortuna, renunció y partió. Al ver en el camino al Maestro que había salido a recibirlo, le saludó y, tras recibir la ordenación mediante tres exhortaciones, alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā) al amanecer del octavo día. Para tal persona, la impureza reprimida por el poder de su existencia previa permanece así reprimida. Yo pana ananubhūtapubbaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhitvā tattheva vipassanaṃ paṭṭhapetvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti, evarūpassa ananubhūtārammaṇavasena kāmacchando anuppannova nuppajjati nāma. Pero aquel que, al encontrarse con un objeto —como una forma visible, etc.— no experimentado antes en esta vida, establece allí mismo la introspección y, volviéndose del ciclo, alcanza el estado de Arahant; para tal persona, debido al poder del objeto no experimentado, el deseo sensorial (kāmacchanda), al no haber surgido previamente, simplemente no llega a surgir. Uppanno vā kāmacchando pahīyatīti ettha uppannoti jāto bhūto samudāgato. Pahīyatīti tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭipassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti imehi pañcahi pahānehi pahīyati, na [Pg.36] puna uppajjatīti attho. Tattha vipassanāya kilesā tadaṅgavasena pahīyantīti vipassanā tadaṅgappahānanti veditabbā. Samāpatti pana kilese vikkhambhetīti sā vikkhambhanappahānanti veditabbā. Maggo samucchindanto uppajjati, phalaṃ paṭippassambhayamānaṃ, nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭanti imāni tīṇi samucchedapaṭipassaddhinissaraṇappahānānīti vuccanti. Imehi lokiyalokuttarehi pañcahi pahānehi pahīyatīti attho. En el pasaje 'o el deseo sensual surgido se abandona', lo 'surgido' (uppanna) significa nacido, llegado a ser o manifestado. 'Se abandona' (pahīyati) significa que se abandona mediante estos cinco tipos de abandono: por sustitución de opuestos (tadaṅga), por supresión (vikkhambhana), por erradicación (samuccheda), por tranquilización (paṭipassaddhi) y por escape (nissaraṇa); el sentido es que no vuelve a surgir mediante estos cinco tipos de abandono. En este contexto, a través de la visión cabal (vipassanā), las impurezas se abandonan por sustitución de opuestos; por lo tanto, debe entenderse que la visión cabal es el abandono por sustitución. Sin embargo, la absorción meditativa (samāpatti) suprime las impurezas; por lo tanto, debe entenderse como abandono por supresión. El Camino (magga) surge erradicando las impurezas, el Fruto (phala) surge tranquilizándolas y el Nibbāna es el escape de todas las impurezas; estos tres se denominan abandono por erradicación, por tranquilización y por escape, respectivamente. El sentido es que se abandona mediante estos cinco tipos de abandono, tanto mundanos como supramundanos. Asubhanimittanti dasasu asubhesu uppannaṃ sārammaṇaṃ paṭhamajjhānaṃ. Tenāhu porāṇā – ‘‘asubhampi asubhanimittaṃ, asubhārammaṇā dhammāpi asubhanimitta’’nti. Yonisomanasikarototi. ‘‘Tattha katamo yonisomanasikāro? Anicce anicca’’ntiādinā nayena vuttassa upāyamanasikārassa vasena manasikaroto. Anuppanno ceva kāmacchando nuppajjatīti asamudāgato na samudāgacchati. Uppanno ca kāmacchando pahīyatīti samudāgato ca kāmacchando pañcavidhena pahānena pahīyati. 'El signo de lo no-bello' (asubhanimitta) se refiere al primer jhāna que tiene como objeto la apariencia de una de las diez etapas de lo no-bello. Por ello, los maestros antiguos dijeron: 'Tanto lo no-bello es el signo de lo no-bello, como los estados mentales que tienen lo no-bello como objeto son el signo de lo no-bello'. 'Quien aplica la atención sabia' significa que aplica la atención mediante el método de atención estratégica, tal como se ha expuesto: '¿Cuál es allí la atención sabia? Ver lo impermanente como impermanente', etc. 'El deseo sensual no surgido no surge' significa que aquello que no se ha manifestado no llega a aparecer. 'Y el deseo sensual surgido se abandona' significa que el deseo sensual que se ha manifestado se abandona mediante los cinco tipos de abandono. Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti – asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi, indriyesu pihitadvārassāpi, catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi. Tenetaṃ vuttaṃ – Además, seis cosas conducen al abandono del deseo sensual: el aprendizaje del signo de lo no-bello, la dedicación a la meditación sobre lo no-bello, el resguardo de las puertas de las facultades sensoriales, la moderación en la comida, la buena amistad y la conversación adecuada. Pues, el deseo sensual se abandona tanto en quien aprende los diez tipos de signos de lo no-bello como en quien los cultiva, en quien tiene las puertas de sus facultades cerradas y en aquel que, siendo moderado en la comida, tiene el hábito de mantener la vida bebiendo agua cuando aún queda espacio para cuatro o cinco bocados. Por eso se dijo: ‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive; Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983); 'Habiendo dejado sin comer cuatro o cinco bocados, que beba agua; esto es suficiente para la vida confortable de un monje de mente resuelta'. Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti. El deseo sensual también se abandona en quien cultiva buenas amistades que se deleitan en la meditación sobre lo no-bello, similares al élder Tissa que se dedicaba a la práctica de lo no-bello, y se abandona mediante la conversación adecuada basada en los diez tipos de lo no-bello mientras se está de pie, sentado, etc. Por eso se dijo: 'Seis cosas conducen al abandono del deseo sensual'. 17. Sattame mettā cetovimuttīti sabbasattesu hitapharaṇakā mettā. Yasmā pana taṃsampayuttacittaṃ nīvaraṇādīhi paccanīkadhammehi vimuccati, tasmā sā ‘‘cetovimuttī’’ti vuccati. Visesato vā sabbabyāpādapariyuṭṭhānena vimuttattā sā cetovimuttīti veditabbā. Tattha ‘‘mettā’’ti ettāvatā [Pg.37] pubbabhāgopi vaṭṭati, ‘‘cetovimuttī’’ti vuttattā pana idha tikacatukkajjhānavasena appanāva adhippetā. Yonisomanasikarototi taṃ mettaṃ cetovimuttiṃ vuttalakkhaṇena upāyamanasikārena manasikarontassa. 17. En el séptimo sutta, 'liberación de la mente por el amor universal' (mettā cetovimutti) es el amor que difunde el bienestar a todos los seres. Sin embargo, dado que la mente asociada con ese amor se libera de los estados opuestos como los obstáculos, se denomina 'liberación de la mente'. O bien, debe entenderse como liberación de la mente porque está especialmente liberada de la obsesión de toda mala voluntad. En este punto, aunque el término 'amor universal' podría referirse incluso a las etapas preliminares, debido a que se usa el término 'liberación de la mente', aquí se pretende referir únicamente a la absorción (appanā) mediante los jhānas de los sistemas de tres o cuatro. 'Quien aplica la atención sabia' se refiere a quien aplica la atención a ese amor universal que es la liberación de la mente mediante la atención estratégica con las características mencionadas. Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti – mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatāpaccavekkhaṇā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhiso anodhiso disāpharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. ‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni nāsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi? Parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāratattaayasalākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni nāsetuṃ sakkhissati? Esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati, ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Sesamidha ito paresu ca vuttanayeneva veditabbaṃ, visesamattameva pana vakkhāmāti. Además, seis cosas conducen al abandono de la mala voluntad: el aprendizaje del signo del amor universal, la dedicación a la meditación del amor universal, la reflexión sobre la propiedad de las propias acciones (kamma), la abundancia de reflexión sobre sus beneficios y peligros, la buena amistad y la conversación adecuada. Pues la mala voluntad se abandona en quien aprende el amor universal mediante la difusión hacia direcciones específicas o no específicas, y en quien cultiva el amor universal mediante la difusión delimitada o no delimitada. Al reflexionar así: '¿Qué harás tú al estar enojado con esta persona? ¿Podrás destruir su virtud? ¿No irás tú mismo según tu propio kamma, habiendo venido según tu propio kamma? Enojarse con otro es como querer golpear a otro habiendo tomado brasas sin llama, una barra de hierro candente o excrementos. Y esta persona, estando enojada contigo, ¿qué hará? ¿Podrá destruir tu virtud? Él irá según su propio kamma, habiendo venido según su propio kamma; como un regalo no aceptado o como un puñado de polvo lanzado contra el viento, este enojo caerá sobre su propia cabeza'. Así, la mala voluntad se abandona en quien reflexiona sobre la propiedad de las acciones propia y ajena, y en quien se mantiene firme en la reflexión tras considerar la propiedad de las acciones de ambos. También se abandona en quien cultiva buenas amistades dedicadas al amor universal, como el élder Assagutta, y mediante la conversación adecuada sobre el amor universal en toda postura. Por eso se dijo: 'Seis cosas conducen al abandono de la mala voluntad'. El resto debe entenderse según el método ya mencionado; solo expondremos las particularidades. 18. Aṭṭhame ārambhadhātūādīsu ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ. Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ. Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ārambho cetaso kāmānaṃ panūdanāya, nikkamo cetaso palighugghāṭanāya, parakkamo cetaso bandhanacchedanāyā’’ti vatvā ‘‘tīhi petehi adhimattavīriyameva kathita’’nti vuttaṃ. 18. En el octavo sutta, en pasajes como 'elemento de iniciativa' (ārambhadhātu), el elemento de iniciativa es el esfuerzo inicial. El 'elemento de salida' (nikkamadhātu) es más poderoso que aquel, por haber salido de la pereza. El 'elemento de progresión' (parakkamadhātu) es aún más poderoso que el anterior, por avanzar superando cada estado sucesivo. Sin embargo, en el Comentario, tras decir: 'La iniciativa es para alejar los deseos de la mente, la salida para derribar los obstáculos y la progresión para cortar las ataduras', se afirma: 'Con estos tres se ha descrito únicamente el esfuerzo superior'. Āraddhavīriyassāti [Pg.38] paripuṇṇavīriyassa ceva paggahitavīriyassa ca. Tattha catudosāpagataṃ vīriyaṃ āraddhanti veditabbaṃ. Na ca atilīnaṃ hoti, na ca atipaggahitaṃ, na ca ajjhattaṃ saṃkhittaṃ, na ca bahiddhā vikkhittaṃ. Tadetaṃ duvidhaṃ hoti – kāyikaṃ, cetasikañca. Tattha ‘‘idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (vibha. 519) evaṃ rattidivasassa pañca koṭṭhāse kāyena ghaṭentassa vāyamantassa kāyikavīriyaṃ veditabbaṃ. ‘‘Na tāvāhaṃ ito leṇā nikkhamissāmi, yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti evaṃ okāsaparicchedena vā, ‘‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmī’’ti evaṃ nisajjādiparicchedena vā mānasaṃ bandhitvā ghaṭentassa vāyamantassa cetasikavīriyaṃ veditabbaṃ. Tadubhayampi idha vaṭṭati. Duvidhenāpi hi iminā vīriyena āraddhavīriyassa anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ pahīyati milakkhatissattherassa viya, gāmantapabbhāravāsimahāsīvattherassa viya, pītimallakattherassa viya, kuṭumbiyaputtatissattherassa viya ca. Etesu hi purimā tayo aññe ca evarūpā kāyikavīriyena āraddhavīriyā, kuṭumbiyaputtatissatthero aññe ca evarūpā cetasikavīriyena āraddhavīriyā, uccāvālukavāsī mahānāgatthero pana dvīhipi vīriyehi āraddhavīriyova. Thero kira ekaṃ sattāhaṃ caṅkamati, ekaṃ tiṭṭhati, ekaṃ nisīdati, ekaṃ nipajjati. Mahātherassa ekairiyāpathopi asappāyo nāma natthi, catutthe sattāhe vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāsi. 'Para el que ha despertado su esfuerzo' (āraddhavīriyassa) se refiere tanto a quien posee un esfuerzo completo como a quien posee un esfuerzo sostenido. En este contexto, debe entenderse que el esfuerzo despertado es aquel que está libre de cuatro defectos: no es demasiado laxo, no es demasiado tenso, no está contraído internamente ni está disperso externamente. Este esfuerzo es de dos tipos: corporal y mental. Al respecto, debe entenderse como esfuerzo corporal el de aquel que se esfuerza y aplica su energía con el cuerpo durante cinco partes del día y la noche, tal como se dice: 'Aquí, un monje purifica su mente de los estados obstructores mediante la meditación caminando y sentado durante el día'. El esfuerzo mental debe entenderse como el de aquel que, habiendo resuelto en su mente mediante la delimitación de un lugar, dice: 'No saldré de esta cueva hasta que mi mente sea liberada de las impurezas (āsavas) mediante el no-apego', o mediante la delimitación de una postura, dice: 'No romperé esta postura sentada'. Ambos tipos de esfuerzo son aplicables aquí. Pues, mediante este doble esfuerzo, para aquel que ha despertado su energía, la pereza y el torpor (thinamiddha) no surgidos no aparecen, y la pereza y el torpor ya surgidos son abandonados, tal como les sucedió a los ancianos Milakkhatissa, Mahāsīva de Gāmantapabbhāra, Pītimallaka y Kuṭumbiyaputtatissa. Entre ellos, los tres primeros y otros de similar naturaleza despertaron su esfuerzo mediante la energía corporal; el anciano Kuṭumbiyaputtatissa y otros similares lo hicieron mediante la energía mental. Sin embargo, el anciano Mahānāga de Uccāvāluka despertó su esfuerzo mediante ambos tipos de energía. Se dice que el anciano meditó caminando durante una semana, permaneció de pie otra, se sentó otra y se recostó otra. Para el Gran Anciano, ni una sola de las posturas era inadecuada; en la cuarta semana, tras desarrollar la visión cabal (vipassanā), se estableció en el estado de Arahat. Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Āharahatthaka-bhuttavamitaka-tatravaṭṭaka-alaṃsāṭaka-kākamāsaka-brāhmaṇādayo viya bhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi[Pg.39], abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Además, seis cosas conducen al abandono de la pereza y el torpor: 1. Tomar nota de la causa en el exceso de comida; 2. El cambio de posturas; 3. La atención a la percepción de la luz; 4. Vivir al aire libre; 5. La amistad admirable; 6. La conversación adecuada. Pues, para aquel que realiza sus deberes de monje sentado en su lugar de descanso nocturno o diurno tras haber comido como los brahmanes llamados Āharahatthaka, Bhuttavamitaka, Tatravaṭṭaka, Alaṃsāṭaka o Kākamāsaka (quienes comen hasta el exceso), la pereza y el torpor se presentan abrumándolo como un gran elefante. Sin embargo, para el monje que tiene el hábito de moderarse, dejando espacio para cuatro o cinco bocados y bebiendo agua en su lugar, tal pereza no ocurre. De esta manera, al tomar nota de la causa en el exceso de comida, se abandona la pereza y el torpor. También se abandona para quien cambia a otra postura distinta de aquella en la que sobrevino la pereza; para quien presta atención a la luz de la luna, de las lámparas o de las antorchas por la noche, o a la luz del sol por el día; para quien reside al aire libre; para quien se asocia con amigos admirables que han abandonado la pereza y el torpor, como el anciano Mahākassapa; y también mediante la conversación adecuada sobre las prácticas ascéticas (dhutaṅga) mientras se está de pie o sentado. Por ello se dice: 'Seis cosas conducen al abandono de la pereza y el torpor'. 19. Navame vūpasantacittassāti jhānena vā vipassanāya vā vūpasamitacittassa. 19. En el noveno sutta, 'para aquel de mente pacificada' (vūpasantacittassa) se refiere a aquel cuya mente ha sido calmada ya sea mediante el jhāna o mediante la visión cabal (vipassanā). Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuddhasevitā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bāhusaccenāpi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasībhāvatāya pakataññunopi, vuḍḍhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Además, seis cosas conducen al abandono de la inquietud y el remordimiento (uddhaccakukkucca): 1. El gran conocimiento de las escrituras; 2. La práctica de indagar y preguntar; 3. La maestría en la disciplina (Vinaya); 4. La asociación con los mayores; 5. La amistad admirable; 6. La conversación adecuada. Pues, mediante el gran conocimiento, incluso para quien aprende uno, dos, tres, cuatro o cinco Nikāyas tanto en su texto (pāḷi) como en su significado (attha), se abandona la inquietud y el remordimiento. También se abandona para quien pregunta frecuentemente sobre lo que es permitido y lo que no; para quien es experto por haber alcanzado la maestría en las reglas del Vinaya; para quien se acerca a los ancianos experimentados; para quien se asocia con amigos admirables expertos en Vinaya, como el anciano Upāli; y también mediante la conversación adecuada sobre lo permitido y lo prohibido mientras se está de pie o sentado. Por ello se dice: 'Seis cosas conducen al abandono de la inquietud y el remordimiento'. 20. Dasame yoniso, bhikkhave, manasikarototi vuttanayeneva upāyato manasikarontassa. 20. En el décimo sutta, 'monjes, para aquel que presta atención sabiamente' (yoniso manasikaroto) se refiere a aquel que presta atención mediante el método adecuado, tal como ya se ha explicado. Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bahusaccenāpi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti. Imasmiṃ nīvaraṇappahānavagge vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. Además, seis cosas conducen al abandono de la duda (vicikicchā): 1. El gran conocimiento de las escrituras; 2. La práctica de indagar y preguntar; 3. La maestría en la disciplina (Vinaya); 4. La abundancia de resolución (convicción); 5. La amistad admirable; 6. La conversación adecuada. Pues, mediante el gran conocimiento, para quien aprende desde uno hasta cinco Nikāyas tanto en su texto como en su significado, se abandona la duda. También se abandona para quien pregunta frecuentemente sobre las Tres Joyas; para quien ha alcanzado la maestría en el Vinaya; para quien posee una abundancia de convicción conocida como fe firme en las Tres Joyas; para quien se asocia con amigos admirables dedicados a la fe, como el anciano Vakkali; y también mediante la conversación adecuada basada en las cualidades de las Tres Joyas mientras se está de pie o sentado. Por ello se dice: 'Seis cosas conducen al abandono de la duda'. En esta sección sobre la eliminación de los obstáculos, se ha expuesto tanto el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa) como su cesación (vivaṭṭa). Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā. Fin del comentario sobre la sección de la eliminación de los obstáculos (Nīvaraṇappahānavagga). 3. Akammaniyavaggavaṇṇanā 3. Comentario sobre la sección de lo que no es manejable (Akammaniyavagga). 21-22. Tatiyassa [Pg.40] paṭhame abhāvitanti avaḍḍhitaṃ bhāvanāvasena appavattitaṃ. Akammaniyaṃ hotīti kammakkhamaṃ kammayoggaṃ na hoti. Dutiye vuttavipariyāyena attho veditabbo. Ettha ca paṭhame cittanti vaṭṭavasena uppannacittaṃ, dutiye vivaṭṭavasena uppannacittaṃ. Tattha ca vaṭṭaṃ vaṭṭapādaṃ, vivaṭṭaṃ vivaṭṭapādanti ayaṃ pabhedo veditabbo. Vaṭṭaṃ nāma tebhūmakavaṭṭaṃ, vaṭṭapādaṃ nāma vaṭṭapaṭilābhāya kammaṃ, vivaṭṭaṃ nāma nava lokuttaradhammā, vivaṭṭapādaṃ nāma vivaṭṭapaṭilābhāya kammaṃ. Iti imesu suttesu vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti. 21-22. En el primer sutta del tercer capítulo, 'no cultivado' (abhāvitam) significa no desarrollado, no producido mediante el poder del cultivo de la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā). 'Se vuelve inmanejable' (akammaniyaṃ hotīti) significa que no es apto para la labor o adecuado para la práctica del cultivo de la tranquilidad y la visión cabal. En el segundo sutta, el significado debe entenderse por lo opuesto a lo anteriormente dicho. Y aquí, en el primer sutta, 'mente' (citta) se refiere a la mente que surge por el poder del ciclo de renacimientos (vaṭṭa); en el segundo, se refiere a la mente que surge por el poder de la cesación del ciclo (vivaṭṭa). En este contexto, debe entenderse esta distinción: el ciclo (vaṭṭa), la base del ciclo (vaṭṭapāda), la cesación del ciclo (vivaṭṭa) y la base de la cesación del ciclo (vivaṭṭapāda). El 'ciclo' es el ciclo de los tres planos de existencia. La 'base del ciclo' es el kamma que conduce a la obtención del ciclo de los tres planos. La 'cesación del ciclo' son los nueve estados supramundanos. La 'base de la cesación del ciclo' es el kamma que actúa como una causa poderosa para obtener la cesación del ciclo. Así, en estos suttas, se ha hablado únicamente del ciclo y de su cesación. 23-24. Tatiye vaṭṭavaseneva uppannacittaṃ veditabbaṃ. Mahato anatthāya saṃvattatīti devamanussasampattiyo mārabrahmaissariyāni ca dadamānampi punappunaṃ jātijarābyādhimaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāse khandhadhātuāyatanapaṭiccasamuppādavaṭṭāni ca dadamānaṃ kevalaṃ dukkhakkhandhameva detīti mahato anatthāya saṃvattati nāmāti. Catutthe cittanti vivaṭṭavaseneva uppannacittaṃ. 23-24. En el tercer sutta, se debe entender la mente surgida únicamente por el poder del ciclo. 'Conduce a un gran perjuicio' (mahato anatthāya saṃvattatīti) significa que, aunque otorgue la prosperidad de los devas y los humanos, o el poder de Māra y de Brahmā, al otorgar repetidamente el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la pena, el lamento, el dolor físico, el dolor mental y la desesperación, así como los agregados, elementos, bases, el origen dependiente y el ciclo de renacimientos, otorga puramente la masa de sufrimiento; por lo tanto, se dice que conduce a un gran perjuicio. En el cuarto sutta, 'mente' se refiere a la mente surgida únicamente por el poder de la cesación del ciclo. 25-26. Pañcamachaṭṭhesu abhāvitaṃ apātubhūtanti ayaṃ viseso. Tatrāmayadhippāyo – vaṭṭavasena uppannacittaṃ nāma uppannampi abhāvitaṃ apātubhūtameva hoti. Kasmā? Lokuttarapādakajjhānavipassanāmaggaphalanibbānesu pakkhandituṃ asamatthattā. Vivaṭṭavasena uppannaṃ pana bhāvitaṃ pātubhūtaṃ nāma hoti. Kasmā? Tesu dhammesu pakkhandituṃ samatthattā. Kurundakavāsī phussamittatthero panāha – ‘‘maggacittameva, āvuso, bhāvitaṃ pātubhūtaṃ nāma hotī’’ti. 25-26. En los suttas quinto y sexto, la distinción radica en los términos 'no cultivada' y 'no manifestada' (apātubhūtaṃ). El sentido es este: la mente surgida por el poder del ciclo, aunque surja en el momento presente, se considera no cultivada y no manifestada. ¿Por qué? Debido a su incapacidad para entrar en los estados que son la base de lo supramundano: las absorciones (jhāna), la visión cabal, el camino, el fruto y el nibbāna. Sin embargo, la mente surgida por el poder de la cesación del ciclo se considera cultivada y manifestada. ¿Por qué? Debido a su capacidad para entrar en esos estados. No obstante, el anciano Phussamitta, residente de Kurundaka, dijo: 'Amigos, solo la mente del camino (maggacitta) se considera verdaderamente cultivada y manifestada'. 27-28. Sattamaṭṭhamesu abahulīkatanti punappunaṃ akataṃ. Imānipi dve vaṭṭavivaṭṭavasena uppannacittāneva veditabbānīti. 27-28. En los suttas séptimo y octavo, 'no practicado frecuentemente' (abahulīkatam) significa no realizado repetidamente. Estas dos mentes también deben entenderse como aquellas surgidas por el poder del ciclo y de su cesación, respectivamente. 29. Navame ‘‘jātipi dukkhā’’tiādinā nayena vuttaṃ dukkhaṃ adhivahati āharatīti dukkhādhivahaṃ. Dukkhādhivāhantipi pāṭho. Tassattho – lokuttarapādakajjhānādi [Pg.41] ariyadhammābhimukhaṃ dukkhena adhivāhīyati pesīyatīti dukkhādhivāhaṃ. Idampi vaṭṭavasena uppannacittameva. Tañhi vuttappakārā devamanussādisampattiyo dadamānampi jātiādīnaṃ adhivahanato dukkhādhivahaṃ, ariyadhammādhigamāya duppesanato dukkhādhivāhañca nāma hotīti. 29. En el noveno sutta, 'trae sufrimiento' (dukkhādhivahaṃ) significa que acarrea o trae el sufrimiento descrito mediante el método que comienza con 'el nacimiento es sufrimiento'. También existe la variante 'dukkhādhivāhaṃ'. Su significado es este: es 'difícil de dirigir' (dukkhādhivāhaṃ) porque se encamina o se envía con dificultad hacia los estados de los nobles, como las absorciones que son la base de lo supramundano. Esta mente es también únicamente la mente surgida por el poder del ciclo. Pues, aunque proporcione la prosperidad de devas y humanos descrita anteriormente, se llama 'portadora de sufrimiento' por acarrear el nacimiento y demás estados, y se llama 'difícil de dirigir' por la dificultad de enviarla hacia el logro de los estados de los nobles. 30. Dasame vivaṭṭavasena uppannacittameva cittaṃ. Tañhi mānusakasukhato dibbasukhaṃ, dibbasukhato jhānasukhaṃ, jhānasukhato vipassanāsukhaṃ, vipassanāsukhato maggasukhaṃ, maggasukhato phalasukhaṃ, phalasukhato nibbānasukhaṃ adhivahati āharatīti sukhādhivahaṃ nāma hoti, sukhādhivāhaṃ vā. Tañhi lokuttarapādakajjhānādiariyadhammābhimukhaṃ supesayaṃ vissaṭṭhaindavajirasadisaṃ hotīti sukhādhivāhantipi vuccati. Imasmimpi vagge vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti. 30. En el décimo sutta, 'mente' es únicamente la mente surgida por el poder de la cesación del ciclo. Esta mente se llama 'portadora de felicidad' (sukhādhivahaṃ) porque acarrea o trae la felicidad de los devas por encima de la humana, la felicidad de las absorciones sobre la de los devas, la felicidad de la visión cabal sobre la de las absorciones, la felicidad del camino sobre la de la visión cabal, la felicidad del fruto sobre la del camino, y la felicidad del nibbāna sobre la del fruto. También se llama 'fácil de dirigir' (sukhādhivāhaṃ). Pues se dice que es fácil de dirigir hacia los estados de los nobles, como las absorciones que son la base de lo supramundano, siendo semejante al arma de rayo (vajira) lanzada por el rey Indra. En este capítulo también se ha hablado únicamente del ciclo y de su cesación. Akammaniyavaggavaṇṇanā. Comentario al Akammaniya Vagga. 4. Adantavaggavaṇṇanā 4. 4. Comentario al Adanta Vagga 31. Catutthassa paṭhame adantanti savisevanaṃ adantahatthiassādisadisaṃ. Cittanti vaṭṭavasena uppannacittameva. 31. En el primer sutta del cuarto capítulo, 'no domada' (adantam) significa que posee la espina de las defilecciones, semejante a un elefante o caballo no domado. 'Mente' se refiere únicamente a la mente surgida por el poder del ciclo. 32. Dutiye dantanti nibbisevanaṃ dantahatthiassādisadisaṃ. Imasmimpi suttadvaye vaṭṭavivaṭṭavasena uppannacittameva kathitaṃ. Yathā cettha, evaṃ ito paresupīti. 32. En el segundo sutta, 'domada' (dantam) significa libre de la espina de las defilecciones, semejante a un elefante o caballo domado. En este par de suttas también se ha hablado únicamente de la mente surgida por el poder del ciclo y de su cesación. Tal como se explica aquí, debe entenderse también para los suttas siguientes. 33. Tatiye aguttanti agopitaṃ satisaṃvararahitaṃ aguttahatthiassādisadisaṃ. 33. En el tercer sutta, 'no guardada' (aguttam) significa no protegida, carente de la restricción de la atención plena (sati-saṃvara), semejante a un elefante o caballo no guardado. 34. Catutthe guttanti gopitaṃ avissaṭṭhasatisaṃvaraṃ guttahatthiassādisadisaṃ. 34. En el cuarto sutta, 'guardada' (guttam) significa protegida, con la restricción de la atención plena mantenida firmemente, semejante a un elefante o caballo guardado. 35-36. Pañcamachaṭṭhāni arakkhitaṃ rakkhitanti padavasena bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttāni. Attho panettha purimasadisoyeva. 35-36. Los suttas quinto y sexto, mediante los términos 'no protegida' (arakkhitaṃ) y 'protegida' (rakkhitaṃ), fueron expuestos según la disposición de aquellos que han de comprender las verdades. El significado aquí es similar al de los suttas anteriores. 37-38. Sattamaṭṭhamesupi [Pg.42] eseva nayo. Upamā panettha asaṃvutagharadvārādivasena veditabbā. 37-38. En los suttas séptimo y octavo se aplica el mismo método. La analogía aquí debe entenderse mediante la figura de una casa con las puertas de entrada abiertas, etc. 39-40. Navamadasamāni catūhipi padehi yojetvā vuttāni. Imasmimpi vagge vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti. 39-40. Los suttas noveno y décimo fueron expuestos combinando los cuatro términos. En este capítulo también se ha tratado únicamente sobre el ciclo y su cesación. Adantavaggavaṇṇanā. Comentario al Vagga de lo No Domado (Adanta-vagga). 5. Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā 5. Comentario al Paṇihita-acchavagga 41. Pañcamassa paṭhame seyyathāpīti opammatthe nipāto. Tatra bhagavā katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti vatthasutte (ma. ni. 1.70 ādayo) viya, pāricchattakopama- (a. ni. 7.69) aggikkhandhopamādisuttesu (a. ni. 7.72) viya ca, katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti loṇambilasutte (a. ni. 3.101) viya, suvaṇṇakārasuttasūriyopamādisuttesu (a. ni. 7.66) viya ca. Imasmiṃ pana sālisūkopame upamāya atthaṃ parivāretvā dassento seyyathāpi, bhikkhavetiādimāha. Tattha sālisūkanti sāliphalassa sūkaṃ. Yavasūkepi eseva nayo. Vā-saddo vikappattho. Micchāpaṇihitanti micchāṭhapitaṃ. Yathā vijjhituṃ sakkoti, na evaṃ uddhaggaṃ katvā ṭhapitanti attho. Bhecchatīti bhindissati, chaviṃ chindissatīti attho. Micchāpaṇihitena cittenāti micchāṭhapitena cittena. Vaṭṭavasena uppannacittaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Avijjanti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtaṃ ghanabahalaṃ mahāavijjaṃ. Vijjaṃ uppādessatīti ettha vijjanti arahattamaggañāṇaṃ. Nibbānanti taṇhāvānato nikkhantabhāvena evaṃ vuttaṃ amataṃ. Sacchikarissatīti paccakkhaṃ karissati. 41. En el primer sutta del quinto capítulo, 'seyyathāpi' es una partícula utilizada con el propósito de establecer una comparación. Al respecto, en algunos suttas, el Bienaventurado muestra el significado envolviéndolo con una comparación, como en el Vatthasutta y otros, así como en el Pāricchattakopama Sutta y el Aggikkhandhopama Sutta. En otros casos, muestra el significado rodeado por una comparación, como en el Loṇambilasutta, el Suvaṇṇakārasutta, el Sūriyopama Sutta y otros similares. No obstante, en este Sālisūkopama Sutta, deseando mostrar el significado a través de una comparación, dijo: 'seyyathāpi bhikkhave', etc. Allí, 'sālisūka' se refiere a la arista del grano de arroz. El mismo método se aplica a 'yavasūka' (arista de cebada). La palabra 'vā' tiene una función disyuntiva. 'Micchāpaṇihitaṃ' significa mal colocado. El significado es que no ha sido colocado con la punta hacia arriba de tal manera que pueda penetrar. 'Bhecchatīti' significa que romperá; es decir, que cortará la piel. 'Micchāpaṇihitena cittenā' se refiere a la mente mal dirigida. Esto se dice en referencia a la mente que surge por el poder del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Avijjā' es la gran ignorancia, densa y profunda, que consiste en la falta de conocimiento respecto a las ocho bases. En la frase 'vijjaṃ uppādessatīti', 'vijjā' se refiere al conocimiento del camino de la santidad final (arahattamaggañāṇa). 'Nibbānaṃ' es lo que se denomina el Inmortal (amata), llamado así por ser el estado de salida del enredo que es la sed o deseo (taṇhāvāna). 'Sacchikarissatīti' significa que lo realizará mediante la experiencia directa. 42. Dutiye sammāpaṇihitanti yathā bhindituṃ sakkoti, evaṃ uddhaggaṃ katvā suṭṭhu ṭhapitaṃ. Akkantanti ettha pādeneva akkantaṃ nāma hoti, hatthena uppīḷitaṃ. Ruḷhisaddavasena pana akkantanteva vuttaṃ. Ayañhettha ariyavohāro. Kasmā pana aññe sepaṇṇikaṇṭakamadanakaṇṭakādayo mahante aggahetvā sukhumaṃ dubbalaṃ sālisūkayavasūkameva gahitanti? Appamattakassāpi [Pg.43] kusalakammassa vivaṭṭāya samatthabhāvadassanatthaṃ. Yathā hi sukhumaṃ dubbalaṃ sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā hotu, mahantamahantā sepaṇṇikaṇṭakamadanakaṇṭakādayo vā, etesu yaṃkiñci micchā ṭhapitaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhindituṃ lohitaṃ vā uppādetuṃ na sakkoti, sammā ṭhapitaṃ pana sakkoti, evameva appamattakaṃ tiṇamuṭṭhi mattadānakusalaṃ vā hotu, mahantaṃ velāmadānādikusalaṃ vā, sace vaṭṭasampattiṃ patthetvā vaṭṭasannissitavasena micchā ṭhapitaṃ hoti, vaṭṭameva āharituṃ sakkoti, no vivaṭṭaṃ. ‘‘Idaṃ me dānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotū’’ti evaṃ pana vivaṭṭaṃ patthentena vivaṭṭavasena sammā ṭhapitaṃ arahattampi paccekabodhiñāṇampi sabbaññutañāṇampi dātuṃ sakkotiyeva. Vuttañhetaṃ – 42. En el segundo sutta, 'sammāpaṇihitaṃ' significa bien colocado, de modo que la punta esté hacia arriba para que pueda penetrar. 'Akkantaṃ' se refiere estrictamente a lo que ha sido pisado con el pie, pero por el poder de la expresión convencional (ruḷhīsadda), también se llama 'akkanta' a lo que ha sido presionado con la mano. Este es un modismo propio de los nobles (ariyavohāro) en este contexto. ¿Por qué se tomaron las aristas de arroz y cebada, que son sutiles y débiles, en lugar de espinas grandes como las de sepaṇṇi o madana? Se tomó así para demostrar la capacidad que posee incluso una pequeña acción meritoria para conducir a la liberación del ciclo (vivaṭṭa). Ciertamente, ya sea una arista de arroz o de cebada, sutil y débil, o espinas muy grandes como las de sepaṇṇi o madana, cualquiera de ellas que esté mal colocada no puede herir la mano o el pie, ni provocar el sangrado. Sin embargo, si está bien colocada, sí puede hacerlo. Del mismo modo, ya sea una pequeña acción meritoria consistente en la ofrenda de apenas un puñado de vegetales, o una gran acción meritoria como la gran ofrenda de Velāma, si esta se realiza deseando la prosperidad dentro del ciclo de renacimientos y está mal dirigida al depender del ciclo (vaṭṭa), solo puede producir más existencia cíclica, pero no la liberación (vivaṭṭa). En cambio, para quien anhela la liberación diciendo: 'Que esta ofrenda mía sea un medio para la extinción de las impurezas (āsavakkhaya)', si la acción está bien dirigida hacia la liberación, es capaz de otorgar incluso la santidad de un Arhat, el conocimiento de un Buda privado (paccekabodhi) o el conocimiento de la omnisciencia (sabbaññutañāṇa). Pues así se ha dicho: ‘‘Paṭisambhidā vimokkhā ca, yā ca sāvakapāramī; Paccekabodhi buddhabhūmi, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.15); 'Las cuatro discriminaciones analíticas, las ocho liberaciones, la perfección de un discípulo, la iluminación de un Buda privado y el estado de un Buda omnisciente; todo esto se puede obtener mediante este [mérito].' Imasmiṃ suttadvaye ca vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. En este par de suttas se ha expuesto el tema del ciclo de renacimientos (vaṭṭa) y la liberación del ciclo (vivaṭṭa). 43. Tatiye paduṭṭhacittanti dosena paduṭṭhacittaṃ. Cetasā cetopariccāti attano cittena tassa cittaṃ paricchinditvā. Yathābhataṃ nikkhittoti yathā āharitvā ṭhapito. Evaṃ nirayeti evaṃ niraye ṭhitoyevāti vattabbo. Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanameva. Nirayo hi ayasaṅkhātā sukhā apetoti apāyo, dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dukkaṭakārino ettha vivasā nipatantīti vinipāto, nirassādatthena nirayo. 43. En el tercer sutta, 'paduṭṭhacittaṃ' es una mente corrompida por el odio. 'Cetasā cetopariccā' significa habiendo discernido la mente de otro mediante la propia mente (a través del conocimiento de la penetración de las mentes ajenas). 'Yathābhataṃ nikkhittoti' significa como si hubiera sido traído y colocado allí. 'Evaṃ niraye' se debe entender como 'así mismo es puesto en el infierno'. Los términos 'apāya' y otros son todos sinónimos de infierno (niraya). Ciertamente, se llama 'apāya' porque está alejado de la felicidad denominada 'aya'. Es 'duggati' (mal destino) porque es el destino y refugio del sufrimiento. Es 'vinipāto' (caída estrepitosa) porque allí los malhechores caen involuntariamente. Se llama 'niraya' por el significado de carecer de deleite o satisfacción. 44. Catutthe pasannanti saddhāpasādena pasannaṃ. Sugatinti sukhassa gatiṃ. Saggaṃ lokanti rūpādisampattīhi suṭṭhu aggaṃ lokaṃ. 44. En el cuarto sutta, 'pasannaṃ' significa purificado mediante la claridad de la fe (saddhā). 'Sugati' es el destino de la felicidad. 'Saggaṃ lokaṃ' es el mundo celestial, que es excelente debido a sus perfecciones de formas y demás deleites. 45. Pañcame udakarahadoti udakadaho. Āviloti avippasanno. Luḷitoti aparisaṇṭhito. Kalalībhūtoti kaddamībhūto. Sippisambukantiādīsu sippiyo ca sambukā ca sippisambukaṃ. Sakkharā ca kaṭhalāni ca sakkharakaṭhalaṃ. Macchānaṃ gumbaṃ ghaṭāti macchagumbaṃ. Carantampi tiṭṭhantampīti ettha sakkharakaṭhalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipi. Yathā pana antarantarā ṭhitāsupi nisinnāsupi nipajjamānāsupi ‘‘etā gāviyo [Pg.44] carantī’’ti carantiyo upādāya itarāpi ‘‘carantī’’ti vuccanti, evaṃ tiṭṭhantameva sakkharakaṭhalaṃ upādāya itarampi dvayaṃ ‘‘tiṭṭhanta’’nti vuttaṃ, itaraṃ dvayaṃ carantaṃ upādāya sakkharakaṭhalampi ‘‘caranta’’nti vuttaṃ. 45. En el quinto sutta, 'udakarahado' es un estanque de agua. 'Āvilo' significa no transparente o turbio. 'Luḷito' significa agitado o no calmado (por el viento). 'Kalalībhūto' significa que se ha vuelto lodoso. En la expresión 'sippisambukaṃ' y otras: 'sippisambuka' se refiere a almejas y caracoles; 'sakkharakaṭhalaṃ' a gravilla y fragmentos de cerámica; 'macchagumba' a un cardumen o conjunto de peces. En el pasaje 'carantampi tiṭṭhantampi', la gravilla y los fragmentos de cerámica permanecen quietos, mientras que los otros (almejas, caracoles y peces) tanto se mueven como se detienen. Así como se dice 'esas vacas caminan' aun cuando algunas están paradas, sentadas o acostadas, aplicándoles el término 'caminan' por asociación con las que están en movimiento; de igual modo, se usa el término 'permanecen quietos' para los otros dos grupos (almejas y caracoles) por asociación con la gravilla y los fragmentos de cerámica que solo están quietos, y se usa el término 'se mueven' para la gravilla y los fragmentos de cerámica por asociación con los otros dos grupos que están en movimiento. Āvilenāti pañcahi nīvaraṇehi pariyonaddhena. Attatthaṃ vātiādīsu attano diṭṭhadhammiko lokiyalokuttaramissako attho attattho nāma. Attanova samparāye lokiyalokuttaramissako attho parattho nāma hoti. So hi parattha atthoti parattho. Tadubhayaṃ ubhayattho nāma. Apica attano diṭṭhadhammikasamparāyikopi lokiyalokuttaro attho attattho nāma, parassa tādisova attho parattho nāma, tadubhayampi ubhayattho nāma. Uttariṃ vā manussadhammāti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttariṃ. Ayañhi dasavidho dhammo vināpi aññaṃ samādāpakaṃ satthantarakappāvasāne jātasaṃvegehi manussehi sayameva samādinnattā manussadhammoti vuccati, tato uttariṃ pana jhānavipassanāmaggaphalāni veditabbāni. Alamariyañāṇadassanavisesanti ariyānaṃ yuttaṃ, ariyabhāvaṃ vā kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanasaṅkhātaṃ visesaṃ. Ñāṇameva hi jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, dassanaṭṭhena dassananti veditabbaṃ, dibbacakkhuñāṇavipassanāñāṇamaggañāṇaphalañāṇapaccavekkhaṇañāṇānametaṃ adhivacanaṃ. Con 'turbio' (āvilenā) se refiere a estar envuelto por los cinco impedimentos (nīvaraṇa). En pasajes como 'el propio beneficio' (attatthaṃ) y otros, se denomina 'propio beneficio' al beneficio de la presente vida (diṭṭhadhammika), ya sea de naturaleza mundana, supramundana o una mezcla de ambas, que pertenece a uno mismo. El beneficio perteneciente a uno mismo en el futuro (samparāye), ya sea mundano o supramundano, se denomina 'beneficio ajeno' (parattha). En efecto, tal beneficio ocurre en el más allá (parattha), por lo tanto, es el beneficio ajeno. El conjunto de ambos se denomina 'el beneficio de ambos' (ubhayattho). Además, el beneficio de uno mismo, tanto en el presente como en el futuro, mundano o supramundano, es 'propio beneficio'; el beneficio de otro en igual medida es 'beneficio ajeno', y ambos juntos son 'el beneficio de ambos'. 'Más allá de la condición humana' (uttariṃ manussadhamma) se refiere a aquello que trasciende la condición humana definida por los diez senderos de la acción saludable (dasakusalakammapatha). Se llaman 'leyes humanas' porque, al final de un ciclo intermedio de destrucción (satthantarakappa), los seres humanos, movidos por la urgencia espiritual (saṃvega), las asumen por sí mismos sin necesidad de un instructor externo; lo que trasciende esto debe conocerse como los jhānas, la visión cabal (vipassanā), los senderos (magga) y los frutos (phala). 'Distinción de conocimiento y visión digna de los nobles' (alamariyañāṇadassanavisesa) significa aquello que es apropiado para los nobles (ariya) o capaz de producir el estado de un noble (ariyabhāva); es una distinción consistente en el conocimiento y la visión. El conocimiento se llama 'ñāṇa' en el sentido de conocer y 'dassana' en el sentido de ver. Este es un término que designa el conocimiento del ojo divino, el conocimiento de la visión cabal, el conocimiento del sendero, el conocimiento del fruto y el conocimiento de la revisión (paccavekkhaṇa). 46. Chaṭṭhe acchoti abahalo, pasannotipi vaṭṭati. Vippasannoti suṭṭhu pasanno. Anāviloti na āvilo, parisuddhoti attho, pheṇapubbuḷasaṅkhasevālapaṇakavirahitoti vuttaṃ hoti. Anāvilenāti pañcanīvaraṇavimuttena. Sesaṃ catutthe vuttanayameva. Imasmimpi suttadvaye vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. 46. En el sexto sutta, 'accho' significa que no es espeso; también es válido decir que es límpido. 'Vippasanno' significa muy límpido. 'Anāvilo' significa no turbio, es decir, purísimo; con esto se quiere decir que está libre de espuma, burbujas, conchas, limo y algas. 'Anāvilenāti' significa liberado de los cinco impedimentos. El resto es tal como se explicó en el cuarto sutta. En este par de suttas se ha expuesto únicamente lo relacionado con el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa). 47. Sattame rukkhajātānanti paccatte sāmivacanaṃ, rukkhajātānīti attho. Rukkhānametaṃ adhivacanaṃ. Yadidanti nipātamattaṃ. Mudutāyāti mudubhāvena. Koci hi rukkho vaṇṇena aggo hoti, koci gandhena, koci rasena, koci thaddhatāya. Phandano pana mudutāya ceva kammaññatāya ca aggo seṭṭhoti dasseti. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkatanti ettha samathavipassanāvasena bhāvitañceva punappunakatañca cittaṃ [Pg.45] adhippetaṃ. Kurundakavāsi phussamittatthero panāha – ‘‘ekantaṃ mudu ceva kammaniyañca cittaṃ nāma abhiññāpādakacatutthajjhānacittameva, āvuso’’ti. 47. En el séptimo sutta, 'rukkhajātānaṃ' es un caso genitivo usado con sentido de nominativo plural; su significado es 'las especies de árboles'. Es un sinónimo de 'árboles'. 'Yadidanti' es una mera partícula. 'Mudutāyāti' significa por su estado de flexibilidad. En efecto, cierto árbol es supremo por su color, otro por su aroma, otro por su sabor y otro por su dureza. Sin embargo, el árbol phandana se muestra como supremo y excelente tanto por su flexibilidad como por su maleabilidad. En la frase 'monjes, la mente cultivada y desarrollada' (cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ), se refiere a la mente que ha sido cultivada y practicada repetidamente mediante la calma (samatha) y la visión cabal (vipassanā). Por su parte, el élder Phussamitta, residente de Kurundaka, dijo: 'Amigos, la mente que es absolutamente flexible y maleable es únicamente la mente del cuarto jhāna que sirve de base para los conocimientos directos (abhiññā)'. 48. Aṭṭhame evaṃ lahuparivattanti evaṃ lahuṃ uppajjitvā lahuṃ nirujjhanakaṃ. Yāvañcāti adhimattapamāṇatthe nipāto, ativiya na sukarāti attho. Idanti nipātamattaṃ. Cittanti ekacce tāva ācariyā ‘‘bhavaṅgacitta’’nti vadanti, taṃ pana paṭikkhipitvā ‘‘idha cittanti yaṃkiñci antamaso cakkhuviññāṇampi adhippetamevā’’ti vuttaṃ. Imasmiṃ panatthe milindarājā dhammakathikaṃ nāgasenattheraṃ pucchi, ‘‘bhante nāgasena, ekasmiṃ accharākkhaṇe pavattitacittasaṅkhārā sace rūpino assu, kīva mahārāsi bhaveyyā’’ti? ‘‘Vāhasatānaṃ kho, mahārāja, vīhīnaṃ aḍḍhacūḷañca vāhā vīhisattambaṇāni dve ca tumbā ekaccharākkhaṇe pavattitassa cittassa saṅkhampi na upenti, kalampi na upenti, kalabhāgampi na upentī’’ti (mi. pa. 4.1.2). Atha kasmā sammāsambuddhena ‘‘upamāpi na sukarā’’ti vuttaṃ? Yatheva hi upamaṃ paṭikkhipitvāpi kappadīghabhāvassa yojanikapabbatena yojanikasāsapapuṇṇanagarena, nirayadukkhassa sattisatāhatopamena, saggasukhassa ca cakkavattisampattiyā upamā katā, evamidhāpi kātabbāti? Tattha ‘‘sakkā pana, bhante, upamā kātu’’nti evaṃ pucchāvasena upamā katā, imasmiṃ sutte pucchāya abhāvena na katā. Idañhi suttaṃ dhammadesanāpariyosāne vuttaṃ. Iti imasmiṃ sutte cittarāsi nāma kathitoti. 48. En el octavo sutta, 'así de rápido cambio' (evaṃ lahuparivattaṃ) significa que surge y cesa con celeridad. 'Yāvañcāti' es una partícula con el sentido de una medida excesiva, significando que 'no es en absoluto fácil'. 'Idanti' es una mera partícula. Respecto a 'la mente' (cittaṃ), algunos maestros dicen que se refiere a la 'mente del flujo vital' (bhavaṅgacitta); pero rechazando eso, se dice que aquí 'mente' se refiere a cualquier tipo de conciencia, incluso hasta la conciencia visual. Sobre este punto, el rey Milinda preguntó al élder Nāgasena: 'Venerable Nāgasena, si las formaciones mentales que ocurren en un solo instante de un chasquido de dedos tuvieran forma, ¿cuán grande sería ese montón?'. [Nāgasena respondió:] 'Gran rey, cientos de cargas (vāha) de grano, e incluso media carga adicional, siete ambaṇas de grano y dos tumbas, no alcanzarían la cuenta, ni una fracción, ni una parte de una fracción de la mente que ocurre en un solo chasquido de dedos'. Entonces, ¿por qué dijo el Buda: 'Ni siquiera es fácil dar una analogía'? Así como, aun habiendo rechazado una analogía por insuficiente, se han hecho analogías para la duración de un eón mediante una montaña de una yojana o una ciudad llena de semillas de mostaza, para el sufrimiento del infierno mediante la analogía de ser herido por cien lanzas, y para la felicidad celestial mediante la gloria de un monarca universal, ¿no debería hacerse lo mismo aquí? En aquellos casos, la analogía se hizo debido a una pregunta; en este sutta, por falta de tal pregunta, no se hizo, pues fue pronunciado al final de una instrucción. Así, en este sutta se ha expuesto la multitud de estados mentales. 49. Navame pabhassaranti paṇḍaraṃ parisuddhaṃ. Cittanti bhavaṅgacittaṃ. Kiṃ pana cittassa vaṇṇo nāma atthīti? Natthi. Nīlādīnañhi aññataravaṇṇaṃ vā hotu avaṇṇaṃ vā yaṃkiñci parisuddhatāya ‘‘pabhassara’’nti vuccati. Idampi nirupakkilesatāya parisuddhanti pabhassaraṃ. Tañca khoti taṃ bhavaṅgacittaṃ. Āgantukehīti asahajātehi pacchā javanakkhaṇe uppajjanakehi. Upakkilesehīti rāgādīhi upakkiliṭṭhattā upakkiliṭṭhaṃ nāmāti vuccati. Kathaṃ? Yathā hi sīlavantā ācārasampannā mātāpitaro vā ācariyupajjhāyā vā dussīlānaṃ durācārānaṃ avattasampannānaṃ puttānañceva antevāsikasaddhivihārikānañca vasena ‘‘attano putte vā antevāsikasaddhivihārike vā na tajjenti na sikkhāpenti na ovadanti nānusāsantī’’ti [Pg.46] avaṇṇaṃ akittiṃ labhanti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Ācārasampannā mātāpitaro viya ca ācariyupajjhāyā viya ca bhavaṅgacittaṃ daṭṭhabbaṃ, puttādīnaṃ vasena tesaṃ akittilābho viya javanakkhaṇe rajjanadussanamuyhanasabhāvānaṃ lobhasahagatādīnaṃ cittānaṃ vasena uppannehi āgantukehi upakkilesehi pakatiparisuddhampi bhavaṅgacittaṃ upakkiliṭṭhaṃ nāma hotīti. 49. En el noveno sutta, 'luminosa' (pabhassaraṃ) significa blanca, pura. 'Mente' (cittaṃ) es la mente del flujo vital (bhavaṅga). ¿Pero tiene la mente realmente un color? No. No obstante, ya sea que posea un color como el azul o no tenga color, debido a su pureza se le llama 'luminosa'. Esta mente es luminosa porque es pura al estar libre de corrupciones. 'Y esa' (tañca kho) se refiere a la mente del flujo vital. 'Por [corrupciones] adventicias' (āgantukehi) significa por aquellas que no nacen simultáneamente con ella, sino que surgen después en el momento del proceso activo (javana). Se dice que está 'corrompida' por las 'corrupciones' (upakkilesehi) como la codicia y otras, debido a que estas la manchan. ¿Cómo es esto? Así como los padres o maestros virtuosos reciben deshonra y mala fama debido a hijos o discípulos de mala conducta, diciendo que 'no los corrigen ni los instruyen', así debe entenderse esta analogía. La mente del flujo vital debe verse como los padres o maestros virtuosos. Debido a las corrupciones adventicias que surgen por el poder de los estados mentales de codicia y otros —que por naturaleza se apegan, se irritan y se confunden en el momento del javana—, la mente del flujo vital, aunque es intrínsecamente pura, se dice que está corrompida, tal como la pérdida de reputación de los padres por causa de sus hijos. 50. Dasamepi bhavaṅgacittameva cittaṃ. Vippamuttanti javanakkhaṇe arajjamānaṃ adussamānaṃ amuyhamānaṃ tihetukañāṇasampayuttādikusalavasena uppajjamānaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ nāma hoti. Idhāpi yathā sīlavantānaṃ ācārasampannānaṃ puttādīnaṃ vasena mātādayo ‘‘sobhanā eteyeva attano puttakādayo sikkhāpenti ovadanti anusāsantī’’ti vaṇṇakittilābhino honti, evaṃ javanakkhaṇe uppannakusalacittavasena idaṃ bhavaṅgacittaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttanti vuccatīti. 50. En el décimo (sutta), la mente es solo la mente bhavaṅga. 'Liberada' significa que, en el momento de impulsión (javana), la mente que surge por el poder de lo saludable asociado con el conocimiento de las tres raíces y demás, estando libre de apego, libre de aversión y libre de engaño, se denomina liberada de las impurezas adventicias. Aquí también, así como las madres y otros obtienen fama y renombre a causa de sus hijos virtuosos y de conducta ejemplar, diciendo: 'Excelentes ellos mismos instruyen, aconsejan y guían a sus hijos', así también, debido a la mente saludable surgida en el momento de impulsión, se dice que esta mente bhavaṅga está liberada de las impurezas adventicias. Con esto concluye el comentario del décimo sutta. Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā. Concluye el comentario del Vagga Paṇihita-accha. 6. Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā 6. Comentario del Vagga Accharāsaṅghāta 51. Chaṭṭhassa paṭhame taṃ assutavā puthujjanoti taṃ bhavaṅgacittaṃ sutavirahito puthujjano. Tattha āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Yo hi idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya atthavasena upaparikkhanto ‘‘idaṃ bhavaṅgacittaṃ nāma pakatiparisuddhampi javanakkhaṇe uppannehi lobhādīhi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti neva āgamavasena na adhigamavasena jānāti, yassa ca khandhadhātuāyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayavirahitattā yathābhūtañāṇapaṭivedhasādhako neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā na adhigamo atthi. So āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Svāyaṃ – 51. En el primer sutta del sexto capítulo, 'esa persona mundana que no ha escuchado' (taṃ assutavā puthujjanoti) se refiere a la mente bhavaṅga [en relación con] la persona mundana desprovista de instrucción. En ese contexto, debe entenderse como 'falto de instrucción' (assutavā) debido a la ausencia de aprendizaje (āgama) y de realización (adhigama). Pues aquel que, examinando este sutta desde el principio según su significado, no comprende ni por medio del aprendizaje ni por la realización que 'esta mente bhavaṅga, aunque pura por naturaleza, es ensuciada por las impurezas como la codicia que surgen en el momento de impulsión', y para quien no existe el aprendizaje que conduce a la penetración del conocimiento de las cosas tal como son por carecer de estudio, interrogación y discernimiento sobre los agregados, los elementos, las facultades, las condiciones, el surgimiento dependiente y los fundamentos de la atención, etc., ni existe la realización por no haber alcanzado lo que debe lograrse mediante la práctica, tal persona debe ser conocida como 'falta de instrucción' por la ausencia de aprendizaje y realización. Esta misma persona— ‘‘Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano; Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti’’. 'Es persona mundana (puthujjano) por razones como la generación de múltiples (puthūnaṃ) [deflecciones]; por estar incluida entre la gente mundana, esta persona es llamada múltiple'. So [Pg.47] hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano. Yathāha – En efecto, es una persona mundana por causas como la generación de múltiples deflecciones de diversos tipos, etc. Como se ha dicho: ‘‘Puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappantīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti (mahāni. 51, 94). 'Son personas mundanas porque generan múltiples (puthu) deflecciones; son personas mundanas porque poseen múltiples visiones de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) no eliminadas; son personas mundanas porque miran hacia los rostros de múltiples maestros; son personas mundanas porque no han salido de todos los destinos (gati); son personas mundanas porque realizan múltiples y diversas formaciones volitivas; son personas mundanas porque son arrastradas por múltiples inundaciones (ogha); son personas mundanas porque son atormentadas por múltiples tormentos; son personas mundanas porque son quemadas por múltiples fiebres; son personas mundanas porque están apegadas, codiciosas, amarradas, fascinadas, entregadas, atrapadas, enredadas y obstaculizadas en los cinco placeres sensuales; son personas mundanas porque están obstruidas, bloqueadas, rodeadas, cerradas, cubiertas y abrumadas por los cinco obstáculos'. Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjano, puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janoti puthujjano. Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhi padehi ye te – O bien, es una persona mundana por estar incluida entre las innumerables personas que dan la espalda al Dhamma de los nobles y cuya conducta es de naturaleza baja; o bien, es una persona mundana porque esta persona es contada por separado, apartada de los nobles que poseen virtudes como la conducta moral y el aprendizaje. Así, mediante estos dos términos, 'persona mundana que no ha escuchado', se refiere a aquellos que— ‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā; Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. – 'Dos tipos de personas mundanas han sido enseñadas por el Buda, el pariente del Sol: la persona mundana ciega es una, y la persona mundana noble es la otra'. Dve puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo. Se han mencionado dos tipos de personas mundanas; entre ellas, debe entenderse que aquí se refiere a la persona mundana ciega (andhaputhujjano). Yathābhūtaṃ nappajānātīti ‘‘idañca bhavaṅgacittaṃ evaṃ āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ nāma hoti, evaṃ vippamuttaṃ nāmā’’ti yathāsabhāvato na jānāti. Tasmāti yasmā na jānāti, tasmā. Cittabhāvanā natthīti cittaṭṭhiti cittapariggaho natthi, natthibhāveneva ‘‘natthī’’ti vadāmīti dasseti. 'No comprende tal como es' significa que no conoce según su verdadera naturaleza que 'esta mente bhavaṅga es ensuciada de este modo por las impurezas adventicias y es liberada de aquel modo'. 'Por lo tanto' significa debido a que no lo conoce. 'No hay desarrollo de la mente' muestra que no hay estabilidad mental ni dominio sobre la mente; el Buda muestra que dice 'no hay' precisamente por la ausencia de estas cualidades. 52. Dutiye [Pg.48] sutavāti sutasampanno. Vitthārato panettha assutavāti padassa paṭipakkhavasena attho veditabbo. Ariyasāvakoti atthi ariyo na sāvako, seyyathāpi buddhā ceva paccekabuddhā ca; atthi sāvako na ariyo, seyyathāpi gihī anāgataphalo; atthi neva ariyo na sāvako seyyathāpi puthutitthiyā. Atthi ariyoceva sāvako ca, seyyathāpi samaṇā sakyaputtiyā āgataphalā viññātasāsanā. Idha pana gihī vā hotu pabbajito vā, yo koci sutavāti ettha vuttassa atthassa vasena sutasampanno, ayaṃ ariyasāvakoti veditabbo. Yathābhūtaṃ pajānātīti ‘‘evamidaṃ bhavaṅgacittaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ hoti, evaṃ upakkiliṭṭha’’nti yathāsabhāvato jānāti. Cittabhāvanā atthīti cittaṭṭhiti cittapariggaho atthi, atthibhāveneva ‘‘atthī’’ti vadāmīti dasseti. Imasmiṃ sutte balavavipassanā kathitā. Keci taruṇavipassanāti vadanti. 52. En el segundo sutta, 'que ha escuchado' (sutavā) significa dotado de aprendizaje. En detalle, el significado aquí debe entenderse por oposición al término 'falto de instrucción'. 'Discípulo noble' (ariyasāvako): existe quien es noble pero no discípulo, como los Budas y los Budas Pacceka; existe quien es discípulo pero no noble, como un laico que no ha alcanzado el fruto; existe quien no es ni noble ni discípulo, como la multitud de ascetas de otras sectas; y existe quien es tanto noble como discípulo, como los monjes seguidores del Sakyaputta que han alcanzado el fruto y comprendido la enseñanza. Pero en este contexto, ya sea un laico o un monje, cualquiera que esté dotado de aprendizaje según el significado mencionado en 'sutavā', debe ser entendido como un 'discípulo noble'. 'Comprende tal como es' significa que conoce según la verdadera naturaleza: 'así esta mente bhavaṅga está liberada de las impurezas adventicias, y así es ensuciada'. 'Hay desarrollo de la mente' muestra que hay estabilidad mental y dominio sobre la mente; Él dice 'hay' precisamente por la existencia de estas cualidades. En este sutta se expone la introspección fuerte (balavavipassanā); algunos maestros dicen que se trata de la introspección incipiente (taruṇavipassanā). 53. Tatiyaṃ aṭṭhuppattiyaṃ kathitaṃ. Katarāyaṃ pana aṭṭhuppattiyaṃ? Aggikkhandhopamasuttantaaṭṭhuppattiyaṃ. Bhagavā kira ekasmiṃ samaye sāvatthiṃ upanissāya jetavanamahāvihāre paṭivasati. Buddhānañca yattha katthaci paṭivasantānaṃ pañcavidhaṃ kiccaṃ avijahitameva hoti. Pañca hi buddhakiccāni – purebhattakiccaṃ, pacchābhattakiccaṃ, purimayāmakiccaṃ, majjhimayāmakiccaṃ, pacchimayāmakiccanti. 53. El tercer sutta fue expuesto debido a una circunstancia originaria. ¿Cuál es esa circunstancia? La circunstancia que dio lugar al Aggikkhandhopama Sutta. Se dice que en una ocasión el Bienaventurado residía en el gran monasterio de Jetavana, cerca de Sāvatthī. Y para los Budas, dondequiera que residan, los cinco tipos de deberes son ineludibles. Estos cinco deberes de un Buda son: el deber antes de la comida, el deber después de la comida, el deber en la primera vigilia, el deber en la vigilia media y el deber en la última vigilia. Tatridaṃ purebhattakiccaṃ – bhagavā hi pātova vuṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā bhikkhācāravelāya nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya kadāci ekakova, kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati kadāci pakatiyā, kadāci anekehi pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatavātā pathaviṃ sodhenti, valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti, apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā [Pg.49] bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti. Indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrato chabbaṇṇarasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni alaṅkarontiyo ito cito ca dhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānañca kāyūpagāni ābharaṇāni. Tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, paññāsaṃ…pe… sataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti. Bhagavā katabhattakicco tesaṃ upanissayacittasantānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamanesu patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ mahājanaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha gantvā gandhamaṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ. Entre estos cinco deberes, el siguiente es el deber previo a la comida: habiéndose levantado temprano por la mañana, el Bienaventurado, tras realizar el aseo personal como el lavado de la cara para su bienestar físico y para favorecer a sus asistentes, permanece en un asiento solitario hasta la hora de la colecta de limosnas. Al llegar el momento de la colecta, se viste con el manto interior, se ciñe el cinturón, se coloca el manto exterior y, tomando el cuenco, entra en la aldea o pueblo para recoger limosnas, a veces solo y otras acompañado por la orden de monjes; a veces de manera natural y otras acompañado de diversos milagros. A saber: cuando el Protector del Mundo entra por limosnas, vientos suaves preceden su camino limpiando la tierra; las nubes, dejando caer gotas de agua, aplacan el polvo del camino y luego permanecen arriba formando un dosel; otros vientos, trayendo flores, las esparcen por la ruta; las zonas elevadas del terreno se nivelan y las bajas se elevan; al dar un paso, el suelo se vuelve uniforme o flores de loto surgen para recibir sus pies. Al poner el pie derecho dentro del umbral, rayos de seis colores emanan de su cuerpo y corren de aquí para allá, decorando palacios y torres como si estuvieran bañados en oro líquido o envueltos en telas multicolores. Los elefantes, caballos y aves, permaneciendo en sus propios lugares, emiten sonidos melodiosos; del mismo modo lo hacen los instrumentos musicales y los adornos que visten los hombres. Por estas señales, la gente sabe: «Hoy el Bienaventurado ha entrado aquí por limosnas». Ellos, bien vestidos y arreglados, tomando perfumes y flores, salen de sus casas hacia la calle principal y, tras venerar al Bienaventurado con ofrendas, le ruegan: «Señor, denos diez monjes, denos veinte, cincuenta... cien monjes». Tomando el cuenco del Bienaventurado y preparando los asientos, sirven con devoción la comida. El Bienaventurado, habiendo concluido la comida, observa las inclinaciones mentales de las personas y les enseña el Dhamma de tal modo que algunos se establecen en los refugios, otros en los cinco preceptos, otros en los frutos de Entrada en la Corriente, de Retorno Único o de No Retorno, y otros, habiéndose ordenado, alcanzan el fruto supremo del Arahantado. Tras favorecer así a la multitud, se levanta de su asiento y regresa al monasterio. Allí, se sienta en el noble asiento de Buda preparado en el pabellón perfumado, esperando que los monjes terminen su comida. Cuando los monjes han terminado, el asistente se lo comunica al Bienaventurado. Entonces, el Bienaventurado entra en la Cámara Perfumada. Este es el deber previo a la comida. Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā pāde pakkhāletvā pādapīṭhe ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, dullabho buddhuppādo lokasmiṃ, dullabho manussattapaṭilābho, dullabhā khaṇasampatti, dullabhā pabbajjā, dullabhaṃ saddhammassavana’’nti. Tattha keci bhagavantaṃ kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Bhagavā tesaṃ cariyānurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ deti. Tato sabbepi bhagavantaṃ vanditvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni gacchanti. Keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti[Pg.50]. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha mahājano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ samayayuttaṃ, atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti, manussā bhagavantaṃ vanditvā pakkamanti. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ. Posteriormente, el Bienaventurado, habiendo cumplido así el deber previo a la comida, se sienta cerca de la Cámara Perfumada, se lava los pies y, de pie sobre el escabel, exhorta a la orden de monjes: «¡Monjes, esforzaos con diligencia! Es difícil encontrar el surgimiento de un Buda en el mundo; es difícil obtener la existencia humana; es difícil contar con la perfección del momento oportuno; es difícil la ordenación; es difícil escuchar el Verdadero Dhamma». Allí, algunos monjes le consultan sobre temas de meditación. El Bienaventurado les entrega el tema de meditación adecuado según su temperamento. Después, todos veneran al Bienaventurado y se retiran a sus respectivos lugares de estancia para el día y la noche. Algunos van al bosque, otros al pie de un árbol, otros a las montañas, y algunos a los reinos celestiales como el de los Cuatro Grandes Reyes o el de los Vasavatti. Luego, el Bienaventurado entra en la Cámara Perfumada y, si lo desea, se recuesta un momento con atención plena y clara comprensión en la postura del león sobre su costado derecho. Después, con el cuerpo descansado, se levanta y en la segunda parte de la tarde observa el mundo. En la tercera parte, la multitud de la aldea o pueblo donde reside para su colecta, tras haber dado limosnas por la mañana, se reúne en el monasterio bien vestida y llevando flores y perfumes. Entonces, el Bienaventurado se dirige a la sala del Dhamma mediante un milagro apropiado para la asamblea reunida, se sienta en el noble asiento de Buda y enseña el Dhamma de acuerdo al tiempo y la ocasión. Tras conocer el momento oportuno, despide a la asamblea; las personas veneran al Bienaventurado y se retiran. Este es el deber posterior a la comida. So evaṃ niṭṭhitapacchābhattakicco sace gattāni osiñcitukāmo hoti, buddhāsanā uṭṭhāya nhānakoṭṭhakaṃ pavisitvā upaṭṭhākena paṭiyāditaudakena gattāni utuṃ gaṇhāpeti. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññapeti. Bhagavā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ katvā tattha āgantvā nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno, atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento purimayāmaṃ vitināmeti. Idaṃ purimayāmakiccaṃ. Habiendo concluido así el deber posterior a la comida, si desea refrescar su cuerpo con agua, se levanta del asiento de Buda, entra en el cuarto de baño y hace que el asistente refresque su cuerpo con el agua preparada. El asistente traslada el asiento de Buda y lo dispone en el recinto de la Cámara Perfumada. El Bienaventurado se viste con un manto de doble capa bien teñido, se ciñe el cinturón, se coloca el manto superior sobre un hombro y, sentándose allí, permanece un momento a solas en retiro. Luego, los monjes acuden de diversos lugares ante la presencia del Bienaventurado. Allí, algunos plantean preguntas, otros solicitan temas de meditación y otros piden escuchar el Dhamma. El Bienaventurado, cumpliendo sus deseos, pasa así la primera vigilia de la noche. Este es el deber de la primera vigilia. Purimayāmakiccapariyosāne pana bhikkhūsu bhagavantaṃ vanditvā pakkantesu sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ majjhimayāmakiccaṃ. Al concluir los deberes de la primera vigilia, cuando los monjes partieron tras haber rendido homenaje al Bienaventurado, las deidades de los diez mil sistemas de mundos, al obtener la oportunidad, se acercaron al Bienaventurado y le plantearon preguntas preparadas, incluso aquellas de tan solo cuatro sílabas. El Bienaventurado, respondiendo a las preguntas de aquellas deidades, pasó la vigilia intermedia. Este es el deber de la vigilia intermedia. Pacchimayāmaṃ pana tayo koṭṭhāse katvā purebhattato paṭṭhāya nisajjāpīḷitassa sarīrassa kilāsubhāvamocanatthaṃ ekaṃ koṭṭhāsaṃ caṅkamena vītināmeti, dutiyakoṭṭhāse gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti. Tatiyakoṭṭhāse paccuṭṭhāya nisīditvā purimabuddhānaṃ santike dānasīlādivasena katādhikārapuggaladassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ voloketi. Idaṃ pacchimayāmakiccaṃ. En cuanto a la última vigilia, habiéndola dividido en tres partes, el Buda pasa la primera parte caminando en meditación para aliviar la fatiga del cuerpo causada por haber estado sentado desde antes de la comida. En la segunda parte, entrando en la cabaña perfumada, se recuesta sobre su costado derecho, atento y con plena conciencia, adoptando la postura del león. En la tercera parte, tras levantarse y sentarse, contempla el mundo con el ojo búdico para ver a aquellos individuos que han acumulado méritos ante budas anteriores mediante la generosidad, la virtud y otras prácticas. Este es el deber de la última vigilia. Tampi [Pg.51] divasaṃ bhagavā imasmiṃyeva kicce ṭhito lokaṃ olokento idaṃ addasa – mayā kosalaraṭṭhe cārikaṃ carantena aggikkhandhena upametvā ekasmiṃ sutte desite saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pāpuṇissanti, saṭṭhimattānaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggacchissati, saṭṭhimattā gihibhāvaṃ gamissanti. Tattha ye arahattaṃ pāpuṇissanti, te yaṃkiñci dhammadesanaṃ sutvā pāpuṇissanteva. Itaresaṃ pana bhikkhūnaṃ saṅgahatthāya cārikaṃ caritukāmo hutvā, ‘‘ānanda, bhikkhūnaṃ ārocehī’’ti āha. Ese mismo día, mientras cumplía con este deber contemplando el mundo, el Bienaventurado vio lo siguiente: “Mientras viajo por el reino de Kosala, al exponer un discurso comparado con una masa de fuego, sesenta monjes alcanzarán el estado de arahant, a unos sesenta les brotará sangre caliente por la boca y unos sesenta regresarán a la vida laica”. Entre ellos, los que alcanzarán el estado de arahant lo harían tras escuchar cualquier enseñanza del Dhamma. Sin embargo, con el deseo de emprender el viaje para favorecer a los otros monjes, dijo: “Ananda, informa a los monjes”. Thero anupariveṇaṃ gantvā, ‘‘āvuso, satthā mahājanassa saṅgahatthāya cārikaṃ caritukāmo, gantukāmā āgacchathā’’ti āha. Bhikkhū mahālābhaṃ labhitvā viya tuṭṭhamānasā ‘‘labhissāma vata mahājanassa dhammaṃ desentassa bhagavato suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ oloketuṃ madhurañca dhammakathaṃ sotu’’nti paruḷhakesā kese ohāretvā malaggahitapattā patte pacitvā kiliṭṭhacīvarā cīvarāni dhovitvā gamanasajjā ahesuṃ. Satthā aparicchinnena bhikkhusaṅghena parivuto kosalaraṭṭhaṃ cārikāya nikkhanto gāmanigamapaṭipāṭiyā ekadivasaṃ gāvutaaḍḍhayojanatigāvutayojanaparamaṃ cārikaṃ caranto ekasmiṃ padese mahantaṃ susirarukkhaṃ agginā sampajjalitaṃ disvā ‘‘imameva vatthuṃ katvā sattahi aṅgehi paṭimaṇḍetvā dhammadesanaṃ kathessāmī’’ti gamanaṃ pacchinditvā aññataraṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā nisajjākāraṃ dassesi. Ānandatthero satthu adhippāyaṃ ñatvā ‘‘addhā kāraṇaṃ bhavissati, na akāraṇena tathāgatā gamanaṃ pacchinditvā nisīdantī’’ti catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpesi. Satthā nisīditvā bhikkhū āmantetvā ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ mahantaṃ aggikkhandha’’nti aggikkhandhopamasuttantaṃ (a. ni. 7.72) deseti. El anciano, yendo por todos los recintos, dijo: “Amigos, el Maestro desea realizar un viaje para favorecer a la multitud; que vengan quienes deseen ir”. Los monjes, con el corazón alegre como si hubieran obtenido una gran ganancia, pensando: “Ciertamente tendremos la oportunidad de contemplar el cuerpo de color dorado del Bienaventurado mientras enseña el Dhamma y de escuchar su dulce plática”, se afeitaron el cabello crecido, limpiaron sus cuencos, lavaron sus túnicas sucias y se prepararon para partir. El Maestro, rodeado por una inmensa asamblea de monjes, partió hacia el reino de Kosala. Viajando por una sucesión de aldeas y pueblos, recorriendo en un solo día un gāvuta, media yojana, tres gāvutas o hasta una yojana como máximo, vio en cierto lugar un gran árbol hueco que ardía intensamente. Pensando: “Haciendo de esto mismo el tema y adornándolo con siete aspectos, expondré una enseñanza del Dhamma”, detuvo su marcha, se acercó a la base de un árbol e indicó su intención de sentarse. El anciano Ananda, conociendo la intención del Maestro, pensó: “Sin duda hay una razón; los Tathāgatas no interrumpen su marcha y se sientan sin un motivo”, y extendió la túnica exterior doblada en cuatro. El Maestro, tras sentarse, llamó a los monjes y les dijo: “¿Ven ustedes, monjes, esa gran masa de fuego?”, y así predicó el Aggikkhandhopama Sutta. Imasmiñca pana veyyākaraṇe bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi, saṭṭhimattā bhikkhū sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattiṃsu, saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tañhi veyyākaraṇaṃ sutvā saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ nāmakāyo santatto, nāmakāye santatte karajakāyo santatto, karajakāye santatte nidhānagataṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi. Saṭṭhimattā bhikkhū ‘‘dukkaraṃ vata buddhasāsane yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattā, saṭṭhimattā [Pg.52] bhikkhū satthu desanābhimukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pattā. Mientras se exponía esta explicación detallada, a unos sesenta monjes les brotó sangre caliente por la boca; unos sesenta monjes, renunciando al entrenamiento, regresaron a la vida laica; y las mentes de otros sesenta monjes se liberaron de los influjos por el no apego. Ciertamente, al escuchar esa explicación, la mente de unos sesenta monjes se angustió; al angustiarse la mente, el cuerpo físico se calentó; al calentarse el cuerpo físico, la sangre caliente almacenada en el corazón brotó por la boca. Unos sesenta monjes, pensando: “Es realmente difícil llevar una vida santa perfecta y pura durante toda la vida en la enseñanza del Buda”, renunciaron al entrenamiento y regresaron a la vida laica; mientras que otros sesenta monjes, enfocando su conocimiento en la enseñanza del Maestro, alcanzaron el estado de arahant junto con las discriminaciones analíticas. Tattha yesaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi, te pārājikaṃ āpajjiṃsu. Ye gihibhāvaṃ pattā, te khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni maddantā vicariṃsu. Ye arahattaṃ pattā, te parisuddhasīlāva ahesuṃ. Satthu dhammadesanā imesaṃ tiṇṇampi saphalāva jātāti. Arahattaṃ pattānaṃ tāva saphalā hotu, itaresaṃ kathaṃ saphalā jātāti? Tepi hi sace imaṃ dhammadesanaṃ na suṇeyyuṃ, pamattāva hutvā ṭhānaṃ jahituṃ na sakkuṇeyyuṃ. Tato nesaṃ taṃ pāpaṃ vaḍḍhamānaṃ apāyesuyeva saṃsīdāpeyya. Imaṃ pana desanaṃ sutvā jātasaṃvegā ṭhānaṃ jahitvā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitā dasa sīlāni pūretvā yoniso manasikāre yuttappayuttā keci sotāpannā keci sakadāgāmino keci anāgāmino ahesuṃ, keci devaloke nibbattiṃsu, evaṃ pārājikāpannānampi saphalā ahosi. Itare pana sace imaṃ dhammadesanaṃ na suṇeyyuṃ, gacchante gacchante kāle anupubbena saṅghādisesampi pārājikampi pāpuṇitvā apāyesuyeva uppajjitvā mahādukkhaṃ anubhaveyyuṃ. Imaṃ pana desanaṃ sutvā ‘‘aho sallekhitaṃ buddhasāsanaṃ, na sakkā amhehi yāvajīvaṃ imaṃ paṭipattiṃ pūretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya upāsakadhammaṃ pūretvā dukkhā muccissāmā’’ti gihibhāvaṃ upagamiṃsu. Te tīsu saraṇesu patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhitvā upāsakadhammaṃ pūretvā keci sotāpannā keci sakadāgāmino keci anāgāmino jātā, keci devaloke nibbattāti. Evaṃ tesampi saphalāva ahosi. Entre ellos, quienes vomitaron sangre caliente por la boca incurrieron en Pārājika. Aquellos que regresaron a la vida laica anduvieron quebrantando los preceptos menores y secundarios. Quienes alcanzaron el estado de Arahat se mantuvieron con virtud pura. La enseñanza del Dhamma del Maestro fue fructífera para estos tres tipos de monjes. Se podría preguntar: "Sea fructífera para quienes alcanzaron el estado de Arahat, pero ¿cómo fue fructífera para los demás?". Pues si ellos no hubieran escuchado esta enseñanza del Dhamma, habrían permanecido negligentes y no habrían podido abandonar su posición como monjes. Como consecuencia, ese mal acrecentado los habría hecho hundirse únicamente en los estados de miseria (apāya). Pero al escuchar esta enseñanza, llenos de urgencia espiritual (saṃvega), abandonaron su posición, se establecieron en el nivel de novicios, cumplieron los diez preceptos y, aplicándose con atención sabia (yoniso manasikāra), algunos se convirtieron en Sotāpanna, otros en Sakadāgāmī, otros en Anāgāmī y algunos renacieron en el mundo celestial; de este modo, fue fructífera incluso para quienes habían incurrido en Pārājika. En cuanto a los otros, si no hubieran escuchado esta enseñanza del Dhamma, con el paso del tiempo habrían incurrido gradualmente en ofensas Saṅghādisesa y Pārājika, y tras renacer en los estados de miseria, habrían experimentado un gran sufrimiento. Pero al escuchar esta enseñanza, pensando: "¡Oh, cuán austera es la enseñanza del Buddha! No somos capaces de cumplir con esta práctica durante toda la vida; renunciemos a la formación y, cumpliendo el Dhamma de los laicos, nos liberaremos del sufrimiento", regresaron a la vida laica. Estableciéndose en los tres refugios, observando los cinco preceptos y cumpliendo el Dhamma de los laicos, algunos se convirtieron en Sotāpanna, otros en Sakadāgāmī, otros en Anāgāmī y algunos renacieron en el mundo celestial. Así, para ellos también fue fructífera. Imaṃ pana satthu dhammadesanaṃ sutvā devasaṅghā yehipi sutā, yehipi na sutā, sabbesaṃyeva ārocentā vicariṃsu. Bhikkhū sutvā sutvā ‘‘dukkaraṃ, bho, buddhānaṃ sāsane yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti ekakkhaṇeneva dasapi bhikkhū vīsatipi saṭṭhipi satampi sahassampi bhikkhū gihī honti. Satthā yathāruciyā cārikaṃ caritvā puna jetavanameva āgantvā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, tathāgato cārikaṃ caramāno ciraṃ ākiṇṇo vihāsi, icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ, nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. Aḍḍhamāsaṃ [Pg.53] ekībhāvena vītināmetvā paṭisallānā vuṭṭhito ānandattherena saddhiṃ vihāracārikaṃ caramāno olokitolokitaṭṭhāne tanubhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā jānantoyeva theraṃ pucchi – ‘‘ānanda, aññasmiṃ kāle tathāgate cārikaṃ caritvā jetavanaṃ āgate sakalavihāro kāsāvapajjoto isivātappaṭivāto hoti, idāni pana tanubhūto bhikkhusaṅgho dissati, yebhuyyena ca uppaṇḍupaṇḍukajātā bhikkhū, kiṃ nu kho eta’’nti? Etarahi bhagavā tumhākaṃ aggikkhandhopamadhammadesanaṃ kathitakālato paṭṭhāya bhikkhū saṃvegappattā hutvā ‘‘mayaṃ etaṃ dhammaṃ sabbappakārena paripūretuṃ na sakkhissāma, asammāvattantānañca janassa saddhādeyyaṃ paribhuñjituṃ ayutta’’nti gihibhāvaṃ saṅkamantīti. Al escuchar esta enseñanza del Dhamma del Maestro, las huestes de devas, tanto los que la oyeron como los que no, anduvieron anunciándola a todos. Los monjes, al oírla repetidamente, pensaron: "Es difícil, señores, vivir la vida santa plena y puramente en la enseñanza de los Buddhas durante toda la vida", y en un solo instante, grupos de diez, veinte, sesenta, cien e incluso mil monjes se hicieron laicos. El Maestro, tras recorrer su camino según su deseo, regresó de nuevo a Jetavana y se dirigió a los monjes: "Monjes, el Tathāgata, mientras andaba en su recorrido, ha vivido largo tiempo rodeado de gente. Deseo, monjes, retirarme en soledad durante medio mes; que nadie se me acerque excepto aquel que trae la limosna de comida". Tras pasar medio mes en soledad, al salir del retiro, mientras recorría el monasterio con el venerable Ānanda, vio que la comunidad de monjes había disminuido en los lugares que observaba y, aun sabiéndolo, preguntó al anciano: "Ānanda, en otras ocasiones, cuando el Tathāgata regresaba a Jetavana tras su recorrido, todo el monasterio estaba resplandeciente con el color de las túnicas y bendecido con la brisa de los sabios; pero ahora la comunidad de monjes se ve disminuida y la mayoría de los monjes están pálidos como hojas amarillentas. ¿A qué se debe esto?". Ānanda respondió: "Señor, desde el momento en que enseñaste el Aggikkhandhopama Sutta, los monjes se llenaron de urgencia espiritual y, pensando: 'No seremos capaces de cumplir este Dhamma en todos sus aspectos, y no es correcto que quienes no se conducen debidamente consuman lo ofrecido por la fe de la gente', han regresado a la vida laica". Tasmiṃ khaṇe bhagavato dhammasaṃvego uppajji. Tato theraṃ āha – ‘‘mayi paṭisallāne vītināmente na koci mama puttānaṃ ekaṃ assāsaṭṭhānaṃ kathesi. Sāgarassa hi otaraṇatitthāni viya bahūni imasmiṃ sāsane assāsakāraṇāni. Gacchānanda, gandhakuṭipariveṇe buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātehī’’ti. Thero tathā akāsi. Satthā buddhāsanavaragato bhikkhū āmantetvā, ‘‘bhikkhave, mettāya sabbapubbabhāgo nāma neva appanā, na upacāro, sattānaṃ hitapharaṇamattamevā’’ti vatvā imissā aṭṭhuppattiyā imaṃ cūḷaccharāsaṅghātasuttaṃ desesi. En ese momento, surgió en el Bienaventurado una conmoción espiritual por el Dhamma. Entonces dijo al anciano: "Mientras yo pasaba el tiempo en retiro, nadie dio a mis hijos una sola palabra de consuelo. Pues en esta enseñanza hay muchos medios de consuelo, como los puertos para entrar al océano. Ve, Ānanda, prepara el asiento del Buddha en el recinto de la Fragante Cabaña y reúne a la comunidad de monjes". El anciano lo hizo así. El Maestro, sentado en el noble asiento del Buddha, se dirigió a los monjes: "Monjes, lo que se llama la fase preliminar de la benevolencia (mettā) no es ni absorción (appanā) ni acceso (upacāra), sino simplemente la difusión del beneficio hacia los seres". Habiendo dicho esto, con motivo de esta situación, enseñó este Cūḷaccharāsaṅghāta Sutta. Tattha accharāsaṅghātamattanti accharāpaharaṇamattaṃ, dve aṅguliyo paharitvā saddakaraṇamattanti attho. Mettācittanti sabbasattānaṃ hitapharaṇacittaṃ. Āsevatīti kathaṃ āsevati? Āvajjento āsevati, jānanto āsevati, passanto āsevati, paccavekkhanto āsevati, cittaṃ adhiṭṭhahanto āsevati, saddhāya adhimuccanto āsevati, vīriyaṃ paggaṇhanto āsevati, satiṃ upaṭṭhāpento āsevati, cittaṃ samādahanto āsevati, paññāya pajānanto āsevati, abhiññeyyaṃ abhijānanto āsevati, pariññeyyaṃ parijānanto āsevati, pahātabbaṃ pajahanto āsevati, bhāvetabbaṃ bhāvento āsevati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto āsevatīti (paṭi. ma. 2.2). Idha pana mettāpubbabhāgena hitapharaṇappavattanamatteneva āsevatīti veditabbo. En ese contexto, "accharāsaṅghātamattaṃ" significa meramente la duración de un chasquido de dedos; es decir, el simple acto de producir un sonido chasqueando dos dedos. "Mettācittaṃ" es la mente que difunde el beneficio hacia todos los seres. "¿Cómo se cultiva (āsevati)?" Se cultiva advirtiendo mentalmente, se cultiva conociendo, viendo, reflexionando, resolviendo la mente, inclinándose con fe, esforzándose, estableciendo la atención, concentrando la mente, comprendiendo con sabiduría; se cultiva conociendo directamente lo que debe ser conocido directamente, comprendiendo plenamente lo que debe ser comprendido plenamente, abandonando lo que debe ser abandonado, desarrollando lo que debe ser desarrollado y realizando lo que debe ser realizado. Sin embargo, en este caso particular, debe entenderse que se cultiva meramente mediante la activación de la difusión del beneficio como fase preliminar de la benevolencia. Arittajjhānoti [Pg.54] atucchajjhāno apariccattajjhāno vā. Viharatīti iriyati pavattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati. Tena vuccati viharatīti. Iminā padena mettaṃ āsevantassa bhikkhuno iriyāpathavihāro kathito. Satthusāsanakaroti satthu anusāsanikaro. Ovādapatikaroti ovādakārako. Ettha ca sakiṃvacanaṃ ovādo, punappunavacanaṃ anusāsanī. Sammukhāvacanampi ovādo, pesetvā parammukhāvacanaṃ, anusāsanī. Otiṇṇe vatthusmiṃ vacanaṃ ovādo, otiṇṇe vā anotiṇṇe vā vatthusmiṃ tantiṭhapanavasena vacanaṃ anusāsanī. Evaṃ viseso veditabbo. Paramatthato pana ovādoti vā anusāsanīti vā ese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevāti. Ettha ca ‘‘accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ āsevatī’’ti idameva satthusāsanañceva ovādo ca, tassa karaṇato esa sāsanakaro ovādapatikaroti veditabbo. «Arittajjhāno» significa que posee un jhana que no está vacío o, en otro sentido, que posee un jhana que no ha sido abandonado. «Viharati» (mora) significa que se mueve, que procede, que preserva, que mantiene, que sustenta y que se comporta; por ello se dice «viharati». Con este término, se describe el modo de vida (iriyāpathavihāro) del monje que cultiva el amor universal (mettā). «Satthusāsanakaro» significa aquel que cumple con la instrucción del Maestro. «Ovādapaṭikaro» significa aquel que pone en práctica la exhortación. Además, en este contexto, una instrucción dada una sola vez se llama «ovāda» (exhortación), mientras que la instrucción dada repetidamente se llama «anusāsanī» (enseñanza instructiva). Asimismo, la instrucción dada en presencia es «ovāda», y la instrucción enviada para ser dada en ausencia es «anusāsanī». Cuando ha ocurrido un hecho y se da una instrucción, es «ovāda»; pero la instrucción dada basándose en la preservación de la tradición canónica (tanti), ya sea que el hecho haya ocurrido o no, es «anusāsanī». Así debe entenderse la distinción. Sin embargo, en el sentido último (paramatthato), los términos «ovāda» y «anusāsanī» son idénticos, tienen el mismo significado, son iguales, equivalentes, de la misma naturaleza y se refieren a lo mismo. Y aquí, la frase «Monjes, si un monje cultiva una mente de amor universal aunque sea por el tiempo de un chasquido de dedos», esto mismo es la enseñanza del Maestro y su exhortación; por cumplirla, debe entenderse que dicho monje es un «sallanakaro» (cumplidor de la enseñanza) y un «ovādapaṭikaro» (seguidor de la exhortación). Amoghanti atucchaṃ. Raṭṭhapiṇḍanti ñātiparivaṭṭaṃ pahāya raṭṭhaṃ nissāya pabbajitena paresaṃ gehato paṭiladdhattā piṇḍapāto raṭṭhapiṇḍo nāma vuccati. Paribhuñjatīti cattāro paribhogā theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti. Tattha dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. Sīlavato apaccavekkhitaparibhogo iṇaparibhogo nāma. Sattannaṃ sekkhānaṃ paribhogo dāyajjaparibhogā nāma. Khīṇāsavassa paribhogo sāmiparibhogo nāma. Tattha imassa bhikkhuno ayaṃ raṭṭhapiṇḍaparibhogo dvīhi kāraṇehi amogho hoti. Accharāsaṅghātamattampi mettācittaṃ āsevanto bhikkhu raṭṭhapiṇḍassa sāmiko hutvā, aṇaṇo hutvā, dāyādo hutvā paribhuñjatītipissa amogho raṭṭhapiṇḍaparibhogo. Accharāsaṅghātamattampi mettaṃ āsevantassa bhikkhuno dinnadānaṃ mahaṭṭhiyaṃ hoti mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ mahājutikaṃ mahāvipphārantipissa amogho raṭṭhapiṇḍaparibhogo. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontīti ye pana imaṃ mettācittaṃ bahulaṃ āsevanti bhāventi punappunaṃ karonti, te amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ paribhuñjantīti ettha vattabbameva kiṃ? Evarūpā hi bhikkhū raṭṭhapiṇḍassa sāmino aṇaṇā dāyādā hutvā paribhuñjantīti. «Amoghaṃ» significa que no es en vano (no vacío). «Raṭṭhapiṇḍaṃ» (alimento del país) se refiere al alimento recibido de las casas de otros por aquel que ha renunciado al círculo de sus parientes y depende del país tras haberse ordenado; por ello se le llama «alimento del país». Respecto a «paribhuñjati» (consume), existen cuatro tipos de consumo: el consumo por robo (theyyaparibhogo), el consumo por deuda (iṇaparibhogo), el consumo por herencia (dāyajjaparibhogo) y el consumo por propiedad (sāmiparibhogo). Entre ellos, el consumo de una persona de mala conducta (dussīla) se llama consumo por robo. El consumo de una persona virtuosa sin reflexión previa se llama consumo por deuda. El consumo de los siete tipos de nobles aprendices (sekkha) se llama consumo por herencia. El consumo de aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava) se llama consumo por propiedad. En este contexto, el consumo del alimento del país por parte de este monje que desarrolla el amor universal no es en vano por dos razones: primero, el monje que cultiva una mente de amor universal aunque sea por el tiempo de un chasquido de dedos, consume el alimento del país como un dueño, sin deuda y como un heredero; por esto, su consumo no es en vano. Segundo, la ofrenda dada a un monje que cultiva el amor universal aunque sea por un instante es de gran potencia, gran fruto, gran beneficio, gran esplendor y gran difusión; por esto también, su consumo del alimento del país no es en vano. «¿Qué decir, entonces, de quienes lo cultivan frecuentemente?», se refiere a que aquellos monjes que cultivan esta mente de amor universal en abundancia, la desarrollan y la practican repetidamente, consumen el alimento del país de manera no vana; sobre esto no hace falta decir nada más. Pues es verdad que tales monjes consumen el alimento del país como dueños, libres de deuda y como herederos. 54-55. Catutthe [Pg.55] bhāvetīti uppādeti vaḍḍheti. Pañcame manasi karotīti manasmiṃ karoti. Sesaṃ imesu dvīsupi tatiye vuttanayeneva veditabbaṃ. Yo hi āsevati, ayameva bhāveti, ayaṃ manasi karoti. Yena cittena āsevati, teneva bhāveti, tena manasi karoti. Sammāsambuddho pana yāya dhammadhātuyā suppaṭividdhattā desanāvilāsappatto nāma hoti, tassā suppaṭividdhattā attano desanāvilāsaṃ dhammissariyataṃ paṭisambhidāpabhedakusalataṃ appaṭihatasabbaññutaññāṇañca nissāya ekakkhaṇe uppannaṃ ekacittameva tīhi koṭṭhāsehi vibhajitvā dassesīti. 54-55. En el cuarto sutta, «bhāveti» significa que produce y acrecienta. En el quinto, «manasi karoti» significa que fija en la mente. El resto, en estos dos suttas, debe entenderse de la misma manera explicada en el tercero. Pues aquel que cultiva (āsevati), ese mismo es el que desarrolla (bhāveti) y el que reflexiona (manasi karoti). Con la misma mente con la que cultiva, con esa misma desarrolla y con esa misma reflexiona. El Buda Perfectamente Iluminado, debido a su perfecta penetración en la esencia de la realidad (dhammadhātu), por la cual posee la elegancia en la enseñanza, basándose en dicha elegancia, en su soberanía sobre el Dhamma, en su maestría en las discriminaciones analíticas y en su conocimiento omnisciente sin obstáculos, mostró dividiendo en tres partes (cultivo, desarrollo y reflexión) un solo momento mental surgido en un instante único. 56. Chaṭṭhe ye kecīti aniyāmitavacanaṃ. Akusalāti tesaṃ niyāmitavacanaṃ. Ettāvatā sabbākusalā asesato pariyādinnā honti. Akusalabhāgiyā akusalapakkhikāti akusalānamevetaṃ nāmaṃ. Akusalāyeva hi ekacce akusalaṃ sahajātavasena, ekacce upanissayavasena bhajanti ceva, tesañca pakkhā bhavantīti ‘‘akusalabhāgiyā akusalapakkhikā’’ti vuccanti. Sabbete manopubbaṅgamāti mano pubbaṃ paṭhamataraṃ gacchati etesanti manopubbaṅgamā. Ete hi kiñcāpi manena saddhiṃ ekuppādā ekavatthukā ekanirodhā ekārammaṇā ca honti. Yasmā pana tesaṃ mano uppādako kārako janako samuṭṭhāpako nibbattako, tasmā manopubbaṅgamā nāma honti. 56. En el sexto sutta, «ye keci» (cualesquiera) es un término no especificado. «Akusalā» (insanos) es el término que especifica a los anteriores. Con esto, todos los estados insanos son incluidos sin excepción. «Akusalabhāgiyā akusalapakkhikā» (que participan de lo insano, del bando de lo insano) son simplemente otros nombres para los mismos estados insanos. Pues es cierto que los estados insanos se asocian con otros estados insanos, algunos por vía de surgimiento simultáneo (sahajātavasena) y otros por vía de condición de apoyo decisivo (upanissayavasena), y actúan como sus aliados; por ello se llaman «que participan de lo insano, del bando de lo insano». «Sabbe te manopubbaṅgamā» significa que la mente (mano) va delante, surge primero que ellos; por eso se dice que están precedidos por la mente. Pues aunque estos factores mentales surgen junto con la mente, tienen la misma base, cesan juntos y tienen el mismo objeto, se dice que están precedidos por la mente porque la mente es la que los origina, los produce, los genera, los suscita y los manifiesta. Paṭhamaṃ uppajjatīti yathā nāma ‘‘rājā nikkhanto’’ti vutte ‘‘rājāyeva nikkhanto, sesā rājasenā nikkhantā anikkhantā’’ti pucchitabbakāraṇaṃ natthi, sabbā nikkhantāteva paññāyanti, evameva mano uppannoti vuttakālato paṭṭhāya avasesā sahajātasaṃsaṭṭhasampayuttā uppannā na uppannāti pucchitabbakāraṇaṃ natthi, sabbe te uppannā tveva paññāyanti. Etamatthavasaṃ paṭicca tehi saṃsaṭṭhasampayutto ekuppādekanirodhopi samāno mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjatīti vutto. Anvadevāti anudeva, saheva ekatoyevāti attho. Byañjanacchāyaṃ pana gahetvā paṭhamaṃ cittaṃ uppajjati, pacchā cetasikāti na gahetabbaṃ. Attho hi paṭisaraṇaṃ[Pg.56], na byañjanaṃ. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā’’ti gāthāyapi eseva nayo. En la frase «surge primero», es como cuando se dice: «El rey ha salido»; en tal caso, no hay necesidad de preguntar: «¿Solo el rey ha salido, o ha salido o no el resto del séquito real?», pues se entiende que todos han salido juntos. Del mismo modo, desde el momento en que se dice que la mente ha surgido, no hay necesidad de preguntar si el resto de los factores insanos que surgen simultáneamente, que están mezclados y asociados con ella, han surgido o no; se entiende que todos ellos han surgido. Debido a este significado, se dice que la mente surge primero que esos estados, aunque surjan y cesen juntos y estén asociados y mezclados con ellos. «Anvadeva» significa que le sigue inmediatamente, es decir, conjuntamente o en unidad. Sin embargo, basándose en la apariencia de las palabras (byañjanacchāyaṃ), no debe entenderse que primero surge la mente y después surgen los factores mentales. Pues el sentido (attha) es el refugio, no la letra (byañjana). Este mismo método se aplica también al verso: «Los fenómenos están precedidos por la mente, tienen a la mente por jefe y son hechos de mente». 57. Sattame kusalāti catubhūmakāpi kusalā dhammā kathitā. Sesaṃ chaṭṭhe vuttanayeneva veditabbaṃ. 57. En el séptimo sutta, con la palabra «kusalā» (sanos), se describen los estados sanos pertenecientes a los cuatro planos (catubhūmakā). El resto debe entenderse según el método ya explicado en el sexto sutta. 58. Aṭṭhame yathayidaṃ, bhikkhave, pamādoti ettha, bhikkhaveti ālapanaṃ, yathā ayaṃ pamādoti attho. Pamādoti pamajjanākāro. Vuttañhetaṃ – 58. En el octavo sutta, en la frase «yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo», la palabra «bhikkhave» es un vocativo. El sentido es: «como este estado de negligencia (pamāda)». «Pamādo» es el modo de ser negligente. Así ha sido dicho. ‘‘Tattha katamo pamādo? Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846). En ese contexto, ¿qué es la negligencia (pamāda)? Es el abandono de la mente, o la entrega constante de la mente, hacia la mala conducta corporal, la mala conducta verbal, la mala conducta mental o hacia los cinco hilos del placer sensorial. Es la falta de atención cuidadosa, la falta de perseverancia, la falta de constancia en la práctica de cultivar estados saludables (kusalā dhammā); es el estado de estar estancado, la renuncia al deseo (chanda), el abandono de la carga (del esfuerzo), la falta de determinación, la falta de aplicación, la falta de frecuentación, la falta de desarrollo y la falta de práctica repetida. Tal negligencia, tal acto de descuidar, tal estado de descuido, esto se llama negligencia. Uppannā ca kusalā dhammā parihāyantīti idaṃ jhānavipassanānaṃ vasena vuttaṃ. Maggaphalānaṃ pana sakiṃ uppannānaṃ puna parihānaṃ nāma natthi. La frase 'y los estados saludables que han surgido declinan' se dice con respecto a las absorciones (jhāna) y al conocimiento de introspección (vipassanā). Sin embargo, en cuanto a los Senderos y Frutos (maggaphala) que han surgido una vez, no existe tal cosa como una nueva declinación. 59. Navame appamādo pamādassa paṭipakkhavasena vitthārato veditabbo. 59. En el noveno sutta, la diligencia (appamāda) debe entenderse detalladamente en virtud de ser lo opuesto a la negligencia (pamāda). 60. Dasame kosajjanti kusītabhāvo. Sesaṃ vuttanayamevāti. 60. En el décimo sutta, 'kosajja' se refiere al estado de pereza (kusītabhāva). El resto debe entenderse de la misma manera que ya ha sido explicada. Así concluye el comentario del décimo sutta. Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā. Fin del comentario sobre el Accharāsaṅghātavagga. 7. Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā 7. Comentario sobre el Vīriyārambhādivagga. 61. Sattamassa paṭhame vīriyārambhoti catukiccassa sammappadhānavīriyassa ārambho, āraddhapaggahitaparipuṇṇavīriyatāti attho. 61. En el primer sutta del séptimo vagga, 'vīriyārambho' (inicio del esfuerzo) significa el inicio del esfuerzo de los cuatro correctos esfuerzos (sammappadhānavīriya); el significado es el estado de un esfuerzo que ha sido emprendido, sostenido y perfeccionado. 62. Dutiye [Pg.57] mahicchatāti mahālobho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – 62. En el segundo sutta, 'mahicchatā' (grandes deseos) significa gran codicia (mahālobho). Con referencia a esto, se ha dicho: ‘‘Tattha katamā mahicchatā? Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā mahicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo. Ayaṃ vuccati mahicchatā’’ti (vibha. 850). 'En ese contexto, ¿qué es la ambición o grandes deseos (mahicchatā)? Es el deseo de tener más de aquel que no está satisfecho con cualquier tipo de túnica, alimento, alojamiento y medicinas para la enfermedad, o con los cinco hilos del placer sensorial; tal deseo, tal estado de desear, tal ambición, tal apego, tal pasión de la mente, tal pasión intensa de la mente. Esto se llama ambición'. 63. Tatiye appicchatāti alobho. Appicchassāti anicchassa. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi appamattikāya icchāya atthibhāvena so appicchoti vutto, icchāya pana abhāvena punappunaṃ āsevitassa alobhasseva bhāvena appicchoti vutto. 63. En el tercer sutta, 'appicchatā' (pocos deseos) significa la ausencia de codicia (alobho). 'De aquel con pocos deseos' significa de aquel que no tiene deseos. Aquí, aunque la expresión lingüística parece indicar que queda algo (un poco de deseo), el significado es total (ausencia completa). Pues no se llama a alguien 'de pocos deseos' por tener un deseo insignificante, sino que se le llama así por la ausencia de deseo y por el estado de ausencia de codicia cultivado repetidamente. Apicettha atricchatā, pāpicchatā, mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo. Tattha sakalābhe atittassa paralābhe patthanā atricchatā nāma, yāya samannāgatassa ekabhājane pakkapūvepi attano patte patite na supakko viya khuddako ca viya khāyati, sveva pana parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā ‘‘idhekacco assaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā nayena abhidhamme āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā mahicchatā nāma, sāpi ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti iminā nayena āgatāyeva. Tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati – Además, en este contexto, debe entenderse la distinción entre: el deseo de lo ajeno (atricchatā), el deseo malvado (pāpicchatā), la ambición (mahicchatā) y la moderación en los deseos (appicchatā). Entre ellos, el desear las ganancias ajenas por parte de quien no está satisfecho con sus propias ganancias se llama 'atricchatā'. Para alguien dotado de esto, incluso un pastel cocinado en la misma olla que cae en su propio cuenco le parece mal cocinado y pequeño, mientras que ese mismo pastel, cuando se pone en el cuenco de otro, le parece bien cocinado y grande. El pretender poseer cualidades que no se tienen y la falta de moderación al recibir se llama 'pāpicchatā'; esto se describe en el Abhidhamma como: 'Aquí, alguien que no tiene fe desea: que la gente me conozca como alguien con fe'. Una persona dotada de esto se establece en el engaño. Por otro lado, el mostrar las cualidades que sí se poseen y la falta de moderación al recibir se llama 'mahicchatā'. Esto también se describe así: 'Aquí, alguien con fe desea: que la gente me conozca como alguien con fe; alguien virtuoso desea: que la gente me conozca como alguien virtuoso'. Una persona dotada de esto es difícil de satisfacer; ni siquiera su propia madre biológica podría complacer su mente. Por eso se dice: ‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo; Sakaṭena paccaye dentu, tayopete atappayā’’ti. 'Una gran hoguera, el océano y una persona de grandes deseos: incluso si se les dieran suministros por carretadas, estos tres nunca se satisfacen'. Santaguṇanigūhanatā [Pg.58] pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Sīlavā, pavivitto, bahussuto, āraddhavīriyo, samādhisampanno, paññavā, khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati seyyathāpi majjhantikatthero. El ocultar las virtudes presentes y la moderación al recibir se llama 'appicchatā' (pocos deseos). Una persona dotada de esto, debido al deseo de ocultar las virtudes que existen en sí misma, aunque tenga fe, no desea: 'Que la gente me conozca como alguien con fe'. Siendo virtuosa, retirada, erudita, esforzada, dotada de concentración, sabia y habiendo destruido las impurezas (khīṇāsavo), no desea: 'Que la gente me conozca como un Arahant', tal como el anciano Majjhantika. Thero kira mahākhīṇāsavo ahosi, pattacīvaraṃ panassa pādamattameva agghati. So asokassa dhammarañño vihāramahadivase saṅghatthero ahosi. Athassa atilūkhabhāvaṃ disvā manussā, ‘‘bhante, thokaṃ bahi hothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘mādise khīṇāsave rañño saṅgahaṃ akaronte añño ko karissatī’’ti pathaviyaṃ nimujjitvā saṅghattherassa ukkhittapiṇḍaṃ gaṇhantoyeva ummujji. Evaṃ khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Evaṃ appiccho ca pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti. Yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti. Se cuenta que el anciano era un gran Arahant, pero sus túnicas y cuenco valían apenas una pequeña fracción (un pāda). En el gran día de la inauguración del monasterio del rey Ashoka, él era el monje de mayor rango (saṅghatthera). Al ver su apariencia extremadamente humilde, la gente le dijo: 'Venerable, por favor, quédese un poco afuera'. El anciano pensó: 'Si un Arahant como yo no favorece al rey, ¿quién más lo hará?'. Entonces, sumergiéndose en la tierra, emergió justo mientras recibía la primera ofrenda de comida destinada al anciano de la Sangha. Así, siendo un Arahant, no deseaba: 'Que la gente me conozca como un Arahant'. Además, un monje con pocos deseos hace que surjan ganancias que no habían surgido, hace que las ganancias surgidas sean duraderas y complace el corazón de los donantes. Pues cuanto más recibe poco debido a su moderación, más le ofrecen las personas que están inspiradas por su conducta. Aparopi catubbidho appiccho – paccayaappiccho, dhutaṅgaappiccho, pariyattiappiccho, adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho nāma. So dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appamattakaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti. También hay otro tipo de moderación (appicchatā) de cuatro clases: moderación respecto a los requisitos, moderación respecto a las prácticas ascéticas (dhutaṅga), moderación respecto al aprendizaje (pariyatti) y moderación respecto a los logros (adhigama). De estas, la moderación respecto a los cuatro requisitos se llama 'paccayaappiccho'. Tal persona conoce la voluntad del donante, conoce la naturaleza del objeto a ser donado y conoce su propia capacidad. Si el objeto a donar es abundante pero el donante desea dar solo un poco, él toma poco de acuerdo con la voluntad del donante. Si el objeto es poco pero el donante desea dar mucho, él toma poco de acuerdo con la naturaleza del objeto. Si tanto el objeto es abundante como el donante desea dar mucho, él conoce su propia capacidad y toma solo la medida necesaria. Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ najānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Tassa vibhāvanatthaṃ imāni vatthūni – sosānikamahākumāratthero kira saṭṭhi vassāni susāne vasi, añño ekabhikkhupi na aññāsi. Tenevāha – Aquel que no desea dar a conocer la existencia en sí mismo del cumplimiento de las dhutaṅgas (prácticas ascéticas) es llamado dhutaṅga-appiccha (moderado en deseos respecto a las prácticas ascéticas). Para ilustrar esto, se presentan estas historias: Se dice que el saṅghathera Mahākumāra, morador de cementerios, vivió en un cementerio durante sesenta años sin que ningún otro monje lo supiera. Por esta razón, dijo: ‘‘Susāne [Pg.59] saṭṭhi vassāni, abbokiṇṇaṃ vasāmahaṃ; Dutiyo maṃ na jāneyya, aho sosānikuttamo’’ti. «He vivido en el cementerio durante sesenta años, sin mezclarme con otros; que ninguna otra persona sepa de mí, ¡oh, el más excelso de los moradores de cementerios!». Cetiyapabbate dve bhātikattherā vasiṃsu. Kaniṭṭho upaṭṭhākena pesitaṃ ucchukhaṇḍikaṃ gahetvā jeṭṭhassa santikaṃ agamāsi ‘‘paribhogaṃ, bhante, karothā’’ti. Therassa ca bhattakiccaṃ katvā mukhavikkhālanakālo ahosi. So ‘‘alaṃ, āvuso’’ti āha. Kacci, bhante, ekāsanikatthāti? Āharāvuso, ucchukhaṇḍikanti paññāsa vassāni ekāsaniko samānopi dhutaṅgaṃ nigūhamāno paribhogaṃ katvā mukhaṃ vikkhāletvā puna dhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya gato. Dos hermanos ancianos vivían en Cetiyapabbata. El menor, habiendo tomado un trozo de caña de azúcar enviado por un servidor, se acercó al hermano mayor y le dijo: «Venerable señor, por favor, sírvase de esto». Una vez que el anciano terminó sus deberes de la comida, llegó el momento de enjuagarse la boca. Él dijo: «Es suficiente, amigo». El menor preguntó: «¿Es acaso, venerable señor, que usted es un ekāsanika (uno que come en una sola sesión)?». Él respondió: «Trae la caña de azúcar, amigo». Aunque había sido un ekāsanika durante cincuenta años, deseando ocultar su dhutaṅga, consumió la caña, se enjuagó la boca y, tras marcharse, volvió a emprender la práctica ascética. Yo pana sāketatissatthero viya bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Thero kira ‘‘khaṇo natthīti uddesaparipucchāsu okāsaṃ akaronto kadā maraṇakkhaṇaṃ, bhante, labhissathā’’ti codito gaṇaṃ vissajjetvā kaṇikāravālikasamuddavihāraṃ gato. Tattha antovassaṃ theranavamajjhimānaṃ upakāro hutvā mahāpavāraṇāya uposathadivase dhammakathāya janapadaṃ khobhetvā gato. Aquel que, como el anciano Sāketa-Tissa, no desea dar a conocer su condición de gran conocedor de las escrituras, es llamado pariyatti-appiccha (moderado en deseos respecto al aprendizaje). Se dice que el anciano, no dando oportunidad para enseñar o preguntar diciendo «no hay tiempo», fue instado por sus discípulos: «Venerable señor, ¿cuándo hallará usted el momento para la muerte?». Tras ser exhortado, dejó su grupo y se dirigió al monasterio de Kaṇikāravālikasamudda. Allí, habiendo sido de gran ayuda para los monjes ancianos, nuevos y de rango medio durante el retiro de las lluvias, en el día de la Gran Pavāraṇā y día de Uposatha, conmovió a toda la región con una plática del Dhamma y luego partió. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamappiccho nāma tayo kulaputtā (ma. ni. 1.325) viya ghaṭīkārakumbhakāro (ma. ni. 2.282 ādayo) viya ca. Imasmiṃ panatthe laddhāsevanena balavaalobhena samannāgato sekkhopi puthujjanopi appicchoti veditabbo. Aquel que, habiendo alcanzado estados como el de sotāpanna y otros, no desea dar a conocer su condición de sotāpanna, es llamado adhigama-appiccha (moderado en deseos respecto a los logros), como los tres hijos de familia noble o el alfarero Ghaṭīkāra. En este sentido, debe entenderse que tanto un sekha (aprendiz) como un puthujjana (persona común) dotados de un fuerte desapego (alobha) cultivado, son llamados appiccha. 64. Catutthe asantuṭṭhitāti asantuṭṭhe puggale sevantassa bhajantassa payirupāsantassa uppanno asantosasaṅkhāto lobho. 64. En el cuarto sutta, «falta de contento» (asantuṭṭhitā) se refiere a la codicia conocida como descontento que surge en aquel que sirve, frecuenta y asiste a personas descontentas. 65. Pañcame santuṭṭhitāti santuṭṭhe puggale sevantassa bhajantassa payirupāsantassa uppanno alobhasaṅkhāto santoso. Santuṭṭhassāti itarītarapaccayasantosena samannāgatassa. So panesa santoso [Pg.60] dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsu. 65. En el quinto sutta, «contento» (santuṭṭhitā) se refiere a la satisfacción conocida como desapego que surge en aquel que sirve, frecuenta y asiste a personas contentas. «De aquel que está contento» se refiere a quien posee la satisfacción con cualquiera de los requisitos obtenidos. Ese contento es de doce tipos, a saber: respecto a las túnicas, hay tres tipos: contento con lo obtenido, contento según la propia fuerza y contento con lo que es apropiado. Del mismo modo con la comida de limosna y los demás requisitos. Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garuṃ cīvaraṃ pārupanto kilamati. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti. So paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhānaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso. Esta es la explicación detallada: Aquí, un monje recibe una túnica, ya sea buena o mala. Él se mantiene solo con esa, no desea otra y, aunque la reciba, no la acepta. Este es su contento con lo obtenido respecto a las túnicas. Por otro lado, si es naturalmente débil o está abrumado por la enfermedad y la vejez, y se agota al vestir una túnica pesada, la intercambia con un monje afín y, manteniéndose con una ligera, sigue estando contento. Este es su contento según su fuerza respecto a las túnicas. Otro monje recibe requisitos excelentes; habiendo obtenido una túnica costosa o muchas túnicas, las entrega diciendo: «Que esto sea para los ancianos de larga ordenación, esto para los muy instruidos, esto para los enfermos y esto para los que reciben poco». Tras darlas, toma las túnicas viejas de ellos o recoge trapos de un vertedero y, confeccionando con ellos una túnica exterior (saṅghāṭi), la viste y sigue estando contento. Este es su contento con lo que es apropiado respecto a las túnicas. Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati. So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso. Aquí, además, un monje recibe comida de limosna, ya sea basta o exquisita. Él se mantiene solo con esa, no desea otra y, aunque la reciba, no la acepta. Este es su contento con lo obtenido respecto a la comida. Aquel que recibe comida que es contraria a su naturaleza o a su enfermedad, y cuya consumición le causa malestar, se la entrega a un monje afín y, habiendo comido alimento adecuado de manos de aquel, aunque practique la vida ascética, sigue estando contento. Este es su contento según su fuerza respecto a la comida. Otro recibe mucha comida exquisita y, al igual que con la túnica, la entrega a los ancianos, a los de larga ordenación, a los instruidos, a los que reciben poco o a los enfermos. Comiendo las sobras de ellos o mendigando para obtener comida mezclada, sigue estando contento. Este es su contento con lo que es apropiado respecto a la comida. Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na domanassaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva [Pg.61] tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso. Aquí, además, un monje recibe un alojamiento, ya sea agradable o desagradable. Él no genera ni alegría ni desagrado por ello; se siente satisfecho incluso con un lecho de paja, tal como lo ha obtenido. Este es su contento con lo obtenido respecto al alojamiento. Aquel que recibe un alojamiento contrario a su naturaleza o a su enfermedad, donde su estancia le resulta penosa, se lo entrega a un monje afín y, aunque viva en un alojamiento adecuado perteneciente a aquel, sigue estando contento. Este es su contento según su fuerza respecto al alojamiento. Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati. So tāni cīvarādīni viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso. Otro monje, poseedor de gran mérito, recibe muchos alojamientos excelentes, tales como cuevas, pabellones, edificios con techos puntiagudos y otros similares. Él, entregándolos a los ancianos (theras), a los monjes de larga ordenación, a los muy instruidos, a los de pocos beneficios o a los enfermos, tal como se hace con los mantos y demás requisitos, permanece plenamente satisfecho habitando en cualquier lugar que sea. Este es su 'contentamiento según la idoneidad' en lo que respecta al alojamiento. También está aquel que reflexiona: 'Un alojamiento excelente es ciertamente un lugar para la negligencia; para quien se sienta allí, surge la pereza y el torpor, y para quien, dominado por el sueño, se despierta nuevamente, surgen pensamientos impuros'. Al considerar esto, no acepta tal alojamiento incluso cuando está a su disposición; habiéndolo rechazado, permanece plenamente satisfecho viviendo a la intemperie, al pie de un árbol o en lugares similares. Este es también su 'contentamiento según la idoneidad' en lo que respecta al alojamiento. Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso. Además, en esta enseñanza, un monje obtiene medicina, ya sea de calidad tosca o excelente. Él se siente satisfecho con lo que sea que obtenga, no desea otra cosa y, aunque pudiera obtenerla, no la acepta. Este es su 'contentamiento con lo que se obtiene' en lo que respecta a los requisitos para los enfermos. Por otro lado, aquel monje que, necesitando aceite, obtiene melaza, se la entrega a un monje afín y, habiendo tomado aceite de manos de aquel monje o habiendo buscado otro aceite, permanece plenamente satisfecho incluso mientras prepara la medicina. Este es su 'contentamiento según la capacidad' en lo que respecta a los requisitos para los enfermos. Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati. So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ – ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchaka’’nti vuccamāno ‘‘sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karontopi paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso. Imesaṃ pana paccekapaccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo. Otro monje de gran mérito recibe abundantes medicinas excelentes, como aceite, miel, melaza y otras. Él, dándolas a los ancianos, a los monjes de larga ordenación, a los muy instruidos, a los de pocos beneficios o a los enfermos, tal como lo haría con un manto, permanece plenamente satisfecho incluso subsistiendo con cualquier medicina que ellos le traigan. Además, a un monje a quien se le dice, habiendo puesto en un recipiente mirobalano en orina y en otro los cuatro dulces: 'Venerable señor, tome el que desee', si piensa: 'Si mi enfermedad puede calmarse con cualquiera de los dos, el mirobalano en orina ha sido elogiado por el Buda y otros', y rechazando los cuatro dulces, prepara su medicina con el mirobalano en orina, permanece supremamente satisfecho. Este es su 'contentamiento según la idoneidad' en lo que respecta a los requisitos para los enfermos. Entre estos tres tipos de contentamiento para cada uno de los cuatro requisitos, el 'contentamiento según la idoneidad' es ciertamente el superior. 66-67. Chaṭṭhasattamesu [Pg.62] ayonisomanasikārayonisomanasikārā heṭṭhā vuttalakkhaṇāva. Sesamettha uttānatthamevāti. 66-67. En el sexto y séptimo discurso, la atención inapropiada y la atención apropiada tienen las mismas características ya mencionadas anteriormente. El resto del contenido en estos discursos debe entenderse como de significado evidente. 68. Aṭṭhame asampajaññanti asampajānabhāvo, mohassetaṃ adhivacanaṃ. Asampajānassāti ajānantassa sammuḷhassa. 68. En el octavo discurso, 'falta de clara comprensión' (asampajañña) significa el estado de no comprender claramente; este es un nombre para la delusión (moha). 'Para aquel falto de clara comprensión' significa para quien no sabe, para quien está sumido en la confusión. 69. Navame sampajaññanti sampajānabhāvo, paññāyetaṃ nāmaṃ. Sampajānassāti sampajānantassa. 69. En el noveno discurso, 'clara comprensión' (sampajañña) significa el estado de comprender claramente; este es un nombre para la sabiduría (paññā). 'Para aquel con clara comprensión' significa para quien comprende con claridad. 70. Dasame pāpamittatāti yassa pāpā lāmakā mittā, so pāpamitto. Pāpamittassa bhāvo pāpamittatā, tenākārena pavattānaṃ catunnaṃ khandhānamevetaṃ nāmaṃ. Vuttampi cetaṃ – 70. En el décimo discurso, 'malas amistades' (pāpamittatā) se refiere a aquel que tiene amigos malvados y bajos; tal persona es un 'pāpamitto'. El estado de tener malos amigos es la 'pāpamittatā', y este es el nombre para los cuatro agregados mentales que operan de esa manera. Esto también ha sido dicho (por el Bendito): ‘‘Tattha katamā pāpamittatā? Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā. Yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā. Ayaṃ vuccati pāpamittatā’’ti (vibha. 901). ‘En ese contexto, ¿qué es tener malas amistades? Se refiere a aquellas personas que carecen de fe, de virtud, de conocimiento, que son mezquinas y carecen de sabiduría. El servirlas, frecuentarlas, asociarse íntimamente con ellas, buscarlas, devocionarse a ellas y estar inclinado hacia ellas. A esto se le llama tener malas amistades’ (Vibha. 901). Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā. La explicación del capítulo que comienza con el inicio del esfuerzo (Vīriyārambhādivagga) ha finalizado. 8. Kalyāṇamittatādivaggavaṇṇanā 8. Explicación del Capítulo de las Buenas Amistades y Otros (Kalyāṇamittatādivagga). 71. Aṭṭhamassa paṭhame kalyāṇamittatāti kalyāṇā mittā assāti kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā. Sesaṃ vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ. 71. En el primer discurso del octavo capítulo, 'buenas amistades' (kalyāṇamittatā) significa que alguien tiene buenos amigos; tal persona es un 'kalyāṇamitto', y su estado es la 'kalyāṇamittatā'. El resto debe entenderse por el método opuesto a lo expresado en el décimo discurso (sobre las malas amistades). 72-73. Dutiye anuyogoti yogo payogo. Ananuyogoti ayogo appayogo. Anuyogāti anuyogena. Ananuyogāti ananuyogena. Kusalānaṃ dhammānanti catubhūmakakusaladhammānaṃ. Tatiyaṃ uttānatthameva. 72-73. En el segundo discurso, 'anuyoga' significa aplicación o esfuerzo. 'Ananuyoga' significa falta de aplicación o falta de esfuerzo. 'Anuyogā' significa por medio de la aplicación. 'Ananuyogā' significa por medio de la falta de aplicación. 'Kusalānaṃ dhammānaṃ' se refiere a los estados saludables de los cuatro planos. El tercer discurso es de significado evidente. 74. Catutthe bojjhaṅgāti bujjhanakasattassa aṅgabhūtā satta dhammā. Yāya vā dhammasāmaggiyā so bujjhati, sammohaniddāto vā vuṭṭhāti, catusaccadhammaṃ [Pg.63] vā sacchikaroti. Tassā bodhiyā aṅgabhūtātipi bojjhaṅgā. ‘‘Bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā, bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā’’ti (paṭi. ma. 2.17). Evaṃ panetaṃ padaṃ vibhattameva. 74. En el cuarto discurso, 'bojjhaṅgā' (factores de iluminación) son los siete estados que constituyen los factores para un ser que está por despertar a las Cuatro Nobles Verdades. O bien, son los factores de aquel conocimiento (bodhi) por cuya asamblea de estados, tales como la atención y otros, uno despierta, o se levanta del sueño de la delusión, o realiza la doctrina de las cuatro verdades. También se llaman bojjhaṅgas en el sentido de ser componentes de la iluminación. '¿En qué sentido son bojjhaṅgas? Son bojjhaṅgas porque despiertan, porque despiertan consecutivamente, porque despiertan de nuevo, porque despiertan plenamente y porque conducen a la iluminación' (Paṭi. Ma. 2.17). Así se analiza este término. 75. Pañcame bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti iminā padena bojjhaṅgānaṃ yāthāvasarasabhūmi nāma kathitā. Sā panesā catubbidhā hoti – vipassanā, vipassanāpādakajjhānaṃ, maggo, phalanti. Tattha vipassanāya uppajjanakāle bojjhaṅgā kāmāvacarā honti, vipassanāpādakajjhānamhi uppajjanakāle rūpāvacaraarūpāvacarā, maggaphalesu uppajjanakāle lokuttarā. Iti imasmiṃ sutte bojjhaṅgā catubhūmakā kathitā. 75. En el quinto sutta, con la frase 'llegan a la plenitud del desarrollo' (bhāvanāpāripūriṃ gacchantī), se explica lo que se denomina el terreno de la naturaleza real de los factores de iluminación (bojjhaṅgas). Este terreno es de cuatro clases: vipassanā, el jhana que sirve de base para la vipassanā, el camino (magga) y el fruto (phala). Allí, en el momento en que surge la vipassanā, los factores de iluminación pertenecen al plano del deseo (kāmāvacara); en el momento en que surge el jhana que sirve de base para la vipassanā, pertenecen a los planos de la forma y sin forma (rūpāvacara y arūpāvacara); y en el momento en que surgen el camino y el fruto, son supramundanos (lokuttara). Por lo tanto, en este sutta se exponen los factores de iluminación pertenecientes a los cuatro planos. 76. Chaṭṭhassa aṭṭhuppattiko nikkhepo. Aṭṭhuppattiyaṃ hetaṃ nikkhittaṃ, sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā. Tesaṃ antare bandhulamallasenāpatiṃ ārabbha ayaṃ kathā udapādi, ‘‘āvuso, asukaṃ nāma kulaṃ pubbe bahuñātikaṃ ahosi bahupakkhaṃ, idāni appañātikaṃ appapakkhaṃ jāta’’nti. Atha bhagavā tesaṃ cittācāraṃ ñatvā ‘‘mayi gate mahatī desanā bhavissatī’’ti ñatvā gandhakuṭito nikkhamma dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti āha. Bhagavā aññā gāmanigamādikathā natthi, asukaṃ nāma kulaṃ pubbe bahuñātikaṃ ahosi bahupakkhaṃ, idāni appañātikaṃ appapakkhaṃ jātanti vadantā nisinnamhāti. Satthā imissā aṭṭhuppattiyā appamattikā esā, bhikkhave, parihānīti idaṃ suttaṃ ārabhi. 76. Esta es la presentación de las circunstancias de origen del sexto sutta. Ciertamente, este fue expuesto debido a una circunstancia particular: se dice que numerosos monjes estaban reunidos en el salón de la enseñanza (dhammasabhā). Entre ellos surgió esta conversación acerca del general Bandhula Malla: 'Amigos, tal familia solía tener muchos parientes y seguidores, pero ahora ha llegado a tener pocos parientes y seguidores'. Entonces el Bienaventurado, conociendo el curso de sus pensamientos y sabiendo que 'cuando yo me haya ido, habrá una gran enseñanza', salió de su celda perfumada (gandhakuṭi), se sentó en el noble asiento de Buda preparado en el salón de la enseñanza y preguntó: 'Monjes, ¿con qué conversación están sentados reunidos ahora?'. Ellos respondieron: 'Señor, no hay otra conversación sobre aldeas o pueblos; estábamos sentados diciendo que tal familia solía tener muchos parientes y seguidores, pero ahora tiene pocos'. El Maestro, debido a esta circunstancia, comenzó este sutta diciendo: 'Monjes, esta pérdida es pequeña'. Tattha appamattikāti parittā parittappamāṇā. Etāya hi parihāniyā saggato vā maggato vā parihāni nāma natthi, diṭṭhadhammikaparihānimattameva etanti āha. Etaṃ patikiṭṭhanti etaṃ pacchimaṃ etaṃ lāmakaṃ. Yadidaṃ paññāparihānīti yā esā mama sāsane kammassakatapaññāya jhānapaññāya vipassanāpaññāya maggapaññāya phalapaññāya ca parihāni, esā pacchimā, esā lāmakā, esā chaḍḍanīyāti attho. Allí, 'insignificante' (appamattikā) significa pequeña, de medida limitada. Pues con esta pérdida de parientes, no existe lo que se llama pérdida respecto al cielo o al camino; se dice que esto es meramente una pérdida en esta vida presente. 'Esto es despreciable' (etaṃ patikiṭṭhaṃ) significa que esto es lo peor, lo más bajo. En cuanto a 'esto es la pérdida de la sabiduría' (yadidaṃ paññāparihānī), se refiere a aquella pérdida en mi enseñanza de la sabiduría sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā-paññā), la sabiduría del jhana, la sabiduría de la vipassanā, la sabiduría del camino y la sabiduría del fruto; este tipo de pérdida es la peor, la más baja y la que debe ser desechada; este es el significado. 77. Sattamampi [Pg.64] aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira nisinnesu bhikkhūsu ekacce evaṃ āhaṃsu – ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appañātikaṃ appapakkhaṃ ahosi, idāni taṃ bahuñātikaṃ bahupakkhaṃ jāta’’nti. Kaṃ sandhāya evamāhaṃsūti? Visākhaṃ upāsikaṃ vesālike ca licchavī. Satthā tesaṃ cittācāraṃ ñatvā purimanayeneva āgantvā dhammāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchi. Te yathābhūtaṃ kathayiṃsu. Satthā imissā aṭṭhuppattiyā imaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha appamattikāti taṃ sampattiṃ nissāya saggaṃ vā maggaṃ vā sampattānaṃ abhāvato parittā. Yadidaṃ paññāvuddhīti kammassakatapaññādīnaṃ vuddhi. Tasmāti yasmā ñātīnaṃ vuddhi nāma diṭṭhadhammikamattā appā parittā, sā saggaṃ vā maggaṃ vā pāpetuṃ asamatthā, tasmā. Paññāvuddhiyāti kammassakatādipaññāya vuddhiyā. 77. El séptimo sutta también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que, mientras los monjes estaban sentados en el salón de la enseñanza, algunos decían: 'Tal familia solía tener pocos parientes y seguidores, pero ahora ha llegado a tener muchos'. ¿A quiénes se referían al decir esto? Se referían a la devota Visākhā y a los Licchavis de Vesālī. El Maestro, conociendo el curso de sus pensamientos, llegó de la misma manera que antes y, sentado en el asiento del Dhamma, preguntó: 'Monjes, ¿con qué conversación están sentados reunidos ahora?'. Ellos lo relataron tal como era. El Maestro comenzó este sutta debido a esta circunstancia. Allí, 'insignificante' (appamattikā) se refiere a que, debido a la ausencia de quienes alcanzan el cielo o el camino apoyándose en esa prosperidad de parientes, esta es pequeña. 'Esto es el crecimiento de la sabiduría' (yadidaṃ paññāvuddhī) es el incremento de la sabiduría sobre la propiedad de las acciones y demás. 'Por lo tanto' (tasmā) significa que, puesto que el llamado crecimiento de los parientes es solo una prosperidad en esta vida, es poco e insignificante; ese crecimiento de los parientes no es capaz de hacer llegar al cielo o al camino; por eso se dice así. 'Mediante el crecimiento de la sabiduría' (paññāvuddhiyā) se refiere al desarrollo de la sabiduría sobre la propiedad de las acciones y demás. 78. Aṭṭhamampi aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā mahādhanaseṭṭhiputtaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe mahābhogaṃ mahāhiraññasuvaṇṇaṃ ahosi, taṃ idāni appabhogaṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi. 78. El octavo sutta también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que numerosos monjes estaban reunidos en el salón de la enseñanza y, refiriéndose al hijo del banquero Mahādhana, dijeron: 'Tal familia solía tener grandes riquezas y mucho oro y plata, pero ahora ha llegado a tener pocos bienes'. El Maestro llegó de la misma manera que antes y, tras escuchar sus palabras, comenzó este sutta. 79. Navamampi aṭṭhuppattiyameva vuttaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira sannisinnā bhikkhū kākavaliyaseṭṭhiñca puṇṇaseṭṭhiñca ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appabhogaṃ ahosi, taṃ idāni mahābhogaṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi. Sesaṃ imesu dvīsupi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. 79. El noveno sutta también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que los monjes reunidos en el salón de la enseñanza, refiriéndose al banquero Kākavaliya y al banquero Puṇṇa, dijeron: 'Tal familia solía tener pocos bienes, pero ahora ha llegado a tener grandes riquezas'. El Maestro llegó y, tras escuchar sus palabras, comenzó este sutta. El resto en estos dos suttas debe entenderse de la misma manera que se ha explicado anteriormente. 80. Dasamampi aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira bhikkhū kosalamahārājānaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe mahāyasaṃ mahāparivāraṃ ahosi, idāni appayasaṃ appaparivāraṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Bhagavā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti. 80. El décimo sutta también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que en el salón de la enseñanza, los monjes, refiriéndose al gran rey de Kosala, dijeron: 'Tal familia solía tener gran fama y un gran séquito, pero ahora ha llegado a tener poca fama y un séquito reducido'. El Bienaventurado llegó de la misma manera que antes y, tras escuchar sus palabras, comenzó esta enseñanza del Dhamma. El resto debe entenderse de la misma manera que ya se ha explicado. Así concluye el comentario al décimo sutta. Kalyāṇamittatādivaggavaṇṇanā. Comentario al Vagga de la Buena Amistad y otros (Kalyāṇamittatādi-vagga). 9. Pamādādivaggavaṇṇanā 9. Comentario al capítulo sobre la negligencia, etc. 81. Navamassāpi [Pg.65] paṭhamaṃ aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ nisinnā kumbhaghosakaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appayasaṃ appaparivāraṃ ahosi, idāni mahāyasaṃ mahāparivāraṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi. Tassattho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo. 81. El primer sutta del noveno vagga también fue expuesto debido a una circunstancia de origen. Se dice que numerosos monjes sentados en el salón de la enseñanza, refiriéndose a Kumbhaghosaka, dijeron: 'Tal familia solía tener poca fama y un séquito reducido, pero ahora ha llegado a tener gran fama y un gran séquito'. El Maestro llegó de la misma manera que antes y, tras escuchar sus palabras, comenzó este sutta. Su significado debe entenderse tal como se ha explicado anteriormente. 82. Dutiyādīsu mahato anatthāyāti mahantassa anatthassa atthāya. Sesamettha uttānamevāti. 82. En el segundo sutta y los siguientes, 'para un gran perjuicio' (mahato anatthāya) significa para el propósito de un gran daño. El resto en este punto es evidente. Pamādādivaggavaṇṇanā. Comentario al Vagga de la Negligencia y otros (Pamādādi-vagga). 10. Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā 10. Comentario al segundo capítulo sobre la negligencia, etc. 98. Dasame ajjhattikanti niyakajjhattavasena ajjhattikaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ. Iti karitvāti evaṃ katvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, ajjhattaṃ paccattaṃ attano santāne samuṭṭhitaṃ kāraṇanti katvā na aññaṃ ekaṃ kāraṇampi samanupassāmīti. 98. En el décimo sutta, 'interno' (ajjhattikaṃ) se refiere a lo que es interno por ser propio de uno mismo. 'Factor' (aṅgaṃ) significa causa. 'Considerándolo así' (iti karitvā) significa habiéndolo hecho de esta manera. Esto es lo que se quiere decir: 'Monjes, habiendo considerado como causa a aquello que es interno, individual y surgido en la propia continuidad de uno mismo, no veo ni una sola otra causa tan poderosa'. 110-114. Bāhiranti ajjhattasantānato bahi bhavaṃ. Saddhammassāti suddhammassa, sāsanassāti attho. Sammosāyāti vināsāya. Antaradhānāyāti apaññāṇatthāya. 110-114. 'Externo' (bāhiraṃ) se refiere a lo que existe fuera de la propia continuidad interna. 'Del buen Dhamma' (saddhammassa) significa de la verdadera doctrina, es decir, de la Enseñanza (sāsana). 'Para la confusión' (sammosāya) significa para la destrucción. 'Para la desaparición' (antaradhānāya) significa con el fin de que no sea conocido. 115. Ṭhitiyāti ciraṭṭhitatthaṃ. Asammosāya anantaradhānāyāti vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbaṃ. Sesamettha catukkoṭike vuttanayameva. 115. 'Para la permanencia' (ṭhitiyā) significa para el propósito de una larga duración. 'Para la no confusión y la no desaparición' (asammosāya anantaradhānāya) debe entenderse precisamente de manera opuesta a lo ya mencionado. El resto en este punto sigue el mismo método expuesto en el sutta de las cuatro alternativas (catukkoṭika). 130. Ito paresu adhammaṃ dhammoti dīpentītiādīsu suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammo, dasa akusalakammapathā adhammo. Tathā cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā dhammo nāma; tayo satipaṭṭhānā tayo [Pg.66] sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggoti ca cattāro upādānā pañca nīvaraṇāni satta anusayā aṭṭha micchattāni ca ayaṃ adhammo. 130. A partir de este punto, en pasajes como 'señalan lo que no es el Dhamma como Dhamma', según el método de los Suttas, primero las diez sendas de acción saludable (kusalakammapatha) son el Dhamma, y las diez sendas de acción no saludable son lo que no es el Dhamma (adhamma). Del mismo modo, los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos rectos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble óctuple sendero —estos treinta y siete factores que conducen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma)— se denominan Dhamma. Por el contrario, los tres fundamentos de la atención plena, los tres esfuerzos rectos, las tres bases del poder psíquico, las seis facultades, los seis poderes, los ocho factores de iluminación y el sendero de nueve factores, así como los cuatro apegos (upādāna), los cinco obstáculos (nīvaraṇa), las siete tendencias latentes (anusaya) y los ocho estados erróneos (micchatta), todo esto es lo que no es el Dhamma (adhamma). Tattha yaṃkiñci ekaṃ adhammakoṭṭhāsaṃ gahetvā ‘‘imaṃ adhammaṃ dhammoti karissāma, evaṃ amhākaṃ ācariyakulaṃ niyyānikaṃ bhavissati, mayaṃ ca loke pākaṭā bhavissāmā’’ti taṃ adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathayantā adhammaṃ dhammoti dīpenti nāma. Tatheva dhammakoṭṭhāsesu ekaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ adhammo’’ti kathentā dhammaṃ adhammoti dīpenti nāma. Vinayapariyāyena pana bhūtena vatthunā codetvā sāretvā yathāpaṭiññāya kattabbaṃ kammaṃ dhammo nāma, abhūtena vatthunā acodetvā asāretvā apaṭiññāya kattabbaṃ kammaṃ adhammo nāma. Al respecto, tomando cualquier parte de lo que no es Dhamma y pensando: 'haremos de este no-Dhamma el Dhamma; de esta manera, el linaje de nuestros maestros conducirá a la liberación y nos haremos famosos en el mundo', al declarar sobre ese no-Dhamma: 'esto es el Dhamma', se dice que muestran lo que no es Dhamma como Dhamma. De la misma manera, tomando una parte de los grupos del Dhamma y diciendo: 'esto no es Dhamma', se dice que muestran el Dhamma como lo que no es Dhamma. Por otra parte, según el método del Vinaya, un acto realizado basándose en un hecho real, tras exhortar, recordar [al monje] y de acuerdo con su propia confesión, se llama Dhamma; un acto realizado basándose en un hecho falso, sin haber exhortado, sin haber recordado y sin confesión, se llama lo que no es Dhamma. Suttantapariyāyena rāgavinayo dosavinayo mohavinayo saṃvaro pahānaṃ paṭisaṅkhāti ayaṃ vinayo nāma, rāgādīnaṃ avinayo asaṃvaro appahānaṃ apaṭisaṅkhāti ayaṃ avinayo nāma. Vinayapariyāyena vatthusampatti, ñattisampatti, anussāvanasampatti, sīmāsampatti, parisasampattīti ayaṃ vinayo nāma. Vatthuvipatti, ñattivipatti, anussāvanavipatti, sīmāvipatti parisavipattīti ayaṃ avinayo nāma. Según el método de los Suttas, la disciplina (vinaya) de la codicia, la disciplina del odio, la disciplina del engaño, el autocontrol, el abandono y la reflexión reflexiva, esto se denomina Vinaya; la falta de disciplina, de autocontrol, de abandono y de reflexión sobre la codicia y demás, esto se denomina lo que no es Vinaya (avinaya). Según el método del Vinaya, la perfección del objeto, la perfección de la moción (ñatti), la perfección del anuncio (proclamación), la perfección del límite (sīmā) y la perfección de la asamblea, esto se denomina Vinaya. El fracaso del objeto, el fracaso de la moción, el fracaso del anuncio, el fracaso del límite y el fracaso de la asamblea, esto se denomina lo que no es Vinaya. Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo satipaṭṭhānā tayo sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggoti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā terasa saṅghādisesā dve aniyatā tiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo pārājikā cuddasa saṅghādisesā tayo aniyatā ekatiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena. Según el método de los Suttas, los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos correctos... hasta el noble óctuple sendero, esto ha sido dicho y pronunciado por el Tathāgata; [mientras que] tres fundamentos de la atención, tres esfuerzos correctos, tres bases del poder psíquico, seis facultades, seis poderes, ocho factores de iluminación y un sendero de nueve factores, esto no ha sido dicho ni pronunciado por el Tathāgata. Según el método del Vinaya, las cuatro ofensas de expulsión (pārājika), las trece ofensas que requieren una asamblea inicial y subsiguiente (saṅghādisesa), las dos ofensas indeterminadas (aniyata), las treinta ofensas que requieren expiación con renuncia (nissaggiya pācittiya), esto ha sido dicho y pronunciado por el Tathāgata; [mientras que] tres pārājikas, catorce saṅghādisesas, tres aniyatas, treinta y una nissaggiya pācittiyas, esto no ha sido dicho ni pronunciado por el Tathāgata. Suttantapariyāyena devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ mahākaruṇāsamāpattisamāpajjanaṃ buddhacakkhunā lokavolokanaṃ aṭṭhuppattivasena suttantadesanā jātakakathāti idaṃ āciṇṇaṃ, na devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ…pe… na jātakakathāti idaṃ anāciṇṇaṃ. Vinayapariyāyena [Pg.67] nimantitassa vassāvāsaṃ vasitvā apaloketvā cārikāpakkamanaṃ pavāretvā cārikāpakkamanaṃ, āgantukehi saddhiṃ paṭhamaṃ paṭisanthārakaraṇanti idaṃ āciṇṇaṃ, tasseva āciṇṇassa akaraṇaṃ anāciṇṇaṃ nāma. Según el método de los Suttas, la entrada diaria en el logro del fruto (phalasamāpatti), la entrada en el logro de la gran compasión, la observación del mundo con el ojo de un Buda, la enseñanza de los Suttas y de los relatos de los Jātakas según la ocasión, esto es lo que ha sido practicado [por el Buda]. No entrar diariamente en el logro del fruto... hasta no enseñar los relatos de los Jātakas, esto es lo que no ha sido practicado. Según el método del Vinaya, emprender el viaje tras haber residido durante el retiro de lluvia por invitación y habiendo pedido permiso, emprender el viaje tras haber realizado la ceremonia de invitación (pavāraṇā), y realizar primero el saludo cordial a los visitantes, esto es lo que ha sido practicado; la no realización de esa misma práctica se denomina lo que no ha sido practicado. Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā…pe… aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo satipaṭṭhānā…pe… navaṅgiko maggoti idaṃ apaññattaṃ nāma. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā…pe… tiṃsanissaggiyā pācittiyāti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo pārājikā…pe… ekatiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ apaññattaṃ nāma. Según el método de los Suttas, los cuatro fundamentos de la atención... hasta el noble óctuple sendero, esto se denomina lo que ha sido prescrito (paññatta); tres fundamentos de la atención... hasta el sendero de nueve factores, esto se denomina lo que no ha sido prescrito. Según el método del Vinaya, las cuatro ofensas de expulsión... hasta las treinta ofensas de expiación con renuncia, esto se denomina lo que ha sido prescrito; tres ofensas de expulsión... hasta treinta y una ofensas de expiación con renuncia, esto se denomina lo que no ha sido prescrito. Yaṃ panetaṃ sabbasuttānaṃ pariyosāne tecimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentīti vuttaṃ, tattha pañca antaradhānāni nāma adhigamaantaradhānaṃ, paṭipattiantaradhānaṃ, pariyattiantaradhānaṃ, liṅgaantaradhānaṃ, dhātuantaradhānanti. Tattha adhigamoti cattāro maggā, cattāri phalāni, catasso paṭisambhidā, tisso vijjā, cha abhiññāti. So parihāyamāno paṭisambhidāto paṭṭhāya parihāyati. Buddhānaṃ hi parinibbānato vassasahassameva paṭisambhidā nibbattetuṃ sakkonti, tato paraṃ cha abhiññā, tato tāpi nibbattetuṃ asakkontā tisso vijjā nibbattenti. Gacchante gacchante kāle tāpi nibbattetuṃ asakkontā sukkhavipassakā honti. Eteneva upāyena anāgāmino sakadāgāmino sotāpannāti. Tesu dharantesu adhigamo anantarahito nāma na hoti. Pacchimakassa pana sotāpannassa jīvitakkhayena adhigamo antarahito nāma hoti. Idaṃ adhigamaantaradhānaṃ nāma. En cuanto a lo que se ha dicho al final de todos los Suttas: 'ellos hacen que este verdadero Dhamma desaparezca', allí se mencionan cinco tipos de desaparición: la desaparición de la realización (adhigama), la desaparición de la práctica (paṭipatti), la desaparición del aprendizaje (pariyatti), la desaparición de los signos externos (liṅga) y la desaparición de las reliquias (dhātu). Al respecto, 'realización' se refiere a los cuatro senderos, los cuatro frutos, las cuatro clases de conocimiento analítico (paṭisambhidā), los tres conocimientos superiores (vijjā) y los seis conocimientos directos (abhiññā). Cuando esta realización declina, empieza a desaparecer a partir de los conocimientos analíticos. Pues después del parinibbāna de los Budas, solo durante mil años son capaces de alcanzar los conocimientos analíticos; después de eso, los seis conocimientos directos; después, no siendo capaces de alcanzar ni siquiera estos, alcanzan los tres conocimientos superiores. Con el paso del tiempo, al no poder alcanzar ni siquiera estos, se convierten en meditadores de visión pura (sukkhavipassaka). De la misma manera sucede con los que no regresan (anāgāmin), los que regresan una vez (sakadāgāmin) y los que han entrado en la corriente (sotāpanna). Mientras ellos vivan, no se dice que la realización haya desaparecido. Sin embargo, con la muerte del último sotāpanna, se dice que la realización ha desaparecido. Esto se denomina la desaparición de la realización. Paṭipattiantaradhānaṃ nāma jhānavipassanāmaggaphalāni nibbattetuṃ asakkontā catupārisuddhisīlamattaṃ rakkhanti. Gacchante gacchante kāle ‘‘sīlaṃ paripuṇṇaṃ katvā rakkhāma, padhānañca anuyuñjāma, na ca maggaṃ vā phalaṃ vā sacchikātuṃ sakkoma, natthi idāni ariyadhammapaṭivedho’’ti vosānaṃ āpajjitvā kosajjabahulā aññamaññaṃ na codenti na sārenti akukkuccakā honti, tato paṭṭhāya khuddānukhuddakāni maddanti. Gacchante gacchante kāle pācittiyathullaccayāni āpajjanti, tato garukāpattiṃ. Pārājikamattameva tiṭṭhati. Cattāri pārājikāni rakkhantānaṃ bhikkhūnaṃ satepi sahassepi dharamāne paṭipatti anantarahitā nāma na hoti. Pacchimakassa pana bhikkhuno sīlabhedena [Pg.68] vā jīvitakkhayena vā antarahitā hotīti idaṃ paṭipattiantaradhānaṃ nāma. La llamada desaparición de la práctica (paṭipattiantaradhānaṃ) ocurre cuando, siendo incapaces de producir los jhanas, la visión cabal (vipassanā), los senderos y los frutos, los monjes mantienen solo la virtud de la cuádruple pureza (catupārisuddhisīla). Al transcurrir el tiempo, llegan a un estado de desánimo pensando: «Incluso manteniendo la virtud de forma perfecta y aplicándonos al esfuerzo, no somos capaces de realizar el sendero ni el fruto; actualmente no existe la penetración del Noble Dhamma». Al volverse sumamente perezosos, no se amonestan ni se recuerdan las faltas unos a otros, volviéndose indiferentes ante sus transgresiones. A partir de entonces, pisotean las reglas menores y mínimas (khuddānukhuddakāni). Con el paso del tiempo, incurren en ofensas pācittiya y thullaccaya, y luego en ofensas graves (garukāpatti). Solo los pārājikas permanecen. Mientras existan cien o mil monjes que observen los cuatro pārājikas, se dice que la práctica no ha desaparecido. Sin embargo, con la ruptura de la virtud o con el fin de la vida del último monje, la práctica desaparece. Esto es lo que se conoce como la desaparición de la práctica. Pariyattīti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sāṭṭhakathā pāḷi. Yāva sā tiṭṭhati, tāva pariyatti paripuṇṇā nāma hoti. Gacchante gacchante kāle rājayuvarājāno adhammikā honti, tesu adhammikesu rājāmaccādayo adhammikā honti, tato raṭṭhajanapadavāsinoti. Etesaṃ adhammikatāya devo na sammā vassati, tato sassāni na sampajjanti. Tesu asampajjantesu paccayadāyakā bhikkhusaṅghassa paccaye dātuṃ na sakkonti, bhikkhū paccayehi kilamantā antevāsike saṅgahetuṃ na sakkonti. Gacchante gacchante kāle pariyatti parihāyati, atthavasena dhāretuṃ na sakkonti, pāḷivaseneva dhārenti. Tato gacchante gacchante kāle pāḷimpi sakalaṃ dhāretuṃ na sakkonti, paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ parihāyati. Parihāyamānaṃ matthakato paṭṭhāya parihāyati. Paṭhamameva hi paṭṭhānamahāpakaraṇaṃ parihāyati, tasmiṃ parihīne yamakaṃ, kathāvatthu, puggalapaññatti, dhātukathā, vibhaṅgo, dhammasaṅgahoti. La Pariyatti se refiere a la palabra del Buddha contenida en el Tipiṭaka, junto con sus comentarios y el texto Pali. Mientras esta perdure, se dice que la Pariyatti está completa. Al transcurrir el tiempo, los reyes y príncipes se vuelven injustos; al ser ellos injustos, los ministros y demás se vuelven injustos, y tras ellos, los habitantes del país. Debido a su falta de rectitud, la deidad de la lluvia no hace que llueva adecuadamente, y por lo tanto, las cosechas no maduran. Al no madurar estas, los donantes de los cuatro requisitos no pueden ofrecer suministros a la comunidad de monjes. Los monjes, fatigados por la falta de requisitos, no pueden sostener a sus discípulos. Con el paso del tiempo, la Pariyatti declina; ya no son capaces de mantenerla según su significado (attha), sino que la mantienen únicamente de acuerdo con el texto (pāḷi). Después, con el transcurrir del tiempo, no son capaces de mantener ni siquiera el texto íntegramente. Primero declina el Abhidhammapiṭaka; al declinar, lo hace desde el final hacia el principio. En efecto, primero desaparece el Paṭṭhāna, el Gran Tratado; al desaparecer este, le siguen el Yamaka, el Kathāvatthu, el Puggalapaññatti, el Dhātukathā, el Vibhaṅga y el Dhammasaṅgaṇī. Evaṃ abhidhammapiṭake parihīne matthakato paṭṭhāya suttantapiṭakaṃ parihāyati. Paṭhamañhi aṅguttaranikāyo parihāyati, tasmimpi paṭhamaṃ ekādasakanipāto, tato dasakanipāto…pe… tato ekakanipātoti. Evaṃ aṅguttare parihīne matthakato paṭṭhāya saṃyuttanikāyo parihāyati. Paṭhamaṃ hi mahāvaggo parihāyati, tato saḷāyatanavaggo, khandhavaggo, nidānavaggo, sagāthāvaggoti. Evaṃ saṃyuttanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya majjhimanikāyo parihāyati. Paṭhamaṃ hi uparipaṇṇāsako parihāyati, tato majjhimapaṇṇāsako, tato mūlapaṇṇāsakoti. Evaṃ majjhimanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya dīghanikāyo parihāyati. Paṭhamañhi pāthikavaggo parihāyati, tato mahāvaggo, tato sīlakkhandhavaggoti. Evaṃ dīghanikāye parihīne suttantapiṭakaṃ parihīnaṃ nāma hoti. Vinayapiṭakena saddhiṃ jātakameva dhārenti. Vinayapiṭakaṃ lajjinova dhārenti, lābhakāmā pana ‘‘suttante kathitepi sallakkhentā natthī’’ti jātakameva dhārenti. Gacchante gacchante kāle [Pg.69] jātakampi dhāretuṃ na sakkonti. Atha tesaṃ paṭhamaṃ vessantarajātakaṃ parihāyati, tato paṭilomakkamena puṇṇakajātakaṃ, mahānāradajātakanti pariyosāne apaṇṇakajātakaṃ parihāyati. Evaṃ jātake parihīne vinayapiṭakameva dhārenti. Habiendo desaparecido así el Abhidhammapiṭaka, el Suttantapiṭaka declina desde el final. Primero declina el Aṅguttaranikāya; en este, primero el Ekādasakanipāto, luego el Dasakanipāto... hasta el Ekakanipāto. Desaparecido el Aṅguttara, declina el Saṃyuttanikāya desde el final. Primero desaparece el Mahāvaggo, luego el Saḷāyatanavaggo, el Khandhavaggo, el Nidānavaggo y el Sagāthāvaggoti. Desaparecido el Saṃyuttanikāya, declina el Majjhimanikāya desde el final. Primero el Uparipaṇṇāsako, luego el Majjhimapaṇṇāsako y el Mūlapaṇṇāsako. Desaparecido el Majjhimanikāya, declina el Dīghanikāya desde el final. Primero desaparece el Pāthikavaggo, luego el Mahāvaggo y el Sīlakkhandhavaggo. Habiendo desaparecido así el Dīghanikāya, se considera que el Suttantapiṭaka ha desaparecido. Junto con el Vinayapiṭaka, mantienen solamente los Jātakas. Los monjes escrupulosos mantienen el Vinayapiṭaka, pero los que desean ganancias, pensando que «no hay quienes presten atención aunque se enseñen los Suttantes», mantienen solo los Jātakas. Con el paso del tiempo, ya no pueden mantener ni siquiera los Jātakas. Entonces, de entre ellos, desaparece primero el Vessantarajātaka, y luego, en orden inverso, el Puṇṇakajātaka, el Mahānāradajātaka, hasta que finalmente desaparece el Apaṇṇakajātaka. Desaparecidos los Jātakas, mantienen únicamente el Vinayapiṭaka. Gacchante gacchante kāle vinayapiṭakampi matthakato paṭṭhāya parihāyati. Paṭhamañhi parivāro parihāyati, tato khandhako, bhikkhunīvibhaṅgo, mahāvibhaṅgoti anukkamena uposathakkhandhakamattameva dhārenti. Tadāpi pariyatti antarahitā na hoti. Yāva pana manussesu cātuppadikagāthāpi pavattati, tāva pariyatti anantarahitāva hoti. Yadā saddho pasanno rājā hatthikkhandhe suvaṇṇacaṅkoṭakamhi sahassatthavikaṃ ṭhapāpetvā ‘‘buddhehi kathitaṃ cātuppadikagāthaṃ jānanto imaṃ sahassaṃ gaṇhatū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā gaṇhanakaṃ alabhitvā ‘‘ekavāraṃ carāpite nāma suṇantāpi honti assuṇantāpī’’ti yāvatatiyaṃ carāpetvā gaṇhanakaṃ alabhitvā rājapurisā taṃ sahassatthavikaṃ puna rājakulaṃ pavesenti, tadā pariyatti antarahitā nāma hoti. Idaṃ pariyattiantaradhānaṃ nāma. Con el paso del tiempo, el Vinayapiṭaka también desaparece desde el final hacia el principio. Primero desaparece el Parivāra, luego el Khandhaka, el Bhikkhunīvibhaṅga y el Mahāvibhaṅga; sucesivamente, mantienen solo la sección del Uposathakkhandhaka. Incluso entonces, la Pariyatti no ha desaparecido. Mientras subsista entre los hombres aunque sea una estrofa de cuatro versos, la Pariyatti no se considera desaparecida. Cuando un rey fiel y devoto haga colocar una bolsa con mil piezas de oro en un cofre de oro sobre el lomo de un elefante y haga pregonar con tambores por la ciudad: «Que aquel que conozca una estrofa de cuatro versos pronunciada por los Buddhas tome estas mil piezas», y si tras recorrer la ciudad una vez no se encuentra a nadie que la tome —aunque haya quienes escuchen el pregón y quienes no—, y tras hacerlo por tercera vez no se encuentra a nadie que la reclame, y los servidores del rey devuelven la bolsa de las mil piezas al palacio real, entonces se dice que la Pariyatti ha desaparecido. Esto es lo que se conoce como la desaparición de la Pariyatti. Gacchante gacchante kāle cīvaraggahaṇaṃ pattaggahaṇaṃ sammiñjanapasāraṇaṃ ālokitavilokitaṃ na pāsādikaṃ hoti. Nigaṇṭhasamaṇā viya alābupattaṃ bhikkhū pattaṃ aggabāhāya pakkhipitvā ādāya vicaranti, ettāvatāpi liṅgaṃ anantarahitameva hoti. Gacchante gacchante pana kāle aggabāhato otāretvā hatthena vā sikkāya vā olambitvā vicaranti, cīvarampi rajanasāruppaṃ akatvā oṭṭhaṭṭhivaṇṇaṃ katvā vicaranti. Gacchante gacchante kāle rajanampi na hoti dasacchindanampi ovaṭṭikavijjhanampi, kappamattaṃ katvā vaḷañjenti. Puna ovaṭṭikaṃ vijjhitvā kappaṃ na karonti. Tato ubhayampi akatvā dasā chetvā paribbājakā viya caranti. Gacchante gacchante kāle ‘‘ko iminā amhākaṃ attho’’ti khuddakaṃ kāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāya vā bandhanti, kesesu vā allīyāpenti, dārabharaṇaṃ vā karontā kasitvā vapitvā jīvikaṃ kappetvā vicaranti. Tadā dakkhiṇaṃ dentā saṅghaṃ uddissa etesaṃ denti. Idaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ – ‘‘bhavissanti kho, panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā, tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti, tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkheyyaṃ [Pg.70] appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380). Tato gacchante kāle nānāvidhāni kammāni karontā ‘‘papañco esa, kiṃ iminā amhāka’’nti kāsāvakhaṇḍaṃ chinditvā araññe khipanti. Etasmiṃ kāle liṅgaṃ antarahitaṃ nāma hoti. Kassapadasabalassa kira kālato paṭṭhāya yonakānaṃ setavatthaṃ pārupitvā caraṇaṃ cārittaṃ jātanti. Idaṃ liṅgaantaradhānaṃ nāma. A medida que pase el tiempo, el acto de ponerse los mantos, de sostener el cuenco, el encoger y estirar los miembros, y el mirar hacia adelante o hacia los lados, dejarán de ser inspiradores. Los monjes andarán portando el cuenco colgado del antebrazo, como los ascetas Niganthas; aun así, el signo exterior no habrá desaparecido todavía. Pero al pasar el tiempo, lo bajarán del antebrazo y andarán llevándolo con la mano o colgándolo de una red; incluso los mantos, sin haber sido teñidos adecuadamente, los llevarán de un color similar al del lomo de un camello. Con el transcurso del tiempo, ya no habrá teñido, ni corte de los bordes, ni costura de los pliegues; usarán los mantos tras hacer apenas una marca de imperfección (kappa). Luego, habiendo cosido los pliegues, no harán la marca. Después de esto, sin hacer ninguna de las dos cosas y habiendo cortado los bordes, andarán como paribbajakas. Con el paso del tiempo, pensando '¿qué provecho obtenemos de esto?', se atarán un pequeño trozo de tela azafrán en la mano, en el cuello o lo fijarán en el cabello; manteniendo a esposa e hijos, y arando y sembrando para ganarse la vida, andarán así. En ese tiempo, los donantes, dedicando su ofrenda a la Sangha, les darán a ellos. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo: 'Ananda, en el futuro habrá quienes solo mantendrán el linaje, llevando una tela azafrán al cuello, siendo inmorales y de mala conducta; a tales inmorales, la gente les dará ofrendas dedicándolas a la Sangha. Incluso entonces, Ananda, digo que una ofrenda dirigida a la Sangha es de frutos incalculables e inconmensurables'. Después, con el paso del tiempo, realizando diversos trabajos y pensando 'esto es una complicación, ¿qué provecho tiene esto para nosotros?', cortarán el trozo de tela azafrán y lo arrojarán al bosque. En ese momento, se considera que el signo exterior ha desaparecido. Se cuenta que, desde los tiempos del Buda Kassapa, el uso de vestiduras blancas por los Yonakas se convirtió en una práctica establecida. Esto se denomina la desaparición del signo. Dhātuantaradhānaṃ pana evaṃ veditabbaṃ – tīṇi parinibbānāni, kilesaparinibbānaṃ – khandhaparinibbānaṃ, dhātuparinibbānanti. Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi, khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ, dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati. Kathaṃ? Tato tattha tattha sakkārasammānaṃ alabhamānā dhātuyo buddhānaṃ adhiṭṭhānabalena sakkārasammānalabhanakaṭṭhānaṃ gacchanti. Gacchante gacchante kāle sabbaṭṭhānesu sakkārasammāno na hoti. Sāsanassa hi osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe sabbā dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ, tato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato bodhipallaṅkaṃ gamissanti. Nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti. Sāsapamattāpi dhātu antarā na nassissati. Sabbā dhātuyo mahābodhimaṇḍe sannipatitvā buddharūpaṃ gahetvā bodhimaṇḍe pallaṅkena nisinnabuddhasarīrasiriṃ dassenti. Dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni asīti anubyañjanāni byāmappabhāti sabbaṃ paripuṇṇameva hoti. Tato yamakapāṭihāriyadivase viya pāṭihāriyaṃ katvā dassenti. Tadā manussabhūtasatto nāma tattha gato natthi, dasasahassacakkavāḷe pana devatā sabbāva sannipatitvā ‘‘ajja dasabalo parinibbāyati, itodāni paṭṭhāya andhakāraṃ bhavissatī’’ti paridevanti. Atha dhātusarīrato tejo samuṭṭhāya taṃ sarīraṃ apaṇṇattikabhāvaṃ gameti. Dhātusarīrato samuṭṭhitā jālā yāva brahmalokā uggacchissati, sāsapamattāya sesāyapi dhātuyā sati ekajālāva bhavissati. Dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu pacchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātuyo [Pg.71] antaradhāyanti. Tadā sannipatitā devasaṅghā buddhānaṃ parinibbutadivase viya dibbagandhamālātūriyādīhi sakkāraṃ katvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā ‘‘anāgate uppajjanakaṃ buddhaṃ passituṃ labhissāma bhagavā’’ti vatvā sakasakaṭṭhānameva gacchanti. Idaṃ dhātuantaradhānaṃ nāma. La desaparición de las reliquias debe entenderse de la siguiente manera: existen tres parinirvanas: el parinirvana de los deflimentos (kilesaparinibbāna), el parinirvana de los agregados (khandhaparinibbāna) y el parinirvana de las reliquias (dhātuparinibbāna). De estos, el parinirvana de los deflimentos ocurrió en el trono de la Iluminación, el parinirvana de los agregados ocurrió en Kusinara, y el parinirvana de las reliquias ocurrirá en el futuro. ¿Cómo será esto? Después de aquel tiempo, al no recibir honor y respeto en diversos lugares, las reliquias, por el poder de la determinación de los Budas, irán a lugares donde reciban honor y respeto. A medida que pase el tiempo, en ningún lugar habrá ya honor ni respeto. Pues en el tiempo de la declinación de la Dispensación, todas las reliquias de esta isla de Tambapaṇṇi se reunirán e irán a la Gran Estupa, de allí a la estupa Rājāyatana en Nāgadīpa, y de allí al trono de la Iluminación. También desde el mundo de los Nagas, del mundo de los Devas y del mundo de los Brahmas, las reliquias irán al Gran Trono de la Iluminación. Ni siquiera una reliquia del tamaño de una semilla de mostaza se perderá en el camino. Todas las reliquias se reunirán en el recinto del Gran Bodhi y, tomando la forma del Buda, mostrarán la gloria del cuerpo del Buda sentado en postura de meditación en el recinto del Bodhi. Las treinta y dos marcas del gran hombre, las ochenta señales secundarias y el aura de una braza, todo estará completo. Entonces, realizarán un milagro como en el día del Milagro Doble. En ese momento, no habrá ningún ser humano que haya ido allí, pero todas las deidades de los diez mil sistemas de mundos se reunirán y lamentarán diciendo: 'Hoy el Poseedor de las Diez Fuerzas alcanza el parinirvana; de ahora en adelante habrá oscuridad'. Entonces, el elemento fuego surgirá del cuerpo de las reliquias y consumirá ese cuerpo hasta que no quede rastro alguno. La llama que surgirá del cuerpo de las reliquias ascenderá hasta el mundo de los Brahmas; mientras quede siquiera una reliquia del tamaño de una semilla de mostaza, habrá una sola llama. Cuando las reliquias se hayan consumido por completo, la llama se extinguirá. Habiendo mostrado así un gran poder, las reliquias desaparecen. Entonces, las huestes de deidades allí reunidas, como en el día del parinirvana de los Budas, habiendo rendido honores con inciensos, flores y música celestiales, y habiendo rodeado el lugar tres veces por la derecha y rendido homenaje, dirán: '¡Oh Bienaventurado! Que en el futuro podamos ver al Buda que ha de surgir', y regresarán cada una a su propio lugar. Esto se denomina la desaparición de las reliquias. Imassa pañcavidhassa antaradhānassa pariyattiantaradhānameva mūlaṃ. Pariyattiyā hi antarahitāya paṭipatti antaradhāyati, pariyattiyā ṭhitāya paṭipatti patiṭṭhāti. Teneva imasmiṃ dīpe caṇḍālatissamahābhaye sakko devarājā mahāuḷumpaṃ māpetvā bhikkhūnaṃ ārocāpesi ‘‘mahantaṃ bhayaṃ bhavissati, na sammā devo vassissati, bhikkhū paccayehi kilamantā pariyattiṃ sandhāretuṃ na sakkhissanti, paratīraṃ gantvā ayyehi jīvitaṃ rakkhituṃ vaṭṭati. Imaṃ mahāuḷumpaṃ āruyha gacchatha, bhante. Yesaṃ ettha nisajjaṭṭhānaṃ nappahoti, te kaṭṭhakhaṇḍepi uraṃ ṭhapetvā gacchantu, sabbesampi bhayaṃ na bhavissatī’’ti. Tadā samuddatīraṃ patvā saṭṭhi bhikkhū katikaṃ katvā ‘‘amhākaṃ ettha gamanakiccaṃ natthi, mayaṃ idheva hutvā tepiṭakaṃ rakkhissāmā’’ti tato nivattitvā dakkhiṇamalayajanapadaṃ gantvā kandamūlapaṇṇehi jīvikaṃ kappentā vasiṃsu. Kāye vahante nisīditvā sajjhāyaṃ karonti, avahante vālikaṃ ussāretvā parivāretvā sīsāni ekaṭṭhāne katvā pariyattiṃ sammasanti. Iminā niyāmena dvādasa saṃvaccharāni sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ paripuṇṇaṃ katvā dhārayiṃsu. La desaparición del Pariyatti (el estudio de las escrituras) es la raíz misma de estos cinco tipos de desaparición. Pues, al desaparecer el Pariyatti, desaparece el Paṭipatti (la práctica); mientras el Pariyatti perdura, el Paṭipatti se mantiene firme. Por esta razón, cuando surgió el gran peligro de Cañḍāla-Tissa en esta isla, Sakka, el rey de los dewas, habiendo creado una gran balsa, informó a los monjes: 'Habrá un gran peligro; la lluvia no caerá debidamente; los monjes, fatigados por la falta de requisitos, no podrán preservar el Pariyatti. Es apropiado que los venerables vayan a la otra orilla para salvar sus vidas. Subid a esta gran balsa y marchaos, señores. Para aquellos para quienes no haya espacio suficiente para sentarse aquí, que se marchen apoyando el pecho incluso sobre piezas de madera; no habrá peligro para nadie'. Entonces, habiendo llegado a la orilla del mar, sesenta monjes hicieron un pacto: 'No tenemos necesidad de ir a la otra orilla; quedándonos aquí mismo, preservaremos el Tipiṭaka'. Regresando de allí, fueron a la región montañosa de Malaya, al sur, y vivieron manteniendo sus vidas con tubérculos, raíces y hojas. Cuando sus cuerpos podían sostenerlos, realizaban la recitación sentados; cuando no podían sostenerlos, apartaban la arena para rodearse y, apoyando sus cabezas juntas en un solo lugar, repasaban el Pariyatti. De esta manera, durante doce años, habiendo completado el Tipiṭaka junto con sus Comentarios (Aṭṭhakathā), lo preservaron. Bhaye vūpasante sattasatā bhikkhū attano gataṭṭhāne sāṭṭhakathe tepiṭake ekakkharampi ekabyañjanampi anāsetvā imameva dīpamāgamma kallagāmajanapade maṇḍalārāmavihāraṃ pavisiṃsu. Therānaṃ āgamanappavattiṃ sutvā imasmiṃ dīpe ohīnā saṭṭhi bhikkhū ‘‘there passissāmā’’ti gantvā therehi saddhiṃ tepiṭakaṃ sodhentā ekakkharampi ekabyañjanampi asamentaṃ nāma na passiṃsu. Tasmiṃ ṭhāne therānaṃ ayaṃ kathā udapādi ‘‘pariyatti nu kho sāsanassa mūlaṃ, udāhu paṭipattī’’ti. Paṃsukūlikattherā ‘‘paṭipattimūla’’nti āhaṃsu, dhammakathikā ‘‘pariyattī’’ti. Atha ne therā ‘‘tumhākaṃ dvinnampi janānaṃ vacanamatteneva na karoma, jinabhāsitaṃ suttaṃ āharathā’’ti āhaṃsu. Suttaṃ āharituṃ na bhāroti ‘‘ime ca, subhadda[Pg.72], bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti (dī. ni. 2.214). Paṭipattimūlakaṃ, mahārāja, satthusāsanaṃ paṭipattisārakaṃ. Paṭipattiyā dharantāya tiṭṭhatī’’ti (mi. pa. 4.1.7) suttaṃ āhariṃsu. Imaṃ suttaṃ sutvā dhammakathikā attano vādaṭhapanatthāya imaṃ suttaṃ āhariṃsu – Una vez apaciguado el peligro, setecientos monjes, sin haber perdido ni una sola letra ni una sola sílaba del Tipiṭaka con sus Comentarios en el lugar donde habían ido, regresaron a esta misma isla y entraron al monasterio de Maṇḍalārāma en la región de Kallagāma. Al oír la noticia de la llegada de esos ancianos, los sesenta monjes que se habían quedado en esta isla fueron con la intención de ver a los ancianos y, al cotejar el Tipiṭaka con ellos, no vieron ninguna discrepancia, ni siquiera en una letra o una sílaba. En aquel lugar, surgió esta conversación entre los ancianos: '¿Es el Pariyatti la raíz de la Dispensación (Sāsana), o es el Paṭipatti?'. Los ancianos que vestían mantos de trapos (paṃsukūlika) dijeron: 'El Paṭipatti es la raíz', mientras que los recitadores del Dhamma (dhammakathika) dijeron: 'El Pariyatti'. Entonces, esos ancianos dijeron: 'No aceptaremos esto solo por las palabras de ustedes dos; citad un Sutta pronunciado por el Conquistador (Jina)'. Para citar un Sutta, trajeron el siguiente: 'Si estos monjes, Subhadda, vivieran rectamente, el mundo no estaría vacío de Arahants'. Y también: 'Oh gran rey, la Dispensación del Maestro tiene su raíz en el Paṭipatti y su esencia en el Paṭipatti; permanece mientras el Paṭipatti se mantenga'. Al oír este Sutta, los recitadores del Dhamma citaron el siguiente Sutta para establecer su propia tesis: ‘‘Yāva tiṭṭhanti suttantā, vinayo yāva dippati; Tāva dakkhanti ālokaṃ, sūriye abbhuṭṭhite yathā. “Mientras perduren los Suttantas y el Vinaya brille, se verá la luz, tal como cuando el sol ha salido. ‘‘Suttantesu asantesu, pamuṭṭhe vinayamhi ca; Tamo bhavissati loke, sūriye atthaṅgate yathā. “Al no haber Suttantas y al ser el Vinaya olvidado, habrá oscuridad en el mundo, tal como cuando el sol se ha puesto. ‘‘Suttante rakkhite sante, paṭipatti hoti rakkhitā; Paṭipattiyaṃ ṭhito dhīro, yogakkhemā na dhaṃsatī’’ti. “Estando protegido el Suttanta, la práctica queda protegida; el sabio que se establece en la práctica no cae de la seguridad de las ataduras (Nibbāna).” Imasmiṃ sutte āhaṭe paṃsukūlikattherā tuṇhī ahesuṃ, dhammakathikattherānaṃyeva vacanaṃ purato ahosi. Yathā hi gavasatassa vā gavasahassassa vā antare paveṇipālikāya dhenuyā asati so vaṃso sā paveṇi na ghaṭīyati, evamevaṃ āraddhavipassakānaṃ bhikkhūnaṃ satepi sahassepi saṃvijjamāne pariyattiyā asati ariyamaggapaṭivedho nāma na hoti. Yathā ca nidhikumbhiyā jānanatthāya pāsāṇapiṭṭhe akkharesu ṭhapitesu yāva akkharāni dharanti, tāva nidhikumbhi naṭṭhā nāma na hoti. Evamevaṃ pariyattiyā dharamānāya sāsanaṃ antarahitaṃ nāma na hotīti. Habiéndose citado este Sutta, los monjes paṃsukūlika guardaron silencio; prevaleció la palabra de los monjes dhammakathika. Pues, así como entre cien o mil vacas, si no existe la vaca madre que preserva el linaje, ese linaje y esa descendencia no continúan, de la misma manera, aunque existan cien o mil monjes dedicados a la visión cabal (vipassanā), si no existe el Pariyatti, no ocurre la penetración del Camino Noble (ariyamagga). Y así como cuando se graban letras sobre la superficie de una piedra para dar a conocer un tesoro enterrado, mientras las letras perduran, el tesoro no se considera perdido; de la misma manera, mientras el Pariyatti perdure, no se considera que la Dispensación haya desaparecido. Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā. Comentario al segundo capítulo que comienza con la negligencia (Dutiyapamādādivagga). 11. Adhammavaggavaṇṇanā 11. Comentario al capítulo sobre lo que no es el Dhamma (Adhammavagga). 140. Ekādasame vagge adhammaṃ adhammotiādīni vuttanayeneva veditabbāni. Sesamettha uttānamevāti. 140. En el undécimo capítulo, las expresiones que comienzan con 'lo que no es el Dhamma como lo que no es el Dhamma' deben entenderse según el método ya mencionado. El resto en este capítulo es evidente por sí mismo. Así concluye. Adhammavaggavaṇṇanā. Comentario al Capítulo sobre lo que no es el Dhamma (Adhammavaggavaṇṇanā). 12. Anāpattivaggavaṇṇanā 12. Comentario al capítulo sobre la no-ofensa (Anāpattivagga). 150. Dvādasame [Pg.73] pana anāpattiṃ āpattītiādīsu ‘‘anāpatti ajānantassa atheyyacittassa namaraṇādhippāyassa anullapanādhippāyassa namocanādhippāyassā’’ti tattha tattha vuttā anāpatti anāpatti nāma, ‘‘jānantassa theyyacittassā’’tiādinā nayena vuttā āpatti āpatti nāma, pañcāpattikkhandhā lahukāpatti nāma, dve āpattikkhandhā garukāpatti nāma. Dve āpattikkhandhā duṭṭhullāpatti nāma, pañcāpattikkhandhā aduṭṭhullāpatti nāma. Cha āpattikkhandhā sāvasesāpatti nāma, eko pārājikāpattikkhandho anavasesāpatti nāma. Sappaṭikammāpatti nāma sāvasesāpattiyeva, appaṭikammāpatti nāma anavasesāpattiyeva. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 150. En el duodécimo capítulo, respecto a 'la no-ofensa como ofensa', etc.: la 'no-ofensa' (anāpatti) se refiere a lo declarado en diversos puntos de las reglas como no-ofensa para quien no sabe, para quien no tiene intención de robar, para quien no tiene intención de causar la muerte, para quien no tiene intención de jactarse o para quien no tiene intención de liberar. La 'ofensa' (āpatti) se refiere a lo declarado por el método de 'quien sabe y tiene intención de robar', etc. Los cinco grupos de ofensas se denominan 'ofensas leves' (lahukāpatti); los dos grupos de ofensas se denominan 'ofensas graves' (garukāpatti). Los dos grupos de ofensas se denominan 'ofensas groseras' (duṭṭhullāpatti); los cinco grupos de ofensas se denominan 'ofensas no groseras' (aduṭṭhullāpatti). Seis grupos de ofensas se denominan 'ofensas con remanente' (sāvasesāpatti); el grupo de la ofensa pārājika es la 'ofensa sin remanente' (anavasesāpatti). La ofensa con remanente es también la 'ofensa remediable' (sappaṭikammāpatti); la ofensa sin remanente es la 'ofensa irremediable' (appaṭikammāpatti). Lo restante en todos los casos es evidente. Anāpattivaggavaṇṇanā. Fin del comentario al capítulo sobre la no-ofensa. 13. Ekapuggalavaggavaṇṇanā 13. Comentario al capítulo sobre la persona única (Ekapuggalavagga). 170. Ekapuggalavaggassa paṭhame ekapuggaloti eko puggalo. Ettha ekoti dutiyādipaṭikkhepattho gaṇanaparicchedo. Puggaloti sammutikathā, na paramatthakathā. Buddhassa hi bhagavato duvidhā desanā – sammutidesanā, paramatthadesanā cāti. Tattha ‘‘puggalo satto itthī puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti evarūpā sammutidesanā, ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā khandhā dhātū āyatanāni satipaṭṭhānā’’ti evarūpā paramatthadesanā. Tattha bhagavā ye sammutivasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesaṃ adhigantuṃ samatthā, tesaṃ sammutidesanaṃ deseti. Ye pana paramatthavasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ paramatthadesanaṃ deseti. 170. En el primer sutta del Capítulo sobre una Sola Persona (Ekapuggalavagga), 'ekapuggalo' significa una sola persona. Aquí, el término 'eka' tiene el propósito de excluir un segundo o más, siendo una distinción numérica. 'Puggalo' es un discurso convencional (sammutikathā), no un discurso de sentido último (paramatthakathā). Pues la enseñanza del Buda, el Bendito, es de dos tipos: enseñanza convencional y enseñanza de sentido último. Entre ellas, expresiones como 'persona, ser, mujer, hombre, kshatriya, brahmán, deva, Mara' constituyen la enseñanza convencional. Expresiones como 'impermanencia, sufrimiento, no-yo, agregados, elementos, esferas de los sentidos, fundamentos de la atención plena' constituyen la enseñanza de sentido último. Entre estas dos, el Bendito enseña la doctrina convencional a aquellos seres que, al escuchar la enseñanza mediante lo convencional, son capaces de penetrar el significado, abandonar la ignorancia y alcanzar la distinción espiritual. Sin embargo, enseña la doctrina de sentido último a aquellos que son capaces de penetrar el significado, abandonar la ignorancia y alcanzar la distinción espiritual al escuchar la enseñanza mediante el sentido último. Tatrāyaṃ upamā – yathā hi desabhāsākusalo tiṇṇaṃ vedānaṃ atthasaṃvaṇṇanako ācariyo ye damiḷabhāsāya vutte atthaṃ jānanti, tesaṃ damiḷabhāsāya ācikkhati. Ye andhabhāsādīsu aññatarāya bhāsāya[Pg.74], tesaṃ tāya tāya bhāsāya. Evaṃ te māṇavakā chekaṃ byattaṃ ācariyamāgamma khippameva sippaṃ uggaṇhanti. Tattha ācariyo viya buddho bhagavā, tayo vedā viya kathetabbabhāve ṭhitāni tīṇi piṭakāni, desabhāsākosallamiva sammutiparamatthakosallaṃ, nānādesabhāsā māṇavakā viya sammutiparamatthavasena paṭivijjhanasamatthā veneyyasattā, ācariyassa damiḷabhāsādiācikkhanaṃ viya bhagavato sammutiparamatthavasena desanā veditabbā. Āha cettha – Al respecto, se presenta esta analogía: así como un maestro experto en los dialectos regionales y en la explicación del significado de los tres Vedas, cuando los jóvenes comprenden el significado si se les habla en lengua tamil (damiḷa), les enseña en lengua tamil; y a aquellos que comprenden en lengua andha o cualquier otra, les enseña en esas lenguas respectivas. Así, esos jóvenes, al recurrir a un maestro hábil y competente, aprenden rápidamente el arte. En esta analogía, el Buda, el Bendito, debe ser visto como el maestro; los tres Pitakas, establecidos como aquello que debe ser enseñado, como los tres Vedas; la habilidad en lo convencional y lo último, como la habilidad en los dialectos regionales; los seres dóciles (veneyyasattā), capaces de penetrar la verdad mediante lo convencional o lo último, como los jóvenes de diversas regiones; y la enseñanza del Bendito mediante lo convencional o lo último, como la instrucción del maestro en tamil u otras lenguas. Al respecto se ha dicho: ‘‘Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo; Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nupalabbhati. 'Dos verdades declaró el Buda, el mejor de los que hablan: la convencional y la de sentido último; no se encuentra una tercera'. ‘‘Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇā; Paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtakāraṇā. 'El discurso simbólico es verdad por causa de la convención del mundo; el discurso de sentido último es verdad por causa de la naturaleza real de los fenómenos'. ‘‘Tasmā vohārakusalassa, lokanāthassa satthuno; Sammutiṃ voharantassa, musāvādo na jāyatī’’ti. 'Por lo tanto, para el Maestro, el Protector del Mundo, quien es hábil en el lenguaje convencional, no surge el habla falsa cuando se expresa mediante convenciones'. Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti – hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhadhātuāyatanāni hiriyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni hiriyanti ottappanti nāmā’’ti? ‘‘Itthī hiriyati ottappati, puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Además, por ocho razones el Bendito emplea el discurso sobre la persona (puggalakatha): para mostrar la vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa), para mostrar que el kamma es propiedad de uno mismo, para mostrar el esfuerzo personal individual, para mostrar los actos de consecuencia inmediata (ānantariya), para mostrar las moradas divinas (brahmavihāra), para mostrar el recuerdo de vidas pasadas, para mostrar la pureza de las ofrendas y para no abandonar la convención del mundo. Pues si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos sienten vergüenza y temor moral', la gente no lo comprendería, se confundiría y se opondría, preguntando: '¿Por qué estos agregados, elementos y esferas de los sentidos sentirían vergüenza y temor?'. Pero cuando se dice: 'Una mujer siente vergüenza y temor, un hombre, un kshatriya, un brahmán, un deva, un Mara', entonces comprenden, no se confunden ni se oponen. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar la vergüenza y el temor moral. ‘‘Khandhā kammassakā, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā kammassakatādīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Incluso si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos son los dueños de su propio kamma', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar que el kamma es propiedad de uno mismo. ‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Incluso si se dijera: 'Los grandes monasterios como Veluvana fueron hechos construir por los agregados, elementos y esferas de los sentidos', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar el esfuerzo personal individual. ‘‘Khandhā [Pg.75] mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ, arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā ānantariyadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Incluso si se dijera: 'Los agregados privan de la vida a la madre, al padre o a un Arahant; los elementos y las esferas de los sentidos realizan el acto de herir al Buda o causar un cisma en la Sangha', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar los actos de consecuencia inmediata. ‘‘Khandhā mettāyanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā brahmavihāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Incluso si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos practican la bondad amorosa', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar las moradas divinas. ‘‘Khandhā pubbenivāsamanussaranti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā pubbenivāsadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Incluso si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos recuerdan sus vidas pasadas', se aplicaría el mismo principio. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar el recuerdo de las vidas pasadas. ‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti? ‘‘Puggalā paṭiggaṇhanti sīlavanto kalyāṇadhammo’’ti vutte pana jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Si se dijera: 'Los agregados, elementos y esferas de los sentidos reciben la ofrenda', la gente no lo comprendería, se confundiría y se opondría, preguntando: '¿Por qué estos agregados, elementos y esferas de los sentidos recibirían la ofrenda?'. Pero cuando se dice: 'Las personas de conducta virtuosa y buen carácter reciben la ofrenda', entonces comprenden, no se confunden ni se oponen. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona para mostrar la pureza de las ofrendas. Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti, lokasamaññāya lokaniruttiyā lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti. Tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ katheti. Y los Budas, los Benditos, no abandonan la convención del mundo; manteniéndose en las designaciones comunes, en el lenguaje del mundo y en las expresiones del mundo, enseñan el Dhamma. Por lo tanto, el Bendito emplea el discurso sobre la persona también con el propósito de no abandonar la convención del mundo. Iti eko ca so puggalo cāti ekapuggalo. Kenaṭṭhena ekapuggalo? Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhenāti. So hi dasannaṃ pāramīnaṃ paṭipāṭiyā āvajjanaṃ ādiṃ katvā bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca sesamahājanena asadisoti asadisaṭṭhenapi ekapuggalo. Ye cassa te guṇā, te sesasattānaṃ guṇehi visiṭṭhāti guṇavisiṭṭhaṭṭhenapi ekapuggalo. Purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva eko rūpakāyaguṇehi ceva nāmakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi ekapuggalo. Así, por ser uno y por ser un individuo, es la 'Persona Única'. ¿En qué sentido es la Persona Única? En el sentido de no tener comparación, en el sentido de estar distinguido por sus virtudes y en el sentido de ser igual a lo inigualable. Pues él, habiendo comenzado con la reflexión sobre las diez perfecciones en su orden sucesivo, por las virtudes que son los requisitos para la iluminación y por las virtudes búdicas, no tiene parangón con el resto de la gran multitud; así, en el sentido de no tener comparación, es la Persona Única. Aquellas virtudes que posee son superiores a las virtudes de los demás seres; así, en el sentido de la distinción por sus virtudes, es la Persona Única. Los antiguos Budas Perfectamente Iluminados no tienen igual entre todos los seres; con ellos, solo este nuestro Buda es igual, tanto en las virtudes de su cuerpo material como en las virtudes de su cuerpo mental; así, en el sentido de ser igual a lo inigualable, es la Persona Única. Loketi tayo lokā – sattaloko, okāsaloko, saṅkhāralokoti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.135-136) vuttā. Tesu idha sattaloko adhippeto. Sattaloke uppajjamānopi cesa na devaloke, na brahmaloke, manussalokeyeva uppajjati. Manussalokepi [Pg.76] na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjati. Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu. En cuanto a 'en el mundo', existen tres mundos: el mundo de los seres (sattaloka), el mundo del espacio (okāsaloka) y el mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). Su explicación detallada se encuentra en el Visuddhimagga. Entre ellos, aquí se refiere al mundo de los seres. Aunque surge en el mundo de los seres, no surge en el mundo de los devas ni en el mundo de los brahmas, sino que surge únicamente en el mundo humano. Incluso en el mundo humano, no surge en otro universo, sino solo en este nuestro universo. E incluso allí, no surge en todos los lugares. ‘‘Puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimadese uppajjati. Na kevalañca tathāgatova, paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti. ‘En la dirección este se encuentra el poblado llamado Gajaṅgala; más allá de él están los grandes árboles Sāla, y después de ellos están las provincias fronterizas, mientras que de este lado está la región central. En la dirección sureste se encuentra el río llamado Sallavatī; más allá de él están las provincias fronterizas, y de este lado está la región central. En la dirección sur se encuentra el poblado llamado Setakaṇṇika; más allá de él están las provincias fronterizas, y de este lado está la región central. En la dirección oeste se encuentra la aldea brahmánica llamada Thūṇa; más allá de ella están las provincias fronterizas, y de este lado está la región central. En la dirección norte se encuentra la montaña llamada Usīraddhaja; más allá de ella están las provincias fronterizas, y de este lado está la región central’. Así, surge en la Región Central (Majjhimadesa), delimitada de esta manera, que mide trescientas yojanas de largo, doscientas cincuenta yojanas de ancho y novecientas yojanas de circunferencia. Y no solo el Tathāgata; también los Paccekabuddhas, los discípulos principales, los ochenta grandes ancianos, la madre del Buda, el padre del Buda, el rey universal (Cakkavatti) y otros distinguidos brahmanes y padres de familia, surgen solo aquí. Uppajjamāno uppajjatīti idaṃ pana ubhayampi vippakatavacanameva. Uppajjamāno bahujanahitāya uppajjati, na aññena kāraṇenāti evaṃ panettha attho veditabbo. Evarūpañcettha lakkhaṇaṃ na sakkā etaṃ aññena saddalakkhaṇena paṭibāhituṃ. La expresión 'al surgir, surge' (uppajjamāno uppajjati) es, en ambos términos, una forma verbal que indica una acción aún no completada. El significado aquí debe entenderse así: 'mientras surge, surge para el bienestar de la multitud, no por ninguna otra razón'. Tal característica lingüística en este contexto no puede ser invalidada por ninguna otra regla gramatical. Apica uppajjamāno nāma, uppajjati nāma, uppanno nāmāti ayamettha bhedo veditabbo. Esa hi dīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya laddhabyākaraṇo buddhakārake dhamme pariyesanto dasa pāramiyo disvā ‘‘ime dhammā mayā pūretabbā’’ti katasanniṭṭhāno dānapāramiṃ pūrentopi uppajjamāno nāma. Sīlapāramī…pe… upekkhāpāramīti imā dasa pāramiyo pūrentopi, dasa upapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Dasa paramatthapāramiyo pūrentopi uppajjamānova nāma. Pañca mahāpariccāge pariccajantopi uppajjamāno nāma. Attatthacariyaṃ ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ pūrayamānopi uppajjamāno nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni buddhakārake dhamme matthakaṃ pāpentopi uppajjamāno nāma. Vessantarattabhāvaṃ pahāya [Pg.77] tusitapure paṭisandhiṃ gahetvā saṭṭhivassasatasahassādhikā sattapaṇṇāsavassakoṭiyo tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Devatāhi yācito pañcamahāvilokitaṃ viloketvā mahāmāyādeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhantopi, anūnādhike dasa māse gabbhavāsaṃ vasantopi uppajjamāno nāma. Ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulabhaddassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ vāhanavaraṃ āruyha nikkhamantopi uppajjamānova nāma. Tīṇi rajjāni atikkamantopi anomānadītīre pabbajantopi uppajjamāno nāma. Chabbassāni mahāpadhānaṃ karontopi uppajjamāno nāma. Paripakkagate ñāṇe oḷārikāhāraṃ āharantopi uppajjamānova nāma. Sāyanhasamaye visākhapuṇṇamāya mahābodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ parisodhetvā pacchimayāmasamanantare dvādasaṅgaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomato sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi uppajjamānova nāma. Sotāpattiphalakkhaṇepi sakadāgāmimaggakkhaṇepi sakadāgāmiphalakkhaṇepi anāgāmimaggakkhaṇepi anāgāmiphalakkhaṇepi uppajjamānova nāma. Arahattamaggakkhaṇe pana uppajjati nāma. Arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma. Buddhānaṃ hi sāvakānaṃ viya na paṭipāṭiyā iddhividhañāṇādīni uppajjanti, saheva pana arahattamaggena sakalopi sabbaññutaññāṇādi guṇarāsi āgatova nāma hoti. Tasmā te nipphattasabbakiccattā arahattaphalakkhaṇe uppannā nāma honti. Imasmimpi sutte arahattaphalakkhaṇaṃyeva sandhāya ‘‘uppajjatī’’ti veditabbo, uppanno hotīti ayañhettha attho. Además, debe entenderse la distinción aquí entre 'mientras surge' (uppajjamāno), 'surge' (uppajjati) y 'ha surgido' (uppanno). Pues aquel que, desde los pies del Buda Dīpaṅkara, habiendo recibido la profecía, buscando los estados que hacen a un Buda, vio las diez perfecciones y resolvió: 'debo cumplir estas perfecciones', es llamado 'mientras surge' incluso mientras cumple la perfección de la generosidad. Mientras cumple la perfección de la moralidad... hasta la perfección de la ecuanimidad, al cumplir estas diez perfecciones y las diez perfecciones medias, es llamado 'mientras surge'. Al cumplir las diez perfecciones supremas, también es llamado 'mientras surge'. Al realizar las cinco grandes renuncias, es llamado 'mientras surge'. Al perfeccionar la conducta para el propio beneficio, para el beneficio de los parientes, para el beneficio del mundo y para alcanzar la budeidad, es llamado 'mientras surge'. Al llevar a su culminación los estados que hacen a un Buda durante cuatro asankhyeyyas y cien mil eones, es llamado 'mientras surge'. Al dejar la existencia como Vessantara, renacer en la ciudad de Tusita y permanecer allí durante cincuenta y siete mil millones y seiscientos mil años, es llamado 'mientras surge'. Al ser solicitado por las deidades, realizar las cinco grandes observaciones, tomar concepción en el vientre de la reina Mahāmāyā y morar en el vientre materno durante diez meses exactos, es llamado 'mientras surge'. Al permanecer en el hogar durante veintinueve años, es llamado 'mientras surge'. Al ver el peligro en los placeres sensoriales y el beneficio en la renuncia, y salir en el día del nacimiento del joven Rāhula, montando al noble corcel Kaṇṭhaka con Channa como compañero, es llamado 'mientras surge'. Al cruzar tres reinos y ordenarse en la orilla del río Anomā, es llamado 'mientras surge'. Al practicar el gran esfuerzo durante seis años, es llamado 'mientras surge'. Cuando su conocimiento maduró, al ingerir alimento sólido, es llamado 'mientras surge'. Al atardecer del día de luna llena de Visākha, habiendo ascendido al lugar de la Gran Iluminación y derrotado al ejército de Māra, habiendo recordado sus existencias pasadas en la primera vigilia, purificado el ojo divino en la vigilia media, y tras la vigilia final, habiendo contemplado el origen dependiente de doce factores en orden directo e inverso y penetrado el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), todavía es llamado 'mientras surge'. Incluso en los momentos del fruto de la entrada en la corriente, el sendero y el fruto del que retorna una vez, y el sendero y el fruto del que no retorna, todavía es llamado 'mientras surge'. Pero en el momento del sendero del arahat (arahattamagga), se dice que 'surge'. En el momento del fruto del arahat (arahattaphala), se dice que 'ha surgido'. Pues, a diferencia de los discípulos, para los Budas los conocimientos como los poderes psíquicos no surgen de forma sucesiva; por el contrario, junto con el sendero del arahat, surge simultáneamente todo el conjunto de virtudes, incluyendo el conocimiento de la omnisciencia. Por lo tanto, al haber completado todas sus tareas, en el momento del fruto del arahat se dice que 'han surgido'. En este sutta, refiriéndose únicamente al momento del fruto del arahat, debe entenderse 'surge' (uppajjati), pues el significado aquí es 'ha surgido' (uppanno hoti). Bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya uppajjati. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya uppajjati. Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca uppajjati. Katarasattalokassāti? Yo tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā amatapānaṃ pivitvā dhammaṃ paṭivijjhi, tassa. Bhagavatā hi mahābodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā bodhimaṇḍā isipatanaṃ āgamma ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’ti [Pg.78] dhammacakkappavattanasutte (mahāva. 13; saṃ. ni. 5.1081) desite āyasmatā aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno amatapānaṃ piviṃsu, etassa sattalokassa anukampāya uppanno. Pañcamadivase anattalakkhaṇasuttantapariyosāne (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) pañcavaggiyā therā arahatte patiṭṭhahiṃsu, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Tato yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsa purise arahatte patiṭṭhāpesi, tato kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye tayo magge ca tīṇi phalāni ca sampāpesi, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Gayāsīse ādittapariyāyasuttapariyosāne (mahāva. 54) jaṭilasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi, tālaṭṭhivane bimbisārappamukhā ekādasa nahutā brāhmaṇagahapatikā satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, ekaṃ nahutaṃ saraṇesu patiṭṭhitaṃ. Tirokuṭṭaanumodanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Sumanamālākārasamāgame caturāsītiyā ca. Dhanapālakasamāgame dasahi pāṇasahassehi, khadiraṅgārajātakasamāgame caturāsītiyā pāṇasahassehi, jambukaājīvakasamāgame caturāsītiyā ca. Ānandaseṭṭhisamāgame caturāsītiyā ca pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Pāsāṇakacetiye pārāyanasuttantakathādivase cuddasa koṭiyo amatapānaṃ piviṃsu. Yamakapāṭihāriyadivase vīsati pāṇakoṭiyo, tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāya nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā sattappakaraṇaṃ abhidhammaṃ desentassa asīti pāṇakoṭiyo, devorohane tiṃsa pāṇakoṭiyo, sakkapañhasuttante asīti devatāsahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Mahāsamayasuttante maṅgalasuttante cūḷarāhulovāde samacittapaṭipadāyāti imesu catūsu ṭhānesu abhisamayaṃ pattasattānaṃ paricchedo natthi. Etassapi sattalokassa anukampāya uppannoti. Yāvajjadivasā ito paraṃ anāgate ca sāsanaṃ nissāya saggamokkhamagge patiṭṭhahantānaṃ vasenāpi ayamattho veditabbo. La frase 'Para el beneficio de muchos' significa que surge para el bienestar de la gran multitud de personas. 'Para la felicidad de muchos' significa que surge con el propósito de la felicidad de la gran multitud. (Esto debe entenderse así). 'Por compasión por el mundo' significa que surge debido a la compasión hacia el mundo de los seres sintientes. ¿A qué clase de mundo de seres sintientes se refiere? Se refiere a aquel mundo de seres que, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Tathāgata y habiendo bebido la bebida de la inmortalidad (Nirvana), comprendió penetrantemente las Cuatro Nobles Verdades. De hecho, después de que el Bienaventurado pasara las siete semanas en el recinto del Gran Despertar (Mahābodhi), habiéndose dirigido desde allí hacia Isipatana y habiendo expuesto el Sutta del Giro de la Rueda del Dhamma (Dhammacakkappavattanasutta) diciendo: 'Monjes, estos dos extremos no deben ser seguidos por quien ha renunciado', dieciocho mil millones de Brahmas, junto con el venerable Aññāsikoṇḍañña, bebieron la bebida de la inmortalidad; Él surgió por compasión hacia ese mundo de seres. Al quinto día, al finalizar el Sutta de las Características del No-Yo (Anattalakkhaṇasutta), los monjes del grupo de los cinco se establecieron en el estado de Arahant; Él surgió por compasión también hacia ese mundo de seres. Después, estableció en el estado de Arahant a cincuenta y cinco hombres encabezados por el joven Yasa; luego, en el bosque de Kappāsika, condujo a los treinta jóvenes Bhaddavaggiya a los tres senderos y a los tres frutos superiores; Él surgió por compasión también hacia ese mundo de seres. En Gayāsīsa, al finalizar el Sutta del Discurso sobre el Fuego (Ādittapariyāyasutta), estableció a mil ascetas de cabellos trenzados en el estado de Arahant; en el bosque de Tālaṭṭhivane, ciento diez mil brahmanes y amos de casa encabezados por Bimbisāra, tras escuchar la enseñanza del Maestro, se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti), mientras que diez mil seres se establecieron en los refugios. Al finalizar la bendición del Tirokuṭṭasutta, ochenta y cuatro mil seres bebieron la bebida de la inmortalidad. En la reunión del florista Sumana, también ochenta y cuatro mil; en la reunión con el elefante Dhanapālaka, diez mil seres; en la reunión del Khadiraṅgāra-jātaka, ochenta y cuatro mil seres; en la reunión del asceta Jambuka, también ochenta y cuatro mil; en la reunión del banquero Ānanda, ochenta y cuatro mil seres bebieron la bebida de la inmortalidad. En el santuario de Pāsāṇaka, el día de la enseñanza del Pārāyanasutta, catorce millones bebieron la bebida de la inmortalidad. El día del Milagro de los Pares, doscientos millones de seres; en el reino de Tāvatiṃsa, sentado sobre la roca Paṇḍukambala, habiendo hecho de su madre (el deva Santussita) testigo directo de la enseñanza, mientras enseñaba los siete libros del Abhidhamma, ochocientos millones de seres; en el día del descenso de los cielos (Devorohana), trescientos millones de seres; y en el Sutta de las Preguntas de Sakka, ochenta mil devas bebieron la bebida de la inmortalidad. En el Mahāsamayasutta, en el Maṅgalasutta, en el Cūḷarāhulovāda y en el Samacittapaṭipadā; en estos cuatro lugares, no existe límite para los seres que alcanzaron la comprensión de las verdades. Él surgió por compasión también hacia este mundo de seres. (Así debe entenderse). Este significado debe conocerse también por el hecho de que, hasta el día de hoy e incluso en el futuro a partir de hoy, los seres se establecen en el camino hacia el cielo y la liberación apoyándose en la Dispensación (Sāsana). Devamanussānanti na kevalaṃ devamanussānaṃyeva, avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnampi atthāya hitāya sukhāyeva uppanno. Sahetukapaṭisandhike pana [Pg.79] maggaphalasacchikiriyāya bhabbe puggale dassetuṃ etaṃ vuttaṃ. Tasmā etesampi atthāya hitāya sukhāyeva uppannoti veditabbo. La expresión 'Para dioses y humanos' no significa que haya surgido únicamente para el beneficio de dioses y humanos; surgió para el provecho, bienestar y felicidad también de los seres restantes, como nagas y garudas. Sin embargo, esto se dijo para mostrar a aquellas personas que poseen un renacimiento con causas (sahetuka) y que son capaces de realizar los senderos y sus frutos. Por lo tanto, debe entenderse que surgió para el provecho, bienestar y felicidad de todos ellos. Katamo ekapuggaloti ayaṃ pucchā. Pucchā ca nāmesā pañcavidhā hoti – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti. La frase '¿Quién es la persona única?' es una pregunta. Existen cinco tipos de preguntas: la pregunta para iluminar lo no visto, la pregunta para comparar lo visto, la pregunta para cortar la duda, la pregunta para obtener consentimiento y la pregunta por el deseo de explicar. Tāsaṃ idaṃ nānattaṃ – katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ abhāvitaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā. He aquí la distinción entre ellas: ¿Cuál es la pregunta para iluminar lo no visto? Por naturaleza, una característica es desconocida, no vista, no ponderada, no examinada, no manifestada y no desarrollada por el conocimiento. Con el fin de conocer, ver, ponderar, examinar, manifestar y desarrollar esa característica ante el conocimiento, se hace la pregunta; esta es la pregunta para iluminar lo no visto. Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. So aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā. ¿Cuál es la pregunta para comparar lo visto? Por naturaleza, la característica es conocida, vista, ponderada, examinada, manifestada y desarrollada por el conocimiento. Aquella persona hace la pregunta con el propósito de comparar su conocimiento con otros sabios; esta es la pregunta para comparar lo visto. Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhanto hoti vimatipakkhanto dveḷhakajāto ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti. So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ vimaticchedanā pucchā. ¿Cuál es la pregunta para cortar la duda? Por naturaleza, uno ha caído en la incertidumbre y la duda, encontrándose con el corazón dividido en dos, pensando: '¿Es esto así o no? ¿Qué es esto? ¿Cómo es esto?'. Aquella persona hace la pregunta con el propósito de cortar la duda; esta es la pregunta para cortar la duda. Katamā anumatipucchā? Bhagavā hi bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu kho taṃ samanupassituṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’ti, ayaṃ anumatipucchā. ¿Cuál es la pregunta para obtener consentimiento? El Bienaventurado hace una pregunta buscando el consentimiento de los monjes: '¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?'. 'Impermanente, Señor'. '¿Y aquello que es impermanente, es doloroso o placentero?'. 'Doloroso, Señor'. '¿Y aquello que es impermanente, doloroso y de naturaleza cambiante, es adecuado considerarlo (mediante el deseo, el orgullo y las opiniones) como: «esto es mío, este soy yo, este es mi yo»?'. 'Ciertamente no, Señor'. Esta es la pregunta para obtener consentimiento. Katamā kathetukamyatāpucchā? Bhagavā bhikkhūnaṃ kathetukamyatāya pañhaṃ pucchati – ‘‘cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro’’ti? Ayaṃ kathetukamyatāpucchāti. ¿Cuál es la pregunta por el deseo de explicar? El Bienaventurado hace una pregunta a los monjes por el deseo de exponerles la respuesta: 'Monjes, existen estos cuatro fundamentos de la atención plena. ¿Cuáles son los cuatro?'. Esta es la pregunta por el deseo de explicar. (Así debe entenderse). Tattha buddhānaṃ purimā tisso pucchā natthi. Kasmā? Buddhānaṃ hi tīsu addhāsu kiñci saṅkhataṃ addhāvimuttaṃ vā asaṅkhataṃ adiṭṭhaṃ ajānitaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ nāma natthi, tasmā tesaṃ adiṭṭhajotanāpucchā natthi. Yaṃ pana bhagavatā attano ñāṇena paṭividdhaṃ, tassa aññena samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā saddhiṃ saṃsandanakiccaṃ [Pg.80] natthi. Tenassa diṭṭhasaṃsandanāpucchā natthi. Yasmā panesa akathaṃkathī tiṇṇavicikiccho sabbadhammesu vihatasaṃsayo, tenassa vimaticchedanāpucchā natthi. Itarā pana dve pucchā bhagavato atthi, tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchāti veditabbā. De estas preguntas, las tres primeras no existen para los Budas. ¿Por qué? Porque para los Budas, en los tres tiempos, no existe nada condicionado o incondicionado (más allá de los tiempos) que sea no visto, desconocido, no ponderado, no examinado, no manifestado o no desarrollado por su conocimiento. Por lo tanto, para ellos no existe la pregunta para iluminar lo no visto. Además, respecto a lo que el Bienaventurado ha penetrado mediante su propio conocimiento, no existe para él la necesidad de compararlo con otro asceta, brahmán, deva, Mara o Brahma. Por ello, no existe para él la pregunta para comparar lo visto. Puesto que él está libre de toda duda, ha cruzado la incertidumbre y ha erradicado la vacilación en todos los fenómenos, no existe para él la pregunta para cortar la duda. Sin embargo, las otras dos preguntas sí existen para el Bienaventurado; entre ellas, esta debe entenderse como la pregunta por el deseo de explicar. Idāni tāya pucchāya puṭṭhaṃ ekapuggalaṃ vibhāvento tathāgato arahaṃ sammāsambuddhoti āha. Tattha tathāgatoti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti. Ahora, para aclarar acerca de la única persona por la cual se preguntó, [el Buda] dijo: "el Tathāgato, el Arahant, el Perfectamente Iluminado". En ese pasaje, "Tathāgato" significa que el Bienaventurado es llamado Tathāgato por ocho razones: porque ha venido de la misma manera (tathā āgato), porque se ha ido de la misma manera (tathā gato), porque ha llegado a la característica real (tatha-lakkhaṇaṃ āgato), porque ha despertado a los fenómenos reales tal como son (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), porque es un vidente de lo real (tathadassitāya), porque es un hablante de lo real (tathavāditāya), porque es un hacedor de lo real (tathākāritāya), y por el sentido de haberlo superado todo (abhibhavanaṭṭhena). Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā, yathā vipassī bhagavā āgato, yathā sikhī bhagavā, yathā vessabhū bhagavā, yathā kakusandho bhagavā, yathā koṇāgamano bhagavā, yathā kassapo bhagavā āgatoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yena abhinīhārena ete bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā, pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgato. Yathā ca vipassī bhagavā …pe… kassapo bhagavā cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgatoti tathāgato. ¿Cómo es el Bienaventurado un Tathāgato en el sentido de "venido de la misma manera" (tathā āgato)? Así como los anteriores Perfectamente Iluminados vinieron habiéndose esforzado por el bienestar de todo el mundo; como vino el Bienaventurado Vipassī, el Bienaventurado Sikhī, el Bienaventurado Vessabhū, el Bienaventurado Kakusandho, el Bienaventurado Koṇāgamano, y el Bienaventurado Kassapo. ¿Qué se quiere decir con esto? Con la misma resolución con la que vinieron estos Bienaventurados, con esa misma resolución vino también nuestro Bienaventurado. O bien, así como el Bienaventurado Vipassī... [hasta]... el Bienaventurado Kassapo, habiendo perfeccionado la perfección de la generosidad (dānapārami), las perfecciones de la conducta ética, la renuncia, la sabiduría, la energía, la paciencia, la verdad, la determinación, el amor universal y la ecuanimidad; habiendo completado estas diez perfecciones, diez perfecciones medias y diez perfecciones supremas, totalizando las treinta perfecciones; habiendo realizado los cinco grandes sacrificios (la renuncia a los miembros, a los ojos, a las riquezas, al reino, y a la esposa e hijos); habiendo completado los esfuerzos previos, la conducta previa, la enseñanza del Dhamma y la conducta para el beneficio de los parientes, alcanzando la culminación de la conducta búdica; de esa misma manera vino nuestro Bienaventurado. Y así como el Bienaventurado Vipassī... Kassapo, habiendo desarrollado y cultivado los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el noble camino óctuple, de esa misma manera vino nuestro Bienaventurado; por eso es llamado Tathāgato. ‘‘Yatheva [Pg.81] lokamhi vipassiādayo,Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā; Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,Tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti. «Tal como en el mundo, Vipassī y otros sabios han llegado aquí al estado de omnisciencia, de la misma manera ha venido este Sabio de los Sakyas; por ello, Aquel que posee la visión es llamado Tathāgato». Evaṃ tathā āgatoti tathāgato. Así, por haber venido de la misma manera, es llamado Tathāgato. Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijāto vipassī bhagavā gato…pe… kassapo bhagavā gato. Kathañca so gatoti? So hi sampatijātova samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukho sattapadavītihārena gato. Yathāha – ‘‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (ma. ni. 3.207). Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijātova samehi pādehi patiṭṭhahi, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttarābhimukhabhāvo pana sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ, sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa, ‘‘suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmathanassa pubbanimittaṃ, setacchattadhāraṇaṃ arahattaphalavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhivācābhāsanaṃ appaṭivattiyavaradhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato. Tañcassa gamanaṃ kathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Tenāhu porāṇā – ¿Cómo es un Tathāgato en el sentido de "ido de la misma manera" (tathā gato)? Así como al nacer el Bienaventurado Vipassī se marchó... así como el Bienaventurado Kassapo se marchó. ¿Y cómo se marchó él? Pues apenas nacido, situándose con los pies nivelados sobre la tierra y mirando hacia el norte, avanzó siete pasos. Como se ha dicho: "Apenas nacido, Ānanda, el Bodhisatta se situó con los pies nivelados sobre la tierra y, mirando hacia el norte, avanzó siete pasos mientras se sostenía sobre él un parasol blanco; observó todas las direcciones y pronunció estas palabras solemnes: 'Soy el supremo en el mundo, soy el mayor en el mundo, soy el más excelente en el mundo; este es mi último nacimiento, ya no habrá más existencia renovada'". Y esa marcha suya fue real e infalible, como un presagio de sus múltiples logros especiales. Pues el hecho de que se situara con los pies nivelados apenas nacido fue el presagio de su obtención de las cuatro bases del poder psíquico; el mirar hacia el norte fue el presagio de su logro de todos los estados supramundanos; el avance de siete pasos fue el presagio de su obtención de las joyas de los siete factores de la iluminación; el hecho de que se agitaran espantamoscas de mango dorado, según se menciona aquí, fue el presagio de su superación de todos los maestros sectarios; el sostenimiento del parasol blanco fue el presagio de su obtención del inmaculado y excelente parasol blanco de la liberación del fruto del arhat; el observar todas las direcciones fue el presagio de su obtención del conocimiento de la omnisciencia y del conocimiento sin obstáculos; el pronunciar las palabras solemnes fue el presagio de su puesta en movimiento de la excelente Rueda del Dhamma, la cual nadie puede revertir. De esa misma manera se marchó también este Bienaventurado. Y esa marcha suya fue infalible como presagio de esos mismos logros especiales. Por eso dijeron los antiguos: ‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā,Samehi pādehi phusī vasundharaṃ; So vikkamī satta padāni gotamo,Setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū. «Como el señor de los seres nacido hace un instante, tocó la tierra con sus pies nivelados; así avanzó Gotamo siete pasos, y los dioses sostuvieron el parasol blanco». ‘‘Gantvāna [Pg.82] so satta padāni gotamo,Disā vilokesi samā samantato; Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi,Sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti. «Habiendo caminado esos siete pasos, Gotamo observó todas las direcciones por igual a su alrededor; y emitió una voz dotada de ocho cualidades, como un león parado en la cima de una montaña». Evaṃ tathā gatoti tathāgato. Así, por haberse ido de la misma manera, es llamado Tathāgato. Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gato, abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya gato, ñāṇena avijjaṃ padāletvā gato, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, paṭhamajjhānena nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā, dutiyajjhānena vitakkavicāraṃ vūpasametvā, tatiyajjhānena pītiṃ virājetvā, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāya, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāyo samatikkamitvā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ samatikkamitvā gato. O bien, así como el Bienaventurado Vipassī... como el Bienaventurado Kassapo, también este Bienaventurado se marchó habiendo abandonado el deseo sensorial mediante la renuncia; habiendo abandonado la mala voluntad mediante la ausencia de odio; el letargo y la somnolencia mediante la percepción de la luz; la agitación y el remordimiento mediante la no distracción; la duda mediante la definición de los fenómenos; se marchó habiendo destruido la ignorancia mediante el conocimiento; habiendo disipado el descontento mediante el regocijo; habiendo abierto la puerta de los obstáculos mediante el primer jhana; habiendo apaciguado el pensamiento aplicado y el sostenido mediante el segundo jhana; habiendo desvanecido el arrebato mediante el tercer jhana; habiendo abandonado el placer y el dolor mediante el cuarto jhana; habiendo trascendido las percepciones de la forma, las percepciones de resistencia y las percepciones de la diversidad mediante la base del espacio infinito; habiendo trascendido la percepción de la base del espacio infinito mediante la base de la conciencia infinita; la percepción de la base de la conciencia infinita mediante la base de la nada; y habiendo trascendido la percepción de la base de la nada mediante la base de la ni percepción ni no percepción, se marchó. Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pahāya, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ, anattānupassanāya attasaññaṃ, nibbidānupassanāya nandiṃ, virāgānupassanāya rāgaṃ, nirodhānupassanāya samudayaṃ, paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ, khayānupassanāya ghanasaññaṃ, vayānupassanāya āyūhanaṃ, vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ, animittānupassanāya nimittasaññaṃ, appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ, suññatānupassanāya abhinivesaṃ, adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ, yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ, ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ, paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ, vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesaṃ, sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese bhañjitvā, sakadāgāmimaggena oḷārike kilese pahāya, anāgāmimaggena aṇusahagate kilese samugghātetvā, arahattamaggena sabbakilese samucchinditvā gato. Evampi tathā gatoti tathāgato. Abandonando la percepción de permanencia mediante la contemplación de la impermanencia, la percepción de placer mediante la contemplación del sufrimiento, la percepción de un yo mediante la contemplación del no-yo, el deleite mediante la contemplación del desapego, la pasión mediante la contemplación del desapasionamiento, el origen mediante la contemplación de la cesación, el apego mediante la contemplación del renunciamiento, la percepción de solidez mediante la contemplación del agotamiento, el esfuerzo acumulativo mediante la contemplación de la desaparición, la percepción de estabilidad mediante la contemplación del cambio, la percepción de signos mediante la contemplación de lo sin-signo, el anhelo mediante la contemplación de lo no-deseado, la adherencia dogmática mediante la contemplación de la vacuidad, la adherencia a la esencia mediante la contemplación de la sabiduría superior de los fenómenos, la adherencia a la confusión mediante la visión del conocimiento según la realidad, la adherencia al refugio mediante la contemplación del peligro, la falta de reflexión mediante la contemplación reflexiva, la adherencia al vínculo mediante la contemplación de la liberación; habiendo quebrantado las impurezas que comparten un mismo plano con la visión errónea mediante el camino de la entrada en la corriente, habiendo abandonado las impurezas groseras mediante el camino del que retorna una sola vez, habiendo erradicado las impurezas sutiles mediante el camino del que no retorna, habiendo cortado completamente todas las impurezas mediante el camino del arhat, Él ha ido. Así, porque Él ha ido de tal manera, es el Tathāgato. Kathaṃ [Pg.83] tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ. ¿Cómo es el Tathāgato porque ha llegado a la característica real? La característica de solidez del elemento tierra es real e infalible, la característica de fluidez del elemento agua, la característica de calor del elemento fuego, la característica de sostén del elemento aire, la característica de no-contacto del elemento espacio, la característica de cognición del elemento conciencia. Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ. De la forma, la característica de alteración; de la sensación, la característica de experimentar; de la percepción, la característica de reconocer; de las formaciones, la característica de procesar; de la conciencia, la característica de conocer. Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ, pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ, sukhassa sātalakkhaṇaṃ, cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ. Del pensamiento aplicado, la característica de dirigir hacia el objeto; del pensamiento sostenido, la característica de examinar; de la alegría, la característica de expansión; de la felicidad, la característica de placer; de la unificación de la mente, la característica de no-distracción; del contacto, la característica de tocar. Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ, vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ, satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ, paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ. De la facultad de la fe, la característica de resolución; de la facultad de la energía, la característica de sostén; de la facultad de la atención, la característica de presencia; de la facultad de la concentración, la característica de no-distracción; de la facultad de la sabiduría, la característica de comprender. Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ, vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce, samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ. Del poder de la fe, la característica de ser inconmovible ante la falta de fe; del poder de la energía ante la pereza; del poder de la atención ante la negligencia; del poder de la concentración ante la agitación; del poder de la sabiduría ante la ignorancia, es la característica de ser inconmovible. Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ, vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ, pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ, passaddhisambojjhaṅgassa vūpasamalakkhaṇaṃ, samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ, upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ. Del factor de iluminación de la atención, la característica de presencia; del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, la característica de examen; del factor de iluminación de la energía, la característica de sostén; del factor de iluminación de la alegría, la característica de expansión; del factor de iluminación de la tranquilidad, la característica de calma; del factor de iluminación de la concentración, la característica de no-distracción; del factor de iluminación de la ecuanimidad, la característica de reflexión. Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ, sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ, sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ, sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ. Del recto entendimiento, la característica de visión; del recto pensamiento, la característica de dirigir hacia el objeto; de la recta palabra, la característica de abarcar; de la recta acción, la característica de originar; de los rectos medios de vida, la característica de purificación; del recto esfuerzo, la característica de sostén; de la recta atención, la característica de presencia; de la recta concentración, la característica de no-distracción. Avijjāya aññāṇalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ, nāmassa namanalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, taṇhāya hetulakkhaṇaṃ, upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ, bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ, jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ, jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ, maraṇassa cutilakkhaṇaṃ. De la ignorancia, la característica de no-saber; de las formaciones, la característica de la voluntad; de la conciencia, la característica de conocer; del nombre, la característica de inclinarse; de la forma, la característica de alteración; de las seis bases, la característica de base; del contacto, la característica de tocar; de la sensación, la característica de experimentar; de la avidez, la característica de causa; del apego, la característica de aferramiento; del devenir, la característica de esfuerzo acumulativo; del nacimiento, la característica de originarse; de la vejez, la característica de envejecer; de la muerte, la característica de cesar. Dhātūnaṃ [Pg.84] suññatālakkhaṇaṃ, āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ, satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ, iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ, indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ, balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ, bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ, maggassa hetulakkhaṇaṃ. De los elementos, la característica de vacuidad; de las bases, la característica de base; de los fundamentos de la atención, la característica de presencia; de los rectos esfuerzos, la característica de sostén; de las bases del poder, la característica de éxito; de las facultades, la característica de predominio; de los poderes, la característica de ser inconmovible; de los factores de iluminación, la característica de liberación; del camino, la característica de causa. Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ, samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ, vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ, samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ, yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ. De las verdades, la característica real; de la serenidad, la característica de no-distracción; de la visión cabal, la característica de contemplación; de la serenidad y visión cabal, la característica de un solo sabor; de las facultades unidas, la característica de no excederse entre sí. Sīlavisuddhiyā saṃvaraṇalakkhaṇaṃ, cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ, diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ. De la purificación de la virtud, la característica de restricción; de la purificación de la mente, la característica de no-distracción; de la purificación de la visión, la característica de ver. Khaye ñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ, anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ. Del conocimiento del agotamiento, la característica de erradicación; del conocimiento del no-surgimiento, la característica de tranquilidad. Chandassa mūlalakkhaṇaṃ, manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, phassassa samodhānalakkhaṇaṃ, vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ, samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ, satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ, paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ, vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ, amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato. Del deseo, la característica de raíz; de la atención mental, la característica de origen; del contacto, la característica de unión; de la sensación, la característica de confluencia; de la concentración, la característica de primacía; de la atención, la característica de predominio; de la sabiduría, la característica de preeminencia; de la liberación, la característica de esencia; del Nibbana que se sumerge en lo inmortal, la característica de finalidad. Esto es real e infalible. Así, Él ha llegado a la característica real mediante el curso del conocimiento, llegando y alcanzándola sin error; por eso es el Tathāgato. Así, porque Él ha llegado a la característica real, es el Tathāgato. Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambodhattho hi ettha gatasaddo. ¿Cómo es el Tathāgato porque ha despertado plenamente a los fenómenos reales según su verdadera naturaleza? Los llamados fenómenos reales son las cuatro nobles verdades. Como Él dijo: “Monjes, estas cuatro son reales, infalibles y no de otra manera. ¿Cuáles cuatro? ‘Esto es el sufrimiento’, monjes, esto es real, esto es infalible, esto no es de otra manera”, etc. Y el Bienaventurado ha despertado plenamente a ellas; por lo tanto, debido a haber despertado plenamente a lo que es real, se le llama Tathāgato. Pues aquí, la palabra “gata” tiene el sentido de despertar pleno. Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho. Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, saṅkhārānaṃ viññāṇassa paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho. Tasmāpi [Pg.85] tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato. Además, el hecho de que la vejez y la muerte surjan debido a la causa del nacimiento es real, infalible y no de otra manera... el hecho de que las formaciones volitivas surjan debido a la causa de la ignorancia es real, infalible y no de otra manera. Así también, el hecho de ser condición de la ignorancia para las formaciones, de las formaciones para la conciencia... y del nacimiento para la vejez y la muerte es real, infalible y no de otra manera. El Bienaventurado ha comprendido plenamente todo eso. Debido a que ha comprendido plenamente tales realidades (tathā dhammā), se le llama Tathāgato. Así, habiendo comprendido plenamente las cosas tal como son (tathadhamme), es el Tathāgato. Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārato jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24). Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo. ¿Cómo es el Tathāgato por su visión de lo real (tathadassitāya)? Lo que sea que exista como un objeto visible en el mundo con sus devas... entre los seres infinitos en mundos infinitos, que entra en el campo visual a través de la puerta del ojo, el Bienaventurado lo conoce y lo ve en todos sus aspectos. Para aquel que conoce y ve así, ya sea por su naturaleza deseable o indeseable, o a través de los términos disponibles para lo visto, oído, percibido y conocido, cuando se analiza ese objeto visible por medio de muchos nombres, en trece secciones y por cincuenta y dos métodos, como: '¿Qué es esa forma que es la base de la forma? La forma que, derivada de los cuatro grandes elementos, es color y resplandor, con apariencia y con resistencia, azul, amarillo...', ocurre exactamente así y no de otra manera. Este método también se aplica a los sonidos y demás que entran en las puertas del oído y otras. Pues el Bienaventurado ha dicho: 'Monjes, lo que sea en el mundo con sus devas... visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, eso yo lo conozco, eso yo lo he comprendido plenamente, eso es conocido por el Tathāgato, pero el Tathāgato no se identifica con ello'. Así, es el Tathāgato por su visión de lo real. En este sentido de ver lo real, se debe entender la formación de la palabra Tathāgato. Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānaṃ antare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, sabbaṃ taṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ anūnaṃ anadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi avakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya ekanāḷikāya mitaṃ viya ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ. Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati [Pg.86] lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā. Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188). Gadattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato. ¿Cómo es el Tathāgato por hablar lo real (tathavāditāya)? En la noche en que el Bienaventurado, sentado en el trono invencible en el recinto del despertar, tras haber aplastado la cabeza de los tres Maras, comprendió plenamente el insuperable y perfecto despertar, y en la noche en que se extinguió totalmente en el elemento del Nibbāna sin resto de combustible entre los árboles sal gemelos; en este intervalo de tiempo que comprende cuarenta y cinco años, todo lo que el Bienaventurado habló —discursos, poemas... explicaciones—, todo ello es irreprochable tanto en significado como en fraseo, sin deficiencias ni excesos, perfecto en todos sus aspectos, capaz de aplastar la intoxicación de la lujuria, el odio y la ilusión. En ello no existe ni un ápice de error; todo ello es tal como es e infalible, como si estuviera sellado con un único sello, medido con una única medida o pesado con una única balanza. Por eso dijo: 'Cunda, en la noche en que el Tathāgato comprende plenamente el insuperable y perfecto despertar, y en la noche en que se extingue totalmente en el elemento del Nibbāna sin resto de combustible, lo que habla, conversa y explica en este intervalo, todo ello ocurre exactamente así y no de otra manera. Por eso se le llama Tathāgato'. Pues aquí la palabra 'gata' tiene el significado de 'hablado' (gada). Así, es el Tathāgato por hablar lo real. Apica āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evampetasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā. Además, 'āgadana' significa 'āgada' o palabra. Posee un habla que es real y no errónea; así, al cambiar la letra 'd' por 't', se debe entender la formación de la palabra como 'Tathāgato' en este sentido. Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi kāyassapi vācā, tasmā yathāvādī tathākārī yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃ bhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato, pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato. ¿Cómo es el Tathāgato por actuar según lo real (tathākāritāya)? Para el Bienaventurado, su acción corporal concuerda con su palabra, y su palabra concuerda con su acción corporal; por lo tanto, tal como habla, así actúa; y tal como actúa, así habla. Para aquel que es así, tal como es su palabra, así es su acción corporal (gato, en el sentido de haber procedido). Y tal como es su acción corporal, así es su palabra; por eso es el Tathāgato. Por eso dijo: 'Monjes, tal como el Tathāgato habla, así actúa; tal como actúa, así habla. Así, es el que habla según actúa y actúa según habla. Por eso se le llama Tathāgato'. Así, es el Tathāgato por actuar según lo real. Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atulo appameyyo anuttaro rājarājo devadevo sakkānamatisakko brahmānamatibrahmā. Tenāha – ‘‘sadevake loke, bhikkhave…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). ¿Cómo es el Tathāgato en el sentido de vencedor (abhibhavanaṭṭhena)? Tomando como límites el punto más alto del devenir arriba y el infierno Avīci abajo, él vence a todos los seres en los mundos infinitos en dirección horizontal, mediante la virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación. No hay nadie igual a él ni nadie que sea su medida; es incomparable, inconmensurable, insuperable, rey de reyes, dios de dioses, gran Sakka entre los Sakkas, gran Brahmā entre los Brahmās. Por eso dijo: 'Monjes, en el mundo con sus devas... el Tathāgato es el vencedor, el no vencido, el que todo lo ve, el que ejerce el dominio. Por eso se le llama Tathāgato'. Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāso ceva puññussayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato. En ese sentido, la formación de la palabra debe entenderse así: como una medicina (agada). ¿Y qué es esto? Es la elegancia de su enseñanza y su abundancia de méritos. Pues, con este poder, él, como un médico con una medicina divina vence a las serpientes, vence a todos los que sostienen otras doctrinas y al mundo con sus devas. Así, en el sentido de vencer a todo el mundo, posee una elegancia en la enseñanza y una abundancia de méritos que son reales y no erróneos, funcionando como una medicina; por lo tanto, al cambiar la letra 'd' por 't', debe entenderse como 'Tathāgato'. Así, es el Tathāgato en el sentido de ser el vencedor. Apica [Pg.87] tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato, gatoti avagato atīto patto paṭipannoti attho. Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathāya gato paṭipannoti tathāgato. Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā – Además, es el Tathāgato porque ha ido a través de lo real (tathāya gato) o porque ha ido hacia lo real (tathaṃ gato). 'Gato' significa comprendido, trascendido, alcanzado o practicado. En ese sentido, ha comprendido plenamente todo el mundo mediante el conocimiento real de la investigación; por eso es el Tathāgato. Ha trascendido el origen del mundo mediante el conocimiento real del abandono; por eso es el Tathāgato. Ha alcanzado el cese del mundo mediante la realización real; por eso es el Tathāgato. Ha practicado el sendero que conduce al cese del mundo mediante la práctica real; por eso es el Tathāgato. Por esto el Bienaventurado ha dicho: ‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). “Monjes, el mundo ha sido comprendido plenamente por el Tathagata; el Tathagata está desapegado del mundo. El origen del mundo, monjes, ha sido comprendido plenamente por el Tathagata; el origen del mundo ha sido abandonado por el Tathagata. El cese del mundo, monjes, ha sido comprendido plenamente por el Tathagata; el cese del mundo ha sido realizado por el Tathagata. La senda que conduce al cese del mundo, monjes, ha sido comprendida plenamente por el Tathagata; la senda que conduce al cese del mundo ha sido desarrollada por el Tathagata. Monjes, todo aquello en el mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus dioses y hombres; todo eso ha sido comprendido plenamente por el Tathagata. Por eso se le llama ‘Tathagata’.” Tassapi evaṃ attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya. El significado de este término también debe entenderse de esta manera. Además, esto es solo una breve indicación para mostrar la naturaleza de ser un Tathagata. En todos sus aspectos, solo el propio Tathagata podría describir plenamente la naturaleza de ser un Tathagata. Arahaṃ sammāsambuddhoti padadvaye pana ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi arahanti veditabbo. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddhoti ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ padadvayaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) buddhānussativaṇṇanāyaṃ pakāsitanti. En cuanto al par de términos ‘Arahaṃ’ y ‘Sammāsambuddho’, el significado debe entenderse de la siguiente manera: se le llama ‘Arahaṃ’ primeramente por estas razones: por estar remoto de las impurezas (kilesas), por haber destruido a los enemigos que son las impurezas, por haber roto los radios de la rueda del ciclo de renacimientos, por ser digno de recibir los cuatro requisitos y por la ausencia de un lugar secreto para realizar el mal. Se le llama ‘Sammāsambuddho’ por haber comprendido todos los fenómenos correctamente y por sí mismo. Este es el resumen aquí; sin embargo, en detalle, este par de términos ha sido explicado en el Visuddhimagga, en el comentario sobre el recuerdo del Buddha (Buddhānussati). Aquí termina el comentario del primer sutta. 171. Dutiye pātubhāvoti uppatti nipphatti. Dullabho lokasminti imasmiṃ sattaloke dullabho sudullabho paramadullabho. Kasmā dullabhoti? Ekavāraṃ dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ na sakkā, dve vāre dasa vāre vīsati vāre paññāsa vāre vārasataṃ vārasahassaṃ vārasatasahassaṃ vārakoṭisatasahassampi dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ [Pg.88] na sakkā, tathā ekadivasaṃ dve divase dasa divase vīsati divase paññāsa divase divasasataṃ divasasahassaṃ divasasatasahassaṃ divasakoṭisatasahassaṃ. Ekamāsaṃ dve māse…pe… māsakoṭisatasahassaṃ. Ekasaṃvaccharaṃ dve saṃvacchare…pe… saṃvaccharakoṭisatasahassaṃ. Ekakappaṃ dve kappe…pe… kappakoṭisatasahassaṃ. Kappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ dve asaṅkhyeyyāni tīṇi asaṅkhyeyyāni dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ na sakkā. Sīlapāramīnekkhammapāramī…pe… upekkhāpāramīsupi eseva nayo. Pacchimakoṭiyā pana kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dasa pāramiyo pūretvā buddhena bhavituṃ sakkāti iminā kāraṇena dullabho. 171. 171. En el segundo sutta, ‘pātubhāvo’ significa el surgimiento por el renacimiento y la culminación mediante el logro de la nobleza. ‘Dullabho lokasmiṃ’ significa que es difícil de encontrar, extremadamente difícil, sumamente difícil en este mundo de seres. ¿Por qué es difícil? Porque no es posible convertirse en un Buddha cumpliendo la perfección de la generosidad (dānapāramī) una sola vez, ni dos veces, ni diez, ni veinte, ni cincuenta, ni cien veces, ni mil veces, ni cien mil veces, ni siquiera diez mil millones de veces. Del mismo modo, no es posible lograrlo durante un día, dos días, diez días, veinte días, cincuenta días, cien días, mil días, cien mil días o diez mil millones de días; ni durante un mes, dos meses... o cien mil millones de meses; ni durante un año, dos años... o cien mil millones de años; ni durante un eón (kappa), dos eones... o cien mil millones de eones; ni durante un incalculable (asaṅkhyeyya), dos o tres incalculables de eones de práctica de la perfección de la generosidad. El mismo principio se aplica a la perfección de la moralidad, de la renuncia, hasta la perfección de la ecuanimidad. Por el contrario, en el límite mínimo, es posible convertirse en un Buddha tras haber cumplido las diez perfecciones durante cuatro incalculables y cien mil eones adicionales. Por esta razón, su aparición es difícil de encontrar. 172. Tatiye acchariyamanussoti acchariyo manusso. Acchariyoti andhassa pabbatārohaṇaṃ viya niccaṃ na hotīti attho. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo – accharāyoggoti acchariyo, accharaṃ paharitvā passitabboti attho. Apica ‘‘tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī’’ti (a. ni. 4.127) evamādīhi anekehi acchariyabbhutadhammehi samannāgatattāpi acchariyamanusso. Āciṇṇamanussotipi acchariyamanusso. 172. 172. En el tercer sutta, ‘acchariyamanusso’ significa un hombre extraordinario o maravilloso. ‘Acchariyo’ se refiere a aquello que no ocurre constantemente, como el ascenso de un ciego a una montaña; este es el significado según el análisis lingüístico. Pero según el método de los comentarios: es extraordinario porque es digno de un chasquido de dedos (en señal de asombro); el significado es que debe ser contemplado con admiración. Además, debido a que posee muchas cualidades maravillosas y sin precedentes, según se dice: ‘Monjes, con la aparición del Tathagata, el Arahat, el Perfectamente Iluminado, aparecen cuatro cualidades maravillosas y sin precedentes’, por eso es un hombre extraordinario. También se le llama hombre extraordinario porque es una persona con virtudes excepcionales (āciṇṇamanusso). Abhinīhārassa hi sampādake aṭṭha dhamme samodhānetvā ekabuddhassa sammukhe mahābodhimaṇḍe mānasaṃ bandhitvā nisajjanaṃ nāma na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā buddhānaṃ santike byākaraṇaṃ labhitvā anivattakena hutvā vīriyādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhāya buddhakārakadhammānaṃ pūraṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā pāramiyo gabbhaṃ gaṇhāpetvā vessantarattabhāvasadise attabhāve ṭhatvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ hatthīnaṃ sattasatāni assānaṃ sattasatānīti evaṃ sattasatakamahādānaṃ datvā jālikumārasadisaṃ puttaṃ, kaṇhājināsadisaṃ dhītaraṃ, maddīdevisadisaṃ bhariyañca dānamukhe niyyātetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā dutiye attabhāve tusitabhavane paṭisandhiggahaṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tusitapure yāvatāyukaṃ ṭhatvā devatānaṃ āyācanaṃ sampaṭicchitvā pañcamahāvilokanaṃ viloketvā satassa [Pg.89] sampajānassa tusitapurā cavitvā mahābhogakule paṭisandhiggahaṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā paṭisandhiggahaṇadivase dasasahassilokadhātukampanampi, satassa sampajānassa mātukucchiyaṃ nivāsopi, satassa sampajānassa mātukucchito nikkhamanadivase dasasahassilokadhātukampanampi, sampatijātassa sattapadavītihāragamanampi, dibbasetacchatta. dhāraṇampi, dibbavāḷabījanukkhepopi, sabbadisāsu sīhavilokanaṃ viloketvā attanā paṭisamaṃ kañci sattaṃ adisvā ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti evaṃ sīhanādanadanampi, paripākagate ñāṇe mahāsampattiṃ pahāya mahābhinikkhamanampi, mahābodhimaṇḍe pallaṅkena nisinnassa māravijayaṃ ādiṃ katvā pubbenivāsānussatidibbacakkhuvisodhanāni katvā paccūsasamaye sabbaññutaññāṇaguṇarāsipaṭividdhakkhaṇe dasasahassilokadhātukampanampi, paṭhamadhammadesanāya anuttaraṃ tiparivaṭṭaṃ dhammacakkappavattanampīti evamādi sabbaṃ na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubuddhasseva āciṇṇaṃ. Evaṃ āciṇṇamanussotipi acchariyamanusso. En efecto, habiendo reunido las ocho condiciones que completan la resolución inicial para la budeidad, el acto de fijar la mente en la iluminación ante un Buddha vivo en el lugar del gran despertar no es una práctica de ningún otro, sino solo del Bodhisatta omnisciente. Asimismo, tras recibir la profecía en presencia de los Buddhas, volviéndose irreversible y estableciendo la determinación en el esfuerzo para cumplir las perfecciones que crean a un Buddha, esto no es una práctica de ningún otro, sino solo del Bodhisatta omnisciente. Asimismo, tras haber madurado las perfecciones, permaneciendo en una existencia similar a la de Vessantara, habiendo entregado grandes donaciones de setecientos elefantes y setecientos caballos, entregando en un acto de generosidad suprema a un hijo como el príncipe Jāli, a una hija como Kaṇhājinā y a una esposa como la reina Maddī, y tras vivir toda su vida y renacer en el reino de Tusita en su siguiente existencia, esto no es una práctica de ningún otro, sino solo del Bodhisatta omnisciente. Tras permanecer en el reino de Tusita toda su vida, aceptando la petición de las deidades, realizando las cinco grandes observaciones y descendiendo del reino de Tusita con atención plena y clara comprensión para renacer en una familia de gran riqueza, esto no es una práctica de ningún otro, sino solo del Bodhisatta omnisciente. Asimismo, el temblor de los diez mil sistemas de mundos el día de la concepción, su estancia en el vientre materno con atención plena y clara comprensión, el temblor de los diez mil sistemas de mundos el día de su nacimiento al salir del vientre materno con atención plena y clara comprensión, sus siete pasos al nacer, el sostenimiento de la sombrilla blanca celestial y del abanico de cola de yak celestial, el observar todas las direcciones con la mirada de un león y, al no ver a ningún ser igual a sí mismo, emitir el rugido de león diciendo: ‘Yo soy el supremo en el mundo’, el realizar la Gran Renuncia abandonando una inmensa riqueza cuando su conocimiento alcanzó la madurez, su victoria sobre Mara sentado en el trono bajo el gran árbol Bodhi, la purificación del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas y del ojo celestial, el temblor de los diez mil sistemas de mundos en el momento de penetrar la omnisciencia al amanecer, y el giro de la incomparable Rueda del Dhamma con sus tres fases en el primer sermón; todo esto no es una práctica de ningún otro, sino solo del Buddha omnisciente. Por ser una persona con tales virtudes excepcionales practicadas, se le llama hombre extraordinario. 173. Catutthe kālakiriyāti ekasmiṃ kāle pākaṭā kiriyāti kālakiriyā. Tathāgato hi pañcacattālīsa vassāni ṭhatvā tīṇi piṭakāni pañca nikāye navaṅgaṃ satthusāsanaṃ caturāsīti dhammakkhandhasahassāni pakāsetvā mahājanaṃ nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ katvā yamakasālānamantare nipanno bhikkhusaṅghaṃ āmantetvā appamādena ovaditvā sato sampajāno anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Ayamassa kiriyā yāvajjatanā pākaṭāti ekasmiṃ kāle pākaṭā kiriyāti kālakiriyā. Anutappā hotīti anutāpakarā hoti. Tattha cakkavattirañño kālakiriyā ekacakkavāḷe devamanussānaṃ anutāpakarā hoti. Buddhānaṃ kālakiriyā dasasahassacakkavāḷesu devamanussānaṃ anutāpakarā hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘bahuno janassa anutappā hotī’’ti. 173. 173. En el cuarto sutta: kālakiriyā significa una acción (kiriyā) que es manifiesta (pākaṭā) en un tiempo específico (ekasmiṃ kāle); por lo tanto, se denomina kālakiriyā (fallecimiento). Para explicarlo más detalladamente: el Tathāgata, habiendo permanecido durante cuarenta y cinco años, habiendo proclamado los tres Piṭakas, las cinco Nikāyas, la enseñanza del Maestro de nueve partes y los ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma, habiendo inclinado y orientado a la gran multitud hacia el Nibbāna, se recostó entre los dos árboles Sāla gemelos, llamó a la orden de monjes (bhikkhusaṅgha), los instruyó con la diligencia (appamāda) y, estando atento y plenamente consciente, entró en el Parinibbāna mediante el elemento del Nibbāna sin remanente de los agregados. Esta acción suya en aquel momento es manifiesta hasta el día de hoy; por ser una acción manifiesta en un tiempo determinado, se llama kālakiriyā. anutappā hotī significa que causa pesar o remordimiento. En este contexto, el fallecimiento de un monarca universal (Cakkavattirāja) causa pesar a los devas y humanos en un solo sistema de mundos. Sin embargo, el fallecimiento (Parinibbāna) de los Buddhas causa pesar a los devas y humanos en diez mil sistemas de mundos. Por eso se dice: 'causa pesar a mucha gente' (bahuno janassa anutappā hoti). 174. Pañcame adutiyoti dutiyassa buddhassa abhāvā adutiyo. Cattāro hi buddhā sutabuddho, catusaccabuddho, paccekabuddho, sabbaññubuddhoti. Tattha bahussuto bhikkhu sutabuddho nāma. Khīṇāsavo catusaccabuddho nāma[Pg.90]. Kappasatasahassādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sāmaṃ paṭividdhapaccekabodhiñāṇo paccekabuddho nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri vā aṭṭha vā soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo sabbaññubuddho nāma. Imesu catūsu buddhesu sabbaññubuddhova adutiyo nāma. Na hi tena saddhiṃ añño sabbaññubuddho nāma uppajjati. 174. 174. En el quinto sutta: adutiyo significa 'sin segundo', debido a la inexistencia de un segundo Buddha [al mismo tiempo]. En efecto, hay cuatro tipos de Buddhas: sutabuddho (Buda por aprendizaje), catusaccabuddho (Buda de las cuatro verdades), paccekabuddho (Buda solitario) y sabbaññubuddho (Buda omnisciente). De ellos, un monje de gran conocimiento se llama sutabuddho. Un Arahant (cuyas impurezas se han extinguido) se llama catusaccabuddho. Aquel que, tras haber cumplido las perfecciones (pāramīs) durante dos incontables (asaṅkhyeyyas) y cien mil eones adicionales, ha realizado por sí mismo el conocimiento de la iluminación solitaria, se llama paccekabuddho. Aquel que, habiendo cumplido las perfecciones durante cuatro, ocho o dieciséis incontables y cien mil eones adicionales, tras haber aplastado la cabeza de los tres Māras y haber realizado el conocimiento de la omnisciencia, se llama sabbaññubuddho. Entre estos cuatro tipos de Buddhas, solo el Buddha Omnisciente es llamado adutiyo (único o sin par), pues no surge otro Buddha Omnisciente junto con él. Asahāyoti attabhāvena vā paṭividdhadhammehi vā sadiso sahāyo nāma assa natthīti asahāyo. ‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipadāna’’nti iminā pana pariyāyena sekhāsekhā buddhānaṃ sahāyā nāma honti. Appaṭimoti paṭimā vuccati attabhāvo, tassa attabhāvasadisā aññā paṭimā natthīti appaṭimo. Yāpi ca manussā suvaṇṇarajatādimayā paṭimā karonti, tāsu vālaggamattampi okāsaṃ tathāgatassa attabhāvasadisaṃ kātuṃ samattho nāma natthīti sabbathāpi appaṭimo. asahāyo significa que no tiene un compañero o igual, ya sea en su forma física (attabhāva) o en los Dhammas realizados; por lo tanto, es 'sin compañero'. No obstante, mediante este otro método se dice que 'aquel Bienaventurado ha encontrado compañeros entre los aprendices (sekhas) en el camino'; en este sentido, los sekhas y asekhas (no-aprendices) son llamados compañeros de los Buddhas. appaṭimo: en este contexto, 'paṭimā' se refiere a la forma física (attabhāva). Al no existir otra forma igual a la suya, es 'incomparable'. Incluso las imágenes (paṭimā) que los hombres fabrican de oro, plata y otros materiales, no son capaces de igualar ni siquiera el espacio de la punta de un vello de la forma física del Tathāgata; por lo tanto, es incomparable en todos los aspectos. Appaṭisamoti attabhāvenevassa paṭisamo nāma koci natthīti appaṭisamo. Appaṭibhāgoti ye tathāgatena ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena dhammā desitā, tesu ‘‘na cattāro satipaṭṭhānā, tayo vā pañca vā’’tiādinā nayena paṭibhāgaṃ kātuṃ samattho nāma natthīti appaṭibhāgo. Appaṭipuggaloti añño koci ‘‘ahaṃ buddho’’ti evaṃ paṭiññaṃ kātuṃ samattho puggalo natthīti appaṭipuggalo. Asamoti appaṭipuggalattāva sabbasattehi asamo. Asamasamoti asamā vuccanti atītānāgatā sabbaññubuddhā, tehi asamehi samoti asamasamo. appaṭisamoti significa que no existe nadie que sea igual (paṭisamo) a él solo en términos de su forma física; por eso es 'sin semejanza'. appaṭibhāgo significa que en los Dhammas enseñados por el Tathāgata, tales como los 'cuatro fundamentos de la atención' (cattāro satipaṭṭhānā), no existe nadie capaz de crear una contraparte u oposición diciendo, por ejemplo, que 'no son cuatro, sino tres o cinco'; por eso es 'sin contraparte'. appaṭipuggalo significa que no existe ninguna otra persona capaz de hacer la declaración de 'Yo soy el Buddha'; por ello es 'una persona sin par'. asamo significa que, por ser una persona sin par, es desigual a todos los seres. asamasamo: en este término, 'asamā' se refiere a todos los Buddhas Omniscientes del pasado y del futuro (quienes son desiguales a otros seres); por ser igual a esos Buddhas que no tienen igual, se le llama 'igual a los desiguales'. Dvipadānaṃ aggoti sammāsambuddho apadānaṃ dvipadānaṃ catuppadānaṃ bahuppadānaṃ rūpīnaṃ arūpīnaṃ saññīnaṃ asaññīnaṃ nevasaññīnāsaññīnaṃ sattānaṃ aggova. Kasmā idha dvipadānaṃ aggoti vutto? Seṭṭhataravasena. Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahuppadesu na uppajjati, dvipadesuyeva uppajjati. Kataradvipadvesūti? Manussesu ceva devesu ca. Manussesu uppajjamāno tisahassimahāsahassilokadhātuṃ vase vattetuṃ samattho [Pg.91] buddho hutvā uppajjati. Devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātuṃ vasavattī mahābrahmā hutvā uppajjati. So tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati. Iti tatopi seṭṭhataravasenesa dvipadānaṃ aggoti vutto. dvipadānaṃ aggo significa que el Sammāsambuddha es el supremo entre todos los seres: sin pies, de dos pies, de cuatro pies, de muchos pies, con forma, sin forma, con percepción, sin percepción, y ni con percepción ni sin percepción. ¿Por qué se dice aquí que es el supremo entre los de 'dos pies' (bípedos)? Por ser el más excelente. Pues en este mundo, cuando surge un ser excelente, no surge entre los seres sin pies, de cuatro pies o de muchos pies, sino que surge únicamente entre los de dos pies. ¿Y entre qué seres de dos pies? Tanto entre los humanos como entre los devas. Al surgir entre los humanos, surge como un Buddha capaz de ejercer influencia sobre el sistema de tres mil grandes mundos. Al surgir entre los devas, surge como un Mahābrahmā que tiene el control en diez mil sistemas de mundos. Sin embargo, ese mismo Mahābrahmā se convierte en un servidor o asistente del Buddha. Por lo tanto, por ser aún más excelente que aquel, se dice que es el supremo entre los de dos pies. 175-186. Chaṭṭhādīsu ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hotīti, bhikkhave, ekapuggalassa tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvena mahantassa cakkhussa pātubhāvo hoti. Tasmiṃ puggale pātubhūte taṃ pātubhūtameva hoti, na vinā tassa pātubhāvena pātubhavati. Pātubhāvoti uppatti nipphatti. Katamassa cakkhussāti? Paññācakkhussa. Kīvarūpassāti? Sāriputtattherassa vipassanāpaññāsadisassa mahāmoggallānattherassa samādhipaññāsadisassāti. Ālokādīsupi eseva nayo. Ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ paññāālokasadisoyeva hi ettha āloko, paññāobhāsasadisoyeva obhāso adhippeto. ‘‘Mahato cakkhussa, mahato ālokassa, mahato obhāsassā’’ti imāni ca pana tīṇipi lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni. 175-186. 175-186. En los suttas que comienzan con el sexto: ekapuggalassa bhikkhave pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hotī significa 'Monjes, con la manifestación de una sola persona, el Tathāgata, el Arahant, el Sammāsambuddha, ocurre la manifestación del gran ojo'. Cuando esa persona se manifiesta, dicho ojo se manifiesta también; no ocurre sin su manifestación. pātubhāvo significa el surgimiento o la realización inicial. ¿De qué tipo de ojo? Del ojo de la sabiduría (paññācakkhu). ¿De qué alcance? Como la sabiduría de introspección (vipassanā) del venerable Sāriputta y la sabiduría asociada a la concentración (samādhi) del venerable Mahāmoggallāna. Este mismo método se aplica a términos como 'luz' (āloka) y otros. Aquí, por 'luz' se entiende lo que es igual a la luz de la sabiduría de los dos discípulos principales, y por 'resplandor' (obhāsa) lo que es igual al resplandor de su sabiduría. Debe entenderse que estos tres suttas sobre el 'gran ojo', la 'gran luz' y el 'gran resplandor' han sido expuestos mezclando aspectos mundanos y supramundanos. Channaṃ anuttariyānanti uttaritaravirahitānaṃ channaṃ uttamadhammānaṃ. Tattha dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyanti imāni cha anuttariyāni. Imesaṃ pātubhāvo hotīti attho. Āyasmā hi ānandatthero sāyaṃpātaṃ tathāgataṃ cakkhuviññāṇena daṭṭhuṃ labhati, idaṃ dassanānuttariyaṃ. Aññopi sotāpanno vā sakadāgāmī vā anāgāmī vā ānandatthero viya tathāgataṃ dassanāya labhati, idampi dassanānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalaṃ dassanāya labhitvā taṃ dassanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Idaṃ dassanameva nāma, mūladassanaṃ pana dassanānuttariyaṃ nāma. channaṃ anuttariyānanti se refiere a seis excelencias supremas que carecen de algo superior. Estas son: la excelencia suprema de la visión (dassanānuttariya), la del oído (savanānuttariya), la de la ganancia (lābhānuttariya), la del entrenamiento (sikkhānuttariya), la del servicio (pāricariyānuttariya) y la del recuerdo (anussatānuttariya). El significado es que ocurre la manifestación de estas seis excelencias. Por ejemplo, el venerable Ānanda obtenía la visión del Tathāgata con su conciencia visual mañana y tarde; esto se llama dassanānuttariya. Cualquier otro, ya sea un Sotāpanna, Sakadāgāmī o Anāgāmī, que obtenga la visión del Tathāgata como el venerable Ānanda, eso también es dassanānuttariya. Además, otro que sea un 'puthujjana kalyāṇa' (un hombre común virtuoso), si al obtener la visión del Poseedor de las Diez Fuerzas como el venerable Ānanda, desarrolla esa visión hasta alcanzar el fruto de Sotāpatti, esto se llama simplemente 'visión', pero la visión inicial que sirve de base es la que se denomina dassanānuttariya (excelencia suprema de la visión). Ānandattheroyeva ca abhikkhaṇaṃ dasabalassa vacanaṃ sotaviññāṇena sotuṃ labhati, idaṃ savanānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya tathāgatassa vacanaṃ savanāya labhanti, idampi savanānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya tathāgatassa [Pg.92] vacanaṃ sotuṃ labhitvā taṃ savanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Idaṃ savanameva nāma, mūlasavanaṃ pana savanānuttariyaṃ nāma. Solo el Venerable Ānanda tiene la oportunidad de escuchar constantemente las palabras del Poseedor de las Diez Fuerzas a través de la conciencia auditiva; esto se denomina la escucha suprema (savanānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente (sotāpanna) y otros, tienen la oportunidad de escuchar las palabras del Tathāgata al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina la escucha suprema. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa (puthujjanakalyāṇako), al igual que el Venerable Ānanda, tras obtener la oportunidad de escuchar las palabras del Tathāgata, desarrolla esa escucha y alcanza el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Esto se denomina simplemente escucha (savana), pero la escucha original (mūlasavana) se denomina escucha suprema (savanānuttariya). Ānandattheroyeva ca dasabale saddhaṃ paṭilabhati, idaṃ lābhānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabale saddhāpaṭilābhaṃ labhanti, idampi lābhānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabale saddhāpaṭilābhaṃ labhitvā taṃ lābhaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ lābhoyeva nāma, mūlalābho pana lābhānuttariyaṃ nāma. Solo el Venerable Ānanda obtiene fe en el Poseedor de las Diez Fuerzas; esto se denomina la ganancia suprema (lābhānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente y otros, obtienen la adquisición de la fe en el Poseedor de las Diez Fuerzas al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina la ganancia suprema. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa, al igual que el Venerable Ānanda, tras obtener la adquisición de la fe en el Poseedor de las Diez Fuerzas, desarrolla esa ganancia y alcanza el camino de la entrada en la corriente; esto se denomina simplemente ganancia (lābha), pero la ganancia original (mūlalābho) se denomina ganancia suprema (lābhānuttariya). Ānandattheroyeva ca dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhati, idaṃ sikkhānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhanti, idampi sikkhānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhitvā tā sikkhā vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Ayaṃ sikkhāyeva nāma, mūlasikkhā pana sikkhānuttariyaṃ nāma. Solo el Venerable Ānanda se entrena en los tres entrenamientos (tisso sikkhā) dentro de la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas; esto se denomina el entrenamiento supremo (sikkhānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente y otros, se entrenan en los tres entrenamientos dentro de la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina el entrenamiento supremo. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa, al igual que el Venerable Ānanda, tras entrenarse en los tres entrenamientos dentro de la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas y desarrollar esos entrenamientos, alcanza el camino de la entrada en la corriente. Esto se denomina simplemente entrenamiento (sikkhā), pero el entrenamiento original (mūlasikkhā) se denomina entrenamiento supremo (sikkhānuttariya). Ānandattheroyeva ca abhiṇhaṃ dasabalaṃ paricarati, idaṃ pāricariyānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya abhiṇhaṃ dasabalaṃ paricaranti, idampi pāricariyānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalaṃ paricaritvā taṃ pāricariyaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ pāricariyāyeva nāma, mūlapāricariyā pana pāricariyānuttariyaṃ nāma. Solo el Venerable Ānanda sirve constantemente al Poseedor de las Diez Fuerzas; esto se denomina el servicio supremo (pāricariyānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente y otros, sirven constantemente al Poseedor de las Diez Fuerzas al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina el servicio supremo. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa, al igual que el Venerable Ānanda, tras servir al Poseedor de las Diez Fuerzas y desarrollar ese servicio, alcanza el camino de la entrada en la corriente; esto se denomina simplemente servicio (pāricariyā), pero el servicio original (mūlapāricariyā) se denomina servicio supremo (pāricariyānuttariya). Ānandattheroyeva ca dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussarati, idaṃ anussatānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussaranti, idampi anussatānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussaritvā taṃ anussatiṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ anussatiyeva nāma, mūlānussati pana anussatānuttariyaṃ nāma. Imāni cha anuttariyāni, imesaṃ pātubhāvo hoti. Imāni ca pana cha anuttariyāni lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni. Solo el Venerable Ānanda recuerda las virtudes mundanas y ultramundanas del Poseedor de las Diez Fuerzas; esto se denomina el recuerdo supremo (anussatānuttariya). Otros también, como aquellos que han entrado en la corriente y otros, recuerdan las virtudes mundanas y ultramundanas del Poseedor de las Diez Fuerzas al igual que el Venerable Ānanda; esto también se denomina el recuerdo supremo. Sin embargo, otra persona ordinaria virtuosa, al igual que el Venerable Ānanda, tras recordar las virtudes mundanas y ultramundanas del Poseedor de las Diez Fuerzas y desarrollar ese recuerdo, alcanza el camino de la entrada en la corriente; esto se denomina simplemente recuerdo (anussati), pero el recuerdo original (mūlānussati) se denomina recuerdo supremo (anussatānuttariya). Estas son las seis excelencias (anuttariyāni) y su manifestación ocurre. Debe entenderse que estas seis excelencias han sido expuestas como una mezcla de lo mundano y lo ultramundano. Catunnaṃ [Pg.93] paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hotīti catasso hi paṭisambhidāyo atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidāti. Tattha atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, atthadhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro panetāsaṃ abhidhamme (vibha. 718 ādayo) āgatoyeva. Imāsaṃ catassannaṃ paṭisambhidānaṃ buddhuppāde paccakkhakiriyā hoti, na vinā buddhuppādā. Etāsaṃ sacchikiriyāti attho. Imāpi lokiyalokuttarāva kathitāti veditabbā. Respecto a 'la realización de los cuatro conocimientos analíticos (paṭisambhidā) ocurre', los cuatro conocimientos analíticos son: el conocimiento analítico del significado (atthapaṭisambhidā), el conocimiento analítico de la doctrina (dhammapaṭisambhidā), el conocimiento analítico del lenguaje (niruttipaṭisambhidā) y el conocimiento analítico de la perspicacia (paṭibhānapaṭisambhidā). Allí, el conocimiento sobre los resultados es el conocimiento analítico del significado; el conocimiento sobre las causas es el conocimiento analítico de la doctrina; el conocimiento sobre la expresión lingüística de los significados y las doctrinas es el conocimiento analítico del lenguaje; y el conocimiento sobre los conocimientos es el conocimiento analítico de la perspicacia. Este es el resumen aquí; su explicación detallada ya ha aparecido en el Abhidhamma. La realización directa de estos cuatro conocimientos analíticos ocurre en el tiempo de la aparición de un Buda y no ocurre sin ella. El significado es 'la realización de estos'. Debe entenderse que estos también han sido expuestos como mundanos y ultramundanos. Anekadhātupaṭivedhoti ‘‘cakkhudhātu rūpadhātū’’tiādīnaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ buddhuppādeyeva paṭivedho hoti, na vinā buddhuppādenāti attho. Nānādhātupaṭivedhoti ettha imāva aṭṭhārasa dhātuyo nānāsabhāvato nānādhātuyoti veditabbā. Yo panetāsaṃ ‘‘nānāsabhāvā etā’’ti evaṃ nānākaraṇato paṭivedho, ayaṃ nānādhātupaṭivedho nāma. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāti ettha vijjāti phale ñāṇaṃ, vimuttīti tadavasesā phalasampayuttā dhammā. Sotāpattiphalasacchikiriyāti sototi paṭhamamaggo, tena sotena pattabbaṃ phalanti sotāpattiphalaṃ. Sakadāgāmiphalādīni pākaṭāneva. 'La penetración de los diversos elementos' (anekadhātupaṭivedho) significa que la penetración de los dieciocho elementos, tales como el elemento del ojo (cakkhudhātu) y el elemento de la forma (rūpadhātu), ocurre solo durante la aparición de un Buda y no sin ella. En la frase 'penetración de los diversos elementos' (nānādhātupaṭivedho), debe entenderse que estos mismos dieciocho elementos son 'diversos elementos' debido a sus naturalezas distintas. Aquella penetración que ocurre a través de sus distintas características, como 'estos tienen naturalezas distintas', se denomina penetración de los diversos elementos. En 'la realización del fruto del conocimiento y la liberación' (vijjāvimuttiphalasacchikiriyā), 'conocimiento' (vijjā) es el conocimiento en el momento del fruto; 'liberación' (vimutti) son los estados asociados al fruto que restan de ese conocimiento. En 'la realización del fruto de la entrada en la corriente', 'corriente' (soto) es el primer camino; el fruto que debe alcanzarse mediante esa corriente es el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). El fruto de aquel que retorna una sola vez (sakadāgāmiphala) y los demás son evidentes. 187. Anuttaranti niruttaraṃ. Dhammacakkanti seṭṭhacakkaṃ. Cakkasaddo hesa – 187. 'Anuttaraṃ' significa insuperable (sin nada por encima). 'Dhammacakkaṃ' significa la rueda noble. La palabra 'cakka' (rueda) se usa en los siguientes sentidos: ‘‘Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhipi ca soḷasa; Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado; Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti. (jā. 1.1.104; 1.5.103) – 'De cuatro llegó a ocho, de ocho a dieciséis; de dieciséis a treinta y ocho, la rueda de navajas alcanzó al codicioso; sobre la cabeza del hombre herido por el deseo, la rueda gira'. Ettha uracakke āgato. ‘‘Cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyantī’’ti (a. ni. 3.63; 5.54) ettha iriyāpathacakke. ‘‘Atha kho so, bhikkhave, rathakāro yaṃ taṃ cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ, taṃ pavattesī’’ti (a. ni. 3.15) ettha dārucakke. ‘‘Addasā kho doṇo brāhmaṇo bhagavato pādesu cakkāni sahassārānī’’ti (a. ni. 4.36) ettha lakkhaṇacakke. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ [Pg.94] catucakkaṃ vattatī’’ti (a. ni. 4.31) ettha sampatticakke. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavatī’’ti (dī. ni. 2.243; ma. ni. 3.256) ettha ratanacakke. Idha pana dhammacakke āgato. Aquí, se refiere a la rueda de navajas (uracakke/khuracakke). En 'Subidos a la rueda, los habitantes del campo circulan', se refiere a la rueda de las posturas (iriyāpathacakke). En 'Entonces, monjes, aquel carpintero hizo girar la rueda que fue terminada en seis meses', se refiere a la rueda de madera (dārucakke). En 'El brahmán Doṇa vio las ruedas con mil radios en los pies del Bienaventurado', se refiere a la rueda de las marcas (lakkhaṇacakke). En 'Monjes, existen estas cuatro ruedas por las cuales la rueda cuádruple gira para los dioses y humanos que las poseen', se refiere a la rueda de la prosperidad (sampatticakke). En 'Aparece la rueda celestial de tesoro', se refiere a la rueda de tesoro (ratanacakke). Sin embargo, en este contexto, se refiere a la rueda del Dhamma (dhammacakke). Pavattitanti ettha dhammacakkaṃ abhinīharati nāma, abhinīhaṭaṃ nāma, uppādeti nāma, uppāditaṃ nāma, pavatteti nāma, pavattitaṃ nāmāti ayaṃ pabhedo veditabbo. Kuto paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīharati nāmāti? Yadā sumedhabrāhmaṇo hutvā kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā sattasatakamahādānaṃ datvā isipabbajjaṃ pabbajitvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbatteti, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīharati nāma. En 'puesta en movimiento' (pavattitaṃ), debe entenderse esta distinción: aspirar a la rueda del Dhamma (abhinīharati), haber aspirado (abhinīhaṭaṃ), producir (uppādeti), haber producido (uppāditaṃ), poner en movimiento (pavatteti) y haber puesto en movimiento (pavattitaṃ). ¿Desde cuándo se dice que se aspira a la rueda del Dhamma? Cuando, siendo el brahmán Sumedha, tras ver el peligro en los placeres sensuales y los beneficios en la renuncia, dio la gran limosna de siete por cada clase, se ordenó como asceta y produjo los cinco conocimientos superiores y las ocho absorciones; desde ese momento en adelante, se dice que aspiró a la rueda del Dhamma. Kuto paṭṭhāya abhinīhaṭaṃ nāmāti? Yadā aṭṭha dhamme samodhānetvā dīpaṅkarapādamūle mahābodhimaṇḍatthāya mānasaṃ bandhitvā ‘‘byākaraṇaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti vīriyādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhāya nipanno dasabalassa santikā byākaraṇaṃ labhi, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīhaṭaṃ nāma. ¿Desde cuándo se dice que la Rueda del Dhamma fue proyectada (abhinīhaṭaṃ)? Cuando, habiendo reunido las ocho condiciones y a los pies del Buda Dīpaṅkara, enfocó su mente en el asiento de la Gran Iluminación (Mahābodhi) e hizo la resolución de energía (vīriyādhiṭṭhāna): «No me levantaré sin haber recibido la predicción (byākaraṇa)», el asceta Sumedha, recostado, recibió la predicción de manos del Poseedor de las Diez Fuerzas (Dasabala). A partir de ese momento, se dice que la Rueda del Dhamma fue proyectada. Kuto paṭṭhāya uppādeti nāmāti? Tato paṭṭhāya dānapāramiṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Sīlapāramiṃ pūrentopi…pe… upekkhāpāramiṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyo pūrentopi, pañca mahāpariccāge pariccajantopi, ñātatthacariyaṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Vessantarattabhāve ṭhatvā sattasatakamahādānaṃ datvā puttadāraṃ dānamukhe niyyātetvā pāramikūṭaṃ gahetvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devatāhi āyācito paṭiññaṃ datvā pañcamahāvilokanaṃ vilokentopi dhammacakkaṃ uppādetiyeva nāma. Mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi, paṭisandhikkhaṇe dasasahassacakkavāḷaṃ kampentopi, mātukucchito nikkhantadivase tatheva lokaṃ kampentopi, sampatijāto satta padāni gantvā ‘‘aggomahasmī’’ti sīhanādaṃ nadantopi, ekūnatiṃsa saṃvaccharāni agāramajjhe vasantopi, mahābhinikkhamanaṃ nikkhamantopi, anomānadītīre pabbajantopi, mahāpadhāne chabbassāni vīriyaṃ karontopi, sujātāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ bhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā pavāhetvā sāyanhasamaye bodhimaṇḍavaragato puratthimaṃ lokadhātuṃ olokento nisīditvā sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme [Pg.95] pubbenivāsaṃ anussarantopi, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhentopi, paccūsakālasamanantare paccayākāraṃ sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi, sotāpattiphalaṃ sacchikarontopi, sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiphalaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiphalaṃ sacchikarontopi, arahattamaggaṃ paṭivijjhantopi dhammacakkaṃ uppādetiyeva nāma. ¿Desde cuándo se dice que se produce (uppādeti)? A partir de ese momento de la predicción, mientras completaba la perfección de la generosidad (dānapārami), se dice que producía la Rueda del Dhamma. Mientras completaba la perfección de la virtud... y así sucesivamente... hasta la perfección de la ecuanimidad (upekkhāpārami), se dice que producía la Rueda del Dhamma. Mientras cumplía las diez perfecciones, las diez perfecciones medias (upapāramiyo) y las diez perfecciones supremas (paramatthapāramiyo); mientras realizaba las cinco grandes renuncias (pañcamahāpariccāge) y practicaba para el bienestar de sus parientes, se dice que producía la Rueda del Dhamma. Mientras estaba en la existencia del rey Vessantara, habiendo dado la gran donación de siete veces siete centenas, entregando a su esposa e hijos en acto de caridad y alcanzando la cima de las perfecciones; habiendo renacido en el reino de Tusita, permaneciendo allí hasta el fin de su vida y, tras ser rogado por las deidades, habiendo dado su consentimiento y realizado las cinco grandes observaciones, ciertamente se dice que producía la Rueda del Dhamma. Mientras tomaba el renacimiento en el vientre materno; mientras hacía temblar los diez mil sistemas de mundos en el momento de la concepción; mientras los hacía temblar igualmente el día de su nacimiento al salir del vientre materno; mientras recién nacido caminaba siete pasos y emitía el rugido del león diciendo: «Soy el supremo»; mientras vivía veintinueve años en el hogar; mientras partía en la gran renuncia; mientras se ordenaba a orillas del río Anomā; mientras se esforzaba con energía durante seis años en la gran práctica ascética; habiendo consumido el arroz con leche ofrecido por Sujātā y puesto a flotar el recipiente de oro en el río; habiendo acudido al noble asiento de la iluminación al atardecer y, sentado allí mirando hacia el este, habiendo derrotado a las huestes de Māra mientras el sol aún estaba presente; mientras recordaba sus vidas pasadas en la primera vigilia; mientras purificaba el ojo divino en la vigilia intermedia; habiendo contemplado la cadena de causalidad justo antes del alba y mientras penetraba el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga); mientras realizaba el fruto de la entrada en la corriente; mientras realizaba el sendero y fruto del que regresa una sola vez, el sendero y fruto del que no regresa, y mientras penetraba el sendero del arhatado (arahattamagga), ciertamente se dice que producía la Rueda del Dhamma. Arahattaphalakkhaṇe pana tena dhammacakkaṃ uppāditaṃ nāma. Buddhānañhi sakalalokiyalokuttaraguṇarāsi arahattaphaleneva saddhiṃ ijjhati. Tasmā tena tasmiṃ khaṇe dhammacakkaṃ uppāditaṃ nāma hoti. En el momento del fruto del arhatado (arahattaphala), por él se dice que la Rueda del Dhamma ha sido producida (uppāditaṃ). Pues, la totalidad de las virtudes mundanas y supramundanas de los Budas se perfecciona junto con el fruto del arhatado. Por lo tanto, por él, en ese momento, se dice que la Rueda del Dhamma ha sido producida. Kadā pavatteti nāma? Bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā isipatane migadāye aññākoṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammacakkappavattanasuttantaṃ desento dhammacakkaṃ pavatteti nāma. ¿Cuándo se dice que la pone en movimiento (pavatteti)? Habiendo pasado las siete semanas en el asiento de la iluminación, en Isipatana, en el Bosque de los Ciervos, habiendo tomado al venerable Aññātakoṇḍañña como testigo presencial (kāyasakkhiṃ), mientras enseñaba el discurso de la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma (Dhammacakkappavattanasutta), el Bienaventurado pone en movimiento la Rueda del Dhamma. Yadā pana aññākoṇḍaññattherena dasabalassa desanāñāṇānubhāvanibbattaṃ savanaṃ labhitvā sabbapaṭhamaṃ dhammo adhigato, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ pavattitaṃ nāma hotīti veditabbaṃ. Dhammacakkanti cetaṃ desanāñāṇassapi nāmaṃ paṭivedhañāṇassapi. Tesu desanāñāṇaṃ lokiyaṃ, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ. Kassa desanāpaṭivedhañāṇanti? Na aññassa kassaci, sammāsambuddhasseva desanāñāṇañca paṭivedhañāṇañcāti veditabbaṃ. Pero cuando el venerable Aññātakoṇḍañña, habiendo obtenido la audición nacida del poder del conocimiento de la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas, comprendió el Dhamma antes que nadie, desde ese momento debe entenderse que la Rueda del Dhamma ha sido puesta en movimiento (pavattitaṃ). Y este nombre de «Rueda del Dhamma» es el nombre tanto del conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa) como del conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa). De estos, el conocimiento de la enseñanza es mundano (lokiya) y el conocimiento de la penetración es supramundano (lokuttara). ¿A quién pertenece este conocimiento de la enseñanza y de la penetración? Se debe entender que no pertenece a nadie más, sino solo al Buda Perfectamente Iluminado (Sammāsambuddha). Sammadevāti hetunā nayena kāraṇeneva. Anuppavattetīti yathā purato gacchantassa pacchato gacchanto taṃ anugacchati nāma, evaṃ paṭhamataraṃ satthārā pavattitaṃ thero anuppavatteti nāma. Kathaṃ? Satthā hi ‘‘cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro’’ti kathento dhammacakkaṃ pavatteti nāma, dhammasenāpati sāriputtattheropi ‘‘cattārome, āvuso, satipaṭṭhānā’’ti kathento dhammacakkaṃ anuppavatteti nāma. Sammappadhānādīsupi eseva nayo. Na kevalañca bodhipakkhiyadhammesu, ‘‘cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni. Cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā’’tiādīsupi ayaṃ nayo netabbova. Evaṃ sammāsambuddho dhammacakkaṃ pavatteti nāma, thero dasabalena pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuppavatteti nāma. «Sammadevā» significa: por la razón y el método correctos. «Anuppavattetī» significa: así como quien va detrás de alguien que va delante lo sigue, de la misma manera, el venerable Sāriputta hace girar a imitación la enseñanza que fue puesta en movimiento primero por el Maestro. ¿Cómo lo hace? Pues el Maestro, al decir: «Monjes, hay estos cuatro fundamentos de la atención. ¿Cuáles son los cuatro?», pone en movimiento la Rueda del Dhamma; y el venerable Sāriputta, el general del Dhamma (Dhammasenāpati), al decir: «Amigos, hay estos cuatro fundamentos de la atención», hace girar a imitación la Rueda del Dhamma. Lo mismo ocurre con los cuatro esfuerzos correctos y demás factores. Y no solo respecto a los factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhamma), sino que este método debe aplicarse también a: «Monjes, existen estas cuatro nobles verdades; monjes, existen estos cuatro linajes nobles», y así sucesivamente. Así, el Buda Perfectamente Iluminado pone en movimiento la Rueda del Dhamma, y el venerable hace girar a imitación la Rueda del Dhamma puesta en movimiento por el Poseedor de las Diez Fuerzas. Evaṃ dhammacakkaṃ anuppavattentena pana therena dhammo desitopi pakāsitopi satthārāva desito pakāsito hoti. Yo hi koci bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā devo vā sakko vā māro [Pg.96] vā brahmā vā dhammaṃ desetu pakāsetu, sabbo so satthārā desito pakāsitova nāma hoti, sesajano pana lekhahārakapakkhe ṭhitova nāma hoti. Kathaṃ? Yathā hi raññā dinnaṃ paṇṇaṃ vācetvā yaṃ yaṃ kammaṃ karonti, taṃ taṃ kammaṃ yena kenaci katampi kāritampi raññā kāritanteva vuccati. Mahārājā viya hi sammāsambuddho. Rājapaṇṇaṃ viya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Paṇṇadānaṃ viya tepiṭake nayamukhadānaṃ paṇṇaṃ vācetvā taṃtaṃkammānaṃ karaṇaṃ viya catunnaṃ parisānaṃ attano balena buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paresaṃ desanā pakāsanā. Tattha yathā paṇṇaṃ vācetvā yena kenaci katampi kāritampi taṃ kammaṃ raññā kāritameva hoti, evameva yena kenaci desitopi pakāsitopi dhammo satthārā desito pakāsitova nāma hotīti veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. De esta manera, aunque el Dhamma sea enseñado y manifestado por el venerable que lo hace girar a imitación, se considera enseñado y manifestado únicamente por el Maestro. Pues cualquier monje o monja, seguidor o seguidora laica, deva, Sakka, Māra o Brahmā que enseñe o manifieste el Dhamma, todo ello se dice que es enseñado y manifestado solo por el Maestro; el resto de las personas se encuentran en la posición de quien porta un decreto real. ¿Cómo es esto? Pues, así como cualquier tarea que las personas realicen tras leer un decreto entregado por el rey se considera hecha u ordenada por el rey, aunque haya sido realizada o mandada por cualquier otro. Porque el Buda Perfectamente Iluminado es como el Gran Rey. La palabra del Buda, el Tipiṭaka, es como el decreto real. La entrega del método de interpretación del Tipiṭaka es como la entrega del decreto. La enseñanza y manifestación a otros tras aprender la palabra del Buda mediante el propio esfuerzo de las cuatro asambleas es como la ejecución de diversas tareas tras leer el decreto. En esto, así como cualquier tarea realizada u ordenada por cualquier persona tras leer el decreto real es ciertamente algo ordenado por el rey, del mismo modo debe entenderse que el Dhamma, aunque sea enseñado o manifestado por cualquier persona, es enseñado y manifestado solo por el Maestro. El resto es, en todos los aspectos, de significado evidente. Ekapuggalavaggavaṇṇanā. Aquí finaliza la explicación de la crónica del Ekapuggalavagga. 14. Etadaggavaggo 14. Sección de los más destacados. (14) 1. Paṭhamaetadaggavaggo (14) 1. Primera sección de los más destacados. Etadaggapadavaṇṇanā Comentario a las palabras sobre los más destacados. 188. Etadaggesu paṭhamavaggassa paṭhame etadagganti etaṃ aggaṃ. Ettha ca ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441), ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34; itivu. 90) seṭṭhe. Svāyamidha koṭiyampi vaṭṭati seṭṭhepi. Te hi therā attano attano ṭhāne koṭibhūtātipi aggā, seṭṭhabhūtātipi. Tasmā etadagganti esā koṭi eso seṭṭhoti ayamettha attho. Eseva nayo sabbasuttesu. 188. En el primer discurso del primer capítulo sobre los más destacados (Etadagga), 'etadagga' significa 'esto es lo más alto o excelente' (etaṃ aggaṃ). Aquí, la palabra 'agga' se encuentra en los sentidos de comienzo, extremo (culmen), porción y excelencia. En pasajes como 'A partir de hoy (ajjatagge), buen guardián de la puerta, cierro la entrada a los nigaṇṭhas y nigaṇṭhīs', se observa en el sentido de comienzo. En 'con esa misma punta del dedo (aṅgulaggena) debería tocar esa punta del dedo' o 'la punta de la caña de azúcar' (ucchaggaṃ) y 'la punta del bambú' (veḷaggaṃ), se usa en el sentido de extremo. En 'una porción de lo ácido (ambilaggaṃ), una porción de lo dulce o una porción de lo amargo' y 'autorizo, monjes, a distribuir por sectores del monasterio (vihāraggena) o por sectores de los recintos', se usa en el sentido de porción. En 'monjes, entre todos los seres, ya sean sin pies... el Tathagata es declarado el más excelso (agga) entre ellos', se usa en el sentido de excelencia. Aquí, en este término, se aplica tanto al sentido de extremo como de excelencia. Pues estos ancianos (theras) son como el punto culminante en sus respectivas funciones, por lo que son llamados 'aggā' (principales), y también son los más excelentes, por lo que son llamados 'aggā'. Por lo tanto, 'etadagga' significa 'este es el culmen, este es el más excelente'; este es el significado aquí. Este mismo método debe aplicarse en todos los discursos. Ayañca [Pg.97] etadaggasannikkhepo nāma catūhi kāraṇehi labbhati aṭṭhuppattito āgamanato ciṇṇavasito guṇātirekatoti. Tattha koci thero ekena kāraṇena etadaggaṭṭhānaṃ labhati, koci dvīhi, koci tīhi, koci sabbeheva catūhipi āyasmā sāriputtatthero viya. So hi aṭṭhuppattitopi mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi āgamanādīhipi. Kathaṃ? Ekasmiṃ hi samaye satthā jetavanamahāvihāre viharanto kaṇḍambarukkhamūle titthiyamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā ‘‘kahaṃ nu kho purimabuddhā yamakapāṭihāriyaṃ katvā vassaṃ upagacchantī’’ti āvajjento ‘‘tāvatiṃsabhavane’’ti ñatvā dve padantarāni dassetvā tatiyena padena tāvatiṃsabhavane paccuṭṭhāsi. Sakko devarājā bhagavantaṃ disvā paṇḍukambalasilāto uṭṭhāya saddhiṃ devagaṇena paccuggamanaṃ agamāsi. Devā cintayiṃsu – ‘‘sakko devarājā devagaṇaparivuto saṭṭhiyojanāyāmāya paṇḍukambalasilāya nisīditvā sampattiṃ anubhavati, buddhānaṃ nāma nisinnakālato paṭṭhāya na sakkā aññena ettha hatthampi ṭhapetu’’nti. Satthāpi tattha nisinno tesaṃ cittācāraṃ ñatvā mahāpaṃsukūliko viya muṇḍapīṭhakaṃ sabbameva paṇḍukambalasilaṃ avattharitvā nisīdi. Evaṃ nisīdanto pana attano vā sarīraṃ mahantaṃ katvā māpesi, paṇḍukambalasilaṃ vā khuddakaṃ akāsīti na sallakkhetabbaṃ. Acinteyyo hi buddhavisayo. Evaṃ nisinno pana mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammā’’ti abhidhammapiṭakaṃ desesi. Esta designación de 'Etadagga' se obtiene por cuatro razones: por una ocasión surgida (aṭṭhuppattito), por antecedentes previos (āgamanato), por maestría cultivada (ciṇṇavasito) y por excelencia de cualidades (guṇātirekato). Entre ellas, algunos ancianos obtienen el rango de más destacado por una sola razón, otros por dos, otros por tres, y algunos por las cuatro razones, como el venerable anciano Sāriputta. Él obtuvo el rango de más destacado tanto por la ocasión de su gran sabiduría como por sus antecedentes y otras razones. ¿Cómo? En una ocasión, mientras el Maestro residía en el gran monasterio de Jetavana, tras mostrar el Milagro de los Pares bajo el árbol de mango de Kaṇḍamba para subyugar a los ascetas de otras sectas, reflexionó: '¿A dónde han ido los Budas del pasado tras realizar el Milagro de los Pares para pasar el retiro de lluvia?'. Al comprender que fue en el reino de Tāvatiṃsa, mostró dos huellas y con el tercer paso se estableció en el reino de Tāvatiṃsa. Sakka, el rey de los dioses, al ver al Bendito, se levantó de su trono de piedra Paṇḍukambala y fue a recibirlo junto con la hueste de dioses. Los dioses pensaron: 'Sakka, el rey de los dioses, rodeado de huestes divinas, disfruta de su gloria sentado en este trono Paṇḍukambala de sesenta leguas de largo; desde que un Buda se sienta, nadie más puede siquiera poner la mano allí'. El Maestro, sentado allí, conociendo sus pensamientos, cubrió todo el trono Paṇḍukambala como si fuera un pequeño taburete y se sentó. Sin embargo, no debe considerarse si hizo su cuerpo grande o el trono pequeño; el ámbito de un Buda es inconcebible. Sentado de tal modo, tomando a su madre como testigo, predicó el Abhidhamma Piṭaka a los dioses de diez mil sistemas solares, comenzando con 'Fenómenos saludables, fenómenos no saludables, fenómenos indeterminados'. Pāṭihāriyaṭṭhānepi sabbāpi dvādasayojanikā parisā anuruddhattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kahaṃ, bhante, dasabalo gato’’ti pucchi. Tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagantvā abhidhammakathaṃ desetuṃ gatoti. Bhante, na mayaṃ satthāraṃ adisvā gamissāma. Kadā satthā āgamissatīti satthu āgamanakālaṃ jānāthāti? Mahāmoggallānattherassa bhāraṃ karotha, so buddhānaṃ santikaṃ gantvā sāsanaṃ āharissatīti. Kiṃ pana therassa tattha gantuṃ balaṃ natthīti? Atthi, visesavantānaṃ pana visesaṃ passantūti evamāha. Mahājano mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā satthu [Pg.98] sāsanaṃ gahetvā āgamanatthāya yāci. Thero passanteyeva mahājane pathaviyaṃ nimujjitvā antosinerunā gantvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, mahājano tumhākaṃ dassanakāmo, āgamanadivasaṃ vo jānituṃ icchatī’’ti. Tena hi ‘‘ito temāsaccayena saṅkassanagaradvāre passathā’’tissa vadehīti. Thero bhagavato sāsanaṃ āharitvā mahājanassa kathesi. Mahājano tattheva temāsaṃ khandhāvāraṃ bandhitvā vasi. Cūḷaanāthapiṇḍiko dvādasayojanāya parisāya temāsaṃ yāgubhattaṃ ādāsi. En el lugar del milagro, toda la asamblea de doce leguas se acercó al anciano Anuruddha y preguntó: 'Venerable, ¿a dónde ha ido el Poseedor de las Diez Fuerzas?'. Él respondió que había ido al reino de Tāvatiṃsa para pasar el retiro de lluvia en el trono Paṇḍukambala y predicar el Abhidhamma. Dijeron: 'Venerable, no nos iremos sin ver al Maestro. ¿Cuándo regresará? Por favor, informadnos sobre el momento del regreso del Maestro'. El anciano dijo: 'Encarguen esta tarea al anciano Mahāmoggallāna; él irá ante los Budas y traerá el mensaje'. ¿Acaso el anciano no tenía poder para ir allí? Sí lo tenía, pero dijo esto con la intención de que vieran la distinción de aquellos con cualidades especiales. La gran multitud se acercó al anciano Mahāmoggallāna y le pidió que trajera el mensaje para el regreso del Maestro. El anciano, ante la vista de toda la gente, se sumergió en la tierra y viajó por el interior del monte Sineru, saludó al Maestro y dijo: 'Señor, la gran multitud desea veros y quiere saber el día de vuestro regreso'. El Buda respondió: 'Diles que de aquí a tres meses me verán en la puerta de la ciudad de Saṅkassa'. El anciano trajo el mensaje del Bendito y se lo comunicó a la multitud. La gente permaneció allí mismo durante tres meses estableciendo un campamento. Cūḷa Anāthapiṇḍika proporcionó gachas y comida a la asamblea de doce leguas durante esos tres meses. Satthāpi sattappakaraṇāni desetvā manussalokaṃ āgamanatthāya ākappaṃ dassesi. Sakko devarājā vissakammaṃ āmantetvā tathāgatassa otaraṇatthāya sopānaṃ māpetuṃ āṇāpesi. So ekato sovaṇṇamayaṃ ekato rajatamayaṃ sopānaṃ māpetvā majjhe maṇimayaṃ māpesi. Satthā maṇimaye sopāne ṭhatvā ‘‘mahājano maṃ passatū’’ti adhiṭṭhāsi. Attano ānubhāveneva ‘‘mahājano avīcimahānirayaṃ passatū’’tipi adhiṭṭhāsi. Nirayadassanena cassa uppannasaṃvegataṃ ñatvā devalokaṃ dassesi. Athassa otarantassa mahābrahmā chattaṃ dhāresi, sakko devarājā pattaṃ gaṇhi, suyāmo devarājā dibbaṃ vāḷabījaniṃ bīji, pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ samapaññāsāya mucchanāhi mucchitvā vādento purato otari. Buddhānaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhitakāle ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ vandissāmi, ahaṃ paṭhamaṃ vandissāmī’’ti mahājano aṭṭhāsi. Saha mahāpathavīakkamanena pana bhagavato neva mahājano na asītimahāsāvakā paṭhamakavandanaṃ sampāpuṇiṃsu, dhammasenāpati sāriputtattheroyeva pana sampāpuṇi. El Maestro, habiendo predicado los siete tratados, mostró su disposición para regresar al mundo humano. Sakka, el rey de los dioses, llamó a Vissakamma y le ordenó construir una escalera para el descenso del Tathagata. Él construyó una escalera de oro en un lado, una de plata en el otro, y una de joyas en el medio. El Maestro, situándose en la escalera de joyas, resolvió: 'Que la gran multitud me vea'. Por su propio poder, también resolvió: 'Que la multitud vea el gran infierno Avīci'. Al conocer la conmoción espiritual (saṃvega) surgida en ellos por la visión del infierno, les mostró el mundo de los dioses. Entonces, mientras descendía, el gran Brahma sostenía el parasol blanco, Sakka llevaba el cuenco, el rey de los dioses Suyāma lo abanicaba con un abanico celestial de cola de buey, y el joven divino Pañcasikha descendía delante tocando su laúd de madera de beluva de color amarillento con sus cincuenta melodías. Al momento en que los Budas tocan tierra, la multitud esperaba diciendo: 'Yo seré el primero en adorar, yo seré el primero en adorar'. Pero en el instante de pisar la gran tierra, ni la multitud ni los ochenta grandes discípulos lograron realizar el primer saludo al Bendito; solo el anciano Sāriputta, el general del Dhamma, logró ser el primero. Atha satthā dvādasayojanāya parisāya antare ‘‘therassa paññānubhāvaṃ jānantū’’ti puthujjanapañcakaṃ pañhaṃ ārabhi. Paṭhamaṃ lokiyamahājano sallakkhessatīti puthujjanapañhaṃ pucchi. Ye ye sallakkhiṃsu, te te kathayiṃsu. Dutiyaṃ puthujjanavisayaṃ atikkamitvā sotāpattimagge pañhaṃ pucchi. Puthujjanā tuṇhī ahesuṃ, sotāpannāva kathayiṃsu. Tato sotāpannānaṃ [Pg.99] visayaṃ atikkamitvā sakadāgāmimagge pañhaṃ pucchi. Sotāpannā tuṇhī ahesuṃ, sakadāgāminova kathayiṃsu. Tesampi visayaṃ atikkamitvā anāgāmimagge pañhaṃ pucchi. Sakadāgāmino tuṇhī ahesuṃ, anāgāminova kathayiṃsu. Tesampi visayaṃ atikkamitvā arahattamagge pañhaṃ pucchi. Anāgāmino tuṇhī ahesuṃ, arahantāva kathayiṃsu. Tato heṭṭhimakoṭito paṭṭhāya abhiññāte abhiññāte sāvake pucchi, te attano attano paṭisambhidāvisaye ṭhatvā kathayiṃsu. Atha mahāmoggallānaṃ pucchi, sesasāvakā tuṇhī ahesuṃ, therova kathesi. Tassāpi visayaṃ atikkamitvā sāriputtattherassa visaye pañhaṃ pucchi. Mahāmoggallāno tuṇhī ahosi, sāriputtattherova kathesi. Therassāpi visayaṃ atikkamitvā buddhavisaye pañhaṃ pucchi. Dhammasenāpati āvajjentopi passituṃ na sakkoti, puratthimapacchimuttaradakkhiṇā catasso disā catasso anudisāti ito cito ca olokento pañhuppattiṭṭhānaṃ sallakkhetuṃ nāsakkhi. Entonces el Maestro, encontrándose en medio de una asamblea de doce yojanas, con la intención de dar a conocer el poder de la sabiduría del venerable [Sāriputta], inició una serie de cinco preguntas propias de los mundanos (puthujjanas). Primero, hizo una pregunta mundana pensando: 'La gente del mundo podrá comprenderla'. Quienes la comprendieron, respondieron. En segundo lugar, yendo más allá del dominio de los mundanos, hizo una pregunta sobre el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). Los mundanos permanecieron en silencio; solo los que han entrado en la corriente respondieron. Después, yendo más allá del dominio de los que han entrado en la corriente, hizo una pregunta sobre el camino de quien retorna una vez (sakadāgāmimagga). Los que han entrado en la corriente permanecieron en silencio; solo los que retornan una vez respondieron. Yendo más allá del dominio de estos, hizo una pregunta sobre el camino de quien no retorna (anāgāmimagga). Los que retornan una vez permanecieron en silencio; solo los que no retornan respondieron. Yendo más allá del dominio de estos, hizo una pregunta sobre el camino de la santidad (arahattamagga). Los que no retornan permanecieron en silencio; solo los Arahants respondieron. Después, partiendo desde el nivel más bajo, preguntó a cada uno de los discípulos más destacados. Estos respondieron manteniéndose cada uno dentro del dominio de su respectivo conocimiento analítico (paṭisambhidā). Entonces preguntó al venerable Mahāmoggallāna; los demás discípulos permanecieron en silencio, solo el venerable respondió. Yendo más allá del dominio de este, hizo una pregunta en el dominio del venerable Sāriputta. El venerable Mahāmoggallāna permaneció en silencio, solo el venerable Sāriputta respondió. Yendo más allá del dominio del venerable [Sāriputta], hizo una pregunta propia del dominio de los Budas (buddhavisaya). El general del Dhamma, aunque reflexionó, no fue capaz de ver la respuesta; mirando hacia el este, el oeste, el norte, el sur, hacia los cuatro puntos cardinales y las cuatro direcciones intermedias, de aquí para allá, no fue capaz de discernir la base para el surgimiento de la respuesta a la pregunta. Satthā therassa kilamanabhāvaṃ jānitvā ‘‘sāriputto kilamati, nayamukhamassa dassessāmī’’ti ‘‘āgamehi tvaṃ, sāriputtā’’ti vatvā ‘‘nāyaṃ tuyhaṃ visayo pañho, buddhānaṃ esa visayo sabbaññūnaṃ yasassīna’’nti buddhavisayabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘bhūtamidanti, sāriputta, samanupassasī’’ti āha. Thero ‘‘catumahābhūtikakāyapariggahaṃ me bhagavā ācikkhatī’’ti ñatvā ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti āha. Etasmiṃ ṭhāne ayaṃ kathā udapādi – mahāpañño vata, bho, sāriputtatthero, yatra hi nāma sabbehi anaññātaṃ pañhaṃ kathesi, buddhehi ca dinnanaye ṭhatvā buddhavisaye pañhaṃ kathesi, iti therassa paññānubhāvo yattakaṃ ṭhānaṃ buddhānaṃ kittisaddena otthaṭaṃ, sabbaṃ ajjhottharitvā gatoti evaṃ tāva thero aṭṭhuppattito mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi. El Maestro, reconociendo el cansancio del venerable, pensó: 'Sāriputta está fatigado; le mostraré una pista'. Dijo: 'Espera un momento, Sāriputta', y añadió: 'Esta pregunta no es de tu dominio; es el dominio exclusivo de los Budas Omniscientes y gloriosos'. Habiendo declarado así que se trataba del dominio de un Buda, le dijo: 'Sāriputta, observa bien estos elementos'. El venerable, comprendiendo que 'el Bienaventurado me está indicando la comprensión del cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos', dijo: 'Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata'. En ese momento surgió esta conversación: '¡Oh, amigos, cuán gran sabio es el venerable Sāriputta! Pues ha respondido a una pregunta que nadie más comprendía, y basándose en la pista dada por el Buda, respondió incluso a una pregunta del dominio de los Budas'. Así, el poder de la sabiduría del venerable se difundió por todas partes junto con la fama de los Budas, envolviendo todo lugar. De esta manera, el venerable obtuvo la posición de ser el primero (Etadagga) entre los de gran sabiduría, debido a este acontecimiento presente (aṭṭhuppatti). Kathaṃ āgamanato? Imissāyeva hi aṭṭhuppattiyā satthā āha – sāriputto na idāneva paññavā, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitvāpi mahāpaññova ahosi – ¿Cómo fue por causa de sus antecedentes (āgamanato)? Con respecto a este mismo suceso, el Maestro dijo: 'Sāriputta no es sabio solo ahora; en el pasado, habiéndose ordenado como asceta durante quinientas vidas, ya poseía una gran sabiduría'. ‘‘Yo [Pg.100] pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni; Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha sāriputta’’nti. ‘A aquel Sāriputta que se ordenó durante quinientas vidas, habiendo abandonado los placeres deleitables, con las pasiones extinguidas, con las facultades bien controladas y en paz; a él, rendidle homenaje’. Evaṃ pabbajjaṃ upabrūhayamāno ekasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule nibbatto. Tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto ‘‘pabbajitvā ekaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi. Tasmiṃ kāle bodhisattopi kāsiraṭṭhe udiccabrāhmaṇamahāsālakule nibbatto vuddhimanvāya uggahitasippo kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā vanamūlaphalāhāro himavantappadese vasati. Sopi māṇavo nikkhamitvā tasseva santike pabbaji. Parivāro mahā ahosi pañcasatamattā isayo. Así, mientras perfeccionaba su vida de renuncia, en cierta ocasión nació en una familia de brahmanes en Benarés. Tras aprender los tres Vedas y no encontrar en ellos esencia alguna, hizo surgir el pensamiento: 'Conviene ordenarse como asceta para buscar el único Dhamma de la liberación (mokkhadhamma)'. En aquel tiempo, el Bodhisatta también nació en el reino de Kāsi en una ilustre familia de brahmanes ricos (udiccabrāhmaṇa); al crecer y completar sus estudios, vio el peligro en los placeres sensuales y los beneficios en la renuncia, abandonó la vida de hogar, entró en el bosque del Himalaya, practicó los ejercicios de los kaisṇas, alcanzó las cinco facultades superiores y las ocho absorciones, y vivió en la región del Himalaya alimentándose de raíces y frutos silvestres. Aquel joven [Sāriputta] también renunció a su hogar y se ordenó bajo su dirección. Su séquito llegó a ser grande, de unos quinientos ascetas. Athassa so jeṭṭhantevāsiko ekadesaṃ parisaṃ gahetvā loṇambilasevanatthaṃ manussapathaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye bodhisatto tasmiṃyeva himavantappadese kālaṃ akāsi. Kālakiriyasamayeva naṃ antevāsikā sannipatitvā pucchiṃsu – ‘‘atthi tumhehi koci viseso adhigato’’ti. Bodhisatto ‘‘natthi kiñcī’’ti vatvā aparihīnajjhāno ābhassarabrahmaloke nibbatto. So kiñcāpi ākiñcaññāyatanassa lābhī, bodhisattānaṃ pana arūpāvacare paṭisandhi nāma na hoti. Kasmā? Abhabbaṭṭhānattā. Iti so arūpasamāpattilābhī samānopi rūpāvacare nibbatti. Antevāsikāpissa ‘‘ācariyo ‘natthi kiñcī’ti āha, moghā tassa kālakiriyā’’ti na kiñci sakkārasammānaṃ akaṃsu. Atha so jeṭṭhantevāsiko atikkante vassāvāse āgantvā ‘‘kahaṃ ācariyo’’ti pucchi. Kālaṃ katoti. Api nu ācariyena laddhaguṇaṃ pucchitthāti? Āma pucchimhāti. Kiṃ vadetīti? Natthi kiñcīti. Mayampi ‘‘ācariyena laddhaguṇo nāma natthī’’ti nāssa sakkārasammānaṃ karimhāti. Tumhe bhāsitassa atthaṃ na jānittha, ācariyo ākiñcaññāyatanassa lābhīti. Entonces, su discípulo principal [el pasado Sāriputta], llevando consigo a una parte de la asamblea, fue hacia los asentamientos humanos en busca de sal y alimentos ácidos. En ese tiempo, el Bodhisatta falleció en esa misma región del Himalaya. En el momento de su muerte, los discípulos se reunieron y le preguntaron: 'Maestro, ¿ha alcanzado usted algún logro especial?'. El Bodhisatta dijo: 'No hay nada (natthi kiñci)' y, sin haber perdido sus absorciones jánicas, renació en el mundo de los dioses de luz radiante (Ābhassara). Aunque él había alcanzado la absorción de la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana), los Bodhisattas no renacen en los mundos inmateriales (arūpāvacare). ¿Por qué? Porque son lugares inapropiados [para completar las perfecciones]. Por lo tanto, aunque poseía las absorciones inmateriales, renació en el mundo de la forma (rūpāvacare). Sus discípulos pensaron: 'Nuestro maestro dijo que no había nada, su muerte ha sido en vano', y no le rindieron honores ni respeto. Cuando terminó el retiro de las lluvias, el discípulo principal regresó y preguntó: '¿Dónde está el maestro?'. 'Ha fallecido', respondieron. '¿Le preguntaron sobre sus logros alcanzados?', inquirió. 'Sí, le preguntamos', dijeron. '¿Y qué dijo?', preguntó de nuevo. 'Dijo que no había nada'. 'Por eso nosotros pensamos que el maestro no tenía logros y no le rendimos honores', explicaron. Entonces él les dijo: 'Ustedes no comprendieron el significado de sus palabras; el maestro había alcanzado la esfera de la nada'. Atha [Pg.101] te jeṭṭhantevāsikassa kathaṃ na saddahiṃsu. So punappunaṃ kathentopi saddahāpetuṃ nāsakkhi. Atha bodhisatto āvajjamāno ‘‘andhabālo mahājano mayhaṃ jeṭṭhantevāsikassa kathaṃ na gaṇhāti, imaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti brahmalokato otaritvā assamapadamatthake ṭhito ākāsagatova jeṭṭhantevāsikassa paññānubhāvaṃ vaṇṇetvā imaṃ gāthaṃ abhāsi – Entonces ellos no creyeron las palabras del discípulo principal. Aunque él se lo explicaba una y otra vez, no pudo convencerlos. Entonces el Bodhisatta, reflexionando: 'La gran multitud es ciega y necia, no aceptan las palabras de mi discípulo principal; haré evidente esta razón', descendió del mundo de Brahma y, situándose en el aire sobre el recinto de la ermita, alabó el poder de la sabiduría del discípulo principal y recitó esta estrofa: ‘‘Parosahassampi samāgatānaṃ,Kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññā; Ekova seyyo puriso sapañño,Yo bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.101); ‘Aunque se reunieran más de mil personas necias y lloraran durante cien años, una sola persona sabia que comprende el significado de lo que se ha dicho es superior’. Evaṃ isigaṇaṃ saññāpetvā bodhisatto brahmalokameva gato. Sesaisigaṇopi aparihīnajjhāno hutvā kālaṃ katvā brahmalokaparāyaṇo jāto. Tattha bodhisatto sabbaññutaṃ patto, jeṭṭhantevāsiko sāriputtatthero jāto, sesā isayo buddhaparisā jātāti evaṃ atītepi sāriputto mahāpaññova saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jānituṃ samatthoti veditabbo. Habiendo instruido así a la asamblea de ascetas, el Bodhisatta partió hacia el mundo de Brahma solamente. El resto de la asamblea de ascetas también, poseyendo dhyanas no disminuidos, tras morir, renació con el mundo de Brahma como su destino. En esta época, el Bodhisatta alcanzó la omnisciencia, el discípulo principal se convirtió en el Thera Sāriputta, y el resto de los ascetas se convirtieron en la asamblea del Buddha. De este modo, debe entenderse que incluso en el pasado, Sāriputta, siendo de gran sabiduría, era capaz de conocer en detalle el significado de lo que se decía de forma resumida. Idameva ca puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā – Y tomando como origen este mismo grupo de cinco preguntas de las personas comunes — ‘‘Parosatañcepi samāgatānaṃ,Jhāyeyyuṃ te vassasataṃ apaññā; Ekova seyyo puriso sapañño,So bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.101) – “Incluso si más de cien necios se reunieran y meditaran durante cien años, un solo hombre sabio es superior, pues él comprende el significado de lo que se ha dicho”. Imampi jātakaṃ kathesi. Tassa purimajātake vuttanayeneva attho veditabbo. Él relató también este Jātaka. Su significado debe entenderse de la misma manera que se explicó en el Jātaka anterior. Aparampi idameva puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā – Y nuevamente, tomando como origen este mismo grupo de cinco preguntas de las personas comunes — ‘‘Ye saññino tepi duggatā, yepi asaññino tepi duggatā; Etaṃ ubhayaṃ vivajjaya, taṃ samāpattisukhaṃ anaṅgaṇa’’nti. (jā. 1.1.134) – “Aquellos que poseen percepción están en aflicción, y aquellos que no poseen percepción también están en aflicción; evitando ambos extremos, esa felicidad de la absorción está libre de máculas”. Imaṃ [Pg.102] anaṅgaṇajātakaṃ kathesi. Ettha ca ācariyo kālaṃ karonto antevāsikehi pucchito ‘‘nevasaññī nāsaññī’’ti āha. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Él relató este Anaṅgaṇajātaka. Y en este caso, cuando el maestro estaba falleciendo y sus discípulos le preguntaron, dijo: “ni con percepción ni sin percepción”. El resto debe entenderse de la misma manera que ya se ha explicado. Aparampi idameva puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā – Y nuevamente, tomando como origen este mismo grupo de cinco preguntas de las personas comunes — ‘‘Candābhaṃ sūriyābhañca, yodha paññāya gādhati; Avitakkena jhānena, hoti ābhassarūpago’’ti. (jā. 1.1.135) – “Aquel que comprende mediante la sabiduría el esplendor de la luna y el esplendor del sol, a través del dhyana sin vitakka, renace en el reino de Ābhassara”. Idaṃ candābhajātakaṃ kathesi. Etthāpi ācariyo kālaṃ karonto antevāsikehi pucchito ‘‘odātakasiṇaṃ candābhaṃ nāma, pītakasiṇaṃ sūriyābhaṃ nāmāti taṃ ubhayaṃ yo paññāya gādhati pavisati pakkhandati, so avitakkena dutiyajjhānena ābhassarūpago hoti, tādiso aha’’nti sandhāya – ‘‘candābhaṃ sūriyābha’’nti āha. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. Él relató este Candābhajātaka. Aquí también, cuando el maestro estaba falleciendo y sus discípulos le preguntaron, él dijo: “El kasiṇa blanco se llama ‘esplendor de luna’, el kasiṇa amarillo se llama ‘esplendor de sol’; aquel que mediante la sabiduría comprende, entra y se sumerge en ambos, a través del segundo dhyana sin vitakka, renace en el reino de Ābhassara; yo soy tal persona”. Refiriéndose a esto, dijo: “el esplendor de la luna y el esplendor del sol”. El resto debe entenderse de la misma manera que el anterior. Idameva ca puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā – Y tomando como origen este mismo grupo de cinco preguntas de las personas comunes — ‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito; Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu. “Un hombre debe tener esperanza, un sabio no debe desanimarse; me veo a mí mismo tal como deseé, así sucedió. ‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito; Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ. ‘El hombre debe mantener la esperanza, el sabio no debe desanimarse; yo me veo a mí mismo, rescatado del agua hacia tierra firme’. ‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito; Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu. “Un hombre debe esforzarse, un sabio no debe desanimarse; me veo a mí mismo tal como deseé, así sucedió. ‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito; Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ. “Un hombre debe esforzarse, un sabio no debe desanimarse; me veo a mí mismo habiendo salido del agua hacia la tierra firme. ‘‘Dukkhūpanītopi naro sapañño,Āsaṃ na chindeyya sukhāgamāya; Bahū hi phassā ahitā hitā ca,Avitakkitā maccamupabbajanti. “Incluso si ha caído en el sufrimiento, un hombre sabio no debe cortar su esperanza de alcanzar la felicidad; pues muchos son los contactos, perjudiciales y beneficiosos, que llegan a los seres de forma inesperada. ‘‘Acintitampi bhavati, cintitampi vinassati; Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā. “Lo no pensado ocurre, y lo pensado se destruye; pues las riquezas no se obtienen solo por el pensamiento, ya sea para una mujer o para un hombre. ‘‘Sarabhaṃ [Pg.103] giriduggasmiṃ, yaṃ tvaṃ anusarī pure; Alīnacittassa tuvaṃ, vikkantamanujīvasi. “Aquel ciervo sarabha que perseguiste anteriormente en el difícil desfiladero de la montaña; tú vives gracias al valor de aquel que posee una mente inquebrantable. ‘‘Yo taṃ viduggā narakā samuddhari,Silāya yoggaṃ sarabho karitvā; Dukkhūpanītaṃ maccumukhā pamocayi,Alīnacittaṃ ta migaṃ vadesi. “Aquel sarabha que te rescató de ese abismo difícil, habiéndote servido de escalón sobre la piedra, y te liberó de las fauces de la muerte cuando estabas sumido en el dolor; a ese animal de mente inquebrantable tú alabas. ‘‘Kiṃ tvaṃ nu tattheva tadā ahosi,Udāhu te koci naṃ etadakkhā; Vivaṭṭacchaddo nusi sabbadassī,Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ. “Brahmin, ¿acaso estuviste tú allí en aquel momento, o alguien te contó esto? ¿Eres tú el Omnisciente, aquel que ha quitado el velo, o es tu conocimiento de una naturaleza asombrosa?”. ‘‘Na cevahaṃ tattha tadā ahosiṃ,Na cāpi me koci naṃ etadakkhā; Gāthāpadānañca subhāsitānaṃ,Atthaṃ tadānenti janinda dhīrā’’ti. (jā. 1.13.134-143) – “Oh soberano, yo no estuve allí en aquel momento, ni nadie me contó esto; pero los sabios, oh señor de los hombres, comprenden el significado de los versos de las palabras bien dichas”. Imaṃ terasanipāte sarabhajātakañca kathesi. Imāni pana pañcapi jātakāni atītepi saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ mayhaṃ putto jānātīti satthārā dhammasenāpatisāriputtattherassa paññānubhāvappakāsanatthameva kathitānīti evaṃ āgamanatopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi. Él relató este Sarabhajātaka del Terasanipāta. Estos cinco Jātakas fueron relatados por el Maestro con el fin de manifestar el poder de la sabiduría del Thera Sāriputta, el General del Dhamma, diciendo: “Incluso en el pasado, mi hijo conocía en detalle el significado de lo dicho de forma resumida”. De este modo, por el antecedente histórico, el Thera obtuvo la posición de ser el más destacado por su gran sabiduría. Kathaṃ ciṇṇavasitoti? Ciṇṇaṃ kiretaṃ therassa catuparisamajjhe dhammaṃ kathento cattāri saccāni amuñcitvā kathetīti evaṃ ciṇṇavasitopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi. ¿Cómo es por la maestría en la práctica? Se dice que era costumbre del Thera, al enseñar el Dhamma en medio de las cuatro asambleas, no apartarse nunca de las Cuatro Verdades; de este modo, por la maestría en su práctica habitual, el Thera obtuvo la posición de ser el más destacado por su gran sabiduría. Kathaṃ guṇātirekatoti? Ṭhapetvā hi dasabalaṃ añño koci ekasāvakopi mahāpaññatāya dhammasenāpatinā sadiso nāma natthīti evaṃ guṇātirekatopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi. ¿Cómo es por la excelencia de sus cualidades? Exceptuando al Poseedor de los Diez Poderes, no existe ningún otro discípulo que sea igual al General del Dhamma en cuanto a la gran sabiduría; de este modo, por la excelencia de sus cualidades, el Thera obtuvo la posición de ser el más destacado por su gran sabiduría. Yathā ca sāriputtatthero, evaṃ mahāmoggallānattheropi sabbeheva catūhipi imehi kāraṇehi etadaggaṭṭhānaṃ labhi. Kathaṃ? Thero hi mahiddhiko mahānubhāvo nandopanandasadisampi nāgarājānaṃ damesīti evaṃ tāva [Pg.104] aṭṭhuppattito labhi. Na panesa idāneva mahiddhiko mahānubhāvo, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitopi mahiddhiko mahānubhāvo ahosīti. Y al igual que el Thera Sāriputta, también el Thera Mahāmoggallāna obtuvo la posición de ser el más destacado por todas estas cuatro razones. ¿Cómo? El Thera era poseedor de grandes poderes psíquicos y gran autoridad, habiendo sometido incluso a reyes nagas como Nandopananda; así, primeramente, lo obtuvo por el origen de los hechos. Pero él no poseía estos grandes poderes y autoridad solo ahora; en el pasado, habiéndose ordenado como asceta durante quinientas vidas, también poseyó grandes poderes y gran autoridad. ‘‘Yo pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni; Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha moggallāna’’nti. – “Aquel que se ordenó durante quinientas vidas, abandonando los placeres sensuales encantadores, a ese Moggallāna, libre de apego, de sentidos bien concentrados y en paz, rendidle homenaje”. Evaṃ āgamanatopi labhi. Ciṇṇaṃ cetaṃ therassa nirayaṃ gantvā attano iddhibalena nirayasattānaṃ assāsajananatthaṃ sītaṃ adhiṭṭhāya cakkamattaṃ padumaṃ māpetvā padumakaṇṇikāyaṃ nisīditvā dhammakathaṃ katheti, devalokaṃ gantvā devasaṅghaṃ kammagatiṃ jānāpetvā saccakathaṃ kathetīti evaṃ ciṇṇavasito labhi. Ṭhapetvā ca sammāsambuddhaṃ añño sāvako mahāmoggallāno viya mahiddhiko mahānubhāvo natthīti evaṃ guṇātirekato labhi. De este modo, también lo obtuvo por el antecedente histórico. Y era costumbre de este Thera ir al infierno y, mediante su propio poder psíquico, para generar alivio en los seres del infierno, determinaba un ambiente frío, creaba un loto del tamaño de una rueda de carro, y sentándose en el pericarpio del loto, impartía una enseñanza del Dhamma; e iba al mundo de los dewas, haciendo conocer a la asamblea de dewas el destino de sus acciones, e impartía una enseñanza sobre las Verdades. De este modo, lo obtuvo por la maestría en su práctica. Y exceptuando al Sammāsambuddha, no existe otro discípulo que posea tales grandes poderes y gran autoridad como Mahāmoggallāna; de este modo, lo obtuvo por la excelencia de sus cualidades. Yathā cesa, evaṃ mahākassapattheropi sabbehevimehi kāraṇehi etadaggaṭṭhānaṃ labhi. Kathaṃ? Sammāsambuddho hi therassa tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā tīhi ovādehi upasampādetvā cīvaraṃ parivattetvā adāsi. Tasmiṃ samaye mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampi, mahājanassa abbhantare therassa kittisaddo ajjhottharitvā gato. Evaṃ aṭṭhuppattito labhi. Na cesa idāneva dhutadharo, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitopi dhutadharova ahosi. Y al igual que él, también el Thera Mahākassapa obtuvo la posición de ser el más destacado por todas estas razones. ¿Cómo? El Sammāsambuddha, saliendo al encuentro del Thera en un camino de tres gavutas, lo ordenó mediante tres exhortaciones y, tras intercambiar sus mantos, se lo entregó. En ese momento, la gran tierra tembló hasta sus límites oceánicos, y entre la gran multitud, el sonido de la fama del Thera se difundió ampliamente. Así, lo obtuvo por el origen de los hechos. Y no es solo ahora que es portador de las prácticas austeras (dhutadhara); en el pasado, habiéndose ordenado como asceta durante quinientas vidas, también fue un portador de las prácticas austeras. ‘‘Yo pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni; Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha mahākassapa’’nti. – Venerad a aquel Mahā Kassapa, quien renunció a los placeres encantadores y se ordenó como asceta durante quinientas vidas; aquel que está libre de pasión, con las facultades bien controladas y que ha alcanzado la extinción total de las impurezas. Evaṃ āgamanatopi labhi. Ciṇṇaṃ cetaṃ therassa catuparisamajjhagato dhammaṃ kathento dasa kathāvatthūni avijahitvāva kathetīti evaṃ ciṇṇavasito labhi. Ṭhapetvā ca sammāsambuddhaṃ añño sāvako terasahi dhutaguṇehi mahākassapasadiso natthīti evaṃ guṇātirekato labhi[Pg.105]. Imināva niyāmena tesaṃ tesaṃ therānaṃ yathālābhato guṇe kittetuṃ vaṭṭati. Él obtuvo el rango de Etadagga por causas ocurridas en el pasado. También lo obtuvo debido a su práctica habitual de no omitir los diez temas de discurso (kathāvatthūni) al enseñar el Dhamma en medio de las cuatro asambleas; así, por estar establecido en esta maestría, obtuvo tal distinción. Asimismo, lo obtuvo por la excelencia de sus cualidades, pues, exceptuando al Buda perfectamente iluminado, no existe otro discípulo igual a Mahā Kassapa en las trece prácticas ascéticas (dhutaguṇehi). De esta misma manera, es apropiado elogiar las virtudes obtenidas por cada uno de los distintos ancianos. Guṇavaseneva hi sammāsambuddho yathā nāma rājā cakkavattī cakkaratanānubhāvena cakkavāḷagabbhe rajjasiriṃ patvā ‘‘pattabbaṃ me pattaṃ, kiṃ me idāni mahājanena olokitenā’’ti na appossukko hutvā rajjasiriṃyeva anubhoti, kālena pana kālaṃ vinicchayaṭṭhāne nisīditvā niggahetabbe niggaṇhāti, paggahetabbe paggaṇhāti, ṭhānantaresu ca ṭhapetabbayuttake ṭhānantaresu ṭhapeti, evamevaṃ mahābodhimaṇḍe adhigatassa sabbaññutaññāṇassa ānubhāvena anuppattadhammarajjo dhammarājāpi ‘‘kiṃ me idāni lokena olokitena, anuttaraṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavissāmī’’ti appossukkataṃ anāpajjitvā catuparisamajjhe paññattavarabuddhāsane nisinno aṭṭhaṅgasamannāgataṃ brahmassaraṃ nicchāretvā dhammaṃ desayamāno niggahetabbayutte kaṇhadhamme puggale sinerupāde pakkhipanto viya apāyabhayasantajjanena niggahetvā paggahetabbayutte kalyāṇadhamme puggale ukkhipitvā bhavagge nisīdāpento viya paggaṇhitvā ṭhānantaresu ṭhapetabbayuttake aññāsikoṇḍaññattherādayo sāvake yāthāvasarasaguṇavaseneva ṭhānantaresu ṭhapento etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ, yadidaṃ aññāsikoṇḍaññotiādimāha. En efecto, el Buda perfectamente iluminado actúa únicamente en virtud de las cualidades. Así como un rey universal (Cakkavattī), habiendo alcanzado la gloria del reino en todo el universo por el poder del tesoro de la rueda, no se queda indiferente pensando: 'He logrado lo que debía lograr, ¿qué gano ahora con observar a la gente?' y no se limita a disfrutar solo de la felicidad del reino, sino que de vez en cuando se sienta en el tribunal para reprender a quienes deben ser reprendidos, recompensar a quienes deben ser recompensados y colocar en puestos de distinción a quienes son aptos para ello; de la misma manera, el Rey del Dhamma, habiendo alcanzado el reino del Dhamma por el poder de la omnisciencia obtenida en el recinto del Gran Bodhi, no cae en la indiferencia pensando: '¿Qué gano ahora con observar al mundo? Disfrutaré de la suprema felicidad de la realización (phalasamāpatti)', sino que, sentado en el noble asiento del Buda preparado en medio de las cuatro asambleas, emite su voz sublime dotada de ocho factores y, al enseñar el Dhamma, reprende a las personas de naturaleza impura mediante el temor a los estados de privación, como si los arrojara al pie del monte Sineru, y exalta a las personas de naturaleza noble, como si las sentara en la cima de la existencia (bhavagga). Así, deseando situar a discípulos como el anciano Aññā Koṇḍañña en puestos de distinción según el poder de sus virtudes reales, dijo: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes entre los de larga trayectoria (rattaññūnaṃ) es Aññā Koṇḍañña'. Aññāsikoṇḍaññattheravatthu La historia del Venerable Aññāsikoṇḍañña Tattha etadagganti padaṃ vuttatthameva. Rattaññūnanti rattiyo jānantānaṃ. Ṭhapetvā hi sammāsambuddhaṃ añño sāvako aññāsikoṇḍaññattherato paṭhamataraṃ pabbajito nāma natthīti pabbajitakālato paṭṭhāya thero cirakālaṃ rattiyo jānātīti rattaññū. Sabbapaṭhamaṃ dhammassa paṭividdhattā yadā tena dhammo paṭividdho, cirakālato paṭṭhāya taṃ rattiṃ jānātītipi rattaññū. Apica khīṇāsavānaṃ rattidivasaparicchedo pākaṭova hoti, ayañca paṭhamakhīṇāsavoti evampi rattaññūnaṃ sāvakānaṃ ayameva aggo purimakoṭibhūto seṭṭho. Tena vuttaṃ – ‘‘rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti. En ese pasaje, el término 'etadaggaṃ' tiene el significado ya mencionado. 'Rattaññūnaṃ' se refiere a aquellos que conocen las noches (la antigüedad). Pues, exceptuando al Buda perfectamente iluminado, no existe otro discípulo que se haya ordenado antes que el anciano Aññāsikoṇḍañña; por lo tanto, dado que conoce un gran número de noches desde el momento de su ordenación, es llamado 'rattaññū'. También es llamado 'rattaññū' porque, al haber sido el primero de todos en penetrar el Dhamma, conoce ese tiempo desde hace mucho. Además, para los que han agotado las impurezas (khīṇāsavānaṃ), la distinción entre el día y la noche es evidente, y siendo él el primer Arahant, es el más destacado, el primero y el supremo entre los discípulos de larga trayectoria. Por ello se dijo: 'rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño'. Ettha [Pg.106] ca yadidanti nipāto, tassa theraṃ avekkhitvā yo esoti, aggasaddaṃ avekkhitvā yaṃ etanti attho. Aññāsikoṇḍaññoti ñātakoṇḍañño paṭividdhakoṇḍañño. Tenevāha – ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍaññoti. Iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍañño tveva nāmaṃ ahosī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 17). Aquí, 'yadidaṃ' es una partícula; considerando al anciano, significa 'quien es este', y considerando la palabra 'agga', significa 'lo cual es esto'. 'Aññāsikoṇḍañño' significa Koṇḍañña que conoce las Verdades o Koṇḍañña que ha penetrado el Dhamma. Por ello el Buda dijo: '¡Ciertamente, Koṇḍañña ha comprendido! ¡Ciertamente, Koṇḍañña ha comprendido!'. Por esta razón, el nombre de este venerable Koṇḍañña llegó a ser 'Aññāsikoṇḍañño' (Koṇḍañña el que comprendió). Ayaṃ pana thero katarabuddhakāle pubbapatthanaṃ abhinīhāraṃ akāsi, kadā pabbajito, kadānena paṭhamaṃ dhammo adhigato, kadā ṭhānantare ṭhapitoti iminā nayena sabbesupi etadaggesu pañhakammaṃ veditabbaṃ. Se debe conocer la resolución de los problemas respecto a todos los que recibieron la distinción de 'Etadagga' siguiendo este método: en qué tiempo de qué Buda realizó este anciano su aspiración inicial y su resolución, cuándo se ordenó, cuándo alcanzó primero el Dhamma y cuándo fue colocado en su puesto de distinción. Tattha imassa tāva therassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke udapādi, tassa paṭividdhasabbaññutaññāṇassa mahābodhipallaṅkato uṭṭhahantassa mahāpathaviyaṃ ṭhapetuṃ pāde ukkhittamatte pādasampaṭicchanatthaṃ mahantaṃ padumapupphaṃ uggañchi, tassa dhurapattāni navutihatthāni honti, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, pādena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ ekādasahatthaṃ. Tassa pana bhagavato sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi. Tassa padumakaṇṇikāya dakkhiṇapāde patiṭṭhahante mahātumbamattā reṇu uggantvā sarīraṃ okiramānā otari, vāmapādassa ṭhapanakālepi tathārūpaṃyeva padumaṃ uggantvā pādaṃ sampaṭicchi. Tatopi uggantvā vuttappamāṇāva reṇu sarīraṃ okiri. Taṃ pana reṇuṃ abhibhavamānā tassa bhagavato sarīrappabhā nikkhamitvā yantanāḷikāya vissaṭṭhasuvaṇṇarasadhārā viya samantā dvādasayojanaṭṭhānaṃ ekobhāsaṃ akāsi. Tatiyapāduddharaṇakāle pathamuggataṃ padumaṃ antaradhāyi, pādasampaṭicchanatthaṃ aññaṃ navaṃ padumaṃ uggañchi. Imināva niyāmena yattha yattha gantukāmo hoti, tattha tatthāpi mahāpadumaṃ uggacchati. Tenevassa ‘‘padumuttarasammāsambuddho’’ti nāmaṃ ahosi. En la resolución del problema de este anciano, este es el relato sucesivo: Hace cien mil eones, surgió en el mundo un Buda llamado Padumuttara. Habiendo penetrado la omnisciencia, cuando se levantaba de su trono en el recinto del Gran Bodhi, tan pronto como levantaba sus pies para caminar sobre la gran tierra, brotaban grandes flores de loto para recibirlos. Los pétalos principales de esas flores medían noventa codos, los filamentos treinta codos, el receptáculo doce codos y el lugar donde se asentaba el pie once codos. La estatura del cuerpo de aquel Bienaventurado era de cincuenta y ocho codos. Cuando su pie derecho se asentaba en el receptáculo del loto, subía una cantidad de polen del tamaño de una gran medida, cubriendo y descendiendo sobre su cuerpo. Al poner el pie izquierdo, brotaba un loto similar para recibirlo. De allí también subía polen en la misma medida y cubría su cuerpo. Sin embargo, superando ese polen, el resplandor del cuerpo de aquel Bienaventurado salía como una corriente de oro líquido vertida desde un tubo, iluminando uniformemente un área de doce yoyanas a la redonda. Al levantar el pie por tercera vez, el loto que brotó primero desaparecía y brotaba uno nuevo para recibir el pie. De esta manera, dondequiera que deseaba ir, brotaba un gran loto. Por esta razón, su nombre fue 'Buda Padumuttara'. Evaṃ so bhagavā loke uppajjitvā bhikkhusatasahassaparivāro mahājanassa saṅgahatthāya gāmanigamarājadhānīsu bhikkhāya caranto haṃsavatīnagaraṃ sampāpuṇi. Tassa āgatabhāvaṃ sutvā pitā mahārājā paccuggamanaṃ [Pg.107] akāsi. Satthā tassa dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne keci sotāpannā keci sakadāgāmī keci anāgāmī keci arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Rājā svātanāya dasabalaṃ nimantetvā punadivase kālaṃ ārocāpetvā bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato sakanivesane mahādānaṃ adāsi. Satthā bhattānumodanaṃ katvā vihārameva gato. Teneva niyāmena punadivase nāgarā, punadivase rājāti dīghamaddhānaṃ dānaṃ adaṃsu. Habiendo aparecido así en el mundo, aquel Bienaventurado, rodeado por cien mil monjes, llegó a la ciudad de Haṃsavatī mientras viajaba por aldeas, pueblos y capitales para recolectar limosnas y favorecer a la multitud. Al enterarse de su llegada, su padre, el gran rey Ānanda, salió a recibirlo. El Maestro le impartió un discurso sobre el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, algunos alcanzaron el estado de Sotāpanna, otros el de Sakadāgāmī, otros el de Anāgāmī y otros el de Arahant. El rey invitó al Poseedor de los Diez Poderes para el día siguiente y, tras anunciar la hora, ofreció una gran limosna en su propio palacio al Bienaventurado y sus cien mil monjes. El Maestro, tras realizar la bendición de la comida, regresó al monasterio. De esa misma manera, al día siguiente los ciudadanos y después el rey, ofrecieron limosnas durante un largo período. Tasmiṃ kāle ayaṃ thero haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbatto. Ekadivasaṃ buddhānaṃ dhammadesanākāle haṃsavatīnagaravāsino gandhamālādihatthe yena buddho, yena dhammo, yena saṅgho, tanninne tappoṇe tappabbhāre gacchante disvā tena mahājanena saddhiṃ dhammadesanaṭṭhānaṃ agamāsi. Tasmiñca samaye padumuttaro bhagavā attano sāsane paṭhamaṃ paṭividdhadhammaṃ ekaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi. So kulaputto taṃ kāraṇaṃ sutvā ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, ṭhapetvā kira buddhaṃ añño iminā paṭhamataraṃ paṭividdhadhammo nāma natthi. Aho vatāhampi anāgate ekassa buddhassa sāsane paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhanasamattho bhaveyya’’nti cintetvā desanāpariyosāne bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. Satthā adhivāsesi. En aquel tiempo, este venerable nació en la ciudad de Haṃsāvatī en el seno de una familia de grandes y acaudalados jefes de hogar. Un día, durante el tiempo de la enseñanza del Dhamma de los Budas, al ver a los habitantes de la ciudad de Haṃsāvatī dirigiéndose con flores, perfumes y otros dones en sus manos hacia donde se encontraba el Buda, el Dhamma y el Saṅgha —totalmente inclinados, volcados y entregados a ellos—, se dirigió junto con esa gran multitud al lugar de la enseñanza del Dhamma. En aquel tiempo, el Bienaventurado Padumuttara designó a un monje en el rango de excelencia por ser el primero en haber comprendido el Dhamma en su dispensación. Ese hijo de buena familia, al escuchar aquel hecho, pensó: «¡Cuán grandioso es este monje! A excepción del Buda, ciertamente no hay otro monje que haya comprendido el Dhamma antes que él. ¡Oh, ojalá yo también sea capaz de comprender el Dhamma primero en la dispensación de un futuro Buda!». Habiendo reflexionado así, al concluir la enseñanza, se acercó al Bienaventurado y lo invitó diciendo: «Señor, aceptad mañana mi comida». El Maestro aceptó en silencio. So bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā sakanivesanaṃ gantvā sabbarattiṃ buddhānaṃ nisajjanaṭṭhānaṃ gandhadāmamālādāmādīhi alaṅkaritvā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā tassā rattiyā accayena sakanivesane bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato vicitrayāgukhajjakaparivāraṃ nānārasasūpabyañjanaṃ gandhasālibhojanaṃ datvā bhattakiccapariyosāne ticīvarapahonake vaṅgapaṭṭe tathāgatassa pādamūle ṭhapetvā cintesi – ‘‘nāhaṃ parittakassa ṭhānassatthāya carāmi, mahantaṃ ṭhānaṃ patthento carāmi, na kho pana sakkā ekameva divasaṃ dānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetu’’nti ‘‘anupaṭipāṭiyā satta divasāni mahādānaṃ datvā patthessāmī’’ti. So teneva niyāmena satta divasāni mahādānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne dussakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā uttamasukhumavatthaṃ buddhānaṃ pādamūle ṭhapetvā bhikkhusatasahassaṃ ticīvarena acchādetvā tathāgataṃ [Pg.108] upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, yo tumhehi ito sattadivasamatthake bhikkhu etadagge ṭhapito, ahampi so bhikkhu viya anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane pabbajitvā paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samattho bhaveyya’’nti vatvā satthu pādamūle sīsaṃ katvā nipajji. Él, tras rendir homenaje al Bienaventurado y rodearlo por la derecha, se dirigió a su propio hogar. Durante toda la noche, decoró el lugar donde se sentarían los Budas con pabellones, guirnaldas de fragancias, guirnaldas de flores y demás ornamentos, y mandó preparar exquisitos alimentos sólidos y blandos. Al transcurrir esa noche, en su propia casa, ofreció al Bienaventurado —quien estaba rodeado por cien mil monjes— comida de arroz perfumado de excelente calidad, con variados sabores de sopas y acompañamientos, junto con diversas gachas y golosinas. Al concluir la comida, colocó a los pies del Tathāgata telas de lino finas y nuevas, suficientes para las tres túnicas, y pensó: «No me esfuerzo por una meta pequeña; me esfuerzo anhelando una gran meta. No es posible alcanzar tal rango aspirando tras haber dado una donación por un solo día. Por lo tanto, ofreceré una gran donación durante siete días consecutivos y luego haré mi aspiración». Siguiendo ese mismo procedimiento, dio una gran donación por siete días y, al final de la comida, hizo abrir su almacén de telas, colocó telas de la más alta calidad y finura a los pies de los Budas, vistió a los cien mil monjes con el juego de tres túnicas y, acercándose al Tathāgata, dijo: «Señor, así como ese monje que fue designado por Vos en el rango de excelencia hace siete días, ojalá yo también sea capaz de comprender el Dhamma primero, tras haberme ordenado en la dispensación de un Buda que surja en el futuro». Habiendo dicho esto, se postró poniendo su cabeza a los pies del Maestro. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘iminā kulaputtena mahāadhikāro kato, samijjhissati nu kho etassa ayaṃ patthanā no’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā āvajjento ‘‘samijjhissatī’’ti passi. Buddhānañhi atītaṃ vā anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā ārabbha āvajjentānaṃ āvaraṇaṃ nāma natthi, anekakappakoṭisatasahassantarampi ca atītaṃ vā anāgataṃ vā cakkavāḷasahassantarampi ca paccuppannaṃ vā āvajjanapaṭibaddhameva manasikārapaṭibaddhameva hoti. Evaṃ appaṭivattiyena ñāṇena so bhagavā idaṃ addasa – ‘‘anāgate satasahassakappapariyosāne gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tadā imassa patthanā samijjhissatī’’ti. Atha naṃ evamāha – ‘‘ambho, kulaputta, anāgate satasahassakappapariyosāne gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tvaṃ tassa paṭhamakadhammadesanāya teparivaṭṭadhammacakkappavattanasuttantapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhahissasī’’ti. El Maestro, al escuchar sus palabras, reflexionó: «Este hijo de buena familia ha realizado una gran resolución. ¿Se cumplirá o no su anhelo?». Enviando su conocimiento del futuro y examinando, vio que se cumpliría. Ciertamente, para los Budas que reflexionan sobre el pasado, el futuro o el presente, no existe obstrucción alguna; ya sea el pasado o el futuro a través de muchos cientos de miles de millones de eones, o el presente a través de miles de sistemas solares, todo está sujeto únicamente a su reflexión y atención mental. Así, con ese conocimiento sin impedimentos, el Bienaventurado vio lo siguiente: «En el futuro, al final de cien mil eones, un Buda llamado Gotama surgirá en el mundo. En ese entonces, el anhelo de este hombre se cumplirá». Entonces, le dijo: «¡Oh, hijo de buena familia! En el futuro, al concluir cien mil eones, un Buda llamado Gotama surgirá en el mundo. Tú, en su primera enseñanza del Dhamma, al final del discurso del Dhammacakkappavattana Sutta de tres ciclos, te establecerás en el fruto de la entrada en la corriente, dotado de mil métodos, junto con dieciocho decenas de millones de divinidades Brahma». Iti satthā taṃ kulaputtaṃ byākaritvā caturāsīti dhammakkhandhasahassāni desetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tassa parinibbutassa sarīraṃ suvaṇṇakkhandho viya ekagghanaṃ ahosi, sarīracetiyaṃ panassubbedhena sattayojanikaṃ akaṃsu. Iṭṭhakā suvaṇṇamayā ahesuṃ, haritālamanosilāya mattikākiccaṃ, telena udakakiccaṃ sādhayiṃsu. Buddhānaṃ dharamānakāle sarīrappabhā dvādasayojanikaṃ phari, parinibbutānaṃ pana tesaṃ rasmi nikkhamitvā samantā yojanasataṃ avatthari. Así, tras haber profetizado sobre ese hijo de buena familia y haber enseñado las ochenta y cuatro mil secciones del Dhamma, el Maestro alcanzó el parinibbāna en el elemento de nibbāna sin remanente de los agregados. Una vez que hubo alcanzado el parinibbāna, su cuerpo se volvió una masa sólida como un bloque de oro. Construyeron una estupa para sus reliquias de siete leguas de altura. Los ladrillos eran de oro; realizaron el trabajo de la argamasa con oropimente y cinabrio, y el trabajo del agua con aceite. Mientras el Buda estaba vivo, el aura de su cuerpo se extendía doce leguas; pero tras su parinibbāna, sus rayos emanaban y cubrían cien leguas a la redonda. Ayaṃ seṭṭhi buddhānaṃ sarīracetiyaṃ parivāretvā sahassaratanagghiyāni kāresi. Cetiyapatiṭṭhāpanadivase antocetiye ratanagharaṃ kāresi. So vassasatasahassaṃ mahantaṃ dānādimayaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devapure nibbatti. Tassa devesu ca manussesu ca saṃsarantasseva navanavuti [Pg.109] kappasahassāni nava kappasatāni nava ca kappā samatikkantā. Ettakassa kālassa accayena ito ekanavutikappamatthake ayaṃ kulaputto bandhumatīnagarassa dvārasamīpe gāme kuṭumbiyagehe nibbatto. Tassa mahākāloti nāmaṃ ahosi, kaniṭṭhabhātā panassa cūḷakālo nāma. Este tesorero mandó construir mil estructuras de gemas rodeando la estupa de las reliquias del Buda. El día de la inauguración de la estupa, mandó construir una cámara de joyas en su interior. Tras realizar obras meritorias como donaciones y otras virtudes durante cien mil años, al morir en ese estado, renació en la ciudad de los devas. Mientras transcurría su ciclo de renacimientos entre dioses y humanos, pasaron noventa y nueve mil novecientos nueve eones. Al transcurrir ese tiempo, hace noventa y un eones de este eón afortunado, este hijo de buena familia nació en la casa de un hacendado en una aldea cercana a las puertas de la ciudad de Bandhumatī. Su nombre fue Mahākāla, y su hermano menor se llamaba Cūḷakāla. Tasmiṃ samaye vipassī bodhisatto tusitapurā cavitvā bandhumatīnagare bandhumassa rañño aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatto. Anukkamena sabbaññutaṃ patvā dhammadesanatthāya mahābrahmunā āyācito ‘‘kassa nu kho paṭhamaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti cintetvā attano kaniṭṭhaṃ khaṇḍaṃ nāma rājakumāraṃ tissañca purohitaputtaṃ ‘‘paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samatthā’’ti disvā ‘‘tesañca dhammaṃ desessāmi, pitu ca saṅgahaṃ karissāmī’’ti bodhimaṇḍato ākāseneva āgantvā kheme migadāye otiṇṇo te pakkosāpetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne te dvepi janā caturāsītiyā pāṇasahassehi saddhiṃ arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. En aquel tiempo, el Bodhisatta Vipassī, tras descender de la ciudad de Tusita, nació en el vientre de la reina principal del rey Bandhuma en la ciudad de Bandhumatī. Gradualmente alcanzó la omnisciencia y, habiendo sido invitado por el Gran Brahma para enseñar el Dhamma, reflexionó: «¿A quién deberé enseñar el Dhamma primero?». Al ver que su hermano menor, el príncipe Khaṇḍa, y Tissa, el hijo del capellán, eran capaces de comprender el Dhamma primero, pensó: «Les enseñaré el Dhamma a ellos y también brindaré mi apoyo a mi padre». Entonces, partió del lugar del despertar a través del aire y, descendiendo en el parque de los ciervos de Khema, tras mandarlos llamar, les enseñó el Dhamma. Al concluir la enseñanza, esas dos personas, junto con ochenta y cuatro mil seres vivos, se establecieron en el fruto del arhat. Athāparepi bodhisattakāle anupabbajitā caturāsītisahassā kulaputtā taṃ pavattiṃ sutvā satthu santikaṃ āgantvā dhammadesanaṃ sutvā arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Satthā taṃ tattheva khaṇḍattheraṃ aggasāvakaṭṭhāne, tissattheraṃ dutiyasāvakaṭṭhāne ṭhapesi. Rājāpi taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘puttaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā tīsu saraṇesu patiṭṭhāya satthāraṃ svātanāya nimantetvā abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Después de eso, ochenta y cuatro mil hijos de familias nobles que se habían ordenado siguiendo al Buda durante el tiempo en que este era un Bodhisatta, al escuchar el suceso de su iluminación, acudieron ante el Maestro. Tras escuchar la enseñanza del Dhamma, se establecieron en el fruto del Arahant. Allí mismo, el Maestro designó al venerable Khaṇḍa en la posición de primer discípulo principal y al venerable Tissa en la posición de segundo discípulo principal. También el rey Bandhumā, al escuchar tal noticia, pensó: «Veré a mi hijo el Buda», y fue al parque Migadāvana. Allí escuchó la enseñanza del Dhamma, se estableció en los tres refugios e invitó al Maestro para la comida del día siguiente. Habiéndole rendido homenaje y realizado la circunvalación hacia la derecha, partió de aquel lugar. So pāsādavaragato nisīditvā cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhaputto nikkhamitvā buddho jāto, dutiyaputto me aggasāvako, purohitaputto dutiyasāvako. Ime ca avasesabhikkhū gihikālepi mayhaṃ puttameva parivāretvā vicariṃsu, ime pubbepi dānipi mayhameva bhārā, ahameva te catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, aññesaṃ okāsaṃ na dassāmī’’ti. Vihāradvārakoṭṭhakato paṭṭhāya yāva rājagehadvārā ubhosu passesu khadirapākāraṃ kāretvā vatthehi paṭicchādāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samolambitatālakkhandhamattavividhapupphadāmavitānaṃ kāretvā heṭṭhābhūmiṃ [Pg.110] vicittattharaṇehi santharāpetvā anto ubhosu passesu mālāgacchakesu puṇṇaghaṭe sakalamaggavāsatthāya ca gandhantaresu pupphāni pupphantaresu gandhe ca ṭhapāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi. Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto antosāṇiyāva rājagehaṃ gantvā bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ paccāgacchati. Añño koci daṭṭhumpi na labhati, kuto pana bhikkhaṃ vā dātuṃ pūjaṃ vā kātuṃ. Habiendo regresado a su noble palacio, el rey se sentó y reflexionó: «Mi hijo mayor ha renunciado al mundo y se ha convertido en un Buda; mi segundo hijo es el primer discípulo principal, y el hijo del sacerdote de la corte es el segundo discípulo principal. Todos estos otros monjes, cuando aún eran laicos, solían acompañar y rodear a mi propio hijo. Tanto en el pasado como ahora, ellos son mi propia responsabilidad. Solo yo los atenderé con los cuatro requisitos; no daré oportunidad a otros de hacerlo». Desde la puerta del monasterio hasta la puerta del palacio real, mandó construir cercas de madera de acacia a ambos lados, cubriéndolas con telas. En la parte superior, mandó colocar un dosel de diversas guirnaldas de flores tan gruesas como troncos de palmera, adornado con estrellas de oro colgantes. Mandó cubrir el suelo con alfombras multicolores y colocó en el interior, a ambos lados, arbustos de flores y vasijas llenas. Para perfumar todo el camino, mandó poner flores entre las fragancias y fragancias entre las flores; luego, anunció al Bendito que era el momento de la comida. El Bendito, rodeado por la Sangha de monjes, se dirigía al palacio real protegido por este pasillo cubierto, realizaba sus deberes de la comida y regresaba al monasterio. Ninguna otra persona tenía la oportunidad de verlo, y mucho menos de ofrecerle comida o rendirle adoración. Nāgarā cintesuṃ – ‘‘ajja satthu loke uppannassa sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni, mayañca daṭṭhumpi na labhāma, pageva bhikkhaṃ vā dātuṃ pūjaṃ vā kātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ. Rājā ‘mayhaṃ eva buddho, mayhaṃ dhammo, mayhaṃ saṅgho’ti mamāyitvā sayameva upaṭṭhahati. Satthā ca uppajjamāno sadevakassa lokassa atthāya uppanno, na raññoyeva atthāya. Na hi raññoyeva nirayo uṇho, aññesaṃ nīluppalavanasadiso. Tasmā rājānaṃ evaṃ vadāma ‘sace no satthāraṃ deti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce deti, raññā saddhiṃ yujjhitvā saṅghaṃ gahetvā dānādīni puññāni karoma. Na sakkā kho pana suddhanāgareheva evaṃ kātuṃ, ekaṃ jeṭṭhakapurisampi gaṇhāmā’’’ti senāpatiṃ upasaṅkamitvā tassa tamatthaṃ ārocetvā ‘‘sāmi kiṃ amhākaṃ pakkho hohisi, udāhu rañño’’ti āhaṃsu. So āha – ‘‘tumhākaṃ pakkho homi, apica kho pana paṭhamadivaso mayhaṃ dātabbo’’ti. Te sampaṭicchiṃsu. Los ciudadanos pensaron: «Hoy han pasado siete años y siete meses desde que el Maestro apareció en el mundo, y ni siquiera hemos tenido la oportunidad de verlo, mucho menos de ofrecerle limosna, rendirle adoración o escuchar el Dhamma. El rey, apegado con la idea de "el Buda es solo mío, el Dhamma es mío, la Sangha es mía", lo atiende solo por sí mismo. Sin embargo, cuando un Maestro surge, lo hace para el beneficio de todo el mundo con sus devas, no solo para el beneficio del rey. Ciertamente, el infierno no arde solo para el rey ni es como un bosque de lotos azules para los demás. Por lo tanto, diremos al rey: "Si nos permite atender al Maestro, esto estará bien. Si no lo hace, lucharemos contra el rey, tomaremos a la Sangha y realizaremos méritos como la limosna y otras obras". No obstante, esto no puede ser hecho solo por los ciudadanos comunes; busquemos a un líder». Fueron ante el general, le informaron de su intención y le preguntaron: «Señor, ¿estará de nuestra parte o de la del rey?». Él respondió: «Estaré de su lado, pero el primer día de servicio me debe ser concedido a mí». Los ciudadanos aceptaron. So rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘nāgarā, deva, tumhākaṃ kupitā’’ti āha. Kimatthaṃ tātāti? Satthāraṃ kira tumheva upaṭṭhahatha, amhe na labhāmāti. Sace idānipi labhanti, na kuppanti. Alabhantā tumhehi saddhiṃ yujjhitukāmā, devāti. Yujjhāmi, tāta, na bhikkhusaṅghaṃ demīti. Deva, tumhākaṃ dāsā tumhehi saddhiṃ yujjhāmāti vadanti, tumhe kaṃ gaṇhitvā yujjhissathāti? Nanu tvaṃ senāpatīti? Nāgarehi vinā asamattho ahaṃ, devāti. Tato rājā ‘‘balavanto nāgarā, senāpatipi tesaṃyeva pakkho’’ti ñatvā ‘‘aññāni sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni mayhaṃ bhikkhusaṅghaṃ dentū’’ti āha. Nāgarā na sampaṭicchiṃsu. Rājā ‘‘chabbassāni pañcavassānī’’ti evaṃ hāpetvā aññe satta divase yāci[Pg.111]. Nāgarā ‘‘atikakkhaḷaṃ dāni raññā saddhiṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti anujāniṃsu. Rājā sattamāsādhikānaṃ sattannaṃ saṃvaccharānaṃ sajjitaṃ dānamukhaṃ sattannameva divasānaṃ sajjetvā cha divase kesañci apassantānaṃyeva dānaṃ datvā sattame divase nāgare pakkosāpetvā ‘‘sakkhissatha, tātā, evarūpaṃ dānaṃ dātu’’nti āha. Tepi ‘‘nanu amheyeva nissāyetaṃ devassa uppanna’’nti vatvā ‘‘sakkhissāmā’’ti āhaṃsu. Rājā piṭṭhihatthena assūni puñchamāno bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ aññassu bhāraṃ akatvā yāvajīvaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmīti cintesiṃ, nāgarānaṃ dāni me anuññātaṃ, nāgarā hi ‘mayaṃ dānaṃ dātuṃ na labhāmā’ti bhagavā kuppanti. Sveva paṭṭhāya tesaṃ anuggahaṃ karothā’’ti āha. El general se presentó ante el rey y le dijo: «Majestad, los ciudadanos están enojados con usted». «¿Por qué, querido?», preguntó el rey. «Dicen que solo usted atiende al Maestro y que ellos no tienen oportunidad. Si se les concediera ahora, no estarían enojados. Al no obtenerla, desean luchar contra usted, Majestad». El rey respondió: «Lucharé, querido, pero no entregaré a la Sangha de monjes». «Majestad, sus siervos dicen que lucharán con usted; ¿a quién tomará para pelear?». «¿Acaso no eres tú el general?», respondió el rey. «Majestad, sin los ciudadanos soy incapaz de luchar», replicó el general. Entonces el rey, comprendiendo que los ciudadanos eran poderosos y que incluso el general estaba de su lado, dijo: «Que me permitan atender a la Sangha por otros siete años y siete meses». Los ciudadanos no aceptaron. El rey fue reduciendo el tiempo hasta pedir solo siete días más. Los ciudadanos, pensando que no era apropiado ser tan intransigentes con el rey, se lo permitieron. El rey preparó en solo siete días todas las ofrendas de limosna que habían sido dispuestas para siete años y siete meses. Durante seis días dio limosna sin que nadie más los viera, y al séptimo día llamó a los ciudadanos y les preguntó: «¿Podrán ustedes, queridos, ofrecer una limosna de esta magnitud?». Ellos respondieron: «Majestad, ¿acaso estas riquezas no han surgido gracias a nosotros mismos? ¡Ciertamente podremos hacerlo!». El rey, secándose las lágrimas con el dorso de la mano, se postró ante el Bendito y dijo: «Señor, había planeado atender a los seis millones ochocientos mil monjes yo solo durante toda mi vida con los cuatro requisitos, sin que fuera una carga para otros. Pero ahora los ciudadanos no me lo permiten; están enojados porque no tienen oportunidad de dar limosna. Por favor, a partir de mañana, bríndeles su favor a ellos». Atha dutiyadivase senāpati mahādānaṃ adāsi. Tato nāgarā raññā katasakkārato uttaritaraṃ sakkārasammānaṃ katvā dānaṃ adaṃsu. Eteneva niyāmena sakalanagarassa paṭipāṭiyā gatāya dvāragāmavāsino sakkārasammānaṃ sajjayiṃsu. Mahākālakuṭumbiko cūḷakālaṃ āha – ‘‘dasabalassa sakkārasammānaṃ sveva amhākaṃ pāpuṇāti, kiṃ sakkāraṃ karissāmā’’ti? Tvameva bhātika jānāhīti. Sace mayhaṃ ruciyā karosi, amhākaṃ soḷasakarīsamattesu khettesu gahitagabbhā sāliyo atthi. Sāligabbhaṃ phāletvā ādāya buddhānaṃ anucchavikaṃ pacāpemāti. Evaṃ kayiramāne kassaci upakāro na hoti, tasmā netaṃ mayhaṃ ruccatīti. Sace tvaṃ evaṃ na karosi, ahaṃ mayhaṃ santakaṃ mamāyituṃ labhāmīti soḷasakarīsamattaṃ khettaṃ majjhe bhinditvā aṭṭhakarīsaṭṭhāne sīmaṃ ṭhapetvā sāligabbhaṃ phāletvā ādāya asambhinne khīre pacāpetvā catumadhuraṃ pakkhipitvā buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Kuṭumbikassa kho gabbhaṃ phāletvā gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati. Puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi, gāmavāsīhi saddhiṃ aggasassaṃ nāma adāsi, lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ khalaggaṃ khalabhaṇḍaggaṃ koṭṭhagganti. Evaṃ so ekasasseva nava vāre aggadānaṃ adāsi. Tampi sassaṃ atirekaṃ uṭṭhānasampannaṃ ahosi. Entonces, al segundo día, el general dio una gran ofrenda. Luego, los ciudadanos, habiendo rendido un honor y respeto aún más excelso que el homenaje realizado por el rey, dieron sus donaciones. De esta misma manera, siguiendo el turno de toda la ciudad, cuando llegó a los habitantes de la aldea cercana a la puerta, ellos prepararon su homenaje y respeto. El hacendado Mahākāla le dijo al joven Cūḷakāla: 'El turno de rendir honor y respeto al Poseedor de las Diez Fuerzas nos llega mañana mismo; ¿qué tipo de homenaje haremos?'. [Cūḷakāla respondió:] 'Hermano, tú mismo lo sabrás'. [Mahākāla dijo:] 'Si lo haces según mi deseo, en nuestros campos que miden dieciséis karīsas, hay arroz que ha formado su embrión. Abriendo la vaina del arroz, tomando el jugo y haciéndolo cocinar, lo ofreceremos como es adecuado para los Budas'. [Cūḷakāla respondió:] 'Si se hace así, no habrá provecho para nadie; por lo tanto, esto no me agrada'. [Mahākāla dijo:] 'Si no lo haces así, deseo recibir mi parte para disponer de ella como mía'. Dividiendo el campo de dieciséis karīsas por la mitad, estableciendo el límite en la sección de ocho karīsas, abrió la vaina del arroz, tomó el jugo, lo hizo cocinar en leche pura, añadió los cuatro dulces y lo ofreció a la Sangha encabezada por el Buda. En el lugar donde el hacendado abría la vaina y tomaba el jugo, este volvía a llenarse nuevamente. En el tiempo del arroz aplanado, dio la primicia del arroz aplanado; junto con los aldeanos, dio la primicia de la cosecha; en la siega, la primicia de la siega; al atar las gavillas, la primicia de las gavillas; en los manojos, la primicia de los manojos; la primicia de la era, la primicia de los granos en la era, la primicia de las provisiones y la primicia del granero. De esta manera, dio la ofrenda de primicias nueve veces en una sola cosecha. Y esa cosecha resultó en una abundancia de producción extraordinaria. Yāva buddhā dharati, yāva ca saṅgho dharati, eteneva niyāmena kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devaloke nibbattitvā devesu ceva [Pg.112] manussesu ca saṃsaranto ekanavutikappe sampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ satthu loke uppannakāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthubrāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase koṇḍaññamāṇavoti nāmaṃ akaṃsu. So vuḍḍhimanvāya tayo vede uggahetvā lakkhaṇamantānaṃ pāraṃ agamāsi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto tusitapurā cavitvā kapilavatthupure nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase aṭṭhuttaraṃ brāhmaṇasataṃ ahatavatthehi acchādetvā appodakaṃ madhupāyāsaṃ pāyetvā tesaṃ antare aṭṭha jane uccinitvā mahātale nisīdāpetvā alaṅkatapaṭiyattaṃ bodhisattaṃ dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā lakkhaṇapariggahaṇatthaṃ tesaṃ santikaṃ ānayiṃsu. Dhurāsane nisinnabrāhmaṇo mahāpurisassa sarīrasampattiṃ oloketvā dve aṅguliyo ukkhipi. Evaṃ paṭipāṭiyā satta janā ukkhipiṃsu. Tesaṃ pana sabbanavako koṇḍaññamāṇavo, so bodhisattassa lakkhaṇavaranipphattiṃ oloketvā ‘‘agāramajjhe ṭhānakāraṇaṃ natthi, ekantenesa vivaṭṭacchado buddho bhavissatī’’ti ekameva aṅguliṃ ukkhipi. Itare pana satta janā ‘‘sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace pabbajissati, buddho bhavissatī’’ti dve gatiyo disvā dve aṅguliyo ukkhipiṃsu. Ayaṃ pana koṇḍañño katādhikāro pacchimabhavikasatto paññāya itare satta jane abhibhavitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgatassa agāramajjhe ṭhānakaraṇaṃ nāma natthi, nissaṃsayaṃ buddho bhavissatī’’ti ekameva gatiṃ addasa, tasmā ekaṃ aṅguliṃ ukkhipi. Tato brāhmaṇā attano gharāni gantvā putte āmantayiṃsu – ‘‘tātā, amhe mahallakā, suddhodanamahārājassa puttaṃ sabbaññutappattaṃ mayaṃ sambhāveyyāma vā no vā. Tumhe tasmiṃ kumāre sabbaññutaṃ patte tassa sāsane pabbajeyyāthā’’ti. Mientras el Buda permaneció vivo, y mientras la Sangha permaneció viva, habiendo realizado buenas acciones de esta manera, tras morir de allí y renacer en el mundo celestial, transcurriendo entre deidades y humanos, y habiendo disfrutado de la prosperidad durante noventa y un eones, en el tiempo en que nuestro Maestro apareció en el mundo, nació en una familia de grandes brahmanes en la aldea de brahmanes llamada Doṇavatthu, cerca de la ciudad de Kapilavatthu. En el día de su bautizo, le pusieron el nombre de joven Koṇḍañña. Él, al crecer, estudió los tres Vedas y alcanzó la maestría en la ciencia de las marcas corporales. En aquel tiempo, nuestro Bodhisatta, tras morir del mundo Tusita, nació en la ciudad de Kapilavatthu. En el día de su bautizo, habiendo vestido a ciento ocho brahmanes con vestiduras nuevas, dándoles de beber arroz con leche dulce con poca agua, seleccionando a ocho hombres de entre ellos y haciéndolos sentar en el piso superior, trajeron ante ellos al Bodhisatta, debidamente adornado, recostado sobre un cojín de tela blanca, con el fin de examinar sus marcas. El brahmán sentado en el asiento principal, al observar la perfección del cuerpo del Gran Hombre, levantó dos dedos. De la misma manera, sucesivamente, siete hombres levantaron dos dedos. Sin embargo, entre ellos estaba el joven Koṇḍañña, el más joven de todos. Él, al observar la culminación de las excelentes marcas del Bodhisatta, pensó: 'No hay razón para que permanezca en la vida de hogar; con total seguridad, él será un Buda que ha removido el velo del mundo', y levantó un solo dedo. Los otros siete hombres, viendo dos destinos posibles, levantaron dos dedos diciendo: 'Si reside en el hogar, será un rey que hace girar la rueda. Si renuncia, será un Buda'. Pero este Koṇḍañña, siendo un ser en su última existencia que había realizado méritos previos, superó con su sabiduría a los otros siete brahmanes y vio un solo destino, diciendo: 'Para quien posee estas marcas, no hay razón para permanecer en medio del hogar; sin duda será un Buda'; por ello, levantó un solo dedo. Después de eso, esos brahmanes regresaron a sus casas y llamaron a sus hijos, diciendo: 'Hijos míos, nosotros ya somos ancianos. Puede que lleguemos o no a ver al hijo del gran rey Suddhodana alcanzar la omnisciencia. Cuando ese príncipe alcance la omnisciencia, debéis renunciar en su religión'. Suddhodanamahārājāpi bodhisattassa dhātiyo ādiṃ katvā parihāraṃ upaṭṭhapento bodhisattaṃ vuddhiṃ āpādesi. Mahāsattopi vuddhippatto devo viya sampattiṃ anubhavitvā paripakke ñāṇe kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulakumārassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ āruyha devatāhi vivaṭena dvārena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā teneva rattibhāgena tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīre pabbajitvā ghaṭikāramahābrahmunā ābhate arahaddhaje gahitamatteyeva [Pg.113] vassasaṭṭhikatthero viya pāsādikena iriyāpathena rājagahaṃ patvā tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatacchāyāya piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā raññā māgadhena rajjasiriyā nimantiyamānopi taṃ paṭikkhipitvā anukkamena uruvelaṃ gantvā ‘‘ramaṇīyo vata ayaṃ bhūmibhāgo, alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’’ti padhānābhimukhaṃ cittaṃ uppādetvā tattha vāsaṃ upagato. El gran rey Suddhodana también hizo crecer al Bodhisatta, asignándole nodrizas y proporcionándole cuidado. El Gran Ser, habiendo crecido y disfrutado de la prosperidad como un dios, cuando su conocimiento maduró, viendo el peligro en los placeres sensuales y los beneficios en la renuncia, en el día en que nació el príncipe Rāhula, acompañado por el ministro Channa, montó sobre el caballo Kanthaka y salió en la Gran Renuncia por la puerta abierta por los dioses. Cruzando tres reinos en esa misma noche, renunció en la orilla del río Anomā. Tan pronto como recibió los hábitos, que son el estandarte de los Arahants, traídos por el Gran Brahma Ghaṭikāra, con un porte digno como el de un anciano de sesenta años de ordenación, llegó a Rājagaha. Allí, tras caminar por limosnas y consumir la comida a la sombra de la montaña Paṇḍava, aunque fue invitado por el rey de Magadha con la gloria del reino, rechazó dicha gloria y, gradualmente, fue a Uruvelā. Pensando: 'Ciertamente, este terreno es encantador; es adecuado para el esfuerzo de un hijo de buena familia que desea practicar la meditación', generó una determinación hacia el esfuerzo y se estableció allí. Tena samayena itare satta brāhmaṇā yathākammaṃ gatā, sabbadaharo pana lakkhaṇapariggāhako koṇḍaññamāṇavo arogo. So ‘‘mahāpuriso pabbajito’’ti sutvā tesaṃ brāhmaṇānaṃ putte upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘siddhatthakumāro kira pabbajito. So hi nissaṃsayaṃ buddho bhavissati. Sace tumhākaṃ pitaro arogā assu, ajja nikkhamitvā pabbajeyyuṃ. Sace tumhepi icchatha, etha mayaṃ taṃ mahāpurisamanupabbajissāmā’’ti. Te sabbe ekacchandā bhavituṃ nāsakkhiṃsu. Tayo janā na pabbajiṃsu, koṇḍaññabrāhmaṇaṃ jeṭṭhakaṃ katvā itare cattāro pabbajiṃsu. Ime pañca pabbajitvā gāmanigamarājadhānīsu bhikkhāya carantā bodhisattassa santikaṃ agamiṃsu. Te chabbassāni bodhisatte mahāpadhānaṃ padahante ‘‘idāni buddho bhavissati idāni buddho bhavissatī’’ti mahāsattaṃ upaṭṭhahamānā santikāvacarāvassa ahesuṃ. Yadā pana bodhisatto ekatilataṇḍulādīhi vītināmentopi dukkarakārikāya ariyadhammapaṭivedhassa abhāvaṃ ñatvā oḷārikaṃ āhāraṃ āhari, tadā te pakkamitvā isipatanaṃ agamaṃsu. En aquel tiempo, los otros siete brahmanes se habían marchado de acuerdo con su karma; sin embargo, el más joven de todos, el joven brahmán Koṇḍañña, experto en la interpretación de las marcas físicas, permanecía sano. Al oír: "El Gran Hombre ha renunciado al mundo", se acercó a los hijos de aquellos brahmanes y les dijo: "Se dice que el príncipe Siddhattha ha renunciado. Sin duda, se convertirá en un Buddha. Si vuestros padres estuvieran sanos, hoy mismo saldrían y renunciarían al mundo. Si vosotros también lo deseáis, venid, nosotros seguiremos al Gran Hombre en su renuncia". No todos pudieron ponerse de acuerdo. Tres de ellos no renunciaron, pero los otros cuatro, habiendo hecho a Koṇḍañña su líder, renunciaron. Estos cinco, tras renunciar, recorriendo las aldeas, pueblos y capitales en busca de limosna, llegaron ante el Bodhisatta. Durante los seis años en que el Bodhisatta se esforzó en su gran lucha, ellos, pensando: "Ahora se convertirá en Buddha, ahora se convertirá en Buddha", sirvieron al Gran Ser y permanecieron en su presencia. No obstante, cuando el Bodhisatta, dándose cuenta de que incluso pasando el tiempo con solo un grano de sésamo o de arroz, mediante la práctica de actos difíciles no alcanzaría la realización del Dhamma Superior, tomó alimento sólido, entonces ellos se marcharon y se dirigieron a Isipatana. Atha bodhisatto oḷārikāhāraparibhogena chavimaṃsalohitapāripūriṃ katvā visākhapuṇṇamadivase sujātāya dinnaṃ varabhojanaṃ bhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā paṭisotaṃ khipitvā ‘‘ajja buddho bhavissāmī’’ti katasanniṭṭhāno sāyanhasamaye kālena nāgarājena anekehi thutisatehi abhitthaviyamāno mahābodhimaṇḍaṃ āruyha acalaṭṭhāne pācīnalokadhātuabhimukho pallaṅkena nisīditvā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāya sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā paccūsakālasamanantare paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā anulomapaṭilomaṃ paccayākāravaṭṭaṃ [Pg.114] sammasanto sabbabuddhehi paṭividdhaṃ asādhāraṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā tattheva sattāhaṃ vītināmesi. Entonces el Bodhisatta, habiendo recuperado la plenitud de la piel, la carne y la sangre mediante el consumo de alimento sólido, en el día de luna llena de Visākha, después de comer el excelente alimento ofrecido por Sujātā y arrojar el cuenco de oro contra la corriente del río, tomó la resolución firme diciendo: "Hoy me convertiré en Buddha". Al atardecer, siendo elogiado con cientos de alabanzas por Kāla, el rey de los Nagas, ascendió al recinto del Gran Bodhi. Sentándose en la postura de loto en el lugar inamovible, de cara a la región oriental del mundo, determinó un esfuerzo de cuatro factores [que solo queden la piel, los tendones y los huesos, aunque se sequen la carne y la sangre]. Mientras el sol aún brillaba, destruyó al ejército de Māra. En la primera vigilia de la noche, recordó sus vidas pasadas; en la vigilia media, purificó el ojo divino; y justo después del amanecer, habiendo penetrado el conocimiento del Surgimiento Dependiente y examinando en orden directo e inverso el ciclo de las causas, realizó el conocimiento de la omnisciencia, único y no compartido con otros discípulos, tal como lo realizaron todos los Buddhas. Con la consecución del fruto que tiene al Nibbāna como objeto, pasó siete días allí mismo. Eteneva upāyena sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā rājāyatanamūle madhupiṇḍikabhojanaṃ paribhuñjitvā puna ajapālanigrodhamūlaṃ āgantvā tattha nisinno dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā appossukkatāya citte namante mahābrahmunā yācito buddhacakkhunā lokaṃ volokento tikkhindriyādibhede satte disvā mahābrahmuno dhammadesanāya paṭiññaṃ datvā ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā puna cintento ‘‘bahūpakārā kho pana me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu. Yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cittaṃ uppādesi. Idaṃ pana sabbameva buddhānaṃ parivitakkamattameva, ṭhapetvā pana koṇḍaññabrāhmaṇaṃ añño koci paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samattho nāma natthi. Sopi etadatthameva kappasatasahassaṃ adhikārakammaṃ akāsi, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa nava vāre aggasassadānaṃ adāsi. De esta misma manera, tras residir siete semanas en el recinto del Bodhi, consumió la ofrenda de harina y miel al pie del árbol Rājāyatana. Volviendo de nuevo al pie del árbol de los pastores de cabras (Ajapāla), se sentó allí y reflexionó sobre la profundidad del Dhamma. Mientras su mente se inclinaba hacia la inacción, fue rogado por el Gran Brahma Sahampati. Observando el mundo con el ojo de un Buddha, vio a los seres con diversas facultades, como las agudas, y dio su palabra al Gran Brahma de que enseñaría el Dhamma. Pensando: "¿A quién enseñaré primero el Dhamma?", supo que Āḷāra y Udaka habían fallecido. Pensando de nuevo, se dijo: "Los cinco monjes son de gran ayuda para mí, pues me sirvieron cuando me esforzaba en mi lucha con la mente entregada al esfuerzo. Sería bueno que enseñara primero el Dhamma a los cinco monjes", y así surgió este pensamiento. No obstante, este pensamiento de a quién enseñar primero es solo una reflexión propia de los Buddhas, pues exceptuando al brahmán Koṇḍañña, no había nadie capaz de penetrar primero el Dhamma. Él mismo, con este propósito, realizó actos meritorios especiales durante cien mil eones y ofreció nueve veces la ofrenda de la primera cosecha a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha. Atha satthā pattacīvaramādāya anupubbena isipatanaṃ gantvā yena pañcavaggiyā bhikkhū, tenupasaṅkami. Te tathāgataṃ āgacchantaṃ disvāva attano katikāya saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Eko pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññāpesi, eko pādodakaṃ paccupaṭṭhāpesi, eko pāde dhovi, eko tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamāno ṭhito. Evaṃ tesu vattaṃ dassetvā santike nisinnesu koṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā satthā anuttaraṃ teparivaṭṭaṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ ārabhi. Manussaparisā pañca janāva ahesuṃ, devaparisā aparicchinnā. Desanāpariyosāne koṇḍaññatthero aṭṭhārasahi mahābrahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito. Atha satthā ‘‘mayā dukkarasatābhataṃ dhammaṃ paṭhamameva aññāsīti aññāsikoṇḍañño nāma aya’’nti theraṃ ālapanto ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍañño’’ti āha. Tassa tadeva nāmaṃ jātaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hidaṃ [Pg.115] āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍaññotveva nāmaṃ ahosī’’ti. Entonces el Maestro, tomando su cuenco y mantos, se dirigió gradualmente a Isipatana y se acercó a donde estaban los cinco monjes. Ellos, al ver venir al Tathāgata, no pudieron mantenerse firmes en su acuerdo previo. Uno recibió el cuenco y los mantos, otro preparó el asiento, otro dispuso el agua para lavar los pies, otro lavó sus pies y otro permaneció de pie sosteniendo un abanico de hoja de palma para abanicarlo. Así, después de que los cinco monjes mostraron estos servicios y se sentaron cerca, el Maestro, tomando al anciano Koṇḍañña como testigo presencial de la realización del Dhamma, comenzó el insuperable Discurso de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma (Dhammacakkappavattana Sutta) de tres ciclos. La asamblea humana era de solo cinco personas, pero la asamblea de devas fue incontable. Al finalizar la enseñanza, el anciano Koṇḍañña, junto con dieciocho mil millones de Grandes Brahmas, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Entonces el Maestro, pensando: "Él ha comprendido primero el Dhamma que alcancé mediante cientos de sufrimientos; por lo tanto, este monje se llamará Aññāsikoṇḍañña", llamó al anciano diciendo: "¡En verdad, Koṇḍañña ha comprendido! ¡En verdad, Koṇḍañña ha comprendido!". A partir de entonces, ese se convirtió en su nombre. Por eso se dice: "Así, el nombre del venerable Koṇḍañña fue precisamente Aññāsikoṇḍañña". Iti thero āsāḷhipuṇṇamāyaṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, pāṭipadadivase bhaddiyatthero, dutiyapakkhadivase vappatthero, tatiyapakkhadivase mahānāmatthero, pakkhassa catutthiyaṃ assajitthero sotāpattiphale patiṭṭhito. Pañcamiyā pana pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāpariyosāne sabbepi arahatte patiṭṭhitā. De este modo, el anciano se estableció en el fruto de la entrada en la corriente en la luna llena de Āsāḷha; el anciano Bhaddiya en el primer día de la quincena oscura; el anciano Vappa en el segundo día; el anciano Mahānāma en el tercer día; y en el cuarto día de la quincena oscura, el anciano Assaji se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. En el quinto día de la quincena oscura, al finalizar la enseñanza del Discurso sobre las Características del No-Yo (Anattalakkhaṇa Sutta), todos los ancianos se establecieron en el estado de Arahant. Tena kho pana samayena cha loke arahanto honti. Tato paṭṭhāya satthā yasadārakappamukhe pañcapaññāsa purise, kappāsiyavanasaṇḍe tiṃsamatte bhaddavaggiye, gayāsīse piṭṭhipāsāṇe sahassamatte purāṇajaṭileti evaṃ mahājanaṃ ariyabhūmiṃ otāretvā bimbisārappamukhāni ekādasanahutāni sotāpattiphale, ekaṃ nahutaṃ saraṇattaye patiṭṭhāpetvā jambudīpatale sāsanaṃ pupphitaphalitaṃ katvā sakalajambudīpamaṇḍalaṃ kāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātaṃ karonto ekasmiṃ samaye jetavanamahāvihāraṃ patvā tattha vasanto bhikkhusaṅghamajjhe paññattavarabuddhāsanagato dhammaṃ desento ‘‘paṭhamaṃ dhammaṃ paṭividdhabhikkhūnaṃ antare mama putto koṇḍañño aggo’’ti dassetuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi. En aquel tiempo, había seis Arahants en el mundo. A partir de entonces, el Maestro hizo que una gran multitud de personas alcanzara el estado noble, incluyendo a cincuenta y cinco hombres encabezados por el joven Yasa, a unos treinta hermanos del grupo Bhaddavaggiya en el bosque de Kappāsiya, y a unos mil antiguos ascetas de cabellos trenzados en la roca de Gayāsīsa. Estableció a ciento diez mil personas, encabezadas por el rey Bimbisāra, en el fruto de la entrada en la corriente, y a otras diez mil en los tres refugios. Hizo que la enseñanza floreciera y diera frutos en toda la tierra de Jambudīpa, haciendo que todo el círculo de Jambudīpa resplandeciera con el color azafrán de los mantos y estuviera envuelto por la fragancia de los sabios. En una ocasión, habiendo llegado al gran monasterio de Jetavana y residiendo allí, sentado en el excelente asiento de Buddha preparado en medio de la comunidad de monjes, mientras enseñaba el Dhamma, para mostrar que "entre los monjes que penetraron primero el Dhamma, mi hijo Koṇḍañña es el más eminente", lo designó en la posición de Etadagga (el más destacado). Theropi dve aggasāvake attano nipaccakāraṃ karonte disvā buddhānaṃ santikā apakkamitukāmo hutvā ‘‘puṇṇamāṇavo pabbajitvā sāsane aggadhammakathiko bhavissatī’’ti disvā doṇavatthubrāhmaṇagāmaṃ gantvā attano bhāgineyyaṃ puṇṇamāṇavaṃ pabbājetvā ‘‘ayaṃ buddhānaṃ santike vasissatī’’ti tassa buddhānaṃ antevāsikabhāvaṃ katvā sayaṃ dasabalaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhagavā mayhaṃ gāmantasenāsanaṃ asappāyaṃ, ākiṇṇo viharituṃ na sakkomi, chaddantadahaṃ gantvā vasissāmī’’ti bhagavantaṃ anujānāpetvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā chaddantadahaṃ gantvā chaddantahatthikulaṃ nissāya dvādasa vassāni vītināmetvā tattheva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. El Venerable Koṇḍañña también, habiendo visto que los dos principales discípulos le rendían respeto, deseó retirarse de la presencia del Buda. Al prever que 'el joven Puṇṇa, habiéndose ordenado, será el más eminente predicador del Dhamma en la Dispensación', se dirigió a la aldea brahmánica de Doṇavatthu y ordenó a su sobrino, el joven Puṇṇa. Sabiendo que 'este morará cerca del Buda' y asegurando su formación como discípulo residente cerca del Maestro, él mismo se acercó al Buda, el Poseedor de las Diez Fuerzas, y le solicitó: 'Señor, una morada cerca de una aldea no es adecuada para mí, pues me resulta difícil vivir rodeado de gente; iré a morar cerca del lago Chaddanta'. Habiendo obtenido el permiso del Bendito, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Maestro y partió hacia las cercanías del lago Chaddanta. Allí, dependiendo de la familia de elefantes Chaddanta, pasó doce años y, en ese mismo lugar, alcanzó el parinibbāna mediante el elemento del Nibbāna sin remanente de agregados. Sāriputta-moggallānattheravatthu La historia de los venerables Sāriputta y Moggallāna 189-190. Dutiyatatiyesu [Pg.116] mahāpaññānanti mahatiyā paññāya samannāgatānaṃ. Iddhimantānanti iddhiyā sampannānaṃ. Sāriputto moggallānoti tesaṃ therānaṃ nāmaṃ. 189-190. En el segundo y tercer sutta, el término 'mahāpaññānaṃ' se refiere a aquellos dotados de una vasta sabiduría. 'Iddhimantānaṃ' se refiere a aquellos dotados de poderes sobrenaturales. 'Sāriputta y Moggallāna' son los nombres de dichos Venerables. Imesampi pañhakamme ayamanupubbikathā – ito satasahassakappādhike asaṅkhyeyyakappamatthake sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo nāma ahosi. Moggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhanakuṭumbiyo nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷitāva sahāyakā ahesuṃ. Saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ mahādhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘ahaṃ idhalokattabhāvameva jānāmi, no paralokattabhāvaṃ, jātasattānañca maraṇaṃ nāma dhuvaṃ, mayā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā mokkhadhammagavesanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So sahāyakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘samma sirivaḍḍhana, ahaṃ pabbajitvā mokkhadhammaṃ gavesissāmi, tvaṃ mayā saddhiṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti. Na sakkhissāmi, samma, tvaṃyeva pabbajāhīti. So cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchantā sahāye vā ñātimitte vā gahetvā gatā nāma natthi, attanā kataṃ attanova hotī’’ti. Tato ratanakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa eko dve tayoti evaṃ anupabbajjaṃ pabbajitā catusattatisahassamattā jaṭilā ahesuṃ. So pañcābhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañca abhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattesuṃ. Respecto a la realización de sus aspiraciones, este es el relato sucesivo: hace un eón incalculable y cien mil eones adicionales a partir de este, Sāriputta nació en una familia de grandes brahmanas acaudalados y su nombre fue el joven Sarada. Moggallāna nació en una familia de grandes jefes de hogar acaudalados y su nombre fue el hacendado Sirivaḍḍhana. Ambos eran amigos de la infancia que habían jugado juntos en el polvo. Tras la muerte de su padre, el joven Sarada tomó posesión de la gran riqueza familiar y un día, en un lugar solitario, reflexionó: 'Conozco solo esta existencia presente, pero no la existencia en el otro mundo; ciertamente, la muerte es inevitable para los seres nacidos. Es conveniente que yo entre en la vida renunciante y busque el Dhamma de la liberación'. Se acercó a su amigo y le dijo: 'Amigo Sirivaḍḍhana, me ordenaré para buscar el Dhamma de la liberación; ¿podrás tú ordenarte conmigo?'. Él respondió: 'No podré, amigo; ordénate tú solo'. Sarada pensó: 'Al partir hacia el otro mundo, nadie lleva consigo a un compañero o pariente; solo las acciones realizadas por uno mismo pertenecen a uno mismo'. Entonces, mandó abrir sus tesoros de joyas, dio una gran limosna a los desamparados, viajeros y mendicantes, y retirándose al pie de la montaña, se ordenó como asceta. Siguiendo su ejemplo, setenta y cuatro mil hombres se ordenaron como ascetas. Él desarrolló los cinco conocimientos superiores y los ocho logros meditativos, y enseñó la práctica preparatoria de los kasiṇas a aquellos ascetas. Todos ellos también desarrollaron los cinco conocimientos superiores y los ocho logros meditativos. Tena samayena anomadassī nāma buddho loke udapādi. Nagaraṃ candavatī nāma ahosi, pitā yasavanto nāma khattiyo, mātā yasodharā nāma devī, bodhi ajjunarukkho, nisabhatthero ca anomatthero cāti dve aggasāvakā, varuṇatthero nāma upaṭṭhāko, sundarā ca sumanā cāti dve aggasāvikā, āyu vassasatasahassaṃ ahosi, sarīraṃ aṭṭhapaññāsahatthubbedhaṃ, sarīrappabhā dvādasayojanaṃ phari, bhikkhusatasahassaparivāro ahosi. En aquel tiempo, un Buda llamado Anomadassī apareció en el mundo. La ciudad se llamaba Candavatī, su padre era el rey guerrero llamado Yasavanto, su madre era la reina Yasodharā, y su árbol de la iluminación fue el árbol Ajjuna. Los dos discípulos principales eran el Venerable Nisabha y el Venerable Anoma, su asistente era el Venerable Varuṇa, y las dos discípulas principales eran Sundarā y Sumanā. Su esperanza de vida era de cien mil años, su estatura era de cincuenta y ocho codos, el aura de su cuerpo se extendía por doce yoyanas y estaba rodeado por cien mil monjes. Athekadivasaṃ [Pg.117] paccūsakāle mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento saradatāpasaṃ disvā ‘‘ajja mayhaṃ saradatāpasassa santikaṃ gatapaccayena dhammadesanā ca mahatī bhavissati, so ca aggasāvakaṭṭhānaṃ patthessati, tassa sahāyako sirivaḍḍhanakuṭumbiyo dutiyasāvakaṭṭhānaṃ, desanāpariyosāne cassa parivārā catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇissanti, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti attano pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro hutvā saradatāpasassa antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tassa passantasseva saradatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso buddhānubhāvaṃ ceva sarīrasampattiṃ cassa disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāramajjhe vasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajjanto loke vivaṭṭacchado sabbaññu buddho hoti, ayaṃ puriso nissaṃsayaṃ buddho’’ti jānitvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññattāsane. Saradatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Entonces, un día al amanecer, el Buda emergió del logro meditativo de la Gran Compasión y, al observar el mundo, vio al asceta Sarada. Pensó: 'Hoy, con mi visita al asceta Sarada, habrá una gran enseñanza del Dhamma; él aspirará a la posición de primer discípulo principal y su amigo Sirivaḍḍhana a la de segundo discípulo principal. Al finalizar la enseñanza, sus setenta y cuatro mil seguidores alcanzarán el estado de Arahant. Es conveniente que yo vaya allá'. Tomando su cuenco y túnicas, sin llamar a ningún otro monje, partió solo como un león. Mientras los discípulos del asceta Sarada habían salido en busca de frutas, el Buda descendió del cielo y se posó en la tierra ante la vista de Sarada, pensando: 'Que reconozca mi condición de Buda'. Al ver el poder búdico y la perfección física del Maestro, el asceta Sarada consultó los textos de las marcas corporales y comprendió: 'Quien posee estas marcas, si vive en el hogar, se convierte en un Rey Universal; si se ordena, se convierte en un Buda Omnisciente que ha quitado el velo del mundo. Este hombre es, sin duda, un Buda'. Habiéndolo reconocido, salió a recibirlo, le rindió homenaje postrándose con las cinco partes del cuerpo, preparó un asiento y se lo ofreció. El Bendito se sentó en el asiento dispuesto. El asceta Sarada también tomó un asiento apropiado para él y se sentó a un lado. Tasmiṃ samaye catusattatisahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnāsanaṃ oloketvā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti. Tātā, kiṃ vadatha? Sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mayhaṃ upamaṃ mā karittha puttakāti. Atha te tāpasā ‘‘sace ayaṃ ittarasatto abhavissa, na amhākaṃ ācariyo evarūpaṃ upamaṃ āhareyya, yāva mahā vatāyaṃ puriso’’ti sabbeva pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu. En ese momento, los setenta y cuatro mil ascetas llegaron ante su maestro trayendo frutas variadas, exquisitas y nutritivas. Al ver al Buda y a su maestro sentados, dijeron: 'Maestro, andábamos diciendo que no había nadie más grande que usted en este mundo, pero pensamos que este hombre es mucho más grande que usted'. Él respondió: 'Hijos míos, ¿qué están diciendo? ¿Acaso pretenden comparar el Monte Sineru, de un millón seiscientas ochenta mil yoyanas de altura, con una semilla de mostaza? No hagan comparaciones entre yo y el Buda Omnisciente'. Entonces los ascetas pensaron: 'Si este fuera un ser inferior, nuestro maestro no habría usado tal comparación. ¡Cuán grande es ciertamente este hombre!'. Y todos se postraron ante los pies del Buda, rindiéndole homenaje con sus cabezas. Atha ne ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāya idhāgato, mayaṃ yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma. Tumhe yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti. Āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi[Pg.118]. Satthārā ca phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā hatthaṃ dhovitvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā satasahassakhīṇāsavaparivārā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Entonces, el maestro dijo a aquellos discípulos: “Queridos discípulos, no tenemos ninguna ofrenda material que sea digna de los Budas, y el Maestro ha llegado a este bosque donde vivimos a la hora de recolectar limosnas. Nosotros daremos ofrendas según nuestra capacidad. Traigan todas las frutas finas, grandes y pequeñas, que hayan recolectado”. Habiéndolas hecho traer, se lavó las manos y personalmente las colocó en el cuenco del Tathagata. Tan pronto como el Maestro hubo recibido las diversas frutas, las deidades añadieron esencia divina. El asceta filtró el agua para beber él mismo y se la ofreció. Luego, cuando el Maestro terminó su comida, se lavó las manos y se sentó, el asceta llamó a todos sus discípulos y se sentó cerca del Maestro conversando sobre temas dignos de ser recordados. El Maestro pensó: “Que los dos discípulos principales vengan junto con la asamblea de monjes”. Ellos, conociendo el pensamiento del Maestro, llegaron rodeados por cien mil Arahants que habían extinguido sus impurezas, y tras rendir homenaje al Maestro, se situaron a un lado. Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassānampi āsanaṃ natthi, tumhehi ajja uḷāraṃ buddhasakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti. Kathanakālo papañco viya hoti, iddhimantānaṃ pana visayo acinteyyoti muhuttamatteneva te tāpasā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ ahosi. Evaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggahetvā ṭhito, ‘‘bhante, mayhaṃ dīgharattaṃ hitasukhatthāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha. Después, el asceta Sarada se dirigió a sus discípulos: “Queridos discípulos, el asiento donde se sientan los Budas es bajo, y no hay asientos para los cien mil monjes. Hoy es apropiado que realicen un gran honor al Buda. Traigan flores dotadas de color y fragancia desde la base de la montaña”. Aunque el tiempo de decirlo pareció largo, para aquellos dotados de poderes psíquicos el ámbito es impensable; por ello, en solo un instante, esos ascetas trajeron flores dotadas de color y fragancia y prepararon para los Budas un asiento de flores de una yojana de extensión; para los dos discípulos principales, de tres gavutas; para los monjes restantes, de diversas medidas empezando por media yojana; y para el monje más joven de la asamblea, fue de un usabha. Una vez preparados así los asientos, el asceta Sarada se puso de pie ante el Tathagata con las manos en gesto de reverencia y dijo: ‘Venerable Señor, para mi bienestar y felicidad por largo tiempo, por favor ascienda a este asiento de flores’. ‘‘Nānāpupphañca gandhañca, sampādetvāna ekato; Pupphāsanaṃ paññāpetvā, idaṃ vacanamabraviṃ. “Habiendo reunido diversas flores y fragancias, y habiendo preparado un asiento de flores, pronuncié estas palabras: ‘‘Idaṃ te āsanaṃ vīra, paññattaṃ tavanucchaviṃ; Mama cittaṃ pasādento, nisīda pupphamāsane. ‘Este es Tu asiento, oh Héroe, preparado de manera adecuada para Ti; complaciendo mi corazón, siéntate en el asiento de flores’. ‘‘Sattarattidivaṃ buddho, nisīdi pupphamāsane; Mama cittaṃ pasādetvā, hāsayitvā sadevake’’ti. El Buda permaneció sentado en el asiento de flores durante siete días y noches, complaciendo y alegrando mi corazón junto con el mundo de los dioses”. Evaṃ nisinne satthari dve aggasāvakā ca sesabhikkhū ca attano attano pattāsanesu nisīdiṃsu. Saradatāpaso mahantaṃ pupphacchattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārayanto aṭṭhāsi. Satthā ‘‘jaṭilānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi samāpattiṃ [Pg.119] samāpajjiṃsu. Tathāgate sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha tiṭṭhanti. Saradatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphacchattaṃ gahitaniyāmeneva sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi. Mientras el Maestro estaba sentado así, los dos discípulos principales y los monjes restantes se sentaron en los asientos que les correspondían. El asceta Sarada tomó un gran parasol de flores y permaneció de pie sosteniéndolo sobre la cabeza del Tathagata. El Maestro, pensando: “Que este honor de los ascetas de cabellos trenzados sea de gran fruto”, entró en el logro de la cesación. Al conocer que el Maestro había entrado en dicho logro, los dos discípulos principales y los demás monjes también entraron en el logro. Mientras el Tathagata permanecía sentado habiendo entrado en el logro de la cesación por siete días, los discípulos, al llegar la hora de buscar comida, consumían raíces y frutas del bosque y el resto del tiempo permanecían con las manos en reverencia ante los Budas. El asceta Sarada, por su parte, ni siquiera fue a buscar alimento, sino que permaneció los siete días en el mismo estado, sosteniendo el parasol de flores, transcurriendo el tiempo en el gozo de la felicidad. Satthā nirodhato vuṭṭhāya dakkhiṇapasse nisinnaṃ aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘nisabha sakkārakārakānaṃ tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā pupphāsanānumodanaṃ ārabhi. Tassa desanāvasāne dutiyasāvakaṃ āmantesi – ‘‘tvampi dhammaṃ desehī’’ti. Anomatthero tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā dhammaṃ kathesi. Dvinnaṃ sāvakānaṃ desanāya ekassapi abhisamayo nāhosi. Atha satthā aparimāṇe buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ sabbepi catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Tesaṃ tāvadeva kesamassu antaradhāyi, aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ. El Maestro, habiendo emergido del logro de la cesación, se dirigió al venerable Nisabha, el discípulo principal sentado a su derecha: “Nisabha, ofrece unas palabras de apreciación por el asiento de flores a los ascetas que han rendido este honor”. El monje, con el corazón lleno de alegría como un gran guerrero que recibe una gran recompensa del Rey Universal, se estableció en el conocimiento de la perfección de un discípulo y comenzó la apreciación del asiento de flores. Al concluir su enseñanza, el Maestro se dirigió al segundo discípulo: “Tú también enseña el Dhamma”. El venerable Anoma, habiendo reflexionado sobre las palabras del Buda contenidas en los tres Pitakas, enseñó el Dhamma. A pesar de la enseñanza de los dos discípulos, ni un solo asceta alcanzó la realización. Entonces el Maestro, estableciéndose en el ilimitado dominio de un Buda, comenzó la enseñanza del Dhamma. Al finalizar la enseñanza, a excepción del asceta Sarada, todos los setenta y cuatro mil ascetas de cabellos trenzados alcanzaron el estado de Arahant. El Maestro extendió su mano diciendo: “Vengan, monjes”. En ese mismo instante, sus cabellos y barbas desaparecieron, y los ocho requisitos monásticos aparecieron sobre sus cuerpos como si ya los llevaran puestos. Saradatāpaso kasmā arahattaṃ na pattoti? Vikkhittacittattā. Tassa kira buddhānaṃ dutiyāsane nisīditvā sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā dhammaṃ desayato aggasāvakassa desanaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya ‘‘aho vatāhampi anāgate uppajjanakassa buddhassa sāsane imināva sāvakena laddhadhuraṃ labheyya’’nti cittaṃ udapādi. So tena parivitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi. Tathāgataṃ pana vanditvā sammukhe ṭhatvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ anantarāsane nisinno bhikkhu tumhākaṃ sāsane ko nāma hotī’’ti? Mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuppavattetā sāvakapāramiñāṇassa koṭippatto soḷasa paññā paṭivijjhitvā ṭhito mayhaṃ sāsane aggasāvako nisabhatthero nāma esoti. ‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphacchattaṃ dhārentena sakkāro kato, ahaṃ imassa phalena aññaṃ sakkattaṃ vā brahmattaṃ vā na patthemi, anāgate pana ayaṃ nisabhatthero viya ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. ¿Por qué el asceta Sarada no alcanzó el estado de Arahant? Debido a que su mente estaba dispersa. Se dice que desde el momento en que comenzó a escuchar la enseñanza del discípulo principal, el venerable Nisabha, quien sentado en el segundo asiento de los Budas enseñaba el Dhamma establecido en el conocimiento de la perfección de un discípulo, surgió en él este pensamiento: “¡Oh, ojalá yo también pudiera obtener en el futuro, bajo la enseñanza de un Buda que esté por aparecer, el cargo de discípulo principal que este discípulo ha obtenido!”. Debido a ese pensamiento, no fue capaz de realizar la penetración de los senderos y frutos. Sin embargo, tras rendir homenaje al Tathagata y ponerse de pie ante Él, preguntó: “Venerable Señor, ¿quién es el monje sentado en el asiento contiguo al de Usted en Su enseñanza?”. El Maestro respondió: “Él es quien hace girar después de Mí la Rueda del Dhamma que Yo he puesto en movimiento; ha alcanzado la cúspide del conocimiento de la perfección de un discípulo, habiendo penetrado las dieciséis formas de sabiduría; él es el discípulo principal en Mi enseñanza, llamado el venerable Nisabha”. Entonces Sarada hizo esta aspiración: “Venerable Señor, por el mérito de este honor que he realizado sosteniendo el parasol de flores durante siete días, no deseo el estado de Sakka ni de Brahma; más bien, que en el futuro pueda convertirme en el discípulo principal de un Buda, tal como este venerable Nisabha”. Satthā [Pg.120] ‘‘samijjhissati nu kho imassa purisassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā samijjhanabhāvaṃ addasa. Disvā saradatāpasaṃ āha – ‘‘na te ayaṃ patthanā moghā bhavissati, anāgate pana kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho loke uppajjissati. Tassa mātā mahāmāyā nāma devī bhavissati, pitā suddhodano nāma rājā, putto rāhulo nāma, upaṭṭhāko ānando nāma, dutiyasāvako moggallāno nāma, tvaṃ pana tassa aggasāvako dhammasenāpati sāriputto nāma bhavissasī’’ti. Evaṃ tāpasaṃ byākaritvā dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivāro ākāsaṃ pakkhandi. El Maestro, dirigiendo Su conocimiento del futuro con el pensamiento: ‘¿Se cumplirá el anhelo de este hombre?’, observó y vio que se cumpliría después de haber transcurrido una asankheyya y cien mil eones adicionales. Al ver esto, dijo al asceta Sarada: ‘Este anhelo tuyo no será en vano. En el futuro, después de transcurrir una asankheyya y cien mil eones adicionales, aparecerá en el mundo el Buda llamado Gotama. Su madre será la reina llamada Mahāmāyā, su padre será el rey llamado Suddhodana, su hijo se llamará Rāhula, su asistente será Ānanda, su segundo discípulo principal será Moggallāna, y tú serás su primer discípulo principal, el general de la doctrina llamado Sāriputta’. Tras haber profetizado de este modo al asceta y haber impartido un discurso sobre el Dhamma, el Maestro, rodeado por la asamblea de monjes, se elevó hacia el firmamento. Saradatāpasopi antevāsikattherānaṃ santikaṃ gantvā sahāyakassa sirivaḍḍhanakuṭumbikassa sāsanaṃ pesesi – ‘‘bhante, mama sahāyakassa vadetha ‘sahāyakena te saradatāpasena anomadassibuddhassa pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa sāsane aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvaṃ dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’’ti. Evañca pana vatvā therehi puretarameva ekapassena gantvā sirivaḍḍhassa nivesanadvāre aṭṭhāsi. El asceta Sarada también se acercó a los monjes ancianos que eran sus discípulos y envió un mensaje a su amigo, el hacendado Sirivaḍḍhana: ‘Honorables señores, decidle a mi amigo: Tu amigo, el asceta Sarada, a los pies del Buda Anomadassī, ha expresado el anhelo por el puesto de primer discípulo principal en la enseñanza del Buda Gotama, quien aparecerá en el futuro. Tú, por tu parte, anhela el puesto de segundo discípulo principal’. Tras haber dicho esto, se adelantó a los monjes ancianos y se dirigió a un lado, deteniéndose ante la puerta de la morada de Sirivaḍḍhana. Sirivaḍḍhano ‘‘cirassaṃ vata me ayyo āgato’’ti āsane nisīdāpetvā attanā nīcāsane nisinno ‘‘antevāsikaparisā pana vo, bhante, na paññāyatī’’ti pucchi. Āma samma, amhākaṃ assamaṃ anomadassī nāma buddho āgato, mayaṃ tassa attano balena sakkāraṃ akarimha. Satthā sabbesaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ṭhapetvā maṃ sesā arahattaṃ patvā pabbajiṃsūti. Tumhe kasmā na pabbajitāti? Ahaṃ satthu aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ disvā anāgate uppajjanakassa gotamassa nāma buddhassa sāsane aggasāvakaṭṭhānaṃ patthesiṃ, tvampi tassa sāsane dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehīti. Mayhaṃ buddhehi saddhiṃ paricayo natthi, bhanteti. Buddhehi saddhiṃ kathanaṃ mayhaṃ bhāro hotu, tvaṃ mahantaṃ adhikāraṃ sajjehīti. Sirivaḍḍhana, pensando: ‘Ciertamente, mi señor ha venido después de mucho tiempo’, le hizo sentar en un asiento, mientras él mismo se sentó en un lugar bajo y preguntó: ‘Venerable señor, no se ve a su grupo de discípulos’. [Sarada respondió:] ‘Así es, amigo; el Buda llamado Anomadassī vino a nuestra ermita y nosotros le rendimos honores según nuestras capacidades. El Maestro enseñó el Dhamma a todos y, al concluir la enseñanza, con excepción de mí, todos los demás setenta y cuatro mil discípulos alcanzaron el estado de Arahant y se ordenaron’. [Sirivaḍḍhana preguntó:] ‘¿Y por qué usted no se ordenó?’. [Sarada dijo:] ‘Yo, al ver al monje anciano Nisabha, el primer discípulo principal del Maestro, anhelé el puesto de primer discípulo principal en la enseñanza del Buda llamado Gotama, quien aparecerá en el futuro. Tú también anhela el puesto de segundo discípulo principal en Su enseñanza’. [Sirivaḍḍhana respondió:] ‘Venerable señor, no tengo familiaridad con los Budas’. [Sarada dijo:] ‘Que la responsabilidad de hablar con los Budas sea mía; tú prepara una gran ofrenda ceremonial’. Sirivaḍḍhano [Pg.121] saradatāpasassa vacanaṃ sutvā attano nivesanadvāre rājamānena aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā vālukaṃ okirāpetvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā sesabhikkhūnampi āsanāni paṭiyādāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā buddhānaṃ nimantanatthāya saradatāpasassa saññaṃ adāsi. Tāpaso tassa vacanaṃ sutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā tassa nivesanaṃ agamāsi. Sirivaḍḍhano paccuggamanaṃ katvā tathāgatassa hatthato pattaṃ gahetvā maṇḍapaṃ pavesetvā paññattāsanesu nisinnassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ datvā paṇītena bhojanena parivisitvā bhattakiccapariyosāne buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, ‘‘bhante, nāyaṃ ārambho appamattakaṭṭhānatthāya, imināva niyāmena sattāhaṃ anukampaṃ karothā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So teneva niyāmena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggahetvā ṭhito āha – ‘‘bhante, mama sahāyo saradatāpaso yassa satthu aggasāvako homīti patthesi, ahampi tasseva dutiyasāvako bhavāmī’’ti. Sirivaḍḍhana, al oír las palabras del asceta Sarada, hizo nivelar frente a la puerta de su casa un área de aproximadamente ocho karīsas, esparció arena y flores, incluyendo granos de arroz tostado, hizo construir un pabellón con techo de flores de loto azul, preparó el asiento para el Buda y también los asientos para los demás monjes. Tras haber dispuesto una gran hospitalidad y honores, dio la señal al asceta Sarada para invitar a los Budas. El asceta, al oír su aviso, trajo a la asamblea de monjes encabezada por el Buda a su morada. Sirivaḍḍhana salió a recibirlos, tomó el cuenco de las manos del Tathāgata, los condujo al pabellón y, tras ofrecer agua de donación a la asamblea de monjes encabezada por el Buda sentada en los asientos preparados, los sirvió con exquisitos alimentos. Al finalizar la comida, cubrió a la asamblea de monjes encabezada por el Buda con vestiduras de gran valor y dijo: ‘Venerable señor, este esfuerzo no es por algo de poca importancia; por favor, por este mismo método, muestren Su compasión durante siete días’. El Maestro aceptó. Él continuó la gran ofrenda de la misma manera durante siete días, y tras venerar al Bienaventurado, se mantuvo de pie con las palmas unidas y dijo: ‘Venerable señor, el asceta Sarada, que es mi amigo, anheló ser el primer discípulo principal de aquel Maestro; que yo también sea el segundo discípulo principal de ese mismo Maestro’. Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi – ‘‘tvaṃ ito kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamabuddhassa dutiyasāvako bhavissasī’’ti. Buddhānaṃ byākaraṇaṃ sutvā sirivaḍḍhano haṭṭhapahaṭṭho ahosi. Satthāpi bhattānumodanaṃ katvā saparivāro vihārameva gato. Sirivaḍḍhano tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā dutiyattavāre kāmāvacaradevaloke nibbatto. Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatto. El Maestro, observando el futuro y viendo el cumplimiento del anhelo de Sirivaḍḍhana, profetizó: ‘Tú, después de transcurrir una asankheyya y cien mil eones adicionales a partir de ahora, serás el segundo discípulo principal del Buda Gotama’. Al oír la profecía de los Budas, Sirivaḍḍhana se llenó de regocijo. El Maestro también, tras realizar la bendición de la comida, regresó a su monasterio con Su séquito. Sirivaḍḍhana, desde entonces y hasta el fin de su vida, realizó acciones meritorias y, en su segundo momento de consciencia (renacimiento), nació en el mundo celestial de la esfera de los sentidos. El asceta Sarada cultivó las cuatro moradas divinas (brahmavihāras) y renació en el mundo de Brahma. Tato paṭṭhāya imesaṃ ubhinnampi antarākammaṃ na kathitaṃ. Amhākaṃ pana buddhassa nibbattito puretarameva saradatāpaso rājagahanagarassa avidūre upatissagāme sāribrāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasameva cassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggallibrāhmaṇiyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāni kira dvepi kulāni yāva [Pg.122] sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva. Tesaṃ dvinnampi ekadivasameva gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upaṭṭhahiṃsu. Nāmaggahaṇadivase sāribrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ akaṃsu, itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ akaṃsu. Te ubhopi vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu. Desde aquel tiempo, no se menciona la actividad intermedia de estos dos. Sin embargo, poco antes del nacimiento de nuestro Buda, el asceta Sarada tomó concepción en el vientre de la brahmán Sārī en la aldea de Upatissa, cerca de la ciudad de Rājagaha. Ese mismo día, su amigo también tomó concepción en el vientre de la brahmán Moggallī en la aldea de Kolita, también cerca de Rājagaha. Se dice que esas dos familias habían sido amigas vinculadas estrechamente por siete generaciones. A ambos se les realizaron las ceremonias de protección del feto el mismo día. Al transcurrir diez meses y tras su nacimiento, sesenta y seis nodrizas los cuidaron. El día de la imposición del nombre, al hijo de la brahmán Sārī le dieron el nombre de Upatissa por ser el hijo de la familia principal de la aldea de Upatissa; al otro le dieron el nombre de Kolita por ser el hijo de la familia principal de la aldea de Kolita. Ambos, al crecer, alcanzaron la maestría completa en todas las artes y ciencias. Upatissamāṇavassa kīḷanatthāya nadiṃ vā uyyānaṃ vā pabbataṃ vā gamanakāle pañca suvaṇṇasivikāsatāni parivārā honti, kolitamāṇavassa pañca ājaññarathasatāni. Dvepi janā pañcapañcamāṇavakasataparivārā honti. Rājagahe ca anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjaṃ nāma hoti, tesaṃ dvinnampi ekaṭṭhāneyeva mañcaṃ bandhanti. Dvepi janā ekatova nisīditvā samajjaṃ passantā hasitabbaṭṭhāne hasanti, saṃvegaṭṭhāne saṃvijjanti, dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyaṃ denti. Tesaṃ imināva niyāmena ekadivasaṃ samajjaṃ passantānaṃ paripākagatattā ñāṇassa purimadivasesu viya hasitabbaṭṭhāne hāso vā saṃvegaṭṭhāne saṃvejanaṃ vā dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyadānaṃ vā nāhosi. Dvepi pana janā evaṃ cintayiṃsu – ‘‘kiṃ ettha oloketabbaṃ atthi, sabbepime appatte vassasate apaṇṇattikabhāvaṃ gamissanti. Amhehi pana ekaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā nisīdiṃsu. Cuando el joven Upatissa iba al río, al parque o a la montaña para divertirse, era acompañado por un séquito de quinientos palanquines de oro; y el joven Kolita, por quinientos carros tirados por caballos de pura raza. Ambos hombres tenían, cada uno, un séquito de quinientos jóvenes. Cada año, en Rājagaha, se celebraba un festival llamado Giraggasamajja, y para ambos se disponían asientos en el mismo lugar. Al observar el festival sentados juntos, reían en los momentos de regocijo, se conmovían en los momentos de urgencia espiritual y daban obsequios en los momentos apropiados para la generosidad. De esta manera, un día, mientras observaban el festival, debido a la madurez de su conocimiento, no experimentaron risa en los momentos de regocijo, ni conmoción espiritual en los momentos solemnes, ni el deseo de dar obsequios en los momentos apropiados, como en días anteriores. Ambos hombres pensaron así: “¿Qué hay aquí digno de ser mirado? Antes de que pasen cien años, todos estos habrán llegado a un estado de inexistencia. Nosotros, sin embargo, debemos buscar el Dhamma de la liberación (Mokkhadhamma)”. Habiendo tomado este objeto de reflexión, permanecieron sentados. Tato kolito upatissaṃ āha – ‘‘samma upatissa, na tvaṃ aññasu divasesu viya haṭṭhapahaṭṭho, anattamanadhātukosi, kiṃ te sallakkhita’’nti? Samma kolita, ‘‘etesaṃ olokane sāro natthi, niratthakametaṃ, attano mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ cintayanto nisinnomhīti, tvaṃ pana kasmā anattamanosīti? Sopi tatheva āha. Athassa attanā saddhiṃ ekajjhāsayataṃ ñatvā upatisso taṃ evamāha – ‘‘amhākaṃ ubhinnampi sucintitaṃ, mokkhadhammaṃ gavesantehi pana ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭati, kassa santike pabbajāmā’’ti. Entonces Kolita le dijo a Upatissa: “Amigo Upatissa, no pareces estar tan alegre y satisfecho como en otros días, pareces preocupado. ¿Qué has percibido?”. “Amigo Kolita, no hay esencia alguna en observar esto; es inútil. Estoy sentado aquí pensando que debemos buscar nuestro propio Dhamma de la liberación. ¿Y tú, por qué estás preocupado?”. Él respondió de la misma manera. Entonces, Upatissa, al darse cuenta de que Kolita compartía su misma aspiración, le dijo: “Ambos hemos tenido un buen pensamiento. Para quienes buscan el Dhamma de la liberación, es apropiado obtener la ordenación (pabbajjā). ¿Bajo quién nos ordenaremos?”. Tena kho pana samayena sañcayo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Te ‘‘tassa santike pabbajissāmā’’ti pañcahi [Pg.123] māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo atirekalābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ pariggaṇhitvā, ‘‘ācariya, tumhākaṃ jānanasamayo ettakova, udāhu uttaripi atthī’’ti pucchiṃsu. Sañcayo ‘‘ettakova, sabbaṃ tumhehi ñāta’’nti āha. Te tassa kathaṃ sutvā cintayiṃsu – ‘‘evaṃ sati imassa santike brahmacariyavāso niratthako, mayaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ nikkhantā, so imassa santike uppādetuṃ na sakkā. Mahā kho pana jambudīpo, gāmanigamarājadhāniyo carantā mayaṃ avassaṃ mokkhadhammadesakaṃ ekaṃ ācariyaṃ labhissāmā’’ti. Te tato paṭṭhāya yattha yattha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā atthīti suṇanti, tattha tattha gantvā pañhasākacchaṃ karonti. Tehi puṭṭhaṃ pañhaṃ aññe kathetuṃ samatthā natthi, te pana tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ sakalajambudīpaṃ pariggaṇhitvā nivattitvā sakaṭṭhānameva āgantvā, ‘‘samma kolita, yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsu. En aquel tiempo, el asceta errante Sañcaya residía en Rājagaha con una gran asamblea de seguidores. Pensando “Nos ordenaremos bajo él”, se ordenaron con Sañcaya junto con sus quinientos jóvenes seguidores. Desde el momento de su ordenación, Sañcaya alcanzó el máximo renombre y abundancia de ganancias. En pocos días, habiendo aprendido toda la doctrina de Sañcaya, le preguntaron: “Maestro, ¿es este el límite de su conocimiento o hay algo más elevado?”. Sañcaya respondió: “Eso es todo, ustedes ya lo conocen todo”. Al oír sus palabras, pensaron: “Siendo así, llevar la vida santa bajo él es inútil. Hemos salido en busca del Dhamma de la liberación, y no es posible alcanzarlo con este maestro. La tierra de Jambudīpa es vasta; recorriendo aldeas, pueblos y capitales, seguramente encontraremos a un maestro que enseñe el Dhamma de la liberación”. A partir de entonces, dondequiera que oían que había sabios ascetas o brahmanas, iban allí y entablaban debates. Nadie era capaz de responder a las preguntas planteadas por ellos, pero ellos sí respondían a las de los demás. Habiendo recorrido así toda Jambudīpa, regresaron a su propio lugar y acordaron: “Amigo Kolita, aquel que primero alcance el estado inmortal (Amata), que se lo informe al otro”. Tena samayena amhākaṃ satthā paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ sampatto hoti. Atha ‘‘ekasaṭṭhi arahanto loke uppannā hontī’’ti vuttakāle ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāyā’’ti ratanattayaguṇappakāsanatthaṃ uyyojitānaṃ bhikkhūnaṃ antare pañcavaggiyabbhantaro assajitthero paṭinivattitvā rājagahameva āgato. Punadivase pātova pattacīvaraṃ ādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. En aquel tiempo, nuestro Maestro, habiendo alcanzado la iluminación suprema y habiendo puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma, llegó gradualmente a Rājagaha. Entonces, cuando se decía que “sesenta y un Arahants han surgido en el mundo”, y tras las palabras “Vayan, monjes, a vagar por el bienestar de muchos”, el Venerable Assaji, perteneciente al grupo de los cinco primeros monjes, regresó y llegó a Rājagaha. Al día siguiente, temprano por la mañana, tomando su cuenco y sus mantos, entró en Rājagaha para pedir limosna. Tasmiṃ samaye upatissaparibbājako pātova bhattakiccaṃ katvā paribbājakārāmaṃ gacchanto theraṃ disvā cintesi – ‘‘mayā evarūpo pabbajito nāma na diṭṭhapubbo. Ye vata loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ aññataro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ puccheyyaṃ – ‘kaṃsi tvaṃ, āvuso uddissa, pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘akālo kho imaṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchituṃ, antaragharaṃ paviṭṭho piṇḍāya carati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ atthikehi upaññātaṃ magga’’nti. So theraṃ laddhapiṇḍapātaṃ aññataraṃ [Pg.124] okāsaṃ gacchantaṃ disvā nisīditukāmatañcassa ñatvā attano paribbājakapīṭhakaṃ paññāpetvā adāsi. Bhattakiccapariyosānepissa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi. En ese momento, el asceta errante Upatissa, habiendo terminado temprano su comida y dirigiéndose al monasterio de los ascetas, vio al anciano y pensó: “Nunca antes he visto a un renunciante como este. Ciertamente, de aquellos que en el mundo son Arahants o han entrado en el sendero del Arahantado, este es uno de ellos. ¿Qué tal si me acerco a este monje y le pregunto: ‘¿Bajo quién te has ordenado, amigo? ¿Quién es tu maestro? ¿O de quién es la doctrina que profesas?’”. Luego pensó: “No es el momento adecuado para interrogar a este monje, pues ha entrado en la ciudad y camina pidiendo limosna. Sería mejor si sigo a este monje paso a paso; el camino es bien conocido por quienes tienen esa necesidad”. Al ver que el anciano había obtenido su limosna y se dirigía a un lugar determinado, y al notar su deseo de sentarse, Upatissa preparó y le ofreció su propio asiento de asceta. Y cuando el anciano terminó su comida, le ofreció agua de su propio recipiente. Evaṃ ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso uddissa, pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero ‘‘atthāvuso, mahāsamaṇo sakyaputto sakyakulā pabbajito, tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito, so ca me bhagavā satthā, tassevāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī’’ti āha. Atha naṃ ‘‘kiṃvādī panāyasmato satthā, kimakkhāyī’’ti pucchi. Thero cintesi – ‘‘ime paribbājakā nāma sāsanassa paṭipakkhabhūtā, imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti. Attano navakabhāvaṃ dassento āha – ‘‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito, adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāvāhaṃ sakkomi vitthārena dhammaṃ desetu’’nti. Paribbājako ‘‘ahaṃ upatisso nāma, tvaṃ yathāsattiyā appaṃ vā bahuṃ vā vada, etaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhituṃ mayhaṃ bhāro’’ti cintetvā āha – Habiendo cumplido así con los deberes hacia el maestro, y tras haber intercambiado saludos cordiales con el venerable Assaji después de que este terminara su comida, Upatissa le preguntó: 'Amigo, tus facultades están serenas, tu tez es pura, limpia y radiante. ¿A quién sigues, amigo, al haberte hecho monje? ¿Quién es tu maestro? ¿O qué doctrina profesas?'. El venerable respondió: 'Amigo, existe el Gran Asceta, el hijo de los Sakyas, que renunció al mundo desde el clan de los Sakyas. Es en nombre de ese Bienaventurado que me he hecho monje; ese Bienaventurado es mi maestro, y es la doctrina de ese Bienaventurado la que apruebo'. Entonces le preguntó: '¿Y qué enseña el maestro del venerable? ¿Qué proclama?'. El venerable pensó: 'Estos ascetas errantes son, por naturaleza, oponentes de la Enseñanza. Le mostraré la profundidad de esta Enseñanza'. Mostrando su condición de recién llegado, dijo: 'Amigo, soy nuevo, no hace mucho que renuncié al mundo, recién llegado a este Dhamma y Vinaya. No puedo explicarte la doctrina en detalle'. El asceta errante, pensando: 'Mi nombre es Upatissa. Habla poco o mucho según tu capacidad; mi tarea será comprenderla mediante cien o mil métodos', dijo: ‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassu, atthaṃyeva me brūhi; Attheneva me attho, kiṃ kāhasi byañjanaṃ bahu’’nti. (mahāva. 60); 'Dime poco o mucho, pero declárame solo el significado. Solo el significado es lo que deseo. ¿De qué serviría una gran cantidad de palabras?'. Evaṃ vutte thero ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera. 1.1.286) gāthaṃ āha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattimagge patiṭṭhahi. Itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi. Dicho esto, el venerable recitó la estrofa: 'De aquellos fenómenos que surgen de una causa...'. El asceta errante, tras escuchar solo los dos primeros versos, se estableció en el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), dotado de mil métodos. Los otros dos versos se completaron cuando alcanzó el fruto de la entrada en la corriente. So sotāpanno hutvā uparivisese appavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘bhante, mā upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? Veḷuvane paribbājakāti. Bhante, tumhe purato yātha, mayhaṃ eko sahāyako atthi. Amhehi ca aññamaññaṃ katikā katā ‘‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti. Ahaṃ taṃ paṭiññaṃ mocetvā sahāyakaṃ [Pg.125] gahetvā tumhākaṃ gatamaggeneva satthu santikaṃ āgamissāmīti pañcapatiṭṭhitena therassa pādesu nipatitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmābhimukho agamāsi. Habiéndose convertido en un sotāpanna, al no surgir aún un logro superior, reflexionó: 'Debe haber una razón para esto', y le dijo al venerable: 'Venerable señor, no extienda más la enseñanza del Dhamma; que baste con esto. ¿Dónde reside nuestro Maestro?'. 'En el bosque de bambú (Veḷuvana), asceta'. 'Venerable señor, vaya usted adelante. Tengo un compañero. Hemos hecho un pacto mutuo: «Aquel que primero alcance lo Inmortal, que se lo haga saber al otro». Me liberaré de esa promesa, tomaré a mi compañero y vendré ante el Maestro siguiendo el mismo camino que usted ha tomado'. Postrándose a los pies del venerable con las cinco partes del cuerpo, dándole tres vueltas en señal de respeto y despidiéndolo, se dirigió hacia el monasterio de los ascetas errantes. Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘ajja mayhaṃ sahāyakassa mukhavaṇṇo na aññesu divasesu viya, addhā tena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āma āvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ kira, samma, satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane kira, samma, vasatī’’ti evaṃ no ācariyena assajittherena kathitanti. Tena hi samma āyāma, satthāraṃ passissāmāti. Sāriputtatthero ca nāmesa sadāpi ācariyapūjakova, tasmā sahāyaṃ kolitamāṇavaṃ evamāha – ‘‘samma, amhehi adhigataṃ amataṃ amhākaṃ ācariyassa sañcayaparibbājakassāpi kathessāma. Bujjhamāno paṭivijjhissati, appaṭivijjhanto amhākaṃ saddahitvā satthu santikaṃ gamissati, buddhānaṃ desanaṃ sutvā maggaphalapaṭivedhaṃ karissatī’’ti. El asceta errante Kolita, viéndolo venir desde lejos, pensó: 'Hoy el semblante de mi compañero no es como el de otros días; sin duda ha alcanzado lo Inmortal', y le preguntó sobre el logro de lo Inmortal. El otro le confirmó: 'Sí, amigo, lo Inmortal ha sido alcanzado', y recitó esa misma estrofa. Al final de la estrofa, Kolita se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala) y dijo: 'Amigo, ¿dónde dicen que reside el Maestro?'. 'Amigo, dicen que reside en el bosque de bambú; así nos lo ha contado nuestro maestro, el venerable Assaji'. 'En ese caso, amigo, vayamos; veamos al Maestro'. El venerable Sāriputta siempre fue alguien que honraba a sus maestros; por lo tanto, le dijo a su compañero, el joven Kolita: 'Amigo, le comunicaremos también lo Inmortal que hemos alcanzado a nuestro maestro, el asceta errante Sañcaya. Si es capaz de comprender, penetrará la verdad; si no la penetra, confiará en nosotros e irá ante el Maestro. Tras escuchar la enseñanza de los Budas, realizará la penetración de los senderos y sus frutos'. Tato dvepi janā sañcayassa santikaṃ gantvā, ‘‘ācariya, tvaṃ kiṃ karosi, buddho loke uppanno, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho. Āyāma, dasabalaṃ passissāmā’’ti. So ‘‘kiṃ vadetha, tātā’’ti tepi vāretvā lābhaggayasaggappattimeva tesaṃ dīpesi. Te ‘‘amhākaṃ evarūpo antevāsikavāso niccameva hotu, tumhākaṃ pana gamanaṃ vā agamanaṃ vā jānāthā’’ti āhaṃsu. Sañcayo ‘‘ime ettakaṃ jānantā mama vacanaṃ na karissantī’’ti ñatvā ‘‘gacchatha tumhe, tātā, ahaṃ mahallakakāle antevāsikavāsaṃ vasituṃ na sakkomī’’ti āha. Te anekehipi kāraṇehi taṃ bodhetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānaṃ janaṃ ādāya veḷuvanaṃ agamaṃsu. Atha tesaṃ pañcasu antevāsikasatesu aḍḍhateyyasatā nivattiṃsu, aḍḍhateyyasatā tehi saddhiṃ agamaṃsu. Luego, ambos fueron ante Sañcaya y dijeron: 'Maestro, ¿qué está haciendo? Un Buda ha aparecido en el mundo; el Dhamma está bien proclamado; el Saṅgha ha practicado rectamente. Vayamos; veamos al Poseedor de las Diez Fuerzas'. Él preguntó: 'Queridos, ¿qué estáis diciendo?', y tratando de disuadirlos, les mostró únicamente la importancia de haber alcanzado el colmo de las ganancias y el renombre. Ellos respondieron: 'Que tal vida como discípulos sea vuestra para siempre; en cuanto a vuestra ida o no ida, decididlo vosotros'. Sañcaya, comprendiendo: 'Estos, sabiendo tanto, no seguirán mi palabra', dijo: 'Queridos, id vosotros. Yo, en mi vejez, no puedo vivir como un discípulo'. Ellos, al no poder convencerlo por diversos medios, partieron hacia el bosque de bambú llevando consigo a las personas que seguían sus consejos. Entonces, de sus quinientos discípulos, doscientos cincuenta se volvieron, y doscientos cincuenta fueron con ellos. Satthā catuparisamajjhe dhammaṃ desento te dūratova disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘ete, bhikkhave, dve sahāyā āgacchanti kolito ca upatisso ca, etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti. Atha tesaṃ parisāya cariyavasena dhammadesanaṃ vaḍḍhesi. Ṭhapetvā dve aggasāvake sabbepi te aḍḍhateyyasatā paribbājakā arahattaṃ pāpuṇiṃsu[Pg.126]. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbesaṃ kesamassu antaradhāyi, iddhimayaṃ pattacīvaraṃ kāyappaṭibaddhaṃ ahosi. Dvinnaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgataṃ, uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāsi. Kasmā? Sāvakapāramiñāṇassa mahantatāya. El Maestro, enseñando el Dhamma en medio de las cuatro asambleas, los vio desde lejos y se dirigió a los monjes: 'Monjes, estos dos compañeros que vienen, Kolita y Upatissa, serán mi par de discípulos, el par principal y excelente'. Luego, amplió la enseñanza del Dhamma según las inclinaciones de esa asamblea. A excepción de los dos discípulos principales, todos los doscientos cincuenta ascetas errantes alcanzaron el estado de Arahant. El Maestro extendió su mano diciendo: 'Venid, monjes' (Etha bhikkhavo). El cabello y la barba de todos desaparecieron, y los cuencos y mantos creados por poder psíquico aparecieron adheridos a sus cuerpos. También para los dos discípulos principales aparecieron los cuencos y mantos creados por poder psíquico, pero la tarea de los tres senderos superiores no se completó aún. ¿Por qué? Debido a la grandeza del conocimiento de la perfección del discípulo (sāvakapāramiñāṇa). Athāyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā tathāgatena dinnaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇantova uparimaggattayakiccaṃ niṭṭhāpetvā sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Sāriputtattheropi pabbajitadivasato addhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ tameva rājagahaṃ upanissāya sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.205-206) desiyamāne suttānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitabhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Bhāgineyyo panassa desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhito. Iti dvinnampi mahāsāvakānaṃ tathāgate rājagahe viharanteyeva sāvakapāramiñāṇakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto ‘‘mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto, iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti dvepi mahāsāvake ṭhānantare ṭhapesīti. Entonces, el Venerable Mahāmoggallāna, en el séptimo día después de su ordenación, mientras practicaba el Dhamma del asceta cerca de la aldea de Kallavālagāmaka en el reino de Magadha, fue instado por el Maestro cuando el letargo y la somnolencia lo vencieron. Tras disipar el letargo y la somnolencia, mientras escuchaba la meditación sobre los elementos dada por el Tathāgata, completó la tarea de los tres senderos superiores y alcanzó la culminación del conocimiento de la perfección de un discípulo. El Venerable Sāriputta también, habiendo transcurrido medio mes desde el día de su ordenación, mientras residía en la cueva Sūkarakhataleṇa cerca de esa misma ciudad de Rājagaha con el Maestro, envió su conocimiento siguiendo el discurso mientras se exponía el Vedanāpariggahasuttanta a su sobrino, el parivrajaka Dīghanakha. Como quien come comida preparada por otro, alcanzó la culminación del conocimiento de la perfección de un discípulo. Su sobrino, por otro lado, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente al final del discurso. Así, mientras el Tathāgata aún residía en Rājagaha, la tarea del conocimiento de la perfección de un discípulo de ambos grandes discípulos alcanzó su culminación. Posteriormente, mientras el Maestro residía en Jetavana, designó a ambos grandes discípulos en posiciones prominentes, diciendo: “Monjes, el más destacado entre mis discípulos de gran sabiduría es Sāriputta; el más destacado entre los que poseen poderes psíquicos es Mahāmoggallāna”. Mahākassapattheravatthu La historia del venerable Mahākassapa 191. Catutthe dhutavādānanti ettha dhuto veditabbo, dhutavādo veditabbo, dhutadhammā veditabbā, dhutaṅgāni veditabbāni. Tattha dhutoti dhutakileso vā puggalo kilesadhunano vā dhammo. 191. En el cuarto sutta, respecto a la expresión 'dhutavādānaṃ' (de los que enseñan las prácticas de sacudirse las impurezas), debe entenderse el término 'dhuto', debe entenderse 'dhutavādo', deben entenderse los 'dhutadhammā' y deben entenderse los 'dhutaṅgā'. Allí, 'dhuto' se refiere a una persona que ha sacudido las impurezas o a un dhamma que sacude las impurezas. Dhutavādoti ettha pana atthi dhuto na dhutavādo, atthi na dhuto dhutavādo, atthi neva dhuto na dhutavādo, atthi dhuto ceva dhutavādo ca. Tattha yo dhutaṅgena attano kilese dhuni, paraṃ pana dhutaṅgena na ovadati nānusāsati bākulatthero viya, ayaṃ dhuto na dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā bākulo dhuto na dhutavādo’’ti. Yo pana [Pg.127] dhutaṅgena attano kilese na dhuni, kevalaṃ aññe dhutaṅgena ovadati anusāsati upanandatthero viya, ayaṃ na dhuto dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā upanando na dhuto dhutavādo’’ti. Yo pana ubhayavipanno lāḷudāyī viya, ayaṃ neva dhuto na dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā lāḷudāyī neva dhuto na dhutavādo’’ti. Yo pana ubhayasampanno āyasmā mahākassapatthero viya, ayaṃ dhuto ceva dhutavādo ca. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā mahākassapo dhuto ceva dhutavādo cā’’ti. Con respecto a 'dhutavādo', existen cuatro tipos de personas: el que es dhuto pero no dhutavādo, el que no es dhuto pero es dhutavādo, el que no es ni dhuto ni dhutavādo, y el que es tanto dhuto como dhutavādo. Entre ellos, aquel que mediante las prácticas ascéticas sacudió sus propias impurezas, pero no exhorta ni instruye a otros en las prácticas ascéticas, es como el venerable Thera Bākula; este es dhuto pero no dhutavādo. Como se dijo: “Este venerable Bākula es dhuto pero no dhutavādo”. Aquel que no sacudió sus propias impurezas mediante las prácticas ascéticas, sino que solo exhorta e instruye a otros en las prácticas ascéticas, es como el venerable Thera Upananda; este no es dhuto pero es dhutavādo. Como se dijo: “Este venerable Upananda no es dhuto pero es dhutavādo”. Aquel que falla en ambos aspectos es como Lāḷudāyī; este no es ni dhuto ni dhutavādo. Como se dijo: “Este venerable Lāḷudāyī no es ni dhuto ni dhutavādo”. Aquel que posee ambas cualidades es como el venerable Mahākassapa Thera; este es tanto dhuto como dhutavādo. Como se dijo: “Este venerable Mahākassapa es tanto dhuto como dhutavādo”. Dhutadhammā veditabbāti appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā pavivekatā idamaṭṭhikatāti ime dhutaṅgacetanāya parivārā pañca dhammā ‘‘appicchaṃyeva nissāyā’’tiādivacanato (a. ni. 5.181; pari. 325) dhutadhammā nāma. Tattha appicchatā ca santuṭṭhitā ca alobho, sallekhatā ca pavivekatā ca dvīsu dhammesu anupatanti alobhe ceva amohe ca, idamaṭṭhitā ñāṇameva. Tattha alobhena paṭikkhepavatthūsu lobhaṃ, amohena tesveva ādīnavappaṭicchādakaṃ mohaṃ dhunāti. Alobhena ca anuññātānaṃ paṭisevanamukhena pavattaṃ kāmasukhallikānuyogaṃ, amohena dhutaṅgesu atisallekhamukhena pavattaṃ attakilamathānuyogaṃ dhunāti. Tasmā ime dhammā dhutadhammāti veditabbā. Los 'dhutadhammā' (cualidades de sacudirse las impurezas) deben entenderse como: el tener pocos deseos (appicchatā), el contentamiento (santuṭṭhitā), la austeridad (sallekhatā), la reclusión (pavivekatā) y la determinación del propósito corporal (idamaṭṭhikatā). Estos cinco dhammas son el séquito de la voluntad de las prácticas ascéticas. Se llaman 'dhutadhammā' por palabras tales como: 'basándose solo en tener pocos deseos'. Entre ellos, el tener pocos deseos y el contentamiento constituyen el desapego (alobha). La austeridad y la reclusión se incluyen en dos dhammas: desapego y no confusión (amoha). El propósito corporal es el conocimiento (ñāṇa) mismo. Allí, mediante el desapego se sacude la codicia por los objetos rechazados; mediante la no confusión se sacude la ilusión que oculta el peligro en esos mismos objetos. Mediante el desapego se sacude el apego a los placeres sensuales (kāmasukhallikānuyoga) que surge a través del uso de los cuatro requisitos permitidos; mediante la no confusión se sacude el apego al tormento propio (attakilamathānuyoga) que surge a través de la austeridad excesiva en las prácticas ascéticas. Por lo tanto, estos dhammas deben entenderse como 'dhutadhammā'. Dhutaṅgāni veditabbānīti terasa dhutaṅgāni veditabbāni paṃsukūlikaṅgaṃ…pe… nesajjikaṅganti. Los 'dhutaṅgā' (miembros o prácticas ascéticas) deben entenderse como las trece prácticas ascéticas, comenzando por la práctica de usar mantos de trapos desechados (paṃsukūlikaṅga)... hasta la práctica de permanecer sentado (nesajjikaṅga). Dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapoti yattakā dhutavādaṃ vadanti, tesaṃ sabbesampi antare ayaṃ mahākassapatthero aggoti aggaṭṭhāne ṭhapesi. Mahākassapoti uruveḷakassapo nadīkassapo gayākassapo kumārakassapoti ime khuddānukhuddake there upādāya ayaṃ mahā, tasmā mahākassapoti vutto. Respecto a 'dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo' (el más destacado entre los que enseñan las prácticas de sacudirse las impurezas es Mahākassapa): entre todos aquellos que proclaman la enseñanza de sacudirse las impurezas, el Maestro designó a este venerable Mahākassapa Thera como el más excelente en esa posición destacada. Se le llama 'Mahākassapa' (el Gran Kassapa) en distinción a otros theras de menor rango como Uruveḷakassapa, Nadīkassapa, Gayākassapa y Kumārakassapa; debido a su grandeza, es llamado Mahākassapa. Imassāpi pañhakamme ayamanupubbikathā – atīte kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi, tasmiṃ haṃsavatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante vedeho nāma kuṭumbiko asītikoṭidhanavibhavo pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya [Pg.128] gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tasmiñca khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ, yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi. Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti āha. Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅghoti. Kittako bhagavāti? Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassanti. Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā bhikkhaṃ adhivāsethāti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Upāsako satthu adhivāsanaṃ viditvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññatte āsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāguādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi. Upāsakopi satthu santike nisīdi. También para este venerable, en relación con sus actos meritorios pasados, esta es la historia sucesiva: Se dice que hace cien mil eones, el Maestro llamado Padumuttara surgió en el mundo. Mientras residía en el parque de los ciervos Khema, cerca de la ciudad de Haṃsavatī, un jefe de familia llamado Vedeha, que poseía una fortuna de ochocientos millones, desayunó temprano, asumió los componentes del uposatha, tomó perfumes y flores, fue al monasterio, honró al Maestro, le rindió homenaje y se sentó a un lado. En ese momento, el Maestro designó al venerable Mahānisabha Thera, su tercer discípulo, en la posición más destacada, diciendo: “Monjes, el más destacado entre mis discípulos monjes que enseñan las prácticas de sacudirse las impurezas es Nisabha”. El laico, al oír esto, se llenó de fe y, al final del discurso de Dhamma, cuando la multitud se había levantado y retirado, rindió homenaje al Maestro y dijo: “Señor, acepte mi ofrenda de comida para mañana”. El Maestro respondió: “Laico, la comunidad de monjes es muy numerosa”. “¿Cuán numerosa es, Señor?”, preguntó. “Seis millones ochocientos mil monjes”, dijo el Maestro. “Señor, acepte mi ofrenda de comida sin dejar ni siquiera a un solo novicio en el monasterio”. El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. El laico, sabiendo que el Maestro había aceptado, regresó a su casa, preparó una gran donación y, al día siguiente, anunció el momento de la comida al Maestro. El Maestro, tomando su cuenco y su manto, rodeado por la comunidad de monjes, fue a la casa del laico, se sentó en el asiento preparado y, tras el vertido del agua de la donación, aceptó la papilla y otros alimentos, y realizó la comida. El laico también se sentó cerca del Maestro. Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthi paṭipajji. Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ adāsi. ‘‘Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinno’’ti. Na vaṭṭissati upāsakāti. Upāsako therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā nīharitvā adāsi. Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘bhante, mahānisabhatthero ‘satthā gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi, atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atireko guṇo’’ti. Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ nāma natthi. Atha satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ udikkhati. Mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññasmiṃyeva vasati. Mayaṃ channe vasāma, so abbhokāsamhiyeva vasati. Iti tassa ayañca ayañca guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya kathesi. Upāsako pakatiyāpi jalamānadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti? En ese intervalo, el Gran Thera Mahānisabha, mientras caminaba en busca de limosna, entró en ese mismo camino. El devoto, al verlo, se levantó, fue hacia él, saludó al Thera y dijo: 'Señor, por favor, deme su cuenco'. El Thera le entregó el cuenco. 'Señor, entre en esta misma casa; el Maestro también está sentado en la casa', dijo el devoto. 'No sería apropiado, devoto', respondió el Thera. El devoto tomó el cuenco del Thera, lo llenó con comida de limosna, lo trajo y se lo ofreció. Después, tras acompañar al Thera un trecho y regresar, se sentó cerca del Maestro y le dijo: 'Señor, aunque se le dijo al Venerable Mahānisabha que el Maestro estaba sentado en la casa, él no quiso entrar. ¿Acaso tiene él alguna cualidad que supere a las virtudes de Ustedes?'. Entre los Budas no existe la envidia por las virtudes ajenas. Entonces el Maestro dijo así: 'Devoto, nosotros nos sentamos en las casas esperando la limosna, pero ese monje no se sienta de esa manera para esperar la comida. Nosotros residimos en moradas cercanas a las aldeas, pero él reside solo en el bosque. Nosotros residimos bajo techo, pero él reside a la intemperie. Tales son sus virtudes'. Así habló el Maestro, como si estuviera llenando el gran océano. El devoto, que ya era devoto por naturaleza, se llenó de una fe aún más profunda, como una lámpara encendida sobre la cual se vierte aceite, y pensó: '¿De qué me sirve cualquier otra fortuna? En el futuro, haré una aspiración ante un Buda para alcanzar la posición suprema entre aquellos que proclaman las prácticas austeras (dhutavādas)'. So [Pg.129] punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divasāni mahādānaṃ datvā sattame divase buddhappamukhassa mahābhikkhusaṅghassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divasāni dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ mettaṃ vacīkammaṃ mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike etassa mahānisabhattherena pattaṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa saccakāro hotū’’ti. Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho, no’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti. Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha. So yāvatāyukaṃ nānappakāraṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā nānappakāraṃ kalyāṇakammaṃ katvā tattha kālaṃ kato sagge nibbatti. Él invitó nuevamente al Maestro y, siguiendo el mismo método, ofreció una gran limosna durante siete días. En el séptimo día, tras ofrecer el triple hábito (ticīvara) a la gran comunidad de monjes encabezada por el Buda, se postró a los pies del Maestro y dijo: 'Señor, por cualquier acción corporal, verbal o mental impregnada de amor benevolente que haya realizado mientras ofrecía limosna durante estos siete días, no aspiro con este mérito a ninguna otra fortuna celestial, ni a la de Sakka, Māra o Brahmā. Que esta acción mía sirva para que, en el futuro, ante un Buda, alcance el mismo rango que ha obtenido el Venerable Mahānisabha, y sea el apoyo para la posición suprema entre los portadores de las trece prácticas austeras'. El Maestro, observando si se cumpliría o no, vio que se cumpliría y dijo: 'Has aspirado a una posición elevada. En el futuro, al final de cien mil eones, surgirá el Buda llamado Gotama. Tú serás su tercer discípulo, llamado el Venerable Mahākassapa'. Al escuchar esto, el devoto pensó que, puesto que no hay dos palabras en los Budas, ese logro era tan seguro como si fuera a alcanzarse al día siguiente. Él, tras ofrecer diversos tipos de limosnas durante toda su vida, observar los preceptos y realizar variadas obras meritorias, al morir allí, renació en el mundo celestial. Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavutikappe vipassisammāsambuddhe bandhumatiṃ nissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇe brāhmaṇakule nibbatti. Tasmiñca kāle vipassī bhagavā sattame sattame saṃvacchare dhammaṃ katheti, mahantaṃ kolāhalaṃ ahosi. Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocenti. Brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi. Tassa ca nivāsanasāṭako ekova hoti, tathā brāhmaṇiyā. Pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva. Sakalanagare ekasāṭakabrāhmaṇoti paññāyati. Brāhmaṇānaṃ kenacideva kiccena sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ gacchati. Brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe tiṭṭhati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Tasmiṃ pana divase brāhmaṇo brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ rattiṃ dhammassavanaṃ suṇissasi, divā’’ti. ‘‘Mayaṃ mātugāmajātikā nāma rattiṃ sotuṃ na sakkoma, divā sossāmī’’ti brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ divā gantvā satthāraṃ vanditvā [Pg.130] ekamante nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhiyeva saddhiṃ āgamāsi. Atha brāhmaṇo brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato. A partir de entonces, disfrutando de fortuna entre los dioses y los humanos, hace noventa y un eones a partir de este, cuando el Buda Vipassī vivía en el bosque de los ciervos llamado Khema, cerca de Bandhumatī, él descendió del mundo de los dioses y renació en una familia de brahmanes empobrecida. En aquel tiempo, el Bienaventurado Vipassī enseñaba el Dhamma cada siete años, y se producía un gran clamor. Las deidades en todo Jambudīpa proclamaban: '¡El Maestro enseñará el Dhamma!'. El brahmán escuchó esa noticia. Él tenía una sola prenda para vestir, y lo mismo su esposa la brahmana. Tenían además un solo manto superior para cubrirse ambos. En toda la ciudad era conocido como el 'Brahmán de un solo manto'. Cuando había una reunión de brahmanes por algún asunto, él asistía dejando a su esposa en casa. Cuando había una reunión de mujeres brahmanas, él se quedaba en casa y la brahmana iba cubriéndose con aquel manto. En aquel día de la enseñanza, el brahmán le preguntó a la brahmana: 'Querida, ¿escucharás la enseñanza del Dhamma de noche o de día?'. 'Nosotras, las mujeres, no podemos escuchar de noche; escucharé de día', respondió ella. Dejando al brahmán en casa y cubriéndose con el manto, fue de día con las devotas, saludó al Maestro, se sentó a un lado, escuchó el Dhamma y regresó con las mismas devotas. Entonces, el brahmán dejó a la brahmana en casa, se puso el manto y fue al monasterio. Tasmiñca samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisinno cittabījaniṃ ādāya ākāsagaṅgaṃ otārento viya sineruṃ matthaṃ katvā sāgaraṃ nimmathento viya dhammakathaṃ kathesi. Brāhmaṇassa parisante nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmasmiṃyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi. Atthassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji. So ‘‘brāhmaṇiyā ca mayhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ natthi, apārupitvā ca nāma bahi carituṃ na sakkā’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi. Athassa nikkhante paṭhamayāme majjhimayāmepi tatheva pīti uppajji. So tatheva cintetvā tatheva adātukāmo ahosi. Athassa majjhimayāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji. So ‘‘taraṇaṃ vā hotu maraṇaṃ vā, pacchāpi jānissāmī’’ti vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi. Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena tikkhattuṃ apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tayo vāre nadi. En ese momento, el Maestro, sentado en medio de la asamblea sobre un asiento de Dhamma decorado, sosteniendo un abanico ornamental, exponía el Dhamma como si hiciera descender el Ganges celestial, o como si agitara el océano usando el monte Sineru como batidor. Al brahmán, sentado al borde de la asamblea escuchando el Dhamma, ya en la primera vigilia le surgió un gozo de cinco colores que llenó todo su cuerpo. Él dobló su manto y pensó: 'Se lo ofreceré al Poseedor de las Diez Fuerzas'. Entonces le surgió la avaricia, mostrándole mil inconvenientes. Pensó: 'Mi esposa y yo solo tenemos este manto, no hay ninguna otra prenda superior; sin un manto superior no es posible salir fuera'. Así, no deseaba darlo de ninguna manera. Al terminar la primera vigilia, en la vigilia intermedia le surgió el mismo gozo. Pensó lo mismo y, del mismo modo, no quiso darlo. Al terminar la vigilia intermedia, en la última vigilia le surgió nuevamente el mismo gozo. Pensó: '¡Que sea la salvación o que sea la muerte! Ya veré después', y doblando el manto lo puso a los pies del Maestro. Entonces, moviendo su brazo izquierdo y golpeando su hombro con su mano derecha tres veces, exclamó tres veces: '¡He vencido! ¡He vencido!'. Tasmiñca samaye bandhumarājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti. Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti. So purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha etaṃ puccha kiṃ vadasī’’ti. So tena gantvā pucchito āha – ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ jinanti, na taṃ jitaṃ acchariyaṃ, ahaṃ pana pacchato āgacchantassa duṭṭhagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ madditvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me macchariyaṃ jita’’nti āha. So puriso āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā āha – ‘‘amhe bhaṇe dasabalassa anurūpaṃ na jānimha, brāhmaṇo jānī’’ti vatthayugaṃ pesesi. Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ tuṇhī nisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa [Pg.131] adāsi, satthu guṇe paṭicca uppannena mayhaṃ ko attho’’ti? Tampi vatthayugaṃ dasabalasseva adāsi. Rājāpi ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti pucchitvā ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññānipi dve vatthayugāni pesesi. So tānipi adāsi. Rājā aññānipi cattārīti evaṃ yāva dvattiṃsavatthayugāni pesesi. Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ, brāhmaṇiyā ekanti dve vatthayugāni gahetvā tiṃsa yugāni tathāgatasseva adāsi. Tato paṭṭhāya cassa satthu vissāsiko jāto. En aquel momento, el rey Bandhuma estaba sentado detrás del asiento del Dhamma, dentro de una cortina, escuchando la enseñanza. Para un rey, el grito '¡He vencido!' resulta desagradable. Él envió a un hombre diciendo: 'Ve, pregunta a ese hombre por qué dice eso'. Al ser interrogado por aquel hombre, el brahmán respondió: 'Otros vencen al ejército enemigo montando elefantes y otros vehículos, y empuñando espadas y escudos; tal victoria no es asombrosa. Yo, sin embargo, tras haber aplastado mi mente egoísta, como quien rompe la cabeza de un buey salvaje que ataca por detrás con un mazo y lo hace huir, he entregado mi manto al Poseedor de las Diez Fuerzas. He vencido a mi avaricia'. El hombre regresó e informó del asunto al rey. El rey dijo: '¡Amigos! Nosotros no sabíamos qué era apropiado para el Poseedor de las Diez Fuerzas, pero el brahmán sí lo sabía', y le envió un par de vestiduras. Al verlo, el brahmán pensó: 'Este rey no me dio nada primero cuando estaba sentado en silencio, sino que me lo dio cuando yo hablaba de las virtudes del Maestro. ¿De qué me sirve un par de vestiduras obtenidas a expensas de las virtudes del Maestro?'. Y entregó ese par de vestiduras al Poseedor de las Diez Fuerzas. El rey preguntó qué había hecho el brahmán y, al oír que también había entregado ese par al Tathāgata, le envió otros dos pares. Él también los entregó. El rey envió otros cuatro, y así sucesivamente hasta treinta y dos pares de vestiduras. Entonces el brahmán pensó: 'Esto es como recibir algo que va aumentando cada vez más', y tomó dos pares, uno para él y otro para su esposa, y entregó los treinta pares restantes al Tathāgata. A partir de entonces, se volvió una persona de confianza del Maestro. Atha naṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanakaṃ attano pārutarattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito patthāya imaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti. So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti cintetvā antogandhakuṭiyaṃ tathāgatassa mañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi. Athekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi. Tasmiñca samaye chabbaṇṇā buddharasmiyo kambale paṭihaññanti, kambalo ativiya virocati. Rājā olokento sañjānitvā āha – ‘‘bhante, amhākaṃ esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti. Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena mayaṃ pūjitāti. Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāma catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhi salākābhattāni upanibandhāpetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti. Entonces, un día de clima frío, el rey vio al brahmán escuchando el Dhamma en presencia del Maestro y, entregándole su propio manto de lana roja valorado en cien mil piezas, dijo: 'De ahora en adelante, vístete con este manto y escucha el Dhamma'. El brahmán pensó: '¿Qué gano yo con este manto puesto sobre este cuerpo impuro?', y tras confeccionar con él un dosel sobre el lecho del Tathāgata dentro de la alcoba perfumada, se marchó. Un día, el rey fue al monasterio temprano por la mañana y se sentó ante el Maestro en la alcoba perfumada. En ese momento, los rayos de seis colores del Buda incidieron sobre el manto de lana, y el manto resplandecía intensamente. El rey lo observó, lo reconoció y dijo: 'Venerable Señor, este es nuestro manto, el cual entregamos al brahmán Ekasāṭaka'. El Buda respondió: 'Gran Rey, tú honraste al brahmán, y el brahmán Nos ha honrado a Nosotros'. El rey, complacido, exclamó: 'El brahmán supo lo que era apropiado, nosotros no', y tras ofrecerle todas las cosas útiles para los hombres en grupos de ocho, en la ofrenda conocida como el don de 'todo por ocho', lo nombró para el cargo de capellán real. Aquel brahmán, considerando que 'todo por ocho' sumaba sesenta y cuatro, estableció sesenta y cuatro raciones de comida por sorteo, practicó la generosidad durante toda su vida, guardó los preceptos y, al morir, renació en el cielo. Puna tato cuto imasmiṃ kappe koṇāgamanassa ca bhagavato kassapadasabalassa cāti dvinnaṃ buddhānaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto. So vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ carati, tasmiṃ ca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetuṃ āraddho. So disvā ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti āha. Anuvāto nappahotīti[Pg.132]. ‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti sāṭakaṃ datvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kenaci parihāni mā hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. De nuevo, tras morir allí, renació en este eón en el hogar de un hacendado en Benarés, en el periodo entre los dos Budas, el Bienaventurado Koṇāgamana y el Poseedor de las Diez Fuerzas Kassapa. Al llegar a la madurez, mientras vivía como padre de familia, un día caminaba por el bosque para estirar las piernas. En aquel momento, un Paccekabuddha estaba confeccionando sus hábitos a la orilla del río; como la tira del borde no era suficiente, comenzó a plegar la tela para guardarla. Al verlo, el hombre preguntó: 'Venerable Señor, ¿por qué la pliega y la guarda?'. 'La tira del borde no es suficiente', respondió. 'Venerable Señor, hágala con esto', dijo él entregándole su manto, y formuló este anhelo: 'En cualquier lugar donde renazca, que nunca sufra carencia de nada'. Atha gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi. Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya, ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasatena parivajjeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā gehadvāre ṭhitā sutvā ‘‘imāya dinnaṃ bhattaṃ mā esa bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Itarā disvā ‘‘bāle maṃ tāva akkosa vā pahara vā, evarūpassa pana dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramissa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha. Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji. Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi. Tepi dve jāyampatikā yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbattitvā puna tato cavitvā upāsako kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti, itarāpi tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Después, mientras su hermana y su esposa reñían en la casa, el Paccekabuddha entró por limosna. Entonces, la hermana ofreció comida al Paccekabuddha y, refiriéndose a la esposa, formuló este anhelo: 'Que pueda evitar a una mujer tan necia a cien leguas de distancia'. La esposa, de pie a la puerta de la casa, al oír esto, pensó: 'Que no coma él la comida dada por esta', y tomando el cuenco, arrojó la comida y lo llenó de lodo, entregándoselo así. Al ver esto, la otra le dijo: '¡Necia! Puedes insultarme o golpearme a mí, pero no es apropiado arrojar la comida del cuenco de alguien que ha perfeccionado las virtudes durante dos asankhyeyyas y darle lodo'. Entonces, la esposa sintió remordimiento. Ella dijo: 'Espere, Venerable Señor', tiró el lodo, lavó el cuenco, lo frotó con polvo perfumado, lo llenó con los cuatro dulces y, sobre ellos, vertió mantequilla clarificada reluciente con el color del interior de un loto, y poniéndolo en las manos del Paccekabuddha, formuló este anhelo: 'Así como esta comida es resplandeciente, que mi cuerpo sea igualmente resplandeciente'. El Paccekabuddha expresó su regocijo y voló por el aire. Aquellos dos esposos, habiendo realizado méritos durante toda su vida, renacieron en el cielo; y al morir allí, en la época del Buda Kassapa, el devoto renació en Benarés como hijo de un banquero con una fortuna de ochocientos millones, y la otra también renació como hija de un banquero de igual posición. Tassa vuddhippattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu. Tassā pubbe adinnavipākassa tassa kammassa ānubhāvena patikūlaṃ paviṭṭhamattāya ummārabbhantare sakalasarīraṃ ugghāṭitavaccakuṭi viya duggandhaṃ jātaṃ. Seṭṭhikumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā ‘‘nīharathā’’ti ābhataniyāmeneva kulagharaṃ pesesi. Sā eteneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivattitā. Cuando él llegó a la madurez, le trajeron a esa misma hija del banquero como esposa. Debido al poder de aquella acción pasada, cuyo fruto aún no se había agotado, tan pronto como ella entró en la casa de su esposo y cruzó el umbral, todo su cuerpo exhaló un hedor insoportable, como el de una letrina abierta. El joven banquero preguntó: '¿De quién es este olor?', y al oír que era de la hija del banquero, ordenó: '¡Llevéosla!', y la envió de regreso a la casa de su familia de la misma forma en que había sido traída. Debido a este mismo hecho, fue rechazada en siete lugares diferentes. Tena ca samayena kassapadasabalo parinibbāyi, tassa ghanakoṭṭimāhi satasahassagghanikāhi rattasuvaṇṇaiṭṭhakāhi yojanubbedhaṃ cetiyaṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ cetiye kariyamāne sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattitā, kiṃ me jīvitenā’’ti attano [Pg.133] sarīrābharaṇabhaṇḍakaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇaiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthinnaṃ caturaṅgulubbedhaṃ. Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalahatthake ādāya cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā. Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakāpanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti. Seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha – ‘‘imaṃ iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti. Amma, bhaddake kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehīti. Sā āruyha telena haritālamanosilaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā agamāsi. En aquel tiempo, el Buda Kassapa, dotado de los diez poderes, alcanzó el parinibbāna. En su honor, comenzaron la construcción de una estupa de una yojana de altura, utilizando ladrillos de oro rojo macizo cuyo valor era de cien mil monedas cada uno. Mientras se construía la estupa, la hija de un banquero pensó: 'He sido rechazada en siete lugares, ¿qué sentido tiene ya mi vida?'. Entonces, mandó fundir sus ornamentos corporales y fabricó un ladrillo de oro de un codo de largo, un palmo de ancho y cuatro dedos de grosor. Luego, tomando una mezcla de oropimente y rejalgar, junto con ocho ramos de lotos, se dirigió al lugar de construcción de la estupa. En ese preciso momento, al completar una hilera de ladrillos, faltaba exactamente un ladrillo para cerrarla. La hija del banquero le dijo al constructor: 'Colocad este ladrillo aquí'. Él respondió: 'Madre, habéis llegado en un momento excelente; colocadlo vos misma'. Ella subió, unió el ladrillo con la mezcla de oropimente y aceite, y tras fijarlo firmemente, realizó una ofrenda con los ocho ramos de lotos. Después de rendir homenaje, hizo una aspiración: 'Que en cada lugar donde renazca, el aroma del sándalo emane de mi cuerpo y el aroma del loto azul de mi boca'. Tras orar, rodeó la estupa en señal de respeto y se marchó. Atha tasmiṃyeva khaṇe yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi. Nagarepi nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. So upaṭṭhāke āha – ‘‘tadā idha ānītā seṭṭhidhītā atthi, kahaṃ sā’’ti? Kulagehe sāmīti. Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmāti. Te gantvā taṃ vanditvā ṭhitā ‘‘kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti tāya puṭṭhā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍena cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthīti. Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ. Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissāmāti. Te ānayiṃsu. Tassā saha gharappavesanena sakalagehaṃ candanagandhañceva nīluppalagandhañca vāyi. En ese mismo instante, el hijo del banquero a cuya casa ella había sido llevada primero, se acordó de ella. En la ciudad se había anunciado un festival. Él preguntó a sus sirvientes: 'Amigos, la hija del banquero que fue traída aquí, ¿dónde está ahora?'. Ellos respondieron: 'Señor, se encuentra en la casa de su familia'. Él ordenó: 'Traedla, celebraremos el festival'. Los sirvientes fueron, la saludaron respetuosamente y, cuando ella les preguntó por qué habían venido, le explicaron el motivo. Ella dijo: 'Amigos, he ofrecido mis joyas para la estupa, ya no tengo ornamentos'. Ellos regresaron y se lo informaron al hijo del banquero. Él insistió: 'Traedla de todos modos, nosotros le daremos ornamentos'. Así, la trajeron. Tan pronto como ella entró en la casa, todo el hogar se inundó con la fragancia del sándalo y del loto azul. Seṭṭhiputto taṃ pucchi ‘‘paṭhamaṃ tava sarīrato duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato uppalagandho vāyati, kiṃ eta’’nti? Sā ādito paṭṭhāya attanā katakammaṃ ārocesi. Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhasāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena parikkhipitvā tattha tattha rathacakkappamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari. Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti. So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule nibbatti. Seṭṭhikaññāpi devalokato cavitvā rājakule jeṭṭhadhītā hutvā nibbatti. El hijo del banquero le preguntó: 'Antes, de tu cuerpo emanaba un mal olor, pero ahora de tu cuerpo sale fragancia de sándalo y de tu boca fragancia de loto. ¿A qué se debe esto?'. Ella le relató desde el principio la buena acción que había realizado. El hijo del banquero, conmovido y lleno de fe, exclamó: '¡Ciertamente, la enseñanza del Buda conduce a la liberación!'. Entonces, cubrió la estupa de oro de una yojana con un manto de lana fina y la decoró en diversos puntos con lotos de oro del tamaño de ruedas de carro, de los cuales colgaban guirnaldas de doce codos de largo. Tras vivir toda su vida realizando méritos, renació en el mundo celestial. Al morir allí, renació en una familia de ministros a una yojana de Benarés. La joven banquera también murió en el mundo de los devas y renació como la hija mayor de una familia real. Tesu [Pg.134] vayapattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ. So mātaraṃ āha – ‘‘sāṭakaṃ me, amma, dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. Amma, thūlaṃ idaṃ, aññaṃ dehīti. Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti. Tena hi labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi, ammāti. Putta ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagare rajjapaṭilābhaṃ icchāmīti. So mātaraṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. Gaccha, tātāti. Evaṃ kirassā cittaṃ ahosi – ‘‘kahaṃ gamissati, idha vā ettha vā gehe nisīdissatī’’ti? So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālakatassa sattamo divaso hoti. Cuando ambos alcanzaron la madurez, se anunció un festival en la aldea donde vivía el hijo del ministro. Él le dijo a su madre: 'Madre, dame una túnica, quiero participar en el festival'. Ella sacó una túnica limpia y se la dio. Él dijo: 'Madre, esta es muy tosca, dame otra'. Ella le dio otra, pero él la rechazó. Le dio una más, y también la rechazó. Entonces la madre le dijo: 'Hijo mío, en la familia en la que hemos nacido no hay méritos para obtener una vestidura más fina que esta'. Él respondió: 'Entonces, madre, iré al lugar donde pueda obtenerla'. Ella dijo: 'Hijo, desearía que hoy mismo obtuvieras el reino en la ciudad de Benarés'. Él saludó a su madre y le dijo: 'Me voy, madre'. Ella respondió: 'Ve, hijo mío', pensando que simplemente se quedaría en algún lugar de la casa o los alrededores. Sin embargo, impulsado por el poder de sus méritos, él partió hacia Benarés, entró en el parque real y se acostó sobre la losa de piedra ceremonial, cubriéndose hasta la cabeza. Ese era el séptimo día tras la muerte del rey de Benarés. Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ na vaṭṭati, ko rājā hotī’’ti mantetvā ‘‘tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti āhaṃsu. Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjemā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassadīpaparivāresu catūsu dīpesu eso rajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘punapi tūriyāni paggaṇhatha, punapi tūriyāni paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpesi. Los ministros, tras realizar los ritos funerarios del rey, se reunieron en el patio real y deliberaron: 'El rey solo tiene una hija y ningún hijo. Un reino sin rey no es apropiado. ¿Quién será el rey?'. Tras discutirlo, se decían unos a otros: 'Sé tú el rey', 'Sé tú'. Finalmente, el capellán real dijo: 'No es conveniente seguir buscando así, enviemos el carruaje ceremonial'. Engancharon cuatro caballos de raza sindh de color blanco como el loto, colocaron las cinco insignias reales y el paraguas blanco en el carro, y lo soltaron mientras hacían sonar los instrumentos musicales. El carruaje salió por la puerta oriental y se dirigió hacia el parque. Algunos dijeron: 'Va hacia el parque por costumbre, hagámoslo volver'. Pero el capellán dijo: 'No lo detengáis'. El carruaje rodeó al joven en sentido ceremonial y se detuvo, quedando listo para ser abordado. El capellán, retirando un extremo de la manta que cubría al joven, observó las plantas de sus pies y declaró: 'Incluso si fuera para gobernar los cuatro grandes continentes con sus dos mil islas menores, este hombre es digno. ¡Haced sonar los instrumentos de nuevo!'. Y mandó tocar la música tres veces. Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti āha. Deva tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātīti. Rājā kahanti? Devattaṃ gato sāmīti. Kati divasā atikkantāti? Ajja sattamo [Pg.135] divasoti. Putto vā dhītā vā natthīti? Dhītā atthi deva, putto natthīti. Karissāmi rajjanti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu. Entonces el joven se descubrió el rostro, miró a su alrededor y preguntó: '¿Por qué habéis venido?'. Respondieron: 'Señor, el reino os pertenece'. Él preguntó: '¿Dónde está el rey?'. Ellos dijeron: 'Señor, ha partido al mundo de los devas'. '¿Cuántos días han pasado?', preguntó. 'Hoy es el séptimo día'. '¿Tiene el rey algún hijo o hija?'. 'Tiene una hija, señor, pero no un hijo'. El joven declaró: 'Entonces, asumiré el reino'. Inmediatamente, hicieron construir un pabellón de consagración, vistieron a la princesa con todos sus ornamentos, la llevaron al parque y realizaron la ceremonia de consagración del joven como rey. Athassa katābhisekassa sahassagghanakaṃ vatthaṃ upahariṃsu. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. Nivāsanavatthaṃ devāti. Nanu, tātā, thūlaṃ, aññaṃ sukhumataraṃ natthīti? Manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi devāti. Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesīti? Āma, devāti. Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā, suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāma vatthanti. Te suvaṇṇabhiṅgāraṃ āhariṃsu. So uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimāya disāya abbhukkiri, tāvadeva ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇaṃ pacchimaṃ uttaranti evaṃ catassopi disā abbhukkiri, sabbadisāsu aṭṭhaṭṭha katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantiṃsūti evaṃ bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha mahāsampattiṃ anubhavi. Entonces, tras su consagración, le trajeron un ropaje valorado en mil [monedas]. Él preguntó: «¿Qué es esto, amigos?». «Es vestimenta para cubrirse, majestad», respondieron. «¿No es acaso tosco, amigos? ¿No hay algo más fino?», preguntó él. «Majestad, entre las vestimentas de uso humano, no hay nada más fino que esto», dijeron. Él preguntó: «¿Viste vuestro rey algo de esta naturaleza?». «Sí, majestad», respondieron. «No creo que vuestro rey sea un hombre de gran mérito», dijo él. «Traed un jarrón de oro; obtendremos vestiduras». Ellos trajeron el jarrón de oro. Él, levantándose, se lavó las manos y el rostro; tomando agua con la mano, la roció hacia la dirección oriental. En ese mismo instante, rompiendo la sólida tierra, surgieron ocho árboles de los deseos (kapparukkhā). Tomando agua nuevamente, la roció hacia el sur, el oeste y el norte; así, en las cuatro direcciones, tras rociar agua, surgieron treinta y dos árboles de los deseos, habiendo ocho en cada dirección. Él se vistió con una túnica divina y se cubrió con otra, y tras decir: «Haced pregonar mediante el tambor que en el reino del rey Nanda las mujeres que hilan ya no hilen más hilo», mandó elevar el parasol blanco y, magníficamente ataviado, montó sobre el lomo de un noble elefante, entró en la ciudad, ascendió al palacio y disfrutó de una gran prosperidad. Evaṃ kāle gacchante ekadivasaṃ devī rañño mahāsampattiṃ disvā ‘‘aho tapassī’’ti kāruññākāraṃ dassesi. ‘‘Kimidaṃ devī’’ti ca puṭṭhā ‘‘atimahatī te deva sampatti, atīte buddhānaṃ saddahitvā kalyāṇaṃ akattha, idāni anāgatassa paccayaṃ kusalaṃ na karothā’’ti āha. Kassa dassāmi, sīlavanto natthīti. ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi, tumhe dānameva sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Rājā punadivase pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi. Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā ‘‘sace etissā disāya arahanto atthi, sve āgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha. Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ, taṃ sakkāraṃ kapaṇayācakānaṃ adaṃsu. Con el paso del tiempo, un día la reina, al ver la gran prosperidad del rey, mostró un gesto de compasión diciendo: «¡Oh, pobre hombre!». Al ser interrogada: «¿A qué se debe esto, reina?», ella respondió: «Majestad, vuestra prosperidad es sumamente grande. En el pasado, habiendo confiado en los Budas, realizasteis actos de bondad; pero ahora no realizáis ningún acto meritorio que sea causa para vuestra prosperidad futura». Él dijo: «¿A quién daré? No hay personas virtuosas». Ella respondió: «Majestad, Jambudīpa no está vacía de Arahants. Simplemente preparad la ofrenda; yo encontraré a los Arahants». Al día siguiente, el rey mandó preparar una gran limosna en la puerta oriental. La reina, temprano por la mañana, tras haber asumido los preceptos del Uposatha, se postró sobre su pecho en lo alto del palacio mirando hacia el este y dijo: «Si hay Arahants en esta dirección, que vengan mañana y acepten nuestra limosna». En esa dirección no había Arahants; por lo que entregaron aquella generosa ofrenda a los pobres y mendigos. Punadivase [Pg.136] dakkhiṇadvāre dānaṃ sajjetvā tatheva akāsi, punadivase pacchimadvāre. Uttaradvāre sajjanadivase pana deviyā tatheva nimantite himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi – ‘‘mārisā, nandarājā tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā ākāsena āgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā gantvā vanditvā pattaṃ gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tatra tesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī saṅghanavakassa pādamūle nipajjitvā, ‘‘ayyā, paccayehi na kilamissanti, mayaṃ puññena na hāyissāma, amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti. Paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañca paṇṇasālāsatāni pañca caṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsaṭṭhānaṃ sampādetvā tattha vasāpesuṃ. Al día siguiente, tras preparar la ofrenda en la puerta del sur, hizo lo mismo; y al día siguiente, en la puerta del oeste. No obstante, el día en que se preparó en la puerta del norte, habiendo la reina invitado de la misma manera, el venerable Mahāpaduma Paccekabuddha, el mayor de los quinientos Paccekabuddhas que residían en el Himavante y que eran hijos de Padumavatī, se dirigió a sus hermanos diciendo: «Queridos hermanos, el rey Nanda os invita; aceptad su invitación». Ellos aceptaron y, al día siguiente, tras lavarse el rostro en el lago Anotatta, vinieron por el aire y descendieron en la puerta del norte. La gente fue y anunció al rey: «Majestad, han llegado quinientos Paccekabuddhas». El rey, junto con la reina, fue a saludarlos, tomó sus cuencos, hizo subir a los Paccekabuddhas al palacio y les ofreció allí la limosna. Al finalizar la comida, el rey se postró a los pies del anciano de la orden y la reina a los pies del más joven de la orden, diciendo: «Honorables señores, no careceréis de los cuatro requisitos; nosotros no declinaremos en mérito. Dadnos vuestra promesa de residir aquí, en nuestra ciudad, por el resto de vuestras vidas». Tras obtener su promesa, habiendo dispuesto en el jardín quinientas cabañas de hojas y quinientas zonas de meditación caminando, y habiendo completado el lugar de residencia en todos sus aspectos, hicieron que moraran allí. Evaṃ kāle gacchante rañño paccanto kupito. So ‘‘ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjī’’ti deviṃ ovaditvā gato. Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā. Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamane ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Etenupāyena sesāpīti sabbeva parinibbutā. Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ haritupalittaṃ kāretvā pupphāni vikiritvā dhūmaṃ datvā tesaṃ āgamanaṃ olokentī nisinnā; āgamanaṃ apassantī purisaṃ pesesi ‘‘gaccha, tāta, jānāhi, kiṃ ayyānaṃ kiñci aphāsuka’’nti. So gantvā mahāpadumassa paṇṇasālādvāraṃ vivaritvā tattha apassanto caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā ‘‘kālo, bhante’’ti āha. Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati? So ‘‘niddāyati maññe’’ti gantvā piṭṭhipāde hatthena parāmasitvā pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā dutiyassa santikaṃ agamāsi, evaṃ tatiyassāti sabbesaṃ parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ gato. ‘‘Kahaṃ, tāta, paccekabuddhā’’ti puṭṭho ‘‘parinibbutā devī’’ti āha[Pg.137]. Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi. Pasado el tiempo, la frontera del reino se sublevó. Él, tras aconsejar a la reina: «Iré a pacificar la frontera; tú no descuides a los Paccekabuddhas», partió. Antes de que él regresara, las fuerzas vitales (āyusaṅkhārā) de los Paccekabuddhas se agotaron. El venerable Mahāpaduma Paccekabuddha, tras deleitarse en la meditación (jhāna) durante las tres vigilias de la noche, al despuntar el alba, apoyándose en una tabla de soporte, alcanzó el parinibbāna en el elemento del nibbāna sin remanente (anupādisesa), permaneciendo de pie. Por este mismo medio, todos los demás alcanzaron también el parinibbāna. Al día siguiente, la reina mandó limpiar el lugar donde se sentaban con estiércol fresco de vaca, esparció flores, ofreció incienso y se sentó a esperar su llegada; al no verlos venir, envió a un hombre diciendo: «Ve, hijo, e infórmate; ¿les sucede algo incómodo a los venerables?». Él fue, abrió la puerta de la cabaña de Mahāpaduma y, al no verlo allí, se dirigió a la zona de meditación; al verlo de pie apoyado en la tabla de soporte, lo saludó y dijo: «Es la hora, venerable señor». ¿Cómo podría hablar un cuerpo que ha alcanzado el parinibbāna? Él, pensando: «Parece que está durmiendo», se acercó y le tocó el empeine con la mano; al notar la frialdad y la rigidez de los pies, comprendió que había alcanzado el parinibbāna y fue hacia el segundo, y así hasta el tercero; al comprender que todos habían alcanzado el parinibbāna, regresó al palacio. Al ser preguntado: «¿Dónde están los Paccekabuddhas, hijo?», respondió: «Reina, han alcanzado el parinibbāna». La reina, lamentándose y llorando, salió de la ciudad junto con los ciudadanos, fue al lugar donde habían fallecido, realizó honras fúnebres con gran devoción, cumplió con los ritos funerarios para los cuerpos de los Paccekabuddhas, tomó las reliquias y erigió una estupa. Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bhadde, paccekabuddhesu nappamajji, nirogā ayyā’’ti? Parinibbutā devāti. Rājā cintesi – ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkho’’ti? So nagaraṃ agantvā uyyānameva pavisitvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā tassa rajjaṃ paṭiyādetvā sayaṃ samaṇakapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘imasmiṃ pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti tattheva uyyāne pabbajitā. Dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu. El rey, habiendo pacificado la frontera, al regresar le preguntó a la reina que había salido a su encuentro: «¿Qué tal, querida? ¿No descuidaste a los Paccekabuddhas? ¿Están los venerables libres de enfermedad?». «Majestad, han alcanzado el parinibbāna», respondió ella. El rey reflexionó: «Incluso a sabios de tal naturaleza les sobreviene la muerte; ¿cómo podría haber liberación para nosotros?». Él, sin entrar en la ciudad, se dirigió directamente al jardín; mandó llamar a su hijo mayor y, tras entregarle el reino, él mismo se ordenó como asceta. La reina también pensó: «Habiéndose él ordenado, ¿qué haré yo?», y se ordenó allí mismo en el jardín. Ambos, habiendo cultivado la meditación (jhāna), al morir en este mundo, renacieron en el mundo de Brahmā. Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāvisi. Satthari tattha vasante ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatto, ayaṃ bhaddā kāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattā. Tesaṃ anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime vasse bhaddāya soḷasame vasse sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā, ‘‘tāta, tvaṃ vayapatto, kulavaṃso nāma patiṭṭhāpetabbo’’ti ativiya nippīḷayiṃsu. Māṇavo āha – ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathetha, ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ accayena nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti. Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu, sopi tatheva paṭikkhipi. Punapi kathayiṃsu, punapi paṭikkhipi. Tato paṭṭhāya mātā nirantaraṃ kathesiyeva. Mientras ellos dos residían en aquel mismo reino de Brahma, nuestro Maestro surgió en el mundo, puso en movimiento la noble Rueda del Dhamma y, gradualmente, entró en la ciudad de Rājagaha. Mientras el Maestro residía allí, este joven Pippali nació en el reino de Magadha, en la aldea brahmán de Mahātittha, en el vientre de la consorte principal del brahmán Kapila; y esta Bhaddā Kāpilānī nació en el reino de Madda, en la ciudad de Sāgala, en el vientre de la consorte principal del brahmán del clan Kosiya. Mientras crecían sucesivamente, cuando el joven Pippali cumplió veinte años y Bhaddā alcanzó los dieciséis, sus padres, observando a su hijo, lo presionaron enormemente diciéndole: 'Querido hijo, has alcanzado la madurez; el linaje familiar debe ser establecido'. El joven dijo: 'No digáis tales palabras a mis oídos. Mientras vosotros viváis, yo os cuidaré; tras vuestra partida, abandonaré el hogar y me ordenaré monje'. Después de unos días, ellos volvieron a hablarle, y él rechazó la propuesta de la misma manera. Hablaron de nuevo, y de nuevo él se negó. A partir de entonces, su madre le hablaba de ello constantemente. Māṇavo ‘‘mama mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā suvaṇṇakārehi ekaṃ itthirūpaṃ kārāpetvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsāpetvā vaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānāalaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā mātaraṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amma, evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasissāmi, alabhanto na [Pg.138] vasissāmī’’ti. Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro, puññaṃ karonto na ekakova akāsi, addhā etena saha katapuññā suvaṇṇarūpakapaṭibhāgāva bhavissatī’’ti aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhākaṃ jātigottabhogehi samānakule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, imameva suvaṇṇarūpakaṃ paṇṇākāraṃ katvā dethā’’ti uyyojesi. El joven, pensando 'convenceré a mi madre', entregó mil nikkhas de oro rojo a unos orfebres y mandó fabricar una estatua de mujer. Al finalizar el proceso de pulido y frotado, hizo que vistieran la estatua con ropajes rojos, la adornaran con flores de bellos colores y diversos ornamentos, y llamando a su madre, le dijo: 'Madre, si encuentro a alguien con este aspecto, viviré en el hogar; de lo contrario, no lo haré'. La sabia brahmán pensó: 'Mi hijo es poseedor de gran mérito, ha practicado la generosidad y ha realizado aspiraciones en el pasado. Al realizar actos meritorios, no los hizo solo; sin duda, debe existir una mujer que haya acumulado méritos junto a él y que sea semejante a esta imagen de oro'. Tras reflexionar así, mandó llamar a ocho brahmanes, los satisfizo con todos los placeres, colocó la estatua de oro en un carro y los envió diciendo: 'Id, señores; allí donde veáis a una doncella de igual nacimiento, clan y riqueza que nosotros, y que posea este aspecto, entregadle esta misma estatua de oro como obsequio de propuesta'. Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā ‘‘kattha gamissāmā’’ti cintetvā ‘‘maddaraṭṭhaṃ nāma itthākaro, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamante nisīdiṃsu. Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā alaṅkaritvā sirigabbhe nisīdāpetvā nhāyituṃ āgacchantī taṃ rūpakaṃ disvā ‘‘ayyadhītā me idhāgatā’’ti saññāya santajjetvā ‘‘dubbinīte kiṃ tvaṃ idhāgatā’’ti talasattikaṃ uggiritvā ‘‘gaccha sīgha’’nti gaṇḍapasse pahari. Hattho pāsāṇe paṭihato viya kampittha. Sā paṭikkamitvā ‘‘evaṃ thaddhaṃ nāma mahāgīvaṃ disvā ‘ayyadhītā me’ti saññaṃ uppādesiṃ, ayyadhītāya hi me nivāsanapaṭiggāhikāyapi ayuttā’’ti āha. Atha naṃ te manussā parivāretvā ‘‘evarūpā te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu. Kiṃ esā, imāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyādhītā abhirūpatarā, dvādasahatthe gabbhe nisinnāya padīpakiccaṃ natthi, sarīrobhāseneva tamaṃ vidhamatīti. ‘‘Tena hi āgacchā’’ti khujjaṃ gahetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā kosiyagottassa brāhmaṇassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ nivedayiṃsu. Ellos aceptaron diciendo: 'Esta es nuestra tarea', y partieron preguntándose: '¿A dónde iremos?'. Pensando que 'el reino de Madda es cuna de mujeres hermosas, iremos allí', se dirigieron a la ciudad de Sāgala, en el reino de Madda. Allí, colocaron la estatua de oro en el lugar del baño y se sentaron a un lado. Entonces, la nodriza de Bhaddā, tras haber bañado y adornado a Bhaddā y haberla sentado en la cámara de honor, llegó para bañarse ella misma; al ver la imagen, pensando con la idea de que 'mi señora ha venido aquí', la reprendió diciendo: '¡Niña rebelde! ¿Por qué has venido aquí?', y levantando la palma de la mano, la golpeó en la mejilla diciendo: '¡Vete pronto!'. Su mano tembló como si hubiera golpeado una piedra. Ella retrocedió y dijo: 'Al ver este cuello tan firme, creí que se trataba de mi señora; en verdad, esta estatua no sería apta ni para ser la sirvienta que recoge los vestidos de mi señora'. Entonces, aquellos hombres la rodearon y preguntaron: '¿Es tu señora de este aspecto?'. Ella respondió: '¿Qué es esta estatua comparada con ella? Mi señora es cien veces, mil veces más hermosa; cuando se sienta en una estancia de doce codos, no hay necesidad de lámparas, pues disipa la oscuridad solo con el resplandor de su cuerpo'. Diciendo 'entonces, ven', tomaron a la mujer y, colocando la estatua de oro en el carro, se detuvieron ante la puerta de la casa del brahmán del clan Kosiya y anunciaron su llegada. Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. Magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharatoti. Kiṃ kāraṇā āgatāti? Iminā nāma kāraṇenāti. ‘‘Kalyāṇaṃ, tātā, samajātigottavibhavo amhākaṃ brāhmaṇo, dassāmi dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi. Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘laddhā dārikā, kattabbaṃ karothā’’ti. Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu ‘‘laddhā kira dārikā’’ti. Māṇavo ‘‘ahaṃ ‘na labhissantī’ti cintesiṃ, ‘ime laddhāti vadanti’, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ [Pg.139] likhi ‘‘bhaddā attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti. Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmo’’ti sutvā rahogatā paṇṇaṃ likhi ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī ahosī’’ti. Dve paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu. Idaṃ kassa paṇṇanti? Pippalimāṇavena bhaddāya pahitanti. Idaṃ kassāti? Bhaddāya pippalimāṇavassa pahitanti ca vutte dvepi vācetvā ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā samānapaṇṇaṃ likhitvā ito ca etto ca pesesuṃ. Iti tesaṃ anicchamānānaṃyeva samāgamo ahosi. El brahmán, tras los saludos de cortesía, preguntó: '¿De dónde venís?'. Ellos respondieron: 'De la casa del brahmán Kapila, en la aldea de Mahātittha, en el reino de Magadha'. '¿Por qué motivo habéis venido?', preguntó. 'Por este motivo', dijeron. 'Es excelente, señores; ese brahmán es de igual nacimiento, clan y riqueza que nosotros, entregaré a mi hija', y aceptó el obsequio. Ellos enviaron un mensaje al brahmán Kapila diciendo: 'La doncella ha sido encontrada, realizad los preparativos necesarios'. Al oír el mensaje, informaron al joven Pippali: 'Se dice que la doncella ha sido encontrada'. El joven pensó: 'Yo creía que no la encontrarían, pero dicen que la han hallado'. No deseando casarse, escribió una carta en privado: 'Que Bhaddā encuentre una vida de hogar acorde a su nacimiento, clan y riqueza. Yo me marcharé y me ordenaré monje; que no haya arrepentimiento más tarde'. Bhaddā también, al oír que querían entregarla a tal persona, escribió en privado una carta: 'Que el noble hijo encuentre una vida de hogar acorde a su nacimiento, clan y riqueza. Yo me marcharé y me ordenaré monje; que no haya arrepentimiento más tarde'. Las dos cartas se encontraron en el camino. Los mensajeros preguntaron: '¿De quién es esta carta?'. Al saber que una era de Pippali para Bhaddā y la otra de Bhaddā para Pippali, leyeron ambas y dijeron: '¡Mirad lo que hacen estos jóvenes!', las rasgaron, las arrojaron en el bosque, escribieron una carta con un mensaje de aceptación mutua y la enviaron a ambas partes. De este modo, a pesar de que ellos mismos no lo deseaban, se produjo su unión. Taṃdivasameva māṇavo ekaṃ pupphadāmaṃ gahetvā ṭhapesi. Bhaddāpi, tāni sayanamajjhe ṭhapesi. Bhuttasāyamāsā ubhopi ‘‘sayanaṃ abhiruhissāmā’’ti samāgantvā māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ abhiruhi. Bhaddā vāmapassena abhiruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na allīyitabba’’nti. Te pana aññamaññaṃ sarīrasamphassabhayena tiyāmarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmenti, divā pana hāsamattampi nāhosi. Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu. Mahatī māṇavassa sampatti sattāsītikoṭidhanaṃ, ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇameva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Yantabaddhāni saṭṭhi mahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurappamāṇā cuddasa gāmā, cuddasa hatthānīkā, cuddasa assānīkā, cuddasa rathānīkā. Ese mismo día, el joven Pippali tomó una guirnalda de flores y la colocó. Bhaddā también tomó una guirnalda de flores y la colocó. Pusieron esas guirnaldas en medio del lecho. Después de cenar, ambos se dirigieron al lecho diciendo: "Subamos a la cama". El joven Pippali subió al lecho por el lado derecho. Bhaddā, habiendo subido por el lado izquierdo, dijo: "Aquel de cuyo lado se marchiten las flores, sabremos que en él ha surgido un pensamiento de deseo sensual. No debemos tocar esta guirnalda". Por temor al contacto físico mutuo, pasaron las tres vigilias de la noche sin conciliar el sueño; durante el día, ni siquiera hubo una sonrisa entre ellos. No estaban apegados a los placeres mundanos. Mientras sus padres vivieron, no administraron los bienes de la familia; solo tras su muerte se hicieron cargo de ellos. La fortuna del joven era inmensa: ochenta y siete millones en oro. Cada día, el polvo de oro que se desprendía de su cuerpo tras frotarlo y que debía ser desechado, equivalía a doce medidas de Magadha. Poseía sesenta grandes embalses con sistemas de riego mecánicos, una propiedad agrícola de doce yojanas de extensión, catorce aldeas del tamaño de la ciudad de Anuradhapura, catorce divisiones de elefantes, catorce de caballería y catorce de carros. So ekadivasaṃ alaṅkataassaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi bhinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe gaṇḍuppādādipāṇake uddharitvā khādante disvā, ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi. Gaṇḍuppāde, ayyāti. Etehi kataṃ pāpaṃ kassa hotīti? Tumhākaṃ, ayyāti. So cintesi – ‘‘sace etehi kataṃ pāpaṃ [Pg.140] mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattāsītikoṭidhanaṃ, kiṃ dvādasayojaniko kammanto, kiṃ saṭṭhiyantabaddhāni taḷākāni, kiṃ cuddasa gāmā? Sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti. Un día, montando un caballo adornado y rodeado de una gran multitud, Pippali fue a sus tierras de cultivo. Estando en el borde del campo, vio a los cuervos y otras aves sacando y comiendo gusanos y otros seres pequeños de los surcos abiertos por los arados. Al verlos, preguntó: "Amigos, ¿qué están comiendo?". "Gusanos, señor", respondieron. "¿A quién pertenece el mal cometido por estas aves?", inquirió. "A usted, señor", le dijeron. Él pensó: "Si el mal cometido por estas aves recae sobre mí, ¿de qué me sirven ochenta y siete millones de riqueza, de qué una propiedad de doce yojanas, de qué sesenta embalses con riego mecánico, de qué catorce aldeas? Entregaré todo esto a Bhaddā Kāpilānī, partiré del hogar y me ordenaré como monje". Bhaddāpi kāpilānī tasmiṃ khaṇe antaravatthumhi tayo tilakumbhe pattharāpetvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādante disvā, ‘‘ammā, kiṃ ime khādantī’’ti pucchi. Pāṇake, ayyeti. Akusalaṃ kassa hotīti? Tumhākaṃ, ayyeti. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthavatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi panetaṃ ettakena janena kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, addhā bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā, ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti. En ese mismo momento, Bhaddā Kāpilānī, sentada y rodeada de sus nodrizas, habiendo ordenado extender tres vasijas de sésamo en el recinto de la casa, vio a los cuervos comiendo los insectos del sésamo y preguntó: "Madres, ¿qué están comiendo estos?". "Insectos, señora", respondieron. "¿A quién pertenece la acción perjudicial?", preguntó. "A usted, señora", dijeron. Ella pensó: "Solo necesito cuatro codos de tela para vestir y una medida de arroz para comer. Si el mal cometido por todos estos seres recae sobre mí, ciertamente ni en mil vidas podré levantar la cabeza del ciclo de sufrimientos. En cuanto llegue mi esposo, le entregaré todo, partiré y me ordenaré". Māṇavo āgantvā nhāyitvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi. Athassa cakkavattino anucchavikaṃ bhojanaṃ sajjayiṃsu. Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu. Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde imaṃ gharaṃ āgacchantī kittakaṃ dhanaṃ āharī’’ti? Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni, ayyāti. Etaṃ sabbaṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattāsīti koṭiyo yantabaddhā saṭṭhitaḷākādibhedā sampatti atthi, sabbaṃ tuyhaṃyeva niyyātemīti. Tumhe pana kahaṃ gacchatha, ayyāti? Ahaṃ pabbajissāmīti. Ayya, ahampi tumhākaṃyeva āgamanaṃ olokayamānā nisinnā, ahampi pabbajissāmīti. Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahiṃsu. Te antarāpaṇato kasāvarasapītāni vatthāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese ohārāpetvā ‘‘ye loke arahanto, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti vatvā thavikāya patte osāretvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu. Gehe dāsesu vā kammakāresu vā na koci sañjāni. Al regresar, el joven se bañó, subió al palacio y se sentó en un trono de gran valor. Le prepararon una comida digna de un monarca universal. Después de comer, cuando los sirvientes se hubieron retirado, se sentaron en un lugar privado y tranquilo. El joven le dijo a Bhaddā: "Bhaddā, ¿cuánta riqueza trajiste cuando viniste a nuestra casa?". Ella respondió: "Señor, traje la carga de cincuenta y cinco mil carros". Él dijo: "Toda esa riqueza, más los ochenta y siete millones que hay en esta casa y las propiedades que incluyen los sesenta embalses con sistemas de riego, todo te lo entrego a ti". "¿Y a dónde irá usted, señor?", preguntó ella. "Yo me ordenaré", respondió él. Ella dijo: "Señor, yo también estaba sentada esperándolo solo para esto; yo también me ordenaré". Los tres mundos de la existencia se les presentaron como una choza de hojas envuelta en llamas. Hicieron traer ropas de color ocre y cuencos de arcilla del mercado, se cortaron el cabello el uno al otro y dijeron: "Nuestra renuncia es en honor a aquellos que son Arahants en el mundo". Pusieron sus cuencos en bolsas, se los colgaron al hombro y descendieron del palacio. Nadie en la casa, ni esclavos ni trabajadores, se dio cuenta. Atha ne brāhmaṇagāmato nikkhamma dāsagāmadvārena gacchante ākappakuttavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu. Te rodantā pādesu nipatitvā ‘‘kiṃ amhe anāthe karotha, ayyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayaṃ bhaṇe ādittapaṇṇasālā viya tayo bhavāti pabbajimhā, sace tumhesu [Pg.141] ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti. Tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu. Thero purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ bhaddā kāpilānī sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’ti. Koci vā pana amhesu manaṃ padūsetvā apāyapūrako bhaveyya. Imaṃ pahāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi. Entonces, al salir de la aldea de los brahmanes y pasar por la puerta de la aldea de los siervos, los habitantes de esta última los reconocieron por su apariencia y gestos. Llorando, se postraron a sus pies y dijeron: "Señores, ¿por qué nos dejan desamparados?". Ellos respondieron: "Amigos, hemos renunciado porque los tres mundos nos parecen una choza de hojas en llamas. Si hiciéramos a cada uno de ustedes libre, no bastarían ni cien años para lograrlo. Por tanto, laven sus cabezas, sean libres y vivan así". Habiendo dicho esto, partieron mientras los siervos aún lloraban. El anciano, caminando delante, se volvió, miró a Bhaddā y pensó: "Esta Bhaddā Kāpilānī es una mujer que vale tanto como todo Jambudīpa y camina detrás de mí. Es posible que alguien piense: 'Incluso habiendo renunciado, estos no pueden estar separados; actúan de forma inapropiada para los monjes'. Si alguien corrompe su mente por causa nuestra, llenará los estados de sufrimiento. Me corresponde dejarla y seguir mi camino solo". Así surgió este pensamiento en él. So purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi. Bhaddāpi āgantvā vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ āha – ‘‘bhadde tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā ‘ime pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti cintetvā amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya. Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ ekaṃ gaṇha, ahaṃ ekena gamissāmī’’ti. ‘‘Āma, ayya, pabbajitānaṃ mātugāmo nāma malaṃ, ‘pabbajitvāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassanti, tumhe ekaṃ maggaṃ gaṇhatha, ahaṃ ekaṃ gaṇhitvā vinā bhavissāmā’’ti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha ‘‘satasahassakappappamāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjatī’’ti vatvā ‘‘tumhe dakkhiṇajātikā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati. Mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipannā. Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷagirisinerupabbate dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā akampi, ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷapabbato unnadi. Mientras caminaba adelante, Pippali vio una encrucijada y se detuvo a la entrada de los dos caminos. Bhaddā también llegó, le rindió homenaje y se detuvo allí. Entonces él le dijo: "Querida Bhaddā, al ver a una mujer como tú siguiéndome, la multitud de mente corrompida pensará: 'Incluso después de haberse ordenado, estas personas no pueden estar separadas'. Al pensar así, estarían llenando los estados de sufrimiento (apāya). En esta encrucijada, toma tú un camino y yo iré por el otro". Ella respondió: "Sí, señor. Las mujeres son una impureza para los que se han ordenado. Dirán de nosotros: 'Incluso después de haberse ordenado, no pueden estar separados', y así verán faltas en nosotros. Usted, venerable señor, tome un camino; yo tomaré el otro y así permaneceremos separados". Tras rodearlo tres veces por la derecha, postrándose en los cuatro puntos cardinales con las cinco extremidades apoyadas, elevó sus manos unidas, resplandecientes por la unión de sus diez uñas, y dijo: "La amistad cultivada durante un tiempo de cien mil eones se rompe hoy". Luego añadió: "Ustedes, los varones, son de naturaleza diestra; para ustedes es adecuado el camino de la derecha. Nosotras, las mujeres, somos de naturaleza siniestra; para nosotras es adecuado el camino de la izquierda". Habiéndole rendido homenaje, emprendió su camino. En el momento en que se separaron, esta gran tierra tembló ruidosamente, como si dijera: "Aunque soy capaz de sostener el monte Cakkavāḷa y el monte Sineru, no soy capaz de soportar el peso de vuestras virtudes". En el cielo se produjo un estruendo como el de un rayo, y el monte Cakkavāḷa resonó. Sammāsambuddho veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā ‘‘kassa nu kho pathavī kampatī’’ti āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā, tesaṃ viyogaṭṭhāne ubhinnampi guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto, mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva [Pg.142] pattacīvaramādāya asītimahātheresu kañci anāmantetvā tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nālandāya ca antare bahuputtakanigrodharukkhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nisīdanto pana aññatarapaṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthā ghanabuddharasmiyo vissajjento nisīdi. Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇacchattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharasmiyo ito cito ca vipphandantiyo vidhāvantiyo candasahassa-sūriyasahassa-uggamanakālo viya kurumānā taṃ vanantaṃ ekobhāsaṃ akaṃsu. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā samujjalatārāgaṇaṃ viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayaṃ viya salilaṃ vanantaṃ virocittha. Nigrodharukkhassa khandho nāma seto hoti, pattāni nāma nīlāni, pakkāni rattāni. Tasmiṃ pana divase satasākho nigrodho suvaṇṇavaṇṇova ahosi. El Perfecto Buda, sentado en la celda perfumada (Gandhakuṭi) del Gran Monasterio de Veḷuvana, al oír el sonido del temblor de la tierra, reflexionó: "¿Por qué razón tiembla la tierra?". Al considerar esto, supo: "El joven Pippali y Bhaddā Kāpilānī han renunciado a una riqueza incalculable y se han ordenado por mi causa. Debido al poder de las virtudes de ambos, se ha producido este temblor de tierra en el lugar de su separación. Es apropiado que yo les brinde mi apoyo". Saliendo de la Gandhakuṭi, tomó por sí mismo su cuenco y mantos y, sin avisar a ninguno de los ochenta grandes discípulos, recorrió un camino de tres gavutas para salir a su encuentro. Entre Rajagaha y Nālandā, se sentó con las piernas cruzadas al pie de la higuera de Bahuputtaka. Al sentarse, no lo hizo como un monje ordinario que viste harapos, sino que, asumiendo su forma búdica, emitió densos rayos de luz de Buda de ochenta codos. En aquel instante, los rayos de Buda, del tamaño de sombrillas de hojas, ruedas de carros, cúpulas y demás, resplandecían por doquier, moviéndose y fluyendo como si miles de lunas y soles estuvieran saliendo a la vez, haciendo que todo aquel bosque resplandeciera con una sola luz. El bosque resplandecía como el cielo adornado con una multitud de estrellas brillantes debido a la gloria de las treinta y dos marcas del Gran Hombre, y como el agua llena de lotos y lirios en plena floración. El tronco de la higuera suele ser blanco, sus hojas verdes y sus frutos maduros rojos; sin embargo, en aquel día, la higuera de cien ramas se volvió completamente de color dorado. Mahākassapatthero ‘‘ayaṃ mayhaṃ satthā bhavissati, imāhaṃ uddissa pabbajito’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇato gantvā tīsu ṭhānesu vanditvā ‘‘satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā avoca – ‘‘kassapa, sace tvaṃ imaṃ nipaccakāraṃ mahāpathaviyā kareyyāsi, sāpi dhāretuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgatassa evaṃ guṇamahantataṃ jānatā tayā kato nipaccakāro mayhaṃ lomampi cāletuṃ na sakkoti. Nisīda, kassapa, dāyajjaṃ te dassāmī’’ti. Athassa bhagavā tīhi ovādehi upasampadaṃ adāsi. Datvā bahuputtakanigrodhamūlato nikkhamitvā theraṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Satthu sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittaṃ, mahākassapassa sattamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ. So kañcanamahānāvāya pacchābandho viya satthu padānupadikaṃ anugañchi. Satthā thokaṃ maggaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisajjākāraṃ dassesi, thero ‘‘nisīditukāmo satthā’’ti ñatvā attano pārupanapilotikasaṅghāṭiṃ catugguṇaṃ katvā paññāpesi. El anciano Mahākassapa pensó: "Este será mi Maestro; me he ordenado por él". Desde el lugar donde lo vio, avanzó profundamente inclinado y, habiéndose postrado en los tres lugares (lejos, no tan cerca y cerca), dijo: "Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy el discípulo; Venerable Señor, el Bienaventurado es mi Maestro, yo soy el discípulo". Entonces el Bienaventurado le dijo: "Kassapa, si hubieras mostrado tal reverencia a la gran tierra, ella no habría podido soportarla. Para el Tathāgata, que conoce la grandeza de tales virtudes, la reverencia que has mostrado no puede mover ni un solo vello de mi cuerpo. Siéntate, Kassapa, te daré tu herencia". Entonces el Bienaventurado le otorgó la ordenación superior mediante tres exhortaciones. Tras dársela, partió de la base de la higuera de Bahuputtaka y, haciendo del anciano su asistente, emprendió el camino. El cuerpo del Maestro estaba adornado con las treinta y dos marcas del Gran Hombre, y el de Mahākassapa con siete de ellas. Él seguía los pasos del Maestro como un pequeño bote atado a la popa de un gran barco dorado. El Maestro, tras caminar un trecho, se apartó del camino y, al pie de un árbol, mostró su intención de sentarse. El anciano, comprendiendo que el Maestro deseaba sentarse, dobló su propio manto exterior (saṅghāṭi) de tela vieja en cuatro capas y lo extendió para él. Satthā tasmiṃ nisīditvā hatthena cīvaraṃ parāmasitvā ‘‘mudukā kho tyāyaṃ, kassapa, pilotikasaṅghāṭī’’ti āha. Thero ‘‘satthā me [Pg.143] saṅghāṭiyā mudukabhāvaṃ katheti, pārupitukāmo bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘pārupatu, bhante, bhagavā saṅghāṭi’’nti āha. Kiṃ tvaṃ pārupissasi kassapāti? Tumhākaṃ nivāsanaṃ labhanto pārupissāmi, bhanteti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kassapa, imaṃ paribhogajiṇṇaṃ paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sakkhissasi? Mayā hi imassa paṃsukūlassa gahitadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, imaṃ buddhānaṃ paribhogajiṇṇaṃ cīvaraṃ nāma na sakkā parittaguṇena dhāretuṃ, paṭibalenevidaṃ paṭipattipūraṇasamatthena jātipaṃsukūlikena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā therena saddhiṃ cīvaraṃ parivattesi. El Maestro se sentó allí y, acariciando el manto con la mano, dijo: "Kassapa, este manto exterior tuyo de tela vieja es ciertamente muy suave". El anciano, pensando: "El Maestro alaba la suavidad de mi manto, seguramente desea vestirlo", dijo: "Venerable Señor, que el Bienaventurado vista este manto". "¿Y qué vestirás tú, Kassapa?", preguntó el Maestro. "Señor, si recibo el manto de su excelencia, lo vestiré", respondió. "Kassapa, ¿podrás acaso llevar este manto de harapos (paṃsukūla) desgastado por el uso? Pues el día en que tomé este manto de harapos, la gran tierra tembló hasta sus límites oceánicos. Este manto usado por los Budas no puede ser llevado por alguien de pocas virtudes. Solo es apropiado que lo tome alguien capaz de cumplir perfectamente con la práctica, un practicante de los harapos por naturaleza propia". Habiendo dicho esto, intercambió los mantos con el anciano. Evaṃ pana cīvaraparivattaṃ katvā therena pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero pārupi. Tasmiṃ samaye acetanāpi ayaṃ mahāpathavī ‘‘dukkaraṃ, bhante, akattha, attanā pārutacīvaraṃ sāvakassa dinnapubbaṃ nāma natthi, ahaṃ tumhākaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya udakapariyantaṃ katvā kampi. Theropi ‘‘laddhaṃ dāni mayā buddhānaṃ paribhogacīvaraṃ, kiṃ me idāni uttari kattabbaṃ atthī’’ti unnatiṃ akatvā buddhānaṃ santikeyeva terasa dhutaguṇe samādāya sattadivasamattaṃ puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Satthāpi ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati, apakasseva kāyaṃ apakassa cittaṃ niccanavako kulesu appagabbho’’ti (saṃ. ni. 2.146) evamādīhi suttehi theraṃ thometvā aparabhāge etadeva kassapasaṃyuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘mama sāsane dhutavādānaṃ bhikkhūnaṃ mahākassapo aggo’’ti theraṃ ṭhānantare ṭhapesīti. Después de realizar este intercambio de mantos, el Bienaventurado vistió el manto que había sido usado por el venerable [Kassapa], y el venerable vistió el manto del Maestro. En ese momento, esta gran tierra, aunque carece de conciencia, se estremeció hasta los límites de las aguas, como si dijera: “Señor, habéis realizado un acto difícil; nunca antes se ha dado el manto usado por uno mismo a un discípulo. No soy capaz de sostener vuestras virtudes”. El venerable también, sin enorgullecerse pensando “ahora he obtenido el manto usado por los Budas, ¿qué más me queda por hacer?”, permaneció en la presencia de los Budas, asumió las trece prácticas ascéticas (dhutanga) y, tras ser un buscador común (puthujjana) durante siete días, al amanecer del octavo día alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). El Maestro también, después de alabar al venerable en discursos como “Monjes, Kassapa es como la luna; se acerca a las familias retrayendo el cuerpo y retrayendo la mente, siempre como un recién llegado, sin presunción entre las familias”, más tarde hizo de este Kassapa Saṃyutta el origen del relato y estableció al venerable en el puesto de honor, diciendo: “En mi Dispensación, Mahākassapa es el primero entre los monjes que profesan las prácticas ascéticas”. Anuruddhattheravatthu La historia del Venerable Anuruddha 192. Pañcame dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddhoti dibbacakkhukabhikkhūnaṃ anuruddhatthero aggoti vadati. Tassa ciṇṇavasitāya aggabhāvo veditabbo. Thero kira bhojanapapañcamattaṃ ṭhapetvā sesakālaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā satte olokentova viharati. Iti ahorattaṃ ciṇṇavasitāya esa dibbacakkhukānaṃ aggo nāma jāto. Apica kappasatasahassaṃ patthitabhāvenapesa dibbacakkhukānaṃ aggova jāto. 192. En el quinto sutta, sobre la frase “Entre los poseedores del ojo divino, es decir, Anuruddha”, [el Buda] dice que el venerable Anuruddha es el principal entre los monjes que poseen el ojo divino. Su preeminencia debe entenderse debido a su maestría cultivada. Se dice que el venerable, dejando a un lado el tiempo necesario para la búsqueda de alimento, pasaba el resto del tiempo expandiendo la luz y observando a los seres con el ojo divino. Así, debido a su maestría practicada día y noche, llegó a ser llamado el principal entre los que poseen el ojo divino. Además, también debido a haber formulado la aspiración durante cien mil eones, llegó a ser el principal entre los poseedores del ojo divino. Tatrassa [Pg.144] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi kulaputto padumuttarasseva bhagavato kāle pacchābhattaṃ dhammassavanatthaṃ vihāraṃ gacchantena mahājanena saddhiṃ agamāsi. Ayaṃ hi tadā aññataro apākaṭanāmo issarakuṭumbiko ahosi. So dasabalaṃ vanditvā parisapariyante ṭhito dhammakathaṃ suṇāti. Satthā desanaṃ yathānusandhikaṃ ghaṭetvā ekaṃ dibbacakkhukaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi. En cuanto a su mérito previo en esta cuestión, este es el relato secuencial: este hijo de buena familia, en el tiempo del Bienaventurado Padumuttara, fue al monasterio junto con una gran multitud después de la comida para escuchar el Dhamma. En aquel entonces, él era un acaudalado cabeza de familia de nombre desconocido. Tras rendir homenaje al Poseedor de los Diez Poderes, se detuvo en el borde de la asamblea y escuchó la plática del Dhamma. El Maestro, conectando el discurso según la secuencia adecuada, estableció a un monje poseedor del ojo divino en el puesto de honor (etadagga). Tato kuṭumbikassa etadahosi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, yaṃ evaṃ satthā sayaṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Aho vatāhampi anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhaveyya’’nti cittaṃ uppādetvā parisantarena gantvā svātanāya bhagavantaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nimantetvā punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā ‘‘mahantaṃ ṭhānantaraṃ mayā patthita’’nti teneva niyāmena ajjatanāya svātanāyāti nimantetvā satta divasāni mahādānaṃ pavattetvā saparivārassa bhagavato uttamavatthāni datvā ‘‘bhagavā nāhaṃ imaṃ sakkāraṃ dibbasampattiyā na manussasampattiyā atthāya karomi. Yaṃ pana tumhe ito sattadivasamatthake bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapayittha, ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane so bhikkhu viya dibbacakkhukānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā evamāha – ‘‘ambho purisa, anāgate kappasatasahassapariyosāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane tvaṃ dibbacakkhukānaṃ aggo anuruddho nāma bhavissasī’’ti. Evañca pana vatvā bhattānumodanaṃ katvā vihārameva agamāsi. Entonces, el cabeza de familia pensó: “¡Cuán grande es este monje, a quien el Maestro mismo ha colocado en el puesto de honor entre los poseedores del ojo divino! ¡Oh, que yo también pueda ser el principal entre los poseedores del ojo divino en la Dispensación de un Buda que surja en el futuro!”. Habiendo generado este pensamiento, se abrió paso entre la asamblea, invitó al Bienaventurado junto con la orden de monjes para el día siguiente y, tras ofrecer una gran limosna a la orden encabezada por el Buda el día posterior, pensó: “He aspirado a un gran puesto”. Con esa misma determinación, invitó de nuevo para el día de hoy y el de mañana, y habiendo mantenido la gran ofrenda durante siete días, ofreció vestiduras excelentes al Bienaventurado y a su séquito, diciendo: “Señor, no realizo este honor por el bien de la fortuna celestial ni por la fortuna humana. Sin embargo, al monje que hace siete días colocasteis en el puesto de honor entre los poseedores del ojo divino, que yo también, en la Dispensación de un futuro Buda, sea como ese monje, el principal entre los poseedores del ojo divino”. Habiendo hecho esta aspiración, se postró a los pies del Maestro. El Maestro, observando el futuro y conociendo que su aspiración se cumpliría, dijo: “Hombre, en el futuro, al final de cien mil eones, surgirá el Buda llamado Gotama; en su Dispensación, serás el principal entre los poseedores del ojo divino, bajo el nombre de Anuruddha”. Habiendo dicho esto y realizado la bendición de la comida, regresó al monasterio. Kuṭumbikopi yāva buddho dharati, tāva avijahitameva kalyāṇakammaṃ katvā parinibbute satthari niṭṭhite sattayojanike suvaṇṇacetiye bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiṃ dibbacakkhussa parikamma’’nti pucchi. Padīpadānaṃ nāma dātuṃ vaṭṭati upāsakāti. Sādhu, bhante, karissāmīti sahassadīpānaṃyeva tāva dīparukkhānaṃ sahassaṃ kāresi, tadanantaraṃ tato parittatare, tadanantaraṃ tato pariyattatareti anekasahasse dīparukkhe kāresi. Sesapadīpā pana aparimāṇā ahesuṃ. El cabeza de familia también, mientras el Buda vivió, realizó actos meritorios sin cesar, y cuando el Maestro hubo alcanzado el Parinirvana y se completó la estupa de oro de siete leguas (yojanas), se acercó a la orden de monjes y preguntó: “Señores, ¿cuál es el acto preparatorio para el ojo divino?”. Ellos respondieron: “Es apropiado dar la ofrenda de lámparas, devoto”. Respondiendo: “Está bien, señores, lo haré”, primero mandó hacer mil soportes para mil lámparas; después de eso, otros más pequeños, y luego otros aún más pequeños, haciendo así muchos miles de soportes para lámparas. Las demás lámparas eran innumerables. Evaṃ [Pg.145] yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto kappasatasahassaṃ atikkamitvā kassapasammāsambuddhassa kāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyagehe nibbattitvā parinibbute satthari niṭṭhite yojanike cetiye bahu kaṃsapātiyo kārāpetvā sappimaṇḍassa pūretvā majjhe ekekaṃ guḷapiṇḍaṃ ṭhapetvā ujjāletvā mukhavaṭṭiyā mukhavaṭṭiṃ phusāpento cetiyaṃ parikkhipāpetvā attano sabbamahantaṃ kaṃsapātiṃ kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā tassā mukhavaṭṭiyaṃ samantato vaṭṭisahassaṃ jālāpetvā majjhaṭṭhāne thūpikaṃ pilotikāya veṭhetvā jālāpetvā kaṃsapātiṃ sīsenādāya sabbarattiṃ yojanikaṃ cetiyaṃ anupariyāyi. Evaṃ tenāpi attabhāvena yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devaloke nibbatto. Habiendo realizado así actos meritorios durante toda su vida, y transmigrando entre dioses y humanos, después de transcurridos cien mil eones, en la época del Buda Kassapa, renació en la casa de un cabeza de familia en Benarés. Cuando el Maestro hubo alcanzado el Parinirvana y se completó la estupa de una legua (yojana), mandó fabricar muchos cuencos de bronce, los llenó con esencia de mantequilla clarificada, colocó mechas en el centro, las encendió y, haciendo que los bordes de los cuencos se tocaran entre sí, rodeó la estupa con ellos. Él mismo mandó hacer el cuenco de bronce más grande de todos, lo llenó con esencia de mantequilla clarificada, encendió mil mechas alrededor de su borde y, en el centro, envolvió una mecha cónica con tela, la encendió, y llevando el cuenco de bronce sobre su cabeza, rodeó la estupa de una legua durante toda la noche. De esta manera, habiendo realizado actos meritorios durante toda su vida en esa existencia también, renació en el mundo celestial. Puna anuppanne buddhe tasmiṃyeva nagare duggatakulassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sumanaseṭṭhiṃ nāma nissāya vasi, annabhārotissa nāmaṃ ahosi. So pana sumanaseṭṭhi devasikaṃ kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ gehadvāre mahādānaṃ deti. Athekadivasaṃ upariṭṭho nāma paccekabuddho gandhamādanapabbate nirodhasamāpattiṃ samāpanno. Tato vuṭṭhāya ‘‘ajja kassa anuggahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vīmaṃsi. Paccekabuddhā ca nāma duggatānukampakā honti. So ‘‘ajja mayā annabhārassa anuggahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘idāni annabhāro aṭavito attano gehaṃ āgamissatī’’ti ñatvā pattacīvaramādāya gandhamādanapabbatā vehāsaṃ abbhuggantvā gāmadvāre annabhārassa sammukhe paccuṭṭhāsi. Nuevamente, en un tiempo en que no había surgido un Buda, habiendo tomado el renacimiento en la casa de una familia pobre en esa misma ciudad de Benarés, vivió dependiendo de un tesorero llamado Sumana; su nombre era Annabhāra. Aquel tesorero Sumana solía dar grandes limosnas diariamente a la puerta de su casa a los pobres, viajeros, mendicantes y suplicantes. Entonces, un día, un Buda Pacceka llamado Upariṭṭha entró en el logro de la cesación en el monte Gandhamādana. Habiendo emergido de dicho estado, reflexionó: '¿A quién debería favorecer hoy?'. Pues los Budas Pacceka son, por naturaleza, compasivos con los desfavorecidos. Pensando: 'Hoy debo favorecer a Annabhāra', y sabiendo: 'Ahora Annabhāra regresará a su casa desde el bosque', tomó su cuenco y sus hábitos, voló por los aires desde el monte Gandhamādana y se presentó ante Annabhāra a la entrada de la aldea. Annabhāro paccekabuddhaṃ tucchapattahatthaṃ disvā paccekabuddhaṃ abhivādetvā ‘‘api, bhante, bhikkhaṃ labhitthā’’ti pucchi. Labhissāma mahāpuññāti. ‘‘Bhante, thokaṃ idheva hothā’’ti vegena gantvā attano gehe mātugāmaṃ pucchi – ‘‘bhadde, mayhaṃ ṭhapitaṃ bhāgabhattaṃ atthi, natthī’’ti? Atthi sāmīti. So tatova gantvā paccekabuddhassa hatthato pattamādāya āgantvā ‘‘bhadde, mayaṃ purimabhave kalyāṇakammassa akatattā bhattaṃ paccāsīsamānā viharāma[Pg.146], amhākaṃ dātukāmatāya sati deyyadhammo na hoti, deyyadhamme sati paṭiggāhakaṃ na labhāma, ajja me upariṭṭhapaccekabuddho diṭṭho, bhāgabhattañca atthi, mayhaṃ bhāgabhattaṃ imasmiṃ patte pakkhipāhī’’ti. Annabhāra, al ver al Buda Pacceka con el cuenco vacío en su mano, le rindió homenaje y le preguntó: 'Venerable señor, ¿ha obtenido alguna limosna de comida?'. Él respondió: 'Obtendremos algo, oh gran donante'. Él dijo: 'Venerable señor, quédese aquí un momento', y yendo rápidamente a su casa, le preguntó a su mujer: 'Querida, ¿hay alguna porción de comida guardada para mí, o no?'. Ella respondió: 'Hay, mi señor'. Él regresó de inmediato, tomó el cuenco de la mano del Buda Pacceka y, volviendo a la casa, dijo: 'Querida, en vidas pasadas, por no haber realizado acciones virtuosas, hemos vivido anhelando comida. Cuando tenemos el deseo de dar, no hay objeto que dar; cuando hay objeto que dar, no encontramos un receptor. Hoy he visto al Buda Pacceka Upariṭṭha y tengo mi porción de comida; coloca mi porción de comida en este cuenco'. Byattā itthī ‘‘yato mayhaṃ sāmiko bhāgabhattaṃ deti, mayāpi imasmiṃ dāne bhāginiyā bhavitabba’’nti attano bhāgabhattampi upariṭṭhassa paccekabuddhassa patte patiṭṭhapetvā adāsi. Annabhāro pattaṃ āharitvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā, ‘‘bhante, evarūpā dujjīvitā muccāmā’’ti āha. Evaṃ hotu, mahāpuññāti. So attano uttarasāṭakaṃ ekasmiṃ padese attharitvā, ‘‘bhante, idha nisīditvā paribhuñjathā’’ti āha. Paccekabuddho tattha nisīditvā navavidhaṃ pāṭikūlyaṃ paccavekkhanto paribhuñji. Paribhuttakāle annabhāro pattadhovanaudakaṃ adāsi. Paccekabuddho niṭṭhitabhattakicco – La mujer sabia pensó: 'Puesto que mi esposo está dando su porción de comida, yo también debo participar en esta ofrenda', y colocando también su propia porción de comida en el cuenco del Buda Pacceka Upariṭṭha, se la entregó. Annabhāra trajo el cuenco y, poniéndolo en la mano del Buda Pacceka, dijo: 'Venerable señor, que nos liberemos de una vida tan miserable'. Él respondió: 'Que así sea, gran donante'. Extendiendo su manto superior en un lugar, dijo: 'Venerable señor, siéntese aquí y coma'. El Buda Pacceka se sentó allí y comió, reflexionando sobre la naturaleza repulsiva de la comida de nueve formas. Al terminar de comer, Annabhāra le dio agua para lavar el cuenco. Habiendo el Buda Pacceka concluido sus deberes con la comida— ‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu; Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. – 'Que todo lo que desees y anheles se cumpla pronto; que todas tus aspiraciones se colmen, como la luna en su decimoquinto día'. Anumodanaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ upariṭṭhe suppatiṭṭhita’’nti tikkhattuṃ vatvā sādhukāraṃ adāsi. Sumanaseṭṭhi ‘‘kiṃ tvaṃ maṃ ettakaṃ kālaṃ dānaṃ dadamānaṃ na passasī’’ti āha. Nāhaṃ tava dāne sādhukāraṃ demi, annabhārena upariṭṭhapaccekabuddhassa dinnapiṇḍapāte pasīditvā sādhukāraṃ demīti. Tras realizar la bendición de agradecimiento, se puso en camino. Una deidad que residía en el parasol del tesorero Sumana exclamó tres veces: '¡Oh, qué ofrenda! ¡Una ofrenda suprema, bien establecida en Upariṭṭha!', y profirió una aclamación de regocijo. El tesorero Sumana dijo: '¿Acaso no me ves a mí dando limosnas durante tanto tiempo?'. La deidad respondió: 'No doy la aclamación por tu ofrenda; doy la aclamación porque me he regocijado con la limosna de comida dada por Annabhāra al Buda Pacceka Upariṭṭha'. Sumanaseṭṭhi cintesi – ‘‘acchariyaṃ vatidaṃ, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dānaṃ dento devataṃ sādhukāraṃ dāpetuṃ nāsakkhiṃ. Ayaṃ annabhāro maṃ nissāya vasanto anurūpassa paṭiggāhakapuggalassa laddhattā ekapiṇḍapātadāneneva sādhukāraṃ dāpesi, etassa anucchavikaṃ datvā etaṃ piṇḍapātaṃ mama santakaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti annabhāraṃ pakkosāpetvā ‘‘ajja tayā kassaci kiñci dānaṃ dinna’’nti pucchi. Āma, ayya, upariṭṭhapaccekabuddhassa me attano bhāgabhattaṃ dinnanti. Handa, bho, kahāpaṇaṃ gaṇhitvā etaṃ piṇḍapātaṃ mayhaṃ dehīti. Na demi ayyāti. So yāva sahassaṃ vaḍḍhesi, annabhāro ‘‘sahassenāpi [Pg.147] na demī’’ti āha. Hotu, bho, yadi piṇḍapātaṃ na desi, sahassaṃ gaṇhitvā pattiṃ me dehīti. ‘‘Etampi dātuṃ yuttaṃ vā ayuttaṃ vā na jānāmi, ayyaṃ pana upariṭṭhapaccekabuddhaṃ pucchitvā sace dātuṃ yuttaṃ bhavissati, dassāmī’’ti gantvā paccekabuddhaṃ sampāpuṇitvā, ‘‘bhante, sumanaseṭṭhi mayhaṃ sahassaṃ datvā tumhākaṃ dinnapiṇḍapāte pattiṃ yācati, dammi vā na dammi vā’’ti. Upamaṃ te paṇḍita karissāmi. Seyyathāpi kulasatike gāme ekasmiṃyeva ghare dīpaṃ jāleyya, sesā attano attano telena vaṭṭiṃ temetvā jālāpetvā gaṇheyyuṃ, purimadīpassa pabhā atthi, natthīti. Atirekatarā, bhante, pabhā hotīti. Evameva paṇḍita uḷuṅkayāgu vā hotu kaṭacchubhikkhā vā, attano piṇḍapāte paresaṃ pattiṃ dentassa satassa vā detu sahassassa vā, yattakānaṃ deti, tattakānaṃ puññaṃ vaḍḍhati. Tvaṃ dento ekameva piṇḍapātaṃ adāsi, sumanaseṭṭhissa pana pattiyā dinnāya dve piṇḍapātā honti eko tava, eko ca tassāti. El tesorero Sumana pensó: '¡Qué asombroso! Yo, dando limosnas durante tanto tiempo, no pude lograr que la deidad expresara su regocijo. Este Annabhāra, viviendo bajo mi amparo, ha hecho que la deidad se regocije con solo una ofrenda de comida por haber encontrado a un receptor adecuado. Sería conveniente darle algo apropiado y hacer de esa ofrenda algo de mi propiedad'. Mandó llamar a Annabhāra y le preguntó: '¿Has dado hoy alguna ofrenda a alguien?'. Él respondió: 'Sí, señor, he dado mi propia porción de comida al Buda Pacceka Upariṭṭha'. 'Ea, hombre, toma una moneda de oro (kahāpaṇa) y dame esa ofrenda de comida'. Él respondió: 'No la doy, señor'. Sumana aumentó la oferta hasta mil. Annabhāra dijo: 'Ni por mil la daré'. 'Bien, si no me das la comida, toma las mil monedas y dame el mérito de la ofrenda'. Él respondió: 'No sé si es apropiado o no dar el mérito; preguntaré al Buda Pacceka Upariṭṭha y, si es adecuado, te lo daré'. Se dirigió al Buda Pacceka y le dijo: 'Venerable señor, el tesorero Sumana me ofrece mil monedas y me pide el mérito de la ofrenda de comida dada a usted. ¿Debo dárselo o no?'. El Buda Pacceka dijo: 'Sabio, te pondré una analogía. Supongamos que en una aldea de cien familias, en una sola casa se encendiera una lámpara, y el resto de las familias, trayendo cada una su propio aceite y mecha, la encendieran y se la llevaran. ¿Acaso la luz de la primera lámpara existiría aún o no?'. 'Habría aún más luz, venerable señor'. 'Del mismo modo, sabio, ya sea una cucharada de gachas o una ración de comida, a quien reparte el mérito de su propia ofrenda con otros, ya sea con cien o con mil, a cuantos más se lo dé, más crece su mérito. Tú, al dar, diste solo una ración de comida; pero al compartir el mérito con el tesorero Sumana, habrá dos raciones: una para ti y otra para él'. So paccekabuddhaṃ abhivādetvā sumanaseṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘piṇḍapāte pattiṃ gaṇha sāmī’’ti āha. Handa, kahāpaṇasahassaṃ gaṇhāti. Nāhaṃ piṇḍapātaṃ vikkiṇāmi, saddhāya pana tumhākaṃ pattiṃ demīti. Tāta, tvaṃ mayhaṃ saddhāya pattiṃ desi, ahaṃ pana tuyhaṃ guṇaṃ pūjento sahassaṃ demi, gaṇha, tātāti. So ‘‘evaṃ hotū’’ti sahassaṃ gaṇhi. Tāta, tuyhaṃ sahassaṃ laddhakālato paṭṭhāya sahatthā kammakaraṇakiccaṃ natthi, vīthiyaṃ gharaṃ māpetvā vasa. Yena tuyhaṃ attho, taṃ maṃ āharāpetvā gaṇhāhīti. Nirodhasamāpattito vuṭṭhitapaccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto nāma taṃdivasameva vipākaṃ deti. Tasmā sumanaseṭṭhi aññaṃ divasaṃ annabhāraṃ gahetvā rājakulaṃ agacchantopi taṃdivasaṃ gahetvāva gato. Él, habiendo saludado al Buda Pacceka, fue ante el tesorero Sumana y le dijo: 'Señor, reciba el mérito de la ofrenda de comida'. Sumana dijo: 'Ea, toma las mil monedas de oro'. Él respondió: 'Yo no vendo la comida, sino que le doy el mérito por fe'. 'Hijo mío, tú me das el mérito por fe; yo, en cambio, te doy las mil monedas para honrar tus virtudes. Tómalas, hijo mío'. Él aceptó diciendo: 'Que así sea'. Sumana le dijo: 'Hijo mío, desde el momento en que recibes estas mil monedas, ya no tienes necesidad de trabajar con tus propias manos. Construye una casa en la calle y vive allí. Lo que necesites, pídemelo y te lo daré'. Se dice que una ofrenda de comida dada a un Buda Pacceka que acaba de emerger del logro de la cesación da su fruto ese mismo día. Por eso, aunque otros días el tesorero Sumana no llevaba a Annabhāra consigo cuando iba al palacio real, ese día en particular lo llevó consigo. Annabhārassa puññaṃ āgamma rājā seṭṭhiṃ anoloketvā annabhārameva olokesi. Kiṃ, deva, imaṃ purisaṃ ativiya olokesīti? Aññaṃ divasaṃ adiṭṭhapubbattā olokemīti. Oloketabbayuttako esa devāti. Ko panassa oloketabbayuttako guṇoti? Ajja attano bhāgabhattaṃ sayaṃ abhuñjitvā upariṭṭhapaccekabuddhassa dinnattā mama hatthato sahassaṃ labhi devāti. Konāmo esoti? Annabhāro nāma [Pg.148] devāti. ‘‘Tava hatthato laddhattā mamapi hatthato laddhuṃ arahati, ahampissa pūjaṃ karissāmī’’ti vatvā sahassaṃ adāsi. Etassa vasanagehaṃ jānātha bhaṇeti? Sādhu devāti ekaṃ gehaṭṭhānaṃ sodhentā kuddālena āhatāhataṭṭhāne nidhikumbhiyo gīvāya gīvaṃ āhacca ṭhitā disvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘tena hi gantvā khanathā’’ti āha. Tesaṃ khanantānaṃ khanantānaṃ heṭṭhā gacchanti. Puna gantvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘annabhārassa vacanena khanathā’’ti āha. Te gantvā ‘‘annabhārasseva vacana’’nti khaniṃsu. Kuddālena āhatāhataṭṭhāne ahicchattakamakuḷāni viya kumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Te dhanaṃ āharitvā rañño santike rāsiṃ akaṃsu. Rājā amacce sannipātetvā ‘‘imasmiṃ nagare kassa aññassa ettakaṃ dhanaṃ atthī’’ti pucchi. Natthi kassaci devāti. Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare dhanaseṭṭhi nāma hotūti. Taṃdivasameva seṭṭhicchattaṃ labhi. Debido al mérito de Annabhāra, el rey, sin mirar al tesorero Sumana, miró únicamente al pobre Annabhāra. El tesorero preguntó: '¿Por qué, oh rey, mira tanto a este hombre?'. El rey respondió: 'Lo miro porque no lo había visto antes en ningún otro día'. El tesorero dijo: 'Oh rey, él es un hombre dotado de cualidades dignas de ser admiradas'. El rey preguntó: '¿Y bien, cuál es su cualidad que lo hace digno de ser mirado?'. El tesorero explicó: 'Hoy, oh rey, él mismo no comió su propia porción de arroz y, por haberla entregado al Paccekabuddha Upariṭṭha, recibió de mi mano mil piezas de oro'. El rey preguntó: '¿Cuál es su nombre?'. 'Su nombre es Annabhāra, oh rey', respondió. El rey, diciendo: 'Puesto que recibió de tu mano, también merece recibir de la mía; yo también le rendiré honor', le entregó mil piezas. Luego el rey ordenó: '¡Amigos! Averigüen dónde está el hogar de este Annabhāra'. Los mensajeros respondieron: 'Está bien, oh rey', y mientras limpiaban un terreno para su casa, vieron vasijas de tesoros colocadas cuello con cuello en los lugares donde golpeaban con la azada, y se lo informaron al rey. El rey dijo: 'En ese caso, vayan y caven'. Mientras cavaban y cavaban, las vasijas se hundían más en la tierra. Volvieron de nuevo y se lo informaron al rey. El rey dijo: 'Caven invocando el nombre de Annabhāra'. Ellos fueron y cavaron diciendo: 'Esto es en nombre de Annabhāra'. Entonces las vasijas surgieron como capullos de hongos en los lugares golpeados por la azada. Ellos trajeron la riqueza e hicieron una pila ante el rey. El rey convocó a los ministros y preguntó: '¿Quién más en esta ciudad de Bārāṇasī posee tanta riqueza?'. Ellos respondieron: 'Nadie más la tiene, oh rey'. 'Si es así, que este Annabhāra sea nombrado Tesorero de la Riqueza (Dhanaseṭṭhi) en esta ciudad'. Ese mismo día recibió el parasol de tesorero. So tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devaloke nibbatto. Dīgharattaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu uppajjanakāle kapilavatthunagare amittodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Nāmaggahaṇadivase panassa anuruddhoti nāmaṃ akaṃsu. Mahānāmasakkassa kaniṭṭhabhātā satthu cūḷapituputto paramasukhumālo mahāpuñño ahosi. Suvaṇṇapātiyaṃyevassa bhattaṃ uppajji. Athassa mātā ekadivasaṃ ‘‘mama puttaṃ natthīti padaṃ jānāpessāmī’’ti ekaṃ suvaṇṇapātiṃ aññāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā tucchakaṃyeva pesesi. Antarāmagge devatā dibbapūvehi pūresuṃ. Evaṃ mahāpuñño ahosi. Tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya sampattiṃ anubhavi. A partir de entonces, aquel tesorero, tras realizar acciones meritorias durante toda su vida, al fallecer en ese estado, renació en el mundo celestial. Después de transmigrar durante mucho tiempo entre deidades y humanos, en la época en que surgió nuestro Maestro, tomó el renacimiento en el hogar del noble Sakya Sukkodana (o Amitodana) en la ciudad de Kapilavatthu. En el día de su nombramiento, le dieron el nombre de Anuruddha. Era el hermano menor del Sakya Mahānāma, sobrino del Maestro (hijo de su tío paterno), sumamente delicado y poseedor de un gran mérito. Por el poder de las deidades guardianas, su comida aparecía milagrosamente en una vasija de oro. Entonces, un día, su madre pensó: 'Haré que mi hijo conozca el significado de la expresión "no hay"'. Cubrió un plato de oro vacío con otro plato de oro y se lo envió. En el camino, las deidades lo llenaron con pasteles celestiales. Así de grande era su mérito. En tres palacios adecuados para las tres estaciones, rodeado de bailarinas ataviadas, disfrutó de una prosperidad similar a la de un dios. Amhākampi bodhisatto tasmiṃ samaye tusitapurā cavitvā suddhodanamahārājassa aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā anukkamena vuddhippatto ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena paṭividdhasabbaññutaññāṇo bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā isipatane migadāye dhammacakkappattanaṃ pavattetvā lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ āgamma ‘‘putto me rājagahaṃ āgato’’ti sutvā [Pg.149] ‘‘gacchatha bhaṇe mama puttaṃ ānethā’’ti pitarā pahite sahassasahassaparivāre dasa amacce ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā kāḷudāyittherena cārikāgamanaṃ āyācito rājagahato vīsatisahassabhikkhuparivāro nikkhamitvā kapilavatthupuraṃ gantvā ñātisamāgame anekehi iddhipāṭihāriyehi sappāṭihāriyaṃ vicitradhammadesanaṃ katvā mahājanaṃ amatapānaṃ pāyetvā dutiyadivase pattacīvaramādāya nagaradvāre ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho kulanagaraṃ āgatānaṃ sabbaññubuddhānaṃ āciṇṇa’’nti āvajjamāno ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caraṇaṃ āciṇṇa’’nti ñatvā sapadānaṃ piṇḍāya caranto ‘‘putto me piṇḍāya caratī’’ti sutvā āgatassa rañño dhammaṃ kathetvā tena sakanivesanaṃ pavesetvā katasakkārasammāno tattha kātabbaṃ ñātijanānuggahaṃ katvā rāhulakumāraṃ pabbājetvā nacirasseva kapilavatthupurato mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyaambavanaṃ agamāsi. En aquel tiempo, también nuestro Bodhisatta, tras fallecer en la ciudad de Tusita y tomar el renacimiento en el vientre de la reina principal del gran rey Suddhodana, creció gradualmente y vivió veintinueve años en la vida hogareña. Tras realizar la Gran Renuncia, alcanzó por fin el conocimiento de la Omnisciencia (Sabbaññutaññāṇa). Pasó siete semanas en el entorno del árbol Bodhi y puso en movimiento la Rueda del Dhamma en Isipatana, en el bosque de Migadāya. Mientras brindaba apoyo al mundo, llegó a Rājagaha. El rey Suddhodana, su padre, al oír: 'Mi hijo ha llegado a Rājagaha', envió a diez ministros, cada uno con mil seguidores, diciendo: 'Vayan, amigos, traigan a mi hijo'. El Buda los ordenó a todos con la ordenación Ehibhikkhu. Siendo invitado por el Thera Kāḷudāyī a viajar, partió de Rājagaha con veinte mil monjes y llegó a Kapilavatthu. En la asamblea de sus parientes, realizó diversos milagros y ofreció una variada enseñanza del Dhamma, haciendo que la multitud bebiera el néctar del Nibbāna. Al segundo día, tomando su cuenco y mantos, se detuvo en la puerta de la ciudad y reflexionó: '¿Cuál es la costumbre de los Budas Omniscientes al llegar a la ciudad de sus parientes?'. Al comprender que la costumbre es caminar de casa en casa por limosna (sapadānaṃ piṇḍāya), así lo hizo. El rey, al oír que 'mi hijo pide limosna', acudió a él y, tras escuchar el Dhamma, lo invitó a su palacio. Tras rendirle honores, el Buda favoreció a sus parientes, ordenó al príncipe Rāhula y, poco después, partió de Kapilavatthu hacia el reino de Malla, llegando al bosque de mangos de Anupiya. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā sākiyajanaṃ sannipātetvā āha – ‘‘sace mama putto agāraṃ ajjhāvasissa, rājā abhavissa cakkavattī sattaratanasamannāgato. Nattāpi me rāhulakumāro khattiyagaṇena saddhiṃ taṃ parivāretvā acarissa, tumhepi etamatthaṃ jānātha. Idāni pana me putto buddho jāto, khattiyāvassa parivārā hontu. Tumhe ekekakulato ekekaṃ dārakaṃ dethā’’ti. Evaṃ vutte ekappahāreneva sahassakhattiyakumārā pabbajiṃsu. Tasmiṃ samaye mahānāmo kuṭumbasāmiko hoti. So anuruddhasakkaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘etarahi, tāta anuruddha, abhiññātā abhiññātā sakyakumārā bhagavantaṃ pabbajitaṃ anupabbajanti, amhākaṃ kule natthi koci agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tena hi tvaṃ vā pabbaja, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti. So tassa vacanaṃ sutvā gharāvāse ruciṃ akatvā attasattamo agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tassa pabbajjānukkamo saṅghabhedakakkhandhake (cūḷava. 330 ādayo) āgatova. En aquel tiempo, el gran rey Suddhodana reunió a los Sakyas y dijo: 'Si mi hijo se hubiera quedado en el hogar, habría sido un monarca universal (Cakkavattī) dotado de los siete tesoros. Mi nieto Rāhula también habría viajado rodeado de nobles; ustedes conocen bien este hecho. Pero ahora que mi hijo es un Buda, que los nobles sean su séquito. Entreguen a un joven de cada familia'. Ante estas palabras, mil príncipes Sakyas se ordenaron de inmediato. En ese tiempo, Mahānāma era el jefe de su casa. Él se acercó a su hermano Anuruddha y le dijo: 'Querido Anuruddha, ahora príncipes Sakyas muy distinguidos siguen al Bendito y se ordenan. En nuestra familia, nadie ha renunciado aún a la vida hogareña. Por lo tanto, o bien te ordenas tú, o bien lo haré yo'. Al oír estas palabras, Anuruddha, sin tener apego por la vida doméstica, renunció al hogar para seguir la vida sin hogar, siendo él mismo el séptimo de su grupo. El relato detallado de su ordenación aparece en el Saṅghabhedaka Khandhaka. Evaṃ anupiyaambavanaṃ gantvā pabbajitesu pana tesu tasmiṃyeva antovasse bhaddiyatthero arahattaṃ pāpuṇi. Anuruddhatthero dibbacakkhuṃ nibbattesi, devadatto aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, ānandatthero sotāpattiphale [Pg.150] patiṭṭhāsi, bhagutthero ca kimilatthero ca pacchā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ pana sabbesampi therānaṃ attano attano āgataṭṭhāne pubbapatthanābhinīhāro āgamissati. Ayaṃ pana anuruddhatthero dhammasenāpatissa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsamigadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto satta mahāpurisavitakke vitakkesi, aṭṭhame kilamati. Satthā ‘‘anuruddho aṭṭhame mahāpurisavitakke kilamatī’’ti ñatvā ‘‘tassa saṅkappaṃ pūressāmī’’ti tattha gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ (a. ni. 8.30) kathetvā ākāse uppatitvā bhesakalāvanameva gato. Habiendo ido así al bosque de mangos de Anupiya, entre los que se ordenaron, en ese mismo retiro de lluvias, el venerable Bhaddiya alcanzó el estado de arahant. El venerable Anuruddha manifestó el ojo divino (dibbacakkhu), Devadatta manifestó las ocho absorciones (samāpatti), el venerable Ānanda se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti-phala), y los venerables Bhagu y Kimila alcanzaron más tarde el estado de arahant. El origen de sus aspiraciones pasadas (pubbapatthanābhinīhāro) de cada uno de estos venerables aparecerá en sus respectivos contextos donde se mencionan en el Canon. En cuanto al venerable Anuruddha, tras recibir el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) en presencia del General del Dhamma (Sāriputta), partió hacia el bosque de ciervos de Pācīnavaṃsa en el reino de Cetiya; mientras practicaba los deberes de un asceta, reflexionó sobre los siete pensamientos de un gran hombre (mahāpurisavitakka), pero se fatigó al intentar el octavo. El Maestro, sabiendo que Anuruddha se fatigaba con el octavo pensamiento de un gran hombre y pensando: 'completaré su intención', se dirigió allí, se sentó en el noble asiento de Buddha preparado y, tras completar el octavo pensamiento de un gran hombre, enseñó la práctica de la noble estirpe (mahāariyavaṃsapaṭipada), adornada con el contentamiento con los cuatro requisitos y el deleite en la meditación. Luego, elevándose por los aires, regresó al bosque de Bhesakalā. Thero tathāgate gatamatteyeva tevijjo mahākhīṇāsavo hutvā ‘‘satthā mayhaṃ manaṃ jānitvā āgantvā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā adāsi. So ca me manoratho matthakaṃ patto’’ti buddhānaṃ dhammadesanaṃ attano ca paṭividdhadhammaṃ ārabbha imā gāthā abhāsi – Tan pronto como el Tathāgata se marchó, el anciano, poseedor de las tres claras visiones y convertido en un gran arahant cuyas impurezas se han extinguido, pensó: 'El Maestro, conociendo mi mente, vino, completó el octavo pensamiento de un gran hombre y me lo entregó. Mi anhelo ha alcanzado su culminación'. Reflexionando sobre la enseñanza del Dhamma de los Buddhas y sobre el Dhamma que él mismo había penetrado, pronunció estas estrofas: ‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro; Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami. “Conociendo mi pensamiento, el Maestro, inigualable en el mundo, se acercó a mí mediante un cuerpo hecho por la mente y su poder sobrenatural.” ‘‘Yathā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi; Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi. “Tal como fue mi pensamiento, me enseñó incluso más allá de él. El Buddha, que se deleita en la ausencia de proliferación mental, enseñó la ausencia de proliferación.” ‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato; Tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (theragā. 901-903); “Habiendo comprendido Su Dhamma, permanecí deleitándome en la enseñanza. He alcanzado las tres claras visiones y he cumplido con la instrucción del Buddha.” Atha naṃ aparabhāge satthā jetavanamahāvihāre viharanto ‘‘mama sāsane dibbacakkhukānaṃ anuruddho aggo’’ti aggaṭṭhāne ṭhapesi. Después, en una ocasión posterior, mientras el Maestro residía en el gran monasterio de Jetavana, lo designó en la posición más destacada diciendo: 'Entre mis seguidores poseedores del ojo divino, Anuruddha es el más destacado (aggo)'. Bhaddiyattheravatthu La historia del venerable Bhaddiya 193. Chaṭṭhe uccākulikānanti ucce kule jātānaṃ. Bhaddiyoti anuruddhattherena saddhiṃ nikkhamanto sakyarājā. Kāḷigodhāya puttoti kāḷavaṇṇā sā devī, godhāti panassā nāmaṃ. Tasmā kāḷigodhāti vuccati[Pg.151], tassā puttoti attho. Kasmā panāyaṃ uccākulikānaṃ aggoti vutto, kiṃ tato uccākulikatarā natthīti? Āma natthi. Tassa hi mātā sākiyānīnaṃ antare vayena sabbajeṭṭhikā, soyeva ca sākiyakule sampattaṃ rajjaṃ pahāya pabbajito. Tasmā uccākulikānaṃ aggoti vutto. Apica pubbapatthanānubhāvena cesa anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni rājakule nibbattitvā rajjaṃ kāresiyeva. Imināpi kāraṇena uccākulikānaṃ aggoti vutto. 193. En el sexto discurso (Channasutta), 'uccākulikānaṃ' significa de aquellos nacidos en un linaje elevado. 'Bhaddiyo' se refiere al rey Sakya que renunció a la vida mundana junto con el venerable Anuruddha. 'Kāḷigodhāya putto' significa que esa reina era de tez oscura (kāḷavaṇṇā) y su nombre era Godhā; por eso era llamada Kāḷigodhā, y él es su hijo. ¿Por qué se dice que este Bhaddiya es el más destacado entre los de linaje elevado? ¿Es que no hay nadie de un linaje más elevado que él? Ciertamente no los hay. Pues su madre era la mayor en edad entre todas las princesas Sakyas, y él mismo renunció a la realeza ya obtenida en el clan Sakya para ordenarse. Por esta razón, se dice que es el más destacado entre los de linaje elevado. Además, por el poder de sus aspiraciones pasadas, nació sucesivamente en familias reales durante quinientas vidas y ejerció el reinado. También por esta causa es llamado el más destacado entre los de linaje elevado. Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayampi hi atīte padumuttarabuddhakāle mahābhogakule nibbatto vuttanayeneva dhammassavanatthāya gato. Taṃdivasaṃ satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti tathāgataṃ nimantetvā satta divasāni buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa dānassa phalena nāññaṃ sampattiṃ ākaṅkhāmi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthayitvā pādamūle nipajji. En cuanto a sus acciones previas, este es el relato cronológico: en el pasado, en tiempos del Buddha Padumuttara, nació en una familia de gran riqueza y, tal como se ha dicho, fue a escuchar el Dhamma. Ese día, al ver al Maestro designar a un monje en la posición más destacada entre los monjes de linaje elevado, pensó: 'Yo también debería llegar a ser el más destacado entre los monjes de linaje elevado en la dispensación de un futuro Buddha'. Invitó al Tathāgata y, tras ofrecer una gran donación durante siete días a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha, aspiró diciendo: 'Señor, por el fruto de esta ofrenda, no deseo ninguna otra prosperidad mundana; en el futuro, que sea yo el más destacado entre los monjes de linaje elevado en la dispensación de un Buddha', y se postró a Sus pies. Satthā anāgataṃ olokento samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘samijjhissati te idaṃ kammaṃ, ito kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā vihāraṃ agamāsi. Sopi taṃ byākaraṇaṃ labhitvā uccākulikasaṃvattanikakammaṃ pucchitvā dhammāsanāni kāretvā tesu paccattharaṇāni santharāpetvā dhammabījaniyo dhammakathikavaṭṭaṃ uposathāgāre padīpateladānanti evaṃ yāvajīvaṃ bahuvidhaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tattha kālakato devesu ca manussesu ca saṃsaranto kassapadasabalassa ca amhākañca bhagavato antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto. El Maestro, observando el futuro y viendo que se cumpliría, profetizó: 'Esta acción tuya tendrá éxito; al final de cien mil eones a partir de ahora, surgirá un Buddha llamado Gotama, y tú serás el más destacado entre los monjes de linaje elevado en Su dispensación'. Tras realizar la bendición de la comida, regresó al monasterio. Él, habiendo recibido esa profecía, preguntó qué acciones conducían a un linaje elevado; así, durante toda su vida, realizó diversas obras meritorias, tales como mandar a hacer asientos para el Dhamma, cubrirlos con mantos, proveer abanicos para los predicadores, y donar aceite para las lámparas en la sala del Uposatha. Tras fallecer allí, transito entre dioses y humanos y, en el intervalo entre el Buddha Kassapa y nuestro Bienaventurado, nació en Bārāṇasī en la casa de un hacendado (kuṭumbiya). Tena ca samayena sambahulā paccekabuddhā gandhamādanapabbatā āgamma bārāṇasiyaṃ gaṅgāya tīre phāsukaṭṭhāne nisīditvā piṇḍapātaṃ paribhuñjanti. So kuṭumbiyo tesaṃ nibaddhameva tasmiṃ ṭhāne bhattavissaggakaraṇaṃ ñatvā [Pg.152] aṭṭha pāsāṇaphalakāni attharitvā yāvajīvaṃ paccekabuddhe upaṭṭhahi. Athekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare khattiyakule nibbatti. Nāmaggahaṇadivase cassa bhaddiyakumāroti nāmaṃ akaṃsu. So vayaṃ āgamma heṭṭhā anuruddhasutte vuttanayeneva channaṃ khattiyānaṃ abbhantaro hutvā satthari anupiyaambavane viharante satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre viharanto ‘‘mama sāsane uccākulikānaṃ kāḷigodhāya putto bhaddiyatthero aggo’’ti aggaṭṭhāne ṭhapesi. En aquel tiempo, numerosos Buddhas Pacceka, viniendo del monte Gandhamādana, se sentaban a comer sus limosnas en un lugar agradable a orillas del Ganges en Bārāṇasī. Aquel hacendado, sabiendo que ellos solían tomar allí sus alimentos, dispuso ocho losas de piedra y sirvió a los Buddhas Pacceka por el resto de su vida. Luego, tras transitar entre dioses y humanos durante un intervalo búdico, en esta actual era búdica, nació en el clan de los guerreros (khattiya) en la ciudad de Kapilavatthu. En el día de su bautizo, le pusieron por nombre príncipe Bhaddiya. Al alcanzar la madurez, tal como se relata en el Anuruddhasutta, se unió a los otros seis nobles y, mientras el Maestro residía en el bosque de mangos de Anupiya, se ordenó ante Él y alcanzó el estado de arahant. Posteriormente, mientras el Maestro residía en el gran monasterio de Jetavana, lo designó en la posición más destacada diciendo: 'En mi dispensación, el venerable Bhaddiya, hijo de Kāḷigodhā, es el más destacado entre los de linaje elevado'. Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu La historia del venerable Lakuṇḍaka Bhaddiya 194. Sattame mañjussarānanti madhurassarānaṃ. Lakuṇḍakabhaddiyoti ubbedhena rasso, nāmena bhaddiyo. Tassāpi pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto vuttanayeneva dhammassavanatthāya vihāraṃ gato. Tasmiṃ samaye satthāraṃ ekaṃ mañjussaraṃ bhikkhuṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā ‘‘aho vatāhampi anāgate ayaṃ bhikkhu viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti cittaṃ uppādetvā satthāraṃ nimantetvā satta divasāni buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa dānassa phalena na aññaṃ sampattiṃ ākaṅkhāmi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthayitvā satthupādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ olokento samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘samijjhissati te idaṃ kammaṃ, ito kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā vihāraṃ agamāsi. 194. En el séptimo discurso, la expresión 'mañjussarānaṃ' significa 'de aquellos que poseen una voz dulce'. 'Lakuṇḍakabhaddiyo' indica que era de baja estatura (ubbedhena rasso) y se llamaba Bhaddiya. En cuanto a las circunstancias previas, esta es la historia sucesiva: en los tiempos del Buda Padumuttara, nació en una familia de gran riqueza en la ciudad de Haṃsavatī; siguiendo el método mencionado anteriormente, fue al monasterio con el fin de escuchar el Dhamma. En aquel tiempo, al ver al Maestro designar a un monje como el más destacado (etadagge) entre los de voz dulce, pensó: '¡Oh, ojalá yo también pudiera llegar a ser el más destacado entre los monjes de voz dulce en la enseñanza de un Buda en el futuro!'. Habiendo generado esta intención, invitó al Maestro y, tras ofrecer una gran limosna a la Sangha encabezada por el Buda durante siete días, aspiró: 'Señor, por el fruto de esta ofrenda, no deseo otra fortuna; más bien, que en el futuro sea el más destacado entre los monjes de voz dulce en la enseñanza de un Buda'. Tras decir esto, se postró a los pies del Maestro. El Maestro, observando el futuro y viendo que su deseo se cumpliría, profetizó: 'Esta buena acción tuya se cumplirá; al final de cien mil eones a partir de ahora, aparecerá el Buda llamado Gotama, y tú serás el más destacado entre los monjes de voz dulce en su enseñanza'. Tras dar esta profecía, el Maestro regresó al monasterio. Sopi taṃ byākaraṇaṃ labhitvā yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato kālakato devesu ca manussesu ca saṃsaranto vipassīsammāsambuddhakāle cittapattakokilo nāma hutvā kheme migadāye vasanto ekadivasaṃ himavantaṃ gantvā madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍena gahetvā āgacchanto bhikkhusaṅghaparivutaṃ satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ aññesu divasesu rittako tathāgataṃ passāmi, ajja pana me imaṃ ambapakkaṃ puttakānaṃ [Pg.153] atthāya āgataṃ. Tesaṃ aññampi āharitvā dassāmi, imaṃ pana dasabalassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti otaritvā ākāse carati. Satthā tassa cittaṃ ñatvā asokattheraṃ nāma upaṭṭhākaṃ olokesi. So pattaṃ nīharitvā satthu hatthe ṭhapesi. So kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā tattheva nisīditvā taṃ paribhuñji. Kokilo pasannacitto punappunaṃ dasabalassa guṇe āvajjetvā dasabalaṃ vanditvā attano kulāvakaṃ gantvā sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi. Ettakaṃ tasmiṃ attabhāve kalyāṇakammaṃ, imināssa kammena saro madhuro ahosi. Tras recibir esa profecía y realizar acciones meritorias durante toda su vida, al morir en esa existencia, transmigró entre dioses y humanos. En la época del Buda Vipassī, nació como un cuco de plumaje moteado (cittapattakokilo). Mientras vivía en el bosque de los ciervos de Khema, un día fue al Himalaya, tomó un mango maduro y dulce con su pico y, al regresar, vio al Maestro rodeado por la comunidad de monjes. Pensó: 'Otros días veo al Tathāgata con las manos vacías; hoy, sin embargo, traigo este mango maduro para mis hijos. Les traeré otro a ellos, pero este conviene ofrecérselo al Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala)'. Habiendo descendido, voló por el aire. El Maestro, conociendo su pensamiento, miró al monje asistente llamado Asoka Thera. Este sacó el cuenco y lo puso en las manos del Maestro. El cuco colocó el mango maduro en el cuenco del Dasabala. El Maestro, sentándose allí mismo, lo consumió. El cuco, con el corazón lleno de fe, reflexionó repetidamente sobre las virtudes del Dasabala, le rindió homenaje, regresó a su nido y pasó siete días en el gozo del júbilo (pītisukha). Tal fue la acción meritoria en aquella existencia; debido a esa acción, su voz se volvió dulce. Kassapasammāsambuddhakāle pana cetiye āraddhe ‘‘kiṃpamāṇaṃ karoma? Sattayojanappamāṇaṃ. Atimahantaṃ etaṃ, chayojanaṃ karoma. Idampi atimahantaṃ, pañcayojanaṃ karoma, catuyojanaṃ, tiyojanaṃ, dviyojana’’nti vutte ayaṃ tadā jeṭṭhavaḍḍhakī hutvā ‘‘etha, bho, anāgate sukhapaṭijaggiyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rajjuṃ ādāya parikkhipanto gāvutamattake ṭhatvā ‘‘ekekaṃ mukhaṃ gāvutaṃ gāvutaṃ hotu, cetiyaṃ yojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ bhavissatī’’ti āha. Te tassa vacane aṭṭhaṃsu. Iti appamāṇassa buddhassa pamāṇaṃ akāsīti. Tena kammena nibbattanibbattaṭṭhāne aññehi hīnatarappamāṇo ahosi. So amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatti. ‘‘Bhaddiyo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto satthari jetavanamahāvihāre paṭivasante vihāraṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā aparabhāge ariyavaragaṇamajjhe nisinno mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. En los tiempos del Buda Kassapa, cuando se comenzó la construcción de la estupa, deliberaron: '¿Qué dimensiones le daremos?'. Dijeron: 'De siete leguas (yojana)'. Otros dijeron: 'Eso es demasiado grande, hagámosla de seis'. También les pareció demasiado grande y propusieron cinco, luego cuatro, tres y finalmente dos leguas. En aquel entonces, él era el maestro de obras (jeṭṭhavaḍḍhakī) y dijo: 'Amigos, vengan; conviene construir una estupa que sea fácil de mantener en el futuro'. Tomando una cuerda y rodeando el área, se detuvo a la distancia de un gāvuta y dijo: 'Que cada lado sea de un gāvuta; la estupa tendrá una legua de circunferencia y una legua de altura'. Ellos aceptaron sus palabras. De este modo, impuso una medida a la estupa del Buda infinito. Debido a esa acción, en cada lugar donde renació, su estatura fue menor que la de los demás. En la época de nuestro Maestro, nació en una familia de gran riqueza en Sāvatthī; lo llamaron Bhaddiya. Al alcanzar la madurez, mientras el Maestro residía en el gran monasterio de Jetavana, fue allí, escuchó la enseñanza del Dhamma y, habiendo obtenido fe, se ordenó monje. Tomando un tema de meditación (kammaṭṭhāna) en presencia del Maestro y practicando la visión cabal (vipassanā), alcanzó el estado de Arahat. Después, el Maestro, sentado en medio de la noble asamblea de los ariya, lo designó en el lugar más destacado entre los monjes de voz dulce. Piṇḍolabhāradvājattheravatthu La historia del venerable Piṇḍola Bhāradvāja 195. Aṭṭhame sīhanādikānanti sīhanādaṃ nadantānaṃ. Piṇḍolabhāradvājoti so kira arahattaṃ pattadivase avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ gantvā ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadanto vicari. Buddhānampi purato ṭhatvā ‘‘imasmiṃ[Pg.154], bhante, sāsane katabbakiccaṃ mayhaṃ matthakaṃ patta’’nti sīhanādaṃ nadi. Tasmā sīhanādikānaṃ aggo nāma jāto. 195. En el octavo discurso, el término 'sīhanādikānaṃ' se refiere a aquellos que emiten el rugido del león (declaraciones valientes). Sobre Piṇḍola Bhāradvāja, se dice que el día en que alcanzó el estado de Arahat, tomando la llave de su celda, fue de monasterio en monasterio y de recinto en recinto diciendo: '¡Si alguien tiene dudas sobre el sendero (magga) o el fruto (phala), que me pregunte!'. Así recorrió el lugar emitiendo el rugido del león. Incluso ante el Buda se presentó y rugió: 'Señor, en esta enseñanza, lo que debía ser hecho ha sido completado por mí'. Por esta razón, llegó a ser reconocido como el más destacado entre los que emiten el rugido del león. Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle pabbatapāde sīhayoniyaṃ nibbatto. Satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento tassa hetusampattiṃ disvā haṃsavatiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ sīhe gocarāya pakkante tassa vasanaguhaṃ pavisitvā ākāse pallaṅkaṃ ābhujitvā nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi. Sīho gocaraṃ labhitvā nivatto guhādvāre ṭhito antoguhāyaṃ dasabalaṃ nisinnaṃ disvā ‘‘mama vasanaṭṭhānaṃ āgantvā añño satto nisīdituṃ samattho nāma natthi, mahanto vatāyaṃ puriso, yo antoguhāyaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno. Sarīrappabhāpissa samantā pharitvā gatā, mayā evarūpaṃ acchariyaṃ nadiṭṭhapubbaṃ. Ayaṃ puriso imasmiṃ loke pūjaneyyānaṃ aggo bhavissati, mayāpissa yathāsatti yathābalaṃ sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti jalajathalajāni nānākusumāni āharitvā bhūmito yāva nisinnapallaṅkaṭṭhānā pupphāsanaṃ santharitvā sabbarattiṃ sammukhaṭṭhāne tathāgataṃ namassamāno aṭṭhāsi. Punadivase purāṇapupphāni apanetvā navapupphehi āsanaṃ santhari. Esta es la historia sucesiva sobre sus circunstancias previas: en tiempos del Buda Padumuttara, se dice que nació en el reino animal como un león al pie de una montaña. El Maestro, al observar el mundo al amanecer y ver la plenitud de sus causas (hetusampatti) para la liberación, tras recolectar limosnas en Haṃsavatī, entró en la cueva donde habitaba el león cuando este había salido a buscar comida por la tarde; allí cruzó las piernas en el aire y se sentó tras entrar en el logro de la cesación (nirodha-samāpatti). El león, tras obtener su alimento, regresó y, al detenerse en la entrada de la cueva, vio al Dasabala sentado en su interior. Pensó: 'No hay otro ser capaz de sentarse en mi lugar de descanso; este hombre es verdaderamente grande, pues está sentado con las piernas cruzadas dentro de mi cueva. El resplandor de su cuerpo se extiende por todas partes; nunca antes había visto tal maravilla. Este hombre debe ser el más destacado entre los seres dignos de veneración en este mundo. Conviene que yo también le rinda honores según mi capacidad y fuerza'. Habiendo traído diversas flores de agua y de tierra, alfombró el suelo con un asiento de flores hasta el lugar donde estaba el Buda y permaneció toda la noche rindiendo homenaje al Tathāgata frente a él. Al día siguiente, retiró las flores viejas y alfombró el asiento con flores nuevas. Eteneva niyāmena satta divasāni pupphāsanaṃ paññāpetvā balavapītisomanassaṃ nibbattetvā guhādvāre ārakkhaṃ gaṇhi. Sattame divase satthā nirodhato vuṭṭhāya guhādvāre aṭṭhāsi. Sīhopi migarājā tathāgataṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā paṭikkamitvā aṭṭhāsi. Satthā ‘‘vaṭṭissati ettako upanissayo etassā’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā vihārameva gato. De esta misma manera, habiendo preparado un asiento de flores durante siete días y habiendo generado una fuerte alegría y gozo, el león montó guardia en la entrada de la cueva. Al séptimo día, el Maestro, emergiendo del logro de la cesación (nirodha-samāpatti), se detuvo en la entrada de la cueva. El león, rey de las bestias, habiendo rodeado al Tathāgata tres veces por la derecha, le rindió homenaje en los cuatro puntos, se retiró y se detuvo allí. El Maestro, reflexionando: "Tal será para este león la condición de apoyo para el camino y el fruto", se elevó por los aires y regresó al monasterio. Sopi sīho buddhaviyogena dukkhito kālaṃ katvā haṃsavatīnagare mahāsālakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto ekadivasaṃ nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sīhanādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā vuttanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā samijjhanabhāvaṃ disvā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tattha kālakato devesu ca manussesu [Pg.155] ca saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Nāmena bhāradvājo nāma ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā pañca māṇavasatāni mante vācento vicarati. So attano jeṭṭhakabhāvena nimantanaṭṭhānesu sabbesaṃ bhikkhaṃ sayameva sampaṭicchi. Eso kira īsakaṃ loladhātuko ahosi. So tehi māṇavehi saddhiṃ ‘‘kuhiṃ yāgu kuhiṃ bhatta’’nti yāgubhattakhajjakāneva pariyesamāno carati. So gatagataṭṭhāne piṇḍameva paṭimānento caratīti piṇḍolabhāradvājoteva paññāyi. Aquel león, afligido por la separación del Buda, falleció y tomó renacimiento en una familia de gran riqueza y estatus (mahāsāla) en la ciudad de Haṃsavatī. Al alcanzar la madurez, un día fue al monasterio con los habitantes de la ciudad y, mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma, vio al Maestro designando a un monje en la posición suprema entre aquellos que emiten el rugido del león. Siguiendo el método previamente mencionado, ofreció una gran limosna durante siete días y aspiró a esa misma posición. El Maestro, viendo que su aspiración se cumpliría, le otorgó la profecía. Habiendo realizado méritos durante toda su vida, al fallecer allí, transcurrió entre dioses y humanos hasta que, en esta actual aparición de un Buda, renació en la ciudad de Rajagaha en una familia de brahmanes mahāsāla. Por nombre, fue conocido como Bhāradvāja. Al llegar a la madurez, aprendió los tres Vedas y andaba enseñando los himnos a quinientos jóvenes. Debido a su liderazgo, él mismo aceptaba en los lugares de invitación las limosnas de comida para todos. Se dice que era de una naturaleza algo glotona. Él andaba con esos jóvenes buscando: "¿Dónde hay gachas? ¿Dónde hay arroz?", buscando solo gachas, arroz y bocadillos. Como andaba en cada lugar al que iba solo apreciando la bola de comida (piṇḍa), se hizo conocido solo como Piṇḍola Bhāradvāja. So ekadivasaṃ satthari rājagahamanuppatte dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pattavelāyameva avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ gantvā ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadanto vicari. So ekadivasaṃ rājagahaseṭṭhinā veḷuparamparāya ussāpetvā ākāse laggitaṃ jayasumanavaṇṇaṃ candanasārapattaṃ iddhiyā ādāya sādhukāraṃ dadantena mahājanena parivuto vihāraṃ āgantvā tathāgatassa hatthe ṭhapesi. Satthā jānantova paṭipucchi – ‘‘kuto te, bhāradvāja, ayaṃ patto laddho’’ti? So laddhakāraṇaṃ kathesi. Satthā ‘‘tvaṃ evarūpaṃ uttarimanussadhammaṃ mahājanassa dassesi, akattabbaṃ tayā kata’’nti anekapariyāyena vigarahitvā ‘‘na, bhikkhave, gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ, yo dasseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252) sikkhāpadaṃ paññāpesi. Un día, cuando el Maestro llegó a Rajagaha, habiendo escuchado el discurso del Dhamma y obtenido fe, se ordenó como monje. Practicando la meditación de visión cabal (vipassanā), alcanzó el estado de Arahant. En el mismo momento de alcanzar el estado de Arahant, tomando la llave, fue de un monasterio a otro y de un recinto a otro diciendo: "Aquel que tenga dudas sobre el camino o el fruto, que me pregunte", y así andaba proclamando su rugido de león. Un día, el banquero de Rajagaha hizo colocar un cuenco de esencia de sándalo, del color de la flor jayasumana, colgado en el aire mediante una serie de cañas de bambú. El monje, tomándolo mediante sus poderes psíquicos y rodeado por una gran multitud que le daba vítores, regresó al monasterio y lo puso en las manos del Tathāgata. El Maestro, aun sabiéndolo, le preguntó: "Bhāradvāja, ¿de dónde obtuviste este cuenco?". Él relató cómo lo había obtenido. El Maestro lo reprendió de diversas maneras diciendo: "Has mostrado tales estados sobrehumanos (uttarimanussadhamma) a la multitud; has hecho lo que no se debe hacer", y promulgó la regla de entrenamiento (sikkhāpada): "Monjes, no se deben mostrar a los laicos poderes milagrosos de estados sobrehumanos. Quien los muestre, incurre en una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)". Atha bhikkhusaṅghamajjhe kathā udapādi – ‘‘sīhanādiyatthero arahattaṃ pattadivase bhikkhusaṅghamajjhe ‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’ti kathesi. Buddhānampi sammukhe attano arahattappattiṃ kathesi, aññe sāvakā tuṇhī ahesuṃ. Attano sīhanādiyabhāveneva mahājanassa pasādaṃ janetvā vehāsaṃ abbhuggantvā candanasārapattañca gaṇhī’’ti. Te bhikkhū ime tayopi guṇe ekato katvā satthu kathayiṃsu. Buddhā ca nāma garahitabbayuttakaṃ garahanti, pasaṃsitabbayuttakaṃ pasaṃsantīti imasmiṃ ṭhāne therassa pasaṃsitabbayuttameva aṅgaṃ gahetvā ‘‘tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā [Pg.156] bhāradvājo bhikkhu aññaṃ byākāsi – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Satindriyassa, samādhindriyassa, paññindriyassa. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhāradvājo bhikkhu aññaṃ byākāsi – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti (saṃ. ni. 5.519) theraṃ pasaṃsitvā sīhanādikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Entonces, surgió una conversación entre la comunidad de monjes: "El venerable del rugido de león, el día que alcanzó el estado de Arahant, dijo en medio de la asamblea de monjes: 'Aquel que tenga dudas sobre el camino o el fruto, que me pregunte'. Incluso en presencia de los Budas declaró su propio logro del estado de Arahant, mientras que otros discípulos permanecieron en silencio. Únicamente mediante su rugido de león, inspirando devoción en la gran multitud, se elevó por los aires y tomó el cuenco de esencia de sándalo". Los monjes, reuniendo estas tres cualidades, se lo informaron al Maestro. Los Budas, por su naturaleza, reprenden a quien es digno de reprensión y alaban a quien es digno de alabanza. Por lo tanto, en este caso, el Maestro tomó el factor por el cual el venerable era digno de alabanza y dijo: "Monjes, por haber desarrollado y cultivado tres facultades, el monje Bhāradvāja declaró su conocimiento final (añña): 'El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más nada que hacer para este estado'. ¿Cuáles son las tres? La facultad de la atención (satindriya), la facultad de la concentración (samādhindriya) y la facultad de la sabiduría (paññindriya). Monjes, por haber desarrollado y cultivado estas tres facultades, el monje Bhāradvāja declaró su conocimiento final diciendo: 'El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay más nada que hacer para este estado'". Habiendo alabado así al venerable, lo situó en la posición suprema entre los monjes que emiten el rugido del león. Mantāṇiputtapuṇṇattheravatthu La historia del venerable Puṇṇa Mantāṇiputta 196. Navame puṇṇo mantāṇiputtoti nāmena puṇṇo, mantāṇibrāhmaṇiyā pana so puttoti mantāṇiputto. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttaradasabalassa uppattito puretarameva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase gotamoti nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā sabbasippesu kovido hutvā pañcamāṇavakasataparivāro vicaranto tayopi vede oloketvā mokkhadhammaṃ adisvā ‘‘idaṃ vedattayaṃ nāma kadalikkhandho viya bahi maṭṭhaṃ anto nissāraṃ, imaṃ gahetvā vicaraṇaṃ thusakoṭṭanasadisaṃ hoti. Kiṃ me iminā’’ti isipabbajjaṃ pabbajitvā brahmavihāre nibbattetvā ‘‘aparihīnajjhāno brahmalokokūpapanno bhavissāmī’’ti pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa parivārāni aṭṭhārassa jaṭilasahassāni ahesuṃ. So pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā tesampi kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Te tassa ovāde ṭhatvā sabbepi pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesuṃ. 196. En el noveno discurso, "Puṇṇo Mantāṇiputto" significa que por nombre era Puṇṇa, y por ser hijo de la brāhmaṇī llamada Mantāṇī, era Mantāṇiputta. Esta es la historia sucesiva sobre su labor con las preguntas: Se dice que este hombre, el futuro venerable, nació mucho antes de la aparición del Buda Padumuttara en la ciudad de Haṃsavatī, en una familia de brahmanes mahāsāla. En el día de su bautizo, lo llamaron Gotama. Al alcanzar la madurez, aprendió los tres Vedas y se volvió experto en todas las artes. Mientras andaba rodeado de quinientos jóvenes, examinó los tres Vedas y, al no ver el Dhamma de la liberación (mokkhadhamma), pensó: "Estos tres Vedas son como el tronco de un banano: suaves por fuera pero sin esencia por dentro. Andar con ellos es como golpear la cáscara vacía del grano. ¿De qué me sirven?". Por lo tanto, se ordenó como asceta (isipabbajja), desarrolló las moradas divinas (brahmavihāra) y, con la intención de nacer en el mundo de Brahma con sus dhyanas intactos, se dirigió a la base de una montaña con los quinientos jóvenes y se ordenó como asceta. Tuvo como séquito a dieciocho mil ascetas de cabellos trenzados. Él desarrolló los cinco conocimientos superiores (abhiññā) y los ocho logros (samāpatti), y también enseñó a sus discípulos el trabajo preparatorio para los kasinas. Todos ellos, permaneciendo bajo sus instrucciones, desarrollaron también los cinco conocimientos superiores y los ocho logros. Addhāne atikkante tassa gotamatāpasassa mahallakakāle padumuttaradasabalo paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatīnagaraṃ upanissāya vihāsi. So ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ olokento gotamatāpasassa parisāya [Pg.157] arahattūpanissayaṃ gotamatāpasassa ca ‘‘ahaṃ anāgate uppajjamānakabuddhassa sāsane dhammakathikabhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanabhāvañca disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā aññātakavesena gotamatāpasassa antevāsikesu vanamūlaphalāphalatthāya gatesu gantvā gotamassa paṇṇasālādvāre aṭṭhāsi. Gotamo buddhānaṃ uppannabhāvaṃ ajānantopi dūratova dasabalaṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso lokato mutto hutvā paññāyati, yathā assa sarīranipphatti yehi ca lakkhaṇehi samannāgato agāramajjhe vā tiṭṭhanto cakkavattī rājā hoti, pabbajanto vā vivaṭṭacchado sabbaññubuddho hotī’’ti ñatvā paṭhamadassaneneva dasabalaṃ abhivādetvā ‘‘ito etha bhagavā’’ti buddhāsanaṃ paññāpetvā adāsi. Tathāgato tāpasassa dhammaṃ desayamāno nisīdi. Transcurrido un largo tiempo, cuando el asceta Gotama se encontraba en su vejez, el Poseedor de los Diez Poderes Padumuttara, habiendo alcanzado la plena iluminación inicial, puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma y rodeado por cien mil monjes, residía cerca de la ciudad de Haṃsavatī. Un día, en el momento del alba, al observar el mundo, percibió la base para el estado de Arahat en la asamblea del asceta Gotama, así como la aspiración de este último: 'Que en el futuro, bajo la enseñanza de un Buda que surja, pueda yo ser el principal entre los monjes predicadores del Dhamma'. Habiendo visto esto, muy temprano realizó el aseo de su cuerpo, tomó personalmente su cuenco y su túnica y, bajo una apariencia no manifiesta, mientras los discípulos del asceta Gotama se habían ido al bosque en busca de raíces y diversos tipos de frutos, se dirigió y se detuvo ante la puerta de la choza de hojas de Gotama. Aunque Gotama desconocía que un Buda había surgido, al ver al Poseedor de los Diez Poderes desde lejos, reconoció: 'Este hombre parece ser alguien liberado del mundo; por la perfección de su cuerpo y las marcas con las que está dotado, si permaneciera en el hogar, sería un Rey que hace girar la rueda, pero si renuncia, será un Buda Omnisciente que remueve el velo de la ignorancia'. Reconociendo esto, desde el primer encuentro rindió homenaje al Poseedor de los Diez Poderes y, tras invitarle diciendo: 'Venga por aquí, Señor', preparó y ofreció un asiento para el Buda. El Tathāgata se sentó mientras exponía el Dhamma al asceta. Tasmiṃ samaye te jaṭilā ‘‘paṇītapaṇītaṃ vanamūlaphalāphalaṃ ācariyassa datvā sesakaṃ paribhuñjissāmā’’ti āgacchantā dasabalaṃ uccāsane, ācariyaṃ pana nīcāsane nisinnaṃ disvā ‘‘passatha, mayaṃ ‘imasmiṃ loke amhākaṃ ācariyena uttaritaro natthī’ti vicarāma. Idāni pana no ācariyaṃ nīcāsane nisīdāpetvā uccāsane nisinnako eko paññāyati, mahanto vatāyaṃ puriso bhavissatī’’ti piṭakāni gahetvā āgacchanti. Gotamatāpaso ‘‘ime maṃ dasabalassa santike vandeyyu’’nti bhīto dūrato āha – ‘‘tātā, mā maṃ vandittha, sadevake loke aggapuggalo sabbesaṃ vandanāraho puriso idha nisinno, etaṃ vandathā’’ti. Tāpasā ‘‘na ajānitvā ācariyo kathessatī’’ti sabbeva tathāgatassa pāde vandiṃsu. ‘‘Tātā, amhākaṃ aññaṃ dasabalassa dātabbayuttakaṃ bhojanaṃ natthi, imaṃ vanamūlaphalāphalaṃ dassāmā’’ti paṇītapaṇītaṃ buddhānaṃ patte patiṭṭhāpesi. Satthā vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñji. Tadanantaraṃ tāpasopi saddhiṃ antevāsikehi paribhuñji. Satthā bhattakiccaṃ katvā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusatasahassaṃ gahetvā āgacchantū’’ti cintesi. Tasmiṃ khaṇe aggasāvako mahādevalatthero ‘‘kahaṃ nu kho satthā [Pg.158] gato’’ti āvajjento ‘‘satthā amhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsatī’’ti bhikkhusatasahassaṃ gahetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā namassamāno aṭṭhāsi. En aquel momento, aquellos ascetas de cabellos trenzados regresaban pensando: 'Entregaremos las más excelentes raíces y frutos del bosque a nuestro maestro y luego consumiremos el resto'. Al ver al Poseedor de los Diez Poderes sentado en un asiento elevado y a su maestro en un asiento bajo, pensaron: 'Mirad, nosotros andábamos pensando que en este mundo no había nadie superior a nuestro maestro. Sin embargo, ahora se ve a uno sentado en un asiento elevado, habiendo hecho que nuestro maestro se siente en un asiento bajo; ciertamente este hombre debe ser alguien grandioso'. Con este pensamiento, se acercaron portando sus cestas. El asceta Gotama, temiendo que sus discípulos le rindieran homenaje a él en presencia del Poseedor de los Diez Poderes, les dijo desde lejos: 'Hijos míos, no me saludéis a mí. Aquí está sentado un hombre que es el ser supremo en el mundo con sus deidades, digno de la veneración de todos; saludadle a Él'. Pensando que su maestro no hablaría sin conocimiento, todos ellos rindieron homenaje a los pies del Tathāgata. Gotama dijo: 'Hijos míos, no tenemos otro alimento digno de ser ofrecido al Poseedor de los Diez Poderes que estas raíces y frutos del bosque; ofrezcámoslos'. Y colocó los frutos más excelentes en el cuenco del Buda. El Maestro consumió las raíces y frutos del bosque, y después de ello, el asceta Gotama también los consumió junto con sus discípulos. El Maestro, tras concluir su comida, pensó: 'Que los dos discípulos principales vengan trayendo consigo a los cien mil monjes'. En ese instante, el venerable Mahādevala, el discípulo principal, reflexionando sobre a dónde habría ido el Maestro, comprendió que el Maestro esperaba su llegada y, tomando a los cien mil monjes, se presentó ante el Maestro, le rindió homenaje y permaneció allí en actitud reverente. Gotamo antevāsike āha – ‘‘tātā, amhākaṃ añño sakkāro natthi, bhikkhusaṅgho dukkhena ṭhito. Buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa pupphāsanaṃ paññāpessāma, jalajathalajapupphāni āharathā’’ti. Te tāvadeva pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni iddhiyā āharitvā sāriputtattherassa vatthumhi vuttanayeneva āsanāni paññāpayiṃsu. Nirodhasamāpattisamāpajjanampi chattadhāraṇampi sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Gotama dijo a sus discípulos: 'Hijos míos, no tenemos otra forma de honrarles y la comunidad de monjes se encuentra de pie con dificultad. Preparemos asientos de flores para la comunidad de monjes encabezada por el Buda; traed flores acuáticas y terrestres'. Ellos, de inmediato, trayendo por medio de poderes psíquicos flores dotadas de belleza y fragancia desde la base de la montaña, prepararon los asientos de la misma manera descrita en el relato del venerable Sāriputta. Tanto la entrada en el logro de la cesación como el sostenimiento de los parasoles deben entenderse totalmente según el modo ya mencionado. Satthā sattame divase nirodhato vuṭṭhāya parivāretvā ṭhite tāpase disvā dhammakathikabhāve etadaggappattaṃ sāvakaṃ āmantesi – ‘‘iminā bhikkhu isigaṇena mahāsakkāro kato, etesaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. So satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā tīṇi piṭakāni sammasitvā anumodanaṃ akāsi. Tassa desanāpariyosāne satthā sayaṃ brahmaghosaṃ nicchāretvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā gotamatāpasaṃ sesā aṭṭhārasa sahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Al séptimo día, el Maestro, tras surgir del logro de la cesación y ver a los ascetas que permanecían rodeándole, se dirigió al discípulo que ostentaba el rango de principal entre los predicadores del Dhamma: 'Monje, este grupo de ermitaños ha realizado una gran ofrenda; realiza tú el discurso de agradecimiento por estos asientos de flores'. Él, aceptando las palabras del Maestro y tras reflexionar sobre los tres Pitakas, realizó la alocución de agradecimiento. Al concluir su enseñanza, el Maestro mismo emitió su voz de Brahma y expuso el Dhamma. Al finalizar la exposición, a excepción del asceta Gotama, los restantes dieciocho mil ascetas de cabellos trenzados alcanzaron el estado de Arahat. Gotamo pana tenattabhāvena paṭivedhaṃ kātuṃ asakkonto bhagavantaṃ āha – ‘‘bhagavā yena bhikkhunā paṭhamaṃ dhammo desito, ko nāma ayaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti? Ayaṃ gotama mayhaṃ sāsane dhammakathikānaṃ aggoti. ‘‘Ahampi, bhante, imassa satta divasāni katassa adhikārassa phalena ayaṃ bhikkhu viya anāgate ekassa buddhassa sāsane dhammakathikānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji. Sin embargo, al no ser capaz de alcanzar la penetración de las verdades en esa misma existencia, el asceta Gotama preguntó al Bienaventurado: 'Señor, aquel monje que predicó el Dhamma en primer lugar, ¿qué posición ocupa en vuestra enseñanza?'. El Buda respondió: 'Gotama, él es el principal entre los predicadores del Dhamma en mi enseñanza'. Entonces Gotama, postrándose a sus pies, formuló esta aspiración: 'Señor, que por el fruto de este servicio realizado durante siete días, pueda yo también, en el futuro, bajo la enseñanza de un Buda, ser el principal entre los predicadores del Dhamma, tal como este monje'. Satthā anāgataṃ oloketvā anantarāyenassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane dhammakathikānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā te arahattappatte tāpase ‘‘etha bhikkhavo’’ti āha. Sabbe antarahitakesamassū iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherasadisā [Pg.159] ahesuṃ. Satthā bhikkhusaṅghamādāya vihāraṃ gato. El Maestro, observando el porvenir y conociendo que su aspiración se cumpliría sin obstáculos, profetizó: 'En el futuro, al término de cien mil eones, surgirá un Buda llamado Gotama; tú serás el principal entre los predicadores del Dhamma en su enseñanza'. Tras dar la profecía, se dirigió a aquellos ascetas que habían alcanzado el estado de Arahat diciendo: 'Venid, monjes'. Al instante, sus cabellos y barbas desaparecieron, y aparecieron portando cuencos y túnicas creados por poder psíquico, semejando monjes de sesenta años de antigüedad. Entonces el Maestro, llevando consigo a la comunidad de monjes, se dirigió al monasterio. Gotamopi yāvajīvaṃ tathāgataṃ paricaritvā yathābalaṃ kalyāṇakammaṃ katvā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthubrāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase puṇṇamāṇavoti nāmaṃ akaṃsu. Satthari abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena āgantvā rājagahaṃ upanissāya viharante aññāsikoṇḍaññatthero kapilavatthuṃ gantvā attano bhāgineyyaṃ puṇṇamāṇavaṃ pabbājetvā punadivase dasabalassa santikaṃ āgantvā bhagavantaṃ vanditvā āpucchitvā nivāsatthāya chaddantadahaṃ gato. Puṇṇopi mantāṇiputto mātulena aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ dasabalassa santikaṃ agantvā ‘‘mayhaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetvāva dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti kapilavatthusmiṃyeva ohīno yonisomanasikāre kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tassa santike pabbajitakulaputtāpi pañcasatā ahesuṃ. Thero sayaṃ dasakathāvatthulābhitāya tepi dasahi kathāvatthūhi ovadati. Te tassa ovāde ṭhatvā sabbeva arahattaṃ pattā. Gotama también, habiendo servido al Tathāgata Padumuttara durante toda su vida y habiendo realizado actos meritorios según su capacidad, transcurrió cien mil eones renaciendo entre dioses y humanos. En el tiempo de nuestro Bienaventurado, nació en una familia de grandes brahmanes en la aldea de brahmanes de Doṇavatthu, no lejos de la ciudad de Kapilavatthu. En el día de darle el nombre, lo llamaron el joven Puṇṇa. Cuando el Maestro alcanzó la Iluminación suprema y puso en movimiento la noble Rueda del Dhamma, llegó gradualmente y residió cerca de Rājagaha. El venerable Aññāsikoṇḍañña fue a Kapilavatthu, ordenó como monje a su sobrino, el joven Puṇṇa, y al día siguiente, habiéndose presentado ante el Poseedor de los Diez Poderes, rindió homenaje al Bienaventurado, pidió permiso y partió hacia el lago Chaddanta para su estancia. Puṇṇa, el hijo de Mantāṇi, no fue con su tío materno, el venerable Aññāsikoṇḍañña, a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes, pensando: "Solo después de haber completado la tarea de la vida monástica iré a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes". Se quedó solo en Kapilavatthu y, practicando la meditación con atención sabia, alcanzó pronto el estado de Arahant. Hubo también quinientos hijos de buenas familias que se ordenaron bajo su guía. El propio Thera, por haber alcanzado los diez temas de conversación, instruía a esos quinientos discípulos también con los diez temas de conversación. Ellos, siguiendo sus instrucciones, alcanzaron todos el estado de Arahant. Te attano pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ ñatvā upajjhāyaṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ kiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, dasannañca mahākathāvatthūnaṃ lābhino, samayo no dasabalaṃ passitu’’nti. Thero tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘mama dasakathāvatthulābhitaṃ satthā jānāti, ahaṃ dhammaṃ desento dasa kathāvatthūni amuñcantova desemi. Mayi gacchante sabbepime bhikkhū parivāretvā gacchissanti, evaṃ gaṇasaṅgaṇikāya gantvā pana ayuttaṃ mayhaṃ dasabalaṃ passituṃ, ime tāva gantvā passantū’’ti te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, tumhe purato gantvā tathāgataṃ passatha, mama vacanena dasabalassa pāde vandatha, ahampi tumhākaṃ gatamaggena gamissāmī’’ti. Sabiendo que habían completado la tarea de la vida monástica, se acercaron a su preceptor y le dijeron: "Venerable señor, nuestra tarea ha llegado a su fin y poseemos los diez temas de conversación; es el momento adecuado para que veamos al Poseedor de los Diez Poderes". El Thera, al escuchar sus palabras, pensó: "El Maestro sabe que poseo los diez temas de conversación; cuando enseño el Dhamma, lo hago sin omitir estos diez temas. Si voy yo, todos estos monjes me rodearán y me seguirán. No es apropiado que vaya a ver al Poseedor de los Diez Poderes con la distracción de una multitud. Que ellos vayan primero a verlo". Entonces dijo a aquellos monjes: "Amigos, id vosotros delante y ved al Tathāgata. En mi nombre, rendid homenaje a los pies del Poseedor de los Diez Poderes. Yo también iré por el mismo camino que vosotros toméis". Te therā sabbepi dasabalassa jātibhūmiraṭṭhavāsino sabbe khīṇāsavā sabbe dasakathāvatthulābhino attano upajjhāyassa ovādaṃ abhinditvā anupubbena [Pg.160] cārikaṃ carantā saṭṭhiyojanamaggaṃ atikkamma rājagahe veḷuvanamahāvihāraṃ gantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammoditunti bhagavā tehi saddhiṃ ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādinā nayena madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti pucchi. Tehi ‘‘jātibhūmito’’ti vutte ‘‘ko nu kho, bhikkhave, jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīhi evaṃ sambhāvito attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’ti dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchi. Tepi ‘‘puṇṇo nāma, bhante, āyasmā mantāṇiputto’’ti ārocayiṃsu. Taṃ kathaṃ sutvā āyasmā sāriputto therassa dassanakāmo ahosi. Todos aquellos monjes eran residentes de la tierra natal del Poseedor de los Diez Poderes, todos eran liberados de las impurezas y todos poseían los diez temas de conversación. Sin transgredir la instrucción de su preceptor, recorrieron gradualmente el camino de sesenta leguas, llegaron al gran monasterio de Veḷuvana en Rājagaha, rindieron homenaje a los pies del Poseedor de los Diez Poderes y se sentaron a un lado. Es costumbre de los Budas Bienaventurados intercambiar saludos cordiales con los monjes visitantes. Por ello, el Bienaventurado les dirigió palabras amables de bienvenida, diciendo: "Monjes, ¿es todo tolerable para vosotros?", y así sucesivamente, tras lo cual preguntó: "Monjes, ¿de dónde venís?". Cuando ellos respondieron: "De vuestra tierra natal", el Bienaventurado preguntó acerca del monje que poseía los diez temas de conversación: "Monjes, en mi tierra natal, ¿cuál es el monje que es así elogiado por sus compañeros de vida santa: 'Él mismo es de pocos deseos y habla a los monjes sobre tener pocos deseos'?". Ellos informaron: "Venerable señor, es el venerable llamado Puṇṇa, el hijo de Mantāṇi". Al escuchar esto, el venerable Sāriputta deseó conocer al Thera. Atha satthā rājagahato sāvatthiṃ agamāsi. Puṇṇatthero dasabalassa tattha āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti gantvā antogandhakuṭiyaṃyeva tathāgataṃ sampāpuṇi. Satthā tassa dhammaṃ desesi. Thero dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā paṭisallānatthāya andhavanaṃ gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Sāriputtattheropi tassa gamanaṃ sutvā sīsānulokiko gantvā okāsaṃ sallakkhetvā taṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā therena saddhiṃ sammoditvā sattavisuddhikkamaṃ pucchi. Theropissa pucchitaṃ pucchitaṃ byākāsi. Te aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsu. Atha satthā aparabhāge bhikkhusaṅghamajjhe nisinno theraṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Luego, el Maestro fue de Rājagaha a Sāvatthi. El venerable Puṇṇa, al oír que el Poseedor de los Diez Poderes había llegado allí, pensó: "Veré al Maestro", y fue directamente a encontrarse con el Tathāgata dentro de la Fragante Cabaña. El Maestro le enseñó el Dhamma. Tras escuchar el Dhamma, el Thera rindió homenaje al Poseedor de los Diez Poderes y fue al bosque de Andhavana para el retiro solitario, sentándose a los pies de un árbol para su estancia diurna. El venerable Sāriputta también oyó de su partida y, siguiéndolo de cerca, vio la oportunidad, se acercó a los pies de aquel árbol, intercambió saludos con el Thera y le preguntó sobre la progresión de las siete etapas de purificación. El Thera respondió a cada una de las preguntas que le hizo. Ambos se regocijaron mutuamente por sus palabras bien expresadas. Más tarde, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de monjes, designó al Thera en la posición más destacada entre los que exponen el Dhamma. Mahākaccānattheravatthu La historia del Thera Mahākaccāna. 197. Dasame saṃkhittena bhāsitassāti saṃkhittena kathitadhammassa. Vitthārena atthaṃ vibhajantānanti taṃ desanaṃ vitthāretvā atthaṃ vibhajamānānaṃ. Aññe kira tathāgatassa saṅkhepavacanaṃ atthavasena vā pūretuṃ sakkonti byañjanavasena vā, ayaṃ pana thero ubhayavasenapi sakkoti. Tasmā aggoti vutto. Pubbapatthanāpi cassa evarūpāva. 197. En el décimo discurso: "De lo que se ha dicho brevemente" significa de la enseñanza expuesta de manera concisa. "De los que analizan el significado en detalle" se refiere a aquellos que desglosan y analizan el sentido de esa enseñanza expuesta brevemente, ampliándola. Se dice que otros pueden completar las palabras breves del Tathāgata ya sea mediante el significado o mediante la expresión, pero este Thera puede hacerlo mediante ambos. Por lo tanto, se dice que es el más destacado. Su aspiración previa también fue de esta misma naturaleza. Ayaṃ [Pg.161] panassa pañhakamme anupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarasammāsambuddhakāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto ekadivasaṃ vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ attanā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhu, yaṃ satthā evaṃ vaṇṇeti, mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti satthāraṃ nimantetvā vuttanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa sakkārassa phalena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ito sattadivasamatthake tumhehi ṭhānantare ṭhapitabhikkhu viya ahampi taṃ ṭhānantaraṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ olokento ‘‘samijjhissati imassa kulaputtassa patthanā’’ti disvā ‘‘ambho, kulaputta, anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Esta es la historia sucesiva de su pasado con respecto a esta cuestión: se dice que en los tiempos del Buda Padumuttara, él nació en una gran familia de jefes de hogar (gahapati). Al alcanzar la madurez, un día fue al monasterio tal como se ha descrito y, mientras escuchaba el Dhamma de pie al borde de la asamblea, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema entre aquellos que explican detalladamente el significado de lo que Él mismo había expuesto brevemente. Al ver esto, pensó: «Ciertamente grande es este monje, a quien el Maestro elogia de tal manera. Yo también debería convertirme en un monje de tal naturaleza en el futuro, en la enseñanza de un Buda». Tras invitar al Maestro y ofrecer una gran limosna durante siete días siguiendo el método descrito, dijo: «Venerable Señor, por el fruto de este acto de honor, no aspiro a ninguna otra fortuna; sin embargo, en el futuro, en la enseñanza de un Buda, desearía obtener esa misma posición suprema, tal como este monje que ha sido designado por Vosotros al final de estos siete días desde hoy». Tras formular esta aspiración, se postró a los pies del Maestro. El Maestro, viendo el futuro, discernió: «La aspiración de este noble hijo se cumplirá», y declaró: «¡Oh noble hijo! En el futuro, al final de cien mil eones, aparecerá el Buda llamado Gotama. Tú serás el supremo entre aquellos que explican detalladamente el significado de lo que Él haya expuesto brevemente en su enseñanza». Después de pronunciar esta profecía y realizar la bendición (anumodanā), el Maestro partió. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā satthari parinibbute suvaṇṇacetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā satasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā ‘‘bhagavā mayhaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ dasabalassa uppattikāle ujjeninagare purohitassa gehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇasarīro attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavotevassa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhimanvāya tayo vede uggaṇhitvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccāno nāma jāto. Ese noble hijo, tras realizar méritos durante toda su vida y transcurrir cien mil eones entre dioses y humanos, en los tiempos del Buda Kassapa, tomó renacimiento en la casa de una familia en Bārāṇasī. Una vez que el Maestro hubo alcanzado el parinirvana, fue al lugar donde se construía la estupa de oro y realizó una ofrenda con un ladrillo de oro valorado en cien mil piezas, haciendo la aspiración: «¡Señor! Que en cada lugar donde renazca, mi cuerpo tenga el color del oro». Después de eso, tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transcurrir el intervalo entre dos Budas entre dioses y humanos, nació en la casa del capellán (purohita) en la ciudad de Ujjenī en el momento en que nuestro Poseedor de los Diez Poderes apareció en el mundo. El día de su ceremonia de nombramiento, sus padres pensaron: «Mi hijo tiene un cuerpo de color dorado; él mismo ha venido trayendo su propio nombre», y le dieron el nombre de Kañcanamāṇava (el Joven de Oro). Al crecer, aprendió los tres Vedas y, tras la muerte de su padre, obtuvo el cargo de capellán. Por su linaje, fue conocido como Kaccāna. Caṇḍapajjotarājā amacce sannipātetvā āha – ‘‘buddho loke nibbatto, taṃ ānetuṃ samatthā gantvā ānetha tātā’’ti. Deva, añño dasabalaṃ ānetuṃ samattho nāma natthi, ācariyo kaccānabrāhmaṇova [Pg.162] samattho, taṃ pahiṇathāti. Rājā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, dasabalassa santikaṃ gacchāhī’’ti āha. Gantvā pabbajituṃ labhanto gamissāmi, mahārājāti. Yaṃkiñci katvā tathāgataṃ ānehi, tātāti. So ‘‘buddhānaṃ santikaṃ gacchantassa mahāparisāya kammaṃ natthī’’ti attaṭṭhamo agamāsi. Athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne saddhiṃ sattahi janehi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Taṃkhaṇaṃyeva sabbeva antarahitakesamassū iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya jātā. El rey Caṇḍapajjota convocó a sus ministros y dijo: «El Buda ha aparecido en el mundo; id, queridos, y traed a ese Buda si sois capaces». Los ministros respondieron: «Gran Rey, no hay nadie más capaz de traer al Poseedor de los Diez Poderes que nuestro maestro, el brahmán Kaccāna. Enviadlo a él». El rey lo mandó llamar y le dijo: «Querido, ve a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes». Él respondió: «Gran Rey, iré si se me permite ordenarme». El rey dijo: «Querido, haz lo que sea necesario, pero trae al Tathāgata». Él pensó: «Para quien va a la presencia de los Budas, no hay necesidad de un gran séquito», y partió siendo él mismo el octavo miembro del grupo. Entonces el Maestro le enseñó el Dhamma. Al final de la enseñanza, alcanzó el arahantado junto con sus siete compañeros y con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). El Maestro extendió su mano diciendo: «Venid, monjes» (Etha bhikkhavo). En ese mismo instante, a todos se les desapareció el cabello y la barba, y aparecieron con cuencos y mantos creados por poder psíquico, como si fueran ancianos de sesenta años de ordenación. Thero attano kicce matthakaṃ patte tuṇhībhāvena anisīditvā kāḷudāyitthero viya satthu ujjenigamanatthāya gamanavaṇṇaṃ kathesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘kaccāno attano jātibhūmiyaṃ mama gamanaṃ paccāsīsatī’’ti aññāsi. Buddhā ca nāma ekaṃ kāraṇaṃ paṭicca gantuṃ ayuttaṭṭhānaṃ na gacchanti. Tasmā theraṃ āha – ‘‘tvaṃyeva bhikkhu gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti. Thero ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti tathāgataṃ vanditvā attanā saddhiṃ āgatehi sattahi bhikkhūhi saddhiṃ ujjeniṃ gacchanto antarāmagge telapanāḷi nāma nigamo, tattha piṇḍāya cari. Tasmiṃ ca nigame dve seṭṭhidhītaro. Tāsu ekā parijiṇṇakule nibbattā duggatā mātāpitūnaṃ accayena dhātiṃ nissāya jīvati. Attabhāvo panassā samiddho, kesā aññāhi ativiya dīghā. Tasmiṃyeva nigame aññā issaraseṭṭhikulassa dhītā nikkesikā. Sā tato pubbe tassā samīpaṃ pesetvā ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā dassāmī’’ti vatvāpi kese āharāpetuṃ nāsakkhi. Cuando el monje anciano (Thera) completó su tarea espiritual, en lugar de quedarse sentado en silencio, elogió el viaje a Ujjenī para que el Maestro se dirigiera allí, tal como lo hizo el Thera Kāḷudāyi. El Maestro, al escuchar sus palabras, comprendió: «Kaccāna desea que yo vaya a su tierra natal». Pero los Budas no van a un lugar inapropiado solo por una causa. Por lo tanto, le dijo al Thera: «Ve tú mismo, monje; incluso si vas tú solo, el rey se sentirá complacido». El Thera pensó: «Los Budas no hablan con dobleces», rindió homenaje al Tathāgata y partió hacia Ujjenī junto con los siete monjes que habían venido con él. En el camino, había un pueblo llamado Telapanāḷi, donde fue a pedir limosna. En ese pueblo vivían las dos hijas de un banquero. Una de ellas había nacido en una familia arruinada y vivía en la pobreza, subsistiendo gracias a una nodriza tras la muerte de sus padres. Sin embargo, su presencia física era excelente y su cabello era extraordinariamente más largo que el de otras mujeres. En ese mismo pueblo, la hija de otra familia de banqueros poderosa tenía poco cabello. Anteriormente, esta última había enviado a alguien a ofrecerle cien o mil piezas por su cabello, pero no había logrado conseguirlo. Tasmiṃ pana divase sā seṭṭhidhītā mahākaccānattheraṃ sattahi bhikkhūhi parivutaṃ tucchapattaṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ suvaṇṇavaṇṇo eko brahmabandhubhikkhu yathādhoteneva pattena āgacchati, mayhañca aññaṃ dhanaṃ natthi. Asukaseṭṭhidhītā pana imesaṃ kesānaṃ atthāya pesesi. Idāni ito laddhauppādena sakkā therassa deyyadhammaṃ dātu’’nti dhātiṃ pesetvā there nimantetvā antogehe nisīdāpesi. Therānaṃ nisinnakāle gabbhaṃ pavisitvā dhātiyā attano kese kappāpetvā, ‘‘amma[Pg.163], ime kese asukāya nāma seṭṭhidhītāya datvā yaṃ sā deti, taṃ āhara, ayyānaṃ piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti. Dhāti piṭṭhihatthena assūni puñchitvā ekena hatthena hadayamaṃsaṃ sandhāretvā therānaṃ santike paṭicchādetvā te kese ādāya tassā seṭṭhidhītāya santikaṃ gatā. Aquel día, la hija del banquero pobre vio al Thera Mahākaccāna acercándose con su cuenco vacío, rodeado de siete monjes, y pensó: «Este monje de linaje brahmánico es de color dorado y viene con su cuenco tan limpio como si acabara de ser lavado. Yo no tengo ninguna riqueza, pero aquella hija del banquero envió por mi cabello. Ahora, con lo que obtenga por él, podré dar una ofrenda al Thera». Envió a su nodriza a invitar a los monjes y los hizo sentar dentro de la casa. Mientras los monjes estaban sentados, ella entró en su habitación, hizo que la nodriza le cortara el cabello y le dijo: «Madre, dale este cabello a esa hija de tal banquero y trae lo que ella te dé; ofreceremos comida de limosna (piṇḍapāta) a los venerables». La nodriza se secó las lágrimas con el dorso de la mano y, conteniendo el dolor en su corazón, ocultó el cabello ante los monjes, lo tomó y fue a la presencia de la hija de aquel banquero rico. Paṇiyaṃ nāma sāravantampi sayaṃ upanītaṃ gāravaṃ na janeti, tasmā sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe bahunāpi dhanena ime kese āharāpetuṃ nāsakkhiṃ, idāni pana chinnakālato paṭṭhāya na yathāmūlameva labhissatī’’ti. Dhātiṃ āha – ‘‘ahaṃ pubbe tava sāminiṃ bahunāpi dhanena kese āharāpetuṃ nāsakkhiṃ, yattha katthaci vinipātā pana nijjīvakesā nāma aṭṭha kahāpaṇe agghantī’’ti aṭṭheva kahāpaṇe adāsi. Dhāti kahāpaṇe āharitvā seṭṭhidhītāya adāsi. Seṭṭhidhītā ekekaṃ piṇḍapātaṃ ekekakahāpaṇagghanakaṃ katvā therānaṃ dāpesi. Thero āvajjitvā seṭṭhidhītāya upanissayaṃ disvā ‘‘kahaṃ seṭṭhidhītā’’ti pucchi. Gabbhe, ayyāti. Pakkosatha nanti. Sā ca theresu gāravena ekavacaneneva āgantvā there vanditvā balavasaddhaṃ uppādesi. Sukhette patiṭṭhitapiṇḍapāto diṭṭheva dhamme vipākaṃ detīti saha therānaṃ vandanena kesā pakatibhāveyeva aṭṭhaṃsu. Therāpi taṃ piṇḍapātaṃ gahetvā passantiyāyeva seṭṭhidhītāya vehāsaṃ abbhuggantvā kañcanavanuyyāne otariṃsu. Se dice que una mercancía, incluso si es valiosa, no genera respeto cuando el propio dueño la ofrece personalmente; por lo tanto, aquella hija del banquero pensó: «Antaño, ni siquiera con mucha riqueza pude hacer que me trajeran estos cabellos; pero ahora, a partir del momento en que han sido cortados, no obtendrán ni siquiera su valor original». Ella le dijo a su nodriza: «Antaño no pude hacer que trajeran los cabellos de tu señora ni con mucha riqueza; sin embargo, los cabellos sin vida esparcidos en cualquier lugar valen ocho monedas (kahāpaṇas)». Así, le dio exactamente ocho monedas. La nodriza, trayendo las monedas, se las dio a la hija del banquero. La hija del banquero, preparando cada comida de limosna con el valor de una moneda cada una, las hizo entregar a los Theras. El Thera, reflexionando y viendo la fuerte condición de apoyo (upanissaya) de la hija del banquero, preguntó: «¿Dónde está la hija del banquero?». «En su habitación, venerable», respondieron. «Llamadla», dijo él. Ella, por respeto a los Theras, acudió ante su sola palabra y, tras postrarse ante los Theras, generó una fe poderosa. Puesto que una limosna establecida en un buen campo de mérito da frutos en esta misma vida, junto con su postración ante los Theras, sus cabellos volvieron a su estado original. Los Theras también, tomando aquella limosna, mientras la hija del banquero aún observaba, se elevaron al firmamento y descendieron en el jardín de Kañcanavana. Uyyānapālo theraṃ disvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘deva, me ayyo purohito kaccāno pabbajitvā uyyānamāgato’’ti āha. Rājā caṇḍapajjoto uyyānaṃ gantvā katabhattakiccaṃ theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kahaṃ, bhante, bhagavā’’ti pucchi. Satthā sayaṃ anāgantvā maṃ pesesi mahārājāti. Kahaṃ, bhante, ajja bhikkhaṃ alatthāti? Thero rañño pucchāsabhāgena sabbaṃ seṭṭhidhītāya kataṃ dukkaraṃ ārocesi. Rājā therassa vasanaṭṭhānaṃ paṭiyādetvā theraṃ nimantetvā nivesanaṃ gantvā seṭṭhidhītaraṃ āṇāpetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Imissā itthiyā diṭṭhadhammikova yasapaṭilābho ahosi. El guardián del jardín, al ver al Thera, fue ante el rey y dijo: «Majestad, mi señor Kaccāna, el capellán, se ha ordenado y ha venido al jardín». El rey Caṇḍapajjota fue al jardín y, tras postrarse con los cinco puntos de apoyo ante el Thera que ya había terminado su comida, se sentó a un lado y preguntó: «Venerable, ¿dónde está el Bienaventurado?». «El Maestro no ha venido personalmente, sino que me ha enviado a mí, Gran Rey», respondió. «Venerable, ¿dónde obtuvo hoy su limosna?». El Thera, en correspondencia con la pregunta del rey, le informó sobre todo el difícil acto realizado por la hija del banquero. El rey, tras disponer un lugar de residencia para el Thera y haberlo invitado, regresó a su palacio, mandó llamar a la hija del banquero y la estableció en la posición de Reina Consorte Principal. Para esta mujer, hubo una obtención de gloria y fama en esta misma vida. Tato [Pg.164] paṭṭhāya rājā therassa mahāsakkāraṃ karoti. Therassa dhammakathāya pasīditvā mahājano therassa santike pabbaji. Tato paṭṭhāya sakalanagaraṃ ekakāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātaṃ ahosi. Sāpi devī gabbhaṃ labhitvā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Tassa nāmaggahaṇadivase gopālakumāroti mātāmahaseṭṭhino nāmaṃ akaṃsu. Sā puttassa nāmavasena gopālamātā nāma devī jātā. Sā devī there ativiya pasīditvā rājānaṃ sampaṭicchāpetvā kañcanavanuyyāne therassa vihāraṃ kāresi. Thero ujjeninagaraṃ pasādetvā puna satthu santikaṃ gato. Atha satthā aparabhāge jetavane viharanto madhupiṇḍikasuttaṃ (ma. ni. 1.199 ādayo) kaccānapeyyālaṃ (ma. ni. 3.279 ādayo) pārāyanasuttanti ime tayo suttante aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. A partir de entonces, el rey rindió grandes honores al Thera. Habiendo cobrado confianza en el discurso del Dhamma del Thera, una gran multitud de personas se ordenó bajo su guía. Desde ese momento, la ciudad entera resplandeció uniformemente con el color de las túnicas azafrán, impregnada por la brisa del movimiento de los sabios. Aquella reina, tras concebir, dio a luz a un hijo al cabo de diez meses. En el día de la ceremonia del nombre, le pusieron el nombre del abuelo banquero, llamándolo «Gopālakumāra». Por el nombre de su hijo, ella llegó a ser conocida como la reina «Gopālamātā». Esta reina, habiendo desarrollado una fe inmensa en el Thera, tras obtener el consentimiento del rey, hizo construir un monasterio para el Thera en el jardín de Kañcanavana. El Thera, tras inspirar fe en la ciudad de Ujjeni, regresó nuevamente ante el Maestro. Posteriormente, mientras el Maestro residía en el bosque de Jeta, tomando como punto de partida el Madhupiṇḍika Sutta, el Kaccānapeyyāla y el Pārāyana Sutta, estableció al Thera en la posición más destacada entre aquellos que analizan detalladamente el significado de lo que Él ha dicho de forma breve. Paṭhamavaggavaṇṇanā. Explicación del Primer Vagga. 14. Etadaggavaggo 14. Capítulo de 'El Más Destacado'. (14) 2. Dutiyaetadaggavaggo (14) 2. Segundo Capítulo de 'El Más Destacado'. Cūḷapanthakattheravatthu Historia del Thera Cūḷapanthaka. 198-200. Dutiyassa paṭhame manomayanti manena nibbattitaṃ. ‘‘Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkamī’’ti (theragā. 901) vuttaṭṭhānasmiñhi manena katakāyo manomayakāyo nāma jāto. ‘‘Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjatī’’ti (cūḷava. 333) vuttaṭṭhāne manena nibbattitakāyo manomayakāyo nāma jāto. Ayamidha adhippeto. Tattha aññe bhikkhū manomayaṃ kāyaṃ nibbattentā tayo vā cattāro vā nibbattenti, na bahuke. Ekasadiseyeva ca katvā nibbattenti ekavidhameva kammaṃ kurumāne. Cūḷapanthakatthero pana ekāvajjanena samaṇasahassaṃ māpesi. Dvepi ca jane na ekasadise akāsi na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne. Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto. 198-200. En el primer sutta del segundo [Vagga], el término «manomayaṃ» significa producido por la mente. En efecto, en el pasaje donde se dice: «Se aproximó con un cuerpo hecho de mente mediante el poder psíquico», el cuerpo de forma (rūpakāya) creado por la mente de conocimiento superior (abhiññā) que ha llegado a otro lugar es llamado «manomayakāya». En el pasaje donde se dice: «Renace en un determinado cuerpo hecho de mente», el cuerpo de forma creado por la mente de conocimiento superior se llama «manomayakāya». Este es el significado pretendido aquí. En ese contexto, cuando otros monjes manifiestan un cuerpo hecho de mente, producen tres o cuatro, pero no muchos. Y lo hacen creando formas idénticas que realizan la misma acción. Sin embargo, el Thera Cūḷapanthaka, con un solo acto de advertencia mental, creó mil monjes. No creó solo a dos personas idénticas, ni que realizaran la misma tarea. Por ello, es considerado el más destacado entre los que crean cuerpos mediante el poder mental. Cetovivaṭṭakusalānampi [Pg.165] cūḷapanthakova aggo, saññāvivaṭṭakusalānaṃ pana mahāpanthakatthero aggoti vutto. Tattha cūḷapanthakatthero catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya ‘‘cetovivaṭṭakusalo’’ti vutto, mahāpanthakatthero catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya ‘‘saññāvivaṭṭakusalo’’ti vutto. Cūḷapanthako ca samādhikusalatāya cetovivaṭṭakusalo nāma, mahāpanthako vipassanākusalatāya saññāvivaṭṭakusalo nāma. Eko cettha samādhilakkhaṇe cheko, eko vipassanālakkhaṇe. Tathā eko samādhigāḷho, eko vipassanāgāḷho. Eko cettha aṅgasaṃkhitte cheko, eko ārammaṇasaṃkhitte. Tathā eko aṅgavavatthāne cheko, eko ārammaṇavavatthāneti evamettha yojanā kātabbā. También entre los expertos en la transformación de la mente (cetovivaṭṭa), Cūḷapanthaka es el más destacado; sin embargo, se dice que el Thera Mahāpanthaka es el más destacado entre los expertos en la transformación de la percepción (saññāvivaṭṭa). En este sentido, se dice que el Thera Cūḷapanthaka es «experto en la transformación de la mente» por ser poseedor de los cuatro jhanas de la esfera de la forma (rūpāvacara). Se dice que el Thera Mahāpanthaka es «experto en la transformación de la percepción» por ser poseedor de los cuatro jhanas de la esfera inmaterial (arūpāvacara). Además, Cūḷapanthaka es llamado experto en la transformación de la mente por su destreza en la concentración (samādhi), mientras que Mahāpanthaka es experto en la transformación de la percepción por su destreza en la visión cabal (vipassanā). Aquí, uno es diestro en las características de la concentración y el otro en las características de la visión cabal. Asimismo, uno está absorto en la concentración y el otro en la visión cabal. Uno es diestro en la síntesis de los factores (del jhana) y el otro en la síntesis de los objetos (mentales). De igual modo, uno es diestro en la determinación de los factores y el otro en la determinación de los objetos; así debe entenderse la aplicación en este caso. Apica cūḷapanthakatthero rūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti cetovivaṭṭakusalo, mahāpanthako arūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti saññāvivaṭṭakusalo. Ubhopi panthe jātattā panthakā nāma jātā. Tesaṃ paṭhamajāto mahāpanthako nāma, pacchājāto cūḷapanthako nāma. Además, el Thera Cūḷapanthaka es experto en la transformación de la mente por haber alcanzado el estado de Arahat tras emerger de los factores del jhana siendo poseedor de los jhanas de la esfera de la forma. Mahāpanthaka es experto en la transformación de la percepción por haber alcanzado el estado de Arahat tras emerger de los factores del jhana siendo poseedor de los jhanas inmateriales. Ambos recibieron el nombre de «Panthaka» por haber nacido en el camino (pantha). Entre ellos, el primogénito se llamó Mahāpanthaka y el nacido después se llamó Cūḷapanthaka. Imesaṃ pana ubhinnampi pañhakamme ayamanupubbikathā – atīte kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagaravāsino dve bhātikā kuṭumbikā saddhā pasannā nibaddhaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanti. Tesu ekadivasaṃ kaniṭṭho satthāraṃ dvīhaṅgehi samannāgataṃ ekaṃ bhikkhuṃ ‘‘mama sāsane manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ cetovivaṭṭakusalānañca ayaṃ bhikkhu aggo’’ti etadaggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā cintesi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu eko hutvā dve aṅgāni paripūretvā carati, mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane aṅgadvayapūrakena hutvā vicarituṃ vaṭṭatī’’ti. So purimanayeneva satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā evamāha – ‘‘yaṃ, bhante, bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake manomayaṅgena ca cetovivaṭṭakusalaṅgena ca ‘ayaṃ mama sāsane aggo’ti etadagge ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa phalena so bhikkhu viya aṅgadvayapūrako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. En cuanto a estos dos (Mahāpanthaka y Cūḷapanthaka), este es el relato sucesivo acerca de sus actos meritorios pasados: Se dice que en el pasado, durante el tiempo del Buda Padumuttara, dos hermanos que eran hacendados residentes en la ciudad de Haṃsavatī, poseyendo una fe devota, acudían regularmente ante el Maestro para escuchar el Dhamma. Entre ellos, un día, el hermano menor vio al Maestro designar a un monje que poseía dos cualidades para la posición más destacada (Etadagga), diciendo: 'En mi dispensación, este monje es el más destacado entre los que crean un cuerpo mediante la mente y entre los expertos en la transformación de la conciencia'. Al ver esto, pensó: '¡Grande es en verdad este monje! Siendo uno solo, recorre el camino habiendo perfeccionado estas dos cualidades. Sería provechoso que yo también, en el futuro, en la dispensación de un Buda, llegara a ser alguien que perfeccionara estas dos cualidades'. Habiendo invitado al Maestro de la misma manera que antes y habiendo ofrecido una gran limosna durante siete días, dijo: 'Venerable Señor, al monje que hace siete días designasteis en la posición más destacada por la cualidad de crear un cuerpo mediante la mente y por la cualidad de la destreza en la transformación de la conciencia, que yo también, por el fruto de este acto meritorio, pueda ser como aquel monje y perfeccionar ambas cualidades'. Así hizo su aspiración. Satthā [Pg.166] anāgataṃ oloketvā anantarāyenassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, so taṃ imasmiṃ ṭhānadvaye ṭhapessatī’’ti byākaritvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Bhātāpissa ekadivasaṃ satthāraṃ saññāvivaṭṭakusalaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tatheva adhikāraṃ katvā patthanaṃ akāsi, satthāpi taṃ byākāsi. El Maestro, observando el futuro y viendo que su aspiración se cumpliría sin obstáculos, profetizó: 'En el futuro, al final de cien mil eones, surgirá un Buda llamado Gotama; él te colocará en estas dos posiciones'. Habiendo expresado su regocijo (anumodana), el Maestro partió. Su hermano mayor también, un día, al ver al Maestro colocar a un monje experto en la transformación de la percepción en la posición más destacada, realizó un acto meritorio similar e hizo su aspiración; el Maestro también le dio a él la profecía. Te ubhopi janā satthari dharamāne kusalakammaṃ karitvā satthu parinibbutakāle sarīracetiye suvaṇṇapūjaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattā. Tesaṃ devamanussesu saṃsarantānaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ. Tattha mahāpanthakassa antarā katakalyāṇakammaṃ na kathiyati, cūḷapanthako pana kassapabhagavato sāsane pabbajitvā vīsati vassasahassāni odātakasiṇakammaṃ katvā devapure nibbatti. Atha amhākaṃ satthā abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ upanissāya veḷuvanamahāvihāre paṭivasati. Ambas personas, habiendo realizado actos meritorios mientras el Maestro estaba vivo y habiendo hecho una ofrenda de oro al santuario de las reliquias corporales (sarīracetiye) cuando el Maestro hubo alcanzado el Parinibbāna, fallecieron de allí y renacieron en el mundo de los devas. Mientras ellos transcurrían únicamente entre devas y humanos, pasaron cien mil eones. No se relatan los actos meritorios realizados por Mahāpanthaka en el intervalo; sin embargo, Cūḷapanthaka, habiéndose ordenado en la dispensación del Bienaventurado Kassapa y habiendo practicado la meditación del kasina blanco (odātakasiṇa) durante veinte mil años, renació en la ciudad de los devas (Tāvatiṃsa). Entonces, nuestro Maestro, habiendo alcanzado la Iluminación Suprema y habiendo puesto en movimiento la noble Rueda del Dhamma, residía en el Gran Monasterio de Veḷuvana, cerca de Rājagaha. Imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā imesaṃ dvinnaṃ nibbattiṃ kathetuṃ vaṭṭati. Rājagahe kira dhanaseṭṭhikulassa dhītā attano dāseneva saddhiṃ santhavaṃ katvā ‘‘aññepi me imaṃ kammaṃ jāneyyu’’nti cintetvā evamāha – ‘‘amhehi imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkā, sace me mātāpitaro imaṃ dosaṃ jānissanti, khaṇḍākhaṇḍaṃ karissanti, videsaṃ gantvā vasissāmā’’ti hatthasāraṃ gahetvā aggadvārena nikkhamitvā ‘‘yattha vā tattha vā aññehi ajānanaṭṭhānaṃ gantvā vasissāmā’’ti ubhopi agamaṃsu. Llegados a este punto, es apropiado relatar el nacimiento de estos dos. Se cuenta que en Rājagaha, la hija de una familia de banqueros ricos (Dhanaseṭṭhi), habiéndose unido íntimamente con su propio sirviente, pensó: 'Otros podrían llegar a conocer este acto mío', y dijo: 'No podemos vivir en este lugar; si mis padres llegan a saber de esta falta, nos cortarán en pedazos. Vayamos a vivir a otra tierra'. Tomando sus bienes portátiles, salieron por la puerta principal diciendo: 'Vayamos a vivir a cualquier lugar donde otros no nos conozcan'. Y así, ambos partieron. Tesaṃ ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ saṃvāsamanvāya tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhassa paripākaṃ āgamma sāmikena saddhiṃ mantesi – ‘‘gabbho me paripākaṃ gato, ñātimittādivirahite ṭhāne gabbhavuṭṭhānaṃ nāma ubhinnampi amhākaṃ dukkhameva, kulagehameva gacchāmā’’ti. So ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti divase atikkamāpesi. Sā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo attano dosamahantāya gantuṃ na ussahati, mātāpitaro ca nāma ekantahitā, ayaṃ gacchatu vā mā vā, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Tasmiṃ gehā nikkhante sā gehe parikkhāraṃ paṭisāmetvā attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ anantaragehavāsīnaṃ ārocetvā maggaṃ paṭipajji. Mientras ellos vivían en un lugar determinado, debido a su convivencia, se concibió un hijo en su vientre. Cuando el embarazo llegó a su madurez, ella consultó con su marido: 'Mi embarazo ha llegado a término; dar a luz en un lugar carente de parientes y amigos será un sufrimiento para ambos. Vayamos a la casa de mi familia'. Él, diciendo 'iremos hoy, iremos mañana', dejó pasar los días. Ella pensó: 'Este necio no se atreve a ir debido a la magnitud de su falta, pero los padres son verdaderamente benefactores constantes. Que él vaya o no, yo debo partir'. Cuando él salió de la casa, ella recogió los enseres del hogar, avisó a los vecinos de su partida hacia la casa de su familia y se puso en camino. Atha [Pg.167] so puriso gharaṃ āgato taṃ adisvā paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagharaṃ gatā’’ti sutvā vegena anubandhitvā antarāmagge sampāpuṇi. Tassāpi tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. So ‘‘kiṃ idaṃ bhadde’’ti pucchi. Sāmi eko putto jātoti. Idāni kiṃ karissāmāti? Yassa atthāya mayaṃ kulagharaṃ gacchāma, taṃ kammaṃ antarāva nipphannaṃ, tattha gantvā kiṃ karissāma, nivattāmāti dvepi ekacittā hutvā nivattiṃsu. Tassa dārakassa ca panthe jātattā panthakoti nāmaṃ akaṃsu. Tassā nacirasseva aparopi gabbho patiṭṭhahi. Sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Tassapi dārakassa panthe jātattā paṭhamajātassa mahāpanthakoti nāmaṃ katvā pacchājātassa cūḷapanthakoti nāmaṃ akaṃsu. Entonces, aquel hombre, al llegar a casa y no verla, preguntó a los vecinos y, al oír que ella había partido hacia la casa de su familia, la siguió rápidamente y la alcanzó a mitad del camino. Allí mismo ocurrió el parto de ella. Él preguntó: '¿Qué es esto, querida?'. Ella respondió: 'Esposo, ha nacido un hijo'. Él dijo: '¿Qué haremos ahora?'. Ella contestó: 'El propósito por el cual íbamos a la casa de la familia se ha cumplido aquí mismo en el camino; ¿qué haríamos yendo allá? Regresemos'. Así, estando ambos de acuerdo, regresaron. Debido a que el niño nació en el camino (pantha), le pusieron por nombre Panthaka. No mucho después, ella concibió de nuevo. Todo debe detallarse de la misma manera que antes. Debido a que este niño también nació en el camino, llamaron al primero Mahāpanthaka (Gran Panthaka) y al que nació después Cūḷapanthaka (Pequeño Panthaka). Te dvepi dārake gahetvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ tattha vasantānaṃ ayaṃ mahāpanthakadārako aññe dārakajane ‘‘cūḷapitā mahāpitā ayyako ayyikā’’ti vadante sutvā mātaraṃ paṭipucchi – ‘‘amma, aññe dārakā kathenti ‘ayyako ayyikā’ti, kiṃ amhākaṃ ñātakā natthī’’ti? Āma, tāta, tumhākaṃ ettha ñātakā natthi, rājagahanagare pana vo dhanaseṭṭhi nāma ayyako, tattha tumhākaṃ bahū ñātakāti. Kasmā tattha na gacchatha ammāti? Sā attano agamanakāraṇaṃ puttassa akathetvā puttesu punappunaṃ kathentesu sāmikamāha – ‘‘ime dārakā ativiya maṃ kilamenti, kiṃ no mātāpitaro disvā maṃsaṃ khādissanti, ehi dārakānaṃ ayyakakulaṃ dassemā’’ti. Ahaṃ sammukhā bhavituṃ na sakkhissāmi, taṃ pana nayissāmīti. ‘‘Sādhu sāmi, yena kenaci upāyena dārakānaṃ ayyakakulameva daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti dvepi janā dārake ādāya anupubbena rājagahaṃ patvā nagaradvāre ekissā sālāya nivāsaṃ katvā dārakamātā dve dārake gahetvā āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocāpesi. Llevándose a los dos niños, regresaron a su lugar de residencia. Mientras vivían allí, el niño Mahāpanthaka, al oír a otros niños llamar 'tío, tío abuelo, abuelo, abuela', preguntó a su madre: 'Madre, otros niños hablan de abuelo y abuela, ¿es que nosotros no tenemos parientes?'. Ella respondió: 'Sí, querido, aquí no tenéis parientes, pero en la ciudad de Rājagaha tenéis un abuelo llamado Dhanaseṭṭhi, y allí tenéis muchos parientes'. 'Madre, ¿por qué no vamos allá?', preguntó él. Ella, sin decirle a su hijo el motivo de no ir, cuando los hijos se lo pedían una y otra vez, le dijo a su marido: 'Estos niños me fatigan excesivamente. ¿Acaso nuestros padres nos comerán la carne cuando nos vean? Ven, mostremos a los niños la familia de su abuelo'. Él dijo: 'Yo no podré presentarme ante ellos, pero te llevaré'. Ella respondió: 'Está bien, esposo; por cualquier medio que sea, es necesario que los niños vean la familia de su abuelo'. Así, ambos, llevando a los niños, llegaron finalmente a Rājagaha y, alojándose en una sala de descanso en la puerta de la ciudad, la madre de los niños mandó avisar a sus padres que había llegado con los dos hijos. Te taṃ sāsanaṃ sutvā saṃsāre saṃsarantānaṃ na putto na dhītā nāma natthi, te amhākaṃ mahāparādhikā, na sakkā tehi amhākaṃ cakkhupathe ṭhātuṃ. Ettakaṃ pana dhanaṃ gahetvā dvepi janā phāsukaṭṭhānaṃ gantvā jīvantu, dārake pana idha pesentūti. Seṭṭhidhītā mātāpitūhi pesitaṃ dhanaṃ gahetvā dārake āgatadūtānaṃ hattheyeva datvā pesesi[Pg.168]. Dārakā ayyakakule vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo, mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ dasabalassa dhammakathaṃ sotuṃ gacchati. Tassa niccaṃ satthu sammukhe dhammaṃ suṇantassa pabbajjāya cittaṃ nami. So ayyakaṃ āha – ‘‘sace tumhe anujāneyyātha, ahaṃ pabbajjeyya’’nti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, mayhaṃ sakalalokassapi pabbajjato taveva pabbajjā bhaddikā. Sace sakkosi, pabbaja, tātā’’ti sampaṭicchitvā satthu santikaṃ gato. Satthā ‘‘kiṃ, mahāseṭṭhi, dārako te laddho’’ti? ‘‘Āma, bhante, ayaṃ dārako mayhaṃ nattā, tumhākaṃ santike pabbajāmīti vadatī’’ti āha. Al escuchar aquel mensaje, los padres pensaron: «Entre los seres que transitan por el Saṃsāra, no existe nadie que no haya sido antes hijo o hija. Sin embargo, ellos han cometido una gran ofensa contra nosotros; no es posible que permanezcan ante nuestra vista. Que tomen esta cantidad de riqueza y ambos se dirijan a un lugar placentero para vivir, pero que envíen a los niños aquí». La hija del mercader tomó la riqueza enviada por sus padres y, entregando a los niños en manos de los mensajeros que habían llegado, los envió. Los niños crecieron en la casa del abuelo. Entre ellos, Cūḷapanthaka era muy pequeño, mientras que Mahāpanthaka iba con su abuelo a escuchar la enseñanza del Dhamma de Aquel de las Diez Fuerzas. Al escuchar constantemente el Dhamma ante el Maestro, su mente se inclinó hacia la ordenación. Él le dijo a su abuelo: «Abuelo, si me lo permitiera, me ordenaría». El abuelo respondió: «¿Qué dices, querido? Tanto para mí como para todo el mundo, tu ordenación es algo excelente. Si eres capaz, ordénate, hijo», y tras aceptar, lo llevó ante el Maestro. El Maestro preguntó: «¿Qué sucede, gran mercader? ¿Has obtenido al muchacho?». «Sí, Venerable Señor, este joven es mi nieto y dice que desea ordenarse ante usted», respondió. Satthā aññataraṃ piṇḍacārikaṃ ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi. Thero tassa tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. So bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampadaṃ labhi. Upasampanno hutvā yonisomanasikāre kammaṃ karonto catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pāpuṇi. Iti so saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggo jāto. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘sakkā nu kho imaṃ sukhaṃ cūḷapanthakassa dātu’’nti. Tato ayyakaseṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘mahāseṭṭhi sace tumhe sampaṭicchatha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti āha. Pabbājetha, bhanteti. Thero cūḷapanthakadārakaṃ pabbājetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpesi. Cūḷapanthakasāmaṇero bhātikassa santike. El Maestro ordenó a cierto monje que recolectaba limosna: «Ordena a este muchacho». El Thera le instruyó en la meditación sobre las cinco partes del cuerpo que terminan en la piel y lo ordenó. Él aprendió gran parte de la palabra del Buda y, al cumplir la edad requerida, recibió la ordenación completa. Habiéndose convertido en monje y practicando la atención adecuada, alcanzó los cuatro jhanas inmateriales. Tras emerger de los factores del jhana, alcanzó el estado de Arahant. Así, llegó a ser el más destacado entre los hábiles en el dominio de la percepción. Mientras pasaba el tiempo disfrutando de la felicidad de la absorción y del fruto, pensó: «¿Sería posible dar esta felicidad a Cūḷapanthaka?». Luego, fue ante el abuelo mercader y dijo: «Gran mercader, si usted lo consiente, yo ordenaría a Cūḷapanthaka». «Venerable Señor, ordénelo», respondió. El Thera ordenó al joven Cūḷapanthaka y lo estableció en los diez preceptos. El novicio Cūḷapanthaka permaneció cerca de su hermano. ‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ; Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123; a. ni. 5.195) – «Mira al resplandeciente Aṅgīrasa, que brilla como el sol en el firmamento; como un loto rojo fragante que se abre por la mañana, con su aroma aún intacto». Imaṃ gāthaṃ gaṇhāti. Gahitagahitapadaṃ uparūparipadaṃ gaṇhantassa nassati. Tassa imaṃ gāthaṃ gahetuṃ vāyamantasseva cattāro māsā atikkantā. Atha naṃ mahāpanthako āha – ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekagāthampi gahetuṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ [Pg.169] matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti. So therena paṇāmito vihārapaccante rodamāno aṭṭhāsi. Él aprendió este verso. Pero a medida que intentaba aprender una palabra tras otra, las anteriores se le olvidaban. Pasaron cuatro meses mientras se esforzaba solo por aprender este único verso. Entonces Mahāpanthaka le dijo: «Cūḷapanthaka, no eres apto para esta enseñanza. En cuatro meses no has podido aprender ni un solo verso; ¿cómo vas a llevar a término el deber de un monje? ¡Vete de aquí!». Expulsado por el Thera, se quedó llorando en los límites del monasterio. Tena samayena satthā rājagahaṃ upanissāya jīvakambavane viharati. Tasmiṃ samaye jīvako purisaṃ pesesi ‘‘pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti. Tena kho pana samayena mahāpanthako bhattuddesako hoti. So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ sampaṭicchatha, bhante’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ sampaṭicchāmī’’ti āha. Cūḷapanthako taṃ kathaṃ sutvā bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi. Satthā cūḷapanthakassa khedaṃ disvā ‘‘cūḷapanthako mayi gate bujjhissatī’’ti gantvā avidūre ṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ tvaṃ, panthaka, rodasī’’ti āha. Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetīti. Panthaka, tuyhaṃ bhātikassa parapuggalānaṃ āsayānusayañāṇaṃ natthi, tvaṃ buddhaveneyyapuggalo nāmāti iddhiyā abhisaṅkharitvā suddhaṃ coḷakhaṇḍaṃ adāsi ‘‘imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti vatvā bhāvehi panthakā’’ti. En aquel tiempo, el Maestro residía en el bosque de mangos de Jīvaka, cerca de Rājagaha. En ese momento, Jīvaka envió a un hombre: «Invita al Maestro junto con quinientos monjes». En aquel entonces, Mahāpanthaka era el encargado de asignar las comidas. Cuando se le pidió: «Venerable Señor, acepte la limosna para quinientos monjes», él respondió: «La acepto para todos, excepto para Cūḷapanthaka». Al oír esto, Cūḷapanthaka se sumió en una profunda tristeza. El Maestro, viendo su aflicción y sabiendo que «Cūḷapanthaka comprenderá las verdades cuando yo me acerque», se presentó en un lugar cercano y le preguntó: «¿Por qué lloras, Panthaka?». «Venerable Señor, mi hermano me ha expulsado», respondió. «Panthaka, tu hermano no posee el conocimiento de las disposiciones latentes de otros seres. Tú eres alguien que debe ser guiado por un Buda». Entonces, mediante sus poderes, creó un trozo de tela blanca y pura y se lo entregó, diciendo: «Toma esto, Panthaka, y medita diciendo: “Eliminación del polvo, eliminación del polvo”». So satthārā dinnaṃ coḷakhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi. Tassa parimajjantassa lomāni kiliṭṭhadhātukāni jātāni. Puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ. So ñāṇaparipākaṃ āgamma tattha khayavayaṃ paṭṭhapetvā cintesi – ‘‘idaṃ coḷakhaṇḍaṃ pakatiyā paṇḍaraṃ parisuddhaṃ, upādinnakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ jātaṃ, idaṃ cittampi evaṃgatikamevā’’ti. Samādhiṃ bhāvetvā cattāri rūpāvacarajjhānāni pādakāni katvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. So manomayajjhānalābhī hutvā eko hutvā bahudhā, bahudhā hutvā eko bhavituṃ samattho ahosi. Arahattamaggeneva cassa tepiṭakañca cha abhiññā ca āgamiṃsu. Él se sentó frotando con su mano la tela entregada por el Maestro, repitiendo: «Eliminación del polvo, eliminación del polvo». Mientras la frotaba, las fibras se volvieron sucias. Al seguir frotando, la tela quedó como un trapo de cocina. Debido a la maduración de su conocimiento, estableció la observación del surgimiento y cese en ese objeto y pensó: «Este trozo de tela era originalmente blanco y puro; sin embargo, debido a mi cuerpo físico, se ha ensuciado. Del mismo modo, esta mente es por naturaleza así». Habiendo cultivado la concentración y tomando los cuatro jhanas de la forma como base, alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos. Se convirtió en poseedor de jhanas de poder mental, siendo capaz de multiplicarse de uno a muchos y de volver de muchos a uno. A través del camino de la santidad, obtuvo también el conocimiento de los Tres Pitakas y las seis facultades superiores. Punadivase satthā ekūnehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane nisīdi. Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya asampaṭicchitattāyeva na gato. Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi, satthā hatthena pattaṃ pidahi. Kasmā, bhante, na gaṇhathāti? Vihāre eko bhikkhu atthi jīvakāti[Pg.170]. So purisaṃ pahiṇi ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā ehī’’ti. Cūḷapanthakattheropi tassa purisassa pure āgamanāyeva bhikkhusahassaṃ nimminitvā ekampi ekena asadisaṃ, ekassapi ca cīvaravicāraṇādisamaṇakammaṃ aññena asadisaṃ akāsi. So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘bhante, imasmiṃ vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, tato pakkositabbaṃ bhadantaṃ na jānāmī’’ti. Jīvako satthāraṃ paṭipucchi – ‘‘konāmo, bhante, vihāre nisinnabhikkhū’’ti? Cūḷapanthako nāma jīvakāti. Gaccha bho ‘‘cūḷapanthako nāma kataro’’ti pucchitvā ānehīti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma, bhante, kataro’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako ahaṃ cūḷapanthako’’ti bhikkhusahassampi kathesi. So punāgantvā jīvakassa kathesi ‘‘sahassamattā bhikkhū sabbepi ‘ahaṃ cūḷapanthako ahaṃ cūḷapanthako’ti kathenti, ahaṃ ‘asuko nāma pakkositabbo’ti na jānāmī’’ti. Jīvakopi paṭividdhasaccatāya ‘‘iddhimā bhikkhū’’ti nayato ñatvā ‘‘paṭhamaṃ kathanabhikkhumeva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇha tātā’’ti āha. So vihāraṃ gantvā tathā akāsi, tāvadeva sahassamattā bhikkhū antaradhāyiṃsu. So theraṃ gahetvā agamāsi. Satthā tasmiṃ khaṇe yāguṃ gaṇhi. Al día siguiente, el Maestro, habiendo ido acompañado de cuatrocientos noventa y nueve monjes, se sentó en la residencia de Jīvaka. Sin embargo, Cūḷapanthaka no fue, debido precisamente a que no se le había aceptado para recibir la limosna de comida. Jīvaka comenzó a ofrecer la papilla de arroz, pero el Maestro cubrió el cuenco con Su mano. '¿Por qué, Señor, no lo acepta?', preguntó. 'Jīvaka, hay un monje en el monasterio', dijo el Maestro. Entonces Jīvaka envió a un hombre diciendo: 'Ve, buen hombre, y trae al venerable que está sentado en el monasterio'. El Venerable Cūḷapanthaka, justo antes de que llegara el hombre, manifestó mil monjes por poder psíquico, haciendo que cada uno fuera distinto del otro y que los deberes monásticos de cada uno, como arreglar los mantos, también fueran diferentes de los de los demás. Aquel hombre, al ver la gran multitud de monjes en el monasterio, regresó y le dijo a Jīvaka: 'Señor, la comunidad de monjes en este monasterio es muy numerosa; por lo tanto, no sé a qué venerable debo invitar'. Jīvaka le preguntó al Maestro: 'Señor, ¿cuál es el nombre del monje que está sentado en el monasterio?'. 'Se llama Cūḷapanthaka, Jīvaka', respondió. 'Ve, amigo, y tras preguntar ¿quién es el llamado Cūḷapanthaka?, tráelo', dijo Jīvaka. Él fue al monasterio y preguntó: 'Venerable, ¿quién es el llamado Cūḷapanthaka?'. 'Yo soy Cūḷapanthaka, yo soy Cūḷapanthaka', respondieron los mil monjes. Él regresó nuevamente y le dijo a Jīvaka: 'Los mil monjes dicen todos Yo soy Cūḷapanthaka, yo soy Cūḷapanthaka; no sé a cuál de ellos debo invitar'. Jīvaka, habiendo comprendido por su propia realización de las Verdades que se trataba de un monje con poderes psíquicos, dijo: 'Querido amigo, al primer monje que hable dile: El Maestro lo llama, y tómalo por el borde de su manto'. Él fue al monasterio e hizo tal como se le indicó. En ese mismo instante, los mil monjes desaparecieron. Él trajo al venerable consigo. En ese momento, el Maestro aceptó la papilla de arroz. Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi ‘‘yāva mahantā vata buddhā nāma cattāro māse ekagāthaṃ gaṇhituṃ asakkontaṃ bhikkhuṃ evaṃmahiddhikaṃ akaṃsū’’ti. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ cittācāraṃ ñatvā gantvā paññattāsane nisajja ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchi. Na bhagavā aññaṃ kiñci kathema, cūḷapanthakena tumhākaṃ santikā mahālābho laddhoti tumhākaṃyeva guṇaṃ kathemāti. Anacchariyaṃ, bhikkhave, idāni mayhaṃ ovādaṃ katvā lokuttaradāyajjalābho, ayaṃ atītepi aparipakkañāṇe ṭhitassa mayhaṃ ovādaṃ katvā lokiyadāyajjaṃ labhīti. Bhikkhū ‘‘kadā, bhante’’ti āyāciṃsu. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ atītaṃ āharitvā dassesi. Una vez que el Poseedor de las Diez Fuerzas terminó de comer y regresó al monasterio, surgió una conversación en la sala del Dhamma: '¡Cuán grandiosos son, en verdad, los Budas! Han hecho que un monje que no podía aprender un solo verso en cuatro meses posea tan grandes poderes psíquicos'. El Maestro, conociendo los pensamientos de esos monjes, fue y se sentó en el asiento preparado y preguntó: 'Monjes, ¿de qué están hablando?'. 'Señor, no estamos hablando de ninguna otra cosa, sino que comentamos Sus virtudes, pues a través de Usted el Venerable Cūḷapanthaka ha obtenido un gran logro espiritual'. 'Monjes, no es sorprendente que ahora, siguiendo mi instrucción, haya obtenido la herencia supramundana. En el pasado, aun cuando su conocimiento no había madurado, siguiendo mi consejo obtuvo una herencia mundana'. Los monjes le suplicaron: '¿Cuándo fue eso, Señor?'. El Maestro relató el pasado para mostrárselo. Bhikkhave, atīte bārāṇasīnagare brahmadatto nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tasmiṃ samaye cūḷakaseṭṭhi nāma paṇḍito byatto sabbanimittāni [Pg.171] jānāti. So ekadivasaṃ rājūpaṭṭhānaṃ gacchanto antaravīthiyaṃ matamūsikaṃ disvā tasmiṃ khaṇe nakkhattaṃ samānetvā idamāha – ‘‘sakkā cakkhumatā kulaputtena imaṃ undūraṃ gahetvā dārabharaṇañca kātuṃ kammante ca payojetu’’nti. Aññataro duggatakulaputto taṃ seṭṭhissa vacanaṃ sutvā ‘‘nāyaṃ ajānitvā kathessatī’’ti mūsikaṃ gahetvā ekasmiṃ āpaṇe biḷārassatthāya datvā kākaṇikaṃ labhi. Tāya kākaṇikāya phāṇitaṃ kiṇitvā ekena kuṭena pānīyaṃ gaṇhitvā araññato āgacchante mālākāre disvā thokaṃ thokaṃ phāṇitakhaṇḍaṃ datvā uḷuṅkena pānīyaṃ adāsi. Te tassa ekekaṃ pupphamuṭṭhiṃ adaṃsu. So tena pupphamūlena punadivasepi phāṇitañca pānīyaghaṭañca gahetvā pupphārāmameva gato. Tassa taṃdivasaṃ mālākārā aḍḍhaocitake pupphagacche datvā agamaṃsu. So nacirasseva iminā upāyena aṭṭha kahāpaṇe labhi. Monjes, en el pasado, en la ciudad de Benarés, reinaba un rey llamado Brahmadatta. En aquel tiempo, vivía un sabio e inteligente tesorero llamado Cūḷaka, que conocía todos los presagios. Un día, mientras se dirigía al palacio, vio un ratón muerto en medio de la calle; observando en ese momento la posición de los astros, dijo: 'Cualquier joven inteligente podría tomar este ratón, emprender negocios y llegar a mantener a una esposa'. Un joven de familia pobre, al escuchar las palabras del tesorero, pensó: 'Este hombre no diría esto sin conocimiento'; tomó el ratón y, entregándolo en una tienda para alimentar a un gato, obtuvo una pequeña moneda. Con esa moneda compró melaza y, llevando un cántaro de agua potable, vio a unos floristas que venían del bosque; les dio a cada uno un poco de melaza y les ofreció agua con un cucharón. Ellos le dieron a cambio un puñado de flores cada uno. Con el dinero de esas flores, al día siguiente volvió con melaza y un cántaro de agua al jardín de flores. Aquel día, los floristas le dieron los arbustos de flores que habían cosechado a medias y se marcharon. En poco tiempo, mediante este método, obtuvo ocho monedas de plata. Puna ekasmiṃ vātavuṭṭhidivase chaḍḍitauyyānaṃ gantvā patitadārūnaṃ rāsiṃ katvā nisinno rājakumbhakārassa santikā soḷasa kahāpaṇe labhi. So catuvīsatiyā kahāpaṇesu jātesu ‘‘atthi ayaṃ upāyo mayha’’nti nagaradvārato avidūre ṭhāne ekaṃ pānīyacāṭiṃ ṭhapetvā pañcasate tiṇahārake pānīyena upaṭṭhahi. Te āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, amhākaṃ bahupakāro, kiṃ te karomā’’ti? Sopi ‘‘mayhaṃ kicce uppanne karissathā’’ti vatvā ito cito ca vicaranto thalapathakammikena ca jalapathakammikena ca saddhiṃ mittasanthavaṃ akāsi. Tassa thalapathakammiko ‘‘sve imaṃ nagaraṃ assavāṇijako pañca assasatāni gahetvā āgamissatī’’ti ācikkhi. So tassa vacanaṃ sutvā tiṇahārakānaṃ saññaṃ datvā ekekaṃ tiṇakalāpaṃ diguṇaṃ katvā āharāpesi. Atha so assānaṃ nagaraṃ paviṭṭhavelāya tiṇakalāpasahassaṃ antaradvāre rāsiṃ katvā nisīdi. Assavāṇijo sakalanagare assānaṃ cāriṃ alabhitvā tassa sahassaṃ datvā taṃ tiṇaṃ gaṇhi. Nuevamente, un día de tormenta, fue a un jardín donde había caído mucha leña; después de amontonarla, obtuvo dieciséis monedas de plata del alfarero real. Habiendo reunido veinticuatro monedas, pensó: 'Tengo un buen plan'. Colocó un gran cántaro de agua potable en un lugar no muy lejos de la puerta de la ciudad y atendió a quinientos segadores de hierba con el agua. Ellos le dijeron: 'Amigo, nos has sido de gran ayuda, ¿qué podemos hacer por ti?'. Él respondió: 'Háganlo cuando se me presente una necesidad'. Y mientras iba de aquí para allá, entabló amistad tanto con un comerciante de tierra como con uno de mar. El comerciante de tierra le informó: 'Mañana vendrá a esta ciudad un mercader de caballos con quinientos ejemplares'. Al escuchar esto, el joven avisó a los segadores de hierba y les pidió que cada uno le trajera dos fardos de hierba. Así, cuando el mercader de caballos entró en la ciudad, el joven se sentó junto a la puerta de la ciudad con un montón de mil fardos de hierba. El mercader de caballos, al no encontrar pasto para sus animales en toda la ciudad, le entregó mil monedas y compró toda la hierba. Tato katipāhaccayenassa samuddakammikasahāyako ārocesi ‘‘paṭṭanaṃ mahānāvā āgatā’’ti. So ‘‘atthi ayaṃ upāyo’’ti aṭṭhahi [Pg.172] kahāpaṇehi sabbaparivārasampannaṃ tāvakālikaṃ rathaṃ gahetvā nāvāpaṭṭanaṃ gantvā ekaṃ aṅgulimuddikaṃ nāvikassa saccakāraṃ datvā avidūre ṭhāne sāṇiṃ parikkhipāpetvā tattha nisinno purise āṇāpesi ‘‘bāhirakesu vāṇijesu āgatesu tatiyena paṭihārena ārocethā’’ti. ‘‘Nāvā āgatā’’ti sutvā bārāṇasito satamattā vāṇijā ‘‘bhaṇḍaṃ gaṇhāmā’’ti āgamaṃsu. Bhaṇḍaṃ tumhe na labhissatha, asukaṭṭhāne nāma mahāvāṇijena saccakāro dinnoti. Te tesaṃ sutvā tassa santikaṃ āgatā, pādamūlikapurisā purimasaññāvasena tatiyena pāṭihārena tesaṃ āgatabhāvaṃ ārocesuṃ. Te satamattāpi vāṇijā ekekaṃ sahassaṃ datvā tena saddhiṃ nāvāya pattikā hutvā puna ekekaṃ sahassaṃ datvā pattiṃ vissajjāpetvā bhaṇḍaṃ attano santakaṃ akaṃsu. So puriso dve satasahassāni gahetvā bārāṇasiṃ āgantvā ‘‘kataññunā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ satasahassaṃ gahetvā cūḷaseṭṭhissa santikaṃ gato. Después de eso, tras el transcurso de unos pocos días, un amigo suyo dedicado al comercio marítimo le informó: 'Una gran embarcación ha llegado al puerto'. Él, pensando: 'Este es el medio', tomó un carruaje temporal equipado con todos sus accesorios por ocho kahāpaṇas y se dirigió al puerto. Dio un anillo al capitán del barco como depósito y, haciendo rodear un lugar no muy lejano con cortinas, se sentó allí y ordenó a sus hombres: 'Cuando vengan los comerciantes de afuera, avisadme a través de un tercer mensajero'. Al oír que 'el barco ha llegado', unos cien comerciantes de Benarés vinieron con la intención de adquirir las mercancías. Se les dijo: 'No obtendréis la mercancía; un gran comerciante en tal lugar ya ha entregado el depósito'. Al oír esto de ellos, acudieron a su presencia. Sus servidores, siguiendo la señal dada previamente, informaron de su llegada mediante un tercer mensajero. Aquellos cien comerciantes dieron cada uno mil monedas para hacerse socios en el barco junto con él, y luego dieron otros mil cada uno para que él renunciara a su parte, convirtiendo así la mercancía en su propia posesión. Aquel hombre, habiendo obtenido doscientas mil monedas, regresó a Benarés y, reflexionando: 'Se debe ser agradecido', tomó cien mil y se presentó ante el tesorero Cūḷaka. Atha taṃ cūḷaseṭṭhi ‘‘kiṃ te, tāta, katvā idaṃ dhanaṃ laddha’’nti pucchi. So ‘‘tumhehi kathitaupāye ṭhatvā catumāsabbhantareyeva laddha’’nti āha. Seṭṭhi tassa vacanaṃ sutvā ‘‘idāni evarūpaṃ dārakaṃ parasantakaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vayappattaṃ dhītaraṃ datvā sakalakuṭumbassa sāmikaṃ akāsi. Sopi kulaputto seṭṭhino accayena tasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ gahetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gato. Satthā dve vatthūni kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā abhisambuddhakāle imaṃ gāthamāha – Entonces el tesorero Cūḷaka le preguntó: 'Querido, ¿qué hiciste para obtener esta riqueza?'. Él respondió: 'Siguiendo el método indicado por usted, la he obtenido en tan solo cuatro meses'. El tesorero, al oír sus palabras, pensó: 'Ahora no es apropiado dejar a un joven de tal naturaleza bajo el control de otros', y entregándole a su hija en edad núbil, lo nombró dueño de todo su patrimonio. Tras el fallecimiento del tesorero, aquel noble joven asumió el cargo de tesorero en esa misma ciudad y, tras permanecer allí hasta el fin de su vida, partió según su kamma. El Maestro, habiendo relatado estas dos historias y conectando el vínculo causal, pronunció esta estrofa en el momento de su iluminación: ‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo; Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4); «Incluso con un capital pequeño, el hombre sabio y perspicaz se eleva a sí mismo, tal como se aviva un pequeño fuego soplándolo». Iti satthā dhammasabhāyaṃ sannisinnānaṃ imaṃ kāraṇaṃ dassesi. Ayaṃ dvinnampi mahāsāvakānaṃ pubbapatthanato paṭṭhāya anupubbikathā. Aparabhāge pana satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ cetovivaṭṭakusalānañca cūḷapanthakattheraṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, saññāvivaṭṭakusalānaṃ mahāpanthakanti. Así, el Maestro mostró este hecho a los monjes reunidos en la sala de la enseñanza. Esta es la historia progresiva de ambos grandes discípulos desde su aspiración inicial. Posteriormente, el Maestro, rodeado por la asamblea de nobles y sentado en el trono del Dhamma, designó al venerable Cūḷapanthaka en la posición suprema entre aquellos que crean cuerpos mentales y son expertos en la transformación de la conciencia, y al venerable Mahāpanthaka entre los expertos en la transformación de la percepción. Subhūtittheravatthu La historia del venerable Subhūti 201. Tatiye [Pg.173] araṇavihārīnanti nikkilesavihārīnaṃ. Raṇanti hi rāgādayo kilesā vuccanti, tesaṃ abhāvena nikkilesavihāro araṇavihāro nāma. So yesaṃ atthi, te araṇavihārino. Tesaṃ araṇavihārīnaṃ subhūtitthero aggoti. Kiñcāpi hi aññepi khīṇāsavā araṇavihārinova, therena pana dhammadesanāya etaṃ nāmaṃ laddhaṃ. Aññe hi bhikkhū dhammaṃ desento uddissakaṃ katvā vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā kathenti, thero pana dhammaṃ desento satthārā desitaniyāmato anokkamitvā deseti, tasmā araṇavihārīnaṃ aggo nāma jāto. 201. En el tercer discurso, 'araṇavihārīnaṃ' significa aquellos que moran libres de impurezas. Pues las impurezas como la pasión y otras se denominan 'raṇa' (conflicto/aflicción); debido a la ausencia de estas, la morada libre de impurezas se llama 'araṇavihāra'. Quienes poseen esa morada son 'araṇavihārino'. Entre tales moradores libres de impurezas, el venerable Subhūti es el supremo. Pues, aunque otros Arahants son ciertamente moradores sin impurezas, el venerable obtuvo este título debido a su forma de enseñar el Dhamma. Otros monjes, al enseñar el Dhamma, lo hacen refiriéndose específicamente a alguien, ya sea alabando o censurando; el venerable, en cambio, enseña el Dhamma sin desviarse del método enseñado por el Maestro. Por ello, llegó a ser reconocido como el supremo entre los moradores libres de conflictos. 202. Catutthe dakkhiṇeyyānanti dakkhiṇārahānaṃ. Tattha kiñcāpi aññepi khīṇāsavā aggadakkhiṇeyyā, thero pana piṇḍāya caranto ghare ghare mettājhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya bhikkhaṃ gaṇhāti ‘‘evaṃ bhikkhādāyakānaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti. Tasmā dakkhiṇeyyānaṃ aggoti vutto. Attabhāvo panassa susamiddho, alaṅkatatoraṇaṃ viya cittapaṭo viya ca ativiya virocati. Tasmā subhūtīti vuccati. 202. En el cuarto discurso, 'dakkhiṇeyyānanti' significa entre los dignos de ofrendas. En ese contexto, aunque otros Arahants también son dignos de ofrendas supremas, el venerable, al recorrer por limosna casa por casa, entra en la absorción de amor benevolente (mettājhāna) y, tras emerger de dicha absorción, acepta la limosna pensando: 'Así, habrá gran fruto para los donantes de la limosna'. Por esta razón, se dice que es el supremo entre los dignos de ofrendas. Su cuerpo físico era perfectamente espléndido y resplandecía sobremanera como un arco decorado o una tela pintada. Por eso es llamado Subhūti (de hermosa naturaleza). Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttare bhagavati anuppanneyeva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nandamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto attano parivārehi catucattālīsāya māṇavakasahassehi saddhiṃ pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, antevāsikepi jhānalābhino akāsi. En cuanto a sus acciones pasadas, esta es la historia progresiva: se dice que este venerable nació en una familia de acaudalados brahmanes en la ciudad de Haṃsavatī, cuando el Buda Padumuttara aún no había aparecido. Le llamaron el joven Nanda. Al llegar a la mayoría de edad, aprendió los tres Vedas, pero al no encontrar esencia en ellos, se ordenó como asceta junto con cuarenta y cuatro mil jóvenes seguidores al pie de una montaña. Allí desarrolló las cinco facultades sobrenaturales y los ocho logros meditativos, e hizo que sus discípulos también alcanzaran los jhanas. Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā loke nibbattitvā haṃsavatīnagaraṃ upanissāya viharanto ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ olokento nandatāpasassa antevāsikānaṃ jaṭilānaṃ arahattūpanissayaṃ nandatāpasassa ca dvīhaṅgehi samannāgatassa sāvakassa ṭhānantarapatthanaṃ disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā pubbaṇhasamayaṃ pattacīvaramādāya sāriputtattherassa vatthumhi vuttanayeneva nandatāpasassa assamaṃ agamāsi. Tattha [Pg.174] phalāphaladānañca pupphāsanapaññāpanañca nirodhasamāpattisamāpajjanañca vuttanayeneva veditabbaṃ. En aquel tiempo, el Buda Padumuttara apareció en el mundo y, mientras residía cerca de la ciudad de Haṃsavatī, al observar el mundo al amanecer, vio la capacidad de los ascetas seguidores de Nanda para alcanzar el estado de Arahant y la aspiración por una posición destacada de discípulo por parte del asceta Nanda, quien poseía dos cualidades especiales. Habiendo realizado sus deberes corporales temprano, tomó su cuenco y mantos por la mañana y se dirigió a la ermita del asceta Nanda, tal como se relata en la historia del venerable Sāriputta. Allí, la entrega de diversas frutas, la preparación de un asiento de flores y la entrada en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti) deben entenderse según el método ya descrito. Satthā pana nirodhā vuṭṭhito araṇavihāriaṅgena ca dakkhiṇeyyaṅgena cāti dvīhaṅgehi samannāgataṃ ekaṃ sāvakaṃ ‘‘isigaṇassa pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti āṇāpesi. So attano visaye ṭhatvā tepiṭakaṃ sammasitvā anumodanaṃ akāsi. Tassa desanāvasāne satthā sayaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sabbe catucattālīsasahassāpi tāpasā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Nandatāpaso pana anumodakassa bhikkhuno nimittaṃ gaṇhitvā satthu desanānusārena ñāṇaṃ pesetuṃ nāsakkhi. Satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti sesabhikkhūnaṃ hatthaṃ pasāresi. Sabbepi antarahitakesamassū iddhimayaparikkhārā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. El Maestro, tras emerger de la cesación, ordenó a un discípulo poseedor de las dos cualidades de morador sin conflictos y digno de ofrendas: 'Expresa el agradecimiento por el asiento de flores a la asamblea de ascetas'. Aquel discípulo, manteniéndose en su propio ámbito y revisando el Tipitaka, realizó el agradecimiento. Al concluir su enseñanza, el propio Maestro enseñó el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, todos los cuarenta y cuatro mil ascetas alcanzaron el estado de Arahant. Sin embargo, el asceta Nanda, fijándose en la apariencia del monje que realizó el agradecimiento, no pudo enfocar su conocimiento siguiendo la enseñanza del Maestro para alcanzar el fruto. El Maestro extendió su mano hacia los demás monjes diciendo: 'Venid, monjes'. En ese instante, todos ellos perdieron el cabello y la barba de forma natural y aparecieron con los requisitos creados por poder psíquico, como si fueran monjes con sesenta años de antigüedad. Nandatāpaso tathāgataṃ vanditvā sammukhe ṭhito āha – ‘‘bhante, yena bhikkhunā isigaṇassa pupphāsanānumodanā katā, ko nāmoyaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti? Araṇavihāriaṅgena ca dakkhiṇeyyaṅgena ca etadaggaṃ patto esoti. ‘‘Bhante, ahampi iminā sattāhakatena adhikārakammena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, anāgate panāhaṃ ekassa buddhassa sāsane ayaṃ thero viya dvīhaṅgehi samannāgato bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi. Nandatāpasopi kālena kālaṃ dasabalassa santike dhammaṃ sutvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatto. Idamassa kalyāṇakammaṃ. Antarā pana kammaṃ na kathiyati. El asceta Nanda, habiendo rendido homenaje al Tathāgata y permaneciendo en su presencia, dijo: “Venerable Señor, ¿quién es ese monje en Tu enseñanza que realizó la exhortación de regocijo por la ofrenda de asientos de flores para la asamblea de sabios?”. [El Buda respondió:] “Él es quien ha alcanzado la posición suprema tanto por su morada libre de aflicciones (araṇavihāra) como por su cualidad de ser digno de ofrendas”. [Nanda dijo:] “Venerable Señor, por esta acción meritoria realizada con gran esmero durante siete días, no aspiro a ninguna otra prosperidad; sino que, en el futuro, en la enseñanza de un Buda, pueda yo estar dotado de estas dos cualidades, tal como este anciano”. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, pronunció la profecía y se marchó. El asceta Nanda, escuchando el Dhamma periódicamente ante el Poseedor de los Diez Poderes y poseyendo dhyanas ininterrumpidos, renació en el mundo de Brahma. Esta fue su acción meritoria. No se menciona ninguna otra acción en el período intermedio. So kappasatasahassaṃ atikkamitvā sāvatthiyaṃ sumanaseṭṭhissa gehe nibbatti, subhūtītissa nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge amhākaṃ satthā loke nibbatto rājagahaṃ upanissāya viharati. Tadā anāthapiṇḍiko seṭṭhi sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā attano sahāyakassa rājagahaseṭṭhino gharaṃ gato satthu uppannabhāvaṃ ñatvā satthāraṃ sītavane viharantaṃ upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāya [Pg.175] satthāraṃ sāvatthiṃ āgamanatthāya yācitvā pañcacattālīsayojane magge yojane yojane satasahassapariccāgena vihāre patiṭṭhāpetvā sāvatthiyaṃ rājamānena aṭṭhakarīsappamāṇaṃ jetarājakumārassa uyyānabhūmiṃ koṭisanthārena kiṇitvā tattha bhagavato vihāraṃ kāretvā adāsi. Vihāramahadivase ayaṃ subhūtikuṭimbiko anāthapiṇḍikaseṭṭhinā saddhiṃ gantvā dhammaṃ suṇanto saddhaṃ paṭilabhitvā pabbaji. So upasampanno dve mātikā paguṇaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññe samaṇadhammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā mettājhānaṃ pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Dhammaṃ desento vuttanayeneva dhammaṃ katheti, piṇḍāya caranto vuttanayeneva mettājhānato vuṭṭhāya bhikkhaṃ gaṇhāti. Atha naṃ satthā imaṃ kāraṇadvayaṃ paṭicca araṇavihārīnañca dakkhiṇeyyānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Él, habiendo transcurrido cien mil eones, renació en Sāvatthī, en la casa del banquero Sumana, y le dieron el nombre de Subhūti. Más adelante, cuando nuestro Maestro apareció en el mundo, residía cerca de Rājagaha. En aquel tiempo, el banquero Anāthapiṇḍika, habiendo tomado mercancías en Sāvatthī, fue a la casa de su amigo, el banquero de Rājagaha. Al enterarse de la aparición del Maestro, se acercó al Maestro que residía en el bosque Sītavana y, con tan solo verlo por primera vez, se estableció en el fruto de entrada en la corriente (sotāpattiphala). Invitó al Maestro a venir a Sāvatthī y, en el camino de cuarenta y cinco yojanas, hizo construir monasterios en cada yojana con un gasto de cien mil monedas por cada uno. En Sāvatthī, compró el jardín del príncipe Jeta, que medía ocho karīsas, cubriéndolo con monedas de oro colocadas borde con borde, y allí hizo construir un monasterio para el Bienaventurado y se lo ofreció. El día de la inauguración del monasterio, este joven de familia llamado Subhūti fue junto con el banquero Anāthapiṇḍika y, al escuchar el Dhamma, obtuvo fe y se ordenó. Ya ordenado, tras dominar los dos códigos (mātikas) y recibir instrucciones sobre meditación, practicó los deberes de un monje en el bosque y desarrolló la visión cabal (vipassanā). Tomando como base el jhana de amor benevolente (mettājhāna), alcanzó el estado de Arahant. Al enseñar el Dhamma, lo hacía de la manera antes mencionada; al ir por limosna, recibía la comida tras emerger del jhana de amor benevolente, de la manera antes mencionada. Entonces el Maestro, debido a estas dos razones, lo designó en la posición suprema entre los monjes que moran sin aflicciones y entre los que son dignos de ofrendas. Khadiravaniyarevatattheravatthu La historia del venerable Revata de la selva de acacias (Khadira) 203. Pañcame āraññakānanti araññavāsīnaṃ. Revato khadiravaniyoti dhammasenāpatittherassa kaniṭṭhabhātiko. So yathā aññe therā araññe vasamānā vanasabhāgaṃ udakasabhāgaṃ bhikkhācārasabhāgañca sallakkhetvā araññe vasanti, na evaṃ vasi. Etāni pana sabhāgāni anādiyitvā ujjaṅgalasakkharapāsāṇavisame khadiravane paṭivasati. Tasmā āraññakānaṃ aggoti vutto. 203. En el quinto sutta, “de los que habitan en el bosque” (āraññakānaṃ) se refiere a quienes viven en la selva. “Revata Khadiravaniya” es el hermano menor del venerable general del Dhamma [Sāriputta]. Mientras que otros ancianos, al vivir en el bosque, observan y eligen un sector de bosque adecuado, con agua adecuada y una aldea de limosna adecuada para habitar, él no vivió de esa manera. Al contrario, sin tomar en cuenta estas conveniencias, habitó en un bosque de acacias (khadiravana) que era escabroso, lleno de grava y piedras. Por lo tanto, se dice que es el más destacado de los habitantes del bosque. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare nibbatto mahāgaṅgāya payāgapatiṭṭhānatitthe nāvākammaṃ karonto paṭivasati. Tasmiṃ samaye satthā satasahassabhikkhuparivāro cārikaṃ caranto payāgapatiṭṭhānatitthaṃ sampāpuṇi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘mayhaṃ kālena kālaṃ buddhadassanaṃ nāma natthi, ayaṃ me kalyāṇakammāyūhanakkhaṇo’’ti nāvāsaṅghāṭaṃ bandhāpetvā upari celavitānaṃ kāretvā gandhamālādāmāni osāretvā heṭṭhā varapotthakaṃ cittattharaṇaṃ attharāpetvā saparivāraṃ satthāraṃ paratīraṃ tāresi. Con respecto a su aspiración, este es el relato sucesivo: se dice que, en el pasado, en la época del Buda Padumuttara, él nació en la ciudad de Haṃsavatī y vivía trabajando con botes en el vado de Payāga, en el Gran Ganges. En aquel tiempo, el Maestro, viajando en peregrinación rodeado de cien mil monjes, llegó al vado de Payāga. Él, al ver al Poseedor de los Diez Poderes, pensó: “No tengo la oportunidad de ver al Buda con frecuencia; este es el momento oportuno para que yo realice una acción meritoria”. Así, hizo unir balsas de barcos, mandó colocar un toldo de tela encima, colgó guirnaldas de fragancias y flores, y abajo mandó extender telas finas y alfombras decoradas, y trasladó al Maestro con su séquito a la otra orilla. Tasmiṃ [Pg.176] samaye satthā ekaṃ āraññakaṃ bhikkhuṃ etadagge ṭhapesi. So nāviko taṃ disvā ‘‘mayāpi evamevaṃ anāgate ekassa buddhassa sāsane āraññakānaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā satthu pādamūle nipajjitvā, ‘‘bhante, tumhehi etadagge ṭhapito so bhikkhu viya ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane āraññakānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane tvaṃ āraññakānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. Antarā pana aññaṃ kammaṃ na kathiyati. En aquel tiempo, el Maestro designó a un monje habitante del bosque en la posición más destacada. El barquero, al ver a ese anciano, pensó: “Yo también debería llegar a ser el más destacado entre los habitantes del bosque en la enseñanza de un Buda en el futuro”. Invitó al Maestro y, tras dar una gran limosna durante siete días, se postró a los pies del Maestro y formuló su deseo: “Venerable Señor, así como ese monje que ha sido designado por Vos en la posición más destacada, que yo también, en la enseñanza de un Buda en el futuro, sea el más destacado entre los habitantes del bosque”. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, profetizó: “En la enseñanza del Buda Gotama en el futuro, tú serás el más destacado entre los habitantes del bosque”, y luego se marchó. No se menciona ninguna otra acción en el período intermedio. So yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadhakkhette nālakabrāhmaṇagāme sārībrāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā tiṇṇaṃ bhātikānaṃ tissannañca bhaginīnaṃ sabbakaniṭṭho hutvā nibbatti, revatotissa nāmaṃ akaṃsu. Athassa mātāpitaro cintesuṃ – ‘‘vaḍḍhitavaḍḍhite dārake samaṇā sakyaputtiyā netvā pabbājenti, amhākaṃ puttaṃ revataṃ daharameva gharabandhanena bandhissāmā’’ti samānakulato dārikaṃ ānetvā revatassa ayyikaṃ vandāpetvā, ‘‘amma, tava ayyikāya mahallakatarā hohī’’ti āhaṃsu. Revato tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ dārikā daharā paṭhamavaye ṭhitā, imissā kira evaṃvidhaṃ rūpaṃ mama ayyikāya rūpasadisaṃ bhavissati, pucchissāmi tāva nesaṃ adhippāya’’nti cintetvā āha – ‘‘tumhe kiṃ kathethā’’ti? Tāta, ‘‘ayaṃ dārikā ayyikā viya te jaraṃ pāpuṇātū’’ti vadāmāti. So ‘‘imissā rūpaṃ evaṃvidhaṃ bhavissatī’’ti pucchi. Tāta, kiṃ vadesi, mahāpuññā evaṃvidhā hontīti. Él, tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica, tomó concepción en el vientre de la brāhmaṇī Sārī, en la aldea brahmánica de Nālaka, en el territorio de Magadha. Nació siendo el más joven de tres hermanos y tres hermanas, y le dieron el nombre de Revata. Entonces, sus padres pensaron: “A medida que nuestros hijos crecen, los ascetas seguidores del hijo de los Sakya se los llevan y los ordenan; ataremos a nuestro hijo Revata mientras aún es joven con el vínculo del matrimonio”. Trajeron a una joven de una familia similar y, haciéndola saludar a la abuela de Revata, dijeron: “Hija mía, ¡que llegues a ser mucho más anciana que tu abuela!”. Revata, al escuchar sus palabras, pensó: “Esta joven es pequeña y está en la primera etapa de la vida. Se dice que una belleza de este tipo llegará a ser como la de mi abuela; preguntaré primero sobre su intención”. Habiendo reflexionado así, preguntó: “¿Qué es lo que están diciendo?”. [Ellos respondieron:] “Querido, decimos que esta joven alcance la vejez como tu abuela”. Él preguntó: “¿Acaso la belleza de ella se volverá de ese modo?”. “Querido, ¿qué dices? Los que tienen gran mérito se vuelven de ese modo”, respondieron. So cintesi – ‘‘idaṃ kira rūpaṃ iminā niyāmena valittacaṃ bhavissati palitakesaṃ khaṇḍadantaṃ, ahaṃ evarūpe rūpe rajjitvā kiṃ karissāmi, mama bhātikānaṃ gatamaggameva gamissāmī’’ti kīḷanto viya hutvā samavaye taruṇadārake āha – ‘‘etha, bho, vidhāvanikaṃ karissāmā’’ti nikkhami. Tāta, maṅgaladivase mā bahi gacchāti. So dārakehi saddhiṃ kīḷanto viya attano dhāvanavāre sampatte thokaṃ gantvā papañcetvā āgacchati[Pg.177]. Puna dutiyavāre sampatte tato turitaṃ viya gantvā āgato, tatiyavāre sampatte ‘‘ayaṃ me kālo’’ti ñatvā sammukhaṭṭhāneneva palāyitvā paṃsukūlikabhikkhūnaṃ nivāsaṭṭhānaṃ araññaṃ gantvā there abhivādetvā pabbajjaṃ yāci. Sappurisa mayaṃ taṃ na jānāma ‘‘kassāsi putto’’ti, tvañca alaṅkataniyāmeneva āgato, ko taṃ pabbājetuṃ ussahissatīti. So ubho bāhā paggayha ‘‘vilumpanti maṃ vilumpanti ma’’nti mahāravaṃ viravi. Ito cito ca bhikkhū sannipatitvā ‘‘sappurisa, imasmiṃ ṭhāne tava vatthaṃ vā piḷandhanaṃ vā koci gaṇhanto nāma natthi, tvañca ‘vilumpantī’ti vadasi, kiṃ sandhāya vadasī’’ti? Bhante, nāhaṃ vatthālaṅkāraṃ sandhāya vadāmi, tissannaṃ pana me sampattīnaṃ vilopo vattati, taṃ sandhāya vadāmi. Maṃ tāva tumhe mā pabbājayittha, bhātaraṃ pana me jānāthāti. Konāmo pana te bhātāti? Gihikāle upatisso nāma, idāni pana sāriputto nāma jātoti vadantīti. ‘‘Āvuso, evaṃ sante ayaṃ kulaputto amhākaṃ kaniṭṭhabhātiko nāma hoti, jeṭṭhabhātiko no dhammasenāpati puretaraṃyeva āha – ‘amhākaṃ ñātakā sabbeva micchādiṭṭhikā, yo koci amhākaṃ ñātīti āgacchati, taṃ yena tenupāyena pabbājeyyathā’ti. Ayaṃ pana therassa ajjhattabhātiko, pabbājetha na’’nti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājayiṃsu. Atha naṃ paripuṇṇavassaṃ upasampādetvā kammaṭṭhāne yojayiṃsu. Él pensó: «Esta forma física, según esta ley, tendrá ciertamente la piel arrugada, cabellos canosos y dientes rotos. ¿Qué haré yo deleitándome en una forma de tal naturaleza? Iré por el mismo camino que mis hermanos mayores». Actuando como si estuviera jugando, se dirigió a los jóvenes de su misma edad y les dijo: «Vengan, amigos, juguemos a las carreras», y así salió de su casa. Sus familiares le dijeron: «Querido, es un día festivo, no salgas fuera». Él, fingiendo que jugaba con los muchachos, cuando llegaba su turno de correr, iba un poco lejos, se demoraba y regresaba. De nuevo, en el segundo turno, fue rápidamente y regresó. Al llegar el tercer turno, sabiendo que «este es mi momento», huyó directamente hacia el bosque, al lugar donde moraban los monjes que visten hábitos de trapos desechados (paṃsukūlika). Al llegar, saludó a los ancianos y solicitó la ordenación. Los monjes le dijeron: «Buen hombre, no te conocemos ni de quién eres hijo. Además, has venido lujosamente ataviado; ¿quién se atreverá a ordenarte?». Él, alzando ambos brazos, exclamó con un fuerte grito: «¡Me están saqueando! ¡Me están saqueando!». Los monjes se reunieron de todas partes y le preguntaron: «Buen hombre, en este lugar no hay nadie que te quite tus ropas ni tus adornos. Dices: “Me están saqueando”; ¿a qué te refieres con eso?». Él respondió: «Venerables señores, no lo digo refiriéndome a mis ropas y adornos, sino que lo digo refiriéndome al saqueo de mis tres tipos de logros (prosperidad humana, celestial y el Nibbāna). Por favor, no dejen de ordenarme. ¿Acaso no conocen a mi hermano mayor?». Ellos preguntaron: «¿Y cómo se llama tu hermano?». Él respondió: «En su vida laica se llamaba Upatissa; ahora, sin embargo, dicen que se llama Sāriputta». Los monjes dijeron: «Amigos, si es así, este hijo de familia es nuestro hermano menor. Nuestro hermano mayor, el General del Dhamma, el Venerable Sāriputta, nos dijo previamente: “Todos mis parientes tienen una visión errónea. Si alguno de ellos viene diciendo que es mi pariente, por cualquier medio posible, ordénenlo”. Este es el hermano carnal del Venerable; ordénenlo». Tras decir esto, le enseñaron la meditación de las cinco partes del cuerpo que terminan en la piel (tacapañcakakammaṭṭhāna) y lo ordenaron. Luego, cuando cumplió la edad requerida, le otorgaron la ordenación superior (upasampadā) y lo instruyeron en los temas de meditación. Thero kammaṭṭhānaṃ gahetvā ācariyupajjhāyānaṃ avidūre ṭhāne vuttappakāraṃ khadiravanaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karoti. Tassa ‘‘arahattaṃ appatvā dasabalaṃ vā bhātikattheraṃ vā na passissāmī’’ti vāyamantasseva tayo māsā atikkantā, sukhumālakulaputtassa lūkhabhojanaṃ bhuñjantassa cittaṃ valītaṃ nāma hoti, kammaṭṭhānaṃ vimokkhaṃ na gataṃ. So temāsaccayena pavāretvā vutthavasso hutvā tasmiṃyeva ṭhāne samaṇadhammaṃ karoti. Tassa samaṇadhammaṃ karontassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi, so vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. El Venerable Revata, tomando su tema de meditación, entró en un bosque de acacias (khadiravana) del tipo antes descrito, situado en un lugar no muy cercano a sus maestros y preceptores, y allí practicó los deberes de un monje. Con la determinación de: «No veré al Buda, poseedor de los Diez Poderes, ni a mi hermano mayor sin antes haber alcanzado el estado de Arahat», pasaron tres meses mientras se esforzaba. Para aquel hijo de familia, acostumbrado a una vida delicada, al comer alimentos toscos, su corazón se debilitó y se volvió fatigado, y su meditación no alcanzaba la liberación. Sin embargo, no permitió que su mente se rindiera ni que su meditación fuera descuidada. Al terminar los tres meses de retiro de lluvia (vassa), habiendo realizado la ceremonia de invitación (pavāraṇā), continuó practicando los deberes monásticos en ese mismo bosque de acacias. Mientras practicaba, su mente alcanzó la concentración en un solo punto, desarrolló la visión cabal (vipassanā) y alcanzó el estado de Arahat. Athāyasmā [Pg.178] sāriputto satthāraṃ āha – ‘‘bhante, mayhaṃ kira kaniṭṭhabhātā revato pabbajito, so abhirameyya vā na vā, gantvā naṃ passissāmī’’ti. Bhagavā revatassa āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā dve vāre paṭikkhipitvā tatiyavāre yācito arahattaṃ pattabhāvaṃ ñatvā, ‘‘sāriputta, ahampi gamissāmi, bhikkhūnaṃ ārocehī’’ti. Thero bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā, ‘‘āvuso, satthā cārikaṃ caritukāmo, gantukāmā āgacchantū’’ti sabbesaṃyeva ārocesi. Dasabalassa cārikatthāya gamanakāle ohīnakabhikkhū nāma appakā honti, ‘‘satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ passissāma, madhuradhammakathaṃ vā suṇissāmā’’ti yebhuyyena gantukāmāva bahukā honti. Iti satthā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘revataṃ passissāmī’’ti nikkhanto. Entonces, el Venerable Sāriputta le dijo al Maestro: «Señor, se dice que mi hermano menor, Revata, se ha ordenado. Ya sea que se deleite o no en la vida monástica, iré a verlo». El Bendito, conociendo que Revata ya había emprendido la práctica de la visión cabal, lo rechazó dos veces. A la tercera petición, sabiendo que ya había alcanzado el estado de Arahat, le dijo: «Sāriputta, yo también iré. Informa a los monjes». El Venerable reunió a la asamblea de monjes y les anunció a todos: «Amigos, el Maestro desea partir de viaje; aquellos que quieran ir, que vengan». Cuando el Poseedor de los Diez Poderes parte de viaje, son pocos los monjes que se quedan atrás. Con el pensamiento de: «Veremos el cuerpo de color dorado del Maestro y escucharemos sus dulces discursos sobre el Dhamma», la gran mayoría deseaba ir. Así, el Maestro partió rodeado de una gran asamblea de monjes con la intención de ver a Revata. Athekasmiṃ padese ānandatthero dvedhāpathaṃ patvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne dve maggā, kataramaggena saṅgho gacchatū’’ti. Kataramaggo, ānanda, ujukoti? Bhante, ujumaggo tiṃsayojano amanussapatho, parihāramaggo pana saṭṭhiyojaniko khemo subhikkhoti. Ānanda, sīvali amhehi saddhiṃ āgatoti? Āma, bhante, āgatoti. Tena hi saṅgho ujumaggameva gaṇhatu, sīvalissa puññaṃ vīmaṃsissāmāti. Satthā bhikkhusaṅghaparivāro sīvalittherassa puññavīmaṃsanatthaṃ aṭavimaggaṃ abhiruhi. Maggaṃ abhiruhanaṭṭhānato paṭṭhāya devasaṅgho yojane yojane ṭhāne nagaraṃ māpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vasanatthāya vihāre paṭiyādesi. Devaputtā raññā pesitakammakārā viya hutvā yāgukhajjakādīni gahetvā ‘‘kahaṃ ayyo sīvali, kahaṃ ayyo sīvalī’’ti pucchantā gacchanti. Thero taṃ sakkārasammānaṃ gaṇhāpetvā satthu santikaṃ gacchati. Satthā bhikkhusaṅghena saddhiṃ paribhuñji. Entonces, en un lugar determinado, el Venerable Ānanda llegó a una encrucijada y le preguntó al Bendito: «Señor, en este lugar hay dos caminos. ¿Por cuál camino debe ir la asamblea?». El Buda preguntó: «¿Cuál camino es el más directo, Ānanda?». Él respondió: «Señor, el camino directo es de treinta yojanas, pero es una ruta sin seres humanos. El camino alternativo es de sesenta yojanas, pero es seguro y abundante en alimentos». El Buda preguntó: «Ānanda, ¿está Sīvali con nosotros?». Él respondió: «Sí, Señor, ha venido». El Buda dijo: «Siendo así que Sīvali está aquí, que la asamblea tome el camino directo. Pondremos a prueba el mérito de Sīvali». El Maestro, rodeado de la asamblea de monjes, emprendió el camino del bosque para poner a prueba el mérito del Venerable Sīvali. Desde el punto donde comenzaron el camino forestal, una asamblea de deidades creó una ciudad en cada yojana de distancia y dispuso monasterios para que residiera la asamblea de monjes encabezada por el Buda. Los hijos de los deidades, como trabajadores enviados por un rey, llevaban gachas de arroz, alimentos sólidos y demás, mientras iban preguntando: «¿Dónde está el Venerable Sīvali? ¿Dónde está el Venerable Sīvali?». El Venerable hacía que se aceptaran esas ofrendas de respeto y honor y luego se dirigía ante el Maestro. El Maestro, junto con la asamblea de monjes, disfrutó de las ofrendas. Imināva niyāmena satthā sakkārasammānaṃ anubhavanto devasikaṃ yojanaparamaṃ gantvā tiṃsayojanikaṃ kantāraṃ atikkamma khadiravaniyattherassa sabhāgaṭṭhānaṃ patto. Thero satthu āgamanaṃ ñatvā attano vasanaṭṭhāne buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa pahonakavihāre dasabalassa gandhakuṭiṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīni ca iddhiyā māpetvā tathāgatassa paccuggamanaṃ [Pg.179] gato. Satthā alaṅkatapaṭiyattena maggena vihāraṃ pāvisi. Atha tathāgate gandhakuṭiṃ paviṭṭhe bhikkhū vassaggena pattasenāsanāni pavisiṃsu. Devatā ‘‘akālo āhārassā’’ti aṭṭhavidhaṃ pānakaṃ āhariṃsu. Satthā saṅghena saddhiṃ pānakaṃ pivi. Imināva niyāmena tathāgatassa sakkārasammānaṃ anubhavantasseva addhamāso atikkanto. De esta misma manera, el Maestro, disfrutando de las ofrendas de respeto y honor, viajó cada día una distancia de una yojana y, tras atravesar el desierto de treinta yojanas, llegó al lugar de residencia del Venerable Revata del Bosque de Acacias. El Venerable Revata, al saber de la llegada del Maestro, creó por su poder psíquico en su lugar de residencia monasterios suficientes para la asamblea de monjes encabezada por el Buda, una cámara perfumada (gandhakuṭi) para el Poseedor de los Diez Poderes, y lugares para la estancia nocturna y diurna. Luego fue a recibir al Tathāgata. El Maestro entró al monasterio por un camino hermosamente engalanado. Una vez que el Tathāgata hubo entrado en la cámara perfumada, los monjes ocuparon los alojamientos que les correspondían según su antigüedad. Las deidades, pensando que «no es hora para comida sólida», trajeron ocho tipos de jugos o refrescos (pānaka). El Maestro, junto con la asamblea, bebió los refrescos. De esta misma manera, mientras el Tathāgata disfrutaba de tales honores y respetos, transcurrió medio mes. Athekacce ukkaṇṭhitabhikkhū ekasmiṃ ṭhāne nisīditvā kathaṃ uppādayiṃsu ‘‘satthā dasabalo ‘mayhaṃ aggasāvakassa kaniṭṭhabhātā’ti vatvā evarūpaṃ navakammikabhikkhuṃ passituṃ āgato, imassa vihārassa santike jetavanamahāvihāro vā veḷuvanavihārādayo vā kiṃ karissanti. Ayampi bhikkhu evarūpassa navakammassa kārako, kiṃ nāma samaṇadhammaṃ karissatī’’ti? Atha satthā cintesi – ‘‘mayi ciraṃ vasante idaṃ ṭhānaṃ ākiṇṇaṃ bhavissati, āraññakā bhikkhū nāma pavivekatthikā honti, revatassa aphāsuvihāro bhavissatī’’ti tato revatassa divāṭṭhānaṃ gato. Thero ekakova caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya pāsāṇaphalake nisinno satthāraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vandi. Entonces, algunos monjes insatisfechos, sentados en un lugar, entablaron una conversación: «El Maestro, poseedor de las Diez Fuerzas, diciendo: 'Él es el hermano menor de mi principal discípulo', ha venido a ver a este monje dedicado a las obras de construcción (navakamma). Cerca del monasterio de este monje, ¿qué serían el Gran Monasterio de Jetavana o el Monasterio de Veḷuvana? Este monje es un hacedor de tales obras nuevas, ¿cómo podrá practicar el deber de un asceta (samaṇadhamma)?». Entonces el Maestro pensó: «Si permanezco aquí por mucho tiempo, este lugar se volverá concurrido; los monjes que habitan en el bosque buscan la reclusión, y para Revata esto será una estancia incómoda». Por lo tanto, el Maestro se dirigió al lugar de descanso diurno de Revata. El anciano (thera), estando solo, apoyado en una tabla de soporte al final de su senda de meditación (caṅkamanakoṭiyaṃ) y sentado sobre una losa de piedra, vio al Maestro acercarse desde lejos, salió a su encuentro y le rindió homenaje. Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘revata, imaṃ vāḷamigaṭṭhānaṃ, caṇḍānaṃ hatthiassādīnaṃ saddaṃ sutvā kinti karosī’’ti? Tesaṃ me, bhante, saddaṃ suṇato araññarati nāma uppajjatīti. Satthā tasmiṃ ṭhāne revatattherassa pañcahi gāthāsatehi araññe nivāsānisaṃsaṃ nāma kathetvā punadivase avidūre ṭhāne piṇḍāya caritvā revatattheraṃ nivattetvā yehi bhikkhūhi therassa avaṇṇo kathito, tesaṃ kattarayaṭṭhiupāhanātelanāḷichattānaṃ pamussanabhāvaṃ akāsi. Te attano parikkhāratthāya nivattā āgatamaggeneva gacchantāpi taṃ ṭhānaṃ sallakkhetuṃ na sakkonti. Paṭhamaṃ hi te alaṅkatapaṭiyattena maggena gantvā taṃdivasaṃ pana visamamaggena gacchantā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ukkuṭikaṃ nisīdanti, jāṇukena gacchanti. Te gumbe ca gacche ca kaṇṭake ca maddantā attano vasitasabhāgaṭṭhānaṃ gantvā tasmiṃ tasmiṃ khadirakhāṇuke attano chattaṃ sañjānanti, upāhanaṃ kattarayaṭṭhiṃ telanāḷiṃ sañjānanti. Te tasmiṃ samaye ‘‘iddhimā [Pg.180] ayaṃ bhikkhū’’ti ñatvā attano parikkhāre ādāya ‘‘dasabalassa paṭiyattasakkāro nāma evarūpo hotī’’ti vadantā āgamaṃsu. Entonces el Maestro le preguntó: «Revata, este es un lugar de bestias salvajes, al escuchar el estruendo de fieros elefantes y caballos, ¿qué sientes?». Él respondió: «Señor, al escuchar sus sonidos, surge en mí lo que se llama el deleite del bosque». El Maestro, en aquel lugar, habló al anciano Revata a través de quinientos versos sobre los beneficios de morar en el bosque. Al día siguiente, tras haber caminado por limosnas en un lugar no muy lejano, hizo que Revata regresara y provocó que aquellos monjes que habían hablado mal del anciano olvidaran sus pertenencias: bastones, sandalias, recipientes de aceite y sombrillas. Ellos, al regresar para recuperar sus pertenencias y aun yendo por el mismo camino por el que vinieron, no pudieron reconocer el lugar. Pues, aunque inicialmente habían ido por un camino bien preparado, ese día, al regresar por un camino accidentado, se sentaban en cuclillas aquí y allá y tenían que avanzar apoyando las rodillas. Mientras pisoteaban matorrales, arbustos y espinas, al llegar a un lugar similar a su morada, reconocieron sus sombrillas en los diversos troncos de acacia (khadirakhāṇuke), y así también sus sandalias, bastones y recipientes de aceite. En ese momento, comprendiendo que «este monje posee poderes psíquicos», tomaron sus pertenencias y regresaron diciendo: «Tal es la honra preparada para el poseedor de las Diez Fuerzas». Purato gatabhikkhū, visākhā upāsikā, attano gehe nisinnakāle pucchati – ‘‘manāpaṃ nu kho, bhante, revatattherassa vasanaṭṭhāna’’nti? Manāpaṃ upāsike nandanavanacittalatādipaṭibhāgaṃ taṃ senāsananti. Atha nesaṃ sabbapacchato āgatabhikkhū pucchi – ‘‘manāpaṃ, ayyā, revatattherassa vasanaṭṭhāna’’nti. Mā puccha upāsike, kathetuṃ ayuttaṭṭhānametaṃ, ujjaṅgalaṃ sakkharapāsāṇavisamaṃ khadiravanaṃ etaṃ, tattha so bhikkhu viharatīti. Visākhā, purimānañca pacchimānañca bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā ‘‘kesaṃ nu kho kathā saccā’’ti pacchābhatte gandhamālaṃ ādāya dasabalassa upaṭṭhānaṃ gantvā, vanditvā ekamantaṃ nisinnā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhante, revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ ekacce, ayyā, vaṇṇenti, ekacce nindanti, kiṃ nāmetaṃ, bhante’’ti? Visākhe ramaṇīyaṃ vā hotu mā vā, yasmiṃ ṭhāne ariyānaṃ cittaṃ ramati, tadeva ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ nāmāti vatvā imaṃ gāthamāha – A los monjes que llegaron primero, la seguidora laica Visākhā, mientras estaba sentada en su casa, les preguntó: «Señores, ¿es agradable el lugar de residencia del anciano Revata?». Ellos respondieron: «Es agradable, seguidora laica, ese lugar de descanso es semejante a los jardines celestiales de Nandanavana y Cittalatā». Luego, preguntó a los monjes que llegaron al final: «Señores, ¿es agradable el lugar de residencia del anciano Revata?». Ellos contestaron: «No preguntes, seguidora laica; ese es un lugar del que no conviene hablar; es una tierra árida, un bosque de acacias desigual, lleno de grava y piedras; allí vive ese monje». Visākhā, tras escuchar las palabras de los primeros y de los últimos monjes, se preguntó: «¿De quiénes será la palabra verdadera?». Por la tarde, llevando incienso y flores, fue a servir al poseedor de las Diez Fuerzas, le rindió homenaje y, sentada a un lado, le preguntó: «Señor, algunos señores elogian el lugar de residencia del anciano Revata, mientras que otros lo critican. Señor, ¿qué significa esto?». El Maestro le dijo: «Visākhā, ya sea agradable o no, el lugar donde el corazón de los Nobles (Ariyas) se deleita, ese es precisamente un lugar agradable», y pronunció este verso: ‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale; Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98; saṃ. ni. 1.261); «Ya sea en la aldea o en el bosque, en el valle o en la llanura; dondequiera que habiten los Arahants, esa tierra es deleitosa». Atha satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ āraññakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Después de esto, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de los Nobles en el Gran Monasterio de Jetavana, designó al anciano Revata en la posición suprema entre los monjes que habitan en el bosque. Así concluye. Kaṅkhārevatattheravatthu La historia del venerable Kaṅkhārevata 204. Chaṭṭhe jhāyīnanti jhānalābhīnaṃ jhānābhiratānaṃ. So kira thero yā jhānasamāpattiyo dasabalo samāpajjati, tato appataraṃ ṭhapetvā bahutarā samāpajjati. Tasmā jhāyīnaṃ aggo nāma jāto. Kaṅkhāyanabhāvena kaṅkhārevatoti vuccati. Kaṅkhā nāma kukkuccaṃ, kukkuccakoti attho. Kiṃ pana aññe kukkuccakā natthīti? Atthi, ayaṃ pana thero kappiyepi kukkuccaṃ uppādesi. Tenassa kukkuccakatā atipākaṭā jātāti kaṅkhārevatotveva saṅkhaṃ gato. 204. En el sexto discurso, la palabra 'jhāyīnaṃ' se refiere a quienes han alcanzado las absorciones (jhānas) y se deleitan en ellas. Se dice que aquel anciano, exceptuando unas pocas absorciones en las que el poseedor de las Diez Fuerzas entra, podía entrar en la mayoría de las demás. Por ello, llegó a ser el principal entre los que practican la meditación. Debido a su condición de tener dudas frecuentes, se le llama Kaṅkhārevata. 'Kaṅkhā' significa escrupulosidad o remordimiento (kukkucca). ¿Acaso no hay otros monjes escrupulosos? Los hay; sin embargo, este anciano sentía escrupulosidad incluso respecto a lo que estaba permitido (kappiya). Por eso, su carácter escrupuloso fue muy evidente, y así llegó a ser conocido únicamente como Kaṅkhārevata. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle purimanayeneva mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ [Pg.181] suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti desanāvasāne satthāraṃ nimantetvā purimanayeneva sattāhaṃ mahāsakkāraṃ katvā bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, ahaṃ iminā adhikārakammena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, yathā pana so tumhehi ito sattadivasamatthake bhikkhu jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, evaṃ ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane jhāyīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anāgataṃ oloketvā samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane tvaṃ jhāyīnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. En cuanto a sus actos pasados, esta es la historia sucesiva: Se dice que en tiempos del Buda Padumuttara, siguiendo el mismo proceder que otros, fue al monasterio con una gran multitud. Mientras escuchaba el Dhamma al final de la asamblea, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema entre los que se deleitan en las absorciones. Pensó: «Yo también debería ser así en el futuro». Al finalizar la enseñanza, invitó al Maestro y, siguiendo el proceder anterior, realizó grandes ofrendas durante siete días. Luego le dijo al Bienaventurado: «Señor, por este acto meritorio, no aspiro a ninguna otra prosperidad; sino que, así como ese monje fue designado por Vos hace siete días como el principal entre los meditadores, que yo también sea el principal entre los meditadores en la enseñanza de un Buda futuro». El Maestro, observando el futuro y viendo que se cumpliría, profetizó: «Al final de cien mil eones en el futuro, surgirá el Buda llamado Gotama. En Su enseñanza, tú serás el principal entre los meditadores», y tras esto, el Buda prosiguió su camino. So yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthinagare mahābhogakule nibbatto pacchābhattaṃ dhammassavanatthaṃ gacchantena mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dasabalassa dhammakathaṃ sutvā saddhaṃ paṭilabhitvā pabbajito upasampadaṃ labhitvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā jhānaparikammaṃ karonto jhānalābhī hutvā jhānameva pādakaṃ katvā arahattaphalaṃ pāpuṇi. So dasabalena samāpajjitabbasamāpattīnaṃ appatarā ṭhapetvā bahutarā samāpajjanto ahorattaṃ jhānesu ciṇṇavasī ahosi. Atha naṃ aparabhāge satthā imaṃ guṇaṃ gahetvā jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. ‘‘Akappiyo, āvuso guḷo, akappiyā muggā’’ti (mahāva. 272) evaṃ pana kappiyesveva vatthūsu kukkuccassa uppāditatāya kukkuccasaṅkhātāya kaṅkhāya bhāvena kaṅkhārevatoti saṅkhaṃ gatoti. Habiendo realizado actos meritorios a lo largo de su vida y habiendo transcurrido por los reinos celestiales y humanos durante cien mil eones, nació en una familia de gran riqueza en la ciudad de Sāvatthi en los tiempos de nuestro Bendito. Una tarde, habiendo ido al monasterio junto con una gran multitud que se dirigía a escuchar el Dhamma, se detuvo en la periferia de la asamblea y, tras escuchar la plática sobre el Dhamma del Poseedor de las Diez Fuerzas, obtuvo fe y se ordenó. Después de recibir la ordenación completa, solicitó instrucciones sobre los temas de meditación (kammaṭṭhāna) y, practicando los preparativos para los jhānas, alcanzó los jhānas; luego, tomando el jhāna como base, alcanzó el fruto del Arhatado. Habiendo llegado a ser un experto en las absorciones que el Poseedor de las Diez Fuerzas puede alcanzar, excepto por unas pocas, permaneció día y noche con maestría en los jhānas. Posteriormente, el Maestro, reconociendo esta cualidad, lo designó en la posición suprema entre los meditadores (jhāyīnaṃ). Sin embargo, debido a que solía albergar dudas incluso respecto a cosas permitidas, pensando: 'Amigos, el azúcar no es permitido, los frijoles mungo no son permitidos', por el hecho de manifestar escrúpulos o dudas (kaṅkhā), llegó a ser conocido por el nombre de Kaṅkhārevata. Soṇakoḷivisattheravatthu La historia del Venerable Thera Soṇa Koḷivisa 205. Sattame āraddhavīriyānanti paggahitavīriyānaṃ paripuṇṇavīriyānaṃ. Soṇo koḷivisoti soṇoti tassa nāmaṃ, koḷivisoti gottaṃ. Koṭivessoti vā attho, issariyena koṭippattassa vessakulassa dārakoti adhippāyo. Yasmā pana aññesaṃ bhikkhūnaṃ vīriyaṃ nāma vaḍḍhetabbaṃ hoti, therassa pana hāpetabbameva ahosi. Tasmā esa āraddhavīriyānaṃ aggo nāma jāto. 205. En el séptimo [sutta], sobre 'los que poseen energía emprendedora' (āraddhavīriyānaṃ) se refiere a aquellos que mantienen una energía firme y perfeccionada. En la expresión 'Soṇo Koḷiviso', Soṇa es su nombre y Koḷivisa es su linaje. Alternativamente, el significado de 'Koṭivesso' es que era el hijo de una familia de comerciantes que había alcanzado la cima de la prosperidad. Mientras que para otros monjes la energía es algo que debe ser incrementada, para este Venerable, la energía era algo que debía ser moderada (disminuida). Por esta razón, nació como el más destacado entre los que poseen energía emprendedora. Tassa [Pg.182] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte padumuttarabuddhakāle seṭṭhikule nibbatti, sirivaḍḍhakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto purimanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti desanāpariyosāne dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā vuttanayeneva patthanaṃ akāsi. Satthā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā purimanayeneva byākaritvā vihāraṃ gato. Esta es la historia sucesiva de sus actos pasados: se dice que en el pasado, en los tiempos del Buda Padumuttara, nació en una familia de banqueros y le pusieron el nombre de Sirivaḍḍha Kumāra. Al alcanzar la madurez, fue al monasterio como en el caso anterior y, de pie en la periferia de la asamblea mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema entre los que poseen energía emprendedora. Pensando: 'En el futuro, yo también debería llegar a ser como él', al final de la enseñanza invitó al Poseedor de las Diez Fuerzas y, tras ofrecer una gran donación durante siete días, formuló su aspiración de la manera ya mencionada. El Maestro, viendo que su aspiración se cumpliría, le otorgó la profecía y regresó al monasterio. Sopi sirivaḍḍhaseṭṭhi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kappasatasahassaṃ atikkamitvā imasmiṃ kappe parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. So attano sahāyakehi saddhiṃ gaṅgāyaṃ kīḷati. Tasmiṃ samaye eko jiṇṇacīvariko paccekabuddho ‘‘bārāṇasiṃ upanissāya gaṅgātīre paṇṇasālaṃ katvā vassaṃ upagacchissāmī’’ti udakena samupabyūḷhe daṇḍake ca valliyo ca saṃkaḍḍhati. Ayaṃ kumāro sahāyakehi saddhiṃ gantvā abhivādetvā ṭhito, ‘‘bhante, kiṃ karothā’’ti pucchi. Kumāra upakaṭṭhe antovasse pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭatīti. ‘‘Bhante, ajjeva ekadivasaṃ ayyo yathā tathā āgametu, ahaṃ sve ayyassa vasanaṭṭhānaṃ karissāmī’’ti āha. Paccekabuddho ‘‘tasseva kumārassa saṅgahaṃ karissāmī’’ti āgatattā adhivāsesi. So tassa adhivāsanaṃ viditvā gato punadivase sakkārasammānaṃ sajjetvā paccekabuddhassa āgamanaṃ olokento aṭṭhāsi. Paccekabuddhopi ‘‘kahaṃ nu kho ajja bhikkhācāraṃ labhissāmī’’ti āvajjento ñatvā tasseva gehadvāraṃ agamāsi. Aquel banquero Sirivaḍḍha, tras realizar méritos toda su vida y transcurrir entre dioses y humanos durante cien mil eones, en este eón, después del parinibbāna del Buda Kassapa y antes de la aparición de nuestro Bendito, tomó renacimiento en una familia en Benarés. Solía jugar con sus amigos en el río Ganges. En aquel tiempo, un Buda Pacceka que vestía hábitos gastados, pensando: 'Dependiendo de Benarés, construiré una cabaña de hojas en la orilla del Ganges para pasar el retiro de las lluvias', comenzó a recolectar ramas y lianas arrastradas por el agua. El joven, habiendo ido con sus amigos, lo saludó respetuosamente y le preguntó: 'Venerable, ¿qué está haciendo?'. El Buda respondió: 'Joven, al acercarse el retiro de las lluvias, es apropiado que los renunciantes obtengan un lugar donde habitar'. El joven dijo: 'Venerable, por hoy espere de cualquier modo, mañana yo construiré un lugar de residencia para usted'. El Buda Pacceka aceptó, pensando en favorecer a ese joven. Al ver su aceptación, el joven se marchó y al día siguiente preparó ofrendas y se quedó esperando la llegada del Buda Pacceka. El Buda Pacceka, reflexionando sobre dónde recibiría limosna ese día y conociendo la intención del joven, se dirigió a la puerta de su casa. Kumāro paccekabuddhaṃ disvā sampiyāyamāno pattaṃ ādāya bhikkhaṃ datvā ‘‘imaṃ antovassaṃ mayhaṃ gehadvārameva āgacchatha, bhante’’ti paṭiññaṃ gahetvā paccekabuddhe bhattakiccaṃ katvā pakkante attano sahāyakehi saddhiṃ gantvā ekadivaseneva paccekabuddhassa vasanapaṇṇasālañca caṅkamanañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni ca kārāpetvā adāsi. Tasseva paṇṇasālaṃ pavisanavelāya [Pg.183] haritūpalittāya bhūmiyā ‘‘pādesu kalalaṃ mā laggī’’ti attano pārupanaṃ satasahassagghanakaṃ rattakambalaṃ bhūmattharaṇaṃ santharitvā kambalassa vaṇṇena saddhiṃ paccekabuddhassa sarīrappabhaṃ ekasadisaṃ disvā ativiya pasanno hutvā āha – ‘‘yathā tumhehi akkantakālato paṭṭhāya imassa kambalassa ativiya pabhā virocati, evameva mayhampi nibbattanibbattaṭṭhāne hatthapādānaṃ vaṇṇo bandhujīvakapupphavaṇṇo hotu, satakkhattuṃ vihatakappāsapaṭalaphassasadisova phasso hotū’’ti. So temāsaṃ paccekabuddhaṃ upaṭṭhahitvā pavāritakāle ticīvaraṃ adāsi. Paccekabuddho paripuṇṇapattacīvaro gandhamādanameva gato. El joven, al ver al Buda Pacceka, se llenó de afecto, tomó su cuenco, le ofreció comida y, tras obtener su promesa de venir a su puerta durante el retiro de las lluvias, construyó en un solo día con sus amigos una cabaña de hojas, un lugar para caminar y lugares para el día y la noche, y se los entregó. En el momento en que el Buda entraba a la cabaña de hojas, el joven, pensando: 'Que el lodo no se pegue a sus pies' en el suelo recién untado con estiércol de vaca, extendió su propio manto y una manta de lana roja de gran valor como alfombra. Al ver que el resplandor del cuerpo del Buda Pacceka armonizaba con el color de la manta, se llenó de gran fe y dijo: 'Venerable, así como el brillo de esta manta resplandece desde que usted la pisó, que en cada lugar donde yo nazca el color de mis manos y pies sea como el de la flor Bandhujīvaka, y que mi tacto sea siempre como el de las capas de algodón batido cien veces'. Sirvió al Buda Pacceka durante tres meses y, al finalizar el retiro, le ofreció el triple hábito. El Buda Pacceka, con sus cuencos y hábitos completos, partió hacia el monte Gandhamādana. Sopi kulaputto devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle kāḷacampānagare upaseṭṭhissa ghare paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya seṭṭhikulaṃ anekāni paṇṇākārasahassāni āgacchanti. Jātadivase ca sakalanagaraṃ ekasakkārasammānaṃ ahosi. Athassa nāmaggahaṇadivase mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto attano nāmaṃ gaṇhitvāva āgato, rattasuvaṇṇarasaparisittā viyassa sarīracchavī’’ti soṇakumārotvevassa nāmaṃ akaṃsu. Aquel hijo de buena familia, transcurriendo entre dioses y humanos, tomó renacimiento en el hogar de un vice-banquero (upaseṭṭhi) en la ciudad de Kāḷacampā en los tiempos de nuestro Bendito. Desde el momento de su concepción, miles de regalos llegaron a la casa del banquero. En el día de su nacimiento, toda la ciudad celebró con honores. En el día de ponerle el nombre, sus padres, pensando: 'Nuestro hijo ha venido trayendo consigo su propio nombre; su piel es como si hubiera sido bañada con oro líquido', le pusieron el nombre de Soṇa Kumāra. Athassa saṭṭhi dhātiyo upanetvā devakumāraṃ viya naṃ sukhena vaḍḍhesuṃ. Tassa evarūpaṃ āhāravidhānaṃ ahosi – saṭṭhikarīsamattaṃ ṭhānaṃ kasitvā tividhena udakena posenti. Kedāre pavisantīsu udakamātikāsu khīrodakassa ca gandhodakassa ca anekāni cāṭisahassāni āsiñcanti. Sālisīsānaṃ khīraggahaṇakāle sukādīnaṃ pāṇānaṃ ucchiṭṭhakaraṇanivāraṇatthaṃ vīhigabbhānaṃ sukhumālabhāvatthañca pariyantaparikkhepe ca antarantarā ca thambhe nikhanitvā upari daṇḍake datvā kilañjehi chādetvā samantā sāṇiyā parikkhipitvā sabbapariyante ārakkhaṃ gaṇhanti. Sasse nipphanne koṭṭhe catujātigandhehi paribhaṇḍaṃ katvā upari uttamagandhehi paribhāventi. Anekasahassapurisā khettaṃ oruyha sālisīsāni vaṇṭesu chinditvā muṭṭhimuṭṭhiyo katvā rajjukehi bandhitvā sukkhāpenti. Tato koṭṭhakassa heṭṭhimatale gandhe santharitvā upari sālisīsāni santharanti. Evaṃ ekantarikaṃ katvā santharantā koṭṭhakaṃ pūretvā dvāraṃ pidahanti[Pg.184], tivassasampattakāle koṭṭhakaṃ vivaranti. Vivaṭakāle sakalanagaraṃ sugandhagandhikaṃ hoti. Sālimhi pahate dhuttā thuse kiṇitvā gaṇhanti, kuṇḍakaṃ pana cūḷupaṭṭhākā labhanti. Musalaghaṭṭitake sālitaṇḍule vicinitvā gaṇhanti. Te suvaṇṇahīrakapacchiyaṃ pakkhipitvā satakālaṃ parissāvetvā gahite pakkuthitajātirase ekavāraṃ pakkhipitvā uddharanti, pamukhaṭṭhānaṃ sumanapupphasadisaṃ hoti. Taṃ bhojanaṃ suvaṇṇasarake pakkhipitvā pakkuthitaappodakamadhupāyāsapūritassa rajatathālassa upari katvā ādāya gantvā seṭṭhiputtassa purato ṭhapenti. Entonces, tras asignarle sesenta niñeras, lo criaron con comodidad como si fuera un príncipe celestial. Tal era su régimen alimenticio: cultivaban un terreno de sesenta karisas (medida de superficie) y lo regaban con tres tipos de agua. En los canales de riego que entraban a los arrozales, vertían miles de cántaros de agua de leche y agua perfumada. Durante el tiempo en que las espigas de arroz Sali tomaban su consistencia láctea, con el fin de evitar que criaturas como los loros las contaminaran y para asegurar la delicadeza del grano, rodeaban el perímetro clavando postes a intervalos, cubriéndolos por encima con esteras, rodeándolos por completo con cortinas y estableciendo guardias en todos los límites. Una vez que la cosecha estaba lista, después de untar el granero con las cuatro fragancias naturales, lo perfumaban por encima con los aromas más excelentes. Miles de hombres descendían al campo, cortaban las espigas de arroz por el tallo, formaban manojos, los ataban con cuerdas y los ponían a secar. Después de esto, tras esparcir perfumes en el suelo del granero, extendían las espigas de arroz encima. Disponiéndolos de esta manera, capa por capa, llenaban el granero y cerraban la puerta; abrían el granero al cumplirse tres años. Al momento de abrirlo, toda la ciudad se impregnaba de una fragancia deliciosa. Cuando el arroz era trillado, los libertinos compraban el salvado, mientras que los sirvientes menores recibían los granos rotos. Se seleccionaban cuidadosamente los granos de arroz Sali que habían sido golpeados por el mortero. Tras ponerlos en cestas de oro y plata y lavarlos cien veces, los sumergían una sola vez en agua pura hirviendo y los extraían; el grano resultante era semejante a la flor de jazmín. Ponían ese alimento en un cuenco de oro, el cual colocaban sobre una bandeja de plata llena de un exquisito arroz con leche cocido en leche pura sin agua, y así lo llevaban y lo presentaban ante el hijo del banquero. So attano yāpanamattaṃ bhuñjitvā gandhavāsitena udakena mukhaṃ vikkhāletvā hatthapāde dhovati. Athassa dhotahatthapādassa nānappakāraṃ mukhavāsaṃ upanenti. Tassa akkamanaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇaṃ attharanti. Hatthapādatalānissa bandhujīvakapupphavaṇṇāni honti, satakālavihatakappāsassa viya phasso, pādatalesu maṇikuṇḍalāvattavaṇṇāni lomāni jāyiṃsu. So kassacideva kujjhitvā ‘‘ājānāhi bhūmiṃ akkamissāmī’’ti vadati. Tassa vayappattassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni ca upaṭṭhāpesuṃ. So mahāsampattiṃ anubhavanto devo maññe paṭivasati. Él, habiendo comido solo lo suficiente para mantenerse, se enjuagaba la boca con agua perfumada y se lavaba las manos y los pies. Entonces, a aquel cuyos pies y manos estaban limpios, le presentaban diversos tipos de fragancias bucales. En el lugar donde él caminaba, extendían alfombras preciosas y finas con diseños variados. Las palmas de sus manos y las plantas de sus pies tenían el color de la flor de Bandhujivaka y un tacto similar al del algodón que ha sido cardado cien veces; en las plantas de sus pies crecieron vellos con la forma de círculos de aretes de piedras preciosas que giraban a la derecha. Si se enojaba con alguien, decía: «Ten cuidado, que voy a pisar el suelo». Al alcanzar la mayoría de edad, le hicieron construir tres palacios adecuados para las tres estaciones y le asignaron bailarinas. Él vivía disfrutando de una gran prosperidad, como si fuera un dios. Atha amhākaṃ satthari sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante pādalomadassanatthaṃ raññā māgadhena pakkosāpetvā asītiyā gāmiyasahassehi saddhiṃ satthu santikaṃ pahito dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhagavā ‘‘anuññātosi mātāpitūhī’’ti pucchitvā ananuññātabhāvaṃ sutvā ‘‘na kho, soṇa, tathāgatā mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ pabbājentī’’ti paṭikkhipi. So ‘‘sādhu bhagavā’’ti tathāgatassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā mātāpitūnaṃ santikaṃ gantvā anujānāpetvā satthu santikaṃ āgamma aññatarassa bhikkhuno santike pabbaji. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (mahāva. 243) āgatameva. Entonces, habiendo nuestro Maestro alcanzado la omnisciencia y puesto en movimiento la noble Rueda del Dhamma, mientras residía cerca de Rajagaha, el rey de Magadha lo mandó llamar para ver los vellos de sus pies, enviándolo junto con ochenta mil jefes de aldea a la presencia del Maestro. Tras escuchar la enseñanza del Dhamma y habiendo obtenido fe, solicitó al Maestro la ordenación. Entonces el Bienaventurado le preguntó: «¿Tienes el permiso de tus padres?». Al enterarse de que no lo tenía, lo rechazó diciendo: «Sona, los Tathagatas no ordenan a un hijo sin el permiso de sus padres». Él aceptó las palabras del Tathagata con reverencia diciendo: «Está bien, Señor», fue ante sus padres, obtuvo su consentimiento, regresó ante el Maestro y se ordenó en presencia de un monje. Este es el resumen aquí; los detalles del procedimiento de su ordenación han sido expuestos en el Canon (Vinaya, Mahavagga). Tassa pabbajjañca upasampadañca labhitvā rājagahe viharantassa sambahulā ñātisālohitā ca sandiṭṭhasambhattā ca sakkārasammānaṃ āharanti, rūpanipphattiyā [Pg.185] vaṇṇaṃ kathenti, aññepi janā passituṃ āgacchanti. Thero cintesi – ‘‘mama santikaṃ bahū janā āgacchanti, kammaṭṭhāne vā vipassanāya vā kammaṃ kātuṃ kathaṃ sakkhissāmi, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sītavanasusānaṃ gantvā samaṇadhammaṃ kareyyaṃ. Tatra hi susānanti jigucchitvā bahū janā nāgamissanti, evaṃsante mama kiccaṃ matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti satthu santike kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sītavanaṃ gantvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhi. So cintesi – ‘‘mayhaṃ sarīraṃ paramasukhumālaṃ, na kho pana sakkā sukheneva sukhaṃ pāpuṇituṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamakāsi. Tassa sukhumālānaṃ pādatalānaṃ antantehi phoṭā uṭṭhāya bhijjiṃsu, caṅkamo ekalohitova ahosi. Pādesu avahantesu jaṇṇukehipi hatthehipi vāyamitvā caṅkamati. Evaṃ vīriyaṃ daḷhaṃ karontopi obhāsamattampi nibbattetuṃ asakkonto cintesi – ‘‘sace aññopi āraddhavīriyo bhaveyya, mādisova bhaveyya. Ahaṃ kho pana evaṃ vāyamantopi maggaṃ vā phalaṃ vā uppādetuṃ na sakkomi, addhā nevāhaṃ ugghaṭitaññū, na vipañcitaññū, na neyyo, padaparamena mayā bhavitabbaṃ. Kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjissāmi puññāni ca karissāmī’’ti. Habiendo recibido la ordenación menor y la ordenación mayor, mientras residía en Rajagaha, numerosos parientes y amigos allegados le traían ofrendas y honores, alababan la perfección de su apariencia física y otras personas también venían a verlo. El anciano pensó: «Mucha gente viene a mi presencia; ¿cómo podré realizar el trabajo de la meditación o de la visión cabal? Sería mejor que, tras recibir instrucciones sobre la meditación de parte del Maestro, fuera al cementerio de Sitavana para practicar la vida ascética. Pues allí, por repugnancia al cementerio, mucha gente no vendrá; de este modo, mi labor monástica llegará a su culminación». Tras recibir instrucciones del Maestro, fue a Sitavana y comenzó a practicar la vida ascética. Él pensó: «Mi cuerpo es extremadamente delicado, y no es posible alcanzar la felicidad a través de la comodidad; conviene practicar la vida ascética incluso mortificando el cuerpo». A partir de entonces, se determinó a practicar solo de pie y caminando. Debido a la delicadeza de las plantas de sus pies, le salieron ampollas que se reventaron, y el lugar de su meditación caminando quedó cubierto de sangre. Cuando sus pies ya no pudieron sostenerlo, siguió meditando caminando con esfuerzo apoyándose en sus rodillas y manos. A pesar de realizar tan firme esfuerzo, al no ser capaz de producir ni siquiera un destello de los senderos o frutos, pensó: «Si alguien más tuviera un esfuerzo persistente, sería como el mío. Sin embargo, a pesar de esforzarme así, no soy capaz de producir el sendero ni el fruto; ciertamente no soy uno que comprende instantáneamente (ugghatitannu), ni uno que comprende tras una explicación detallada (vipancitannu), ni uno que requiere guía progresiva (neyya); debo de ser uno para quien las palabras son el límite (padaparama). ¿De qué me sirve la vida monástica? Regresaré a la vida secular y disfrutaré de mis riquezas y realizaré actos meritorios». Tasmiṃ samaye satthā therassa vitakkaṃ ñatvā sāyanhasamaye bhikkhusaṅghaparivuto tattha gantvā lohitena phuṭṭhaṃ caṅkamaṃ disvā theraṃ vīṇovādena (mahāva. 243) ovaditvā vīriyasamathayojanatthāya tassa kammaṭṭhānaṃ kathetvā gijjhakūṭameva gato. Soṇattheropi dasabalassa sammukhā ovādaṃ labhitvā nacirasseva arahatte patiṭṭhāsi. Atha satthā aparabhāge jetavane bhikkhusaṅghaparivuto dhammaṃ desento theraṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. En ese momento, el Maestro, conociendo el pensamiento del anciano, fue hacia allá al atardecer rodeado por la comunidad de monjes. Al ver el camino de meditación manchado de sangre, aconsejó al anciano con el símil del laúd y, habiéndole enseñado el tema de meditación para armonizar el esfuerzo con la serenidad, partió hacia el monte Gijjhakuta. El anciano Sona, habiendo recibido el consejo directamente del Poseedor de las Diez Fuerzas, no mucho tiempo después se estableció en el estado de Arahant. Posteriormente, mientras el Maestro enseñaba el Dhamma en Jetavana rodeado de la comunidad de monjes, designó al anciano en la posición suprema entre aquellos que poseen un esfuerzo persistente. Soṇakuṭikaṇṇattheravatthu La historia del venerable Soṇa Kuṭikaṇṇa 206. Aṭṭhame kalyāṇavākkaraṇānanti vākkaraṇaṃ vuccati vacanakiriyā, madhuravacanānanti attho. Ayañhi thero dasabalena saddhiṃ ekagandhakuṭiyā tathāgatassa [Pg.186] madhurena sarena dhammakathaṃ kathesi. Athassa satthā sādhukāraṃ adāsi. Tasmā so kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo nāma jāto. Soṇoti tassa nāmaṃ, koṭiagghanakaṃ pana kaṇṇapiḷandhanaṃ dhāresi. Tasmā kuṭikaṇṇoti vuccati, koṭikaṇṇoti attho. 206. En el octavo sutta, sobre 'kalyāṇavākkaraṇānaṃ': 'vākkaraṇa' se refiere al acto del habla; el significado es 'de habla dulce'. Pues este anciano, junto con el Poseedor de los Diez Poderes, en la misma Gandhakuṭi (Cámara Perfumada), recitó un discurso sobre el Dhamma con una voz dulce al Tathāgata. Entonces el Maestro le otorgó su aprobación (sādhukāra). Por lo tanto, él llegó a ser el más destacado entre los de habla hermosa. 'Soṇa' era su nombre; además, usaba un adorno en la oreja con un valor de diez millones (koṭi). Por eso se le llama 'Kuṭikaṇṇa' (el de la oreja de diez millones), este es el significado. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi padumuttarabuddhakāle purimanayeneva mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhatvā satthu dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, yaṃ bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa phalena anāgate ekassa buddhassa sāsane tathārūpo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. Respecto a sus actos previos, este es el relato gradual: este anciano también, en tiempos del Buddha Padumuttara, siguiendo el método anterior, fue al monasterio junto con la gran multitud y, permaneciendo al borde de la asamblea mientras escuchaba el Dhamma del Maestro, vio al Maestro designar a un monje en la posición más destacada entre los de habla hermosa. Pensó: 'Yo también, en el futuro, debería llegar a ser el más destacado entre los de habla hermosa en la enseñanza de un Buddha'. Tras invitar al Poseedor de los Diez Poderes y ofrecer una gran limosna durante siete días, hizo esta aspiración: 'Señor, al monje a quien hoy, hace siete días, habéis colocado en la posición más destacada de los de habla hermosa, que yo también, por el fruto de este acto meritorio, llegue a ser igual en la enseñanza de un Buddha en el futuro'. El Maestro, viendo que no habría obstáculos para él, profetizó: 'En el futuro, en la enseñanza del Buddha Gotama, serás el más destacado de los de habla hermosa', y luego partió. Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa uppattito puretarameva devalokā cavitvā kāḷiyā nāma kuraragharikāya upāsikāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā paripakke gabbhe rājagahanagare attano kulanivesanaṃ āgatā. Él también, habiendo realizado méritos durante toda su vida y transcurrido cien mil eones entre dioses y humanos, antes del nacimiento de nuestro Poseedor de los Diez Poderes, descendió del mundo celestial y tomó concepción en el vientre de una seguidora laica (upāsikā) llamada Kāḷī, de la familia de Kuraraghara. Ella, cuando el embarazo llegó a su término, fue a la casa de su familia en la ciudad de Rājagaha. Tasmiṃ samaye amhākaṃ satthā sabbaññutaṃ patto isipatane dhammacakkaṃ pavattesi. Dhammacakkappavattane dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatiṃsu. Tattha eko aṭṭhavīsatiyā yakkhasenāpatīnaṃ abbhantare sātāgiro nāma yakkho dasabalassa dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ evaṃ madhuradhammakathā mama sahāyena hemavatena sutā na sutā’’ti? So devasaṅghassa antare olokento taṃ apassitvā ‘‘addhā mama sahāyo tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppannabhāvaṃ na jānāti, gacchāmi dasabalassa ceva vaṇṇaṃ kathessāmi, paṭividdhadhammañca ārocessāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ rājagahamatthakena tassa santikaṃ pāyāsi. En aquel tiempo, nuestro Maestro, habiendo alcanzado la omnisciencia, puso en movimiento la Rueda del Dhamma en Isipatana. En la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma, se reunieron deidades de diez mil sistemas estelares. Allí, un yakkha llamado Sātāgiri, que estaba entre los veintiocho generales yakkha, tras escuchar el discurso del Dhamma del Poseedor de los Diez Poderes, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpatti) y pensó: '¿Habrá escuchado este tan dulce discurso del Dhamma mi amigo Hemavata, o no lo habrá escuchado?'. Al mirar entre la asamblea de deidades y no verlo, pensó: 'Ciertamente mi amigo no sabe del surgimiento de las Tres Joyas; iré y relataré las virtudes del Poseedor de los Diez Poderes y le informaré sobre el Dhamma penetrado'. Así, junto con su séquito, partió hacia él por el camino del cielo sobre Rājagaha. Hemavatopi [Pg.187] tiyojanasahassaṃ himavantaṃ akālapupphitaṃ disvā ‘‘mama sahāyena sātāgirena saddhiṃ himavantakīḷitaṃ kīḷissāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ rājagahamatthakeneva pāyāsi. Tesaṃ dvinnampi aggabalakāyā kulagharikāya kāḷiupāsikāya nivesanamatthake samāgantvā ‘‘tumhe kassa parisā, mayaṃ sātāgirassa. Tumhe kassa parisā, mayaṃ hemavatassā’’ti āhaṃsu. Te haṭṭhatuṭṭhāva gantvā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ ārocayiṃsu. Tepi taṃkhaṇaññeva upāsikāya nivesanamatthake samāgacchiṃsu. Sātāgiro hemavataṃ āha – ‘‘kahaṃ, samma, gacchasī’’ti? Tava santikaṃ sammāti. Kiṃkāraṇāti? Himavantaṃ pupphitaṃ disvā tayā saddhiṃ tattha kīḷissāmīti. Tvaṃ pana, samma, kahaṃ gacchasīti? Tava santikaṃ, sammāti. Kiṃkāraṇāti? Tvaṃ himavantassa kena pupphitabhāvaṃ jānāsīti? Na jānāmi, sammāti. Suddhodanamahārājassa putto siddhatthakumāro dasasahassilokadhātuṃ kampetvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ majjhe anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Tassa pavattitabhāvaṃ na jānāsīti? Na jānāmi, sammāti. Tvaṃ ettakameva ṭhānaṃ pupphitanti aññāsi, tassa pana purisassa sakkāratthāya sakaladasasahassacakkavāḷaṃ ekamālāguḷasadisaṃ ajja jātaṃ sammāti. Mālā tāva pupphantu, tayā so satthā akkhīni pūretvā diṭṭhoti. Āma, samma, satthā ca me diṭṭho, dhammo ca suto, amatañca pītaṃ. Ahaṃ ‘‘etaṃ amatadhammaṃ tampi jānāpessāmī’’ti tava santikaṃ āgatosmi, sammāti. Tesaṃ aññamaññaṃ kathentānaṃyeva upāsikā sirisayanato uṭṭhāya nisinnā taṃ kathāsallāpaṃ sutvā sadde nimittaṃ gaṇhi. ‘‘Ayaṃ saddo uddhaṃ, na heṭṭhā, amanussabhāsito, no manussabhāsito’’ti sallakkhetvā ohitasotā paggahitamānasā hutvā nisīdi. Tato – Hemavata también, al ver florecer el Himalaya de tres mil leguas fuera de temporada, pensó: 'Jugaré en los juegos del Himalaya junto con mi amigo Sātāgiri', y partió con su séquito por el mismo camino del cielo sobre Rājagaha. Las vanguardias de ambos se encontraron sobre la casa de la seguidora laica Kāḷī, de la familia de Kuraraghara, y se preguntaron: '¿De quién es vuestro séquito?'. 'Somos de Sātāgiri'. '¿Y el vuestro?'. 'Somos de Hemavata', respondieron. Llenos de alegría, fueron a informar a sus generales yakkha. Ellos también, en ese mismo instante, se reunieron sobre la casa de la seguidora laica. Sātāgiri le dijo a Hemavata: '¿A dónde vas, amigo?'. 'A tu encuentro, amigo'. '¿Por qué razón?'. 'Al ver el Himalaya florecido, pensé en jugar allí contigo'. 'Pero tú, amigo, ¿a dónde vas?'. 'A tu encuentro, amigo'. '¿Por qué razón?'. '¿Por qué crees que el Himalaya ha florecido?'. 'No lo sé, amigo'. 'Siddhattha, el hijo del gran rey Suddhodana, tras haber hecho temblar diez mil mundos y haber penetrado el conocimiento de la omnisciencia, ha puesto en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma en medio de las deidades de diez mil sistemas estelares. ¿No sabes que ha sido puesta en movimiento?'. 'No lo sé, amigo'. 'Tú solo supiste que este lugar había florecido, pero hoy, amigo, para honrar a ese Ser Supremo, los diez mil sistemas estelares enteros se han vuelto como una densa guirnalda de flores'. 'Que las flores sigan floreciendo; ¿has visto tú a ese Maestro con tus propios ojos?'. 'Sí, amigo, he visto al Maestro, he escuchado el Dhamma y he bebido el sabor de lo Inmortal (Amata). He venido a tu encuentro pensando: "Haré que él también conozca este Dhamma Inmortal"'. Mientras hablaban entre sí, la seguidora laica se levantó de su lecho real y, sentada, escuchó su conversación y captó el significado del sonido. Pensó: 'Este sonido proviene de arriba, no de abajo; es hablado por no-humanos, no por humanos'. Tras discernirlo, permaneció sentada con los oídos atentos y la mente concentrada. Después de eso — ‘‘Ajja pannaraso uposatho (iti sātāgiro yakkho),Dibbā ratti upaṭṭhitā; Anomanāmaṃ satthāraṃ,Handa passāma gotama’’nti. (su. ni. 153) – «Hoy es el decimoquinto día de Uposatha (dijo el yakkha Sātāgiri), la noche divina se ha presentado; vayamos a ver al Maestro de nombre impecable, a Gotama». (Su. Ni. 153) Evaṃ [Pg.188] sātāgirena vutte – Habiendo dicho esto Sātāgiri — ‘‘Kacci mano supaṇihito (iti hemavato yakkho),Sabbabhūtesu tādino; Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca,Saṅkappassa vasīkatā’’ti. (su. ni. 154); «¿Acaso está su mente bien dirigida (dijo el yakkha Hemavata) hacia todos los seres, la de Aquel que es inconmovible? ¿Acaso tiene bajo control sus pensamientos respecto a lo agradable y lo desagradable?». (Su. Ni. 154) Evaṃ hemavato satthu kāyasamācārañca ājīvañca manosamācārañca pucchi. Pucchitaṃ pucchitaṃ sātāgiro vissajjesi. Evaṃ satthu sarīravaṇṇaguṇavaṇṇakathanavasena hemavatasuttante niṭṭhite hemavato sahāyakassa dhammadesanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Así, Hemavata preguntó sobre la conducta corporal, el medio de vida y la conducta mental del Maestro. Sātāgiri respondió a cada una de las preguntas formuladas. De esta manera, mediante el relato de las cualidades de la forma física y las virtudes del Maestro, al concluir el Hemavata Sutta, Hemavata dirigió su conocimiento siguiendo la enseñanza del Dhamma de su amigo y se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Atha, kāḷī upāsikā, parassa dhamme desīyamāne tathāgataṃ adiṭṭhapubbāva hutvā anussavappasādaṃ uppādetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhojanaṃ bhuñjamānā viya sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā sabbamātugāmānaṃ antare paṭhamakasotāpannā sabbajeṭṭhikā ahosi. Tassā saha sotāpattibhāvena tameva rattiṃ gabbhavuṭṭhānaṃ jātaṃ, paṭiladdhadārakassa nāmaggahaṇadivase soṇoti nāmaṃ akāsi. Sā yathāruciyā kulagehe vasitvā kulagharameva agamāsi. Entonces, la seguidora laica Kāḷī, mientras se predicaba el Dhamma a otra persona, habiendo desarrollado fe por medio de lo escuchado sin haber visto antes al Tathāgata, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente, como quien disfruta de un alimento servido para otro. Entre todas las mujeres, ella fue la primera en entrar en la corriente y la más prominente de todas. Junto con su logro de la entrada en la corriente, esa misma noche dio a luz; el día en que se le dio nombre al niño que obtuvo, lo llamó Soṇa. Tras permanecer en la casa de sus padres el tiempo que deseó, regresó a la casa de su esposo. Tasmiṃ samaye mahākaccānatthero taṃ nagaraṃ upanissāya upavatte pabbate paṭivasati. Upāsikā theraṃ upaṭṭhāti. Thero nibaddhaṃ tassā nivesanaṃ gacchati. Soṇadārakopi nibaddhaṃ therassa santike vicaranto vissāsiko ahosi. So aparena samayena therassa santike pabbaji. Thero taṃ upasampādetukāmo tīṇi vassāni gaṇaṃ pariyesitvā upasampādesi. So upasampanno kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā therasseva santike suttanipātaṃ uggaṇhitvā vutthavasso pavāretvā satthāraṃ passitukāmo hutvā upajjhāyaṃ āpucchi. Thero āha – ‘‘soṇa, tayi gate satthā taṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāpetvā dhammaṃ ajjhesissati, tvaṃ dhammaṃ kathessasi. Satthā tava dhammakathāya pasīditvā tuyhaṃ varaṃ dassati. Tvaṃ varaṃ gaṇhanto imañca imañca gaṇhāhi, mama vacanena dasabalassa pāde vandāhī’’ti. So upajjhāyena anuññāto mātuupāsikāya gehaṃ gantvā ārocesi. Sāpi ‘‘sādhu[Pg.189], tāta, tvaṃ dasabalaṃ passituṃ gacchanto imaṃ kambalaṃ āharitvā satthu vasanagandhakuṭiyā bhūmattharaṇaṃ katvā attharāhī’’ti kambalaṃ adāsi. Soṇatthero taṃ ādāya senāsanaṃ saṃsāmetvā anupubbena satthu vasanaṭṭhānaṃ gantvā dasabalassa buddhāsane nisinnavelāyameva upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, imassa bhikkhussa senāsanaṃ jānāhī’’ti. Thero satthu adhippāyaṃ ñatvā antogandhakuṭiyaṃyeva bhūmattharaṇaṃ ussārento viya atthari. En aquel tiempo, el venerable Mahākaccāna residía en el monte Upavatta, cerca de esa ciudad. La seguidora laica atendía al venerable. El venerable iba regularmente a su casa. El joven Soṇa también, frecuentando la presencia del venerable, se volvió cercano a él. Tiempo después, se ordenó como novicio con el venerable. El venerable, deseando otorgarle la ordenación completa, buscó un grupo de monjes durante tres años y finalmente lo ordenó. Una vez ordenado, tras recibir instrucciones de meditación y desarrollar la visión cabal, alcanzó el estado de Arahant. Estudió el Sutta-nipāta con el mismo venerable y, tras pasar el retiro de lluvias y realizar la ceremonia de pavāraṇā, deseó ver al Maestro y pidió permiso a su preceptor. El venerable le dijo: «Soṇa, cuando vayas, el Maestro te hará residir en la misma cabaña perfumada y te invitará a enseñar el Dhamma; tú enseñarás el Dhamma. El Maestro, complacido con tu enseñanza, te concederá un deseo. Al elegir el deseo, pide esto y aquello, y rinde homenaje a los pies del Poseedor de las Diez Fuerzas en mi nombre». Habiendo recibido el permiso de su preceptor, fue a casa de su madre, la seguidora laica, y se lo informó. Ella dijo: «Muy bien, querido hijo. Cuando vayas a ver al Poseedor de las Diez Fuerzas, lleva esta manta y extiéndela como alfombra en la cabaña perfumada donde reside el Maestro». El venerable Soṇa tomó la manta, arregló su morada y, siguiendo el camino, llegó al lugar de residencia del Maestro. Se acercó justo cuando el Buda estaba sentado en su asiento, le rindió homenaje y se sentó a un lado. El Maestro conversó amigablemente con él y llamó al venerable Ānanda: «Ānanda, asigna un lugar de descanso para este monje». El venerable Ānanda, conociendo la intención del Maestro, extendió una alfombra dentro de la misma cabaña perfumada, como si la estuviera desplegando sobre el suelo. Atha kho bhagavā bahudevarattiṃ ajjhokāse vītināmetvā vihāraṃ pāvisi, āyasmāpi kho soṇo bahudevarattiṃ ajjhokāse vītināmetvā vihāraṃ pāvisi. Satthā pacchimayāme sīhaseyyaṃ kappetvā paccūsasamaye vuṭṭhāya nisīditvā ‘‘ettakena kālena soṇassa kāyadaratho paṭippassaddho bhavissatī’’ti ñatvā āyasmantaṃ soṇaṃ ajjhesi – ‘‘paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitu’’nti. Soṇatthero madhurassarena ekabyañjanampi avināsento aṭṭhakavaggiyāni suttāni (su. ni. 772 ādayo) abhāsi. Kathāpariyosāne bhagavā sādhukāraṃ datvā ‘‘suggahito te bhikkhu dhammo, mayā desitakāle ca ajja ca ekasadisāva desanā, kiñci ūnaṃ vā adhikaṃ vā natthī’’ti pasannabhāvaṃ pakāsesi. Soṇattheropi ‘‘ayaṃ okāso’’ti sallakkhetvā upajjhāyassa vacanena dasabalaṃ vanditvā vinayadharapañcamena gaṇena upasampadaṃ ādiṃ katvā sabbe vare yāci, satthā adāsi. Puna thero mātuupāsikāya vacanena vanditvā ‘‘ayaṃ, bhante, upāsikāya tumhākaṃ vasanagandhakuṭiyaṃ bhūmattharaṇatthaṃ kambalo pahito’’ti kambalaṃ datvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana therassa pabbajjaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ sutte āgatameva. Entonces, el Bienaventurado, tras pasar gran parte de la noche al aire libre, entró en la morada; el venerable Soṇa también, tras pasar gran parte de la noche al aire libre, entró en la morada. El Maestro, habiendo adoptado la postura del león durante la última vigilia de la noche, se levantó al amanecer, se sentó y, sabiendo que para ese momento el cansancio físico de Soṇa habría remitido, instó al venerable Soṇa diciendo: «Monje, que el Dhamma se te manifieste para ser expuesto». El venerable Soṇa, con voz dulce y sin alterar ni una sola sílaba, recitó los discursos del Aṭṭhakavagga. Al finalizar la exposición, el Bienaventurado expresó su aprobación diciendo: «Monje, has comprendido bien el Dhamma; la enseñanza es exactamente igual a como yo la expuse originalmente y como es hoy, sin que falte ni sobre nada», manifestando así su complacencia. El venerable Soṇa, reconociendo que era la oportunidad adecuada, rindió homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas por encargo de su preceptor y, comenzando por la ordenación con un grupo de cinco monjes incluyendo un experto en Vinaya, solicitó todas las concesiones; el Maestro se las concedió. Luego, el venerable, rindiendo homenaje según el encargo de su madre, dijo: «Señor, esta manta ha sido enviada por la seguidora laica para que sirva de alfombra en su cabaña perfumada», y tras entregarla, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Maestro, lo rodeó respetuosamente y partió. Este es el resumen aquí; los detalles, comenzando por la ordenación del venerable, aparecen íntegramente en el Sutta. Iti thero satthu santikā aṭṭha vare labhitvā upajjhāyassa santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Punadivase mātuupāsikāya nivesanadvāraṃ gantvā bhikkhāya aṭṭhāsi. Upāsikā ‘‘putto kira me dvāre ṭhito’’ti sutvā vegena āgantvā abhivādetvā hatthato pattaṃ gahetvā [Pg.190] antonivesane nisīdāpetvā bhojanaṃ adāsi. Atha naṃ bhattakiccapariyosāne āha – ‘‘diṭṭho te, tāta, dasabalo’’ti? Āma upāsiketi. Vandito te mama vacanenāti? Āma vandito, sopi ca me kambalo tathāgatassa vasanaṭṭhāne bhūmattharaṇaṃ katvā atthatoti. Kiṃ, tāta, tayā kira satthu dhammakathā kathitā, satthārā ca te sādhukāro dinnoti? Tayā kathaṃ ñātaṃ upāsiketi? Tāta, mayhaṃ gehe adhivatthā devatā dasabalena tuyhaṃ sādhukāraṃ dinnadivase ‘‘sakaladasasahassacakkavāḷe devatā sādhukāraṃ adaṃsū’’ti āha – tāta, tayā kathitadhammakathaṃ buddhānaṃ kathitaniyāmeneva mayhampi kathetuṃ paccāsīsāmīti. Thero mātu kathaṃ sampaṭicchi. Sā tassa adhivāsanaṃ viditvā dvāre maṇḍapaṃ kāretvā dasabalassa kathitaniyāmeneva attano dhammakathaṃ kathāpesīti vatthu ettha samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Así, habiendo obtenido ocho concesiones de parte del Maestro, el venerable regresó ante su preceptor y le informó de todo lo ocurrido. Al día siguiente, fue a la puerta de la casa de su madre para pedir limosna. Al oír que su hijo estaba a la puerta, la seguidora laica acudió presurosa, le rindió homenaje, tomó el cuenco de sus manos, lo hizo sentar dentro de la casa y le ofreció alimento. Entonces, al terminar la comida, le preguntó: «Querido hijo, ¿viste al Poseedor de las Diez Fuerzas?». «Sí, seguidora laica», respondió. «¿Le rendiste homenaje en mi nombre?». «Sí, le rendí homenaje; y esa manta también fue extendida como alfombra en el lugar donde reside el Tathāgata». «¿Es cierto, hijo, que expusiste el Dhamma ante el Maestro y que él te dio su aprobación?». «¿Cómo lo sabes, seguidora laica?», preguntó él. «Hijo, la deidad que habita en mi casa, el día en que el Poseedor de las Diez Fuerzas te dio su aprobación, me dijo: “Las deidades de todo el sistema de diez mil mundos han expresado su aprobación”. Hijo, deseo que me expongas a mí también el Dhamma de la misma manera que lo hiciste ante los Budas». El venerable aceptó la petición de su madre. Ella, sabiendo que él había accedido, hizo construir un pabellón a la puerta y le hizo exponer el Dhamma para ella tal como lo había hecho ante el Poseedor de las Diez Fuerzas. Así es como surgió este relato aquí. Posteriormente, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de los Nobles, designó al venerable en el lugar preeminente entre los de habla elocuente. Sīvalittheravatthu La historia del venerable Sīvalī. 207. Navame lābhīnaṃ yadidaṃ sīvalīti ṭhapetvā tathāgataṃ lābhīnaṃ bhikkhūnaṃ sīvalitthero aggoti dasseti. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi atīte padumuttarabuddhakāle vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lābhīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti dasabalaṃ nimantetvā purimanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ datvā ‘‘bhagavā ahampi iminā adhikārakammena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ahampi tumhehi so etadagge ṭhapitabhikkhu viya lābhīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘ayaṃ te patthanā anāgate gotamassa buddhassa sāsane samijjhissatī’’ti byākaritvā pakkāmi. 207. En el noveno sutta, con las palabras 'Lābhīnaṃ yadidaṃ sīvalī' (de los que reciben ganancias, este es Sīvalī), se muestra que, exceptuando al Tathāgata, entre los monjes que poseen grandes ganancias, el venerable Sīvalī es el principal (aggo). Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: este venerable, en el pasado, en la época del Buda Padumuttara, habiendo ido al monasterio siguiendo el método ya mencionado, se situó en la periferia de la asamblea y, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro colocando a un monje en la posición más destacada entre los que reciben ganancias. Pensó: 'Yo también debería llegar a ser alguien así en el futuro'. Entonces, invitó al Poseedor de las Diez Fuerzas y, siguiendo el método anterior, ofreció una gran limosna (mahādāna) durante siete días, haciendo la siguiente aspiración: '¡Señor! Por este acto meritorio, no deseo ninguna otra prosperidad; pero en el futuro, en la enseñanza de un solo Buda, que yo sea el principal entre los que reciben ganancias, tal como aquel monje que Usted ha colocado en esa posición eminente'. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, profetizó: 'Esta aspiración tuya se cumplirá en el futuro, en la enseñanza del Buda Gotama', y luego se marchó. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto vipassībuddhakāle bandhumatīnagarato avidūre ekasmiṃ gāme paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmiṃ samaye bandhumatīnagaravāsino raññā saddhiṃ sākacchitvā sākacchitvā dasabalassa [Pg.191] dānaṃ denti. Te ekadivasaṃ sabbeva ekato hutvā dānaṃ dentā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ dānamukhe natthī’’ti madhuñca guḷadadhiñca na addasaṃsu. Te ‘‘yato kutoci āharissāmā’’ti janapadato nagaraṃ pavisanamagge purisaṃ ṭhapesuṃ. Tadā esa kulaputto attano gāmato guḷadadhivārakaṃ gahetvā ‘‘kiñcideva āharissāmī’’ti nagaraṃ gacchanto mukhaṃ dhovitvā ‘‘dhotahatthapādo pavisissāmī’’ti phāsukaṭṭhānaṃ olokento naṅgalasīsamattaṃ nimmakkhikaṃ daṇḍakamadhuṃ disvā ‘‘puññena me idaṃ uppanna’’nti gahetvā nagaraṃ pavisati. Nāgarehi ṭhapitapuriso taṃ disvā, ‘‘bho purisa, kassimaṃ āharasī’’ti pucchi. Na kassaci sāmi, vikkiṇituṃ pana me idaṃ ānītanti. Tena hi, bho purisa, imaṃ kahāpaṇaṃ gahetvā etaṃ madhuñca guḷadadhiñca dehīti. Aquel hijo de familia, tras realizar méritos durante toda su vida, transmigró entre dioses y humanos hasta que, en la época del Buda Vipassī, renació en una aldea no muy lejana de la ciudad de Bandhumatī. En aquel tiempo, los habitantes de la ciudad de Bandhumatī, tras consultarlo repetidamente con el rey, ofrecían limosnas al Poseedor de las Diez Fuerzas. Un día, mientras todos ofrecían limosna juntos, se preguntaron: '¿Qué falta en nuestra ofrenda?', y notaron que no tenían miel ni cuajada con melaza (guḷadadhi). Con la idea de traerlo de cualquier lugar posible, apostaron a un hombre en el camino de entrada a la ciudad desde el campo. En ese momento, aquel hijo de familia, portando un tarro de cuajada con melaza desde su aldea, se dirigía a la ciudad pensando: 'Llevaré algo (para vender)'. Mientras caminaba, se lavó la cara y, pensando en entrar con las manos y los pies limpios, buscó un lugar cómodo; allí vio un panal de miel en una rama, del tamaño de la cabeza de un arado, sin abejas. Pensando: 'Esto ha surgido para mí debido a mi mérito', lo tomó y entró en la ciudad. El hombre apostado por los ciudadanos lo vio y le preguntó: '¡Eh, hombre! ¿Para quién traes esa miel y esa cuajada?'. Él respondió: 'Señor, no es para nadie en particular; la he traído para venderla'. El hombre dijo: 'Entonces, buen hombre, toma esta moneda (kahāpaṇa) y dame esa miel y esa cuajada'. So cintesi – ‘‘idaṃ na bahumūlaṃ, ayañca ekappahāreneva bahuṃ deti, vīmaṃsituṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ ‘‘nāhaṃ ekakahāpaṇena demī’’ti āha. Yadi evaṃ, dve gahetvā dehīti. Dvīhipi na demīti. Etenupāyena vaḍḍhantaṃ vaḍḍhantaṃ sahassaṃ pāpuṇi. So cintesi – ‘‘atiañchituṃ na vaṭṭati, hotu tāva, imassa kattabbakiccaṃ pucchissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘idaṃ na bahuagghanakaṃ, tvañca bahuṃ desi, kena kammena idaṃ gaṇhāsī’’ti? Idha, bho, nagaravāsino raññā saddhiṃ paṭivirujjhitvā vipassīdasabalassa dānaṃ dentā idaṃ dvayaṃ dānamukhe apassantā pariyesanti. Sace idaṃ dvayaṃ na labhissanti, nāgarānaṃ parājayo bhavissati. Tasmā sahassaṃ datvā gaṇhāmīti. Kiṃ panetaṃ nāgarānameva vaṭṭati, na aññesaṃ dātuṃ vaṭṭatīti? Yassa kassaci dātuṃ avāritametanti. Atthi pana te koci nāgarānaṃ dāne ekadivasaṃ sahassaṃ dātāti? Natthi sammāti. Imesaṃ pana dvinnaṃ sahassagghanakabhāvaṃ jānāsīti? Āma jānāmīti. Tena hi gaccha, nāgarānaṃ ācikkha – ‘‘eko puriso imāni dve mūlena na deti, sahattheneva dātukāmo, tumhe imesaṃ dvinnaṃ kāraṇā nirussukkā hothā’’ti. Tvaṃ pana me imasmiṃ dānamukhe jeṭṭhakabhāvassa kāyasakkhī hohīti. Él pensó: 'Esto no vale mucho dinero, pero este hombre me ofrece mucho de una sola vez; debo investigar la razón'. Entonces le dijo: 'No lo daré por una moneda'. El otro dijo: 'Si es así, toma dos y dámelo'. 'Ni por dos lo daré', respondió. De esta manera, el precio fue aumentando hasta alcanzar las mil monedas. Él pensó: 'No conviene estirar demasiado la cuerda; que así sea, pero le preguntaré para qué lo necesita'. Entonces le dijo: 'Esto no es de gran valor y tú ofreces mucho, ¿por qué razón lo compras?'. El otro respondió: 'Amigo, aquí los ciudadanos, compitiendo con el rey, están dando limosna al Poseedor de las Diez Fuerzas Vipassī; al no encontrar este par de cosas para su ofrenda, lo buscan. Si no consiguen este par de cosas, los ciudadanos serán derrotados. Por eso lo compro por mil'. El joven preguntó: '¿Acaso esto solo es adecuado para los ciudadanos? ¿No es adecuado que otros lo ofrezcan?'. El otro respondió: 'No se le prohíbe a nadie ofrecerlo'. Él volvió a preguntar: '¿Hay alguien entre los ciudadanos que ofrezca mil monedas en un solo día de limosna?'. 'No lo hay, amigo', respondió. '¿Y sabes que este par de cosas vale mil monedas?'. 'Sí, lo sé'. 'Entonces ve y diles a los ciudadanos: "Un hombre no entrega estas dos cosas por dinero, sino que desea ofrecerlas con su propia mano; dejen de preocuparse por estas dos cosas". Y tú, sé testigo presencial de mi liderazgo en esta ofrenda'. So gāmavāsī paribbayatthaṃ gahitamāsakena pañcakaṭukaṃ gahetvā cuṇṇaṃ katvā dadhito kañjiyaṃ vāhetvā tattha madhupaṭalaṃ pīḷetvā pañcakaṭukacuṇṇena yojetvā ekasmiṃ paduminipatte pakkhipitvā taṃ saṃvidahitvā ādāya [Pg.192] dasabalassa avidūre ṭhāne nisīdi. Mahājanena āhariyamānassa sakkārassa antare attano pattavāraṃ olokayamāno okāsaṃ ñatvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhagavā ayaṃ mayhaṃ duggatapaṇṇākāro, imaṃ me anukampaṃ paṭicca gaṇhathā’’ti. Satthā tassa anukampaṃ paṭicca catumahārājadattiyena selamayena pattena taṃ paṭiggahetvā yathā aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassassa diyyamānaṃ na khīyati, evaṃ adhiṭṭhāsi. Sopi kulaputto niṭṭhitabhattakiccaṃ bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ ṭhito āha – ‘‘diṭṭho me bhagavā ajja bandhumatīnagaravāsikehi tumhākaṃ sakkāro āhariyamāno, ahampi imassa kammassa nissandena nibbattanibbattabhave lābhaggayasaggappatto bhaveyya’’nti. Satthā ‘‘evaṃ hotu kulaputtā’’ti vatvā tassa ca nagaravāsīnañca bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi. Aquel aldeano tomó cinco tipos de especias picantes (pañcakaṭuka) con una pequeña moneda que tenía para provisiones, las trituró, extrajo el suero de la cuajada, exprimió el panal de miel allí, lo mezcló con el polvo de las cinco especias y, poniéndolo en una hoja de loto, lo preparó y se sentó cerca del Poseedor de las Diez Fuerzas. Observando su turno entre los honores que la multitud traía, reconoció la oportunidad, se acercó al Maestro y dijo: '¡Señor! Este es mi regalo de pobre; recíbalo, por favor, por compasión hacia mí'. El Maestro, por compasión hacia él, recibió la mezcla de miel y cuajada en un cuenco de piedra entregado por los Cuatro Grandes Reyes y determinó (adhiṭṭhāsi) que, aunque se repartiera entre seiscientos ochenta mil monjes, no se agotara. Aquel hijo de familia, una vez que el Buda terminó de comer, le rindió homenaje y, de pie a un lado, dijo: '¡Señor! Hoy he visto los honores que le rinden los habitantes de Bandhumatī. Que yo también, por el fruto de esta acción, obtenga las mayores ganancias y fama en cada vida en que nazca'. El Maestro dijo: '¡Hijo de familia, que así sea!', y tras realizar la bendición de la comida (bhattānumodana) tanto para él como para los ciudadanos, se marchó. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde suppavāsāya rājadhītāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya sāyaṃ pātañca paṇṇākārasatāni pāpuṇanti, suppavāsā sampattiṃ gacchati. Atha naṃ puññavīmaṃsanatthaṃ hatthena bījapacchiṃ phusāpenti, ekekabījato salākasatampi salākasahassampi nigacchati. Ekakarīsakhettato paññāsampi saṭṭhipi sakaṭāni uppajjanti. Koṭṭhapūraṇakālepi koṭṭhadvāraṃ hatthena phusāpenti, rājadhītāya puññena gaṇhantānaṃ gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati. Paripuṇṇabhattakumbhitopi ‘‘rājadhītāya puñña’’nti vatvā yassa kassaci dentānaṃ yāva na ukkaḍḍhanti, na tāva bhattaṃ khīyati. Dārake kucchigateyeva satta vassāni atikkamiṃsu. Aquel hijo de familia, tras realizar méritos durante toda su vida, transmigró entre dioses y humanos hasta que, en esta aparición búdica, renació en el vientre de la princesa Suppavāsā. Desde el momento de la concepción, cientos de regalos llegaban mañana y tarde, y Suppavāsā alcanzó una gran prosperidad. Entonces, para poner a prueba su mérito, la hacían tocar con la mano cestas de semillas; de cada semilla surgían cien o incluso mil brotes. De un campo de un solo karīsa de extensión, se obtenían cincuenta o sesenta carretas de grano. Al llenar los graneros, hacían que ella tocara la puerta del granero con la mano; por el mérito de la princesa, cada lugar de donde se retiraba el grano se llenaba de nuevo. Incluso de una olla de arroz llena, tras decir 'es por el mérito de la princesa Suppavāsā', mientras ella no se levantara, el arroz no se agotaba por más que se repartiera a cualquiera. El niño permaneció en su vientre durante siete años. Gabbhe pana paripakke sattāhaṃ mahādukkhaṃ anubhosi. Sā sāmikaṃ āmantetvā ‘‘pure maraṇā jīvamānāva dānaṃ dassāmī’’ti satthu santikaṃ pesesi – ‘‘gaccha imaṃ pavattiṃ satthu ārocetvā satthāraṃ nimantehi, yañca satthā vadeti, taṃ sādhukaṃ upalakkhetvā āgantvā mayhaṃ kathehī’’ti. So gantvā tassā sāsanaṃ bhagavato ārocesi. Satthā ‘‘sukhinī hotu suppavāsā koliyadhītā, sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti āha. Rājā taṃ sutvā bhagavantaṃ abhivādetvā antogāmābhimukho pāyāsi. Tassa pure āgamanāyeva suppavāsāya kucchito [Pg.193] dhamakaraṇā udakaṃ viya gabbho nikkhami, parivāretvā nisinnajano assumukhova hasituṃ āraddho. Haṭṭhatuṭṭho mahājano rañño puttasāsanaṃ ārocetuṃ agamāsi. Cuando el embarazo llegó a su término, ella sufrió un gran dolor durante siete días. Ella, habiendo llamado a su esposo, pensando: 'Antes de morir, mientras aún esté viva, daré una ofrenda', lo envió ante el Maestro diciendo: 'Ve, informa sobre este suceso al Maestro e invítalo. Lo que el Maestro diga, recuérdalo bien y vuelve a contármelo'. Él fue e informó el mensaje de la princesa Suppavāsā al Bendito. El Maestro dijo: 'Que Suppavāsā, la hija de los Koliyas, sea feliz; que siendo feliz y libre de enfermedad, dé a luz a un hijo sano'. El príncipe, al oír esto, rindió homenaje al Bendito y partió hacia su aldea. Incluso antes de su llegada, el niño salió del vientre de Suppavāsā como el agua que sale de un filtro. La gente que estaba sentada alrededor, aunque con los ojos llenos de lágrimas, comenzó a reír. La multitud, regocijada y satisfecha, fue a informar al príncipe la noticia del nacimiento de su hijo. Rājā tesaṃ iṅgitaṃ disvāva ‘‘dasabalena kathitakathā nipphannā maññe’’ti cintesi. So āgantvā satthu sāsanaṃ rājadhītāya ārocesi. Rājadhītā ‘‘tayā nimantitaṃ jīvitabhattameva maṅgalabhattaṃ bhavissati, gaccha sattāhaṃ dasabalaṃ nimantehī’’ti. Rājā tathā akāsi. Sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattayiṃsu. Dārako sabbesaṃ ñātīnaṃ santattacittaṃ nibbāpento jātoti sīvalidārakotvevassa nāmaṃ akaṃsu. So satta vassāni gabbhe vasitattā jātakālato paṭṭhāya sabbakammakkhamo ahosi. Dhammasenāpati sāriputto sattame divase tena saddhiṃ kathāsallāpaṃ akāsi. Satthāpi dhammapade gāthaṃ abhāsi – El príncipe, al observar sus gestos, pensó: 'Ciertamente, las palabras pronunciadas por el Poseedor de las Diez Fuerzas se han cumplido'. Él llegó y comunicó el mensaje del Maestro a la princesa. La princesa dijo: 'La comida ofrecida por usted, la comida dada en un momento en que se dudaba de la vida, será una comida auspiciosa. Vaya e invite al Poseedor de las Diez Fuerzas por siete días'. El príncipe lo hizo así. Durante siete días, ofrecieron una gran limosna a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha. El niño nació calmando el corazón afligido de todos sus parientes, por lo que lo llamaron el joven Sīvali. Debido a haber permanecido en el vientre durante siete años, fue capaz de realizar toda clase de tareas desde el momento de su nacimiento. El General del Dhamma, Sāriputta, en el séptimo día, conversó con el joven Sīvali. El Maestro también recitó este verso en el Dhammapada: ‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 414); «A aquel que ha cruzado este lodazal, este camino difícil, el ciclo de nacimientos y la ilusión; que ha llegado a la otra orilla, que es meditativo, libre de deseos, sin dudas, que no se aferra a nada y está extinguido, a ese yo lo llamo un Brahman». Atha naṃ thero evamāha – ‘‘kiṃ pana tayā evarūpaṃ dukkharāsiṃ anubhavitvā pabbajituṃ na vaṭṭatī’’ti? Labhamāno pabbajeyyaṃ, bhanteti. Suppavāsā taṃ dārakaṃ therena saddhiṃ kathentaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho me putto dhammasenāpatinā saddhiṃ kathetī’’ti theraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘mayhaṃ putto tumhehi saddhiṃ kiṃ katheti, bhadante’’ti? Attanā anubhūtaṃ gabbhavāsadukkhaṃ kathetvā tumhehi anuññāto pabbajissāmīti vadatīti. Sādhu, bhante, pabbājetha nanti. Thero taṃ vihāraṃ netvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājento, ‘‘sīvali, na tuyhaṃ aññena ovādena kammaṃ atthi, tayā satta vassāni anubhūtadukkhameva paccavekkhāhī’’ti. Bhante, pabbājanameva tumhākaṃ bhāro, yaṃ pana mayā kātuṃ sakkā, tamahaṃ jānissāmīti. So paṭhamakesavaṭṭiyā ohāritakkhaṇeyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyāya ohāritakkhaṇe sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale. Sabbesaṃyeva pana kesānaṃ oropanañca arahattasacchikiriyā ca apacchā apurimā ahosi. Tassa pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhusaṅghassa cattāro paccayā yadicchakaṃ uppajjanti. Evaṃ ettha vatthu samuṭṭhitaṃ. Entonces, el Thera le dijo: '¿Acaso no es apropiado que te ordenes después de haber experimentado tal cúmulo de sufrimiento?'. Él respondió: 'Si obtengo el permiso, me ordenaré, venerable señor'. Suppavāsā, al ver a su hijo hablando con el Thera, pensó: '¿Qué estará hablando mi hijo con el General del Dhamma?', se acercó al Thera y le preguntó: 'Venerable señor, ¿qué está hablando mi hijo con usted?'. El Thera respondió: 'Él está hablando del sufrimiento de vivir en el vientre experimentado por él mismo, y dice que se ordenará si usted lo permite'. Ella dijo: 'Está bien, venerable señor, ordénelo'. El Thera lo llevó al monasterio, le dio el tema de meditación de las cinco partes que terminan en la piel (tacapañcaka) y, mientras lo ordenaba, le dijo: 'Sīvali, no necesitas otra instrucción. Solo reflexiona sobre el sufrimiento que experimentaste durante siete años'. Sīvali respondió: 'Venerable señor, vuestra responsabilidad es solo la ordenación; lo que yo deba hacer, yo mismo lo sabré'. En el mismo momento en que se cortó el primer mechón de cabello, se estableció en el fruto de entrada en la corriente; con el segundo, en el fruto de quien retorna una vez; con el tercero, en el fruto de quien no retorna. El afeitado de todo el cabello y la realización del fruto del Arhatship ocurrieron simultáneamente. Desde el día de su ordenación, los cuatro requisitos surgieron para la comunidad de monjes según su deseo. Así se originó esta historia aquí. Aparabhāge [Pg.194] satthā sāvatthiṃ agamāsi. Thero satthāraṃ abhivādetvā, ‘‘bhante, mayhaṃ puññaṃ vīmaṃsissāmi, pañca me bhikkhusatāni dethā’’ti āha. Gaṇha, sīvalīti. So pañcasate bhikkhū gahetvā himavantābhimukhaṃ gacchanto aṭavimaggaṃ gacchati. Tassa paṭhamaṃ diṭṭhā nigrodhe adhivatthā devatā satta divasāni dānaṃ adāsi. Iti so – Posteriormente, el Maestro fue a Sāvatthi. El Thera rindió homenaje al Maestro y le dijo: 'Venerable señor, deseo poner a prueba mis méritos. Por favor, deme quinientos monjes'. El Buddha dijo: 'Tómalos, Sīvali'. Él, tomando a los quinientos monjes, mientras se dirigía hacia el Himavanta, pasó por un camino a través del bosque. Una deidad que residía en un árbol de higuera (nigrodha) que vio primero le ofreció limosnas durante siete días. Así él — ‘‘Nigrodhaṃ paṭhamaṃ passi, dutiyaṃ paṇḍavapabbataṃ; Tatiyaṃ aciravatiyaṃ, catutthaṃ varasāgaraṃ. «Vio primero el árbol nigrodha, segundo la montaña Paṇḍava, tercero el río Aciravatī, cuarto el mar Varasāgara». ‘‘Pañcamaṃ himavantaṃ so, chaṭṭhaṃ chaddantupāgami; Sattamaṃ gandhamādanaṃ, aṭṭhamaṃ atha revata’’nti. «Quinto el Himavanta, sexto llegó al lago Chaddanta, séptimo a la montaña Gandhamādana, y octavo al lugar del Thera Revata». Sabbaṭṭhānesu satta satta divasāneva dānaṃ adaṃsu. Gandhamādanapabbate pana nāgadattadevarājā nāma sattadivasesu ekadivasaṃ khīrapiṇḍapātaṃ adāsi, ekadivasaṃ sappipiṇḍapātaṃ adāsi. Bhikkhusaṅgho āha – ‘‘āvuso, imassa devarañño neva dhenuyo duyhamānā paññāyanti, na dadhinimmathanaṃ, kuto te, devarāja, imaṃ uppajjatī’’ti? ‘‘Bhante, kassapadasabalassa kāle khīrasalākabhattadānassetaṃ phala’’nti devarājā āha. Aparabhāge satthā khadiravaniyarevatassa paccuggamanaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ attano sāsane lābhaggayasaggappattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. En todos los lugares, ofrecieron limosnas durante siete días cada uno. Sin embargo, en la montaña Gandhamādana, el rey de los devas llamado Nāgadatta ofreció limosna de arroz con leche un día y arroz con mantequilla clarificada otro día durante los siete días. La comunidad de monjes preguntó: 'Amigo, no se ven vacas siendo ordeñadas para este rey de los devas, ni se ve el batido de la cuajada. ¿De dónde, rey de los devas, surge esto para ti?'. El rey de los devas respondió: 'Venerable señor, este es el fruto de la ofrenda de tickets de comida de arroz con leche en los tiempos del Poseedor de las Diez Fuerzas, Kassapa'. Posteriormente, el Maestro, habiendo tomado como punto de partida el recibimiento del Thera Revata del Bosque de Khadira, situó al Thera Sīvali en el lugar más prominente entre los que poseen los más altos logros en ganancias y fama en su propia Dispensación. Vakkalittheravatthu Historia del Thera Vakkali 208. Dasame saddhādhimuttānanti saddhāya adhimuttānaṃ, balavasaddhānaṃ bhikkhūnaṃ vakkalitthero aggoti dasseti. Aññesaṃ hi saddhā vaḍḍhetabbā hoti, therassa pana hāpetabbā jātā. Tasmā so saddhādhimuttānaṃ aggoti vutto. Vakkalīti panassa nāmaṃ. 208. En el décimo sutta, con las palabras 'saddhādhimuttānaṃ', indica que el Thera Vakkali es el más destacado entre los monjes que están inclinados por la fe, que poseen una fe poderosa. Pues, mientras que en otros la fe debe ser aumentada, en el caso del Thera, esta había nacido de tal manera que debía ser moderada. Por eso, se dice que es el más destacado entre los inclinados por la fe. 'Vakkali' es su nombre. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi atīte padumuttarabuddhakāle vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vuttanayeneva satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā dasabalaṃ vanditvā, ‘‘bhante, ahampi iminā adhikārakammena tumhehi saddhādhimuttānaṃ etadagge ṭhapitabhikkhu viya anāgate [Pg.195] ekassa buddhassa sāsane saddhādhimuttānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi. Respecto a sus actos pasados, esta es la historia sucesiva: él también, en el pasado, en los tiempos del Buddha Padumuttara, habiendo ido al monasterio de la manera ya mencionada, mientras escuchaba el Dhamma al borde de la asamblea, vio al Maestro situando a un monje en el lugar más prominente entre los inclinados por la fe y pensó: 'En el futuro, yo también debería llegar a ser como este'. Siguiendo el mismo método ya mencionado, invitó al Maestro, dio una gran limosna por siete días, rindió homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas y formuló su aspiración: 'Venerable señor, que yo también, por este acto meritorio, pueda ser el más destacado entre los inclinados por la fe en la Dispensación de un futuro Buddha, tal como este monje que ha sido situado por usted en la posición más prominente'. El Maestro, viendo que no habría obstáculos para él, profetizó su éxito y partió. Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ satthukāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, vakkalītissa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhippatto tayo vede uggaṇhitvā dasabalaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ sāvatthiyaṃ carantaṃ disvā satthu sarīrasampattiṃ olokento sarīrasampattidassanena atitto dasabalena saddhiṃyeva vicarati. Vihāraṃ gacchantena saddhiṃ vihāraṃ gantvā sarīranipphattiṃ olokentova tiṭṭhati. Dhammasabhāyaṃ nisīditvā dhammaṃ kathentassa sammukhaṭṭhāne ṭhito dhammaṃ suṇāti. So saddhaṃ paṭilabhitvā ‘‘agāramajjhe vasanto nibaddhaṃ dasabalassa dassanaṃ na labhissāmī’’ti pabbajjaṃ yācitvā satthu santike pabbaji. Él también, habiendo realizado méritos durante toda su vida y transmigrado entre los dioses y los humanos, tomó el renacimiento en una familia brahmán en Sāvatthī durante la época de nuestro Maestro; le pusieron por nombre Vakkali. Al llegar a la mayoría de edad, habiendo aprendido los tres Vedas y habiendo visto al Poseedor de los Diez Poderes recorriendo Sāvatthī rodeado por la comunidad de monjes, quedó cautivado contemplando la perfección física del Maestro; insatisfecho con la mera visión de su perfección física, caminaba siempre junto al Poseedor de los Diez Poderes. Al ir al monasterio con el Maestro, permanecía allí simplemente contemplando la perfección de Su cuerpo. Sentado en la sala del Dhamma, escuchaba las enseñanzas permaneciendo frente al Maestro mientras este predicaba. Él, habiendo obtenido fe, pensó: “Viviendo en medio de un hogar, no podré ver constantemente al Poseedor de los Diez Poderes”. Habiendo solicitado la ordenación, se ordenó en presencia del Maestro. Tato paṭṭhāya ṭhapetvā āhārakaraṇavelaṃ avasesakāle yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito yonisomanasikāraṃ pahāya dasabalaṃ olokentova viharati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento dīghampi addhānaṃ tasmiṃ rūpadassanavaseneva vicarante kiñci avatvā ‘‘idānissa ñāṇaṃ paripākagataṃ, sakkā etaṃ bodhetu’’nti ñatvā evamāha – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati, maṃ passanto dhammaṃ passatī’’ti. A partir de entonces, exceptuando el tiempo de la comida, permanecía en el resto del tiempo donde fuera posible ver al Poseedor de los Diez Poderes; allí permanecía, abandonando la atención sabia y simplemente contemplando al Poseedor de los Diez Poderes. El Maestro, esperando la maduración de su conocimiento, no dijo nada durante mucho tiempo mientras él andaba únicamente por el propósito de ver Su forma física. Habiendo discernido: “Ahora su conocimiento ha madurado, es posible despertarlo”, dijo así: “¿De qué te sirve, Vakkali, ver este cuerpo impuro? En verdad, Vakkali, quien ve el Dhamma, me ve a mí. Quien me ve a mí, ve el Dhamma. Pues, Vakkali, al ver el Dhamma, uno me ve a mí; al verme a mí, uno ve el Dhamma”. Satthari evaṃ ovadantepi thero dasabalassa dassanaṃ pahāya neva aññattha gantuṃ sakkoti. Tato satthā ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya rājagahaṃ gantvā vassūpanāyikadivase ‘‘apehi, vakkalī’’ti theraṃ paṇāmeti. Buddhā ca nāma ādeyyavacanā honti, tasmā thero satthāraṃ paṭippharitvā ṭhātuṃ asakkonto temāsaṃ dasabalassa sammukhe āgantuṃ avisahanto ‘‘kiṃ dāni sakkā kātuṃ, tathāgatenamhi paṇāmito, sammukhībhāvaṃ na labhāmi, kiṃ mayhaṃ jīvitenā’’ti gijjhakūṭapabbate papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Satthā tassa kilamanabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto [Pg.196] maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetuṃ obhāsaṃ vissajjesi. Athassa satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya eva mahantaṃ sokasallaṃ pahīnaṃ. Satthā sukkhataḷāke oghaṃ āharanto viya vakkalittherassa balavapītisomanassaṃ uppādetuṃ dhammapade imaṃ gāthamāha – A pesar de que el Maestro le aconsejaba así, el anciano no era capaz de ir a otro lugar abandonando la visión del Poseedor de los Diez Poderes. Entonces, el Maestro, pensando: “Este monje no despertará sin haber obtenido urgencia espiritual”, al acercarse la entrada al retiro de las lluvias, fue a Rājagaha y, el día de la entrada al retiro, expulsó al anciano diciendo: “¡Vete, Vakkali!”. Las palabras de los Budas son dignas de ser seguidas; por lo tanto, el anciano, incapaz de permanecer oponiéndose al Maestro y no atreviéndose a presentarse ante el Poseedor de los Diez Poderes durante los tres meses, pensó: “¿Qué se puede hacer ahora? He sido expulsado por el Tathāgata, no obtengo su presencia; ¿de qué me sirve la vida?”. Subió al precipicio del monte Gijjhakūṭa. El Maestro, conociendo su estado de afflicción y pensando: “Si este monje no recibe consuelo de mi parte, podría perder la condición necesaria para los Senderos y Frutos”, emitió un resplandor para mostrarse a sí mismo. Entonces, desde el momento en que vio al Maestro, se eliminó su gran dardo del pesar. El Maestro, para generar una poderosa alegría y regocijo en el anciano Vakkali, como quien trae una corriente de agua a un estanque seco, pronunció este verso del Dhammapada: ‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381); “El monje que abunda en alegría, con fe en la enseñanza del Buda, alcanzaría el estado de paz, la felicidad del apaciguamiento de las formaciones”. Vakkalittherassa ca ‘‘ehi, vakkalī’’ti hatthaṃ pasāresi. Thero ‘‘dasabalo me diṭṭho, ehīti avhāyanampi laddha’’nti balavapītiṃ uppādetvā ‘‘kuto gacchāmī’’ti attano gamanabhāvaṃ ajānitvāva dasabalassa sammukhe ākāse pakkhanditvā paṭhamapādena pabbate ṭhitoyeva satthārā vuttagāthaṃ āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tathāgataṃ vandamānova otari. Aparabhāge satthā ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Y hacia el anciano Vakkali, extendió su mano diciendo: “¡Ven, Vakkali!”. El anciano, habiendo generado una poderosa alegría al pensar: “He visto al Poseedor de los Diez Poderes, y he recibido el llamado de ‘ven’”, sin darse cuenta siquiera de su propio movimiento, saltó por el aire hacia la presencia del Poseedor de los Diez Poderes. Estando aún en el monte al primer paso, mientras reflexionaba sobre el verso dicho por el Maestro, habiendo inhibido la alegría en el aire mismo, alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos y descendió mientras rendía homenaje al Tathāgata. Posteriormente, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de los Nobles, designó al anciano en la posición suprema entre los que son liberados por la fe. Dutiyavaggavaṇṇanā. El Comentario del Segundo Vagga. 14. Etadaggavaggo 14. Vagga de los destacados. (14) 3. Tatiyaetadaggavaggo (14) 3. Tercer vagga de los destacados. 209. Tatiyavaggassa paṭhame sikkhākāmānanti tisso sikkhā kāmayamānānaṃ sampiyāyitvā sikkhantānanti attho. Rāhuloti attano puttaṃ rāhulattheraṃ dasseti. Thero kira pabbajitadivasato paṭṭhāya pātova uṭṭhahanto hatthapūraṃ vālikaṃ ukkhipitvā ‘‘aho vatāhaṃ ajja dasabalassa ceva ācariyupajjhāyānañca santikā ettakaṃ ovādañceva anusāsaniñca labheyya’’nti pattheti. Tasmā sikkhākāmānaṃ aggo nāma jātoti. 209. En el primer relato del tercer vagga, la expresión «de los que aman el entrenamiento» se refiere a aquellos que se entrenan con aprecio por los tres tipos de entrenamiento. «Rāhula» se refiere a su propio hijo, el monje Rāhula. Se dice que desde el día de su ordenación, el monje se levantaba temprano, tomaba un puñado de arena y aspiraba: «¡Ojalá hoy recibiera tantas instrucciones y consejos del Poseedor de los Diez Poderes y de mis maestros y preceptores!». Por esta razón, llegó a ser el más destacado entre los que aman el entrenamiento. 210. Dutiye saddhāpabbajitānanti saddhāya pabbajitānaṃ. Raṭṭhapāloti raṭṭhaṃ pāletuṃ samattho, bhinnaṃ vā raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule jātotipi [Pg.197] raṭṭhapāloti saṅkhaṃ gato. So hi satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho cuddasabhattacchede katvā mātāpitaro pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajito. Tasmā saddhāpabbajitānaṃ aggo nāma jāto. 210. En el segundo, «de los ordenados por fe» significa de aquellos que se ordenaron debido a la fe. «Raṭṭhapāla» significa alguien capaz de proteger el reino, o bien recibió este nombre por haber nacido en una familia capaz de sostener un reino fragmentado. Él, tras escuchar la enseñanza del Maestro y haber obtenido fe, realizó un ayuno de catorce comidas (siete días) hasta conseguir el permiso de sus padres para ordenarse. Por ello, llegó a ser el más destacado entre los ordenados por fe. Rāhula-raṭṭhapālattheravatthu Historia de los monjes Rāhula y Raṭṭhapāla. Imesaṃ pana ubhinnampi therānaṃ pañhakamme ayamanupubbikathā – ete kira dvepi atīte padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattiṃsu. Tesaṃ daharakāle nāmaṃ vā gottaṃ vā na kathiyati. Vayappattā pana gharāvāse patiṭṭhāya attano attano pitu accayena ubhopi attano attano ratanakoṭṭhāgārakammike pakkosāpetvā aparimāṇaṃ dhanaṃ disvā – ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ ayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, amhehi dāni yena kenaci upāyena imaṃ dhanaṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti te ubhopi janā catūsu ṭhānesu kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ dātuṃ āraddhā. Eko attano dānagge āgatāgatajanaṃ pucchitvā yāgukhajjakādīsu yassa yaṃ paṭibhāti, tassa taṃ adāsi, tassa teneva kāraṇena āgatapākoti nāmaṃ jātaṃ. Itaro apucchitvāva gahitagahitabhājanaṃ pūretvā pūretvā deti, tassapi teneva kāraṇena anaggapākoti nāmaṃ jātaṃ, appamāṇapākoti attho. En cuanto a la cuestión de la acción pasada de estos dos ancianos, esta es la historia sucesiva: se dice que ambos nacieron en la ciudad de Haṃsavatī en una gran familia de terratenientes (gahapatimahāsāla) en los tiempos del Buda Padumuttara. No se mencionan sus nombres ni sus clanes cuando eran jóvenes. Pero al llegar a la madurez, se establecieron en la vida familiar y, tras la muerte de su padre, ambos convocaron a los encargados de sus respectivos tesoros. Al ver la inmensa cantidad de riquezas, pensaron: «Nuestros abuelos y bisabuelos no pudieron llevarse consigo este cúmulo de riquezas; ahora nosotros debemos llevarnos esta riqueza por cualquier medio posible». Así, ambos comenzaron a ofrecer una gran limosna en cuatro lugares para los pobres, viajeros y otros. Uno de ellos, preguntando a cada persona que llegaba a su sala de limosnas qué le apetecía entre gachas, dulces, etc., le daba eso mismo; por esa razón, fue conocido con el nombre de Āgatapāko. El otro, sin preguntar, llenaba cada recipiente que traían; por esa razón, fue conocido con el nombre de Anaggapāko, que significa aquel cuya comida es incalculable (appamāṇapāko). Te ubhopi ekadivasaṃ pātova mukhadhovanatthaṃ bahigāmaṃ agamaṃsu. Tasmiṃ samaye himavantato dve mahiddhikā tāpasā bhikkhācāratthāya ākāsena āgantvā tesaṃ sahāyakānaṃ avidūre otaritvā ‘‘mā no ete passiṃsū’’ti ekapasse aṭṭhaṃsu. Te ubhopi janā tesaṃ lābubhājanādiparikkhāraṃ saṃvidhāya antogāmaṃ sandhāya bhikkhāya gatānaṃ santikaṃ āgamma vandiṃsu. Atha ne tāpasā ‘‘kāya velāya āgatattha mahāpuññā’’ti āhaṃsu. Te ‘‘adhunāva, bhante’’ti vatvā [Pg.198] tesaṃ hatthato lābubhājanaṃ gahetvā attano attano gehaṃ netvā bhattakiccapariyosāne nibaddhaṃ bhikkhāgahaṇatthaṃ paṭiññaṃ gaṇhiṃsu. Ambos, un día muy temprano, salieron de la aldea con el fin de lavarse la cara. En ese momento, dos ascetas de gran poder, habiendo venido desde el Himalaya por el aire para recoger limosnas, descendieron cerca de esos amigos y se quedaron a un lado pensando: 'Que no nos vean'. Ambos hombres, habiendo preparado utensilios como recipientes de calabaza y otros, se acercaron a ellos cuando se dirigían al interior de la aldea por limosnas y les rindieron homenaje. Entonces los ascetas les dijeron: '¿A qué hora habéis llegado, oh personas de gran mérito?'. Ellos respondieron: 'Hace un momento, señores', y tomando los recipientes de calabaza de sus manos, los llevaron a sus respectivos hogares y, al finalizar la comida, hicieron la promesa de recibirlos constantemente para la limosna. Tesu eko tāpaso sapariḷāhakāyadhātuko hoti. So attano ānubhāvena mahāsamuddaudakaṃ dvedhā katvā pathavindharanāgarājassa bhavanaṃ gantvā divāvihāraṃ nisīdati. So utusappāyaṃ gahetvā paccāgantvā attano upaṭṭhākassa gehe bhattānumodanaṃ karonto ‘‘pathavindharanāgabhavanaṃ viya hotū’’ti vadati. Atha naṃ ekadivasaṃ upaṭṭhāko pucchi – ‘‘bhante, tumhe anumodanaṃ karontā ‘pathavindharanāgabhavanaṃ viya hotū’ti vadatha, mayamassa atthaṃ na jānāma, kiṃ vuttaṃ hoti idaṃ, bhante’’ti? Āma, kuṭumbiya ahaṃ ‘‘tumhākaṃ sampatti pathavindharanāgarājasampattisadisā hotū’’ti vadāmīti. Kuṭumbiko tato paṭṭhāya pathavindharanāgarājabhavane cittaṃ ṭhapesi. De ellos, un asceta tenía una naturaleza corporal propensa al calor. Él, por su propio poder, dividía las aguas del gran océano y se dirigía a la morada del rey naga Pathavindhara para su descanso diurno. Tras obtener un clima favorable, regresaba y, al expresar sus bendiciones en la casa de su servidor, decía: 'Que sea como la morada del naga Pathavindhara'. Entonces, un día el servidor le preguntó: 'Señor, cuando expresáis bendiciones, decís: "Que sea como la morada del naga Pathavindhara"; nosotros no conocemos el significado de esto, ¿qué es lo que se ha dicho, señor?'. Él respondió: 'Así es, hacendado, digo: "Que vuestra prosperidad sea semejante a la prosperidad del rey naga Pathavindhara"'. A partir de entonces, el hacendado fijó su mente en la morada del rey naga Pathavindhara. Itaro tāpaso tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā suññe serisakavimāne divāvihāraṃ karoti. So āgacchanto gacchanto ca sakkassa devarājassa sampattiṃ disvā attano upaṭṭhākassa anumodanaṃ karonto ‘‘sakkavimānaṃ viya hotū’’ti vadati. Atha naṃ sopi kuṭumbiyo itaro sahāyako taṃ tāpasaṃ viya pucchi. So tassa vacanaṃ sutvā sakkabhavane cittaṃ ṭhapesi. Te ubhopi patthitaṭṭhānesuyeva nibbattā. El otro asceta, yendo a la morada de los Treinta y Tres (Tāvatiṃsa), realizaba su descanso diurno en un palacio celestial Serisaka deshabitado. Él, yendo y viniendo, al ver la magnificencia de Sakka, el rey de los dioses, expresaba bendiciones a su servidor diciendo: 'Que sea como el palacio de Sakka'. Entonces, ese hacendado, el otro amigo, le preguntó de la misma manera que al otro asceta. Habiendo escuchado su respuesta, fijó su mente en la morada de Sakka. Ambos renacieron precisamente en los lugares que habían deseado. Pathavindharabhavane nibbatto pathavindharanāgarājā nāma jāto. So nibbattakkhaṇe attano attabhāvaṃ disvā ‘‘amanāpassa vata me ṭhānassa kulupakatāpaso vaṇṇaṃ kathesi, urena parisakkitvā vicaraṇaṭṭhānametaṃ, nūna so aññaṃ ṭhānaṃ na jānātī’’ti vippaṭisārī ahosi. Athassa taṃkhaṇeyeva alaṅkatapaṭiyattāni nāganāṭakāni sabbadisāsu tūriyāni paggaṇhiṃsu. So tasmiṃyeva khaṇe taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇī ahosi. Anvaddhamāsañca cattāro mahārājāno sakkassa upaṭṭhānaṃ gacchanti. Tasmā sopi virūpakkhena nāgaraññā saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato. Sakko taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sañjāni. Atha naṃ samīpe āgantvā ṭhitakāle ‘‘kahaṃ nibbattosi sammā’’ti pucchi. Mā kathesi, mahārāja, urena parisakkanaṭṭhāne nibbattomhi, tumhe pana kalyāṇamittaṃ labhitthāti. Samma, tvaṃ ‘‘aṭṭhāne nibbattomhī’’ti mā vitakkayi[Pg.199], padumuttaradasabalo loke nibbatto, tassa adhikārakammaṃ katvā imaṃyeva ṭhānaṃ patthehi, ubho sukhaṃ vasissāmāti. So ‘‘evaṃ, deva, karissāmī’’ti gantvā padumuttaradasabalaṃ nimantetvā attano nāgabhavane nāgaparisāya saddhiṃ sabbarattiṃ sakkārasammānaṃ sajjesi. Aquel que renació en la morada de Pathavindhara llegó a ser el rey naga llamado Pathavindhara. En el momento de su nacimiento, al ver su propio estado físico, se sintió arrepentido pensando: 'Ciertamente el asceta que frecuentaba mi familia alabó este lugar que no es grato; este es un lugar donde se camina arrastrándose sobre el vientre; seguramente él no conocía otro lugar'. En ese mismo instante, en todas las direcciones, las actrices nagas adornadas y preparadas comenzaron a tocar instrumentos musicales. En ese momento, abandonando aquella apariencia, tomó la forma de un joven. Cada medio mes, los cuatro grandes reyes van a rendir servicio a Sakka. Por lo tanto, él también fue a rendir servicio a Sakka junto con el rey naga Virūpakkha. Sakka lo reconoció mientras venía desde lejos. Entonces, cuando se acercó y se detuvo a su lado, le preguntó: '¿Dónde has renacido, amigo?'. Él respondió: 'No lo menciones, gran rey, he nacido en un lugar donde se camina arrastrándose sobre el vientre; vos, en cambio, tuvisteis un buen amigo'. Sakka dijo: 'Amigo, no pienses "he nacido en un lugar inadecuado"; el Poseedor de los Diez Poderes, Padumuttara, ha aparecido en el mundo; habiendo realizado actos de mérito para él, aspira a este mismo lugar, y ambos viviremos felices'. Él respondió: 'Así lo haré, señor', y tras marcharse, invitó al Poseedor de los Diez Poderes, Padumuttara, y junto con su séquito naga preparó honores y reverencias durante toda la noche en su morada naga. Satthā punadivase uṭṭhite aruṇe attano upaṭṭhākaṃ sumanattheraṃ āmantesi – ‘‘sumana, ajja tathāgato dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, mā puthujjanabhikkhū āgacchantu, tepiṭakā paṭisambhidāppattā chaḷabhiññāva āgacchantū’’ti. Thero satthu vacanaṃ sutvā sabbesaṃ ārocesi. Satthārā saddhiṃ satasahassā bhikkhū ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Pathavindharo nāgaparisāya saddhiṃ dasabalassa paccuggamanaṃ āgato satthāraṃ parivāretvā samuddamatthake maṇivaṇṇā ūmiyo maddamānaṃ bhikkhusaṅghaṃ oloketvā ādito satthāraṃ, pariyosāne saṅghanavakaṃ tathāgatassa puttaṃ uparevatasāmaṇeraṃ nāma olokento ‘‘anacchariyo sesasāvakānaṃ evarūpo iddhānubhāvo, imassa pana taruṇabāladārakassa evarūpo iddhānubhāvo ativiya acchariyo’’ti pītipāmojjaṃ uppādesi. Al amanecer del día siguiente, el Maestro se dirigió a su asistente, el Venerable Sumana: «Sumana, hoy el Tathagata irá a una ronda de limosna lejana; que no vengan los monjes que son personas comunes (puthujjanas), que vengan solo aquellos que son conocedores del Tipitaka, que han alcanzado las discriminaciones analíticas y poseen los seis conocimientos superiores». El Thera, habiendo escuchado las palabras del Maestro, se lo anunció a todos. Cien mil monjes se lanzaron al aire junto con el Maestro. Pathavindhara, habiendo acudido con su asamblea de nagas para recibir a Aquel de las Diez Fuerzas, rodeó al Maestro y observó a la comunidad de monjes que avanzaba sobre las olas de color de joya en la superficie del océano; mirando primero al Maestro y finalmente al novicio más joven de la Sangha, el hijo del Tathagata llamado Uparevata, se llenó de gozo y deleite pensando: «Este poder psíquico no es sorprendente en los demás discípulos, pero el poder psíquico de este niño tan joven es sumamente asombroso». Athassa bhavane dasabale nisinne sesabhikkhūsu koṭito paṭṭhāya nisīdantesu satthu sammukhaṭṭhāneyeva uparevatasāmaṇerassa āsanaṃ pāpuṇi. Nāgarājā yāguṃ dentopi khajjakaṃ dentopi sakiṃ dasabalaṃ oloketi, sakiṃ uparevatasāmaṇeraṃ. Tassa kira sarīre satthu sarīre viya dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni paññāyanti. Tato nāgarājā ‘‘ayaṃ sāmaṇero buddhānaṃ sadiso paññāyati, kiṃ nu kho hotī’’ti avidūre nisinnaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘ayaṃ, bhante, sāmaṇero dasabalassa kiṃ hotī’’ti? Putto, mahārājāti. So cintesi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, evarūpassa sobhaggappattassa tathāgatassa puttabhāvaṃ labhi. Sarīrampissa ekadesena buddhānaṃ sarīrasadisaṃ paññāyati, mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa adhikārakammassānubhāvena ayaṃ uparevato viya anāgate ekassa buddhassa putto bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā [Pg.200] anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa putto bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. Entonces, cuando Aquel de las Diez Fuerzas se sentó en su palacio y los demás monjes se sentaron por orden de antigüedad, el asiento del novicio Uparevata resultó estar justo frente al Maestro. El rey naga, mientras ofrecía gachas y alimentos sólidos, miraba por un momento a Aquel de las Diez Fuerzas y por otro al novicio Uparevata. Pues se dice que en su cuerpo se distinguían las treinta y dos marcas de un gran hombre, al igual que en el cuerpo del Maestro. Entonces el rey naga pensó: «Este novicio parece un Buda, ¿quién podrá ser?». Y preguntó a un monje sentado cerca: «Venerable, ¿quién es este novicio para Aquel de las Diez Fuerzas?». «Es su hijo, gran rey», respondió el monje. Él pensó: «¡Cuán grande es este monje, que ha obtenido la condición de hijo de un Tathagata tan glorioso! Incluso una parte de su cuerpo se asemeja al de los Budas; yo también debería ser así en el futuro». Tras ofrecer una gran limosna durante siete días, formuló un anhelo: «Venerable, por el poder de esta acción meritoria, que en el futuro pueda ser hijo de un Buda, tal como este Uparevata». El Maestro, viendo que no habría impedimentos, profetizó: «En el futuro serás hijo del Buda Gotama», y partió. Pathavindharopi puna addhamāse sampatte virūpakkhena saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato. Atha naṃ samīpe ṭhitaṃ sakko pucchi – ‘‘patthito te, samma, ayaṃ devaloko’’ti? Na patthito mahārājāti. Kiṃ dosaṃ addasāti? Doso natthi, mahārāja, ahaṃ pana dasabalassa puttaṃ uparevatasāmaṇeraṃ passiṃ. Tassa me diṭṭhakālato paṭṭhāya aññattha cittaṃ na nami, svāhaṃ ‘‘anāgate ekassa buddhassa evarūpo putto bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsiṃ. Tvampi, mahārāja, ekaṃ patthanaṃ karohi, te mayaṃ nibbattaṭṭhāne na vinā bhavissāmāti. Sakko tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā ekaṃ mahānubhāvaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘katarakulā nu kho nikkhamitvā ayaṃ kulaputto pabbajito’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa putto hutvā cuddasa bhattacchede katvā mātāpitaro pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajito’’ti aññāsi. Ñatvā ca pana ajānanto viya dasabalaṃ pucchitvā sattāhaṃ mahāsakkāraṃ katvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa kalyāṇakammassa nissandena tumhākaṃ sāsane ayaṃ kulaputto viya anāgate ekassa buddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘tvaṃ, mahārāja, anāgate gotamassa buddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. Sakkopi attano devapurameva gato. Al cabo de medio mes, Pathavindhara también fue a rendir honores a Sakka junto con Virupakkha. Entonces, Sakka le preguntó mientras estaba cerca: «Amigo, ¿has anhelado este mundo celestial?». «No lo he anhelado, gran rey», respondió. «¿Qué falta has visto en él?». «No hay ninguna falta, gran rey; sin embargo, vi al novicio Uparevata, el hijo de Aquel de las Diez Fuerzas. Desde el momento en que lo vi, mi mente no se ha inclinado hacia ninguna otra parte, por lo que hice el anhelo: «Que en el futuro sea un hijo así de un Buda». Tú también, gran rey, formula un anhelo, para que no estemos separados en el lugar donde renazcamos». Sakka aceptó sus palabras y, al ver a un monje de gran poder, reflexionó: «¿De qué familia habrá salido este hijo de buena familia para ordenarse?». Comprendió que: «Este es el hijo de una familia capaz de unir un reino dividido, quien, tras ayunar durante catorce comidas, obtuvo el permiso de sus padres y se ordenó». Habiéndolo comprendido, pero como si no lo supiera, preguntó a Aquel de las Diez Fuerzas y, tras realizar una gran ofrenda durante siete días, formuló un anhelo: «Venerable, que como resultado de esta acción beneficiosa, pueda llegar a ser en la enseñanza de un futuro Buda el jefe de los que se han ordenado por fe, tal como este hijo de buena familia en vuestra enseñanza». El Maestro, viendo que no habría impedimentos, profetizó: «Tú, gran rey, en la enseñanza del futuro Buda Gotama serás el jefe de los ordenados por fe», y partió. Sakka también regresó a su propia ciudad celestial. Te ubhopi nibbattaṭṭhānato cavitvā devamanussesu saṃsarantā anekasahassakappe atikkamiṃsu. Ito pana dvānavutikappamatthake phusso nāma buddho loke udapādi. Tassa pitā mahindo nāma rājā ahosi, vemātikā tayo kaniṭṭhabhātaro. Rājā divase divase ‘‘mayhaṃyeva buddho mayhaṃ dhammo mayhaṃ saṅgho’’ti mamāyanto sayameva dasabalaṃ nibaddhaṃ bhojanaṃ bhojeti. Ambos, tras fallecer en sus respectivos lugares de nacimiento y transmigrar entre dioses y humanos, pasaron muchos miles de eones. Hace noventa y dos eones, surgió en el mundo un Buda llamado Phussa. Su padre fue un rey llamado Mahinda, y tenía tres hermanos menores de diferente madre. El rey, pensando día tras día con posesividad «el Buda es solo mío, el Dhamma es solo mío, la Sangha es solo mía», alimentaba él mismo continuamente a Aquel de las Diez Fuerzas. Athassa ekadivasaṃ paccanto kupito. So putte āmantesi – ‘‘tātā, paccanto kupito, tumhehi vā mayā vā gantabbaṃ. Yadi ahaṃ gacchāmi, tumhehi iminā niyāmena dasabalo paricaritabbo’’ti. Te tayopi ekappahāreneva āhaṃsu – ‘‘tāta, tumhākaṃ gamanakiccaṃ natthi, mayaṃ [Pg.201] core vidhamissāmā’’ti pitaraṃ vanditvā paccantaṃ gantvā core vidhamitvā vijitasaṅgāmā hutvā nivattiṃsu. Te antarāmagge pādamūlikehi saddhiṃ mantayiṃsu – ‘‘tātā, amhākaṃ gatakkhaṇeyeva pitā varaṃ dassati, kataraṃ varaṃ gaṇhāmā’’ti? Ayyā, tumhākaṃ pitu accayena dullabhaṃ nāma natthi, tumhākaṃ pana jeṭṭhabhātikaṃ phussabuddhaṃ paṭijagganavaraṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Te ‘‘kalyāṇaṃ tumhehi vutta’’nti sabbepi ekacittā hutvā gantvā pitaraṃ addasaṃsu. Tadā pitā tesaṃ pasīditvā varaṃ adāsi. Te ‘‘temāsaṃ tathāgataṃ paṭijaggissāmā’’ti varaṃ yāciṃsu. Rājā ‘‘ayaṃ dātuṃ na sakkā, aññaṃ varaṃ gaṇhathā’’ti āha. Tāta, amhākaṃ aññena varena kiccaṃ natthi, sace tumhe dātukāmā, etaṃyeva no varaṃ dethāti. Rājā tesu punappunaṃ kathentesu attanā paṭiññātattā ‘‘na sakkā na dātu’’nti cintetvā āha – ‘‘tātā, ahaṃ tumhākaṃ varaṃ demi, apica kho pana buddhā nāma durāsadā honti sīhā viya ekacarā, dasabalaṃ paṭijaggantā appamattā bhaveyyāthā’’ti. Un día, la región fronteriza se rebeló. Él llamó a sus hijos y les dijo: 'Hijos, la frontera está en rebelión; o bien debéis ir vosotros o debo ir yo. Si yo voy, vosotros debéis servir al Poseedor de los Diez Poderes de esta manera'. Los tres respondieron unánimemente: 'Padre, no es necesario que tú vayas; nosotros dispersaremos a los ladrones'. Habiendo rendido homenaje a su padre, fueron a la frontera, dispersaron a los ladrones y regresaron victoriosos tras ganar la batalla. En el camino, consultaron con sus sirvientes: 'Señores, en el momento en que lleguemos, nuestro padre nos concederá un deseo. ¿Qué deseo deberíamos elegir?'. Ellos dijeron: 'Excelencias, por la generosidad de vuestro padre, nada es difícil de obtener; sin embargo, elegid el deseo de cuidar a vuestro hermano mayor, el Buda Phussa'. Ellos dijeron: 'Habéis hablado bien', y todos, con una sola mente, fueron a ver a su padre. Entonces el padre, complacido con ellos, les concedió un deseo. Ellos pidieron como deseo: 'Cuidaremos al Tathāgata durante tres meses'. El rey dijo: 'Esto no se puede conceder; elegid otro deseo'. Ellos dijeron: 'Padre, no tenemos necesidad de otro deseo; si deseáis dárnoslo, dadnos este mismo deseo'. Al hablar ellos una y otra vez, el rey, habiéndolo prometido él mismo, pensó: 'No es posible no dárselo', y dijo: 'Hijos, os concedo vuestro deseo. Sin embargo, los Budas son difíciles de abordar y viven solitarios como los leones; sed diligentes mientras cuidáis al Poseedor de los Diez Poderes'. Te cintayiṃsu – ‘‘amhehi tathāgataṃ paṭijaggantehi anucchavikaṃ katvā paṭijaggituṃ vaṭṭatī’’ti sabbepi ekacittā hutvā dasasīlāni samādāya nirāmagandhā hutvā satthu dānaggaparivahanake tayo purise ṭhapayiṃsu. Tesu eko dhanadhaññuppādako ahosi, eko māpako, eko dānasaṃvidhāyako. Tesu dhanadhaññuppādako paccuppanne bimbisāro mahārājā jāto, māpako visākho upāsako, dānasaṃvidhāyako raṭṭhapālattheroti. So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devapure nibbatto. Ayaṃ pana rāhulatthero nāma kassapadasabalassa kāle kikissa kāsirañño jeṭṭhaputto hutvā nibbatti, pathavindharakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. Tassa satta bhaginiyo ahesuṃ. Tā dasabalassa satta pariveṇāni kārayiṃsu. Pathavindharo oparajjaṃ labhi. So tā bhaginiyo āha – ‘‘tumhehi kāritapariveṇesu mayhampi ekaṃ dethā’’ti. Bhātika, tumhe uparājaṭṭhāne ṭhitā, tumhehi nāma amhākaṃ dātabbaṃ, tumhe aññaṃ pariveṇaṃ karothāti. So tāsaṃ vacanaṃ sutvā pañca vihārasatāni kāresi. Pañca pariveṇasatānītipi vadanti. So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devapure nibbatti. Imasmiṃ pana buddhuppāde pathavindharakumāro amhākaṃ bodhisattassa [Pg.202] aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, tassa sahāyako kururaṭṭhe thullakoṭṭhitanigame raṭṭhapālaseṭṭhigehe nibbatti. Ellos pensaron: 'Debemos cuidar al Tathāgata de una manera apropiada', y todos, con una sola mente, emprendieron los diez preceptos, se purificaron de las impurezas y designaron a tres hombres para que se encargaran de la gestión de las ofrendas al Maestro. Entre ellos, uno era el encargado de producir riqueza y grano, uno era el medidor y otro era el organizador de las dádivas. De estos, el productor de riqueza y grano nació en el presente como el gran rey Bimbisāra; el medidor como el laico Visākha; y el organizador de las dádivas como el élder Raṭṭhapāla. Él, habiendo realizado méritos allí durante toda su vida, renació en la ciudad de los devas. En cuanto a este élder Rāhula, en el tiempo del Poseedor de los Diez Poderes Kassapa, nació como el hijo mayor de Kiki, rey de Kāsī, y le pusieron el nombre de príncipe Pathavindhara. Él tenía siete hermanas. Ellas mandaron construir siete monasterios para el Poseedor de los Diez Poderes. Pathavindhara obtuvo el cargo de virrey. Él dijo a sus hermanas: 'Dadme uno de los monasterios construidos por vosotras'. Ellas dijeron: 'Hermano, tú ocupas el cargo de virrey; eres tú quien debería darnos a nosotras; construye tú otro monasterio'. Él, al oír sus palabras, hizo construir quinientos vihāras. También dicen que construyó quinientos pariveṇas. Él, habiendo hecho méritos allí durante toda su vida, renació en la ciudad de los devas. En este surgimiento de un Buda, el príncipe Pathavindhara tomó concepción en el vientre de la reina principal de nuestro Bodhisatta, y su compañero nació en la casa del banquero Raṭṭhapāla, en el pueblo de Thullakoṭṭhita, en el reino de Kuru. Atha amhākaṃ dasabalo abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko anupubbena kapilavatthuṃ āgantvā rāhulakumāraṃ pabbājesi. Tassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (mahāva. 105) āgatameva. Evaṃ pabbajitassa panassa satthā abhiṇhaovādavasena rāhulovādasuttaṃ abhāsi. Rāhulopi pātova vuṭṭhāya hatthena vālukaṃ ukkhipitvā ‘‘dasabalassa ceva ācariyupajjhāyānañca santikā ajja ettakaṃ ovādaṃ labheyya’’nti vadati. Bhikkhusaṅghamajjhe kathā udapādi ‘‘ovādakkhamo vata rāhulasāmaṇero pitu anucchaviko putto’’ti. Satthā bhikkhūnaṃ cittācāraṃ ñatvā ‘‘mayi gate ekā dhammadesanā ca vaḍḍhissati, rāhulassa ca guṇo pākaṭo bhavissatī’’ti gantvā dhammasabhāyaṃ buddhāsāne nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti. Rāhulasāmaṇerassa ovādakkhamabhāvaṃ kathema bhagavāti. Satthā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā rāhulassa guṇadīpanatthaṃ migajātakaṃ āharitvā kathesi – Entonces nuestro Poseedor de los Diez Poderes, habiendo alcanzado la iluminación suprema y puesto en movimiento la excelente Rueda del Dhamma, llegó sucesivamente a Kapilavatthu e hizo que el príncipe Rāhula se ordenara. El procedimiento de su ordenación ya se relata en el Canon (Mahāvagga 105). Una vez ordenado, el Maestro le predicó el Rāhulovāda Sutta como instrucción constante. Rāhula, levantándose temprano en la mañana y lanzando un puñado de arena con su mano, solía decir: '¡Ojalá hoy reciba tantas instrucciones de parte del Poseedor de los Diez Poderes y de mis maestros y preceptores como granos de arena hay aquí!'. Entre la comunidad de monjes surgió una conversación: 'Ciertamente, el novicio Rāhula es obediente a las instrucciones, un hijo digno de su padre'. El Maestro, conociendo la disposición mental de los monjes, pensó: 'Si voy, se impartirá un discurso de Dhamma y la virtud de Rāhula se hará manifiesta'. Fue al salón del Dhamma, se sentó en el asiento del Buda y se dirigió a los monjes: 'Monjes, ¿de qué estáis hablando sentados aquí ahora?'. 'Señor, hablamos de la obediencia del novicio Rāhula a las instrucciones'. El Maestro, en ese lugar, para ilustrar la virtud de Rāhula, relató el Migajātaka diciendo: ‘‘Migaṃ tipallatthamanekamāyaṃ,Aṭṭhakkhuraṃ aḍḍharattā papāyiṃ; Ekena sotena chamā’ssasanto,Chahi kalāhitibhoti bhāgineyyo’’ti. (jā. 1.1.16); «Al ciervo de las tres posturas y muchas tretas, el de ocho pezuñas que bebe a medianoche; respirando con un solo ollar pegado al suelo, mi sobrino domina las seis artes». Athassa sattavassikasāmaṇerakāle ‘‘mā heva kho rāhulo daharabhāvena kīḷanatthāyapi sampajānamusā bhāseyyā’’ti ambalaṭṭhiyarāhulovādaṃ (ma. ni. 2.107 ādayo) desesi. Aṭṭhārasavassikasāmaṇerakāle tathāgatassa pacchato piṇḍāya pavisantassa satthu ceva attano ca rūpasampattiṃ disvā gehasitaṃ vitakkaṃ vitakkentassa ‘‘yaṃkiñci, rāhula, rūpa’’ntiādinā nayena mahārāhulovādasuttantaṃ (ma. ni. 2.113) kathesi. Saṃyuttake (saṃ. ni. 4.121) pana rāhulovādopi aṅguttare (a. ni. 4.177) rāhulovādopi therassa vipassanācāroyeva. Athassa satthā ñāṇaparipākaṃ ñatvā avassikabhikkhukāle andhavane nisinno cūḷarāhulovādaṃ (ma. ni. 3.416 ādayo) kathesi. Desanāpariyosāne rāhulatthero koṭisatasahassadevatāhi saddhiṃ arahattaṃ pāpuṇi, sotāpannasakadāgāmianāgāmidevatānaṃ [Pg.203] gaṇanā natthi. Atha satthā aparabhāge ariyasaṅghamajjhe nisinno theraṃ imasmiṃ sāsane sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Luego, cuando era un novicio de siete años, el Buddha le enseñó el Ambalaṭṭhiyarāhulovāda Sutta para que Rāhula, debido a su juventud, no dijera una mentira deliberada ni siquiera por diversión. Cuando era un novicio de dieciocho años, viendo la perfección física del Tathāgata y la suya propia mientras caminaba detrás del Maestro para recibir limosna, y albergando pensamientos mundanos, el Maestro le expuso el Mahārāhulovāda Sutta mediante el método de «cualquier forma que sea, Rāhula, etc.». En el Saṃyutta y en el Aṅguttara, el Rāhulovāda es simplemente el método de práctica de visión cabal del Thera. Luego, el Maestro, conociendo la madurez de su conocimiento cuando era un monje recién ordenado, sentado en el bosque de Andhavana, le enseñó el Cūḷarāhulovāda Sutta. Al final de la enseñanza, el Thera Rāhula alcanzó el estado de Arahat junto con cien mil millones de deidades; las deidades que alcanzaron los estados de Sotāpanna, Sakadāgāmī y Anāgāmī fueron innumerables. Más tarde, el Maestro, sentado en medio de la noble Sangha, situó al Thera en la posición más destacada entre aquellos que desean el entrenamiento en este Budasāsana. Satthari pana kururaṭṭhe cārikāya nikkhamitvā thullakoṭṭhitaṃ anuppatte raṭṭhapālo kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā dasabalaṃ upasaṅkamitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbaji. Tassa pabbajitadivasato paṭṭhāya seṭṭhigahapati bhikkhū attano nivesanadvārena gacchante disvā ‘‘kiṃ tumhākaṃ imasmiṃ gehe kammaṃ, ekova puttako ahosi, taṃ gaṇhitvā gatattha, idāni kiṃ karissathā’’ti akkosati paribhāsati. Satthā addhamāsaṃ thullakoṭṭhite vasitvā puna sāvatthimeva agamāsi. Tatthāyasmā raṭṭhapālo yoniso manasikaronto kammaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So satthāraṃ anujānāpetvā mātāpitaro dassanatthaṃ thullakoṭṭhitaṃ gantvā tattha sapadānaṃ piṇḍāya caranto pitu nivesane ābhidosikaṃ kummāsaṃ labhitvā taṃ amataṃ viya paribhuñjanto pitarā nimantito adhivāsetvā dutiyadivase pitu nivesane piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā alaṅkatapaṭiyatte itthijane asubhasaññaṃ uppādetvā ṭhitakova dhammaṃ desetvā jiyā mutto viya nārāco ākāsaṃ uppatitvā korabyarañño migacīraṃ gantvā maṅgalasilāpaṭṭe nisinno dassanatthāya āgatassa rañño catupārijuññapaṭimaṇḍitaṃ dhammaṃ (ma. ni. 2.304) desetvā anupubbena cārikaṃ caramāno puna satthu santikaṃyeva āgato. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ imasmiṃ sāsane saddhāpabbajitānaṃ kulaputtānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Habiendo partido el Maestro en un recorrido por el reino de Kuru y llegado a Thullakoṭṭhita, el joven de buena familia Raṭṭhapāla, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, obtuvo fe y, después de pedir permiso a sus padres, se acercó al Dasabala y, por orden del Maestro, se ordenó en presencia de cierto Thera. Desde el día de su ordenación, el rico banquero, al ver a los monjes pasar por la puerta de su casa, los insultaba y reprendía diciendo: «¿Qué asunto tienen en esta casa? Tenía un solo hijo, se lo llevaron y se fueron; ¿qué harán ahora?». El Maestro, tras residir medio mes en Thullakoṭṭhita, regresó a Sāvatthī. Allí, el venerable Raṭṭhapāla, practicando con atención sabia y desarrollando la visión cabal, alcanzó el estado de Arahat. Habiendo pedido permiso al Maestro, fue a Thullakoṭṭhita para ver a sus padres y, mientras caminaba allí para pedir limosna de casa en casa, recibió en la casa de su padre unas sobras de gachas de la noche anterior, las cuales consumió como si fueran ambrosía. Invitado por su padre, aceptó y, al segundo día, comió en la casa de su padre. Tras haber generado la percepción de lo impuro hacia las mujeres adornadas y arregladas, les enseñó el Dhamma permaneciendo de pie; luego, como una flecha disparada por un arco, se elevó por los aires y se dirigió al parque Migacīra del rey Korabya. Sentado sobre una losa de piedra auspiciosa, enseñó al rey que había venido a verlo el Dhamma adornado con los cuatro resúmenes de la fragilidad de la vida. Continuando gradualmente su viaje, regresó ante el Maestro. Así surgió esta historia. Luego, el Maestro, sentado en medio del noble grupo, situó al Thera en la posición más destacada entre los hijos de buena familia que se han ordenado por fe en este Budasāsana. Kuṇḍadhānattheravatthu Historia del Thera Kuṇḍadhāna 211. Tatiye paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānanti sabbapaṭhamaṃ salākagāhakānaṃ bhikkhūnaṃ kuṇḍadhānatthero aggoti dasseti. So kira thero mahāsubhaddāya nimantitadivase tathāgate ugganagaraṃ gacchante ‘‘ajja satthā dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, puthujjanā salākaṃ mā gaṇhantu, pañcasatā [Pg.204] khīṇāsavāva gaṇhantū’’ti vutte paṭhamameva sīhanādaṃ naditvā salākaṃ gaṇhi. Cūḷasubhaddāya nimantitadivase tathāgate sāketaṃ gacchantepi pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ antare paṭhamameva salākaṃ gaṇhi, sunāparantajanapadaṃ gacchantepi. Imehi kāraṇehi thero paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggo nāma jāto. Kuṇḍadhānoti panassa nāmaṃ. 211. En el tercer relato, «de los que toman la primera ficha» significa que el Thera Kuṇḍadhāna es el más destacado entre los monjes que reciben la ficha de comida en primer lugar. Se dice que el día en que Mahāsubhaddā invitó al Tathāgata para ir a la ciudad de Ugga, cuando se dijo: «Hoy el Maestro irá lejos para pedir limosna; que los mundanos no tomen la ficha, que solo los quinientos que han destruido las impurezas la tomen», él, tras lanzar un rugido de león, tomó la ficha en primer lugar. El día en que Cūḷasubhaddā invitó al Tathāgata para ir a Sāketa, también tomó la ficha en primer lugar entre los quinientos monjes, y lo mismo cuando fueron a la región de Sunāparanta. Por estas razones, el Thera llegó a ser conocido como el primero entre los que reciben la primera ficha. Su nombre era Kuṇḍadhāna. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto vuttanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā buddhānaṃ adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā anantarāyaṃ disvā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto kassapabuddhakāle bhūmaṭṭhakadevatā hutvā nibbatti. Dīghāyukabuddhānañca nāma na anvaddhamāsiko uposatho hoti. Vipassīdasabalassa hi chabbassantare chabbassantare uposatho ahosi, kassapadasabalo pana chaṭṭhe chaṭṭhe māse pātimokkhaṃ osāresi. Tassa pātimokkhaṃ osāraṇakāle disāvāsikā dve sahāyakā bhikkhū ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti gacchanti. Ayaṃ bhummadevatā cintesi – ‘‘imesaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ metti ativiya daḷhā, kiṃ nu kho bhedake sati bhijjeyya, na bhijjeyyā’’ti? Tesaṃ okāsaṃ olokayamānā tesaṃ avidūreneva gacchati. Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: se dice que, en tiempos del Buddha Padumuttara, nació en una familia de buena posición en la ciudad de Haṃsavatī. Habiendo ido al monasterio según el método mencionado y escuchando el Dhamma, vio al Maestro situar a un monje en la posición más destacada entre los que toman la primera ficha. Realizó actos de mérito hacia el Buddha y aspiró a ese puesto. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, lo profetizó. Habiendo realizado méritos toda su vida y transmigrado entre deidades y humanos, en tiempos del Buddha Kassapa nació como una deidad terrestre. En el tiempo de los Buddhas de larga vida, no hay un Uposatha quincenal. Para el Dasabala Vipassī, el Uposatha se realizaba cada seis años. El Dasabala Kassapa, sin embargo, completaba el Pātimokkha cada seis meses. En el momento de la recitación del Pātimokkha, dos monjes amigos que vivían en las cercanías iban diciendo: «Realizaremos el Uposatha». Esta deidad terrestre pensó: «La amistad de estos dos monjes es extremadamente sólida. Si hubiera alguien que causara división, ¿se rompería o no?». Buscando una oportunidad para probarlos, caminaba cerca de ellos. Atheko thero ekassa hatthe pattacīvaraṃ datvā sarīravaḷañjanatthaṃ udakaphāsukaṭṭhānaṃ gantvā dhotahatthapādo hutvā gumbasabhāgato nikkhamati. Bhummadevatā tassa therassa pacchato pacchato uttamarūpā itthī hutvā kese vidhunitvā saṃvidhāya bandhantī viya piṭṭhito paṃsuṃ puñchamānā viya sāṭakaṃ saṃvidhāya nivāsayamānā viya ca hutvā therassa padānupadikā hutvā gumbato nikkhantā. Ekamante ṭhito sahāyakatthero imaṃ kāraṇaṃ disvā domanassajāto ‘‘naṭṭho dāni me iminā bhikkhunā saddhiṃ dīgharattānugato sineho. Sacāhaṃ evaṃvidhabhāvaṃ jāneyyaṃ, ettakaṃ addhānaṃ iminā saddhiṃ vissāsaṃ na kareyya’’nti cintetvā āgacchantassevassa ‘‘handāvuso, tuyhaṃ pattacīvaraṃ, tādisena pāpena sahāyena saddhiṃ ekamaggaṃ na gacchāmī’’ti āha. Taṃ kathaṃ sutvā tassa [Pg.205] lajjibhikkhuno hadayaṃ tikhiṇasattiṃ gahetvā viddhaṃ viya ahosi. Tato naṃ āha – ‘‘āvuso, kiṃ nāmetaṃ vadasi, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dukkaṭamattampi āpattiṃ na jānāmi. Tvaṃ pana maṃ ajja ‘pāpo’ti vadasi, kiṃ te diṭṭha’’nti? Kiṃ aññena diṭṭhena, kiṃ tvaṃ evaṃvidhena alaṅkatapaṭiyattena mātugāmena saddhiṃ ekaṭṭhāne hutvā nikkhantoti? Natthetaṃ, āvuso, mayhaṃ, nāhaṃ evarūpaṃ mātugāmaṃ passāmīti. Tassa yāvatatiyaṃ kathentassāpi itaro thero kathaṃ asaddahitvā attanā diṭṭhakāraṇaṃyeva atthaṃ gahetvā tena saddhiṃ ekamaggena agantvā aññena maggena satthu santikaṃ gato. Itaropi aññena maggena satthu santikaṃyeva gato. En una ocasión, un anciano entregó su cuenco y mantos en manos de otro y se dirigió a un lugar provisto de agua para sus necesidades corporales. Habiéndose lavado las manos y los pies, salía de entre unos matorrales. Una deidad de la tierra, habiéndose transformado en una mujer de belleza superior, seguía al anciano por detrás; se sacudía el cabello como si se lo estuviera atando, se sacudía el polvo de la espalda y se ajustaba el manto como si se lo estuviera vistiendo, saliendo de los matorrales siguiendo de cerca los pasos del anciano. El anciano compañero, que estaba parado a un lado, al ver este suceso, se llenó de aflicción y pensó: «Ahora se ha destruido mi afecto por este monje, cultivado durante tanto tiempo. Si hubiera sabido que era de tal naturaleza, no habría tenido confianza en él durante tanto tiempo». Al verlo venir, le dijo: «Toma, amigo, tu cuenco y mantos; no caminaré por el mismo sendero con un compañero tan pecaminoso». Al oír aquellas palabras, el corazón de aquel monje escrupuloso fue como si lo traspasaran con una lanza afilada. Entonces le dijo: «Amigo, ¿por qué dices tal cosa? No soy consciente de haber cometido ni siquiera una falta menor en todo este tiempo. Pero tú hoy me llamas 'pecaminoso', ¿qué es lo que has visto?». «¿Qué más habría de ver? ¿Acaso no saliste de un mismo lugar junto con una mujer así de adornada y arreglada?». «Amigo, eso no es así; yo no vi a tal mujer». Aunque lo afirmó hasta por tercera vez, el otro anciano no le creyó y, aferrándose únicamente a lo que él mismo había visto, no fue por el mismo camino con él, sino que se dirigió ante el Maestro por un camino diferente. El otro también se dirigió ante el Maestro por otra ruta. Tato bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ pavisanavelāya so bhikkhu taṃ bhikkhuṃ uposathagge sañjānitvā ‘‘imasmiṃ uposathagge evarūpo nāma pāpabhikkhu atthi, nāhaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Bhummadevatā ‘‘bhāriyaṃ mayā kammaṃ kata’’nti mahallakaupāsakavaṇṇena tassa santikaṃ gantvā ‘‘kasmā, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne ṭhito’’ti āha. Upāsaka, imaṃ uposathaggaṃ eko pāpabhikkhu paviṭṭho, ahaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ na karomīti vatvā nikkhamitvā bahi ṭhitomhīti. Bhante, mā evaṃ gaṇhatha, parisuddhasīlo esa bhikkhu. Tumhehi diṭṭhamātugāmo nāma ahaṃ, mayā tumhākaṃ vīmaṃsanatthāya ‘‘daḷhā nu kho imesaṃ therānaṃ metti, no daḷhā’’ti lajjialajjibhāvaṃ olokentena taṃ kammaṃ katanti. Ko pana tvaṃ sappurisāti? Ahaṃ ekā bhummadevatā, bhanteti. Devaputto kathentova dibbānubhāvena ṭhatvā therassa pādesu patitvā ‘‘mayhaṃ, bhante, khamatha, etaṃ dosaṃ thero na jānāti, uposathaṃ karothā’’ti theraṃ yācitvā uposathaggaṃ pavesesi. So thero uposathaṃ tāva ekaṭṭhāne akāsi, mittasanthavavasena na puna tena saddhiṃ ekaṭṭhāne ahosīti. Imassa therassa kammaṃ na kathiyati, cuditakatthero pana aparāparaṃ vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. Luego, a la hora en que la asamblea de monjes entraba en la sala del Uposatha, aquel monje, al reconocer al otro monje en la sala del Uposatha, dijo: «En esta sala del Uposatha hay un monje pecaminoso de tal clase; no realizaré el Uposatha con él», y saliendo, se quedó afuera. La deidad de la tierra, pensando: «He cometido una acción grave», se acercó a él bajo la apariencia de un anciano devoto laico y le dijo: «Venerable señor, ¿por qué está el noble parado en este lugar?». «Devoto, un monje pecaminoso ha entrado en esta sala del Uposatha; no realizaré el Uposatha con él, por eso he salido y me he quedado afuera». «Venerable señor, no lo considere así; ese monje es de virtud pura. La que fue vista por usted como una mujer soy yo; lo hice para ponerlos a prueba, pensando: "¿Es firme o no la amistad de estos ancianos?", observando quién era escrupuloso y quién no». «¿Pero quién eres tú, buen hombre?». «Soy una deidad de la tierra, venerable señor». Mientras hablaba, el hijo de los devas, manifestando su poder divino, se postró a los pies del anciano y le suplicó: «Venerable señor, perdóneme; el anciano no tiene culpa. Realice el Uposatha». Tras pedírselo, lo hizo entrar en la sala del Uposatha. Aquel anciano realizó el Uposatha en el mismo lugar por esa vez, pero debido a la ruptura de su estrecha amistad, no volvió a estar en el mismo lugar con él. No se relata la conducta posterior de este anciano, pero el anciano que fue acusado, practicando la meditación de introspección una y otra vez, alcanzó el estado de Arahant. Bhummadevatā tassa kammassa nissandena ekaṃ buddhantaraṃ apāyato na muccittha. Sace pana kālena kālaṃ manussattaṃ āgacchati, aññena yena kenaci kato doso tasseva upari patati. So amhākaṃ bhagavato [Pg.206] kāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, dhānamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā mahallakakāle satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji, tassa upasampannadivasato paṭṭhāya ekā alaṅkatapaṭiyattā itthī tasmiṃ gāmaṃ pavisante saddhiṃyeva gāmaṃ pavisati, nikkhamante nikkhamati. Vihāraṃ pavisantepi pavisati, tiṭṭhantepi tiṭṭhatīti evaṃ niccānubandhā paññāyati. Thero taṃ na passati, tassa pana purimassa kammassa nissandena sā aññesaṃ upaṭṭhāti. Debido al resultado de esa acción, la deidad de la tierra no se libró de los estados de privación durante un intervalo entre Buddhas. Y si de vez en cuando renace en el estado humano, la culpa cometida por cualquier otro recae sobre ella misma. En los tiempos de nuestro Bendito, nació en una familia de brahmanes en Sāvatthī; le pusieron por nombre Dhāna Māṇava. Al alcanzar la madurez, aprendió los tres Vedas y, siendo ya mayor, tras escuchar la enseñanza del Maestro, obtuvo fe y se ordenó. Desde el día de su ordenación, una mujer adornada y arreglada, cada vez que él entraba en la aldea, entraba con él; y cuando salía, salía con él. Incluso cuando entraba en el monasterio, ella entraba; cuando él se detenía, ella se detenía. Así se percibía como si lo siguiera constantemente. El anciano no la veía, pero debido al resultado de su acción anterior, ella se aparecía ante los demás. Gāme yāgubhikkhaṃ dadamānā itthiyo, ‘‘bhante, ayaṃ eko yāguuḷuṅko tumhākaṃ, eko imissā amhākaṃ sahāyikāyā’’ti parihāsaṃ karonti. Therassa mahatī vihesā hoti. Vihāraṃ gatampi naṃ sāmaṇerā ceva daharabhikkhū ca parivāretvā ‘‘dhāno koṇḍo jāto’’ti parihāsaṃ karonti. Athassa teneva kāraṇena kuṇḍadhānattheroti nāmaṃ jātaṃ. So uṭṭhāya samuṭṭhāya tehi kayiramānaṃ keḷiṃ sahituṃ asakkonto ummādaṃ gahetvā ‘‘tumhe koṇḍā, tumhākaṃ upajjhāyā koṇḍā, ācariyā koṇḍā’’ti vadati. Atha naṃ satthu ārocesuṃ – ‘‘kuṇḍadhāno daharasāmaṇerehi saddhiṃ evaṃ pharusavācaṃ vadatī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ bhikkhū’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vutte ‘‘kasmā evaṃ vadesī’’ti āha. Bhante, nibaddhaṃ vihesaṃ asahanto evaṃ kathemīti. ‘‘Tvaṃ pubbe katakammaṃ yāvajjadivasā jīrāpetuṃ na sakkosi, puna evarūpaṃ pharusaṃ mā vada bhikkhū’’ti vatvā āha – En la aldea, las mujeres que daban limosna de gachas, burlándose, decían: «Venerable, este cucharón de gachas es para usted y este otro es para nuestra compañera». El Thera se sentía muy molesto. Incluso cuando iba al monasterio, los novicios y los monjes jóvenes lo rodeaban y se burlaban diciendo: «Ha nacido el tonto Dhāna». Fue por esa razón que recibió el nombre de Kuṇḍadhānatthera. Al no poder soportar las burlas que le hacían una y otra vez, perdiendo el juicio, decía: «Ustedes son tontos, sus preceptores son tontos, sus maestros son tontos». Entonces informaron al Maestro: «Kuṇḍadhāna usa palabras tan ásperas con los jóvenes novicios». El Maestro lo mandó llamar y le preguntó: «¿Es verdad, monje?». Cuando él respondió: «Es verdad, Señor», el Maestro le dijo: «¿Por qué hablas así?». «Señor, hablo así porque no puedo soportar el acoso constante». El Maestro le dijo: «Tú no eres capaz de agotar tu karma pasado hasta el día de hoy; no vuelvas a hablar con tales palabras ásperas a los monjes», y pronunció estos versos: ‘‘Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ; Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ. «No hables con dureza a nadie; aquellos a quienes hables podrían responderte de la misma manera. Pues las palabras airadas son dolorosas y el castigo de la retribución podría alcanzarte. ‘‘Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā; Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjatī’’ti. (dha. pa. 133-134); «Si te mantienes en silencio como un gong roto, entonces has alcanzado el Nibbāna; ya no existe la disputa en ti» (Dhp. 133-134). Imañca pana tassa therassa mātugāmena saddhiṃ vicaraṇabhāvaṃ kosalaraññopi kathayiṃsu. Rājā ‘‘gacchatha, bhaṇe, vīmaṃsathā’’ti pesetvā sayampi mandeneva parivārena saddhiṃ therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā ekamante olokento aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe thero sūcikammaṃ karonto nisinno hoti, sāpissa itthī avidūre ṭhāne ṭhitā viya paññāyati. Además, informaron al rey de Kosala sobre el hecho de que este Thera andaba acompañado por una mujer. El rey, habiendo ordenado: «Id, hombres, e investigad», fue él mismo con un pequeño séquito al lugar donde residía el Thera y se quedó observando a un lado. En ese momento, el Thera estaba sentado haciendo costura, y esa mujer aparecía como si estuviera de pie en un lugar no muy lejano a él. Rājā [Pg.207] taṃ disvā ‘‘atthidaṃ kāraṇa’’nti tassā ṭhitaṭṭhānaṃ agamāsi. Sā tasmiṃ āgacchante therassa vasanapaṇṇasālaṃ paviṭṭhā viya ahosi. Rājāpi tāya saddhiṃyeva paṇṇasālaṃ pavisitvā sabbattha olokento adisvā ‘‘nāyaṃ mātugāmo, therassa eko kammavipāko’’ti saññaṃ katvā paṭhamaṃ therassa samīpena gacchantopi theraṃ avanditvā tassa kāraṇassa abhūtabhāvaṃ ñatvā āgamma theraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kacci, bhante, piṇḍakena na kilamathā’’ti pucchi. Thero ‘‘vaṭṭati mahārājā’’ti āha. ‘‘Jānāmi, bhante, ayyassa kathaṃ, evarūpena ca parikkilesena saddhiṃ carantānaṃ tumhākaṃ ke nāma pasīdissanti, ito paṭṭhāya vo katthaci gamanakiccaṃ natthi, ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, tumhe yonisomanasikāre mā pamajjitthā’’ti nibaddhaṃ bhikkhaṃ paṭṭhapesi. Thero rājānaṃ upatthambhakaṃ labhitvā bhojanasappāyena ekaggacitto hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tato paṭṭhāya sā itthī antaradhāyi. El rey, al verla, pensando: «Esto es un hecho», se dirigió hacia el lugar donde ella estaba. Cuando él se acercaba, ella pareció entrar en la cabaña de hojas donde residía el Thera. El rey también entró en la cabaña tras ella y, tras buscar por todas partes sin encontrarla, comprendió: «Esta no es una mujer, es un resultado del kamma del Thera». Habiendo reconocido la falsedad de la acusación, aunque al principio pasó cerca del Thera sin saludarlo, regresó, saludó al Thera y, sentándose a un lado, preguntó: «¿Acaso, venerable, no sufre por la comida de limosna?». El Thera respondió: «Todo va bien, Gran Rey». «Conozco, venerable, la situación del venerable; ¿quién podría tener fe en ustedes mientras andan con semejante aflicción? De ahora en adelante, no tienen necesidad de ir a ningún lugar; yo les atenderé con los cuatro requisitos. No descuiden la atención sabia (yoniso manasikāra)». Así estableció una provisión constante de limosna. El Thera, al recibir el apoyo del rey, con la mente unificada gracias a la comida adecuada, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de arahant. Desde ese momento, la mujer desapareció. Mahāsubhaddā ugganagare micchādiṭṭhikule vasamānā ‘‘satthā maṃ anukampatū’’ti uposathaṃ adhiṭṭhāya nirāmagandhā hutvā uparipāsādatale ṭhitā ‘‘imāni pupphāni antare aṭṭhatvā dasabalassa matthake vitānaṃ hutvā tiṭṭhantu, dasabalo imāya saññāya sve pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatū’’ti saccakiriyaṃ katvā aṭṭha sumanapupphamuṭṭhiyo vissajjesi. Pupphāni gantvā dhammadesanāvelāya satthu matthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Satthā taṃ sumanapupphavitānaṃ disvā citteneva subhaddāya bhikkhaṃ adhivāsetvā punadivase aruṇe uṭṭhite ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, mayaṃ ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissāma, puthujjanānaṃ adatvā ariyānaṃyeva salākaṃ dehī’’ti. Thero bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘āvuso, satthā ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, puthujjanā mā gaṇhantu, ariyāva salākaṃ gaṇhantū’’ti. Kuṇḍadhānatthero ‘‘āharāvuso, salāka’’nti paṭhamaṃyeva hatthaṃ pasāresi. Ānandā ‘‘satthā tādisānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ na dāpeti, ariyānaṃyeva dāpetī’’ti vitakkaṃ uppādetvā gantvā satthu ārocesi. Satthā ‘‘āharāpentassa salākaṃ dehī’’ti āha. Thero cintesi – ‘‘sace kuṇḍadhānassa salākā dātuṃ na [Pg.208] yuttā assa, atha satthā paṭibāheyya, bhavissati ekaṃ kāraṇa’’nti. ‘‘Kuṇḍadhānassa salākaṃ dassāmī’’ti gamanaṃ abhinīhari. Kuṇḍadhānatthero tassa pure āgamanāva abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā ākāse ṭhatvā ‘‘āharāvuso ānanda, satthā maṃ jānāti, mādisaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantaṃ na satthā vāretī’’ti hatthaṃ pasāretvā salākaṃ gaṇhi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ imasmiṃ sāsane paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Mahāsubhaddā, que vivía en la ciudad de Ugga en una familia de visión errónea, deseando: «Que el Maestro se compadezca de mí», habiendo observado el día de precepto (uposatha) y manteniéndose pura, se situó en el piso superior del palacio y, haciendo un acto de determinación de la verdad (saccakiriya), lanzó ocho puñados de flores de jazmín diciendo: «Que estas flores, sin detenerse en el camino, permanezcan como un dosel sobre la cabeza del Poseedor de las Diez Fuerzas; que el Poseedor de las Diez Fuerzas, por esta señal, acepte mañana mi comida junto con quinientos monjes». Las flores fueron y permanecieron como un dosel sobre la cabeza del Maestro en el momento del sermón. El Maestro, al ver ese dosel de flores de jazmín, aceptó mentalmente la comida de Subhaddā y, al amanecer del día siguiente, dijo al Thera Ānanda: «Ānanda, hoy iremos lejos por comida de limosna; no entregues los boletos (salāka) a los mundanos (puthujjana), dáselos solo a los nobles (ariya)». El Thera informó a los monjes: «Amigos, el Maestro irá hoy lejos por limosna; que los mundanos no los tomen, que solo los nobles tomen el boleto». El Thera Kuṇḍadhāna extendió su mano el primero diciendo: «Trae, hermano, el boleto». Ānanda, pensando: «El Maestro no permite dar el boleto a monjes de ese tipo, lo da solo a los nobles», fue e informó al Maestro. El Maestro dijo: «Dale el boleto a quien lo pide». El Thera pensó: «Si no fuera apropiado dar el boleto a Kuṇḍadhāna, el Maestro lo habría impedido; debe haber una razón». Así se dispuso a darle el boleto a Kuṇḍadhāna. El Thera Kuṇḍadhāna, incluso antes de que Ānanda llegara, habiéndose sumergido en el cuarto jhana como base para los poderes sobrenaturales y permaneciendo en el aire por su poder, extendió la mano y tomó el boleto diciendo: «Trae, hermano Ānanda, el Maestro me conoce; el Maestro no impide que un monje como yo tome el primer boleto». El Maestro, tomando ese evento como origen, designó al Thera en la posición más destacada entre los que primero reciben los boletos de comida en esta enseñanza. Vaṅgīsattheravatthu La historia del Thera Vaṅgīsa 212. Catutthe paṭibhānavantānanti sampannapaṭibhānānaṃ vaṅgīsatthero aggoti dasseti. Ayaṃ kira thero dasabalassa santikaṃ upasaṅkamanto cakkhupathato paṭṭhāya candena saddhiṃ upametvā, sūriyena, ākāsena, mahāsamuddena, hatthināgena, sīhena migaraññā saddhiṃ upametvāpi anekehi padasatehi padasahassehi satthu vaṇṇaṃ vadantoyeva upasaṅkamati. Tasmā paṭibhānavantānaṃ aggo nāma jāto. 212. En el cuarto apartado, respecto a 'los elocuentes' (paṭibhānavantānaṃ), se muestra que el anciano Vaṅgīsa es el principal de aquellos que poseen una elocuencia perfecta. Se dice que este anciano, al acercarse a la presencia del Poseedor de los Diez Poderes, empezando desde que entraba en su campo de visión, se acercaba alabando las virtudes del Maestro con cientos y miles de versos, comparándolo con la luna, con el sol, con el cielo, con el gran océano, con el noble elefante y con el león, el rey de las bestias. Por lo tanto, llegó a ser el principal entre los elocuentes. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā purimanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā ‘‘ahampi anāgate paṭibhānavantānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Vaṅgīsamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhanto ācariyaṃ ārādhetvā chavasīsamantaṃ nāma sikkhitvā chavasīsaṃ nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nāma nibbatto’’ti jānāti. En cuanto a sus acciones pasadas, este es el relato sucesivo: se dice que él también, en tiempos del Buda Padumuttara, habiendo renacido en una familia de gran riqueza en la ciudad de Haṃsavatī, fue al monasterio según el método anterior y, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro designar a un monje en el lugar principal de los elocuentes. Habiendo realizado actos de mérito hacia el Maestro, hizo la aspiración: 'Que yo también sea en el futuro el principal entre los elocuentes'. Habiendo recibido la profecía del Maestro y realizado acciones meritorias durante toda su vida, tras transmigrar entre dioses y humanos, nació en una familia brahmán en Sāvatthī durante esta aparición búdica. Lo llamaron el joven Vaṅgīsa. Al alcanzar la madurez, mientras estudiaba los tres Vedas, complació a su maestro y aprendió el llamado 'mantra de los cráneos' (chavasīsamanta). Golpeando un cráneo con la uña, sabía: 'Este ser ha renacido en tal existencia'. Brāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ jīvikamaggo’’ti ñatvā vaṅgīsamāṇavaṃ paṭicchannayāne nisīdāpetvā gāmanigamarājadhāniyo carantā nagaradvāre vā nigamadvāre vā ṭhapetvā mahājanassa rāsibhūtabhāvaṃ ñatvā ‘‘yo vaṅgīsaṃ passati, so dhanaṃ vā labhati, yasaṃ vā labhati, saggaṃ vā gacchatī’’ti vadanti. Tesaṃ kathaṃ sutvā bahū janā lañjaṃ datvā passitukāmā honti. Rājarājamahāmattā [Pg.209] tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘ko ācariyassa jānaviseso’’ti pucchanti. Tumhe na jānātha, sakalajambudīpe amhākaṃ ācariyasadiso añño paṇḍito nāma natthi, tivassamatthake matakānaṃ sīsaṃ āharāpetvā nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti jānāti. Vaṅgīsopi mahājanassa kaṅkhachedanatthaṃ te te jane āvāhetvā attano attano gatiṃ kathāpeti. Taṃ nissāya mahājanassa hatthato satampi sahassampi labhati. Los brahmanas, reconociendo que «esta es nuestra forma de vida», hicieron que el joven Vaṅgīsa se sentara en un carruaje cubierto y, viajando por aldeas, pueblos y capitales, deteniéndose en las puertas de las ciudades o de los pueblos, al notar la aglomeración de la multitud, decían: «Quien ve a Vaṅgīsa, obtiene riqueza, obtiene fama o va al cielo». Al oír sus palabras, muchas personas, habiendo dado una ofrenda, deseaban verlo. Reyes y grandes ministros reales, acercándose a ellos, preguntaban: «¿Cuál es el conocimiento especial del maestro?». [Ellos respondían:] «Vosotros no lo sabéis; en todo Jambudīpa no existe otro sabio como nuestro maestro; tras hacer traer los cráneos de quienes han muerto hace tres años y golpearlos con la uña, él sabe: “este ser ha renacido en tal existencia”». Vaṅgīsa también, para disipar las dudas de la multitud, convocaba a diversas personas y les hacía declarar su respectivo destino. Gracias a esto, recibía de manos de la multitud cientos y miles [de monedas]. Brāhmaṇā vaṅgīsamāṇavaṃ ādāya yathāruciṃ vicaritvā puna sāvatthiṃ āgamaṃsu. Vaṅgīso jetavanamahāvihārassa avidūraṭṭhāne ṭhito cintesi – ‘‘samaṇo gotamo paṇḍitoti vadanti, na kho pana sabbakālaṃ mayā imesaṃyeva vacanaṃ karontena carituṃ vaṭṭati, paṇḍitānampi santikaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti. So brāhmaṇe āha – ‘‘tumhe gacchatha, ahaṃ na bahukehi saddhiṃ gantvā samaṇaṃ gotamaṃ passissāmī’’ti. Te āhaṃsu – ‘‘vaṅgīsa, mā te rucci samaṇaṃ gotamaṃ passituṃ. Yo hi naṃ passati, taṃ so māyāya āvaṭṭetī’’ti. Vaṅgīso tesaṃ kathaṃ anādiyitvā satthu santikaṃ gantvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Los brahmanas, habiendo viajado con el joven Vaṅgīsa según su voluntad, regresaron de nuevo a Sāvatthī. Vaṅgīsa, estando en un lugar no lejano del Gran Monasterio de Jetavana, pensó: «Dicen que el asceta Gotama es sabio; sin embargo, no es apropiado que yo ande siempre cumpliendo solo la palabra de estos, también es apropiado acudir a la presencia de los sabios». Él dijo a los brahmanas: «Id vosotros; yo, sin ir con muchos, veré al asceta Gotama». Ellos dijeron: «Vaṅgīsa, no desees ver al asceta Gotama. Pues a quien lo ve, él lo envuelve con su magia». Vaṅgīsa, sin prestar atención a sus palabras, fue a la presencia del Maestro, realizó un amable saludo y se sentó a un lado. Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘vaṅgīsa, kiñci sippaṃ jānāsī’’ti. Āma, bho gotama, chavasīsamantaṃ nāmekaṃ jānāmīti. Kiṃ so manto karotīti? Tivassamatthake matānampi taṃ mantaṃ jappitvā sīsaṃ nakhena ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāmīti. Satthā tassa ekaṃ niraye uppannassa sīsaṃ dassesi, ekaṃ manussesu uppannassa, ekaṃ devesu, ekaṃ parinibbutassa sīsaṃ dassesi. So paṭhamaṃ sīsaṃ ākoṭetvā, ‘‘bho gotama, ayaṃ satto nirayaṃ gato’’ti āha. Sādhu sādhu, vaṅgīsa, sudiṭṭhaṃ tayā, ayaṃ satto kahaṃ gatoti pucchi. Manussalokaṃ, bho gotamāti. Ayaṃ satto kahaṃ gatoti? Devalokaṃ, bho gotamāti tiṇṇampi gataṭṭhānaṃ kathesi. Parinibbutassa pana sīsaṃ nakhena ākoṭento neva antaṃ na koṭiṃ passati. Atha naṃ satthā ‘‘na sakkosi tvaṃ, vaṅgīsā’’ti pucchi. ‘‘Passatha, bho gotama, upaparikkhāmi tāvā’’ti punappunaṃ parivatteti. Bāhirakamantena khīṇāsavassa gatiṃ kathaṃ jānissati, athassa matthakato sedo mucci. So lajjitvā tuṇhībhūto aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā [Pg.210] ‘‘kilamasi, vaṅgīsā’’ti āha. Āma, bho gotama, imassa sattassa gataṭṭhānaṃ jānituṃ na sakkomi. Sace tumhe jānātha, kathethāti. ‘‘Vaṅgīsa, ahaṃ etampi jānāmi ito uttaritarampī’’ti vatvā dhammapade imā dve gāthā abhāsi – Entonces el Maestro le preguntó: «Vaṅgīsa, ¿conoces algún arte?». «Sí, honorable Gotama, conozco un arte llamado el mantra de los cráneos de cadáveres». «¿Qué hace ese mantra?». «Incluso de aquellos muertos hace tres años, tras recitar ese mantra y golpear el cráneo con la uña, conozco el lugar de su renacimiento». El Maestro le mostró un cráneo de alguien nacido en el infierno, uno de alguien nacido entre los humanos, uno de alguien nacido entre los devas y uno de alguien que había alcanzado el parinibbāna. Al golpear el primer cráneo, él dijo: «Honorable Gotama, este ser ha ido al infierno». «Bien, bien, Vaṅgīsa, lo has visto correctamente; ¿a dónde ha ido este ser?», preguntó. «Al mundo humano, honorable Gotama». «¿A dónde ha ido este ser?». «Al mundo de los devas, honorable Gotama»; así declaró el lugar de destino de los tres. Pero al golpear con la uña el cráneo de quien había alcanzado el parinibbāna, no veía ni el principio ni el fin. Entonces el Maestro le preguntó: «¿No puedes, Vaṅgīsa?». «Mirad, honorable Gotama, lo examinaré un poco más», y le daba vueltas una y otra vez. ¿Cómo podría conocer el destino de un khīṇāsava mediante un mantra externo? Entonces, el sudor brotó de su frente. Avergonzado, permaneció en silencio. Entonces el Maestro le dijo: «¿Te has cansado, Vaṅgīsa?». «Sí, honorable Gotama, no puedo conocer el lugar de destino de este ser. Si vos lo sabéis, decidlo». «Vaṅgīsa, yo conozco esto e incluso algo superior a esto», y habiendo dicho esto, pronunció estos dos versos del Dhammapada: ‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiṃ ca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. «Aquel que conoce el fallecimiento de los seres y su renacimiento en todo sentido; al desapegado, al bienaventurado, al despierto, a ese llamo yo un brāhmaṇa.» ‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 419-420); «Aquel cuyo destino no conocen los devas, los gandhabbas ni los humanos; al que ha agotado sus impurezas, al Arahant, a ese llamo yo un brāhmaṇa.» (Dha. Pa. 419-420). Tato vaṅgīso āha – ‘‘bho gotama, vijjāya vijjaṃ dentassa nāma parihāni natthi, ahaṃ attanā jānanakaṃ mantaṃ tumhākaṃ dassāmi, tumhe etaṃ mantaṃ mayhaṃ dethā’’ti. Vaṅgīsa, na mayaṃ mantena mantaṃ dema, evameva demāti. ‘‘Sādhu, bho gotama, detha me manta’’nti apacitiṃ dassetvā hatthakacchapakaṃ katvā nisīdi. Kiṃ, vaṅgīsa, tumhākaṃ samaye mahagghamantaṃ vā kiñci vā gaṇhantānaṃ parivāso nāma na hotīti? Hoti, bho gotamāti. Amhākaṃ pana manto nipparivāsoti saññaṃ karosīti? Brāhmaṇā nāma mantehi atittā honti, tasmā so bhagavantaṃ āha – ‘‘bho gotama, tumhehi kathitaniyāmaṃ karissāmī’’ti. Bhagavā āha – ‘‘vaṅgīsa, mayaṃ imaṃ mantaṃ dentā amhehi samānaliṅgassa demā’’ti. Vaṅgīso ‘‘yaṃkiñci katvā mayā imaṃ mantaṃ gaṇhitvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti brāhmaṇe āha. Tumhe mayi pabbajante mā cintayittha, ahaṃ imaṃ mantaṃ gaṇhitvā sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi. Evaṃ sante tumhākampi bhaddakaṃ bhavissatī’’ti mantatthāya satthu santike pabbaji. Satthā ‘‘mantaparivāsaṃ tāva vasāhī’’ti dvattiṃsākāraṃ ācikkhi. Paññavā satto dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova tattha khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Entonces Vaṅgīsa dijo: 'Señor Gotama, no hay pérdida para quien otorga conocimiento por conocimiento; yo mismo os mostraré el encantamiento que conozco, y vos dadme ese encantamiento vuestro'. 'Vaṅgīsa, nosotros no damos encantamiento por encantamiento, simplemente lo damos (a quienes están preparados)'. 'Muy bien, señor Gotama, dadme el encantamiento', dijo él, y tras mostrar respeto, se sentó con las manos juntas. '¿Acaso, Vaṅgīsa, en vuestra tradición no existe un retiro preparatorio para quienes reciben un encantamiento de gran valor o cualquier otra cosa?'. 'Lo hay, señor Gotama'. '¿Y piensas que nuestro encantamiento no requiere tal retiro?'. Los brahmines nunca se sacian de encantamientos; por lo tanto, él dijo al Bendito: 'Señor Gotama, haré lo que me habéis indicado'. El Bendito dijo: 'Vaṅgīsa, al dar este encantamiento, lo damos a quienes tienen nuestra misma condición'. Vaṅgīsa pensó: 'Debo hacer lo que sea necesario para obtener este encantamiento e irme', y dijo a los brahmines: 'No os preocupéis por mi ordenación; tras obtener este encantamiento, seré el principal en todo Jambudīpa. Cuando esto ocurra, también será beneficioso para vosotros'. Así, con el fin de obtener el encantamiento, se ordenó ante el Maestro. El Maestro le dijo: 'Reside primero en el retiro del encantamiento' y le enseñó las treinta y dos partes del cuerpo. Siendo un ser sabio, mientras recitaba las treinta y dos partes del cuerpo, estableció allí la visión de la naturaleza de la decadencia y la desaparición, desarrolló la visión cabal y alcanzó el estado de Arahat. Tasmiṃ arahattaṃ patte brāhmaṇā ‘‘kā nu kho vaṅgīsassa pavatti, passissāma na’’nti tassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, bho vaṅgīsa, samaṇassa gotamassa santike sippaṃ sikkhita’’nti pucchiṃsu. Āma, sikkhitanti. Tena hi [Pg.211] ehi gamissāmāti. Gacchatha tumhe, tumhehi saddhiṃ gantabbakiccaṃ mayhaṃ niṭṭhitanti. Paṭhamameva amhehi tuyhaṃ kathitaṃ ‘‘samaṇo gotamo attānaṃ passituṃ āgate māyāya āvaṭṭetī’’ti. Tvaṃ hi idāni samaṇassa gotamassa vasaṃ āpanno, kiṃ mayaṃ tava santike karissāmāti āgatamaggeneva pakkamiṃsu. Vaṅgīsattheropi yaṃ yaṃ velaṃ dasabalaṃ passituṃ gacchati, ekaṃ thutiṃ karontova gacchati. Tena taṃ satthā saṅghamajjhe nisinno paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Cuando alcanzó el estado de Arahat, los brahmines, pensando: '¿Cuál será la situación de Vaṅgīsa? Vamos a verlo', se acercaron a él y le preguntaron: '¿Qué, señor Vaṅgīsa, habéis aprendido el arte ante el asceta Gotama?'. 'Sí, lo he aprendido'. 'Entonces, ven, partamos'. 'Id vosotros; mi necesidad de ir con vosotros ha terminado'. 'Ya te lo habíamos advertido antes: «El asceta Gotama cautiva con sus artes a quienes vienen a verlo». Ahora has caído bajo el control del asceta Gotama; ¿qué podemos hacer por ti?'. Y se marcharon por el mismo camino por el que vinieron. El Thera Vaṅgīsa, cada vez que iba a ver al Poseedor de los Diez Poderes, lo hacía pronunciando una alabanza. Por esta razón, el Maestro, sentado en medio de la Sangha, lo designó como el principal entre los poseedores de elocuencia espontánea. Upasenavaṅgantaputtattheravatthu La historia del Thera Upasena Vaṅgantaputta 213. Pañcame samantapāsādikānanti sabbapāsādikānaṃ. Upasenoti tassa therassa nāmaṃ. Vaṅgantabrāhmaṇassa pana so putto, tasmā vaṅgantaputtoti vuccati. Ayaṃ pana thero na kevalaṃ attanāva pāsādiko, parisāpissa pāsādikā, iti parisaṃ nissāya laddhanāmavasena samantapāsādikānaṃ aggo nāma jāto. 213. En el quinto caso, «samantapāsādikānaṃ» significa de todos aquellos que son gratos en todos los sentidos. Upasena es el nombre de ese Thera. Es el hijo del brahmín Vaṅganta, por lo que se le llama Vaṅgantaputta. Este Thera no solo era grato en sí mismo, sino que su asamblea también lo era; por ello, debido a la reputación obtenida a través de su asamblea, llegó a ser el principal entre los que son gratos en todos los sentidos. Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto vayaṃ āgamma purimanayeneva satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇamāno satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde nālakabrāhmaṇagāme sāribrāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, upasenadārakotissa nāmaṃ akaṃsu. Esta es su historia gradual con respecto a sus actos pasados: en los tiempos del Buda Padumuttara, nació en una familia de la ciudad de Haṃsavatī. Al llegar a la madurez, según el método anterior, acudió ante el Maestro y, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro designar a un monje como el principal entre los que son gratos en todos los sentidos. Tras realizar un acto de mérito especial hacia el Maestro y aspirar a esa posición, hizo el bien durante toda su vida. Transmigrando entre dioses y humanos, durante el surgimiento de este Buda, tomó renacimiento en el vientre de la brahmín Sārī en la aldea de brahmines de Nālaka; le pusieron por nombre el joven Upasena. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā dasabalassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So upasampadāya ekavassiko hutvā ‘‘ariyagabbhaṃ vaḍḍhemī’’ti ekaṃ kulaputtaṃ attano santike pabbājetvā upasampādesi. So pavāretvā saddhivihārikassa ekavassikakāle attanā duvasso ‘‘dasabalo maṃ passitvā tusissatī’’ti saddhivihārikaṃ ādāya dasabalaṃ passituṃ āgato. Satthā taṃ vanditvā ekamante nisinnaṃ pucchi – ‘‘kativassosi tvaṃ bhikkhū’’ti? Duvasso ahaṃ bhagavāti. Ayaṃ pana bhikkhu kativassoti? Ekavasso bhagavāti. Kintāyaṃ bhikkhu hotīti? Saddhivihāriko me bhagavāti. Atha naṃ satthā ‘‘atilahuṃ kho [Pg.212] tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’’ti vatvā anekapariyāyena vigarahi. Thero satthu santikā garahaṃ labhitvā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘imināva puṇṇacandasassirikena mukhena satthāraṃ parisameva nissāya sādhukāraṃ dāpessāmī’’ti taṃdivaseyeva ekaṃ ṭhānaṃ gantvā vipassanāya kammaṃ katvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Al llegar a la madurez, estudió los tres Vedas y, tras escuchar el Dhamma en presencia del Poseedor de los Diez Poderes, adquirió fe y se ordenó. Cuando llevaba un año desde su ordenación completa, pensando: 'Haré crecer el linaje de los Nobles', hizo que un joven de buena familia se ordenara como novicio bajo su tutela y luego le dio la ordenación completa. Tras terminar el retiro de lluvia, cuando su discípulo tenía un año de ordenado y él mismo tenía dos años, pensó: 'El Poseedor de los Diez Poderes se alegrará al verme', y llevando consigo a su discípulo, acudió a ver al Poseedor de los Diez Poderes. El Maestro, tras ser saludado por él mientras se sentaba a un lado, le preguntó: '¿Cuántos años de monje tienes, monje?'. 'Tengo dos años, Bendito'. '¿Y cuántos años tiene este monje?'. 'Un año, Bendito'. '¿Qué relación tiene este monje contigo?'. 'Es mi discípulo, Bendito'. Entonces el Maestro lo reprendió de diversas maneras, diciendo: 'Vano hombre, te has volcado hacia la multitud de seguidores con demasiada premura'. Tras recibir la reprimenda de parte del Maestro, el Thera saludó al Bendito y pensó: 'Haré que el Maestro, con este mismo rostro resplandeciente como la luna llena, exprese su aprobación basándose precisamente en mi asamblea'. Ese mismo día se retiró a un lugar solitario, practicó la meditación de visión cabal y, en poco tiempo, alcanzó el estado de Arahat. Tato yasmā thero mahākulato nikkhamitvā pabbajito pathavighuṭṭhadhammakathikova, tasmā tassa dhammakathāya ceva pasīditvā mittāmaccañātikulehi ca nikkhamitvā bahū kuladārakā therassa santike pabbajanti. ‘‘Ahaṃ āraññako, tumhepi āraññakā bhavituṃ sakkontā pabbajathā’’ti terasa dhutaṅgāni ācikkhitvā ‘‘sakkhissāma, bhante’’ti vadante pabbājeti. Te attano balena taṃ taṃ dhutaṅgaṃ adhiṭṭhahanti. Thero attano dasavassakāle vinayaṃ paguṇaṃ katvā sabbeva upasampādesi. Evaṃ upasampannā cassa pañcasatamattā bhikkhū parivārā ahesuṃ. Posteriormente, puesto que el Thera provenía de una gran familia y era un predicador del Dhamma cuya fama se extendía por la tierra, muchos jóvenes de buena familia, atraídos por su enseñanza y habiendo salido de las familias de sus amigos, ministros y parientes, se ordenaban con el Thera. Él los ordenaba diciéndoles: 'Yo soy un morador del bosque; si vosotros podéis también ser moradores del bosque, ordenaos', y les explicaba las trece prácticas ascéticas. Cuando decían: 'Podremos hacerlo, venerable señor', él los ordenaba. Ellos asumían cada práctica ascética según su capacidad. El Thera, cuando cumplió diez años de ordenación, habiéndose vuelto experto en el Vinaya, les dio a todos la ordenación completa. De este modo, llegó a tener una comitiva de unos quinientos monjes que habían recibido la ordenación completa. Tasmiṃ samaye satthā jetavanamahāvihāre vasanto ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyitu’’nti bhikkhusaṅghassa ārocetvā ekavihārī hoti. Bhikkhusaṅghopi ‘‘yo bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamati, so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti katikaṃ akāsi. Tadā upasenatthero ‘‘bhagavantaṃ passissāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ jetavanaṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ aññataraṃ therassa saddhivihārikaṃ āmantesi – ‘‘manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānī’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, manāpāni paṃsukūlānī’’ti vatvā upajjhāye gāravena paṃsukūlikabhāvaṃ ārocesi. Imasmiṃ ṭhāne satthā ‘‘sādhu sādhu, upasenā’’ti therassa sādhukāraṃ datvā anekapariyāyena guṇakathaṃ kathesi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana idaṃ vatthu pāḷiyaṃ (pārā. 565) āgatameva. Atha satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno imasmiṃ sāsane theraṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. En ese tiempo, el Maestro, residiendo en el gran monasterio de Jetavana, informó a la orden de monjes: 'Deseo, monjes, retirarme en soledad durante medio mes', y permaneció en soledad. La comunidad de monjes también hizo un acuerdo: 'Quienquiera que se acerque al Bienaventurado para verlo, debe ser hecho confesar una ofensa pācittiya'. En aquel entonces, el venerable Upasena, pensando: 'Veré al Bienaventurado', fue a Jetavana con su propio séquito, se acercó al Maestro, le rindió homenaje y se sentó a un lado. El Maestro, para entablar una conversación, se dirigió a uno de los discípulos del anciano: '¿Te agradan, monje, estos mantos hechos de trapos desechados?'. 'No me agradan, venerable señor', respondió él, y luego, por respeto a su preceptor, declaró su práctica de usar mantos de trapos. En ese momento, el Maestro, diciendo: '¡Bien, bien, Upasena!', le dio su aprobación al anciano y alabó sus virtudes de muchas maneras. Este es el resumen aquí; los detalles de esta historia se encuentran en el Canon (Pārājika 565). Luego, posteriormente, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de los nobles, designó al anciano en la posición suprema de aquellos que son inspiradores en todo sentido. Dabbattheravatthu La historia del venerable Dabba 214. Chaṭṭhe [Pg.213] senāsanapaññāpakānanti senāsanaṃ paññāpentānaṃ. Therassa kira senāsanapaññāpanakāle aṭṭhārasasu mahāvihāresu asammaṭṭhaṃ pariveṇaṃ vā apaṭijaggitaṃ senāsanaṃ vā asodhitaṃ mañcapīṭhaṃ vā anupaṭṭhitaṃ pānīyaparibhojanīyaṃ vā nāhosi. Tasmā senāsanapaññāpakānaṃ aggo nāma jāto. Dabbotissa nāmaṃ. Mallarājakule pana uppannattā mallaputto nāma jāto. 214. En el sexto, 'de los que asignan los alojamientos' significa de aquellos que disponen los lugares de descanso. Se dice que en el momento en que el anciano asignaba los alojamientos, en los dieciocho grandes monasterios, no había patio que no hubiera sido barrido, ni alojamiento que no hubiera sido cuidado, ni cama o silla que no hubiera sido limpiada, ni agua para beber o para lavar que no hubiera sido preparada. Por ello, fue reconocido como el supremo entre los que asignan los alojamientos. Dabba era su nombre. Pero debido a que nació en la familia de los reyes Malla, fue conocido como Mallaputta. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayañhi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto vuttanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaritvā kassapadasabalassa sāsanassa osakkanakāle pabbaji, tadā tena saddhiṃ apare cha janāti satta bhikkhū ekacittā hutvā aññe sāsane agāravaṃ karonte disvā ‘‘idha kiṃ karoma, ekamante samaṇadhammaṃ katvā dukkhassantaṃ karissāmā’’ti nisseṇiṃ bandhitvā uccapabbatasikharaṃ abhiruhitvā ‘‘attano cittabalaṃ jānantā nisseṇiṃ pātentu, jīvite sālayā otarantu, mā pacchānutāpino ahuvatthā’’ti vatvā sabbe ekacittā hutvā nisseṇiṃ pātetvā ‘‘appamattā hotha, āvuso’’ti aññamaññaṃ ovaditvā cittaruciyesu ṭhānesu nisīditvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhiṃsu. Esta es la historia sucesiva de sus acciones pasadas: en la época del Buda Padumuttara, habiendo nacido en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī y habiendo alcanzado la madurez, fue al monasterio tal como se ha descrito anteriormente. Al escuchar el Dhamma, vio al Maestro designando a un monje en la posición suprema de los que asignan los alojamientos. Entonces, realizó un acto de gran mérito, aspiró a esa posición y recibió la predicción del Maestro. Habiendo realizado méritos durante toda su vida y habiendo transmutado entre dioses y humanos, se ordenó en el momento del declive de la dispensación del Buda Kassapa. En aquel entonces, él y otros seis, siendo un total de siete monjes, unánimes en su determinación al ver que otros mostraban falta de respeto hacia la enseñanza, pensaron: '¿Qué estamos haciendo aquí? Practiquemos las virtudes de un asceta en un lugar solitario y pongamos fin al sufrimiento'. Construyeron una escalera, subieron a la cima de una alta montaña y dijeron: 'Que aquellos que confían en la fuerza de su propia mente derriben la escalera; aquellos que aún tengan apego a la vida, que bajen; no se arrepientan después'. Todos, con una sola mente, derribaron la escalera, se exhortaron mutuamente diciendo: 'Sean diligentes, amigos', y se sentaron en los lugares de su elección para comenzar la práctica de las virtudes ascéticas. Tatreko thero pañcame divase arahattaṃ patvā ‘‘mama kiccaṃ nipphannaṃ, ahaṃ imasmiṃ ṭhāne kiṃ karissāmī’’ti iddhiyā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā, ‘‘āvuso, imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjatha, bhikkhācārakiccaṃ mamāyattaṃ hotu, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti āha. Kiṃ nu kho mayaṃ, āvuso, nisseṇiṃ pātentā evaṃ avocumhā ‘‘yo paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikaroti, so bhikkhaṃ āharatu, tena ābhataṃ sesā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karissantī’’ti. Natthi, āvusoti. Tumhe attano pubbahetunā labhittha, mayampi sakkontā vaṭṭassantaṃ karissāma, gacchatha tumheti[Pg.214]. Thero te saññāpetuṃ asakkonto phāsukaṭṭhāne piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā gato. Aparo thero sattame divase anāgāmiphalaṃ patvā tato cuto suddhāvāsabrahmaloke nibbatto. Allí, uno de los ancianos, al quinto día, alcanzó el estado de Arahant y pensó: 'Mi tarea ha sido cumplida, ¿qué haré en este lugar?'. Mediante poderes psíquicos, trajo limosnas de comida de Uttarakuru y dijo: 'Amigos, coman esta limosna; dejen que la tarea de buscar comida dependa de mí, ustedes sigan con su propio trabajo'. Ellos respondieron: '¿Acaso, amigos, cuando derribamos la escalera, dijimos: "Aquel que primero realice el Dhamma, que traiga comida, y lo que él traiga, que los demás lo consuman y practiquen las virtudes ascéticas"?'. 'No, amigos', respondió. 'Ustedes han obtenido esto por sus causas previas; nosotros también, si podemos, pondremos fin al ciclo de renacimientos. Váyanse ustedes'. El anciano, incapaz de convencerlos, consumió la comida en un lugar adecuado y se marchó. Otro anciano, al séptimo día, alcanzó el fruto de aquel que no regresa y, al morir allí, renació en el mundo de Brahma de las Moradas Puras. Itarepi therā tato cutā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde tesu tesu kulesu nibbattā. Eko gandhāraraṭṭhe takkasilanagare rājagehe nibbatto, eko pabbateyyaraṭṭhe paribbājikāya kucchimhi nibbatto, eko bāhiyaraṭṭhe kuṭumbikagehe nibbatto, eko rājagahe kuṭumbikagehe nibbatto. Ayaṃ pana dabbatthero mallaraṭṭhe anupiyanagare ekassa mallarañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa mātā upavijaññakāle kālamakāsi, matasarīraṃ susānaṃ netvā dārucitakaṃ āropetvā aggiṃ adaṃsu. Tassā aggivegasantattaṃ udarapaṭalaṃ dvedhā ahosi. Dārako attano puññabalena uppatitvā ekasmiṃ dabbatthambhe nipati. Taṃ dārakaṃ gahetvā ayyikāya adaṃsu. Sā tassa nāmaṃ gaṇhantī dabbatthambhe nipatitvā laddhajīvitattā dabbotissa nāmaṃ akāsi. Los demás ancianos, habiendo muerto allí y habiendo transmutado entre dioses y hombres durante un intervalo entre budas, nacieron en diversas familias en este surgimiento del Buda. Uno nació en la familia real en la ciudad de Takkasilā en el reino de Gandhāra; uno nació en el vientre de una asceta errante en una región montañosa; uno nació en la casa de un terrateniente en el reino de Bāhiya; y uno nació en la casa de un terrateniente en Rājagaha. Este venerable Dabba, sin embargo, tomó concepción en la casa de un rey Malla en la ciudad de Anupiya, en el reino de los Mallas. Su madre murió cuando estaba a punto de dar a luz; llevaron su cuerpo al cementerio, lo colocaron en una pira funeraria y le prendieron fuego. Debido a la intensidad del calor del fuego, su pared abdominal se partió en dos. El niño, por la fuerza de su propio mérito, saltó y cayó sobre una pila de dabba. Tomaron al niño y se lo entregaron a su abuela. Ella, al darle un nombre, lo llamó Dabba, porque había sobrevivido tras caer sobre la pila de dabba. Tassa sattavassikakāle satthā bhikkhusaṅghaparivāro mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyanigamaṃ patvā anupiyambavane viharati. Dabbakumāro satthāraṃ disvā dassaneneva pasīditvā pabbajitukāmo hutvā ‘‘ahaṃ dasabalassa santike pabbajissāmī’’ti ayyikaṃ āpucchi. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti dabbakumāraṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, imaṃ kumāraṃ pabbājethā’’ti āha. Satthā aññatarassa bhikkhuno saññaṃ adāsi ‘‘bhikkhu imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti. So thero satthu vacanaṃ sutvā dabbakumāraṃ pabbājento tacapañcakaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Pubbahetusampanno katābhinīhāro satto paṭhamakesavaṭṭiyā oropiyamānāya sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyakesavaṭṭiyā oropiyamānāya sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale. Sabbakesānaṃ pana oropanañca arahattaphalasacchikiriyā ca apacchā apure ahosi. Cuando tenía siete años, el Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, mientras viajaba por el país de los Mallas, llegó a la aldea de Anupiya y se quedó en el bosque de mangos de Anupiya. El príncipe Dabba, al ver al Maestro, se llenó de fe con solo mirarlo y, deseando ordenarse, pensando: “Me ordenaré en presencia del Poseedor de los Diez Poderes”, pidió permiso a su abuela. Ella dijo: “Está bien, querido”, y llevando al príncipe Dabba ante el Maestro, dijo: “Venerable Señor, ordene a este niño”. El Maestro dio una señal a cierto monje: “Monje, ordena a este niño”. El anciano, al oír las palabras del Maestro, al ordenar al príncipe Dabba, le instruyó en el tema de meditación de las cinco partes que terminan en la piel (tacapañcaka). Habiendo perfeccionado las causas previas y habiendo hecho sus votos en el pasado, este ser, mientras se le cortaba el primer mechón de cabello, se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpatti); mientras se le cortaba el segundo mechón de cabello, en el fruto de quien regresa una vez (sakadāgāmī); y con el tercero, en el fruto de quien no regresa (anāgāmī). El afeitado de todos los cabellos y la realización del fruto de la santidad (arahattaphala) ocurrieron simultáneamente, sin que uno fuera antes o después del otro. Satthā mallaraṭṭhe yathābhirantaṃ viharitvā rājagahaṃ gantvā veḷuvane vāsaṃ kappesi. Tatrāyasmā dabbo mallaputto rahogato attano kiccanipphattiṃ [Pg.215] oloketvā saṅghassa veyyāvaccakaraṇe kāyaṃ yojetukāmo cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññāpeyyaṃ, bhattāni ca uddiseyya’’nti. So satthu santikaṃ gantvā attano parivitakkaṃ ārocesi. Satthā tassa sādhukāraṃ datvā senāsanapaññāpakattañca bhattuddesakattañca sampaṭicchi. Atha naṃ ‘‘ayaṃ dabbo daharova samāno mahantaṭṭhāne ṭhito’’ti sattavassikakāleyeva upasampādesi. Thero upasampannakālatoyeva paṭṭhāya rājagahaṃ upanissāya viharantānaṃ sabbabhikkhūnaṃ senāsanāni ca paññāpeti, bhikkhañca sampaṭicchitvā uddisati. Tassa senāsanapaññāpakabhāvo sabbadisāsu pākaṭo ahosi – ‘‘dabbo kira mallaputto sabhāgasabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekaṭṭhāne senāsanāni paññāpeti, dūrepi senāsanaṃ paññāpetiyeva. Gantuṃ asakkonte iddhiyā netīti. El Maestro, habiendo permanecido en el país de los Mallas según su voluntad, fue a Rājagaha y se estableció en el Bosque de Bambú (Veḷuvana). Allí, el venerable Dabba Mallaputta, estando en retiro, reflexionó sobre el cumplimiento de sus deberes y, deseando dedicar su cuerpo al servicio de la comunidad, pensó: “¿Qué tal si asignara los alojamientos a la comunidad y distribuyera las comidas?”. Fue ante el Maestro y le comunicó su pensamiento. El Maestro, expresando su aprobación, aceptó que fuera el asignador de alojamientos y el distribuidor de comidas. Entonces, pensando “este Dabba, siendo aún joven, se encuentra en una posición elevada”, lo ordenó como monje (upasampadā) cuando solo tenía siete años de edad. Desde el momento de su ordenación superior, el anciano, residiendo cerca de Rājagaha, asignaba los alojamientos a todos los monjes y, habiendo aceptado las invitaciones para la comida, las distribuía. Su fama como asignador de alojamientos se extendió por todas las direcciones: “Se dice que Dabba Mallaputta asigna alojamientos en un mismo lugar a monjes con afinidades similares, e incluso asigna alojamientos distantes. A quienes no pueden ir, los conduce mediante sus poderes psíquicos (iddhi)”. Atha naṃ bhikkhū kālepi vikālepi ‘‘amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññāpehi, amhākaṃ maddakucchismiṃ migadāye’’ti evaṃ senāsanaṃ uddisāpetvā tassa iddhiṃ passantā gacchanti. Sopi iddhiyā manomaye kāye abhisaṅkharitvā ekekassa therassa ekekaṃ attanā sadisaṃ bhikkhuṃ nimminitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gantvā ‘‘ayaṃ mañco, idaṃ pīṭha’’ntiādīni vatvā senāsanaṃ paññāpetvā puna attano vasanaṭṭhānameva āgacchati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panidaṃ vatthu pāḷiyaṃ āgatameva. Satthā idameva kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Entonces, los monjes, tanto a tiempo como fuera de tiempo, le decían: “Amigo, asígnanos un alojamiento en el bosque de mangos de Jīvaka, o en el parque de los ciervos de Maddakucchi”, y tras pedir la asignación de sus alojamientos, iban contemplando sus poderes psíquicos. Él, habiendo creado mediante sus poderes un cuerpo hecho de mente, emanaba una forma similar a sí mismo para cada anciano y, con el dedo resplandeciente, caminaba delante de cada uno diciendo: “Esta es la cama, este es el asiento”, etc., y tras asignar el alojamiento, regresaba de nuevo a su propio lugar de residencia. Este es el resumen aquí, pero esta historia aparece detalladamente en el Canon (Pāli). El Maestro, tomando este hecho como origen del suceso, sentado posteriormente en medio de la asamblea de los nobles, situó al anciano en la posición suprema entre los que asignan alojamientos. Pilindavacchattheravatthu La historia del anciano Pilindavaccha 215. Sattame devatānaṃ piyamanāpānanti devatānaṃ piyānañceva manāpānañca pilindavacchatthero aggoti dasseti. So kira anuppanne buddhe cakkavattī rājā hutvā mahājanaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā saggaparāyaṇaṃ akāsi. Yebhuyyena kira chasu kāmasaggesu nibbattadevatā tasseva ovādaṃ labhitvā nibbattanibbattaṭṭhāne attano sampattiṃ oloketvā ‘‘kaṃ nu kho nissāya imaṃ saggasampattiṃ labhimhā’’ti āvajjamānā [Pg.216] imaṃ theraṃ disvā ‘‘theraṃ nissāya amhehi sampati laddhā’’ti sāyaṃpātaṃ theraṃ namassanti. Tasmā so devatānaṃ piyamanāpānaṃ aggo nāma jāto. Pilindoti panassa gottaṃ, vacchoti nāmaṃ. Tadubhayaṃ saṃsandetvā pilindavacchoti vuccati. 215. En el séptimo, “amado y agradable a las deidades”, se indica que el venerable Pilindavaccha es el supremo entre aquellos que son amados y agradables a las deidades. Se dice que, antes de la aparición del Buddha, él fue un rey universal (cakkavattī) que estableció a la gran multitud en los cinco preceptos y los encaminó hacia el cielo. La mayoría de las deidades nacidas en los seis cielos de los sentidos, habiendo recibido sus enseñanzas, al mirar su propia prosperidad en los diversos lugares donde nacieron y preguntarse: “¿Gracias a quién hemos obtenido esta prosperidad celestial?”, vieron a este anciano y, reconociendo que “gracias al anciano hemos obtenido esta prosperidad”, le rinden homenaje mañana y tarde. Por eso, llegó a ser conocido como el supremo entre los que son amados y agradables a las deidades. Pilinda es su linaje (gotta) y Vaccha es su nombre. Combinando ambos, es llamado Pilindavaccha. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto purimanayeneva satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ devatānaṃ piyamanāpaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Pilindavacchotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparena samayena satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampanno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So gihīhipi bhikkhūhipi saddhiṃ kathento ‘‘ehi, vasala, gaccha, vasala, āhara, vasala, gaṇha, vasalā’’ti vasalavādeneva samudācarati. Taṃ kathaṃ āharitvā tathāgataṃ pucchiṃsu – ‘‘bhagavā ariyā nāma pharusavācā na hontī’’ti. Bhikkhave, ariyānaṃ paravambhanavasena pharusavācā nāma natthi, apica kho pana bhavantare āciṇṇavasena bhaveyyāti. Bhante, pilindavacchatthero uṭṭhāya samuṭṭhāya gihīhipi bhikkhūhipi saddhiṃ kathento, ‘‘vasala, vasalā’’ti katheti, kimettha kāraṇaṃ bhagavāti. Bhikkhave, na mayhaṃ puttassa etaṃ idāneva āciṇṇaṃ, atīte panesa pañca jātisatāni vasalavādibrāhmaṇakule nibbatti. Iccesa bhavāciṇṇeneva kathesi, na pharusavasena. Ariyānañhi vohāro pharusopi samāno cetanāya apharusabhāvena parisuddhova, appamattakampettha pāpaṃ na upalabbhatīti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha – Esta es la historia sucesiva en relación con su cuestión: se dice que, en la época del Buda Padumuttara, él nació en la ciudad de Haṃsavatī en el seno de una familia de gran riqueza. Al igual que en el caso anterior, mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio al Maestro designar a un monje como el más destacado entre los que son queridos y agradables a las deidades. Habiendo aspirado a esa posición y realizado actos meritorios durante toda su vida, transmigró entre deidades y humanos. En esta era búdica, nació en Sāvatthī en una familia de brahmanes. Lo llamaron Pilindavaccha. Con el tiempo, después de escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, adquirió fe, se ordenó y, tras alcanzar la ordenación completa y desarrollar la visión cabal, alcanzó el estado de arahant. Al conversar tanto con laicos como con monjes, solía dirigirse a ellos con el término habitual de 'vasala' (villano), diciendo: 'Ven, vasala', 'Ve, vasala', 'Trae, vasala', 'Toma, vasala'. Llevando este asunto, los monjes preguntaron al Tathāgata: 'Venerable Señor, los Nobles no poseen un habla áspera'. El Buda respondió: 'Monjes, para los Nobles no existe el habla áspera con el fin de menospreciar a otros, sin embargo, puede ocurrir por el hábito de existencias previas'. 'Señor, el anciano Pilindavaccha, al levantarse y al conversar con laicos y monjes, les llama vasala, vasala. ¿Cuál es la razón de esto, Venerable Señor?'. 'Monjes, este hábito de mi hijo no es de ahora; en el pasado, durante quinientas vidas, nació en una familia de brahmanes que usaban el término vasala. Así, habla por el hábito de sus existencias pasadas, no por malevolencia. Pues el habla de los Nobles, aunque sea áspera, es pura debido a la ausencia de una intención áspera, y no se encuentra en ella ni la más mínima falta'. Habiendo dicho esto, pronunció este verso en el Dhammapada: ‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. «Aquel que pronuncie palabras veraces, instructivas y sin aspereza, por las cuales no ofenda a nadie, a él lo llamo un verdadero brahmán». Athekadivasaṃ thero rājagahaṃ piṇḍāya pavisanto ekaṃ purisaṃ pippalīnaṃ bhājanaṃ pūretvā ādāya antonagaraṃ pavisantaṃ disvā ‘‘kiṃ te, vasala, bhājane’’ti āha. So cintesi – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā saddhiṃ pātova pharusakathaṃ kathesi, imassa anucchavikameva vattuṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘mūsikavaccaṃ [Pg.217] me, bhante, bhājane’’ti āha. Evaṃ bhavissati, vasalāti. Tassa therassa dassanaṃ vijahantassa sabbaṃ mūsikavaccameva ahosi. So cintesi – ‘‘imā pippaliyo mūsikavaccasadisā paññāyanti, sabhāvo nu kho no’’ti vīmaṃsanto hatthena uppīḷesi. Athassa undūravaccabhāvaṃ ñatvā balavadomanassaṃ uppajji. So ‘‘imāyeva nu kho evarūpā, udāhu sakaṭepī’’ti gantvā olokento sabbāpi pippaliyo tādisāva disvā hadayaṃ hatthena sandhāretvā ‘‘idaṃ na aññassa kammaṃ, mayā pātova diṭṭhabhikkhussetaṃ kammaṃ, addhā ekaṃ upāyaṃ bhavissati, tassa gataṭṭhānaṃ anuvicinitvā etaṃ kāraṇaṃ jānissāmī’’ti therassa gatamaggaṃ pucchitvā pāyāsi. Un día, mientras el anciano entraba en Rājagaha para recolectar limosnas, vio a un hombre que entraba en la ciudad llevando un recipiente lleno de pimienta larga (pippalī). Le preguntó: '¿Qué tienes, vasala, en el recipiente?'. El hombre pensó: 'Este asceta me ha hablado con palabras ásperas desde temprano; es apropiado decirle algo que le corresponda'. Y dijo: 'Excremento de ratón, Venerable Señor, hay en mi recipiente'. 'Que así sea, vasala', dijo el anciano. Mientras el hombre se alejaba de la vista del anciano, todo se convirtió en excremento de ratón. Él pensó: 'Estas pimientas parecen excrementos de ratón; ¿será esta su naturaleza real?'. Al examinarlas, las presionó con la mano. Al darse cuenta de que eran efectivamente excrementos de ratón, surgió en él una gran aflicción. Pensó: '¿Serán solo estas así, o también las del carro?'. Fue a mirar y, al ver que todas las pimientas estaban iguales, se llevó la mano al pecho y pensó: 'Esto no es obra de otro; es obra del monje que vi esta mañana. Ciertamente debe haber un medio; rastrearé a dónde ha ido y conoceré la razón'. Preguntó por el camino que el anciano había seguido y partió. Atheko puriso taṃ ativiya caṇḍikataṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘bho purisa, tvaṃ ativiya caṇḍikatova gacchasi, kena kammena gacchasī’’ti pucchi. So tassa taṃ pavattiṃ ārocesi. So tassa kathaṃ sutvā evamāha – ‘‘bho, mā cintayi, mayhaṃ ayyo pilindavaccho bhavissati, tvaṃ etadeva bhājanaṃ pūretvā ādāya gantvā therassa purato tiṭṭha. ‘Kiṃ nāmetaṃ, vasalā’ti vuttakāle ca ‘pippaliyo, bhante’ti vada, thero ‘evaṃ bhavissati, vasalā’ti vakkhati. Puna sabbāpi pippaliyo bhavissantī’’ti. So tathā akāsi. Sabbā pippaliyo paṭipākatikā ahesuṃ. Idamettakaṃ vatthu. Aparabhāge pana satthā devatānaṃ piyamanāpakāraṇameva vatthuṃ katvā theraṃ devatānaṃ piyamanāpānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Entonces, un hombre, al verlo caminar tan agitado, le preguntó: 'Buen hombre, caminas muy agitado, ¿por qué asunto vas así?'. Él le relató lo sucedido. El hombre, tras escuchar su historia, le dijo: 'Amigo, no te preocupes, debe ser mi noble Pilindavaccha. Llena de nuevo ese mismo recipiente, ve y detente ante el anciano. Cuando él te pregunte: "¿Qué es esto, vasala?", dile: "Pimienta larga, Venerable Señor". El anciano dirá: "Que así sea, vasala". Y todas las pimientas volverán a ser como antes'. Él así lo hizo. Todas las pimientas volvieron a su estado original. Este es el relato. Posteriormente, el Maestro, tomando como motivo el hecho de que era querido por las deidades, designó al anciano en la posición suprema de los que son queridos y agradables a las deidades. Bāhiyadārucīriyattheravatthu La historia del anciano Bāhiya Dārucīriya 216. Aṭṭhame khippābhiññānanti khippaṃ adhigataabhiññānaṃ dārucīriyatthero aggoti dasseti. Ayañhi thero saṃkhittadhammadesanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi, maggaphalānaṃ parikammakiccaṃ nāhosi. Tasmā khippābhiññānaṃ aggo nāma jāto. Bāhiyaraṭṭhe pana jātattā bāhiyotissa nāmaṃ ahosi. So aparabhāge dārucīraṃ nivāsesi. Tasmā dārucīriyo nāma jāto. 216. En el octavo pasaje, 'el de conocimiento directo rápido' (khippābhiññānaṃ) muestra que el anciano Dārucīriya es el más destacado en haber obtenido rápidamente el conocimiento directo. Pues este anciano alcanzó el estado de arahant al final de una breve enseñanza del Dhamma; no fue necesario el esfuerzo preparatorio para los caminos y frutos. Por lo tanto, fue reconocido como el supremo en conocimiento directo rápido. Debido a que nació en el país de Bāhiya, su nombre fue Bāhiya. Más tarde, vistió con corteza de madera (dārucīra). Por ello, se le conoció como Dārucīriya. Tassa [Pg.218] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto dasabalassa dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa sāsanassa osakkanakāle heṭṭhā vuttehi bhikkhūhi saddhiṃ samaṇadhammaṃ katvā paripuṇṇasīlo jīvitakkhayaṃ patvā devaloke nibbatti. Esta es la historia sucesiva en relación con su cuestión: él también nació en una familia de buena posición en la ciudad de Haṃsavatī en la época del Buda Padumuttara. Mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Poseedor de los Diez Poderes, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema de los de conocimiento directo rápido. Habiendo realizado actos de servicio y aspirado a esa posición, realizó méritos durante toda su vida y transmigró entre deidades y humanos. En el tiempo del declive de la dispensación del Buda Kassapa, practicó el Dhamma ascético junto con los monjes mencionados anteriormente y, con su virtud perfeccionada, al llegar al final de su vida, nació en el mundo celestial. So ekaṃ buddhantaraṃ devaloke vasitvā imasmiṃ buddhuppāde bāhiyaraṭṭhe kulagehe nibbatto. Vayaṃ āgamma gharāvāsaṃ vasanto ‘‘vohāraṃ karissāmī’’ti suvaṇṇabhūmigamanīyaṃ nāvaṃ abhiruhi. Nāvā icchitaṃ desaṃ appatvāva samuddamajjhe bhinnā, mahājano macchakacchapabhakkho ahosi. Ayaṃ pana ekaṃ dārukhaṇḍaṃ gahetvā sattame divase suppārakapaṭṭane uttiṇṇo manussāvāsaṃ patvā ‘‘acelakaniyāmena manusse upasaṅkamituṃ ayutta’’nti avidūre ṭhāne ekaṃ mahātaḷākā sevālaṃ gahetvā sarīraṃ veṭhetvā ekasmiṃ ṭhāne patitaṃ ekaṃ kapālaṃ ādāya bhikkhāya pāvisi. Habiendo residido en el mundo de los deva durante el intervalo entre un Buddha y otro, renació en el hogar de una familia noble en un país extranjero durante el tiempo de surgimiento de este Buddha. Al llegar a la edad adulta y vivir como padre de familia, pensando: "Comerciaré", embarcó en una nave con destino a Suvaṇṇabhūmi. Sin haber llegado al destino deseado, la nave se destrozó en medio del océano y la multitud de gente se convirtió en alimento de peces y tortugas. Él, sin embargo, asido a un trozo de madera, desembarcó en el puerto de Suppāraka al séptimo día. Al llegar a un asentamiento humano, pensando: "No es apropiado acercarse a los hombres en estado de desnudez", tomó musgo de un gran estanque cercano, envolvió su cuerpo con él y, tomando un cuenco (cráneo) que estaba caído en cierto lugar, entró a pedir limosna. Manussā taṃ disvā cintesuṃ – ‘‘sace loke arahantā nāma atthi, evaṃvidhehi bhavitabbaṃ. Kiṃ nu kho ayyo ukkaṭṭhabhāvena vatthaṃ na gaṇhāti, udāhu diyyamānaṃ gaṇheyyā’’ti vīmaṃsantā nānādisāhi vatthāni āhariṃsu. So cintesi – ‘‘sacāhaṃ na iminā niyāmena āgamissaṃ, na me ete pasīdeyyuṃ, yaṃkiñci katvā ime vañcetvā jīvikupāyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatthāni na paṭiggaṇhi. Manussā bhiyyosomattāya pasannā mahāsakkāraṃ kariṃsu. Sopi bhattakiccaṃ katvā avidūraṭṭhāne devakulaṃ gato. Mahājano tena saddhiṃyeva gantvā devakulaṃ paṭijaggitvā adāsi. So cintesi – ‘‘ime mayhaṃ sevāle nivāsanamatte pasīditvā evaṃvidhaṃ sakkāraṃ karonti, etesaṃ mayā ukkaṭṭheneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sallahukāni rukkhaphalakāni gahetvā tacchetvā vākesu āvuṇitvā cīraṃ katvā nivāsetvā pārupitvā jīvikaṃ kappento vasi. Al verlo, los hombres pensaron: "Si existen los llamados arahants en el mundo, deben ser como este. ¿Será que el venerable no acepta ropa debido a su excelsa austeridad, o la aceptaría si se le ofreciera?". Para ponerlo a prueba, trajeron ropas de diversas direcciones. Él pensó: "Si no me hubiera presentado de esta manera, estos no tendrían fe en mí; conviene que haga algo para engañarlos y procurarme un medio de vida". Por lo tanto, no aceptó las ropas. Los hombres, aún más complacidos, le rindieron grandes honores. Él, tras terminar su comida, se dirigió a un templo cercano. La gente lo acompañó, acondicionó el templo y se lo entregó. Pensó: "Si estos, complacidos solo por mi vestimenta de musgo, me rinden tales honores, me conviene ser todavía más austero". Entonces, tomando tablas de madera ligeras, las talló, las unió con fibras de corteza para fabricar una vestidura, y usándola como manto y túnica, vivió allí ganándose la vida. Atha [Pg.219] yo so kassapabuddhakāle sattasu janesu samaṇadhammaṃ karontesu eko bhikkhu suddhāvāsabrahmaloke nibbatto. So nibbattasamanantarameva attano brahmasampattiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ āvajjento sattannaṃ janānaṃ pabbataṃ āruyha samaṇadhammakaraṇaṭṭhānaṃ disvā sesānaṃ channaṃ nibbattaṭṭhānaṃ āvajjento ekassa parinibbutabhāvaṃ itaresaṃ pañcannaṃ kāmāvacaradevaloke nibbattabhāvaṃ ñatvā kālānukālaṃ te pañca jane āvajjeti. Imasmiṃ pana kāle ‘‘kahaṃ nu kho’’ti āvajjento dārucīriyaṃ suppārakapaṭṭanaṃ upanissāya kuhanakammena jīvikaṃ kappentaṃ disvā ‘‘naṭṭho vatāyaṃ bālo, pubbe samaṇadhammaṃ karonto atiukkaṭṭhabhāvena arahatāpi ābhataṃ piṇḍapātaṃ aparibhuñjitvā idāni udaratthāya anarahāva arahattaṃ paṭijānitvā lokaṃ vañcento vicarati, dasabalassa ca nibbattabhāvaṃ na jānāti, gacchāmi naṃ saṃvejetvā dasabalassa nibbattabhāvaṃ jānāpemī’’ti taṃkhaṇaṃyeva brahmalokato suppārakapaṭṭane rattibhāgasamanantare dārucīriyassa sammukhe pāturahosi. Entonces, aquel que de entre siete personas que practicaban el Dhamma en tiempos del Buddha Kassapa era un monje, renació en el mundo de Brahma de las Moradas Puras. Inmediatamente después de nacer, al observar su propia prosperidad como Brahma y reflexionar sobre su origen, vio el lugar donde las siete personas subieron a la montaña para practicar el Dhamma. Al reflexionar sobre el lugar de renacimiento de los otros seis, supo que uno había alcanzado el parinibbāna y los otros cinco habían renacido en los mundos celestiales de la esfera de los sentidos; de tiempo en tiempo, reflexionaba sobre esas cinco personas. En esta ocasión, al preguntarse: "¿Dónde estarán?", vio a Dārucīriya viviendo cerca del puerto de Suppāraka, ganándose la vida mediante el engaño. Pensó: "¡Ay, este necio está perdido! Antes, practicando el Dhamma con extrema austeridad, no aceptaba ni la comida de limosna traída por un arahant; ahora, por causa de su vientre, sin ser digno, se proclama arahant y vaga engañando al mundo, y no sabe del surgimiento del Poseedor de los Diez Poderes. Iré, le causaré conmoción espiritual y le haré saber del surgimiento del Poseedor de los Diez Poderes". En ese mismo instante, desde el mundo de Brahma, al final de la noche, se hizo presente ante Dārucīriya en el puerto de Suppāraka. So attano vasanaṭṭhāne obhāsaṃ disvā bahi nikkhamitvā ṭhito mahābrahmaṃ oloketvā añjaliṃ paggayha ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. Ahaṃ tuyhaṃ porāṇakasahāyo anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto. Amhākaṃ pana sabbajeṭṭhako arahattaṃ patvā parinibbuto, tumhe pañca janā devaloke nibbattā. Svāhaṃ taṃ imasmiṃ ṭhāne kuhanakammena jīvantaṃ disvā dametuṃ āgatoti vatvā idaṃ kāraṇamāha – ‘‘na kho tvaṃ, bāhiya arahā, napi arahattamaggaṃ samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Athassa satthu uppannabhāvaṃ sāvatthiyaṃ vasanabhāvañca ācikkhitvā ‘‘satthu santikaṃ gacchāhī’’ti taṃ uyyojetvā brahmalokameva agamāsi. Él, al ver el resplandor en su morada, salió afuera y, al ver al Gran Brahma, saludó con las manos juntas y preguntó: "¿Quién eres?". "Soy tu antiguo compañero; tras alcanzar el fruto de quien no regresa, renací en el mundo de Brahma. El mayor de nosotros alcanzó el estado de arahant y entró en el parinibbāna; vosotros cinco personas renacisteis en el mundo de los deva. Yo, al verte viviendo en este lugar mediante el engaño, he venido para guiarte", y le dijo esta razón: "Bāhiya, tú no eres un arahant, ni te has encaminado a la senda del estado de arahant; ni siquiera posees aquella práctica por la cual pudieras ser un arahant o encaminarte a la senda del estado de arahant". Luego, informándole sobre el surgimiento del Maestro y su residencia en Sāvatthī, lo instó diciendo: "Ve a la presencia del Maestro", y regresó al mundo de Brahma. Dārucīriyo mahābrahmunā saṃvejito ‘‘mokkhamaggaṃ gavesissāmī’’ti vīsayojanasataṃ maggaṃ ekarattivāsena gantvā satthāraṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ antaraghare sampāpuṇitvā satthu pādesu nipatitvā ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhamma’’nti yāvatatiyaṃ yāci. Satthā ‘‘ettāvatā bāhiyassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti ñatvā ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (udā. 10) iminā ovādena ovadi[Pg.220]. Sopi desanāpariyosāne antaravīthiyaṃ ṭhitova desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Dārucīriya, conmovido por el Gran Brahma, pensando: "Buscaré el camino de la liberación", recorrió un camino de cien yojanas en una sola noche y alcanzó al Maestro, quien había entrado en la ciudad para pedir limosna. Postrándose a los pies del Maestro, le suplicó hasta por tres veces: "Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma, que el Sugata me enseñe el Dhamma". El Maestro, sabiendo que con esto el conocimiento de Bāhiya había alcanzado la madurez, lo instruyó con esta exhortación: "Por lo tanto, Bāhiya, así debes entrenarte: en lo visto, solo habrá lo visto". Al final de la enseñanza, estando todavía en la calle, dirigió su conocimiento de acuerdo con la instrucción y alcanzó el estado de arahant junto con los conocimientos analíticos. So attano kiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvaraṃ pariyesanto saṅkāraṭṭhānato coḷakkhaṇḍāni saṃkaḍḍhati. Atha naṃ pubbaveriko amanusso ekissā taruṇavacchāya gāviyā sarīre adhimuccitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Satthā sāvatthito nikkhamanto antaravīthiyaṃ bāhiyaṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā ‘‘gaṇhatha, bhikkhave, bāhiyassa dārucīriyassa sarīra’’nti nīharāpetvā sarīrakiccaṃ kāretvā cātumahāpathe cetiyaṃ kārāpesi. Tato saṅghamajjhe kathā udapādi – ‘‘tathāgato bhikkhusaṅghena bāhiyassa sarīrajjhāpanakiccaṃ kāresi, dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kāresi, kataramaggo nu kho tena sacchikato, sāmaṇero nu kho so, bhikkhu nu kho’’ti cittaṃ uppādayiṃsu. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘paṇḍito, bhikkhave, bāhiyo’’ti upari dhammadesanaṃ vaḍḍhetvā tassa parinibbutabhāvaṃ pakāsesi. Puna saṅghamajjhe kathā udapādi ‘‘na ca satthārā bāhiyassa bahu dhammo desito, arahattaṃ pattoti ca vadeti. Kiṃ nāmeta’’nti? Satthā ‘‘dhammo mando bahūti akāraṇaṃ, visapītakassa agado viya ceso’’ti vatvā dhammapade gāthamāha – Él, sabiendo que su tarea había alcanzado su culminación, solicitó la ordenación al Bendito. Debido a que no contaba con el juego completo de cuenco y mantos, mientras buscaba telas en un basurero para confeccionarlos, un espíritu —un antiguo enemigo de una vida pasada— poseyó el cuerpo de una vaca con un ternero joven y le arrebató la vida. El Maestro, al salir de Sāvatthī, vio a Bāhiya caído en el basurero en la calle principal y dijo: «Monjes, tomen el cuerpo de Bāhiya Dārucīriya». Tras hacer que se realizaran los ritos funerarios, hizo construir una estupa en el cruce de cuatro caminos. Luego, surgió una conversación en medio de la Sangha: «El Tathāgata hizo que la comunidad de monjes realizara la cremación del cuerpo de Bāhiya, tomó las reliquias y construyó una estupa. ¿Qué meta habrá realizado? ¿Era un novicio o un monje?». El Maestro, tomando ese evento como punto de partida, declaró: «Monjes, Bāhiya era sabio», y continuando con la enseñanza del Dhamma, reveló que había alcanzado el Parinibbāna. Nuevamente surgió una conversación en medio de la Sangha: «El Maestro no le enseñó mucho Dhamma a Bāhiya, y sin embargo dice que alcanzó el estado de Arahant. ¿Cómo puede ser esto?». El Maestro dijo: «Que el Dhamma sea breve o extenso no es lo esencial; es como un antídoto para quien ha bebido veneno», y pronunció este verso del Dhammapada: ‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā; Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 100); «Aunque hubiera mil versos compuestos de palabras sin sentido, es mejor un solo verso de la enseñanza que, al ser escuchado, trae la paz». (Dhp. 100). Desanāpariyosāne caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Idañca pana bāhiyattherassa vatthu sutte (udā. 10) āgatattā vitthārena na kathitaṃ. Aparabhāge pana satthā saṅghamajjhe nisinno bāhiyattheraṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al finalizar la enseñanza, ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad. Esta historia del venerable Bāhiya no se relata aquí en detalle por aparecer en el Sutta (Udāna 1.10). Más tarde, el Maestro, sentado en medio de la Sangha, designó al venerable Bāhiya en la posición principal entre los de realización rápida. Kumārakassapattheravatthu La historia del venerable Kumārakassapa 217. Navame cittakathikānanti vicittaṃ katvā dhammaṃ kathentānaṃ. Thero kira ekassapi dvinnampi dhammaṃ kathento bahūhi upamāhi ca kāraṇehi ca maṇḍayitvā bodhento katheti. Tasmā cittakathikānaṃ aggo nāma jāto. 217. En el noveno punto, «de los oradores elocuentes» (cittakathikānaṃ) se refiere a aquellos que exponen el Dhamma de manera variada y excelente. Se dice que el venerable, incluso cuando enseñaba el Dhamma a una sola persona o a dos, lo hacía embelleciéndolo con muchos símiles y argumentos para facilitar la comprensión. Por ello, fue reconocido como el principal entre los oradores elocuentes. Tassa [Pg.221] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto dasabalassa dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ cittakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā devamanussesu saṃsaranto kassapabuddhasāsanosakkanakāle sattannaṃ bhikkhūnaṃ abbhantaro hutvā pabbatamatthake samaṇadhammaṃ katvā aparihīnasīlo tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sampattiṃ anubhavamāno amhākaṃ satthu kāle rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno. Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gatā gabbhaṃ gaṇhi. Tampi ajānantī sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā. Tassā gabbhanimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu, so ‘‘assamaṇī’’ti āha. Dasabalaṃ pucchiṃsu, satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha. Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāraṃ adāsi. Esta es la historia sucesiva de sus actos meritorios previos: él también, en los tiempos del Buda Padumuttara, nació en el hogar de una buena familia en la ciudad de Haṃsavatī. Al alcanzar la madurez, mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Poseedor de los Diez Poderes, vio al Maestro designar a un monje en la posición principal de los oradores elocuentes. Realizó actos de gran mérito y aspiró a esa posición. Transcurriendo por los mundos celestiales y humanos, en el tiempo en que la enseñanza del Buda Kassapa estaba declinando, se convirtió en uno de los siete monjes que practicaron el Dhamma en la cima de una montaña. Con su virtud intacta, tras morir allí, renació en el mundo celestial. Habiendo disfrutado de la felicidad durante un intervalo entre Budas, en el tiempo de nuestro Maestro, renació en el vientre de una joven de buena familia en Rājagaha. Ella, habiendo pedido permiso a sus padres para ordenarse sin obtenerlo, fue enviada a la casa de su esposo y quedó embarazada. Sin saberlo ella misma, tras complacer a su esposo y recibir su permiso, se ordenó entre las monjas. Al notar los signos del embarazo, las monjas consultaron a Devadatta, quien sentenció: «Ella no es una verdadera monja». Consultaron al Poseedor de los Diez Poderes, y el Maestro encomendó el caso al venerable Upāli. El Thera, convocando a familias residentes de Sāvatthī y a la seguidora laica Visākhā, investigó el asunto y declaró: «El embarazo ocurrió antes de la ordenación; su ordenación es válida». El Maestro otorgó su aprobación al Thera diciendo: «El caso ha sido bien decidido». Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ gahetvā rājā pasenadikosalo posāpesi, kassapoti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Kumārakāle pana pabbajitattā bhagavatā ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte ‘‘katarakassapassāti. Kumārakassapassā’’ti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi kumārakassapotveva vuccati. Apica rañño posāvanikaputtattāpi kumārakassapoti taṃ sañjāniṃsu. Esa monja dio a luz a un hijo semejante a una imagen de oro. El rey Pasenadi de Kosala lo tomó bajo su cuidado y lo hizo criar. Le puso el nombre de Kassapa y, más tarde, tras ataviarlo, lo llevó ante el Maestro y lo hizo ordenar. Debido a que se ordenó siendo niño, cuando el Bendito decía: «Llamen a Kassapa» o «Denle esta fruta o alimento a Kassapa», y le preguntaban: «¿A qué Kassapa?», Él respondía: «A Kumārakassapa» (Kassapa el Niño). Debido a que se le asignó ese nombre, incluso en su edad adulta siguió siendo llamado Kumārakassapa. Además, la gente lo identificaba como Kumārakassapa por ser el hijo adoptivo del rey. So pabbajitakālato paṭṭhāya vipassanāya ceva kammaṃ karoti, buddhavacanañca gaṇhāti. Atha so tena saddhiṃ pabbatamatthake samaṇadhammaṃ katvā anāgāmiphalaṃ patvā suddhāvāse nibbatto mahābrahmā tasmiṃ samaye āvajjento kumārakassapaṃ disvā ‘‘sahāyako me vipassanāya kilamati, gantvā tassa vipassanāya nayamukhaṃ dassetvā maggaphalapattiyā upāyaṃ karissāmī’’ti brahmaloke ṭhitova pañcadasa pañhe [Pg.222] abhisaṅkharitvā rattibhāgasamanantare kumārakassapattherassa vasanaṭṭhāne andhavane pāturahosi. Thero ālokaṃ disvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ pubbe tayā saddhiṃ samaṇadhammaṃ katvā anāgāmiphalaṃ patvā suddhāvāse nibbattabrahmā’’ti āha. Kena kammena āgatatthāti? Mahābrahmā attano āgatakāraṇaṃ dīpetuṃ te pañhe ācikkhitvā ‘‘tvaṃ ime pañhe uggaṇhitvā aruṇe uṭṭhite tathāgataṃ upasaṅkamitvā puccha, ṭhapetvā hi tathāgataṃ añño ime pañhe kathetuṃ samattho nāma natthī’’ti vatvā brahmalokameva gato. Desde el momento de su ordenación, él practicaba vipassanā y aprendía las palabras del Buddha. Entonces, un Gran Brahma, que en una vida anterior había practicado el Dhamma del asceta junto con él en la cima de una montaña y, habiendo alcanzado el fruto de no-retorno (anāgāmiphala), había renacido en las Moradas Puras (suddhāvāsa), lo observó en ese momento. Al ver a Kumārakassapa, pensó: ‘Mi compañero se fatiga en la práctica de vipassanā; iré y le mostraré el camino de vipassanā para que pueda alcanzar los senderos y los frutos’. Así, permaneciendo en el mundo de Brahma, formuló quince preguntas y, al final de la noche, se apareció en el bosque Andhavana, en el lugar donde residía el Venerable Kumārakassapa. El monje, al ver la luz, preguntó: ‘¿Quién está ahí?’. El Brahma respondió: ‘Soy el Brahma que anteriormente practicó el Dhamma del asceta contigo, alcanzó el fruto de no-retorno y renació en las Moradas Puras’. El monje preguntó: ‘¿Con qué propósito has venido?’. Para explicar el motivo de su llegada, el Gran Brahma le indicó las preguntas y le dijo: ‘Aprende estas preguntas y, al amanecer, acércate al Tathāgata y pregúntale; pues, aparte del Tathāgata, no hay nadie más capaz de explicar estas preguntas’. Tras decir esto, regresó al mundo de Brahma. Theropi punadivase satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā mahābrahmunā kathitaniyāmeneva pañhe pucchi. Satthā kumārakassapattherassa arahattaṃ pāpetvā pañhe kathesi. Thero satthārā kathitaniyāmeneva uggaṇhitvā andhavanaṃ gantvā vipassanaṃ gabbhaṃ gāhāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tato paṭṭhāya catunnaṃ parisānaṃ dhammakathaṃ kathento bahukāhi upamāhi ca kāraṇehi ca maṇḍetvā cittakathameva katheti. Atha naṃ satthā pāyāsirañño pañcadasahi pañhehi paṭimaṇḍetvā suttante (dī. ni. 2.406 ādayo) desite taṃ suttantaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā imasmiṃ sāsane cittakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al día siguiente, el monje se acercó al Maestro, le rindió homenaje y le planteó las preguntas tal como le habían sido indicadas por el Gran Brahma. El Maestro le explicó las preguntas, guiando al Venerable Kumārakassapa hacia el estado de Arahant. El monje aprendió las respuestas tal como el Maestro las explicó, regresó al bosque Andhavana, perfeccionó su práctica de vipassanā y alcanzó el estado de Arahant. A partir de entonces, enseñaba el Dhamma a las cuatro asambleas, adornando su discurso con muchas parábolas y razones, convirtiéndose en un orador elocuente (cittakathika). Posteriormente, el Maestro, tomando como base el Suttanta (Dī. Ni. 2.406 y ss.) en el que respondió a quince preguntas del Príncipe Pāyāsi, lo designó en la posición más destacada entre los oradores elocuentes de esta dispensación. Mahākoṭṭhitattheravatthu Historia del Venerable Mahākoṭṭhita 218. Dasame paṭisambhidāpattānanti catasso paṭisambhidā patvā ṭhitānaṃ mahākoṭṭhitatthero aggoti dasseti. Ayaṃ hi thero attano paṭisambhidāsu ciṇṇavasibhāvena abhiññāte abhiññāte mahāsāvake upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi dasabalaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi paṭisambhidāsuyeva pañhaṃ pucchati. Iti iminā ciṇṇavasibhāvena paṭisambhidāpattānaṃ aggo nāma jāto. 218. En el décimo discurso, respecto a ‘los que han alcanzado los conocimientos analíticos’ (paṭisambhidāpattānaṃ), se muestra que el Venerable Mahākoṭṭhita es el más destacado. Este monje, debido a su maestría en las facultades analíticas, se acercaba a los grandes discípulos conocidos por sus facultades y les planteaba preguntas, e incluso se acercaba al Poseedor de los Diez Poderes (el Buddha) para preguntar sobre los conocimientos analíticos mismos. Por esta maestría practicada, fue reconocido como el principal entre los que han alcanzado los conocimientos analíticos. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto aparena samayena satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭisambhidāpattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule [Pg.223] nibbatti. Koṭṭhitamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So upasampannakālato paṭṭhāya vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā niccakālaṃ paṭisambhidāsu ciṇṇavasī hutvā pañhaṃ pucchanto paṭisambhidāsuyeva pucchati. Atha naṃ satthā aparabhāge mahāvedallasuttaṃ (ma. ni. 1.449 ādayo) aṭṭhuppattiṃ katvā paṭisambhidāpattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: En los tiempos del Buddha Padumuttara, nació en una familia de gran riqueza en la ciudad de Haṃsavatī. Tiempo después, escuchando la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio que este designaba a un monje en la posición más destacada entre los que poseían conocimientos analíticos. Entonces, realizó actos de mérito extraordinarios y aspiró a esa posición. Tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, nació en una familia de brahmanes en Sāvatthī durante esta era de Buddha. Lo llamaron el joven Koṭṭhita. Al alcanzar la madurez y aprender los tres Vedas, escuchó un día la enseñanza del Maestro, obtuvo fe y se ordenó. Desde el momento de su ordenación, se dedicó a la práctica de vipassanā y alcanzó el estado de Arahant junto con los conocimientos analíticos. Habiéndose vuelto siempre experto en los conocimientos analíticos, cuando hacía preguntas, las hacía precisamente sobre estos temas. Más tarde, el Maestro, tomando como base el Mahāvedalla Sutta (Ma. Ni. 1.449 y ss.), lo designó en la posición más destacada entre los que han alcanzado los conocimientos analíticos. Tatiyavaggavaṇṇanā. Fin del comentario del tercer capítulo (Tatiyavagga). 14. Etadaggavaggo 14. Capítulo de los Más Destacados (Etadaggavagga) (14) 4. Catutthaetadaggavaggo (14) 4. Cuarto Capítulo de los Más Destacados Ānandattheravatthu Historia del Venerable Ānanda 219-223. Catutthassa paṭhame bahussutānantiādīsu aññepi therā bahussutā satimantā gatimantā dhitimantā upaṭṭhākā ca atthi. Ayaṃ panāyasmā buddhavacanaṃ uggaṇhanto dasabalassa sāsane bhaṇḍāgārikapariyattiyaṃ ṭhatvā gaṇhi. Tasmā bahussutānaṃ aggo nāma jāto. Imasseva ca therassa buddhavacanaṃ gahetvā dhāraṇakasati aññehi therehi balavatarā ahosi, tasmā satimantānaṃ aggo nāma jāto. Ayameva cāyasmā ekapade ṭhatvā saṭṭhi padasahassāni gaṇhanto satthārā kathitaniyāmeneva sabbapadāni jānāti, tasmā gatimantānaṃ aggo nāma jāto. Tasseva cāyasmato buddhavacanaṃ uggaṇhanavīriyaṃ sajjhāyanavīriyañca dhāraṇavīriyañca satthu upaṭṭhānavīriyañca aññehi asadisaṃ ahosi, tasmā dhitimantānaṃ aggo nāma jāto. Tathāgataṃ upaṭṭhahanto cesa na aññesaṃ upaṭṭhākabhikkhūnaṃ upaṭṭhānākārena upaṭṭhahi, aññe hi tathāgataṃ upaṭṭhahantā na ciraṃ upaṭṭhahiṃsu, na ca buddhānaṃ manaṃ gahetvā upaṭṭhahiṃsu. Ayaṃ thero pana upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya āraddhavīriyo hutvā tathāgatassa manaṃ gahetvā upaṭṭhahi. Tasmā upaṭṭhākānaṃ aggo nāma jāto. 219-223. En el primer discurso del cuarto capítulo, respecto a ‘eruditos’ (bahussutānaṃ) y demás términos, se refiere a que hay otros monjes que también son eruditos, memoriosos, de proceder ordenado, resueltos y asistentes. Sin embargo, este venerable aprendió las palabras del Buddha situándose en la posición de tesorero de la enseñanza del Poseedor de los Diez Poderes. Por ello, se convirtió en el más destacado de los eruditos. Además, la memoria de este monje para retener las palabras del Buddha era más poderosa que la de otros monjes; por eso fue el más destacado de los memoriosos (satimantānaṃ). Este mismo venerable, permaneciendo en una sola postura, podía retener sesenta mil versos y conocía todas las palabras exactamente como el Maestro las decía; por eso fue el más destacado entre los de proceder ordenado (gatimantānaṃ). Su energía para aprender, recitar y retener las palabras del Buddha, así como su energía para servir al Maestro, no tenía comparación; por eso fue el más destacado de los resueltos (dhitimantānaṃ). Al asistir al Tathāgata, no lo hizo de la misma manera que otros monjes asistentes; otros no asistieron por mucho tiempo ni lo hicieron conociendo plenamente la mente de los Buddhas. Pero este venerable, desde el día en que recibió la posición de asistente, fue diligente en su esfuerzo y asistió al Tathāgata comprendiendo su mente. Por ello, fue el más destacado de los asistentes (upaṭṭhākānaṃ). Tassa [Pg.224] pañhakamme ayamanupubbikathā – ito kira satasahassamatthake kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji. Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, nando nāma rājā pitā, sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi. So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyutto anukkamena sabbaññutaṃ patvā ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā ‘‘pathaviyaṃ ṭhapessāmī’’ti pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā heṭṭhā vuttappamāṇaṃ padumaṃ uṭṭhāsi. Tadupādāya bhagavā padumuttaroteva paññāyittha. Tassa devalo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, sumano nāma upaṭṭhāko. Padumuttaro bhagavā pitu saṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati. Respecto a la elaboración de su pregunta, este es el relato cronológico: se dice que hace cien mil eones surgió en el mundo un Maestro llamado Padumuttara. Su ciudad fue Haṃsavatī; el rey Nanda fue su padre, la reina Sumedhā fue su madre, y el Bodhisatta fue el príncipe Uttara. El día en que nació su hijo, él realizó la Gran Renuncia, se ordenó y, entregado al esfuerzo, alcanzó gradualmente la Omnisciencia. Tras exclamar el canto de júbilo: «A través de muchos nacimientos en el saṃsāra...», pasó siete días en el trono de la iluminación y, pensando «lo pondré sobre la tierra», extendió su pie. Entonces, partiendo la tierra, surgió un loto del tamaño mencionado anteriormente. A partir de entonces, el Bienaventurado fue conocido como Padumuttara. Devala y Sujāta fueron sus dos discípulos principales, Amitā y Asamā sus dos discípulas principales, y Sumana su asistente. El Bienaventurado Padumuttara, favoreciendo a su padre, residía en la capital Haṃsavatī rodeado de cien mil monjes. Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma. Tassa rājā haṃsavatito vīsayojanasate bhogagāmaṃ adāsi. So kadāci kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati. Athekadivasaṃ paccanto kupito sumano rañño pesesi. Rājā ‘‘tvaṃ mayā tattha kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi. So core vūpasametvā ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi. Rājā tuṭṭho ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha. Tassa sahassamattā amaccā honti. So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti? Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, satta ratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Apare ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, na tumhākaṃ dhanaṃ dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ. Tasmā deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttarabhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu. So ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā, na metaṃ cittaṃ atthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti gantvā pitaraṃ vanditvā pitarā āliṅgetvā matthake cumbetvā ‘‘varaṃ te putta demī’’ti vutte ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, imaṃ me deva varaṃ dehī’’ti āha. Na sakkā, tāta, aññaṃ varehīti. Deva, khattiyānaṃ nāma dve [Pg.225] kathā natthi, etadeva me varaṃ dehi, na mama aññena atthoti. Tāta, buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnepi kiṃ bhavissatīti? ‘‘Sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato. Su hermano menor se llamaba príncipe Sumana. El rey le concedió una aldea de rentas a cien yojanas de Haṃsavatī. De vez en cuando, él venía a ver a su padre y al Maestro. Un día, la región fronteriza se rebeló y Sumana envió un mensaje al rey. El rey le respondió: «¿Para qué te puse yo allí?». Habiendo pacificado a los rebeldes, él envió al rey el mensaje: «Majestad, la provincia está en paz». El rey, complacido, dijo: «Que venga mi hijo pronto». Él tenía cerca de mil ministros. Consultó con ellos en el camino: «Mi padre está complacido; si me concede un favor, ¿qué debería pedir?». Algunos le dijeron: «Pida elefantes, caballos, una provincia o las siete joyas». Otros dijeron: «Vosotros sois hijos del señor de la tierra, la riqueza no os es difícil de obtener; incluso lo que se gana debe ser abandonado al partir, solo el mérito se puede llevar con uno. Por tanto, cuando el soberano ofrezca el favor, pedid el favor de servir al Bienaventurado Padumuttara durante los tres meses del retiro de lluvias». Él respondió: «Sois mis nobles amigos; este pensamiento no estaba en mi mente, pero ya que lo habéis planteado, así lo haré». Al llegar, saludó a su padre, quien lo abrazó, lo besó en la cabeza y dijo: «Hijo, te concedo un favor». Él dijo: «Deseo, gran rey, servir al Bienaventurado durante tres meses con los cuatro requisitos para que mi vida no sea en vano; concédame este favor, Majestad». «No es posible, querido; elige otro». «Majestad, para los chatrias no hay dos palabras; concédame este mismo favor, no tengo necesidad de ningún otro». «Querido, la mente de los Budas es difícil de conocer; si el Bienaventurado no lo desea, ¿de qué servirá que yo lo conceda?». «Muy bien, Majestad, yo conoceré la mente del Bienaventurado», y se dirigió al monasterio. Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti, so maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi. Te naṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta, kasmā āgatosī’’ti? Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti. Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmāti. Ko pana, bhante, labhatīti? Sumanatthero nāma rājaputtāti. So ‘‘kuhiṃ, bhante, thero’’ti? Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me bhagavanta’’nti āha. Thero passantasseva rājakumārassa āpokasiṇajjhānaṃ samāpajjitvā mahāpathaviṃ udakaṃ adhiṭṭhāya pathaviyaṃ nimujjitvā satthu gandhakuṭiyaṃyeva pāturahosi. Atha naṃ bhagavā ‘‘sumana kasmā āgatosī’’ti āha. Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti. Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññāpehīti. Puna thero passantasseva rājakumārassa buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā bahipariveṇe pātubhavitvā pariveṇe āsanaṃ paññāpesi. Rājakumāro imāni dve acchariyākārāni disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cintesi. En ese momento, habiendo terminado sus deberes tras la comida, el Bienaventurado había entrado en la Cámara Perfumada. Él se acercó a los monjes reunidos en el pabellón circular. Ellos le dijeron: «Príncipe, ¿a qué has venido?». «Para ver al Bienaventurado; mostradme al Bienaventurado». «Príncipe, nosotros no podemos ver al Maestro en cualquier momento que deseemos». «¿Quién puede hacerlo entonces, venerables señores?». «El anciano llamado Sumana, príncipe». Él preguntó: «¿Dónde está el anciano, venerables señores?». Habiendo preguntado por el lugar donde el anciano estaba sentado, fue allí, lo saludó y dijo: «Deseo, venerable señor, ver al Bienaventurado; mostradme al Bienaventurado». El anciano, mientras el príncipe lo observaba, entró en la absorción del kasina de agua, determinó que la gran tierra fuera agua, se sumergió en la tierra y apareció en la misma Cámara Perfumada del Maestro. Entonces el Bienaventurado le dijo: «Sumana, ¿a qué has venido?». «Venerable señor, el príncipe ha venido para ver al Bienaventurado». «En ese caso, monje, prepara un asiento». De nuevo, mientras el príncipe observaba, el anciano tomó el asiento del Buda, se sumergió dentro de la Cámara Perfumada, apareció fuera en el patio y allí preparó el asiento. El príncipe, al ver estos dos prodigios, pensó: «Verdaderamente, este monje es muy poderoso». Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññatte āsane nisīdi. Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi. ‘‘Kadā āgatosi rājaputtā’’ti vutte, ‘‘bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu, bhikkhū pana ‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ. Thero pana ekavacaneneva dasseti, thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññe’’ti. Āma rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti. Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabhā hontīti? Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā kumārāti. Bhagavā ahaṃ thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethāti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena[Pg.226]. Rājakumāro attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā sabbarattiṃ mahāsakkāraṃ sajjetvā satta divasāni khandhāvārabhattaṃ nāma adāsi. El Bienaventurado también, saliendo de la cámara perfumada, se sentó en el asiento preparado. El príncipe, habiendo saludado al Bienaventurado, intercambió cortesías. Cuando se le preguntó: "¿Cuándo has llegado, príncipe?", respondió: "Señor, mientras habíais entrado en la cámara perfumada, los monjes me enviaron ante el Anciano, diciendo: «No podemos ver al Bienaventurado en el momento que deseemos». El Anciano, sin embargo, me lo permitió con una sola palabra; el Anciano, Señor, debe ser muy apreciado en vuestra enseñanza". "Así es, príncipe; ese monje es apreciado en mi enseñanza". "Señor, ¿qué se debe hacer para ser apreciado en la enseñanza de los Budas?". "Dando donaciones, asumiendo los preceptos y realizando el servicio de Uposatha, príncipe". "Señor, yo deseo ser tan apreciado en la enseñanza de Buda como el Anciano; aceptad mi comida para mañana". El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. El príncipe, habiendo regresado a su lugar de residencia, preparó grandes honores durante toda la noche y ofreció durante siete días la llamada comida para el campamento." Sattame divase satthāraṃ vanditvā, bhante, mayā pitu santikā temāsaṃ antovassaṃ tumhākaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, rājakumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti bhagavantaṃ paṭiññaṃ gāhāpetvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyathā’’ti vatvā pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kārento vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato. Gantvā ca attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhananāmassa kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kāretvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi – ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti. En el séptimo día, habiendo saludado al Maestro, dijo: "Señor, he obtenido de mi padre el privilegio de atenderos durante los tres meses del retiro de lluvia; aceptad mi invitación para residir durante el retiro". El Bienaventurado, tras considerar si habría beneficio en ir allí y viendo que lo habría, dijo: "En moradas vacías, príncipe, se deleitan los Tathāgatas". El príncipe, diciendo: "Entendido, Bienaventurado; entendido, Sugata", añadió: "Señor, yo iré primero y haré construir un monasterio; venid con cien mil monjes cuando yo envíe el mensaje". Habiendo obtenido la promesa del Bienaventurado, fue ante su padre y le dijo: "Majestad, el Bienaventurado me ha dado su promesa; cuando yo lo solicite, enviad al Bienaventurado". Habiendo saludado a su padre, partió y fue construyendo un monasterio en cada legua a lo largo de un trayecto de ciento veinte leguas. Al llegar, mientras buscaba un lugar para el monasterio en su propia ciudad, vio el jardín de un hacendado llamado Sobhana; lo compró por cien mil y, habiendo gastado otros cien mil, hizo construir un monasterio. Allí, habiendo hecho construir la cámara perfumada para el Bienaventurado, y para los demás monjes lugares de estancia nocturna y diurna, pabellones y chozas, y habiendo terminado el muro circundante y el portal, envió un mensaje a su padre: "Mi tarea ha terminado, enviad al Maestro". Rājā bhagavantaṃ bhojetvā ‘‘bhagavā sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā bhikkhusatasahassaparivuto yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgacchatī’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā gandhamālādīhi pūjayamāno vihāraṃ pavesetvā – El rey, habiendo alimentado al Bienaventurado, dijo: "Señor, la tarea de Sumana ha terminado; él espera vuestra llegada". El Bienaventurado partió, rodeado de cien mil monjes, residiendo en los monasterios de cada legua. El príncipe, al oír que el Maestro venía, salió a su encuentro a una legua de distancia y, rindiendo homenaje con fragancias y guirnaldas, lo hizo entrar al monasterio. ‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ; Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti. – "Comprado por mí por cien mil, construido por cien mil; el jardín llamado Sobhana, acéptalo, oh Gran Sabio". Vihāraṃ niyyādesi. So vassūpanāyikādivase dānaṃ datvā attano puttadāre ca amacce ca pakkosāpetvā āha – ‘‘satthā amhākaṃ santikaṃ dūratova āgato, buddhā ca nāma dhammagarukā na āmisacakkhukā[Pg.227]. Tasmā ahaṃ imaṃ temāsaṃ dve sāṭake nivāsetvā dasa sīlāni samādiyitvā idheva vasissāmi, tumhe khīṇāsavasatasahassassa imināva nīhārena temāsaṃ dānaṃ dadeyyāthā’’ti. Entregó el monasterio. El día de inicio del retiro de lluvia, tras dar donaciones, mandó llamar a sus hijos, esposa y ministros, y dijo: "El Maestro ha venido desde lejos a nuestra presencia; los Budas valoran el Dhamma y no buscan ganancias materiales. Por lo tanto, durante estos tres meses, vestiré solo dos mantos, asumiré los diez preceptos y residiré aquí mismo; vosotros debéis ofrecer donaciones a los cien mil monjes de esta misma manera durante los tres meses". So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva me ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhusatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā sattāhaṃ khandhāvāradānato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārabrahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthentena kataṃ. Tasmā ahampi bhagavā anāgate sumanatthero viya ekassa buddhassa upaṭṭhāko homī’’ti pañcapatiṭṭhitena patiṭṭhahitvā vandi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi. Kumāro taṃ sutvā ‘‘buddhā ca nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivase gotamabuddhassa pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi. Él, residiendo en un lugar similar a la morada del Anciano Sumana, observó todo el servicio que el Anciano realizaba para el Bienaventurado y pensó: "En este lugar, este Anciano es excepcionalmente apreciado; me corresponde aspirar a esta misma posición". Al acercarse la ceremonia de Pavāraṇā, entró en la aldea y, tras dar grandes donaciones durante siete días, en el séptimo día colocó el triple manto a los pies de los cien mil monjes, saludó al Bienaventurado y dijo: "Señor, el mérito que he realizado desde que comencé con la donación al campamento hace siete días, no lo he hecho deseando la gloria de Sakka, ni la de Māra o Brahmā, sino deseando convertirme en asistente de un Buda. Por lo tanto, que yo también sea en el futuro el asistente de un Buda, tal como el Anciano Sumana". Habiendo dicho esto, se postró con las cinco extremidades. El Maestro, viendo que no habría obstáculos para él, le dio la profecía y partió. El príncipe, al oír esto, pensando que las palabras de los Budas no son ambiguas, fue como si caminara paso a paso detrás del Buda Gotama, sosteniendo su cuenco y mantos. So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakāle piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā uparipāsādavaragato gandhamādanato ākāsena āgacchante aṭṭha paccekabuddhe disvā nimantāpetvā bhojetvā attano maṅgalauyyāne tesaṃ aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya attano nivesane aṭṭha sabbaratanamayāni pīṭhāni ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasa vassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni. En aquel surgimiento de un Buda, tras dar donaciones durante cien mil años, renació en el cielo. En la época del Buda Kassapa, mientras el Anciano realizaba su ronda de limosnas, le ofreció un manto superior como ofrenda. Renació de nuevo en el cielo y, tras fallecer allí, se convirtió en el rey de Benarés. Estando en lo alto de su excelente palacio, vio a ocho Paccekabuddhas que venían por el aire desde el monte Gandhamādana; los invitó, los alimentó y mandó construir ocho chozas de hojas en su jardín real. Preparó en su propia residencia ocho asientos hechos de todas las joyas y soportes de gemas para que se sentaran, y los atendió durante diez mil años. Estos son sus hechos conocidos. Kappasatasahassaṃ pana dānaṃ dadamānova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbatti. Athassa sabbeva ñātake ānandite pamudite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ akaṃsu. So anupubbena katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilavatthuṃ āgantvā tato [Pg.228] nikkhante bhagavati bhagavato parivāratthaṃ rājakumāresu pabbajantesu bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Habiendo practicado la generosidad durante cien mil eones, él renació junto con nuestro Bodhisatta en el reino de Tusita; al fallecer de allí, renació en el hogar de Amitodana el Sakya. Puesto que nació trayendo deleite y alegría a todos sus parientes, le pusieron por nombre Ānanda. Después de que el Bienaventurado realizara la gran renuncia, alcanzara la iluminación perfecta y regresara a Kapilavatthu en su primer viaje, él partió junto con Bhaddiya y otros príncipes para unirse al séquito del Bienaventurado cuando este partía. Se ordenó en presencia del Bienaventurado y, no mucho después, tras escuchar un discurso de Dhamma del venerable Puṇṇa Mantāṇiputta, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Tena kho pana samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā rādho, ekadā meghiyo. Tattha ekadā bhagavā nāgasamālattherena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno dvedhāpathaṃ patto. Thero maggā okkamma ‘‘bhagavā ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhu, iminā maggena gacchāmā’’ti āha. So ‘‘handa bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti vatvā pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ ṭhapetuṃ āraddho. Atha naṃ bhagavā ‘‘āhara bhikkhū’’ti vatvā pattacīvaraṃ gahetvā gato. Tassapi bhikkhuno itarena maggena gacchato corā pattacīvarañceva hariṃsu, sīsañca bhindiṃsu. So ‘‘bhagavā idāni me paṭisaraṇaṃ, na añño’’ti cintetvā lohitena galantena bhagavato santikaṃ āgami. ‘‘Kimidaṃ bhikkhū’’ti ca vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā ‘‘mā cinteyi bhikkhu, etassa kāraṇāyeva taṃ nivārayimhā’’ti vatvā samassāsesi. En aquel tiempo, durante los primeros veinte años tras la iluminación del Bienaventurado, no había asistentes permanentes. A veces Nāgasamāla llevaba el cuenco y los mantos, a veces Nāgita, a veces Upavāna, a veces Sunakkhatta, a veces el novicio Cunda, a veces Sāgata, a veces Rādha, y a veces Meghiya. En una ocasión, mientras el Bienaventurado recorría el camino junto con el venerable Nāgasamāla, llegaron a una bifurcación. El monje, apartándose del camino, dijo: «Señor, yo iré por este camino». Entonces el Bienaventurado le dijo: «Ven, monje, vayamos por este otro camino». Él respondió: «Tome, Señor, su cuenco y sus mantos; yo iré por este camino», y se dispuso a dejar el cuenco y los mantos en el suelo. Entonces el Bienaventurado dijo: «Dámelos, monje», y tomando el cuenco y los mantos, continuó su camino. Mientras aquel monje iba por el otro camino, unos ladrones le arrebataron el cuenco y los mantos, y le hirieron la cabeza. Él, pensando: «Ahora el Bienaventurado es mi único refugio y nadie más», regresó ante el Bienaventurado con la sangre manando. Cuando se le preguntó: «¿Qué es esto, monje?», él relató lo sucedido. Entonces el Bienaventurado lo consoló diciendo: «No te preocupes, monje; precisamente por esa razón intentamos disuadirte». Ekadā pana bhagavā meghiyattherena saddhiṃ pācīnavaṃse migadāye jantugāmaṃ agamāsi. Tatrāpi meghiyo jantugāme piṇḍāya caritvā nadītīre pāsādikaṃ ambavanaṃ disvā ‘‘bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ tasmiṃ ambavane samaṇadhammaṃ karomī’’ti vatvā bhagavatā tikkhattuṃ nivāriyamānopi gantvā akusalavitakkehi anvāsatto paccāgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tampi bhagavā ‘‘imameva te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimhā’’ti vatvā anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tattha gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane nisinno bhikkhusaṅghaparivuto bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, idānimhi mahallako, ‘ekacce bhikkhū iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ ekaṃ bhikkhuṃ [Pg.229] jānāthā’’ti. Bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumheyeva patthayamāno satasahassakappādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūrayiṃ, nanu mādiso mahāpañño upaṭṭhāko nāma vaṭṭati, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā ‘‘alaṃ, sāriputta, yassaṃ disāyaṃ tvaṃ viharasi, asuññā ve sā disā, tava hi ovādo buddhānaṃ ovādasadiso, tena me tayā upaṭṭhākakiccaṃ atthī’’ti paṭikkhipi. Eteneva upāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā asīti mahāsāvakā uṭṭhahiṃsu. Te sabbe bhagavā paṭikkhipi. En otra ocasión, el Bienaventurado fue a la aldea de Jantu, en el parque de los ciervos de Pācīnavaṃsa, junto con el venerable Meghiya. Allí también, después de haber caminado por la aldea de Jantu en busca de limosnas, Meghiya vio un agradable bosque de mangos a la orilla del río y dijo: «Señor, tome su cuenco y sus mantos; yo practicaré los deberes ascéticos en ese bosque de mangos». Aunque el Bienaventurado intentó disuadirlo tres veces, él fue, y tras verse acosado por pensamientos insanos, regresó y relató lo sucedido. El Bienaventurado, tras decirle: «Precisamente previendo esto intentamos disuadirte», se dirigió gradualmente a Sāvatthī. Allí, sentado en el excelente asiento de Buda preparado en el recinto de la Cabaña Perfumada y rodeado por la comunidad de monjes, se dirigió a ellos: «Monjes, ahora soy anciano. Cuando les digo a algunos monjes: “vayamos por este camino”, ellos van por otro; algunos dejan mi cuenco y mis mantos en el suelo. Designen a un monje para que sea mi asistente permanente». Un sentimiento de urgencia espiritual surgió entre los monjes. Entonces el venerable Sāriputta, levantándose de su asiento y saludando al Bienaventurado, dijo: «Señor, aspirando solo a servirle, he completado las perfecciones durante un eón incalculable más cien mil eones. ¿No es apropiado que alguien de gran sabiduría como yo sea su asistente? Yo le asistiré». El Bienaventurado lo rechazó diciendo: «Basta, Sāriputta. La región donde tú resides no está vacía; ciertamente tus instrucciones son como las instrucciones de los Budas. Por lo tanto, no necesito que realices las tareas de asistente». De la misma manera, los ochenta grandes discípulos, comenzando por Mahāmoggallāna, se levantaron, y el Bienaventurado los rechazó a todos. Ānandatthero pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso ānanda, bhikkhusaṅgho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācati, tvampi yācāhī’’ti. Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma, āvuso, kīdisaṃ hoti, kiṃ maṃ satthā na passati? Sace satthā rocissati, ‘‘ānando maṃ upaṭṭhahatū’’ti vakkhatīti. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, uṭṭhehi, āvuso ānanda, dasabalaṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā cattāro paṭikkhepā catasso ca āyācanāti aṭṭha vare yāci. El venerable Ānanda, sin embargo, permanecía sentado en silencio. Entonces los monjes le dijeron: «Amigo Ānanda, la comunidad de monjes está solicitando el puesto de asistente, solicita tú también». Él respondió: «Amigos, ¿qué clase de posición es esa que se obtiene solicitándola? ¿Acaso no me ve el Maestro? Si al Maestro le place, dirá: “Que Ānanda me asista”». Entonces el Bienaventurado dijo: «Monjes, Ānanda no necesita ser instigado por otros; él mismo, por su propio conocimiento, me asistirá». Luego los monjes dijeron: «Levántate, amigo Ānanda; levántate, amigo Ānanda, y solicita al Poseedor de las Diez Fuerzas el puesto de asistente». El venerable se levantó y solicitó ocho favores: cuatro rechazos y cuatro peticiones. Cattāro paṭikkhepā nāma – ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ādīnavaṃ addasā’’ti vutte āha – ‘‘sacāhaṃ, bhante, imāni vatthūni labhissāmi, bhavissanti vattāro ‘ānando dasabalena laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, ekagandhakuṭiyaṃ vasati, ekato nimantanaṃ gacchati. Etaṃ lābhaṃ labhanto tathāgataṃ upaṭṭhāti, ko evaṃ upaṭṭhahato bhāro’’’ti? Ime cattāro paṭikkhepe yāci. Los cuatro rechazos consistieron en: «Señor, si el Bienaventurado no me da los mantos excelentes que él mismo reciba, no me da su comida de limosna, no me permite residir en la misma Cabaña Perfumada y no me lleva con él cuando acepte una invitación, solo entonces asistiré al Bienaventurado». Cuando se le preguntó: «¿Qué desventaja ves en ello, Ānanda?», él respondió: «Señor, si recibiera estas cosas, habría quienes dijeran: “Ānanda disfruta de los mantos excelentes recibidos por el Poseedor de las Diez Fuerzas, disfruta de su comida de limosna, reside en la misma Cabaña Perfumada y acude a las invitaciones junto con él. Es por obtener tales beneficios que asiste al Tathāgata; ¿qué carga representa asistir de esa manera?”. Por eso solicitó estos cuatro rechazos». Catasso āyācanā nāma – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgataṃ parisaṃ āgatakkhaṇeyeva bhagavantaṃ dassetuṃ lacchāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tasmiṃyeva khaṇe bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, tathā yaṃ bhagavā mayhaṃ parammukhe dhammaṃ deseti, taṃ āgantvā mayhaṃ kathessati, evāhaṃ [Pg.230] bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ānisaṃsaṃ passasī’’ti vutte āha – ‘‘idha, bhante, saddhā kulaputtā bhagavato okāsaṃ alabhantā maṃ evaṃ vadanti ‘sve, bhante ānanda, bhagavatā saddhiṃ amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇheyyāthā’ti. Sace bhagavā tattha na gamissati, icchiticchitakkhaṇeyeva parisaṃ dassetuṃ, kaṅkhañca vinodetuṃ okāsaṃ na lacchāmi, bhavissanti vattāro ‘kiṃ ānando dasabalaṃ upaṭṭhāti. Ettakampissa bhagavā anuggahaṃ na karotī’ti. Bhagavato ca parammukhā maṃ pucchissanti ‘ayaṃ, āvuso ānanda, gāthā, idaṃ suttaṃ, idaṃ jātakaṃ kattha desita’nti. Sacāhaṃ taṃ na sampādayissāmi, bhavissanti vattāro – ‘ettakampi, āvuso, na jānāsi, kasmā tvaṃ chāyā viya bhagavantaṃ avijahanto dīgharattaṃ vicarasī’ti. Tenāhaṃ parammukhā desitassapi dhammassa puna kathanaṃ icchāmī’’ti. Imā catasso āyācanā yāci. Bhagavāpissa adāsi. Las cuatro peticiones fueron: «Si, Venerable Señor, el Bienaventurado acude a una invitación aceptada por mí; si puedo presentar al Bienaventurado en el mismo momento de su llegada a las asambleas que han venido de reinos y provincias lejanas para verlo; si puedo acercarme al Bienaventurado en el mismo instante en que me surja una duda; y si el Bienaventurado viene y me relata el Dhamma que haya enseñado en mi ausencia, entonces serviré al Bienaventurado». Cuando se le preguntó: «¿Qué beneficio ves en esto, Ānanda?», él respondió: «Venerable Señor, aquí, hijos de familias con fe, al no obtener una oportunidad ante el Bienaventurado, me dicen: “Venerable Ānanda, mañana el Bienaventurado debería aceptar limosna en nuestra casa junto con usted”. Si el Bienaventurado no acudiera allí, si no obtuviera la oportunidad de presentar a la asamblea en el momento deseado o de disipar mis dudas, habría críticos que dirían: “¿Para qué sirve que Ānanda asista al Poseedor de las Diez Fuerzas? Ni siquiera esto le concede el Bienaventurado como favor”. Y en mi ausencia, me preguntarán: “Amigo Ānanda, esta estrofa, este sutta, este jātaka, ¿dónde fue enseñado?”. Si no pudiera responder a eso, habría críticos que dirían: “Amigo, ni siquiera sabes esto, ¿por qué sigues al Bienaventurado por largo tiempo como si fueras su sombra?”. Por eso deseo que se me vuelva a relatar el Dhamma enseñado en mi ausencia». Estas fueron las cuatro peticiones que solicitó, y el Bienaventurado se las concedió. Evaṃ ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi. So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalassa duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhena hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena gandhakuṭipariveṇaṃ sammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu imaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā rattibhāgasamanantare daṇḍadīpikaṃ gahetvā ekarattiṃ gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati. Evañhissa ahosi – ‘‘sace me thinamiddhaṃ okkameyya, dasabale pakkosante paṭivacanaṃ dātuṃ na sakkuṇeyya’’nti. Tasmā sabbarattiṃ daṇḍadīpikaṃ hatthena na muñcati. Idamettakaṃ vatthu. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto anekapariyāyena dhammabhaṇḍāgārikaānandattherassa vaṇṇaṃ kathetvā theraṃ imasmiṃ sāsane bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Habiendo recibido así estos ocho favores, se convirtió en su asistente permanente. Alcanzó el fruto de las perfecciones cumplidas durante cien mil eones con el propósito de ese mismo cargo. Desde el día en que obtuvo el puesto de asistente, sirvió al Poseedor de las Diez Fuerzas con tareas tales como proveer los dos tipos de agua, los tres tipos de palillos de dientes, el masaje de manos y pies, el masaje de la espalda y el barrido del recinto de la Cabaña del Perfume. Durante el día permanecía cerca pensando: «A tal hora conviene que el Maestro reciba esto, a tal hora conviene hacer aquello». Al llegar la noche, tomaba una antorcha y rodeaba el recinto de la Cabaña del Perfume nueve veces cada noche, pensando: «Si el sopor y la pereza se apoderaran de mí, no podría responder si el Poseedor de las Diez Fuerzas me llamara». Por eso, no soltaba la antorcha de su mano en toda la noche. Esta es la extensión de este relato. Más tarde, mientras el Maestro residía en Jetavana, tras elogiar al Venerable Ānanda, el Tesorero del Dhamma, de diversas maneras, lo estableció en el lugar supremo entre los monjes de esta Dispensación que son muy instruidos, que poseen memoria, que poseen entendimiento firme, que poseen determinación y que son asistentes. Uruvelakassapattheravatthu La historia del Venerable Uruvela Kassapa 224. Dutiye mahāparisānanti mahāparivārānaṃ uruvelakassapo aggoti dasseti. Aññesañhi therānaṃ kañci kālaṃ parivāro mahā hoti kañci [Pg.231] kālaṃ appo, imassa pana therassa dvīhi bhātikehi saddhiṃ ekaṃ samaṇasahassaṃ nibaddhaparivārova ahosi. Tesu ekekasmiṃ ekekaṃ pabbājente dve samaṇasahassāni honti, dve dve pabbājente tīṇi sahassāni honti. Tasmā so mahāparivārānaṃ aggo nāma jāto. Kassapoti panassa gottaṃ. Uruvelāyaṃ pabbajitattā uruvelakassapoti paññāyittha. 224. En la segunda parte, «de los que tienen grandes asambleas» (mahāparisānaṃ), se muestra que Uruvela Kassapa es el principal entre aquellos que poseen un gran séquito. Para otros Venerables, su séquito es grande en ocasiones y pequeño en otras, pero este Venerable, junto con sus dos hermanos, tenía un séquito constante de mil ascetas. Cuando cada uno de ellos ordenaba a una persona, eran dos mil ascetas; cuando ordenaban a dos, eran tres mil. Por lo tanto, fue reconocido como el principal entre los de gran séquito. Kassapa era su nombre de clan. Se le conoció como Uruvela Kassapa por haberse ordenado en Uruvelā. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā ticīvarena acchādetvā satthāraṃ vanditvā mahāparisānaṃ aggabhāvatthaṃ patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparisānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākaritvā pakkāmi. Esta es su historia previa: en el tiempo del Buda Padumuttara, tras renacer en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī y alcanzar la madurez, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio al Maestro estableciendo a un monje en el lugar supremo de los que tienen grandes asambleas. Pensó: «Yo también debería ser como él en el futuro». Ofreció una gran limosna durante siete días a la comunidad de monjes encabezada por el Buda, los obsequió con el triple hábito y, tras postrarse ante el Maestro, hizo la aspiración por la posición de ser el principal entre los de gran séquito. El Maestro, viendo que no habría obstáculos, profetizó: «En el futuro, en la Dispensación del Buda Gotama, serás el principal de los que tienen grandes asambleas», y partió. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavutikappamatthake phussabuddhassa vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatto, pitā mahindarājā nāma. Apare panassa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ. Evaṃ te tayo bhātaro visuṃ visuṃ ṭhānantaraṃ labhiṃsu. Te heṭṭhā vuttanayeneva kupitaṃ paccantaṃ vūpasametvā pitu santikā varaṃ labhitvā ‘‘temāsaṃ dasabalaṃ paṭijaggissāmā’’ti varaṃ gaṇhiṃsu. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi dasabalaṃ paṭijaggantehi anucchavikaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ amaccaṃ uppādakaṭṭhāne ṭhapetvā ekaṃ āyavayajānanakaṃ katvā ekaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa parivesakaṭṭhāne ṭhapetvā attanā dasa sīlāni samādāya temāsaṃ sikkhāpadāni rakkhiṃsu. Te tayo amaccā heṭṭhā vuttanayeneva imasmiṃ buddhuppāde bimbisāravisākharaṭṭhapālā jātā. Ese hijo de familia, habiendo realizado actos meritorios durante toda su vida y transcurriendo entre dioses y humanos, renació hace noventa y dos eones como el hermano menor (de otra madre) del Buda Phussa. Su padre era el rey Mahinda. Tenía otros dos hermanos menores. Así, los tres hermanos obtuvieron diferentes cargos por separado. Tal como se mencionó anteriormente, tras pacificar una frontera sublevada y recibir un favor de su padre, eligieron el favor de «servir al Poseedor de las Diez Fuerzas durante tres meses». Entonces pensaron: «Debemos actuar de manera adecuada mientras servimos al Poseedor de las Diez Fuerzas». Designaron a un ministro en el cargo de suministrador, a otro como encargado de ingresos y gastos, y a otro en el cargo de distribuidor de alimentos para la comunidad de monjes encabezada por el Buda, mientras ellos mismos asumieron los diez preceptos y protegieron las reglas de entrenamiento durante los tres meses. Esos tres ministros, según el método ya mencionado, nacieron en esta época de Buda como Bimbisāra, Visākha y Raṭṭhapāla. Te pana rājakumārā vutthavasse dasabale sahatthā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccayapūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva brāhamaṇakule nibbattitvā attano gottavasena [Pg.232] tayopi janā kassapā eva nāma jātā. Te vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañca māṇavakasatāni parivāro ahosi, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te attano ganthe sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva passiṃsu, na samparāyikaṃ. Atha nesaṃ jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto, mahāgaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto. Esos príncipes, después de haber servido por su propia mano a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con ofrendas de requisitos tras el retiro de lluvias, y habiendo realizado actos meritorios de por vida, renacieron en una familia brahmán incluso antes del nacimiento de nuestro Poseedor de los Diez Poderes. Debido al linaje de su clan, los tres fueron llamados Kassapa. Al alcanzar la madurez, estudiaron los tres Vedas. El hermano mayor tenía un séquito de quinientos jóvenes brahmanes, el del medio trescientos y el menor doscientos. Al buscar la esencia en sus propios textos, solo veían lo perteneciente a esta vida presente, no a la futura. Entonces, el hermano mayor fue a Uruvelā con su séquito, se ordenó como asceta y se llamó Uruvela Kassapa. El que se ordenó en el recodo del gran río Ganges se llamó Nadī Kassapa, y el que se ordenó en Gayāsīsa se llamó Gayā Kassapa. Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā pañcavaggiye there arahatte patiṭṭhāpetvā yasadārakappamukhe pañcapaññāsa sahāyakepi vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti bahujanahitāya cārikaṃ pesetvā bhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa hetuṃ disvā ‘‘mayi gate tayo bhātikā saparivārā arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti ñatvā ekako adutiyo uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ yācitvā tattha kataṃ nāgadamanaṃ ādiṃ katvā aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparivāraṃ vinetvā pabbājesi. Tassa pabbajitabhāvaṃ ñatvā itarepi dve bhātaro saparivārā āgantvā pabbajiṃsu, sabbepi ehibhikkhū iddhimayapattacīvaradharā ahesuṃ. Así, mientras ellos residían allí habiéndose ordenado como ascetas, tras el paso de muchos días, nuestro Bodhisatta realizó la Gran Renuncia, alcanzó el conocimiento de la omnisciencia y, habiendo puesto en movimiento la Rueda del Dhamma gradualmente, estableció a los cinco monjes ancianos en el estado de Arahant. Después de haber guiado también a los cincuenta y cinco compañeros encabezados por el joven Yasa, envió a los sesenta Arahants a viajar diciendo: «Recorred el camino, monjes, por el bienestar de muchos». Tras guiar al grupo Bhaddavaggiya y viendo el potencial de Uruvela Kassapa, sabiendo que «si voy, los tres hermanos con sus séquitos alcanzarán el estado de Arahant», se dirigió solo y sin compañía al lugar de residencia de Uruvela Kassapa. Solicitó el salón del fuego sagrado para hospedarse y, comenzando con el sometimiento de la serpiente allí realizado, a través de tres mil quinientos milagros, guió y ordenó a Uruvela Kassapa y su séquito. Al enterarse de su ordenación, los otros dos hermanos con sus séquitos también vinieron y se ordenaron; todos ellos se convirtieron en monjes ehi-bhikkhu, portando cuencos y mantos creados por poder psíquico. Satthā taṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā piṭṭhipāsāṇe nisinno ‘‘kathaṃrūpā nu kho etesaṃ dhammadesanā sappāyā’’ti olokento ‘‘ime aggiṃ paricarantā vicariṃsu, imesaṃ tayo bhave ādittāgārasadise katvā dassetuṃ vaṭṭatī’’ti ādittapariyāyasuttaṃ (mahāva. 54) desesi. Desanāpariyosāne sabbeva arahattaṃ pattā. Satthā tehi parivuto pubbe bimbisārarañño dinnapaṭiññattā rājagahanagare laṭṭhivanuyyānaṃ agamāsi. Rājā dasabalassa āgatabhāvaṃ sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā sabbāvantaṃ parisaṃ oloketvā mahājanaṃ uruvelakassapassa nipaccakāraṃ karontaṃ disvā ‘‘ime mayhaṃ vā kassapassa vā [Pg.233] mahantabhāvaṃ na jānanti, savitakkā ca nāma desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkontī’’ti cintetvā, ‘‘kassapa, tuyhaṃ upaṭṭhākānaṃ vitakkaṃ chindā’’ti therassa saññaṃ adāsi. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā tālappamāṇaṃ ākāsaṃ uppatitvā iddhivikubbanaṃ dassetvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā oruyha dasabalassa pāde vandi. Etenupāyena sattame vāre sattatālappamāṇaṃ ākāsaṃ abbhuggantvā puna āgantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdi. El Maestro, llevando consigo a esos mil ascetas, fue a Gayāsīsa y, sentado en una roca plana, consideró: «¿Qué tipo de enseñanza del Dhamma será adecuada para ellos?». Pensó: «Ellos solían vivir rindiendo culto al fuego; conviene mostrarles los tres mundos como si fueran una casa en llamas». Así, predicó el Ādittapariyāya Sutta. Al final de la enseñanza, todos alcanzaron el estado de Arahant. El Maestro, rodeado por ellos, debido a la promesa hecha anteriormente al rey Bimbisāra, se dirigió al bosque Laṭṭhivana en la ciudad de Rājagaha. El rey, al enterarse de la llegada del Poseedor de los Diez Poderes, se acercó al Maestro con ciento veinte mil brahmanes y cabezas de familia, le rindió homenaje y se sentó a un lado. El Maestro, observando a toda la asamblea y viendo que la multitud mostraba profunda reverencia hacia Uruvela Kassapa, pensó: «Ellos no saben quién de nosotros posee la grandeza, si yo o Kassapa; y mientras tengan dudas, no podrán recibir la enseñanza». Pensando así, le hizo una señal al Thera: «Kassapa, corta las dudas de tus seguidores». El Thera, aceptando la palabra del Maestro, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Maestro con las cinco extremidades, se elevó al aire a la altura de una palmera y mostró poderes psíquicos diciendo: «Señor, el Bendito es mi Maestro, yo soy el discípulo; Señor, el Bendito es mi Maestro, yo soy el discípulo». Habiendo dicho esto, descendió y rindió homenaje a los pies del Poseedor de los Diez Poderes. De esta manera, por séptima vez, se elevó al aire a la altura de siete palmeras y, regresando de nuevo, rindió homenaje a los pies del Poseedor de los Diez Poderes y se sentó a un lado. Tasmiṃ kāle mahājano ‘‘ayaṃ loke mahāsamaṇo’’ti satthari nibbitakko jāto, athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne rājā ekādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, ekanahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi. Tepi uruvelakassapassa parivārā sahassamattā bhikkhū attano āsevanavasena cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, bahi gantvā kiṃ karissāmā’’ti uruvelakassapattheraṃyeva parivāretvā vicariṃsu. Tesu ekekasmiṃ ekekaṃ nissitakaṃ gaṇhante dve sahassāni honti, dve dve gaṇhante tīṇi sahassāni honti. Tato paṭṭhāya yattakā tesaṃ nissitakā, tattake kathetuṃ vaṭṭatīti. Idamettha vatthu. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto theraṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. En ese momento, la multitud se convenció sin dudas con respecto al Maestro, pensando: «Este es el Gran Asceta en el mundo». Entonces el Maestro les enseñó el Dhamma. Al concluir la enseñanza, el rey, junto con ciento diez mil brahmanes y cabezas de familia, se estableció en el fruto de entrar en la corriente, y diez mil declararon su condición de seguidores laicos. Aquellos mil monjes del séquito de Uruvela Kassapa, por hábito de su práctica, pensaron: «Hemos completado la tarea de nuestra ordenación, ¿qué haremos yendo fuera?». Y continuaron viviendo rodeando al propio Thera Uruvela Kassapa. Cuando cada uno de ellos tomaba a un subordinado, sumaban dos mil; cuando tomaban a dos cada uno, sumaban tres mil. A partir de entonces, es apropiado hablar de tantos subordinados como ellos tuvieran. Esta es la historia aquí. Más tarde, mientras el Maestro residía en Jetavana, estableció al Thera en el lugar supremo entre los que tienen grandes asambleas. Kāḷudāyittheravatthu La historia del Thera Kāḷudāyi. 225. Tatiye kulappasādakānanti kulaṃ pasādentānaṃ. Ayaṃ hi thero adiṭṭhabuddhadassanaṃyeva suddhodanamahārājassa nivesanaṃ pasādesi, tasmā kulappasādakānaṃ aggo nāma jāto. 225. En el tercer término, «de los que inspiran confianza en las familias» se refiere a quienes traen fe a los clanes. Pues este Thera inspiró fe en el palacio del Gran Rey Suddhodana incluso antes de que este hubiera visto al Buda; por lo tanto, fue llamado el supremo entre los que inspiran confianza en las familias. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu [Pg.234] saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātadivase bodhisattena saddhiṃyeva jātoti taṃdivasaṃyeva taṃ dukūlacumbuṭake nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānatthāya nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho rāhulamātā catasso nidhikumbhiyo ārohaniyahatthī kaṇḍako channo kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātoti udāyītveva nāmaṃ akaṃsu. Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyī nāma jāto. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi. Esta es la historia sucesiva respecto a su caso: él nació en el seno de una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī durante la época del Buddha Padumuttara. Mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio que este situaba a un bhikkhu en la posición de ser el más destacado entre aquellos que inspiran a las familias. Tras realizar una obra meritoria, aspiró a ese puesto. Habiendo realizado méritos durante toda su vida y transmutando entre dioses y humanos, renació en la casa de un ministro en Kapilavatthu el mismo día en que nuestro Bodhisatta fue concebido en el vientre de su madre. Dado que nació el mismo día que el Bodhisatta, ese mismo día lo envolvieron en una tela fina y lo llevaron ante el Bodhisatta para que fuera su servidor. Por haber nacido el mismo día que el Bodhisatta, el árbol de la Bodhi, la madre de Rāhula, las cuatro vasijas de tesoros, el elefante real, el caballo Kaṇḍaka, Channa y Kāḷudāyī, estos siete fueron llamados 'nacidos simultáneamente' (sahajātā). En el día de la ceremonia del nombre, como nació en un día de gran alegría para toda la ciudad, le dieron el nombre de Udāyī. Sin embargo, debido a que tenía la piel un poco oscura, se le conoció como Kāḷudāyī. Él creció jugando con el Bodhisatta los juegos propios de la infancia. Aparabhāge bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ upanissāya viharati. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā ‘‘siddhatthakumāro abhisambodhiṃ patvā rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idha ānehī’’ti pesesi. So saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā dasabalassa catuparisamajjhe nisīditvā dhammadesanāvelāya vihāraṃ pāvisi. So ‘‘tiṭṭhatu tāva raññā pahitasāsana’’nti parisapariyante ṭhito satthu dhammadesanaṃ sutvā yathāṭhitova saddhiṃ purisasahassehi arahattaṃ pāpuṇi. Atha nesaṃ satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi, sabbe taṃkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattaṃ pattakālato paṭṭhāya pana ariyā nāma majjhattāva hontīti raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā ‘‘neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti ‘‘ehi, tāta, tvaṃ gacchā’’ti teneva niyāmena aññaṃ amaccaṃ pesesi. Sopi gantvā purimanayeneva saddhiṃ parisāya arahattaṃ patvā tuṇhī ahosi. Evaṃ navahi amaccehi saddhiṃ nava purisasahassāni pesesi. Sabbe attano kiccaṃ niṭṭhāpetvā tuṇhī ahesuṃ. Más tarde, el Bodhisatta, tras haber partido en la Gran Renuncia, alcanzó gradualmente la omnisciencia. Después de poner en movimiento la excelente Rueda del Dhamma y actuar para el bienestar del mundo, residía cerca de Rājagaha. En aquel tiempo, el gran rey Suddhodana, al oír que 'el príncipe Siddhattha ha alcanzado la Iluminación Suprema y reside en Veḷuvana, cerca de Rājagaha', envió a un ministro acompañado de mil hombres con el encargo: 'Tráeme a mi hijo aquí'. Tras recorrer un camino de sesenta yojanas, el ministro llegó al monasterio y entró en el momento de la enseñanza del Dhamma, sentándose en medio de las cuatro asambleas del Poseedor de las Diez Fuerzas. Pensando: 'Que el mensaje enviado por el rey espere por ahora', escuchó la enseñanza del Maestro desde la periferia de la asamblea y, tal como estaba allí mismo, alcanzó el estado de Arahant junto con los mil hombres. Entonces, el Maestro extendió su mano diciendo: 'Venid, bhikkhus', y en ese mismo instante todos se convirtieron en theras con una antigüedad de sesenta años de ordenación, provistos de cuencos y mantos creados por poder psíquico. Sin embargo, desde el momento en que alcanzan el estado de Arahant, los Nobles se vuelven verdaderamente ecuánimes, por lo que no comunicó al Poseedor de las Diez Fuerzas el mensaje enviado por el rey. El rey, pensando: 'El que se fue no regresa ni se oye noticia alguna', envió a otro ministro de la misma manera diciendo: 'Ve tú, querido'. Él también fue y, siguiendo el mismo proceso anterior, alcanzó el estado de Arahant junto con su grupo y permaneció en silencio. Así, el rey envió a nueve mil hombres junto con nueve ministros. Todos, habiendo completado su propio deber espiritual, permanecieron en silencio. Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, aññe gantvāpi dasabalaṃ ānetuṃ [Pg.235] na sakkhissanti. Mayhaṃ kho pana putto udāyī dasabalena saddhiṃ ekavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi cassa sineho atthī’’ti kāḷudāyiṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, purisasahassaparivāro gantvā dasabalaṃ ānehī’’ti āha. Paṭhamaṃ gatapurisā viya pabbajituṃ labhanto ānessāmi, devāti. Yaṃkiñci katvā mama puttaṃ dassehīti. ‘‘Sādhu, devā’’ti rañño sāsanaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaphalaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. Tato cintesi – ‘‘na tāva dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ esa kālo, vasantasamaye supupphitesu vanasaṇḍesu haritatiṇasañchannāya pathaviyā esa kālo bhavissatī’’ti kālaṃ paṭimānento tassa kālassa āgatabhāvaṃ ñatvā – Entonces el rey pensó: 'Todas estas personas no dijeron nada para que el Poseedor de las Diez Fuerzas viniera aquí por falta de afecto hacia mí; otros que vayan tampoco podrán traer al Poseedor de las Diez Fuerzas. Pero mi hijo Udāyī tiene la misma edad que el Poseedor de las Diez Fuerzas, fue su compañero de juegos en la infancia y tiene afecto por mí'. Mandó llamar a Kāḷudāyī y le dijo: 'Querido, ve con un séquito de mil hombres y trae al Poseedor de las Diez Fuerzas'. Él respondió: 'Majestad, lo traeré si se me permite ordenarme como lo hicieron los que fueron primero'. El rey dijo: 'Haz lo que sea necesario, pero muéstrame a mi hijo'. Respondiendo 'Está bien, Majestad', tomó el mensaje del rey, fue a Rājagaha y, de pie en la periferia de la asamblea durante el tiempo de la enseñanza del Maestro, escuchó el Dhamma. Junto con su séquito alcanzó el fruto del estado de Arahant y se estableció en la condición de 'Ven, bhikkhu'. Luego pensó: 'Aún no es el momento para que el Poseedor de las Diez Fuerzas vaya a la ciudad de su familia. En la estación de primavera, cuando los bosques estén en plena floración y la tierra esté cubierta de hierba verde, ese será el momento'. Aguardando el tiempo propicio, cuando supo que ese momento había llegado, dijo: ‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ; Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmunī’’ti. – «Ni demasiado frío ni demasiado calor, sin la penuria del hambre; la tierra está verde de césped, este es el momento, Gran Sabio». Saṭṭhimattāhi gāthāhi dasabalassa kulanagaraṃ gamanatthāya gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi. Satthā ‘‘udāyī gamanavaṇṇaṃ katheti, kapilavatthunagaraṃ gantuṃ esa kālo’’ti vīsatisahassabhikkhuparivāro aturitagamanena cārikaṃ nikkhami. Con unas sesenta estrofas, describió la belleza del viaje para que el Poseedor de las Diez Fuerzas se dirigiera a la ciudad de su linaje. El Maestro, pensando: 'Udāyī describe las bondades del viaje, es el momento de ir a la ciudad de Kapilavatthu', partió en su recorrido sin prisa, acompañado de un séquito de veinte mil bhikkhus. Udāyitthero satthu nikkhantabhāvaṃ ñatvā ‘‘pitu mahārājassa saññaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā rañño nivesane pāturahosi. Suddhodanamahārājā theraṃ disvā tuṭṭhacitto mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā adāsi. Thero uṭṭhāya gamanākappaṃ dassesi. Nisīditvāva bhuñja, tātāti. Satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmi, mahārājāti. Kahaṃ pana, tāta, satthāti? Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya cārikaṃ nikkhanto, mahārājāti. Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ harathāti. Thero bhattakiccaṃ katvā dasabalassa āharitabbaṃ bhattaṃ gahetvā dhammakathaṃ kathetvā dasabalassa adassaneneva sakalarājanivesanaṃ saddhāpaṭilābhaṃ labhāpetvā sabbesaṃ passantānaññeva pattaṃ ākāse [Pg.236] vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ ādāya satthu hatthe ṭhapesi, satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Thero saṭṭhiyojanamaggaṃ yojanaparamaṃ gacchantassa satthuno divase divase rājagehato bhattaṃ āharitvā adāsi. Evaṃ vatthu veditabbaṃ. Atha aparabhāge satthā ‘‘mayhaṃ pitu mahārājassa sakalanivesanaṃ pasādesī’’ti theraṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. El Venerable Udāyī, al enterarse de que el Maestro había partido, pensó: «Es apropiado dar aviso a mi padre, el Gran Rey», y elevándose por los aires, apareció en el palacio del rey. El Gran Rey Suddhodana, al ver al Thera, con el corazón complacido, lo hizo sentar en un costoso asiento y, llenando su cuenco con una comida de diversos sabores preparada por él mismo, se lo entregó. El Thera se levantó mostrando su intención de marcharse. [El rey dijo:] «Hijo mío, come sentado aquí mismo». [Udāyī respondió:] «Gran Rey, iré a comer ante la presencia del Maestro». [El rey preguntó:] «¿Pero dónde está el Maestro, hijo mío?». [Udāyī dijo:] «Gran Rey, ha partido en un recorrido con un séquito de veinte mil monjes para veros». [El rey dijo:] «Después de haber consumido esta limosna, traed comida de aquí para mi hijo hasta que llegue a esta ciudad». El Thera, habiendo terminado sus deberes de la comida, tomó el alimento destinado al Poseedor de los Diez Poderes, dio un discurso de Dhamma, e incluso sin que el Poseedor de los Diez Poderes fuera visto, hizo que todo el palacio real obtuviera fe; y mientras todos observaban, lanzó su cuenco al aire, se elevó él mismo por el espacio y, llevando la limosna, la puso en las manos del Maestro; el Maestro consumió esa comida. Mientras el Maestro recorría el camino de sesenta yojanas a razón de una yojana por día, el Thera traía y entregaba diariamente comida del palacio del rey. Así debe entenderse esta historia. Más tarde, el Maestro, pensando: «Él inspiró fe en toda la casa de mi padre, el Gran Rey», estableció al Thera en la posición más destacada entre aquellos que inspiran fe en las familias. Bākulattheravatthu La historia del Venerable Bākula 226. Catutthe appābādhānanti nirābādhānaṃ. Bākuloti dvīsu kulesu vaḍḍhitattā evaṃladdhanāmo thero. 226. En el cuarto [punto], «appābādhānaṃ» significa estar libre de enfermedades. «Bākula» es el nombre que recibió el Thera por haber crecido en dos familias. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte ito kappasatasahassādhike asaṅkhyeyyamatthake anomadassidasabalassa nibbattito puretarameva brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayaṃ āgamma uggahitavedo vedattaye sāraṃ apassanto ‘‘samparāyikatthaṃ gavesissāmī’’ti pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcābhiññā-aṭṭhasamāpattilābhī hutvā jhānakīḷitāya vītināmesi. Tasmiṃ samaye anomadassī bodhisatto sabbaññutaṃ patvā ariyagaṇaparivuto cārikaṃ carati. Tāpaso ‘‘tīṇi ratanāni uppannānī’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā desanāpariyosāne saraṇesu patiṭṭhito, attano ṭhānaṃ pana vijahituṃ nāsakkhi. So kālena kālaṃ satthu dassanāya ceva gacchati, dhammañca suṇāti. Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: se dice que en el pasado, hace más de cien mil eones y un periodo incalculable, cuando apareció el Poseedor de los Diez Poderes Anomadassī, él nació antes en una familia de brahmanes. Al llegar a la madurez, habiendo estudiado los Vedas y no viendo esencia alguna en los tres Vedas, pensando: «Buscaré el beneficio para la vida futura», se ordenó como asceta al pie de una montaña. Habiendo alcanzado los cinco conocimientos superiores y las ocho absorciones, pasaba el tiempo disfrutando del deleite de las absorciones. En aquel tiempo, el Bodhisatta Anomadassī, habiendo alcanzado la omnisciencia, recorría los lugares rodeado por una asamblea de Nobles. El asceta, al oír que «las Tres Joyas han surgido en el mundo», fue ante la presencia del Maestro, escuchó el Dhamma y al final de la enseñanza se estableció en los refugios, pero no pudo abandonar su propio lugar. De vez en cuando iba a ver al Maestro y escuchaba el Dhamma. Athekasmiṃ samaye tathāgatassa udaravāto uppajji. Tāpaso satthu dassanatthāya āgato ‘‘satthā gilāno’’ti sutvā ‘‘ko, bhante, ābādho’’ti. ‘‘Udaravāto’’ti vutte ‘‘ayaṃ kālo mayhaṃ puññaṃ kātu’’nti pabbatapādaṃ gantvā nānāvidhāni bhesajjāni samodhānetvā ‘‘idaṃ bhesajjaṃ satthu upanethā’’ti upaṭṭhākattherassa adāsi. Saha bhesajjassa upayogena udaravāto paṭippassambhi. So satthu phāsukakāle gantvā evamāha – ‘‘bhante, yadidaṃ mama bhesajjena tathāgatassa phāsukaṃ jātaṃ, tassa me nissandena nibbattanibbattabhave gaddūhanamattampi sarīre [Pg.237] byādhi nāma mā hotū’’ti. Idamassa tasmiṃ attabhāve kalyāṇakammaṃ. En una ocasión, surgió una dolencia de viento en el vientre del Tathāgata. El asceta, que había ido a ver al Maestro, al oír que «el Maestro está enfermo», preguntó: «Venerable señor, ¿cuál es la aflicción?». Cuando le dijeron: «Viento en el vientre», pensó: «Este es el momento para que yo realice mérito», fue al pie de la montaña, reunió diversos tipos de medicinas y se las entregó al Thera asistente diciendo: «Ofreced esta medicina al Maestro». Con el uso de la medicina, el viento en el vientre se calmó. Cuando el Maestro se sintió bien, él fue y dijo: «Venerable señor, por el resultado de que el Tathāgata se haya sentido bien gracias a mi medicina, que en cada existencia en que nazca no haya ni el más mínimo rastro de enfermedad en mi cuerpo». Esta fue su buena acción en aquella existencia. So tato cuto brahmaloke nibbattitvā ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ devamanussesu saṃsaranto padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ appābādhānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto vipassīdasabalassa nibbattito puretarameva bandhumatīnagare brāhmaṇakule nibbatto purimanayeneva isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānalābhī hutvā pabbatapāde vasati. Falleciendo de allí, renació en el mundo de Brahma y, transcurriendo por un periodo incalculable entre dioses y humanos, en tiempos del Buda Padumuttara nació en una casa de familia en la ciudad de Haṃsavatī. Al ver al Maestro estableciendo a un monje en la posición más destacada de los que tienen poca enfermedad, realizó un acto de servicio y aspiró a esa posición. Tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transcurrir entre dioses y humanos, nació antes de la aparición del Poseedor de los Diez Poderes Vipassī en una familia de brahmanes en la ciudad de Bandhumatī. Como en el caso anterior, se ordenó como asceta, obtuvo las absorciones y vivió al pie de una montaña. Vipassībodhisattopi sabbaññutaṃ patvā aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaparivāro bandhumatīnagaraṃ upanissāya pitu mahārājassa saṅgahaṃ karonto kheme migadāye viharati. Athāyaṃ tāpaso dasabalassa loke nibbattabhāvaṃ ñatvā āgantvā satthu dhammakathaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāsi, attano pabbajjaṃ jahituṃ nāsakkhi, kālena kālaṃ pana satthu upaṭṭhānaṃ gacchati. También el Bodhisatta Vipassī, habiendo alcanzado la omnisciencia, residía en el Parque de los Ciervos de Khema, cerca de la ciudad de Bandhumatī, brindando ayuda a su padre, el Gran Rey, rodeado por un séquito de seiscientos ochenta mil monjes. Entonces, este asceta, sabiendo que el Poseedor de los Diez Poderes había aparecido en el mundo, acudió, escuchó el discurso del Dhamma del Maestro y se estableció en los refugios; no pudo abandonar su propia vida de asceta, pero de vez en cuando iba a servir al Maestro. Athekasmiṃ samaye ṭhapetvā satthārañceva dve aggasāvake ca himavati pupphitānaṃ visarukkhānaṃ vātasamphassena sesabhikkhūnaṃ matthakarogo nāma udapādi. Tāpaso satthu upaṭṭhānaṃ āgato bhikkhū sasīsaṃ pārupitvā nipanne disvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhikkhusaṅghassa aphāsuka’’nti pucchi. Bhikkhūnaṃ tiṇapupphakarogo, āvusoti. Tāpaso cintesi – ‘‘ayaṃ kālo mayhaṃ bhikkhusaṅghassa kāyaveyyāvatikakammaṃ katvā puññaṃ nibbattetu’’nti attano ānubhāvena nānāvidhāni bhesajjāni saṃkaḍḍhitvā yojetvā adāsi. Sabbabhikkhūnaṃ rogo taṃkhaṇaṃyeva vūpasanto. En una ocasión, a excepción del Maestro y de los dos discípulos principales, debido al contacto del viento con los árboles venenosos en flor en el Himalaya, surgió en los demás monjes una enfermedad llamada dolor de cabeza. El asceta, habiendo acudido a servir al Maestro, al ver a los monjes acostados con sus cabezas cubiertas, preguntó: «Venerable señor, ¿qué malestar aflige a la comunidad de monjes?». «La enfermedad del polen de la hierba, amigo», respondieron. El asceta pensó: «Este es el momento de generar mérito realizando servicios corporales para la comunidad de monjes». Con su poder, recolectó diversos tipos de medicinas, las preparó y las entregó. La enfermedad de todos los monjes se calmó en ese mismo instante. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā brahmaloke nibbattitvā ekanavutikappe devamanussesu saṃsaranto kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ vasanto ‘‘mayhaṃ vasanagehaṃ dubbalaṃ, paccantaṃ gantvā dabbasambhāraṃ āharitvā gehaṃ karissāmī’’ti vaḍḍhakīhi saddhiṃ gacchanto antarāmagge ekaṃ jiṇṇaṃ mahāvihāraṃ disvā ‘‘tiṭṭhatu tāva mayhaṃ gehakammaṃ, na taṃ mayā saddhiṃ gamissati, yaṃkiñci katvā pana saddhiṃ gamanakammameva puretaraṃ kātuṃ [Pg.238] vaṭṭatī’’ti teheva vaḍḍhakīhi dabbasambhāraṃ gāhāpetvā tasmiṃ vihāre uposathāgāraṃ kāresi, bhojanasālaṃ aggisālaṃ dīghacaṅkamaṃ jantāgharaṃ kappiyakuṭiṃ vaccakuṭiṃ ārogyasālaṃ kāresi, yaṃkiñci bhikkhusaṅghassa upabhogaparibhogaṃ bhesajjaṃ nāma sabbaṃ paṭiyādetvā ṭhapesi. Tras vivir toda su vida [allí] y renacer en el mundo de Brahma, transcurrió noventa y un eones vagando entre dioses y humanos; en la época del Buda Kassapa, nació en una casa de familia en Benarés. Mientras vivía la vida de hogar, pensó: “Mi casa de vivienda es débil; iré a la frontera, traeré materiales de construcción y construiré una casa”. Yendo con carpinteros, vio en medio del camino un gran monasterio en ruinas y pensó: “Que espere por ahora el trabajo de mi casa, pues eso no vendrá conmigo; es mejor realizar primero cualquier acción que realmente me acompañe [tras la muerte]”. Hizo que esos mismos carpinteros tomaran los materiales y construyó en ese monasterio una sala de observancia (uposathāgāra), una sala de comedor, una sala de fuego, un largo camino de meditación, una casa de baños, un almacén permitido (kappiyakuṭi), una letrina y un hospital; preparó y dispuso todo lo necesario para el uso y consumo de la comunidad de monjes, incluyendo medicinas. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva kosambiyaṃ seṭṭhigehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇadivasato paṭṭhāya taṃ seṭṭhikulaṃ lābhaggayasaggappattaṃ ahosi. Athassa mātā puttaṃ vijāyitvā cintesi – ‘‘ayaṃ dārako puññavā katādhikāro, yattakaṃ kālaṃ arogo dīghāyuko hutvā tiṭṭhati, tattakaṃ amhākaṃ sampattidāyako bhavissati. Jātadivaseyeva mahāyamunāya nhātadārakā nirogā hontī’’ti nhāpanatthāya naṃ pesesi. ‘‘Pañcame divase sīsaṃ nhāpetvā nadīkīḷanatthāya naṃ pesesī’’ti majjhimabhāṇakā. Tattha dhātiyā dārakaṃ nimujjanummujjanavasena kīḷāpentiyā eko maccho dārakaṃ disvā ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato. Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā, maccho taṃ gili. Puññavā satto dukkhaṃ na pāpuṇi, sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya ahosi. Maccho dārakassa tejena tattaphālaṃ gilitvā ḍayhamāno viya vegena tiṃsayojanaṃ gantvā bārāṇasinagaravāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi. Mahāmacchā nāma jālena baddhā māriyamānāva maranti, ayaṃ pana dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato. Macchabandhā ca mahāmacchaṃ labhitvā phāletvā vikkiṇanti, taṃ pana dārakassa ānubhāvena aphāletvā sakalameva kājena haritvā ‘‘sahassena demā’’ti vadantā nagare vicariṃsu, koci na gaṇhāti. Habiendo realizado méritos durante toda su vida y vagado entre dioses y humanos durante el intervalo entre dos Budas, tomó el renacimiento en la casa de un banquero en Kosambi, incluso antes de que nuestro Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala) naciera. Desde el día de su concepción, esa familia de banqueros alcanzó el colmo de las ganancias y el prestigio. Entonces, su madre, tras dar a luz al hijo, pensó: “Este niño posee méritos y ha realizado actos meritorios; mientras permanezca sano y con una larga vida, será el dador de nuestra fortuna. Los niños bañados en el gran Yamuna el mismo día de su nacimiento gozan de salud”; y lo envió para que lo bañaran. Los recitadores del Majjhima Nikāya dicen: “En el quinto día, después de lavarle la cabeza, lo envió a jugar al río”. Allí, mientras la nodriza hacía jugar al niño sumergiéndolo y sacándolo del agua, un pez vio al niño y, pensando “este es mi alimento”, se acercó con la boca abierta. La nodriza abandonó al niño y huyó, y el pez se lo tragó. El ser meritorio no sufrió daño alguno; fue como si hubiera entrado y se hubiera acostado en una alcoba. El pez, sintiéndose como si hubiera tragado una plancha de hierro ardiente debido al poder (teja) del niño, recorrió velozmente treinta yojanas y entró en la red de un pescador habitante de la ciudad de Benarés. Los grandes peces atrapados en redes mueren solo cuando son matados, pero este murió en cuanto fue sacado de la red por el poder del niño. Los pescadores, tras capturar un gran pez, suelen abrirlo y venderlo, pero por el poder del niño, sin abrirlo, lo llevaron entero en un balancín y recorrieron la ciudad diciendo: “Lo damos por mil [monedas]”, mas nadie lo compraba. Tasmiṃ pana nagare aputtakaṃ asītikoṭivibhavaṃ seṭṭhikulaṃ atthi. Tassa dvāramūlaṃ patvā ‘‘kiṃ gahetvā dethā’’ti vuttā ‘‘kahāpaṇa’’nti āhaṃsu. Tehi kahāpaṇaṃ datvā gahito. Seṭṭhibhariyāpi aññesu divasesu macche na keḷāyati, taṃdivasaṃ pana macchaṃ phalake ṭhapetvā sayameva phālesi. Macchañca nāma kucchito phālenti, sā pana piṭṭhito phālentī [Pg.239] macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikassa santikaṃ agamāsi. Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakamādāya rañño santikaṃ gantvā ‘‘macchakucchiyaṃ me, deva, dārako laddho, kiṃ karomā’’ti āha. Puññavā esa, yo macchakucchiyaṃ ārogo vasi, posehi nanti. En esa ciudad, sin embargo, había una familia de banqueros sin hijos que poseía una fortuna de ochenta koṭis. Al llegar a su puerta, cuando se les preguntó: “¿A cambio de qué lo dan?”, ellos dijeron: “A cambio de un kahāpaṇa”. Fue comprado tras entregarles el kahāpaṇa. La esposa del banquero no solía ocuparse de los peces otros días, pero ese día puso al pez en una tabla y ella misma lo abrió. Normalmente, a los peces se los abre por el vientre, pero ella lo abrió por el lomo y, al ver a un niño de color dorado en el vientre del pez, gritó: “¡He obtenido un hijo en el vientre de un pez!”, y tomando al niño, fue ante su esposo. El banquero hizo sonar inmediatamente el tambor y, llevando al niño ante el rey, dijo: “Majestad, he obtenido un niño en el vientre de un pez, ¿qué debemos hacer?”. [El rey dijo]: “Este es un ser de grandes méritos, pues vivió sano en el vientre de un pez; críalo”. Assosi kho itaraṃ kulaṃ ‘‘bārāṇasiyaṃ kira ekaṃ seṭṭhikulaṃ macchakucchiyaṃ dārakaṃ labhī’’ti. Te tattha agamaṃsu. Athassa mātā dārakaṃ alaṅkaritvā kīḷāpiyamānaṃ disvā ‘‘manāpo vatāyaṃ dārako’’ti gahetvā pakatiṃ ācikkhi. Itarā ‘‘mayhaṃ putto’’ti āha. Kahaṃ te laddhoti. Macchakucchiyanti. Na tuyhaṃ putto, mayhaṃ puttoti. Kahaṃ te laddhoti. Mayā dasa māse kucchiyā dhārito, atha naṃ nadiyā kīḷāpiyamānaṃ maccho gilīti. Tuyhaṃ putto aññena macchena gilito bhavissati, ayaṃ pana mayā macchakucchiyaṃ laddhoti ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu. Rājā āha – ‘‘ayaṃ dasa māse kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkā, macchaṃ gaṇhantāpi vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthīti macchakucchiyaṃ laddhattā ayampi amātā kātuṃ na sakkā, dārako ubhinnampi kulānaṃ dāyādo hotū’’ti. Tato paṭṭhāya dvepi kulāni ativiya lābhaggayasaggappattāni ahesuṃ. Tassa dvīhi kulehi vaḍḍhitattā bākulakumāroti nāmaṃ kariṃsu. La otra familia oyó: “Se dice que una familia de banqueros en Benarés obtuvo un niño del vientre de un pez”. Ellos fueron allí. Entonces, su madre [biológica], al ver al niño adornado y jugando, pensó: “¡Qué niño tan encantador!”, y tomándolo, explicó lo sucedido. La otra mujer dijo: “Es mi hijo”. “¿Dónde lo obtuviste?”, [preguntó la primera]. “En el vientre de un pez”. “No es tu hijo, es mi hijo”. “¿Dónde lo obtuviste tú?”. “Yo lo llevé en mi vientre durante diez meses; luego, mientras jugaba en el río, un pez se lo tragó”. “Tu hijo habrá sido tragado por otro pez, pero este lo obtuve yo en el vientre de un pez”. Ambas fueron ante la familia real. El rey dijo: “Puesto que esta lo llevó en su vientre durante diez meses, no se le puede negar la maternidad; y puesto que no hay nadie que, al tomar un pez, lo haga dejando fuera los órganos internos como los riñones o el hígado, por haberlo hallado en el vientre del pez, a esta tampoco se le puede negar la maternidad; que el niño sea el heredero de ambas familias”. A partir de entonces, ambas familias alcanzaron un grado extraordinario de ganancias y prestigio. Debido a que fue criado por dos familias (kula), le pusieron el nombre de príncipe Bākula. Tassa viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu tayo tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhapesuṃ. Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasati. Ekasmiṃ nagare cattāro māse vutthassa saṅghāṭanāvāsu maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ saddhiṃ nāṭakehi āropenti. So sampattiṃ anubhavamāno catūhi māsehi itaraṃ nagaraṃ gacchati. Taṃnagaravāsīni nāṭakāni ‘‘dvīhi māsehi upaḍḍhamaggaṃ āgato bhavissatī’’ti paccuggantvā taṃ parivāretvā dvīhi māsehi attano nagaraṃ nenti, itarāni nāṭakāni nivattitvā attano nagarameva gacchanti. Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaraṃ nagaraṃ gacchati. Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni. Cuando alcanzó la mayoría de edad, se construyeron tres palacios en cada una de las dos ciudades y se organizaron grupos de danza para él. Residía cuatro meses en cada ciudad. Cuando terminaba su estancia de cuatro meses en una ciudad, se construía un pabellón en el lugar de descanso intermedio y allí era llevado junto con los grupos de danza. Disfrutando de tal prosperidad, se dirigía a la otra ciudad al cabo de cuatro meses. Los grupos de danza de la ciudad de destino, pensando 'llegará a la mitad del camino en dos meses', salían a recibirlo, lo rodeaban y lo llevaban a su propia ciudad en dos meses, mientras que los otros grupos de danza regresaban a su ciudad. Tras residir allí cuatro meses, volvía a la otra ciudad de la misma manera. Así pasaron ochenta años completos para él, disfrutando de esta prosperidad. Tasmiṃ [Pg.240] samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko anukkamena cārikaṃ caramāno kosambiṃ pāpuṇi, bārāṇasinti majjhimabhāṇakā. Bākulo seṭṭhipi kho ‘‘dasabalo āgato’’ti sutvā bahuṃ gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So sattāhameva puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Athassa dvīsu nagaresu gihikāle paricārikamātugāmā attano kulagharāni āgantvā tattha vasamānā cīvarāni katvā pahiṇiṃsu. Thero ekaṃ addhamāsaṃ kosambivāsikehi pahitaṃ cīvaraṃ bhuñjati, ekaṃ addhamāsaṃ bārāṇasivāsikehīti. Eteneva niyāmena dvīsupi nagaresu yaṃ yaṃ uttamaṃ, taṃ taṃ therasseva āhariyati. Therassa asīti vassāni agāramajjhe vasantassa dvīhaṅgulehi gandhapiṇḍaṃ gahetvā upasiṅghanamattampi kālaṃ na koci ābādho nāma ahosi. Āsītime vasse sukheneva pabbajjaṃ upagato. Pabbajitassāpissa appamattakopi ābādho vā catūhi paccayehi vekallaṃ vā nāhosi. So pacchime kāle parinibbānasamayepi purāṇagihisahāyakassa acelakassapassa attano kāyikacetasikasukhadīpanavaseneva sakalaṃ bākulasuttaṃ (ma. ni. 3.209 ādayo) kathetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Evaṃ aṭṭhuppatti samuṭṭhitā. Satthā pana therassa dharamānakāleyeva there yathā paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento bākulattheraṃ imasmiṃ sāsane appābādhānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. En aquel tiempo, nuestro Bodhisatta, habiendo alcanzado la omnisciencia y puesto en marcha la noble Rueda del Dhamma, llegó gradualmente a Kosambi en sus viajes; según los recitadores del Majjhima Nikāya, fue a Benarés. El banquero Bākula, al oír que 'el Poseedor de las Diez Fuerzas ha llegado', tomó muchas fragancias y guirnaldas, fue a presencia del Maestro y, tras escuchar el discurso del Dhamma, obtuvo fe y se ordenó. Siendo una persona común durante solo siete días, en el octavo amanecer alcanzó el estado de Arahant junto con las discriminaciones analíticas. Entonces, las mujeres que habían sido sus asistentes durante su vida laica en las dos ciudades, regresando a sus casas familiares y viviendo allí, confeccionaban túnicas y se las enviaban. El Thera usaba durante medio mes la túnica enviada por los habitantes de Kosambi y durante medio mes la enviada por los habitantes de Benarés. De la misma manera, todo lo que era excelente en ambas ciudades era llevado al Thera. Durante los ochenta años que el Thera vivió en medio de su hogar, ni siquiera por el tiempo que toma oler un poco de pasta de perfume sostenida entre dos dedos, tuvo alguna enfermedad. A los ochenta años, entró en la vida monástica con facilidad. Aun siendo monje, no tuvo la más mínima enfermedad ni carencia de los cuatro requisitos. Al final de su vida, en el momento de su Parinibbāna, tras exponer todo el Bākula Sutta a su antiguo compañero laico, el asceta Acelaka Kassapa, describiendo su propio bienestar físico y mental, se extinguió en el elemento del Nibbāna sin remanente. Así surgió esta historia. Y el Maestro, mientras el Thera aún vivía, al asignarle un rango según el orden correspondiente, situó al Venerable Bākula en la posición suprema entre aquellos con poca enfermedad en esta Enseñanza. Sobhitattheravatthu La historia del Venerable Sobhita 227. Pañcame pubbenivāsaṃ anussarantānanti pubbe nivutthakkhandhasantānaṃ anussaraṇasamatthānaṃ sobhitatthero aggoti dasseti. So kira pubbenivāsaṃ anupaṭipāṭiyā anussaramāno pañca kappasatāni asaññibhave acittakapaṭisandhiṃ nayato aggahesi ākāse padaṃ dassento viya. Tasmā pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggo nāma jāto. 227. En el quinto párrafo, con respecto a 'de aquellos que recuerdan vidas pasadas', se muestra que el Venerable Sobhita es el principal entre aquellos capaces de recordar la continuidad de los agregados que existieron anteriormente. Se dice que él, recordando vidas pasadas en orden sucesivo, comprendió quinientos eones del estado de existencia inconsciente, donde el renacimiento ocurre sin mente, como si señalara huellas en el cielo. Por lo tanto, fue nombrado el principal entre los que recuerdan vidas pasadas. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.241] aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, sobhitotissa nāmaṃ akaṃsu. Esta es la historia sucesiva de sus acciones meritorias pasadas: se dice que también él, en la época del Buda Padumuttara, renació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Al llegar a la madurez, escuchando la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio al Maestro situar a un monje en la posición suprema entre los monjes que poseen el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Realizó una gran obra de mérito y aspiró a ese rango. Tras realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, nació en una familia brahmán en Sāvatthī durante la aparición de este Buda. Le pusieron por nombre Sobhita. So aparena samayena satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. So anupaṭipāṭiyā attano nibbattaṭṭhānaṃ anussaranto yāva asaññibhave acittakapaṭisandhi, tāva paṭisandhiṃ addasa. Tato paraṃ antare pañca kappasatāni pavattiṃ adisvā avasāne cutiṃ disvā ‘‘kiṃ nāmeta’’nti āvajjamāno nayavasena ‘‘asaññibhavo bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Satthā imaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Algún tiempo después, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, obtuvo fe y se ordenó. Desarrollando la visión cabal, alcanzó el estado de Arahant y se volvió experto en el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Recordando sus lugares de nacimiento en orden sucesivo, vio su renacimiento hasta el estado de existencia inconsciente, donde el renacimiento es sin mente. Al no ver actividad alguna durante quinientos eones intermedios, pero viendo el fallecimiento al final, reflexionó: '¿Qué podría ser esto?', y llegó a la conclusión por vía de deducción de que 'debe ser el reino inconsciente'. El Maestro, tomando este hecho como origen del suceso, situó al Thera en la posición suprema entre aquellos que recuerdan vidas pasadas. Upālittheravatthu La historia del Venerable Upāli 228. Chaṭṭhe vinayadharānaṃ yadidaṃ upālīti vinayadharānaṃ bhikkhūnaṃ upālitthero aggoti dasseti. Thero kira tathāgatasseva santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tathāgatasseva santike vinayapiṭakaṃ uggaṇhitvā bhārukacchakavatthuṃ, ajjukavatthuṃ, (pārā. 158) kumārakassapavatthunti imāni tīṇi vatthūni sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā kathesi. Tasmā vinayadharānaṃ aggo nāma jāto. 228. En el sexto párrafo, con respecto a 'de los conocedores del Vinaya, es decir, Upāli', se muestra que el Venerable Upāli es el principal entre los monjes conocedores de la disciplina. El Thera, habiendo tomado el objeto de meditación directamente de la presencia del Tathāgata y desarrollando la visión cabal, alcanzó el estado de Arahant. Tras aprender el Vinaya Piṭaka directamente del Tathāgata, expuso los tres casos —el caso de Bhārukaccha, el caso de Ajjuka y el caso de Kumāra Kassapa— contrastándolos con el conocimiento omnisciente. Por lo tanto, fue nombrado el principal entre los conocedores del Vinaya. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – padumuttarabuddhakāle kiresa haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbatto ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kappakagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, upālidārakotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto channaṃ khattiyānaṃ pasādhako hutvā tathāgate anupiyambavane viharante pabbajjatthāya nikkhamantehi teti chahi khattiyehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbaji. Tassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (cūḷava. 330) āgatameva. En cuanto a su aspiración, este es el relato de los hechos sucesivos: se dice que en la época del Buda Padumuttara, él nació en el seno de una familia de buena posición en Haṃsavatī. Un día, mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio al Maestro designar a un monje en la posición más destacada entre los expertos en el Vinaya. Entonces, realizó un acto de gran mérito y aspiró a ocupar esa posición. Tras realizar actos meritorios durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica tomó renacimiento en el hogar de un barbero y le dieron el nombre del joven Upāli. Al llegar a la madurez, se convirtió en el barbero de seis príncipes khattiyas. Cuando estos seis príncipes partieron para ordenarse mientras el Tathāgata residía en el bosque de Anupiya, él partió y se ordenó junto con ellos. El procedimiento de su ordenación ya se relata en el Canon (Cūḷavagga 330). So [Pg.242] pabbajitvā upasampanno satthāraṃ kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā ‘‘mayhaṃ, bhante, araññavāsaṃ anujānāthā’’ti āha. Bhikkhu tava araññe vasantassa ekameva dhuraṃ vaḍḍhissati, amhākaṃ pana santike vasantassa vipassanādhurañca ganthadhurañca paripūressatīti. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā sayameva sakalaṃ vinayapiṭakaṃ uggaṇhāpesi. So aparabhāge heṭṭhā vuttāni tīṇi vatthūni vinicchini. Satthā ekekasmiṃ vinicchite sādhukāraṃ datvā tayopi vinicchaye aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Después de ordenarse y recibir la ordenación completa (upasampadā), habiendo solicitado al Maestro un tema de meditación, dijo: «Señor, permítame vivir en el bosque». El Buda respondió: «Monje, si vives en el bosque, solo se desarrollará una de tus obligaciones (dhura), pero si vives cerca de nosotros, completarás tanto la obligación de la visión cabal (vipassanādhura) como la obligación de los textos (ganthadhura)». El Anciano, aceptando las palabras del Maestro y trabajando en la práctica de la visión cabal, alcanzó en poco tiempo el estado de Arahat. Entonces el Maestro mismo le hizo aprender todo el Vinaya Piṭaka. Posteriormente, él resolvió tres casos que se mencionan más adelante. El Maestro, dando su aprobación tras cada resolución, convirtió esas tres resoluciones en el origen del evento (aṭṭhuppatti) y estableció al Anciano en el lugar más destacado entre los conocedores del Vinaya. Nandakattheravatthu La historia del Anciano Nandaka 229. Sattame bhikkhunovādakānaṃ yadidaṃ nandakoti ayaṃ hi thero dhammakathaṃ kathento ekasamodhāne pañca bhikkhunīsatāni arahattaṃ pāpesi. Tasmā bhikkhunovādakānaṃ aggo nāma jāto. 229. En el séptimo lugar, respecto a los que exhortan a las monjas, se dice «este es Nandaka». Este Anciano, al impartir una enseñanza del Dhamma, llevó a quinientas monjas al estado de Arahat en una sola reunión. Por esta razón, fue reconocido como el más destacado entre los que exhortan a las monjas. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayañhi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthu santike pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi, pubbenivāsañāṇe ca ciṇṇavasī ahosi. So catūsu parisāsu sampattāsu ‘‘sabbesaṃyeva manaṃ gahetvā kathetuṃ sakkotī’’ti dhammakathikanandako nāma jāto. Tathāgatopi kho rohiṇīnadītīre cumbaṭakakalahe nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ sākiyakumārasatānaṃ anabhiratiyā uppannāya te bhikkhū ādāya kuṇāladahaṃ gantvā kuṇālajātakakathāya (jā. 2.21.kuṇālajātaka) nesaṃ saṃviggabhāvaṃ ñatvā catusaccakathaṃ kathetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Aparabhāge mahāsamayasuttaṃ (dī. ni. 2.331 ādayo) kathetvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpesi. Tesaṃ therānaṃ purāṇadutiyikā ‘‘amhe dāni idha kiṃ karissāmā’’ti vatvā sabbāva ekacittā [Pg.243] hutvā mahāpajāpatiṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Tāpi pañcasatā theriyā santike pabbajjañca upasampadañca labhiṃsu. Atītānantarāya pana jātiyā sabbāva tā nandakattherassa rājaputtabhāve ṭhitassa pādaparicārikā ahesuṃ. En cuanto a su aspiración, este es el relato de los hechos sucesivos: este nació en una familia de buena posición en la ciudad de Haṃsavatī en la época del Buda Padumuttara. Al escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro y ver al Maestro designar a un monje en la posición más destacada entre los que exhortan a las monjas, realizó un acto de gran mérito y aspiró a ocupar esa posición. Tras realizar actos meritorios durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica tomó renacimiento en una familia de buena posición en Sāvatthī. Al llegar a la madurez, escuchó la enseñanza del Dhamma del Maestro, obtuvo fe y se ordenó ante el Maestro. Desarrollando la visión cabal, alcanzó el estado de Arahat y obtuvo la maestría en el conocimiento de las vidas pasadas. Cuando se encontraba en medio de las cuatro asambleas, fue conocido como el orador del Dhamma Nandaka, pues se decía: «Él es capaz de hablar capturando el corazón de todos». Asimismo, el Tathāgata, tras intervenir en la disputa de Cumbaṭaka en la orilla del río Rohiṇī, llevó consigo a quinientos jóvenes del clan Sakya que se habían ordenado y sentían insatisfacción hacia la vida monástica. Los llevó al lago Kuṇāla y, al conocer su estado de conmoción espiritual mediante el relato del Kuṇālajātaka, les enseñó las Cuatro Nobles Verdades y los estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Posteriormente, predicó el Mahāsamayasutta y los llevó al fruto supremo, el estado de Arahat. Las antiguas esposas de esos Ancianos se dijeron: «¿Qué haremos ahora aquí?». Todas, con un mismo pensamiento, se acercaron a Mahāpajāpati y solicitaron la ordenación. Esas quinientas mujeres también recibieron la ordenación y la ordenación completa ante la Anciana. En la vida inmediatamente anterior, todas ellas habían sido consortes de Nandaka cuando este era un príncipe. Tena samayena satthā ‘‘bhikkhū bhikkhuniyo ovadantū’’ti āha. Thero attano vāre sampatte tāsaṃ purimabhave attano pādaparicārikabhāvaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ imassa bhikkhunīsaṅghassa majjhe nisinnaṃ upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā dhammaṃ kathayamānaṃ disvā añño pubbenivāsañāṇalābhī bhikkhu imaṃ kāraṇaṃ oloketvā ‘āyasmā nandako yāvajjadivasā orodhe na vissajjeti, sobhatāyamāyasmā orodhaparivuto’ti vattabbaṃ maññeyyā’’ti. Tasmā sayaṃ agantvā aññaṃ bhikkhuṃ pesesi. Tā pana pañcasatā bhikkhuniyo therasseva ovādaṃ paccāsīsanti. Iminā kāraṇena bhagavā ‘‘attano vāre sampatte aññaṃ apesetvā sayameva gantvā bhikkhunīsaṅghaṃ ovadāhī’’ti theraṃ āha. So satthu kathaṃ paṭibāhituṃ asakkonto attano vāre sampatte cātuddase bhikkhunisaṅghassa ovādaṃ datvā sabbāva tā bhikkhuniyo saḷāyatanapaṭimaṇḍitāya dhammadesanāya sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. En aquel tiempo, el Maestro dijo: «Que los monjes exhorten a las monjas». Cuando llegó su turno, el Anciano, conociendo que ellas habían sido sus consortes en una vida previa, pensó: «Si me ven sentado en medio de la comunidad de monjas enseñando el Dhamma con comparaciones y argumentos, otro monje que posea el conocimiento de las vidas pasadas podría observar esto y pensar: 'El venerable Nandaka todavía no ha soltado su harén; este venerable luce muy bien rodeado por su harén'». Por ello, en lugar de ir él mismo, enviaba a otro monje. Sin embargo, esas quinientas monjas anhelaban la exhortación del propio Anciano. Por este motivo, el Bienaventurado le dijo al Anciano: «Cuando llegue tu turno, no envíes a otro; ve tú mismo a exhortar a la comunidad de monjas». Él, incapaz de rechazar las palabras del Maestro, cuando llegó su turno en el decimocuarto día, dio una exhortación a la comunidad de monjas y estableció a todas esas monjas en el fruto de la entrada en la corriente mediante una enseñanza del Dhamma centrada en las seis bases de los sentidos. Tā bhikkhuniyo therassa dhammadesanāya attamanā hutvā satthu santikaṃ gantvā attano paṭividdhaguṇaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘kasmiṃ nu kho dhammaṃ desente imā bhikkhuniyo uparimaggaphalāni pāpuṇeyyu’’nti āvajjento puna ‘‘taṃyeva nandakassa dhammadesanaṃ sutvā pañcasatāpi etā arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti disvā punadivasepi therasseva santikaṃ dhammassavanatthāya pesesi. Tā punadivase dhammaṃ sutvā sabbāva arahattaṃ pattā. Taṃdivasaṃ bhagavā tāsaṃ bhikkhunīnaṃ attano santikaṃ āgatakāle dhammadesanāya saphalabhāvaṃ ñatvā ‘‘hiyyo nandakassa dhammadesanā cātuddasiyaṃ candasadisī ahosi, ajja pannarasiyaṃ candasadisī’’ti vatvā therassa sādhukāraṃ datvā tadeva ca kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Aquellas monjas, complacidas con la enseñanza del Dhamma del anciano, fueron ante el Maestro e informaron sobre su logro espiritual. El Maestro, reflexionando: '¿Bajo qué enseñanza del Dhamma alcanzarían estas monjas los senderos y frutos superiores?', vio que 'al escuchar de nuevo la misma enseñanza del Dhamma de Nandaka, las quinientas alcanzarán el estado de Arhat'. Por lo tanto, al día siguiente, las envió de nuevo ante el anciano con el propósito de escuchar el Dhamma. Al día siguiente, tras escuchar el Dhamma, todas ellas alcanzaron el estado de Arhat. Ese día, cuando las monjas regresaron ante el Bendito, Él, conociendo el éxito de la enseñanza del Dhamma, dijo: 'Ayer la enseñanza del Dhamma de Nandaka fue como la luna en el decimocuarto día; hoy es como la luna en el decimoquinto día'. Habiendo alabado al anciano con un '¡Sādhu!' y tomando ese evento como origen de la circunstancia, lo designó en la posición suprema entre aquellos que dan exhortaciones a las monjas. Nandattheravatthu La historia del anciano Nanda 230. Aṭṭhame [Pg.244] indriyesu guttadvārānanti chasu indriyesu pihitadvārānaṃ nandatthero aggoti dasseti. Kiñcāpi hi satthusāvakā aguttadvārā nāma natthi, nandatthero pana dasasu disāsu yaṃ yaṃ disaṃ oloketukāmo hoti, na taṃ catusampajaññavasena aparicchinditvā oloketi. Tasmā indriyesu guttadvārānaṃ aggo nāma jāto. 230. En el octavo [punto], 'el de las puertas de los sentidos guardadas', muestra que el anciano Nanda es el principal entre aquellos con las puertas cerradas en las seis facultades sensoriales. Pues, aunque no existe ningún discípulo del Maestro que no tenga las puertas guardadas, el anciano Nanda, cualquiera que fuera la dirección de las diez que quisiera mirar, no lo hacía sin haberlo determinado mediante las cuatro formas de plena conciencia. Por eso, fue reconocido como el principal entre aquellos que guardan las puertas de sus facultades sensoriales. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ indriyesu guttadvārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kapilavatthupure mahāpajāpatigotamiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassa nāmaggahaṇadivase ñātisaṅghaṃ nandayanto tosento jātoti nandakumāroteva nāmaṃ akaṃsu. Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: él también, en el tiempo del Buda Padumuttara, renació en el seno de una familia de estatus en la ciudad de Haṃsavatī. Al alcanzar la madurez, mientras escuchaba el Dhamma en presencia del Maestro, vio al Maestro designar a un monje en la posición suprema entre aquellos que guardan las puertas de los sentidos; habiendo realizado actos meritorios especiales, aspiró a esa posición. Después de realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, tomó renacimiento en el vientre de Mahāpajāpatī Gotamī en la ciudad de Kapilavatthu. Entonces, el día de su nombramiento, debido a que nació deleitando y complaciendo a la asamblea de parientes, le pusieron el nombre de Príncipe Nanda. Mahāsattopi sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto rājagahato kapilavatthupuraṃ gantvā paṭhamadassaneneva pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Punadivase pitu nivesanaṃ gantvā rāhulamātāya ovādaṃ datvā sesajanassapi dhammaṃ kathesi. Punadivase nandakumārassa abhisekagehapavesanaāvāhamaṅgalesu vattamānesu tassa nivesanaṃ gantvā kumāraṃ pattaṃ gāhāpetvā pabbājetuṃ vihārābhimukho pāyāsi. Nandakumāraṃ abhisekamaṅgalaṃ na tathā pīḷesi, pattaṃ ādāya gamanakāle pana janapadakalyāṇī uparipāsādavaragatā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti yaṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā gehasitachandarāgavasena olokento panesa satthari gāravena yathāruciyā nimittaṃ gahetuṃ nāsakkhi, tenassa cittasantāpo ahosi. Atha naṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne nivattessati, imasmiṃ ṭhāne nivattessatī’’ti cintentameva satthā vihāraṃ netvā pabbājesi. Pabbajitopi paṭibāhituṃ asakkonto tuṇhī ahosi. Pabbajitadivasato paṭṭhāya pana janapadakalyāṇiyā vuttavacanameva sarati. Athassa sā āgantvā avidūre [Pg.245] ṭhitā viya ahosi. So anabhiratiyā pīḷito thokaṃ ṭhānaṃ gacchati, tassa gumbaṃ vā gacchaṃ vā atikkamantasseva dasabalo purato ṭhitako viya ahosi. So aggimhi pakkhittaṃ kukkuṭapattaṃ viya paṭinivattitvā attano vasanaṭṭhānameva pavisati. El Gran Ser también, tras alcanzar la omnisciencia y poner en movimiento la noble Rueda del Dhamma, actuando por la compasión hacia el mundo, fue de Rājagaha a la ciudad de Kapilavatthu. En su primer encuentro, estableció a su padre en el fruto de entrar en la corriente (sotāpatti). Al día siguiente, fue a la residencia de su padre, dio una exhortación a la madre de Rāhula y enseñó el Dhamma al resto de la gente. Al día siguiente, mientras se celebraban las ceremonias de consagración, entrada a la casa y boda del príncipe Nanda, fue a su residencia, le hizo sostener el cuenco de limosnas y partió hacia el monasterio con la intención de ordenarlo. La ceremonia de consagración no afligió tanto al príncipe Nanda como las palabras que pronunció Janapadakalyāṇī cuando, al momento de irse él con el cuenco, ella, desde la parte superior del magnífico palacio, abrió la ventana y exclamó: '¡Vuelve pronto, señor!'. Al escuchar esto, debido al deseo y apego por la vida hogareña, quiso mirar atrás, pero por respeto al Maestro no pudo seguir su deseo; debido a esto, su corazón se llenó de angustia. Entonces, mientras él pensaba: 'me dejará marchar en este lugar, me dejará marchar en aquel lugar', el Maestro lo llevó al monasterio y lo ordenó. Incluso después de ser ordenado, al no poder negarse, permaneció en silencio. Desde el día de su ordenación, solo recordaba las palabras dichas por Janapadakalyāṇī. Para él, era como si ella estuviera de pie cerca. Atormentado por el descontento, caminaba un poco, pero cada vez que pasaba un arbusto o un árbol, era como si el Poseedor de las Diez Fuerzas estuviera de pie frente a él. Como una pluma de gallina arrojada al fuego, retrocedía y regresaba a su propio lugar de residencia. Satthā cintesi – ‘‘nando ativiya pamatto viharati, anabhiratiṃ vūpasametuṃ na sakkoti, etassa cittanibbāpanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āha – ‘‘ehi, nanda, devacārikaṃ gacchissāmā’’ti. Bhagavā kathāhaṃ iddhimantehi gantabbaṭṭhānaṃ gamissāmīti. Tvaṃ kevalaṃ gamanacittaṃ uppādehi, gantvā passissasīti. So dasabalassa ānubhāvena tathāgateneva saddhiṃ devacārikaṃ gantvā sakkassa devarañño nivesanaṃ oloketvā pañca accharāsatāni addasa. Satthā nandattheraṃ subhanimittavasena tā olokentaṃ disvā, ‘‘nanda, imā nu kho accharā manāpā, atha janapadakalyāṇī’’ti pucchi. Bhante, janapadakalyāṇī imā accharā upanidhāya kaṇṇanāsacchinnakā makkaṭī viya khāyatīti. Nanda, evarūpā accharā samaṇadhammaṃ karontānaṃ na dullabhāti. Sace me, bhante bhagavā, pāṭibhogo hoti, ahaṃ samaṇadhammaṃ karissāmīti. Vissattho tvaṃ, nanda, samaṇadhammaṃ karohi. Sace te sappaṭisandhikā kālakiriyā bhavissati, ahaṃ etāsaṃ paṭilābhatthāya pāṭibhogoti. Iti satthā yathāruciyā devacārikaṃ caritvā jetavanameva paccāgañchi. El Maestro pensó: 'Nanda vive con extrema negligencia, no puede calmar su descontento; es necesario apagar el fuego de su mente'. Entonces le dijo: 'Ven, Nanda, haremos un viaje a los reinos celestiales'. [Nanda preguntó]: 'Señor, ¿cómo iré a un lugar que solo pueden alcanzar los que poseen poderes psíquicos?'. [El Buda respondió]: 'Solo genera el deseo de ir, irás y lo verás'. Por el poder del Poseedor de las Diez Fuerzas, fue junto con el Tathāgata en un viaje celestial y, observando la morada de Sakka, el rey de los dioses, vio a quinientas ninfas celestiales. El Maestro, al ver que el anciano Nanda las observaba como una señal de belleza, le preguntó: 'Nanda, ¿son estas ninfas más bellas o lo es Janapadakalyāṇī?'. [Él respondió]: 'Señor, comparada con estas ninfas, Janapadakalyāṇī parece una mona con las orejas y la nariz cortadas'. [El Buda dijo]: 'Nanda, tales ninfas no son difíciles de obtener para quienes practican la vida ascética'. [Nanda respondió]: 'Si el Bendito me lo garantiza, practicaré la vida ascética'. [El Buda dijo]: 'Confía, Nanda, practica la vida ascética. Si tu muerte ocurre con posibilidad de renacimiento, yo soy la garantía para que las obtengas'. Así, el Maestro, habiendo realizado el viaje celestial según su voluntad, regresó al monasterio de Jetavana. Tato paṭṭhāya nandatthero accharānaṃ hetu rattindivaṃ samaṇadhammaṃ karoti. Satthā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘tumhe nandassa vasanaṭṭhāne ‘eko kira bhikkhu dasabalaṃ pāṭibhogaṃ katvā accharānaṃ hetu samaṇadhammaṃ karotī’ti tattha tattha kathentā vicarathā’’ti. Te satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā ‘‘bhatako kirāyasmā nando, upakkitako kirāyasmā nando, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati, bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādīna’’nti therassa savanūpacāre kathentā vicaranti. Nandatthero taṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime bhikkhū na aññaṃ kathenti, maṃ ārabbha kathenti, ayuttaṃ mama kamma’’nti paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Athassa arahattapattakkhaṇeyeva aññatarā [Pg.246] devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi, sayampi bhagavā aññāsiyeva. Punadivase nandatthero bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante bhagavā, pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādīnaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. Evaṃ vatthu (udā. 22) samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge jetavanavihāre viharanto theraṃ indriyesu guttadvārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Desde entonces, el venerable Nanda, por causa de las ninfas celestiales, practicaba el deber de un asceta día y noche. El Maestro ordenó a los monjes: "Id por todas partes en el lugar donde vive Nanda diciendo: 'Parece que un monje, habiendo tomado al Poseedor de los Diez Poderes como garante, practica el deber de un asceta por causa de las ninfas celestiales'". Ellos, aceptando las palabras del Maestro, iban por todas partes diciendo al alcance del oído del venerable: "El venerable Nanda es un jornalero, el venerable Nanda es un asalariado; lleva la vida santa por causa de las ninfas celestiales. Se dice que el Bienaventurado es su garante para obtener quinientas ninfas celestiales de pies de paloma". El venerable Nanda, al escuchar esa conversación, reflexionó: "Estos monjes no hablan de otra cosa; hablan de mí. Mi conducta es impropia". Tras desarrollar la visión cabal, alcanzó el estado de arahant. En el mismo momento de alcanzar el estado de arahant, una cierta deidad informó al Bienaventurado sobre este asunto; el propio Bienaventurado ya lo sabía. Al día siguiente, el venerable Nanda se acercó al Bienaventurado y dijo: "Señor, respecto a que el Bienaventurado es mi garante para obtener quinientas ninfas celestiales de pies de paloma, libero al Bienaventurado de esa promesa". Así surgió esta historia (Ud. 22). Más tarde, mientras residía en el monasterio de Jetavana, el Maestro designó al venerable en la posición suprema de aquellos que guardan las puertas de las facultades sensoriales. Mahākappinattheravatthu La historia del venerable Mahākappina 231. Navame bhikkhuovādakānanti bhikkhū ovadantānaṃ mahākappinatthero aggoti dasseti. Ayaṃ kira thero ekasamodhānasmiṃyeva dhammakathaṃ kathento bhikkhusahassaṃ arahattaṃ pāpesi. Tasmā bhikkhuovādakānaṃ aggo nāma jāto. 231. En el noveno [punto], "de los que aconsejan a los monjes" muestra que el venerable Mahākappina es el supremo entre quienes aconsejan a los monjes. Se dice que este venerable, al dar una enseñanza del Dhamma en una sola asamblea, llevó a mil monjes al estado de arahant. Por ello, fue reconocido como el supremo entre los consejeros de monjes. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbattitvā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā purisasahassassa gaṇajeṭṭhako hutvā gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ mahāpariveṇaṃ kāresi. Te sabbepi janā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappinaupāsakaṃ jeṭṭhakaṃ katvā saputtadārā devaloke nibbattā. Ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsariṃsu. Respecto a sus actos meritorios previos, esta es la historia sucesiva: en la época del Buda Padumuttara, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī, más tarde escuchó una enseñanza del Dhamma del Maestro. Al ver al Maestro designar a un monje en la posición suprema de los consejeros de monjes, realizó un gran acto de mérito y aspiró a esa posición. Después de realizar acciones meritorias durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, renació en una familia noble en Benarés en la época del Buda Kassapa. Se convirtió en el líder de un grupo de mil hombres y mandó construir un gran recinto adornado con mil estancias. Todas esas personas, tras realizar méritos de por vida, con el seguidor laico Kappina como líder, renacieron en el mundo celestial junto con sus hijos y esposas. Transmigraron entre dioses y humanos durante el intervalo entre dos Budas. Atha amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva ayaṃ kappino paccantadese kukkuṭavatīnagare rājagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sesapurisā tasmiṃyeva nagare amaccakulesu nibbattiṃsu. Tesu kappinakumāro pitu accayena chattaṃ ussāpetvā mahākappinarājā nāma jāto. Pubbe kalyāṇakammakaraṇakāle tassa gharasāminī itthī samānajātike rājakule nibbattitvā mahākappinarañño aggamahesī jātā, anojāpupphasadisavaṇṇatāya panassā anojādevītveva nāmaṃ ahosi. Mahākappinarājāpi sutavittako ahosi. So pātova uṭṭhāya catūhi dvārehi [Pg.247] sīghaṃ dūte pesesi – ‘‘yattha bahussute sutadhare passatha, tato nivattitvā mayhaṃ ārocethā’’ti. Entonces, antes de que nuestro Maestro apareciera, este Kappina renació en el palacio real en la ciudad de Kukkuṭavatī, en una región fronteriza, y los demás hombres renacieron en familias de ministros en esa misma ciudad. Entre ellos, el joven Kappina, tras la muerte de su padre, elevó el parasol real y llegó a ser conocido como el rey Mahākappina. La mujer que había sido su esposa cuando realizaban buenas obras anteriormente, renació en una familia real de igual linaje y se convirtió en la reina consorte del rey Mahākappina. Debido a que su tez era similar a la flor de Anojā, su nombre fue la reina Anojā. El rey Mahākappina también estaba ávido de conocimiento. Levantándose temprano en la mañana, enviaba mensajeros rápidos por las cuatro puertas, diciendo: "Dondequiera que veáis a personas de gran conocimiento que posean lo escuchado, regresad de allí e informadme". Tena kho pana samayena amhākaṃ satthā loke nibbattitvā sāvatthiṃ upanissāya paṭivasati. Tasmiṃ kāle sāvatthinagaravāsino vāṇijā sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā, taṃ nagaraṃ gantvā, bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā, ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti paṇṇākāraṃ gahetvā, rājakuladvāraṃ gantvā, ‘‘rājā uyyānaṃ gato’’ti sutvā, uyyānaṃ gantvā, dvāre ṭhitā paṭihārakassa ārocayiṃsu. Atha rañño nivedi, te rājā pakkosāpetvā niyyātitapaṇṇākāre vanditvā ṭhite, ‘‘tātā, kuto āgacchathā’’ti pucchi. Sāvatthito, devāti. Kacci vo raṭṭhaṃ subhikkhaṃ, dhammiko rājāti? Āma, devāti. Atthi pana tumhākaṃ dese kiñci sāsananti? Atthi deva, na pana sakkā ucchiṭṭhamukhehi kathetunti. Rājā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā dasabalābhimukhā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘deva, amhākaṃ dese buddharatanaṃ nāma uppanna’’nti āhaṃsu. Rañño ‘‘buddho’’ti vacane sutamatteyeva sakalasarīraṃ pharamānā pīti uppajji. Tato ‘‘buddhoti, tātā, vadathā’’ti āha. Buddhoti, deva, vadāmāti. Evaṃ tikkhattuṃ vadāpetvā ‘‘buddhotipadaṃ aparimāṇaṃ, nāssa sakkā parimāṇaṃ kātu’’nti tasmiṃyeva pade pasanno satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ kiṃ sāsana’’nti pucchi. Deva dhammaratanaṃ nāma uppannanti. Tampi sutvā tatheva tikkhattuṃ paṭiññaṃ gahetvā aparampi satasahassaṃ datvā puna ‘‘aññaṃ kiṃ sāsana’’nti pucchi. Saṅgharatanaṃ deva uppannanti. Tampi sutvā tatheva paṭiññaṃ gahetvā aparampi satasahassaṃ datvā dinnabhāvaṃ paṇṇe likhitvā, ‘‘tātā, deviyā santikaṃ gacchathā’’ti pesesi. Tesu gatesu amacce pucchi – ‘‘tātā, buddho loke uppanno, tumhe kiṃ karissathā’’ti? Deva tumhe kiṃ kattukāmāti? Ahaṃ pabbajissāmīti. Mayampi pabbajissāmāti. Te sabbepi gharaṃ vā kuṭumbaṃ vā anapaloketvā ye asse āruyha gatā teheva nikkhamiṃsu. En aquel tiempo, habiendo surgido nuestro Maestro en el mundo, residía cerca de Sāvatthī. En aquella época, unos comerciantes que vivían en la ciudad de Sāvatthī tomaron mercancías comerciales en Sāvatthī y, tras dirigirse a aquella ciudad [del rey], almacenaron sus productos y, pensando: «Veremos al rey», tomaron presentes, fueron a la puerta del palacio real y, al oír que el rey había ido al parque, se dirigieron allí y, estando en la puerta, informaron al portero. Entonces, se le informó al rey; este hizo llamar a los comerciantes y, una vez que ellos hubieron entregado los presentes y rendido homenaje, les preguntó: «Hijos míos, ¿de dónde venís?». «De Sāvatthī, majestad». «¿Es vuestro reino próspero y el rey es justo?». «Sí, majestad». «¿Pero existe alguna noticia de las enseñanzas en vuestra tierra?». «Existe, majestad, pero no es posible hablar con la boca impura». El rey hizo que les dieran agua con una jarra de oro. Ellos se lavaron la boca, elevaron sus manos en saludo respetuoso (añjali) hacia el Poseedor de los Diez Poderes y dijeron: «Majestad, en nuestra tierra ha surgido la llamada Joya del Buddha». Al mero sonido de la palabra «Buddha», el gozo surgió en el rey, recorriendo todo su cuerpo. Luego dijo: «Hijos míos, ¿habéis dicho "Buddha"?». «Majestad, decimos "Buddha"». Habiéndoles hecho repetir esto tres veces, pensó: «La palabra "Buddha" es inconmensurable, no es posible medirla», y con fe en esa misma palabra, entregó cien mil [monedas] y preguntó: «¿Qué otra noticia hay?». «Majestad, ha surgido la llamada Joya del Dhamma». Al oír esto también, recibió la confirmación tres veces de la misma manera, entregó otras cien mil y preguntó de nuevo: «¿Qué otra noticia hay?». «Majestad, ha surgido la Joya de la Sangha». Al oír esto también, recibió la confirmación de la misma manera, entregó otras cien mil, hizo constar por escrito la entrega de la suma y los envió diciendo: «Hijos míos, id a presencia de la reina». Una vez que se hubieron marchado, preguntó a sus ministros: «Amigos, el Buddha ha surgido en el mundo; ¿qué haréis vosotros?». «Majestad, ¿qué deseáis hacer vos?». «Yo renunciaré al mundo», respondió. «Nosotros también renunciaremos», dijeron. Todos ellos, sin avisar en sus hogares ni a sus familias, partieron montando los mismos caballos con los que habían llegado. Vāṇijā [Pg.248] anojādeviyā santikaṃ gantvā paṇṇaṃ dassesuṃ. Sā taṃ vācetvā ‘‘raññā tumhākaṃ bahū kahāpaṇā dinnā, kiṃ tumhehi kataṃ, tātā’’ti pucchi. Piyasāsanaṃ, devi, ānītanti. Amhepi sakkā, tātā, suṇāpetunti? Sakkā, devi, ucchiṭṭhamukhehi pana vattuṃ na sakkāti. Sā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā rañño ārocitaniyāmeneva ārocesuṃ. Sāpi taṃ sutvā uppannapāmojjā teneva nayena ekekasmiṃ pade tikkhattuṃ paṭiññaṃ gahetvā paṭiññāgaṇanāya tīṇi tīṇi katvā nava satasahassāni adāsi. Vāṇijā sabbānipi dvādasa satasahassāni labhiṃsu. Atha ne ‘‘rājā kahaṃ, tātā’’ti pucchi. Pabbajissāmīti nikkhanto, devīti. ‘‘Tena hi, tātā, tumhe gacchathā’’ti te uyyojetvā raññā saddhiṃ gatānaṃ amaccānaṃ mātugāme pakkosāpetvā ‘‘tumhe attano sāmikānaṃ gataṭṭhānaṃ jānātha ammā’’ti pucchi. Jānāma, ayye, raññā saddhiṃ uyyānakīḷaṃ gatāti. Āma, ammā gatā, tattha pana gantvā ‘‘buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno’’ti sutvā ‘‘dasabalassa santike pabbajissāmā’’ti gatā, tumhe kiṃ karissathāti? Tumhe pana, ayye, kiṃ kattukāmāti? ‘‘Ahaṃ pabbajissāmi, na tehi vantavamanaṃ jivhagge ṭhapeyyanti. ‘‘Yadi evaṃ, mayampi pabbajissāmā’’ti sabbāpi rathe yojetvā nikkhamiṃsu. Los comerciantes se presentaron ante la reina Anojā y le mostraron el escrito. Ella, tras leerlo, preguntó: «Hijos míos, el rey os ha dado muchos kahāpaṇas; ¿qué habéis hecho?». «Reina, hemos traído gratas noticias», respondieron. «¿Podríais hacérmelas oír a mí también, hijos míos?». «Es posible, reina, pero no es posible decirlas con la boca impura». Ella hizo que les dieran agua con una jarra de oro. Ellos se lavaron la boca y le informaron exactamente de la misma manera que le habían informado al rey. Ella también, al oírlo, llena de regocijo y siguiendo el mismo método, recibió la confirmación tres veces por cada término y, contando el número de confirmaciones, entregó trescientos mil por cada uno, sumando novecientos mil. Los comerciantes recibieron en total un millón doscientos mil. Entonces ella les preguntó: «Hijos míos, ¿dónde está el rey?». «Reina, ha partido con la intención de renunciar al mundo». Ella, tras despedirlos diciendo: «En ese caso, hijos míos, id», hizo llamar a las mujeres de los ministros que se habían ido con el rey y les preguntó: «Madres, ¿sabéis a dónde han ido vuestros esposos?». «Sabemos, señora, que han ido al parque a divertirse con el rey». «Sí, madres, han ido; pero allí, al oír que "el Buddha ha surgido, el Dhamma ha surgido, la Sangha ha surgido", han partido diciendo: "Renunciaremos en presencia del Poseedor de los Diez Poderes"; ¿qué haréis vosotras?». «Pero vos, señora, ¿qué deseáis hacer?». «Yo renunciaré; no quiero poner en la punta de mi lengua lo que ellos han vomitado», respondió. «Si es así, nosotras también renunciaremos», dijeron, y habiendo preparado todas los carros, partieron. Rājāpi amaccasahassehi saddhiṃ gaṅgātīraṃ pāpuṇi, tasmiṃ samaye gaṅgā pūrā hoti. Atha naṃ disvā ‘‘ayaṃ gaṅgā pūrā hoti caṇḍamacchākiṇṇā, amhehi ca saddhiṃ āgatā dāsā vā manussā vā natthi, ye no nāvaṃ vā uḷumpaṃ vā katvā dadeyyuṃ. Etassa pana satthu guṇā nāma heṭṭhā avīcito upari yāva bhavaggā patthaṭā. Sace esa satthā sammāsambuddho, imesaṃ assānaṃ khurapiṭṭhāni mā tementū’’ti udakapiṭṭhena asse pakkhandāpesuṃ. Ekassa assassāpi khurapiṭṭhamattaṃ na temi, rājamaggena gacchantā viya paratīraṃ patvā parato aññaṃ mahānadiṃ pāpuṇiṃsu. ‘‘Dutiyā kinnamā’’ti pucchi. Nīlavāhinī nāma gambhīratopi puthulatopi aḍḍhayojanamattā devāti. Tattha aññā saccakiriyā natthi, tāya eva saccakiriyāya [Pg.249] tampi aḍḍhayojanavitthāraṃ nadiṃ atikkamiṃsu. Atha tatiyaṃ candabhāgaṃ nāma mahānadiṃ patvā tampi tāya eva saccakiriyāya atikkamiṃsu. El rey, por su parte, junto con los mil ministros, llegó a la orilla del Ganges, que en aquel momento estaba crecido. Entonces, al verlo, pensó: «Este Ganges está crecido e infestado de peces feroces, y no hay con nosotros sirvientes ni hombres que puedan prepararnos un barco o una balsa. Sin embargo, las virtudes de este Maestro se han extendido desde el infierno Avīci por abajo hasta la cima de la existencia por arriba. Si este Maestro es el Buda Perfectamente Iluminado, ¡que las pezuñas de estos caballos no se mojen!», y lanzaron los caballos sobre la superficie del agua. Ni siquiera la superficie de las pezuñas de un solo caballo se mojó; cruzando como si fueran por un camino real, llegaron a la otra orilla y más adelante encontraron otro gran río. Preguntó: «¿Cómo se llama este segundo?». «Majestad, se llama Nīlavāhinī; tiene media legua (yojana) tanto de profundidad como de anchura». Allí no hubo otra determinación de verdad; con esa misma determinación de verdad cruzaron también aquel río de media legua de ancho. Entonces, al llegar al tercer gran río llamado Candabhāgā, lo cruzaron también mediante esa misma determinación de verdad. Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ olokento ‘‘ajja mahākappino tiyojanasatikaṃ rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivāro mama santike pabbajituṃ āgacchatī’’ti disvā ‘‘mayā tesaṃ paccuggamanaṃ kātuṃ yutta’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivāro sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā ākāse uppatitvā candabhāgāya tīre tesaṃ uttaraṇatitthaabhimukhaṭṭhāne mahānigrodharukkho atthi, tattha pallaṅkena nisīditvā parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjesi. Te tena titthena uttarantā buddharasmiyo ito cito ca dhāvantiyo oloketvā dasabalassa puṇṇacandasassirikaṃ mukhaṃ disvā ‘‘yaṃ satthāraṃ uddissa mayaṃ pabbajitā, addhā so eso’’ti dassaneneva niṭṭhaṃ gantvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇamitvā vandamānā āgamma satthāraṃ vandiṃsu. Rājā gopphakesu gahetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena. Satthā tesaṃ dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne sabbeva arahatte patiṭṭhāya satthāraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā ‘‘pubbe ime cīvaradānassa dinnattā attano pattacīvarāni gahetvāva āgatā’’ti suvaṇṇavaṇṇaṃ hatthaṃ pasāretvā ‘‘etha bhikkhavo, svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca ahosi, vassasaṭṭhikattherā viya satthāraṃ parivārayiṃsu. El Maestro también, ese día al amanecer, habiéndose levantado del logro de la gran compasión, observando el mundo, vio: «Hoy, Mahākappina, habiendo abandonado su reino de trescientas leguas, viene con un séquito de mil ministros para ordenarse en mi presencia». Al ver esto, pensó: «Es apropiado que yo salga a su encuentro». Temprano en la mañana, realizó el cuidado de su cuerpo, recorrió Sāvatthī para recolectar limosnas con la asamblea de monjes y, tras regresar de la ronda de limosnas después de la comida, tomó por sí mismo su cuenco y sus mantos, se elevó en el aire y, en la orilla del río Candabhāgā, en el lugar frente al vado por donde ellos cruzarían, donde hay un gran árbol nigrodha, se sentó con las piernas cruzadas, estableció la atención plena ante sí y emitió los rayos de seis colores de un Buda. Ellos, cruzando por ese vado, al ver los rayos de Buda que resplandecían de un lado a otro, y al contemplar el rostro del Poseedor de los Diez Poderes, glorioso como la luna llena, llegaron a la certeza solo con verlo: «Ciertamente, este es el Maestro por cuya causa hemos renunciado». Acercándose desde el lugar donde lo vieron, inclinándose y rindiendo homenaje, llegaron ante el Maestro y lo saludaron. El rey, sosteniendo al Maestro por los tobillos, le rindió homenaje y se sentó a un lado junto con sus mil ministros. El Maestro les pronunció un discurso sobre el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, todos se establecieron en el estado de arahant y solicitaron al Maestro la ordenación. El Maestro, sabiendo que «en el pasado, debido a que estos dieron ofrendas de mantos, han venido trayendo sus propios cuencos y mantos», extendió su mano de color dorado y dijo: «Venid, monjes, el Dhamma está bien proclamado; llevad la vida santa para poner fin por completo al sufrimiento». Esa fue la ordenación y la admisión de esos venerables; rodearon al Maestro como si fueran monjes de sesenta años de antigüedad. Anojāpi devī rathasahassaparivārā gaṅgātīraṃ patvā rañño atthāya ābhataṃ nāvaṃ vā uḷumpaṃ vā adisvā attano byattatāya cintesi – ‘‘rājā saccakiriyaṃ katvā gato bhavissati, so pana satthā na kevalaṃ tesaṃyeva atthāya nibbatto, sace so satthā sammāsambuddho, amhākaṃ rathā mā udake nimujjiṃsū’’ti udakapiṭṭhena rathe pakkhandāpesi. Rathānaṃ nemivaṭṭimattampi na temi. Dutiyanadimpi tatiyanadimpi teneva saccakārena uttari. Uttaramānā eva ca nigrodharukkhamūle satthāraṃ [Pg.250] addasa. Satthāpi ‘‘imāsaṃ attano sāmike passantīnaṃ chandarāgo uppajjitvā maggaphalānaṃ antarāyaṃ kareyya, dhammaṃ sotuṃ ca na sakkhissantī’’ti. Yathā aññamaññaṃ na passanti, tathā akāsi. Tā sabbāpi titthato uttaritvā dasabalaṃ vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tāsaṃ dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne sabbā sotāpattiphale patiṭṭhāya aññamaññaṃ passiṃsu. Satthā ‘‘uppalavaṇṇā āgacchatū’’ti cintesi. Therī āgantvā sabbā pabbājetvā ādāya bhikkhuniupassayaṃ gatā, satthā bhikkhusahassaṃ gahetvā ākāsena jetavanaṃ agamāsi. La reina Anojā también, rodeada por mil carros, llegó a la orilla del río y, al no ver barca ni balsa que hubiera sido traída para el rey, pensó con su propia sabiduría: «El rey debe haber partido tras realizar un acto de verdad. Pero ese Maestro no ha nacido solo para el beneficio de ellos; si ese Maestro es el Completamente Iluminado, que nuestros carros no se hundan en el agua». Hizo que los carros avanzaran sobre la superficie del agua. Ni siquiera el borde de las llantas de los carros se mojó. De la misma manera, cruzó el segundo y el tercer río mediante ese mismo acto de verdad. Mientras cruzaba, vio al Maestro al pie del árbol nigrodha. El Maestro pensó: «Si estas mujeres ven a sus esposos, podría surgir en ellas el deseo y el apego, lo cual obstaculizaría los caminos y frutos, y no podrían escuchar el Dhamma». Hizo de tal manera que no se vieran unos a otros. Todas ellas, habiendo cruzado desde el vado, rindieron homenaje al Poseedor de los Diez Poderes y se sentaron. El Maestro les pronunció un discurso sobre el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, todas se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente y se vieron unas a otras. El Maestro pensó: «Que venga Uppalavaṇṇā». La theri, habiendo venido, las ordenó a todas y, llevándolas consigo, se dirigió a la residencia de las monjas. El Maestro, acompañado por los mil monjes, se dirigió por el aire al monasterio Jetavana. Athāyaṃ mahākappinatthero attano kiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā appossukko hutvā phalasamāpattisukhena vītināmento araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti abhiṇhaṃ udānaṃ udānesi. Bhikkhū kathaṃ uppādesuṃ ‘‘kappinatthero rajjasukhaṃ anussaranto udānaṃ udānetī’’ti. Te tathāgatassa ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘mama putto maggasukhaṃ phalasukhaṃ ārabbha udānaṃ udānesī’’ti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha – Entonces, el venerable Mahākappina, sabiendo que su tarea había alcanzado su culminación, permaneciendo libre de preocupaciones y pasando el tiempo en la felicidad del logro del fruto, ya fuera en el bosque, al pie de un árbol o en un lugar vacío, exclamaba frecuentemente este himno de alegría: «¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad!». Los monjes comenzaron a comentar: «El venerable Kappina exclama su alegría recordando la felicidad del reino». Informaron de esto al Tathāgata. El Bhagavant dijo: «Mi hijo exclama su alegría refiriéndose a la felicidad del camino y a la felicidad del fruto», y pronunció esta estrofa en el Dhammapada: ‘‘Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā; Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito’’ti. (dha. pa. 79); «Quien bebe el Dhamma vive felizmente con una mente serena; el sabio siempre se regocija en el Dhamma proclamado por los Nobles». (Dhp. 79); Athekadivasaṃ satthā tassa antevāsikabhikkhusahassaṃ āmantetvā āha – ‘‘kacci vo, bhikkhave, ācariyo dhammaṃ desetī’’ti. Na bhagavā deseti, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharati, kassaci ovādamattampi na detīti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti? Saccaṃ bhagavāti. Brāhmaṇa, mā evaṃ kari, ajja paṭṭhāya antevāsikānaṃ dhammaṃ desehīti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero satthu kathaṃ siravarena sampaṭicchitvā ekasamodhāneyeva samaṇasahassassa dhammaṃ desetvā sabbe arahattaṃ pāpesi. Aparabhāge satthā saṅghamajjhe nisinno paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento mahākappinattheraṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Entonces, un día, el Maestro se dirigió a los mil monjes que eran sus discípulos y les preguntó: «Monjes, ¿vuestro maestro os enseña el Dhamma?». «El Bhagavant no enseña, él vive tranquilo, dedicado a la morada de la felicidad en esta misma vida, y no da ni siquiera un consejo a nadie». El Maestro, habiéndolo mandado llamar, le preguntó: «¿Es verdad, Kappina, que no das ni siquiera un consejo a tus discípulos?». «Es verdad, Bhagavant», respondió. «Brāhmaṇa, no actúes así; desde hoy en adelante, enseña el Dhamma a tus discípulos». «Está bien, venerable señor», respondió el thero, aceptando las palabras del Maestro con gran respeto. En una sola asamblea, enseñó el Dhamma a los mil monjes y a todos los condujo al estado de arahant. Posteriormente, el Maestro, sentado en medio de la Saṅgha y asignando a los theros en sus respectivas posiciones de distinción, colocó al venerable Mahākappina en la posición suprema entre los que exhortan a los monjes. Sāgatattheravatthu La historia del venerable Sāgata 232. Dasame [Pg.251] tejodhātukusalānanti tejodhātuṃ samāpajjituṃ kusalānaṃ sāgatatthero aggoti dasseti. Ayañhi thero tejodhātusamāpattiyā ambatitthanāgassa tejasā tejaṃ pariyādiyitvā taṃ nāgaṃ nibbisevanaṃ akāsi. Tasmā tejodhātukusalānaṃ aggo nāma jāto. 232. En la décima historia, «entre los expertos en el elemento fuego» indica que el venerable Sāgata es el más destacado entre los capaces de entrar en el logro del elemento fuego. Pues este thero, mediante el logro del elemento fuego, superó con su propio poder el fuego de la serpiente de Ambatittha y dejó a ese nāga sin poder. Por eso, fue reconocido como el más destacado entre los expertos en el elemento fuego. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthudhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ tejodhātukusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, sāgatamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā tattha vasībhāvaṃ pāpuṇi. En cuanto al cuestionamiento de sus actos, este es el relato sucesivo: él también, en la época del Buda Padumuttara, habiendo renacido en una familia noble en Haṃsavatī, más tarde, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a un monje como el más destacado entre los expertos en el elemento fuego (tejodhātu). Habiendo realizado un acto de gran mérito, aspiró a esa posición. Tras realizar méritos durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica nació en una familia brahmán en Sāvatthī; lo llamaron el joven Sāgata. Más tarde, al escuchar la enseñanza del Maestro, adquirió fe, se ordenó, alcanzó los ocho logros meditativos y obtuvo la maestría en ellos. Athekadivasaṃ satthā cārikaṃ caramāno kosambinagarasamīpaṃ agamāsi. Tena ca samayena nadītitthe porāṇakanāvikassa bahū āgantukagamikā verino hutvā taṃ pothetvā mārayiṃsu. So viruddhena cittena patthanaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva titthe mahānubhāvo nāgarājā hutvā nibbatto. So viruddhacittattā akāleyeva vassāpeti, kāle pana na vassāpeti, sassāni na sammā sampajjanti. Sakalaraṭṭhavāsino ca tassa vūpasamanatthaṃ anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ karonti, vasanatthāya cassa ekaṃ gehaṃ akaṃsu. Satthāpi teneva titthena uttaritvā bhikkhusaṅghaparivuto ‘‘tasmiṃyeva padese rattiṃ vasissāmī’’ti agamāsi. Entonces, un día, el Maestro, mientras realizaba su peregrinaje, se acercó a la ciudad de Kosambī. En aquel tiempo, en el vado del río, muchos viajeros que llegaban se habían convertido en enemigos de un antiguo barquero, y tras golpearlo, lo mataron. Él, con un pensamiento de odio, formuló un deseo y renació como un poderoso rey naga en ese mismo vado. Debido a su mente llena de aversión, hacía llover fuera de tiempo y no hacía llover cuando era el momento, por lo cual las cosechas no maduraban correctamente. Los habitantes de todo el reino realizaban anualmente una ofrenda de sacrificio para apaciguarlo y le construyeron una casa para su morada. El Maestro también cruzó por ese mismo vado y, rodeado por la comunidad de monjes, se dirigió allí diciendo: «Pasaré la noche en este mismo lugar». Athāyaṃ thero ‘‘caṇḍo kirettha nāgarājā’’ti sutvā ‘‘imaṃ nāgarājānaṃ dametvā nibbisevanaṃ katvā satthu vasanaṭṭhānaṃ pariyādetuṃ vaṭṭatī’’ti nāgarājassa vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nāgo kujjhitvā ‘‘konāmāyaṃ muṇḍako mayhaṃ vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinno’’ti dhūpāyi, thero uttaritaraṃ dhūpāyi. Nāgo, pajjali, theropi uttaritaraṃ pajjalitvā tassa tejaṃ pariyādiyi. So ‘‘mahanto vatāyaṃ [Pg.252] bhikkhū’’ti therassa pādamūle nipatitvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. Mayhaṃ saraṇagamanakiccaṃ natthi, dasabalassa saraṇaṃ gacchāti. So ‘‘sādhū’’ti saraṇagato hutvā tato paṭṭhāya na kañci viheṭheti, devampi sammā vassāpeti, sassāni sammā sampajjanti. Entonces, este anciano, al oír que «hay aquí un rey naga feroz», pensó: «Es apropiado que dome a este rey naga, lo vuelva inofensivo y prepare el lugar de estancia para el Maestro». Entró en la morada del rey naga y se sentó cruzando las piernas. El naga, enfurecido, exclamó: «¿Quién es este cabeza rapada que ha entrado y se ha sentado en mi morada?», y comenzó a emitir humo; el anciano emitió aún más humo. El naga se encendió en llamas; el anciano también se encendió en llamas aún más intensas y agotó el poder del naga. Este, pensando: «¡Cuán grande es este monje!», se postró a los pies del anciano y dijo: «Señor, voy a usted por refugio». El anciano respondió: «No hay necesidad de que vengas a mí por refugio; ve por refugio al Poseedor de los Diez Poderes». Él aceptó diciendo «está bien», tomó refugio y, desde entonces, no dañó a nadie, hizo llover correctamente y las cosechas maduraron bien. Kosambivāsino ‘‘ayyena kira sāgatena ambatitthakanāgo damito’’ti sutvā satthu āgamanaṃ udikkhamānā dasabalassa mahāsakkāraṃ sajjayiṃsu. Te dasabalassa mahāsakkāraṃ katvā chabbaggiyānaṃ vacanena sabbagehesu kāpotikaṃ pasannaṃ paṭiyādetvā punadivase sāgatattherassa piṇḍāya carantassa gehe gehe thokaṃ thokaṃ adaṃsu. Thero apaññatte sikkhāpade manussehi yāciyamāno gehe gehe thokaṃ [Pg.253] thokaṃ pivitvā avidūraṃ gantvāva anāhārikabhāvena satiṃ vissajjetvā saṅkāraṭṭhāne pati. Los habitantes de Kosambī, al oír que «el venerable Sāgata ha domado al naga de Ambatittha», esperando la llegada del Maestro, prepararon un gran agasajo para el Poseedor de los Diez Poderes. Habiendo honrado grandemente al Poseedor de los Diez Poderes, siguiendo el consejo de los seis monjes (chabbaggiyā), prepararon en todas las casas un licor claro de color de paloma (kāpotika) y, al día siguiente, cuando el anciano Sāgata salió a pedir limosna, le dieron un poco en cada casa. El anciano, como la regla de entrenamiento aún no había sido establecida, siendo instado por los hombres, bebió un poco en cada casa; tras alejarse no mucho, perdió la consciencia debido a la falta de alimento y cayó en un vertedero de basura. Satthā katabhattakicco nikkhamanto taṃ disvā gāhāpetvā vihāraṃ gantvā vigarahitvā sikkhāpadaṃ paññāpesi. So punadivase satiṃ labhitvā attanā katakāraṇaṃ sutvā accayaṃ desetvā dasabalaṃ khamāpetvā uppannasaṃvego vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ vatthu vinaye samuṭṭhitaṃ. Taṃ tattha āgatanayeneva vitthārato veditabbaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane mahāvihāre nisīditvā paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento sāgatattheraṃ tejodhātukusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. El Maestro, habiendo terminado su comida y al salir, lo vio y ordenó que lo llevaran al monasterio. Tras reprenderlo, estableció la regla de entrenamiento. Al día siguiente, el anciano recuperó el sentido y, tras oír lo que había hecho, confesó su falta y pidió perdón al Poseedor de los Diez Poderes. Lleno de urgencia espiritual (saṃvega), desarrolló la visión profunda (vipassanā) y alcanzó el estado de arahant. Así surgió esta historia en el Vinaya. Debe entenderse en detalle según el método allí expuesto. Más tarde, el Maestro, sentado en el Gran Monasterio de Jetavana, mientras asignaba a los ancianos en sus respectivas posiciones, situó al anciano Sāgata en el lugar más destacado entre los expertos en el elemento fuego. Rādhattheravatthu La historia del anciano Rādha 233. Ekādasame paṭibhāneyyakānanti satthu dhammadesanāpaṭibhānassa paccayabhūtānaṃ paṭibhānajanakānaṃ bhikkhūnaṃ rādhatthero aggoti dasseti. Therassa hi diṭṭhisamudācārañca okappaniyasaddhañca āgamma dasabalassa navanavā dhammadesanā paṭibhāti. Tasmā thero paṭibhāneyyakānaṃ aggo nāma jāto. 233. En el undécimo caso, «entre los de elocuencia inspiradora» (paṭibhāneyyakānaṃ), se muestra que el anciano Rādha es el más destacado entre los monjes que son causa de la inspiración y que generan la elocuencia de la enseñanza del Dhamma del Maestro. Pues, debido al comportamiento basado en la visión del anciano y a su fe firme, al Poseedor de los Diez Poderes le surgen enseñanzas del Dhamma siempre nuevas. Por lo tanto, el anciano llegó a ser el más destacado entre los de elocuencia inspiradora. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhāneyyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ tathāgataṃ paricaritvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, rādhamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. En cuanto al cuestionamiento de sus actos, este es el relato sucesivo: él también, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī en la época del Buda Padumuttara, más tarde, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a un monje como el más destacado entre los de elocuencia inspiradora. Habiendo realizado un acto de gran mérito, aspiró a esa posición. Tras servir al Tathāgata durante toda su vida y transmigrar entre dioses y humanos, en esta era búdica tomó renacimiento en una familia brahmán en la ciudad de Rājagaha; lo llamaron el joven Rādha. So mahallakakāle attano puttadārena abahumato ‘‘pabbajitvā kālaṃ vītināmessāmī’’ti vihāraṃ gantvā there pabbajjaṃ yāci. ‘‘Jiṇṇo mahallakabrāhmaṇo’’ti na koci pabbājetuṃ icchi. Athekadivasaṃ brāhmaṇo satthu santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassa upanissayasampattiṃ disvā kathaṃ samuṭṭhāpetukāmo ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, puttadārā taṃ paṭijaggantī’’ti? Kuto, bho gotama, paṭijagganaṃ, mahallakoti [Pg.254] maṃ bahi nīhariṃsu. Kiṃ pana te, brāhmaṇa, pabbajituṃ na vaṭṭatīti? Ko maṃ, bho gotama, pabbājessati, mahallakabhāvena maṃ na koci icchatīti. Satthā sāriputtattherassa saññaṃ adāsi. Thero satthu vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā rādhabrāhmaṇaṃ pabbājetvā cintesi – ‘‘satthā imaṃ brāhmaṇaṃ sādarena pabbajāpesi, na kho me etaṃ anādarena pariharituṃ vaṭṭatī’’ti rādhattheraṃ ādāya gāmakāvāsaṃ agamāsi. Tatrassa adhunā pabbajitattā kicchalābhissa thero attano pattaṃ āvāsaṃ deti, attano pattaṃ paṇītapiṇḍapātampi tasseva datvā sayaṃ piṇḍāya carati. Rādhatthero senāsanasappāyañca bhojanasappāyañca labhitvā sāriputtattherassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. En su vejez, al no ser respetado por sus hijos y su esposa, pensó: «Pasaré el tiempo habiéndome ordenado». Fue a un monasterio y pidió la ordenación a los ancianos. Nadie quiso ordenarlo, diciendo: «Es un brahmán viejo y decrépito». Un día, el brahmán se acercó al Maestro, lo saludó y se sentó a un lado. El Maestro, viendo la perfección de sus condiciones de apoyo (upanissaya) y deseando entablar una conversación, le preguntó: «¿Qué sucede, brahmán? ¿Te cuidan tus hijos y tu esposa?». «¿De dónde vendría tal cuidado, honorable Gotama? Me echaron fuera por ser viejo». «¿Acaso no te conviene entonces ordenarte, brahmán?». «¿Quién me ordenará, honorable Gotama? Nadie me quiere por mi vejez». El Maestro dio una señal al venerable Sāriputta. El anciano, aceptando la palabra del Maestro con profundo respeto, ordenó al brahmán Rādha y pensó: «El Maestro ha hecho que este brahmán se ordene con solicitud; no me corresponde tratarlo con negligencia». Tomó al venerable Rādha y se dirigió a una residencia en una aldea. Allí, como Rādha era recién ordenado y obtenía las cosas con dificultad, el anciano le cedía su propio cuenco y alojamiento; incluso dándole la comida exquisita recibida de la limosna, él mismo salía a pedir limosna. El venerable Rādha, habiendo obtenido un alojamiento y alimento adecuados, recibió un tema de meditación de parte del venerable Sāriputta y, en poco tiempo, alcanzó el estado de Arahant. Atha naṃ thero gahetvā dasabalaṃ passituṃ āgato. Satthā jānantova pucchi – ‘‘yo te mayā, sāriputta, nissitako dinno, kīdisaṃ tassa, na ukkaṇṭhatī’’ti? Bhante, sāsane abhiramitabhikkhu nāma evarūpo bhaveyyāti. Athāyasmato sāriputtassa ‘‘sāriputtatthero kataññū katavedī’’ti saṅghamajjhe kathā udapādi. Taṃ sutvā satthā bhikkhū āmantesi – ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, sāriputtassa idāni kataññūkataveditā, so atīte ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattopi kataññūkatavedīyeva ahosī’’ti. Katarasmiṃ kāle bhagavāti? Entonces el anciano lo llevó consigo para ver al Poseedor de las Diez Fuerzas. El Maestro, aun sabiéndolo, preguntó: «Sāriputta, aquel dependiente que te entregué, ¿cómo está? ¿No está descontento?». «Venerable Señor, un monje que se deleita en la Enseñanza debería ser como él». Entonces surgió una conversación en medio de la Sangha sobre el venerable Sāriputta: «El venerable Sāriputta es agradecido y reconoce los beneficios recibidos». Al oír esto, el Maestro se dirigió a los monjes: «Monjes, no es de extrañar que Sāriputta sea ahora agradecido y reconozca los beneficios; en el pasado, incluso habiendo nacido en un renacimiento sin causas (como animal), fue también agradecido y reconocido». «¿En qué tiempo, Señor?». Atīte, bhikkhave, pabbatapādamhi pañcasatamattā vaḍḍhakipurisā mahāaraññaṃ pavisitvā dabbasambhāre chinditvā mahāuḷumpaṃ bandhitvā nadiyā otārenti. Atheko hatthināgo ekasmiṃ visamaṭṭhāne soṇḍāya sākhaṃ gaṇhanto sākhābhaṅgavegaṃ sandhāretuṃ asakkonto tikhiṇakhāṇuke pādena avatthāsi, pādo viddho, dukkhavedanā vattanti. So gamanaṃ abhinīharituṃ asakkonto tattheva nipajji. So katipāhaccayena te vaḍḍhakī attano samīpena gacchante disvā ‘‘ime nissāyāhaṃ jīvitaṃ labhissāmī’’ti tesaṃ anupadaṃ agamāsi. Te nivattitvā hatthiṃ disvā bhītā palāyanti. So tesaṃ palāyanabhāvaṃ ñatvā aṭṭhāsi, puna ṭhitakāle anubandhi. En el pasado, monjes, unos quinientos carpinteros entraron en un gran bosque al pie de una montaña, cortaron madera, construyeron una gran balsa y la bajaron por el río. Entonces, un noble elefante, al asir una rama con su trompa en un terreno accidentado, incapaz de resistir la fuerza de la rama al quebrarse, pisó con su pata un tocón afilado; su pata fue atravesada y surgieron sensaciones dolorosas. Incapaz de seguir caminando, se echó allí mismo. Pasados unos días, al ver a esos carpinteros pasando cerca de él, pensó: «Gracias a ellos recuperaré mi vida», y los siguió paso a paso. Ellos, al volverse y ver al elefante, huyeron asustados. Él, dándose cuenta de que huían, se detuvo; y cuando ellos se detenían, volvía a seguirlos. Vaḍḍhakijeṭṭhako cintesi – ‘‘ayaṃ hatthi amhesu tiṭṭhantesu anubandhati, palāyantesu tiṭṭhati, bhavissati tattha kāraṇa’’nti. Sabbe taṃ taṃ rukkhaṃ āruyha [Pg.255] tassa āgamanaṃ paṭimānentā nisīdiṃsu. So tesaṃ santikaṃ āgantvā attano pādaṃ dassento parivattetvā nipajji. Tadā vaḍḍhakīnaṃ saññā udapādi – ‘‘gilānabhāvena, bho, esa āgacchati, na aññena kāraṇenā’’ti tassa santikaṃ gantvā pāde paviṭṭhakhāṇukaṃ disvā ‘‘iminā kāraṇena esa āgato’’ti tikhiṇavāsiyā khāṇukakoṭiyaṃ odhiṃ datvā daḷhāya rajjuyā bandhitvā kaḍḍhitvā nīhariṃsu. Athassa vaṇamukhaṃ pīḷetvā pubbalohitaṃ nīharitvā kasāvodakena dhovitvā attano jānanabhesajjaṃ makkhetvā nacirasseva phāsukaṃ akaṃsu. El jefe de los carpinteros pensó: «Este elefante nos sigue cuando nos detenemos y se detiene cuando huimos; debe haber una razón para esto». Todos subieron a sus respectivos árboles y se sentaron esperando su llegada. Él se acercó a ellos, les mostró su pata, se dio la vuelta y se echó. Entonces surgió la idea entre los carpinteros: «Amigos, él viene porque está enfermo, no por otra razón». Al acercarse a él y ver el tocón clavado en su pata, dijeron: «Por este motivo ha venido». Con una azuela afilada hicieron un corte en el borde del tocón, lo ataron con una cuerda firme y tiraron de él hasta sacarlo. Luego, presionaron la abertura de la herida, extrajeron el pus y la sangre, la lavaron con agua astringente, aplicaron la medicina que conocían y, en poco tiempo, lo sanaron. Hatthināgo gilānā vuṭṭhito cintesi – ‘‘ime mayhaṃ bahupakārā, ime mayā nissāya jīvitaṃ laddhaṃ, mayā imesaṃ kataññunā katavedinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā setaṃ gandhahatthipotakaṃ ānesi. Vaḍḍhakino hatthipotakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ hatthī puttampi gahetvā āgato’’ti ativiya tuṭṭhacittā ahesuṃ. Hatthināgo cintesi – ‘‘mayi tiṭṭhante ‘kiṃ nu kho ayaṃ āgato’ti mama āgatakāraṇaṃ na jānissantī’’ti ṭhitaṭṭhānato pakkāmi. Hatthipotako pitu pacchato pacchato anupāyāsi. Hatthināgo tassa āgatabhāvaṃ ñatvā nivattanatthāya saddasaññaṃ adāsi. So pitu kathaṃ sutvā nivattitvā vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ gato. Vaḍḍhakino ‘‘imaṃ hatthipotakaṃ amhākaṃ dātuṃ āgato bhavissati eso’’ti ñatvā ‘‘amhākaṃ santike tayā kattabbakiccaṃ natthi, pitu santikaṃyeva gacchā’’ti pahiṇiṃsu. Hatthināgo yāvatatiyaṃ attano santikaṃ āgatampi puna vaḍḍhakīnaṃyeva samīpaṃ pesesi. Tato paṭṭhāya vaḍḍhakino hatthipotakaṃ attano santike katvā paṭijagganti. Bhojanakāle ekekaṃ bhattapiṇḍaṃ denti, bhattaṃ tassa yāvadatthaṃ ahosi. So vaḍḍhakīhi antogahane koṭṭitaṃ dabbasambhāraṃ āharitvā aṅgaṇaṭṭhāne rāsiṃ karoti. Eteneva niyāmena aññampi upakārakammaṃ karoti. El noble elefante, recuperado de su dolencia, pensó: «Estas personas han sido de gran ayuda para mí; gracias a ellos he recobrado la vida. Me corresponde ser agradecido y reconocer el beneficio recibido». Fue a su lugar de residencia y trajo consigo a una cría de elefante blanco de la casta de los elefantes de aroma (gandhahatthi). Los carpinteros, al ver a la cría, se regocijaron sobremanera pensando: «Nuestro elefante ha venido trayendo incluso a su hijo». El noble elefante pensó: «Mientras yo permanezca aquí, ellos no comprenderán la razón de mi venida, preguntándose: "¿Por qué habrá venido?"», y se marchó del lugar donde estaba. El joven elefante seguía a su padre por detrás. El noble elefante, al notar que lo seguía, emitió una señal sonora para que regresara. Él, al oír la instrucción de su padre, se dio la vuelta y fue hacia los carpinteros. Los carpinteros, comprendiendo que «ha debido venir para entregarnos a esta cría», le dijeron: «No hay nada que debas hacer con nosotros, regresa con tu padre», y trataron de enviarlo de vuelta. Pero el noble elefante, aunque la cría regresó a su lado hasta tres veces, lo envió de nuevo con los carpinteros. A partir de entonces, los carpinteros mantuvieron a la cría de elefante con ellos y lo cuidaron. A la hora de comer, cada uno le daba una bola de arroz, y el arroz era suficiente para sus necesidades. Él traía la madera cortada por los carpinteros en la espesura del bosque y hacía una pila en el patio. De esta misma manera, realizaba también otras tareas de ayuda. Satthā imaṃ kāraṇaṃ āharitvā pubbepi sāriputtassa kataññūkatavedibhāvaṃ dīpeti. Sāriputtatthero hi tadā mahāhatthī ahosi, aṭṭhuppattiyaṃ āgato ossaṭṭhavīriyo bhikkhu hatthipotako ahosi. Saṃyuttanikāyaṃ pana patvā sakalaṃ rādhasaṃyuttaṃ, dhammapade ca – El Maestro, habiendo relatado este hecho, ilustra la cualidad de Sāriputta de ser agradecido y recíproco (kataññū-katavedī) también en el pasado. Pues en aquel entonces, el venerable Sāriputta era un gran elefante, y el monje que había abandonado su esfuerzo mencionado en el origen del relato era un elefante joven. Al llegar al Saṃyutta Nikāya, se encuentra en todo el Rādhasaṃyutta, y en el Dhammapada: ‘‘Nidhīnaṃva [Pg.256] pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ; Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje; Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo’’ti. (dha. pa. 76) – “Como a quien señala un tesoro, así se debe ver a quien muestra las faltas; se debe seguir a tal sabio, inteligente y que reprende con rectitud; para quien sigue a tal persona, le va mejor y no peor”. (Dhp. 76). Gāthā therassa dhammadesanā nāma. Aparabhāge pana satthā paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento rādhattheraṃ paṭibhāneyyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Este verso es la enseñanza del Dhamma del anciano. Posteriormente, el Maestro, al asignar rangos a los ancianos en orden, estableció al venerable Rādha en la posición suprema entre aquellos dotados de perspicacia. Mogharājattheravatthu La historia del venerable Mogharāja 234. Dvādasame lūkhacīvaradharānanti lūkhacīvaraṃ dhārentānaṃ mogharājā aggoti dasseti. Ayaṃ hi thero satthalūkhaṃ suttalūkhaṃ rajanalūkhanti tividhenapi lūkhena samannāgataṃ paṃsukūlaṃ dhāresi. Tasmā lūkhacīvaradharānaṃ aggo nāma jāto. 234. En el duodécimo rango, con “el principal de los que visten mantos toscos” (lūkhacīvaradharānaṃ), muestra que Mogharāja es el supremo. Pues este anciano vestía un manto de trapos desechados (paṃsukūla) provisto de tres tipos de tosquedad: tosquedad del material, tosquedad del hilo y tosquedad del tinte. Por ello, fue conocido como el principal entre los que visten mantos toscos. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā nibbatti, tato aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa nibbattito puretarameva kaṭṭhavāhananagare amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Aparabhāge vayappatto kaṭṭhavāhanarājānaṃ upaṭṭhahanto amaccaṭṭhānaṃ labhi. Esta es la historia sucesiva de sus actos previos: él también nació en Haṃsavatī en el hogar de una buena familia durante la época del Buddha Padumuttara. Posteriormente, escuchando la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio que el Maestro establecía a un monje en la posición suprema entre los que visten mantos toscos; habiendo realizado un acto de servicio especial, aspiró a ese rango. Habiendo hecho méritos durante toda su vida, transmigrando entre dioses y humanos, renació en el hogar de un ministro en la ciudad de Kaṭṭhavāhana, incluso antes del surgimiento del Dasabala Kassapa. Posteriormente, al alcanzar la madurez, sirviendo al rey Kaṭṭhavāhana, obtuvo el cargo de ministro. Tasmiṃ kāle kassapadasabalo loke uppajji. Kaṭṭhavāhanarājā ‘‘buddho kira loke uppanno’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta, buddho kira loke uppanno, imaṃ paccantanagaraṃ ekappahāreneva ubhohi amhehi tucchaṃ kātuṃ na sakkā, tvaṃ tāva majjhimadesaṃ gantvā buddhassa uppannabhāvaṃ ñatvā dasabalaṃ imaṃ nagaraṃ ānehī’’ti purisasahassena saddhiṃ pesesi. So anupubbena satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho tattheva pabbajitvā vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ akāsi. Tena saddhiṃ gatapurisā pana sabbepi nivattitvā puna rañño santikaṃ āgatā. En aquel tiempo, el Dasabala Kassapa apareció en el mundo. El rey Kaṭṭhavāhana, al oír que “un Buddha ha aparecido en el mundo”, lo mandó llamar y le dijo: “Hijo mío, se dice que un Buddha ha aparecido en el mundo; no es posible que nosotros dos dejemos vacía esta ciudad fronteriza de una vez. Ve tú primero a la región central (Majjhimadesa), y habiendo confirmado el surgimiento del Buddha, trae al Dasabala a esta ciudad”. Lo envió junto con mil hombres. Él fue gradualmente a la presencia del Maestro, escuchó la enseñanza del Dhamma, adquirió fe, se ordenó allí mismo y practicó los deberes de un asceta (samaṇadhamma) durante veinte mil años. Sin embargo, todos los hombres que fueron con él regresaron y volvieron a la presencia del rey. Ayaṃ thero paripuṇṇasīlo kālaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva sāvatthiyaṃ [Pg.257] brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, mogharājamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. Kaṭṭhavāhanarājāpi kassapassa bhagavato adhikārakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ saparivāro devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva sāvatthiyaṃ purohitagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, bāvarimāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparena samayena tayo vede uggaṇhitvā soḷasannaṃ māṇavakasahassānaṃ sippaṃ vācento carati. Athassa pasenadikosalarañño kāle pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ adaṃsu. Tadā ayampi mogharājamāṇavo bāvaribrāhmaṇassa santike sippaṃ gaṇhāti. Este anciano, habiendo fallecido con la virtud perfecta, transmigrando entre dioses y humanos durante un intervalo entre Buddhas (buddhantara), renació en una familia brahmánica en Sāvatthī antes del surgimiento de nuestro Dasabala; le pusieron el nombre de joven Mogharāja. El rey Kaṭṭhavāhana también, tras haber realizado actos de servicio para el Bienaventurado Kassapa, transmigrando con su séquito entre dioses y humanos durante un intervalo entre Buddhas, renació en el hogar del capellán real en Sāvatthī antes del surgimiento de nuestro Dasabala; le pusieron el nombre de joven Bāvarī. En un tiempo posterior, tras haber aprendido los tres Vedas, se dedicaba a enseñar el arte a dieciséis mil jóvenes. Entonces, en el tiempo del rey Pasenadi de Kosala, tras la muerte de su padre, le otorgaron el cargo de capellán real. En aquel entonces, también este joven Mogharāja aprendía el arte en presencia del brahmán Bāvarī. Athekadivasaṃ bāvaribrāhmaṇo rahogato attano sippe sāraṃ olokento samparāyikaṃ sāraṃ adisvā ‘‘ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā samparāyikaṃ gavesessāmī’’ti kosalarājānaṃ upasaṅkamitvā attano pabbajjaṃ anujānāpesi. So tena anuññāto soḷasahi māṇavakasahassehi parivuto pabbajjatthāya nikkhami. Kosalarājāpi tena saddhiṃyeva ekaṃ amaccaṃ kahāpaṇasahassaṃ datvā pesesi – ‘‘yasmiṃ ṭhāne ācariyo pabbajati, tatrassa vasanaṭṭhānaṃ gahetvā dethā’’ti. Bāvaribrāhmaṇo phāsukaṭṭhānaṃ olokento majjhimadesato paṭikkamma assakarañño ca muḷhakarañño ca sīmantare godhāvaritīre attano vasanaṭṭhānaṃ kāresi. Un día, el brahmán Bāvarī, estando en retiro y examinando la esencia de su propio conocimiento, al no encontrar esencia alguna para la vida futura, pensó: “Me ordenaré en la vida mendicante y buscaré lo que es esencial para el más allá”. Se acercó al rey de Kosala y obtuvo su permiso para la renuncia. Autorizado por él, partió para ordenarse rodeado por dieciséis mil jóvenes. El rey de Kosala envió también con él a un ministro dándole mil kahāpaṇas, diciendo: “En el lugar donde el maestro se ordene, adquieran y denle un lugar de residencia”. El brahmán Bāvarī, buscando un lugar agradable, se retiró de la región central y mandó construir su residencia en la ribera del Godhāvarī, en la frontera entre los reinos de Assaka y Muḷhaka. Atheko puriso jaṭilānaṃ dassanāya gato tesaṃ santake bhūmiṭṭhāne tehi anuññāto attano vasanaṭṭhānaṃ akāsi. Tena kataṃ disvā aparaṃ kulasataṃ gehasataṃ kāresi. Te sabbepi sannipatitvā ‘‘mayaṃ ayyānaṃ santake bhūmibhāge vasāma, mudhā vasituṃ na kāraṇaṃ, sukhavāsaṃ vo dassāmā’’ti ekeko ekekaṃ kahāpaṇaṃ [Pg.258] bāvaribrāhmaṇassa vasanaṭṭhāne ṭhapesi. Sabbehipi ābhatakahāpaṇā satasahassamattā ahesuṃ. Bāvaribrāhmaṇo ‘‘kimatthaṃ ete ābhatā’’ti āha. Sukhavāsadānatthāya, bhanteti. Sacāhaṃ hiraññasuvaṇṇena atthiko assaṃ, ahaṃ mahantaṃ dhanarāsiṃ pahāya na pabbajeyyaṃ. Tumhākaṃ kahāpaṇe gaṇhitvā gacchathāti. Amhehi ayyassa pariccattaṃ na puna gaṇhāma, anusaṃvaccharaṃ pana eteneva niyāmena āharissāma, ime gahetvā ayyo dānaṃ detūti. Brāhmaṇo adhivāsetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānamukhe niyyātesi. Tassa aparāparaṃ dāyakabhāvo sakalajambudīpe paññāyittha. Entonces un hombre, habiendo ido a ver a los ascetas de cabellos trenzados (jaṭila), construyó su propia residencia en el terreno cercano a ellos con su permiso. Al ver lo que él había hecho, otros cientos de familias construyeron cientos de casas. Todos ellos se reunieron y dijeron: “Vivimos en el terreno de los venerables, no hay razón para vivir gratis, les daremos para su sustento cómodo”. Cada uno puso un kahāpaṇa en la residencia del brahmán Bāvarī. El total de los kahāpaṇas traídos por todos fue de unos cien mil. El brahmán Bāvarī preguntó: “¿Para qué han traído esto?”. “Para ofrecerle una estancia cómoda, señor”. “Si yo estuviera interesado en el oro y el dinero, no habría renunciado dejando atrás una gran masa de riqueza. Tomen sus kahāpaṇas y váyanse”. “Lo que hemos entregado al venerable, no lo volveremos a tomar; cada año lo traeremos de la misma manera; que el venerable los acepte y dé limosna”. El brahmán consintió y los destinó a la entrega de limosnas para los pobres, viajeros, mendigos y suplicantes. Su generosidad constante se hizo famosa en todo Jambudīpa. Tato kāliṅgaraṭṭhe dunniviṭṭhe nāma gāme jūjakabrāhmaṇassa vaṃse jātabrāhmaṇassa brāhmaṇī uṭṭhāya samuṭṭhāya brāhmaṇaṃ codeti – ‘‘bāvarī, kira dānaṃ deti, gantvā tato hiraññasuvaṇṇaṃ āharā’’ti. So tāya codiyamāno saṇṭhātuṃ asakkonto bāvarissa santikaṃ gacchamāno bāvarimhi dānaṃ datvā paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajjitvā dānaṃ anussaramāne gato. Gantvā ca ‘‘dānaṃ me, brāhmaṇa, dehi, dānaṃ me, brāhmaṇa, dehī’’ti āha. Akāle tvaṃ, brāhmaṇa, āgato, sampattayācakānaṃ me dinnaṃ, idāni kahāpaṇaṃ natthīti. Na mayhaṃ, brāhmaṇa, bahūhi kahāpaṇehi attho, tava ettakaṃ dānaṃ dadantassa na sakkā kahāpaṇehi vinā bhavituṃ, mayhaṃ pañca kahāpaṇasatāni dehīti. Brāhmaṇa, pañcapi satāni natthi, puna dānakāle sampatte labhissasīti. Kiṃ panāhaṃ tava dānakāle āgamissāmīti? Bāvaribrāhmaṇassa paṇṇasāladvāre vālukaṃ thūpaṃ katvā samantato rattavaṇṇāni pupphāni vikiritvā mantaṃ jappento viya oṭṭhe cāletvā cāletvā ‘‘muddhā phalatu sattadhā’’ti vadati. Entonces, en el reino de Kāliṅga, en una aldea llamada Dunniviṭṭha, la esposa de un brahmán nacido en el linaje del brahmán Jūjaka se levantó e instó al brahmán diciendo: «Bāvarī, según se dice, está dando limosnas; ve allí y trae oro y riquezas». Siendo instado por ella e incapaz de resistirse, se dirigió a la presencia de Bāvarī. Llegó justo cuando Bāvarī, habiendo dado limosnas, había entrado en su cabaña de hojas y se había acostado reflexionando sobre su generosidad. Al llegar, dijo: «¡Brahmán, dame una donación! ¡Brahmán, dame una donación!». «Has venido en un momento inoportuno, brahmán. Ya he repartido a los suplicantes que llegaron; ahora no queda ni una moneda (kahāpaṇa)». «Brahmán, no necesito muchas monedas, pero alguien que da tantas limosnas como tú no puede estar sin ellas. ¡Dame quinientas monedas!». «Brahmán, ni siquiera hay quinientas; cuando llegue de nuevo el momento de dar limosna, las recibirás». «¿Acaso regresaré en tu próximo tiempo de donación?», dijo él. Entonces, haciendo un montículo de arena a la puerta de la cabaña de hojas del brahmán Bāvarī, esparciendo flores rojas a su alrededor y moviendo sus labios como si murmurara un mantra, dijo: «¡Que tu cabeza se parta en siete pedazos!». Bāvaribrāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mahātapo tapacāraṃ gaṇhitvā caraṇabrāhmaṇako mayhaṃ sattadivasamatthake ‘sattadhā muddhā phālatū’ti vadati, mayhañca imassa dātabbāni pañca kahāpaṇasatāni natthi, ekaṃsena maṃ esa ghātessatī’’ti. Evaṃ tasmiṃ sokasallasamappite nipanne rattibhāgasamanantare anantarattabhāve bāvarissa mātā devatā hutvā nibbatti. Sā puttassa sokasallasamappitabhāvaṃ disvā āgantvā āha – ‘‘tāta[Pg.259], esa muddhaṃ vā muddhaphālanaṃ vā na jānāti, tvampi loke buddhānaṃ uppannabhāvaṃ na jānāsi. Sace te saṃsayo atthi, satthu santikaṃ gantvā puccha, so te etaṃ kāraṇaṃ kathessatī’’ti. Brāhmaṇo devatāya kathaṃ sutakālato paṭṭhāya assāsaṃ labhitvā punadivase uṭṭhite aruṇe sabbeva antevāsike pakkositvā, ‘‘tātā, buddho kira loke uppanno, tumhe sīghaṃ gantvā ‘buddho vā no vā’ti ñatvā āgantvā mayhaṃ ārocetha, ahaṃ satthu santikaṃ gamissāmi. Apica kho pana mayhaṃ mahallakabhāvena jīvitantarāyo dujjāno, tumhe tassa santikaṃ gantvā iminā ca iminā ca niyāmena pañhe pucchathā’’ti muddhaphālanapañhaṃ nāma abhisaṅkharitvā adāsi. El brahmán Bāvarī pensó: «Este asceta de gran austeridad, que ha adoptado la conducta ascética, un brahmán errante, me dice que en el plazo de siete días mi cabeza se parta en siete pedazos. Y yo no tengo las quinientas monedas para darle; sin duda, él me matará». Mientras él yacía así, atravesado por la flecha del dolor, al final de la noche, una deidad que había sido la madre de Bāvarī se le apareció. Al ver a su hijo herido por la flecha del dolor, se acercó y le dijo: «Hijo mío, él no sabe nada sobre la cabeza ni sobre la partición de la cabeza; tú tampoco sabes que un Buda ha aparecido en el mundo. Si tienes dudas, ve a la presencia del Maestro y pregúntale; Él te explicará este asunto». El brahmán, habiendo obtenido consuelo desde el momento en que escuchó las palabras de la deidad, al amanecer del día siguiente llamó a todos sus discípulos y les dijo: «Hijos míos, se dice que un Buda ha aparecido en el mundo. Id rápidamente, averiguad si es el Buda o no y regresad para informarme; entonces iré a la presencia del Maestro. Además, debido a mi vejez, el riesgo para mi vida es incierto. Id vosotros ante Él y formuladle las preguntas de tal y tal manera». Así, habiendo preparado la pregunta llamada “la partición de la cabeza”, se la entregó. Tato cintesi – ‘‘sabbe ime māṇavā paṇḍitā, satthu dhammakathaṃ sutvā attano kicce matthakaṃ patte puna mayhaṃ santikaṃ āgaccheyyuṃ vā no vā’’ti. Atha attano bhāgineyyassa ajitamāṇavassa nāma saññaṃ adāsi – ‘‘tvaṃ pana ekanteneva mama santikaṃ āgantuṃ arahasi, tayā paṭiladdhaguṇaṃ āgantvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti. Atha te soḷasasahassajaṭilā ajitamāṇavaṃ jeṭṭhakaṃ katvā soḷasahi jeṭṭhantevāsikehi saddhiṃ ‘‘satthāraṃ pañhaṃ pucchissāmā’’ti cārikaṃ carantā gatagataṭṭhāne, ‘‘ayyā, kahaṃ gacchatha, kahaṃ gacchathā’’ti pucchitā ‘‘dasabalassa santikaṃ pañhaṃ pucchituṃ gacchāmā’’ti koṭito paṭṭhāya parisaṃ saṃkaḍḍhantā anekayojanasataṃ maggaṃ gatā. Satthā ‘‘tesaṃ āgamanadivase aññassa okāso na bhavissati, idaṃ imissā parisāya anucchavikaṭṭhāna’’nti gantvā pāsāṇacetiye piṭṭhipāsāṇe nisīdi. So ajitamāṇavopi sapariso taṃ piṭṭhipāsāṇaṃ āruyha satthu sarīrasampattiṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso imasmiṃ loke vivaṭacchado buddho bhavissatī’’ti attano ācariyena pahite pañhe manasā pucchantova gato. Luego pensó: «Todos estos jóvenes son sabios; tras escuchar el discurso del Dhamma del Maestro y alcanzar la meta de su propia tarea, tal vez regresen a mi presencia o tal vez no». Entonces dio una instrucción a su sobrino, el joven Ajita: «Tú, ciertamente, debes regresar a mi presencia. Debes venir y contarme los logros que hayas obtenido». Entonces, esos dieciséis mil ascetas de cabellos enmarañados, teniendo al joven Ajita como su líder, junto con los dieciséis discípulos principales, partieron en su viaje diciendo: «Haremos preguntas al Maestro». En cada lugar al que llegaban, se les preguntaba: «Señores, ¿a dónde van?», y ellos respondían: «Vamos a la presencia del Poseedor de las Diez Fuerzas para hacerle preguntas», reuniendo así a una multitud y recorriendo un camino de muchos cientos de leguas. El Maestro, pensando: «En el día de su llegada no habrá oportunidad para otros; este es el lugar adecuado para esta asamblea», fue y se sentó en la superficie rocosa del Pāsāṇacetiya. El joven Ajita también, con su séquito, subió a esa superficie rocosa y, al ver la perfección física del Maestro, pensó: «Este hombre es un Buda en este mundo, uno que ha descorrido el velo», y procedió a formular mentalmente las preguntas enviadas por su maestro. Taṃdivasaṃ tasmiṃ ṭhāne sampattaparisā dvādasayojanikā ahosi. Tesaṃ soḷasannaṃ antevāsikānaṃ antare mogharājamāṇavo ‘‘ahaṃ sabbehi paṇḍitataro’’ti mānatthaddho, tassa etadahosi – ‘‘ayaṃ ajitamāṇavo sabbesaṃ jeṭṭhako, etassa paṭhamataraṃ mama pañhaṃ pucchituṃ na yutta’’nti[Pg.260]. Tassa lajjāyanto paṭhamataraṃ pañhaṃ apucchitvā tena pucchite dutiyo hutvā satthāraṃ pañhaṃ pucchi. Satthā ‘‘mānatthaddho mogharājamāṇavā, na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gacchati, assa mānaṃ nivārituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā āha – ‘‘tiṭṭha tvaṃ, mogharāja, aññe tāva pañhe pucchantū’’ti. So satthu santikā apasādaṃ labhitvā cintesi – ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ mayā paṇḍitataro nāma natthīti vicarāmi, buddhā ca nāma ajānitvā na kathenti. Satthārā mama pucchāya doso diṭṭho bhavissatī’’ti tuṇhī ahosi. So aṭṭhahi janehi paṭipāṭiyā pañhe pucchite adhivāsetuṃ asakkonto navamo hutvā puna uṭṭhāsi. Punapi naṃ satthā apasādesi. Ese día, la asamblea reunida en aquel lugar se extendía por doce leguas. Entre esos dieciséis discípulos, el joven Mogharāja estaba endurecido por el orgullo, pensando: «soy el más sabio de todos». Pensó: «Este joven Ajita es el líder de todos; no es apropiado que yo haga mi pregunta antes que él». Por vergüenza, no hizo la pregunta primero; después de que Ajita hubo preguntado, él, siendo el segundo, quiso hacer su pregunta al Maestro. El Maestro, pensando: «El joven Mogharāja está endurecido por el orgullo, su sabiduría aún no ha madurado; es necesario refrenar su orgullo», le dijo: «Espera, Mogharāja, deja que los otros hagan sus preguntas primero». Habiendo recibido este reproche del Maestro, pensó: «He andado todo este tiempo creyendo que no hay nadie más sabio que yo, pero los Budas no hablan sin saber. El Maestro debe haber visto algún defecto en mi pregunta». Y así guardó silencio. Pero cuando ocho personas hubieron preguntado en orden, incapaz de contenerse más, se levantó de nuevo como el noveno. Una vez más, el Maestro lo rechazó. So punapi tuṇhī hutvā ‘‘saṅghanavako dāni bhavituṃ na sakkhissāmī’’ti pañcadasamo hutvā pañhaṃ pucchi. Atha satthā ñāṇassa paripākabhāvaṃ ñatvā pañhaṃ kathesi. So desanāpariyosāne attano parivārena jaṭilasahassena saddhiṃ arahattaṃ pāpuṇi. Imināva niyāmena sesānipi pannarasa jaṭilasahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sabbepi iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhūva ahesuṃ. Sesajanā pana na kathiyanti. Ayaṃ mogharājatthero tato paṭṭhāya tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ dhāreti. Evaṃ pārāyane (su. ni. 982 ādayo) vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā pana aparabhāge jetavane nisinno there paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento mogharājattheraṃ imasmiṃ sāsane lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ mogharājā’’ti āha. Él, habiéndose quedado callado de nuevo, pensando: 'Ahora no podré ser el más joven de la Orden', se convirtió en el decimoquinto y planteó su pregunta. Entonces el Maestro, conociendo la madurez de su conocimiento, explicó la respuesta. Al concluir la enseñanza, junto con su séquito de mil ascetas de cabellos trenzados, alcanzó el estado de Arahant. Por este mismo método, los restantes quince grupos de mil ascetas también alcanzaron el estado de Arahant. Todos ellos se convirtieron en monjes 'Ehi Bhikkhu', portadores de cuencos y hábitos creados por poder psíquico. De las demás personas, sin embargo, no se habla. Desde entonces, este venerable Mogharāja vestía un hábito compuesto de tres telas toscas. Así se originó el relato en el Pārāyana. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana y designando a los ancianos en sus respectivos rangos de distinción, situó al venerable Mogharāja en la posición suprema entre los portadores de hábitos toscos en este sistema, diciendo: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes portadores de hábitos toscos es Mogharāja'. Catutthavaggavaṇṇanā. Crónica del Cuarto Capítulo. Ekacattālīsasuttamattāya therapāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre los cuarenta y un suttas de la Therapāḷi. 14. Etadaggavaggo 14. Capítulo de los Destacados (Etadaggavagga). (14) 5. Pañcamaetadaggavaggo (14) 5. Quinto Capítulo de los Destacados. Mahāpajāpatigotamītherīvatthu Historia de la Tera Mahāpajāpatigotamī. 235. Theripāḷiyā [Pg.261] paṭhame yadidaṃ mahāpajāpatigotamīti mahāpajāpatigotamī therī rattaññūnaṃ aggāti dasseti. 235. En el primer sutta de la Therīpāḷi, con las palabras 'esta es Mahāpajāpatigotamī', se muestra que la Tera Mahāpajāpatigotamī es la más destacada entre las de larga trayectoria (rattaññūnaṃ). Tassā pañhakamme pana ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparena samayena satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto devaloke nibbattitvā pana ekasmiṃ buddhantare devalokato cavitvā bārāṇasiyaṃ pañcannaṃ dāsisatānaṃ jeṭṭhakadāsī hutvā nibbatti. Atha vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhā nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā ‘‘vassūpanāyikakuṭiyā atthāya hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cintesuṃ. Kasmā? Vassaṃ upagacchantena hi nālakapaṭipadaṃ paṭipannenāpi pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena chadanena channe sadvārabaddhe senāsane upagantabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204). Tasmā vassakāle upakaṭṭhe sace senāsanaṃ labhati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhati, hatthakammaṃ pariyesitvāpi kātabbaṃ. Hatthakammaṃ alabhantena sāmampi kātabbaṃ, na tveva asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ. Ayamanudhammatā. Tasmā te paccekabuddhā ‘‘hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cīvaraṃ pārupitvā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisitvā seṭṭhissa gharadvāre aṭṭhaṃsu. Jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī paccekabuddhe nagaraṃ pavisante addasa. Seṭṭhi tesaṃ āgatakāraṇaṃ sutvā ‘‘amhākaṃ okāso natthi, gacchantū’’ti āha. En cuanto a sus actos meritorios, este es el relato sucesivo: Se dice que, en tiempos del Buda Padumuttara, ella tomó el renacimiento en una casa de familia en Haṃsavatī. En una ocasión posterior, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a una monja en la posición suprema de las de larga trayectoria; entonces, habiendo realizado una obra de gran mérito, aspiró a ese rango de distinción. Habiendo dado limosnas y guardado los preceptos durante toda su vida, tras fallecer de allí, renació en el mundo celestial. De nuevo, tras fallecer del mundo celestial en un intervalo entre dos Budas, renació en Benarés como la esclava principal de quinientas esclavas. Entonces, en el momento de la entrada al retiro de lluvias, cinco Budas Silenciosos (Paccekabuddhas), descendiendo desde la cueva de la montaña Nandamūlaka hacia Isipatana, tras haber recorrido la ciudad por limosnas e ir de nuevo a Isipatana, pensaron: 'Solicitaremos trabajo manual para construir una cabaña para el retiro de lluvias'. ¿Por qué pensaron así? Pues aquel que entra en el retiro de lluvias, incluso si practica el modo de vida de Nālaka, debe entrar en un alojamiento techado con uno de los cinco tipos de techos, provisto de una puerta y cerrado. Así ha sido dicho por el Bienaventurado: 'Monjes, no se debe entrar en el retiro de lluvias sin alojamiento. Quien lo hiciera, comete una ofensa de mala conducta (dukkaṭa)'. Por lo tanto, cuando se acerca el tiempo del retiro de lluvias, si se obtiene un alojamiento, eso es bueno; si no se obtiene, debe hacerse incluso buscando trabajo manual. El que no encuentra trabajo manual debe hacerlo por sí mismo; pero de ninguna manera debe entrar en el retiro de lluvias sin alojamiento. Esta es la práctica acorde al Dhamma. Por ello, aquellos Budas Silenciosos, con la intención de solicitar trabajo manual, se vistieron con sus hábitos y, al atardecer, entraron en la ciudad y se detuvieron ante la puerta de la casa del banquero. La esclava principal, tomando un cántaro y yendo hacia el lugar del agua, vio a los Budas Silenciosos entrando en la ciudad. El banquero, al oír el motivo de su venida, dijo: 'No tenemos oportunidad disponible, por favor continúen su camino'. Atha te nagarā nikkhante jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā pavisantī disvā kuṭaṃ otāretvā vanditvā onamitvā mukhaṃ ukkhipitvā, ‘‘ayyā, nagaraṃ paviṭṭhamattāva nikkhantā, kiṃ nu kho’’ti pucchi. Vassūpanāyikakuṭiyā hatthakammaṃ yācituṃ āgatamhāti. Laddhaṃ, bhanteti? Na laddhaṃ upāsiketi. Kiṃ [Pg.262] panesā kuṭi issareheva kātabbā, udāhu duggatehipi sakkā kātunti? Yena kenaci sakkā kātunti. Sādhu, bhante, mayaṃ karissāma, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathāti nimantetvā puna kuṭaṃ gahetvā āgamanatitthamagge ṭhatvā āgatāgatā avasesadāsiyo ‘‘ettheva hothā’’ti vatvā sabbāsaṃ āgatakāle āha – ‘‘ammā, kiṃ niccameva parassa dāsikammaṃ karissatha, udāhu dāsibhāvato muccituṃ icchathā’’ti. Ajjeva muccituṃ icchāma, ayyeti. Yadi evaṃ, mayā paccekabuddhā hatthakammaṃ alabhantā svātanāya nimantitā, tumhākaṃ sāmikehi ekadivasaṃ hatthakammaṃ dāpethāti. Tā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sāyaṃ aṭavito āgatakāle sāmikānaṃ ārocesuṃ. Te ‘‘sādhū’’ti jeṭṭhakadāsassa gehadvāre sannipatiṃsu. Entonces, al verlos salir de la ciudad, la esclava principal, que estaba entrando con su cántaro, lo bajó, les rindió homenaje y, inclinándose y luego alzando la vista, preguntó: 'Venerables, han salido justo después de entrar en la ciudad, ¿qué ha sucedido?'. Ellos respondieron: 'Hemos venido a solicitar trabajo manual para una cabaña de retiro de lluvias'. Ella preguntó: '¿Lo han obtenido, venerables?'. 'No lo hemos obtenido, seguidora', respondieron. Ella preguntó: '¿Acaso esta cabaña debe ser construida solo por los poderosos, o también pueden hacerla los pobres?'. 'Cualquiera puede hacerla', respondieron. Ella dijo: 'Muy bien, venerables, nosotras la haremos. Mañana acepten mi limosna de comida', y tras invitarlos, tomó de nuevo el cántaro y se detuvo en el camino hacia el lugar del agua. A medida que las demás esclavas llegaban, les decía: 'Quédense aquí mismo', y cuando todas hubieron llegado, les dijo: 'Amigas, ¿acaso harán siempre trabajos de servidumbre para otros, o desean liberarse de la condición de esclavas?'. Ellas respondieron: 'Señora, deseamos liberarnos de la condición de esclavas hoy mismo'. Ella dijo: 'Si es así, he invitado para mañana a unos Budas Silenciosos que no obtuvieron trabajo manual; hagan que sus esposos presten su trabajo manual por un día'. Ellas aceptaron diciendo 'Muy bien' y, al atardecer, cuando sus esposos regresaron del bosque, se lo informaron. Ellos dijeron 'Muy bien' y se reunieron ante la puerta de la casa del esclavo principal. Atha ne jeṭṭhakadāsī ‘‘sve, tātā, paccekabuddhānaṃ hatthakammaṃ dethā’’ti ānisaṃsaṃ ācikkhitvā yepi na kātukāmā, te gāḷhena ovādena tajjetvā sabbepi sampaṭicchāpesi. Sā punadivase paccekabuddhānaṃ bhattaṃ datvā sabbesaṃ dāsaputtānaṃ saññaṃ adāsi. Te tāvadeva araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre samodhānetvā sataṃ sataṃ hutvā ekekaṃ kuṭiṃ caṅkamanādiparivāraṃ katvā mañcapīṭhapānīya-paribhojanīyādīni ṭhapetvā paccekabuddhānaṃ temāsaṃ tattheva vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ. Yā attano vāradivase na sakkoti, tassā jeṭṭhakadāsī sakagehato nīharitvā deti. Evaṃ temāsaṃ paṭijaggitvā jeṭṭhakadāsī ekekaṃ dāsiṃ ekekaṃ sāṭakaṃ sajjāpesi, pañca thūlasāṭakasatāni ahesuṃ. Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi. Paccekabuddhā tāsaṃ passantīnaṃyeva ākāsena gandhamādanapabbataṃ agamaṃsu. Después de eso, la sirvienta jefa dijo a aquellos sirvientes: “Queridos míos, mañana ofreced vuestro trabajo manual a los Paccekabuddhas”. Habiendo explicado los beneficios, incluso a aquellos que no deseaban hacerlo, los amenazó con una severa exhortación y logró que todos aceptaran. Al día siguiente, tras ofrecer comida a los Paccekabuddhas, dio la señal a todos los hijos de los sirvientes. Ellos entraron inmediatamente al bosque, reunieron materiales de construcción y, dividiéndose en grupos de cien, construyeron cada uno una cabaña con claustros para caminar y otras dependencias; colocaron lechos, asientos, agua potable y de uso, y tras obtener el compromiso de los Paccekabuddhas de residir allí durante los tres meses de la estación de lluvias, establecieron turnos para ofrecerles limosna. Cuando alguna de ellas no podía cumplir en su día de turno, la sirvienta jefa suministraba la ofrenda desde su propia casa. Habiendo servido así durante los tres meses, la sirvienta jefa hizo preparar una tela para cada sirvienta; hubo quinientas telas gruesas. Tras cambiarlas, hizo confeccionar juegos de tres mantos para los cinco Paccekabuddhas y se los ofreció. Mientras ellas observaban, los Paccekabuddhas partieron por el aire hacia el monte Gandhamādana. Tāpi sabbā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. Tāsu jeṭṭhikā tato cavitvā bārāṇasiyā avidūre pesakāragāme pesakārajeṭṭhakassa gehe nibbatti. Athekadivasaṃ padumavatiyā puttā pañcasatā paccekabuddhā bārāṇasiraññā nimantitā rājadvāraṃ āgantvā kañci olokentampi adisvā nivattitvā nagaradvārena nikkhamitvā taṃ pesakāragāmaṃ [Pg.263] agamaṃsu. Sā itthī paccekabuddhe disvā sampiyāyamānā sabbe vanditvā bhikkhaṃ adāsi. Te bhattakiccaṃ katvā gandhamādanameva agamaṃsu. Todas ellas también, habiendo realizado actos meritorios durante toda su vida, renacieron en el mundo de los devas. Entre ellas, la que era la líder, tras fallecer en ese mundo, renació en la casa del jefe de los tejedores en una aldea de tejedores no lejos de Benares. Un día, los quinientos Paccekabuddhas, hijos de Padumavatī, habiendo sido invitados por el rey de Benares, llegaron a la puerta del palacio real, pero al no ver a nadie que los atendiera, dieron media vuelta, salieron por la puerta de la ciudad y se dirigieron a aquella aldea de tejedores. Esa mujer, al ver a los Paccekabuddhas, llena de afecto y devoción, les rindió homenaje a todos y les ofreció limosna. Ellos, habiendo terminado su comida, partieron hacia el monte Gandhamādana. Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva devadahanagare mahāsuppabuddhassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, gotamītissā nāmaṃ akaṃsu. Mahāmāyāya kaniṭṭhabhaginī hoti. Mantajjhāyakā brāhmaṇā lakkhaṇāni pariggaṇhantā ‘‘imāsaṃ dvinnampi kucchiyaṃ vasitadārakā cakkavattino bhavissantī’’ti byākariṃsu. Suddhodanamahārājā vayappattakāle tā dvepi maṅgalaṃ katvā attano gharaṃ ānesi. Aparabhāge amhākaṃ bodhisatto tusitapurā cavitvā mahāmāyāya deviyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Mahāmāyā tassa jātadivasato sattame divase kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Suddhodanamahārājā mahāsattassa mātucchaṃ mahāpajāpatigotamiṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tasmiṃ kāle nandakumāro jāto. Ayaṃ mahāpajāpati nandakumāraṃ dhātīnaṃ datvā sayaṃ bodhisattaṃ parihari. Ella también, tras realizar méritos durante toda su vida y transmigrar entre los mundos de los devas y los humanos, tomó concepción en la casa de Mahāsuppabuddha en la ciudad de Devadaha, incluso antes del nacimiento de nuestro Maestro. Le pusieron por nombre Gotamī. Ella era la hermana menor de Mahāmāyā. Los brahmanes expertos en los mantras, al examinar sus marcas, predijeron: “Los niños que se gesten en el vientre de estas dos mujeres se convertirán en monarcas universales”. El gran rey Suddhodana, cuando ellas alcanzaron la madurez, celebró la ceremonia de matrimonio con ambas y las llevó a su palacio. Posteriormente, nuestro Bodhisatta, tras fallecer en el reino de Tusita, tomó concepción en el vientre de la reina Mahāmāyā. La reina Mahāmāyā falleció al séptimo día después del nacimiento del Bodhisatta y renació en el reino de Tusita. El gran rey Suddhodana elevó a Mahāpajāpatī Gotamī, la tía materna del Gran Ser, a la posición de reina principal. En aquel tiempo nació el príncipe Nanda. Esta Mahāpajāpatī entregó al príncipe Nanda a las nodrizas y ella misma crió al Bodhisatta. Aparena samayena bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sabbaññutaṃ patvā lokānuggahaṃ karonto anukkamena kapilavatthuṃ patvā nagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Athassa pitā suddhodanamahārājā antaravīthiyaṃyeva dhammakathaṃ sutvā sotāpanno ahosi. Atha dutiyadivase nando pabbaji, sattame divase rāhulo. Satthā aparena samayena vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharati. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhā arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Tadā mahāpajāpatigotamī pabbajjāya cittaṃ uppādesi. Tato rohiṇīnadītīre kalahavivādasuttapariyosāne (su. ni. 868 ādayo) nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ kumārasatānaṃ pādaparicārikā sabbāva ekacittā hutvā ‘‘mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā sabbāva satthu santike pabbajissāmā’’ti mahāpajāpatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā satthu santikaṃ gantvā pabbajitukāmā ahesuṃ. Ayañca mahāpajāpati paṭhamameva ekavāraṃ satthāraṃ pabbajjaṃ yācamānā nālattha, tasmā kappakaṃ pakkosāpetvā kese chinnāpetvā kāsāyāni acchādetvā sabbā tā sākiyāniyo ādāya vesāliṃ [Pg.264] gantvā ānandattherena dasabalaṃ yācāpetvā aṭṭhahi garudhammehi pabbajjañca upasampadañca alattha. Itarā pana sabbāpi ekatova upasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ vatthu pāḷiyaṃ (cūḷava. 402 ādayo) āgatameva. Tiempo después, el Bodhisatta, tras realizar la Gran Renuncia, alcanzar la omnisciencia y actuar por el bienestar del mundo, llegó gradualmente a Kapilavatthu y entró en la ciudad para pedir limosna. Entonces, su padre, el gran rey Suddhodana, habiendo escuchado un discurso sobre el Dhamma en plena calle, se convirtió en un Sotāpanna. Al segundo día, Nanda se ordenó monje, y al séptimo día, Rāhula. El Maestro, en otra ocasión, residía en la Sala del Techo Puntiagudo, cerca de Vesālī. En aquel tiempo, el gran rey Suddhodana, bajo el palio blanco, alcanzó el estado de Arahant y entró en el Parinirvana. Entonces, Mahāpajāpatī Gotamī generó el pensamiento de ordenarse. Después de eso, al final del discurso del Kalahavivāda Sutta a orillas del río Rohiṇī, las quinientas princesas Sakya, que eran las esposas de los quinientos príncipes que se habían ordenado, se unieron con un solo propósito y, pensando: “Iremos ante Mahāpajāpatī y todas juntas nos ordenaremos ante el Maestro”, hicieron de Mahāpajāpatī su líder y desearon ir ante el Maestro para ordenarse. Esta Mahāpajāpatī, habiendo solicitado la ordenación al Maestro una vez anteriormente sin obtenerla, llamó a un barbero, hizo que le cortaran el cabello, se vistió con mantos de color azafrán y, llevando consigo a todas aquellas mujeres Sakya, fue a Vesālī. Allí, hizo que el venerable Ānanda intercediera ante el Poseedor de las Diez Fuerzas y obtuvo la ordenación y la admisión mayor mediante las ocho reglas fundamentales. Todas las demás fueron ordenadas simultáneamente. Este es el resumen aquí; la historia detallada aparece en el texto canónico del Vinaya. Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpati satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇi. Sesā pañcasatā bhikkhuniyo nandakovādasuttapariyosāne (ma. ni. 3.398 ādayo) arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento mahāpajāpatiṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Una vez ordenada de esta manera, Mahāpajāpatī se acercó al Maestro, le rindió homenaje y permaneció a un lado; entonces el Maestro le enseñó el Dhamma. Ella, habiendo tomado un objeto de meditación de parte del Maestro, alcanzó el estado de Arahant. Las restantes quinientas monjas alcanzaron el estado de Arahant al final del discurso del Nandakovāda Sutta. Así se originó esta historia. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras asignaba posiciones de distinción a las monjas, situó a Mahāpajāpatī en el puesto supremo entre las de mayor antigüedad. Khemātherīvatthu Historia de la Tera Khemā 236. Dutiye khemāti evaṃnāmikā bhikkhunī. Ito paṭṭhāya ca panassā pañhakamme ayamanupubbikathāti avatvā sabbattha abhinīhāraṃ ādiṃ katvā vattabbameva vakkhāma. 236. En el segundo sutta, “Khemā” se refiere a la monja de ese nombre. A partir de aquí, sin decir “esta es la historia sucesiva de su resolución de preguntas”, diremos todo lo que debe decirse, comenzando por su aspiración inicial en todos sus aspectos. Atīte kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ ayaṃ parapariyāpannā hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ tassa bhagavato aggasāvikaṃ sujātattheriṃ nāma piṇḍāya carantaṃ disvā tayo modake datvā taṃdivasameva attano kese vissajjetvā theriyā dānaṃ datvā ‘‘anāgate buddhuppāde tumhe viya mahāpaññā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā yāvajīvaṃ kusalakammesu appamattā hutvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni geheyeva komāribrahmacariyaṃ caritvā tāhi bhaginīhi saddhiṃ dasabalassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde maddaraṭṭhe sāgalanagare rājakule paṭisandhiṃ gaṇhi, khemātissā nāmaṃ akaṃsu. Tassā sarīravaṇṇo suvaṇṇarasapiñjaro viya ahosi. Sā vayappattā bimbisārarañño gehaṃ agamāsi. Se dice que en el pasado, durante la era del Buda Padumuttara, en Haṃsavatī, ella nació como una sirvienta de otros. Un día, al ver a la discípula principal de aquel Bienaventurado, la Theri Sujātā, mientras recolectaba limosnas, le ofreció tres dulces (modaka). Ese mismo día, se cortó el cabello y lo entregó como ofrenda a la Theri, formulando este anhelo: 'En una futura aparición de un Buda, que posea yo una gran sabiduría como la vuestra'. Permaneciendo diligente en las acciones meritorias durante el resto de su vida y transcurriendo por cien mil eones entre los mundos de los dioses y los hombres, en el tiempo del Buda Kassapa tomó concepción en el palacio de Kiki, el rey de Kāsī. Siendo una de siete hermanas, practicó la vida santa de castidad (komārabrahmacariya) solo en el hogar durante veinte mil años. Junto con sus hermanas, hizo construir una residencia (pariveṇa) para el Poseedor de las Diez Fuerzas. Tras transcurrir un intervalo entre Budas (buddhantara) en los mundos de los dioses y los hombres, en esta era búdica tomó concepción en el seno de la familia real en la ciudad de Sāgala, en el reino de Madda, y la llamaron Khemā. Su tez corporal era como el resplandor del oro fundido. Al llegar a la mayoría de edad, se convirtió en reina en el palacio del rey Bimbisāra. Sā [Pg.265] tathāgate rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante ‘‘satthā kira rūpe dosaṃ dassetī’’ti rūpamadamattā hutvā ‘‘mayhampi rūpe dosaṃ dasseyyā’’ti bhayena dasabalaṃ dassanāya na gacchati. Rājā cintesi – ‘‘ahaṃ satthu aggupaṭṭhāko, mādisassa ca nāma ariyasāvakassa aggamahesī dasabalaṃ dassanāya na gacchati, na me etaṃ ruccatī’’ti. So kavīhi veḷuvanuyyānassa vaṇṇaṃ bandhāpetvā ‘‘khemāya deviyā savanūpacāre gāyathā’’ti āha. Sā uyyānassa vaṇṇaṃ sutvā gantukāmā hutvā rājānaṃ paṭipucchi. Rājā ‘‘uyyānaṃ gaccha, satthāraṃ pana adisvā āgantuṃ na labhissasī’’ti āha. Sā rañño paṭivacanaṃ adatvāva maggaṃ paṭipajji. Rājā tāya saddhiṃ gacchante purise āha – ‘‘sace devī uyyānato nivattamānā dasabalaṃ passati, iccetaṃ kusalaṃ. Sace na passati, rājāṇāya naṃ dassethā’’ti. Atha kho sā devī divasabhāgaṃ uyyāne caritvā nivattantī dasabalaṃ adisvāva gantuṃ āraddhā. Atha naṃ rājapurisā attano aruciyāva deviṃ satthu santikaṃ nayiṃsu. Mientras el Tathāgata residía en Veḷuvana, cerca de Rājagaha, ella, intoxicada por su propia belleza física y pensando que 'se dice que el Maestro muestra el defecto en la belleza', no iba a ver al Poseedor de las Diez Fuerzas por temor a que 'también muestre el defecto en mi belleza'. El rey pensó: 'Soy el principal servidor del Maestro, y que la reina consorte de un noble discípulo como yo no vaya a ver al Poseedor de las Diez Fuerzas no me agrada'. Entonces, el rey ordenó a unos poetas que compusieran versos sobre la belleza del jardín de Veḷuvana y les dijo: 'Cantadlos cerca de donde la reina Khemā pueda escucharlos'. Ella, al oír las alabanzas del jardín, deseó ir y pidió permiso al rey. El rey dijo: 'Ve al jardín, pero no se te permitirá regresar sin ver al Maestro'. Ella, sin responder al rey, partió en el camino. El rey instruyó a los hombres que la acompañaban: 'Si la reina, al regresar del jardín, ve al Poseedor de las Diez Fuerzas, eso será bueno. Si no lo hace, mostradselo por orden real'. Entonces, tras pasar el día paseando por el jardín, la reina se dispuso a marcharse sin haber visto al Poseedor de las Diez Fuerzas. En ese momento, los hombres del rey, en contra de su voluntad, la condujeron a la presencia del Maestro. Satthā taṃ āgacchantiṃ disvā iddhiyā ekaṃ devaccharaṃ nimminitvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamānaṃ viya akāsi. Khemā devī taṃ disvā cintesi – ‘‘mānamhi naṭṭhā, evarūpā nāma devaccharappaṭibhāgā itthiyo dasabalassa avidūre tiṭṭhanti, ahaṃ etāsaṃ paricārikāpi nappahomi, mānamadaṃ hi nissāya pāpacittassa vasena naṭṭhā’’ti taṃ nimittaṃ gahetvā tameva itthiṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Athassā passantiyāva tathāgatassa adhiṭṭhānabalena sā itthī paṭhamavayaṃ atikkamma majjhimavaye ṭhitā viya majjhimavayaṃ atikkamma pacchimavaye ṭhitā viya ca valittacā palitakesā khaṇḍaviraḷadantā ahosi. Tato tassā passantiyāva saddhiṃ tālavaṇṭena parivattitvā paripati. Tato khemā pubbahetusampannattā tasmiṃ ārammaṇe āpāthagate evaṃ cintesi – ‘‘evaṃvidhampi nāma sarīraṃ evarūpaṃ vipattiṃ pāpuṇāti, mayhampi sarīraṃ evaṃgatikameva bhavissatī’’ti. Athassā evaṃ cintitakkhaṇe satthā imaṃ dhammapade gāthamāha – El Maestro, al verla acercarse, mediante sus poderes psíquicos creó la imagen de una ninfa celestial que sostenía un abanico de hoja de palma y parecía abanicarle. Al verla, la reina Khemā pensó: 'Estoy perdida por mi propio orgullo. Mujeres con una apariencia similar a la de ninfas celestiales permanecen cerca del Poseedor de las Diez Fuerzas, y yo ni siquiera soy digna de ser su servidora. Ciertamente, debido a mi orgullo y a mi mente impura, estoy perdida'. Tomando esa visión como objeto de reflexión, se quedó observando a aquella mujer. Entonces, mientras ella miraba y por el poder de resolución del Tathāgata, aquella mujer pareció pasar de la juventud a la madurez, y de la madurez a la vejez, volviéndose de piel arrugada, cabello canoso y dientes rotos y escasos. Luego, mientras seguía mirando, la mujer se desplomó y cayó junto con el abanico de palma. Entonces Khemā, poseyendo las condiciones previas de mérito (pubbahetu), al percibir este objeto de decadencia, pensó: 'Un cuerpo de tal naturaleza ha llegado a tal ruina; mi cuerpo, ciertamente, tendrá el mismo destino'. En ese momento de tal reflexión, el Maestro pronunció este verso del Dhammapada: ‘‘Ye [Pg.266] rāgarattānupatanti sotaṃ,Sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ; Etampi chetvāna vajanti dhīrā,Anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāyā’’ti. Aquellos que están cautivados por la pasión caen en la corriente de la existencia, como la araña en la red que ella misma ha tejido. Habiendo cortado incluso este vínculo, los sabios se marchan sin anhelos, abandonando todo sufrimiento. Sā gāthāpariyosāne ṭhitapade ṭhitāyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Agāramajjhe vasantena nāma arahattaṃ pattena taṃdivasameva parinibbāyitabbaṃ vā pabbajitabbaṃ vā hoti, sā pana attano āyusaṅkhārānaṃ pavattanabhāvaṃ ñatvā ‘‘attano pabbajjaṃ anujānāpessāmī’’ti satthāraṃ vanditvā rājanivesanaṃ gantvā rājānaṃ anabhivādetvāva aṭṭhāsi. Rājā iṅgiteneva aññāsi – ‘‘ariyadhammaṃ pattā bhavissatī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘devi gatā nu kho satthudassanāyā’’ti. Mahārāja, tumhehi diṭṭhadassanaṃ parittaṃ, ahaṃ pana dasabalaṃ sudiṭṭhamakāsiṃ, pabbajjaṃ me anujānāthāti. Rājā ‘‘sādhu, devī’’ti sampaṭicchitvā suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ upanetvā pabbājesi. Athassā ‘‘khemātherī nāma gihibhāve ṭhatvā arahattaṃ pattā’’ti mahāpaññabhāvo pākaṭo ahosi. Idamettha vatthu. Atha satthā aparabhāge jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento khemātheriṃ mahāpaññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al concluir el verso, permaneciendo en su misma postura, ella alcanzó el estado de Arhat junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). Se dice que cuando alguien alcanza el estado de Arhat siendo laico, en ese mismo día debe alcanzar el Parinibbāna o ser ordenado. Ella, conociendo la persistencia de sus facultades vitales, pensó: 'Pediré permiso para mi ordenación'. Tras rendir homenaje al Maestro, fue al palacio real y se quedó de pie sin saludar al rey. El rey comprendió por sus gestos: 'Debe haber alcanzado el Dhamma de los Nobles'. Entonces le preguntó: 'Reina, ¿fuiste a ver al Maestro?'. Ella respondió: 'Gran Rey, la visión que vos habéis tenido es pequeña, pero yo he visto verdaderamente bien al Poseedor de las Diez Fuerzas. Dadme vuestro permiso para la ordenación'. El rey, aceptando y diciendo: 'Está bien, Reina', la llevó al convento de las monjas en un palanquín dorado y la hizo ordenar. Entonces, su gran sabiduría se hizo célebre: 'La Theri Khemā alcanzó el estado de Arhat siendo aún laica'. Esta es la historia sobre este asunto. Más tarde, mientras el Maestro estaba sentado en Jetavana, al asignar a las monjas a sus respectivas posiciones de honor, situó a la Theri Khemā en el lugar supremo entre las monjas de gran sabiduría. Uppalavaṇṇātherīvatthu La historia de la Theri Uppalavaṇṇā. 237. Tatiye uppalavaṇṇāti nīluppalagabbhasadiseneva vaṇṇena samannāgatattā evaṃladdhanāmā therī. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge mahājanena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasinagare kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni [Pg.267] brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā devaloke nibbattā. 237. En el comentario del tercer sutta, respecto a 'Uppalavaṇṇā': se le llamó así porque poseía una complexión similar al interior de un loto azul (nīluppala). Se dice que en la época del Buda Padumuttara, renació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Más adelante, habiendo ido a la presencia del Maestro junto con una gran multitud, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro designar a una monja en la posición suprema entre las poseedoras de poderes psíquicos. Entonces, habiendo ofrecido una gran limosna durante siete días a la Sangha de monjes encabezada por el Buda, aspiró a dicha posición. Ella, tras realizar méritos durante toda su vida y transmigrar entre los mundos de los dioses y los humanos, renació en la época del Buda Kassapa en el palacio del rey de Kāsī, llamado Kikī, en la ciudad de Bārāṇasī. Fue una de las siete hermanas y, tras practicar la vida santa durante veinte mil años y construir una vivienda (pariveṇa) para la Sangha de monjes, renació en el mundo de los deidades. Tato cavitvā puna manussalokaṃ āgacchantī ekasmiṃ gāme sahatthā kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbattā. Sā ekadivasaṃ khettakuṭiṃ gacchantī antarāmagge ekasmiṃ sare pātova pupphitaṃ padumapupphaṃ disvā taṃ saraṃ oruyha tañceva pupphaṃ lājapakkhipanatthāya paduminiyā pattañca gahetvā kedāre sālisīsāni chinditvā kuṭikāya nisinnā lāje bhajjitvā pañca lājasatāni gaṇesi. Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate nirodhasamāpattito vuṭṭhito eko paccekabuddho āgantvā tassā avidūre aṭṭhāsi. Sā paccekabuddhaṃ disvā lājehi saddhiṃ padumapupphaṃ gahetvā kuṭito oruyha lāje paccekabuddhassa patte pakkhipitvā padumapupphena pattaṃ pidhāya adāsi. Athassā paccekabuddhe thokaṃ gate etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma pupphena anatthikā, ahaṃ pupphaṃ gahetvā piḷandhissāmī’’ti gantvā paccekabuddhassa hatthato pupphaṃ gahetvā puna cintesi – ‘‘sace, ayyo, pupphena anatthiko abhavissa, pattamatthake ṭhapetuṃ na adassa, addhā ayyassa attho bhavissatī’’ti puna gantvā pattamatthake ṭhapetvā paccekabuddhaṃ khamāpetvā, ‘‘bhante, imesaṃ me lājānaṃ nissandena lājagaṇanāya puttā assu, padumapupphassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne me pade pade padumapupphaṃ uṭṭhahatū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddho tassā passantiyāva ākāsena gandhamādanapabbataṃ gantvā taṃ padumaṃ nandamūlakapabbhāre paccekabuddhānaṃ akkamanasopānasamīpe pādapuñchanaṃ katvā ṭhapesi. Habiendo fallecido de allí, al regresar nuevamente al mundo humano, nació en una aldea en una posición en la que debía ganarse la vida trabajando con sus propias manos. Un día, mientras se dirigía a una cabaña en el campo, vio en el camino un loto (paduma) que había florecido temprano en la mañana en un lago. Descendió al lago, tomó la flor y también una hoja de loto para colocar granos de arroz tostado (lāja). Tras cortar espigas de arroz de los campos, se sentó en la cabaña, tostó el arroz y contó quinientos granos. En ese momento, un Buda Pacceka, habiendo emergido del logro de la cesación (nirodhasamāpatti) en el monte Gandhamādana, llegó y se detuvo cerca de ella. Al ver al Buda Pacceka, ella tomó la flor de loto junto con los granos de arroz tostado, descendió de la cabaña, puso los granos en el cuenco del Buda Pacceka, cubrió el cuenco con la flor y se lo ofreció. Después, cuando el Buda Pacceka se hubo alejado un poco, pensó: 'Los que han renunciado no tienen necesidad de flores; yo tomaré la flor y me la pondré como adorno'. Fue y tomó la flor de la mano del Buda Pacceka, pero volvió a pensar: 'Si el venerable no tuviera necesidad de la flor, no habría permitido que se pusiera sobre el cuenco; ciertamente, el venerable tendrá un propósito para ella'. Fue de nuevo, la puso sobre el cuenco, pidió perdón al Buda Pacceka e hizo esta aspiración: 'Venerable señor, que por el resultado de estos granos de arroz, tenga tantos hijos como el número de granos. Que por el resultado de la flor de loto, en cada lugar donde renazca, surja una flor de loto a cada paso que dé'. Mientras ella miraba, el Buda Pacceka se dirigió por el aire al monte Gandhamādana y colocó aquel loto como una estera para los pies cerca de la escalera por donde caminan los Budas Pacceka en la cueva Nandamūlaka. Sāpi tassa kammassa nissandena devaloke paṭisandhiṃ gaṇhi, nibbattakālato paṭṭhāya cassā pade pade mahāpadumapupphaṃ uṭṭhāsi. Sā tato cavitvā pabbatapāde ekasmiṃ padumassare padumagabbhe nibbatti. Taṃ nissāya eko tāpaso vasati, so pātova mukhadhovanatthāya saraṃ gantvā taṃ pupphaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ pupphaṃ sesehi mahantataraṃ, sesāni ca pupphitāni, idaṃ makuḷitameva, bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti udakaṃ otaritvā taṃ pupphaṃ gaṇhi. Taṃ tena gahitamattameva pupphitaṃ. Tāpaso antopadumagabbhe nipannadārikaṃ addasa. Diṭṭhakālato paṭṭhāya ca dhītusinehaṃ labhitvā padumeneva saddhiṃ paṇṇasālaṃ netvā mañcake nipajjāpesi. Athassā [Pg.268] puññānubhāvena aṅguṭṭhake khīraṃ nibbatti. So tasmiṃ pupphe milāte aññaṃ navapupphaṃ āharitvā taṃ nipajjāpesi. Athassā ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya padavāre padavāre padumapupphaṃ uṭṭhāsi, kuṅkumarāsissa viyassā sarīravaṇṇo ahosi. Sā appattā devavaṇṇaṃ, atikkantā mānusavaṇṇaṃ ahosi. Sā pitari phalāphalatthāya gate paṇṇasālāyaṃ ohīyati. Ella también, por el resultado de aquel acto, renació en el mundo de los deidades, y desde el momento de su nacimiento, un gran loto surgía a cada uno de sus pasos. Al fallecer de allí, nació dentro de un loto en un lago de lotos al pie de una montaña. Cerca de allí vivía un asceta, quien, al ir al lago temprano por la mañana para lavarse la cara, vio la flor y pensó: 'Esta flor es mucho más grande que las demás; las otras han florecido, pero esta aún es un capullo. Debe haber una razón para esto'. Descendió al agua y tomó la flor, la cual floreció tan pronto como la tocó. El asceta vio a una niña pequeña acostada dentro del loto. Desde el momento en que la vio, sintió afecto por ella como por una hija, la llevó a su cabaña de hojas junto con el loto y la acostó en un camastro. Entonces, por el poder de sus méritos, surgió leche de su dedo pulgar. Cuando esa flor se marchitaba, él traía una flor nueva y la acostaba allí. Luego, desde el momento en que ella fue capaz de jugar corriendo de un lado a otro, un loto surgía a cada paso; su complexión corporal era como el color de un montón de azafrán. Ella no llegaba a la belleza de una deidad, pero superaba la belleza humana. Cuando su padre se marchaba en busca de diversas frutas, ella permanecía en la cabaña de hojas. Athekadivasaṃ tassā vayappattakāle pitari phalāphalatthāya gate eko vanacarako taṃ disvā cintesi – ‘‘manussānaṃ nāma evaṃvidhaṃ rūpaṃ natthi, vīmaṃsissāmi na’’nti tāpasassa āgamanaṃ udikkhanto nisīdi. Sā pitari āgacchante paṭipathaṃ gantvā tassa hatthato kājakamaṇḍaluṃ aggahesi, āgantvā nisinnassa cassa attanā karaṇavattaṃ dassesi. Tadā so vanacarako manussabhāvaṃ ñatvā tāpasaṃ abhivādetvā nisīdi. Tāpaso taṃ vanacarakaṃ vanamūlaphalāphalehi ca pānīyena ca nimantetvā, ‘‘bho purisa, imasmiṃyeva ṭhāne vasissasi, udāhu gamisassī’’ti pucchi. Gamissāmi, bhante, idha kiṃ karissāmīti. Idaṃ tayā diṭṭhakāraṇaṃ etto gantvā akathetuṃ sakkhissasīti. Sace, ayyo, na icchati, kiṃ kāraṇā kathessāmīti tāpasaṃ vanditvā puna āgamanakāle maggasañjānanatthaṃ sākhāsaññañca rukkhasaññañca karonto pakkāmi. Entonces, un día, cuando ella alcanzó la madurez, mientras su padre se había ido en busca de frutas, un cazador del bosque la vio y pensó: 'No existe tal belleza entre los seres humanos; la investigaré'. Y se sentó a esperar la llegada del asceta. Cuando el padre regresaba, ella fue a recibirlo al camino y tomó de sus manos el balancín y la vasija de agua. Una vez que él se sentó, ella le mostró los deberes que habitualmente realizaba. Entonces, el cazador, al reconocer que ella era humana, saludó al asceta y se sentó. El asceta invitó al cazador con raíces y frutas del bosque y con agua, y le preguntó: 'Buen hombre, ¿te quedarás en este lugar o te irás?'. Él respondió: 'Me iré, señor, ¿qué haría aquí?'. El asceta dijo: '¿Podrás irte de aquí sin contar lo que has visto?'. Él contestó: 'Si el venerable no lo desea, ¿por qué razón lo contaría?'. Habiendo saludado al asceta, se marchó haciendo marcas en las ramas y en los árboles para reconocer el camino cuando volviera. So bārāṇasiṃ gantvā rājānaṃ addasa, rājā ‘‘kasmā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, deva, tumhākaṃ vanacarako pabbatapāde acchariyaṃ itthiratanaṃ disvā āgatomhī’’ti sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So tassa vacanaṃ sutvā vegena pabbatapādaṃ gantvā avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ nivesetvā vanacarakena ceva aññehi ca purisehi saddhiṃ tāpasassa bhattakiccaṃ katvā nisinnavelāya tattha gantvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Rājā tāpasassa pabbajitaparikkhārabhaṇḍaṃ pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne kiṃ karoma, gacchāmā’’ti āha. Gaccha, mahārājāti. Āma, gacchāmi, bhante. Ayyassa pana samīpe visabhāgaparisā atthīti assumha, asāruppā esā pabbajitānaṃ, mayā saddhiṃ gacchatu, bhanteti. Manussānaṃ cittaṃ nāma duttosayaṃ, kathaṃ bahūnaṃ majjhe vasissatīti[Pg.269]. Amhākaṃ rucitakālato paṭṭhāya sesānaṃ jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggissāmi, bhanteti. Él, al llegar a Benarés, vio al rey. El rey le preguntó: '¿Por qué has venido?'. Él respondió: 'Majestad, soy vuestro cazador del bosque. He venido tras ver a una maravillosa mujer excepcional al pie de la montaña', y le contó todo lo sucedido. Al escuchar sus palabras, el rey se dirigió rápidamente al pie de la montaña, estableció su campamento en un lugar cercano y, tras realizar los deberes de la comida junto al cazador y otros hombres para con el asceta, cuando estuvo sentado, fue hacia el asceta, le rindió homenaje, intercambió saludos cordiales y se sentó a un lado. El rey colocó los utensilios de un renunciante a los pies del asceta y dijo: 'Venerable, ¿qué haremos en este lugar? Vámonos'. El asceta respondió: 'Vete, gran rey'. 'Sí, me iré, venerable. Sin embargo, hemos oído que cerca de usted hay una compañía incompatible; esto no es apropiado para los renunciantes. Que ella venga conmigo, venerable'. El asceta dijo: 'El corazón de los seres humanos es difícil de satisfacer, ¿cómo vivirá ella entre tantas mujeres?'. El rey respondió: 'Venerable, desde el momento en que sea de vuestro agrado, la colocaré en la posición de jefa sobre las demás y cuidaré de ella'. So rañño kathaṃ sutvā daharakāle gahitanāmavaseneva, ‘‘amma, padumavatī’’ti dhītaraṃ pakkosi. Sā ekavacaneneva paṇṇasālato nikkhamitvā pitaraṃ abhivādetvā aṭṭhāsi. Atha naṃ pitā āha – ‘‘tvaṃ, amma, vayappattā, imasmiṃ ṭhāne raññā diṭṭhakālato paṭṭhāya vasituṃ ayuttā, raññā saddhiṃ gaccha, ammā’’ti. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti pitu vacanaṃ sampaṭicchitvā abhivādetvā parodamānā aṭṭhāsi. Rājā ‘‘imissā pitu cittaṃ gaṇhāmī’’ti tasmiṃyeva ṭhāne kahāpaṇarāsimhi ṭhapetvā abhisekaṃ akāsi. Atha naṃ gahetvā attano nagaraṃ ānetvā āgatakālato paṭṭhāya sesaitthiyo anoloketvā tāya saddhiṃyeva ramati. Tā itthiyo issāpakatā taṃ rañño antare paribhinditukāmā evamāhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, manussajātikā, kahaṃ nāma tumhehi manussānaṃ vicaraṇaṭṭhāne padumāni uṭṭhahantāni diṭṭhapubbāni, addhā ayaṃ yakkhinī, nīharatha naṃ mahārājā’’ti. Rājā tāsaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī ahosi. Al escuchar las palabras del rey, el asceta llamó a su hija por el nombre que le había dado en su infancia: 'Querida Padumavatī'. Ante una sola llamada, ella salió de la choza de hojas, rindió homenaje a su padre y permaneció allí. Entonces su padre le dijo: 'Querida, has alcanzado la mayoría de edad. No es apropiado que permanezcas en este lugar desde que el rey te ha visto. Querida, vete con el rey'. Ella aceptó la palabra de su padre diciendo: 'Está bien, padre', le rindió homenaje y se quedó allí llorando. El rey, pensando: 'Me ganaré el corazón de su padre', la hizo sentar sobre una pila de monedas de oro en ese mismo lugar y realizó la ceremonia de consagración real. Luego, llevándola a su propia ciudad, desde el momento de su llegada no miró a las otras mujeres y se deleitaba únicamente con ella. Aquellas mujeres, consumidas por la envidia y deseando causar una ruptura entre ella y el rey, dijeron: 'Gran rey, ella no es de estirpe humana. ¿Dónde habéis visto antes lotos brotando en los lugares por donde caminan los seres humanos? Sin duda, ella es una yakkhinī; expulsadla, gran rey'. Al escuchar sus palabras, el rey permaneció en silencio. Athassa aparena samayena paccanto kupito. So ‘‘garugabbhā padumavatī’’ti taṃ nagare ṭhapetvā paccantaṃ agamāsi. Atha tā itthiyo tassā upaṭṭhāyikāya lañjaṃ datvā ‘‘imissā dārakaṃ jātamattameva apanetvā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhetvā santike ṭhapehī’’ti āhaṃsu. Padumavatiyāpi nacirasseva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpadumakumāro ekakova kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Avasesā ekūnapañcasatā dārakā mahāpadumakumārassa mātukucchito nikkhamitvā nipannakāle saṃsedajā hutvā nibbattiṃsu. Athassa ‘‘na tāvāyaṃ satiṃ paṭilabhatī’’ti ñatvā upaṭṭhāyikā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhetvā samīpe ṭhapetvā tāsaṃ itthīnaṃ saññaṃ adāsi. Tā pañcasatāpi itthiyo ekekā ekekaṃ dārakaṃ gahetvā cundakārakānaṃ santikaṃ pesetvā karaṇḍake āharāpetvā [Pg.270] attanā attanā gahitadārake tattha nipajjāpetvā bahi lañchanaṃ katvā ṭhapayiṃsu. Después de un tiempo, hubo una rebelión en las regiones fronterizas. El rey, pensando: 'Padumavatī tiene un embarazo avanzado', la dejó en la ciudad y partió hacia la frontera. Entonces, aquellas mujeres, tras sobornar a la sirvienta de Padumavatī, le dijeron: 'Tan pronto como nazca el niño, llévatelo, mancha un trozo de madera con sangre y colócalo cerca de ella'. Poco después, Padumavatī dio a luz. Un solo gran príncipe Paduma tomó concepción en su vientre. Los restantes cuatrocientos noventa y nueve niños, tras salir del vientre materno junto al príncipe Mahāpaduma, nacieron por generación espontánea en el lugar donde estaban las impurezas del vientre. Entonces, al darse cuenta de que ella aún no recobraba la conciencia, la sirvienta manchó un trozo de madera con sangre, lo colocó cerca de ella y dio la señal a aquellas mujeres. Esas quinientas mujeres, cada una tomando a un niño, los enviaron ante los artesanos, hicieron traer cofres, acostaron a los niños que cada una había tomado allí, pusieron un sello en el exterior y los guardaron. Padumavatīpi kho saññaṃ labhitvā taṃ upaṭṭhāyikaṃ ‘‘kiṃ vijātamhi, ammā’’ti pucchi. Sā taṃ santajjetvā ‘‘kuto tvaṃ dārakaṃ labhissasī’’ti vatvā ‘‘ayaṃ te kucchito nikkhantadārako’’ti lohitamakkhitaṃ dārughaṭikaṃ purato ṭhapesi. Sā taṃ disvā domanassappattā ‘‘sīghaṃ naṃ phāletvā apanehi, sace koci passeyya lajjitabbaṃ bhaveyyā’’ti āha. Sā tassā kathaṃ sutvā atthakāmā viya dārughaṭikaṃ phāletvā uddhane pakkhipi. Padumavatī, al recobrar el sentido, preguntó a la sirvienta: 'Madre, ¿he dado a luz?'. Ella, reprendiéndola, dijo: '¿De dónde vas a obtener tú un hijo?', y diciendo: 'Este es el niño que salió de tu vientre', colocó ante ella el trozo de madera manchado de sangre. Ella, al verlo, se llenó de aflicción y dijo: 'Pártelo rápidamente y quítalo de aquí; si alguien lo viera, sería una vergüenza'. La sirvienta, al oír sus palabras, fingiendo desear su bien, partió el trozo de madera y lo arrojó al fogón. Rājāpi paccantato āgantvā nakkhattaṃ paṭimānento bahinagare khandhāvāraṃ bandhitvā nisīdi. Atha tā pañcasatā itthiyo rañño paccuggamanaṃ āgantvā āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, mahārāja, na amhākaṃ saddahasi, amhehi vuttaṃ akāraṇaṃ viya hoti. Tvaṃ mahesiyā upaṭṭhāyikaṃ pakkosāpetvā paṭipuccha, dārughaṭikaṃ te devī vijātā’’ti. Rājā taṃ kāraṇaṃ na upaparikkhitvāva ‘‘amanussajātikā bhavissatī’’ti taṃ gehato nikkaḍḍhi. Tassā rājagehato saha nikkhamaneneva padumapupphāni antaradhāyiṃsu, sarīracchavipi vivaṇṇā ahosi. Sā ekikāva antaravīthiyā pāyāsi. Atha naṃ ekā vayappattā mahallikā itthī disvā dhītusinehaṃ uppādetvā ‘‘kahaṃ gacchasi ammā’’ti āha. Āgantukamhi, vasanaṭṭhānaṃ olokentī vicarāmīti. Idhāgaccha, ammāti vasanaṭṭhānaṃ datvā bhojanaṃ paṭiyādesi. El rey, al regresar de la frontera, celebró un festival y se quedó en un campamento fuera de la ciudad. Entonces, aquellas quinientas mujeres salieron a recibir al rey y le dijeron: 'Gran rey, no nos creéis; lo que decimos parece no tener fundamento. Mandad llamar a la sirvienta de la reina y preguntadle: vuestra reina dio a luz a un trozo de madera'. El rey, sin investigar el asunto, pensando: 'Seguramente es un ser no humano', la expulsó de palacio. Tan pronto como ella salió de la casa real, las flores de loto desaparecieron y el brillo de su piel se marchitó. Ella partió sola por las calles de la ciudad. Entonces, una anciana de avanzada edad, al verla, sintió afecto maternal por ella y le preguntó: '¿A dónde vas, querida?'. Ella respondió: 'Soy una forastera, ando buscando un lugar donde vivir'. La anciana le dijo: 'Ven aquí, querida', le dio un lugar donde alojarse y le preparó comida. Tassā imināva niyāmena tattha vasamānāya tā pañcasatā itthiyo ekacittā hutvā rājānaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tumhesu yuddhaṃ gatesu amhehi gaṅgādevatāya ‘amhākaṃ deve vijitasaṅgāme āgate balikammaṃ katvā udakakīḷaṃ karissāmā’ti patthitaṃ atthi, etamatthaṃ, deva, jānāpemā’’ti. Rājā tāsaṃ vacanena tuṭṭho gaṅgāyaṃ udakakīḷaṃ kātuṃ agamāsi. Tāpi attanā attanā gahitaṃ karaṇḍakaṃ paṭicchannaṃ katvā ādāya nadiṃ gantvā tesaṃ karaṇḍakānaṃ paṭicchādanatthaṃ pārupitvā pārupitvā udake patitvā karaṇḍake vissajjesuṃ. Tepi kho karaṇḍakā sabbe saha gantvā heṭṭhāsote pasāritajālamhi laggiṃsu. Tato udakakīḷaṃ kīḷitvā rañño [Pg.271] uttiṇṇakāle jālaṃ ukkhipantā te karaṇḍake disvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā karaṇḍake disvā ‘‘kiṃ, tātā, karaṇḍakesū’’ti āha. Na jānāma, devāti. So te karaṇḍake vivarāpetvā olokento paṭhamaṃ mahāpadumakumārassa karaṇḍakaṃ vivarāpesi. Tesaṃ pana sabbesampi karaṇḍakesu nipajjāpitadivaseyeva puññiddhiyā aṅguṭṭhato khīraṃ nibbatti. Sakko devarājā tassa rañño nikkaṅkhabhāvatthaṃ antokaraṇḍake akkharāni likhāpesi ‘‘ime kumārā padumavatiyā kucchimhi nibbattā bārāṇasirañño puttā, atha ne padumavatiyā sapattiyo pañcasatā itthiyo karaṇḍakesu pakkhipitvā udake khipiṃsu, rājā imaṃ kāraṇaṃ jānātū’’ti. Karaṇḍake vivaritamatte rājā akkharāni vācetvā dārake disvā mahāpadumakumāraṃ ukkhipitvā ‘‘vegena rathe yojetha, asse kappetha, ahaṃ ajja antonagaraṃ pavisitvā ekaccānaṃ mātugāmānaṃ piyaṃ karissāmī’’ti pāsādaṃ āruyha hatthigīvāya sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā bheriṃ carāpesi ‘‘yo padumavatiṃ passati, so imaṃ sahassaṃ gaṇhatū’’ti. Mientras ella residía allí de esta manera, aquellas quinientas mujeres, habiéndose puesto de acuerdo, dijeron al rey: 'Gran rey, cuando os fuisteis a la guerra, nosotras hicimos una promesa a la deidad del Ganges: «Cuando nuestro señor regrese victorioso en la batalla, realizaremos una ofrenda y nos divertiremos en el agua». Gran rey, os informamos de este asunto'. El rey, complacido por sus palabras, fue al Ganges para divertirse en el agua. Aquellas mujeres también, habiendo ocultado cada una el cofre que habían tomado, fueron al río y, para esconder los cofres, se cubrieron una y otra vez con sus mantos mientras entraban en el agua, y soltaron los cofres. Todos aquellos cofres navegaron juntos y quedaron atrapados corriente abajo en una red que había sido desplegada. Entonces, tras divertirse en el agua, en el momento en que el rey salió, unos hombres, al levantar la red, vieron aquellos cofres y los llevaron ante el rey. El rey, al ver los cofres, dijo: 'Amigos, ¿qué hay en los cofres?'. Ellos respondieron: 'Gran rey, no lo sabemos'. Él ordenó abrir los cofres y, mientras observaba, primero hizo abrir el cofre del príncipe Mahāpaduma. Por el poder del mérito de todos ellos, desde el día en que fueron colocados en los cofres, brotó leche de sus dedos pulgares. Sakka, el rey de los dioses, para que el rey no tuviera dudas, hizo escribir una inscripción dentro de los cofres: 'Estos príncipes han nacido del vientre de la reina Padumavatī y son hijos del rey de Benarés; entonces, las quinientas mujeres rivales de Padumavatī los metieron en cofres y los arrojaron al agua; que el rey conozca este hecho'. En cuanto se abrió el cofre, el rey leyó la inscripción y, al ver a los niños, levantó al príncipe Mahāpaduma y dijo: '¡Rápido, uncid los carros, preparad los caballos! Hoy entraré en la ciudad y haré lo que es placentero para ciertas mujeres'. Subiendo al palacio, colocó un fardo de mil piezas de oro sobre la cerviz de un elefante e hizo pregonar: 'Aquel que vea a Padumavatī, que tome estas mil piezas'. Taṃ kathaṃ sutvā padumavatī mātuyā saññaṃ adāsi – ‘‘hatthigīvato sahassaṃ gaṇha, ammā’’ti. Ahaṃ evarūpaṃ gaṇhituṃ na visahāmīti. Sā dutiyampi tatiyampi vutte, ‘‘kiṃ vatvā gaṇhāmi ammā’’ti āha. ‘‘Mama dhītā, padumavatiṃ deviṃ passatī’’ti vatvā gaṇhāhīti. Sā ‘‘yaṃ vā taṃ vā hotū’’ti gantvā sahassacaṅkoṭakaṃ gaṇhi. Atha naṃ manussā pucchiṃsu – ‘‘padumavatiṃ deviṃ passasi, ammā’’ti. ‘‘Ahaṃ na passāmi, dhītā kira me passatī’’ti āha. Te ‘‘kahaṃ pana sā, ammā’’ti vatvā tāya saddhiṃ gantvā padumavatiṃ sañjānitvā pādesu nipatiṃsu. Tasmiṃ kāle sā ‘‘padumavatī devī aya’’nti ñatvā ‘‘bhāriyaṃ vata itthiyā kammaṃ kataṃ, yā evaṃvidhassa rañño mahesī samānā evarūpe ṭhāne nirārakkhā vasī’’ti āha. Tepi rājapurisā padumavatiyā nivesanaṃ setasāṇīhi parikkhipāpetvā dvāre ārakkhaṃ ṭhapetvā rañño ārocesuṃ. Rājā suvaṇṇasivikaṃ pesesi. Sā ‘‘ahaṃ evaṃ na gamissāmi, mama vasanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva rājagehaṃ etthantare varapotthakacittattharaṇe attharāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ celavitānaṃ bandhāpetvā pasādhanatthāya [Pg.272] sabbālaṅkāresu pahitesu padasāva gamissāmi, evaṃ me nāgarā sampattiṃ passissantī’’ti āha. Rājā ‘‘padumavatiyā yathāruciṃ karothā’’ti āha. Tato padumavatī sabbapasādhanaṃ pasādhetvā ‘‘rājagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Athassā akkantaakkantaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇāni bhinditvā padumapupphāni uṭṭhahiṃsu. Sā mahājanassa attano sampattiṃ dassetvā rājanivesanaṃ āruyha sabbe cittattharaṇe tassā mahallikāya posāvanikamūlaṃ katvā dāpesi. Al oír aquellas palabras, Padumavatī dio una señal a su madre: 'Madre, toma las mil piezas de la cerviz del elefante'. Ella dijo: 'No me atrevo a tomar tal cosa'. Habiéndoselo dicho por segunda y tercera vez, la madre preguntó: 'Hija mía, ¿qué debo decir para tomarlas?'. Ella respondió: 'Dile: «Mi hija ha visto a la reina Padumavatī», y tómalas'. Ella, pensando 'que sea lo que tenga que ser', fue y tomó el cesto de las mil piezas. Entonces la gente le preguntó: 'Madre, ¿has visto a la reina Padumavatī?'. Ella respondió: 'Yo no la he visto, pero dicen que mi hija sí'. Ellos dijeron: '¿Dónde está ella, madre?', y tras ir con ella y reconocer a Padumavatī, se postraron a sus pies. En aquel momento, al saber que ella era la reina Padumavatī, dijeron: '¡Qué pesada carga ha realizado aquella mujer, que siendo la consorte de tal rey haya vivido en semejante lugar sin protección!'. Los hombres del rey rodearon la casa de Padumavatī con cortinas blancas, pusieron guardias en la puerta e informaron al rey. El rey envió un palanquín de oro. Ella dijo: 'No iré de esta manera. Desde el lugar donde resido hasta el palacio real, haced extender alfombras espléndidas decoradas con figuras excelentes, haced colocar arriba un toldo de tela adornado con estrellas de oro y, cuando se me envíen todos los ornamentos para engalanarme, iré a pie; de esta manera, los ciudadanos verán mi prosperidad'. El rey dijo: 'Haced lo que Padumavatī desee'. Entonces Padumavatī, tras ataviarse con todos los ornamentos, se puso en camino diciendo: 'Iré al palacio real'. En cada lugar que pisaba, brotaban flores de loto rompiendo las espléndidas alfombras decoradas. Ella mostró su prosperidad a la gran multitud y, al subir al palacio real, hizo que entregaran todas las alfombras decoradas a aquella anciana como pago por haberla criado. Rājāpi kho tā pañcasatā itthiyo pakkosāpetvā ‘‘imāyo te devi dāsiyo katvā demī’’ti āha. Sādhu, mahārāja, etāsaṃ mayhaṃ dinnabhāvaṃ sakalanagare jānāpehīti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘padumavatiyā dūbbhikā pañcasatā itthiyo etissā eva dāsiyo katvā dinnā’’ti. Sā ‘‘tāsaṃ sakalanagarena dāsibhāvo sallakkhito’’ti ñatvā ‘‘ahaṃ mama dāsiyo bhujissā kātuṃ labhāmi devā’’ti rājānaṃ pucchi. Tava icchā devīti. Evaṃ sante tameva bhericārikaṃ pakkosāpetvā ‘‘padumavatideviyā attano dāsiyo katvā dinnā pañcasatā itthiyo sabbāva bhujissā katāti puna bheriṃ carāpethā’’ti āha. Sā tāsaṃ bhujissabhāve kate ekūnāni pañcasattaputtāni tāsaṃyeva hatthe posanatthāya datvā sayaṃ mahāpadumakumāraṃyeva gaṇhi. El rey también convocó a aquellas quinientas mujeres y dijo: 'Reina, te entrego a estas mujeres como tus esclavas'. Ella respondió: 'Muy bien, gran rey, haced saber a todos los habitantes de la ciudad que me han sido entregadas'. El rey hizo pregonar en la ciudad: 'Las quinientas mujeres que conspiraron contra Padumavatī han sido entregadas como esclavas a esta misma reina'. Ella, sabiendo que su condición de esclavas había sido notada por toda la ciudad, preguntó al rey: 'Gran rey, ¿se me permite emancipar a mis esclavas?'. Él respondió: 'Es vuestro deseo, reina'. Siendo así, ella llamó al mismo pregonero y dijo: 'Haced pregonar de nuevo: «Las quinientas mujeres que habían sido entregadas a la reina Padumavatī como sus propias esclavas han sido todas emancipadas»'. Una vez que se hubo realizado su emancipación, ella entregó a los quinientos hijos excepto uno en las manos de aquellas mismas mujeres para que los criaran, y ella misma se quedó con el príncipe Mahāpaduma. Atha aparabhāge tesaṃ kumārānaṃ kīḷanavaye sampatte rājā uyyāne nānāvidhaṃ kīḷanaṭṭhānaṃ kāresi. Te attano soḷasavassuddesikakāle sabbeva ekato hutvā uyyāne padumasañchannāya maṅgalapokkharaṇiyā kīḷantā navapadumāni pupphitāni purāṇapadumāni ca vaṇṭato patantāni disvā ‘‘imassa tāva anupādinnakassa evarūpā jarā pāpuṇāti, kimaṅgaṃ pana amhākaṃ sarīrassa. Idampi hi evaṃgatikameva bhavissatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā sabbeva paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā uṭṭhāyuṭṭhāya padumakaṇṇikāsu pallaṅkena nisīdiṃsu. Después, con el paso del tiempo, cuando aquellos príncipes llegaron a la edad de jugar, el rey hizo construir diversos lugares de recreo en el jardín. Todos ellos, cuando tenían unos dieciséis años de edad, se reunieron y, mientras jugaban en el estanque auspicioso del jardín que estaba cubierto de lotos, vieron lotos nuevos en plena floración y lotos viejos que caían de sus tallos. Al ver esto, reflexionaron: 'Si a este loto, que carece de conciencia (anupādinnaka), le llega tal vejez, ¿qué no sucederá con nuestro propio cuerpo? Ciertamente, este también tendrá el mismo destino'. Tomando esto como objeto de meditación, todos ellos manifestaron el conocimiento de los Paccekabuddhas y, levantándose uno tras otro, se sentaron en posición de loto sobre los cálices de las flores de loto. Atha tehi saddhiṃ āgatā rājapurisā bahugataṃ divasaṃ ñatvā ‘‘ayyaputtā tumhākaṃ velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Te tuṇhī ahesuṃ. Te [Pg.273] purisā gantvā rañño ārocesuṃ – ‘‘kumārā deva, padumakaṇṇikāsu nisinnā, amhesu kathentesupi vacībhedaṃ na karontī’’ti. Yathāruciyā tesaṃ nisīdituṃ dethāti. Te sabbarattiṃ gahitārakkhā padumakaṇṇikāsu nisinnaniyāmeneva aruṇaṃ uṭṭhāpesuṃ. Purisā punadivase upasaṅkamitvā ‘‘devā velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Na mayaṃ devā, paccekabuddhā nāma mayanti. Ayyā, tumhe bhāriyaṃ kathaṃ kathetha, paccekabuddhā nāma tumhādisā na honti, dvaṅgulakesamassudharā kāye paṭimukkaaṭṭhaparikkhārā hontīti. Te dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasiṃsu. Tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ. Tato passantasseva mahājanassa ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Entonces, los servidores del rey que habían ido con ellos, al notar que el día estaba muy avanzado, dijeron: 'Príncipes, reconozcan que ya es hora (de regresar)'. Ellos permanecieron en silencio. Los hombres fueron e informaron al rey: 'Señor, los príncipes están sentados sobre los cálices de los lotos y, aunque les hablamos, no pronuncian palabra'. El rey dijo: 'Dejadlos sentarse según su deseo'. Ellos permanecieron bajo guardia toda la noche y, manteniendo la misma postura sobre los cálices de los lotos, esperaron hasta el amanecer. Al día siguiente, los hombres se acercaron y dijeron: 'Señores, reconozcan que es la hora'. Ellos respondieron: 'No somos príncipes; somos los llamados Paccekabuddhas'. Los hombres dijeron: 'Señores, estáis diciendo algo muy grave; los Paccekabuddhas no son como vosotros, sino que llevan el cabello y la barba de dos dedos de largo y portan los ocho requisitos en sus cuerpos'. Entonces, los príncipes se tocaron la cabeza con la mano derecha e, instantáneamente, su apariencia de laicos desapareció y los ocho requisitos aparecieron sobre sus cuerpos. Luego, ante la mirada de la multitud, partieron por el aire hacia la cueva Nandamūlaka. Sāpi kho, padumavatī devī, ‘‘ahaṃ bahuputtā hutvā niputtā jātā’’ti hadayasokaṃ patvā teneva sokena kālaṃ katvā rājagahanagaradvāragāmake sahatthena kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbatti. Aparabhāge kulagharaṃ gantvā ekadivasaṃ sāmikassa khettaṃ yāguṃ haramānā tesaṃ attano puttānaṃ antare aṭṭha paccekabuddhe bhikkhācāravelāya ākāsena gacchante disvā sīghaṃ sīghaṃ gantvā sāmikassa ārocesi – ‘‘passa, ayya, paccekabuddhe, ete nimantetvā bhojessāmā’’ti. So āha – ‘‘samaṇasakuṇā nāmete aññatthāpi evaṃ caranti, na ete paccekabuddhā’’ti. Te tesaṃ kathentānaṃyeva avidūre ṭhāne otariṃsu. Sā itthī taṃdivasaṃ attano bhattakhajjabhojanaṃ tesaṃ datvā ‘‘svepi aṭṭha janā mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Sādhu, upāsike, tava sakkāro ettakova hotu, āsanāni ca aṭṭheva hontu, aññepi bahū paccekabuddhe disvā tava cittaṃ pasādeyyāsīti. Sā punadivase aṭṭha āsanāni paññāpetvā aṭṭhannaṃ sakkārasammānaṃ paṭiyādetvā nisīdi. La reina Padumavatī, por su parte, afligida en su corazón pensando: 'Después de haber tenido tantos hijos, me he quedado sin ninguno', murió a causa de esa misma pena y renació en una aldea cercana a la puerta de la ciudad de Rājagaha, donde se ganaba la vida trabajando con sus propias manos. Tiempo después, tras haberse casado, un día, mientras llevaba gachas al campo para su esposo, vio a ocho Paccekabuddhas —quienes estaban entre sus antiguos hijos— que se desplazaban por el aire a la hora de la limosna. Corriendo rápidamente hacia su esposo, le dijo: '¡Mira, señor, Paccekabuddhas! Invitémoslos y démosles de comer'. Él respondió: 'Esos son los llamados pájaros-monjes; andan así por otros lugares también, no son Paccekabuddhas'. Mientras ellos hablaban, los Paccekabuddhas descendieron en un lugar cercano. Aquella mujer, tras ofrecerles ese día su propia comida y alimentos, les dijo: 'Mañana también, que los ocho reciban mi limosna'. Ellos respondieron: 'Está bien, seguidora laica, que tu ofrenda sea de esta medida y que haya solo ocho asientos; sin embargo, al ver a muchos otros Paccekabuddhas, regocija tu corazón'. Al día siguiente, ella dispuso ocho asientos, preparó las ofrendas y honores para los ocho y se sentó a esperar. Nimantitapaccekabuddhā sesānaṃ saññaṃ adaṃsu – ‘‘mārisā, ajja aññattha agantvā sabbeva tumhākaṃ mātu saṅgahaṃ karothā’’ti. Te tesaṃ vacanaṃ sutvā sabbeva ekato ākāsena āgantvā mātu-gehadvāre pāturahesuṃ. Sāpi paṭhamaṃ laddhasaññatāya bahūpi disvā na kampittha, sabbepi te [Pg.274] gehaṃ pavesetvā āsanesu nisīdāpesi. Tesu paṭipāṭiyā nisīdantesu navamo aññāni aṭṭha āsanāni māpetvā sayaṃ dhurāsane nisīdi. Yāva āsanāni vaḍḍhanti, tāva gehaṃ vaḍḍhati. Evaṃ tesu sabbesupi nisinnesu sā itthī aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ pañcasatānampi yāvadatthaṃ datvā aṭṭha nīluppalahatthake āharitvā nimantitapaccekabuddhānaṃyeva pādamūle ṭhapetvā āha – ‘‘mayhaṃ, bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne sarīravaṇṇo imesaṃ nīluppalānaṃ antogabbhavaṇṇo viya hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddhā mātu anumodanaṃ katvā gandhamādanaṃyeva agamaṃsu. Los Paccekabuddhas invitados dieron la señal a los demás: 'Honorables, hoy no vayáis a otra parte; que todos vosotros mostréis favor a vuestra madre'. Al oír sus palabras, todos juntos vinieron por el aire y se presentaron ante la puerta de la casa de la madre. Ella, debido al aviso que había recibido previamente, no se inmutó al ver a tantos, sino que los hizo entrar a todos en la casa y los invitó a sentarse. Mientras se sentaban por orden, el noveno creó mágicamente otros ocho asientos y se sentó en el asiento principal. A medida que los asientos se multiplicaban, la casa se expandía. Así, cuando todos estuvieron sentados, la mujer ofreció a los quinientos tanto como desearon de la ofrenda que había preparado para ocho. Luego, trajo ocho ramos de lotos azules, los colocó a los pies de los Paccekabuddhas invitados y formuló este anhelo: 'Señores, que en cada lugar donde renazca, el color de mi cuerpo sea como el color del interior de estos lotos azules'. Los Paccekabuddhas, tras expresar su regocijo (anumodana) a su madre, partieron hacia el monte Gandhamādana. Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi, nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīparājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā ‘‘pabbajituṃ amma sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā pituvacanaṃ sīse āsittasatapākatelaṃ viya ahosi, tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā sakkāraṃ katvā bhikkhuniupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā dīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaphalena saddhiṃyeva ca iddhivikubbane ciṇṇavasī ahosi. Sā aparabhāge satthu yamakapāṭihāriyakaraṇadivase ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti sīhanādaṃ nadi. Satthā idaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā jetavanavihāre nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Ella también, habiendo realizado méritos durante toda su vida, tras morir en aquel estado, renació en el mundo celestial. En la época de la aparición de este Buda, tomó renacimiento en una familia de banqueros en Sāvatthi. Debido a que su tez era similar al color del interior de un loto azul, la llamaron Uppalavaṇṇā. Al llegar a la mayoría de edad, todos los reyes de la isla de Jambudīpa y los banqueros enviaron mensajes al banquero [su padre] diciendo: «Entréguenos a su hija». No hubo nadie que no enviara tal petición. Entonces el banquero pensó: «No podré satisfacer el deseo de todos; ciertamente, emplearé un medio». Mandó llamar a su hija y le preguntó: «Querida hija, ¿podrás ordenarte como monja?». Debido a que ella se encontraba en su existencia final, las palabras de su padre fueron para ella como aceite refinado cien veces vertido sobre su cabeza. Por lo tanto, le dijo a su padre: «Padre, me ordenaré». Él, habiéndole rendido honores y llevándola a la residencia de las monjas, la hizo ordenar. No mucho después de su ordenación, le llegó su turno de servicio en el salón del Uposatha. Ella, tras encender una lámpara y barrer el salón del Uposatha, tomó como objeto la llama de la lámpara y, observándola repetidamente, produjo el jhāna que tiene como objeto el kasina de fuego. Usando ese mismo jhāna como base, alcanzó el estado de Arahant. Junto con el fruto del Arahant, se volvió experta y dueña de las transformaciones psíquicas. Más tarde, el día en que el Maestro realizó el Milagro Gemelo, ella emitió un rugido de león diciendo: «Venerable Señor, yo realizaré un milagro». El Maestro, tomando esta circunstancia como motivo del origen del evento, mientras estaba sentado en el monasterio de Jetavana y asignando a las monjas a sus respectivos rangos, designó a esta anciana en el lugar supremo entre las que poseen poderes psíquicos. Paṭācārātherīvatthu La historia de la anciana Paṭācārā 238. Catutthe [Pg.275] vinayadharānaṃ yadidaṃ paṭācārāti paṭācārā therī vinayadharānaṃ aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā puna devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhigehe paṭisandhiṃ gaṇhi. 238. En el cuarto discurso, las palabras «de las expertas en Vinaya, esta es Paṭācārā» muestran que la anciana Paṭācārā es la suprema entre las conocedoras del Vinaya. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, tras renacer en una familia noble en Haṃsavatī, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro designaba a una monja en la posición suprema de las expertas en Vinaya; entonces, realizó una obra de mérito especial y anheló esa posición. Habiendo realizado méritos durante toda su vida y transcurrido por los mundos celestiales y humanos, en la época del Buda Kassapa, tomó renacimiento en la casa del Rey de Kāsī, llamado Kikī. Habiendo sido una de las siete hermanas y habiendo practicado la vida santa durante veinte mil años, construyó un recinto para la orden de monjes. Tras renacer de nuevo en el mundo celestial y disfrutar de la prosperidad durante el intervalo entre dos Budas, en el surgimiento de este Buda, tomó renacimiento en la casa de un banquero en Sāvatthi. Sā aparabhāge vayappattā attano gehe ekena kammakārena saddhiṃ santhavaṃ katvā aparabhāge attano samānajātikaṃ kulaṃ gacchantī katasanthavassa purisassa saññaṃ adāsi – ‘‘na tvaṃ sve paṭṭhāya maṃ paṭihārasatenapi daṭṭhuṃ labhissasi, sace te kammaṃ atthi, idāni maṃ gaṇhitvā gacchāhī’’ti. So ‘‘evaṃ hotū’’ti anucchavikaṃ hatthasāraṃ gahetvā taṃ ādāya nagarato tīṇi cattāri yojanāni paṭikkamitvā ekasmiṃ gāmake vāsaṃ kappesi. Más tarde, al llegar a la mayoría de edad, entabló una relación íntima con un trabajador en su propia casa. Posteriormente, cuando estaba por ser enviada a una familia de su misma clase social, le dio una señal al hombre con quien tenía la relación: «A partir de mañana, no podrás verme ni siquiera con cien guardias; si tienes la capacidad, llévame ahora y vete». Él aceptó diciendo: «Que así sea», tomó las pertenencias valiosas que pudo cargar, y llevándola consigo, se alejó tres o cuatro leguas de la ciudad y se estableció en una pequeña aldea. Atha aparabhāge tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhe paripakke ‘‘idaṃ amhākaṃ anāthaṭṭhānaṃ, kulagehaṃ gacchāma sāmī’’ti āha. So ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti gantuṃ asakkonto kālaṃ vītināmesi. Sā tassa kāraṇaṃ ñatvā ‘‘nāyaṃ bālo maṃ nessatī’’ti tasmiṃ bahi gate ‘‘ekikāva kulagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. So āgantvā taṃ gehe apassanto paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagehaṃ gatā’’ti sutvā ‘‘maṃ nissāya kuladhītā anāthā jātā’’ti padānupadikaṃ gantvā sampāpuṇi. Tassā antarāmaggeva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tato ‘‘yassatthāya mayaṃ gaccheyyāma, so attho antarāmaggeva nipphanno, idāni gantvā kiṃ karissāmā’’ti paṭinivattiṃsu. Puna tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Luego, tiempo después, quedó embarazada. Cuando el embarazo llegó a término, ella dijo: «Esposo, este no es un lugar para nosotros; vayamos a la casa de mis padres». Él, diciendo: «Iremos hoy, iremos mañana», fue incapaz de partir y dejó pasar el tiempo. Ella, conociendo su intención y pensando: «Este tonto no me llevará», aprovechó que él estaba fuera para partir pensando: «Iré sola a la casa de mis padres». Él, al regresar y no verla en casa, preguntó a los vecinos y, al enterarse de que se había ido, pensó: «Por mi culpa, esta hija de familia se ha quedado sin refugio», y la alcanzó siguiendo sus huellas. Ella dio a luz en pleno camino. Entonces dijeron: «El propósito por el cual íbamos a partir se ha cumplido en el camino; ¿para qué ir ahora?», y regresaron. Nuevamente quedó embarazada, y esto debe entenderse detalladamente de la misma manera que antes. Antarāmagge [Pg.276] panassā gabbhavuṭṭhāne jātamatteyeva catūsu disāsu mahāmegho uṭṭhahi. Sā taṃ purisaṃ āha – ‘‘sāmi, avelāya catūsu disāsu megho uṭṭhito, attano vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ vāyamāhī’’ti. So ‘‘evaṃ karissāmī’’ti daṇḍakehi kuṭikaṃ katvā ‘‘chadanatthāya tiṇaṃ āharissāmī’’ti ekasmiṃ mahāvammikapāde tiṇaṃ chindati. Atha naṃ vammike nipanno kaṇhasappo pāde ḍaṃsi, so tasmiṃyeva ṭhāne patito. Sāpi ‘‘idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti sabbarattiṃ khepetvā ‘‘addhā maṃ so ‘anāthā esā’ti magge chaḍḍetvā gato bhavissatī’’ti āloke sañjāte padānusārena olokentī vammikapāde patitaṃ disvā ‘‘maṃ nissāya naṭṭho puriso’’ti paridevitvā daharadārakaṃ passenādāya mahallakaṃ aṅgulīhi gāhāpetvā maggena gacchantī antarāmagge ekaṃ uttānanadiṃ disvā ‘‘dvepi dārake ekappahāreneva ādāya gantuṃ na sakkhissāmī’’ti jeṭṭhakaṃ orimatīre ṭhapetvā daharaṃ paratīraṃ netvā pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā puna nivattitvā ‘‘itaraṃ gahetvā gamissāmī’’ti nadiṃ otari. Pero en medio del camino, justo cuando estaba por dar a luz, surgió una gran tormenta desde las cuatro direcciones. Ella le dijo al hombre: «Esposo, ha surgido una gran tormenta en un momento inoportuno; esfuérzate por hacer un refugio». Él dijo: «Así lo haré», y tras construir una pequeña choza con ramas, pensó: «Traeré paja para cubrirla», y se puso a cortar paja al pie de un gran termitero. Entonces, una serpiente negra que yacía en el termitero lo mordió en el pie; él cayó muerto en ese mismo lugar. Ella, pensando: «Ya vendrá, ya vendrá», pasó toda la noche esperando. Al amanecer, pensando: «Ciertamente, él me habrá abandonado en el camino pensando que no tengo refugio», buscó siguiendo su rastro y al verlo caído al pie del termitero se lamentó: «Por mi culpa, mi esposo ha perecido». Tomando al hijo pequeño en su cadera y haciendo que el hijo mayor la tomara de la mano, siguió por el camino. Al encontrar un río poco profundo, pensó: «No podré cruzar llevando a ambos niños a la vez». Dejó al mayor en la orilla cercana y llevó al pequeño a la otra orilla; lo acostó sobre un pañal de tela vieja y, regresando de nuevo con la intención de recoger al otro, entró en el río. Athassā nadīmajjhaṃ pattakāle eko seno ‘‘maṃsapiṇḍo aya’’nti saññāya dārakaṃ vijjhituṃ āgacchati. Sā hatthaṃ pasāretvā senaṃ palāpesi. Tassā taṃ hatthavikāraṃ disvā mahallakadārako ‘‘maṃ pakkosatī’’ti saññāya nadiṃ otaritvā sote patito yathāsotaṃ agamāsi. Sopi seno tassā asampattāya eva taṃ daharadārakaṃ gaṇhitvā agamāsi. Sā balavasokābhibhūtā antarāmagge imaṃ vilāpagītaṃ gāyantī gacchati – Entonces, cuando ella llegó a la mitad del río, un halcón, pensando: "esto es un trozo de carne", se acercó para atrapar al niño pequeño. Ella, extendiendo su mano, ahuyentó al halcón. Al ver aquel movimiento de su mano, el hijo mayor, pensando: "ella me está llamando", entró al río, cayó en la corriente y fue arrastrado por ella. Ese halcón también, incluso antes de que ella pudiera llegar, atrapó al niño pequeño y se marchó. Ella, abrumada por un dolor intenso, iba por el camino cantando esta canción de lamento: ‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato’’ti. "Ambos hijos han muerto; en el camino, mi esposo ha fallecido". Sā evaṃ vilapamānāva sāvatthiṃ patvā kulasabhāgaṃ gantvāpi sokavaseneva attano gehaṃ vavatthapetuṃ asakkontī ‘‘imasmiṃ ṭhāne evaṃvidhaṃ nāma kulaṃ atthi, kataraṃ taṃ geha’’nti paṭipucchi. Tvaṃ taṃ kulaṃ paṭipucchitvā kiṃ karissasi? Tesaṃ vasanagehaṃ vātappahārena patitaṃ, tattheva te sabbepi jīvitakkhayaṃ pattā, atha ne khuddakamahallake ekacitakasmiṃyeva jhāpenti, passa esā dhūmavaṭṭi paññāyatīti. Sā taṃ kathaṃ sutvāva kiṃ [Pg.277] tumhe vadathā’’ti attano nivatthasāṭakaṃ sandhāretuṃ asakkontī jātaniyāmeneva bāhā paggayha kandamānā ñātīnaṃ citakaṭṭhānaṃ gantvā taṃ vilāpagītaṃ paripuṇṇaṃ katvā paridevamānā – Ella, lamentándose de esta manera, llegó a Sāvatthī. Aunque fue a la vecindad de su familia, debido al poder del dolor, no pudo identificar su propia casa. Preguntó: "En este lugar existe una familia de tal nombre, ¿cuál es su casa?". [Le respondieron:] "¿Para qué preguntas por esa familia? Su casa se derrumbó por un fuerte viento, y allí mismo todos ellos perdieron la vida. Ahora los están incinerando a todos, tanto a los pequeños como a los grandes, en una sola pira funeraria; mira, se puede ver esa columna de humo". Al oír tales palabras, ella exclamó: "¿Qué están diciendo?". Incapaz de mantener su vestimenta en su lugar, tal como nació, con los brazos en alto y llorando, se dirigió al lugar de la pira de sus parientes, completando su canción de lamento y sollozando: ‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato; Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitakasmiṃ ḍayhare’’ti. – "Ambos hijos han muerto; en el camino mi esposo ha fallecido. Mi madre, mi padre y mi hermano están ardiendo en una sola pira". Āha. Aññena janena sāṭakaṃ dinnampi phāletvā phāletvā chaḍḍeti. Atha naṃ diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne mahājano parivāretvā carati. Athassā ‘‘ayaṃ paṭācāraṃ paṭapariharaṇaṃ vinā caratī’’ti paṭācārāteva nāmaṃ akaṃsu. Yasmā cassā so naggabhāvena alajjīācāro pākaṭo ahosi, tasmā patito ācāro assāti paṭācārātveva nāmaṃ akaṃsu. Así lo dijo. Aunque otras personas le daban una prenda de vestir, ella la desgarraba una y otra vez y la tiraba. Entonces, la gente la rodeaba por dondequiera que se la viera. Por ello, la llamaron "Paṭācārā", diciendo: "Esta mujer camina sin llevar ropa (paṭa)". Y debido a que su falta de pudor por su desnudez era evidente, la llamaron Paṭācārā, pues su conducta moral (ācāro) se había perdido (patito). Sā ekadivasaṃ satthari mahājanassa dhammaṃ desente vihāraṃ pavisitvā parisapariyante aṭṭhāsi. Satthā mettāpharaṇena pharitvā ‘‘satiṃ paṭilabha, bhagini, satiṃ paṭilabha, bhaginī’’ti āha. Tassā satthu vacanaṃ sutvā balavahirottappaṃ āgataṃ, sā tattheva bhūmiyaṃ nisīdi. Avidūre ṭhito puriso uttarisāṭakaṃ khipitvā adāsi. Sā taṃ nivāsetvā dhammaṃ assosi. Satthā tassā cariyavasena imā dhammapade gāthā āha – Un día, mientras el Maestro enseñaba el Dhamma a una gran multitud, ella entró en el monasterio y se detuvo al borde de la asamblea. El Maestro, envolviéndola con su amor universal (mettā), dijo: "¡Recupera la atención plena, hermana; recupera la atención plena!". Al oír las palabras del Maestro, ella recuperó un fuerte sentido de la vergüenza y el temor moral, y se sentó allí mismo en el suelo. Un hombre que estaba cerca le lanzó su manto superior. Ella, vistiéndose con él, escuchó el Dhamma. El Maestro, de acuerdo con su situación, pronunció estos versos del Dhammapada: ‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā; Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā. "Ni los hijos, ni el padre, ni los parientes pueden servir de refugio. Para aquel que es acechado por la Muerte, no hay protección entre los familiares". ‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto; Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 288-289); "Comprendiendo este hecho, el sabio, restringido por la virtud, debe purificar rápidamente el camino que conduce al Nibbāna". Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā pabbajjaṃ yāci. Satthā ‘‘tassā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbajā’’ti pabbajjaṃ sampaṭicchi. Sā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā buddhavacanaṃ gaṇhantī vinayapiṭake ciṇṇavasī ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento paṭācāraṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al final de los versos, permaneciendo donde estaba, ella se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala). Se acercó al Maestro, le rindió homenaje y solicitó la ordenación. El Maestro aceptó su ordenación diciendo: "Vé al monasterio de las monjas y ordénate". Ella, habiéndose ordenado, no mucho después alcanzó el estado de Arahat. Mientras estudiaba la palabra del Buda, se volvió experta en el Vinaya Piṭaka. Posteriormente, mientras el Maestro estaba sentado en Jetavana asignando rangos a las monjas según su mérito, designó a Paṭācārā en la posición suprema entre las conocedoras del Vinaya. Dhammadinnātherīvatthu La historia de la anciana Dhammadinnā 239. Pañcame [Pg.278] dhammakathikānanti dhammakathikānaṃ bhikkhunīnaṃ dhammadinnā aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ parāyattaṭṭhāne nibbattitvā padumuttarassa bhagavato aggasāvakassa sujātattherassa adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbatti. Sabbaṃ heṭṭhā khemātheriyā abhinīhāravaseneva veditabbaṃ. Phussabuddhakāle panesā satthu vemātikānaṃ tiṇṇaṃ bhātikānaṃ dānādhikāre ṭhapitakammikassa gehe vasamānā ‘‘ekaṃ dehī’’ti vuttā dve adāsi. Evaṃ sabbaṃ aparihāpentī datvā dvenavutikappe atikkamma kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge visākhaseṭṭhino gehaṃ gatā. Visākhaseṭṭhi nāma bimbisārassa sahāyako raññā saddhiṃ dasabalassa paṭhamadassanaṃ gantvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhito, aparabhāge anāgāmiphalaṃ sacchākāsi. 239. En el quinto [discurso], con la palabra "dhammakathikānaṃ", se muestra que Dhammadinnā es la suprema entre las monjas que enseñan el Dhamma. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una posición de servidumbre en Haṃsavatī. Tras realizar un servicio meritorio para el venerable Sujāta, el principal discípulo del Bendito Padumuttara, aspiró a esa posición especial. Habiendo realizado actos meritorios durante toda su vida, renació en el cielo. Todo lo demás sobre su resolución inicial debe entenderse según lo relatado anteriormente sobre la anciana Khemā. Sin embargo, en la época del Buda Phussa, ella vivía en la casa del encargado de las limosnas de los tres hermanastros del Maestro; cuando se le pedía que diera una cosa, daba dos. Habiendo dado de esta manera sin omitir nada, y transcurridos noventa y dos eones, en la época del Buda Kassapa, tomó renacimiento en el palacio del rey Kiki de Kāsi, siendo una de las siete hermanas. Después de practicar la vida santa durante veinte mil años y hacer construir un recinto residencial para la Sangha, transcurrió un intervalo entre budas transmigrando entre dioses y humanos. En este surgimiento actual de un Buda, nació en una familia de alcurnia y, posteriormente, fue a la casa del banquero Visākha. El banquero Visākha era amigo de Bimbisāra; fue con el rey a ver por primera vez al Buda, y tras escuchar el Dhamma, se estableció en el fruto de entrar en la corriente, y más tarde realizó el fruto de no-retorno. So taṃdivasaṃ gharaṃ gantvā sopānamatthake ṭhitāya dhammadinnāya hatthe pasārite hatthaṃ anālambitvāva pāsādaṃ abhiruhi. Bhuñjamānopi ‘‘imaṃ detha, imaṃ harathā’’ti na byāhari. Dhammadinnā kaṭacchuṃ gahetvā parivisamānā cintesi – ‘‘ayaṃ me hatthālambakaṃ dentiyāpi hatthaṃ na ālambi, bhuñjamānopi kiñci na katheti, ko nu kho mayhaṃ doso’’ti? Atha naṃ bhuttāviṃ ‘‘ko nu kho me, ayya, doso’’ti pucchi. Dhammadinne tuyhaṃ doso natthi, ahaṃ pana ajja paṭṭhāya santhavavasena tumhākaṃ santike nisīdituṃ vā ṭhātuṃ vā āharāpetvā khādituṃ vā bhuñjituṃ vā abhabbo. Tvaṃ sace icchasi, imasmiṃ gehe vasa. No ce icchasi, yattakena te dhanena attho, taṃ gaṇhitvā kulagharaṃ gacchāhīti. Ayyaputta, evaṃ sante ahaṃ tumhehi chaḍḍitakheḷaṃ vamitavamanaṃ sīsena ukkhipitvā na carissāmi, mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthāti. Visākho ‘‘sādhu, dhammadinne’’ti rañño ārocetvā dhammadinnaṃ suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ pabbajjatthāya pesesi. Aquel día, tras regresar a su casa, cuando Dhammadinnā se encontraba en la parte superior de la escalera y extendió sus manos [para ayudarlo], él subió al palacio sin tomar su mano. Incluso mientras comía, no pronunció palabra alguna como: «Dadme esto» o «Llevad esto». Dhammadinnā, mientras servía la comida con un cucharón, pensó: «Aunque le ofrecí mi mano para apoyarse, él no la tomó; y aunque está comiendo, no dice nada. ¿Qué falta habré cometido?». Entonces, una vez que él hubo terminado de comer, le preguntó: «Noble señor, ¿qué falta he cometido?». Él respondió: «Dhammadinnā, no tienes ninguna falta. Sin embargo, a partir de hoy, ya no soy capaz de sentarme o estar de pie cerca de ti, ni de comer o consumir lo que mandes traer, en términos de intimidad sensual. Si lo deseas, permanece en esta casa. Si no lo deseas, toma cuanta riqueza necesites y regresa a la casa de tu familia». Ella respondió: «Noble señor, siendo así, no andaré cargando sobre mi cabeza la saliva desechada y el vómito expulsado por usted (la riqueza renunciada). Por favor, concédame permiso para ordenarme como monja». Visākha dijo: «Está bien, Dhammadinnā», e informó al rey [Bimbisāra]; luego la envió al convento de monjas en un palanquin de oro para que se ordenara. Sā [Pg.279] pabbajitvā cintesi – ‘‘ayaṃ tāva seṭṭhi gharamajjhe ṭhitova dukkhassantaṃ akāsi, pabbajjaṃ laddhakālato paṭṭhāya pana mayāpi dukkhassantaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ācariyupajjhāyānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘ayye, mayhaṃ ākiṇṇaṭṭhāne cittaṃ na ramati, gāmakāvāsaṃ gacchāmī’’ti āha. Theriyo tassā mahākulā nikkhamma pabbajitabhāvena cittaṃ vāretuṃ asakkontiyo taṃ gahetvā gāmakāvāsaṃ agamaṃsu. Sā atīte madditasaṅkhāratāya nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Athassā etadahosi – ‘‘mayhaṃ kiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, idha vasitvā kiṃ karissāmi, rājagahameva gacchāmi, tatra maṃ nissāya bahu ñātisaṅgho puññāni karissatī’’ti theriyo gahetvā nagarameva paccāgatā. Habiéndose ordenado, ella pensó: «Este tesorero puso fin al sufrimiento incluso permaneciendo en medio de su hogar; por tanto, es apropiado que yo también ponga fin al sufrimiento a partir del momento en que he obtenido la ordenación». Se acercó a sus maestras y preceptoras y dijo: «Nobles señoras, mi mente no se deleita en un lugar concurrido; iré a una residencia en una aldea [tranquila]». Las monjas ancianas, incapaces de disuadir su mente debido a que ella se había ordenado habiendo renunciado a una familia noble, la llevaron y partieron hacia la residencia de la aldea. Debido a que en vidas pasadas ya había dominado la contemplación de las formaciones [sankhāra], en poco tiempo alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā). Entonces pensó: «Mi tarea ha llegado a su fin; ¿qué haré quedándome aquí? Iré a Rājagaha. Allí, dependiendo de mí, mi numerosa familia podrá realizar actos meritorios». Llevando consigo a las monjas ancianas, regresó a la ciudad. Visākho tassā āgatabhāvaṃ ñatvā ‘‘sīghaṃ āgatā ukkaṇṭhitā nu kho bhavissatī’’ti sāyanhasamaye tassā santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno ‘‘ukkaṇṭhitabhāvaṃ pucchituṃ ayutta’’nti pañcakkhandhādivasena pañhe pucchi, dhammadinnā khaggena uppalanālaṃ chindantī viya pucchitaṃ pucchitaṃ vissajjesi. Upāsako dhammadinnātheriyā ñāṇassa sūrabhāvaṃ ñatvā attano adhigataṭṭhāne paṭipāṭiyā tīsu maggesu sabbākārena pañhe pucchitvā uggahavasena arahattamaggepi pucchi. Dhammadinnātherīpi upāsakassa yāva anāgāmiphalāva visayabhāvaṃ ñatvā ‘‘idāni attano visayaṃ atikkamitvā dhāvatī’’ti taṃ nivattentī ‘‘accasarā, āvuso visākha, pañhe, nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ, nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosānaṃ. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, āvuso visākha, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi. Yathā ca te bhagavā byākaroti, tathā naṃ dhāreyyāsī’’ti (ma. ni. 1.466) āha. Visākha, al enterarse de su llegada, pensó: «Ha regresado pronto; ¿se habrá sentido insatisfecha con la vida religiosa?». Por la tarde, se acercó a ella, la saludó respetuosamente y, sentado a un lado, pensó: «No es apropiado preguntar si está insatisfecha». Así, comenzó a hacerle preguntas sobre los cinco agregados y otros temas. Dhammadinnā respondió a cada pregunta que se le formulaba como quien corta el tallo de un loto con una espada. El devoto Visākha, reconociendo la agudeza de la sabiduría de la monja Dhammadinnā, le preguntó sobre los tres senderos (maggas) que él mismo había alcanzado en orden sucesivo y en todos sus aspectos; luego, basándose en lo que había aprendido, preguntó incluso sobre el sendero del Arahat. La monja Dhammadinnā, sabiendo que el alcance del devoto llegaba solo hasta el fruto de no-retorno (anāgāmiphala), pensó: «Ahora él está corriendo más allá de su propio límite». Deteniéndolo, le dijo: «Amigo Visākha, has sobrepasado el límite de las preguntas; no pudiste captar el fin de las mismas. Pues ciertamente, amigo Visākha, la vida santa se sumerge en el Nibbāna, tiene al Nibbāna como su meta final y al Nibbāna como su conclusión. Si lo deseas, amigo Visākha, acércate al Bienaventurado y consúltale sobre este asunto. Y tal como el Bienaventurado te lo explique, así deberás recordarlo». Visākho satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ pucchāvissajjananayaṃ kathesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘mama dhītāya atītānāgatapaccuppannesu khandhesu taṇhā natthī’’ti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha – Visākha se acercó al Maestro y le relató todo el método de preguntas y respuestas. El Maestro, al escuchar sus palabras, dijo: «Mi hija no tiene anhelo por los agregados del pasado, futuro o presente», y pronunció este verso en el Dhammapada: ‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 421); «Aquel para quien no existe nada en el antes (pasado), en el después (futuro) ni en el medio (presente); a ese que no posee nada y no se apega a nada, yo lo llamo un verdadero Brahmana». Tato [Pg.280] dhammadinnāya sādhukāraṃ datvā visākhaṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī, mahāpaññā visākha, dhammadinnā bhikkhunī. Maṃ cepi tvaṃ, visākha, etamatthaṃ puccheyyāsi, ahampi taṃ evameva byākareyyaṃ, yathā taṃ dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ, eso cevetassa attho, evañca naṃ dhārehī’’ti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento idameva cūḷavedallaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theriṃ imasmiṃ sāsane dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Después, tras expresar su aprobación a Dhammadinnā con un «Sādhu», le dijo al devoto Visākha: «Visākha, la monja Dhammadinnā es sabia; Visākha, la monja Dhammadinnā posee una gran sabiduría. Si tú me preguntaras a mí sobre este mismo asunto, yo te respondería exactamente de la misma manera en que te ha respondido la monja Dhammadinnā. Ese es precisamente el significado, y así debes recordarlo». Así fue como surgió esta historia. Más tarde, mientras el Maestro estaba sentado en Jetavana asignando a las monjas en sus respectivas posiciones de distinción, tomando este mismo Sutta Cūḷavedalla como el origen del relato, estableció a la anciana monja Dhammadinnā en la posición suprema entre las monjas que son maestras del Dhamma (dhammakathikānaṃ). Nandātherīvatthu La historia de la anciana monja Nandā 240. Chaṭṭhe jhāyīnaṃ yadidaṃ nandāti jhānābhiratānaṃ, nandā therī, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā tato kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva mahāpajāpatigotamiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, nandātissā nāmaṃ akaṃsu. Rūpanandātipi vuccati. Sā aparabhāge uttamarūpabhāvena janapadakalyāṇī nāma jātā. 240. En el sexto discurso, con las palabras «Entre las que meditan, esta es Nandā», se muestra que la anciana monja Nandā es la principal entre aquellas que se deleitan en la meditación (jhāna). Se dice que ella, en la época del Buda Padumuttara, renació en una familia noble en la ciudad de Haṃsāvatī. Posteriormente, mientras escuchaba el Dhamma del Maestro, vio al Maestro establecer a una monja en la posición suprema entre las que se deleitan en el jhāna; entonces, realizó una gran obra meritoria y aspiró a esa posición distinguida. Ella, tras transitar por los mundos de los devas y los humanos durante cien mil eones, renació en el vientre de Mahāpajāpatī Gotamī incluso antes de que nuestro Maestro naciera. Le pusieron por nombre Nandā. También se le llama Rūpanandā. Posteriormente, debido a su extraordinaria belleza física, llegó a ser conocida como Janapadakalyāṇī (la belleza del país). Sā amhākaṃ dasabale sabbaññutaṃ patvā anupubbena kapilavatthuṃ āgantvā nandañca rāhulañca pabbājetvā pakkante suddhodanamahārājassa parinibbutakāle ‘‘mahāpajāpatigotamī ca rāhulamātā ca nikkhamitvā satthu santike pabbajitā’’ti ñatvā ‘‘imāsaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya mayhaṃ idha kiṃ kamma’’nti mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitadivasato paṭṭhāya ‘‘satthā rūpaṃ garahatī’’ti satthu upaṭṭhānaṃ na gacchati, ovādavāre sampatte aññaṃ pesetvā ovādaṃ āharāpeti. Satthā tassā rūpamadamattabhāvaṃ ñatvā ‘‘attano ovādaṃ attanāva āgantvā gaṇhantu, na bhikkhunīhi aññā pesetabbā’’ti āha. Tato rūpanandā aññaṃ maggaṃ apassantī akāmā ovādaṃ agamāsi. Ella, después de que nuestro Poseedor de los Diez Poderes alcanzara la omnisciencia, llegó sucesivamente a Kapilavatthu, ordenó a Nanda y a Rāhula y se marchó. Tras el parinibbāna del gran rey Suddhodana, al enterarse de que Mahāpajāpati Gotamī y la madre de Rāhula habían salido del hogar y se habían ordenado ante el Maestro, pensó: «Desde el momento en que ellas se han ordenado, ¿qué sentido tiene para mí permanecer en esta vida mundana?», y dirigiéndose ante Mahāpajāpati, se ordenó. Desde el día de su ordenación, pensando: «El Maestro censura la belleza física», no acudía a la presencia del Maestro. Cuando llegaba su turno para recibir la instrucción, enviaba a otra y hacía que le trajeran la enseñanza. El Maestro, conociendo su vanidad y embriaguez por su propia belleza, dijo: «Vengan ellas mismas a recibir la instrucción; no debe ser enviada otra por las monjas». Entonces Rūpanandā, no viendo otro camino, fue a recibir la instrucción a regañadientes. Satthā tassā caritavasena iddhiyā ekaṃ itthirūpaṃ nimminitvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamānaṃ viya akāsi. Rūpanandā taṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ akāraṇeneva pamattā hutvā nāgacchāmi, evarūpāpi itthiyo satthu santike [Pg.281] vissatthā caranti. Mama rūpaṃ etāsaṃ rūpassa kalaṃ nāgghati soḷasiṃ, ajānitvāva ettakaṃ kālaṃ na āgatamhī’’ti tameva itthinimittaṃ gaṇhitvā olokentī aṭṭhāsi. Satthā tassā pubbahetusampannatāya ‘‘aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata’’nti (dha. pa. 150) dhammapade gāthaṃ vatvā – El Maestro, de acuerdo con su temperamento y mediante su poder psíquico, creó la imagen de una mujer que, sosteniendo un abanico de hoja de palma, parecía estar abanicándolo. Rūpanandā, al verla, pensó: «He sido negligente y no he venido sin razón alguna; incluso mujeres de tal belleza circulan con confianza cerca del Maestro. Mi belleza no vale ni la decimosexta parte de la de ellas; es solo por no saber que no he venido durante todo este tiempo». Tomando esa misma apariencia femenina como objeto de atención, permaneció observándola. El Maestro, debido a que ella poseía los méritos de causas previas, recitó este verso del Dhammapada: «Se ha construido una ciudad de huesos...» ‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā saya’’nti. (su. ni. 195) – «Ya sea caminando, de pie, sentado o incluso acostado». Suttaṃ abhāsi. Sā tasmiṃyeva rūpe khayavayaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi. Imasmiṃ ṭhāne idaṃ vatthu heṭṭhā khemātheriyā vatthunā sadisamevāti na vitthāritaṃ. Tato paṭṭhāya, rūpanandā, jhānābhiratānaṃ antare dhurappattā ahosi. Satthā aparabhāge jetavane nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento nandātheriṃ jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Él pronunció el discurso. Ella, estableciendo la visión del surgimiento y la desaparición en esa misma forma, alcanzó el estado de Arahat. En este punto, este relato es similar al de la monja Khemā relatado anteriormente, por lo que no se detalla más. A partir de entonces, Rūpanandā fue la principal entre las monjas que se deleitan en los Jhanas. Posteriormente, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, al asignar a las monjas a sus respectivas posiciones de distinción, situó a la monja Nandā en el lugar preeminente entre las que practican la meditación. Soṇātherīvatthu La historia de la monja Soṇā. 241. Sattame āraddhavīriyānanti paggahitaparipuṇṇavīriyānaṃ soṇā aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge gharāvāse vutthā bahū puttadhītaro labhitvā sabbepi visuṃ visuṃ gharāvāse patiṭṭhāpesi. Te tato paṭṭhāya ‘‘ayaṃ amhākaṃ kiṃ karissatī’’ti taṃ attano santikaṃ āgataṃ ‘‘mātā’’ti saññampi na kariṃsu. Bahuputtikasoṇā tesaṃ attani agāravabhāvaṃ ñatvā ‘‘gharāvāsena kiṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji. Atha naṃ bhikkhuniyo ‘‘ayaṃ vattaṃ na jānāti, ayuttaṃ karotī’’ti daṇḍakammaṃ karonti. Puttadhītaro taṃ daṇḍakammaṃ āharantiṃ disvā ‘‘ayaṃ yāvajjadivasā sikkhāmattampi na jānātī’’ti diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne uppaṇḍesuṃ. Sā tesaṃ vacanaṃ sutvā uppannasaṃvegā ‘‘attano gativisodhanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti nisinnaṭṭhānepi ṭhitaṭṭhānepi [Pg.282] dvattiṃsākāraṃ sajjhāyati. Sā yatheva pubbe bahuputtikasoṇattherīti paññāyittha, evaṃ pacchā āraddhavīriyasoṇattherīti pākaṭā jātā. 241. En el séptimo discurso, con la expresión «de las que han desplegado energía», se muestra que Soṇā es la más excelente entre las monjas que poseen una energía firme y perfecta. Se dice que en los tiempos del Buda Padumuttara, ella renació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Posteriormente, mientras escuchaba el Dhamma, vio al Maestro situar a una monja en la posición preeminente entre las de energía desplegada; entonces, realizó una acción meritoria y aspiró a esa distinción. Tras transitar por los reinos de dioses y humanos durante cien mil eones, en la época de nuestro Buda renació en una familia noble en Sāvatthi. Más tarde, viviendo la vida de hogar, tuvo muchos hijos e hijas, a quienes estableció individualmente en sus propias vidas domésticas. A partir de entonces, ellos pensaron: «¿Qué hará esta mujer por nosotros?», y ni siquiera la reconocían con el sentimiento de «madre» cuando acudía a su presencia. Soṇā, «la de muchos hijos», al notar la falta de respeto de ellos hacia ella, reflexionó: «¿Qué haré con la vida de hogar?», y renunciando al mundo, se ordenó. Entonces, las monjas, diciendo: «Esta no conoce los deberes, hace lo que es inapropiado», le imponían tareas como castigo. Sus hijos e hijas, al verla cumpliendo tales tareas, se burlaban de ella en cualquier lugar donde la veían, diciendo: «Incluso hasta el día de hoy, no conoce ni lo más mínimo del entrenamiento». Ella, al oír sus palabras y llena de urgencia espiritual, pensó: «Es preciso que purifique mi propio destino», y ya fuera sentada o de pie, recitaba las treinta y dos partes del cuerpo. Del mismo modo que antes era conocida como la monja Soṇā «la de muchos hijos», así después llegó a ser célebre como la monja Soṇā «la de energía desplegada». Athekadivasaṃ bhikkhuniyo vihāraṃ gacchantiyo ‘‘bhikkhunisaṅghassa udakaṃ tāpeyyāsi, soṇe’’ti vatvā agamaṃsu. Sāpi udakatāpanato puretarameva aggisālāya caṅkamitvā caṅkamitvā dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi – Entonces, un día, las monjas, mientras se dirigían al monasterio, le dijeron: «Soṇā, calienta agua para la comunidad de monjas», y se marcharon. Ella, incluso antes de calentar el agua, caminó de un lado a otro en la sala del fuego, recitando las treinta y dos partes del cuerpo y desarrollando la visión cabal. El Maestro, sentado en la Cámara Perfumada, pronunció este verso de luz: ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti. (dha. pa. 115); «Aquel que viva cien años sin ver el Dhamma supremo; es mejor la vida de un solo día de quien ve el Dhamma supremo». Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ahaṃ arahattaṃ pattā, āgantukajano ca anupadhāretvāva mayi avaññāya kiñci vatvā bahuṃ apuññampi pasaveyya, tasmā saṃlakkhaṇakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā udakabhājanaṃ uddhanaṃ āropetvā heṭṭhā aggiṃ na akāsi. Bhikkhuniyo āgantvā uddhanaṃ olokentiyo aggiṃ adisvā ‘‘imaṃ mahallikaṃ ‘bhikkhunisaṅghassa udakaṃ tāpehī’ti avocumha, ajjāpi uddhane aggimpi na karotī’’ti āhaṃsu. Ayye, kiṃ tumhākaṃ agginā, uṇhodakena nhāyitukāmā bhājanato udakaṃ gahetvā nhāyathāti? Tāpi ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti gantvā udake hatthaṃ otāretvā uṇhabhāvaṃ ñatvā ekakuṭaṃ āharitvā udakaṃ gaṇhanti, gahitagahitaṭṭhānaṃ paripūrati. Tadā sabbāva tassā arahatte ṭhitabhāvaṃ ñatvā daharatarā tāva pañcapatiṭṭhitena pādesu patitvā ‘‘mayaṃ, ayye, ettakaṃ kālaṃ tumhe anupadhāretvā viheṭhetvā viheṭhetvā kathayimha, khamatha no’’ti khamāpesuṃ. Vuddhatarāpi ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘khama, ayye’’ti khamāpesuṃ. Tato paṭṭhāya ‘‘mahallakakāle pabbajitvāpi āraddhavīriyabhāvena nacirasseva aggaphale patiṭṭhitā’’ti theriyā guṇo pākaṭo ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento soṇattheriṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al finalizar las estrofas, ella [Soṇā], habiendo alcanzado el estado de Arahant, pensó: «He alcanzado el estado de Arahant. Si las monjas recién llegadas, sin examinarme adecuadamente, me desprecian y me dicen cualquier cosa, podrían generar mucho demérito. Por lo tanto, conviene realizar una señal para que se den cuenta». Ella colocó un recipiente con agua sobre el fogón, pero debajo no encendió fuego. Las monjas, al llegar y mirar el fogón, al no ver fuego, dijeron: «Le dijimos a esta anciana: ‘Calienta agua para la comunidad de monjas’, pero incluso ahora ni siquiera pone fuego en el fogón». [Ella respondió:] «Señoras, ¿qué necesitan del fuego? Si desean bañarse con agua caliente, tomen el agua del recipiente y báñense». Ellas pensaron: «Debe haber una razón para esto», y al ir y meter la mano en el agua, percibieron que estaba caliente. Al traer un cántaro tras otro y tomar el agua, el lugar de donde la tomaban se llenaba de nuevo. Entonces todas, al conocer que ella estaba establecida en el estado de Arahant, primero las más jóvenes se postraron a sus pies con las cinco partes del cuerpo y dijeron: «Señora, durante todo este tiempo la hemos molestado una y otra vez hablándole sin haberla examinado, perdónenos». Las más ancianas también se sentaron en cuclillas y pidieron perdón diciendo: «Perdónanos, señora». Desde entonces, la virtud de la Thērī se hizo célebre: «Incluso habiéndose ordenado a una edad avanzada, debido a su esfuerzo persistente, no mucho después se estableció en el fruto supremo». Posteriormente, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, mientras asignaba a las monjas sus respectivos rangos de distinción, colocó a la Thērī Soṇā en la posición suprema entre las monjas de esfuerzo persistente. Bakulātherīvatthu La historia de la Thērī Bakulā 242. Aṭṭhame [Pg.283] dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulāti dibbacakkhukānaṃ, bakulā therī, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Sā tato paṭṭhāya dibbacakkhumhi ciṇṇavasī ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. 242. En el octavo sutta, con las palabras 'dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulā', se muestra que entre las monjas que poseen el ojo divino, la Thērī Bakulā es la suprema. Se dice que esta [Bakulā], en los tiempos del Buda Padumuttara, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī, mientras escuchaba la enseñanza de la doctrina del Maestro, vio al Maestro designar a una monja en la posición suprema entre las que poseen el ojo divino; habiendo realizado actos meritorios especiales, aspiró a esa posición de distinción. Vagando durante cien mil eones entre dioses y humanos, en esta era del surgimiento de un Buda, nació en una familia noble en Sāvatthī. Posteriormente, tras escuchar la enseñanza de la doctrina del Maestro, obtuvo fe, se ordenó y no mucho después alcanzó el estado de Arahant. A partir de entonces, fue experta en el ojo divino. Más tarde, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras asignaba a las monjas sus respectivos rangos de distinción, colocó a esta Thērī en la posición suprema entre las que poseen el ojo divino. Kuṇḍalakesātherīvatthu La historia de la Thērī Kuṇḍalakesā 243. Navame khippābhiññānanti khippābhiññānaṃ bhikkhunīnaṃ, bhaddā kuṇḍalakesā, aggāti dasseti. Ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammakathaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni dasa sīlāni samādāya komārikabrahmacariyaṃ carantī saṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi, bhaddātissā nāmaṃ akaṃsu. 243. En el noveno sutta, con las palabras 'khippābhiññānaṃ', se muestra que entre las monjas de rápida comprensión, Bhaddā Kuṇḍalakesā es la suprema. Pues ella también, en los tiempos del Buda Padumuttara, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī, escuchó la enseñanza de la doctrina del Maestro y, al ver que el Maestro designaba a una monja en la posición suprema entre las de rápida comprensión, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa posición de distinción. Habiendo vagado durante cien mil eones entre dioses y humanos, en los tiempos del Buda Kassapa, nació en el palacio del rey Kiki de Kāsi como una de las siete hermanas; durante veinte mil años observó los diez preceptos y practicó la vida santa desde su juventud, mandando construir una residencia para la Sangha. Habiendo vagado entre dioses y humanos durante el intervalo entre dos Budas, en esta era del surgimiento de un Buda, tomó concepción en una familia de banqueros en la ciudad de Rājagaha, y le pusieron el nombre de Bhaddā. Taṃdivasaṃyeva ca tasmiṃ nagare purohitaputto jāto. Tassa jātavelāya rājanivesanaṃ ādiṃ katvā sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu. Purohito pātova rājakulaṃ gantvā rājānaṃ sukhaseyyaṃ pucchi. Rājā ‘‘kuto me, ācariya, sukhaseyyā, ajja sabbarattiṃ rājanivesane āvudhāni pajjalitāni disvā bhayappattā ahumhā’’ti āha. Mahārāja, tappaccayā mā cintayittha, na tumhākaṃyeva gehe āvudhāni pajjaliṃsu, sakalanagare evaṃ ahosīti. Kiṃ kāraṇā, ācariyāti? Amhākaṃ [Pg.284] gehe coranakkhattena dārako jāto, so sakalanagarassa sattu hutvā uppanno, tassetaṃ pubbanimittaṃ. Tumhākaṃ upaddavo natthi, sace pana icchatha, hārema nanti. Amhākaṃ pīḷāya asatiyā hāraṇakammaṃ natthīti. Purohito ‘‘mama putto attano nāmaṃ gahetvāva āgato’’ti sattukotevassa nāmaṃ akāsi. Seṭṭhigehepi bhaddā vaḍḍhati, purohitagehepi sattuko vaḍḍhati. So attano ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya attano vicaraṇaṭṭhāne yaṃ yaṃ passati, taṃ taṃ sabbaṃ āharitvā mātāpitūnaṃ gehaṃ pūreti. Pitā naṃ kāraṇasahassampi vatvā vāretuṃ nāsakkhi. Ese mismo día nació en la ciudad el hijo del capellán real. En el momento de su nacimiento, empezando por el palacio real, las armas brillaron en toda la ciudad. Al amanecer, el capellán fue al palacio y preguntó al rey si había dormido bien. El rey respondió: «¿Cómo podría haber dormido bien, maestro? Anoche estuvimos aterrorizados al ver que las armas brillaban en el palacio real». [El capellán dijo:] «Gran rey, no se preocupe por eso. No solo en su palacio brillaron las armas, sino en toda la ciudad ocurrió lo mismo». El rey preguntó: «Maestro, ¿por qué razón?». «Majestad, en nuestra casa ha nacido un niño bajo la constelación de los ladrones; ha nacido para ser enemigo de toda la ciudad, y este es el presagio. Para usted no hay peligro, pero si lo desea, podemos matarlo». El rey dijo: «Puesto que no hay daño para nosotros, no hay necesidad de matarlo». El capellán, pensando que su hijo venía con su propio nombre, lo llamó Sattuka [Enemigo]. En la casa del banquero, Bhaddā crecía, y en la casa del capellán, Sattuka crecía. Él, desde que fue capaz de correr de aquí para allá y jugar, traía todo objeto que veía en los lugares por donde merodeaba y llenaba la casa de sus padres. Su padre, aunque le habló mil veces, no pudo detenerlo. Aparabhāge panassa vayappattassa sabbākārenāpi vāretuṃ asakkuṇeyyabhāvaṃ ñatvā dve nīlasāṭake datvā sandhicchedanaupakaraṇañca siṅghāṭakayantañca hatthe datvā ‘‘tvaṃ imināva kammena jīvāhī’’ti naṃ vissajjesi. So taṃdivasato paṭṭhāya siṅghāṭakayantaṃ khipitvā kulānaṃ pāsāde āruyha sandhiṃ chinditvā parakulesu nikkhittabhaṇḍaṃ attanā ṭhapitaṃ viya gahetvā gacchati. Sakalanagare tena aviluttagehaṃ nāma nāhosi. Ekadivasaṃ rājā rathena nagare vicaranto sārathiṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho imasmiṃ nagare tasmiṃ tasmiṃ ghare chiddameva paññāyatī’’ti. Deva imasmiṃ nagare sattuko nāma coro bhittiṃ chinditvā kulānaṃ santakaṃ haratīti. Rājā nagaraguttikaṃ pakkosāpetvā ‘‘imasmiṃ kira nagare evarūpo nāma coro atthi, kasmā naṃ na gaṇhasī’’ti āha. Mayaṃ, deva, taṃ coraṃ sahoḍḍhaṃ passituṃ na sakkomāti. Sace ajja naṃ coraṃ gaṇhasi, jīvasi. Sace na gaṇhasi, rājāṇaṃ te karissāmīti. Evaṃ devāti nagaraguttiko sakalanagare manusse cāretvā taṃ bhittiṃ chinditvā parabhaṇḍaṃ avaharantaṃ sahoḍḍhameva gahetvā rañño dassesi. Rājā ‘‘imaṃ coraṃ dakkhiṇadvārena nīharitvā ghātethā’’ti āha. Nagaraguttiko rañño paṭissuṇitvā taṃ coraṃ catukke catukke pahārasahassena tāḷento gāhāpetvā dakkhiṇadvāraṃ gacchati. Más tarde, al llegar a la mayoría de edad, al comprender que era imposible contenerlo por cualquier medio, le dieron dos vestiduras azules y pusieron en sus manos herramientas para abrir muros y un dispositivo de garfio, y lo despidieron diciendo: «Vive de este oficio». A partir de aquel día, lanzando el dispositivo de garfio, trepaba a los palacios de las familias nobles, abría brechas en los muros y se llevaba los bienes guardados en casas ajenas como si fueran de su propiedad. En toda la ciudad no hubo una sola casa que no fuera saqueada por aquel ladrón. Un día, mientras el rey recorría la ciudad en su carro, preguntó al auriga: «¿Por qué en esta ciudad se ven agujeros en tantas casas?». «Señor, en esta ciudad hay un ladrón llamado Sattuka que abre muros y roba las pertenencias de las familias». El rey mandó llamar al guardián de la ciudad y le dijo: «Se dice que en esta ciudad hay un ladrón de tal clase, ¿por qué no lo capturas?». «Señor, no podemos atrapar a ese ladrón con el botín en sus manos». «Si capturas a ese ladrón hoy, vivirás; si no lo capturas, te aplicaré el castigo real». «Así sea, señor», respondió el guardián. Tras movilizar a los hombres por toda la ciudad, capturó al ladrón Sattuka mientras abría un muro y robaba bienes ajenos, llevándolo ante el rey con el botín. El rey ordenó: «Sacad a este ladrón por la puerta sur y ejecutadlo». El guardián, acatando la orden del rey, hizo conducir al ladrón azotándolo con mil latigazos en cada encrucijada y se dirigió hacia la puerta sur. Tasmiṃ [Pg.285] samaye ayaṃ bhaddā nāma seṭṭhidhītā mahājanassa kolāhalasaddena sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā olokentī taṃ sattukaṃ coraṃ tathā nīyamānaṃ disvā ubhohi hatthehi hadayaṃ sandhārentī gantvā sirisayane adhomukhā nipajji. Sā ca tassa kulassa ekadhītā, tenassā ñātakā appamattakampi mukhavikāraṃ sahituṃ na sakkonti. Atha naṃ mātā sayane nipannaṃ disvā ‘‘kiṃ karosi, ammā’’ti pucchi. Etaṃ vajjhaṃ katvā nīyamānaṃ coraṃ addasa, ammāti? Āma, ammāti. Etaṃ labhamānā jīvissāmi, alabhamānāya me maraṇamevāti. Te taṃ nānappakārenapi saññāpetuṃ asakkontā ‘‘maraṇā jīvitaṃ seyyo’’ti sallakkhesuṃ. Athassā pitā nagaraguttikassa santikaṃ gantvā sahassaṃ lañjaṃ datvā ‘‘mayhaṃ dhītā core paṭibaddhacittā, yena kenaci upāyena imaṃ muñcā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti seṭṭhissa paṭissuṇitvā coraṃ gahetvā yāva sūriyassa atthaṅgamanā ito cito ca papañcāpetvā sūriye atthaṅgate cārakato ekaṃ manussaṃ nīharāpetvā sattukassa bandhanaṃ mocetvā sattukaṃ seṭṭhigehaṃ pesetvā tena bandhanena itaraṃ bandhitvā dakkhiṇadvārena nīharitvā ghātesi. Seṭṭhidāsāpi sattukaṃ gahetvā seṭṭhino nivesanaṃ āgamaṃsu. Taṃ disvā seṭṭhi ‘‘dhītu manaṃ pūressāmī’’ti sattukaṃ gandhodakena nhāpetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ kāretvā pāsādaṃ pesesi. Bhaddāpi ‘‘paripuṇṇo me saṅkappo’’ti anekālaṅkārena alaṅkaritvā taṃ paricarati. En aquel momento, una hija de un banquero llamada Bhaddā, al oír el clamor de la multitud, abrió la ventana del balcón y miró. Al ver al ladrón Sattuka siendo llevado de esa manera, se apretó el pecho con ambas manos, fue a su cama de gala y se acostó boca abajo. Ella era la única hija de esa familia, por lo que sus parientes no podían soportar ver en ella ni la más mínima aflicción en su rostro. Entonces su madre, al verla postrada en el lecho, le preguntó: «Querida, ¿qué haces?». «Madre, ¿viste a ese ladrón que llevan para ser ejecutado?». «Sí, querida», respondió. «Si lo consigo, viviré; si no lo consigo, para mí es mejor la muerte». Sus parientes, incapaces de disuadirla por ningún medio, consideraron que «la vida es mejor que la muerte». Entonces su padre fue ante el guardián de la ciudad, le entregó un soborno de mil monedas y le dijo: «Mi hija se ha enamorado de ese ladrón; libéralo por cualquier medio posible». «Está bien», aceptó el guardián. Tomó al ladrón y lo hizo deambular de un lado a otro hasta la puesta del sol para ganar tiempo. Al ponerse el sol, sacó a otro hombre de la prisión, soltó las ataduras de Sattuka y lo envió a casa del banquero; luego ató al otro hombre con las mismas ligaduras, lo sacó por la puerta sur y lo hizo ejecutar. Los sirvientes del banquero también tomaron a Sattuka y regresaron a la mansión del banquero. Al verlo, el banquero, pensando: «Satisfaré el deseo de mi hija», hizo que bañaran a Sattuka con agua perfumada, lo vistieran con toda clase de ornamentos y lo envió al piso superior. Bhaddā, pensando: «Mi anhelo se ha cumplido», se adornó con numerosas joyas y se dedicó a atenderlo. Sattuko katipāhaṃ vītināmetvā cintesi – ‘‘imissā pasādhanabhaṇḍakaṃ mayhaṃ bhavissati, kenaci upāyena imaṃ ābharaṇaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti samīpe sukhena nisinnakāle bhaddaṃ āha – ‘‘mayhaṃ ekaṃ vacanaṃ vattabbaṃ atthī’’ti. Seṭṭhidhītā sahassalābhaṃ labhitvā viya tuṭṭhamānasā ‘‘vissatthaṃ vadehi, ayyā’’ti āha. Tvaṃ cintesi – ‘‘maṃ nissāya iminā jīvitaṃ laddha’’nti, ahaṃ pana gahitamattova corapapātapabbate adhivatthāya devatāya ‘‘sacāhaṃ jīvitaṃ labhissāmi, balikammaṃ te dassāmī’’ti āyāciṃ. Taṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ[Pg.286], sīghaṃ balikammaṃ sajjāpehīti. Bhaddā, ‘‘ahaṃ tassa manaṃ pūressāmī’’ti balikammaṃ sajjāpetvā sabbaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā ekayāne āruyha sāmikena saddhiṃ corapapātapabbataṃ gantvā ‘‘pabbatadevatāya balikammaṃ karissāmī’’ti abhiruhituṃ āraddhā. Sattuko cintesi – ‘‘sabbesu abhiruhantesu mama imissā ābharaṇaṃ gahetuṃ na okāso bhavissatī’’ti tameva balibhājanaṃ gāhāpetvā pabbataṃ abhiruhi. Sattuka, tras pasar unos días, pensó: «Las joyas de ella serán mías; debo encontrar la manera de apoderarme de estos ornamentos». En una ocasión, mientras estaban sentados cómodamente, le dijo a Bhaddā: «Tengo algo que decirte». La hija del banquero, con el corazón gozoso como si hubiera recibido mil ganancias, le respondió: «Habla con total confianza, señor». Él dijo: «Tú piensas que este hombre salvó su vida gracias a ti, pero yo, apenas fui capturado, rogué a la deidad que habita en la Montaña del Precipicio de los Ladrones: 'Si recupero la vida, te ofreceré un sacrificio'. Gracias a esa deidad he salvado mi vida; prepara pronto la ofrenda». Bhaddā, pensando: «Satisfaré su deseo», preparó la ofrenda, se vistió con todas sus joyas y, tras subir a un carruaje con su esposo, fue a la Montaña del Precipicio de los Ladrones con la intención de realizar el sacrificio a la deidad de la montaña y comenzó el ascenso. Sattuka pensó: «Si todos suben, no tendré oportunidad de quitarle las joyas». Por lo tanto, hizo que ella misma llevara el recipiente de la ofrenda y subió a la montaña. So bhaddāya saddhiṃ kathento piyakathaṃ na katheti. Sā iṅgiteneva tassa adhippāyaṃ aññāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘bhadde, tava uttarisāṭakaṃ omuñcitvā kāyāruḷhaṃ te pasādhanaṃ ettha bhaṇḍikaṃ karohī’’ti. Sāmi mayhaṃ ko aparādhoti? Kiṃ panāhaṃ, bāle, balikammatthaṃ āgatoti saññaṃ karosi? Ahañhi imissā devatāya yakanaṃ ubbaṭṭhetvā dadeyyaṃ, balikammāpadesena pana tava ābharaṇaṃ gaṇhitukāmo hutvā āgatomhīti. Kassa pana, ayya, pasādhanaṃ, kassa ahanti? Mayaṃ evarūpaṃ na jānāma, aññaṃ tava santakaṃ, aññaṃ mama santakanti. Sādhu, ayya, ekaṃ pana me adhippāyaṃ pūretha, alaṅkataniyāmeneva me purato ca pacchato ca āliṅgituṃ dethāti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā purato āliṅgitvā pacchato āliṅgantī viya hutvā pabbatapapāte pātesi. So patanto ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇo ahosi. Tāya kataṃ vicitrabhāvaṃ disvā pabbate adhivatthā devatā guṇakittanavasena imā gāthā āha – Mientras hablaba con Bhaddā, él no decía palabras afectuosas. Ella, solo por sus gestos, comprendió su intención. Entonces él le dijo: “Bhaddā, quítate tu manto superior y haz un fardo con los ornamentos que llevas puestos”. Ella preguntó: “Señor, ¿cuál es mi falta?”. Él respondió: “¡Necia! ¿Acaso crees que he venido con el propósito de hacer una ofrenda? En verdad, yo no daría ni las entrañas [como sacrificio] a esta deidad, sino que he venido deseando tomar tus joyas con el pretexto de una ofrenda”. Ella preguntó: “Señor, ¿de quién son las joyas y de quién soy yo?”. Él respondió: “No conocemos tal distinción como ‘esto es tuyo’ y ‘esto es mío’”. Ella rogó: “Está bien, señor, cumplidme un deseo: dejadme abrazaros por delante y por detrás, tal como estoy adornada”. Él aceptó diciendo: “Está bien”. Sabiendo que él había aceptado, ella lo abrazó por delante y, fingiendo abrazarlo por detrás, lo arrojó por el precipicio de la montaña. Mientras caía, antes de tocar el suelo, él se hizo añicos. Al ver la ingeniosa acción realizada por ella, la deidad que residía en la montaña pronunció estas estrofas para elogiar sus virtudes: ‘‘Na so sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito; Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā. “No en todas las circunstancias el hombre es sabio; también la mujer es sabia, siendo perspicaz en diversos asuntos”. ‘‘Na so sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito; Itthīpi paṇḍitā hoti, muhuttamapi cintaye’’ti. (apa. therī 2.3.31-32); “No en todas las circunstancias el hombre es sabio; también la mujer es sabia, pues es capaz de reflexionar incluso en un instante”. Tato bhaddā cintesi – ‘‘na sakkā mayā iminā niyāmena puna gehaṃ gantuṃ, itova gantvā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti, nigaṇṭhārāmaṃ gantvā nigaṇṭhe pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘kena niyāmena pabbajjā hotū’’ti? Yaṃ tumhākaṃ pabbajjāya uttamaṃ, tadeva karothāti. Te ‘‘sādhū’’ti tassā tālaṭṭhinā kese luñcitvā pabbājesuṃ. Kesā puna [Pg.287] vaḍḍhantā rāsirāsivasena kuṇḍalāvattā hutvā vaḍḍhiṃsu. Sā teneva kāraṇena kuṇḍalakesā nāma jātā. Sā attano pabbajitaṭṭhāne sabbasippaṃ uggaṇhitvā ‘‘etesaṃ ito uttari viseso natthī’’ti ñatvā gāmanigamarājadhāniyo vicarantī yattha yattha paṇḍitā atthi, tattha tattha gantvā tesaṃ jānanasippaṃ sabbameva uggaṇhāti. Athassā bahūsu ṭhānesu sikkhitabhāvena paṭivādaṃ dātuṃ samatthā na honti. Sā attanā saddhiṃ kathetuṃ samatthaṃ adisvā yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisati, tassa dvāre vālukarāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapeti. ‘‘Yo mama vādaṃ āropetuṃ sakkoti, so imaṃ sākhaṃ maddatū’’ti samīpe ṭhitānaṃ dārakānaṃ saññaṃ deti. Taṃ sattāhampi maddantā na honti. Atha naṃ gahetvā pakkamati. Después de esto, Bhaddā pensó: “No me es posible regresar a casa después de esto. Partiendo de aquí mismo, tomaré la vida de renunciante”. Fue a un monasterio de los Niganthas y solicitó la ordenación. Ellos le preguntaron: “¿Bajo qué forma deseas la ordenación?”. Ella respondió: “Realizad lo que sea superior en vuestra ordenación”. Ellos aceptaron y, tras arrancarle los cabellos con una cáscara de semilla de palma, la ordenaron. Sus cabellos, al crecer de nuevo, se rizaron en espirales como aretes. Por esa razón, se hizo conocida como Kuṇḍalakesā. Tras aprender todo el conocimiento en el lugar donde se ordenó, al comprender que “no hay nada superior a esto entre ellos”, viajó por aldeas, distritos y capitales reales. Dondequiera que hubiera sabios, ella iba y aprendía todo su conocimiento. Debido a su formación en muchos temas, nadie era capaz de refutarla. Al no encontrar a nadie capaz de debatir con ella, cuando entraba en una aldea o distrito, hacía un montón de arena en la puerta y colocaba allí una rama de jambu. Daba aviso a los niños que estaban cerca diciendo: “Quien sea capaz de desafiar mi doctrina, que pisotee esta rama”. Pasaron siete días sin que nadie la pisoteara. Entonces, ella la recogía y se marchaba. Tasmiṃ samaye amhākaṃ bhagavā loke nibbattitvā sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharati. Kuṇḍalakesāpi kho anupubbena sāvatthiṃ patvā antonagaraṃ pavisamānā porāṇakaniyāmeneva vālukārāsimhi sākhaṃ ṭhapetvā dārakānaṃ saññaṃ datvā pāvisi. Tasmiṃ samaye dhammasenāpati bhikkhusaṅghe paviṭṭhe ekakova nagaraṃ pavisanto vālukāthūpe jambusākhaṃ disvā ‘‘kasmā ayaṃ ṭhapitā’’ti pucchi. Dārakā taṃ kāraṇaṃ aparihāpetvā kathesuṃ. Evaṃ sante imaṃ gahetvā maddatha, dārakāti. Tesu therassa vacanaṃ sutvā ekacce maddituṃ na visahiṃsu, ekacce taṃkhaṇeyeva madditvā cuṇṇavicuṇṇaṃ akaṃsu. Kuṇḍalakesā bhattakiccaṃ katvā nikkhamantī taṃ sākhaṃ madditaṃ disvā ‘‘kassetaṃ kamma’’nti pucchi. Athassā dhammasenāpatinā kārāpitabhāvaṃ kathayiṃsu. Sā ‘‘attano thāmaṃ ajānanto imaṃ sākhaṃ maddāpetuṃ no visahissati, addhā mahanto eso bhavissati. Ahampi pana khuddikā bhavantī na sobhissāmi, antogāmameva pavisitvā parisāya saññaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tathā akāsi. Asītikulasahassanivāse nagare sabhāgasabhāgavasena sabbeva sañjāniṃsūti veditabbaṃ. En aquel tiempo, nuestro Bienaventurado, habiendo surgido en el mundo, residía en Jetavana, cerca de Sāvatthī. Kuṇḍalakesā, llegando gradualmente a Sāvatthī, al entrar en la ciudad, colocó la rama en un montón de arena siguiendo su antigua costumbre, avisó a los niños y entró. En ese momento, el Venerable Sāriputta, General del Dhamma, entrando solo en la ciudad después de que la asamblea de monjes ya hubiera entrado, vio la rama de jambu en el montículo de arena y preguntó: “¿Por qué se ha colocado esto?”. Los niños explicaron el motivo sin omitir nada. Él dijo: “Niños, si es así, tomadla y pisoteadla”. Al oír las palabras del Thera, algunos no se atrevieron a pisotearla, pero otros la pisotearon de inmediato y la hicieron añicos. Kuṇḍalakesā, al salir tras terminar su comida y ver la rama pisoteada, preguntó: “¿De quién es esta acción?”. Le contaron que el General del Dhamma lo había ordenado. Ella pensó: “Alguien que no conoce su propia fuerza no se atrevería a mandar pisotear esta rama; ciertamente este debe ser un gran hombre. Si yo me comporto de forma insignificante, no será apropiado; debo entrar en la aldea y dar aviso a la multitud”. Pensando así, lo hizo. Se debe entender que, en la ciudad donde residían ochenta mil familias, todos se enteraron según su afinidad o diferencia de opiniones. Theropi bhattakiccaṃ katvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Athāyaṃ kuṇḍalakesā mahājanaparivutā therassa santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhatvā, ‘‘bhante, tumhehi sākhā maddāpitā’’ti pucchi. Āma, mayā maddāpitāti. Evaṃ sante tumhehi saddhiṃ amhākaṃ vādo hotu, bhanteti[Pg.288]. Hotu, bhaddeti. Kassa pucchā hotu, kassa vissajjananti? Pucchā nāma amhākaṃ pattā, tvaṃ pana tuyhaṃ jānanakaṃ pucchāti. Sā therena dinnaanumatiyā sabbameva attano jānanakaṃ vādaṃ pucchi, thero sabbaṃ vissajjesi. Sā sabbaṃ pucchitvā tuṇhī ahosi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tayā bahuṃ pucchitaṃ, mayampi ekaṃ pañhaṃ pucchāmā’’ti. Pucchatha, bhanteti. Ekaṃ nāma kinti? Kuṇḍalakesā ‘‘na jānāmi, bhante’’ti āha. Tvaṃ ettakampi na jānāsi, aññaṃ kiṃ jānissasīti? Sā therassa pādesu patitvā ‘‘tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmi, bhante’’ti āha. Mama saraṇagamanakammaṃ natthi, sadevake loke aggapuggalo dhuravihāre vasati, taṃ saraṇaṃ gacchāhīti. Sā ‘‘evaṃ karissāmi, bhante’’ti sāyanhasamaye satthu dhammadesanāvelāya satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā madditasaṅkhārāya cariyāvasena dhammapade imaṃ gāthamāha – El venerable (Sāriputta), habiendo terminado su comida, se sentó al pie de un árbol. Entonces, esta Kuṇḍalakesā (Bhaddā), rodeada de una gran multitud, se acercó al venerable y, tras saludarlo cortésmente, se quedó a un lado y preguntó: «Señor, ¿fuiste tú quien mandó pisotear la rama [de jambul]?». Él respondió: «Sí, yo la hice pisotear». Ella dijo: «Señor, si es así, que haya un debate entre nosotros». El venerable respondió: «Que así sea, Bhaddā». Ella preguntó: «¿Quién debe preguntar y quién debe responder?». Él le dijo: «Las preguntas son para nosotros [los que aceptamos desafíos]; tú, sin embargo, pregunta lo que sepas». Con el permiso del venerable, ella preguntó sobre todos los puntos de su doctrina, y el venerable respondió a cada pregunta. Habiendo agotado sus preguntas, ella se quedó en silencio. Entonces el venerable le dijo: «Tú has preguntado mucho; ahora yo te haré una sola pregunta». Ella respondió: «Pregunte, señor». Él preguntó: «¿Qué es lo que se llama “uno”?». Kuṇḍalakesā respondió: «No lo sé, señor». Él le dijo: «Si ni siquiera sabes esto, ¿qué otra cosa podrías saber?». Ella se postró a los pies del venerable y dijo: «Señor, me refugio en ti». Él le respondió: «No hay necesidad de que te refugies en mí; en este mundo con sus deidades, el Ser Supremo reside en el monasterio principal; busca refugio en Él». Ella aceptó diciendo: «Así lo haré, señor». Al atardecer, en el momento de la enseñanza del Dhamma por el Maestro, ella acudió ante Él, le rindió homenaje con las cinco extremidades y se quedó a un lado. El Maestro, conociendo la disposición de sus facultades, le recitó esta estrofa del Dhammapada: ‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā; Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 101); «Aunque un poema consista en mil versos compuestos de palabras inútiles, es mejor un solo verso que, al ser escuchado, trae la paz de las pasiones». Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā pabbajjaṃ sampaṭicchi. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Aparabhāge catuparisamajjhe kathā udapādi – ‘‘mahantā vatāyaṃ bhaddā kuṇḍalakesā, yā catuppadikagāthāvasāne arahattaṃ pattā’’ti. Satthā taṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theriṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al concluir la estrofa, ella alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos (paṭisambhidā) en el mismo lugar donde estaba y solicitó la ordenación. El Maestro aceptó su ordenación. Ella se dirigió al monasterio de las monjas y se ordenó. Posteriormente, surgió esta conversación entre las cuatro asambleas: «¡Qué maravillosa es esta Bhaddā Kuṇḍalakesā, que alcanzó el estado de Arahat al final de una sola estrofa de cuatro versos!». El Maestro, tomando este suceso como origen del caso, la estableció en el lugar más prominente entre las monjas de intuición rápida (khippābhiññāna). Bhaddākāpilānītherīvatthu La historia de la Theri Bhaddā Kāpilānī 244. Dasame pubbenivāsanti pubbe nivutthakkhandhasantānaṃ anussarantīnaṃ bhaddā kāpilānī aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā attano sāmibhaginiyā saddhiṃ kalahaṃ karontī tāya paccekabuddhassa piṇḍapāte [Pg.289] dinne, ‘‘ayaṃ imassa piṇḍapātaṃ datvā attano vasaṃ vattetī’’ti paccekabuddhassa hatthato pattaṃ gaṇhitvā bhattaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Mahājano ‘‘bālā aya’’nti garahitvā, ‘‘yāya te saddhiṃ kalaho kato, tassā kiñci na karosi, paccekabuddho te kiṃ aparajjhatī’’ti āha. Sā tesaṃ vacanena lajjāyamānā puna pattaṃ gahetvā kalalaṃ hāretvā dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesīti sabbaṃ mahākassapattherassa vatthumhi vuttanayeneva veditabbaṃ. 244. En el décimo discurso, con las palabras «pubbenivāsaṃ», se indica que la monja Bhaddā Kāpilānī es la suprema entre las monjas que recuerdan la sucesión de sus agregados en vidas pasadas. Se dice que en los tiempos del Buddha Padumuttara, nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. Al escuchar la enseñanza del Maestro y ver que Él situaba a una monja en el lugar más alto entre quienes recuerdan sus vidas pasadas, realizó actos de mérito extraordinarios y aspiró a esa misma distinción. Tras transcurrir cien mil eones renaciendo entre deidades y humanos, en una época sin Buddha, nació en una familia en Benarés. Durante una disputa con su cuñada, al ver que esta le ofrecía comida a un Paccekabuddha, pensó: «Esta mujer querrá dominarlo mediante su ofrenda», y arrebatando el cuenco de las manos del Paccekabuddha, tiró la comida, lo llenó de lodo y se lo entregó. La gente la reprendió diciendo: «¡Qué insensata eres! Tu disputa es con tu cuñada, el Paccekabuddha no te ha hecho nada malo». Avergonzada por sus palabras, volvió a tomar el cuenco, sacó el lodo, lo lavó, lo perfumó con polvos aromáticos, lo llenó con las cuatro sustancias dulces, lo cubrió con manteca clarificada del color de un loto y se lo entregó al Paccekabuddha, formulando este deseo: «Que mi cuerpo sea tan radiante como brilla esta ofrenda». Todo este relato debe entenderse tal como se detalla en la historia del venerable Mahākassapa. Mahākassapatthero pana dakkhiṇamaggaṃ gahetvā dasabalassa santikaṃ bahuputtakanigrodhamūlaṃ gato, ayaṃ bhaddā kāpilānī vāmamaggaṃ gaṇhitvā mātugāmassa pabbajjāya ananuññātabhāvena paribbājikārāmaṃ agamāsi. Yadā pana mahāpajāpatigotamī pabbajjañca upasampadañca labhi, tadā sā therī theriyā santike pabbajjañca upasampadañca labhitvā aparabhāge vipassanāya kammaṃ karontī arahattaṃ patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. Atha satthā jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ theriṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. El venerable Mahākassapa tomó el camino de la derecha hacia el pie del baniano Bahuputtaka para encontrarse con el Maestro, pero esta Bhaddā Kāpilānī, tomando el camino de la izquierda, se dirigió a un retiro de parivrajikas (vagabundas) debido a que la ordenación para las mujeres aún no había sido autorizada. Cuando Mahāpajāpatigotamī obtuvo la ordenación y la admisión completa, ella también se ordenó bajo su tutela. Posteriormente, practicando la meditación de visión profunda, alcanzó el estado de Arahat y obtuvo el dominio del conocimiento de las vidas pasadas. Entonces el Maestro, sentado en el monasterio Jetavana y asignando rangos a las monjas según sus méritos, situó a esta Theri en la posición suprema entre las monjas que recuerdan vidas pasadas. Bhaddākaccānātherīvatthu La historia de la Theri Bhaddā Kaccānā 245. Ekādasame mahābhiññāppattānanti mahatiyo abhiññāyo pattānaṃ, bhaddā kaccānā, nāma aggāti dasseti. Ekassa hi buddhassa cattārova janā mahābhiññā honti, na avasesasāvakā. Avasesasāvakā hi kappasatasahassameva anussarituṃ sakkonti, na tato paraṃ. Mahābhiññāppattā pana kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ anussaranti. Amhākampi satthu sāsane dve aggasāvakā bākulatthero bhaddā kaccānāti ime cattāro ettakaṃ anussarituṃ sakkhiṃsu. Tasmā ayaṃ therī mahābhiññāppattānaṃ aggā nāma jātā. Bhaddā kaccānāti tassā nāmaṃ. Bhaddakañcanassa hi uttamasuvaṇṇassa viya tassā [Pg.290] sarīravaṇṇo ahosi, sā tasmā bhaddakañcanāti nāmaṃ labhi, sā pacchā kaccānātveva saṅkhaṃ gatā. Rāhulamātāyetaṃ adhivacanaṃ. 245. En el undécimo sutta, con las palabras “mahābhiññāppattānaṃ”, se muestra que entre las monjas que han alcanzado las grandes facultades superiores (abhiññās), la llamada Bhaddākaccānā es la principal. Pues en la dispensación de un solo Buda, solo cuatro personas poseen las grandes facultades superiores; los demás discípulos no. Los demás discípulos solo pueden recordar hasta cien mil eones, no más allá de eso. Pero quienes poseen las grandes facultades superiores recuerdan un periodo incalculable (asaṅkhyeyya) más cien mil eones. En la dispensación de nuestro Maestro también, estos cuatro —los dos discípulos principales, el venerable Bākula y la venerable Bhaddākaccānā— pudieron recordar tal cantidad de tiempo. Por lo tanto, esta anciana nació como la principal entre las que han alcanzado las grandes facultades superiores. Bhaddākaccānā era su nombre. En efecto, su cuerpo tenía el color del oro fino, como el oro de mejor calidad; por ello, recibió el nombre de Bhaddakañcanā. Más tarde, fue conocida simplemente como Kaccānā. Este es un epíteto para la madre de Rāhula. Sā hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ mahābhiññāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde suppabuddhasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, bhaddā kaccānātissā nāmaṃ akaṃsu. Ella, en tiempos del Buda Padumuttara, renació en una familia noble en Haṃsavatī. Posteriormente, al escuchar la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a una monja como la principal entre las que poseen las grandes facultades superiores. Tras realizar actos de mérito extraordinarios, aspiró a esa posición distinguida. Después de transitar por los mundos celestiales y humanos durante cien mil eones, en el surgimiento de este Buda, renació en el hogar del Sakya Suppabuddha, y la llamaron Bhaddākaccānā. Sā vayappattā bodhisattassa gehaṃ agamāsi. Sā aparabhāge rāhulakumāraṃ nāma puttaṃ vijāyi. Tassa jātadivaseva bodhisatto nikkhamitvā bodhimaṇḍe sabbaññutaṃ patvā lokānuggahaṃ karonto anupubbena kapilavatthuṃ āgamma ñātīnaṃ saṅgahaṃ akāsi. Aparabhāge parinibbute suddhodanamahārāje mahāpajāpatigotamī pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ satthu santike pabbaji. Rāhulamātāpi janapadakalyāṇīpi theriyā santikaṃ gantvā pabbaji. Sā pabbajitakālato paṭṭhāya bhaddakaccānattherītveva pākaṭā ahosi. Sā aparabhāge vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā abhiññāsu ciṇṇavasī ahosi, ekapallaṅkena nisinnā ekāvajjanena kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ anussarati. Tassā tasmiṃ guṇe pākaṭe jāte satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ mahābhiññāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al llegar a la mayoría de edad, fue al hogar del Bodhisatta. Más tarde, dio a luz a un hijo llamado el príncipe Rāhula. El mismo día de su nacimiento, el Bodhisatta partió, alcanzó la omnisciencia en el trono de la iluminación (bodhimaṇḍa) y, mientras favorecía al mundo, llegó gradualmente a Kapilavatthu y brindó asistencia a sus parientes. Posteriormente, cuando el gran rey Suddhodana falleció, Mahāpajāpatī Gotamī se ordenó ante el Maestro junto con quinientas mujeres. La madre de Rāhula y también Janapadakalyāṇī fueron ante la anciana y se ordenaron. Desde el momento de su ordenación, fue conocida como la anciana Bhaddakaccānā. Después, tras desarrollar la visión cabal (vipassanā), alcanzó el estado de Arahat y obtuvo maestría en las facultades superiores. Sentada en una sola postura, con una sola advertencia mental, podía recordar un periodo incalculable más cien mil eones. Cuando su cualidad especial se hizo conocida, el Maestro, sentado en Jetavana mientras designaba a las monjas en sus respectivas posiciones de distinción, colocó a esta anciana en el lugar supremo entre las que poseen las grandes facultades superiores. Kisāgotamītherīvatthu Historia de la venerable anciana Kisāgotamī 246. Dvādasame lūkhacīvaradharānanti tīhi lūkhehi samannāgataṃ paṃsukūlaṃ dhārentīnaṃ, kisāgotamī, aggāti dasseti. Gotamīti tassā nāmaṃ, thokaṃ kisadhātukattā pana kisāgotamīti vuccati. Ayampi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu [Pg.291] saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ duggatakule nibbattitvā vayappattakāle ekaṃ kulaṃ agamāsi. Tattha naṃ ‘‘duggatakulassa dhītā’’ti paribhaviṃsu. 246. En el duodécimo sutta, con las palabras “lūkhacīvaradharānaṃ”, se muestra que entre las monjas que visten túnicas de trapos desechados (paṃsukūla) caracterizadas por tres tipos de tosquedad, Kisāgotamī es la principal. Gotamī era su nombre, pero debido a que era de complexión delgada (kisa), se le llamaba Kisāgotamī. Ella también, habiendo nacido en una familia noble en Haṃsavatī durante el tiempo del Buda Padumuttara, al escuchar la enseñanza del Maestro, vio al Maestro designar a una monja en el lugar supremo de las que visten túnicas toscas. Tras realizar actos de mérito extraordinarios, aspiró a esa posición distinguida. Después de transitar por los mundos celestiales y humanos durante cien mil eones, en el surgimiento de este Buda, nació en una familia pobre en Sāvatthī y, al alcanzar la mayoría de edad, fue a vivir con una familia. Allí, la menospreciaban diciendo: “Es la hija de una familia pobre”. Sā aparabhāge puttaṃ vijāyi, athassā sammānamakaṃsu. So panassā dārako ādhāvitvā paridhāvitvā kīḷanavaye ṭhito kālamakāsi, tassā soko udapādi. Sā ‘‘ahaṃ imasmiṃyeva gehe hatalābhasakkārā hutvā puttassa jātakālato paṭṭhāya sakkāraṃ pāpuṇiṃ, ime mayhaṃ puttaṃ bahi chaḍḍetumpi vāyameyyu’’nti puttaṃ aṅkenādāya ‘‘puttassa me bhesajjaṃ dethā’’ti gehadvārapaṭipāṭiyā vicarati. Diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne manussā ‘‘kattha te matakassa bhesajjaṃ diṭṭhapubba’’nti pāṇiṃ paharitvā parihāsaṃ karonti. Sā tesaṃ kathāya neva saññattiṃ gacchati. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso disvā, ‘‘ayaṃ puttasokena cittavikkhepaṃ pattā bhavissati, etissā pana bhesajjaṃ na añño jānissati, dasabalova jānissatī’’ti cintetvā evamāha – ‘‘amma, tava puttassa bhesajjaṃ añño jānanto nāma natthi, sadevake pana loke aggapuggalo dasabalo dhuravihāre vasati, tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti. Sā ‘‘saccaṃ puriso kathetī’’ti puttamādāya tathāgatassa buddhāsane nisinnavelāya parisapariyante ṭhatvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ detha bhagavā’’ti āha. Más tarde, dio a luz a un hijo, y entonces empezaron a respetarla. Sin embargo, cuando el niño estaba en la edad de correr de aquí para allá y jugar, falleció, y en ella surgió un gran dolor. Pensó: “En esta misma casa, antes carecía de ganancias y respeto, pero desde que nació mi hijo, obtuve consideración. Ahora, estas personas podrían intentar arrojar a mi hijo fuera”. Tomando al niño en su regazo, recorría las puertas de las casas diciendo: “Denme medicina para mi hijo”. En cada lugar donde la veían, la gente aplaudía y se burlaba de ella diciendo: “¿Dónde has visto antes medicina para un muerto?”. Ella no comprendía lo que decían. Entonces, un hombre sabio, al verla, pensó: “Esta mujer debe de haber perdido el juicio por el dolor de su hijo; nadie más que el Poseedor de las Diez Fuerzas (Dasabala) conocerá la medicina para ella”. Así que le dijo: “Madre, no hay nadie más que conozca la medicina para tu hijo. El Poseedor de las Diez Fuerzas, el ser supremo en el mundo con sus deidades, reside en el monasterio principal; ve hacia él y pregúntale”. Ella pensó: “Este hombre dice la verdad”, y llevando a su hijo, se detuvo en la periferia de la asamblea en el momento en que el Tathāgata estaba sentado en su asiento de Buda y dijo: “Señor, dadme medicina para mi hijo”. Satthā tassā upanissayaṃ disvā ‘‘bhaddakaṃ te gotami kataṃ bhesajjatthāya idhāgacchantiyā, gaccha nagaraṃ pavisitvā koṭito paṭṭhāya sakalanagaraṃ caritvā yasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, tato siddhatthakaṃ āharā’’ti āha. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti tuṭṭhamānasā antonagaraṃ pavisitvā paṭhamageheyeva ‘‘dasabalo mama puttassa bhesajjatthāya siddhatthakaṃ āharāpeti, siddhatthakaṃ me dethā’’ti āha. ‘‘Handa gotamī’’ti nīharitvā adaṃsu. Ahaṃ evaṃ gahetuṃ na sakkomi, imasmiṃ gehe koci matapubbo nāma natthīti? Kiṃ vadesi gotami, ko idha matake gaṇetuṃ sakkotīti? ‘‘Tena hi alaṃ nāhaṃ gaṇhissāmi, dasabalo maṃ yattha matapubbo natthi, tato naṃ gaṇhāpetī’’ti āha. Sā imināva niyāmena tatiyagharaṃ [Pg.292] gantvā cintesi – ‘‘sakalanagare ayameva niyāmo bhavissati, idaṃ hitānukampakena buddhena diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti saṃvegaṃ labhitvā tatova bahi nikkhamitvā āmakasusānaṃ gantvā puttaṃ hatthena gahetvā, ‘‘puttaka, ahaṃ imaṃ maraṇaṃ taveva uppannanti cintesiṃ, na panetaṃ taveva, mahājanasādhāraṇo esa dhammo’’ti vatvā puttaṃ āmakasusāne chaḍḍetvā imaṃ gāthamāha – El Maestro, viendo que ella poseía la condición propicia para alcanzar los frutos del sendero, le dijo: "Gotami, has actuado bien al venir ante mí en busca de medicina. Ve, entra en la ciudad y, comenzando desde la casa del extremo, recorre toda la ciudad; en cualquier casa donde nadie haya muerto antes, trae de allí una semilla de mostaza". Ella, con el corazón lleno de alegría, respondió: "Está bien, venerable señor", y tras entrar en la ciudad, en la primera casa dijo: "El Poseedor de las Diez Fuerzas desea medicina para mi hijo; por favor, denme semillas de mostaza". Al oír esto, sacaron las semillas y se las dieron diciendo: "Toma, Gotami". Ella preguntó: "¿En esta casa no ha muerto nadie antes?". Ellos respondieron: "¿Qué dices, Gotami? ¿Quién puede contar a los muertos aquí?". Entonces ella dijo: "En ese caso, es suficiente, no las tomaré; el Poseedor de las Diez Fuerzas me indicó que las tomara solo de una casa donde no hubiera muerto nadie antes". Siguiendo este mismo método, llegó a la tercera casa y reflexionó: "En toda la ciudad la situación debe ser la misma; esto debe haber sido previsto por el Buda, quien actúa movido por la compasión y el bienestar de los seres". Habiendo obtenido un sentido de urgencia espiritual, salió de allí, fue al cementerio de cadáveres expuestos, tomó a su hijo en sus brazos y dijo: "Hijo mío, pensaba que esta muerte te había ocurrido solo a ti; pero no es solo a ti, esta naturaleza de la muerte es común a todos los seres". Tras decir esto, dejó a su hijo en el cementerio y pronunció este verso: ‘‘Na gāmadhammo no nigamassa dhammo,Na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo; Sabbassa lokassa sadevakassa,Eseva dhammo yadidaṃ aniccatā’’ti. (apa. therī 2.3.82); "No es una ley de la aldea ni una ley del mercado, ni tampoco la ley de una sola familia; para todo el mundo, incluidos los dioses, esta es la única ley: la impermanencia". Evañca pana vatvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddho te, gotami, siddhatthako’’ti āha. Niṭṭhitaṃ, bhante, siddhatthakena kammaṃ, patiṭṭhaṃ pana me dethāti āha. Athassā satthā dhammapade imaṃ gāthamāha – Habiendo dicho esto, fue a la presencia del Maestro. Entonces el Maestro le preguntó: "¿Obtuviste las semillas de mostaza, Gotami?". Ella respondió: "Venerable señor, el asunto de las semillas de mostaza ha terminado; por favor, deme un refugio". Entonces el Maestro le recitó este verso del Dhammapada: ‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287); "Al hombre cuyo corazón está apegado a sus hijos y a su ganado, la muerte se lo lleva, tal como una gran inundación arrastra a una aldea que duerme". Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya pabbajjaṃ yāci, satthā pabbajjaṃ anujāni. Sā tikkhattuṃ satthāraṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbajjañca upasampadañca labhitvā nacirasseva yonisomanasikāre kammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Athassā satthā imaṃ obhāsagāthamāha – Al final del verso, tal como estaba, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente y solicitó la ordenación. El Maestro permitió su ordenación. Ella circunvaló al Maestro tres veces por la derecha, le rindió homenaje, fue a la morada de las monjas y, tras recibir la ordenación inicial y la ordenación completa, no mucho después, practicando con atención sabia su meditación, desarrolló la visión cabal. Entonces el Maestro le recitó este verso de luz: ‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti. (dha. pa. 114); "Mejor es vivir un solo día viendo el estado inmortal, que vivir cien años sin verlo". Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pattā parikkhāravalañje paramukkaṭṭhā hutvā tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ pārupitvā vicari. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al final del verso, ella alcanzó el estado de Arahant. Sobresaliendo en el uso de requisitos austeros, andaba vestida con túnicas hechas de harapos toscos. Más tarde, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras asignaba a las monjas sus respectivas posiciones de honor, colocó a esta anciana en el lugar supremo entre las que visten túnicas toscas. Siṅgālakamātātherīvatthu La historia de la anciana Singalakamata. 247. Terasame [Pg.293] saddhādhimuttānanti saddhālakkhaṇe abhiniviṭṭhānaṃ, siṅgālakamātā, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare seṭṭhikule nibbattā samānajātikaṃ kulaṃ gantvā ekaṃ puttaṃ vijāyi, tassa siṅgālakakumāroti nāmaṃ akaṃsu. Sāpi teneva kāraṇena siṅgālakamātā nāma jātā. Sā ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā satthu santikaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitakālato paṭṭhāya saddhindriyaṃ adhimattaṃ paṭilabhi. Sā dhammassavanatthāya vihāraṃ gantvā dasabalassa sarīrasampattiṃ olokayamānāva tiṭṭhati. Satthā tassā saddhālakkhaṇe abhiniviṭṭhabhāvaṃ ñatvā sappāyaṃ katvā pasādanīyameva dhammaṃ desesi. Sāpi therī saddhālakkhaṇameva dhuraṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā aparabhāge jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. 247. En el decimotercer sutta, con las palabras "aquellas liberadas por la fe", el Maestro muestra a Singalakamata como preeminente entre las monjas establecidas en la cualidad de la fe. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una familia noble en Hamsavati. Al escuchar el discurso del Maestro y ver que este colocaba a una monja en la posición preeminente entre las liberadas por la fe, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa misma posición. Tras transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, en la época del surgimiento de nuestro Buda, nació en una familia de banqueros en Rajagaha. Al llegar a la edad propicia, fue a vivir con una familia de su misma clase social y dio a luz a un hijo, a quien llamaron Singalaka. Por esa razón, ella fue conocida como Singalakamata (la madre de Singalaka). Un día, tras escuchar el Dharma del Maestro y obtener fe, fue a su presencia y se ordenó. Desde el momento de su ordenación, desarrolló una facultad de fe predominante. Solía ir al monasterio para escuchar el Dharma y se quedaba allí contemplando la perfección física del Poseedor de las Diez Fuerzas. El Maestro, conociendo su inclinación hacia la fe, le enseñó un Dharma apropiado e inspirador. Esa anciana, haciendo de la fe su guía principal, alcanzó el estado de Arahant. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, al asignar posiciones preeminentes a las monjas, la colocó en el lugar supremo entre las liberadas por la fe. Pañcamavaggavaṇṇanā. Comentario del quinto grupo. Terasasuttapaṭimaṇḍitāya theripāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario de la sección de las ancianas (Theripāḷi), adornado con trece suttas, ha terminado. 14. Etadaggavaggo 14. Grupo de los Preeminentes (Etadaggavagga). (14) 6. Chaṭṭhaetadaggavaggo (14) 6. Sexto grupo de los Preeminentes. Tapussabhallikavatthu La historia de Tapussa y Bhallika. 248. Upāsakapāḷiyā paṭhame paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānanti sabbapaṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ tapusso ca bhalliko cāti ime dve vāṇijā aggāti dasseti. Ime kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantā satthāraṃ dve upāsake paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthayiṃsu. Te kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ [Pg.294] bodhisattassa sabbaññutaññāṇapattito puretarameva asitañjananagare kuṭumbiyagehe nibbattiṃsu. Jeṭṭhabhātiko tapusso nāma ahosi, kaniṭṭho bhalliko nāma. 248. En el primer [sutta] de la sección de los Upāsakas, con las palabras 'de los que van por refugio primero', muestra que estos dos comerciantes, Tapussa y Bhallika, son los principales entre todos los que acuden a las tres joyas como refugio por primera vez. Se dice que ellos, en la época del Buda Padumuttara, renacieron en una familia noble en Haṃsavatī. Posteriormente, al escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro y ver que el Maestro situaba a dos laicos en la posición suprema entre los que van por refugio primero, realizaron actos meritorios especiales y aspiraron a dicho rango. Tras transitar por los mundos de los devas y los humanos durante cien mil eones, nacieron en la casa de un hacendado en la ciudad de Asitañjana, incluso antes de que nuestro Bodhisatta alcanzara el conocimiento de la omnisciencia. El hermano mayor se llamaba Tapussa, y el menor, Bhallika. Te aparena samayena gharāvāsaṃ vasantā kālena kālaṃ pañca sakaṭasatāni yojāpetvā vāṇijakammaṃ karontā caranti. Tasmiṃ samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ patvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā aṭṭhame sattāhe rājāyatanamūle nisīdi. Tasmiṃ samaye te vāṇijā pañcamattehi sakaṭasatehi taṃ ṭhānaṃ anuppattā ahesuṃ. Tesaṃ anantare attabhāve mātā tasmiṃ padese devatā hutvā nibbatti. Sā cintesi – ‘‘idāni buddhānaṃ āhāro laddhuṃ vaṭṭati. Na hi sakkā ito paraṃ nirāhārehi yāpetuṃ. Ime ca me puttā iminā maggena gacchanti, tehi ajja buddhānaṃ piṇḍapātaṃ dāpetuṃ vaṭṭatī’’ti pañcasu sakaṭasatesu yuttagoṇānaṃ gamanupacchedaṃ akāsi. Te ‘‘kiṃ nāmeta’’nti nānāvidhāni nimittāni olokenti. Atha tesaṃ kilamanabhāvaṃ ñatvā ekassa purisassa sarīre adhimuccitvā ‘‘kiṃ kāraṇā kilamatha? Tumhākaṃ añño yakkhāvaṭṭo vā bhūtāvaṭṭo vā nāgāvaṭṭo vā natthi, ahaṃ pana vo atītattabhāve mātā imasmiṃ ṭhāne bhummadevatā hutvā nibbattā. Esa dasabalo rājāyatanamūle nisinno, tassa paṭhamaṃ piṇḍapātaṃ dethā’’ti. Con el tiempo, mientras vivían la vida de hogar, de vez en cuando equipaban quinientas carretas y viajaban dedicándose al comercio. En aquel tiempo, habiendo alcanzado nuestro Bodhisatta la omnisciencia y permanecido durante siete semanas en el entorno del árbol Bodhi, se sentó al pie del árbol Rājāyatana en la octava semana. En ese momento, aquellos comerciantes llegaron a ese lugar con aproximadamente quinientas carretas. La que había sido su madre en su quinta existencia anterior había renacido como una deidad en esa región. Ella pensó: 'Ahora es el momento de que los Budas reciban alimento. No es posible subsistir más allá de esto sin comer. Y estos hijos míos transitan por este camino; hoy les corresponde ofrecer limosna de comida al Buda'. Así, detuvo el movimiento de los bueyes uncidos a las quinientas carretas. Ellos, preguntándose '¿Qué es esto?', observaron diversos presagios. Entonces, ella, conociendo su fatiga, poseyó el cuerpo de un hombre y dijo: '¿Por qué motivo se fatigan? No hay ningún obstáculo de yakkhas, bhūtas o nāgas para ustedes. Yo fui su madre en su quinta existencia pasada y he renacido aquí como una deidad de la tierra. Este es el Poseedor de los Diez Poderes, sentado al pie del árbol Rājāyatana; ofrézcanle primero una limosna de comida'. Te tassā kathaṃ sutvā tuṭṭhamānasā hutvā manthañca madhupiṇḍikañca suvaṇṇathālakena ādāya satthu santikaṃ gantvā ‘‘imaṃ bhojanaṃ paṭiggaṇhatha, bhante’’ti āhaṃsu. Satthā atītabuddhānaṃ āciṇṇaṃ olokesi, athassa cattāro mahārājāno selamaye patte upanāmesuṃ. Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti cattāropi patte ‘‘ekova patto hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe te vāṇijā tathāgatassa patte manthañca madhupiṇḍikañca patiṭṭhapetvā paribhuttakāle udakaṃ datvā bhattakiccapariyosāne satthāraṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha nesaṃ satthā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne dvepi janā dvevācike saraṇe patiṭṭhāya satthāraṃ abhivādetvā attano nagaraṃ gantukāmā[Pg.295], ‘‘bhante, amhākaṃ paricaraṇacetiyaṃ dethā’’ti vadiṃsu. Satthā dakkhiṇena hatthena sīsaṃ parāmasitvā dvinnampi janānaṃ aṭṭha kesadhātuyo adāsi. Te ubhopi janā kesadhātuyo suvaṇṇasamuggesu ṭhapetvā attano nagaraṃ netvā asitañjananagaradvāre jīvakesadhātuyā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Uposathadivase cetiyato nīlasmiyo niggacchanti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā pana aparabhāge jetavane nisīditvā upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento ime dve jane paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al escuchar las palabras de ella, con el corazón lleno de alegría, tomaron pastel de harina y bolas de miel en un cuenco de oro, se acercaron al Maestro y le imploraron: 'Señor, acepte este alimento'. El Maestro observó la práctica habitual de los Budas del pasado; entonces, los Cuatro Grandes Reyes le ofrecieron cuencos de piedra. El Maestro, pensando: 'Que esto sea de gran beneficio para ellos', determinó que los cuatro cuencos se convirtieran en uno solo. En ese instante, los comerciantes depositaron el pastel de harina y las bolas de miel en el cuenco del Tathāgata y, tras la comida, ofrecieron agua. Al finalizar la comida, saludaron respetuosamente al Maestro y se sentaron a un lado. Entonces el Maestro les enseñó el Dhamma y, al concluir la enseñanza, ambos hombres se establecieron en el refugio de dos palabras, saludaron al Maestro y, deseando partir hacia su ciudad, dijeron: 'Señor, denos un objeto de veneración'. El Maestro se acarició la cabeza con su mano derecha y entregó ocho reliquias de cabello a los dos hombres. Ambos depositaron las reliquias de cabello en cofres de oro, las llevaron a su ciudad y erigieron una estupa para las reliquias de cabello vivas en la puerta de la ciudad de Asitañjana. En los días de Uposatha, rayos azules emanaban de la estupa. Así se originó este relato. Más tarde, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras asignaba a los upāsakas sus respectivos rangos, situó a estos dos hombres en la posición suprema entre los que van por refugio primero. Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu La historia del banquero Anāthapiṇḍika 249. Dutiye dāyakānanti dānābhiratānaṃ sudatto, gahapati, anāthapiṇḍiko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ dāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ sumanaseṭṭhissa gehe nibbatti, sudattotissa nāmaṃ akaṃsu. 249. En el segundo [sutta], con la palabra 'dāyakānaṃ' (de los donantes), muestra que el hacendado Sudatta, conocido como Anāthapiṇḍika, es el principal entre aquellos que se deleitan en dar. Se dice que él, habiendo nacido en una familia noble de Haṃsavatī en los tiempos del Buda Padumuttara, al escuchar el discurso sobre el Dhamma del Maestro, vio que el Maestro situaba a un upāsaka en el rango supremo entre los donantes. Entonces, realizó actos meritorios especiales y aspiró a ese rango. Tras transitar por los mundos de devas y humanos durante cien mil eones, nació en la casa del banquero Sumana en Sāvatthī durante la aparición de este Buda, y le pusieron por nombre Sudatta. So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito dāyako dānapati hutvā teneva guṇena patthaṭanāmadheyyo anāthapiṇḍiko nāma ahosi. So pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya rājagahe attano piyasahāyakassa seṭṭhino gehaṃ gantvā tattha buddhassa bhagavato uppannabhāvaṃ sutvā balavapaccūsakāle devatānubhāvena vivaṭena dvārena satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya dutiyadivase ca buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā sāvatthiṃ āgamanatthāya satthu paṭiññaṃ gahetvā antarāmagge pañcacattālīsayojanamagge satasahassaṃ satasahassaṃ datvā yojanikavihāre kāretvā jetavanaṃ koṭisanthārena santharitvā aṭṭhārasahi koṭīhi kiṇitvā aṭṭhārasahi koṭīhi vihāraṃ kāretvā vihāre niṭṭhite catunnaṃ parisānaṃ purebhattapacchābhattesu yadicchakaṃ dānaṃ dadanto aṭṭhārasahi koṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpesi. Vihāramaho navahi māsehi niṭṭhānaṃ agamāsi[Pg.296], ‘‘pañcahī’’ti apare. Temāse pana sabbācariyānaṃ vivādo natthi. Más tarde, establecido en la vida de hogar, aquel joven se convirtió en un donante y señor de la generosidad; debido precisamente a esa cualidad de dador, su nombre se difundió como Anāthapiṇḍika (el que alimenta a los desamparados). Habiendo tomado quinientas carretas de mercancías, fue a la casa de un banquero, su querido amigo en Rājagaha, y allí, al enterarse de la aparición del Bienaventurado Buddha, se acercó al Maestro al amanecer por una puerta abierta por el poder de una deidad. Tras escuchar el Dhamma y establecerse en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphale), al segundo día ofreció una gran limosna a la Sangha de monjes encabezada por el Buddha. Después de obtener la promesa del Maestro de viajar a Sāvatthī, gastó cien mil monedas en cada yojana a lo largo del camino de cuarenta y cinco yojanas, haciendo construir monasterios. Compró el bosque de Jeta cubriendo el suelo con monedas de oro, adquiriéndolo por dieciocho koṭis, y gastó otros dieciocho koṭis en la construcción del monasterio. Una vez terminado el monasterio, ofreciendo dádivas según el deseo de las cuatro asambleas antes y después de la comida, completó la ceremonia del monasterio con otros dieciocho koṭis. La celebración del monasterio se completó en nueve meses; otros maestros dicen que en cinco. Sin embargo, no hay disputa entre todos los maestros respecto a un periodo de tres meses. Evaṃ catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ vissajjetvā niccakālaṃ gehe evarūpaṃ dānaṃ pavattesi. Devasikaṃ pañca salākabhattasatāni honti, pañca pakkhikabhattasatāni, pañca salākayāgusatāni, pañca pakkhikayāgusatāni, pañca dhurabhattasatāni, pañca āgantukabhattasatāni, pañca gamikabhattasatāni, pañca gilānabhattasatāni, pañca gilānupaṭṭhākabhattasatāni, pañca āsanasatāni gehe niccapaññattāneva hontīti. Atha naṃ aparabhāge satthā jetavane nisinno upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento dāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Habiendo gastado así cincuenta y cuatro koṭis de riqueza, mantuvo continuamente tal generosidad en su hogar. Diariamente se ofrecían quinientas raciones de comida por sorteo, quinientas raciones quincenales, quinientas raciones de gachas por sorteo, quinientas raciones de gachas quincenales, quinientas raciones permanentes, quinientas raciones para visitantes, quinientas raciones para viajeros, quinientas raciones para los enfermos, quinientas raciones para quienes cuidan a los enfermos y quinientos asientos siempre dispuestos en su casa. Posteriormente, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, mientras asignaba a los seguidores laicos en sus respectivas posiciones de distinción, lo colocó en el lugar preeminente entre los donantes. Cittagahapativatthu La historia del amo de casa Citta 250. Tatiye dhammakathikānanti dhammakathikānaṃ upāsakānaṃ citto, gahapati, aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle migaluddakagehe nibbatto aparabhāge araññe kammaṃ kātuṃ samatthakāle ekadivasaṃ deve vassante migamāraṇatthāya sattiṃ ādāya araññaṃ gantvā migarūpāni olokento ekasmiṃ akatapabbhāre sasīsaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā pāsāṇaphalake nisinnaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘eko ayyo samaṇadhammaṃ karonto nisinno bhavissatī’’ti saññaṃ uppādetvā vegena gharaṃ gantvā ekasmiṃ uddhane hiyyo ābhatamaṃsaṃ, ekasmiṃ bhattaṃ pacāpetvā piṇḍācārike dve bhikkhū disvā tesaṃ pattaṃ ādāya paññattāsane nisīdāpetvā bhikkhaṃ samādāpetvā, ‘‘ayye, parivisathā’’ti aññe āṇāpetvā taṃ bhattaṃ kuṭe pakkhipitvā paṇṇena mukhaṃ bandhitvā kuṭaṃ ādāya gacchanto antarāmagge nānāvidhāni pupphāni ocinitvā pattapuṭakena gahetvā therassa nisinnaṭṭhānaṃ gantvā kuṭaṃ otāretvā ekamante ṭhapetvā ‘‘mayhaṃ[Pg.297], bhante, saṅgahaṃ karothā’’ti vatvā therassa pattaṃ ādāya bhattassa pūretvā therassa hatthe patiṭṭhapetvā tehi missakapupphehi theraṃ pūjetvā ekamante ṭhito ‘‘yathāyaṃ rasapiṇḍapātena saddhiṃ pupphapūjā cittaṃ paritoseti, evaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne me paṇṇākārasahassāni ceva āgacchantu pañcavaṇṇakusumavassañca vassatū’’ti āha. 250. En el tercer sutta, con las palabras "dhammakathikānaṃ", se indica que el amo de casa Citta es el principal entre los seguidores laicos que enseñan el Dhamma. Se dice que en la época del Buddha Padumuttara nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. Posteriormente, al escuchar una enseñanza del Dhamma y ver al Maestro colocar a un seguidor laico en la posición preeminente entre los predicadores del Dhamma, realizó un acto de mérito extraordinario y aspiró a esa distinción. Tras transitar por los mundos celestiales y humanos durante cien mil eones, nació en la casa de un cazador en la época del Buddha Kassapa. Tiempo después, cuando ya era capaz de realizar el trabajo de los cazadores en el bosque, un día mientras llovía, salió con una lanza para cazar. Al observar la fauna, vio en una gruta natural a un monje sentado sobre una losa de piedra, cubierto con su manto de harapos hasta la cabeza. Al verlo, pensó: "Este noble debe estar sentado practicando el Dhamma de los ascetas". Fue rápidamente a su casa, hizo cocinar carne traída el día anterior y arroz, y al ver a dos monjes en su ronda de limosnas, tomó sus cuencos, los hizo sentar en asientos preparados y les ofreció comida. Tras pedir a otros que atendieran a esos monjes, puso comida en un recipiente, cubrió la abertura con una hoja y partió. En el camino, recogió diversas flores y, llevándolas consigo junto con el recipiente de comida, fue al lugar donde estaba el monje. Bajó el recipiente, lo colocó a un lado y dijo: "Venerable señor, muéstreme su favor". Tomó el cuenco del monje, lo llenó de comida, lo puso en sus manos y lo honró con aquellas flores variadas. Permaneciendo a un lado, dijo: "Tal como esta ofrenda de flores junto con esta sabrosa comida regocija mi corazón, así también, en cada lugar donde nazca, que me lleguen miles de regalos y que caiga una lluvia de flores de cinco colores". Thero tassa upanissayaṃ disvā dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā adāsi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbatti, nibbattaṭṭhāne jaṇṇumattena odhinā dibbapupphavassaṃ vassi, sayañca aññāhi devatāhi adhikatarena rūpena samannāgato ahosi. So ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe macchikāsaṇḍanagare seṭṭhikule nibbatti, jātakālevassa sakalanagare jaṇṇumattena odhinā pañcavaṇṇakusumavassaṃ vassi. Athassa mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgato, jātadivasevassa sakalanagaraṃ pañcavaṇṇehi pupphehi vicittaṃ jāta’’nti cittakumāroti nāmaṃ akaṃsu. El monje, percibiendo sus condiciones latentes, le enseñó y entregó el tema de meditación sobre las treinta y dos partes del cuerpo. Él realizó actos meritorios durante toda su vida y renació en el mundo celestial; en el lugar de su nacimiento, cayó una lluvia de flores celestiales hasta la altura de las rodillas y él mismo poseía una belleza superior a la de otras deidades. Tras transitar entre dioses y humanos durante un intervalo entre dos Buddhas, en el tiempo de aparición de nuestro Buddha nació en una familia de banqueros en la ciudad de Macchikāsaṇḍa, en el reino de Magadha. Al momento de su nacimiento, una lluvia de flores de cinco colores cayó en toda la ciudad hasta la altura de las rodillas. Entonces sus padres, pensando: "Nuestro hijo ha venido trayendo su propio nombre; en el día de su nacimiento toda la ciudad se ha vuelto hermosa y variada con flores de cinco colores", le pusieron el nombre de Citta Kumāra (el príncipe de la variedad). So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito pitu accayena tasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ samaye pañcavaggiyattherānaṃ abbhantaro mahānāmatthero nāma macchikāsaṇḍanagaraṃ agamāsi. Citto gahapati tassa iriyāpathe pasīditvā pattaṃ ādāya gehaṃ ānetvā piṇḍapātena patimānetvā katabhattakiccaṃ ambāṭakārāmaṃ nāma uyyānaṃ netvā tatthassa vasanaṭṭhānaṃ kāretvā nibaddhaṃ attano gehe piṇḍapātaṃ gahetvā vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. Theropi tassa upanissayaṃ disvā dhammaṃ desento saḷāyatanavibhattimeva desesi. Citto gahapati purimabhave madditasaṅkhāratāya nacirasseva anāgāmiphalaṃ sampāpuṇi. Athekadivasaṃ isidattatthero tattha gantvā viharanto seṭṭhissa nivesane bhattakiccapariyosāne āyasmatā therena pañhaṃ vissajjetuṃ asakkontena ajjhiṭṭho upāsakassa pañhaṃ vissajjetvā tena pubbe gihisahāyakabhāve ñāte ‘‘na idāni idha vatthabba’’nti yathāsukhaṃ pakkāmi. Punekadivasaṃ, seṭṭhi gahapati, mahānāmattheraṃ iddhipāṭihāriyakaraṇatthaṃ yāci[Pg.298]. Sopi tassa tejosamāpattipāṭihāriyaṃ dassetvā ‘‘idāni idha vasituṃ na yutta’’nti yathāsukhaṃ pakkāmi. Posteriormente, este joven llamado Citta, habiéndose establecido en la vida de hogar, tras el fallecimiento de su padre, alcanzó la posición de tesorero (seṭṭhi) en aquella ciudad de Macchikāsaṇḍa. En aquel tiempo, el venerable llamado Mahānāma, uno de los cinco monjes del grupo original (pañcavaggiyā), llegó a la ciudad de Macchikāsaṇḍa. El jefe de familia Citta, habiéndose inspirado con su conducta serena, tomó su cuenco, lo invitó a su casa y lo honró con una ofrenda de alimentos; y habiendo concluido el venerable su comida, lo condujo al jardín llamado Ambāṭakārāma. Allí mandó construir una morada para él y obtuvo la promesa del venerable de que residiría allí y aceptaría regularmente la comida de su propia casa. El venerable Mahānāma, viendo en Citta las condiciones necesarias (upanissaya) para alcanzar los frutos del sendero, al exponerle el Dhamma, le enseñó específicamente el análisis de las seis bases de los sentidos (saḷāyatana-vibhaṅga). El jefe de familia Citta, debido a que en vidas anteriores ya había contemplado las formaciones condicionadas, en poco tiempo alcanzó el fruto del No-Retorno (anāgāmiphala). Entonces, un día, el venerable Isidatta, habiendo llegado y residiendo allí, al final de la comida en la casa del tesorero, resolvió una pregunta que el venerable Mahānāma no había podido responder al serle planteada; al ser instado por dicho venerable de larga vida, Isidatta respondió la pregunta del devoto Citta. Cuando Citta reconoció en él a un antiguo amigo de sus días como laico, Isidatta pensó: 'Ahora no conviene que permanezca más tiempo aquí en esta ciudad de Macchikāsaṇḍa', y se marchó a su voluntad. En otra ocasión, el jefe de familia y tesorero rogó al venerable Mahānāma que realizara un milagro de poderes psíquicos. El venerable le mostró el milagro de la base de fuego (tejosamāpatti-pāṭihāriya) y, pensando: 'Ahora no es apropiado que permanezca aquí en Macchikāsaṇḍa', se marchó a su voluntad. Athekadivasaṃ dve aggasāvakā bhikkhusahassaparivārā ambāṭakārāmaṃ agamaṃsu. Seṭṭhi gahapati, tesaṃ mahāsakkāraṃ sajjesi. Sudhammatthero taṃ asahamāno seṭṭhiṃ tilasaṅgulikāvādena khuṃsetvā tena paṇāmito satthu santikaṃ gantvā ovādaṃ labhitvā dasabalassa ovāde ṭhito cittaṃ gahapatiṃ khamāpetvā tattheva ambāṭakārāme viharanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tadā upāsako cintesi – ‘‘ahaṃ dasabalaṃ adisvāva ciraṃ vītināmesiṃ, satthu santikaṃ gacchantena pana ayuttaṃ tucchahatthena gantu’’nti pañcahi sakaṭasatehi telamadhuphāṇitādīni ādāya ‘‘ye dasabalaṃ passitukāmā, te mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā dvīhi purisasahassehi parivuto satthāraṃ passituṃ pakkāmi. Tiṃsayojane magge devatā paṇṇākāraṃ upaṭṭhapesuṃ. So satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena satthāraṃ vandi, tasmiṃ khaṇe ākāsā pañcavaṇṇānaṃ pupphānaṃ vassaṃ vassi. Después de aquello, un día, los dos discípulos principales, acompañados por mil monjes, se dirigieron al Ambāṭakārāma. El tesorero Citta preparó una gran hospitalidad para ellos. El venerable Sudhamma, no pudiendo soportar tal honor [hacia los discípulos principales], insultó al tesorero Citta con palabras despectivas comparándolo con un vendedor de pasteles de sésamo; por esto fue reprendido por Citta. Sudhamma fue ante el Maestro, recibió su instrucción y, manteniéndose firme en la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas, pidió perdón al jefe de familia Citta. Residiendo en el mismo Ambāṭakārāma, desarrolló la visión cabal (vipassanā) y alcanzó el estado de Arahant. Entonces, el devoto Citta pensó: 'He dejado pasar mucho tiempo sin ver al Poseedor de las Diez Fuerzas; no es apropiado que yo vaya ante el Maestro con las manos vacías'. Tomando quinientas carretas cargadas de aceite, miel, melaza y otros suministros, hizo pregonar por la ciudad: '¡Que todos los que deseen ver al Poseedor de las Diez Fuerzas vengan conmigo!'. Rodeado por dos mil hombres, partió para ver al Maestro. En el camino de treinta leguas (yojanas), las deidades manifestaron ofrendas para él. Al llegar ante el Maestro, le rindió homenaje con los cinco puntos de apoyo (prosternación), y en ese instante, desde el cielo, cayó una lluvia de flores de cinco colores. Satthā tassa ajjhāsayavasena saḷāyatanavibhattimeva kathesi. Tassa aḍḍhamāsamattaṃ dasabalassa dānaṃ dentassāpi sakanivesanato nītāni taṇḍulatelamadhuphāṇitādīni na khīyiṃsu. Rājagahavāsikehi pahitapaṇṇākārova alaṃ ahosi. So satthāraṃ passitvā attano nagaraṃ gacchanto sakaṭehi ābhataṃ sabbaṃ bhikkhusaṅghassa adāsi. Sakaṭesu tucchesu jātamattesveva devatā satta ratanāni pūrayiṃsu. Mahājanantare kathā udapādi ‘‘yāva sakkārasammānappatto vatāyaṃ citto gahapatī’’ti. Taṃ sutvā satthā dhammapade imaṃ gāthamāha – El Maestro, de acuerdo con la disposición de Citta, le expuso específicamente el análisis de las seis bases de los sentidos. Aunque el tesorero dio limosnas al Poseedor de las Diez Fuerzas durante medio mes, el arroz, el aceite, la miel, la melaza y demás suministros traídos de su casa no se agotaron. Las ofrendas enviadas por los habitantes de Rājagaha fueron suficientes. Tras haber visto al Maestro, cuando regresaba a su ciudad, Citta entregó toda la riqueza traída en las carretas a la comunidad de monjes (Saṅgha). Tan pronto como las carretas quedaron vacías, las deidades las llenaron con las siete clases de joyas. Entre la multitud surgió esta conversación: '¡Oh, cuán grande es el honor y el respeto que ha recibido el jefe de familia Citta!'. Al oír esto, el Maestro pronunció esta estrofa en el Dhammapada: ‘‘Saddho sīlena sampanno, yaso bhogasamappito; Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303); "El que tiene fe, está dotado de virtud, y posee gloria y riqueza; a cualquier región que acuda, allí mismo es venerado". So tato paṭṭhāya ariyasāvakānaṃyeva upāsakānaṃ pañcahi satehi parivuto vicarati. Atha naṃ satthā aparabhāge upāsake paṭipāṭiyā [Pg.299] ṭhānantare ṭhapento cittasaṃyuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. A partir de entonces, Citta andaba siempre rodeado de quinientos devotos que eran todos nobles discípulos (ariyasāvaka). Posteriormente, el Maestro, al asignar a los devotos en sus respectivas posiciones de distinción, tomando como ocasión los eventos del Citta-Saṃyutta, lo situó en la posición más eminente entre los que exponen la doctrina (dhammakathika). Hatthakaāḷavakavatthu La historia de Hatthaka Āḷavaka 251. Catutthe catūhi saṅgahavatthūhīti catubbidhena saṅgahavatthunā parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ hatthako āḷavako aggoti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbatto aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ catūhi saṅgahavatthūhi samannāgataṃ ekaṃ upāsakaṃ ṭhānantare ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde āḷaviraṭṭhe āḷavinagare āḷavakassa rañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sve bhattacāṭiyā saddhiṃ āḷavakassa pesetabbo ahosi. 251. En el cuarto [discurso], con la expresión 'por las cuatro bases de benevolencia' (catūhi saṅgahavatthūhi), se indica que Hatthaka Āḷavaka es el más excelso entre los que congregan a una asamblea mediante las cuatro clases de benevolencia. Se dice que este hombre, en el tiempo del Buda Padumuttara, nació en una familia noble en Haṃsavatī. En una ocasión posterior, al escuchar la enseñanza del Maestro, vio al Maestro situar en una posición de distinción a un devoto que estaba dotado de las cuatro bases de benevolencia; entonces, habiendo realizado una obra meritoria extraordinaria, aspiró a esa misma posición. Tras transmigrar durante cien mil eones entre dioses y humanos, en el tiempo de la aparición de nuestro Buda, tomó concepción en el palacio del rey de Āḷavī, en la ciudad de Āḷavī. Al día siguiente de su nacimiento, debía ser entregado al ogro Āḷavaka junto con una olla de comida. Tatrāyaṃ anupubbikathā – ekadivasaṃ kira āḷavako rājā migavatthāya araññaṃ gantvā ekaṃ migaṃ anubandhitvā ghātetvā chinditvā dhanukoṭiyaṃ lagetvā nivattetvā āgacchanto vātātapena kilantakāyo ekaṃ sandacchāyaṃ nigrodharukkhamūlaṃ pavisitvā nisīdi. Atha naṃ muhuttaṃ darathaṃ vinodetvā nikkhamantaṃ rukkhe adhivatthā devatā ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, bhakkhosi me’’ti hatthe gaṇhi. So daḷhaṃ gahitattā aññaṃ upāyaṃ apassanto ‘‘devasikaṃ te ekekapurisena saddhiṃ cāṭibhattaṃ pesessāmī’’ti vatvā nagaraṃ gato. Tato paṭṭhāya bandhanāgārato ekekamanussena saddhiṃ cāṭibhattaṃ pesesi. Eteneva niyāmena bandhanāgāre manussesu khīṇesu ‘‘mahallakamanussesu gayhamānesu raṭṭhakhobho hotī’’ti te aggahetvā daharakumāre gaṇhituṃ ārabhiṃsu. Tato paṭṭhāya nagare dārakamātaro ca gabbhiniyo ca aññaṃ raṭṭhaṃ gacchanti. En ese discurso, este es el relato secuencial: Un día, se dice que el rey Āḷavaka fue al bosque para cazar ciervos. Tras perseguir, matar y cortar a un ciervo, lo colgó del extremo de su arco y emprendió el regreso. Estando con el cuerpo agotado por el viento y el calor del sol, entró y se sentó a la sombra fresca de un árbol baniano. Entonces, cuando el rey se disponía a salir tras haber disipado su fatiga por un momento, la deidad que habitaba en el árbol lo tomó de la mano y le dijo: «¡Detente! ¡Detente! Eres mi alimento». Al verse firmemente sujeto y no encontrar otra forma de escapar, el rey dijo: «Te enviaré diariamente una olla de arroz junto con un hombre», y tras decir esto, regresó a la ciudad. Desde entonces, enviaba desde la prisión una olla de arroz junto con un hombre cada día. Siguiendo este procedimiento, cuando se agotaron los hombres en la prisión, pensando que «si se captura a los ancianos, habrá disturbios en el reino», dejaron de capturarlos y comenzaron a llevarse a niños pequeños. A partir de ese momento, en la ciudad, las madres de los niños y las mujeres embarazadas se marcharon hacia otros reinos. Tasmiṃ samaye satthā paccūsasamayante lokaṃ volokento āḷavakakumārassa tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ upanissayaṃ disvā ‘‘ayaṃ kumāro kappasatasahassaṃ [Pg.300] patthitapatthano devalokā cavitvā āḷavakarañño gehe nibbatto, aññaṃ kumāraṃ alabhantā sve kumāraṃ cāṭibhattena saddhiṃ gahetvā gacchissantī’’ti cintetvā sāyanhasamaye aññātakavesena āḷavakassa yakkhassa bhavanadvāraṃ gantvā tassa dovārikaṃ gadrabhaṃ nāma yakkhaṃ bhavanaṃ pavisanatthāya yāci. So āha – ‘‘bhagavā tumhe pavisatha, mayhaṃ pana āḷavakassa anārocanaṃ nāma ayutta’’nti. So himavante yakkhasamāgamaṃ gatassa āḷavakassa santikaṃ agamāsi. Satthāpi taṃ bhavanaṃ pavisitvā āḷavakassa nisīdanapallaṅke nisīdi. En aquel tiempo, el Maestro, al observar el mundo al final del amanecer, vio que el príncipe Āḷavaka poseía el potencial para alcanzar los tres senderos y frutos. Pensó: «Este príncipe, habiendo formulado sus aspiraciones durante cien mil eones, falleció del mundo celestial y nació en el palacio del rey Āḷavaka. Al no encontrar a otro niño, mañana se llevarán al príncipe junto con la olla de arroz». Reflexionando así, al atardecer y bajo una apariencia irreconocible, se dirigió a la puerta de la mansión del yakka Āḷavaka y pidió permiso al guardián, un yakka llamado Gadrabha, para entrar en la mansión. Este dijo: «Señor, entrad Vos; sin embargo, no sería apropiado que yo no se lo informe a Āḷavaka». Entonces, Gadrabha partió hacia donde se encontraba Āḷavaka, quien había asistido a una asamblea de yakkas en el Himalaya. El Maestro también entró en la mansión y se sentó en el trono donde solía sentarse Āḷavaka. Tasmiṃ samaye sātāgirahemavatā āḷavakassa bhavanamatthakena yakkhasamāgamaṃ gacchantā attano gamane asampajjamāne ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjentā satthāraṃ āḷavakassa bhavane nisinnaṃ disvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā yakkhasamāgamaṃ gantvā āḷavakassa tuṭṭhiṃ pavedayiṃsu – ‘‘lābhā te, āvuso āḷavaka, yassa te sadevake loke aggapuggalo bhavane nisinno, gantvā satthu santike dhammaṃ suṇāhī’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ime ekassa muṇḍakasamaṇassa mama pallaṅke nisinnabhāvaṃ kathentī’’ti anattamano kodhābhibhūto hutvā ‘‘ajja mayhaṃ etena samaṇena saddhiṃ saṅgāmo bhavissati, tattha me sahāyā nāma hothā’’ti dakkhiṇapādaṃ ukkhipitvā saṭṭhiyojanamattaṃ pabbatakūṭaṃ akkami, taṃ bhijjitvā dvidhā ahosi. Ito paṭṭhāya āḷavakayuddhaṃ vitthāretabbaṃ. Āḷavako pana sabbarattiṃ tathāgatena saddhiṃ nānappakārena yujjhantopi kiñci kātuṃ asakkonto satthāraṃ upasaṅkamitvā aṭṭha pañhe pucchi, satthā vissajjesi. Desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Vitthāretvā kathetukāmena āḷavakasuttavaṇṇanā (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.246) oloketabbā. En ese momento, los yakkas Sātāgiri y Hemavata, mientras se dirigían a la asamblea de yakkas volando por el espacio aéreo sobre la mansión de Āḷavaka, notaron que su viaje se veía obstaculizado. Al reflexionar sobre la causa, vieron al Maestro sentado en la mansión de Āḷavaka. Fueron ante el Maestro, le rindieron homenaje y luego se dirigieron a la asamblea de yakkas para comunicarle a Āḷavaka con alegría: «¡Es una gran ganancia para ti, amigo Āḷavaka! El Ser Supremo de todo el mundo, incluidos los devas, está sentado en tu mansión. Ve ante el Maestro y escucha el Dhamma». Al oír sus palabras, Āḷavaka pensó: «Estos dicen que un monje de cabeza rapada está sentado en mi trono». Disgustado y dominado por la ira, pensó: «Hoy tendré una batalla con ese asceta; sed mis aliados en ella». Levantó su pie derecho y pisó la cima de la montaña Kelāsa, de sesenta yoyanas, la cual se partió en dos. A partir de aquí, debe detallarse la batalla de Āḷavaka. Aunque Āḷavaka luchó contra el Tathāgata de diversas maneras durante toda la noche, no pudo hacerle nada. Entonces, se acercó al Maestro y le formuló ocho preguntas, a las cuales el Maestro respondió. Al final de la enseñanza, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Quien desee hablar de esto con más detalle, debe consultar el comentario del Āḷavaka Sutta. Punadivase uṭṭhite aruṇe cāṭibhattāharaṇavelāya sakalanagare gahetabbayuttaṃ dārakaṃ adisvā rañño ārocesuṃ. Rājā āha – ‘‘gaṇhituṃ ayuttaṭṭhāne pana atthi, tātā’’ti. Āma, deva, ajja rājakule putto jātoti. Gacchatha, tātā, mayaṃ jīvantā puttaṃ labhissāma, cāṭibhattena naṃ [Pg.301] pesethāti. Te deviyā vikkandamānāya dārakaṃ gahetvā cāṭibhattena saddhiṃ āḷavakassa bhavanadvāraṃ gantvā ‘‘handa, ayya, tava bhāgaṃ paṭicchāhī’’ti āhaṃsu. Āḷavako tesaṃ kathaṃ sutvā ariyasāvakattā lajjamāno adhomukho nisīdi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘idāni te, āḷavaka, lajjanakiccaṃ natthi, dārakaṃ gahetvā mama hatthe ṭhapehī’’ti. Te rājapurisā āḷavakakumāraṃ āḷavakassa hatthe ṭhapesuṃ, āḷavako taṃ ādāya dasabalassa hatthe ṭhapesi, satthā paṭiggaṇhitvā puna āḷavakassa hatthe ṭhapesi, āḷavako taṃ gahetvā rājapurisānaṃ hatthe ṭhapesi. Itissa hatthato hatthaṃ gatattā ‘‘hatthako āḷavako’’tveva nāmaṃ akaṃsu. Al día siguiente, al despuntar el alba, a la hora de llevar la olla de arroz, los hombres no encontraron en toda la ciudad a ningún niño que pudiera ser capturado e informaron al rey. El rey preguntó: «Queridos, ¿acaso hay algún niño en un lugar donde no es apropiado tomarlo?». «Sí, majestad, hoy ha nacido un hijo en la familia real», respondieron. «Id, queridos; si permanecemos con vida, tendremos otro hijo. Enviadlo junto con la olla de arroz». Mientras la reina lloraba desconsoladamente, los hombres tomaron al niño y, junto con la olla de arroz, fueron a la puerta de la mansión de Āḷavaka y dijeron: «Toma, señor, acepta tu porción». Āḷavaka, al oír sus palabras, por ser ahora un noble discípulo, se sintió avergonzado y se sentó con la cabeza baja. Entonces el Maestro le dijo: «Ahora, Āḷavaka, no tienes motivo para avergonzarte; toma al niño y ponlo en mis manos». Los servidores del rey pusieron al príncipe Āḷavaka en manos de Āḷavaka, y este lo tomó y lo puso en manos del Poseedor de las Diez Fuerzas. El Maestro lo recibió y lo puso nuevamente en manos de Āḷavaka, quien a su vez lo puso en manos de los servidores del rey. Debido a que el niño pasó de mano en mano, le dieron el nombre de «Hatthaka Āḷavaka». Atha naṃ te rājapurisā tuṭṭhamānasā ādāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā taṃ disvā ‘‘ajja cāṭibhattaṃ na sampaṭicchatī’’ti saññaṃ katvā ‘‘kasmā, tātā, evameva āgatatthā’’ti āha. Deva, rājakulassa tuṭṭhi ca vaḍḍhi ca, satthā āḷavakassa bhavane nisīditvā āḷavakaṃ dametvā upāsakatte patiṭṭhāpetvā kumāraṃ amhākaṃ dāpesīti. Satthāpi āḷavakaṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā āḷavinagarābhimukho pāyāsi. So nagaraṃ upasaṅkamanto lajjitvāva osakkati. Satthā naṃ oloketvā ‘‘lajjasi, āḷavakā’’ti pucchi. Āma, bhante, nagaravāsino maṃ nissāya mātimaraṇaṃ pitimaraṇaṃ puttadāramaraṇañca pāpuṇiṃsu. Te maṃ passitvā daṇḍehipi leḍḍūhipi paharissanti. Tasmā osakkāmi, bhanteti. ‘‘Āḷavaka, natthi te mayā saddhiṃ gacchantassa bhayaṃ, vissattho ehī’’ti vatvā nagarassa avidūre ṭhāne vanasaṇḍe aṭṭhāsi. Āḷavakarājāpi nāgare gahetvā satthu paccuggamanaṃ gato. Satthā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, desanāvasāne caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Te āḷavakassa tattheva vasanaṭṭhānaṃ katvā anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ paṭṭhapesuṃ. Entonces, aquellos hombres del rey, con mentes regocijadas, tomándolo, fueron a la presencia del rey. El rey, al verlo, pensando que: «Hoy (el demonio) no acepta la vasija de comida», dijo: «Queridos míos, ¿por qué habéis regresado así nada más?». Ellos respondieron: «¡Oh, rey!, para la familia real hay alegría y prosperidad; el Maestro, habiéndose sentado en la morada de Āḷavaka, tras haber domado a Āḷavaka y haberlo establecido en la condición de discípulo laico (upāsaka), nos ha entregado al niño». El Maestro también, haciendo que Āḷavaka tomara el cuenco y los mantos, partió en dirección a la ciudad de Āḷavī. Él (el demonio), al acercarse a la ciudad, retrocedía por vergüenza. El Maestro, mirándolo, preguntó: «¿Tienes vergüenza, Āḷavaka?». «Así es, Señor, los habitantes de la ciudad han sufrido la muerte de sus madres, la muerte de sus padres y la muerte de sus hijos y esposas por mi causa. Al verme, me golpearán con varas y terrones. Por eso, Señor, retrocedo». El Maestro, diciendo: «Āḷavaka, no hay temor para ti que vas conmigo, ven con confianza», se detuvo en un macizo boscoso en un lugar no muy alejado de la ciudad. El rey Āḷavaka también, tomando a los ciudadanos, fue al encuentro del Maestro. El Maestro enseñó el Dhamma a la asamblea reunida; al final de la enseñanza, ochenta y cuatro mil seres bebieron el néctar de la inmortalidad. Los ciudadanos, construyendo allí mismo un lugar de residencia para Āḷavaka, establecieron una ofrenda anual de tributos. Āḷavakopi nāgare dhammikāya rakkhāya saṅgaṇhi. Sopi āḷavakakumāro vuḍḍhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. So sabbakālaṃ ariyasāvakaupāsakānaṃ pañcahi satehi parivuto carati. Athekadivasaṃ tehi upāsakehi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā suvinītaṃ parisaṃ disvā ‘‘mahatī [Pg.302] te, āḷavaka, parisā, kathaṃ taṃ saṅgaṇhāsī’’ti āha. Bhagavā dānena tussantaṃ dānena saṅgaṇhāmi, piyavacanena tussantaṃ piyavacanena saṅgaṇhāmi, uppannesu kiccesu tesaṃ nittharaṇena tussantaṃ uppannakiccanittharaṇena saṅgaṇhāmi, samānattaṭṭhānena tussantaṃ samānattatāya saṅgaṇhāmīti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge jetavane nisīditvā upāsake ṭhānantaresu ṭhapento hatthakaṃ āḷavakaṃ catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Āḷavaka también favoreció a los ciudadanos con una protección justa. Asimismo, aquel príncipe Āḷavaka, habiendo llegado a la madurez y habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Maestro, comprendió los tres senderos y frutos (anāgāmī). Él andaba en todo momento rodeado por quinientos discípulos laicos nobles. Entonces, un día, habiendo ido junto con aquellos laicos a la presencia del Maestro y habiéndole rendido homenaje, se sentó a un lado. El Maestro, al ver a la asamblea bien disciplinada, dijo: «Grande es tu asamblea, Āḷavaka, ¿cómo la favoreces?». Él respondió: «Señor, a quien se regocija con la generosidad, lo favorezco con la generosidad; a quien se regocija con el habla amable, lo favorezco con el habla amable; a quien se regocija con la ayuda en las tareas surgidas, lo favorezco con la resolución de las tareas surgidas; a quien se regocija con el trato igualitario, lo favorezco con la igualdad». Así surgió esta historia. Entonces, el Maestro, en un tiempo posterior, mientras estaba sentado en Jetavana designando a los discípulos laicos en sus respectivos rangos, colocó a Hatthaka Āḷavaka en el rango supremo entre aquellos que favorecen a una asamblea mediante las cuatro bases de la benevolencia. Mahānāmasakkavatthu La historia de Mahānāma el Sakya 252. Pañcame paṇītadāyakānanti paṇītarasadāyakānaṃ mahānāmo sakko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ paṇītarasadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthupure sakyarājakule nibbattitvā vayappatto dasabalassa paṭhamadassaneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi. 252. En el quinto sutta, con las palabras «paṇītadāyakānaṃ», se muestra que Mahānāma el Sakya es el supremo entre los donantes de alimentos exquisitos. Se dice que en los tiempos del Buddha Padumuttara, él nació en una familia noble en Haṃsavatī. Al escuchar la charla de Dhamma del Maestro, vio que el Maestro colocaba a un discípulo laico en el rango supremo entre los donantes de alimentos exquisitos; habiendo realizado un acto meritorio especial, aspiró a dicho rango. Tras transmigrar durante cien mil eones entre dioses y humanos, en esta era del surgimiento del Buddha, nació en el clan real de los Sakyas en la ciudad de Kapilavatthu y, habiendo alcanzado la mayoría de edad, se estableció en el fruto de entrada en la corriente (sotāpatti) con solo ver por primera vez al de los Diez Poderes (el Buddha). Athekasmiṃ samaye satthā verañjāyaṃ vassāvāsaṃ vasitvā anupubbena kapilavatthupuraṃ gantvā nigrodhārāme paṭivasati. Mahānāmo ‘‘satthā āgato’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno satthāraṃ evamāha – ‘‘bhagavā sutametaṃ ‘bhikkhusaṅgho kira verañjāyaṃ bhikkhācārena kilamatī’ti, mama catumāsaṃ bhikkhusaṅghassa paṭijaggane paṭiññaṃ detha, ahaṃ bhikkhusaṅghassa sarīre ojaṃ pavesessāmī’’ti. Satthā adhivāsesi. So satthu adhivāsanaṃ viditvā punadivasato paṭṭhāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītarasabhojanacatumadhurādīhi paṭijaggitvā puna catumāsaṃ paṭiññaṃ gahetvā aṭṭha māse pūretvā puna catumāsaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakalasaṃvaccharaṃ paṭijaggi. Satthā tato paraṃ paṭiññaṃ nādāsi. Mahānāmo pana tato paṭṭhāya aparāparaṃ sampattabhikkhusaṅghassa teneva niyāmena sakkāraṃ karoti. Tassa so guṇo sakalajambudīpe pākaṭo jāto. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā [Pg.303] pana aparabhāge jetavane nisīditvā mahānāmaṃ sakkaṃ paṇītadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. En una ocasión, el Maestro, habiendo pasado el retiro de la temporada de lluvias en Verañjā, fue gradualmente a la ciudad de Kapilavatthu y residió en el monasterio de Nigrodhārāma. Mahānāma, al oír que «el Maestro ha llegado», fue a la presencia del Maestro, le rindió homenaje y, sentado a un lado, le dijo: «Señor, he oído que la comunidad de monjes ha pasado penurias mendigando comida en Verañjā; concédame la promesa de permitirme atender a la comunidad de monjes durante cuatro meses, yo infundiré vigor en el cuerpo de la comunidad de monjes». El Maestro aceptó. Él, sabiendo que el Maestro había aceptado, a partir del día siguiente, atendió a la comunidad de monjes encabezada por el Buddha con alimentos de sabores exquisitos, con las cuatro medicinas dulces y otros, y pidiendo nuevamente la promesa por otros cuatro meses, completó ocho meses; y pidiendo de nuevo por cuatro meses, los atendió durante un año entero. Después de eso, el Maestro no dio más su consentimiento para una promesa formal. No obstante, a partir de entonces, Mahānāma continuó rindiendo honores de la misma manera a la comunidad de monjes que llegaba de diversas partes. Aquella virtud suya se hizo famosa en todo Jambudīpa. Así surgió esta historia. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, colocó a Mahānāma el Sakya en el rango supremo entre los donantes de alimentos exquisitos. Uggagahapativatthu La historia del jefe de familia Ugga 253. Chaṭṭhe manāpadāyakānanti manāpaṃ cittarucitabhojanaṃ dāyakānaṃ uggo gahapati, vesāliko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ manāpadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ seṭṭhikule nibbatti. Tassa jātakāle nāmaṃ aniyāmitaṃ. Aparabhāge panassa attabhāvopi uggato ahosi samiddho, alaṅkatatoraṇaṃ viya ussitacittapaṭo viya ca ativirocittha. Guṇāpissa uggatā ahesuṃ. So imesaṃ dvinnampi uggatattā uggaseṭṭhitveva saṅkhaṃ gato. So panāyaṃ dasabalassa paṭhamadassaneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāya aparabhāge tīṇipi maggaphalāni sacchākāsi. So attano mahallakakāle rahogato nisīditvā cintesi – ‘‘yaṃ yaṃ mayhaṃ piyaṃ manāpaṃ, taṃ tadeva dasabalassa dassāmi, idaṃ me satthu sammukhāpi sutaṃ ‘manāpadāyī labhate manāpa’’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘api nu kho me cittaṃ jānitvā satthāpi nivesanadvāraṃ āgaccheyyā’’ti. 253. En el sexto discurso, con las palabras ‘manāpadāyakānaṃ’, el Maestro muestra que Ugga, el padre de familia de Vesālī, es el más destacado entre los donantes que ofrecen comida agradable y deseada por el corazón. Se dice que él, en el tiempo del Buda Padumuttara, nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. En una etapa posterior, mientras escuchaba la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro situaba a un seguidor laico en el lugar más destacado entre los que dan lo agradable y, tras realizar méritos excepcionales, aspiró a esa misma posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en una familia de tesoreros en Vesālī en la época de este Buda actual. En el momento de su nacimiento, no se le asignó un nombre específico, pero más tarde, debido a que su apariencia física era elevada y próspera, resplandeciendo como un arco decorado o un estandarte de tela colorida levantado, y porque sus virtudes también eran elevadas, llegó a ser conocido simplemente como Ugga el Tesorero. Él, tras establecerse en el fruto de entrada en la corriente (sotāpatti) en su primer encuentro con el Poseedor de los Diez Poderes, realizó posteriormente los tres senderos y frutos superiores. En su vejez, estando en un lugar solitario y sentado, pensó: ‘Cualquier cosa que sea querida y agradable para mí, eso mismo le daré al Poseedor de los Diez Poderes; he oído esto mismo de boca del Maestro: «quien da lo agradable, recibe lo agradable»’. Entonces pensó: ‘¿Acaso el Maestro, conociendo mi pensamiento, vendrá a la puerta de mi casa?’. Satthāpi kho tassa cittaṃ ñatvā bhikkhusaṅghaparivuto nivesanadvāreyeva pāturahosi. So ‘‘satthā āgato’’ti sutvā ativiya ussāhajāto dasabalassa santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā satthu pattaṃ paṭiggahetvā gharaṃ pavesetvā paññattavarabuddhāsane satthāraṃ, avasesaāsanesu bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nānaggarasehi parivisitvā bhattakiccapariyosāne ekamantaṃ nisīditvā evamāha – ‘‘sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ ‘manāpadāyī labhate manāpa’’’nti. Yaṃ yaṃ, bhante, mayhaṃ manāpaṃ, taṃ taṃ mayā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dinnamevā’’ti satthāraṃ jānāpetvā tato paṭṭhāya yaṃ yaṃ tassa manāpaṃ, taṃ taṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa deti. Taṃ pana sabbaṃ pañcakanipāte [Pg.304] uggasutte vitthārato āgamissati. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge jetavane viharanto taṃ upāsakaṃ manāpadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. El Maestro, conociendo su pensamiento, se presentó en la puerta de su casa rodeado por la comunidad de monjes. Él, al oír que el Maestro había llegado, se llenó de gran entusiasmo, se acercó al Poseedor de los Diez Poderes y le rindió homenaje postrándose con las cinco partes del cuerpo. Tomó el cuenco del Maestro, lo hizo entrar en la casa, y tras invitar al Maestro a sentarse en el noble asiento de Buda preparado y a la comunidad de monjes en los asientos restantes, sirvió a la comunidad encabezada por el Buda con alimentos de diversos y excelentes sabores. Al finalizar la comida, se sentó a un lado y dijo: ‘Señor, he oído esto directamente del Bendito, lo he recibido directamente de Él: «quien da lo agradable, recibe lo agradable». Cualquier cosa, Señor, que sea agradable para mí, eso mismo ha sido entregado por mí a la comunidad de monjes encabezada por el Buda’. Habiendo informado esto al Maestro, a partir de entonces entregaba a la comunidad de monjes encabezada por el Buda cualquier cosa que fuera agradable para él. Todo este relato aparecerá detalladamente en el Ugga Sutta del Pañcaka Nipāta. Así surgió esta historia. En un momento posterior, mientras residía en Jetavana, el Maestro situó a dicho seguidor laico en la posición más destacada entre los que dan lo agradable. Uggatagahapativatthu La historia de Ugga el padre de familia 254. Sattame saṅghupaṭṭhākānanti bhikkhusaṅghassa upaṭṭhākānaṃ hatthigāmako uggato gahapati, aggoti dasseti. Sopi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ saṅghupaṭṭhākānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde hatthigāme seṭṭhikule nibbatti, tassa uggatakumāroti nāmaṃ akaṃsu. 254. En el séptimo discurso, con las palabras ‘saṅghupaṭṭhākānaṃ’, el Maestro muestra que Uggata, el padre de familia de Hatthigāma, es el más destacado entre los que asisten a la comunidad de monjes. Él también, en el tiempo del Buda Padumuttara, nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. En una etapa posterior, tras escuchar la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro situaba a un seguidor laico en la posición más destacada entre los que asisten a la Sangha y, tras realizar méritos excepcionales, aspiró a esa misma posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en una familia de tesoreros en Hatthigāma en la época de este Buda actual, y le pusieron el nombre de joven Uggata. So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpuṇi. Tena samayena satthā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caranto hatthigāmaṃ patvā nāgavanuyyāne viharati. Tadā ayaṃ uggataseṭṭhi sattāhaṃ pānamadamatto hutvā nāṭakehi parivuto nāgavanuyyānaṃ gantvā paricārayamāno dasabalaṃ disvā balavahirottappaṃ paccupaṭṭhāpesi. Athassa satthāraṃ upasaṅkamantassa sabbo surāmado abbhatthaṃ agamāsi. So satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. Tato paṭṭhāya nāṭakāni ‘‘tumhe yathāsukhaṃ gacchathā’’ti vissajjetvā dānābhirato hutvā bhikkhusaṅghassa dānameva deti. Devatā rattibhāgasamanantare āgantvā seṭṭhissa ārocenti – ‘‘gahapati, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiñño, asuko sīlavā, asuko dussīlo’’ti. So tāsaṃ vacanaṃ sutvāpi guṇaṃ tāva yathābhūtato jānāti, deyyadhammaṃ pana samacitteneva deti. Satthu santike nisīditvāpi tameva guṇaṃ katheti. Aparabhāge satthā jetavane nisīditvā taṃ gahapatiṃ saṅghupaṭṭhākānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Él, posteriormente establecido en la vida de hogar, alcanzó la posición de tesorero tras la muerte de su padre. En aquel tiempo, el Maestro, viajando en peregrinaje rodeado por la comunidad de monjes, llegó a Hatthigāma y residió en el parque Nāgavana. Entonces, este tesorero Uggata, habiendo estado ebrio durante siete días por el consumo de alcohol y rodeado de bailarines, fue al parque Nāgavana para divertirse, pero al ver al Poseedor de los Diez Poderes, sintió un fuerte sentido de vergüenza y temor moral. Entonces, mientras se acercaba al Maestro, toda su embriaguez desapareció. Saludó al Maestro y se sentó a un lado. El Maestro le enseñó el Dhamma, y al finalizar la enseñanza, penetró los tres senderos y frutos. A partir de entonces, despidió a sus bailarines diciéndoles: ‘Pueden irse según les plazca’, y deleitándose en la generosidad, se dedicó únicamente a dar ofrendas a la comunidad de monjes. Las deidades, al final de la noche, se le acercaban y le informaban: ‘Padre de familia, tal monje posee los tres conocimientos (tevijja), tal monje posee las seis facultades superiores (chaḷābhiñña), tal monje es virtuoso, tal monje es de mala conducta’. Aunque escuchaba las palabras de las deidades, primero reconocía sus cualidades según la realidad, pero entregaba las ofrendas con una mente ecuánime para todos. Incluso cuando se sentaba ante el Maestro, solo mencionaba las virtudes de dichos monjes. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, situó a dicho padre de familia en la posición más destacada entre los que asisten a la Sangha. Sūrambaṭṭhavatthu La historia de Sūrambaṭṭha 255. Aṭṭhame [Pg.305] aveccappasannānanti avigacchanasabhāvena acalena pasādena samannāgatānaṃ sūrambaṭṭho aggoti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbatti, sūrambaṭṭhotissa nāmaṃ akaṃsu. 255. En el octavo discurso, con las palabras ‘aveccappasannānaṃ’, el Maestro muestra que Sūrambaṭṭha es el más destacado entre los que poseen una fe inquebrantable, por su naturaleza de devoción firme e inconmovible. Se dice que él, en el tiempo del Buda Padumuttara, nació en una familia de buena posición en Haṃsavatī. Tras escuchar la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro situaba a un seguidor laico en la posición más destacada entre los de fe inquebrantable y, tras realizar méritos excepcionales, aspiró a esa misma posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en una familia de tesoreros en Sāvatthī en la época de este Buda actual, y le pusieron el nombre de Sūrambaṭṭha. So aparabhāge vayappatto gharāvāse patiṭṭhāya aññatitthiyānaṃ upaṭṭhāko hutvā carati. Atha satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento tassa sotāpattimaggahetuṃ disvā bhikkhācāravelāya nivesanadvāraṃ agamāsi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mahākule ceva jāto, loke ca abhiññāto, tenassa santikaṃ agamanaṃ nāma na yutta’’nti satthu santikaṃ gantvā pādesu vanditvā pattaṃ gahetvā gharaṃ pavesetvā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā bhikkhaṃ datvā bhattakiccapariyosāne ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassa caritavasena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthāpi taṃ dametvā vihārameva gato. En el futuro, habiendo llegado a la madurez y establecido en la vida de hogar, el joven llamado Sūrambaṭṭha se convirtió en seguidor de personas de otras doctrinas. Entonces, el Maestro, al observar el mundo al amanecer y ver la causa para que él alcanzara el Sendero de la Entrada en la Corriente, se dirigió a la puerta de su casa a la hora de la ronda de limosnas. Al ver al de las Diez Fuerzas, él pensó: "El asceta Gotama nació de un gran linaje y es muy reconocido en el mundo; por lo tanto, no es apropiado no acercarse a él". Habiéndose acercado al Maestro, le rindió homenaje a sus pies, tomó su cuenco y lo invitó a entrar en la casa; lo hizo sentar en un asiento valioso, le ofreció comida y, al finalizar la comida, se sentó a un lado. El Maestro le enseñó el Dhamma de acuerdo con su temperamento. Al final de la enseñanza, él se estableció en el Fruto de la Entrada en la Corriente. El Maestro también, habiéndolo instruido, regresó al monasterio. Tato māro cintesi – ‘‘ayaṃ sūrambaṭṭho nāma amhākaṃ santako, satthā panassa ajja gehaṃ gato, kiṃ nu kho satthu dhammaṃ sutvā maggapātubhāvaṃ akaritthāti yāvassa mama visayā atikkantabhāvaṃ vā anatikkantabhāvaṃ vā jānāmī’’ti attano kāmarūpitāya dasabalassa sarikkhakaṃ rūpaṃ māpetvā cīvaraggahaṇampi pattaggahaṇampi buddhākappeneva katvā dvattiṃsalakkhaṇadharo hutvā sūrambaṭṭhassa gehadvāre aṭṭhāsi. Sūrambaṭṭhopi ‘‘puna dasabalo āgato’’ti sutvā ‘‘buddhānaṃ aniyyānikagamanaṃ nāma natthi, kena nu kho kāraṇena āgato’’ti vegena ‘‘dasabalo’’ti saññāya tassa santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ ṭhito, ‘‘bhante, tumhe idāneva imasmiṃ gehe bhattakiccaṃ katvā gatā, kiṃ nu kho kāraṇaṃ paṭicca puna āgatatthā’’ti āha. ‘‘Sūrambaṭṭha mayā dhammaṃ kathentena ekaṃ anupadhāretvā [Pg.306] kathitaṃ. Mayā hi pañcakkhandhā ‘sabbeva aniccā dukkhā anattā’ti kathitā, na panete sabbeva evarūpā. Ekacce hi khandhā niccā dhuvā sassatā atthī’’ti āha. Después, Mara pensó: "Este llamado Sūrambaṭṭha nos pertenecía. Pero hoy el Maestro ha ido a su casa. ¿Habrá alcanzado el Sendero después de escuchar el Dhamma del Maestro? Lo sabré en la medida en que compruebe si ha trascendido mi dominio o no". Haciendo uso de su capacidad para cambiar de forma a voluntad, creó una imagen idéntica a la del poseedor de las Diez Fuerzas, sosteniendo los mantos y el cuenco exactamente como un Buda, y dotado de las treinta y dos marcas del gran hombre, se detuvo ante la puerta de la casa de Sūrambaṭṭha. Sūrambaṭṭha también, al oír que "el de las Diez Fuerzas ha regresado de nuevo", pensó: "Para los Budas no hay una ida que no sea por un motivo de liberación. ¿Por qué razón habrá vuelto?". Con la percepción de que era "el de las Diez Fuerzas", fue rápidamente hacia él, le rindió homenaje y se detuvo a un lado, preguntando: "Venerable Señor, hace un momento acabáis de iros tras comer en esta casa. ¿Por qué razón habéis regresado de nuevo?". Mara respondió: "Sūrambaṭṭha, mientras enseñaba el Dhamma, dije algo sin haberlo examinado bien. Ciertamente, dije que los cinco agregados son 'todos impermanentes, sufrimientos y no-yo'. Sin embargo, no todos son así. De hecho, existen algunos agregados que son permanentes, estables y eternos". Tato sūrambaṭṭho cintesi – ‘‘ayaṃ kathā ativiya bhāriyā. Buddhānañhi anupadhāretvā kathanaṃ nāma natthi, dasabalassa māro kira paṭipakkho, addhā ayaṃ māro bhavissatī’’ti cintetvā – ‘‘mārosi tva’’nti āha. Ariyasāvakena kathitakathā tassa pharasuppahāro viya ahosi, tasmā sakabhāvena ṭhātuṃ asakkonto ‘‘āma, sūrambaṭṭha, ahaṃ māro’’ti āha. ‘‘Tādisānaṃ mārānaṃ satampi sahassampi āgantvā mama saddhaṃ cāletuṃ na sakkoti, mahāgotamo dasabalo mayhaṃ dhammaṃ desento ‘sabbe saṅkhārā aniccā’ti bodhetvā desesi, mā me gharadvāre tiṭṭhā’’ti accharaṃ pahari. Māro tassa vacanaṃ sutvā paṭippharitvā kathetuṃ asakkonto tattheva antaradhāyi. Sūrambaṭṭhopi sāyanhasamaye satthu santikaṃ gantvā mārena katakiriyaṃ kathetvā, ‘‘bhante, evaṃ māro mama saddhaṃ cāletuṃ vāyamitthā’’ti āha. Satthā etadeva kāraṇaṃ aṭṭhupattiṃ katvā imasmiṃ sāsane sūrambaṭṭhaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Entonces Sūrambaṭṭha pensó: "Esta declaración es extremadamente grave. Pues los Budas no hablan sin reflexionar. Se dice que Mara es el adversario del de las Diez Fuerzas; sin duda, este debe ser Mara". Habiendo reflexionado así, dijo: "¡Tú eres Mara!". Las palabras dichas por el noble discípulo fueron para Mara como el golpe de un hacha; por lo tanto, incapaz de mantenerse en su apariencia fingida, dijo: "Sí, Sūrambaṭṭha, yo soy Mara". Sūrambaṭṭha respondió: "Aunque vinieran cien o mil Maras como tú, no podrían hacer tambalear mi fe. El gran Gotama, el de las Diez Fuerzas, al enseñarme el Dhamma, me hizo comprender que 'todas las formaciones son impermanentes'. No te quedes a la puerta de mi casa". Y chasqueó los dedos. Mara, al oír sus palabras, incapaz de responder o resistir, desapareció allí mismo. Sūrambaṭṭha también, al atardecer, fue ante el Maestro, relató lo que Mara había hecho y dijo: "Venerable Señor, de esta manera Mara intentó perturbar mi fe". El Maestro, tomando este evento como origen, lo designó en esta enseñanza como el más destacado entre los seguidores laicos con fe inquebrantable. Jīvakavatthu La historia de Jīvaka 256. Navame puggalappasannānanti puggaliyappasādena samannāgatānaṃ upāsakānaṃ jīvako komārabhacco aggoti dasseti. So hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto. Satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ puggalappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare abhayarājakumāraṃ paṭicca sālavatiyā nāma rūpūpajīviniyā kucchimhi nibbatto. Rūpūpajīviniyo ca nāma vijātakāle sace putto hoti, chaḍḍenti. Sace dhītā, paṭijagganti. Iti sā taṃ dārakaṃ kattarasuppakena saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi. Atha naṃ abhayo rājakumāro rājupaṭṭhānaṃ gacchanto taṃ disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, etaṃ kākehi samparikiṇṇa’’nti manusse pesetvā ‘‘dārako [Pg.307] devā’’ti. Jīvati, bhaṇeti, ‘‘jīvati, devā’’ti sutvā attano antepure posāpesi. Tassa jīvatīti kathitattā jīvakoti nāmaṃ akaṃsu, kumārena posāpitoti komārabhaccoti nāmaṃ akaṃsu. 256. En el noveno sutra, con las palabras "puggalappasannānaṃ" (aquellos con fe en las personas), se indica que Jīvaka Komārabhacca es el más destacado entre los seguidores laicos dotados de devoción hacia las personas. En el tiempo del Buda Padumuttara, él nació en una familia de alcurnia en Haṃsavatī. Mientras escuchaba la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio que este situaba a un seguidor laico en el lugar más destacado entre los que tienen fe en las personas, realizó obras meritorias especiales y aspiró a esa posición. Tras transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, en la época en que apareció este Buda, nació en Rajagaha en el vientre de una cortesana llamada Sālavatī, bajo el auspicio del príncipe Abhaya. Es costumbre de las cortesanas que, en el momento del parto, si el recién nacido es varón, lo abandonen; si es mujer, la críen. Así, ella hizo que abandonaran al niño en un basurero dentro de un viejo cesto de aventar. Entonces, el príncipe Abhaya, mientras iba a servir al rey, lo vio y preguntó a sus hombres: "Amigos, ¿qué es eso rodeado de cuervos?". Le respondieron: "Señor, es un niño". Preguntó: "¿Vive, amigos?". Al oír: "Señor, vive", lo hizo criar en su palacio. Debido a que se dijo que "vive" (jīvati), le pusieron el nombre de Jīvaka; y como fue criado por el príncipe (kumāra), le pusieron el nombre de Komārabhacca. So attano soḷasavassuddesikakāle takkasilaṃ gantvā vejjasippaṃ uggaṇhitvā bimbisārarañño santikā sakkāraṃ labhitvā caṇḍapajjotassa rañño rogaṃ phāsukaṃ akāsi. So tassa pañca taṇḍulasakaṭasatāni soḷasa kahāpaṇasahassāni dussasahassaparivāraṃ anagghaṃ siveyyakaṃ dussayugañca pesesi. Tasmiṃ samaye satthā rājagahaṃ upanissāya gijjhakūṭe pabbate viharati. Jīvako satthu ussannadhātuke kāye virecanaṃ datvā bhesajjaṃ karonto ‘‘cattāro paccayā mama santakāva hontū’’ti satthāraṃ attano vihāre vasāpetvā satthu bhesajjaṃ katvā taṃ dussayugaṃ upanetvā ‘‘idaṃ, bhante, tumheyeva paribhogaṃ karothā’’ti vatvā tena saddhiṃ laddhaṃ dussasahassaṃ bhikkhusaṅghassa adāsi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana jīvakavatthu khandhake (mahāva. 326 ādayo) āgatameva. Satthā aparabhāge jetavane viharanto jīvakaṃ komārabhaccaṃ puggalappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Él, a la edad de dieciséis años, fue a Taxila, aprendió el arte de la medicina y, habiendo recibido honores de parte del rey Bimbisāra, curó la enfermedad del rey Caṇḍapajjota. Aquel rey le envió quinientas carretas de arroz, dieciséis mil kahāpaṇas y un par de telas de Siveyyaka de valor incalculable junto con mil telas adicionales como séquito. En aquel tiempo, el Maestro residía en el monte Gijjhakūṭa, cerca de Rājagaha. Jīvaka, tras administrar un purgante al cuerpo del Maestro cuando sus elementos estaban alterados, y mientras le aplicaba el tratamiento, pensó: «Que los cuatro requisitos sean solo mis ofrendas». Invitó al Maestro a residir en su propio monasterio, le administró la medicina y, presentándole aquel par de telas, le dijo: «Venerable Señor, por favor, utilizad Vos mismo este par de telas». Habiendo dicho esto, ofreció también al Sangha de monjes las otras mil telas recibidas junto con aquellas. Este es el resumen aquí; la historia de Jīvaka aparece en detalle en el Khandhaka (Mahāvagga). Posteriormente, el Maestro, mientras residía en Jetavana, designó a Jīvaka Komārabhacca en la posición más destacada entre los laicos que tienen fe en los individuos. Nakulapitugahapativatthu La historia del jefe de hogar Nakulapitā 257. Dasame vissāsakānanti vissāsikakathaṃ kathentānaṃ upāsakānaṃ antare, nakulapitā gahapati, aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ vissāsakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde bhaggaraṭṭhe susumāragirinagare seṭṭhikule nibbatti. Satthāpi bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno taṃ nagaraṃ patvā bhesakaḷāvane viharati. Athāyaṃ, nakulapitā gahapati, susumāragirivāsīhi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā paṭhamadassaneneva so ca bhariyā cassa dasabalaṃ ‘‘ayaṃ amhākaṃ putto’’ti saññaṃ paṭṭhapetvā ubhopi [Pg.308] satthu pādesu nipatitvā, ‘‘tāta, tvaṃ ettakaṃ kālaṃ amhe chaḍḍetvā kahaṃ vicarasī’’ti āhaṃsu. Ayaṃ kira, nakulapitā gahapati, pubbe pañca jātisatāni dasabalassa pitā ahosi, pañca jātisatāni cūḷapitā, pañca jātisatāni mahāpitā, pañca jātisatāni mātulo, nakulamātāpi pañca jātisatāni mātā ahosi, pañca jātisatāni cūḷamātā, pañca jātisatāni mahāmātā, pañca jātisatāni pitucchā. Iti dīgharattaṃ anugatasinehattā dasabalaṃ disvāva ‘‘putto’’ti saññaṃ katvā saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Satthā yāva tesaṃ cittaṃ saññattiṃ na gacchati, tāva ‘‘apethā’’ti nāvoca. Atha nesaṃ yathāmaneneva satiṃ paṭilabhitvā majjhattabhūtānaṃ āsayaṃ ñatvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne ubhopi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. 257. En el décimo discurso, con las palabras «vissāsakānaṃ» (entre los íntimos), el Maestro muestra que, entre los seguidores laicos que mantienen conversaciones de confianza, el jefe de hogar Nakulapitā es el más destacado. Según se cuenta, en el tiempo del Buda Padumuttara, él nació en una familia noble en Haṃsavatī. Al escuchar la enseñanza del Maestro y ver que designaba a un seguidor laico en la posición más destacada entre los íntimos, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa posición. Tras transitar por los mundos de los devas y los humanos durante cien mil eones, en esta era búdica nació en una familia de banqueros en la ciudad de Susumāragiri, en el reino de Bhagga. El Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, mientras recorría el país en su viaje, llegó a esa ciudad y se alojó en el bosque Bhesakaḷā. Entonces, este jefe de hogar Nakulapitā, junto con los habitantes de Susumāragiri, fue ante el Maestro. Nada más verlo, tanto él como su esposa establecieron la percepción de que «este es nuestro hijo» con respecto al Poseedor de los Diez Poderes y ambos, postrándose a los pies del Maestro, dijeron: «Querido hijo, ¿por qué nos has abandonado durante tanto tiempo y por dónde has estado vagando?». Se dice que, en vidas pasadas, este jefe de hogar Nakulapitā fue el padre del Poseedor de los Diez Poderes durante quinientas vidas, su tío paterno menor (cūḷapitā) durante quinientas vidas, su tío paterno mayor (mahāpitā) durante quinientas vidas y su tío materno (mātulo) durante quinientas vidas. Nakulamātā también fue su madre durante quinientas vidas, su tía materna menor (cūḷamātā) durante quinientas vidas, su tía materna mayor (mahāmātā) durante quinientas vidas y su tía paterna (pitucchā) durante quinientas vidas. De este modo, debido al afecto persistente a lo largo de mucho tiempo, tan pronto como vieron al Poseedor de los Diez Poderes, no pudieron evitar tener la percepción de que era su «hijo». El Maestro no dijo «apartaos» hasta que sus mentes se calmaron. Luego, habiendo recuperado ellos la compostura y conociendo el Maestro la inclinación de sus mentes que se habían vuelto ecuánimes, les enseñó el Dhamma. Al final de la enseñanza, ambos se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphale). Satthā aparabhāge tesaṃ mahallakakāle puna taṃ nagaraṃ agamāsi. Te ‘‘satthā āgato’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nānaggarasehi parivisitvā satthāraṃ katabhattakiccaṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yato me, bhante, nakulamātā gahapatānī, daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulamātaraṃ gahapatāniṃ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena. Iccheyyāma mayaṃ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passitu’’nti. Nakulamātāpi kho, gahapatānī, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yato ahaṃ, bhante, nakulapituno gahapatissa daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulapitaraṃ gahapatiṃ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena. Iccheyyāma mayaṃ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passitu’’nti. Atha aparabhāge satthā jetavane nisīditvā upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ imesaṃ dvinnampi kathaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā nakulapitaraṃ gahapatiṃ vissāsakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Posteriormente, cuando ellos ya eran ancianos, el Maestro regresó a esa ciudad. Ellos, al oír que «el Maestro ha llegado», fueron a su encuentro, le rindieron homenaje con la postración de las cinco extremidades y lo invitaron para el día siguiente. Al día siguiente, en su propio hogar, sirvieron a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con diversos manjares de excelentes sabores. Una vez que el Maestro terminó su comida, se le acercaron y se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el jefe de hogar Nakulapitā dijo esto al Bienaventurado: «Venerable Señor, desde que Nakulamātā, siendo joven, me fue traída como esposa siendo yo también joven, no recuerdo haberle sido infiel ni siquiera con el pensamiento, ¿cómo podría haberlo sido con el cuerpo? Venerable Señor, deseamos vernos el uno al otro tanto en esta vida presente como en la vida futura». La jefa de hogar Nakulamātā también dijo lo mismo al Bienaventurado: «Venerable Señor, desde que me trajeron ante el jefe de hogar Nakulapitā siendo yo joven y él también joven, no recuerdo haberle sido infiel ni siquiera con el pensamiento, ¿cómo podría haberlo sido con el cuerpo? Venerable Señor, deseamos vernos el uno al otro tanto en esta vida presente como en la vida futura». Después, en otra ocasión, el Maestro, sentado en Jetavana, mientras designaba a los seguidores laicos en sus respectivas posiciones destacadas, tomando este suceso como motivo, designó al jefe de hogar Nakulapitā en la posición más destacada entre los íntimos. Chaṭṭhavaggavaṇṇanā. Explicación del sexto capítulo. Dasasuttapaṭimaṇḍitāya upāsakapāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario de la sección de los seguidores laicos, adornada con diez discursos. 14. Etadaggavaggo 14. Capítulo sobre los más destacados (14) 7. Sattamaetadaggavaggo (14) 7. Séptimo capítulo sobre los más destacados Sujātāvatthu La historia de Sujātā 258. Upāsikāpāḷiyā [Pg.309] paṭhame paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnanti sabbapaṭhamaṃ saraṇesu patiṭṭhitānaṃ upāsikānaṃ, sujātā nāma, seniyadhītā aggāti dasseti. Sāpi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikāraṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva uruvelāyaṃ senānigame seniyakuṭumbikassa gehe nibbattitvā vayappattā ekasmiṃ nigrodhamūle patthanaṃ akāsi – ‘‘sace samajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi. 258. En el primer discurso de la sección de las seguidoras laicas (Upāsikāpāḷi), con las palabras «paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ», se indica que, de todas las seguidoras laicas que se establecieron primero en los refugios, la hija del tesorero Seniya, llamada Sujātā, es la principal. Ella, en la época del Buda Padumuttara, nació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Más tarde, al escuchar un discurso del Maestro y ver que este situaba a una seguidora laica en la posición más destacada entre aquellas que tomaban refugio por primera vez, realizó actos meritorios y aspiró a alcanzar dicha posición. Tras transcurrir cien mil eones en los mundos de los devas y de los hombres, nació antes de la aparición de nuestro Maestro en la aldea de Senāni, en Uruvelā, en la casa del hacendado Seniya. Al alcanzar la madurez, al pie de un árbol de banyan, hizo la siguiente petición: «Si entro en una familia de igual condición y obtengo un hijo como primogénito, realizaré una ofrenda anual (balikamma)». Su petición se cumplió. Sā mahāsattassa dukkarakārikaṃ karontassa chaṭṭhe vasse paripuṇṇe visākhapuṇṇamadivase ‘‘pātova balikammaṃ karissāmī’’ti rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dhenuyo duhāpesi. Vacchakā dhenūnaṃ thanamūlaṃ na āgamaṃsu, thanamūle navabhājanamhi upanītamatte attanova dhammatāya khīradhārā patiṃsu. Taṃ acchariyaṃ disvā, sujātā, sahattheneva khīraṃ gaṇhitvā navabhājane pakkhipitvā sahattheneva aggiṃ katvā pacituṃ ārabhi. Tasmiṃ pāyāse paccamāne mahantamahantā bubbuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvattā hutvā sañcaranti, ekaphusitampi bahi na niggacchati. Mahābrahmā chattaṃ dhāresi, cattāro lokapālā khaggahatthā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi. Devatā catūsu dīpesu ojaṃ saṃharitvā tattha pakkhipiṃsu. Sujātā, ekadivaseyeva imāni acchariyāni disvā puṇṇādāsiṃ āmantesi – ‘‘amma, puṇṇe ajja amhākaṃ devatā ativiya pasannā, mayā ettakaṃ kālaṃ evarūpaṃ acchariyaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, vegena gantvā devaṭṭhānaṃ paṭijaggāhī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti tassā vacanaṃ sampaṭicchitvā turitaturitā rukkhamūlaṃ agamāsi. En el sexto año en que el Gran Ser (Bodhisatta) realizaba sus prácticas austeras, al cumplirse el día de luna llena del mes de Visākha, ella pensó: «Realizaré la ofrenda temprano por la mañana». Al amanecer, se levantó y ordenó ordeñar a las vacas. Los terneros no se acercaron a las ubres de las vacas; tan pronto como los recipientes nuevos fueron colocados bajo las ubres, por su propia naturaleza, los chorros de leche cayeron en ellos. Al ver este prodigio, Sujātā tomó la leche con sus propias manos, la puso en un recipiente nuevo y ella misma encendió el fuego para cocinarla. Mientras se cocinaba el arroz con leche (pāyāsa), surgieron grandes burbujas que giraban hacia la derecha, y ni una sola gota se derramó fuera. El gran Brahma sostuvo un parasol blanco, los cuatro reyes guardianes del mundo vigilaron con espadas en mano, y Sakka avivó el fuego manteniendo los tizones juntos. Las deidades recolectaron la esencia (ojā) de los cuatro continentes y la vertieron en el arroz con leche. Sujātā, al ver estos prodigios en un solo día, llamó a su sirvienta Puṇṇā y le dijo: «Querida Puṇṇā, hoy nuestra deidad está sumamente complacida. Nunca antes en tanto tiempo he visto un prodigio tal. Ve rápidamente y limpia el lugar de la deidad». Ella aceptó diciendo: «Muy bien, señora», y se dirigió apresuradamente al pie del árbol. Bodhisattopi [Pg.310] kho bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā rukkhamūle nisīdi. Rukkhamūlaṃ sodhanatthāya gatā puṇṇā āgantvā sujātāya ārocesi – ‘‘devatā rukkhamūle nisinnā’’ti. Sujātā, ‘‘sace je saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ karomī’’ti vatvā sabbapasādhanaṃ pasādhetvā satasahassagghanake suvaṇṇathāle pāyāsaṃ vaḍḍhetvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā setavatthena sampaliveṭhetvā samantā gandhadāmamālādāmāni osāretvā ukkhipitvā gantvā mahāpurisaṃ disvā balavapītiṃ uppādetvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇatā gantvā sīsato thālaṃ otāretvā vivaritvā saheva pātiyā pāyāsaṃ mahāpurisassa hatthe ṭhapetvā vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi. Bodhisatto nerañjarāya nadiyā tīraṃ gantvā suvaṇṇathālaṃ tīre ṭhapetvā nhatvā paccuttaritvā ekūnapaṇṇāsa piṇḍe karonto pāyāsaṃ paribhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā sampavāhetvā anukkamena bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññutaṃ patvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe atikkamitvā isipatane migadāye pavattitavaradhammacakko sujātāya puttassa yasadārakassa upanissayaṃ disvā gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. El Bodhisatta también, aguardando el momento de buscar limosna, fue temprano y se sentó al pie del árbol. Puṇṇā, que había ido para limpiar el pie del árbol, al llegar vio al Bodhisatta y le informó a Sujātā: «La deidad está sentada al pie del árbol». Sujātā le dijo: «¡Muchacha! Si dices la verdad, te liberaré de la servidumbre». Tras adornarse con todas sus galas, sirvió el arroz con leche en un cuenco de oro valorado en cien mil piezas, lo cubrió con otro cuenco de oro, lo envolvió en una tela blanca, lo rodeó con guirnaldas de fragancias y flores, y llevándolo sobre su cabeza, fue hacia el Gran Hombre. Al verlo, sintió una inmensa alegría y, acercándose con gran reverencia desde donde lo vio, bajó el cuenco de su cabeza, lo abrió y colocó el arroz con leche junto con el cuenco en la mano del Gran Hombre. Tras rendirle homenaje, dijo: «Así como mi deseo se ha cumplido, que el vuestro también se cumpla», y se marchó. El Bodhisatta fue a la orilla del río Nerañjarā, dejó el cuenco de oro en la orilla, se bañó y, tras salir del agua, formó cuarenta y nueve porciones de arroz con leche y las consumió. Hizo flotar el cuenco de oro en el río y, gradualmente, se dirigió al trono de la iluminación (Bodhimanda), donde alcanzó la omnisciencia. Después de pasar siete semanas en el Bodhimanda, puso en movimiento la excelente Rueda del Dhamma en el Bosque de los Ciervos (Isipatana). Al percibir que el joven Yasa, hijo de Sujātā, poseía las condiciones necesarias para alcanzar el camino y su fruto, fue y se sentó al pie de cierto árbol. Yasopi kulaputto rattibhāgasamanantare vivaṭaṃ itthāgāraṃ disvā sañjātasaṃvego ‘‘upaddutaṃ vata, bho, upasaṭṭhaṃ vata, bho’’ti vatvā nivesanato nikkhamitvāva bahinagare satthu santikaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. Athassa pitā padānupadikaṃ gantvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yasassa pavattiṃ pucchi. Satthā yasaṃ kulaputtaṃ paṭicchādetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne so seṭṭhigahapati sotāpattiphale patiṭṭhāsi, yaso arahattaphalaṃ pāpuṇi. Taṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhū’’ti āha, tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi, iddhimayapattacīvaradharo ahosi. Pitāpissa satthāraṃ nimantesi. Satthā yasaṃ kulaputtaṃ pacchāsamaṇaṃ katvā tassa gharaṃ gantvā katabhattakicco dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne yasassa mātā, sujātā, purāṇadutiyikā ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Taṃdivasaṃ ayaṃ, sujātā, tevācikasaraṇe patiṭṭhāsi saddhiṃ suṇisāya. Ayamettha saṅkhepo[Pg.311], vitthārato panetaṃ vatthu khandhake (mahāva. 25-28) āgatameva. Satthā aparabhāge paṭipāṭiyā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ upāsikaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. El joven de buena familia Yasa, al final de la noche, vio el desorden en su harén y, sintiendo una profunda urgencia espiritual (saṃvega), exclamó: «¡Qué aflicción, qué peligro!». Saliendo de su casa, fue hacia donde estaba el Maestro a las afueras de la ciudad, escuchó la enseñanza del Dhamma y realizó los tres primeros caminos y sus frutos. Entonces, su padre, siguiendo sus huellas, se acercó al Bienaventurado y preguntó por el paradero de Yasa. El Maestro, ocultando temporalmente la presencia de Yasa, le enseñó el Dhamma. Al concluir la enseñanza, el tesorero se estableció en el fruto de quien entra en la corriente (sotāpatti), mientras que Yasa alcanzó el fruto de la santidad (arahatta). El Bienaventurado le llamó diciendo: «Ven, monje» (ehi bhikkhu), y en ese instante desaparecieron sus vestiduras laicas y quedó revestido con los hábitos y el cuenco creados por poder psíquico. Su padre invitó entonces al Maestro. El Maestro, llevando a Yasa como su asistente, fue a su casa y, tras terminar la comida, enseñó el Dhamma. Al final de la enseñanza, la madre de Yasa, Sujātā, y su antigua esposa se establecieron en el fruto de sotāpatti. Ese día, Sujātā se estableció en el triple refugio junto con su nuera. Este es el resumen de lo acontecido; la historia detallada aparece en el Khandhaka (Mahāvagga). Posteriormente, el Maestro, al asignar posiciones de distinción a las seguidoras laicas según el orden, colocó a esta seguidora laica Sujātā en la posición suprema entre aquellas que toman refugio por primera vez. Visākhāvatthu La historia de Visākhā 259. Dutiye dāyikānanti dānābhiratānaṃ upāsikānaṃ, visākhā migāramātā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ dāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ bhaginīnaṃ sabbakaniṭṭhā hutvā nibbatti. Tadā kira – 259. En el segundo sutta, con las palabras "dāyikānaṃ" se indica que entre las discípulas laicas que se deleitan en la generosidad, Visākhā, la madre de Migāra, es la principal. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Más tarde, al escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, vio cómo el Maestro situaba a una discípula laica en la posición más eminente entre las donantes; habiendo realizado un acto de mérito extraordinario, aspiró a alcanzar ese mismo rango. Tras transcurrir cien mil eones de existencia entre los mundos de los dioses y de los hombres, en la época del Buda Kassapa, nació en el palacio de Kiki, rey de Kāsi, siendo la más joven de siete hermanas. En aquel entonces, se dice: ‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā; Dhammā ceva sudhammā ca, saṅghadāsī ca sattamā’’ti. "Samaṇī y Samaṇaguttā, Bhikkhunī y Bhikkhudāyikā; Dhammā y también Sudhammā, y Saṅghadāsī como la séptima". Imā satta bhaginiyo ahesuṃ. Tā etarahi – Estas fueron las siete hermanas. En la actualidad: ‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca gotamī; Dhammadinnā mahāmāyā, visākhā ceva sattamī’’ti. – "Khemā y Uppalavaṇṇā, Paṭācārā y Gotamī; Dhammadinnā y Mahāmāyā, y Visākhā como la séptima". Evaṃnāmā hutvā nibbattā. Tatrāyaṃ saṅghadāsī ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde aṅgaraṭṭhe bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino aggamahesiyā sumanadeviyā nāma kucchismiṃ nibbatti, visākhātissā nāmaṃ akaṃsu. Tassā sattavassikakāle dasabalo selabrāhmaṇassa ca aññesañca bodhaneyyabandhavānaṃ upanissayasampattiṃ disvā mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ caramāno tasmiṃ raṭṭhe taṃ nagaraṃ pāpuṇi. Habiendo nacido con estos nombres, entre ellas, esta Saṅghadāsī, tras transcurrir el intervalo entre dos Budas vagando entre dioses y humanos, nació en este periodo del surgimiento de un Buda en la ciudad de Bhaddiya, en el reino de Aṅga, en el vientre de Sumanadevī, la esposa principal del banquero Dhanañcaya, hijo del banquero Meṇḍaka. Le pusieron por nombre Visākhā. Cuando ella tenía siete años, el Poseedor de las Diez Fuerzas, habiendo percibido la plenitud de las condiciones necesarias para el despertar en el brahmán Sela y en otros parientes aptos para la iluminación, llegó a aquella ciudad mientras recorría el reino acompañado por una gran asamblea de monjes. Tasmiñca samaye meṇḍako gahapati tasmiṃ nagare pañcannaṃ mahāpuññānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhiṭṭhānaṃ kāresi. Pañca mahāpuññā nāma meṇḍako seṭṭhi, candapadumā nāma tasseva aggamahesī, tassa ca putto dhanañcayo nāma, tassa bhariyā sumanadevī nāma, meṇḍakaseṭṭhissa dāso [Pg.312] puṇṇo nāmāti. Na kevalañca meṇḍakaseṭṭhiyeva, bimbisāramahārājassa pana āṇāpavattiṭṭhāne pañca amitabhogā nāma ahesuṃ jotiko jaṭilo meṇḍako puṇṇo kākavaliyoti. Tesu ayaṃ meṇḍakaseṭṭhi dasabalassa attano nagaraṃ sampattabhāvaṃ sutvā puttassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhādārikaṃ pakkositvā evamāha – ‘‘amma, tuyhampi maṅgalaṃ amhākampi maṅgalaṃ, tava paricārikāhi pañcadārikāsatehi saddhiṃ pañca rathasatāni āruyha pañcahi dāsisatehi parivutā dasabalassa paccuggamanaṃ karohī’’ti. Sā pitāmahassa vacanaṃ sutvā tathā akāsi. Kāraṇākāraṇesu pana kusalattā yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā caritavasena satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Meṇḍakaseṭṭhipi kho satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha satthā tassapi caritavasena dhammaṃ desesi. So desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane paṇītena khādanīyena bhojanīyena buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā etenupāyena aḍḍhamāsaṃ mahādānaṃ adāsi. Satthā bhaddiyanagare yathābhirantaṃ viharitvā pakkāmi. En aquel tiempo, el amo de casa Meṇḍaka, siendo el principal de las cinco personas de gran mérito en esa ciudad, ejercía el cargo de banquero principal. Los llamados "cinco de gran mérito" eran: el banquero Meṇḍaka, su esposa principal llamada Candapadumā, su hijo llamado Dhanañcaya, la esposa de este llamada Sumanadevī, y el siervo de Meṇḍaka llamado Puṇṇa. No solo Meṇḍaka, sino que en los dominios bajo la autoridad del gran rey Bimbisāra, había cinco personas de riqueza incalculable: Jotika, Jaṭila, Meṇḍaka, Puṇṇa y Kākavaliya. Entre ellos, el banquero Meṇḍaka, al enterarse de la llegada del Poseedor de las Diez Fuerzas a su ciudad, llamó a la niña Visākhā, hija de su hijo el banquero Dhanañcaya, y le dijo: "Hija mía, esto es una bendición tanto para ti como para nosotros. Acompañada de tus quinientas jóvenes servidoras, sube a uno de los quinientos carruajes y, rodeada de quinientas esclavas, sal al encuentro del Poseedor de las Diez Fuerzas". Ella, habiendo escuchado las palabras de su abuelo, procedió de tal manera. Debido a su sabiduría para distinguir lo que es apropiado e inapropiado, fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía y, tras descender del vehículo, se acercó al Maestro a pie; después de rendirle homenaje, se situó a un lado. Entonces, el Maestro le enseñó el Dhamma de acuerdo con su disposición. Al concluir la enseñanza, ella, junto con las quinientas jóvenes, se estableció en el fruto de entrar en la corriente. También el banquero Meṇḍaka se acercó al Maestro, le rindió homenaje y se situó a un lado. Entonces el Maestro le enseñó el Dhamma según su disposición. Al finalizar la enseñanza, tras establecerse en el fruto de entrar en la corriente, invitó al Maestro para el día siguiente y, al otro día, en su propia residencia, sirvió excelentes alimentos sólidos y blandos a la comunidad de monjes presidida por el Buda. Mediante este método, ofreció una gran donación durante medio mes. El Maestro permaneció en la ciudad de Bhaddiya tanto tiempo como le plugo y luego partió. Ito paraṃ aññaṃ kathāmaggaṃ vissajjetvā visākhāya uppattikathāva kathetabbā. Sāvatthiyañhi kosalarājā bimbisārassa santikaṃ pesesi – ‘‘mama āṇāpavattiṭṭhāne amitabhogavindanakulaṃ nāma natthi, amhākaṃ amitabhogavindanakulaṃ pesetū’’ti. Rājā amaccehi saddhiṃ mantesi. Amaccā ‘‘mahākulaṃ pesetuṃ na sakkā, ekaṃ pana seṭṭhiputtaṃ pesessāmā’’ti meṇḍakaseṭṭhino puttaṃ dhanañcayaseṭṭhiṃ āyāciṃsu. Rājā tesaṃ vacanaṃ sutvā taṃ pesesi. Atha naṃ kosalarājā sāvatthito sattayojanamatthake sāketanagare seṭṭhiṭṭhānaṃ datvā vāsesi. A partir de aquí, dejando de lado otros relatos, debe narrarse únicamente la historia del origen de Visākhā. Pues en Sāvatthī, el rey de Kosala envió un mensaje al rey Bimbisāra diciendo: "En el territorio bajo mi mando no existe ninguna familia que posea una riqueza incalculable; ruego que nos envíe una familia de tales bienes". El rey consultó con sus ministros. Estos dijeron: "No es posible enviar a todo un gran clan familiar, pero enviaremos a un hijo de un banquero". Así, solicitaron al banquero Dhanañcaya, hijo del banquero Meṇḍaka. El rey, habiendo escuchado sus palabras, lo envió. Entonces, el rey de Kosala le otorgó el cargo de banquero y lo hizo residir en la ciudad de Sāketa, a una distancia de siete yojanas de Sāvatthī. Sāvatthiyañca migāraseṭṭhino putto puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma vayappatto ahosi. Athassa pitā ‘‘putto me vayappatto, gharāvāsenassa ābandhanasamayo’’ti [Pg.313] ñatvā ‘‘amhākaṃ samānajātike kule dārikaṃ pariyesathā’’ti kāraṇākāraṇakusale purise pesesi. Te sāvatthiyaṃ attano rucitaṃ dārikaṃ adisvā sāketaṃ agamaṃsu. Taṃdivasañca, visākhā, attano samānavayehi pañcahi kumārikāsatehi parivāritā nakkhattakīḷanatthāya ekaṃ mahāgāmaṃ agamāsi. Tepi purisā antonagare caritvā attano rucitaṃ dārikaṃ adisvā bahinagaradvāre aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ samaye devo vassituṃ ārabhi. Atha tā visākhāya saddhiṃ nikkhantā dārikā temanabhayena vegena sālaṃ pavisiṃsu. Te purisā tāsampi antare yathārucitaṃ dārikaṃ na passiṃsu. Tāsaṃ pana sabbapacchato, visākhā, devaṃ vassantampi agaṇetvā aturitagamanena temayamānāva sālaṃ pāvisi. Te purisā taṃ disvā cintayiṃsu – ‘‘rūpavatī tāva kaññā etaparamā bhaveyya, rūpaṃ panetaṃ ekaccāya kāritapattaṃ viya hoti, kathaṃ samuṭṭhāpetvā kathentā jānissāma madhuravacanā vā no vā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu – ‘‘ativiya pariṇatavayā itthī viya yāsi, ammā’’ti. Kiṃ disvā kathetha, tātāti? Aññā tayā saddhiṃ kīḷanakumāriyo temanabhayena vegena āgantvā sālaṃ paviṭṭhā, tvaṃ pana mahallikā viya padavāraṃ atikkamma nāgacchasi, sāṭakassa temanabhāvampi na gaṇesi. Sace taṃ hatthī vā asso vā anubandheyya, kiṃ evamevaṃ kareyyāsīti? Tātā, sāṭakā nāma na dullabhā, sulabhā mayhaṃ kule sāṭakā. Vayappattā mātugāmā pana paṇiyabhaṇḍasadisā, hatthe vā pāde vā bhagge aṅgavikalaṃ mātugāmaṃ jigucchantā niṭṭhubhitvā gacchanti, tasmā saṇikaṃ āgatāmhīti. En Savatthi, el hijo del acaudalado Migāra, llamado el joven Puṇṇavaḍḍhuna, llegó a la mayoría de edad. Entonces su padre, sabiendo que su hijo había alcanzado la madurez y que era el momento de establecerlo en la vida hogareña, pensó: «Mi hijo ha llegado a la edad apropiada; es tiempo de que se una en matrimonio», y envió a hombres expertos en discernir lo que es conveniente y lo que no, con la instrucción: «Busquen una joven en una familia de nuestra misma casta». Al no ver en Savatthi ninguna joven de su agrado, se dirigieron a Sāketa. Ese mismo día, Visākhā, rodeada por quinientas doncellas de su misma edad, se dirigía a una gran aldea para participar en un festival. Aquellos hombres, tras recorrer el interior de la ciudad sin encontrar una joven que les gustara, se detuvieron en la puerta exterior de la ciudad. En ese momento, comenzó a llover. Entonces, las doncellas que habían salido con Visākhā, por temor a mojarse, entraron rápidamente en un salón. Aquellos hombres no vieron entre ellas a ninguna joven según su preferencia. Sin embargo, detrás de todas ellas, Visākhā, sin dar importancia a la lluvia que caía, entró en el salón caminando sin prisa, dejando que la lluvia la empapara. Al verla, los hombres pensaron: «Ciertamente, esta joven es de una belleza suprema; sin embargo, la belleza de algunas es como si fuera algo artificial. ¿Cómo sabremos si sus palabras son dulces o no entablando una conversación?». Entonces le dijeron: «Hija, caminas como una mujer de edad muy avanzada». Ella preguntó: «Padres, ¿qué han visto para decir eso?». Ellos respondieron: «Las otras doncellas que jugaban contigo, por temor a mojarse, corrieron y entraron rápidamente al salón; tú, en cambio, no vienes apresurando el paso, como si fueras una anciana, y no te importa que tu ropa se moje. Si un elefante o un caballo te persiguiera, ¿harías lo mismo?». Ella dijo: «Padres, las ropas no son difíciles de obtener; en mi familia, las ropas son fáciles de conseguir. Pero las mujeres que han alcanzado la madurez son como mercancía en venta; si se rompe una mano o un pie, la gente siente aversión por una mujer con un miembro lisiado, escupen y se marchan. Por eso, he venido caminando despacio». Te cintayiṃsu – ‘‘imāya sadisā imasmiṃ jambudīpe itthī nāma natthi, yādisā rūpena, kathāyapi tādisāva. Kāraṇākāraṇaṃ ñatvā kathetī’’ti tassā upari mālāguḷaṃ khipiṃsu. Atha, visākhā, cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe apariggahitā, idāni pana pariggahitāmhī’’ti vinītenākārena bhūmiyaṃ nisīdi. Atha naṃ tattheva sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā paṭicchannabhāvaṃ ñatvā dāsigaṇaparivutā gehaṃ agamāsi. Tepi migāraseṭṭhino purisā tāya saddhiṃyeva dhanañcayaseṭṭhissa santikaṃ agamaṃsu. ‘‘Kataragāmavāsino[Pg.314], tātā, tumhe’’ti pucchitā ‘‘sāvatthinagare migāraseṭṭhino purisamhā’’ti vatvā ‘‘mayaṃ amhākaṃ seṭṭhinā tumhākaṃ gehe vayappattā dārikā atthīti sutvā pesitā’’ti. Sādhu, tātā, tumhākaṃ seṭṭhi kiñcāpi bhogena amhehi asadiso, jātiyā pana sadiso. Sabbākārasampanno nāma dullabho gacchatha tumhe seṭṭhissa amhehi sampaṭicchitabhāvaṃ ārocethāti. Ellos pensaron: «No existe en este Jambudīpa una mujer semejante a ella; así como es su belleza, así de excelente es su habla. Habla conociendo lo que es razonable y lo que no», y arrojaron sobre ella una guirnalda de oro. Entonces Visākhā pensó: «Antes no estaba comprometida, pero ahora ya lo estoy», y se sentó en el suelo con una actitud digna y disciplinada. Luego la rodearon allí mismo con una cortina. Ella, al verse protegida, se dirigió a su casa rodeada por su grupo de sirvientas. Los hombres de Migāraseṭṭhi también fueron con ella ante la presencia de Dhanañcayaseṭṭhi. Cuando se les preguntó: «Padres, ¿de qué aldea son ustedes?», ellos respondieron: «Somos hombres de Migāraseṭṭhi de la ciudad de Savatthi», y añadieron: «Hemos sido enviados por nuestro seṭṭhi tras oír que en su casa hay una joven que ha alcanzado la madurez». Dhanañcayaseṭṭhi les dijo: «Está bien, padres. Aunque nuestro seṭṭhi no sea nuestro igual en riqueza, sí lo es en linaje. Alguien dotado de todas las cualidades es difícil de hallar. Vayan y comuniquen al seṭṭhi nuestra aceptación». Te tassa vacanaṃ sutvā sāvatthiṃ gantvā migāraseṭṭhissa tuṭṭhiṃ vaḍḍhiṃ ca pavedetvā ‘‘laddhā no sāmi sākete dhanañcayaseṭṭhissa gehe dārikā’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā migāraseṭṭhi ‘‘mahākulagehe kira no dārikā laddhā’’ti tuṭṭhamānaso hutvā tāvadeva dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idāneva dārikaṃ ānayissāma, kattabbakiccaṃ karontū’’ti. Sopissa paṭisāsanaṃ pesesi – ‘‘nayidaṃ amhākaṃ bhāriyaṃ, seṭṭhi pana attano kattabbakiccaṃ karotū’’ti. So kosalarañño santikaṃ gantvā ārocesi – ‘‘deva, ekā me maṅgalakiriyā atthi, dāsassa te puṇṇavaḍḍhanassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhaṃ nāma dārikaṃ ānessāmi, sāketagamanaṃ me anujānāthā’’ti. Sādhu, mahāseṭṭhi, kiṃ pana amhehipi āgantabbanti? Deva tumhādisānaṃ gamanaṃ laddhuṃ sakkāti? Rājā mahākulassa saṅgahaṃ kātukāmo ‘‘hotu seṭṭhi, āgamissāmī’’ti sampaṭicchitvā migāraseṭṭhinā saddhiṃ sāketanagaraṃ agamāsi. Dhanañcayaseṭṭhi ‘‘migāraseṭṭhi kira kosalarājānaṃ gahetvā āgato’’ti sutvā paccuggamanaṃ katvā rājānaṃ gahetvā attano nivesanaṃ agamāsi. Tāvadeva rañño ca rājabalassa ca migāraseṭṭhino ca vasanaṭṭhānaṃ ceva mālāgandhabhattādīni ca sabbāni paṭiyādesi. ‘‘Idaṃ imassa laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ imassā’’ti sabbaṃ attanāva jānāti. Te te janā cintayiṃsu – ‘‘seṭṭhi amhākameva sakkāraṃ karotī’’ti. Al escuchar sus palabras, regresaron a Savatthi e informaron a Migāraseṭṭhi sobre la alegría y el éxito de la misión, diciendo: «Señor, hemos encontrado a la joven en la casa de Dhanañcayaseṭṭhi en Sāketa». Al oír esto, Migāraseṭṭhi, con el corazón lleno de gozo pensando: «Dicen que hemos obtenido una joven de una familia noble», envió de inmediato un mensaje a Dhanañcayaseṭṭhi: «Traeremos a la joven ahora mismo, realicen los preparativos necesarios». Este le respondió: «Esto no es una carga para nosotros, que el seṭṭhi realice sus propios preparativos». Migāra fue ante el rey de Kosala y le informó: «Majestad, tengo que celebrar una ceremonia auspiciosa; traeré a la joven llamada Visākhā, hija de Dhanañcayaseṭṭhi, para mi servidor Puṇṇavaḍḍhuna. Concédame permiso para ir a Sāketa». El rey dijo: «Muy bien, gran seṭṭhi, ¿acaso no deberíamos ir nosotros también?». Migāra respondió: «Majestad, sería posible contar con la presencia de alguien como usted». El gran rey, deseando honrar a la noble familia, aceptó diciendo: «Que así sea, seṭṭhi, iré», y partió hacia Sāketa junto con Migāraseṭṭhi. Dhanañcayaseṭṭhi, al enterarse de que Migāraseṭṭhi venía acompañado por el rey de Kosala, salió a recibirlos y condujo al rey a su propia residencia. De inmediato, preparó los alojamientos para el rey, su ejército y para Migāraseṭṭhi, así como guirnaldas, fragancias, comida y todo lo necesario. Él mismo sabía perfectamente: «Esto es apropiado para tal persona, esto para tal otra». Todos aquellos hombres pensaban: «El seṭṭhi nos está honrando solo a nosotros». Athekadivasaṃ rājā dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘na sakkā seṭṭhinā cirakālaṃ amhākaṃ bharaṇaposanaṃ kātuṃ, dārikāya gamanakālaṃ jānātū’’ti. Sopi rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘idāni vassakālo āgato, na sakkā catumāsaṃ vicarituṃ, tumhākaṃ balakāyassa yaṃ yaṃ laddhuṃ [Pg.315] vaṭṭati, sabbaṃ taṃ mama bhāro. Kevalaṃ devo mayā pesitakāle gacchatū’’ti. Tato paṭṭhāya sāketanagaraṃ niccanakkhattagāmo viya ahosi. Evaṃ tayo māsā atikkantā. Dhanañcayaseṭṭhino pana dhītāya mahālatāpasādhanaṃ na tāva niṭṭhaṃ gacchati. Athassa kammantādhiṭṭhāyakā āgantvā ārocayiṃsu – ‘‘sesaṃ asantaṃ nāma natthi, balakāyassa pana bhattapacanadārūni nappahontī’’ti. ‘‘Gacchatha, tātā, hatthisālā assasālā viyojetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Evaṃ pacantānampi aḍḍhamāso atikkanto. Tato puna ārocayiṃsu – ‘‘dārūni sāmi nappahontī’’ti. ‘‘Tātā, imasmiṃ kāle dārūni laddhuṃ na sakkā, dussakoṭṭhāgāraṃ pana vivaritvā thūlasāṭake gahetvā vaṭṭiyo katvā telacāṭiyaṃ temetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Iminā niyāmena pacantānaṃ cattāro māsā pūrayiṃsu. Entonces, un día, el rey envió un mensaje al tesorero Dhanañcaya diciendo: «No es posible que el tesorero nos proporcione sustento y mantenimiento por mucho más tiempo; que se determine el momento de la partida de la joven». Él también envió un mensaje al rey: «Ahora ha llegado la temporada de lluvias, no es posible viajar durante cuatro meses. Cualquier cosa que el cuerpo de vuestro ejército deba recibir, todo eso es mi responsabilidad. Simplemente, que Su Majestad parta en el momento en que yo envíe el aviso». A partir de ese momento, la ciudad de Sāketa fue como un pueblo en constante festival. Así pasaron tres meses. Sin embargo, el ornamento de la Gran Enredadera (Mahālatāpasādhana) de la hija del tesorero Dhanañcaya aún no se terminaba. Entonces, los supervisores de las obras se acercaron y le informaron: «No falta ningún otro material, pero la leña para cocinar el arroz para el ejército no es suficiente». Él dijo: «Vayan, hijos míos, desmonten los establos de elefantes y de caballos y cocinen el arroz». Incluso cocinando de esta manera, pasó medio mes. Después, informaron de nuevo: «Señor, la leña no es suficiente». Él dijo: «Hijos míos, en este momento no es posible obtener leña; abran el almacén de telas, tomen las mantas gruesas, hagan mechas, mójenlas en vasijas de aceite y cocinen el arroz». Cocinando de esta manera, se completaron los cuatro meses. Tato dhanañcayaseṭṭhi dhītuyā mahālatāpasādhanassa niṭṭhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘sve dārikaṃ pesessāmī’’ti dhītaraṃ samīpe nisīdāpetvā ‘‘amma patikule vasantiyā nāma imañcimañca ācāraṃ sikkhituṃ vaṭṭatī’’ti ovādaṃ adāsi. Ayaṃ migāraseṭṭhi anantaragabbhe nisinno dhanañcayaseṭṭhino ovādaṃ assosi. Sopi seṭṭhi dhītaraṃ evaṃ ovadi – Después de eso, el tesorero Dhanañcaya, sabiendo que el ornamento de la Gran Enredadera de su hija estaba terminado, pensó: «Mañana enviaré a la joven». Hizo que su hija se sentara cerca de él y le dio consejos diciendo: «Hija mía, para una mujer que vive en la casa de su esposo, es apropiado aprender tal y tal conducta». El tesorero Migāra, sentado en una habitación contigua, escuchó el consejo del tesorero Dhanañcaya. Y aquel tesorero aconsejó a su hija de esta manera: ‘‘Amma sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo, bahiaggi anto na pavesetabbo, dadantasseva dātabbaṃ, adadantassa na dātabbaṃ, dadantassapi adadantassapi dātabbaṃ, sukhaṃ nisīditabbaṃ, sukhaṃ paribhuñjitabbaṃ, sukhaṃ nipajjitabbaṃ, aggi paricaritabbo, antodevatā namassitabbā’’ti. «Hija mía, para quien vive en la casa de sus suegros, el fuego interior no debe sacarse afuera, el fuego exterior no debe meterse adentro, se debe dar solo a quien da, no se debe dar a quien no da, se debe dar tanto a quien da como a quien no da, se debe sentar felizmente, se debe comer felizmente, se debe dormir felizmente, se debe honrar el fuego y se debe venerar a las deidades del hogar». Imaṃ dasavidhaṃ ovādaṃ datvā punadivase sabbā seniyo sannipātetvā rājasenāya majjhe aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā ‘‘sace me dhītu gataṭṭhāne doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo’’ti vatvā navakoṭiagghanakena mahālatāpasādhanena dhītaraṃ pasādhetvā nhānacuṇṇamūlaṃ catupaṇṇāsasakaṭasataṃ dhanaṃ datvā dhītāya saddhiṃ nibaddhaṃ gamanacāriniyo pañcasatā dāsiyo pañca ājaññarathasatāni sabbūpakārañca [Pg.316] sataṃ sataṃ datvā kosalarājānañca migāraseṭṭhiñca, vissajjetvā dhītu gamanavelāyaṃ vajādhiṭṭhāyake purise pakkosāpetvā, ‘‘tātā, mama dhītāya gataṭṭhāne khīrapānatthaṃ dhenūhi, yānayojanatthaṃ usabhehi ca attho hoti, tasmā mama dhītu gamanamagge vajadvāraṃ vivaritvā puthulato aṭṭha usabhāni gogaṇena pūretvā tigāvutamatthake asukā nāma kandarā atthi, aggagoyūthe taṃ ṭhānaṃ patte bherisaññāya vajadvāraṃ pidaheyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti seṭṭhissa vacanaṃ sampaṭicchitvā tathā akaṃsu. Vajadvāre vivaṭe uḷāruḷārāyeva gāviyo nikkhamiṃsu. Dvāre pidahite pana visākhāya puññabalena balavagāvo ca dammagāvo ca bahi laṅghitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Atha, visākhā, sāvatthinagaradvāraṃ pattakāle cintesi – ‘‘paṭicchannayānasmiṃ nu kho nisīditvā pavisāmi, udāhu rathe ṭhatvā’’ti. Athassā etadahosi – ‘‘paṭicchannayānena me pavisantiyā mahālatāpasādhanassa viseso na paññāyissatī’’ti. Sā sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pāvisi. Sāvatthivāsino visākhāya sampattiṃ disvā ‘‘esā kira, visākhā, nāma evarūpā, ayañca sampatti etissāva anucchavikā’’ti āhaṃsu. Iti sā mahāsampattiyā migāraseṭṭhino gehaṃ pāvisi. Āgatadivase cassā sakalanagaravāsino ‘‘amhākaṃ, dhanañcayaseṭṭhi, attano nagaraṃ sampattānaṃ mahāsakkāraṃ akāsī’’ti yathābalaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu. Visākhā, pahitapahitaṃ paṇṇākāraṃ tasmiṃyeva nagare aññamaññesu kulesu sabbatthakameva dāpesi. Athassā rattibhāgasamanantare ekissā ājaññavaḷavāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā dāsīhi daṇḍadīpikā gāhāpetvā tattha gantvā vaḷavaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena makkhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi. Habiendo dado estos diez consejos, al día siguiente convocó a todos los gremios y, en medio del ejército real, llamó a ocho cabezas de familia como garantes y dijo: «Si surge alguna falta en el lugar donde vaya mi hija, debe ser purificada por vosotros». Habiendo adornado a su hija con el ornamento de la Gran Enredadera valorado en noventa millones, le dio cincuenta y cuatro millones (o carruajes) como dinero para polvos de baño. Entregó quinientas criadas para acompañarla constantemente, quinientos carruajes de caballos de raza noble y cien de cada tipo de provisiones necesarias. Despidió al rey de Kosala y al tesorero Migāra, y en el momento de la partida de su hija, mandó llamar a los hombres encargados de los corrales y dijo: «Hijos míos, en el lugar donde vaya mi hija habrá necesidad de vacas para beber leche y de bueyes para uncir los vehículos; por tanto, en el camino por donde irá mi hija, abran la puerta del corral y, después de llenar un espacio de ocho usabhas de ancho con el ganado, cuando el grupo de reses llegue a una distancia de tres gāvutas en un lugar llamado tal barranco, cierren la puerta del corral al sonar el tambor». Ellos aceptaron las palabras del tesorero diciendo «está bien» y así lo hicieron. Al abrirse las puertas del corral, salieron las vacas más excelentes. Al cerrarse las puertas, por el poder del mérito de Visākhā, las vacas fuertes y las vacas jóvenes saltaron hacia afuera y siguieron el camino. Entonces Visākhā, al llegar a la puerta de la ciudad de Sāvatthī, pensó: «¿Entraré sentada en un vehículo cubierto o de pie en el carruaje?». Entonces pensó: «Si entro en un vehículo cubierto, la distinción de mi ornamento de la Gran Enredadera no será evidente». Ella, mostrándose a toda la ciudad, entró en la ciudad de pie en el carruaje. Los habitantes de Sāvatthī, al ver la prosperidad de Visākhā, dijeron: «Se dice que esta es Visākhā y que tal prosperidad es adecuada para ella solamente». Así, con gran opulencia, entró en la casa del tesorero Migāra. El día de su llegada, todos los habitantes de la ciudad enviaron regalos según sus posibilidades, pensando: «El tesorero Dhanañcaya nos rindió grandes honores cuando llegamos a su ciudad». Visākhā hizo que cada regalo que le enviaban se distribuyera entre todas las familias de esa misma ciudad. Después de esto, al final de la noche, ocurrió el parto de una yegua de raza noble. Ella hizo que las criadas llevaran antorchas, fue allí, bañó al potrillo con agua tibia, lo ungió con aceite y luego regresó a su aposento. Migāraseṭṭhipi sattāhaṃ puttassa āvāhasakkāraṃ karonto dhuravihāre vasantampi tathāgataṃ amanasikatvā sattame divase sakalanivesanaṃ pūrento naggasamaṇake nisīdāpetvā ‘‘āgacchatu me dhītā, arahante vandatū’’ti visākhāya sāsanaṃ pahiṇi. Sā ‘‘arahantā’’ti vacanaṃ sutvā sotāpannā ariyasāvikā haṭṭhatuṭṭhā hutvā tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ [Pg.317] gantvā te oloketvā ‘‘na evarūpā nāma arahantā honti, hirottappavivajjitānaṃ nāma santikaṃ kasmā maṃ sasuro pakkosāpetī’’ti ‘‘dhī, dhī’’ti garahitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Naggasamaṇā taṃ disvā sabbe ekappahāreneva seṭṭhiṃ garahiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ, gahapati, aññaṃ nālattha, samaṇassa gotamassa sāvikaṃ mahākāḷakaṇṇiṃ kasmā imaṃ gehaṃ pavesesi, vegena naṃ imasmā gehā nīharāhī’’ti. Tato seṭṭhi ‘‘na sakkā mayā imesaṃ vacanena imaṃ gehā nīharituṃ, mahākulassa dhītā aya’’nti cintetvā – ‘‘ācariyā daharā nāma jānitvā vā ajānitvā vā kareyyuṃ, tumhe tuṇhī hothā’’ti nagge uyyojetvā mahāpallaṅke nisīdāpetvā suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā visākhāya parivisiyamāno suvaṇṇapātiyaṃ appodakamadhupāyāsaṃ paribhuñji. El banquero Migāra, mientras celebraba durante siete días la ceremonia de boda de su hijo, no prestó atención al Tathāgata, quien residía en el monasterio principal. En el séptimo día, habiendo llenado toda su casa de invitados, hizo sentar a unos ascetas desnudos y envió un mensaje a Visākhā diciendo: “Que venga mi nuera y rinda homenaje a los Arahants”. Ella, al oír la palabra “Arahants”, siendo una noble discípula que ya había entrado en la corriente (sotāpanna), se llenó de alegría y se dirigió al lugar donde estaban sentados. Al verlos, pensó: “Personas de esta índole no son llamadas Arahants. ¿Por qué mi suegro me hace llamar ante quienes han abandonado la vergüenza y el temor moral?”. Reprobándolos con un “¡Qué vergüenza, qué vergüenza!”, regresó a sus propios aposentos. Al ver esto, todos los ascetas desnudos reprocharon unánimemente al banquero: “¿Acaso no encontraste, gran señor, a otra joven? ¿Por qué trajiste a esta casa a esta mujer de gran desgracia, discípula del asceta Gotama? ¡Expúlsala de esta casa de inmediato!”. Entonces el banquero pensó: “No puedo expulsarla de casa solo por las palabras de estos hombres; ella es la hija de una familia noble”. Y diciéndoles: “Maestros, las jóvenes pueden actuar con o sin conocimiento; por favor, guarden silencio”, despidió a los ascetas desnudos. Sentado en un gran solio, mientras era atendido por Visākhā, comenzó a comer una papilla de arroz con leche dulce y poca agua en una bandeja de oro, servida con un cucharón de oro. Tasmiṃ samaye eko piṇḍacāriko thero piṇḍāya caranto seṭṭhissa gharadvāraṃ pāpuṇi. Visākhā, taṃ disvā ‘‘sasurassa ācikkhituṃ na yutta’’nti yathā so theraṃ passati, evaṃ apagantvā aṭṭhāsi. So pana bālo theraṃ disvāpi apassanto viya hutvā adhomukho pāyāsameva bhuñjati. Visākhā, ‘‘theraṃ disvāpi me sasuro saññaṃ na karotī’’ti ñatvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti āha. So nigaṇṭhehi tāva kathitakāle adhivāsesi, ‘‘purāṇaṃ khādatī’’ti vuttakkhaṇeyeva pana hatthaṃ apanetvā ‘‘imaṃ pāyāsaṃ ito haratha, etañca imasmā gehā nīharatha. Ayañhi maṃ evarūpe maṅgalagehe asucikhādakaṃ nāma karotī’’ti āha. Tasmiṃ kho pana nivesane sabbepi dāsakammakarā visākhāya santakāva, ko naṃ hatthe vā pāde vā gaṇhissati, mukhena kathetuṃ samatthopi nāma natthi. Tato, visākhā, sasurassa kathaṃ sutvā āha – ‘‘tāta, na ettakena vacanena mayaṃ nikkhamāma, nāhaṃ tumhehi udakatitthato kumbhadāsikā viya ānītā. Dharamānakamātāpitūnaṃ dhītaro nāma na ettakeneva nikkhamanti, eteneva me kāraṇena pitā idhāgamanadivase aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘sace me dhītaraṃ upādāya doso uppajjati, sodheyyāthā’ti [Pg.318] vatvā tesaṃ hatthe ṭhapesi. Te pakkosāpetvā mayhaṃ dosādosaṃ sodhāpethā’’ti. En ese momento, un monje anciano que recorría la zona en busca de limosna llegó a la puerta de la casa del banquero. Visākhā, al verlo, pensó: “No es apropiado avisar directamente a mi suegro”, y se colocó de tal modo que él pudiera ver al anciano. Pero aquel necio, aunque vio al anciano, actuó como si no lo viera y, con la cabeza inclinada, siguió comiendo su papilla. Visākhā, comprendiendo que “mi suegro, aun viendo al anciano, no tiene la intención de hacer méritos”, se acercó al monje y le dijo: “Siga adelante, venerable señor, mi suegro está comiendo comida vieja”. El banquero toleró lo que dijeron los ascetas anteriormente, pero en el instante en que ella dijo “está comiendo comida vieja”, retiró su mano y ordenó: “¡Llévense esta papilla de aquí y expulsen a esta mujer de esta casa! Pues ella me ha tildado de comedor de inmundicia en esta casa de auspicio”. Sin embargo, en esa residencia, todos los sirvientes y trabajadores pertenecían a Visākhā, por lo que no hubo nadie capaz de tomarla de las manos o los pies, ni hubo nadie capaz de decirle nada. Entonces Visākhā, al oír las palabras de su suegro, dijo: “Padre, no me iré por una palabra así. No fui traída por ustedes como una esclava de un embarcadero. Las hijas de padres que aún viven no se marchan por una simple palabra. Por esta misma razón, el día que vine aquí, mi padre llamó a ocho jefes de familia y se los encomendó, diciendo: ‘Si surge alguna falta respecto a mi hija, júzguenla’. Llámenlos y hagan que examinen mi supuesta falta”. Tato seṭṭhi ‘‘kalyāṇaṃ esā kathetī’’ti aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘‘ayaṃ dārikā sattame divase aparipuṇṇeyeva maṅgalagehe nisinnaṃ maṃ ‘asucikhādako’ti vadatī’’ti āha. Evaṃ kira, ammāti? ‘‘Tātā, mayhaṃ sasuro asuciṃ khāditukāmo bhavissati, ahaṃ pana evaṃ katvā na kathemi. Ekasmiṃ pana piṇḍapātikatthere gharadvāre ṭhite ayaṃ appodakamadhupāyāsaṃ bhuñjanto na taṃ manasi karoti, ahaṃ iminā kāraṇena ‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro imasmiṃ attabhāve puññaṃ na karoti, purāṇapuññaṃ khādatī’ti ettakaṃ kathayinti āha. Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā kāraṇaṃ katheti, tvaṃ kasmā kujjhasīti? Ayyā, esa tāva doso mā hotu, ayaṃ pana dārikā āgatadivaseyeva mama putte saññaṃ akatvā attano icchitaṭṭhānaṃ agamāsīti. Evaṃ kira, ammāti? Tātā, nāhaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchāmi, imasmiṃ pana gehe ājānīyavaḷavāya vijātāya saññampi akatvā nisīdanaṃ nāma ayuttanti daṇḍadīpikā gāhāpetvā dāsīhi parivutā tattha gantvā vaḷavāya vijātaparihāraṃ kārāpesinti. Ayya, amhākaṃ dhītā tava gehe dāsīhipi akattabbakammaṃ akāsi, tvaṃ ettha kiṃ dosaṃ passasīti? Entonces el banquero, pensando “ella habla con razón”, llamó a los ocho jefes de familia y dijo: “Esta joven, antes de que terminara el séptimo día, me llamó ‘comedor de inmundicia’ mientras yo estaba sentado en esta casa de auspicio”. Ellos preguntaron: “¿Es esto cierto, querida hija?”. Ella respondió: “Padres, mi suegro habrá pensado que quise decir que come inmundicia, pero yo no lo dije con ese sentido. Lo que ocurrió es que, estando un anciano en busca de limosna a la puerta de la casa, este hombre, mientras comía su papilla de leche, no le prestó atención. Por esta razón, pensé: ‘Venerable señor, siga adelante; mi suegro no está haciendo méritos en esta existencia, sino que consume el fruto de sus méritos pasados’. Solo dije eso”. Los jueces dijeron: “Señor, aquí no hay falta. Nuestra hija habla con razón. ¿Por qué te enojas?”. El banquero dijo: “Señores, que esta falta pase por ahora. Pero esta joven, el mismo día de su llegada, sin considerar a mi hijo, se fue al lugar que quiso”. Ella explicó: “Padres, no fui a donde quise por capricho. En esta casa, una yegua de raza estaba pariendo, y pensé que no era apropiado permanecer sentada sin hacer nada. Así que, haciendo que las sirvientas llevaran antorchas, fui allí y supervisé los cuidados del parto”. Los jueces dijeron: “Señor, nuestra hija realizó en tu casa una tarea que ni las sirvientas habrían hecho voluntariamente. ¿Qué falta ves en esto?”. Ayyā, esa tāva guṇo hotu, imissā pana pitā idhāgamanadivase ovādaṃ dento ‘‘antoaggi bahi na nīharitabbo’’ti āha, kiṃ pana sakkā amhehi ubhato paṭivissakagehānaṃ aggiṃ adatvā vasitunti? Evaṃ kira, ammāti? Tātā, na mayhaṃ pitā etaṃ aggiṃ upādāya kathesi, yā pana antonivesane sassuādīnaṃ rahassakathā uppajjati, sā dāsidāsānaṃ na kathetabbā. Evarūpā hi kathā vaḍḍhamānā kalahāya saṃvattati, idaṃ sandhāya mayhaṃ pitā kathesi, tātāti. El banquero dijo: “Señores, que eso sea una virtud por ahora. Sin embargo, su padre, el día que ella vino aquí, dándole consejos, le dijo: ‘El fuego interno no debe sacarse afuera’. ¿Cómo es posible que vivamos sin dar fuego a nuestros vecinos de ambos lados?”. Los jueces preguntaron: “¿Es esto cierto, hija?”. Ella respondió: “Padres, mi padre no dijo eso refiriéndose al fuego físico. Se refería a que, si surgen conversaciones secretas o críticas sobre los suegros u otros dentro de la casa, estas no deben ser contadas a los sirvientes ni a extraños. Pues tales palabras, al propagarse, conducen a disputas. Mi padre lo dijo refiriéndose a esto, padres”. Ayyā, etaṃ tāva evaṃ hotu, imissā pitā ‘‘bāhirato aggi na anto pavesetabbo’’ti āha, kiṃ sakkā amhehi antoaggimhi nibbute bāhirato aggiṃ anāharitunti? Evaṃ kira, ammāti? Tātā, mayhaṃ pitā etaṃ aggiṃ sandhāya na kathesi, yaṃ pana dosaṃ dāsakammakārehi kathitaṃ hoti, taṃ antomānusakānaṃ na kathetabbaṃ…pe…. «Honorables señores, que esto sea así por ahora. El padre de esta joven dijo: ‘No se debe introducir el fuego exterior en el interior’. ¿Cómo podríamos nosotros no traer fuego del exterior cuando el fuego interior se haya extinguido?». —«Querida hija, ¿es esto cierto?». —«Queridos padres, mi padre no dijo eso refiriéndose al fuego ordinario. Más bien, cualquier falta que sea comentada por los sirvientes no debe ser contada a las personas dentro de la casa... etc.» Yampi [Pg.319] tena ‘‘ye dadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti vuttaṃ, taṃ ‘‘yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye paṭidadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti sandhāya vuttaṃ. Asimismo, lo que él dijo: «Se debe dar solo a quienes dan», fue dicho refiriéndose a esto: «Habiendo tomado un implemento prestado, se debe dar solo a aquellos que lo devuelven». ‘‘Ye na dadantī’’ti idampi yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye na paṭidadanti, tesaṃ na dātabbanti sandhāya vuttaṃ. «No se debe dar a quienes no dan»; esto también fue dicho refiriéndose a que no se debe dar a aquellos que, habiendo tomado un implemento prestado, no lo devuelven. ‘‘Dadantassapi adadantassapi dātabba’’nti, idaṃ pana duggatesu ñātimittesu sampattesu paṭidātuṃ sakkontu vā mā vā, dātumeva vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. «Se debe dar tanto al que da como al que no da»; esto, sin embargo, fue dicho refiriéndose a que cuando parientes o amigos necesitados llegan, ya sea que puedan devolverlo o no, es apropiado simplemente dar. ‘‘Sukhaṃ nisīditabba’’nti idampi sassusasure disvā uṭṭhātabbaṭṭhāne nisīdituṃ na vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. «Se debe sentar felizmente»; esto también fue dicho refiriéndose a que no es apropiado permanecer sentado en un lugar donde uno debería ponerse de pie al ver a los suegros. ‘‘Sukhaṃ bhuñjitabba’’nti idaṃ pana sassusasurasāmikehi puretaraṃ abhuñjitvā te parivisitvā sabbehi laddhāladdhaṃ ñatvā pacchā sayaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ. «Se debe comer felizmente»; esto, por su parte, fue dicho refiriéndose a que no se debe comer antes que los suegros y el esposo, sino que, tras haberles servido y habiéndose asegurado de que todos han recibido su alimento, es apropiado que una misma coma después. ‘‘Sukhaṃ nipajjitabba’’nti idampi sassusasurasāmikehi puretarameva sayanaṃ āruyha na nipajjitabbaṃ, tesaṃ kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā pacchā sayaṃ nipajjituṃ yuttanti idaṃ sandhāya vuttaṃ. «Se debe acostar felizmente»; esto también fue dicho refiriéndose a que no se debe subir al lecho y acostarse antes que los suegros y el esposo, sino que, tras haber realizado los deberes y servicios apropiados para con ellos, es adecuado que una misma se acueste después. ‘‘Aggi paricaritabbo’’ti idaṃ pana sassumpi sasurampi sāmikampi aggikkhandhaṃ viya uragarājānaṃ viya ca katvā passituṃ vaṭṭatīti idaṃ sandhāya vuttanti. «Se debe honrar el fuego»; esto, por su parte, fue dicho refiriéndose a que se debe considerar a la suegra, al suegro y al esposo como si fuesen una gran hoguera o un rey de las serpientes. Ete tāva ettakā guṇā hontu, imissā pana pitā antodevatā namassāpeti, imassa ko atthoti? Evaṃ kira, ammāti? Āma, tātā, etampi hi me pitarā idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘āveṇikagharāvāsaṃ vasanakālato paṭṭhāya attano gharadvāraṃ sampattapabbajitaṃ disvā yaṃ ghare khādanīyaṃ bhojanīyaṃ atthi, tato pabbajitānaṃ datvāva khādituṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘tuyhaṃ pana mahāseṭṭhi pabbajite disvā adānameva ruccati maññeti. So aññaṃ paṭivacanaṃ apassanto adhomukho nisīdi’’. «Que estas virtudes sean suficientes por ahora; sin embargo, el padre de ella dijo: ‘Se debe adorar a las deidades internas’. ¿Cuál es el significado de esto?». —«¿Es esto cierto, hija?». —«Sí, padres, pues mi padre dijo esto refiriéndose a lo siguiente: ‘Desde el momento en que se comienza a vivir en un hogar independiente, al ver a un renunciante que ha llegado a la puerta de la propia casa, de cualquier alimento masticable o comestible que haya en el hogar, es apropiado comer solo después de haber ofrecido a los renunciantes’». Entonces ellos le dijeron al gran banquero: «Banquero, parece que a ti te agrada no dar nada cuando ves a los renunciantes». Él, al no encontrar otra respuesta, permaneció sentado con la cabeza inclinada. Atha naṃ kuṭumbikā ‘‘kiṃ seṭṭhi aññopi amhākaṃ dhītu doso atthī’’ti pucchiṃsu. Natthi, ayyāti. Kasmā pana naṃ niddosaṃ akāraṇā gehato [Pg.320] nīharāpesīti? Tasmiṃ khaṇe, visākhā, āha – ‘‘paṭhamaṃ tāva mayhaṃ mama sasurassa vacanena gamanaṃ na yuttaṃ, mayhaṃ pana āgamanadivase mama dosādosaṃ sodhanatthāya mama pitā tumhākaṃ hatthe ṭhapetvā adāsi, idāni mayhaṃ gantuṃ sukha’’nti dāsidāse ‘‘yānādīni sajjāni karothā’’ti āṇāpesi. Atha naṃ seṭṭhi te kuṭumbike gahetvā, ‘‘amma, mayā ajānitvā kathitaṃ, khamāhi mayha’’nti āha. ‘‘Tātā, tumhākaṃ khamitabbaṃ tāva khamāmi, ahaṃ pana buddhasāsane aveccappasannassa kulassa dhītā, na mayaṃ vinā bhikkhusaṅghena vattāma. Sace mama ruciyā bhikkhusaṅghaṃ paṭijaggituṃ labhāmi, vasissāmī’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ yathāruciyā tava samaṇe paṭijaggāhī’’ti. Entonces los hacendados le preguntaron: «Banquero, ¿existe alguna otra falta en nuestra hija?». —«No, honorables señores», respondió. —«¿Por qué, entonces, la has hecho expulsar de la casa sin motivo, siendo ella inocente?». En ese momento, Visākhā dijo: «En primer lugar, no era apropiado para mí marcharme solo por la palabra de mi suegro; pero en el día de mi llegada, mi padre me puso en vuestras manos para discernir mis aciertos y faltas. Ahora, me es grato partir». Y ordenó a los sirvientes: «Preparad los carruajes y demás». Entonces el banquero, llamando a aquellos hacendados, dijo: «Hija, hablé sin conocimiento, perdóname». —«Padre, en cuanto a lo que debo perdonar, os perdono; sin embargo, soy hija de una familia con una fe inquebrantable en la enseñanza del Buda, y nosotros no podemos vivir sin la comunidad de monjes. Si se me permite atender a la comunidad de monjes según mi deseo, me quedaré». —«Hija, atiende a tus ascetas como desees». Tato, visākhā, dasabalaṃ nimantāpetvā punadivase nivesanaṃ pūrentī buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpesi. Naggaparisāpi satthu migāraseṭṭhino gehaṃ gatabhāvaṃ sutvā tattha gantvā gehaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Visākhā, dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘sabbo sakkāro paṭiyādito, sasuro me āgantvā dasabalaṃ parivisatū’’ti sāsanaṃ pesesi. So nigaṇṭhānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘mama dhītā sammāsambuddhaṃ parivisatū’’ti āha. Visākhā, nānaggarasehi dasabalaṃ parivisitvā niṭṭhite bhattakicce puna sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘sasuro me āgantvā dasabalassa dhammakathaṃ suṇātū’’ti. Atha naṃ ‘‘idāni agamanaṃ nāma ativiya akāraṇa’’nti dhammakathaṃ sotukamyatāya gacchantaṃ naggasamaṇā āhaṃsu – ‘‘samaṇassa gotamassa dhammaṃ suṇanto bahisāṇiyaṃ nisīditvā suṇāhī’’ti. Puretarameva ca gantvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Migāraseṭṭhi gantvā bahisāṇiyaṃ nisīdi. Tathāgato ‘‘tvaṃ bahisāṇiyaṃ vā nisīda, parakuṭṭe vā parasele vā paracakkavāḷe vā nisīda. Ahaṃ buddho nāma sakkomi taṃ mama saddaṃ sāvetu’’nti suvaṇṇavaṇṇaphalaṃ ambarukkhaṃ khandhe gahetvā cālento viya dhammakathaṃ kathesi, desanāpariyosāne seṭṭhi sotāpattiphale patiṭṭhāya sāṇiṃ ukkhipitvā satthu pāde pañcapatiṭṭhitena vanditvā satthu santikeyeva ca ‘‘tvaṃ, amma, ajja ādiṃ katvā mama mātā’’ti visākhaṃ attano mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tato paṭṭhāya, visākhā migāramātā, nāma jātā. Después de eso, Visākhā, habiendo invitado al Poseedor de las Diez Fuerzas, al día siguiente hizo sentar a la comunidad de monjes presidida por el Buda, colmando su residencia. Los ascetas desnudos, al oír que el Maestro había ido a la casa del banquero Migāra, fueron allí y se sentaron rodeando la casa. Visākhā, tras ofrecer el agua de donación, envió un mensaje: «Todo el agasajo ha sido preparado; que mi suegro venga y sirva al Poseedor de las Diez Fuerzas». Él, escuchando las palabras de los nigaṇṭhas, dijo: «Que mi nuera sirva al Buda». Visākhā, habiendo servido al Poseedor de las Diez Fuerzas con manjares de diversos y excelentes sabores, una vez concluida la comida, envió de nuevo un mensaje: «Que mi suegro venga a escuchar la enseñanza del Poseedor de las Diez Fuerzas». Entonces él, pensando que «en este momento no ir sería verdaderamente injustificado», y con el deseo de escuchar la enseñanza, se puso en marcha, pero los ascetas desnudos le dijeron: «Si vas a escuchar la enseñanza del asceta Gotama, hazlo sentado fuera de la cortina». Y habiéndose adelantado, lo rodearon con una cortina. El banquero Migāra fue y se sentó fuera de la cortina. El Tathāgata dijo: «Aunque te sientes fuera de la cortina, tras un muro, tras una montaña o al otro lado del universo, Yo, el Buda, soy capaz de hacerte oír mi voz». Y, como quien sacude un árbol de mango cargado de frutos de color dorado, predicó la enseñanza. Al final de la enseñanza, el banquero se estableció en el fruto de la entrada en la corriente, levantó la cortina, rindió homenaje a los pies del Maestro con la postración de los cinco puntos y, en presencia del Maestro, dijo a Visākhā: «Hija, a partir de hoy, tú eres mi madre», situándola en el lugar de su madre. Desde entonces, Visākhā fue conocida como Migāramātā (la madre de Migāra). Sā ekadivasaṃ nakkhattasamaye vattante ‘‘antonagare guṇo natthī’’ti dāsīhi parivutā satthu dhammakathaṃ sotuṃ gacchantī ‘‘buddhānaṃ santikaṃ uddhatavesena [Pg.321] gantuṃ ayutta’’nti mahālatāpasādhanaṃ omuñcitvā dāsiyā hatthe datvā satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, satthā dhammakathaṃ kathesi. Sā dhammadesanāpariyosāne dasabalaṃ vanditvā nagarābhimukhā pāyāsi. Sāpi dāsī attanā gahitapasādhanassa ṭhapitaṭṭhānaṃ asallakkhetvā gacchantī pasādhanatthāya paṭinivatti. Atha naṃ, visākhā, ‘‘kahaṃ pana te taṃ ṭhapita’’nti paṭipucchi. Gandhakuṭipariveṇe, ayyeti. Hotu je gantvā āhara, gandhakuṭipariveṇe ṭhapitakālato paṭṭhāya āharāpanaṃ nāma amhākaṃ ayuttaṃ. Tasmā taṃ vissajjetvā daṇḍakammaṃ karissāma. Tattha pana ṭhapite ayyānaṃ palibodho hotīti. Un día, durante la celebración de un festival, ella [Visākhā], pensando: «No hay beneficio en permanecer dentro de la ciudad», partió rodeada de sus siervas para escuchar el discurso del Dhamma del Maestro. Al pensar: «No es apropiado presentarse ante los Budas con un atavío ostentoso», se quitó el adorno Mahalata, lo entregó en manos de una sierva y, tras acercarse al Maestro y rendirle homenaje, se sentó a un lado. El Maestro pronunció un discurso sobre el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, ella rindió homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas y partió hacia la ciudad. Aquella sierva, por su parte, sin advertir el lugar donde había colocado el adorno que llevaba, al irse, regresó para buscarlo. Entonces Visākhā le preguntó: «¿Dónde lo has dejado?». «En el recinto de la Perfumada Cámara (Gandhakuṭi), señora», respondió. «Que así sea, ve y tráelo; sin embargo, si ha permanecido en el recinto de la Perfumada Cámara desde el momento en que fue dejado, no es apropiado que lo recuperemos. Por lo tanto, habiéndolo abandonado, realizaremos una obra de mérito (como compensación), pues si se deja allí, se convierte en una carga para los Venerables». Punadivase satthā bhikkhusaṅghaparivāro visākhāya nivesanadvāraṃ sampāpuṇi. Nivesane ca nibaddhapaññattāni āsanāni. Visākhā, satthu pattaṃ gaṇhitvā satthāraṃ gehaṃ pavesetvā paññattāsanesuyeva nisīdāpetvā katabhattakicce satthari taṃ pasādhanaṃ āharitvā satthu pādamūle nikkhipitvā ‘‘idaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti āha. Satthā ‘‘alaṅkāro nāma pabbajitānaṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipi. Jānāmi, bhante, ahaṃ pana imaṃ agghāpetvā dhanaṃ gahetvā tumhākaṃ vasanagandhakuṭiṃ kāressāmīti. Tadā satthā adhivāsesi. Sāpi taṃ agghāpetvā navakoṭidhanaṃ gahetvā gabbhasahassapaṭimaṇḍite pubbārāmavihāre tathāgatassa vasanagandhakuṭiṃ kāresi. Visākhāya pana nivesanaṃ pubbaṇhasamaye kāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātameva hoti anāthapiṇḍikassa gehaṃ viya. Tassāpi gehe sabbabhattāni paṭiyattāneva ahesuṃ. Sā pubbaṇhasamaye bhikkhusaṅghassa āmisasaṅgahaṃ katvā pacchābhatte bhesajjāni ceva aṭṭhavidhapānāni ca gaṇhāpetvā vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghassa datvā pacchā satthu dhammadesanaṃ sutvā āgacchati. Satthā aparabhāge upāsikāyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento visākhaṃ migāramātaraṃ dāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al día siguiente, el Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, llegó a la puerta de la casa de Visākhā. En la casa se habían dispuesto permanentemente los asientos. Visākhā, tomando el cuenco del Maestro, lo hizo entrar en la casa y, habiéndolo sentado en los asientos preparados, una vez que el Maestro terminó de comer, trajo aquel adorno, lo colocó a los pies del Maestro y dijo: «Venerable Señor, os ofrezco esto». El Maestro lo rechazó diciendo: «Lo que se llama adorno no es apropiado para los que han renunciado». «Lo sé, Venerable Señor; sin embargo, haré tasar este adorno y, tomando el dinero, mandaré construir una Perfumada Cámara para vuestra morada». Entonces el Maestro aceptó. Ella, tras hacerlo tasar y recibir noventa millones (en riqueza), mandó construir la Perfumada Cámara para la morada del Tathāgata en el monasterio de Pubbārāma, embellecido con mil estancias. La casa de Visākhā, por la mañana, resplandecía con el color de los mantos azafrán y estaba impregnada por el paso de los monjes, al igual que la casa de Anāthapiṇḍika. En su casa, todas las comidas estaban siempre preparadas. Ella, por la mañana, realizaba la ofrenda de alimentos a la comunidad de monjes; y por la tarde, haciendo llevar medicinas y las ocho clases de bebidas, iba al monasterio, las entregaba a la comunidad de monjes y, tras escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro, regresaba. Posteriormente, el Maestro, al asignar a las seguidoras laicas en sus respectivas posiciones de distinción, situó a Visākhā, la madre de Migāra, en la posición suprema entre las donantes. Khujjuttarā-sāmāvatīvatthu La historia de Khujjuttarā y Sāmāvatī. 260-261. Tatiyacatutthesu bahussutānaṃ yadidaṃ, khujjuttarā, mettāvihārīnaṃ yadidaṃ, sāmāvatīti bahussutānaṃ upāsikānaṃ khujjuttarā, mettāvihārīnaṃ [Pg.322] sāmāvatī aggāti dasseti. Tā kira dvepi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge ‘‘satthu dhammakathaṃ sossāmā’’ti vihāraṃ agamaṃsu. Tattha, khujjuttarā, satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ bahussutānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sāmāvatīpi ekaṃ upāsikaṃ mettāvihārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Tāsaṃ dvinnampi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsarantīnaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ. 260-261. En los discursos tercero y cuarto, con las palabras «entre las de gran conocimiento, Khujjuttarā» y «entre las que moran en la benevolencia, Sāmāvatī», se muestra que Khujjuttarā es la principal entre las seguidoras laicas de gran conocimiento, y Sāmāvatī es la principal entre las que moran en la benevolencia. Se dice que ambas, en tiempos del Buda Padumuttara, renacieron en una familia de alcurnia en Haṃsavatī y, tiempo después, fueron al monasterio pensando: «Escucharemos el discurso del Dhamma del Maestro». Allí, Khujjuttarā, al ver que el Maestro situaba a una seguidora laica en la posición suprema entre las de gran conocimiento, realizó una obra de mérito extraordinario y aspiró a esa posición distinguida. Sāmāvatī también, al ver que el Maestro situaba a una seguidora laica en la posición suprema entre las que moran en la benevolencia, realizó una obra de mérito extraordinario y aspiró a esa posición distinguida. Tras realizar méritos durante toda su vida y renacer en el mundo celestial, transcurrieron cien mil eones mientras ambas deambulaban únicamente entre dioses y humanos. Atha amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva allakapparaṭṭhe ahivātakarogo nāma udapādi. Ekekasmiṃ gehe ekappahāreneva dasapi vīsampi tiṃsampi janā maranti, tiroraṭṭhaṃ gatā pana jīvitaṃ labhanti. Taṃ ñatvā eko puriso attano puttadāraṃ ādāya ‘‘aññaṃ raṭṭhaṃ gamissāmī’’ti tato nikkhami. Athassa ghare gahitapātheyyaṃ antarāmagge kantāre anuttiṇṇeyeva parikkhayaṃ agamāsi. Tesaṃ sarīrabalaṃ parihāyi, sakiṃ mātā puttaṃ ukkhipati, sakiṃ pitā. Athassa pitā cintesi – ‘‘amhākaṃ sarīrabalaṃ parihīnaṃ, puttaṃ ukkhipitvā gacchantā kantāraṃ nittharituṃ na sakkhissāmā’’ti. So tassa mātaraṃ ajānāpetvāva udakakiccena ohīno viya puttaṃ magge nisīdāpetvā ekakova maggaṃ paṭipajji. ‘‘Athassa bhariyā āgamanaṃ olokayamānā ṭhitā hatthe puttaṃ adisvā viravamānā gantvā kahaṃ me sāmi putto’’ti āha. Ko te puttena attho? Jīvamānā puttaṃ labhissāmāti. Sā ‘‘atisāhasiko vatāyaṃ puriso’’ti vatvā ‘‘gaccha tvaṃ, nāhaṃ tādisena saddhiṃ gamissāmī’’ti āha. So ‘‘anupadhāretvā me bhadde kataṃ, khametaṃ mayha’’nti vatvā puttaṃ ādāyāgato. Tiempo después, incluso antes de la aparición de nuestro Maestro, surgió en el reino de Allakappa una enfermedad llamada «peste del aliento de serpiente». En cada casa, diez, veinte o incluso treinta personas morían de golpe; sin embargo, quienes se marchaban a otro reino conservaban la vida. Al saber esto, un hombre tomó a su esposa e hijo y partió de allí pensando: «Iré a otro reino». Pero las provisiones que había tomado de su casa se agotaron en medio del camino, antes de haber cruzado el desierto. Su fuerza física disminuyó; por momentos la madre cargaba al niño, y por momentos el padre. Entonces el padre pensó: «Nuestra fuerza física se ha agotado; si seguimos cargando al niño, no podremos cruzar el desierto». Él, sin que la madre lo supiera, fingiendo quedarse rezagado para buscar agua, dejó al niño sentado en el camino y siguió adelante solo. Entonces su esposa, que se había detenido esperando su llegada, al no ver al niño en sus manos, gritó mientras se acercaba: «Esposo mío, ¿dónde está mi hijo?». «¿De qué te sirve el hijo? Mientras estemos vivos, tendremos más hijos», respondió él. Ella exclamó: «¡Qué hombre tan cruel y temerario!», y añadió: «Vete tú, que yo no iré con alguien como tú». Él dijo: «Amada mía, lo hice sin reflexionar, perdóname por esto», y tras regresar, tomó al niño y continuó el camino. Te taṃ kantāraṃ samatikkamitvā sāyaṃ ekaṃ gopālakakulaṃ sampāpuṇiṃsu. Taṃ divasañca gopālakakulavāsino nirudakapāyāsaṃ paciṃsu. Te te disvā ‘‘ime ativiya chātakā’’ti pāyāsassa mahābhājanaṃ pūretvā uḷuṅkapūraṃ sappiṃ āsiñcitvā adaṃsu. Tesu taṃ pāyāsaṃ bhuñjantesu sā itthī pamāṇeneva bhuñji, puriso pana pamāṇātikkantaṃ bhuñjitvā [Pg.323] jīrāpetuṃ asakkonto rattibhāgasamanantare kālamakāsi. So kālaṃ karonto tesu sālayabhāvena gopālakānaṃ gehe sunakhiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sunakhī nacirasseva vijātā. Gopālako taṃ kukkuraṃ sassirikaṃ disvā piṇḍena palobhetvā attani uppannasinehaṃ gahetvā saddhimeva carati. Habiendo cruzado aquel camino difícil, el esposo y la esposa llegaron por la tarde a la casa de una familia de pastores de vacas. Ese día, los habitantes de la casa de los pastores cocinaron arroz con leche puro (sin agua). Al verlos, pensando: «Estos dos están extremadamente hambrientos», llenaron un gran recipiente con arroz con leche, vertieron en él una cucharada llena de mantequilla clarificada y se lo dieron. Mientras ellos comían aquel arroz con leche, la mujer comió con moderación; el hombre, sin embargo, comió en exceso y, siendo incapaz de digerirlo, falleció en el transcurso de la noche. Al morir, debido al afecto que sentía por los pastores, tomó renacimiento en el vientre de una perra en la casa de los pastores. Poco después, la perra dio a luz. El pastor, viendo que el cachorro era hermoso, lo atrajo con comida y, habiendo ganado el afecto que surgió en el animal hacia él, el perro andaba siempre en su compañía. Athekadivasaṃ eko paccekabuddho bhikkhācāravelāya gopālakassa gharadvāraṃ sampatto. Sopi taṃ disvā bhikkhaṃ datvā attānaṃ nissāya vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. Paccekabuddho gopālakakulassa avidūre ṭhāne ekasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagato. Gopālako tassa santikaṃ gacchanto taṃ kukkuraṃ gahetvāva gacchati, antarāmagge ca vāḷamigaṭṭhāne vāḷamigānaṃ palāyanatthaṃ rukkhe vā pāsāṇe vā pahāraṃ deti, sopi kukkuro tassa karaṇavidhānaṃ vavatthapeti. Athekadivasaṃ so gopālako paccekabuddhassa santike nisīditvā, ‘‘bhante, amhākaṃ sabbakālaṃ āgamanaṃ nāma na hoti. Ayaṃ pana kukkuro cheko, imassa āgatasaññāya amhākaṃ gehadvāraṃ āgaccheyyāthā’’ti āha. So ekadivasaṃ ‘‘paccekabuddhaṃ gaṇhitvā ehī’’ti kukkuraṃ pesesi. Kukkuro tassa vacanaṃ sutvā bhikkhācāravelāya gantvā paccekabuddhassa pādamūle urena nipajji. Paccekabuddho ‘‘ayaṃ mama santikaṃ āgato’’ti ñatvā pattacīvaraṃ ādāya maggaṃ paṭipajji. So tassa vīmaṃsanatthāya ukkamitvā aññaṃ maggaṃ gaṇhi, kukkuro purato ṭhatvā gopālakamaggaṃ paṭipannakāle apasakki. Yasmiṃ ca yasmiṃ ca ṭhāne vāḷamigānaṃ palāyanatthaṃ gopālako rukkhaṃ vā pāsāṇaṃ vā pahari, taṃ taṃ ṭhānaṃ patvā kukkuro mahāviravaṃ viravi. Tassa saddena vāḷamigā palāyanti. Paccekabuddhopi bhattakiccavelāya mahantaṃ siniddhapiṇḍaṃ tassa deti. Sopi piṇḍalābhena paccekabuddhe uttaritaraṃ sinehaṃ karoti. Entonces, un día, un Paccekabuddha llegó a la puerta de la casa del pastor a la hora de recolectar limosnas. El pastor, al verlo, le ofreció limosna y obtuvo de él la promesa de residir bajo su protección. El Paccekabuddha se estableció en un bosque no muy lejano de la casa de los pastores. Cuando el pastor iba a la presencia del Buda, llevaba consigo al perro; y en el camino, en los lugares donde habitaban fieras salvajes, golpeaba los árboles o las piedras para ahuyentarlas. El perro observaba este procedimiento que el pastor realizaba. Un día, el pastor, sentado cerca del Paccekabuddha, le dijo: «Venerable, no nos es posible venir en todo momento. Sin embargo, este perro es inteligente; por favor, venga a la puerta de nuestra casa mediante la señal que este perro le dará al venir». Un día, envió al perro diciendo: «Ve y trae al Paccekabuddha». El perro, al oír sus palabras, fue a la hora de la limosna y se postró sobre su pecho a los pies del Paccekabuddha. El Paccekabuddha, comprendiendo que el perro había venido a buscarlo, tomó su cuenco y túnica y se puso en camino. Para probar al perro, se desvió y tomó otro camino; el perro se paró frente a él y lo hizo retroceder hasta que tomó el camino hacia la casa del pastor. En cada lugar donde el pastor golpeaba un árbol o una piedra para espantar a las fieras, el perro ladraba fuertemente. Por el sonido de sus ladridos, las fieras huían. El Paccekabuddha también, a la hora de comer, le daba un gran bocado de comida sabrosa. El perro, debido a la comida recibida, desarrolló un afecto aún mayor por el Paccekabuddha. Gopālako temāsaṃ vutthassa paccekabuddhassa ticīvarappahonakaṃ sāṭakaṃ datvā, ‘‘bhante, sace vo ruccati, idheva vasatha. No ce ruccati, yathāsukhaṃ gacchathā’’ti āha. Paccekabuddho gamanākāraṃ dasseti. So gopālako paccekabuddhaṃ anugantvā nivattati. Kukkuro paccekabuddhassa aññattha gamanabhāvaṃ ñatvā atisinehena uppannabalavasoko hadayaphālanaṃ patvā kālaṃ katvā tāvatiṃsapure nibbatti. Athassa paccekabuddhena [Pg.324] saddhiṃ gamanakāle uccāsaddaṃ katvā vāḷamigānaṃ palāpitabhāvena devatāhi saddhiṃ kathentassa saddo sakaladevapuraṃ chādetvā aṭṭhāsi. So teneva nāmadheyyaṃ labhitvā ghosakadevaputto nāma jāto. Athassa tasmiṃ sampattiṃ anubhavantassa manussapathe kosambinagare udeno nāma rājā rajjaṃ paṭipajji. Tassa vatthu majjhimapaṇṇāsake bodhirājakumārasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.324 ādayo) vuttanayeneva veditabbaṃ. El pastor, habiendo ofrecido al Paccekabuddha que había pasado los tres meses de retiro una tela suficiente para confeccionar las tres túnicas, le dijo: «Venerable, si es de su agrado, quédese aquí mismo. Si no es así, parta según su conveniencia». El Paccekabuddha mostró señales de querer partir. El pastor lo acompañó un tramo y luego regresó. El perro, al darse cuenta de que el Paccekabuddha se marchaba a otro lugar, debido a su inmenso afecto, experimentó un dolor tan intenso que su corazón se partió, y al morir, renació en la ciudad de Tāvatiṃsa. Debido a que había ladrado fuertemente para ahuyentar a las fieras mientras caminaba con el Paccekabuddha, cuando hablaba con los dioses, su voz resonaba cubriendo toda la ciudad celestial. Por esta razón, obtuvo su nombre y llegó a ser conocido como el hijo de los dioses Ghosaka. Mientras él disfrutaba de su gloria celestial, en el mundo de los hombres, el rey llamado Udena ascendió al trono en la ciudad de Kosambī. Su historia debe conocerse tal como se relata en el comentario al Bodhirājakumāra Sutta del Majjhima Paṇṇāsaka. Tasmiṃ pana rajjaṃ kārayamāne ghosakadevaputto cavitvā kosambiyaṃ ekissā rūpūpajīviniyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā dasamāsaccayena vijāyitvā puttabhāvaṃ ñatvā saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi. Tasmiṃ khaṇe kosambiseṭṭhino kammantiko pātova seṭṭhigharaṃ gacchanto ‘‘kiṃ nu kho imaṃ kākehi samparikiṇṇa’’nti gantvā dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuññavā esa dārako bhavissatī’’ti ekassa purisassa hatthe gehaṃ pesetvā seṭṭhigharaṃ agamāsi. Seṭṭhipi rājūpaṭṭhānavelāya rājakulaṃ gacchanto antarāmagge purohitaṃ disvā ‘‘ajja kiṃ nakkhatta’’nti pucchi. So tattheva ṭhito gaṇetvā ‘‘asukaṃ nāma nakkhattaṃ, ajja iminā nakkhattena jātadārako imasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissatī’’ti āha. So tassa kathaṃ sutvā vegena gharaṃ pesesi – ‘‘imassa purohitassa dve kathā nāma natthi, gharaṇī ca me garugabbhā, jānātha tāva naṃ vijātā vā no vā’’ti. Te gantvā jānitvā, ‘‘ayya, na tāva vijātā’’ti āhaṃsu. Tena hi gacchatha, imasmiṃ nagare ajja jātadārakaṃ pariyesathāti. Te pariyesantā tassa seṭṭhino kammantikassa gehe taṃ dārakaṃ disvā seṭṭhino ārocayiṃsu. Tena hi gacchatha bhaṇe, taṃ kammantikaṃ pakkosathāti. Te taṃ pakkosiṃsu. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘gehe kira te dārako atthī’’ti pucchi. ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Taṃ dārakaṃ amhākaṃ dehī’’ti. ‘‘Na demi, ayyā’’ti. ‘‘Handa sahassaṃ gaṇhitvā dehī’’ti. So ‘‘ayaṃ jīveyya vā mareyya vā, dujjānamida’’nti sahassaṃ gaṇhitvā adāsi. Mientras el rey Udena reinaba, el joven deva Ghosaka, tras fallecer en el mundo celestial, tomó concepción en el vientre de una cortesana de Kosambī. Al cabo de diez meses, ella dio a luz y, sabiendo que era un varón, lo hizo abandonar en un vertedero de basura. En ese momento, un empleado del tesorero de Kosambī, que se dirigía temprano a la casa del tesorero, se acercó pensando: '¿Qué es aquello que está rodeado de cuervos?'. Al ver al niño, pensó: 'Este niño debe poseer un gran poder meritorio'. Entonces, lo envió a su casa en manos de otro hombre y continuó hacia la casa del tesorero. El tesorero, por su parte, cuando iba al palacio real a la hora de servir al rey, se encontró con el capellán real en el camino y le preguntó: '¿Cómo está la constelación hoy?'. El capellán, deteniéndose allí mismo y haciendo sus cálculos, dijo: 'La constelación de hoy tiene tal nombre; un niño nacido bajo esta constelación en esta ciudad obtendrá el cargo de tesorero'. Al oír esto, el tesorero envió rápidamente un mensaje a su casa diciendo: 'Las palabras de este capellán nunca fallan; mi esposa está en estado avanzado de embarazo, averigüen primero si ya ha dado a luz o no'. Los hombres fueron y, tras informarse, dijeron: 'Señor, todavía no ha dado a luz'. 'En ese caso', dijo el tesorero, 'vayan y busquen por toda la ciudad al niño nacido hoy'. Al buscar, encontraron al niño en casa del empleado del tesorero y se lo informaron. 'Vayan, hombres, y llamen a ese empleado', ordenó. Cuando lo llamaron, el tesorero le preguntó: '¿Es cierto que hay un niño en tu casa?'. 'Sí, señor', respondió. 'Entréganos a ese niño', dijo el tesorero. 'No lo daré, señor', respondió el hombre. 'Toma mil monedas y dánoslo', insistió. El hombre pensó: 'Este niño podría vivir o morir, es difícil de saber', y aceptando las mil monedas, entregó al niño. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘sace me bhariyā dhītaraṃ vijāyissati, imameva puttaṃ karissāmi. Sace puttaṃ vijāyissati, māressāmī’’ti. Cintetvā gehe posesi. Athassa bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi. Tato seṭṭhi ‘‘evaṃ taṃ gāvo madditvā māressantī’’ti cintetvā ‘‘imaṃ [Pg.325] dārakaṃ vajadvāre nipajjāpethā’’ti āha. Taṃ tattha nipajjāpesuṃ. Atha naṃ yūthapati usabho paṭhamaṃ nikkhamanto disvā ‘‘evaṃ taṃ aññe na maddissantī’’ti catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi. Atha naṃ gopālakā disvā ‘‘mahāpuñño esa dārako bhavissati, yassa tiracchānagatāpi guṇaṃ jānanti, paṭijaggissāma na’’nti attano gehaṃ nayiṃsu. Después de esto, el tesorero pensó: 'Si mi esposa da a luz a una hija, haré de este niño mi propio hijo. Pero si da a luz a un varón, lo mataré'. Con este pensamiento, lo crió en su casa. Poco después, su esposa dio a luz a un hijo varón. Entonces el tesorero, pensando: 'De esta manera las vacas lo pisotearán hasta matarlo', ordenó: 'Aquestad a este niño a la entrada del establo'. Así lo hicieron. Entonces, el toro líder, al salir primero y ver al niño, se detuvo colocándose sobre él entre sus cuatro patas para que las otras vacas no lo pisotearan. Los vaqueros, al verlo, pensaron: 'Este niño debe poseer un gran poder meritorio, pues incluso los animales reconocen su virtud; lo cuidaremos', y lo llevaron a su casa. Sopi seṭṭhi tassa matabhāvaṃ anuvijjanto ‘‘gopālakehi nīto’’ti sutvā puna sahassaṃ datvā āṇāpetvā āmakasusāne chaḍḍāpesi. Tasmiṃ ca kāle seṭṭhissa ghare ajapālako susānaṃ nissāya ajikā cāreti. Athekā dhenu ajikā dārakassa puññena maggā okkamma gantvā dārakassa khīraṃ datvā gatā. Tato nivattamānāpi tatheva gantvā khīramadāsi. Ajapālako cintesi – ‘‘ayaṃ ajikā pātopi imasmā ṭhānā okkamitvā gatā, kiṃ nu kho eta’’nti gantvā olokento taṃ dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuñño esa dārako, tiracchānagatāpissa guṇaṃ jānanti, paṭijaggissāmi na’’nti gahetvā gehaṃ gato. El tesorero, investigando si el niño había muerto, oyó que los vaqueros se lo habían llevado; así que pagó de nuevo mil monedas, lo recuperó y ordenó que lo abandonaran en un cementerio de cadáveres expuestos. En ese tiempo, un cabrero del tesorero apacentaba a sus cabras cerca del cementerio. Entonces, por el mérito del niño, una cabra con leche se desvió del camino, fue hacia el niño, le dio su leche y se marchó. Al regresar del cementerio, hizo lo mismo y le dio leche otra vez. El cabrero pensó: 'Esta cabra también se desvió temprano de este lugar, ¿qué habrá allí?'. Al ir a mirar, vio al niño y pensó: 'Este niño posee un gran poder meritorio, hasta los animales reconocen su virtud; lo cuidaré'. Tomándolo, se lo llevó a su casa. Punadivase seṭṭhi ‘‘mato nu kho dārako, na mato’’ti olokāpento ajapālakena gahitabhāvaṃ ñatvā sahassaṃ datvā āṇāpetvā ‘‘sve imaṃ nagaraṃ eko satthavāhaputto pavisissati, imaṃ dārakaṃ netvā cakkamagge ṭhapetha, evaṃ taṃ sakaṭacakkaṃ chindantaṃ gamissatī’’ti āha. Taṃ tattha nikkhittaṃ satthavāhaputtassa purimasakaṭe goṇā disvā cattāro pāde thambhe viya otāretvā aṭṭhaṃsu. Satthavāho ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti tesaṃ ṭhitakāraṇaṃ olokento dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuñño dārako, patijaggituṃ vaṭṭatī’’ti gaṇhitvā agamāsi. Al día siguiente, el tesorero mandó investigar si el niño estaba muerto o no. Al saber que el cabrero lo tenía, pagó mil monedas, lo recuperó y ordenó: 'Mañana entrará en la ciudad el hijo de un jefe de caravana; lleven a este niño y pónganlo en el camino de las ruedas, así la rueda del carro lo aplastará al pasar'. Cuando lo pusieron allí, los bueyes del primer carro del hijo del jefe de la caravana lo vieron y se detuvieron, bajando sus cuatro patas firmemente como pilares. El jefe de la caravana, preguntándose: '¿Qué sucede?', buscó la causa de que se detuvieran y vio al niño. Pensó: 'Este niño tiene un gran poder meritorio, es digno de ser cuidado', y tomándolo, se marchó. Seṭṭhipi tassa cakkapathe matabhāvaṃ vā amatabhāvaṃ vā olokāpento satthavāhena gahitabhāvaṃ ñatvā tassapi sahassaṃ datvā āṇāpetvā nagarato avidūre ṭhāne papāte pātāpesi. So tattha papatanto naḷakārānaṃ kammakaraṇaṭṭhāne ekasālāya patito. Sā tassa puññānubhāvena satavihatakappāsapicusamphassasadisā ahosi. Atha naṃ naḷakārajeṭṭhako ‘‘puññavā esa dārako, paṭijaggituṃ vaṭṭatī’’ti [Pg.326] gaṇhitvā gehaṃ gato. Seṭṭhi dārakassa papātato patitaṭṭhāne matabhāvaṃ vā amatabhāvaṃ vā pariyesāpento naḷakārajeṭṭhakena gahitabhāvaṃ ñatvā tassapi sahassaṃ datvā āṇāpesi. El tesorero, investigando de nuevo si el niño había muerto o no en el camino de los carros, supo que el jefe de la caravana se lo había llevado. Le pagó mil monedas, lo recuperó y ordenó que lo arrojaran por un precipicio en un lugar no muy lejos de la ciudad. Mientras caía, el niño aterrizó sobre una cabaña donde trabajaban los fabricantes de esteras de juncos. Por el poder de su mérito, el impacto fue para él como si tocara un fardo de algodón cardado cien veces. Entonces el jefe de los fabricantes de esteras pensó: 'Este niño posee mérito, es digno de ser cuidado', y tomándolo, se lo llevó a su casa. El tesorero mandó buscar en el lugar donde el niño cayó del precipicio para saber si había muerto o no, y al descubrir que el jefe de los fabricantes de esteras lo tenía, le dio también a él mil monedas y ordenó que se lo entregaran. Aparabhāge seṭṭhissa sakaputtopi sopi ubho vayappattā ahesuṃ. Seṭṭhi puna ghosakadārakassa māraṇupāyaṃ cintento attano kumbhakārassa gehaṃ gantvā ‘‘ambho mayhaṃ gehe evarūpo eko avajātadārako atthi, taṃ dārakaṃ yaṃkiñci katvā māretuṃ vaṭṭati rahassenā’’ti āha. So ubhopi kaṇṇe pidahitvā ‘‘evarūpaṃ nāma bhāriyaṃ kathaṃ kathetuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Tato seṭṭhi ‘‘ayaṃ mudhā na karissatī’’ti cintetvā – ‘‘handa, bho, sahassaṃ gaṇhitvā etaṃ kammaṃ nipphādehī’’ti āha. Lañjaṃ nāma abhinnaṃ bhindati, tasmā so sahassaṃ labhitvā sampaṭicchitvā ‘‘ahaṃ, ayya, asukadivase nāma āvāpaṃ ālimpessāmi, tadā taṃ dārakaṃ asukavelāya nāma pesehī’’ti āha. Seṭṭhipi kho tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya divase gaṇento kumbhakārena vuttadivasassa sampattabhāvaṃ ñatvā ghosakakumāraṃ pakkosāpetvā ‘‘amhākaṃ, tāta, asukadivase nāma bahūhi bhājanehi attho, tvaṃ amhākaṃ kumbhakārassa santikaṃ gantvā ‘pitarā kira me tumhākaṃ ekaṃ kathitaṃ atthi, taṃ ajja nipphādehī’ti vadehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā nikkhami. Más tarde, tanto el hijo biológico del tesorero como aquel otro joven alcanzaron la mayoría de edad. El tesorero de Kosambi, tramando de nuevo un plan para matar al joven Ghosaka, fue a la casa de su alfarero y le dijo: “¡Eh, amigo! En mi casa hay un niño de origen vil. Conviene que, haciendo lo que sea necesario, lo mates en secreto”. El alfarero, tapándose ambos oídos, dijo: “No es apropiado hablar de un asunto tan grave”. Entonces el tesorero, pensando: “Este hombre no lo hará de balde”, le dijo: “Mira, amigo, toma mil piezas de oro y lleva a cabo esta tarea”. Se dice que el soborno corrompe incluso al que tiene integridad; por lo tanto, tras recibir las mil piezas y aceptar el encargo, el alfarero dijo: “Señor, en tal día encenderé el horno para cocer las vasijas. En ese momento, envíe a ese muchacho a tal hora”. El tesorero aceptó sus palabras y, a partir de entonces, contando los días, supo que el día señalado por el alfarero había llegado. Llamó al joven Ghosaka y le dijo: “Hijo mío, en tal día necesitaremos muchas vasijas. Ve a presencia de nuestro alfarero y dile: ‘Mi padre tiene algo que decirte. Cumple hoy mismo ese encargo’”. Él, diciendo “Está bien”, aceptó las palabras del tesorero y partió. Atha naṃ antarāmagge seṭṭhissa sakaputto guḷakīḷaṃ kīḷanto disvā vegena gantvā ‘‘ahaṃ bhātika dārakehi saddhiṃ kīḷanto ettakaṃ nāma jito, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha. So ‘‘mayhaṃ idāni okāso natthi, pitā maṃ accāyikakammena kumbhakārassa santikaṃ pahiṇī’’ti āha. Itaro ‘‘ahaṃ bhātika tattha gamissāmi, tvaṃ imehi saddhiṃ kīḷitvā mayhaṃ lakkhaṃ paccāharitvā dehī’’ti āha. ‘‘Tena hi gacchā’’ti attano kathitasāsanaṃ tassa kathetvā dārakehi saddhiṃ kīḷi. Sopi kumāro kumbhakārassa santikaṃ gantvā taṃ sāsanaṃ ārocesi. So ‘‘sādhu, tāta, nipphādessāmī’’ti taṃ kumāraṃ gabbhaṃ pavesetvā tikhiṇāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā cāṭimukhaṃ pidahitvā [Pg.327] bhājanantare ṭhapetvā āvāpaṃ ālimpesi. Ghosakakumāro bahū jinitvā kaniṭṭhassa āgamanaṃ olokento nisīdi. So taṃ cirāyamānaṃ ñatvā ‘‘kiṃ nu kho cirāyatī’’ti kumbhakāragehasabhāgaṃ gantvā katthaci adisvā ‘‘gehaṃ gato bhavissatī’’ti nivattitvā gehaṃ agamāsi. Entonces, en el camino, el hijo biológico del tesorero lo vio mientras jugaba a las canicas y, acercándose rápidamente, le dijo: “Hermano, mientras jugaba con los niños, he perdido esta cantidad. Recupérala para mí y dámela”. Ghosaka respondió: “Ahora no tengo oportunidad; mi padre me ha enviado al alfarero por un asunto urgente”. El otro dijo: “Hermano, yo iré allí. Tú juega con estos niños, recupera mi apuesta y dámela”. Ghosaka le dijo: “Entonces ve”, y tras entregarle el mensaje que le habían dado, se quedó jugando con los niños. El hijo del tesorero fue a presencia del alfarero y le dio el mensaje. El alfarero, diciendo: “Está bien, hijo, lo haré”, lo hizo entrar en una habitación, lo cortó en pedazos con un hacha afilada, los puso en una tinaja, cerró su boca, la colocó entre otras vasijas y encendió el horno. El joven Ghosaka, habiendo ganado muchas canicas, se sentó a esperar la llegada de su hermano menor. Al ver que se demoraba y pensando: “¿Por qué tardará tanto?”, fue hacia la casa del alfarero, pero al no verlo en ningún lugar, pensó: “Debe de haber ido a casa”, y regresó a su hogar. Seṭṭhi naṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇaṃ bhavissati, mayā esa māraṇatthāya kumbhakārassa santikaṃ pahito, so dāni puna idhevāgacchatī’’ti āgacchantaṃyeva naṃ ‘‘kiṃ, tāta, kumbhakārassa santikaṃ na gatosī’’ti āha. ‘‘Āma, tāta, na gatomhī’’ti. ‘‘Kasmā, tātā’’ti? So attano nivattakāraṇañca kaniṭṭhabhātikassa tattha gatakāraṇañca ārocesi. Seṭṭhi tassa vacanassa sutakālato paṭṭhāya mahāpathaviyā ajjhotthaṭo viya hutvā ‘‘kiṃ nāmetaṃ tvaṃ vadasī’’ti vipphandacitto vegena kumbhakārassa santikaṃ gantvā aññesaṃ santike akathanīyabhāvena ‘‘pekkha, bho, pekkha, bho’’ti āha. ‘‘Kiṃ pekkhāpesi tvaṃ’’? Niṭṭhitaṃ etaṃ kammanti. So tatova nivattitvā gehaṃ agamāsi. Tato paṭṭhāya cassa cetasikarogo uppajji. El tesorero, al verlo venir desde lejos, pensó: “¿Cuál será el motivo? Envié a este para que lo mataran a casa del alfarero, y ahora regresa de nuevo aquí”. Mientras Ghosaka se acercaba, el tesorero le preguntó: “¿Qué pasa, hijo? ¿Acaso no fuiste a donde el alfarero?”. Él respondió: “Sí, padre, no fui”. “¿Por qué, hijo?”. Él le informó sobre el motivo de su regreso y sobre cómo su hermano menor había ido en su lugar. Desde el momento en que escuchó aquellas palabras, el tesorero se sintió como si la gran tierra lo estuviera aplastando y, con el corazón agitado, corrió rápidamente a la presencia del alfarero. Como el asunto no podía mencionarse delante de otros, le gritó: “¡Espera, amigo! ¡Espera, amigo!”. El alfarero respondió: “¿Por qué me haces esperar? Esa tarea ya está terminada”. El tesorero regresó de allí mismo a su casa y, a partir de entonces, le sobrevino una enfermedad mental. So tasmiṃ kāle tena saddhiṃ abhuñjitvā āsaṃ bhinditvā ‘‘yena kenaci upāyena mama puttassa sattuno antarameva passituṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ paṇṇaṃ likhitvā ghosakakumāraṃ pakkositvā ‘‘tvaṃ imaṃ paṇṇaṃ ādāya asukagāme nāma amhākaṃ kammantiko atthi, tassa santikaṃ gantvā imaṃ paṇṇaṃ datvā ‘imasmiṃ kira paṇṇe sāsanaṃ sīghaṃ karohī’ti vada. Antarāmagge amhākaṃ sahāyako gāmakaseṭṭhi nāma eko seṭṭhi atthi, tassa gharaṃ gantvā bhattaṃ bhuñjitvā gaccheyyāsī’’ti ca mukhasāsanaṃ adāsi. So seṭṭhiṃ vanditvā paṇṇaṃ gahetvā nikkhanto antarāmagge gāmakaseṭṭhissa vasanaṭṭhānaṃ gantvā tassa gehaṃ pucchitvā taṃ bahidvārakoṭṭhake nisīditvā massuparikammaṃ karontaṃ vanditvā aṭṭhāsi. ‘‘Kuto āgacchasi, tātā’’ti ca vutte ‘‘kosambiseṭṭhino puttomhi, tātā’’ti āha. So ‘‘amhākaṃ sahāyaseṭṭhino putto’’ti haṭṭhatuṭṭho ahosi. En aquel tiempo, no comiendo con Ghosaka y habiendo perdido toda esperanza de reconciliación, el tesorero pensó: “Por cualquier medio, debo encontrar la oportunidad de acabar con el enemigo de mi hijo”. Escribió una carta, llamó al joven Ghosaka y le dijo: “Toma esta carta. En tal aldea vive el encargado de nuestros negocios. Ve a su presencia, entrégale esta carta y dile: ‘Cumple pronto la instrucción de esta carta’”. También le dio una agradable instrucción verbal: “En el camino vive un tesorero de aldea que es nuestro amigo; ve a su casa, come y luego prosigue tu camino”. Ghosaka saludó al tesorero, tomó la carta y partió. En el camino, llegó a la residencia del tesorero de la aldea, preguntó por su casa y, al verlo sentado a la entrada del portal mientras le arreglaban la barba, lo saludó y se quedó allí de pie. Al preguntarle: “¿De dónde vienes, hijo?”, él respondió: “Padre, soy el hijo del tesorero de Kosambi”. Al oír esto, el tesorero de la aldea se sintió lleno de alegría y satisfacción, pensando: “Es el hijo de nuestro amigo el tesorero”. Tasmiṃ [Pg.328] ca khaṇe tassa seṭṭhino dhītāya ekā dāsī seṭṭhidhītu pupphāni āharituṃ gacchati. Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘tvaṃ, amma, etaṃ kammaṃ ṭhapetvā ghosakakumārassa pāde dhovitvā sayanaṃ attharitvā dehī’’ti. Sā tathā katvā āpaṇaṃ gantvā seṭṭhidhītu pupphāni āhari. Seṭṭhidhītā taṃ disvā ‘‘tvaṃ ajja ciraṃ bahi papañcesī’’ti tassā kujjhitvā ‘‘kiṃ te ettakaṃ kālaṃ ettha kata’’nti āha. ‘‘Mā kathesi, ayye, mayā evarūpo nadiṭṭhapubbo, tuyhaṃ kira pitu sahāyakaseṭṭhino putto eko, na sakkā tassa rūpasampattiṃ kathetuṃ. Seṭṭhi maṃ pupphānaṃ atthāya gacchantiṃ ‘tassa kumārassa pāde dhovitvā sayanaṃ attharitvā dehī’ti āha, tenāhaṃ bahi ciraṃ papañcesi’’nti. Sāpi kho seṭṭhidhītā tassa kumārassa catutthe attabhāve gharasāminī ahosi, tasmā tassā vacanassa sutakālato paṭṭhāya neva attano ṭhitabhāvaṃ, na nisinnabhāvaṃ aññāsi. Sā tameva dāsiṃ gahetvā tassa nipannaṭṭhānaṃ gantvā taṃ niddāyamānaṃ oloketvā dussante paṇṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho etaṃ paṇṇa’’nti kumāraṃ anuṭṭhāpetvāva paṇṇaṃ gahetvā vācetvā ‘‘ayaṃ attano maraṇapaṇṇaṃ sayameva gahetvā āgacchatī’’ti taṃ paṇṇaṃ phāletvā tasmiṃ appabuddheyeva ‘‘mayā tava santikaṃ putto pesito, sahāyakassa me gāmakaseṭṭhissa vayappattā dārikā atthi, tvaṃ sīghaṃ amhākaṃ āṇāpavattiṭṭhāne uppādaṃ dhanaṃ gaṇhitvā sabbasatena mama puttassa gāmakaseṭṭhino dhītaraṃ gahetvā maṅgalaṃ karohi. Maṅgale ca niṭṭhite ‘iminā me vidhānena kata’nti mayhaṃ sāsanaṃ pesehi. Ahaṃ tava idha kattabbaṃ jānissāmī’’ti paṇṇaṃ likhitvā tameva lañchanaṃ datvā paṭhamaṃ baddhaniyāmeneva dussante bandhi. Y en ese momento, una sirvienta de la hija del banquero que vivía en aquella aldea iba a buscar flores para la hija del banquero. Entonces el banquero le dijo: «Hija, deja esa tarea; lava los pies del joven Ghosaka, prepara su lecho y dáselo». Ella hizo como se le ordenó, fue al mercado y trajo las flores para la hija del banquero. Al verla, la hija del banquero le dijo: «Hoy te has demorado mucho tiempo fuera», y enojada con ella, le preguntó: «¿Qué has estado haciendo allí durante tanto tiempo?». Ella respondió: «No hable así, señora. Nunca antes había visto a un hombre de tal apariencia. Se dice que es el hijo de un banquero amigo de su padre; es imposible describir la perfección de su belleza. El banquero, mientras yo iba por las flores, me dijo: “Lava los pies de ese joven, prepara su lecho y dáselo”. Por eso me demoré tanto tiempo fuera». La hija del banquero había sido la esposa de aquel joven en su cuarta existencia anterior; por lo tanto, desde el momento en que escuchó aquellas palabras, no fue consciente de si estaba de pie o sentada. Tomando a esa misma sirvienta, fue al lugar donde él descansaba, contempló al joven que dormía y, al ver una carta en el borde de su vestidura, pensó: «¿Qué será esta carta?». Sin despertar al joven, tomó la carta, la leyó y dijo: «Este joven viene trayendo consigo su propia sentencia de muerte». Rasgó la carta y, mientras él aún no despertaba, escribió: «Yo, el banquero de Kosambī, he enviado a mi hijo ante ti. Mi amigo, el banquero de la aldea, tiene una hija en edad de casarse. Toma rápidamente las riquezas producidas en el territorio bajo nuestra autoridad y, con cien de cada cosa, desposa a la hija del banquero de la aldea con mi hijo y realiza la ceremonia de bodas. Una vez terminada la boda, envíame un mensaje diciendo: “Lo he realizado según esta disposición”. Entonces sabré lo que debe hacerse por ti aquí». Tras escribir la carta y marcarla con el mismo sello, la ató al borde de la vestidura exactamente de la misma manera en que estaba antes. Sopi kho kumāro taṃdivasaṃ tattha vasitvā punadivase seṭṭhiṃ āpucchitvā kammantikassa gāmaṃ gantvā paṇṇaṃ adāsi. Kammantiko paṇṇaṃ vācetvā gāmike sannipātetvā ‘‘tumheva maṃ na gaṇetha, mama sāmī attano jeṭṭhaputtassa sabbasatena dārikaṃ ānetuṃ mayhaṃ santikaṃ pesesi, vegena imasmiṃ ṭhāne uppādaṃ sampiṇḍethā’’ti sabbaṃ maṅgalasakkāraṃ sajjetvā gāmakaseṭṭhissa sāsanaṃ pesetvā sampaṭicchāpetvā sabbasatena maṅgalakiriyaṃ niṭṭhāpetvā kosambiseṭṭhissa paṇṇaṃ pahiṇi ‘‘mayā tumhehi pahitapaṇṇe sāsanaṃ sutvā idañcidañca kata’’nti. El joven, tras pasar allí aquel día, se despidió del banquero de la aldea a la mañana siguiente, se dirigió a la aldea del administrador y le entregó la carta. El administrador leyó la carta, reunió a los aldeanos y dijo: «Ustedes no me tienen en cuenta, pero mi señor me ha enviado instrucciones para traer una novia para su hijo mayor con cien de cada cosa. Reúnan rápidamente las riquezas producidas en este lugar». Preparando todos los agasajos nupciales, enviando un mensaje al banquero de la aldea y obteniendo su consentimiento, llevó a cabo la ceremonia de bodas con cien de cada cosa y envió una carta al banquero de Kosambī diciendo: «Habiendo escuchado el mensaje de la carta enviada por usted, he realizado tal y tal cosa». Seṭṭhi [Pg.329] taṃ sāsanaṃ sutvā aggidaḍḍho viya ‘‘idāni naṭṭhomhī’’ti cintanavasena lohitapakkhandikarogaṃ patvā ‘‘yena kenaci taṃ upāyena pakkositvā mama santakassa assāmikaṃ karissāmī’’ti ‘‘maṅgalassa niṭṭhitakālato paṭṭhāya kasmā mayhaṃ putto bahi hoti, sīghaṃ āgacchatū’’ti sāsanaṃ pesesi. Sāsanaṃ sutvā kumāre gantuṃ āraddhe seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo maṃ nissāya imaṃ sampattiṃ alatthanti na jānāti, yaṃkiñci katvā imassa gamanapaṭibāhanupāyo kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āha – ‘‘kumāra, mā ativegena gacchāhi, kulagāmaṃ gacchantena nāma attano parivacchaṃ katvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. El banquero, al escuchar aquella noticia, se sintió como si fuera consumido por el fuego y, pensando: «Ahora estoy arruinado», cayó enfermo de disentería. Con la intención de: «Por cualquier medio, lo mandaré llamar y haré que no sea el dueño de mis bienes», envió un mensaje: «¿Por qué mi hijo permanece fuera desde que terminó la boda? Que venga de inmediato». Al escuchar el mensaje, cuando el joven se dispuso a partir, la hija del banquero pensó: «Este necio no sabe que ha obtenido esta fortuna gracias a mí. Debo hacer algo para encontrar el modo de impedir su partida». Entonces le dijo: «Joven, no partas con tanta prisa. Quien se dirige a la aldea de sus padres debe partir solo después de haber preparado sus provisiones de viaje». Kosambakaseṭṭhipi tassa cirāyanabhāvaṃ ñatvā puna sāsanaṃ pahiṇi ‘‘kasmā me putto cirāyati, ahaṃ lohitapakkhandikarogaṃ patto, jīvantameva maṃ āgantvā daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. Tasmiṃ kāle seṭṭhidhītā tassa ārocesi – ‘‘na eso tava pitā, tvaṃ pana ‘pitā’ti saññaṃ karosi. Esa tava māraṇatthāya kammantikassa paṇṇaṃ pahiṇi, ahaṃ taṃ paṇṇaṃ apanetvā aññaṃ sāsanaṃ likhitvā tava etaṃ sampattiṃ uppādayiṃ. Esa taṃ ‘aputtaṃ karissāmī’ti pakkosati, etassa kālakiriyaṃ āgamehī’’ti. Athassa dharamānakasseva kālakatabhāvaṃ sutvā kosambinagaraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāpi tassa bahiyeva saññaṃ adāsi ‘‘tvaṃ pavisanto sakalagehe tava ārakkhaṃ ṭhapentova pavisāhī’’ti. Sayampi seṭṭhiputtena saddhimeva pavisitvā ubho hatthe ukkhipitvā rodantī viya hutvā andhakāraṭṭhāne nipannakassa seṭṭhissa santikaṃ gantvā sīseneva hadayaṃ pahari. So dubbalatāya teneva pahārena kālamakāsi. El banquero de Kosambī, al notar su demora, envió de nuevo un mensaje: «¿Por qué se demora mi hijo? He caído enfermo de disentería. Debes venir a verme mientras aún esté vivo». En aquel momento, la hija del banquero le reveló: «Él no es tu padre, aunque tú lo consideres como tal. Él envió una carta al administrador para que te mataran; yo retiré esa carta y escribí otro mensaje, procurando así esta fortuna para ti. Él te llama pensando: “Lo desheredaré”. Espera a que ocurra su fallecimiento». Entonces, al oír noticias de su debilidad extrema, se dirigieron a la ciudad de Kosambī. La hija del banquero también le dio una indicación afuera: «Al entrar, hazlo solo después de haber apostado guardias por toda la casa». Ella misma, entrando junto con el hijo del banquero, alzando ambas manos como si llorara, se acercó al banquero que yacía en un lugar oscuro y golpeó el pecho de él con su propia cabeza. Él, debido a su debilidad, murió a causa de ese mismo golpe. Kumāropi pitu sarīrakiccaṃ katvā ‘‘tumhe mahāseṭṭhissa maṃ sakaputtoti vadathā’’ti pādamūlikānaṃ lañjaṃ adāsi. Tato sattame divase rājā ‘‘seṭṭhiṭṭhānārahaṃ ekaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘seṭṭhissa saputtakaniputtakabhāvaṃ jānāthā’’ti pesesi. Seṭṭhipādamūlikā rañño seṭṭhissa saputtabhāvaṃ kathayiṃsu. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassa [Pg.330] seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So ghosakaseṭṭhi nāma jāto. Atha naṃ bhariyā āha – ‘‘ayyaputta, tvampi avajāto, ahampi duggatakule nibbattā. Pubbe katakusalavasena pana evarūpaṃ sampattiṃ alabhimha, adhunāpi kusalaṃ karissāmā’’ti. So ‘‘sādhu bhadde’’ti sampaṭicchitvā devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā dānaṃ paṭṭhapesi. El joven también, habiendo realizado las honras fúnebres de su padre, dio un soborno a los servidores del tesorero diciéndoles: "Decid al gran tesorero que soy su propio hijo". Luego, al séptimo día, el rey, pensando que era oportuno encontrar a alguien digno de la posición de tesorero, ordenó: "Averiguad si el tesorero tiene hijos o no". Los servidores informaron al rey que el tesorero tenía un hijo. El rey, aceptando esto y diciendo "Está bien", le concedió el cargo de tesorero. Él llegó a ser conocido como el tesorero Ghosaka. Entonces su esposa le dijo: "Señor mío, tú eres de bajo nacimiento y yo también nací en una familia pobre. Sin embargo, por el poder del mérito realizado en el pasado, hemos obtenido tal fortuna; ahora también hagamos méritos". Él, aceptando con un "Está bien, querida", comenzó a dar limosnas gastando mil monedas diariamente. Tasmiṃ samaye tāsaṃ dvinnaṃ janānaṃ khujjuttarā devalokato cavitvā ghosakaseṭṭhissa gehe dhātiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā jātakāle khujjā ahosīti khujjuttarātevassā nāmaṃ akaṃsu. Sāmāvatīpi devalokato cavitvā bhaddavatiyaraṭṭhe bhaddiyanagare bhaddavatiyaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sāmātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge tasmiṃ nagare chātakabhayaṃ uppajji, manussā chātakabhayabhītā yena vā tena vā gacchanti. Tadā ayaṃ bhaddavatiyaseṭṭhi bhariyāya saddhiṃ mantesi – ‘‘bhadde imasmiṃ chātakabhayassa anto na paññāyati, kosambinagare amhākaṃ sahāyakassa ghosakaseṭṭhissa santikaṃ gacchāma, na so amhe disvā pamajjissatī’’ti. Tassa kira so seṭṭhi adiṭṭhasahāyako ahosi, tasmā evamāha. So sesajanaṃ nivattāpetvā bhariyañca dhītarañca gaṇhitvā kosambinagarassa maggaṃ paṭipajji. Te tayopi antarāmagge mahādukkhaṃ anubhavantā anupubbena kosambiṃ patvā ekāya sālāya nivāsaṃ akaṃsu. En aquel tiempo, para aquellas dos personas, Khujjuttarā, habiendo fallecido del mundo de los devas, tomó una nueva existencia en el vientre de una nodriza en la casa del tesorero Ghosaka. Debido a que al nacer era jorobada, le pusieron por nombre Khujjuttarā. Sāmāvatī también, habiendo fallecido del mundo de los devas, tomó una nueva existencia en la casa del tesorero Bhaddavatiya, en la ciudad de Bhaddiya del reino de Bhaddavatiya; le pusieron por nombre Sāmāvatī. Más tarde, surgió en esa ciudad el peligro de la hambruna; la gente, atemorizada por la hambruna, huía hacia cualquier parte. Entonces, el tesorero Bhaddavatiya consultó con su esposa: "Querida, no se ve el fin de esta hambruna; vayamos a la ciudad de Kosambi, a la presencia de nuestro amigo el tesorero Ghosaka; al vernos, él no nos descuidará". Se dice que aquel tesorero era un amigo a quien nunca había visto personalmente, por eso habló así. Él, habiendo hecho regresar al resto de su gente, tomó a su esposa y a su hija y emprendió el camino hacia la ciudad de Kosambi. Los tres, experimentando un gran sufrimiento en el camino, llegaron gradualmente a Kosambi y se alojaron en una sala de descanso. Ghosakaseṭṭhipi kho attano gharadvāre kapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ mahādānaṃ dāpesi. Athāyaṃ bhaddavatiyaseṭṭhi cintesi – ‘‘na sakkā amhehi imināva kapaṇavesena sahāyakassa attānaṃ dassetuṃ, sarīre pākatike jāte sunivatthā supārutā seṭṭhiṃ passissāmā’’ti. Te ubhopi dhītaraṃ ghosakaseṭṭhissa dānaggaṃ pahiṇiṃsu. Sā attano bhattaṃ āharaṇatthāya bhājanaṃ gahetvā dānaggaṃ gantvā ekasmiṃ okāse lajjamānarūpā aṭṭhāsi. Taṃ disvā dānakammiko cintesi – ‘‘sesajanā sammukhasammukhaṭṭhāne kevaṭṭā macchavilope viya mahāsaddaṃ katvā gaṇhitvā gacchanti, ayaṃ pana dārikā kuladhītā bhavissati, upadhisampadāpissā atthī’’ti. El tesorero Ghosaka también hacía dar una gran limosna en la puerta de su casa a los desamparados, viajeros, vagabundos y mendigos. Entonces, el tesorero Bhaddavatiya pensó: "No es posible para nosotros presentarnos ante nuestro amigo con esta apariencia de mendigos; cuando nuestro cuerpo haya recuperado su estado normal, estando bien vestidos y cubiertos, veremos al tesorero". Ambos enviaron a su hija al salón de limosnas del tesorero Ghosaka. Ella, habiendo tomado un recipiente para traer su comida, fue al salón de limosnas y permaneció en un lugar con una actitud modesta. Al verla, el encargado de la distribución de las limosnas pensó: "Mientras los demás hacen un gran ruido como pescadores que saquean peces en presencia de otros, esta joven debe ser una hija de buena familia; ella posee perfección física". Tato [Pg.331] naṃ āha – ‘‘tvaṃ, amma, kasmā sesajano viya gaṇhitvā na gacchasī’’ti? Tāta, evarūpaṃ sambādhaṭṭhānaṃ kinti katvā pavisāmīti. Amma, kati pana janā tumheti? Tayo janā, tātāti. So tayo bhattapiṇḍe adāsi. Sā taṃ bhattaṃ mātāpitūnaṃ adāsi, pitā dīgharattaṃ chātakattā atirekaṃ bhuñjitvā kālamakāsi. Sā punadivase gantvā dveyeva bhattapiṇḍe gaṇhi. Taṃdivasaṃ seṭṭhibhariyā bhattena ca kilantatāya seṭṭhino ca maraṇasokena rattibhāgasamanantare kālamakāsi. Sā punadivase seṭṭhidhītā ekameva bhattapiṇḍaṃ gaṇhi. Dānakammiko tassā kiriyaṃ upadhāretvā, ‘‘amma, tayā paṭhamadivase tayo piṇḍā gahitā, punadivase dve, ajja ekameva gaṇhasi. Kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchi. Sā taṃ kāraṇaṃ kathesi. Kataragāmavāsino pana, amma, tumheti. Sā tampi kāraṇaṃ nippadesato kathesi. ‘‘Amma, evaṃ sante tvaṃ amhākaṃ seṭṭhidhītā nāma ahosi, mayhañca aññā dārikā natthi, tvaṃ ito paṭṭhāya mama dhītā, ammā’’ti taṃ dhītaraṃ katvā gaṇhi. Entonces le dijo: "Hija mía, ¿por qué no tomas tu comida y te vas como los demás?". "Padre, ¿cómo podría entrar en un lugar tan congestionado?". Él preguntó: "Hija, ¿cuántas personas sois?". "Tres personas, padre". Él le dio tres porciones de comida. Ella entregó esa comida a sus padres; el padre, debido a que había estado hambriento por mucho tiempo, comió en exceso y falleció. Al día siguiente, ella fue y tomó solo dos porciones de comida. Ese día, la esposa del tesorero, debido al agotamiento por la falta de alimento y al pesar por la muerte del tesorero, falleció al finalizar la noche. Al día siguiente, la hija del tesorero tomó solo una porción de comida. El encargado de las limosnas, observando su conducta, le preguntó: "Hija mía, el primer día tomaste tres porciones, al día siguiente dos, y hoy tomas solo una. ¿Cuál es el motivo?". Ella explicó el motivo. "¿De qué aldea sois, hija?", preguntó él. Ella le contó toda la historia sin omitir nada. "Hija, siendo así, tú eres la hija de un tesorero. Yo no tengo otra hija; a partir de ahora, tú serás mi hija". Y así, tomándola como hija, la acogió. Sā uṭṭhāya samuṭṭhāya dānagge mahāsaddaṃ sutvā ‘‘kasmā ayaṃ, tāta, uccāsaddamahāsaddo’’ti āha. Amma, mahājanassa antare nāma appasaddaṃ kātuṃ na sakkāti. Ahamettha upāyaṃ jānāmi, tātāti. Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, ammāti? Samantā vatiṃ katvā dve dvārāni yojetvā anto bhājanāni ṭhapāpetvā ekena dvārena pavisitvā bhattaṃ gaṇhitvā ekena dvārena nikkhamanaṃ karotha, tātāti. Sādhu, ammāti punadivasato paṭṭhāya tathā kāresi. Tato paṭṭhāya dānaggaṃ padumassaraṃ viya sannisinnasaddaṃ ahosi. Ella, levantándose una y otra vez, al escuchar el gran ruido en el salón de limosnas, dijo: "Padre, ¿por qué hay este gran y elevado ruido?". "Hija, no es posible que haya poco ruido entre una gran multitud". "Padre, yo conozco un medio para esto", dijo ella. "¿Qué se debe hacer, hija?". "Padre, haced una cerca alrededor, instalad dos puertas, colocad los recipientes dentro y haced que entren por una puerta, tomen la comida y salgan por la otra". Él dijo: "Muy bien, hija", y a partir del día siguiente lo hizo así. Desde entonces, el salón de limosnas tuvo un sonido sosegado, como un estanque de lotos. Tato ghosakaseṭṭhi pubbe dānaggasmiṃ uccāsaddamahāsaddaṃ sutvā tadā taṃ asuṇanto dānakammikaṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tvaṃ ajja dānaṃ na dāpesī’’ti. Dinnaṃ, ayyāti. Atha kasmā pubbe viya dānagge saddo na suyyatīti? Āma, ayya, ekā me dhītā atthi, ahaṃ tāya kathitaupāye ṭhatvā dānaggaṃ nissaddamakāsinti. Tava dhītā nāma natthi, kuto te dhītā laddhāti? So vañcetuṃ asakkuṇeyyabhāvena seṭṭhissa sabbaṃ dhītu āgamanavidhānaṃ kathesi. Kasmā pana bho tvaṃ evarūpaṃ bhāriyaṃ kammamakāsi? Tvaṃ ettakaṃ addhānaṃ mama dhītaraṃ attano santike vasamānaṃ nārocesi[Pg.332], vegena taṃ amhākaṃ gehaṃ āṇāpehīti. So tassa vacanaṃ sutvā akāmako āṇāpesi. Tato paṭṭhāya seṭṭhi taṃ dhītuṭṭhāne ṭhapetvā ‘‘dhītu sakkāraṃ karomī’’ti attano samānajātikehi kulehi dhītu samānavayāni pañca kumārikasatāni tassā parivāramakāsi. Entonces, el banquero Ghosaka, que anteriormente solía oír sonidos altos y fuertes en el salón de limosnas, al no oírlos en aquel momento, mandó llamar al encargado de las limosnas y le preguntó: «¿Acaso no has hecho que se dieran limosnas hoy?». Él respondió: «Se han dado, señor». «¿Entonces por qué no se oye ruido en el salón de limosnas como antes?». «Sí, señor, tengo una hija; siguiendo el método sugerido por ella, hice que el salón de limosnas estuviera en silencio». «Tú no tienes ninguna hija; ¿de dónde has obtenido una hija?». Al no poder engañarlo, él le relató al banquero todo el procedimiento de la llegada de la hija. «¿Por qué, amigo, realizaste una acción tan pesada? Durante todo este tiempo no me informaste que mi hija vivía contigo. Tráela pronto a nuestra casa». Al oír sus palabras, él, aunque de mala gana, mandó traerla. A partir de entonces, el banquero la puso en la posición de hija y, pensando «Haré honores a mi hija», hizo que quinientas doncellas de su misma casta y edad, provenientes de familias de su mismo rango, fueran su séquito. Athekadivasaṃ udeno rājā nagare anusañcaranto taṃ sāmāvatiṃ tāhi kumārīhi parivāritaṃ kīḷamānaṃ disvā ‘‘kassāyaṃ dārikā’’ti pucchitvā ‘‘ghosakaseṭṭhissa dhītā’’ti sutvā sassāmikaassāmikabhāvaṃ pucchi. Tato assāmikabhāve kathite ‘‘gacchatha seṭṭhino kathetha ‘tumhākaṃ dhītaraṃ rājā icchatī’’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhi ‘‘amhākaṃ aññā dārikā natthi, ekadhītikaṃ sapattivāse dātuṃ na sakkomā’’ti. Rājā taṃ kathaṃ sutvā seṭṭhiṃ ca seṭṭhibhariyañca bahi katvā sakalagehaṃ lañchāpesi. Sāmāvatī bahi kīḷitvā āgacchantī mātāpitaro bahi nisinnake disvā ‘‘ammatātā, kasmā idha nisinnatthā’’ti? Te taṃ kāraṇaṃ kathayiṃsu. Ammatātā, kasmā tumhe imaṃ paṭivacanaṃ na jānātha ‘‘mama dhītā sapattivāse vasantī ekikā vasituṃ na sakkhissati, sacassā parivārā pañcasatā kumāriyo vasāpetha, evaṃ vasissatī’’ti. Idāni evaṃ kathāpetha, tātāti. ‘‘Sādhu, amma, mayaṃ tava cittaṃ na jānimhā’’ti vatvā te tathā kathayiṃsu. Rājā uttaritaraṃ pasīditvā ‘‘sahassampi hotu, sabbā ānethā’’ti āha. Atha naṃ bhaddakena nakkhattamuhuttakena pañcamātugāmasataparivāraṃ rājagehaṃ nayiṃsu. Rājā tā pañcasatāpi tassāyeva parivāraṃ katvā abhisekaṃ katvā visuṃ ekasmiṃ pāsāde vasāpesi. Un día, el rey Udena, recorriendo la ciudad, vio a Sāmāvatī jugando rodeada de esas doncellas y, tras preguntar: «¿De quién es esta niña?», y oír: «Es la hija del banquero Ghosaka», preguntó si tenía marido o no. Entonces, al ser informado de que no tenía marido, dijo: «Id y decidle al banquero: “El rey desea a vuestra hija”». Al oír eso, el banquero dijo: «No tenemos otra niña; no podemos entregar a nuestra única hija a un lugar donde hay co-esposas rivales». El rey, al oír esa respuesta, hizo que el banquero y su esposa salieran de la casa y mandó sellar toda la propiedad. Sāmāvatī, al regresar después de jugar afuera y ver a sus padres sentados fuera de la casa, preguntó: «Queridos padres, ¿por qué están sentados aquí afuera?». Ellos le contaron el motivo. «Queridos padres, ¿por qué no dan esta respuesta: “Mi hija, viviendo en un lugar con rivales, no podrá vivir sola; si hacéis que vivan con ella sus quinientas doncellas de compañía, entonces vivirá allí”? Ahora, haced que se diga esto, padres». «Está bien, hija, no conocíamos tu pensamiento», dijeron ellos y hablaron según lo indicado. El rey, sintiéndose sumamente complacido, dijo: «Que sean incluso mil; traedlas a todas». Entonces, en un momento astrológico favorable, la llevaron al palacio real con su séquito de quinientas mujeres. El rey también hizo de esas quinientas el séquito de ella, realizó la ceremonia de unción y la hizo vivir en un palacio aparte. Tena ca samayena kosambiyaṃ ghosakaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pavārikaseṭṭhīti tayo janā aññamaññaṃ sahāyakā honti. Te tayopi janā pañcasate tāpase paṭijagganti. Tāpasāpi cattāro māse tesaṃ santike vasitvā aṭṭha māse himavante vasanti. Athekadivasaṃ te tāpasā himavantato āgacchantā mahākantāre tasitā kilantā ekaṃ mahantaṃ vaṭarukkhaṃ patvā tattha adhivatthāya devatāya santikā saṅgahaṃ paccāsīsantā nisīdiṃsu. Devatā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ hatthaṃ pasāretvā [Pg.333] tesaṃ pānīyapānakādīni datvā kilamathaṃ paṭivinodesi. Te devatāya ānubhāvena vimhitā pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho devate kammaṃ katvā tayā ayaṃ sampatti laddhā’’ti? Devatā āha – loke buddho nāma bhagavā uppanno, so etarahi sāvatthiyaṃ viharati. Anāthapiṇḍiko gahapati taṃ upaṭṭhāti. So uposathadivasesu attano bhatakānaṃ pakatibhattavetanameva datvā uposathaṃ kārāpesi. Athāhaṃ ekadivasaṃ majjhanhike pātarāsatthāya āgato kañci bhatakaṃ kammaṃ karontaṃ adisvā ‘‘ajja manussā kasmā kammaṃ na karontī’’ti pucchiṃ. Tassa me etamatthaṃ ārocesuṃ. Athāhaṃ etadavocaṃ – ‘‘idāni upaḍḍhadivaso gato, sakkā nu kho upaḍḍhauposathaṃ kātu’’nti. Tato seṭṭhissa paṭivedetvā ‘‘sakkā kātu’’nti āha. Svāhaṃ upaḍḍhadivasaṃ uposathaṃ samādiyitvā tadaheva kālaṃ katvā imaṃ sampattiṃ paṭilabhinti. En aquel tiempo, en Kosambī, había tres personas: el banquero Ghosaka, el banquero Kukkuṭa y el banquero Pāvārika, quienes eran amigos entre sí. Estos tres hombres atendían a quinientos ascetas. Los ascetas, después de vivir cuatro meses cerca de ellos, vivían ocho meses en el Himalaya. Un día, mientras esos ascetas regresaban del Himalaya, sedientos y exhaustos en un gran desierto, llegaron a un gran árbol baniano y se sentaron esperando recibir asistencia de la deidad que habitaba allí. La deidad, extendiendo su mano adornada con todos los ornamentos, les dio agua, bebidas y demás, y alivió su fatiga. Ellos, asombrados por el poder de la deidad, preguntaron: «¿Qué acción realizaste, deidad, para obtener esta prosperidad?». La deidad dijo: «En el mundo ha surgido el Bendito llamado Buda; Él reside ahora en Sāvatthī. El jefe de hogar Anāthapiṇḍika lo atiende. En los días de Uposatha, él, tras dar a sus trabajadores su ración normal de comida y salario, les hace observar el Uposatha. Entonces, un día, llegué al mediodía para el desayuno y, al no ver a ningún trabajador realizando sus labores, pregunté: “¿Por qué los hombres no trabajan hoy?”. Me informaron sobre el motivo del Uposatha. Entonces dije esto: “Ahora que ha pasado la mitad del día, ¿será posible observar el Uposatha de medio día?”. Tras informar al banquero, este dijo: “Es posible”. Así que yo, habiendo tomado los preceptos del Uposatha de medio día, morí ese mismo día y obtuve esta prosperidad». Atha te tāpasā ‘‘buddho kira uppanno’’ti sañjātapītipāmojjā tato sāvatthiṃ gantukāmā hutvāpi ‘‘bahūpakārā no upaṭṭhākaseṭṭhino, tesampi imamatthaṃ ārocessāmā’’ti kosambiṃ gantvā seṭṭhīhi katasakkārabahumānā ‘‘tadaheva mayaṃ gacchāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ, bhante, turitattha, nanu tumhe pubbe cattāro pañca māse vasitvā gacchathā’’ti vuttā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhante, saheva gacchāmā’’ti ca vutte – ‘‘gacchāma mayaṃ, tumhe saṇikaṃ āgacchathā’’ti sāvatthiṃ gantvā bhagavato santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Entonces esos ascetas, llenos de alegría y regocijo al pensar «Parece que el Buda ha surgido», desearon ir a Sāvatthī, pero pensaron: «Nuestros banqueros que nos atienden nos han sido de gran ayuda; les informaremos también de este asunto». Fueron a Kosambī y, habiendo recibido grandes honores y respeto de los banqueros, dijeron: «Partiremos este mismo día». «¿Por qué, venerables, tienen tanta prisa? ¿No solían quedarse cuatro o cinco meses antes de partir?», se les preguntó, y ellos relataron aquel suceso. Cuando les dijeron: «En ese caso, venerables, iremos todos juntos», ellos respondieron: «Nosotros nos adelantamos; vosotros venid con calma». Fueron a Sāvatthī, se ordenaron en presencia del Bendito y alcanzaron el estado de Arahat. Tepi seṭṭhino pacchā pañcasatapañcasatasakaṭaparivārā sāvatthiṃ gantvā jetavanato avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ cariyāvasena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne tayopi sotāpattiphale patiṭṭhāya svātanāya nimantetvā punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā teneva niyāmena ajjatanāya svātanāyāti nimantetvā addhamāsaṃ khandhāvārabhattaṃ nāma datvā satthāraṃ attano nagaraṃ āgamanatthāya yāciṃsu. Satthā ‘‘suññāgāre tathāgatā abhiramantī’’ti kathesi. Te ‘‘aññātaṃ, bhante’’ti vatvā ‘‘tumhe amhehi pahitasāsanena āgaccheyyāthā’’ti vatvā [Pg.334] satthāraṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā attano nagarameva āgantvā tayopi janā sake sake uyyāne vihāre kārāpesuṃ. Ghosakaseṭṭhinā kārito ghositārāmo nāma jāto, kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma jāto, pāvārikaseṭṭhinā kāritaṃ pāvārikambavanaṃ nāma jātaṃ. Te vihāre kārāpetvā satthu dūtaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ saṅgahaṃ kātuṃ imaṃ nagaraṃ āgacchatū’’ti. Satthā ‘‘kosambiṃ gamissāmī’’ti mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ nikkhamanto antarāmagge māgaṇḍiyabrāhmaṇassa arahattūpanissayaṃ disvā gamanaṃ vicchinditvā kururaṭṭhe kammāsadammaṃ nāma nigamaṃ agamāsi. Aquellos tres banqueros, posteriormente, con un séquito de quinientos carros cada uno, se dirigieron a Sāvatthi y, tras establecer un campamento en un lugar no muy lejano del monasterio de Jetavana, acudieron a la presencia del Maestro. Le rindieron homenaje mediante la postración de las cinco extremidades y se sentaron a un lado. El Maestro les enseñó el Dhamma de acuerdo con sus disposiciones naturales. Al concluir la enseñanza, los tres se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente; habiendo invitado al Maestro para el día siguiente y tras ofrecer una gran limosna a la comunidad de monjes encabezada por el Buda, continuaron invitándolo de la misma manera para el día presente y el siguiente. Durante medio mes ofrecieron lo que se conoce como la comida del campamento, y luego rogaron al Maestro que visitara su propia ciudad de Kosambī. El Maestro les dijo: «Los Tathāgatas se deleitan en lugares solitarios». Ellos respondieron: «Se entiende, Venerable Señor», y añadieron: «Venga Usted cuando le enviemos un mensaje». Habiendo rendido homenaje al Maestro y realizado la circunvalación de honor tres veces, regresaron a su ciudad. Los tres hombres hicieron construir monasterios en sus respectivos jardines. El monasterio mandado a construir por el banquero Ghosaka fue conocido como Ghositārāma; el construido por el banquero Kukkuṭa fue conocido como Kukkuṭārāma, y el construido por el banquero Pāvārika fue conocido como Pāvārikambavana. Una vez terminados los monasterios, enviaron un mensajero al Maestro diciendo: «Venga el Maestro a esta ciudad de Kosambī para brindarnos Su favor». El Maestro, pensando: «Iré a Kosambī», partió en su recorrido acompañado por una gran comunidad de monjes. En el camino, al percibir que el brahmán Māgaṇḍiya poseía las condiciones necesarias para alcanzar el estado de Arahat, desvió su rumbo y se dirigió a la aldea de Kammāsadamma en el reino de Kuru. Tasmiṃ samaye māgaṇḍiyo sabbarattiṃ bahigāme aggiṃ juhitvā pātova antogāmaṃ pavisati. Satthāpi punadivase antogāmaṃ piṇḍāya pavisanto paṭipathe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa attānaṃ dassesi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ mama dhītu rūpasampattiyā sadisaṃ dārakaṃ pariyesanto carāmi, rūpasampattiyā ca satipi evarūpaṃ gahitapabbajjameva patthesiṃ. Ayaṃ kho pana pabbajito abhirūpo dassanīyo mama dhītuyeva anucchaviko’’ti vegena gehaṃ agamāsi. Tassa kira brāhmaṇassa pubbe eko pabbajitavaṃso atthi, tenassa pabbajitameva disvā cittaṃ namati. So brāhmaṇiṃ āmantesi – ‘‘bhadde mayā evarūpo pabbajito nāma nadiṭṭhapubbo suvaṇṇavaṇṇo brahmavaṇṇo mama dhītuyeva anucchaviko, sīghaṃ me dhītaraṃ alaṅkarohī’’ti. Brāhmaṇiyā dhītaraṃ alaṅkarontiyāva satthā attano ṭhitaṭṭhāne padacetiyāni dassetvā antonagaraṃ pāvisi. En aquel tiempo, el brahmán Māgaṇḍiya, habiendo realizado ofrendas al fuego durante toda la noche fuera de la aldea, entraba en ella temprano por la mañana. También el Maestro, al entrar en la aldea para recoger limosna al día siguiente, se mostró al brahmán Māgaṇḍiya en su camino. Al ver al Poseedor de los Diez Poderes, el brahmán pensó: «He pasado todo este tiempo buscando un joven que sea igual en belleza a la perfección física de mi hija, y aunque posea tal belleza, deseaba precisamente a alguien que hubiera adoptado la vida de renunciante. Este monje es verdaderamente hermoso, digno de ser contemplado y adecuado para mi hija». Así, se dirigió rápidamente a su casa. Se dice que este brahmán tenía de antes una inclinación hacia los renunciantes; por ello, su mente se sintió atraída al ver precisamente a un monje. Llamó a su esposa y le dijo: «¡Querida!, he visto a un monje como nunca antes, de tez dorada y apariencia sublime, digno de nuestra hija. ¡Engalana pronto a mi hija!». Mientras la esposa engalanaba a la hija, el Maestro dejó sus huellas en el lugar donde había estado y entró en la ciudad. Atha brāhmaṇo brāhmaṇiyā saddhiṃ dhītaraṃ gahetvā taṃ ṭhānaṃ āgacchanto antogāmaṃ paviṭṭhakāle āgatattā ito cito ca olokento dasabalaṃ adisvā brāhmaṇiṃ paribhāsati – ‘‘tava kāraṇaṃ bhaddakaṃ nāma natthi, tayi papañcaṃ karontiyāva so pabbajito nikkhamitvā gato’’ti. Brāhmaṇa, gato tāva hotu, kataradisābhāgena gatoti? Iminā disābhāgenāti satthu gataṭṭhānaṃ olokentova padacetiyāni disvā ‘‘bhadde imāni tassa purisassa padāni, ito gato bhavissatī’’ti āha. Atha, brāhmaṇī, satthu padacetiyaṃ disvā cintesi [Pg.335] – ‘‘bālo vatāyaṃ brāhmaṇo attano ganthamattassāpi atthaṃ na jānātī’’ti tena saddhiṃ parihāsaṃ karontī āha – ‘‘yāva bālo cāsi, brāhmaṇa, evarūpassa nāma purisassa dhītaraṃ dassāmīti vadasi. Rāgena hi rattassa dosena duṭṭhassa mohena mūḷhassa purisassa padaṃ nāma evarūpaṃ na hoti. Loke pana vivaṭacchadassa sabbaññubuddhassa etaṃ padaṃ’’ passa, brāhmaṇa – Entonces el brahmán, llevando a su hija junto con su esposa, regresó a aquel lugar. Al no ver al Poseedor de los Diez Poderes tras haber entrado este en la aldea, miró de un lado a otro y reprendió a su esposa diciendo: «No tienes ninguna virtud; mientras te demorabas, ese monje se ha marchado». Ella preguntó: «Brahmán, si se ha ido, ¿en qué dirección fue?». Él respondió: «Por esta dirección», y mientras observaba el camino por donde el Maestro se había ido, vio las huellas y dijo: «¡Querida!, estas son las huellas de aquel hombre; debe de haber ido por aquí». Entonces la esposa, al observar la huella del Maestro, pensó: «Este brahmán es ciertamente un necio; no conoce siquiera el significado de sus propias escrituras». Deseando burlarse de él, le dijo: «¡Qué necio eres, brahmán! Dices que darás a tu hija a un hombre de tal naturaleza. Las huellas de un hombre dominado por la pasión, por el odio o por el engaño no son así. En este mundo, esta es la huella de un Buda Omnisciente, de aquel que ha descorrido el velo de las pasiones. Mira, brahmán:» ‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti avakaḍḍhitaṃ padaṃ; Mūḷhassa hoti sahasānupīḷitaṃ,Vivaṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti. «La huella de quien está apasionado suele ser marcada en el talón; la de quien está lleno de odio es arrastrada; la de quien está confundido es presionada súbitamente; pero esta es la huella de aquel que ha descorrido el velo de las pasiones». So brāhmaṇiyā ettakaṃ kathentiyāpi asutvā ‘‘tvaṃ nāma caṇḍā mukharā’’ti āha. Tesaṃ dvinnampi aññamaññaṃ vivādaṃ karontānaṃyeva satthā piṇḍāya caritvā saddhiṃ bhikkhusaṅghena katabhattakicco brāhmaṇassa dassanūpacāreneva nikkhami. Brāhmaṇo satthāraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā brāhmaṇiṃ apasādetvā ‘‘ayaṃ so puriso’’ti haṭṭhapahaṭṭho dasabalassa purato ṭhatvā ‘‘bho pabbajita, ahaṃ pātova paṭṭhāya taṃ pariyesanto carāmi, imasmiṃ jambudīpe mama dhītāya samānarūpā itthī nāma natthi, purisopi tayā saddhiṃ samānarūpo nāma natthi, mama dhītaraṃ tuyhaṃ posanatthāya dammi, gaṇhāhi na’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, kāmaggavāsiniyo uttamarūpadharā nānāvaṇṇaṃ kathaṃ kathentiyo mama palobhanatthameva āgantvā santike ṭhitā devadhītāpi na icchiṃ, kimaṅgaṃ pana imaṃ gaṇhissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha – A pesar de lo que su esposa decía, el brahmán no la escuchó y le dijo: «Eres una mujer de boca dura y violenta». Mientras ambos discutían entre sí, el Maestro, habiendo terminado su comida tras recoger limosna con la comunidad de monjes, apareció a la vista del brahmán. Al ver al Maestro acercarse desde lejos, el brahmán apartó a su esposa y, con gran júbilo, se detuvo ante el Poseedor de los Diez Poderes y le dijo: «¡Oh monje!, te he estado buscando desde temprano por la mañana. En toda esta tierra de Jambudīpa no existe mujer igual en belleza a mi hija, ni existe hombre igual en belleza a ti. Te entrego a mi hija para que te sirva; acéptala». Entonces el Maestro le dijo: «Brahmán, yo no deseé ni siquiera a las hijas de Māra, quienes habitan en el cielo más alto de los sentidos, poseen una belleza suprema y hablaban con palabras de diversos encantos cuando vinieron ante mí para seducirme. ¿Por qué habría de aceptar a esta?». Y pronunció este verso: ‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ; Kiṃmevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (su. ni. 841); «Habiendo visto a Taṇhā, Arati y Ragā, no hubo deseo alguno de unión carnal. ¿Qué es este cuerpo lleno de orina y excremento? Ni siquiera con el pie desearía tocarlo». Māgaṇḍiyā cintesi – ‘‘anatthikena nāma ‘ala’nti vattumeva vaṭṭati. Ayaṃ pana mama sarīraṃ muttakarīsapuṇṇaṃ nāma katvā ‘pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’ti [Pg.336] avoca, ekaṃ issariyaṭṭhānaṃ labhantī antaramevassa passissāmī’’ti āghātaṃ bandhi. Satthā taṃ amanasikatvā cariyavasena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ubhopi jāyampatikā anāgāmiphale patiṭṭhāya ‘‘idāni amhākaṃ gharāvāsena attho natthī’’ti dhītaraṃ māgaṇḍiyaṃ cūḷapitaraṃ sampaṭicchāpetvā ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Atha rājā udeno cūḷamāgaṇḍiyena saddhiṃ vohāraṃ katvā māgaṇḍiyadārikaṃ rājānubhāvena gehaṃ ānetvā abhisekaṃ katvā tassā pañcamātugāmasataparivārāya vasanaṭṭhānaṃ visuṃ pāsādaṃ adāsi. Māgaṇḍiyā pensó: "Si alguien no está interesado, basta con decir: 'No me interesa'. Pero este monje, describiendo mi cuerpo como lleno de orina y excrementos, dijo: 'Ni siquiera querría tocarla con el pie'. Si obtengo una posición de poder, buscaré mi oportunidad contra él"; y así concibió un profundo rencor. El Maestro, sin prestar atención a esto, inició una enseñanza de Dhamma para el brahmán según su temperamento. Al finalizar la enseñanza, ambos esposos se establecieron en el fruto de no-retorno (anāgāmiphale) y, pensando: "Ahora no tenemos necesidad de la vida de hogar", entregaron a su hija Māgaṇḍiyā al tío paterno menor y, habiéndose ordenado ambos, alcanzaron el estado de Arahant. Luego, el rey Udena, tras conversar con el tío Māgaṇḍiya, llevó a la joven Māgaṇḍiyā al palacio con poder real, la consagró como reina y le otorgó un palacio aparte con un séquito de quinientas mujeres. Satthāpi kho anupubbena cārikaṃ caramāno kosambinagaraṃ sampāpuṇi. Seṭṭhino satthu āgamanaṃ sutvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisinnā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ime, bhante, tayo vihārā tumhe uddissa katā, paṭiggaṇhatha, bhante, vihāre cātuddisassa saṅghassa saṅgahatthāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā vihāre. Tepi seṭṭhino satthāraṃ svātanāya nimantetvā abhivādetvā gharaṃ agamaṃsu. El Maestro también, mientras viajaba gradualmente en su peregrinaje, llegó a la ciudad de Kosambi. Los tesoreros, al oír sobre la llegada del Maestro, salieron a recibirlo, lo saludaron con la postración de los cinco puntos y, sentándose a un lado, le dijeron al Bienaventurado: "Señor, estos tres monasterios han sido construidos dedicados a usted; acepte, Señor, los monasterios para beneficio de la Saṅgha de las cuatro direcciones". El Bienaventurado aceptó los monasterios. Aquellos tesoreros, tras invitar al Maestro para el día siguiente y rendirle homenaje, regresaron a sus hogares. Māgaṇḍiyāpi kho satthu āgatabhāvaṃ sutvā chinnabhinnake dhutte pakkosāpetvā tesaṃ lañjaṃ datvā ‘‘tumhe samaṇaṃ gotamaṃ iminā iminā ca niyāmena akkosathā’’ti vatvā uyyojesi. Te satthu antogāmaṃ pavisanavelāya saparivāraṃ satthāraṃ nānāvidhehi akkosehi akkosiṃsu. Āyasmā ānando satthāraṃ āha – ‘‘bhante, evarūpe akkosanaṭṭhāne na vasissāma, aññaṃ nagaraṃ gacchāmā’’ti. Satthā, ‘‘ānanda, tathāgatā nāma aṭṭhahi lokadhammehi na kampanti, ayampi saddo sattāhaṃ nātikkamissati, akkosakānaṃyeva upari patissati, tvaṃ mā vitakkayitthā’’ti. Tepi tayo nagaraseṭṭhino mahāsakkārena bhagavantaṃ pavesetvā mahādānaṃ adaṃsu. Tesaṃ aparāparaṃ dānaṃ dadantānaṃyeva māso atikkami, atha nesaṃ etadahosi – ‘‘buddhā nāma sabbalokaṃ anukampamānā uppajjanti, aññesampi okāsaṃ dassāmā’’ti. Tato te kosambinagaravāsinopi janassa okāsaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya nāgarāpi vīthisabhāgena gaṇasabhāgena mahādānaṃ denti. Māgaṇḍiyā, al enterarse de la llegada del Maestro, hizo llamar a unos rufianes desvergonzados y, dándoles un soborno, los envió diciendo: "Insulten al asceta Gotama de tal y cual manera". Cuando el Maestro entraba en la aldea, ellos lo insultaron a él y a su séquito con diversas clases de improperios. El venerable Ānanda le dijo al Maestro: "Señor, no nos quedemos en un lugar de tales insultos; vayamos a otra ciudad". El Maestro dijo: "Ānanda, los Tathāgatas no se conmueven por las ocho condiciones mundanas; este estruendo no durará más de siete días y recaerá solo sobre quienes insultan; no te preocupes por ello". Los tres tesoreros de la ciudad, introduciendo al Bienaventurado con gran honor, ofrecieron una gran limosna. Mientras continuaban ofreciendo limosnas una tras otra, pasó un mes; entonces pensaron: "Los Budas surgen por compasión hacia todo el mundo; demos oportunidad también a otros". A partir de entonces, dieron oportunidad a los habitantes de Kosambi, y los ciudadanos también ofrecieron grandes limosnas por calles y por grupos. Athekadivasaṃ [Pg.337] satthā bhikkhusaṅghaparivuto mālākārakajeṭṭhakassa gehe nisīdi. Tasmiṃ khaṇe sāmāvatiyā upaṭṭhāyikā khujjuttarā aṭṭha kahāpaṇe ādāya mālatthāya taṃ gehaṃ agamāsi. Mālākārajeṭṭhako taṃ disvā, ‘‘amma uttare, ajja tuyhaṃ pupphāni dātuṃ khaṇo natthi, ahaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisāmi. Tvampi parivesanāya sahāyikā hohi, evaṃ ito paresaṃ veyyāvaccakaraṇato muccissatī’’ti āha. Tato khujjuttarā attanā laddhaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā buddhānaṃ bhattagge veyyāvaccaṃ akāsi. Sā satthārā upanisinnakathāvasena kathitaṃ dhammaṃ sabbameva uggaṇhi. Anumodanaṃ pana sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Un día, el Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, se sentó en la casa del jefe de los floristas. En ese momento, Khujjuttarā, la servidora de la reina Sāmāvatī, llegó a esa casa con ocho kahāpaṇas para comprar flores. El jefe de los floristas, al verla, dijo: "Madre Uttarā, hoy no hay oportunidad para darte flores, pues estoy sirviendo a la comunidad de monjes encabezada por el Buda. Sé tú también mi ayudante en el servicio; así, después de esta vida, te librarás de realizar tareas de servicio para otros". Entonces Khujjuttarā, tras comer el alimento recibido, realizó el servicio para los Budas en el refectorio. Ella aprendió toda la enseñanza que el Maestro impartió a los que estaban allí sentados y, tras escuchar la bendición, se estableció en el fruto de entrada en la corriente (sotāpattiphale). Sā aññesu divasesu cattārova kahāpaṇe datvā pupphāni gahetvā gacchati, tasmiṃ pana divase diṭṭhasaccabhāvena parasantake cittaṃ anuppādetvā sabbeva aṭṭha kahāpaṇe datvā pacchiṃ pūretvā pupphāni ādāya sāmāvatiyā santikaṃ agamāsi. Atha naṃ sā pucchi – ‘‘amma uttare, tvaṃ aññesu divasesu na bahūni pupphāni āharasi, ajja pana bahukāni, kiṃ no rājā uttaritaraṃ pasanno’’ti? Sā musāvāde abhabbatāya atīte attanā kataṃ aniguhitvā sabbaṃ kathesi. ‘‘Atha kasmā ajja bahūni pupphāni āharasī’’ti vuttā ca evamāha – ‘‘ahaṃ ajja dasabalassa dhammaṃ sutvā amataṃ sacchākāsiṃ, tasmā tumhe na vañcemī’’ti. Taṃ sutvā, ‘‘amma uttare, tayā laddhaṃ amatadhammaṃ amhākampi dehī’’ti sabbāva hatthaṃ pasārayiṃsu. Ayye, evaṃ dātuṃ na sakkā, ahaṃ pana satthārā kathitaniyāmena tumhākaṃ dhammaṃ desessāmi, tumhe attano hetumhi sati taṃ dhammaṃ labhissathāti. Tena hi, amma uttare, kathehīti. ‘‘Evaṃ kathetuṃ na sakkā, mayhaṃ uccaṃ āsanaṃ paññāpetvā tumhe nīcāsanesu nisīdathā’’ti āha. Tā pañcasatāpi itthiyo khujjuttarāya uccāsanaṃ datvā sayaṃ nīcāsanāni gahetvā nisīdiṃsu. Khujjuttarāpi sekkhapaṭisambhidāsu ṭhatvā tāsaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sāmāvatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā sabbāva sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tato paṭṭhāya khujjuttaraṃ veyyāvaccakaraṇato apanetvā ‘‘tvaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā āharitvā amhe sāvehī’’ti āhaṃsu. Khujjuttarāpi tato paṭṭhāya tathā akāsi. Otros días, ella solía dar solo cuatro kahāpaṇas y se marchaba con las flores; pero aquel día, debido a que había comprendido la verdad, no permitió que surgiera en ella el deseo por lo ajeno, pagó los ocho kahāpaṇas completos, llenó la cesta y, tomando las flores, fue ante Sāmāvatī. Entonces ella le preguntó: "Madre Uttarā, otros días no traías tantas flores, pero hoy son muchas; ¿es que el rey está más complacido con nosotros?". Debido a su incapacidad para mentir, ella no ocultó lo que había hecho en el pasado y lo contó todo. Cuando se le preguntó: "Entonces, ¿por qué traes tantas flores hoy?", ella dijo: "Hoy, tras escuchar el Dhamma de Aquel de las Diez Fuerzas, he realizado lo Inmortal; por eso, no las engaño". Al oír esto, todas extendieron sus manos diciendo: "Madre Uttarā, danos también a nosotras ese Dhamma de lo Inmortal que has obtenido". Ella respondió: "Señoras, no es posible darlo de esa manera; sin embargo, les enseñaré el Dhamma según el método enseñado por el Maestro; si poseen las condiciones necesarias, obtendrán ese Dhamma". Dijeron: "Entonces, Madre Uttarā, habla". Ella dijo: "No es posible hablar de esa manera; preparen un asiento elevado para mí y siéntense ustedes en asientos bajos". Aquellas quinientas mujeres dieron un asiento elevado a Khujjuttarā y ellas mismas se sentaron en asientos bajos. Khujjuttarā, establecida en los conocimientos analíticos de un aprendiz (sekkhapaṭisambhidā), les enseñó el Dhamma. Al finalizar la enseñanza, con Sāmāvatī a la cabeza, todas se establecieron en el fruto de entrada en la corriente. A partir de entonces, la liberaron de sus tareas de servicio y le dijeron: "Escucha las pláticas de Dhamma del Maestro y, tras traerlas, háznoslas oír". Y Khujjuttarā, desde aquel momento, así lo hizo. Kasmā [Pg.338] panesā dāsī hutvā nibbattāti? Sā kira kassapadasabalassa sāsane ekāya sāmaṇeriyā attano veyyāvaccaṃ kāresi. Tena kammena pañca jātisatāni paresaṃ dāsīyeva hutvā nibbatti. Kasmā pana khujjā ahosīti? Anuppanne kira buddhe ayaṃ bārāṇasirañño gehe vasantī ekaṃ rājakulūpakaṃ paccekabuddhaṃ khujjadhātukaṃ disvā attanā sahavāsīnaṃ mātugāmānaṃ purato parihāsaṃ karontī khujjākārena vicari. Tasmā khujjā hutvā nibbatti. Kiṃ pana katvā sā paññavantī jātāti? Anuppanne buddhe ayaṃ bārāṇasirañño gehe vasantī aṭṭha paccekabuddhe rājagehato uṇhapāyāsassa pūrite patte gahetvā gacchante disvā ‘‘ettha ṭhapetvā gacchatha, bhante’’ti aṭṭha suvaṇṇakaṭake omuñcitvā adāsi. Tassa kammassa nissandena paññavantī hutvā nibbatti. ¿Pero por qué nació ella como una sirvienta? Se dice que, durante la enseñanza del Buda Kassapa, ella hizo que una novicia realizara sus tareas personales. Debido a esa acción, nació como sirvienta de otros durante quinientas vidas. ¿Y por qué era jorobada? Se dice que antes de que el Buda apareciera, mientras vivía en el palacio del rey de Bārāṇasī, vio a un Buda Pacceka que era jorobado y, para burlarse de él frente a sus compañeras, caminó imitando su postura encorvada. Por eso nació jorobada. ¿Y qué hizo para nacer con gran sabiduría? Antes de que el Buda apareciera, mientras vivía en el palacio del rey de Bārāṇasī, vio a ocho Budas Pacceka que salían del palacio con sus cuencos llenos de arroz con leche caliente; ella les dijo: «Venerables, coloquen sus cuencos aquí y continúen», y quitándose ocho brazaletes de oro, se los ofreció. Como resultado de esa buena acción, nació con gran sabiduría. Atha kho tā sāmāvatiyā parivārā pañcasatā itthiyo paṭividdhasaccāpi samānā rañño assaddhabhāvena kālena kālaṃ satthu santikaṃ gantvā buddhadassanaṃ na labhanti. Tasmā dasabale antaravīthiṃ paṭipanne vātapānesu nappahontesu attano attano gabbhesu chiddaṃ katvā tehi olokenti. Athekadivasaṃ māgaṇḍiyā attano pāsādatalato nikkhamitvā caṅkamamānā tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhacchiddaṃ disvā ‘‘kimida’’nti pucchi. Tāhi tassā satthari baddhāghātataṃ ajānantīhi – ‘‘satthā imaṃ nagaraṃ āgato, mayaṃ ettha ṭhatvā satthāraṃ passāma ceva pūjema cā’’ti vutte ‘‘idānissa kattabbaṃ jānissāmi, imāpi tassa upaṭṭhāyikā, imāsampi kattabbaṃ jānissāmī’’ti cintetvā gantvā raññā saddhiṃ rahogatakāle, ‘‘mahārāja, sāmāvatimissakānaṃ bahiddhā patthanā atthi, katipāheneva te jīvitaṃ māressanti, sāmāvatī, saparivārā tumhesu sinehaṃ vā pemaṃ vā na karoti, samaṇaṃ pana gotamaṃ antaravīthiyā gacchantaṃ disvā vātapānesu appahontesu tāni khaṇḍitvāpi okāsaṃ katvā olokentī’’ti āha. Rājā ‘‘na tā evarūpaṃ karissantī’’ti na saddahati. Puna vuttepi na saddahatiyeva. Atha naṃ tikkhattuṃ vuttepi assaddahantaṃ ‘‘sace me vacanaṃ na saddahasi, tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā upadhārehi, mahārājā’’ti āha. Rājā gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā tasmiṃ atthe ārocite tāsaṃ akkujjhitvā kiñci [Pg.339] avatvā chiddāni pidahāpesi. Rājā tato paṭṭhāya tāsaṃ pāsāde uddhacchiddakajālavātapānāni kāresi. Entonces, las quinientas mujeres del séquito de Sāmāvatī, aunque ya habían comprendido las Verdades, no podían ir a ver al Maestro debido a la falta de fe del rey. Por lo tanto, cuando el Poseedor de los Diez Poderes recorría las calles, como las ventanas no eran suficientes, hacían agujeros en sus propias habitaciones y lo observaban a través de ellos. Un día, Māgaṇḍiyā, al salir de su palacio y caminar de un lado a otro, llegó al lugar donde ellas vivían, vio los agujeros en las habitaciones y preguntó: «¿Qué es esto?». Ellas, ignorando el rencor que ella guardaba hacia el Maestro, le dijeron: «Cuando el Maestro viene a esta ciudad, nos quedamos aquí para verlo y rendirle homenaje». Al oír esto, ella pensó: «Ahora sabré qué hacer con él; estas también son sus servidoras, sabré qué hacer con ellas también». Fue al rey en un momento de intimidad y le dijo: «Gran rey, Sāmāvatī y su grupo tienen deseos externos; en pocos días acabarán con su vida. Sāmāvatī y su séquito no sienten afecto ni amor por usted; en cambio, cuando ven al asceta Gotama pasando por la calle, como las ventanas no bastan, incluso perforan las paredes para abrirse paso y observarlo». El rey no le creyó, pensando: «Ellas no harían tal cosa». Aunque se lo repitió, no le creyó. Entonces, después de decírselo por tercera vez sin que él le creyera, ella le dijo: «Gran rey, si no cree mis palabras, vaya a sus habitaciones y compruébelo usted mismo». El rey fue, vio los agujeros en las habitaciones y, al preguntar el motivo y serle informado, no se enojó con ellas ni dijo nada, pero mandó tapar los agujeros. A partir de entonces, el rey hizo instalar en su palacio ventanas de celosía con aberturas en la parte superior. Sā tena kāraṇena rājānaṃ kopetuṃ asakkontī, ‘‘deva, etāsaṃ tumhesu pemaṃ atthi vā natthi vāti jānissāma, aṭṭha kukkuṭe pesetvā tumhākaṃ atthāya pacāpethā’’ti āha. Rājā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘ime pacitvā pesetū’’ti sāmāvatiyā aṭṭha kukkuṭe pahiṇi. Sotāpannā ariyasāvikā jīvamāne kukkuṭe kiṃ pacissati, alanti vatvā pana hatthenapi phusituṃ na icchi. Māgaṇḍiyā ‘‘hotu, mahārāja, eteyeva ca kukkuṭe samaṇassa gotamassa pacanatthāya pesehī’’ti. Rājā tathā akāsi. Māgaṇḍiyā antarāmaggeyeva kukkuṭe mārāpetvā ‘‘ime kukkuṭe pacāpetvā samaṇassa gotamassa detū’’ti pahiṇi. Sā tesaṃ matabhāvena dasabalañca uddissa pahitabhāvena pacitvā dasabalassa pesesi. Māgaṇḍiyā ‘‘passa, mahārājā’’ti vatvā ettakenapi rājānaṃ kopetuṃ nāsakkhi. Ella, al no poder enfurecer al rey por ese medio, le dijo: «Señor, sepamos si estas mujeres sienten amor por usted o no; envíe ocho gallos y ordene que los cocinen para usted». El rey, al oír sus palabras, envió ocho gallos a Sāmāvatī diciendo: «Cocinen estos y envíenlos». Pero como ella era una noble discípula que había alcanzado el fruto de Sotāpanna, ¿cómo iba a cocinar gallos vivos? Diciendo: «No es adecuado», no quiso ni siquiera tocarlos con la mano. Māgaṇḍiyā dijo: «Está bien, gran rey; envíe esos mismos gallos para que los cocinen para el asceta Gotama». El rey así lo hizo. Māgaṇḍiyā hizo que mataran a los gallos en el camino y los envió diciendo: «Que cocinen estos gallos y se los den al asceta Gotama». Ella, viendo que estaban muertos y que habían sido enviados para el Poseedor de los Diez Poderes, los cocinó y se los envió. Māgaṇḍiyā dijo: «Mire, gran rey», pero ni siquiera con esto pudo hacer que el rey se enfureciera. Ayaṃ pana udeno tāsu ekekissā vasanaṭṭhāne satta satta divasāni vasi. Athāyaṃ māgaṇḍiyā ekaṃ kaṇhasappapotakaṃ veḷupabbe pakkhipāpetvā attano vasanaṭṭhāne ṭhapesi. Rañño ca yattha katthaci gacchantassa hatthikantavīṇaṃ ādāyayeva gamanaṃ āciṇṇaṃ, māgaṇḍiyā rañño attano santikaṃ āgamanakāle taṃ sappapotakaṃ antovīṇāya pakkhipitvā chiddaṃ pidahāpesi. Atha naṃ sāmāvatiyā santikaṃ gamanakāle, ‘‘mahārāja, sāmāvatī nāma samaṇassa gotamassa pakkhā, tumhe na gaṇeti. Yaṃ kiñci katvā tumhākaṃ dosameva cinteti, appamattā hothā’’ti āha. Rājā sāmāvatiyā vasanaṭṭhāne sattāhaṃ vītināmetvā puna sattāhe māgaṇḍiyāya nivesanaṃ agamāsi. Sā tasmiṃ āgacchanteyeva ‘‘kacci te, mahārāja, sāmāvatī otāraṃ na gavesatī’’ti kathentī viya rañño hatthato vīṇaṃ gahetvā cāletvā ‘‘kiṃ nu kho, mahārāja, ettha abbhantare vicaratī’’ti vatvā sappassa nikkhamanokāsaṃ katvā ‘‘abbhumme anto sappo’’ti vīṇaṃ chaḍḍetvā palāyi. Tasmiṃ kāle rājā padittaṃ veṇuvanaṃ viya pakkhittaloṇaṃ uddhanaṃ viya ca dosena taṭataṭāyanto ‘‘vegena [Pg.340] saparivāraṃ sāmāvatiṃ pakkosathā’’ti āha. Rājapurisā gantvā pakkosiṃsu. Este rey Udena solía permanecer siete días en la residencia de cada una de sus reinas. Entonces, Māgaṇḍiyā hizo que pusieran una cría de cobra negra dentro de un nudo de caña de bambú y lo dejó en su habitación. El rey tenía la costumbre de llevar siempre consigo su laúd, que encanta a los elefantes, a donde quiera que fuera. Cuando llegó el momento de que el rey fuera a verla, Māgaṇḍiyā hizo meter a la cría de serpiente dentro del laúd y tapó el agujero. Luego, cuando el rey se disponía a ir con Sāmāvatī, ella le dijo: «Gran rey, Sāmāvatī es del bando del asceta Gotama y no lo respeta a usted. Ella trama algo para hacerle daño; esté atento». El rey pasó siete días en la residencia de Sāmāvatī y luego regresó por siete días a la morada de Māgaṇḍiyā. Cuando él llegaba, ella, como quien pregunta: «¿Acaso Sāmāvatī no busca su perdición, gran rey?», tomó el laúd de las manos del rey, lo sacudió y dijo: «Gran rey, ¿qué es lo que se mueve aquí dentro?». Dejó una abertura para que la serpiente saliera y, gritando: «¡Qué horror, hay una serpiente dentro!», soltó el laúd y huyó. En ese momento el rey, enfurecido como un bosque de bambú ardiendo o como sal en un horno, crepitando de ira, ordenó: «¡Llamen rápido a Sāmāvatī con todo su séquito!». Los hombres del rey fueron y las llamaron. Sā rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā sesamātugāmānaṃ saññamadāsi. ‘‘Rājā tumhe ghātetukāmo pakkosati, ajja divasaṃ odissakena mettāpharaṇena rājānaṃ pharathā’’ti āha. Rājā tā itthiyo pakkosāpetvā sabbāva paṭipāṭiyā ṭhapetvā mahādhanuṃ ādāya visapītakaṇḍaṃ sannayhitvā dhanuṃ pūretvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe sabbāva tā sāmāvatippamukhā itthiyo odhiso mettaṃ phariṃsu. Rājā kaṇḍaṃ neva khipituṃ na apanetuṃ sakkoti, gattehi sedā muccanti, sarīraṃ vedhati, mukhato kheḷo patati, gahetabbagahaṇaṃ na passati. Atha naṃ sāmāvatī ‘‘kiṃ, mahārāja, kilamasī’’ti āha. Āma, devi, kilamāmi, avassayo me hohīti. Sādhu, mahārāja, kaṇḍaṃ mahāpathavimukhaṃ karohīti. Rājā tathā akāsi. Sā ‘‘rañño hatthato kaṇḍaṃ muccatū’’ti adhiṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe kaṇḍaṃ mucci. Rājā taṃkhaṇaṃyeva udake nimujjitvā āgamma allakeso allavattho sāmāvatiyā pādesu patitvā ‘‘khama, devi, mayhaṃ, bhedakānaṃ me vacanena anupadhāretvā etaṃ kata’’nti āha. Khamāmi, devāti. ‘‘Sādhu, devi, evaṃ tayā mayhaṃ khamitaṃ nāma hoti. Ito paṭṭhāya tumhākaṃ yathāruciyā dasabalassa dānaṃ detha, pacchābhattaṃ vihāraṃ gantvā dhammakathaṃ suṇātha, ajja vo paṭṭhāya parihāraṃ dammīti. Tena hi, deva, ajja paṭṭhāya ekaṃ bhikkhuṃ yācitvā ānetha, yo no dhammaṃ vācessatīti. Rājā satthu santikaṃ gantvā yācanto ānandattheraṃ labhi. Tato paṭṭhāya tā pañcasatā itthiyo theraṃ pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā katabhattakiccassa therassa santike dhammaṃ pariyāpuṇanti. Ella, al conocer el estado de ira del rey, dio una advertencia a las demás mujeres: «El rey os llama con el deseo de mataros; hoy, impregnad al rey con la difusión específica de benevolencia (metta)». El rey hizo llamar a las mujeres, las colocó a todas en fila y, tomando un gran arco, preparó una flecha ungida con veneno, tensó el arco y se quedó allí de pie. En ese momento, todas las mujeres, encabezadas por Sāmāvatī, difundieron benevolencia de manera específica. El rey no podía disparar la flecha ni retirarla; el sudor brotaba de sus miembros, su cuerpo temblaba, la saliva caía de su boca y no veía cómo asir lo que debía asirse. Entonces Sāmāvatī le dijo: «¿Qué sucede, Gran Rey? ¿Estás fatigado?». «Sí, reina, estoy fatigado; sé mi refugio», respondió él. «Muy bien, Gran Rey, apunta la flecha hacia la gran tierra», dijo ella. El rey así lo hizo. Ella hizo una resolución: «Que la flecha se desprenda de la mano del rey». En ese momento, la flecha se desprendió. Inmediatamente el rey, habiéndose sumergido en agua y acercándose con el cabello y las ropas mojadas, se postró a los pies de Sāmāvatī y dijo: «Perdóname, reina; hice esto por las palabras de los calumniadores, sin haber reflexionado». «Te perdono, señor», respondió ella. «Muy bien, reina, así soy perdonado por ti. De ahora en adelante, dad limosnas al Poseedor de los Diez Poderes según vuestro deseo, id al monasterio después de la comida a escuchar la enseñanza del Dhamma; desde hoy os doy protección». «Si es así, señor, desde hoy solicita y trae a un monje que nos enseñe el Dhamma». El rey, yendo ante el Maestro y solicitándolo, obtuvo al Venerable Ānanda. Desde entonces, las quinientas mujeres, habiendo invitado al Thera y rindiéndole honores, aprendían el Dhamma en presencia del Thera una vez que este había terminado sus deberes de la comida. Tā ekadivasaṃ therassa anumodanāya pasannā therassa pañca uttarāsaṅgasatāni adaṃsu. Thero kira pubbe tunnavāyakāle ekassa paccekabuddhassa ekāya sūciyā saddhiṃ hatthatalamattaṃ coḷakhaṇḍaṃ adāsi. So sūciyā phalena imasmiṃ attabhāve mahāpañño ahosi, coḷakhaṇḍassa phalena imināva niyāmena pañcasatakkhattuṃ dussāni paṭilabhi. Un día, ellas, complacidas por la plática de regocijo (anumodana) del Thera, le ofrecieron quinientos mantos superiores. Se dice que el Thera, en una vida pasada como sastre, dio a un Paccekabuddha un trozo de tela del tamaño de una palma junto con una aguja. Debido al fruto de la aguja, en esta existencia llegó a ser de gran sabiduría; debido al fruto del trozo de tela, de esta misma manera, recibió telas quinientas veces. Tato [Pg.341] māgaṇḍiyā aññaṃ kātabbaṃ apassantī ‘‘uyyānaṃ gacchāma, mahārājā’’ti āha. Sādhu, devīti. Sā rañño sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā cūḷapitaraṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amhākaṃ uyyānaṃ gatakāle sāmāvatiyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā sāmāvatiṃ saparivāraṃ antokaritvā ‘rañño āṇā’ti vatvā dvāraṃ pidahitvā palālena paliveṭhetvā gehe aggiṃ dethā’’ti. Māgaṇḍiyo tassā vacanaṃ sutvā tathā akāsi. Tasmiṃ divase sabbāpi tā itthiyo pubbe katassa upapīḷakakammassānubhāvena samāpattiṃ appetuṃ nāsakkhiṃsu, ekappahāreneva bhusamuṭṭhi viya jhāyiṃsu. Tāsaṃ ārakkhapurisā rañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, idaṃ nāma kariṃsū’’ti ācikkhiṃsu. Después de eso, Māgaṇḍiyā, al no ver qué más hacer, dijo: «Gran Rey, vayamos al jardín». «Muy bien, reina», aceptó él. Ella, sabiendo que el rey había accedido, llamó a su tío menor y le dijo: «Cuando vayamos al jardín, ve a la residencia de Sāmāvatī, encierra a Sāmāvatī con su séquito dentro diciendo: “Es la orden del rey”, cierra la puerta, envuelve el palacio con paja y préndele fuego». El tío de Māgaṇḍiyā, al oír sus palabras, actuó en consecuencia. Ese día, todas aquellas mujeres, debido al poder de un kamma obstructivo realizado en el pasado, no pudieron entrar en el logro meditativo; todas ardieron juntas como un puñado de paja. Los guardias de ellas fueron ante el rey e informaron: «Señor, esto es lo que han hecho». Rājā ‘‘kena kata’’nti pariyesanto māgaṇḍiyāya kāritabhāvaṃ ñatvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, bhaddakaṃ tayā kammaṃ kataṃ mayā kātabbaṃ karontiyā, ‘‘uṭṭhāya samuṭṭhāya mayhaṃ vadhāya parisakkamānā ghātitā, pasannosmi, tuyhaṃ sampattiṃ dassāmīti tava ñātake pakkosāpehī’’ti āha. Sā rañño kathaṃ sutvā aññātakepi ñātake katvā pakkosāpesi. Rājā sabbesaṃ sannipatitabhāvaṃ ñatvā rājaṅgaṇe galappamāṇesu āvāṭesu nikhanitvā upari ṭhitāni sīsāni bhindāpento mahantehi ayanaṅgalehi kasāpesi. Māgaṇḍiyampi khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindāpetvā pūvapacanakaṭāhe pacāpesi. El rey, investigando quién lo había hecho, supo que Māgaṇḍiyā lo había ordenado; la hizo llamar y dijo: «Querida, has hecho una buena acción al hacer lo que yo debía hacer: “Aquellas que se esforzaban constantemente por matarme han sido ejecutadas”. Por ello estoy complacido, te daré prosperidad; haz llamar a tus parientes». Ella, al oír las palabras del rey, hizo pasar por parientes incluso a quienes no lo eran y los hizo llamar. El rey, sabiendo que todos se habían reunido, los enterró en fosas hasta el cuello en el patio real y, queriendo romper las cabezas que sobresalían, hizo que pasaran grandes arados de hierro sobre ellos. A Māgaṇḍiyā también la hizo cortar en pedazos y la hizo freír en una sartén donde se fríen pasteles. Kiṃ pana sāmāvatiyā saparivārāya agginā jhāpanakammanti? Sā kira anuppanne buddhe teheva pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ gaṅgāyaṃ kīḷitvā bahititthe ṭhitā sīte jāte avidūraṭṭhāne paccekabuddhassa paṇṇasālaṃ disvā anto asodhetvāva bahi aggiṃ datvā visibbesuṃ. Antopaṇṇasālāya paccekabuddho nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinno. Tā jālāsu pacchinnāsu paccekabuddhaṃ disvā ‘‘kiṃ amhehi kataṃ, ayaṃ paccekabuddho rañño kulūpako, imaṃ disvā rājā amhākaṃ kujjhissati, idāni naṃ sujjhāpitaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti aññānipi dārūni pakkhipitvā aggiṃ adaṃsu. Puna jālāya pacchinnāya paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāya tāsaṃ passantīnaṃyeva cīvarāni papphoṭetvā vehāsaṃ uppatitvā gato. Tena kammena [Pg.342] niraye paccitvā pakkāvasesena imaṃ byasanaṃ pāpuṇiṃsu. Catuparisamajjhe pana kathā udapādi – ‘‘bahussutā vata khujjuttarā, mātugāmaattabhāve ṭhatvā pañcannaṃ mātugāmasatānaṃ dhammaṃ kathetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Sāmāvatīpi raññā attano appitaṃ kaṇḍaṃ mettāpharaṇena pharitvā paṭibāhī’’ti tassāpi mahājano guṇaṃ kathesi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge jetavane nisinno tadeva kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā khujjuttaraṃ bahussutānaṃ, sāmāvatiṃ mettāvihārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. ¿Cuál fue la acción que causó que Sāmāvatī, junto con su séquito, pereciera quemada por el fuego? Se cuenta que, en un tiempo en que no había aparecido un Buda, ella, junto con esas mismas quinientas mujeres, habiendo jugado en el río Ganges, se encontraba en la orilla exterior. Al sentir frío, vio la choza de hojas de un Buda Pacceka en un lugar cercano y, sin inspeccionar el interior, prendió fuego en el exterior para calentarse. Dentro de la choza de hojas, el Buda Pacceka estaba sentado, habiendo entrado en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Cuando las llamas se extinguieron, vieron al Buda Pacceka y pensaron: «¿Qué hemos hecho? Este Buda Pacceka es el consejero espiritual del rey. Al verlo, el rey se enfurecerá con nosotras. Ahora conviene cremarlo por completo». Así, arrojaron más leña y prendieron fuego. De nuevo, al extinguirse las llamas, el Buda Pacceka emergió de su meditación y, sacudiendo sus mantos ante sus propios ojos, se elevó por el aire y se marchó. Debido a esa acción negativa, después de arder en el infierno, por el remanente de ese kamma sufrieron esta calamidad. Entre la asamblea de los cuatro grupos, surgió este tema de conversación: «Ciertamente, Khujjuttarā es de gran sabiduría; permaneciendo en su forma de mujer, enseñó el Dhamma a quinientas mujeres y las estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). Sāmāvatī también, por la difusión de su amor benevolente (mettā), pudo repeler la flecha lanzada contra ella por el rey». La multitud hablaba de sus virtudes. Así se originó este relato. Luego, el Maestro, sentado en Jetavana en un momento posterior, tomando ese incidente como punto de partida, situó a Khujjuttarā en la posición suprema entre las discípulas de gran sabiduría, y a Sāmāvatī en la posición suprema entre las que moran en el amor benevolente. Uttarānandamātāvatthu La historia de Uttarā, la madre de Nanda 262. Pañcame jhāyīnanti jhānābhiratānaṃ upāsikānaṃ, uttarā nandamātā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare sumanaseṭṭhiṃ nissāya vasantassa puṇṇasīhassa nāma bhariyāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, uttarātissā nāmaṃ akaṃsu. 262. En el quinto sutta, con la palabra «jhāyīnaṃ», el Buda muestra que Uttarā, la madre de Nanda, es la suprema entre las discípulas laicas que se deleitan en la absorción meditativa (jhāna). Se cuenta que ella nació en una familia noble en Haṃsavatī durante la época del Buda Padumuttara. Al escuchar la enseñanza del Maestro, vio que el Maestro designaba a una discípula laica en la posición suprema entre las que se deleitan en el jhāna; entonces, habiendo realizado un acto meritorio especial, aspiró a ese rango. Después de transitar entre devas y humanos durante cien mil eones, en esta actual aparición de un Buda, tomó concepción en el vientre de la esposa de un hombre llamado Puṇṇa, quien vivía bajo la protección del banquero Sumana en la ciudad de Rājagaha. Le dieron el nombre de Uttarā. Athekasmiṃ nakkhattamahadivase rājagahaseṭṭhi puṇṇaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta puṇṇa, nakkhattaṃ vā uposatho vā duggatassa kiṃ karissati, evaṃ santepi vadehi ‘kiṃ nakkhattaparibbayaṃ gahetvā nakkhattaṃ kīḷissasi, balavagoṇe ca phālañca naṅgalañca gahetvā kasissasī’’’ti. ‘‘Mama bhariyāya saddhiṃ mantetvā jānissāmi, ayyā’’ti taṃ kathaṃ bhariyāya ārocesi. ‘‘Seṭṭhi nāma ayyo issaro, tassa tayā saddhiṃ kathentassa kathā sobhati, tvaṃ pana attano kasikammaṃ mā vissajjesī’’ti āha. So tassā vacanaṃ sutvā kasibhaṇḍaṃ ādāya kasituṃ gato. Entonces, en un gran día de festival astral, el banquero de Rājagaha mandó llamar a Puṇṇa y le dijo: «Querido Puṇṇa, ¿qué beneficio le traerá un festival o un día de uposatha a un hombre pobre? Aun así, dime: ¿tomarás el dinero para los gastos del festival y te divertirás, o tomarás los bueyes fuertes, la reja y el arado para labrar la tierra?». Él respondió: «Señor, lo sabré después de consultarlo con mi esposa». Así, le comunicó aquellas palabras a su esposa. Ella dijo: «El banquero es nuestro señor; sus palabras al hablar contigo son apropiadas. Tú, por tu parte, no abandones tu labor de arar». Al oír las palabras de ella, él tomó sus implementos de labranza y se fue a arar. Taṃdivasañca sāriputtatthero nirodhasamāpattito vuṭṭhāya ‘‘kassa ajja mayā saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āvajjento imassa puṇṇassa upanissayaṃ disvā bhikkhācāravelāya pattacīvaramādāya puṇṇassa kasanaṭṭhānaṃ gacchanto avidūre attānaṃ dassesi. Puṇṇo theraṃ disvā kasiṃ ṭhapetvā [Pg.343] therassa santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Thero taṃ oloketvā udakasabhāgaṃ pucchi. Tassa etadahosi – ‘‘ayyo mukhaṃ dhovitukāmo bhavissatī’’ti. Tato vegena gantvā dantakaṭṭhaṃ āharitvā kappiyaṃ katvā therassa adāsi. There dantakaṭṭhaṃ khādante pattena saddhiṃ dhammakaraṇaṃ nīharitvā udakassa pūretvā āhari. Thero mukhaṃ dhovitvā bhikkhācāramaggaṃ paṭipajji. Puṇṇo cintesi – ‘‘thero aññesu divasesu imaṃ maggaṃ na paṭipajjati, ajja pana mayhaṃ saṅgahatthāya paṭipanno bhavissati. Aho vata me bhariyā mamatthāya āharaṇakaṃ āhāraṃ therassa patte patiṭṭhapeyyā’’ti. Ese mismo día, el anciano Sāriputta, tras emerger del logro de la cesación, reflexionó: «¿A quién debería favorecer hoy?». Al ver el potencial espiritual de este Puṇṇa, a la hora de pedir limosna, tomó su cuenco y mantos y, dirigiéndose al lugar donde Puṇṇa araba, se mostró a una distancia cercana. Puṇṇa, al ver al anciano, detuvo el arado, se acercó a él y le rindió homenaje postrándose con los cinco puntos de contacto. El anciano lo miró y le preguntó por la cercanía de agua. A él se le ocurrió: «El venerable querrá lavarse el rostro». Entonces, fue rápidamente, trajo un palillo de dientes, lo preparó adecuadamente y se lo ofreció al anciano. Mientras el anciano usaba el palillo de dientes, él sacó el filtro de agua junto con el cuenco, lo llenó de agua y se lo trajo. El anciano se lavó el rostro y tomó el camino para pedir limosna. Puṇṇa pensó: «El anciano no suele transitar por este camino otros días; ciertamente hoy ha venido para favorecerme. ¡Oh, ojalá mi esposa pudiera poner en el cuenco del anciano la comida que me trae!». Athassa bhariyā ‘‘ajja nakkhattadivaso’’ti pātova attano labhanakaniyāmena khādanīyabhojanīyaṃ saṃvidhāya gahetvā sāmikassa kasanaṭṭhānaṃ āgacchantī antarāmagge theraṃ disvā cintesi – ‘‘aññesu divasesu mayhaṃ theraṃ disvā deyyadhammo na hoti, deyyadhamme santepi mama ayyaṃ na passāmi, ajja pana dvinnampi sammukhībhāvo jāto. Mama sāmikassa puna sampādetvā āharissāmi, imaṃ tāva āhāraṃ therassa dassāmī’’ti tīhi cetanāhi sampayuttaṃ katvā taṃ bhojanaṃ sāriputtattherassa patte patiṭṭhapetvā ‘‘evaṃvidhā duggatajīvitā muccāmī’’ti āha. Theropi ‘‘tava ajjhāsayo pūratū’’ti tassānumodanaṃ katvā tato nivattitvā vihāraṃ agamāsi. Entonces su esposa, pensando: «Hoy es día de festival», preparó temprano alimentos según sus posibilidades, los tomó y, mientras se dirigía al lugar donde su esposo araba, vio al anciano en el camino y pensó: «Otros días, cuando veo al anciano, no tengo ofrenda que dar; y cuando tengo qué ofrecer, no veo al venerable. Pero hoy se ha producido el encuentro de ambos. Volveré a preparar comida para mi esposo; primero le daré este alimento al anciano». Así, con las tres voliciones puras, puso esa comida en el cuenco del anciano Sāriputta y dijo: «¡Que por este acto me libere de esta vida de pobreza!». El anciano, tras expresar su regocijo diciendo: «¡Que se cumpla tu anhelo!», regresó de allí y se dirigió al monasterio. Sāpi puna attano gehaṃ gantvā sāmikassa āhāraṃ sampādetvā ādāya kasanaṭṭhānaṃ gantvā sāmikassa kujjhanabhāvato bhītā ‘‘sāmi, ajja ekadivasaṃ tava manaṃ sandhārehī’’ti āha. Kiṃ kāraṇāti? Ahaṃ ajja tāva āhāraṃ āharantī antarāmagge theraṃ disvā tava bhāgabhattaṃ therassa patte patiṭṭhapetvā puna gehaṃ gantvā āhāraṃ pacitvā ādāya āgatāmhīti. Manāpaṃ te, bhadde, kataṃ, mayāpi pātova therassa dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ. Ajja amhākaṃ suppabhātaṃ, sabbampi therassa amhākaṃ santakameva jātanti dvinnampi janānaṃ ekasadisameva cittaṃ ahosi. Atha puṇṇo āhārakiccaṃ katvā bhariyāya ūrumhi sīsaṃ katvā muhuttaṃ nipajji. Athassa niddā okkami. So thokaṃ niddāyitvā pabuddho kasitaṭṭhānaṃ [Pg.344] olokesi, olokitolokitaṭṭhānaṃ mahākosātakipupphehi samparikiṇṇaṃ viya ahosi. So bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, kinnāmetaṃ ajja idaṃ kasitaṭṭhānaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hutvā khāyatī’’ti. Ayya, ajja te sakaladivasaṃ kilantatāya akkhīni maññe bhamantīti. Bhadde, mayhaṃ assaddahantī sayaṃ olokehīti. Tasmiṃ kāle sā oloketvā sabhāvaṃ ayya, kathesi, evametaṃ bhavissatīti. Ella también, habiendo regresado a su casa y habiendo preparado la comida para su esposo, la tomó y se dirigió al lugar de la labranza. Temiendo el enojo de su esposo, le dijo: “Señor, por favor, hoy, tan solo por este día, mantén la calma en tu corazón”. Él preguntó: “¿Por qué razón?”. Ella respondió: “Hoy, mientras te traía la comida, vi al Venerable Anciano Sāriputta en el camino. Habiendo depositado tu porción de comida en el cuenco del Venerable, regresé de nuevo a casa, cociné más comida y ahora he venido trayéndola”. Él le dijo: “Querida, has hecho bien; yo también, temprano en la mañana, ofrecí al Venerable el palillo de dientes y el agua para lavarse el rostro. Hoy hemos tenido un excelente amanecer; todo lo que le ofrecimos al Venerable se ha convertido en nuestra propia riqueza”. Así, los corazones de ambos esposos se volvieron unánimes. Entonces Puṇṇa, habiendo terminado su comida, puso su cabeza sobre el regazo de su esposa y descansó por un momento. En ese instante, el sueño lo venció. Habiendo dormido un poco, al despertar miró el campo arado; y cada lugar que miraba parecía estar cubierto de flores doradas de calabaza amarga. Le dijo a su esposa: “Querida, ¿qué es esto? Hoy este campo arado parece tener el color del oro”. Ella respondió: “Señor, creo que tus ojos te engañan por estar tan cansado durante todo el día”. Él dijo: “Querida, si no me crees, compruébalo tú misma”. En ese momento, ella miró y dijo: “Señor, has dicho la verdad; ciertamente ha de ser así”. Puṇṇo uṭṭhāya ekaṃ kaṭṭhiṃ gahetvā naṅgalasīse pahari, guḷapiṇḍo viya naṅgalasīse allīyitvā aṭṭhāsi. So bhariyaṃ pakkositvā āha – ‘‘bhadde, aññesaṃ vapitabījaṃ nāma tīhi vā catūhi vā māsehi phalaṃ deti, amhākaṃ pana ayyassa sāriputtattherassa antare ropitena saddhābījena ajjeva avassaṃ phalaṃ dinnaṃ. Imasmiṃ karīsamatte padese āmalakamattopi paṃsupiṇḍo asuvaṇṇo nāma natthī’’ti. Idāni kiṃ karissāma, ayyāti? ‘‘Bhadde, imaṃ ettakaṃ suvaṇṇaṃ thenetvā khādituṃ nāma na sakkā’’ti bhariyaṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā bhattassa pūretvā ābhataṃ pātiṃ suvaṇṇassa pūretvā gantvā rañño ārocāpesi – ‘‘eko manusso suvaṇṇapātiṃ gahetvā ṭhito’’ti. Rājā taṃ pakkosāpetvā ‘‘kahaṃ te, tāta, laddha’’nti pucchi. ‘‘Deva, mayhaṃ ekaṃ kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇameva jātaṃ, pahiṇitvā āharāpethā’’ti āha. Tvaṃ kinnāmosīti? Puṇṇo nāma ahaṃ, devāti. Gacchatha, bhaṇe, sakaṭāni yojetvā puṇṇassa kasitaṭṭhānato suvaṇṇamāharathāti. Puṇṇa se levantó, tomó un terrón y golpeó la punta del arado; este se adhirió a la punta del arado como si fuera una bola de melaza. Llamando a su esposa, le dijo: “Querida, las semillas sembradas por otros dan fruto en tres o cuatro meses; pero para nosotros, la semilla de la fe sembrada ante nuestro Venerable Anciano Sāriputta ciertamente ha dado fruto este mismo día. En este terreno de la extensión de un karīsa, no hay ni un solo terrón de tierra del tamaño de un fruto āmalaka que no sea de oro”. Ella preguntó: “Señor, ¿qué haremos ahora?”. Él respondió: “Querida, no es posible ocultar y consumir tal cantidad de oro”. Dejando a su esposa en aquel lugar, llenó el cuenco en el que ella había traído la comida con oro, fue ante el rey y le hizo informar: “Un hombre está aquí con un cuenco lleno de oro”. El rey lo mandó llamar y le preguntó: “Hijo mío, ¿dónde obtuviste esto?”. Él respondió: “Su Majestad, todo mi campo arado se ha convertido en oro; por favor, envíe hombres para que lo traigan”. El rey le preguntó: “¿Cómo te llamas?”. Él respondió: “Su Majestad, mi nombre es Puṇṇa”. El rey ordenó: “¡Vayan, hombres! Preparen las carretas y traigan el oro del campo arado de Puṇṇa”. Sakaṭehi saddhiṃ gatarājapurisā ‘‘rañño puñña’’nti vatvā suvaṇṇapiṇḍe gaṇhanti, gahitagahitampi kasitaleḍḍuyeva hoti. Te gantvā rañño ārocesuṃ. Tena hi bhaṇe gantvā ‘‘puṇṇassa puñña’’nti vatvā gaṇhathāti. Gahitagahitaṃ suvaṇṇameva hoti. Te sabbampi taṃ suvaṇṇaṃ āharitvā rājaṅgaṇe rāsiṃ akaṃsu. Rāsi ubbedhena tālappamāṇo ahosi. Rājā vāṇije pakkosāpetvā ‘‘kassa gehe ettakaṃ suvaṇṇaṃ atthī’’ti pucchi. Natthi, deva, kassacīti. Ettakassa pana dhanassa sāmino kiṃ kātuṃ vaṭṭatīti? Dhanaseṭṭhiṃ nāma naṃ kātuṃ vaṭṭati, devāti? Tena hi puṇṇaṃ imasmiṃ nagare dhanaseṭṭhiṃ nāma karothāti sabbaṃ taṃ suvaṇṇaṃ tasseva datvā taṃdivasaṃyevassa seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So seṭṭhi maṅgalaṃ [Pg.345] karonto sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Sattame divase dasabalassa bhattānumodanāya puṇṇaseṭṭhipi bhariyāpi dhītāpi sabbe sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Los hombres del rey, al ir con las carretas, decían: “Este es el mérito del rey”, y recogían los bloques de oro; pero cada vez que los tomaban, se convertían de nuevo en terrones de tierra del campo. Ellos regresaron e informaron al rey. El rey les dijo: “Entonces, hombres, vayan y recójanlos diciendo: ‘Este es el mérito de Puṇṇa’”. Al hacerlo así, cada pieza que tomaban seguía siendo oro puro. Trajeron todo aquel oro y formaron una pila en el patio del palacio. La pila alcanzó la altura de una palmera. El rey mandó llamar a los mercaderes y preguntó: “¿En qué casa hay tal cantidad de oro?”. Ellos respondieron: “Su Majestad, en la casa de nadie”. El rey preguntó: “¿Qué corresponde hacerse por el dueño de tal riqueza?”. Ellos dijeron: “Su Majestad, corresponde nombrarlo Tesorero de la Riqueza (Dhanaseṭṭhi)”. Entonces el rey, diciendo: “Nombren a Puṇṇa como Dhanaseṭṭhi en esta ciudad”, le entregó todo aquel oro y ese mismo día le concedió el cargo de Seṭṭhi. Aquel Seṭṭhi, celebrando el nombramiento, ofreció una gran limosna durante siete días a la comunidad de monjes encabezada por el Buda. Al séptimo día, tras la enseñanza de agradecimiento del Poseedor de los Diez Poderes, tanto el Seṭṭhi Puṇṇa como su esposa y su hija, todos ellos se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphale). Aparabhāge rājagahaseṭṭhi ‘‘puṇṇaseṭṭhino vayappattā dārikā atthī’’ti sutvā attano puttassa kāraṇā tassa gehaṃ pesesi. So tassa sāsanaṃ sutvā ‘‘nāhaṃ dhītaraṃ dassāmī’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Sumanaseṭṭhipi puna pesesi – ‘‘tvaṃ mama gehaṃ nissāya vasitvā idāni ekappahāreneva issaro hutvā mayhaṃ dārikaṃ na desī’’ti. Tato puṇṇaseṭṭhi āha – ‘‘imaṃ tāva tumhākaṃ seṭṭhi sabhāvameva kathesi, puriso nāma sabbakāle evaṃvidhoyevāti na sallakkhetabbo. Ahañhi idāni tādise purise dāse katvā gahetuṃ sakkomi, tuyhaṃ pana jātiṃ vā gottaṃ vā na kopemi. Apica kho mama dhītā sotāpannā ariyasāvikā devasikaṃ kahāpaṇagghanakehi pupphehi pūjaṃ karoti, tamahaṃ tumhādisassa micchādiṭṭhikassa gehaṃ na pesessāmī’’ti. Evaṃ puṇṇaseṭṭhissa paṭibāhakabhāvaṃ ñatvā rājagahaseṭṭhi puna sāsanaṃ pesesi – ‘‘porāṇakaṃ vissāsaṃ mā bhindatu, ahaṃ mayhaṃ suṇisāya devasikaṃ dvinnaṃ kahāpaṇānaṃ andhanakāni pupphāni sajjāpessāmī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dhītaraṃ tassa gharaṃ pesesi. Tiempo después, el Seṭṭhi de Rājagaha, al oír que el Seṭṭhi Puṇṇa tenía una hija en edad casadera, envió un mensaje a su casa en nombre de su propio hijo. Al oír el mensaje, Puṇṇa respondió: “No entregaré a mi hija”. Sumanaseṭṭhi envió un mensaje de nuevo: “Habiendo vivido bajo mi protección y ahora que de repente te has vuelto poderoso, ¿no me darás a tu hija?”. Entonces el Seṭṭhi Puṇṇa dijo: “Esto solo describe tu propia naturaleza de Seṭṭhi; no debe juzgarse a un hombre pensando que será siempre de la misma condición. De hecho, ahora podría tomar a tales hombres y convertirlos en mis esclavos, pero no deseo ofender tu linaje ni tu clan. No obstante, mi hija es una noble seguidora que ha entrado en la corriente y realiza diariamente ofrendas con flores por valor de un kahāpaṇa; no la enviaré a la casa de alguien como tú, que tiene una visión errónea”. Al conocer la negativa del Seṭṭhi Puṇṇa, el Seṭṭhi de Rājagaha envió otro mensaje: “No rompa la antigua amistad; yo mismo prepararé diariamente flores por valor de dos kahāpaṇas para que mi nuera realice sus ofrendas”. Él aceptó diciendo: “Está bien”, y envió a su hija a aquella casa. Athekadivasaṃ sā puṇṇaseṭṭhino dhītā uttarā attano sāmikaṃ evamāha – ‘‘ahaṃ attano kulagehe māsassa aṭṭha divasāni nibaddhaṃ uposathakammaṃ karomi, idānipi tumhesu sampaṭicchantesu uposathaṅgāni adhiṭṭhaheyya’’nti. So ‘‘na sakkā’’ti taṃ na sampaṭicchi. Sā taṃ saññāpetuṃ asakkontī tuṇhī ahosi. Puna antovasse ‘‘uposathikā bhavissāmī’’ti tadāpi okāsaṃ kārentī neva alattha. Sā antovasse aḍḍhatiyesu māsesu atikkantesu aḍḍhamāse avasiṭṭhe mātāpitūnaṃ sāsanaṃ pesesi – ‘‘ahaṃ tumhehi cārake pakkhittā ettake addhāne ekadivasampi uposathaṅgāni adhiṭṭhātuṃ na labhāmi, pañcadasa me kahāpaṇasahassāni pesethā’’ti. Te dhītu sāsanaṃ sutvā [Pg.346] ‘‘kiṃkāraṇā’’ti apucchitvāva pahiṇiṃsu. Uttarā te kahāpaṇe gaṇhitvā tasmiṃ nagare sirimā nāma gaṇikā atthi, taṃ pakkosāpetvā ‘‘amma sirime, ahaṃ imaṃ aḍḍhamāsaṃ uposathaṅgāni adhiṭṭhahissāmi, tvaṃ imāni pañcadasa kahāpaṇasahassāni gahetvā imaṃ aḍḍhamāsaṃ seṭṭhiputtaṃ paricarāhī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti sampaṭicchi. Tato paṭṭhāya seṭṭhiputto ‘‘ahaṃ sirimāya saddhiṃ modissāmī’’ti uttarāya aḍḍhamāsaṃ uposathakammaṃ sampaṭicchi. Entonces, un día, Uttarā, la hija del acaudalado Puṇṇa, le dijo a su esposo: “En la casa de mi familia, solía realizar la práctica constante del uposatha ocho días al mes; ahora también, si tú lo consientes, me gustaría observar los factores del uposatha”. Él no se lo permitió, diciendo: “No es posible”. Ella, incapaz de convencerlo, guardó silencio. Nuevamente, durante el retiro de las lluvias, pensando: “Seré una observante del uposatha”, aun solicitando la oportunidad en ese momento, no la obtuvo. Tras haber transcurrido dos meses y medio del retiro de las lluvias, quedando solo medio mes, envió un mensaje a sus padres: “He sido puesta en una prisión por vosotros; en este lugar no obtengo la oportunidad de observar los factores del uposatha ni siquiera un día. Enviadme quince mil kahāpaṇas”. Ellos, al escuchar el mensaje de su hija, se los enviaron sin preguntar la razón. Uttarā tomó esas monedas y, habiendo mandado llamar a una cortesana llamada Sirimā que vivía en esa ciudad, le dijo: “Querida Sirimā, observaré los factores del uposatha durante esta quincena. Toma estos quince mil kahāpaṇas y atiende al hijo del acaudalado durante este medio mes”. Ella aceptó diciendo: “Está bien, señora”. A partir de entonces, el hijo del acaudalado, pensando: “Disfrutaré con Sirimā”, consintió en que Uttarā realizara la práctica del uposatha durante la quincena. Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā divase divase pātova dāsigaṇaparivutā satthu sahatthā khādanīyabhojanīyaṃ saṃvidahitvā satthari bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate uposathaṅgāni adhiṭṭhāya pāsādavaraṃ āruyha attano sīlāni āvajjamānā nisīdati. Evaṃ aḍḍhamāsaṃ vītināmetvā uposathaṃ vissajjanadivase pātova yāgukhajjakādīni saṃvidahantī vicarati. Tasmiṃ samaye seṭṭhiputto sirimāya saddhiṃ uparipāsādavaragato jālavātapānaṃ vivaritvā antaravatthuṃ olokento aṭṭhāsi. Uttarā, vātapānacchiddena uddhaṃ olokesi. Seṭṭhiputto uttaraṃ oloketvā ‘‘nerayikajātikā vatāyaṃ evaṃvidhaṃ nāma sampattiṃ pahāya ukkhalikamasimakkhitā hutvā nikkāraṇā dāsīnaṃ antare vicaratī’’ti sitaṃ akāsi. Uttarā, tassa pamādabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bālo nāma attano sampatti sabbakālaṃ thāvarāti saññī bhavissatī’’ti sayampi sitaṃ akāsi. Tato sirimā ‘‘ayaṃ ceṭikā mayi ṭhitāya evaṃ mama sāmikena saddhiṃ sitaṃ karotī’’ti kupitā vegena otari. Uttarā, tassā āgamanākappeneva ‘‘ayaṃ bālā aḍḍhamāsamattaṃ imasmiṃ gehe vasitvā mayhamevetaṃ gehantisaññī jātā’’ti ñatvā taṅkhaṇaññeva mettājhānaṃ samāpajjitvā aṭṭhāsi. Sirimāpi dāsīnaṃ antarena āgantvā uḷuṅkaṃ gahetvā pūvapacanaṭṭhāne pakkuthitatelassa pūretvā uttarāya matthake āsiñci, mettājhānassa vipphārena uttarāya matthake āsittaṃ pakkuthitatelaṃ padumapatte āsittaudakaṃ viya vinivattitvā gataṃ. Al saber que él había aceptado, ella, rodeada de su séquito de sirvientas, preparaba cada mañana con sus propias manos alimentos duros y blandos para el Maestro. Después de que el Maestro terminaba su comida y regresaba al monasterio, ella asumía los factores del uposatha, subía a su excelente palacio y se sentaba reflexionando sobre su propia virtud. Así, habiendo pasado la quincena, en el día de concluir el uposatha, andaba de un lado a otro preparando gachas, dulces y demás desde temprano. En ese momento, el hijo del acaudalado, que estaba con Sirimā en el piso superior del palacio, abrió una ventana de celosía y se quedó mirando hacia el patio interior. Uttarā miró hacia arriba a través del hueco de la ventana. El hijo del acaudalado, al ver a Uttarā, pensó: “Esta mujer es verdaderamente como un ser del infierno; abandonando tal fortuna, se pasea entre las sirvientas sin motivo, manchada con el hollín de las ollas de cocina”, y sonrió. Uttarā, conociendo su estado de negligencia, pensó: “Este necio seguramente cree que su propia fortuna es permanente para siempre”, y ella también sonrió. Entonces Sirimā, pensando: “Esta sirvienta, estando yo presente, sonríe así con mi esposo”, se enfureció y descendió rápidamente. Uttarā, solo por el modo en que venía, comprendió: “Esta necia, habiendo vivido en esta casa solo medio mes, ha llegado a pensar que esta casa es suya”, y en ese mismo instante, entró en la absorción meditativa de amor universal y permaneció firme. Sirimā, acercándose por entre las sirvientas, tomó un cucharón, lo llenó de aceite hirviendo donde se freían los pasteles y lo vertió sobre la cabeza de Uttarā. Debido a la difusión de su meditación de amor universal, el aceite hirviendo vertido sobre la cabeza de Uttarā resbaló como agua sobre una hoja de loto. Tasmiṃ khaṇe sirimāya samīpe ṭhitā dāsiyo taṃ oloketvā, ‘‘bho je, tvaṃ amhākaṃ ayyāya hatthato mūlaṃ gahetvā āgatā imasmiṃ [Pg.347] gehe vasamānā amhākaṃ ayyāya sadisā bhavituṃ vāyamasī’’ti sammukhaṭṭhāne taṃ paribhāsiṃsu. Tasmiṃ khaṇe sirimā attano āgantukabhāvaṃ aññāsi. Sā tatova gantvā uttarāya pādesu patitvā, ‘‘ayye, anupadhāretvā me kataṃ, khamatha mayha’’nti āha. Amma sirime, nāhaṃ tava imasmiṃ ṭhāne khamissāmi, ahaṃ sapitikā dhītā, dasabale khamanteyeva khamissāmīti. En ese momento, las sirvientas que estaban cerca de Sirimā, al verla, la reprendieron cara a cara diciendo: “¡Eh, tú! Habiendo recibido el pago de manos de nuestra señora y viviendo en esta casa, ¡intentas igualarte a nuestra señora!”. En ese instante, Sirimā reconoció su condición de extranjera. Ella fue de inmediato y, postrándose a los pies de Uttarā, dijo: “Señora, lo hice sin reflexionar; perdóname”. Uttarā respondió: “Querida Sirimā, no te perdonaré en este lugar. Soy una hija que tiene un padre; si el Poseedor de los Diez Poderes me perdona, entonces yo te perdonaré”. Satthāpi kho bhikkhusaṅghaparivāro āgantvā uttarāya nivesane paññattāsane nisīdi. Sirimā gantvā satthu pādesu patitvā, ‘‘bhante, mayā ayyāya uttarāya antare eko doso kato, tumhesu khamantesu khamissāmīti vadati, khamatha mayhaṃ bhagavā’’ti. Khamāmi te sirimeti. Sā tasmiṃ kāle gantvā uttaraṃ khamāpesi. Taṃdivasañca sirimā dasabalassa bhattānumodanaṃ sutvā – El Maestro, rodeado por la comunidad de monjes, llegó y se sentó en el asiento preparado en la residencia de Uttarā. Sirimā fue, se postró a los pies del Maestro y dijo: “Venerable Señor, he cometido una falta contra la señora Uttarā. Ella dice: ‘Si ustedes me perdonan, yo la perdonaré’. Por favor, perdonadme, Bienaventurado”. El Maestro dijo: “Te perdono, Sirimā”. En ese momento, ella fue e hizo que Uttarā la perdonara. Ese día, Sirimā, tras escuchar el regocijo del Maestro por la comida: ‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine; Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti. (dha. pa. 223) – “Vence a la ira con la no-ira; vence a la maldad con el bien; vence a la tacañería con la generosidad; y al mentiroso con la verdad”. Gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhitā dasabalaṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ adāsi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento uttaraṃ nandamātaraṃ jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al concluir el verso, Sirimā se estableció en el fruto de la entrada en la corriente e, invitando al Poseedor de los Diez Poderes, ofreció una gran limosna al día siguiente. Así surgió esta historia. Más tarde, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, al asignar a las seguidoras laicas en sus respectivas posiciones, situó a Uttarā, la madre de Nanda, en el lugar supremo entre aquellas discípulas que practican la meditación. Suppavāsāvatthu La historia de Suppavāsā 263. Chaṭṭhe paṇītadāyikānanti paṇītarasadāyikānaṃ upāsikānaṃ, suppavāsā koliyadhītā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ paṇītadāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde koliyanagare khattiyakule nibbatti, suppavāsātissā nāmaṃ akaṃsu. Sā vayappattā ekassa sakyakumārassa gehaṃ gatā, paṭhamadassaneyeva satthu dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale [Pg.348] patiṭṭhāsi. Sā aparabhāge sīvaliṃ nāma dārakaṃ vijāyi. Tassa vatthu heṭṭhā vitthāritameva. 263. En el sexto sutta, mediante la frase 'de las que dan cosas excelentes' (paṇītadāyikānaṃ), se indica que entre las discípulas laicas que ofrecen dones refinados y exquisitos, Suppavāsā, la hija de los Koliyas, es la principal. Se dice que en los tiempos del Buddha Padumuttara, ella nació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Al escuchar la enseñanza del Maestro y ver que este posicionaba a una discípula laica en el lugar supremo entre las donantes de cosas excelentes, realizó actos de mérito extraordinarios y aspiró a esa misma distinción. Tras transitar durante cien mil eones entre dioses y humanos, en esta era del surgimiento del Buddha, nació en una familia guerrera (khattiya) en la ciudad de Koliya, y la nombraron Suppavāsā. Al alcanzar la madurez, fue a vivir al hogar de un joven príncipe del clan Sakya. Tan pronto como escuchó el discurso del Maestro por primera vez, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). Tiempo después, dio a luz a un hijo llamado Sīvali. Su historia ya ha sido detallada anteriormente. Sā ekasmiṃ samaye buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa nānaggarasapaṇītabhojanaṃ adāsi. Satthā katabhattakicco anumodanaṃ karonto suppavāsāya imaṃ dhammaṃ desesi ‘‘bhojanaṃ suppavāse dentī ariyasāvikā paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni deti. Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā…pe… paṭibhānaṃ datvā paṭibhānassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā’’ti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha aparabhāge satthā jetavane nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento suppavāsaṃ koliyadhītaraṃ paṇītadāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. En una ocasión, ella ofreció comida refinada de diversos sabores supremos al Sangha de monjes encabezado por el Buddha. El Maestro, tras concluir su comida, al expresar su regocijo (anumodana), enseñó este Dhamma a la discípula Suppavāsā: 'Suppavāsā, una noble discípula que ofrece alimento otorga cinco cosas a quienes lo reciben: otorga longevidad, otorga belleza, otorga felicidad, otorga fuerza y otorga perspicacia. Al haber otorgado longevidad, ella misma participa de la longevidad, sea divina o humana... al haber otorgado perspicacia, participa de la perspicacia, sea divina o humana'. Así se originó este relato. Posteriormente, el Maestro, sentado en el monasterio de Jetavana, al asignar a las discípulas laicas sus respectivas posiciones de distinción, colocó a Suppavāsā, la hija de los Koliyas, en el lugar supremo entre las donantes de cosas excelentes. Suppiyāvatthu La historia de Suppiyā 264. Sattame gilānupaṭṭhākīnanti gilānupaṭṭhākīnaṃ upāsikānaṃ, suppiyā upāsikā, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ gilānupaṭṭhākīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbatti, suppiyātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge satthā bhikkhusaṅghaparivāro bārāṇasiṃ agamāsi. Sā tathāgatassa paṭhamadassaneyeva dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. 264. En el séptimo sutta, mediante la frase 'de las que cuidan a los enfermos' (gilānupaṭṭhākīnaṃ), se indica que la discípula laica Suppiyā es la principal. Se dice que en los tiempos del Buddha Padumuttara, ella nació en una familia noble en Haṃsavatī. Tiempo después, al escuchar la enseñanza del Maestro y ver que este posicionaba a una discípula laica en el lugar supremo entre las que cuidan a los enfermos, realizó actos de mérito extraordinarios y aspiró a esa distinción. Tras transitar durante cien mil eones entre dioses y humanos, en esta era del surgimiento del Buddha, nació en una familia noble en Bārāṇasī y la llamaron Suppiyā. Más adelante, cuando el Maestro llegó a Bārāṇasī acompañado por el Sangha de monjes, ella escuchó el Dhamma en su primer encuentro con el Tathāgata y se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala). Athekadivasaṃ dhammassavanatthāya vihāraṃ gatā. Vihāracārikaṃ caramānā ekaṃ bhikkhuṃ gilānaṃ disvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ayyassa kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. Rasaṃ laddhuṃ vaṭṭati, upāsiketi. ‘‘Hotu, bhante, ahaṃ pahiṇissāmī’’ti theraṃ abhivādetvā antonagaraṃ gantvā punadivase pavattamaṃsatthāya dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi. Sā sakalanagare pavattamaṃsaṃ alabhitvā aladdhabhāvaṃ kathesi. Upāsikā cintesi – ‘‘ahaṃ ayyassa rasaṃ pahiṇissāmīti vatvā sace na pesessāmi[Pg.349], ayyo aññatopi alabhanto kilamissati, yaṃkiñci katvā pesetuṃ vaṭṭatī’’ti gabbhaṃ pavisitvā ūrumaṃsaṃ chinditvā dāsiyā adāsi ‘‘idaṃ maṃsaṃ gahetvā sambhārehi yojetvā rasaṃ katvā vihāraṃ netvā ayyassa dehi. So ce maṃ pucchati, gilānāti vadehī’’ti. Sā tathā akāsi. Cierto día, Suppiyā fue al monasterio con el fin de escuchar el Dhamma. Mientras recorría las estancias del monasterio, vio a un monje enfermo, le rindió homenaje y, tras saludarlo cortésmente, le preguntó: 'Venerable, ¿qué alimento sería adecuado para usted?'. Él respondió: 'Discípula, sería adecuado obtener un caldo de carne'. Ella dijo: 'Que así sea, venerable, yo se lo enviaré'. Tras rendir homenaje al anciano, regresó a la ciudad y, al día siguiente, envió a su sirvienta al mercado en busca de carne disponible. La sirvienta, tras buscar en toda la ciudad y no encontrar carne disponible, informó sobre la situación. La discípula pensó: 'He dicho que enviaría caldo al venerable; si no se lo envío, el venerable no podrá obtenerlo de otro lugar y sufrirá. Debo enviárselo cueste lo que cueste'. Entró en su habitación, cortó un trozo de carne de su propio muslo y se lo entregó a la sirvienta diciendo: 'Toma esta carne, prepárala con los ingredientes necesarios, haz un caldo y llévalo al monasterio para dárselo al venerable. Si pregunta por mí, dile que estoy enferma'. La sirvienta procedió tal como se le indicó. Satthā taṃ kāraṇaṃ ñatvā punadivase bhikkhācāravelāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsikāya gehaṃ agamāsi. Sā tathāgatassa āgatabhāvaṃ sutvā sāmikaṃ āmantesi – ‘‘ayyaputta, ahaṃ satthu santikaṃ gantuṃ na sakkomi, gaccha tvaṃ satthāraṃ antogehaṃ pavesetvā nisīdāpehī’’ti. So tathā akāsi. Satthā ‘‘kahaṃ suppiyā’’ti pucchi. Gilānā, bhanteti. Pakkosatha, nanti. Atha te gantvā ‘‘satthā taṃ pakkosatī’’ti āhaṃsu. Sā cintesi – ‘‘sabbalokassa hitānukampako satthā na imaṃ kāraṇaṃ adisvā pakkosāpessatī’’ti sahasā mañcamhā vuṭṭhāsi. Athassā buddhānubhāvena taṃkhaṇaṃyeva vaṇo ruhitvā succhavi ahosi sesaṭṭhānato atirekataraṃ vippasannavaṇṇo. Tasmiṃ khaṇe upāsikā sitaṃ katvā dasabalaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘imissā upāsikāya kiṃ aphāsuka’’nti pucchi. Sā attanā katakāraṇaṃ sabbaṃ kathesi. Satthā katabhattakicco vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā sikkhāpadaṃ (mahāva. 280) paññapesi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento suppiyaṃ upāsikaṃ gilānupaṭṭhākīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. El Maestro, conociendo lo sucedido, al día siguiente, a la hora de recolectar limosnas y rodeado por el Sangha de monjes, fue a la casa de la discípula laica. Al enterarse de la llegada del Tathāgata, ella llamó a su esposo y le dijo: 'Señor, no puedo ir ante el Maestro; ve tú, invita al Maestro a entrar en la casa y haz que tome asiento'. Él así lo hizo. El Maestro preguntó: '¿Dónde está Suppiyā?'. El esposo respondió: 'Señor, está enferma'. 'Llámenla', dijo el Buddha. Fueron a buscarla y le dijeron: 'El Maestro te llama'. Ella pensó: 'El Maestro, quien es compasivo por el bienestar de todo el mundo, no me llamaría sin ver la causa'. Se levantó súbitamente de su cama y, en ese mismo instante, por el poder del Buddha, su herida se cerró, su piel sanó y adquirió una complexión excepcionalmente radiante, más hermosa que la del resto de su cuerpo. En ese momento, la discípula sonrió, rindió homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas con las cinco extremidades y se sentó a un lado. El Maestro le preguntó: '¿Qué malestar tenía esta discípula?'. Ella relató todo lo que había hecho. El Maestro, tras concluir su comida, regresó al monasterio, convocó al Sangha de monjes, reprendió a aquel monje de diversas maneras y promulgó una regla de entrenamiento. Así se originó este relato. Posteriormente, el Maestro, sentado en Jetavana, al asignar a las discípulas laicas sus posiciones de distinción, colocó a Suppiyā en el lugar supremo entre las que cuidan a los enfermos. Kātiyānīvatthu La historia de Kātiyānī 265. Aṭṭhame aveccappasannānanti adhigatena acalappasādena samannāgatānaṃ upāsikānaṃ, kātiyānī, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā [Pg.350] imasmiṃ buddhuppāde kuraragharanagare nibbatti, kātiyānītissā nāmaṃ akaṃsu. 265. En el octavo sutta, con las palabras 'aveccappasannānaṃ' (de fe inquebrantable), muestra que la seguidora laica Kātiyānī es la principal entre aquellas que poseen una devoción firme obtenida a través de la realización del sendero. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una familia noble en Haṃsavatī; al ver que el Maestro designaba a una seguidora laica como la principal entre las de fe inquebrantable, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en la ciudad de Kuraraghara durante el surgimiento de este Buda, y la llamaron Kātiyānī. Sā aparabhāge vayappattā kuraragharikāya, kāḷiyā sahāyikā, daḷhamittā ahosi. Yadā pana kuṭikaṇṇasoṇatthero ‘‘dasabalassa kathitaniyāmena mayhampi dhammaṃ kathehī’’ti mātarā yācito rattibhāge antonagare alaṅkatadhammāsane nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammadesanaṃ ārabhi, tadā ayaṃ kātiyānī upāsikā kāḷiyā saddhiṃ gantvā parisapariyante dhammaṃ suṇantī aṭṭhāsi. Tasmiṃ samaye pañcamattāni corasatāni antonagare divā katasaññāya koṭito paṭṭhāya ummaṅgaṃ khanitvā imissā kātiyāniyā gharaṃ sampāpuṇiṃsu. Tesaṃ corajeṭṭhako tehi saddhiṃ apavisitvā ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ parisā sannipatitā’’ti vīmaṃsanatthāya soṇattherassa dhammakathanaṭṭhānaṃ gantvā parisapariyante tiṭṭhamāno imissā kātiyāniyā piṭṭhipasse aṭṭhāsi. Más adelante, al alcanzar la mayoría de edad, se convirtió en compañera y amiga cercana de Kāḷī de Kuraraghara. Cuando el venerable Kuṭikaṇṇasoṇa, por petición de su madre de que predicara el Dhamma tal como lo había hecho ante el Poseedor de las Diez Fuerzas, comenzó la enseñanza del Dhamma durante la noche en un asiento decorado dentro de la ciudad, tomando a su madre como testigo presencial de la verdad, esta seguidora laica Kātiyānī fue con Kāḷī y se quedó al borde de la asamblea escuchando el Dhamma. En ese momento, unos quinientos ladrones, habiendo hecho una señal durante el día, excavaron un túnel desde el extremo de la ciudad y llegaron a la casa de esta seguidora laica Kātiyānī. El jefe de los ladrones, sin entrar con ellos, fue al lugar de la enseñanza del Dhamma del venerable Soṇa para investigar por qué se había reunido esa multitud, y se colocó detrás de Kātiyānī al borde de la asamblea. Tasmiṃ samaye, kātiyānī, dāsiṃ āmantesi – ‘‘gaccha je, gehaṃ pavisitvā dīpatelaṃ āhara, mayaṃ dīpe jāletvā dhammaṃ sossāmā’’ti. Sā gharaṃ gantvā ummaṅge core disvā dīpatelaṃ agaṇhitvāva āgantvā attano ayyāya ārocesi – ‘‘ayye, gehe corā ummaṅgaṃ khanantī’’ti. Taṃ sutvā corajeṭṭhako cintesi – ‘‘sacāyaṃ imissā kathaṃ gaṇhitvā gehaṃ gamissati, ettheva naṃ asinā dvedhā chindissāmi. Sace pana gahitanimitteneva dhammaṃ suṇissati, corehi gahitabhaṇḍakampi puna dāpessāmī’’ti. Kātiyānīpi kho dāsiyā kathaṃ sutvā, ‘‘amma, mā saddaṃ kari, corā nāma harantā attanā diṭṭhameva harissanti, ahaṃ pana ajja dullabhassavanaṃ suṇāmi, mā dhammassa antarāyaṃ karohī’’ti āha. Corajeṭṭhako tassā vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘iminā ajjhāsayena ṭhitāya nāma gehe bhaṇḍaṃ harantehi amhehi mahāpathavī pavisitabbā bhaveyyā’’ti. So tāvadeva gantvā corehi gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍāpetvā corehi saddhiṃ āgantvā dhammaṃ suṇanto parisapariyante [Pg.351] aṭṭhāsi. Kātiyānīpi upāsikā therassa desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi. En ese momento, Kātiyānī llamó a su sirvienta: 'Ve, muchacha, entra en la casa y trae aceite para las lámparas; encenderemos las luces y escucharemos el Dhamma'. Ella fue a la casa, vio a los ladrones en el túnel y, sin tomar el aceite, regresó y le informó a su señora: '¡Señora, hay ladrones excavando un túnel en la casa!'. Al oír esto, el jefe de los ladrones pensó: 'Si ella acepta las palabras de esta sirvienta y regresa a casa, la cortaré en dos aquí mismo con mi espada. Pero si continúa escuchando el Dhamma ignorando lo sucedido, haré que devuelvan incluso los bienes tomados por los ladrones'. Kātiyānī, tras oír las palabras de la sirvienta, dijo: 'Hija, no hagas ruido. Los ladrones solo se llevarán lo que ellos mismos vean; yo, en cambio, hoy escucharé el Dhamma, que es difícil de oír; no pongas obstáculos al Dhamma'. El jefe de los ladrones, al oír sus palabras, pensó: 'Si robamos los bienes en la casa de alguien con tal noble disposición, la gran tierra debería tragarnos'. Inmediatamente fue, hizo que dejaran todo lo que habían tomado, regresó con los ladrones y se quedó al borde de la asamblea escuchando el Dhamma. Al final de la enseñanza del anciano, la seguidora laica Kātiyānī se estableció en el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala). Atha aruṇe uggate corajeṭṭhako gantvā upāsikāya pādesu patitvā, ‘‘ayye, sabbesaṃyeva no khamāhī’’ti āha. Kiṃ pana tumhehi mayhaṃ katanti? So sabbaṃ attanā katadosaṃ ārocesi. Tena hi, tātā, khamāmi tumhākanti. Ayye, amhākaṃ evaṃ khamitaṃ nāma na hoti, tumhākaṃ pana puttattherassa santike sabbesaṃyeva no pabbajjaṃ dāpehīti. Sā sabbepi te gahetvā kuṭikaṇṇasoṇattherassa santike pabbājesi. Tepi kho corā therassa santike pabbajitā sabbeva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane viharanto upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento kātiyāniṃ upāsikaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Luego, al amanecer, el jefe de los ladrones se acercó, se postró a los pies de la seguidora laica y dijo: 'Señora, perdónenos a todos'. Ella preguntó: '¿Pero qué me habéis hecho?'. Él le reveló toda la falta cometida por él mismo. Ella dijo: 'Entonces, hijos míos, os perdono'. Él respondió: 'Señora, tal perdón no es suficiente para nosotros; por favor, haced que todos nosotros recibamos la ordenación en presencia del anciano, vuestro hijo'. Ella los llevó a todos y los hizo ordenar ante el venerable Kuṭikaṇṇasoṇa. Aquellos ladrones, habiéndose ordenado bajo el anciano, alcanzaron todos el estado de Arahant. Así es como surgió esta historia. Más tarde, el Maestro, mientras residía en Jetavana y asignaba rangos a las seguidoras laicas, designó a Kātiyānī en el lugar principal entre aquellas de fe inquebrantable. Nakulamātāvatthu La historia de la madre de Nakula 266. Navame vissāsikānanti vissāsakathaṃ kathentīnaṃ upāsikānaṃ, nakulamātā gahapatānī, aggāti dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ heṭṭhā upāsakapāḷiyaṃ vuttameva. Kevalaṃ idha nakulamātaraṃ dhuraṃ katvā veditabbanti. 266. En el noveno sutta, con la palabra 'vissāsikānaṃ' (de las íntimas), muestra que la madre de Nakula, la esposa del jefe de familia, es la principal entre las seguidoras laicas que hablan con confianza íntima. Todo lo que debe decirse aquí ya ha sido expuesto anteriormente en la sección de los seguidores laicos (Upāsakapāḷi). Solo debe entenderse que aquí se enseña teniendo a la madre de Nakula como protagonista. Kāḷīkuraragharikāvatthu La historia de Kāḷī de Kuraraghara 267. Dasame anussavappasannānanti anussaveneva uppannena pasādena samannāgatānaṃ upāsikānaṃ antare, kāḷī upāsikā, kuraragharikā aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kuraragharanagare nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ anussavappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare kulagehe nibbatti, kāḷītissā nāmaṃ akaṃsu. 267. En el décimo sutta, con la palabra 'anussavappasannānaṃ' (de fe por lo oído), muestra que entre las seguidoras laicas que poseen una devoción surgida simplemente por haber oído hablar de las enseñanzas, la seguidora laica Kāḷī de Kuraraghara es la principal. Se dice que en la época del Buda Padumuttara, ella nació en una familia noble en la ciudad de Haṃsavatī. Al escuchar la enseñanza del Dhamma del Maestro y ver que designaba a una seguidora laica en la posición principal entre las de fe por lo oído, realizó actos meritorios especiales y aspiró a esa posición. Después de transmigrar entre dioses y humanos durante cien mil eones, nació en una familia noble en la ciudad de Rājagaha durante el surgimiento de este Buda, y la llamaron Kāḷī. Sā [Pg.352] vayappattā kuraragharanagare kulagehaṃ gatā. Athassā saṃvāsena gabbho patiṭṭhahi. Sā paripuṇṇagabbhā ‘‘paresaṃ gehe gabbhavuṭṭhānaṃ nāma appatirūpa’’nti attano kulanagarameva āgantvā rattibhāgasamanantare attano pāsādassa upari ākāse ṭhitānaṃ sātāgirahemavatānaṃ ratanattayassa vaṇṇaṃ kathentānaṃ kathaṃ sutvā anussavikappasādaṃ uppādetvā satthu adassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, aparabhāge panassā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosīti sabbaṃ vatthu heṭṭhā vitthāritameva. Aparabhāge pana satthā jetavane bhikkhusaṅghamajjhe nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ upāsikaṃ anussavappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti. Al alcanzar la madurez, ella fue a la casa de su familia en la ciudad de Kuraraghara. Luego, debido a la convivencia, concibió. Cuando su embarazo llegó a término, pensando que «dar a luz en casa ajena no es apropiado», regresó a la ciudad de su propia familia. Allí, al final de la noche, escuchó la conversación de los yakkhas Sātāgira y Hemavata, que estaban en el espacio sobre su palacio alabando las cualidades de las Tres Joyas. Tras generar una devoción nacida de lo que había escuchado, se estableció en el fruto de entrar en la corriente sin haber visto aún al Maestro. El relato completo de cómo dio a luz posteriormente ya se ha detallado anteriormente. Más tarde, el Maestro, sentado en medio de la asamblea de monjes en Jetavana, al asignar a las seguidoras laicas sus respectivas posiciones, la designó a ella en el lugar preeminente entre las seguidoras laicas que adquieren fe por medio de lo escuchado. Dasasuttaparimāṇāya upāsikāpāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā. Ha concluido el comentario sobre la sección de las seguidoras laicas (Upāsikā-pāḷi), que consta de diez discursos. Ettāvatā ca manorathapūraṇiyā Y hasta aquí, en la Manorathapūraṇī, Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya el comentario del Aṅguttara Nikāya, Sabbāpi etadaggapāḷivaṇṇanā niṭṭhitā. ha finalizado todo el comentario del Etadagga-pāḷi. 15. Aṭṭhānapāḷi 15. 15 - Aṭṭhānapāḷi (El texto de lo imposible) (15) 1. Aṭṭhānapāḷi-paṭhamavaggavaṇṇanā (15) 1. 1 - Comentario del primer capítulo (Paṭhamavagga) del Aṭṭhānapāḷi 268. Aṭṭhānapāḷiyā aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti ca avakāsoti ca vuccati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno ariyasāvako. Tassa hi diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotasamāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipiti bahūni nāmāni honti. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci ekaṃ saṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti niccoti gaṇheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ natthi na upalabbhati. Yaṃ puthujjanoti yena kāraṇena puthujjano. Ṭhānametaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ atthi. Sassatadiṭṭhiyā hi so tebhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci saṅkhāraṃ niccato gaṇheyyāti attho. Catutthabhūmakasaṅkhārā [Pg.353] pana tejussadattā divasaṃsantatto ayoguḷo viya makkhikānaṃ, diṭṭhiyā vā aññesaṃ vā akusalānaṃ ārammaṇaṃ na honti. Iminā nayena kañci saṅkhāraṃ sukhatotiādīsupi attho veditabbo. 268. En el Aṭṭhānapāḷi, el término «aṭṭhāna» (imposible) se refiere al rechazo de la causa (hetu). «Anavakāsa» (sin oportunidad) se refiere al rechazo de la condición (paccaya). Con ambos términos se rechaza la posibilidad de una causa. Ciertamente, se dice que una causa es el «lugar» (ṭhāna) o la «oportunidad» (avakāsa) de su propio fruto, debido a que el funcionamiento de dicho fruto depende de ella. «Yaṃ» significa «por la cual causa». «Diṭṭhisampanno» (dotado de visión) es el noble discípulo, el que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que posee la visión del sendero (maggadiṭṭhi). Pues este posee muchos nombres, tales como: dotado de visión (dassanasampanno), llegado a este buen Dhamma, ve este buen Dhamma, poseedor del conocimiento del aprendiz (sekkha-ñāṇa), poseedor de la sabiduría del aprendiz (sekkha-vijjā), aquel que ha entrado en la corriente del Dhamma (dhammasota-samāpanno), el noble de sabiduría penetrante, y aquel que permanece llamando a las puertas de lo inmortal (amata-dvāra). «Kañci saṅkhāraṃ» se refiere a cualquier fenómeno condicionado (saṅkhata-saṅkhāra) dentro de los cuatro planos de existencia. «Niccato upagaccheyya» significa que lo tomaría como permanente. «Netaṃ ṭhānaṃ vijjati» significa que tal causa no existe, no se encuentra. «Yaṃ puthujjanoti» significa «por la cual causa un individuo común (puthujjana)». «Ṭhānametaṃ vijjati» significa que tal causa existe. Pues es posible que un individuo común, debido a la visión de la eternidad (sassata-diṭṭhi), tome cualquier fenómeno condicionado de los tres planos como permanente; este es el significado. Sin embargo, los fenómenos condicionados del cuarto plano, debido a la abundancia de su poder, no son objetos para la visión errónea ni para otros estados perjudiciales (akusala), tal como una bola de hierro incandescente durante todo el día no es un objeto de atracción para las moscas. Por este método, debe entenderse el significado también en pasajes como «tomar cualquier fenómeno como felicidad» (sukhato), etc. 269. Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti ārogo parammaraṇā’’ti (dī. ni. 1.76, 79; ma. ni. 3.21, 22) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhādhibhūto pariḷāhavūpasamatthaṃ mattahatthiparittāsito viya cokkhabrāhmaṇo gūthaṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati. 269. «Sukhato upagaccheyya» se refiere a sostener un asimiento basado en la visión del yo (attadiṭṭhi), pensando: «El yo es absolutamente feliz y está libre de enfermedad después de la muerte». Esto se dice en referencia al asimiento bajo la influencia de la visión del yo. Sin embargo, el noble discípulo, con una mente desvinculada de la visión errónea (diṭṭhivippayutta), cuando se ve abrumado por el tormento ardiente, puede «recurrir» a algún fenómeno condicionado como felicidad solo para calmar dicho tormento, de manera similar a como un brahmán pulcro podría acercarse a los excrementos [por necesidad] o como alguien que se asusta ante un elefante enfurecido. 270. Attavāre kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā kañci dhammanti vuttaṃ. Idhāpi ariyasāvakassa catubhūmakavasena paricchedo veditabbo, puthujjanassa tebhūmakavasena. Sabbavāresu vā ariyasāvakassāpi tebhūmakavaseneva paricchedo vaṭṭati. Yaṃ yaṃ hi puthujjano gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti. Puthujjano hi yaṃ yaṃ niccaṃ sukhaṃ attāti gaṇhāti, taṃ taṃ ariyasāvako aniccaṃ dukkhaṃ anattāti gaṇhanto taṃ gāhaṃ viniveṭheti. Iti imasmiṃ suttattaye puthujjanattaggāhaviniveṭhanaṃ nāma kathitaṃ. 270. En la sección sobre el yo (attavāra), se dice «cualquier fenómeno» (kañci dhammaṃ) en lugar de «fenómeno condicionado» (saṅkhāra) con el fin de incluir las designaciones (paṇṇatti) como los kasiṇas. Aquí también, debe entenderse la delimitación para el noble discípulo con respecto a los cuatro planos, y para el individuo común con respecto a los tres planos. O bien, en todas las secciones, es apropiado delimitar solo con respecto a los tres planos incluso para el noble discípulo. Pues de aquello que el individuo común se aferra, de eso mismo el noble discípulo desata el asimiento. Ciertamente, cualquier fenómeno que el individuo común toma como permanente, felicidad o yo, el noble discípulo, al tomarlo como impermanente, sufrimiento y no-yo, desata ese asimiento. De esta manera, en este conjunto de tres sutras, se describe lo que se denomina el desatamiento del asimiento del individuo común. 271. Mātarantiādīsu janikāva mātā, janakova pitā, manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ. Sacepi bhavantaragataṃ ariyasāvakaṃ attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantampi koci evaṃ vadeyya ‘‘imaṃ kunthakipillikaṃ jīvitā voropetvā sakalacakkavāḷagabbhe cakkavattirajjaṃ paṭipajjāhī’’ti, neva so taṃ jīvitā voropeyya. Athāpi naṃ evaṃ vadeyyuṃ ‘‘sace imaṃ na ghātessasi, sīsaṃ te chindissāmā’’ti. Sīsamevassa chindeyyuṃ, na ca so taṃ ghāteyya. Puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyasāvakassa ca balavadīpanatthametaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – sāvajjo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma puthujjano mātughātādīnipi ānantariyāni karissati. Mahābalo ca ariyasāvako, yo etāni kammāni na karotīti. 271. En los pasajes que comienzan con «a la madre» (mātaraṃ), la «madre» es solo la progenitora, el «padre» es solo el progenitor, y el «Arahant» se refiere únicamente a un ser humano que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo). ¿Podría acaso un noble discípulo privar de la vida a alguien más? Esto también es imposible. Incluso si alguien le dijera a un noble discípulo —incluso a uno que ha pasado a otra existencia y que no fuera consciente de su propia condición de noble discípulo—: «Priva de la vida a este pequeño insecto o hormiga y obtén a cambio el reinado de un monarca universal sobre todo el universo», él jamás lo privaría de la vida. Del mismo modo, si le dijeran: «Si no matas a este ser, te cortaremos la cabeza», preferiría que le cortaran la cabeza antes que matar a otro. Esto se dice para mostrar la gran culpabilidad de la condición del individuo común y para ilustrar la fuerza del noble discípulo. Ciertamente, este es el propósito aquí: la condición del individuo común es culpable, pues bajo ella un individuo común puede cometer incluso actos atroces con consecuencias inmediatas (ānantariya), como matar a su propia madre. En cambio, el noble discípulo posee una gran fuerza y no comete tales actos. 274. Paduṭṭhacittoti [Pg.354] vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya. 274. «Paduṭṭhacitto» (con mente corrupta) significa con una mente impulsada por la intención de matar. «Lohitaṃ uppādeyya» (causar que fluya sangre) significa que, con respecto al cuerpo vivo del Buda, causara que brotara sangre aunque fuera en una cantidad tan pequeña como la que podría beber una mosca pequeña. 275. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāya ṭhitaṃ pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindeyya. Vuttampi cetaṃ ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati – kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458). 275. «Saṅghaṃ bhindeyya» (dividir a la comunidad) significa que, mediante cinco medios, dividiría a una comunidad (Saṅgha) que comparte la misma comunión y que se encuentra dentro de un mismo límite (sīmā). Ciertamente, se ha dicho: «Upāli, la comunidad se divide por cinco medios: mediante un acto formal (kamma), mediante la recitación (uddesa), mediante lo que se expresa (voharanto), mediante una proclamación (anussāvana) y mediante la toma de boletas de votación (salākaggāha)». Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi uppattīhi adhammaṃ dhammotiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ na tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanaṃ viya sītalā, kiṃ ahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena. En este contexto, 'por medio de un acto formal' (kammenāti) se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de actos formales de la Sangha, comenzando con el apalokana-kamma. 'Por medio de una recitación' (uddesenāti) se refiere a cualquiera de las cinco formas de recitación del Pātimokkha. 'Proclamando' (voharantoti) significa hablar mientras se exponen los dieciocho fundamentos que causan el cisma, tales como declarar lo que no es el Dhamma como el Dhamma, basándose en diversas circunstancias que surjan. 'Por medio de la incitación' (anussāvanenāti) se refiere al acto de susurrar al oído mediante métodos tales como: '¿Acaso no saben que soy de una familia noble, que he renunciado y que soy muy instruido? No es apropiado que piensen que alguien como yo presentaría una enseñanza que no es el Dhamma o una disciplina que no es el Vinaya como la enseñanza del Maestro. ¿Acaso el infierno Avīci es frío para mí como un bosque de lotos azules? ¿Por qué no habría de temer yo a los estados de privación?'. 'Por medio de la toma de las varillas de votación' (salākaggāhenāti) significa que, habiendo incitado de esta manera, fortaleciendo sus mentes y haciéndolos irreversibles en su determinación, se les hace tomar las varillas diciendo: 'Tomen esta varilla'. Ettha ca kammeva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gahetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Evaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ettāvatā mātughātādīni pañca ānantariyakammāni dassitāni honti, yāni puthujjano karoti, na ariyasāvako. Tesaṃ āvibhāvatthaṃ – Y en este asunto, solo el acto formal o la recitación constituyen el estándar decisivo para el cisma; sin embargo, la proclamación, la incitación y la toma de varillas son las fases preliminares. En efecto, mientras alguien habla con el fin de exponer los dieciocho fundamentos, incluso si ha incitado a otros para generar complacencia en esos fundamentos y estos han tomado las varillas, la Sangha todavía no está dividida. Pero cuando cuatro o más monjes toman las varillas y realizan un acto formal o una recitación de manera separada, entonces se dice que la Sangha está dividida. No es posible que una persona dotada de visión correcta (un Sotāpanna) divida la Sangha. Con esto, se han mostrado los cinco kammas de consecuencia inmediata (ānantariyakamma) que un mundano puede realizar, pero no un noble discípulo. Para clarificar estos kammas: ‘‘Kammato dvārato ceva, kappaṭṭhitiyato tathā; Pākasādhāraṇādīhi, viññātabbo vinicchayo’’. «La determinación debe conocerse por medio de la acción, por medio de la puerta, por medio de la duración del eón, así como por la comunión de sus frutos y otros factores». Tattha [Pg.355] kammato tāva – ettha hi manussabhūtasseva manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hoti, tassa vipākaṃ paṭibāhissāmīti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehipi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati. Yo pana sayaṃ manusso tiracchānabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānabhūtoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati. Manussajātikānaṃva pana vasena ayaṃ pañho kathito. Allí, primeramente respecto a la acción: en este contexto, el kamma es de consecuencia inmediata (ānantariya) para un ser humano que priva de la vida a su madre o a su padre, siendo estos también humanos, aun si estos hubieran cambiado de sexo. Incluso si alguien, con la intención de evitar el resultado de dicho kamma, llenara todo el universo con estupas de oro del tamaño de la Gran Estupa, o diera una gran ofrenda a la Sangha de monjes que llena todo el universo, o incluso si caminara sin soltar el borde del manto del Buda, el Bendito, al disolverse el cuerpo tras la muerte, nacerá inevitablemente en el infierno. Sin embargo, si un ser humano mata a una madre o padre que ha renacido como animal, o si un animal mata a una madre o padre humano, o si un animal mata a una madre o padre animal, su kamma no es de consecuencia inmediata; no obstante, es un kamma grave que se sitúa cerca del ānantariya. Este problema se ha expuesto específicamente en relación con los de nacimiento humano. Tattha eḷakacatukkaṃ, saṅgāmacatukkaṃ, coracatukkañca kathetabbaṃ. Eḷakaṃ māressāmīti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati. Eḷakābhisandhinā mātāpitiabhisandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati, mātāpitiabhisandhinā mātāpitaro mārento phusateva. Esa nayo itarasmimpi catukkadvaye. Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantepi etāni catukkāni veditabbāni. Manussaarahantameva ca māretvā ānantariyaṃ phusati, na yakkhabhūtaṃ. Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva. Manussaarahantassa ca puthujjanakāleyeva satthappahāre vā vise vā dinnepi yadi so arahattaṃ patvā teneva marati, arahantaghātako hotiyeva. Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva taṃ dinnaṃ hoti. Sesaariyapuggale mārentassa ānantariyaṃ natthi, kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva. En relación con esto, deben explicarse los grupos de cuatro sobre la oveja, sobre la guerra y sobre el ladrón. Pues, incluso con la intención de matar a una oveja, si un hombre mata a su madre o padre humano que se encuentra en el lugar de la oveja, incurre en un kamma de consecuencia inmediata. Pero si con la intención de matar a una oveja o con la intención de matar a sus padres, mata a una oveja, no incurre en un kamma de consecuencia inmediata; mientras que si con la intención de matar a sus padres, mata a sus padres, ciertamente incurre en él. Este mismo método debe aplicarse a los otros dos grupos de cuatro. Y tal como con los padres, estos grupos de cuatro deben conocerse también respecto al Arahant. Uno incurre en kamma de consecuencia inmediata solo al matar a un Arahant humano, no a uno que sea un Yakkha. No obstante, ese kamma es grave y similar al de consecuencia inmediata. Además, si a un Arahant humano, mientras era todavía un mundano, se le propinó un golpe con un arma o se le dio veneno, y si él muere por esa misma causa después de alcanzar el estado de Arahant, el agresor se convierte ciertamente en un asesino de un Arahant. Sin embargo, una ofrenda dada a alguien en su etapa de mundano, que él consume tras alcanzar el estado de Arahant, se considera como dada a un mundano. No hay kamma de consecuencia inmediata para quien mata a los restantes nobles discípulos (que no son Arahants), pero el kamma es grave y similar al de consecuencia inmediata. Lohituppāde tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi, sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃ ṭhāne lohitaṃ samosarati. Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatā sakalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi. Tathā karontassa ānantariyaṃ hoti. Jīvako pana tathāgatassa ruciyā [Pg.356] satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsukamakāsi. Tathā karontassa puññakammameva hoti. En cuanto a causar el derramamiento de sangre, debido a que el cuerpo del Tathāgata no puede ser destruido, no existe el derramamiento de sangre mediante el corte de la piel por el esfuerzo de otros; sin embargo, la sangre se acumula en un solo lugar dentro del cuerpo. Incluso la lasca de piedra que se desprendió de la roca lanzada por Devadatta golpeó el pie del Tathāgata; el pie, como si hubiera sido golpeado por un hacha, tuvo una acumulación de sangre interna. Para quien actúa de tal manera, existe kamma de consecuencia inmediata. Jīvaka, por otro lado, con el consentimiento del Tathāgata, cortó la piel con un bisturí y extrajo la sangre corrupta de ese lugar, brindándole alivio. Para quien actúa de esa manera, solo existe kamma de mérito. Atha ye parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti, dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti? Bhāriyaṃ kammaṃ hoti, ānantariyasadisaṃ. Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhayamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva. Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ mahantataraṃ. Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchantaṃ bodhimūlampi chinditvā harituṃ vaṭṭati. Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati. Bodhiatthañhi gehaṃ, na gehatthāya bodhi. Āsanagharepi eseva nayo. Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Bodhijagganatthaṃ ojāharaṇasākhaṃ vā pūtisākhaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, sarīrapaṭijaggane viya puññampi hoti. Ahora bien, respecto a quienes, tras el parinibbana del Tathāgata, destruyen una estupa (cetiya), cortan un árbol Bodhi o agreden una reliquia, ¿qué consecuencia les aguarda? Se trata de una acción (kamma) sumamente grave, similar a un karma anantariya. No obstante, está permitido cortar una rama del árbol Bodhi si esta daña una estupa o una imagen que contenga reliquias sagradas. Asimismo, es lícito cortarla incluso si las aves posadas en ella dejan caer excrementos sobre la estupa. Pues la estupa de las reliquias corporales (sarīracetiya) posee una preeminencia superior a la estupa por uso (paribhogacetiya). También es permisible cortar y retirar incluso la raíz del árbol Bodhi si esta crece fracturando los cimientos de la estupa. Sin embargo, no es lícito cortar una rama de Bodhi que afecte la casa del árbol Bodhi (bodhighara) con el único fin de proteger dicha estructura. Esto es así porque la casa se erige para beneficio del árbol Bodhi, y no el árbol Bodhi para beneficio de la casa. El mismo principio rige para la sala del asiento (āsanaghara). Pero si en dicha sala se encuentran depositadas reliquias, entonces sí es lícito cortar la rama del Bodhi para su preservación. Para el cuidado y mantenimiento del árbol Bodhi, es ciertamente permisible cortar ramas que absorban nutrientes innecesarios o ramas podridas; tal acción genera mérito, del mismo modo que el cuidado personal brindado al Buda en vida. Saṅghabhedepi sīmaṭṭhakasaṅghe asannipatite visuṃ parisaṃ gahetvā katavohārānussāvanasalākaggāhassa kammaṃ vā karontassa uddesaṃ vā uddisantassa bhedo ca hoti ānantariyakammañca. Samaggasaññāya pana vaṭṭatīti saññāya vā karontassa bhedova hoti, na ānantariyakammaṃ. Tathā navato ūnaparisāya. Sabbantimena paricchedena navannaṃ janānaṃ yo saṅghaṃ bhindati, tassa ānantariyakammaṃ hoti. Tassa anuvattakānaṃ adhammavādīnaṃ mahāsāvajjakammaṃ, dhammavādino pana anavajjā. Tattha navannameva saṅghabhede idaṃ suttaṃ – ‘‘ekato, upāli, cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthu sāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evaṃ kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351). Etesu ca pana pañcasu saṅghabhedo vacīkammaṃ, sesāni kāyakammānīti evaṃ kammato viññātabbo vinicchayo. En lo que respecta al cisma de la Sangha (saṅghabheda), debe entenderse que cuando la comunidad que reside dentro del mismo límite (sīma) no se ha congregado, aquel que convoca a un grupo aparte y realiza la proclamación formal de los puntos de división, promueve la votación por palillos (salāka), ejecuta actos eclesiásticos o recita el Pātimokkha, incurre tanto en el cisma como en un karma anantariya. Sin embargo, si se realiza con la percepción de que existe concordia o creyendo que el acto es lícito, ocurre el cisma pero no el karma anantariya. Lo mismo sucede si el grupo consta de menos de nueve personas. Según la definición mínima, el karma anantariya recae sobre aquel que divide a la Sangha entre nueve individuos. Para quienes lo secundan sosteniendo doctrinas erróneas (adhammavādī), el karma conlleva una falta grave; mas quienes sostienen la doctrina correcta (dhammavādī) quedan libres de culpa. Sobre el cisma entre nueve monjes, el Sutta declara: 'Upāli, si por un lado hay cuatro monjes y por el otro cuatro, y un noveno proclama: «Esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la enseñanza del Maestro; aceptad esto, aprobad esto», y hace que tomen los palillos de votación, entonces, Upāli, se produce tanto una fractura en la Sangha como un cisma'. Entre los cinco actos anantariya, el cisma de la Sangha es una acción verbal (vacīkamma), mientras que los otros cuatro son acciones corporales (kāyakamma). De este modo debe comprenderse la determinación según la naturaleza de la acción. Dvāratoti [Pg.357] sabbāneva cetāni kāyadvāratopi vacīdvāratopi samuṭṭhahanti. Purimāni panettha cattāri āṇattikavijjāmayappayogavasena vacīdvārato samuṭṭhahitvāpi kāyadvārameva pūrenti, saṅghabhedo hatthamuddhāya bhedaṃ karontassa kāyadvārato samuṭṭhahitvāpi vacīdvārameva pūretīti evamettha dvāratopi viññātabbo vinicchayo. En cuanto a las puertas de acción (dvāra), todos estos cinco karmas anantariya se originan tanto a través de la puerta del cuerpo como de la palabra. No obstante, en este contexto, los primeros cuatro actos, aunque se originen en la puerta de la palabra mediante el mando o el uso de conocimientos técnicos, culminan su ejecución a través de la puerta del cuerpo. Por el contrario, el cisma de la Sangha, incluso si se inicia mediante gestos físicos para provocar la división, se consuma necesariamente a través de la puerta de la palabra. Así debe entenderse la decisión respecto a las puertas de origen de estas acciones. Kappaṭṭhitiyatoti saṅghabhedoyeva cettha kappaṭṭhitiyo. Saṇṭhahante hi kappe vā kappavemajjhe vā saṅghabhedaṃ katvā kappavināseyeva muccati. Sacepi hi ‘sve kappo vinassissatī’’ti ajja saṅghabhedaṃ karoti, sveva muccati, ekadivasameva niraye paccati. Evaṃ karaṇaṃ pana natthi. Sesāni cattāri kammāni ānantariyāneva honti, na kappaṭṭhitiyānīti evamettha kappaṭṭhitiyatopi viññātabbo vinicchayo. En cuanto a la duración por un eón (kappaṭṭhitiya), de entre estos actos, solo el cisma de la Sangha conlleva una retribución que persiste por un eón completo. En verdad, si alguien provoca un cisma al inicio o a mitad de un eón, solo se liberará del sufrimiento en el momento de la disolución del mismo. Incluso si hoy cometiera el cisma pensando: «Mañana el eón se destruirá», se liberaría mañana mismo habiendo padecido en el infierno por un solo día; sin embargo, tal coincidencia temporal no ocurre. Los otros cuatro actos son ciertamente anantariya, pero no necesariamente persisten por un eón completo. Así debe comprenderse la decisión respecto a la permanencia de la retribución según el eón. Pākatoti yena ca pañcapetāni kammāni katāni honti, tassa saṅghabhedoyeva paṭisandhivasena vipaccati, sesāni ‘‘ahosikammaṃ nāhosi kammavipāko’’ti evamādīsu saṅkhaṃ gacchanti. Saṅghabhedābhāve lohituppādo, tadabhāve arahantaghāto, tadabhāve sace pitā sīlavā hoti, mātā dussīlā, no vā tathā sīlavatī, pitughāto paṭisandhivasena vipaccati. Sace mātā sīlavatī, mātughāto. Dvīsupi sīlena vā dussīlena vā samānesu mātughātova paṭisandhivasena vipaccati. Mātā hi dukkarakārinī bahūpakārā ca puttānanti. Evamettha pākatopi viññātabbo vinicchayo. En cuanto a la manifestación del fruto (pākato), cuando una persona comete los cinco actos anantariya, es únicamente el cisma de la Sangha el que madura para determinar el renacimiento (paṭisandhi); los otros cuatro se cuentan entre los casos de «karma que existió pero cuyo fruto de renacimiento no llegó a madurar». En ausencia de cisma, madura el herir al Buda; en su ausencia, el asesinato de un Arahant. Si este no existiera, y el padre fuera virtuoso y la madre inmoral (o viceversa), el parricidio madura para el renacimiento si el padre es el virtuoso. Si la madre es virtuosa, madura el matricidio. Si ambos padres son iguales en virtud o en falta, el matricidio es el que madura prioritariamente para el renacimiento, debido a que la madre es quien realiza la labor más ardua y brinda el mayor beneficio a los hijos. Así debe entenderse la decisión respecto a la prioridad en la maduración del fruto. Sādhāraṇādīhīti purimāni cattāri sabbesampi gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāni. Saṅghabhedo pana ‘‘na kho, upāli bhikkhunī, saṅghaṃ bhindati, na sikkhamānā, na sāmaṇero, na sāmaṇerī, na upāsako, na upāsikā saṅghaṃ bhindati. Bhikkhu kho, upāli, pakatatto samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito saṅghaṃ bhindatī’’ti (cūḷava. 351) vacanato vuttappakārassa bhikkhunova hoti, na aññassa, tasmā asādhāraṇo. Ādisaddena sabbepete dukkhavedanāya sahagatā dosamohasampayuttā cāti evamettha sādhāraṇādīhipi viññātabbo vinicchayo. Respecto a la comunalidad (sādhāraṇa) y otros factores, los primeros cuatro actos anantariya son comunes tanto a laicos como a monjes. Sin embargo, el cisma de la Sangha, conforme a las palabras: 'Upāli, una monja no divide a la Sangha, ni una aprendiz, ni un novicio, ni una novicia, ni un seguidor laico, ni una seguidora laica. Upāli, es el monje de estado regular, de la misma comunión y residente en el mismo límite quien divide a la Sangha', recae exclusivamente sobre el monje de tales características y no sobre otros; por ello, es un acto no común (asādhāraṇa). Por el término «y otros», debe entenderse que todos estos actos están asociados a sensaciones de dolor y acompañados de odio, ignorancia y orgullo. Así debe conocerse la decisión respecto a la comunalidad y demás aspectos asociados. 276. Aññaṃ [Pg.358] satthāranti ‘‘ayaṃ me satthā satthu kiccaṃ kātuṃ asamattho’’ti bhavantarepi aññaṃ titthakaraṃ ‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho. 276. Respecto a la frase «otro maestro» (aññaṃ satthāraṃ), el significado es que resulta imposible que una persona (un noble o Arya) llegue a aceptar en otra existencia a un maestro sectario pensando: «Este es mi maestro, pues el anterior es incapaz de cumplir con los deberes de un maestro». Tal situación no puede ocurrir. 277. Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni jātikhettaṃ, āṇākhettaṃ visayakhettanti. Tattha jātikhettaṃ nāma dasasahassī lokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchismiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyusaṅkhāravossajjane parinibbāne ca kampati. Koṭisatasahassacakkavāḷaṃ pana āṇākhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyaparittamoraparittadhajaggaparittaratanaparittādīnañhi ettha āṇā pavattati. Visayakhettassa pana parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ ñeyyaṃ, yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇa’’nti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato avisayo nāma natthi. 277. ‘En un sistema de mundos’ (ekissā lokadhātuyā) se refiere a los diez mil sistemas de mundos. Pues existen tres campos: el campo de nacimiento (jātikhetta), el campo de autoridad (āṇākhetta) y el campo de alcance (visayakhetta). De estos, el campo de nacimiento son los diez mil sistemas de mundos. De hecho, estos tiemblan en el momento en que el Tathāgata desciende al vientre de su madre, en el momento de su nacimiento, en el momento de su iluminación, al poner en movimiento la rueda del Dhamma, al renunciar a la formación de la vida y en su parinibbāna. El campo de autoridad comprende cien mil millones de universos (cakkavāḷa). Pues aquí se ejerce la autoridad de las protecciones Āṭānāṭiya, Mora, Dhajagga, Ratana, entre otras. Sin embargo, no hay límite para el campo de alcance. Pues, respecto a los Budas, según lo dicho: ‘Cuanto es el conocimiento, tanto es lo cognoscible; cuanto es lo cognoscible, tanto es el conocimiento; lo cognoscible tiene su límite en el conocimiento, el conocimiento tiene su límite en lo cognoscible’, no existe nada que sea ajeno a su alcance. Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. Tīṇi hi piṭakāni – vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ. Tisso saṅgītiyo – mahākassapattherassa saṅgīti, yasattherassa saṅgīti, moggaliputtattherassa saṅgīti. Imā tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. En estos tres campos, aparte de este universo, no existe ningún discurso que afirme que los Budas surgen en otro universo; por el contrario, existen discursos que afirman que no surgen. Pues hay tres colecciones: el Vinayapiṭaka, el Suttantapiṭaka y el Abhidhammapiṭaka. Y tres concilios: el concilio del Venerable Mahākassapa, el concilio del Venerable Yasa y el concilio del Venerable Moggaliputtatissa. En la palabra del Buda contenida en las tres colecciones establecidas en estos tres concilios, no hay ningún discurso que diga que, dejando este universo, los Budas surgen en otro lugar; sino que existen discursos que dicen que no surgen. Apubbaṃ acarimanti apure apacchā, ekato na uppajjanti. Pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti. Tattha bodhipallaṅke ‘‘bodhiṃ appatvā na uṭṭhahissāmī’’ti nisinnakālato paṭṭhāya yāva mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇaṃ, tāva pubbeti na veditabbaṃ. Bodhisattassa hi paṭisandhikkhaṇe dasasahassacakkavāḷakampaneneva khettapariggaho kato, etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Parinibbānato paṭṭhāya yāva sāsapamattāpi dhātu tiṭṭhati, tāva pacchāti na veditabbaṃ. Dhātūsu hi ṭhitāsu buddhā ṭhitāva honti. Tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Dhātuparinibbāne pana jāte aññassa buddhassa uppatti na nivāritā. ‘Ni antes ni después’ (apubbaṃ acarimaṃ) significa que no surgen juntos, ni antes ni después de otro. Esto quiere decir que surgen o bien antes o bien después. En este contexto, desde el momento en que se sienta en el trono de la iluminación con la resolución: ‘No me levantaré sin alcanzar la iluminación’, hasta la concepción en el vientre materno [del siguiente Buda], no debe entenderse como ‘antes’. Pues en el momento de la concepción de un Bodhisatta, se toma posesión del campo mediante el temblor de los diez mil universos, y en este intervalo, el surgimiento de otro Buda queda excluido. Desde el parinibbāna, mientras permanezca incluso una reliquia del tamaño de una semilla de mostaza, no debe entenderse como ‘después’. Pues mientras las reliquias permanecen, se considera que los Budas permanecen. Por lo tanto, en este intervalo, el surgimiento de otro Buda queda excluido. Sin embargo, una vez ocurrido el parinibbāna de las reliquias, el surgimiento de otro Buda ya no está excluido. Kasmā [Pg.359] pana apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti? Anacchariyattā. Buddhā hi acchariyamanussā. Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.172). Yadi ca dve vā cattāro vā aṭṭha vā soḷasa vā ekato uppajjeyyuṃ, anacchariyā bhaveyyuṃ. Ekasmiñhi vihāre dvinnaṃ cetiyānampi lābhasakkāro uḷārā na honti, bhikkhūpi bahutāya anacchariyā jātā, evaṃ buddhāpi bhaveyyuṃ. Tasmā na uppajjanti. ¿Por qué no surgen ‘ni antes ni después’? Porque dejarían de ser extraordinarios. Pues los Budas son seres humanos extraordinarios. Como se ha dicho: ‘Monjes, hay una persona única que, al surgir en el mundo, surge como un ser humano extraordinario. ¿Quién es esa persona única? El Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’. Si dos, cuatro, ocho o dieciséis surgieran juntos, no serían extraordinarios. Pues así como en un solo monasterio las ofrendas y el respeto hacia dos estupas no son grandiosos, y los monjes, por ser muchos, no son vistos como extraordinarios, del mismo modo sucedería con los Budas. Por eso, no surgen simultáneamente. Desanāya ca visesābhāvato. Yañhi satipaṭṭhānādikaṃ dhammaṃ eko deseti, aññena uppajjitvāpi sova dhammo desetabbo siyā. Tato anacchariyo siyā. Ekasmiṃ pana dhammaṃ desente desanāpi acchariyāva hoti. Y porque no habría distinción en la enseñanza. Pues el Dhamma, como los fundamentos de la atención y otros, que un Buda enseña, sería el mismo Dhamma que otro Buda tendría que enseñar si surgiera. Debido a esto, no sería algo extraordinario. En cambio, cuando uno solo enseña el Dhamma, la enseñanza misma es algo extraordinario. Vivādabhāvato ca. Bahūsu ca buddhesu uppannesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya ‘‘amhākaṃ buddho pāsādiko, amhākaṃ buddho madhurassaro lābhī puññavā’’ti vivadeyyuṃ, tasmāpi evaṃ na uppajjanti. Y por la posibilidad de disputas. Si surgieran muchos Budas, los seguidores, al igual que los discípulos de muchos maestros, podrían disputar diciendo: ‘Nuestro Buda es más inspirador, nuestro Buda tiene una voz más dulce, es más afortunado, tiene más mérito’. Por esta razón también, no surgen de ese modo. Apicetaṃ kāraṇaṃ milindaraññā puṭṭhena nāgasenattherena vitthāritameva. Vuttañhi tattha (mi. pa. 5.1.1) – Además, esta razón fue detallada por el Venerable Nāgasena al ser interrogado por el Rey Milinda. Allí se dice: ‘‘Bhante, nāgasena, bhāsitampi hetaṃ bhagavatā – ‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Desentā ca, bhante nāgasena, sabbepi tathāgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme desenti, kathayamānā ca cattāri ariyasaccāni kathenti, sikkhāpentā ca tīsu sikkhāsu sikkhāpenti, anusāsamānā ca appamādapaṭipattiyaṃ anusāsanti. Yadi, bhante nāgasena, sabbesampi tathāgatānaṃ eko uddeso ekā kathā ekā sikkhā ekā anusiṭṭhi, kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe na uppajjanti. Ekenapi tāva buddhuppādena ayaṃ loko obhāsajāto, yadi dutiyopi buddho bhaveyya, dvinnaṃ pabhāya ayaṃ loko bhiyyosomattāya obhāsajāto bhaveyya. Ovadamānā ca dve tathāgatā sukhaṃ ovadeyyuṃ, anusāsamānā ca [Pg.360] sukhaṃ anusāseyyuṃ. Tattha me kāraṇaṃ desehi, yathāhaṃ nissaṃsayo bhaveyyanti’’. ‘Venerable Nāgasena, el Bienaventurado ha dicho esto: “Es imposible, monjes, no hay ocasión para que en un solo sistema de mundos dos Arahants, Perfectamente Iluminados, surjan simultáneamente; tal cosa no existe”. Y sin embargo, venerable Nāgasena, todos los Tathāgatas enseñan los treinta y siete factores de la iluminación, declaran las cuatro nobles verdades, instruyen en los tres entrenamientos y exhortan a la práctica de la diligencia. Si, venerable Nāgasena, para todos los Tathāgatas hay una misma exposición, un mismo discurso, un mismo entrenamiento y una misma instrucción, ¿por qué razón no surgen dos Tathāgatas en el mismo instante? Con el surgimiento de un solo Buda, este mundo se llena de luz; si hubiera un segundo Buda, el mundo se llenaría de una luz aún mayor por el resplandor de ambos. Si dos Tathāgatas exhortaran, exhortarían para el bienestar, y si instruyeran, instruirían para el bienestar. Enséñeme la razón de esto, para que yo quede libre de dudas’. ‘‘Ayaṃ, mahārāja, dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti. Yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya. ‘Gran rey, estos diez mil sistemas de mundos pueden soportar a un solo Buda; soportan las cualidades de un solo Tathāgata. Si surgiera un segundo Buda, estos diez mil sistemas de mundos no podrían soportarlo; se tambalearían, temblarían, se inclinarían hacia un lado, se hundirían, se desviarían, se desintegrarían como un puñado de paja, se dispersarían, se destruirían y no podrían mantenerse estables’. ‘‘Yathā, mahārāja, nāvā ekapurisasandhāraṇī bhaveyya. Ekasmiṃ purise abhirūḷhe sā nāvā samupādikā bhaveyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya tādiso āyunā vaṇṇena vayena pamāṇena kisathūlena sabbaṅgapaccaṅgena, so taṃ nāvaṃ abhiruheyya. Api nu sā, mahārāja, nāvā dvinnampi dhāreyyāti? Na hi, bhante, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya, osīdeyya udaketi. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya…pe… na ṭhānamupagaccheyya. Supongamos, oh Gran Rey, que una barca fuera capaz de sostener a un solo hombre. Mientras ese único hombre esté a bordo, dicha barca se mantendría equilibrada sobre el nivel del agua. Pero entonces, supongamos que llegara un segundo hombre, semejante al primero en edad, apariencia, juventud, tamaño y complexión, con todos sus miembros y extremidades iguales, y subiera a esa misma barca. ¿Podría esa barca, oh Gran Rey, sostener a ambos? No, venerable señor; se tambalearía, temblaría, se inclinaría hacia un lado, se hundiría, se ladearía, se rompería en pedazos, se desmoronaría, se destruiría, no podría mantenerse estable y se hundiría en el agua. De la misma manera, oh Gran Rey, este sistema de diez mil mundos solo puede sostener a un Buddha; sostiene las cualidades de un solo Tathāgata. Si un segundo Buddha surgiera, este sistema de diez mil mundos no podría sostenerlo; temblaría... y no podría mantenerse estable. ‘‘Yathā vā pana, mahārāja, puriso yāvadatthaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya chādentaṃ yāva kaṇṭhamabhipūrayitvā. So dhāto pīṇito paripuṇṇo nirantaro tandikato anonamitadaṇḍajāto punadeva tattakaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya. Api nu kho so, mahārāja, puriso sukhito bhaveyyāti? Na hi, bhante, sakiṃbhuttova mareyyāti. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī…pe… na ṭhānamupagaccheyyāti. O supongamos, oh Gran Rey, que un hombre comiera alimentos hasta quedar plenamente satisfecho, llenándose hasta la garganta. Estando así saciado, complacido, lleno, sin espacio libre, perezoso y tan rígido como un poste que no se puede doblar, supongamos que comiera de nuevo la misma cantidad de alimento. ¿Podría ese hombre, oh Gran Rey, sentirse bien? No, venerable señor; después de comer una sola vez más, moriría. De la misma manera, oh Gran Rey, este sistema de diez mil mundos solo puede sostener a un Buddha... y no podría mantenerse estable. ‘‘Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, atidhammabhārena pathavi calatīti? Idha, mahārāja, dve sakaṭā ratanaparipūritā bhaveyyuṃ yāva mukhasamā. Ekasmā sakaṭato ratanaṃ gahetvā ekasmiṃ sakaṭe ākireyyuṃ, api nu taṃ, mahārāja, sakaṭaṃ dvinnampi sakaṭānaṃ ratanaṃ dhāreyyāti? Na hi, bhante, nābhipi tassa phaleyya, arāpi tassa bhijjeyyuṃ, nemīpi tassa opateyyuṃ, akkhopi tassa bhijjeyyāti. Kiṃ nu kho, mahārāja, atiratanabhārena sakaṭaṃ bhijjatīti? Āma, bhanteti. Evameva kho, mahārāja, atidhammabhārena pathavī calatīti. ¿Acaso, venerable Nāgasena, la tierra tiembla por el excesivo peso del Dhamma? Supongamos, oh Gran Rey, que hubiera dos carretas llenas de joyas hasta el borde. Si se tomaran las joyas de una carreta y se vertieran en la otra, ¿podría esa carreta, oh Gran Rey, sostener las joyas de ambas carretas? No, venerable señor; el cubo de su rueda se partiría, sus radios se romperían, su llanta se caería y su eje se quebraría. ¿Es acaso, oh Gran Rey, por el excesivo peso de las joyas que la carreta se rompe? Sí, venerable señor. De la misma manera, oh Gran Rey, la tierra tiembla por el excesivo peso del Dhamma. ‘‘Api [Pg.361] ca, mahārāja, imaṃ kāraṇaṃ buddhabalaparidīpanāya osāritaṃ. Aññampi tattha abhirūpaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, parisāya vivādo uppajjeyya, ‘tumhākaṃ buddho, amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Yathā, mahārāja, dvinnaṃ balavāmaccānaṃ parisāya vivādo uppajjati, ‘tumhākaṃ amacco amhākaṃ amacco’ti ubhatopakkhajātā honti. Evameva kho, mahārāja, yadi dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, parisāya vivādo uppajjeyya, ‘tumhākaṃ buddho, amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Idaṃ paṭhamaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti. Además, oh Gran Rey, esta razón ha sido expuesta para ilustrar el poder de los Buddhas. Escucha otra razón excelente por la cual dos Sammāsambuddhas no surgen en el mismo instante. Si, oh Gran Rey, dos Sammāsambuddhas surgieran en el mismo instante, surgiría una disputa entre sus seguidores diciendo: Vuestro Buddha es nuestro Buddha, surgiendo así dos bandos enfrentados. Del mismo modo, oh Gran Rey, que surge una disputa entre los seguidores de dos ministros poderosos diciendo: Vuestro ministro es nuestro ministro, y se dividen en dos bandos. De la misma manera, oh Gran Rey, si dos Sammāsambuddhas surgieran al mismo tiempo, habría disputas entre los seguidores y se formarían dos facciones. Escucha esta primera razón por la cual dos Sammāsambuddhas no surgen simultáneamente. ‘‘Aparampi, mahārāja, uttariṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, aggo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Jeṭṭho buddhoti…pe… seṭṭho buddhoti. Visiṭṭho buddhoti, uttamo buddhoti, pavaro buddhoti, asamo buddhoti, asamasamo buddhoti, appaṭisamo buddhoti, appaṭibhāgo buddhoti, appaṭipuggalo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Imampi kho tvaṃ, mahārāja, kāraṇaṃ atthato sampaṭiccha, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti. Escucha, oh Gran Rey, otra razón superior por la cual dos Sammāsambuddhas no surgen en el mismo instante. Si, oh Gran Rey, dos Sammāsambuddhas surgieran simultáneamente, entonces la declaración que dice: El Buddha es el más alto sería falsa; la declaración: El Buddha es el mayor... el mejor... el distinguido... el supremo... el excelente... el sin igual... el igual a los inigualables... el incomparable... el que no tiene contraparte... el individuo sin par, todo eso sería falso. Acepta también esta razón, oh Gran Rey, según su verdadero significado, de por qué dos Sammāsambuddhas no surgen al mismo tiempo. ‘‘Apica, mahārāja, buddhānaṃ bhagavantānaṃ sabhāvapakatikā esā, yaṃ ekoyeva buddho loke uppajjati. Kasmā? Kāraṇamahantattā sabbaññubuddhaguṇānaṃ. Aññampi, mahārāja, yaṃ mahantaṃ hoti, taṃ ekaṃyeva hoti. Pathavī, mahārāja, mahantī, sā ekāyeva. Sāgaro mahanto, so ekoyeva. Sineru girirāja mahanto, so ekoyeva. Ākāso mahanto, so ekoyeva. Sakko mahanto, so ekoyeva. Brahmā mahanto, so ekoyeva. Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho mahanto, so ekoyeva. Yattha te uppajjanti, tattha aññesaṃ okāso na hoti. Tasmā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekoyeva loke uppajjatīti. Sukathito, bhante nāgasena, pañho opammehi kāraṇehī’’ti. Además, oh Gran Rey, es la naturaleza intrínseca de los Bienaventurados Buddhas que solo un Buddha surja en el mundo. ¿Por qué? Debido a la grandeza de las cualidades de un Buddha Omnisciente. Oh Gran Rey, cualquier cosa que sea grandiosa es única. La tierra, oh Gran Rey, es grandiosa y es única. El océano es grandioso y es único. Sineru, el rey de las montañas, es grandioso y es único. El espacio es grandioso y es único. Sakka es grandioso y es único. Brahmā es grandioso y es único. El Tathāgata, el Arahat, el Sammāsambuddho es grandioso y es único. Donde ellos surgen, no hay lugar para otro. Por tanto, el Tathāgata, el Arahat, el Sammāsambuddho es único y solo uno surge en el mundo. Venerable Nāgasena, el dilema ha sido bien resuelto mediante analogías y razones. Ekissā [Pg.362] lokadhātuyāti ekasmiṃ cakkavāḷe. Heṭṭhā imināva padena dasa cakkavāḷasahassāni gahitāni, tānipi ekacakkavāḷeneva paricchindituṃ vaṭṭanti. Buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu na uppajjantīti vāritameva hoti. En un solo sistema de mundos significa en un solo universo. Aquí abajo, mediante este término, se incluyen los diez mil universos; y estos diez mil universos deben ser considerados como limitados por un solo universo. Pues los Buddhas, al manifestarse, solo aparecen en este universo; y al estar prohibido su surgimiento en el lugar de aparición, queda igualmente prohibido que surjan en otros universos fuera de este. Paṭhamavaggavaṇṇanā. Fin del comentario del primer capítulo. 15. Aṭṭhānapāḷi 15. Aṭṭhānapāḷi. (15) 2. Aṭṭhānapāḷi-dutiyavaggavaṇṇanā (15) 2. Comentario del segundo capítulo del Aṭṭhānapāḷi. 278. Apubbaṃ acarimanti ettha cakkaratanapātubhāvato pubbe pubbaṃ, tasseva antaradhānato pacchā carimaṃ. Tattha dvidhā cakkaratanassa antaradhānaṃ hoti cakkavattino kālakiriyāya vā pabbajjāya vā. Antaradhāyamānañca pana taṃ kālakiriyato vā pabbajjato vā sattame divase antaradhāyati, tato paraṃ cakkavattino pātubhāvo avārito. 278. En este contexto, 'ni antes ni después' significa: el tiempo previo a la manifestación del tesoro de la rueda es 'antes', y el tiempo posterior a su desaparición es 'después'. La desaparición del tesoro de la rueda ocurre de dos maneras: por la muerte del monarca universal o por su renuncia a la vida mundana. Tras la muerte o la renuncia, el tesoro de la rueda desaparece al séptimo día; después de eso, no se impide la aparición de un nuevo monarca universal. Kasmā pana ekacakkavāḷe dve cakkavattino na uppajjantīti? Vivādupacchedato, acchariyabhāvato, cakkaratanassa mahānubhāvato ca. Dvīsu hi uppajjantesu ‘‘amhākaṃ rājā mahanto, amhākaṃ rājā mahanto’’ti vivādo uppajjeyya, ‘‘ekasmiṃ dīpe cakkavattī, ekasmiṃ dīpe cakkavattī’’ti ca anacchariyo bhaveyya. Yo cāyaṃ cakkaratanassa dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu issariyānuppadānasamattho mahānubhāvo, sopi parihāyetha. Iti vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca na ekacakkavāḷe dve uppajjanti. ¿Por qué no surgen dos monarcas universales en un solo sistema de mundos? Para evitar disputas, para preservar su carácter maravilloso y debido al gran poder del tesoro de la rueda. Pues si surgieran dos, surgiría la disputa: 'Nuestro rey es grande, nuestro rey es grande'. Además, si hubiera un monarca universal en cada continente, dejaría de ser algo maravilloso. El gran poder del tesoro de la rueda, capaz de otorgar soberanía sobre los cuatro grandes continentes rodeados por dos mil islas menores, también se vería mermado. Por lo tanto, para evitar disputas, por su carácter maravilloso y por el gran poder del tesoro de la rueda, no surgen dos en un solo sistema de mundos. 279. Yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddhoti ettha tiṭṭhatu tāva sabbaññuguṇe nibbattetvā lokanittharaṇasamattho buddhabhāvo, paṇidhānamattampi itthiyā na sampajjati. 279. En cuanto a la posibilidad de que 'una mujer sea un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado', dejemos de lado por ahora el estado de Buda, capaz de liberar al mundo tras haber manifestado todas las virtudes; incluso la mera resolución inicial no se cumple en una mujer. ‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ; Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā; Aṭṭha dhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) – 'La condición humana, la posesión del género masculino, la causa, el encuentro con un Maestro, la vida errante, la posesión de virtudes, el acto de servicio y el deseo ferviente: por la reunión de estos ocho factores, se cumple la resolución inicial'. Imāni [Pg.363] hi paṇidhānasampattikāraṇāni. Iti paṇidhānampi sampādetuṃ asamatthāya itthiyā kuto buddhabhāvoti. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti vuttaṃ. Sabbākāraparipūrova puññussayo sabbākāraparipūrameva attabhāvaṃ nibbattetīti purisova arahaṃ hoti sammāsambuddho, na itthī. Estas son las causas para el cumplimiento de la resolución inicial. Si una mujer es incapaz de completar siquiera la resolución, ¿cómo podría alcanzar el estado de Buda? Por ello se ha dicho: 'Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que una mujer sea un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado'. Solo un cúmulo de méritos perfecto en todos sus aspectos produce una existencia física perfecta en todos sus aspectos. Por lo tanto, solo un hombre puede ser un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado; no una mujer. 280. Rājā assa cakkavattītiādīsupi yasmā itthiyā kosohitavatthaguyhatādīnaṃ abhāvena lakkhaṇāni na paripūranti, itthiratanābhāvena sattaratanasamaṅgitā na sampajjati, sabbamanussehi ca adhiko attabhāvo na hoti. Tasmā ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī’’ti vuttaṃ. 280. En cuanto a ser un monarca universal y otros roles similares, dado que en la mujer las marcas no son completas por la ausencia del órgano oculto en una vaina y otras características, y puesto que no se da la posesión de los siete tesoros debido a la ausencia del tesoro de la mujer, y su forma física no es superior a la de todos los hombres; por ello se ha dicho: 'Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que una mujer sea un rey, un monarca universal'. 281. Yasmā ca sakkattādīni tīṇi ṭhānāni uttamāni, itthiliṅgañca hīnaṃ, tasmā cassā sakkattādīnipi paṭisiddhāni. 281. Y puesto que las tres posiciones, como la de Sakka y otras, son supremas, y el género femenino es inferior, por esa razón también se le prohíbe alcanzar los estados de Sakka y los demás. Nanu ca yathā itthiliṅgaṃ, evaṃ purisaliṅgampi brahmaloke natthi. Tasmā ‘‘yaṃ puriso brahmattaṃ kāreyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’tipi na vattabbaṃ siyāti. No na vattabbaṃ. Kasmā? Idha purisassa tattha nibbattanato. Brahmattanti hi mahābrahmattaṃ adhippetaṃ. Itthī ca idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjati, na mahābrahmānaṃ. Puriso pana tattha nuppajjatīti na vattabbo. Samānepi cettha ubhayaliṅgābhāve purisasaṇṭhānāva brahmāno, na itthisaṇṭhānā. Tasmā suvuttamevetaṃ. ¿Acaso no es cierto que, así como no existe el género femenino, tampoco existe el género masculino en el mundo de Brahma? Por lo tanto, ¿no debería evitarse decir que 'es posible que un hombre asuma el estado de Brahma'? No, no debe evitarse. ¿Por qué? Porque un hombre de este mundo puede renacer allí. Por 'estado de Brahma' se entiende la condición de Gran Brahma (Mahābrahmā). Una mujer, habiendo desarrollado los dhyanas en esta vida, al morir renace en compañía de los súbditos de Brahma (brahmapārisajja), pero no entre los Grandes Brahmas. Sin embargo, no se puede decir que un hombre no renazca allí. Además, aunque en el mundo de Brahma no existan ambos géneros, los Brahmas tienen apariencia masculina y no femenina. Por lo tanto, esto está bien expresado. 284. Kāyaduccaritassātiādīsu yathā nimbabījakosātakibījādīni madhuraṃ phalaṃ na nibbattenti, asātaṃ amadhurameva nibbattenti, evaṃ kāyaduccaritādīni madhuraṃ vipākaṃ na nibbattenti, amadhurameva nibbattenti. Yathā ca ucchubījasālibījādīni madhuraṃ sādurasameva phalaṃ nibbattenti, na asātaṃ kaṭukaṃ. Evaṃ kāyasucaritādīni madhurameva vipākaṃ nibbattenti, na amadhuraṃ. Vuttampi cetaṃ – 284. Con respecto a la mala conducta corporal y otros actos, así como las semillas de nimba o de calabaza amarga no producen frutos dulces, sino que producen solo frutos desagradables y no dulces; de la misma manera, las malas conductas corporales y otras no producen resultados dulces, sino únicamente resultados no dulces. Y así como las semillas de caña de azúcar o de arroz de calidad producen frutos dulces y de sabor agradable, y no frutos desagradables o amargos; del mismo modo, las buenas conductas corporales y otras producen solo resultados dulces y no resultados no dulces. Se ha dicho lo siguiente: ‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ; Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti. (saṃ. ni. 1.256); 'Según sea la semilla que se siembra, tal es el fruto que se cosecha; el que hace el bien obtiene el bien, y el que hace el mal obtiene el mal'. Tasmā [Pg.364] ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ kāyaduccaritassā’’tiādi vuttaṃ. Por lo tanto, se ha dicho: 'Es imposible, monjes, no hay oportunidad de que de la mala conducta corporal surja un resultado agradable', y así sucesivamente. 290-295. Kāyaduccaritasamaṅgītiādīsu samaṅgīti pañcavidhā samaṅgitā – āyūhanasamaṅgitā, cetanāsamaṅgitā, kammasamaṅgitā, vipākasamaṅgitā, upaṭṭhānasamaṅgitāti. Tattha kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe āyūhanasamaṅgitāti vuccati. Tathā cetanāsamaṅgitā. Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitacetanāya samaṅgitāya cetanāsamaṅginoti vuccanti. Esā cetanāsamaṅgitā. Yāva arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitaṃ vipākārahaṃ kammaṃ sandhāya ‘‘kammasamaṅgino’’ti vuccanti. Esā kammasamaṅgitā. Vipākasamaṅgitā vipākakkhaṇeyeva veditabbā. Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva tesaṃ tato tato cavitvā niraye uppajjamānānaṃ aggijālālohakumbhiādīhi upaṭṭhānākārehi nirayo, gabbhaseyyakattaṃ āpajjamānānaṃ mātukucchi, devesu uppajjamānānaṃ kapparukkhavimānādīhi upaṭṭhānākārehi devalokoti evaṃ upapattinimittaṃ upaṭṭhāti. Iti nesaṃ iminā upapattinimittaupaṭṭhānena aparimuttatā upaṭṭhānasamaṅgitā nāma. Sā calati, sesā niccalā. Niraye hi upaṭṭhitepi devaloko upaṭṭhāti, devaloke upaṭṭhitepi nirayo upaṭṭhāti, manussaloke upaṭṭhitepi tiracchānayoni upaṭṭhāti, tiracchānayoniyā ca upaṭṭhitāyapi manussaloko upaṭṭhātiyeva. 290-295. En pasajes como 'el que está dotado de mala conducta corporal' (kāyaduccaritasamaṅgī), etc., la 'dotación' (samaṅgī) es de cinco tipos: dotación por acumulación (āyūhanasamaṅgītā), dotación por voluntad (cetanāsamaṅgītā), dotación por kamma (kammasamaṅgītā), dotación por maduración (vipākasamaṅgītā) y dotación por manifestación (upaṭṭhānasamaṅgītā). De estas, la dotación por acumulación se dice que ocurre en el momento del esfuerzo por realizar un kamma saludable o perjudicial. Lo mismo ocurre con la dotación por voluntad. Sin embargo, mientras los seres no alcancen el estado de Arahat, todos ellos son llamados 'dotados de voluntad' debido a la dotación de la voluntad acumulada previamente. Esta es la dotación por voluntad. Del mismo modo, mientras no alcancen el estado de Arahat, todos los seres son llamados 'dotados de kamma' en referencia al kamma acumulado anteriormente que es apto para producir maduración. Esta es la dotación por kamma. La dotación por maduración debe entenderse solo en el momento de la maduración del fruto (vipāka). En cuanto a la dotación por manifestación, mientras los seres no alcancen el estado de Arahat, el signo del renacimiento se les manifiesta así: para aquellos que, al morir de sus respectivas existencias, van a nacer en el infierno, el infierno aparece a través de formas manifiestas como llamas de fuego, calderas de cobre, etc.; para aquellos que van a entrar en un útero, aparece el útero materno; para aquellos que van a nacer entre los devas, el mundo celestial aparece a través de formas manifiestas como árboles celestiales (kapparukkha), mansiones (vimāna), etc. Así, la condición de no estar libre de la aparición de este signo de renacimiento se denomina dotación por manifestación. Esta es inestable (calati), mientras que las demás son estables (niccalā). Pues, incluso después de que el infierno se haya manifestado, puede aparecer el mundo celestial; e incluso después de que el mundo celestial se haya manifestado, puede aparecer el infierno; incluso después de que el mundo humano se haya manifestado, puede aparecer el reino animal; e incluso después de que el reino animal se haya manifestado, el mundo humano ciertamente puede aparecer. Tatridaṃ vatthu – soṇagiripāde kira acelavihāre soṇatthero nāma eko dhammakathiko. Tassa pitā sunakhavājiko nāma ahosi, thero taṃ paṭibāhantopi saṃvare ṭhapetuṃ asakkonto ‘‘mā nassi varāko’’ti mahallakakāle akāmakaṃ naṃ pabbājesi. Tassa gilānaseyyāya nipannassa nirayo upaṭṭhāsi. Soṇagiripādato mahantā sunakhā āgantvā khāditukāmā viya samparivāresuṃ. So mahābhayabhīto ‘‘vārehi, tāta soṇa, vārehi, tāta soṇā’’ti āha. Kiṃ mahātherāti? Na passasi, tātāti taṃ pavattiṃ ācikkhi. Soṇatthero ‘‘kathañhi nāma mādisassa pitā niraye nibbattissati[Pg.365], patiṭṭhāssa bhavissāmī’’ti sāmaṇerehi nānāpupphāni āharāpetvā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu talasantharaṇapūjaṃ āsanapūjañca kāretvā pitaraṃ mañcakena cetiyaṅgaṇaṃ haritvā mañce nisīdāpetvā ‘‘ayaṃ, mahāthera, pūjā tumhākaṃ atthāya katā, ‘ayaṃ me bhagavā duggatapaṇṇākāro’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā cittaṃ pasādehī’’ti āha. Sā mahāthero pūjaṃ disvā tathā karonto cittaṃ pasādesi. Tāvadevassa devaloko upaṭṭhāsi. Nandanavana-cittalatāvana-missakavana-phārusakavana-vimānāni ceva devanāṭakāni ca parivāretvā ṭhitāni viya ahesuṃ. So ‘‘apetha, soṇa, apetha, soṇā’’ti theraṃ āha. Kimidaṃ, mahātherāti? Etā te mātaro āgacchantīti. Thero ‘‘saggo upaṭṭhito mahātherassā’’ti cintesi. Evaṃ upaṭṭhānasamaṅgitā calatīti veditabbā. Etāsu samaṅgitāsu idha āyūhanacetanākamma-samaṅgitāvasena ‘‘kāyaduccaritasamaṅgī’’tiādi vuttaṃ. Al respecto, existe este relato: Se dice que al pie del monte Soṇa, en el monasterio Acela, vivía un monje llamado Soṇatthera, quien era un orador del Dhamma. Su padre era un cazador que usaba perros. Aunque el Thera intentó disuadirlo, no pudo establecerlo en el autocontrol; por lo que en su vejez, pensando: 'Que este pobre hombre no se pierda', lo hizo ordenar como monje aun contra su voluntad. Cuando este yacía en su lecho de enfermo, se le manifestó el infierno. Unos perros enormes parecieron venir desde la base del monte Soṇa y lo rodearon como si quisieran devorarlo. Lleno de gran temor, gritó: '¡Detenlos, hijo Soṇa! ¡Detenlos, hijo Soṇa!'. El Thera preguntó: '¿Qué sucede, Gran Thera?'. '¿No los ves, hijo?', respondió él, y le contó lo que estaba ocurriendo. Soṇatthera pensó: '¿Cómo es posible que el padre de alguien como yo renazca en el infierno? Seré su refugio'. Entonces, hizo que los novicios trajeran diversas flores y, tras realizar ofrendas de alfombras de flores y de asientos en los patios de la estupa y del árbol Bodhi, llevó a su padre en una pequeña litera al patio de la estupa, lo sentó en el asiento y le dijo: 'Gran Thera, esta ofrenda de flores ha sido realizada para su beneficio. Diga: "Señor, este es mi humilde regalo de pobre", y adorando al Bienaventurado, purifique su mente'. El Gran Thera, al ver la ofrenda y seguir las instrucciones, purificó su mente. En ese mismo instante, se le manifestó el mundo celestial. Le pareció ver los jardines Nandanavana, Cittalatāvana, Missakavana, Phārusakavana, así como mansiones y bailarinas celestiales rodeándolo. Entonces le dijo al Thera: '¡Quítate, Soṇa! ¡Apártate, Soṇa!'. '¿Qué es esto, Gran Thera?', preguntó el Thera. 'Tus madres (ninfas celestiales) están viniendo', respondió. El Thera pensó: 'El cielo se ha manifestado para el Gran Thera'. De esta manera debe entenderse cómo la dotación por manifestación es inestable (calati). Entre estas dotaciones, en este contexto, se dice 'dotado de mala conducta corporal', etc., en el sentido de la dotación por acumulación, voluntad y kamma. Tattha eke ācariyā ‘‘yasmiṃ khaṇe kammaṃ āyūhati, tasmiṃyeva khaṇe tassa saggo vārito’’ti vadanti. Apare pana ‘‘āyūhitakammaṃ nāma vipākavāraṃ labhantampi atthi alabhantampi. Tattha yadā kammaṃ vipākavāraṃ labhati, tasmiṃyeva kāle tassa saggo vārito’’ti vadanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. Al respecto, algunos maestros dicen: 'En el momento en que uno acumula el kamma, en ese mismo momento el cielo le es cerrado'. Otros, sin embargo, dicen: 'Existe el kamma acumulado que obtiene la oportunidad de madurar y el que no la obtiene. En ese sentido, cuando el kamma obtiene la oportunidad de madurar, solo en ese momento el cielo le es cerrado'. El resto de los términos en todos los lugares tienen un significado evidente. Así concluye el comentario sobre el Aṭṭhāna Pāḷi. Aṭṭhānapāḷivaṇṇanā niṭṭhitā. El comentario del Aṭṭhāna Pāḷi ha finalizado. 16. Ekadhammapāḷi 16. Ekadhamma Pāḷi (16) 1. Ekadhammapāḷi-paṭhamavaggavaṇṇanā (16) 1. Comentario del Primer Vagga del Ekadhamma Pāḷi 296. Ekadhammapāḷiyaṃ ekadhammoti ekasabhāvo. Ekantanibbidāyāti ekantena vaṭṭe nibbindanatthāya ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti vaṭṭe virajjanatthāya, rāgādīnaṃ vā kilesānaṃ virajjanāya vigamāya. Nirodhāyāti rāgādīnaṃ nirodhāya appavattikaraṇatthāya, vaṭṭasseva vā nirujjhanatthāya. Upasamāyāti kilesavūpasamanatthāya, abhiññāyāti aniccādivasena lakkhaṇattayaṃ āropetvā abhijānanatthāya. Sambodhāyāti catunnaṃ saccānaṃ bujjhanatthāya, ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti [Pg.366] (mahāni. 191; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddeso 121) evaṃ vuttassa vā catumaggañāṇassa paṭivijjhanatthāya. Nibbānāyāti appaccayanibbānassa sacchikaraṇatthāya. 296. En el Ekadhamma Pāḷi, 'ekadhammo' significa una única naturaleza. 'Ekantanibbidāya' significa para el desencanto absoluto, es decir, para el hastío con respecto al ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Virāgāya' significa para el desapego en el ciclo de renacimientos; o bien, para el desvanecimiento y la desaparición de las impurezas (kilesas) como la pasión, etc. 'Nirodhāya' significa para la cesación de las impurezas como la pasión, etc., con el fin de que no vuelvan a surgir; o bien, para la cesación del ciclo de renacimientos mismo. 'Upasamāya' significa para la pacificación de las impurezas. 'Abhiññāya' significa para conocer plenamente después de aplicar las tres características mediante la impermanencia, etc. 'Sambodhāya' significa para comprender las Cuatro Nobles Verdades; o bien, dado que se dice que 'la sabiduría en los cuatro caminos se llama Bodhi', significa para la penetración del conocimiento de los cuatro caminos. 'Nibbānāya' significa para la realización del Nibbāna incondicionado (appaccaya). Iti bhagavā imehi sattahi padehi buddhānussatikammaṭṭhānassa vaṇṇaṃ kathesi. Kasmā? Mahājanassa ussāhajananatthaṃ visakaṇṭakavāṇijo viya attano paṇiyassa. Visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati. So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkarādīni sakaṭenādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha, visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosesi. Taṃ sutvā gāmikā ‘‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ ghoraṃ. Yo naṃ khādati, so marati. Kaṇṭakampi vijjhitvā māreti, ubhopete kakkhaḷā. Ko ettha ānisaṃso’’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ. Taṃ disvā vāṇijo ‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gāhāpemī’’ti ‘‘atimadhuraṃ gaṇhatha, atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkaraṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhi vāpi labbhatī’’ti ugghosesi. Taṃ sutvā gāmikā tuṭṭhapahaṭṭhā vaggavaggā gantvā bahumpi mūlaṃ datvā aggahesuṃ. Así, el Bienaventurado elogió las virtudes del tema de meditación de la recordación del Buda con estos siete términos. ¿Por qué lo hizo? Para generar un esfuerzo entusiasta en la gran multitud, tal como un comerciante de 'visakaṇṭaka' hace con su propia mercancía. El término 'comerciante de visakaṇṭaka' se refiere a un comerciante de melaza. Se dice que este comerciante de melaza tomó melaza líquida, azúcar en terrones y otros productos en una carreta y, dirigiéndose a una aldea fronteriza, proclamó: '¡Compren visakaṇṭaka! ¡Compren visakaṇṭaka!'. Al oír esto, los aldeanos pensaron: 'Lo que se llama veneno (visa) es duro y terrible; quien lo come, muere. Una espina (kaṇṭaka) también mata al herir. Ambos son peligrosos. ¿Qué beneficio podría haber en esto?', y cerrando las puertas de sus casas, hicieron huir a los niños. Al ver esto, el comerciante pensó: 'Estos aldeanos no son hábiles en el lenguaje convencional; ahora haré que lo tomen mediante un recurso ingenioso'. Entonces proclamó: '¡Compren lo que es muy dulce! ¡Compren lo que es delicioso! Se puede obtener melaza, miel de caña y azúcar a bajo precio; incluso se puede adquirir con monedas de poco valor o desgastadas'. Al oír esto, los aldeanos, complacidos y alegres, acudieron en grupos y lo compraron entregando incluso grandes sumas de dinero. Tattha visakaṇṭakavāṇijassa ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosanaṃ viya bhagavato buddhānussatikammaṭṭhānakathanaṃ, visakaṇṭake vaṇṇaṃ kathetvā tassa gahaṇatthāya mahājanassa ussāhakaraṇaṃ viya imehi sattahi padehi buddhānussatikammaṭṭhānassa vaṇṇabhaṇanena tassa mahājanassa ussāhakaraṇaṃ. En este ejemplo, la enseñanza del Bienaventurado sobre el tema de meditación de la recordación del Buda debe verse como la proclama del comerciante de 'visakaṇṭaka' diciendo 'compren visakaṇṭaka'. Así como el comerciante hizo un esfuerzo elogiando el 'visakaṇṭaka' para que la gente lo adquiriera, así debe entenderse que el Bienaventurado inspira esfuerzo en la gran multitud mediante el elogio de las virtudes de la recordación del Buda a través de estos siete términos. Katamo ekadhammoti kathetukamyatāpucchā. Buddhānussatīti buddhaṃ ārabbha uppannā anussati, buddhaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Taṃ panetaṃ buddhānussatikammaṭṭhānaṃ duvidhaṃ hoti cittasampahaṃsanatthañceva vipassanatthañca. Kathaṃ? Yadā hi asubhārammaṇesu aññataraṃ bhāventassa bhikkhuno cittuppādo upahaññati ukkaṇṭhati nirassādo hoti, vīthiṃ nappaṭipajjati, kūṭagoṇo viya ito cito ca vidhāvati. Tasmiṃ khaṇe esa mūlakammaṭṭhānaṃ pahāya ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena tathāgatassa lokiyalokuttaraguṇe anussarati. Tassevaṃ buddhaṃ anussarantassa cittuppādo pasīdati, vinīvaraṇo hoti[Pg.367]. So taṃ cittaṃ evaṃ dametvā puna mūlakammaṭṭhānaṃyeva manasi karoti. Kathaṃ? Yathā nāma balavā puriso kūṭāgārakaṇṇikatthāya mahārukkhaṃ chindanto sākhāpalāsacchedanamatteneva pharasudhārāya vipannāya mahārukkhaṃ chindituṃ asakkontopi dhuranikkhepaṃ akatvāva kammārasālaṃ gantvā tikhiṇaṃ pharasuṃ kārāpetvā puna taṃ chindeyya. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. So evaṃ buddhānussativasena cittaṃ paridametvā puna mūlakammaṭṭhānaṃ manasikaronto asubhārammaṇaṃ paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā jhānaṅgāni sammasitvā ariyabhūmiṃ okkamati. Evaṃ tāva cittasampahaṃsanatthaṃ hoti. La pregunta '¿Cuál es el único factor?' es una pregunta motivada por el deseo de enseñar. 'Recordación del Buda' (buddhānussati) es la recordación que surge teniendo al Buda como objeto; este es un nombre para la atención plena que toma las cualidades del Buda como su base. Este tema de meditación de la recordación del Buda es de dos tipos: para el regocijo de la mente y para el propósito de la visión cabal (vipassanā). ¿Cómo es para el regocijo de la mente? Cuando un monje que medita en uno de los objetos de lo no bello (asubha) siente que su pensamiento se fatiga, se angustia o pierde el gusto, su mente no sigue el camino de la práctica y corre de aquí para allá como un buey rebelde. En ese momento, abandonando su meditación principal, recuerda las cualidades mundanas y supramundanas del Tathāgata mediante el método que comienza con 'Itipi so bhagavā' (Así es el Bienaventurado). Mientras recuerda al Buda de esta manera, su mente se aclara y se libera de los obstáculos. Habiendo disciplinado su mente así, vuelve a prestar atención a su meditación original. ¿De qué manera? Tal como un hombre fuerte que, al talar un gran árbol para fabricar el remate de un edificio, ve que el filo de su hacha se ha dañado solo con cortar las ramas y el follaje; aunque no pueda talar el árbol en ese estado, no abandona su tarea, sino que va a la fragua del herrero, hace afilar el hacha y vuelve a talar el árbol. Así debe entenderse este caso. Habiendo disciplinado su mente mediante la recordación del Buda, al volver a meditar en su objeto original, alcanza el primer jhāna basado en lo no bello, analiza sus factores y entra en el nivel de los nobles (ariya). Así es, primeramente, para el regocijo de la mente. Yadā panesa buddhānussatiṃ anussaritvā ‘‘ko ayaṃ itipi so bhagavātiādinā nayena anussari, itthi nu kho puriso nu kho devamanussamārabrahmānaṃ aññataro nu kho’’ti pariggaṇhanto ‘‘na añño koci, satisampayuttaṃ pana cittameva anussarī’’ti disvā ‘‘taṃ kho panetaṃ cittaṃ khandhato viññāṇakkhandho hoti, tena sampayuttā vedanā vedanākkhandho, tena sampayuttā saññā saññākkhandho, sahajātā phassādayo saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā hontī’’ti arūpañca vavatthapetvā tassa nissayaṃ pariyesanto hadayavatthuṃ disvā tassa nissayāni cattāri mahābhūtāni, tāni upādāya pavattāni sesaupādārūpāni ca pariggahetvā ‘‘sabbampetaṃ rūpaṃ rūpakkhandho’’ti vavatthapetvā ‘‘idañca rūpaṃ purimañca arūpa’’nti saṅkhepato rūpārūpaṃ, pabhedato pañcakkhandhe puna ‘‘saṅkhepato pañcapete khandhā dukkhasacca’’nti dukkhasaccaṃ vavatthapetvā ‘‘tassa pabhāvikā taṇhā samudayasaccaṃ, tassā nirodho nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasacca’’nti evaṃ pubbabhāge cattāri ca saccāni vavatthapetvā paṭipāṭiyā ariyabhūmiṃ okkamati. Tadāssa imaṃ kammaṭṭhānaṃ vipassanatthaṃ nāma hoti. Ayaṃ khotiādi appanāvāro vuttanayeneva veditabbo. Pero cuando el meditador, tras practicar la recordación del Buda, investiga: '¿Quién es este que recuerda mediante el método itipi so bhagavā? ¿Es acaso una mujer, un hombre, o alguno de entre los devas, humanos, Maras o Brahmas?', y al discernir comprende: 'No es nadie más, sino solo la mente asociada con la atención plena la que recuerda'. Al ver esto, define que 'esta mente, en términos de agregados, es el agregado de la conciencia; la sensación asociada es el agregado de la sensación; la percepción asociada es el agregado de la percepción; y los factores como el contacto que surgen simultáneamente son el agregado de las formaciones; estos son los cuatro agregados inmateriales'. Tras definir lo inmaterial, busca su soporte y percibe la base del corazón; entonces discierne los cuatro grandes elementos que son su soporte y el resto de la materia derivada que depende de ellos, definiendo que 'toda esta materia es el agregado de la materia'. Habiendo definido así 'esto es materia' y 'lo anterior es mente', establece brevemente la mente y la materia, y en detalle los cinco agregados. Luego, define nuevamente: 'brevemente, estos cinco agregados son la verdad del sufrimiento'. Tras definir la verdad del sufrimiento, comprende que 'el deseo que lo origina es la verdad del origen; su cese es la verdad del cese; y el camino que conduce al conocimiento del cese es la verdad del camino'. Habiendo definido así las cuatro verdades en la fase preliminar, entra gradualmente en el nivel de los nobles. En ese momento, este tema de meditación se denomina 'para el propósito de la visión cabal'. La sección sobre la absorción (appanāvāro), que comienza con 'Ayaṃ kho', debe entenderse según el método ya explicado. 297. Dhammānussatiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ [Pg.368] adhivacanaṃ. Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, assāsapassāsanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati, jīvitindriyupacchedārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Kesādibhedaṃ rūpakāyaṃ gatā, kāye vā gatāti kāyagatā, kāyagatā ca sā sati cāti kāyagatāsatīti vattabbe rassaṃ akatvā kāyagatāsatīti vuttā. Kesādikāyakoṭṭhāsanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Duvidho vā upasamo accantūpasamo ca khayūpasamo ca. Tattha accantūpasamo nāma nibbānaṃ, khayūpasamo nāma maggo. Evametaṃ duvidhampi upasamaṃ anussarantassa uppannā sati upasamānussatīti ayamettha attho. Iti imesu dasasu kammaṭṭhānesu ānāpānassati maraṇassati kāyagatāsatīti imāni tīṇi vipassanatthāneva honti, sesāni satta cittasampahaṃsanatthānipi hontīti. 297. En las meditaciones que comienzan con el recuerdo del Dhamma y otras, el método es el mismo. Sin embargo, este es el significado de los términos: el recuerdo que surge tomando al Dhamma como objeto es el recuerdo del Dhamma (dhammānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las cualidades del Dhamma, tales como estar bien expuesto (svākkhātatā). El recuerdo que surge tomando al Saṅgha como objeto es el recuerdo del Saṅgha (saṅghānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las cualidades del Saṅgha, tales como su buena práctica (suppaṭipannatā). El recuerdo que surge tomando la propia virtud como objeto es el recuerdo de la virtud (sīlānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las cualidades de la virtud, tales como su integridad (akhaṇḍatā). El recuerdo que surge tomando la propia generosidad como objeto es el recuerdo de la generosidad (cāgānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las cualidades de la generosidad, tales como el desprendimiento (muttacāgatā). El recuerdo que surge tomando a las deidades como objeto es el recuerdo de las deidades (devatānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto las propias cualidades, tales como la fe (saddhā) y otras, tomando a las deidades como testigos. La atención que surge tomando la inspiración y la espiración como objeto es la atención en la respiración (ānāpānassati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto el signo de la inspiración y la espiración. La atención que surge tomando la muerte como objeto es el recuerdo de la muerte (maraṇassati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto la interrupción de la facultad de la vida (jīvitindriya). Se llama 'dirigida al cuerpo' (kāyagatā) porque se dirige al cuerpo material dividido en partes como el cabello y demás, o bien porque se produce en el cuerpo; y por ser atención que se dirige al cuerpo, se llama 'atención dirigida al cuerpo' (kāyagatāsati). Así debería decirse, pero se dice 'kāyagatāsati' sin acortar la vocal. Este es un nombre para la atención que tiene como objeto el signo de las partes del cuerpo, como el cabello y demás. El recuerdo que surge tomando la paz como objeto es el recuerdo de la paz (upasamānussati); este es un nombre para la atención que tiene como objeto la pacificación de todo sufrimiento. O bien, la paz es de dos tipos: la paz absoluta (accantūpasamo) y la paz por la extinción (khayūpasamo). De estas, la paz absoluta es el Nibbāna, y la paz por la extinción es el Camino (magga). Así, el recuerdo que surge en quien rememora este doble tipo de paz es el recuerdo de la paz; este es el significado aquí. Entre estos diez temas de meditación (kammaṭṭhāna), estos tres —la atención en la respiración, el recuerdo de la muerte y la atención dirigida al cuerpo— tienen únicamente el propósito de la visión cabal (vipassanā); los siete restantes también tienen el propósito de regocijar la mente. Paṭhamavaggavaṇṇanā. Comentario del primer vagga. 16. Ekadhammapāḷi 16. Texto de la Enseñanza sobre un Solo Fenómeno (Ekadhamma-pāḷi). (16) 2. Ekadhammapāḷi-dutiyavaggavaṇṇanā (16) 2. Comentario del segundo vagga del Ekadhamma-pāḷi. 298. Dutiye micchādiṭṭhīti dvāsaṭṭhividhāyapi micchādiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Micchādiṭṭhikassāti tāya diṭṭhiyā samannāgatassa. 298. En el segundo vagga, el término 'visión incorrecta' (micchādiṭṭhi) es un nombre para la visión incorrecta, incluso en sus sesenta y dos formas. 'De quien tiene visión incorrecta' (micchādiṭṭhikassa) se refiere a quien posee tal visión. 299. Sammādiṭṭhīti pañcavidhāyapi sammādiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sammādiṭṭhikassāti tāya diṭṭhiyā samannāgatassa. 299. El término 'visión correcta' (sammādiṭṭhi) es un nombre para la visión correcta, incluso en sus cinco formas. 'De quien tiene visión correcta' (sammādiṭṭhikassa) se refiere a quien posee tal visión. 302. Ayoniso manasikāroti anupāyamanasikāro. 302. 'Atención inadecuada' (ayoniso manasikāro) significa prestar atención de una manera inapropiada. 303. Yoniso [Pg.369] manasikāroti upāyamanasikāro. Tattha ayoniso manasikaroto pubbe anuppannā micchādiṭṭhi uppajjati, uppannā pana yāva niyāmokkamanā pavaḍḍhati. Niyāme okkante vaḍḍhitā nāma hoti. Yoniso manasikaroto pubbe anuppannā sammādiṭṭhi uppajjati, uppannā pana yāva arahattamaggā pavaḍḍhati. Arahattaphale patte vaḍḍhitā nāma hoti. 303. 'Atención adecuada' (yoniso manasikāro) significa prestar atención de una manera apropiada. Entre estas, para quien presta atención de manera inadecuada, surge la visión incorrecta que no había surgido antes, y la ya surgida crece hasta la entrada en el camino erróneo (micchatta-niyāma). Al entrar en dicho camino, se dice que ha crecido plenamente. Para quien presta atención de manera adecuada, surge la visión correcta que no había surgido antes, y la ya surgida crece hasta alcanzar el camino de la santidad (arahattamagga). Al alcanzar el fruto de la santidad (arahattaphala), se dice que ha crecido plenamente. 304. Micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattāti ettha ekaccā micchādiṭṭhi saggāvaraṇā ceva hoti maggāvaraṇā ca, ekaccā maggāvaraṇāva, na saggāvaraṇā, ekaccā neva saggāvaraṇā na maggāvaraṇā. Tattha ahetukadiṭṭhi, akiriyadiṭṭhi, natthikadiṭṭhīti ayaṃ tividhā saggāvaraṇā ceva hoti maggāvaraṇā ca. Dasavatthukā antaggāhikā micchādiṭṭhi maggāvaraṇāva hoti na saggāvaraṇā. Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi neva saggāvaraṇā na maggāvaraṇā. Idaṃ pana vidhānaṃ paṭikkhipitvā imasmiṃ sutte ‘‘micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā’’ti vacanato antamaso vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ upādāya diṭṭhi nāma saggaṃ upanetuṃ samatthā nāma natthi, ekantaṃ nirayasmiṃyeva nimujjāpetīti vuttaṃ. Yathā hi muggamāsappamāṇāpi pāsāṇasakkharā udake pakkhittā uppilavamānā nāma natthi, ekantaṃ heṭṭhāva pavisati, evamevaṃ antamaso sakkāyadiṭṭhipi saggaṃ upanetuṃ samatthā nāma natthi, ekantaṃ apāyesuyeva nimujjāpetīti. 304. Respecto a la frase: "Monjes, los seres que poseen visión incorrecta", hay ciertos tipos de visión incorrecta que son obstáculos tanto para el cielo como para el Camino; algunos son obstáculos solo para el Camino y no para el cielo; y otros no son obstáculos ni para el cielo ni para el Camino. Entre estos, el triple tipo de visión incorrecta —la visión de la inexistencia de causa (ahetukadiṭṭhi), la visión de la ineficacia de la acción (akiriyadiṭṭhi) y la visión nihilista (natthikadiṭṭhi)— es un obstáculo tanto para el cielo como para el Camino. La visión incorrecta extremista (antaggāhikā) con diez bases es un obstáculo solo para el Camino y no para el cielo. La visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi) con veinte bases no es un obstáculo ni para el cielo ni para el Camino. No obstante, dejando de lado esta clasificación, debido a la declaración en este sutta: "Monjes, los seres que poseen visión incorrecta", se enseña que, incluso considerando la visión de la identidad de veinte bases en su grado mínimo, no existe visión incorrecta capaz de conducir al cielo; por el contrario, sumerge invariablemente en el infierno. En efecto, así como los guijarros o la grava, aunque tengan el tamaño de un frijol mungo o un frijol grande, al caer al agua no flotan en la superficie, sino que se hunden inevitablemente hacia el fondo, del mismo modo, incluso la visión de la identidad personal en su grado mínimo no es capaz de conducir al cielo, sino que sumerge invariablemente en los estados de privación (apāya). 305. Sammādiṭṭhiyā samannāgatāti ettha kammassakatasammādiṭṭhi, jhānasammādiṭṭhi, vipassanāsammādiṭṭhi, maggasammādiṭṭhi, phalasammādiṭṭhīti pañcavidhā sammādiṭṭhi. Tattha kammassakatasammādiṭṭhi sampattibhavaṃ ākaḍḍhati, jhānasammādiṭṭhi rūpārūpabhave paṭisandhiṃ deti, maggasammādiṭṭhi vaṭṭaṃ viddhaṃseti, phalasammādiṭṭhi bhavaṃ paṭibāhati. Vipassanāsammādiṭṭhi kiṃ karotīti? Sāpi paṭisandhiṃ nākaḍḍhati. Tipiṭakacūḷābhayatthero panāha ‘‘sace vipassanāsammādiṭṭhi bhāvitā diṭṭheva dhamme arahattaṃ pāpetuṃ sakkoti, iccetaṃ kusalaṃ. Sace na sakkoti, satta bhave deti, āvuso’’ti. Evamayaṃ lokiyalokuttarā sammādiṭṭhi kathitā. Imasmiṃ panatthe lokikā bhavanipphādikāva veditabbā. 305. En la frase "poseedores de visión correcta", existen cinco tipos de visión correcta: la visión correcta sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā-sammādiṭṭhi), la visión correcta del Jhana, la visión correcta de la visión cabal (vipassanā), la visión correcta del Camino y la visión correcta del Fruto. Entre estas, la visión correcta sobre la propiedad de las acciones atrae una existencia afortunada; la visión correcta del Jhana otorga el renacimiento en los reinos de la forma y sin forma; la visión correcta del Camino destruye el ciclo de renacimientos (vaṭṭa); la visión correcta del Fruto impide el renacimiento. Se pregunta: "¿Qué hace la visión correcta de la visión cabal?". Ella tampoco atrae el renacimiento por sí misma. Sin embargo, el Venerable Cūḷābhaya, conocedor de las Tres Canastas, dijo: "Si la visión correcta de la visión cabal se desarrolla y es capaz de conducir al estado de Arhat en esta misma vida, eso es excelente. Si no es capaz, oh amigos, otorga siete existencias más". Así se ha explicado esta visión correcta, tanto mundana como supramundana. No obstante, en este contexto, debe entenderse únicamente la visión correcta mundana que produce existencias afortunadas. 306. Yañceva [Pg.370] kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnanti ettha yathādiṭṭhīti yā yā diṭṭhi, tassā tassā anurūpaṃ. Samattanti paripuṇṇaṃ. Samādinnanti gahitaṃ. Tadetaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ, diṭṭhisahajātaṃ kāyakammaṃ, diṭṭhānulomikaṃ kāyakammanti tividhaṃ hoti. Tattha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ evaṃladdhikassa sato pāṇātipāta-adinnādāna-micchācārasaṅkhātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ nāma. ‘‘Pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti imāya pana laddhiyā iminā dassanena sahajātaṃ kāyakammaṃ diṭṭhisahajātaṃ kāyakammaṃ nāma. Tadeva pana samattaṃ samādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ diṭṭhānulomikaṃ kāyakammaṃ nāma. Vacīkammādīsupi eseva nayo. Yathā panettha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpa’’nti yojanā katā, evaṃ vacīkammamanokammesu ‘‘musā bhaṇato, pisuṇaṃ kathentassa, pharusaṃ kathentassa, samphaṃ palapantassa, abhijjhāluno, byāpannacittassa, micchādiṭṭhikassa ca sato natthi tatonidānaṃ pāpa’’nti yojanā kātabbā. 306. En el pasaje 'cualquier acción corporal conforme a la visión, completa y adoptada' (yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnanti), 'yathādiṭṭhi' significa de acuerdo con cualquier visión errónea que exista. 'Samattaṃ' significa completo o pleno. 'Samādinnaṃ' significa lo que ha sido tomado o adoptado. Tal acción es de tres tipos: acción corporal basada en la visión, acción corporal que surge simultáneamente con la visión y acción corporal conforme a la visión. Entre ellas, para aquel que sostiene la visión de que 'para quien mata a un ser vivo, toma lo que no le ha sido dado o comete conducta sexual ilícita, no hay mal causado por ello, ni hay consecuencia del mal', cualquier acción corporal consistente en matar, robar o cometer conducta sexual ilícita se denomina acción corporal basada en la visión. Sin embargo, la acción corporal que surge junto con esta creencia y esta perspectiva se denomina acción corporal que surge simultáneamente con la visión. Esa misma acción, cuando es completa, adoptada, asimilada y malinterpretada, se denomina acción corporal conforme a la visión. El mismo principio se aplica a las acciones verbales y mentales. Así como se ha explicado para la acción corporal que 'para quien mata... no hay mal causado por ello', lo mismo debe aplicarse a las acciones verbales y mentales: 'para quien miente, calumnia, habla con dureza, parlotea vanamente, es codicioso, tiene mala voluntad o posee una visión errónea, no hay mal causado por ello'. Yā ca cetanātiādīsu diṭṭhisahajātāva cetanā cetanā nāma, diṭṭhisahajātāva patthanā patthanā nāma, cetanāpatthanānaṃ vasena cittaṭṭhapanā paṇidhi nāma, tehi pana cetanādīhi sampayuttā phassādayo saṅkhārā nāma. Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikāti yasmā tassa puggalassa diṭṭhi pāpikā lāmikā. Nikkhittanti ropitaṃ. Upādiyatīti gaṇhāti. Kaṭukattāyāti idaṃ purimasseva vevacanaṃ. En las expresiones que comienzan con 'cualquier intención' (yā ca cetanā), la intención que surge junto con la visión errónea se llama simplemente 'intención' (cetanā). El anhelo que surge junto con la visión errónea se llama 'anhelo' (patthanā). El establecimiento de la mente mediante la intención y el anhelo se llama 'resolución' (paṇidhi). Los factores asociados a esa intención, como el contacto y otros, se llaman 'formaciones' (saṅkhārā). La frase 'su visión, monjes, es malvada' (diṭṭhi hissa bhikkhave pāpikā) significa que la visión de esa persona es vil o inferior. 'Nikkhittaṃ' significa sembrado o plantado. 'Upādiyati' significa que lo toma o lo asume. 'Kaṭukattāya' (para amargura) es un sinónimo del término anterior. ‘‘Vaṇṇagandharasūpeto, amboyaṃ ahuvā pure; Tameva pūjaṃ labhamāno, kenambo kaṭukapphalo. “Este mango poseía antes color, aroma y sabor; recibiendo el mismo cuidado, ¿por qué el mango tiene ahora frutos amargos?”. ‘‘Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana; Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare; Asātasannivāsena, tenambo kaṭukapphalo’’ti. (jā. 1.2.71-72) – “Tu mango, oh Dadhivāhana, está rodeado de árboles nimba; sus raíces están entrelazadas con las raíces, las ramas se rozan con las ramas. Por esa asociación con lo desagradable, por ello el fruto del mango es amargo”. Āgataṭṭhāne [Pg.371] viya hi idhāpi kaṭukanti tittakaṃ veditabbaṃ. Asātattāyāti amadhurattāya. Como en el lugar de donde proviene la cita, aquí también 'kaṭukaṃ' debe entenderse como amargo. 'Asātattāya' significa por su falta de dulzura. Imasmi pana bījūpamasutte ‘‘diṭṭhīti niyatamicchādiṭṭhi gahitā’’ti porāṇakattherā āhaṃsu. Taṃ pana paṭikkhipitvā ‘‘sabbānipi dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni gahitānī’’ti vuttaṃ. Anantarasutte ‘‘pāṇātipātā viramantassa, adinnādānā viramantassa, micchācārā viramantassa natthi tatonidānaṃ puñña’’ntiādinā nayena yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammādīni yojetvā veditabbāni. Idha pana sammādiṭṭhisahajātā cittaṭṭhapanāva patthanāti veditabbā. Sammādiṭṭhi panettha lokiyalokuttarā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. En este Bījūpama Sutta, los antiguos ancianos (porāṇakattherā) dijeron: 'Por visión (diṭṭhi) se entiende la visión errónea fija (niyatamicchādiṭṭhi)'. Sin embargo, rechazando eso, se ha dicho que 'se incluyen todas las sesenta y dos clases de visiones erróneas'. En el sutta siguiente, mediante el método de 'para quien se abstiene de matar... no hay mérito por ello', deben entenderse las acciones corporales y otras basadas en la visión errónea tras purificarlas. En este sutta, el establecimiento de la mente que surge junto con la visión correcta debe entenderse como 'anhelo' (patthanā). Aquí, la visión correcta mencionada es tanto la mundana como la supramundana. El resto tiene un significado evidente en todos los suttas. Este es el final. Dutiyavaggavaṇṇanā. Comentario del Segundo Vagga (Dutiyavaggavaṇṇanā). 16. Ekadhammapāḷi 16. Ekadhammapāḷi. (16) 3. Ekadhammapāḷi-tatiyavaggavaṇṇanā (16) 3. Comentario del Tercer Vagga de la Ekadhammapāḷi. 308. Tatiyassa paṭhame micchādiṭṭhikoti ayāthāvadiṭṭhiko. Viparītadassanoti tāyeva micchādiṭṭhiyā viparītadassano. Saddhammā vuṭṭhāpetvāti dasakusalakammapathadhammato vuṭṭhāpetvā. Asaddhamme patiṭṭhāpetīti dasaakusalakammapathasaṅkhāte asaddhamme patiṭṭhāpeti. Ekapuggaloti cettha chahi satthārehi saddhiṃ devadatto ca aññe ca evarūpā veditabbā. 308. En el primer sutta del tercer vagga, 'micchādiṭṭhiko' significa alguien que tiene una visión incorrecta. 'Viparītadassano' significa que tiene una visión distorsionada debido a esa misma visión errónea. 'Saddhammā vuṭṭhāpetvā' significa desviándolos del Dhamma de los diez senderos de acción saludable. 'Asaddhamme patiṭṭhāpeti' significa que los establece en el no-Dhamma, que consiste en los diez senderos de acción no saludable. En cuanto a 'una persona' (ekapuggalo), aquí debe entenderse a Devadatta junto con los seis maestros y otros de naturaleza similar. 309. Dutiye sammādiṭṭhikoti yāthāvadiṭṭhiko. Aviparītadassanoti tāyeva sammādiṭṭhiyā aviparītadassano. Asaddhammāti dasaakusalakammapathato. Saddhammeti dasakusalakammapathasaṅkhāte saddhamme. Ekapuggaloti cettha anuppanne buddhe cakkavattī rājā sabbaññubodhisattoti evamādayo labbhanti, uppanne buddhe buddho ceva buddhasāvakā ca. 309. En el segundo sutta, 'sammādiṭṭhiko' significa alguien que tiene una visión correcta. 'Aviparītadassanoti' significa alguien que tiene una visión no distorsionada debido a esa misma visión correcta. 'Asaddhammā' se refiere a apartarse de los diez senderos de acción no saludable. 'Saddhamme' se refiere a los diez senderos de acción saludable denominados el Verdadero Dhamma. En 'una persona' (ekapuggalo), cuando un Buddha no ha aparecido, se incluyen al Rey Cakkavatti, al Bodhisatta omnisciente y otros; cuando un Buddha ha aparecido, se incluyen al propio Buddha y a los discípulos del Buddha. 310. Tatiye micchādiṭṭhiparamānīti micchādiṭṭhi paramā etesanti micchādiṭṭhiparamāni. Pañca hi ānantariyakammāni mahāsāvajjāni nāma, tehipi micchādiṭṭhiyeva mahāsāvajjatarāti adhippāyo. Kasmā? Tesañhi paricchedo atthi. Cattāri hi ānantariyakammāni niraye nibbattāpentīti vuttāni[Pg.372]. Saṅghabhedakammampi niraye kappaṭṭhitikameva hoti. Evametesaṃ paricchedo atthi, koṭi paññāyati. Niyatamicchādiṭṭhiyā pana paricchedo natthi. Sā hi vaṭṭassa mūlaṃ, tāya samannāgatassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi. Ye tassa sotabbaṃ maññanti, tepi vippaṭipādeti. Tāya ca samannāgatassa neva saggo atthi na maggo. Kappavināse mahājane brahmaloke nibbattepi niyatamicchādiṭṭhiko tattha anibbattitvā piṭṭhicakkavāḷe nibbattati. Kiṃ pana piṭṭhicakkavāḷaṃ na jhāyatīti? Jhāyati, tasmiṃ jhāyamānepi esa ākāse ekasmiṃ okāse paccatiyevāti vadanti. 310. En el tercer sutta, 'micchādiṭṭhiparamāni' significa que entre esas faltas, la visión errónea es la suprema. Es cierto que las cinco acciones de consecuencia inmediata (ānantariyakamma) se llaman de gran culpa, pero la intención es que la visión errónea es aún más grave que ellas. ¿Por qué? Porque para aquellas (las acciones ānantariya) existe un límite en su castigo. Se ha dicho que cuatro acciones de consecuencia inmediata causan el renacimiento en el infierno. La acción de causar un cisma en la Saṅgha también causa la permanencia en el infierno por la duración de un eón (kappa). De este modo, para ellas existe un límite y se percibe un final. Sin embargo, para la visión errónea fija (niyatamicchādiṭṭhi) no hay límite. Pues ella es la raíz del ciclo de nacimientos (vaṭṭa); para quien posee tal visión, no hay salida del devenir. Aquellos que piensan que las palabras de quien tiene tal visión deben ser escuchadas, también son desviados por él. Para quien posee tal visión, no hay ni cielo ni camino (magga). Cuando al final de un eón la gran mayoría de los seres renacen en el mundo de Brahmā, el que posee una visión errónea fija no nace allí, sino que nace en el espacio exterior entre los sistemas de mundos (piṭṭhicakkavāḷe). ¿Acaso no arde el espacio exterior? Arde, pero dicen que incluso mientras arde, esa persona es atormentada en un lugar específico del espacio. 311. Catutthe makkhalīti ‘‘mā khalī’’ti vacanaṃ upādāya evaṃladdhanāmo titthakaro. Nadīmukheti dvinnaṃ nadīnaṃ samāgataṭṭhāne. Desanāmattamevetaṃ, dvinnaṃ kandarānaṃ, dvinnaṃ udakānaṃ, samuddassa ca, loṇiyā ca, samuddassa ca nadiyā cāti etesampi yassa kassaci samāgataṭṭhānaṃ, aññampi tathārūpaṃ udakaṃ. Khipanti kuminaṃ. Uḍḍeyyāti oḍḍeyya. Manussā hi naḷehi vā ucchūhi vā veḷūhi vā palāsantisalākāya vā ekaṃ dve tayo vā kumbhe gaṇhanappamāṇakuminaṃ katvā mukhavaṭṭiyā yottena bandhitvā nadīmukhaṃ netvā dvīsu passesu khāṇuke koṭṭetvā yottehi tattha bandhanti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tasmiñhi paviṭṭhassa khuddakassa macchassāpi mokkho natthi. Anayāyāti avaḍḍhiyā. Byāsanāyāti vināsāya. Makkhali moghapurisoti ayaṃ makkhali gosālo tucchapuriso. Manussakhippaṃ maññe loke uppannoti mahājanassa saggamokkhagamanamagge tattha gamananivāraṇatthaṃ manussakuminaṃ viya loke uppanno. 311. En el cuarto sutta, la expresión 'Makkhali' se refiere a un heresiarca que obtuvo tal nombre basándose en las palabras 'mā khalī' (que no tropiece). 'Nadīmukhe' significa en el lugar de confluencia de dos ríos. Esta expresión es solo una indicación; se refiere a la confluencia de dos desfiladeros, de dos corrientes de agua, del océano y un arroyo salado, o del océano y un río, es decir, el lugar de encuentro de cualquiera de estas aguas, o cualquier otra acumulación de agua de naturaleza similar. 'Khippaṃ' significa una nansa o trampa para peces (kuminaṃ). 'Uḍḍeyyā' significa que debería colocarla. En efecto, los hombres, habiendo fabricado una trampa de la medida capaz de capturar uno, dos o tres recipientes de peces, utilizando juncos, caña de azúcar, bambú o tiras de corteza de bambú, y habiéndola atado con una cuerda en su borde superior, la llevan a la desembocadura de un río, clavan estacas en ambos lados y la sujetan allí con cuerdas; a esto se refiere lo dicho por el Bienaventurado. Ciertamente, para el pez, incluso para el más pequeño que entra en ella, no hay escape. 'Anayāya' significa para la falta de crecimiento. 'Byāsanāya' significa para la destrucción. 'Makkhali moghapuriso' se refiere a Makkhali Gosāla, este hombre vano. 'Manussakhippaṃ maññe loke uppanno' significa que, habiendo surgido en el mundo, es como una trampa para hombres puesta para obstruir el camino que conduce al cielo y a la liberación para la gran multitud de personas. 312. Pañcamādīsu durakkhāte, bhikkhave, dhammavinayeti durakkhātadhammavinayo nāma bāhirakasāsanaṃ. Tattha hi satthāpi asabbaññū hoti, dhammopi durakkhāto, gaṇopi duppaṭipanno. Yo ca samādapetīti yo ācariyapuggalo samādapeti. Yañca samādapetīti yaṃ antevāsikaṃ samādapeti. Yo ca samādapito tathattāya paṭipajjatīti yo antevāsiko ācariyena samādapito tassa vacanaṃ karonto [Pg.373] tathābhāvāya paṭipajjati. Bahuṃ apuññaṃ pasavantīti samādapako hi pāṇātipātādīsu jaṅghasataṃ samādapento tesaṃ sabbesampi akusalena samakameva akusalaṃ pāpuṇāti. Tenāha – ‘‘sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavantī’’ti. 312. En el quinto sutta y los siguientes, en la frase 'durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye', lo que se llama un Dhamma y Vinaya mal expuesto es la enseñanza de los externos (bāhirakasāsanaṃ). Pues en ella, el maestro no es omnisciente, el Dhamma está mal expuesto y la asamblea de seguidores practica erróneamente. 'Yo ca samādapeti' se refiere al maestro que instiga o induce a otros. 'Yañca samādapetī' se refiere al discípulo a quien induce. 'Yo ca samādapito tathattāya paṭipajjatī' se refiere al discípulo que, habiendo sido inducido por el maestro, cumple sus palabras y practica para llegar a ser tal como se le enseña. En la frase 'bahuṃ apuññaṃ pasavantī', se explica que el que induce, al instar a cientos de seres vivos a cometer actos como el de quitar la vida, incurre en un mal equivalente al de todos ellos juntos. Por eso se dice: 'todos ellos generan mucho demérito'. 313. Svākkhāteti suṭṭhu akkhāte sudesite. Evarūpe hi dhammavinaye satthā ca sabbaññū hoti, dhammo ca svākkhāto, gaṇo ca suppaṭipanno. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavantīti samādapako hi bhikkhū piṇḍāya paviṭṭhe disvā yāgubhattādīni samādapento sabbesampi dāyakānaṃ kusalena samakaṃ kusalaṃ pāpuṇāti. Tena vuttaṃ – ‘‘bahuṃ puññaṃ pasavantī’’ti. 313. En 'svākkhāte', significa bien enunciado o bien enseñado. En un Dhamma y Vinaya de tal naturaleza, el Maestro es omnisciente, el Dhamma está bien expuesto y la asamblea de seguidores practica rectamente. En la frase 'sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavantī', se explica que el que induce, al ver a los monjes que entran por comida de limosna e instar a otros a ofrecerles gachas, arroz y demás alimentos, obtiene un mérito igual al de todos los donantes. Por eso se dice: 'generan mucho mérito'. 314. Dāyakena mattā jānitabbāti dāyakapuggalena pamāṇaṃ jānitabbaṃ, pamāṇena dātabbaṃ, pūretvā atirekaṃ na dātabbaṃ. Na dātabbanti hi avatvā pamāṇavasena thokaṃ dātabbanti vuttaṃ. Kasmā? Pūretvā atireke dinnepi hi atirekā manussasampatti vā dibbasampatti vā nibbānasampatti vā natthi. No paṭiggāhakenāti paṭiggāhakassa pana mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇakiccaṃ nāma natthi. Kasmā? Tassa hi mattaṃ ñatvā pūretabbā mattapaṭiggahaṇamūlikā appicchapaṭipadā nāma natthi. Yattakaṃ pana labhati, tattakaṃ gahetabbaṃ. Atirekaggahaṇamūlaṃ hissa puttadārabharaṇaṃ bhavissati. 314. En 'dāyakena mattā jānitabbā', significa que el donante debe conocer la medida; se debe dar con medida, y habiendo completado lo suficiente, no se debe dar en exceso. Se dice que se debe dar una pequeña cantidad según la medida, en lugar de decir simplemente que no se debe dar. ¿Por qué? Porque incluso si se diera en exceso, debido a que el Dhamma está mal expuesto, no resultará de ello una abundancia excesiva en la fortuna humana, en la fortuna celestial o en la fortuna del Nibbāna. 'No paṭiggāhakenāti' significa que para el receptor no existe el deber de conocer la medida para su recepción. ¿Por qué no existe? Porque para él, en un Dhamma y Vinaya mal expuesto, no existe la práctica de pocos deseos (appiccha) que tiene como fundamento el conocer la medida al recibir. Por lo tanto, debe tomar cuanto obtenga. Pues el fundamento de su recepción excesiva será el sustento de su esposa e hijos. 315. Paṭiggāhakena mattā jānitabbāti paṭiggāhakapuggalena pamāṇaṃ jānitabbaṃ. Kathaṃ? Tena hi dāyakassa vaso veditabbo, deyyadhammassa vaso veditabbo, attano thāmo veditabbo. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhitabbaṃ. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhitabbaṃ. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhitabbaṃ. Evaṃ mattaṃ ñatvā paṭiggaṇhanto hi appicchapaṭipadaṃ pūreti. Anuppannassa lābho uppajjati, uppanno lābho thāvarova hoti. Appasannā pasīdanti, pasannāpi bhiyyo pasādamāpajjanti, mahājanassa cakkhubhūto hoti, sāsanaṃ ciraṭṭhitikaṃ karoti. 315. En 'paṭiggāhakena mattā jānitabbā', significa que la persona que recibe debe conocer la medida. ¿Cómo? Debe conocer la capacidad del donante, la naturaleza de la ofrenda y su propia capacidad. Si la ofrenda es abundante pero el donante desea dar poco, debe tomar poco conforme a la voluntad del donante. Si la ofrenda es escasa pero el donante desea dar mucho, debe tomar poco conforme a la limitación de la ofrenda. Si tanto la ofrenda como el deseo del donante son abundantes, debe tomar solo con medida tras conocer su propia capacidad. De este modo, quien recibe conociendo la medida, perfecciona la práctica de pocos deseos. El beneficio que no ha surgido, surge; y el beneficio que ya ha surgido, se vuelve estable. Los que no tienen fe, se inspiran; los que ya tienen fe, aumentan su devoción; el receptor se convierte en un guía (como un ojo) para el pueblo y hace que la Enseñanza perdure por largo tiempo. Tatrimāni [Pg.374] vatthūni – rohaṇajanapade kira kuṭimbiyavihāre eko daharo dubbhikkhasamaye tasmiṃ gāme ekassa kammakārassa gehe bhuñjanatthāya kaṭacchubhattaṃ gahetvā gamanatthāya ca kaṭacchubhattameva labhati. So ekadivasaṃ tasmiṃ gehe ekaṃ āgantukaṃ disvā ekameva kaṭacchubhattaṃ gaṇhi. Athassa ‘‘kena kāraṇenā’’ti vutte tamatthaṃ vatvā so kulaputto pasīditvā ‘‘amhākaṃ kulūpakabhadanto evarūpo nāmā’’ti rājadvāre mittāmaccānaṃ kathesi. Te sabbepi tassa appicchaguṇe pasannā ekadivaseneva saṭṭhi dhurabhattāni ṭhapesuṃ. Evaṃ appiccho anuppannalābhaṃ uppādeti. Sobre esto, se cuentan los siguientes hechos: se dice que en la región de Rohana, en el monasterio de Kuṭimbiyavihāra, un joven monje, en tiempos de hambruna, recibía en la casa de un trabajador de esa aldea una cucharada de arroz para comer allí y otra para llevarse. Un día, al ver a un monje visitante en dicha casa, tomó solamente una cucharada de arroz. Cuando se le preguntó: '¿por qué razón [haces eso]?', él explicó el motivo. Aquel hombre de buena familia, lleno de fe, dijo a sus amigos y ministros en la puerta del palacio real: 'Nuestro venerable monje residente es de tal naturaleza'. Todos ellos, inspirados por su cualidad de pocos deseos, establecieron en un solo día sesenta raciones regulares de comida. Así, quien tiene pocos deseos hace que surjan beneficios que aún no habían aparecido. Saddhātissamahārājāpi cūḷupaṭṭhākaṃ tissāmaccaṃ vīmaṃsitvā tena ekaṃ tittiraṃ pacāpetvā āharāpesi. Atha paribhogasamaye ‘‘aggaṃ datvā paribhuñjissāmī’’ti aṭṭhakasālapariveṇe mahātherassa bhaṇḍaggāhasāmaṇerassa tittiramaṃsaṃ dento tasmiṃ thokaṃyeva paṭiggaṇhante tassa appicchaguṇe pasīditvā ‘‘pasannosmi, tāta, aṭṭha te dhurabhattāni demī’’ti āha. Mahārāja, upajjhāyassa demīti. Aparānipi aṭṭha demīti. Tāni amhākaṃ ācariyassa demīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Tāni samānupajjhāyānaṃ dammīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Tāni bhikkhusaṅghassa dammīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Sāmaṇero adhivāsesi. Evamassa uppanno lābho thāvaro hoti. El gran rey Saddhātissa, deseando poner a prueba al ministro Tissa, su joven asistente, hizo que este cocinara una perdiz y se la trajera. Entonces, en el momento de comer, pensando: "Comeré después de haber dado la mejor parte", mientras ofrecía la carne de perdiz en el recinto Aṭṭhakasāla al novicio (Sāmaṇera) que era el encargado de las provisiones del Gran Tero, viendo que este aceptaba solo una pequeña cantidad, se complació en su virtud de tener pocos deseos y dijo: "Hijo, estoy complacido contigo; te ofrezco ocho raciones permanentes de comida (dhurabhatta)". El novicio dijo: "Gran Rey, se las doy a mi preceptor". El rey dijo: "Te doy otras ocho". "Se las doy a nuestro maestro", respondió. "Te doy otras ocho". "Se las doy a mis compañeros de preceptor". "Te doy otras ocho". "Se las doy a la comunidad de monjes (Bhikkhusaṅgha)". "Te doy otras ocho". El novicio entonces aceptó. De este modo, la ganancia que surgió para él se volvió permanente. Appasannā pasīdantīti etthapi – dīghabrāhmaṇo kira brāhmaṇe bhojento pañca pañca bhattasarakāni datvā santappetuṃ nāsakkhi. Athekadivasaṃ ‘‘samaṇā kira nāma appicchā’’ti kathaṃ sutvā vīmaṃsanatthāya bhattaṃ gāhāpetvā bhikkhusaṅghassa bhattakiccakaraṇavelāya vihāraṃ gantvā tiṃsamatte bhikkhū bhojanasālāyaṃ bhuñjante disvā ekaṃ bhattasarakaṃ gahetvā saṅghattherassa santikaṃ agamāsi. Thero aṅguliṃ cāletvā thokameva aggahesi. Eteneva niyāmena ekaṃ bhattasarakaṃ sabbesaṃ sampāpuṇi. Tato brāhmaṇo ‘‘saccoyeva etesaṃ samaṇānaṃ guṇo’’ti appicchatāya pasanno sahassaṃ vissajjetvā tasmiṃyeva vihāre cetiyaṃ kāresi. Evaṃ appasannā pasīdanti. Respecto a la frase "los que no tienen fe, la adquieren", se cuenta que un brahmán llamado Dīgha, mientras alimentaba a otros brahmanes, no lograba satisfacerlos a pesar de darles incluso cinco cuencos de comida a cada uno. Entonces, un día, habiendo oído decir que "los ascetas (samaṇas) tienen pocos deseos", para ponerlo a prueba, hizo traer comida y fue al monasterio a la hora en que la comunidad de monjes realizaba sus deberes de la comida. Al ver a unos treinta monjes comiendo en la sala de comida, tomó un solo cuenco de comida y se acercó al Tero de la comunidad (Saṅghathera). El Tero, moviendo el dedo, tomó solo una pequeña cantidad. De esa misma manera, un solo cuenco de comida fue suficiente para todos. Entonces el brahmán, pensando: "Ciertamente, la virtud de estos ascetas es real", complacido por su cualidad de pocos deseos, gastó mil piezas de oro y mandó construir una estupa (cetiya) en ese mismo monasterio. Así es como los que no tienen fe, la adquieren. Pasannā [Pg.375] bhiyyo pasīdantīti ettha vatthunā kiccaṃ natthi. Pasannānañhi appicchaṃ disvā pasādo bhiyyo vaḍḍhatiyeva. Respecto a la frase "los que tienen fe, la aumentan", no es necesario un relato histórico aquí. Pues, al ver a un monje con pocos deseos, la fe de aquellos que ya la poseen ciertamente aumenta aún más. Majjhantikatissattherasadise pana appicche disvā mahājano appiccho bhavituṃ maññatīti appiccho mahājanassa cakkhubhūto nāma hoti. Además, al ver a monjes con pocos deseos, como el Tero Majjhantika Tissa, la gente común aspira a tener pocos deseos también; por lo tanto, un monje de pocos deseos es como un ojo para la multitud. ‘‘Appicchatā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 1.116-129) vacanato pana appiccho sāsanaṃ ciraṭṭhitikaṃ karoti nāma. Debido a las palabras: "Monjes, el tener pocos deseos conduce a la estabilidad, a la no confusión y a la no desaparición del Verdadero Dhamma", se dice que un monje de pocos deseos hace que la Enseñanza (Sāsana) perdure por largo tiempo. No dāyakenāti svākkhāte dhammavinaye pana dāyakassa pamāṇaṃ ñatvā dātabbakiccaṃ nāma natthi. Yattako deyyadhammo atthi, tattakaṃ avattharitvā dātuṃ vaṭṭati. Avattharitvā dinnakāraṇā hi esa manussasampattiṃ, dibbasampattiṃ, nibbānasampattiñca avattharitvā uttaruttari paṇītapaṇītameva labhati. Respecto a "no por el donante": en el Dhamma-Vinaya bien proclamado, no existe el deber de dar conociendo solo la medida del donante. Se debe dar superando las expectativas con cualquier cosa digna de ser dada que esté disponible. Pues, por el hecho de dar generosamente, esa persona obtiene sucesivamente la prosperidad humana, la prosperidad celestial y la prosperidad del Nibbāna, recibiendo siempre lo más excelente. 316. Yo āraddhavīriyo, so dukkhaṃ viharatīti pañcātapatappanamaruppapātapatanādiccānuparivattana-ukkuṭikappadhānādīni anuyuñjanto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, tasseva bāhirasamaye samādinnassa tapacaraṇassa vipākena niraye uppajjitvā samparāyepi dukkhaṃ viharati. 316. "Aquel que es diligente en su esfuerzo, vive en el sufrimiento": esto se refiere a quien se dedica a prácticas ascéticas extremas fuera de la enseñanza, como el tormento de los cinco fuegos, lanzarse desde precipicios, girar siguiendo al sol, o el esfuerzo de permanecer en cuclillas. Tal persona vive con dolor en esta misma vida y, debido al resultado de esas prácticas de autotortura, renace en el infierno y vive en el sufrimiento también en la vida futura. 317. Yo kusīto, so dukkhaṃ viharatīti ayampi diṭṭhe dhamme ceva samparāye ca dukkhaṃ viharati. Kathaṃ? Yassa hi pabbajitakālato paṭṭhāya yoniso manasikāro natthi, buddhavacanaṃ na uggaṇhāti, ācariyupajjhāyavattaṃ na karoti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ na karoti. Janassa pana saddhādeyyaṃ apaccavekkhitaparibhogena paribhuñjitvā divasaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ anuyuñjitvā pabuddhakāle tayo vitakke vitakketi. So katipāheneva bhikkhubhāvā cavati? Evaṃ diṭṭhadhamme ca dukkhaṃ viharati. Pabbajitvā pana samaṇadhammassa sammā akatattā ca – 317. "Aquel que es perezoso, vive en el sufrimiento": este tipo de monje perezoso en esta enseñanza bien proclamada también vive con sufrimiento tanto en esta vida como en la futura. ¿Cómo? Para aquel que, desde el momento de su ordenación, no tiene atención reflexiva, no aprende la palabra de Buda, no cumple con sus deberes hacia su maestro y preceptor, ni con los deberes en el recinto de la estupa o del árbol Bodhi. Consumiendo los requisitos ofrecidos por la fe de la gente sin reflexionar sobre su uso, pasa el día entregado al placer de dormir y de recostarse; al despertar, se ocupa en los tres tipos de pensamientos insanos. Tal persona cae del estado de monje en pocos días. Así vive con sufrimiento en esta vida. Y por no haber practicado correctamente el Dhamma del asceta tras haberse ordenado — ‘‘Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati; Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhatī’’ti. (dha. pa. 311) – "Tal como la hierba kusa, si se agarra mal, corta la mano; así también, la vida monástica mal llevada arrastra hacia el infierno". Apāyasmiṃyeva paṭisandhiṃ gaṇhati. Evaṃ samparāyepi dukkhaṃ viharati. Toma el renacimiento en los estados de privación (apāya). Así vive con sufrimiento también en la vida futura. 318. Yo [Pg.376] kusīto, so sukhaṃ viharatīti kālena kālaṃ vuttappakāre tapacaraṇe kiñci kiñci tapacaraṇaṃ katvā kālena kālaṃ odātavatthavasano mālāgandhavilepanadharo madhurabhojanaṃ bhuñjanto mudukāsu seyyāsu sayanto diṭṭhe dhamme ceva sukhaṃ viharati samparāye ca. So hi tassa tapacaraṇassa gāḷhaṃ aggahitattā nātibahuṃ niraye dukkhaṃ anubhavati. Tasmā samparāye sukhaṃ viharati nāma. 318. "Aquel que es perezoso, vive en la felicidad": esto se refiere a quien, dentro de las doctrinas externas, realiza solo de vez en cuando alguna pequeña práctica de autotortura, y el resto del tiempo viste ropas blancas, usa flores y perfumes, disfruta de comidas dulces y duerme en lechos suaves; tal persona vive con comodidad tanto en esta vida como en la futura. Pues, al no haber adoptado firmemente esas prácticas de autotortura, no experimenta un sufrimiento excesivo en el infierno. Por lo tanto, se dice que vive en la felicidad en la vida futura. 319. Yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatīti āraddhavīriyo hi pabbajitakālato paṭṭhāya vattesu paripūrakārī hoti, buddhavacanaṃ uggaṇhāti, yoniso manasikāre kammaṃ karoti. Athassa vattapūraṇañceva uggahitabuddhavacanañca samaṇadhammakiriyañca āvajjentassa cittaṃ pasīdati. Evaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati. Diṭṭhadhamme pana arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkonto nibbattabhave khippābhiñño hotīti samparāyepi sukhaṃ viharati nāma. 319. "Aquel que es diligente en su esfuerzo, vive en la felicidad": aquel que es diligente, desde el momento de su ordenación, cumple plenamente con los deberes, aprende la palabra de Buda y se aplica en la atención reflexiva. Entonces, su mente se aclara al reflexionar sobre el cumplimiento de sus deberes, el aprendizaje de la palabra de Buda y la práctica del Dhamma del asceta. De este modo, vive feliz en esta misma vida. Si no logra alcanzar el estado de Arahat en esta vida, tendrá facultades agudas en cada existencia en que renazca, por lo que se dice que vive en la felicidad también en la vida futura. 320. Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hotīti idaṃ suttaṃ aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Kataraaṭṭhuppattiyanti? Navakanipāte (a. ni. 9.12) sattuppādasutta aṭṭhuppattiyaṃ. Tathāgato hi taṃ atthaṃ kathento – ‘‘nava puggalā nirayato muttā, tiracchānayonito muttā, pettivisayato muttā’’ti kathesi. Athassa etadahosi – ‘‘sace kho pana me puttā imaṃ dhammadesanaṃ sutvā khīṇanirayamhā khīṇatiracchānayonikā khīṇapettivisayā khīṇāpāyaduggativinipātāti maññamānā uparimaggaphalatthāya vāyamituṃ na maññeyyuṃ, tesaṃ saṃvegaṃ janessāmī’’ti saṃvegajananatthaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’ti imaṃ suttamārabhi. Tattha appamattakoti thokamattako parittappamāṇo, antamaso kusaggenapi gahetvā upasiṅghiyamāno duggandhova hoti. Appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemīti appamattakampi kālaṃ bhave paṭisandhiṃ na vaṇṇayāmi. Idānissa upamaṃ dassento āha – antamaso accharāsaṅghātamattampīti. Sabbantimena paricchedena dve aṅguliyo ekato katvā paharaṇamattampi kālanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 320. «Así como, monjes, incluso una pequeña cantidad de excremento es maloliente», este sutta fue pronunciado con motivo de una circunstancia específica. ¿Con motivo de qué circunstancia? Con motivo del origen del Satuppāda Sutta en el Navakanipāta. El Tathāgato, al explicar ese asunto, dijo: «Nueve personas se han liberado del infierno, se han liberado del reino animal, se han liberado del reino de los fantasmas hambrientos». Entonces, Él tuvo este pensamiento: «Si mis hijos (discípulos), al escuchar esta enseñanza, pensaran: "Estamos libres del infierno, estamos libres del reino animal, estamos libres del reino de los fantasmas hambrientos, estamos libres de los estados de privación, del mal destino y de la perdición", y no consideraran esforzarse por el logro de los caminos y frutos superiores, les generaré una sensación de urgencia (saṃvega)». Con el fin de generar urgencia, comenzó este sutta: «Así como, monjes...». Allí, «una pequeña cantidad» (appamattako) significa una medida insignificante, una cantidad diminuta; incluso si se tomara con la punta de una brizna de hierba kusa y se oliera, es maloliente. «No elogio la existencia ni siquiera por un momento» (appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi) significa que no elogio el renacimiento en la existencia ni siquiera por un tiempo breve. Ahora, mostrando un símil para esto, dijo: «incluso por el tiempo de un chasquido de dedos» (antamaso accharāsaṅghātamattampīti). Con el límite más bajo de todos, se refiere al tiempo que toma juntar dos dedos y golpearlos. El resto, en todas partes, tiene un significado evidente. Tatiyavaggavaṇṇanā. Comentario del Tercer Vagga. 16. Ekadhammapāḷi 16. Texto de la Enseñanza de un Solo Factor (Ekadhammapāḷi). (16) 4. Ekadhammapāḷi-catutthavaggavaṇṇanā (16) 4. Comentario del Cuarto Vagga del Ekadhammapāḷi. 322. Catutthavaggassa [Pg.377] paṭhame jambudīpeti jambuyā paññāto pākaṭo dīpoti jambudīpo. Imassa kira dīpassa saññāṇabhūtā yojanasatubbedhā paṇṇāsayojanasākhā pañcadasayojanāvaṭṭakkhandhā himavantapabbate jātā kappaṭṭhāyinī mahājambū nāma atthi, tāya ayaṃ dīpo jambudīpoti vuccati. Yathā ca imasmiṃ dīpe jamburukkho kappaṭṭhāyī, tathā aparagoyāne kadambarukkho, uttarakurūsu kapparukkho, pubbavidehe sirīsarukkho, asurānaṃ cittapāṭalirukkho, supaṇṇānaṃ simbalirukkho, devānaṃ pāricchattakoti imepi kappaṭṭhāyinova. 322. En el primer sutta del cuarto grupo, «en Jambudīpa» (jambudīpe) se refiere a la isla conocida y famosa por el árbol de pomarrosa (jambū). Se dice que en esta isla hay un gran árbol de jambū llamado el Gran Jambū, que sirve como señal, tiene cien yojanas de altura, ramas de cincuenta yojanas, un tronco de quince yojanas de circunferencia, nacido en las montañas del Himalaya y que perdura por todo un eón; por ese árbol, esta isla es llamada Jambudīpa. Y así como en esta isla el árbol de jambū perdura por un eón, del mismo modo en Aparagoyāna está el árbol Kadamba, en Uttarakuru el árbol de los deseos (kapparukkho), en Pubbavideha el árbol Sirīsa, el árbol Cittapāṭali de los Asuras, el árbol Simbali de los Garudas y el Pāricchattako de los Devas; estos también perduran por un eón. ‘‘Pāṭalī simbalī jambū, devānaṃ pāricchattako; Kadambo kapparukkho ca, sirīso bhavati sattamo’’ti. «El Pāṭalī, el Simbalī, el Jambū, el Pāricchattako de los dioses; el Kadamba y el Árbol de los Deseos, y el Sirīsa es el séptimo». Ārāmarāmaṇeyyakanti pupphārāmaphalārāmānaṃ rāmaṇeyyakaṃ veḷuvana-jīvakambavana-jetavanapubbārāmasadisaṃ. Taṃ imasmiṃ jambudīpe appamattakaṃ parittakaṃ, na bahukanti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha vanarāmaṇeyyakanti nāgavanasālavanacampakavanādisadisaṃ vaṅkapabbatahimavantapabbatapadesādīsu araññavanaṃ veditabbaṃ. Bhūmirāmaṇeyyakanti jetavanavihāramagadhakkhettādisadisaṃ samaṃ bhūmiṭṭhānaṃ. Pokkharaṇirāmaṇeyyakanti jetavanapokkharaṇigaggarāpokkharaṇisadisānaṃ vaṭṭacaturassadīghavaṅkādisaṇṭhānānaṃ pokkharaṇīnaṃ sannivesanaṭṭhānaṃ. Ukkūlavikūlanti ukkūlañca vikūlañca. Tattha ukkūlaṃ unnataṭṭhānaṃ, vikūlaṃ ninnaṭṭhānaṃ. Nadīvidugganti nadīnaṃ bhinnaṭṭhānaṃ taṃ duggamattā nadīvidugganti vuccati. Khāṇukaṇṭakaṭṭhānanti tatthajātakānañceva āhariyamānānañca khāṇukaṇṭakādīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānaṃ. Pabbatavisamanti girivisamaṃ. Ye odakāti ye ca udake jāyanti, teyeva bahutarā. Ito kira suvaṇṇabhūmi sattamattāni yojanasatāni hoti, ekena vātena gacchantī nāvā sattahi ahorattehi gacchati. Athekasmiṃ samaye evaṃ gacchantī nāvā sattāhampi nandiyāvaṭṭamacchapiṭṭheneva gatā. Evaṃ odakānaṃ sattānaṃ bahubhāvo veditabbo. «El encanto de los parques» (ārāmarāmaṇeyyakaṃ) se refiere a lo encantador de los jardines de flores y frutas, similar a Veḷuvana, el Mango de Jīvaka, Jetavana y Pubbārāma. El significado es que eso en este Jambudīpa es poco, limitado, no es mucho. El mismo método se aplica a los términos restantes. Aquí, «el encanto de los bosques» (vanarāmaṇeyyakaṃ) debe entenderse como los bosques salvajes en las laderas del monte Vaṅka o el monte Himalaya, similares a los bosques de Nāgas, Sālas o Campakas. «El encanto de la tierra» (bhūmirāmaṇeyyakaṃ) se refiere a lugares de suelo nivelado, similares al monasterio de Jetavana o los campos de Magadha. «El encanto de los estanques de lotos» (pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ) debe entenderse como la disposición de estanques de lotos de forma circular, cuadrada, larga o curva, similares a los estanques de Jetavana o el estanque Gaggarā. «Terrenos escarpados y pendientes» (ukkūlavikūlaṃ) se refiere a lugares elevados y lugares bajos. Allí, «ukkūla» es un lugar elevado y «vikūla» es un lugar bajo. «Lugares fluviales intransitables» (nadīviduggaṃ) se refiere a lugares donde los ríos están cortados; debido a la dificultad de cruzarlos, se llaman «nadīvidugga». «Lugares con tocones y espinas» (khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ) se refiere a los lugares donde se encuentran tocones, espinas, etc., ya sea que hayan crecido allí o hayan sido traídos. «Irregularidades montañosas» (pabbatavisamaṃ) significa simplemente la irregularidad de las montañas. «Los seres acuáticos» (ye odakā) se refiere a aquellos que nacen en el agua; ellos son los más numerosos. Se dice que desde aquí hasta Suvaṇṇabhūmi hay unas setecientas yojanas; un barco que viaja con un viento favorable llega en siete días y noches. En una ocasión, un barco que viajaba así fue durante siete días sobre el lomo de un pez que giraba como una flor de jazmín. Así debe entenderse la abundancia de seres acuáticos. Apica thalaṭṭhānassa parittabhāvena udakassa ca bahubhāvenāpi ayamattho veditabbo. Yathā hi mahātaḷāke ekova uppalagaccho [Pg.378] assa, tassa cattāri ca paṇṇāni, majjhe ca ekaṃ uppalamakulaṃ assa. Evamevaṃ cattāri paṇṇāni viya cattāro dīpā, majjhe uppalamakulaṃ viya sinerupabbato, sesaṃ udakaṃ viya udakaparikkhitto okāso. Tassa mahantabhāvo iddhimantānaṃ pākaṭo hoti. Tesañhi ākāsena gacchantānaṃ cattāro mahādīpā cattāri paṇṇāni viya upaṭṭhahanti, sinerupabbato majjhe uppalamakulaṃ viya, sesaṃ udakaṃ viya udakaparikkhitto okāso. Evaṃ mahante udake jātattā odakāva bahutarā veditabbā. Además, este significado debe entenderse por la escasez de los lugares terrestres y la abundancia del agua. Pues así como en un gran estanque hubiera una sola planta de loto, con sus cuatro hojas y un capullo de loto en el centro, de la misma manera los cuatro grandes continentes son como las cuatro hojas, el monte Sineru en el centro es como el capullo de loto, y el resto del espacio rodeado de agua es como el agua. Su inmensidad es evidente para quienes poseen poderes psíquicos. Para ellos, al viajar por el aire, los cuatro grandes continentes aparecen como cuatro hojas, el monte Sineru en el centro como un capullo de loto y el espacio restante rodeado de agua como el agua. Así, debido a que nacen en tan gran cantidad de agua, debe entenderse que los seres acuáticos son mucho más numerosos. 323. Dutiyādīsu aññatra manussehīti idha cattāro apāyā aññatra manussehīti adhippetā. 323. En el segundo sutta y los siguientes, «fuera de los seres humanos» (aññatra manussehi) se refiere en este contexto a que los cuatro estados de privación (apāyā) se consideran como fuera de los seres humanos. Majjhimesu janapadesūti ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne janapadeti attho. Ayañhi janapado mudiṅgasaṇṭhāno ujukena katthaci asītiyojano hoti, katthaci yojanasatiko, katthaci dviyojanasatiko, majjhena pana tiyojanasatiko, pariyantaparikkhepena navamattayojanasatiko hoti. Ettake ṭhāne buddhapaccekabuddhā mahāsāvakā buddhupaṭṭhākā buddhasāvakā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājāti ime sattā nibbattanti. Apica upādāyupādāyāpi majjhimapadeso labbhati. Sakalopi hi jambudīpo majjhimapadeso nāma, sesadīpā paccantimā janapadā. Tambapaṇṇidīpe anurādhapuraṃ majjhimapadeso nāma, seso paccantoti evaṃ nayo veditabbo. Sobre la frase ‘En las regiones centrales’ (majjhimesu janapadesu): ‘Hacia el este se encuentra la aldea llamada Gajaṅgala; más allá de ella se encuentran los grandes árboles Sāla (mahāsālā), y desde esos árboles hacia afuera están las regiones fronterizas (paccantimā janapadā), mientras que hacia adentro está la región central (majjhe). Hacia el sureste se encuentra el río llamado Sallavatī; más allá de él están las regiones fronterizas, y hacia adentro está la región central. Hacia el sur se encuentra la aldea llamada Setakaṇṇika; más allá de ella están las regiones fronterizas, y hacia adentro está la región central. Hacia el oeste se encuentra la aldea de brahmanes llamada Thūṇa; más allá de ella están las regiones fronterizas, y hacia adentro está la región central. Hacia el norte se encuentra la montaña llamada Usīraddhaja; más allá de ella están las regiones fronterizas, y hacia adentro está la región central’. Este es el significado en cuanto a la delimitación de la región. Esta región central tiene la forma de un tambor (mudiṅga); en línea recta, en algunos lugares mide ochenta yojanas, en otros cien yojanas, en otros doscientas yojanas, y por el centro mide trescientas yojanas, teniendo un perímetro de aproximadamente novecientas yojanas. En este lugar nacen tales seres como los Budas, los Paccekabuddhas, los grandes discípulos, los asistentes de los Budas, los discípulos de los Budas, la madre del Buda, el padre del Buda y los reyes Cakkavatti. Además, la región central puede determinarse de manera relativa: todo Jambudīpa se considera la región central en comparación con las otras islas, las cuales son las regiones fronterizas. En la isla de Tambapaṇṇi (Sri Lanka), Anurādhapura es la región central, y el resto es la frontera. Así debe entenderse este principio. 324. Paññavanto ajaḷā aneḷamūgāti ettha kammassakatapaññā, jhānapaññā vipassanāpaññā, maggapaññā, phalapaññāti etāhi samannāgatā paññavanto [Pg.379] nāma, amūḷhā ajaḷā nāma. Yesaṃ eḷā mukhato na galati, te aneḷamūgā nāma, aneḷamukhā niddosamukhāti attho. Paṭibalāti samatthā, kāyabalena ceva ñāṇabalena ca samannāgatā. Atthamaññātunti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ jānituṃ. Duppaññāti appaññā nippaññā. Jaḷāti mandā momūhā. 324. ‘Sabios, no lerdos, ni mudos balbuceantes’ (paññavanto ajaḷā aneḷamūgā): aquí, aquellos que poseen la sabiduría del conocimiento de que las acciones son propiedad de uno (kammassakatapaññā), la sabiduría de los Jhanas, la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā), la sabiduría del sendero (maggapaññā) y la sabiduría del fruto (phalapaññā), se denominan ‘sabios’. Aquellos que no están confundidos son los ‘no lerdos’. Aquellos a quienes no se les cae la saliva (eḷā) de la boca se llaman ‘aneḷamūgā’, lo que significa que no tienen defectos en la boca o que sus bocas están libres de tales impurezas. ‘Capaces’ (paṭibalā) significa competentes, dotados tanto de fuerza física como de la fuerza del conocimiento. ‘Para conocer el significado’ (atthamaññātuṃ) significa para distinguir lo que es beneficioso de lo que no lo es, y lo que es causa de lo que no lo es. ‘Ignorantes’ (duppaññā) significa aquellos que carecen de sabiduría o que no tienen discernimiento. ‘Lerdos’ (jaḷā) significa los torpes y confundidos. 325. Ariyena paññācakkhunāti sahavipassanena maggena. Avijjāgatāti avijjandhakārena samannāgatā. 325. ‘Con el ojo de la noble sabiduría’ (ariyena paññācakkhunā) significa con el sendero junto con la visión cabal. ‘Sumidos en la ignorancia’ (avijjāgatā) significa dotados de la oscuridad de la ignorancia. 326. Ye labhanti tathāgataṃ dassanāyāti ye tathāgatassa guṇe jānitvā tathāgataṃ cakkhuviññāṇena passituṃ labhanti. 326. ‘Quienes obtienen la visión del Tathāgata’ (ye labhanti tathāgataṃ dassanāya) se refiere a quienes, conociendo las virtudes del Tathāgata, logran verlo con la conciencia visual. 327. Tathāgatappaveditanti tathāgatena paveditaṃ pakāsetvā kathitaṃ. Savanāyāti sotaviññāṇena sotuṃ. 327. ‘Proclamado por el Tathāgata’ (tathāgatappaveditanti) significa lo que ha sido expuesto y hablado por el Tathāgata (las Cuatro Nobles Verdades). ‘Para escuchar’ (savanāyā) significa para oír mediante la conciencia auditiva. 328. Dhārentīti na pammussanti. 328. ‘Retienen’ (dhārentī) significa que no olvidan. 329. Dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhantīti paguṇāya pāḷiyā atthānatthaṃ upaparikkhanti. 329. ‘Investigan el significado de las enseñanzas retenidas’ (dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhantīti) significa que examinan si el sentido de los textos pali que han memorizado es correcto o no. 330. Atthamaññāya dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammaṃ paṭipajjantīti anulomapaṭipadaṃ pūrenti. 330. ‘Habiendo comprendido el significado y comprendido la enseñanza’ (atthamaññāya dhammamaññāyāti) significa habiendo conocido tanto el comentario como el texto original. ‘Practican de acuerdo con la enseñanza’ (dhammānudhammaṃ paṭipajjantīti) significa que cumplen con la práctica conforme al sendero. 331. Saṃvejanīyesu ṭhānesūti saṃvegajanakesu kāraṇesu. Saṃvijjantīti saṃvegaṃ āpajjanti. 331. ‘En lugares que inspiran urgencia espiritual’ (saṃvejanīyesu ṭhānesūti) significa en circunstancias que generan conmoción espiritual. ‘Se conmueven’ (saṃvijjantīti) significa que alcanzan un estado de urgencia o saṃvega. 332. Yoniso padahantīti upāyena padhānavīriyaṃ karonti. 332. ‘Se esfuerzan rectamente’ (yoniso padahantīti) significa que aplican el esfuerzo de la práctica mediante los métodos apropiados. 333. Vavassaggārammaṇanti vavassaggo vuccati nibbānaṃ, taṃ ārammaṇaṃ karitvāti attho. Labhanti samādhinti maggasamādhiñca phalasamādhiñca pāpuṇanti. 333. Sobre ‘con el Nibbāna como objeto de liberación’ (vavassaggārammaṇaṃ): el término ‘liberación’ (vavassaggo) se refiere al Nibbāna; el significado es ‘haciendo de ese Nibbāna su objeto’. ‘Obtienen la concentración’ (labhanti samādhinti) significa que alcanzan tanto la concentración del sendero como la del fruto. 334. Annaggarasaggānanti uttamannānañca uttamarasānañca. Uñchena kapālābhatena yāpentīti uñchācārena vanamūlaphalāphalena vā kapālena [Pg.380] ābhatabhattena vā yāpenti. Ettha ca yo kassacideva khādanīyassa bhojanīyassa atthāya citte uppanne taṃkhaṇaṃyeva na taṃ labhati, ayaṃ annaggarasaggānaṃ na lābhī nāma. Yassapi taṃkhaṇaṃyeva labhitvā olokentassa vaṇṇagandharasā amanāpā honti, ayampi annaggarasaggānaṃ na lābhī nāma. Yassa pana vaṇṇagandharasā paṭilabhanti, manāpā honti, ayaṃ annaggarasaggānaṃ lābhī nāma. So uttamakoṭiyā cakkavattī rājā, heṭṭhimakoṭiyā dhammāsoko veditabbo. Saṅkhepato hi yassa bhattassa ekapāti satasahassaṃ agghati, idaṃ annaggarasaggaṃ nāma. Yaṃ pana bhikkhusaṅghaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā manussā uttamapaṇītaṃ bhattaṃ denti, idaṃ kiṃ nāmāti? Idaṃ uñchena kapālābhatena yāpente upādāya annaggarasaggaṃ nāma vuccatīti. 334. ‘De los alimentos y sabores excelentes’ (annaggarasaggānanti) significa de las comidas más elevadas y los sabores supremos. ‘Subsisten mediante la recolección de sobras en sus cuencos’ (uñchena kapālābhatena yāpentīti) significa que se mantienen mediante la búsqueda de raíces y frutos del bosque, o con la comida mezclada obtenida en sus cuencos de limosna. En este contexto, si a alguien le surge el deseo de algún tipo de alimento sólido o blando y en ese momento de búsqueda no lo obtiene, se dice que ‘no es poseedor’ de alimentos y sabores excelentes. Incluso si alguien lo obtiene en ese momento pero, al mirarlo, el color, el aroma y el sabor no le resultan agradables, también se dice que ‘no es poseedor’ de alimentos y sabores excelentes. Sin embargo, aquel para quien el color, el aroma y el sabor resultan agradables y satisfactorios, se dice que es ‘poseedor’. En el nivel superior, este poseedor es el rey Cakkavatti, y en el nivel inferior, debe entenderse que es el rey Dhammāsoka. En resumen, si un plato de comida vale cien mil piezas de oro, se llama ‘alimento y sabor excelente’. Pero surge la pregunta: ¿Cómo se llama la comida superior y refinada que la gente ofrece al ver a la orden de monjes caminando por limosna? En comparación con quienes subsisten solo de sobras recolectadas, esta comida se denomina también ‘alimento y sabor excelente’. Esta es la respuesta. 335. Attharasassātiādīsu attharaso nāma cattāri sāmaññaphalāni, dhammaraso nāma cattāro maggā, vimuttiraso nāma amatanibbānaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 335. En frases como ‘del sabor del significado’ (attharasassa): el ‘sabor del significado’ (attharaso) son los cuatro frutos de la vida monástica (sāmaññaphalāni); el ‘sabor de la enseñanza’ (dhammaraso) son los cuatro senderos (maggā); el ‘sabor de la liberación’ (vimuttiraso) es el Nibbāna inmortal. El resto de las palabras en todos los casos tienen un significado evidente. Catutthavaggavaṇṇanā. La explicación del cuarto capítulo (vaggavaṇṇanā) ha terminado. Jambudīpapeyyālo niṭṭhito. La sección abreviada sobre Jambudīpa (jambudīpapeyyālo) ha terminado. 17. Pasādakaradhammavaggavaṇṇanā 17. Explicación del Capítulo de las Enseñanzas que Inspiran Confianza (pasādakaradhammavaggavaṇṇanā). 366. Addhamidantiādīsu addhanti ekaṃsādhivacanametaṃ, addhā idaṃ lābhānaṃ, ekaṃso esa lābhānanti vuttaṃ hoti. Yadidaṃ āraññikattanti yo esa āraññikabhāvo. Idaṃ vuttaṃ hoti – āraññikabhāvo nāma lābhānaṃ ekaṃso avassabhāvitā na sakkā āraññikena lābhaṃ na labhitunti. Āraññiko hi bhikkhu ‘‘attano araññavāsassa anucchavikaṃ karissāmī’’ti pāpakaṃ nāma na karoti, athassa ‘‘āraññiko ayaṃ bhikkhū’’ti sañjātagāravo mahājano catupaccayena pūjaṃ karoti. Tena vuttaṃ – ‘‘addhamidaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ yadidaṃ āraññikatta’’nti. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha pana bāhusaccanti bahussutabhāvo. Thāvareyyanti cirapabbajitattā thāvarappattabhāvo. Ākappasampadāti [Pg.381] cīvaraggahaṇādino ākappassa sampatti. Parivārasampadāti suciparivāratā. Kolaputtīti kulaputtabhāvo. Vaṇṇapokkharatāti sampannarūpatā. Kalyāṇavākkaraṇatāti vacanakiriyāya madhurabhāvo. Appābādhatāti ārogyasampatti. Arogo hi bhikkhu attano sarīrakalyāṇatāya vipassanādhure ca ganthadhure ca paripūrakārī hoti, tenassa lābho uppajjatīti. 366. En las palabras 'addhamidaṃ' y demás, 'addhā' es un sinónimo de certeza. Significa que 'ciertamente esto es una parte de las ganancias'. En la frase 'yadidaṃ āraññikattaṃ' se refiere al estado de ser un morador del bosque. Lo que se quiere decir es lo siguiente: el estado de morador del bosque es una porción segura de las ganancias, algo que inevitablemente sucede; es imposible que un morador del bosque no obtenga ganancias. Pues un monje que habita en el bosque piensa: 'Actuaré de manera apropiada para mi vida en el bosque', y no comete acciones malvadas. Entonces, la gente desarrolla respeto hacia él, pensando: 'Este monje es un morador del bosque', y le rinde honor mediante los cuatro requisitos. Por eso se dice: 'Monjes, esto es una certeza entre las ganancias: el estado de morador del bosque'. El mismo método se aplica a los términos restantes. En este contexto, 'bāhusaccaṃ' significa el estado de poseer gran conocimiento. 'Thāvareyyaṃ' es el estado de haber alcanzado estabilidad debido a la larga permanencia en la orden. 'Ākappasampadā' es la perfección en el porte, como el modo de llevar el manto, etc. 'Parivārasampadā' es el estado de poseer un séquito puro. 'Kolaputtī' es la condición de ser un hijo de buena familia. 'Vaṇṇapokkharatā' es la perfección de la forma física. 'Kalyāṇavākkaraṇatā' es la dulzura en el modo de hablar. 'Appābādhatā' es la perfección de la salud. En efecto, un monje saludable, debido al bienestar de su cuerpo, puede cumplir plenamente tanto con la carga de la introspección (vipassanādhura) como con la carga del estudio de los textos (ganthadhura); por lo tanto, las ganancias surgen para él. Soḷasa pasādakaradhammā niṭṭhitā. Aquí concluyen las dieciséis cualidades que inspiran confianza. 18. Aparaaccharāsaṅghātavaggavaṇṇanā 18. Comentario adicional sobre la sección del chasquido de dedos (Aparaaccharāsaṅghātavagga). 382. Accharāsaṅghātamattampīti idampi suttaṃ aggikkhandhūpamaaṭṭhuppattiyaṃyeva (a. ni. 7.72) vuttaṃ. Appanāppattāya hi mettāya vipāke kathāyeva natthi. Tassāyeva aṭṭhuppattiyā ayaṃ desanā āraddhāti veditabbā. Tattha paṭhamanti ‘‘gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ samāpajjatīti paṭhama’’nti vibhaṅge (vibha. 568) vuttatthameva. Jhānanti jhānaṃ nāma duvidhaṃ ārammaṇūpanijjhānañca lakkhaṇūpanijjhānañcāti. Tattha ārammaṇūpanijjhānaṃ nāma aṭṭha samāpattiyo. Tā hi pathavīkasiṇādino ārammaṇassa upanijjhānato ārammaṇūpanijjhānanti vuccanti. Lakkhaṇūpanijjhānanti vipassanāmaggaphalāni. Vipassanā hi aniccādivasena saṅkhāralakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma, vipassanāya pana lakkhaṇūpanijjhānakiccaṃ maggena sijjhatīti maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ suññataanimittaappaṇihita-lakkhaṇassa nibbānasseva upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Tattha imasmiṃ pana atthe ārammaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontīti ye naṃ paṭhamajjhānaṃ bahulī karonti, punappunaṃ karonti, tesu vattabbameva natthi. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. 382. En cuanto a 'accharāsaṅghātamattampi', este sutta también fue expuesto en la misma ocasión que el Aggikkhandhūpama Sutta. Ciertamente, no se habla del fruto de la benevolencia (mettā) que ha alcanzado la absorción plena (appanā) de forma aislada. Debe entenderse que esta enseñanza fue iniciada por el Bendito precisamente en el contexto de aquel sutta. Allí, la palabra 'paṭhamaṃ' (primero) tiene el mismo significado que se da en el Vibhaṅga: 'es primero según el orden numérico, y es primero porque se entra en él en primer lugar'. En cuanto a 'jhāna', el jhāna es de dos tipos: la meditación fija en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna) y la meditación fija en las características (lakkhaṇūpanijjhāna). De estos, 'ārammaṇūpanijjhāna' se refiere a las ocho realizaciones (samāpatti). Se llaman así porque contemplan fijamente un objeto como el kasina de tierra, etc. 'Lakkhaṇūpanijjhāna' se refiere a la introspección, el camino y el fruto. La introspección se llama así porque contempla fijamente las características de las formaciones (saṅkhāra) a través de la impermanencia, etc. El cumplimiento de la función de contemplar las características mediante la introspección se realiza a través del camino; por ello, el camino es 'lakkhaṇūpanijjhāna'. El fruto se llama 'lakkhaṇūpanijjhāna' porque contempla fijamente al Nibbāna mismo, que posee las características de vacuidad, ausencia de señales y ausencia de deseos. Sin embargo, en este contexto, se refiere al jhāna de meditación fija en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna). Respecto a 'ko pana vādo ye naṃ bahulīkaronti', significa que no hay necesidad de decir nada sobre aquellos que cultivan este primer jhāna repetidamente y en abundancia. El resto de este sutta debe entenderse según el método ya mencionado anteriormente. 383. Dutiyantiādīsupi ‘‘gaṇanānupubbatā dutiya’’ntiādinā (vibha. 579) nayena attho veditabbo. 383. En los términos 'dutiyanti' (segundo) y demás, el significado debe entenderse mediante el método de 'el segundo según el orden numérico', etc. 386-387. Mettanti [Pg.382] sabbasattesu hitapharaṇaṃ. Cetovimuttinti cittavimuttiṃ. Idha appanāppattāva mettā adhippetā. Karuṇādīsupi eseva nayo. Ime pana cattāro brahmavihārā vaṭṭaṃ honti, vaṭṭapādā honti, vipassanāpādā honti, diṭṭhadhammasukhavihārā honti, abhiññāpādā vā nirodhapādā vā honti. Lokuttarā pana na honti. Kasmā? Sattārammaṇattāti. 386-387. 'Mettā' es la difusión del bienestar hacia todos los seres. 'Cetovimutti' es la liberación de la mente. En este caso, se refiere específicamente a la benevolencia que ha alcanzado la absorción plena (appanā). El mismo método se aplica a la compasión (karuṇā), etc. Estas cuatro moradas sublimes (brahmavihārā) pertenecen al ciclo de existencia (vaṭṭa), son bases para el ciclo de existencia, bases para la introspección, estados de morada feliz en la vida presente, o bien bases para los conocimientos superiores (abhiññā) o para la realización de la cesación (nirodha). Sin embargo, no son supramundanas (lokuttara). ¿Por qué? Porque tienen a los seres (satta) como su objeto. 390. Kāye kāyānupassīti ānāpānapabbaṃ, iriyāpathapabbaṃ, catusampajaññapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbaṃ, dhātumanasikārapabbaṃ, navasivathikāpabbāni, ajjhattaparikammavasena cattāri nīlādikasiṇānīti imasmiṃ aṭṭhārasavidhe kāye tameva kāyaṃ paññāya anupassanto. Viharatīti iriyati vattati. Iminā imassa aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvakassa bhikkhuno iriyāpatho kathito hoti. Ātāpīti tasseva vuttappakārassa satipaṭṭhānassa bhāvanakavīriyena vīriyavā. Sampajānoti aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa pariggāhikapaññāya sammā pajānanto. Satimāti aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāpariggāhikāya satiyā samannāgato. Vineyya loke abhijjhādomanassanti tasmiṃyeva kāyasaṅkhāte loke pañcakāmaguṇikataṇhañca paṭighasampayuttadomanassañca vinetvā vikkhambhetvā kāye kāyānupassī viharatīti vuttaṃ hoti. Ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānavasena suddharūpasammasanameva kathitanti veditabbaṃ. 390. 'Kāye kāyānupassī' significa contemplar el cuerpo en este cuerpo de dieciocho formas —a saber: la sección de la respiración, la sección de las posturas, la sección de la clara comprensión, la sección de la atención a lo repulsivo, la sección de la atención a los elementos, las nueve secciones del cementerio y, mediante el trabajo preliminar interno, los cuatro kasinas como el azul, etc.— a través de la sabiduría. 'Viharati' significa que procede o habita. Con esto, se describe la conducta del monje que cultiva el fundamento de la atención de la contemplación del cuerpo en sus dieciocho formas. 'Ātāpī' significa que posee energía mediante el esfuerzo de cultivar ese mismo fundamento de la atención antes descrito. 'Sampajāno' significa que comprende claramente mediante la sabiduría que discierne el fundamento de la atención de la contemplación del cuerpo en sus dieciocho formas. 'Satimā' significa que posee la atención que aprehende la contemplación del cuerpo en sus dieciocho formas. 'Vineyya loke abhijjhādomanassaṃ' significa que, habiendo removido y suprimido tanto el deseo por los cinco placeres sensoriales como el pesar asociado con la aversión en ese mismo mundo que es el conjunto del cuerpo, habita contemplando el cuerpo en el cuerpo. Con todo lo dicho hasta aquí, debe entenderse que se ha descrito puramente la investigación de la forma (rūpa) mediante el fundamento de la atención de la contemplación del cuerpo. Vedanāsu vedanānupassīti sukhādibhedāsu vedanāsu ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti. Dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ, sāmisaṃ vā sukhaṃ, nirāmisaṃ vā sukhaṃ, sāmisaṃ vā dukkhaṃ, nirāmisaṃ vā dukkhaṃ, sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ, nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.380; vibha. 363; ma. ni. 1.113) evaṃ vuttaṃ navavidhaṃ vedanaṃ anupassanto. Ātāpītiādinā panettha navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānassa bhāvanāpariggāhikānaṃ vīriyapaññāsatīnaṃ vasena attho veditabbo. Lokoti cettha vedanā veditabbā. "Contemplando las sensaciones en las sensaciones" significa que, con respecto a las sensaciones divididas en categorías como placenteras y otras, cuando uno experimenta una sensación placentera, comprende: "estoy experimentando una sensación placentera". Asimismo, comprende plenamente cuando experimenta una sensación dolorosa, una sensación ni dolorosa ni placentera, una sensación placentera mundana o una sensación placentera no mundana, una sensación dolorosa mundana o una sensación dolorosa no mundana, una sensación ni placentera ni dolorosa mundana o una sensación ni placentera ni dolorosa no mundana. Así, contemplando los nueve tipos de sensaciones mencionados, el significado en este pasaje sobre el fundamento de la atención de la contemplación de las sensaciones debe entenderse en virtud de la energía, la sabiduría y la atención que comprenden el desarrollo. Y aquí, el término "mundo" debe entenderse como las sensaciones. Cittadhammesupi [Pg.383] eseva nayo. Ettha pana citte cittānupassīti ‘‘sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.381; vibha. 365; ma. ni. 1.114) evaṃ vitthārite soḷasappabhede citte tameva cittaṃ pariggāhikāya anupassanāya anupassantoti attho. Dhammesu dhammānupassīti ‘‘pañca nīvaraṇāni, pañcupādānakkhandhā, cha ajjhattikabāhirāyatanāni, satta bojjhaṅgā, cattāri ariyasaccānī’’ti (dī. ni. 2.382-403; vibha. 367-373; ma. ni. 1.115-136) evaṃ koṭṭhāsavasena pañcadhā vuttesu dhammesu dhammapariggāhikāya anupassanāya te dhamme anupassantoti attho. Ettha pana vedanānupassanāsatipaṭṭhāne ca cittānupassanāsatipaṭṭhāne ca suddhaarūpasammasanameva kathitaṃ, dhammānupassanāsatipaṭṭhāne rūpārūpasammasanaṃ. Iti imāni cattāripi satipaṭṭhānāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitānīti veditabbāni. El mismo método se aplica también al espíritu y a los fenómenos. No obstante, aquí, en "contemplando el espíritu en el espíritu", el significado es contemplar, a través de la contemplación que lo comprende, el mismo espíritu en sus dieciséis divisiones detalladas, tales como "comprende que un espíritu con apego es un espíritu con apego". En cuanto a "contemplando los fenómenos en los fenómenos", el significado es contemplar esos fenómenos a través de la contemplación que comprende los fenómenos, los cuales se exponen en cinco grupos: los cinco obstáculos, los cinco agregados del apego, las seis bases internas y externas, los siete factores de iluminación y las cuatro nobles verdades. Además, debe entenderse que en el fundamento de la atención de la contemplación de las sensaciones y en el de la contemplación del espíritu se describe únicamente el examen de lo inmaterial puro, mientras que en el fundamento de la atención de la contemplación de los fenómenos se describe el examen tanto de lo material como de lo inmaterial. Estos cuatro fundamentos de la atención se exponen como una combinación de lo mundano y lo supramundano. 394. Anuppannānanti anibbattānaṃ. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ lobhādidhammānaṃ. Anuppādāyāti anibbattanatthāya. Chandaṃ janetīti kattukamyatākusalacchandaṃ uppādeti. Vāyamatīti payogaṃ parakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ karoti. Cittaṃ paggaṇhātīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati. Padahatīti padhānavīriyaṃ karoti. 394. "De los no surgidos" significa de los que no han aparecido. "Malvados" significa bajos. "Fenómenos perjudiciales" significa los estados de codicia y otros originados por la falta de sabiduría. "Para que no surjan" significa con el fin de que no aparezcan. "Genera el deseo" significa que produce el deseo sano de querer actuar. "Se esfuerza" significa que realiza un esfuerzo diligente. "Inicia la energía" significa que aplica energía física y mental. "Sostiene la mente" significa que eleva la mente mediante esa misma energía surgida conjuntamente. "Se empeña" significa que realiza el esfuerzo de perseverancia. Uppannānanti jātānaṃ nibbattānaṃ. Kusalānaṃ dhammānanti kosallasambhūtānaṃ alobhādidhammānaṃ. Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ. Asammosāyāti anassanatthaṃ. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā. Paripūriyāti paripūraṇatthāya. Ayaṃ tāva catunnaṃ sammappadhānānaṃ ekapadiko atthuddhāro. "De los surgidos" significa los nacidos o aparecidos. "Fenómenos beneficiosos" significa los estados de no codicia y otros originados por la sabiduría. "Para la permanencia" significa con el propósito de estabilidad. "Para que no se pierdan" significa para que no desaparezcan. "Para su incremento" significa para su repetición. "Para su plenitud" significa para su expansión. "Para su desarrollo" significa para su aumento. "Para su consumación" significa con el propósito de completarlos. Esta es, en primer lugar, la explicación de los términos de los cuatro grandes esfuerzos. Ayaṃ pana sammappadhānakathā nāma duvidhā lokiyā lokuttarā ca. Tattha lokiyā sabbapubbabhāge hoti, sā kassapasaṃyuttapariyāyena lokiyamaggakkhaṇeyeva veditabbā. Vuttañhi tattha – Además, esta enseñanza sobre el gran esfuerzo es de dos tipos: mundana y supramundana. Entre ellas, la mundana ocurre en toda la etapa preliminar; debe entenderse, según el método del Kassapa Saṃyutta, que ocurre específicamente en el momento del camino mundano. Pues allí se dice: ‘‘Cattārome, āvuso, sammappadhānā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu ‘anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘uppannā me [Pg.384] pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karotī’’ti (saṃ. ni. 2.145). "Amigos, estos son los cuatro grandes esfuerzos. ¿Cuáles cuatro? Aquí, amigos, un monje se esfuerza pensando: 'Si en mí surgieran fenómenos malvados y perjudiciales aún no nacidos, conducirían a mi perjuicio'; se esfuerza pensando: 'Si en mí no se abandonaran los fenómenos malvados y perjudiciales ya nacidos, conducirían a mi perjuicio'; se esfuerza pensando: 'Si en mí no surgieran los fenómenos beneficiosos aún no nacidos, conducirían a mi perjuicio'; y se esfuerza pensando: 'Si en mí cesaran los fenómenos beneficiosos ya nacidos, conducirían a mi perjuicio'". Ettha ca pāpakā akusalāti lobhādayo veditabbā. Anuppannā kusalā dhammāti samathavipassanā ceva maggo ca. Uppannā kusalā nāma samathavipassanāva. Maggo pana sakiṃ uppajjitvā nirujjhamāno anatthāya saṃvattanako nāma natthi. So hi phalassa paccayaṃ datvāva nirujjhati. Purimasmimpi vā samathavipassanāva gahetabbāti vuttaṃ, taṃ pana na yuttaṃ. Evaṃ lokiyā sammappadhānakathā sabbapubbabhāge kassapasaṃyuttapariyāyena veditabbā. Lokuttaramaggakkhaṇe panetaṃ ekameva vīriyaṃ catukiccasādhanavasena cattāri nāmāni labhati. En este contexto, por "malvados y perjudiciales" debe entenderse la codicia y otros estados similares. Por "fenómenos beneficiosos no surgidos" debe entenderse tanto la tranquilidad y la visión cabal como el Camino. Los llamados "fenómenos beneficiosos surgidos" son únicamente la tranquilidad y la visión cabal. Pues el Camino, tras haber surgido una vez y haber cesado, no es algo que conduzca al perjuicio; ya que este cesa habiendo dado ya la condición para su fruto. O bien, se ha dicho que en el caso anterior también deben tomarse solo la tranquilidad y la visión cabal, pero eso no es adecuado. Así, la enseñanza sobre el gran esfuerzo mundano debe entenderse según el método del Kassapa Saṃyutta en la etapa preliminar. Pero en el momento del camino supramundano, esta energía única recibe cuatro nombres en virtud de cumplir cuatro funciones. Tattha anuppannānaṃ pāpakānanti ettha ‘‘anuppanno ceva kāmacchando’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Uppannānaṃ pāpakānanti ettha catubbidhaṃ uppannaṃ vattamānuppannaṃ, bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, bhūmiladdhuppannanti. Tattha ye kilesā vijjamānā uppādādisamaṅgino, idaṃ vattamānuppannaṃ nāma. Kamme pana javite ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipāko bhutvā vigataṃ nāma, kammaṃ uppajjitvā niruddhaṃ bhutvā vigataṃ nāma. Tadubhayampi bhutvāvigatuppannanti saṅkhaṃ gacchati. Kusalākusalakammaṃ aññakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, evaṃ kate okāse vipāko uppajjamāno okāsakaraṇato paṭṭhāya uppannoti vuccati, idaṃ okāsakatuppannaṃ nāma. Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāma, te atītādibhedā honti. Tesu anusayitakilesā pana atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Atītakkhandhesu anusayitāpi hi appahīnāva honti, anāgatakkhandhesu anusayitāpi appahīnāva honti, paccuppannakkhandhesu anusayitāpi appahīnāva honti, idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma. Tenāhu porāṇā – ‘‘tāsu tāsu bhūmisu asamugghātagatā kilesā bhūmiladdhuppannāti saṅkhaṃ gacchantī’’ti. En este pasaje, con respecto a las palabras 'de los estados perjudiciales no surgidos' (anuppannānaṃ pāpakānaṃ), el significado debe entenderse según el método ya mencionado anteriormente en relación con términos como 'el deseo sensorial no surgido' (anuppanno ceva kāmacchando). En cuanto a 'de los estados perjudiciales surgidos' (uppannānaṃ pāpakānaṃ), existen cuatro tipos de lo 'surgido': lo surgido en el presente (vattamānuppanna), lo surgido tras haber existido y cesado (bhutvāvigatuppanna), lo surgido por habérsele dado la oportunidad (okāsakatuppanna) y lo surgido por haber obtenido una base (bhūmiladdhuppanna). Entre estos, aquellas impurezas (kilesā) que están presentes y poseen los momentos de surgimiento y demás, se denominan 'surgido en el presente'. Por otro lado, cuando habiéndose realizado un kamma y habiéndose experimentado el sabor del objeto, el resultante (vipāka) ha cesado, esto se llama 'surgido tras haber existido y cesado'; asimismo, cuando un kamma ha surgido y cesado, también se llama así. Ambos tipos se clasifican como 'surgido tras haber existido y cesado'. Cuando un kamma saludable o no saludable, tras haber impedido el resultante de otro kamma, crea la oportunidad para su propio resultante, dicho resultante, que está por surgir, se dice que ha 'surgido' a partir del momento en que se creó la oportunidad; esto se denomina 'surgido por habérsele dado la oportunidad'. Los cinco agregados (pañcakkhandhā) se denominan la 'base' para la visión cabal (vipassanā), ya sean pasados, futuros o presentes. Sobre ellos, no debe decirse que las impurezas latentes (anusayikakilesā) sean pasadas, futuras o presentes. Pues, ciertamente, las impurezas latentes en los agregados pasados aún no han sido abandonadas; las impurezas latentes en los agregados futuros aún no han sido abandonadas; y las impurezas latentes en los agregados presentes aún no han sido abandonadas. Esto se denomina 'surgido por haber obtenido una base'. Por ello dijeron los antiguos maestros: 'Las impurezas que no han sido erradicadas en las diversas bases se clasifican como surgidas por haber obtenido una base'. Aparampi [Pg.385] catubbidhaṃ uppannaṃ samudācāruppannaṃ, ārammaṇādhiggahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ, asamugghātituppannanti. Tattha sampati vattamānaṃyeva samudācāruppannaṃ nāma. Sakiṃ cakkhūni ummīletvā ārammaṇe nimitte gahite anussaritānussaritakkhaṇe kilesā nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Ārammaṇassa adhiggahitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrukkhassa kuṭhāriyā āhatāhataṭṭhāne khīraṃ na nikkhamissatīti na vattabbā, evaṃ. Idaṃ ārammaṇādhiggahituppannaṃ nāma. Samāpattiyā avikkhambhitakilesā pana imasmiṃ nāma ṭhānena uppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Avikkhambhitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrarukkhaṃ kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyāti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ avikkhambhituppannaṃ nāma. Maggena asamugghātitakilesā pana bhavagge nibbattassāpi uppajjantīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Idaṃ asamugghātituppannaṃ nāma. Además, hay otros cuatro tipos de lo 'surgido': lo surgido como manifestación (samudācāruppanna), lo surgido por la aprehensión de un objeto (ārammaṇādhiggahituppanna), lo surgido por no haber sido suprimido (avikkhambhituppanna) y lo surgido por no haber sido erradicado (asamugghātituppanna). De estos, aquello que es actualmente presente se llama 'surgido como manifestación'. Cuando una persona ha abierto los ojos y ha captado el signo en un objeto, no puede decirse que las impurezas no surgirán en cada momento en que se recuerde dicho objeto. ¿Por qué? Debido a la aprehensión del objeto. ¿Cómo qué? Así como no puede decirse que el látex no saldrá en el lugar de un árbol lechoso que ha sido golpeado por un hacha, del mismo modo, esto se denomina 'surgido por la aprehensión de un objeto'. Asimismo, no puede decirse que las impurezas que no han sido suprimidas por una absorción meditativa (samāpatti) no surgirán en tal o cual lugar. ¿Por qué? Por no haber sido suprimidas. ¿Cómo qué? Así como si se golpeara un árbol lechoso con un hacha, no podría decirse que el látex no saldría en ese lugar; de igual modo, esto se denomina 'surgido por no haber sido suprimido'. Por último, las impurezas no erradicadas por el Sendero surgen incluso en quien ha nacido en la cumbre de la existencia (bhavagga); esto debe explicarse extensamente según el método anterior. Esto se denomina 'surgido por no haber sido erradicado'. Imesu uppannesu vattamānuppannaṃ, bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, samudācāruppannanti catubbidhaṃ uppannaṃ na maggavajjhaṃ, bhūmiladdhuppannaṃ, ārammaṇādhiggahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ, asamugghātituppannanti catubbidhaṃ maggavajjhaṃ. Maggo hi uppajjamāno ete kilese pajahati. So ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Vuttampi cetaṃ – De estos tipos de surgimiento, los cuatro tipos denominados: lo surgido en el presente, lo surgido tras haber existido y cesado, lo surgido por habérsele dado la oportunidad y lo surgido como manifestación, no son lo que el Sendero debe abandonar (na maggavajjha). Los otros cuatro tipos: lo surgido por haber obtenido una base, lo surgido por la aprehensión de un objeto, lo surgido por no haber sido suprimido y lo surgido por no haber sido erradicado, son lo que el Sendero debe abandonar (maggavajjha). Pues el Sendero, al surgir, abandona estas impurezas. Sobre aquellas impurezas que el Sendero abandona, no debe decirse que sean pasadas, futuras o presentes. Al respecto se ha dicho: ‘‘Hañci atīte kilese pajahati? Tena hi khīṇaṃyeva khepeti, niruddhaṃ nirodheti, atthaṅgataṃ atthaṅgameti, atītaṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci anāgate kilese pajahati? Tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ anuppannaṃ apātubhūtaṃ pajahati, anāgataṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci paccuppanne kilese pajahati? Tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ, mūḷho mohaṃ, vinibaddho mānaṃ, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ, thāmagato anusayaṃ pajahati, kaṇhasukkā dhammā yuganaddhā vattanti, saṃkilesiyā maggabhāvanā hotīti…pe… tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti. Atthi maggabhāvanā…pe… atthi dhammābhisamayoti. Yathā kathaṃ viya? Seyyathāpi taruṇo rukkho…pe… apātubhūtāyeva na pātubhavantī’’ti (paṭi. ma. 3.21). «¿Acaso el Sendero abandona las impurezas pasadas? Si así fuera, entonces agotaría lo que ya está agotado, haría cesar lo que ya ha cesado, haría desaparecer lo que ya ha desaparecido; abandonaría lo pasado que ya no existe. [Por tanto, este error se sigue]. ¿Acaso abandona las impurezas futuras? Si así fuera, entonces abandonaría lo que no ha nacido, lo que no se ha manifestado, lo que no ha surgido, lo que no ha aparecido; abandonaría lo futuro que no existe. [Por tanto, este error se sigue]. ¿Acaso abandona las impurezas presentes? Si así fuera, entonces el apasionado abandonaría la pasión, el odioso abandonaría el odio, el confundido abandonaría la confusión, el orgulloso abandonaría el orgullo, el de visión errónea abandonaría la visión errónea, el dubitativo abandonaría la duda, y el que posee tendencias latentes abandonaría la tendencia latente. Los estados oscuros y brillantes ocurrirían de forma simultánea, y el desarrollo del Sendero estaría asociado con las impurezas... por lo tanto, no habría desarrollo del Sendero, ni realización del fruto, ni abandono de las impurezas, ni penetración de la Verdad (dhammābhisamayo)». Habiendo dicho que «existe el desarrollo del Sendero... existe la penetración de la Verdad», ¿cómo es esto posible? «Es como un árbol joven... aquello que aún no se ha manifestado, simplemente no se manifiesta (en el futuro)». Iti [Pg.386] pāḷiyaṃ ajātaphalarukkho āgato, jātaphalarukkho pana dīpetabbo. Yathā hi saphalo taruṇambarukkho, tassa phalāni manussā paribhuñjeyyuṃ, sesāni pātetvā pacchiyo pūreyyuṃ, athañño puriso taṃ pharasunā chindeyya. Tenassa neva atītāni phalāni nāsitāni honti, na anāgatapaccuppannāni ca nāsitāni. Atītāni hi manussehi paribhuttāni, anāgatāni anibbattāni, na sakkā nāsetuṃ. Yasmiṃ pana samaye so chinno, tadā phalāniyeva natthīti paccuppannānipi anāsitāni. Sace pana rukkho acchinno assa, athassa pathavīrasañca āporasañca āgamma yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni nāsitāni honti. Tāni hi ajātāneva na jāyanti, anibbattāneva na nibbattanti, apātubhūtāneva na pātubhavanti. Evameva maggo nāpi atītādibhede kilese pajahati, nāpi na pajahati. Yesañhi kilesānaṃ maggena khandhesu apariññātesu uppatti siyā, maggena uppajjitvā khandhānaṃ pariññātattā te kilesā ajātāva na jāyanti, anibbattāva na nibbattanti, apātubhūtāva na pātubhavanti. Taruṇaputtāya itthiyā puna avijāyanatthaṃ byādhitānaṃ rogavūpasamanatthaṃ pītabhesajjehi vāpi ayamattho vibhāvetabbo. Evaṃ maggo ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Na ca maggo kilese na pajahati. Ye pana maggo kilese pajahati, te sandhāya ‘‘uppannānaṃ pāpakāna’’ntiādi vuttaṃ. Así, en el texto Pāli se menciona el 'árbol de frutos no nacidos', pero esto debe explicarse mediante el ejemplo del 'árbol de frutos nacidos'. Pues, así como en un joven árbol de mango cargado de frutos, las personas podrían comer algunos de sus frutos y recoger el resto en cestas tras hacerlos caer; si luego otro hombre cortara ese árbol con un hacha, por ese acto, ni los frutos pasados habrían sido destruidos, ni los frutos futuros y presentes habrían sido destruidos. Pues los frutos pasados ya fueron consumidos por las personas, y los futuros no han llegado a existir, por lo que no es posible destruirlos. En el momento en que el árbol es cortado, los frutos (futuros) simplemente no existen, por lo cual incluso los frutos presentes no son destruidos (en un sentido literal de algo ya existente). Sin embargo, si el árbol no hubiera sido cortado, entonces, en dependencia de la esencia de la tierra y del agua, surgirían frutos; tales frutos son los que se consideran destruidos. Pues, permaneciendo sin nacer, no nacen; permaneciendo sin producirse, no se producen; permaneciendo sin manifestarse, no se manifiestan. Del mismo modo, el Camino no abandona las impurezas (kilesas) en sus divisiones de pasado y demás, ni tampoco deja de abandonarlas. Pues, respecto a aquellas impurezas que podrían surgir si los agregados (khandhas) no fueran plenamente comprendidos por el Camino; debido a que el Camino ha surgido y los agregados han sido plenamente comprendidos, esas impurezas, permaneciendo sin nacer, no nacen; permaneciendo sin producirse, no se producen; permaneciendo sin manifestarse, no se manifiestan. Este significado debe ilustrarse también mediante el ejemplo de las medicinas ingeridas por una mujer con un hijo joven para no volver a concebir, o por los enfermos para calmar su dolencia. Así, no debe decirse que las impurezas que el Camino abandona son pasadas, futuras o presentes. Y no es que el Camino no abandone las impurezas. Pero refiriéndose a aquellas impurezas que el Camino abandona, se ha dicho: 'para el no surgimiento de los estados malvados que han surgido', etc. Na kevalañca maggo kileseyeva pajahati, kilesānaṃ pana appahīnattā ye uppajjeyyuṃ upādinnakkhandhā, tepi pajahatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhantī’’ti (cūḷava. ajitamāṇavapucchāniddeso 6) vitthāro. Iti maggo upādinnato anupādinnato ca vuṭṭhāti. Bhavavasena pana sotāpattimaggo apāyabhavato vuṭṭhāti, sakadāgāmimaggo sugatibhavekadesato, anāgāmimaggo sugatikāmabhavato, arahattamaggo rūpārūpabhavato vuṭṭhāti. Sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadanti. Y el Camino no solo abandona las impurezas, sino que también abandona aquellos agregados sujetos al apego (upādinnakkhandhā) que surgirían debido a que las impurezas no han sido abandonadas. También se ha dicho esto: 'Con el cese de la conciencia constructora (abhisaṅkhāraviññāṇa) mediante el conocimiento del camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), dejando de lado siete existencias, aquellos nombres y formas que habrían de surgir en el ciclo de renacimientos sin principio (anamatagge saṃsāre), se extinguen aquí'. Este es el detalle. Así, el Camino emerge tanto de lo que es producto del apego como de lo que no lo es. Sin embargo, según el modo de las existencias, el camino de la entrada en la corriente emerge de la existencia en los estados de privación (apāya); el camino del que retorna una vez (sakadāgāmi), de una parte de la existencia en los destinos felices; el camino del que no retorna (anāgāmi), de la existencia sensual en los destinos felices; y el camino de la santidad (arahatta), de la existencia en los mundos de la forma y sin forma. También dicen los maestros: 'Ciertamente emerge de todas las existencias'. Atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ uppādāya bhāvanā hoti, kathaṃ vā uppannānaṃ ṭhitiyāti? Maggappavattiyā eva. Maggo hi pavattamāno pubbe anuppannapubbattā [Pg.387] anuppanno nāma vuccati. Anāgatapubbañhi ṭhānaṃ gantvā ananubhūtapubbaṃ vā ārammaṇaṃ anubhavitvā vattāro bhavanti; ‘‘anāgataṭṭhānaṃ āgatamha, ananubhūtaṃ ārammaṇaṃ anubhavāmā’’ti. Yā cassa pavatti, ayameva ṭhiti nāmāti ‘‘ṭhitiyā bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Evametassa bhikkhuno idaṃ lokuttaramaggakkhaṇe vīriyaṃ ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādīni cattāri nāmāni labhati. Ayaṃ lokuttaramaggakkhaṇe sammappadhānakathā. Imasmiṃ pana sutte lokiyalokuttaramissakāneva sammappadhānāni kathitāni. Entonces, ¿cómo ocurre en el momento del Camino el desarrollo (bhāvanā) para el surgimiento de lo que no ha surgido, o para la estabilidad de lo que ya ha surgido? Ocurre precisamente mediante la procesión del Camino. Pues el Camino, mientras está ocurriendo, se denomina 'no surgido' porque anteriormente nunca había surgido. Así como quienes llegan a un lugar donde nunca han estado o experimentan un objeto que nunca antes han experimentado, dicen: 'Hemos llegado a un lugar antes no alcanzado, experimentamos un objeto antes no experimentado'. Y su misma procesión es lo que se llama estabilidad; por ello, es apropiado decir: 'se desarrolla para la estabilidad'. De esta manera, el esfuerzo de este monje en el momento del camino supramundano recibe cuatro nombres, tales como 'para el no surgimiento de los estados malvados y perjudiciales que no han surgido', etc. Esta es la explicación sobre el gran esfuerzo correcto en el momento del camino supramundano. No obstante, en este sutta se han expuesto los grandes esfuerzos correctos como una mezcla de lo mundano y lo supramundano. 398-401. Iddhipādesu chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhi, padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Samannāgatanti tehi dhammehi upetaṃ. Iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipādaṃ. Sesesupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana iddhipādavibhaṅge (vibha. 431 ādayo) āgato eva. Visuddhimagge (visuddhi. 2.382) panassa attho dīpito. Tatrāyaṃ bhikkhu yadā chandādīsu ekaṃ dhuraṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tadāssa paṭhamiddhipādo pubbabhāge lokiyo, aparabhāge lokuttaro. Evaṃ sesāpīti. Imasmimpi sutte lokiyalokuttarāva iddhipādā kathitā. 398-401. En cuanto a las bases del poder (iddhipādesu), la concentración que ocurre dependiendo del deseo es la 'concentración por deseo' (chandasamādhi); las formaciones que consisten en el esfuerzo son las 'formaciones de esfuerzo' (padhānasaṅkhārā). 'Poseído de' significa dotado de esos estados. Es la base para el éxito (iddhi), o una base que es en sí misma un éxito; por lo tanto, se llama 'base del poder' (iddhipāda). En los demás términos se sigue el mismo método. Este es el resumen aquí; el detalle, sin embargo, ya aparece en el Iddhipādavibhaṅga. Su significado ha sido esclarecido en el Visuddhimagga. Allí se explica que cuando este monje alcanza la santidad (arahatta) tras haber desarrollado la visión cabal (vipassanā) tomando como principal uno de los factores como el deseo, entonces su primera base del poder es mundana en la fase previa y supramundana en la fase posterior. Lo mismo ocurre con las demás. En este sutta también se han expuesto las bases del poder como tanto mundanas como supramundanas. 402-406. Saddhindriyaṃ bhāvetītiādīsu saddhāva attano saddhādhure indaṭṭhaṃ karotīti saddhindriyaṃ. Vīriyindriyādīsupi eseva nayo. Bhāvetīti ettha pana ādikammiko yogāvacaro tīhi kāraṇehi saddhindriyaṃ visodhento saddhindriyaṃ bhāveti nāma. Vīriyindriyādīsupi eseva nayo. Vuttañhetaṃ – 402-406. En frases como 'desarrolla la facultad de la fe', es la fe misma la que ejerce la función de predominio en su propia tarea de fe; por eso se llama 'facultad de la fe' (saddhindriya). En la facultad de la energía y demás, se aplica el mismo método. En este contexto de 'desarrolla', el practicante principiante (ādikammiko yogāvacaro) desarrolla la facultad de la fe purificándola mediante tres causas. El mismo método se aplica a la facultad de la energía y demás. Pues se ha dicho: ‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati. "La facultad de la fe se purifica por estos tres modos: evitando a las personas sin fe, frecuentando, asociándose y sirviendo a las personas con fe, y reflexionando sobre los discursos (suttas) que inspiran confianza". ‘‘Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati. "La facultad de la energía se purifica por estos tres modos: evitando a las personas perezosas, frecuentando, asociándose y sirviendo a las personas que han iniciado la energía, y reflexionando sobre los grandes esfuerzos correctos (sammappadhāna)". ‘‘Muṭṭhassatī [Pg.388] puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati. "La facultad de la atención se purifica por estos tres modos: evitando a las personas de atención dispersa, frecuentando, asociándose y sirviendo a las personas de atención establecida, y reflexionando sobre los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna)". ‘‘Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati. "La facultad de la concentración se purifica por estos tres modos: evitando a las personas que no poseen concentración, frecuentando, asociándose y sirviendo a las personas concentradas, y reflexionando sobre las absorciones (jhāna) y liberaciones (vimokkha)". ‘‘Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhatī’’ti (paṭi. ma. 1.184-185). «Al evitar a las personas de poca sabiduría, al servir, asociarse y frecuentar a las personas sabias, y al reflexionar sobre la conducta del conocimiento profundo; por estos tres modos, la facultad de la sabiduría se purifica». Ettha ca gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhatoti saṇhasukhumaṃ khandhantaraṃ, āyatanantaraṃ, dhātantaraṃ, indriyabalabojjhaṅgantaraṃ, maggantaraṃ, phalantarañca paccavekkhantassāti attho. Imesañhi tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ kāraṇānaṃ vasena akatābhiniveso ādikammiko yogāvacaro saddhādhurādīsu abhinivesaṃ paṭṭhapetvā bhāvento avasāne vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhati. So yāva arahattamaggā imāni indriyāni bhāveti nāma, arahattaphale patte bhāvitindriyo nāma hotīti. Evaṃ imānipi pañcindriyāni lokiyalokuttarāneva kathitānīti. Aquí, «reflexionar sobre la conducta del conocimiento profundo» significa que el sentido es reflexionar sobre las distinciones sutiles y delicadas de los agregados, de las bases, de los elementos, de las facultades, los poderes y los factores de iluminación, del camino y de los frutos. En efecto, mediante el poder de estos tres tipos de causas, el practicante (yogāvacaro) principiante que ha establecido su resolución, comenzando con la carga de la fe y demás, al desarrollarlos, finalmente, habiéndose liberado del objeto de las formaciones (saṅkhāra), alcanza el estado de Arahat. Él desarrolla estas facultades hasta el camino del Arahat; al alcanzar el fruto del Arahat, se dice que posee las «facultades desarrolladas». Así, se dice que estas cinco facultades son tanto mundanas como supramundanas. Saddhābalādīsu saddhāyeva akampiyaṭṭhena balanti saddhābalaṃ. Vīriyabalādīsupi eseva nayo. Ettha hi saddhā assaddhiye na kampati, vīriyaṃ kosajjena na kampati, sati muṭṭhassaccena na kampati, samādhi uddhacce na kampati, paññā avijjāya na kampatīti sabbānipi akampiyaṭṭhena balānīti vuccanti. Bhāvanānayo panettha indriyabhāvanāyaṃ vuttanayeneva veditabboti. Imāni lokiyalokuttarāneva kathitānīti. En los poderes como el de la fe, la fe misma se llama «poder de la fe» debido al sentido de ser inconmovible. El mismo método se aplica al poder de la energía y demás. Pues aquí, la fe no se conmueve ante la falta de fe; la energía no se conmueve ante la pereza; la atención plena no se conmueve ante la negligencia; la concentración no se conmueve ante la agitación; la sabiduría no se conmueve ante la ignorancia; por lo tanto, todos se llaman «poderes» por el sentido de ser inconmovibles. El método de su desarrollo en este contexto debe entenderse de la misma manera que se explicó para el desarrollo de las facultades. Se dice que estos son tanto mundanos como supramundanos. 418. Satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ettha ayaṃ ādikammikānaṃ kulaputtānaṃ vasena saddhiṃ atthavaṇṇanāya bhāvanānayo. Tattha satisambojjhaṅgantiādinā nayena vuttānaṃ sattannaṃ ādipadānaṃ tāva ayamatthavaṇṇanā – satisambojjhaṅge tāva saraṇaṭṭhena sati, sā panesā upaṭṭhānalakkhaṇā, apilāpanalakkhaṇā vā. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yathā, mahārāja[Pg.389], rañño bhaṇḍāgāriko rañño sāpateyyaṃ apilāpeti ‘ettakaṃ, mahārāja, hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sāpateyya’nti. Evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme apilāpeti ime cattāro satipaṭṭhānā’’ti (mi. pa. 2.1.13) vitthāro. Apilāpanarasā, kiccavaseneva hissā etaṃ lakkhaṇaṃ therena vuttaṃ. Asammosarasā vā, gocarābhimukhībhāvapaccupaṭṭhānā. Sati eva sambojjhaṅgoti satisambojjhaṅgo. 418. En la frase «desarrolla el factor de iluminación de la atención plena», este es el método de desarrollo junto con la explicación de su significado para los nobles hijos que son principiantes. Entre los siete términos que comienzan con el factor de iluminación de la atención plena, esta es la explicación del primero: en el «factor de iluminación de la atención plena», primero, es «atención plena» (sati) en el sentido de recordar. Además, esta tiene la característica de establecerse o la característica de no olvidar. Se ha dicho: «Como el tesorero de un rey, oh gran rey, le recuerda al rey sus posesiones: 'Tanta es, oh gran rey, la plata; tanto el oro; tanto el patrimonio'. Del mismo modo, oh gran rey, cuando surge la atención plena, hace que uno no olvide los estados —saludables y no saludables, censurables e irreprochables, inferiores y superiores, oscuros y luminosos— junto con sus contrapartes; estas son las cuatro aplicaciones de la atención plena». Su función es no olvidar; el Maestro (Nāgasena) describió esta característica de la atención plena según su función. O bien, tiene la función de la ausencia de confusión y se manifiesta como el estar frente al objeto. La atención plena misma es el factor de iluminación, por eso se llama «factor de iluminación de la atención plena». Tattha bodhiyā, bodhissa vā aṅgoti bojjhaṅgo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yā hi ayaṃ dhammasāmaggīyāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhaattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti. Yathāha – ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti (saṃ. ni. 5.378; dī. ni. 3.143). Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgotipi bojjhaṅgo jhānaṅgamaggaṅgādayo viya. Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa aṅgotipi bojjhaṅgo senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti. Allí, «bojjhaṅga» significa un factor del conocimiento (bodhi) o un factor del que conoce (bodhissa). ¿Qué se quiere decir con esto? Se llama «bodhi» a esa armonía de estados (dhammasāmaggī) que surge en el momento del camino mundano o supramundano, la cual es opuesta a numerosos peligros como la desidia, la agitación, la pasividad, el esfuerzo excesivo, la búsqueda del placer sensual, la auto-mortificación y las creencias en el aniquilamiento o la eternidad. Mediante esta armonía de estados, consistente en la atención plena, la investigación de los fenómenos, la energía, el gozo, la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad, el noble discípulo despierta. «Despierta» significa que se levanta del sueño de la continuidad de las impurezas, o que penetra las Cuatro Nobles Verdades, o que realiza el Nibbāna mismo. Como se ha dicho: «Habiendo desarrollado los siete factores de iluminación, se despertó a la suprema y perfecta iluminación». Es un factor de esa iluminación, entendida como la armonía de estados, al igual que los factores de la absorción (jhāna) o los factores del camino. Y puesto que el noble discípulo, que despierta mediante esta armonía de estados, es llamado «bodhi», estos son sus factores, al igual que los componentes de un ejército o las partes de un carro. Por ello, los maestros comentaristas dijeron: «Los factores del individuo que despierta son los bojjhaṅgas». Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’ti iminā paṭisambhidānayenāpi (paṭi. ma. 2.17) bojjhaṅgattho veditabbo. Pasattho sundaro ca bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, sati eva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo, taṃ satisambojjhaṅgaṃ. Además, el significado de «bojjhaṅga» debe entenderse también según el método del Paṭisambhidāmagga: «¿En qué sentido son bojjhaṅgas? Son bojjhaṅgas porque conducen al despertar, porque comprenden, porque comprenden plenamente, porque comprenden por penetración, porque comprenden perfectamente». «Sambojjhaṅga» es un factor de iluminación excelente y hermoso. La atención plena misma es el factor de iluminación excelente, por lo tanto, es el «factor de iluminación de la atención plena». Dhammavicayasambojjhaṅgantiādīsupi catusaccadhamme vicinatīti dhammavicayo. So pavicayalakkhaṇo, obhāsanaraso, asammohapaccupaṭṭhāno. Vīrabhāvato, vidhinā īrayitabbato ca vīriyaṃ. Taṃ paggahalakkhaṇaṃ, upathambhanarasaṃ[Pg.390], anosīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Pīṇayatīti pīti. Sā pharaṇalakkhaṇā, tuṭṭhilakkhaṇā vā, kāyacittānaṃ pīṇanarasā, nesaṃyeva odagyapaccupaṭṭhānā. Kāyacittadarathappassambhanato passaddhi. Sā upasamalakkhaṇā, kāyacittadarathamaddanarasā, kāyacittānaṃ aparipphandasītibhāvapaccupaṭṭhānā. Samādhānato samādhi. So avikkhepalakkhaṇo, avisāralakkhaṇo vā, cittacetasikānaṃ sampiṇḍanaraso, cittaṭṭhitipaccupaṭṭhāno. Ajjhupekkhanato upekkhā. Sā paṭisaṅkhānalakkhaṇā, samavāhitalakkhaṇā vā, ūnādhikanivāraṇarasā, pakkhapātupacchedanarasā vā, majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā. Sesaṃ vuttanayameva. Bhāvetīti brūheti vaḍḍheti, uppādetīti attho. En el caso del «factor de iluminación de la investigación de los fenómenos» y los demás: se llama «investigación de los fenómenos» porque investiga las realidades de las cuatro verdades. Tiene la característica de investigar, la función de iluminar y se manifiesta como la ausencia de confusión. La «energía» se llama así por el estado heroico y porque debe ser impulsada mediante el método correcto. Tiene la característica de fortalecer, la función de sustentar y se manifiesta como la ausencia de desánimo. El «gozo» es lo que satisface. Tiene la característica de impregnar o de deleite, la función de refrescar el cuerpo y la mente, y se manifiesta como la exaltación de los mismos. La «tranquilidad» se debe a la pacificación del distrés del cuerpo y la mente. Tiene la característica de calmar, la función de subyugar el distrés del cuerpo y la mente, y se manifiesta como la frescura y la ausencia de agitación del cuerpo y la mente. La «concentración» se debe a la correcta disposición sobre el objeto. Tiene la característica de la no distracción o la característica de no divagar, la función de unificar la mente y los factores mentales, y se manifiesta como la estabilidad de la mente. La «ecuanimidad» se debe a la observación neutral. Tiene la característica de la reflexión o la característica de conducir con equilibrio, la función de prevenir la deficiencia y el exceso, o la función de cortar con la parcialidad, y se manifiesta como un estado de neutralidad. El resto es tal como se ha explicado. «Desarrolla» significa que fomenta, hace crecer o produce. Tattha cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattantīti veditabbā satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherādisadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi catūhi kāraṇehi satisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. En este contexto, se debe saber que cuatro factores conducen al surgimiento del factor de iluminación de la atención plena (satisambojjhaṅga): la atención plena con clara comprensión, el evitar a las personas de atención distraída, el asociarse con personas de atención firme y la devoción hacia dicha atención plena. Ciertamente, el factor de iluminación de la atención plena surge mediante la atención plena y clara comprensión en las siete actividades, como el ir hacia adelante y demás; mediante el evitar a las personas de atención distraída, quienes son comparables a los cuervos que se abalanzan sobre la comida; mediante la asociación con personas de atención firme, tales como los venerables Tissadatta Thera y Abhaya Thera; y mediante un estado mental inclinado, propenso y dirigido hacia el establecimiento de la atención plena en posturas como el estar de pie o sentado. Por lo tanto, un noble hijo que es un meditador inicial, habiendo originado el factor de iluminación de la atención plena a través de estos cuatro medios, tomándolo como su principal compromiso y habiendo establecido la aplicación de la visión cabal, alcanza gradualmente el estado de Arahant. Se dice que él desarrolla el factor de iluminación de la atención plena hasta el camino de la santidad (arahattamagga); una vez alcanzado el fruto (phala), se dice que el factor ha sido desarrollado. Satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatāti. Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā. Siete factores conducen al surgimiento del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos (dhammavicayasambojjhaṅga): el hábito de inquirir, la limpieza de las bases, el equilibrio de las facultades, el evitar a las personas de poca sabiduría, el asociarse con personas sabias, la reflexión sobre el ámbito del conocimiento profundo y la devoción hacia dicha investigación. En este contexto, 'el hábito de inquirir' se refiere a la abundancia de preguntas basadas en el significado de los agregados, los elementos, las bases sensoriales, las facultades, los poderes, los factores de iluminación, los factores del camino, las absorciones, la tranquilidad y la visión cabal. Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomā dīghā honti, sarīraṃ vā uppannadosañceva sedamalamakkhitañca[Pg.391], tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ vā hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Tasmā kesādicchedanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ. Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ. Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ aparisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelādīni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelādīni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Tena vuttaṃ – ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti. La 'limpieza de las bases' consiste en purificar los objetos internos y externos. Ciertamente, cuando el cabello, las uñas y el vello de una persona son largos, o cuando el cuerpo está afectado por humores internos en exceso o manchado de sudor y suciedad, entonces la base interna es impura y no está limpia. Por otro lado, cuando las túnicas están gastadas, sucias o tienen mal olor, o cuando la vivienda está desordenada y llena de desechos, entonces la base externa es impura y no está limpia. Por lo tanto, la base interna debe limpiarse cortando el cabello y las uñas, aligerando el cuerpo mediante eméticos o purgantes, y a través de la unción y el baño. La base externa debe limpiarse mediante la costura, el lavado y el teñido de las túnicas, y la limpieza de la vivienda. En efecto, cuando estas bases internas y externas son impuras, el conocimiento que surge en los estados mentales también es impuro, al igual que el resplandor de la llama de una lámpara que depende de un recipiente, una mecha o un aceite que no están limpios. Sin embargo, cuando las bases internas y externas son puras, el conocimiento que surge en los estados mentales también es puro y claro, al igual que el resplandor de la llama de una lámpara que depende de un recipiente, una mecha y un aceite limpios. Por ello se ha dicho: 'la limpieza de las bases conduce al surgimiento del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos'. Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā. El 'equilibrio de las facultades' significa igualar las facultades de la fe y las demás. Pues si la facultad de la fe es excesivamente fuerte y las otras son débiles, entonces la facultad de la energía no puede realizar su función de esfuerzo, la atención plena no puede realizar su función de establecimiento, la concentración no puede realizar su función de no distracción y la facultad de la sabiduría no puede realizar su función de visión. Por lo tanto, esa fe debe ser disminuida mediante la reflexión sobre la naturaleza de los fenómenos o mediante la falta de atención a aquello que, cuando se considera, hace que la fe se fortalezca. La historia del venerable Vakkali Thera es un ejemplo de esto. Por el contrario, si la facultad de la energía es excesivamente fuerte, entonces la facultad de la fe no puede realizar su función de resolución, ni las otras facultades pueden realizar sus funciones específicas. Por lo tanto, esa energía debe ser disminuida mediante el desarrollo de la tranquilidad y otros factores. En este caso, debe mostrarse la historia de Soṇa Thera. Del mismo modo, en el resto de las facultades, se debe comprender que cuando una es excesivamente fuerte, las demás se vuelven incapaces de cumplir sus funciones. Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthumhi pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito [Pg.392] kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā taṃ ubhayaṃ samaṃ kattabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti. Especialmente, en este contexto se alaba el equilibrio entre la fe y la sabiduría, y entre la concentración y la energía. Ciertamente, quien tiene una fe fuerte pero una sabiduría débil, posee una devoción ciega y confía en lo que no es digno de confianza. Quien tiene una sabiduría fuerte pero una fe débil, se inclina hacia el lado de la astucia y es tan difícil de tratar como una enfermedad causada por la medicina misma. Pensando que el mérito se alcanza solo con la intención mental, se excede en sus juicios y, al no realizar actos meritorios como la generosidad y otros, renace en estados de sufrimiento. Mediante el equilibrio de ambas, confía solo en lo que es digno, como las Tres Joyas. Por otra parte, en quien tiene una concentración fuerte y una energía débil, la pereza lo domina debido a que la concentración tiende hacia la indolencia. En quien tiene una energía fuerte y una concentración débil, la agitación lo domina debido a que la energía tiende hacia la inquietud. Sin embargo, cuando la concentración se une a la energía, no cae en la pereza; y cuando la energía se une a la concentración, no cae en la agitación. Por lo tanto, ambos pares deben igualarse. Pues a través del equilibrio de ambos pares, se alcanza la absorción (appanā). Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evañhi saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammiko amacco viya ca sabbarājakiccesu, sabbattha icchitabbā. Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā (saṃ. ni. 5.234) bhagavatā. Kiṃ kāraṇā? Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti. Además, para quien se dedica a la práctica de la concentración, incluso una fe poderosa es adecuada. Pues con tal fe y confianza, alcanzará la absorción (appanā). Sin embargo, entre la concentración y la sabiduría, para el practicante de la concentración, la unificación mental (ekaggatā) poderosa es adecuada; pues así alcanza la absorción. Para el practicante de la introspección (vipassanā), la sabiduría poderosa es adecuada; pues así alcanza la penetración de las características (lakkhaṇapaṭivedha). Mediante el equilibrio de ambas, ciertamente ocurre la absorción. No obstante, la atención plena (sati) es necesaria y poderosa en toda circunstancia. Pues la atención plena protege a la mente de caer en la agitación provocada por la fe, el esfuerzo y la sabiduría, que tienden a la agitación, y de caer en la pereza provocada por la concentración, que tiende a la pereza. Por lo tanto, ella debe ser deseada en todo lugar, como la sal en todos los guisos o como un ministro competente en todos los asuntos del rey. Por esto dijo el Bienaventurado: 'La atención plena es útil en toda situación'. ¿Por qué razón? Porque la mente tiene a la atención plena como su refugio, la atención plena se manifiesta como protección, y sin la atención plena no existe el estímulo ni el control de la mente. Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhedesu anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi sattahi kāraṇehi dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. El 'evitar a las personas de poca sabiduría' se refiere a alejarse de personas insensatas cuya sabiduría no profundiza en las divisiones de los agregados y otros fenómenos. El 'asociarse con personas sabias' significa asociarse con personas dotadas de la sabiduría del surgimiento y la cesación (udayabbaya), que comprende las cincuenta características. El 'reflexionar sobre el conocimiento profundo' es la reflexión analítica mediante una sabiduría profunda que se aplica a los profundos agregados y demás. La 'dedicación a ello' consiste en tener una mente inclinada, propensa y dirigida hacia el desarrollo del factor de iluminación de investigación de los fenómenos (dhammavicaya-sambojjhaṅga) durante posturas como estar de pie o sentado. Por lo tanto, un noble discípulo que comienza su práctica, habiendo despertado el factor de iluminación de investigación de los fenómenos mediante estas siete causas, poniéndolo al frente y estableciendo la aplicación en la introspección, alcanza gradualmente el estado de Arahat. Se dice que desarrolla el factor de iluminación de investigación de los fenómenos hasta el camino del Arahat; una vez alcanzado el fruto, se dice que ha sido desarrollado. Ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – apāyabhayapaccavekkhaṇatā, ānisaṃsadassāvitā, gamanavīthipaccavekkhaṇatā, piṇḍapātāpacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, satthumahattapaccavekkhaṇatā, jātimahattapaccavekkhaṇatā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti. Once factores conducen al surgimiento del factor de iluminación del esfuerzo (vīriyasambojjhaṅga): reflexionar sobre el temor a los estados de privación, ver los beneficios del esfuerzo, reflexionar sobre el camino a seguir, honrar la limosna recibida, reflexionar sobre la grandeza de la herencia, reflexionar sobre la grandeza del Maestro, reflexionar sobre la grandeza del linaje, reflexionar sobre la grandeza de los compañeros de vida santa, evitar a las personas perezosas, asociarse con personas que han iniciado el esfuerzo, y la dedicación a ello. Tattha [Pg.393] ‘‘nirayesu pañcavidhabandhanakammakaraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakkhipakuminādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa pana sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañjikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ. Ayameva te bhikkhu kālo’’ti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati. Al respecto: 'En los infiernos, desde el momento de sufrir el gran dolor debido a los cinco tipos de tormentos por atadura; en el reino animal, al ser capturado por redes, cestas y demás, o al ser pinchado por aguijones mientras se tira de un carro; en el reino de los espíritus hambrientos (petas), durante periodos de hambre y sed que duran muchos miles de años o incluso el intervalo entre dos Budas; entre los asuras Kalakanjika, cuando se sufre el dolor del viento y el sol en un cuerpo que mide sesenta u ochenta codos y consiste solo en huesos y piel... en esos momentos no es posible despertar el factor de iluminación del esfuerzo. ¡Monje, este es tu momento!'. Así, al reflexionar sobre el temor a los estados de privación, surge el factor de iluminación del esfuerzo. ‘‘Na sakkā kusītena nava lokuttaradhammā laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā, ayamānisaṃso vīriyassā’’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. ‘‘Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi gatamaggova gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati. 'No es posible para una persona perezosa alcanzar los nueve estados supramundanos; solo es posible para quien ha iniciado el esfuerzo; este es el beneficio del esfuerzo'. Así surge en quien ve tales beneficios. 'Se debe recorrer el mismo camino recorrido por todos los Budas, Paccekabuddhas y grandes discípulos, y ese camino no puede ser recorrido por un perezoso'. Así surge en quien reflexiona sobre el camino a seguir. ‘‘Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi taṃ nissāya jīvissāmāti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti. Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti. Satthārāpi ‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā, atha kho ‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’ti te paccayā anuññātā. So dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍapātaṃ apacāyissasi. Āraddhavīriyasseva hi piṇḍāpacāyanaṃ nāma hotī’’ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati mahāmittattherassa viya piṇḍapātiyatissattherassa viya ca. 'Estas personas que te sirven con limosna de comida y demás no son tus parientes ni tus sirvientes, ni te dan comida excelente pensando: Viviremos dependiendo de ti. Por el contrario, dan esperando grandes frutos de sus propias acciones. El Maestro tampoco autorizó estos requisitos pensando: Este monje vivirá cómodamente fortaleciendo su cuerpo al consumir estos requisitos, sino que los autorizó pensando: Este monje, al consumir esto, practicará el deber del monje y se liberará del sufrimiento de la ronda de renacimientos. Ahora, si vives en la pereza, ¿no estarás deshonrando esa limosna? Pues el honrar la limosna pertenece solo a quien ha iniciado el esfuerzo'. Así surge en quien reflexiona sobre el honrar la limosna, como en el caso del anciano Mahāmitta y el anciano Tissa, el buscador de limosna. Mahāmittatthero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, datvā tvañca bhuñjeyyāsi. Ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttamhī’’ti. Divā kiṃ bhuñjissasi, ammāti? Sākapaṇṇaṃ [Pg.394] pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi, ammāti. Se cuenta que el anciano Mahāmitta vivía en la cueva llamada Kassaka. En su aldea de recolección de limosna, una anciana seguidora laica lo cuidaba tratándolo como a un hijo. Un día, al ir al bosque, le dijo a su hija: 'Hija mía, en tal lugar hay arroz viejo, en tal lugar hay leche, en tal lugar mantequilla clarificada, en tal lugar miel de palma; cuando venga tu hermano, el venerable Mitta, para su comida, cocina el arroz y dáselo junto con la leche, la mantequilla y la miel; después de dárselo, puedes comer tú también. Yo, por mi parte, comí ayer arroz rancio sobrante con caldo fermentado'. '¿Qué comerás tú al mediodía, madre?', preguntó la hija. 'Cocina y deja para mí, hija, una papilla agria hecha con granos rotos de arroz y hojas de vegetales'. Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi – ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati. Taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti. Tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce, cīvarañca cīvaravaṃse ṭhapetvā, ‘‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nikkhami. Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā – El monje (Mahāmitta), tras ponerse el manto y mientras sacaba el cuenco, escuchó aquel sonido (la conversación) y se amonestó a sí mismo: «Se dice que la gran seguidora laica come arroz rancio con agua de arroz fermentada, y que incluso de día comerá una papilla ácida hecha de fragmentos de arroz y hojas; sin embargo, por tu bien, le indica a su hija que prepare arroz viejo y demás. Dependiendo de ti, ella ciertamente no espera campos, ni propiedades, ni comida, ni ropa; sino que da deseando las tres prosperidades (sampattis). ¿Serás capaz de hacer que obtenga esas prosperidades? No serás capaz. No es apropiado que recibas esta limosna con apego, odio o delusión». Tras reflexionar así, guardó el cuenco en su bolsa, desató el nudo del manto, regresó a la cueva llamada Kassaka, puso el cuenco bajo el lecho y el manto en el estante de mantos, y se sentó resolviendo con esfuerzo: «No saldré de aquí sin haber alcanzado el estado de Arhat». Habiendo permanecido diligente por mucho tiempo, el monje que allí moraba desarrolló la visión cabal (vipassana) y, antes de la hora de la comida, alcanzó el estado de Arhat y salió como un loto que se abre a la luz del sol, convertido en un gran Khīṇāsavo (aquel cuyas impurezas se han extinguido), mostrando una sonrisa. Una deidad que habitaba en un árbol a la entrada de la cueva dijo: ‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā’’ti. – «Homenaje a ti, oh noble entre los hombres; homenaje a ti, oh hombre supremo. Tú, cuyas impurezas (āsavas) se han extinguido, eres digno de ofrendas, venerable señor». Udānaṃ udānetvā, ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha. Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘‘pātoyevā’’ti ñatvā pattacīvaraṃ ādāya gāmaṃ pāvisi. Tras proclamar esta exclamación solemne (udāna), la deidad dijo: «Venerable señor, al dar limosna a Arhats como usted que entran por comida, estas ancianas mujeres se liberarán del sufrimiento». El monje se levantó, abrió la puerta y, al observar la hora y darse cuenta de que aún era temprano, tomó su cuenco y manto y entró en la aldea. Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni me bhātā āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sāpi taṃ olokayamānāva aṭṭhāsi. Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha. La joven también, habiendo preparado la comida, se sentó mirando hacia la puerta pensando: «Ahora vendrá mi hermano, ahora vendrá mi hermano». Cuando el monje llegó a la puerta de la casa, ella tomó su cuenco, lo llenó con una limosna de arroz con leche mezclado con mantequilla clarificada y melaza, y lo puso en sus manos. El monje, tras expresar su regocijo diciendo: «¡Que seas feliz!», se marchó. Ella permaneció allí observándolo, pues en aquel momento la tez del monje era extremadamente pura, sus facultades estaban serenas y su rostro resplandecía intensamente, como un fruto de palma maduro que se desprende de su tallo. Mahāupāsikā [Pg.395] araññato āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi. Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Upāsikā ‘‘ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha. La gran seguidora laica regresó del bosque y preguntó: «Hija mía, ¿ha venido tu hermano?». Ella le relató todo lo sucedido. La seguidora laica, comprendiendo que «hoy el deber de la vida monástica de mi hijo ha llegado a su culminación», dijo: «Hija mía, tu hermano se deleita profundamente en la enseñanza del Buddha y no siente insatisfacción». Piṇḍapātikatissattheravatthu pana evaṃ veditabbaṃ – mahāgāme kira eko daliddapuriso dāruvikkayena jīvikaṃ kappeti. So teneva kāraṇena nāmaṃ labhitvā dārubhaṇḍakamahātisso nāma jāto. So ekadivasaṃ attano bhariyaṃ āha – ‘‘kiṃ amhākaṃ jīvitaṃ nāma, satthārā daḷiddadānassa mahapphalabhāvo kathito, mayañca nibaddhaṃ dātuṃ na sakkoma, pakkhikabhattamattaṃ datvā puna uppannaṃ salākabhattampi dassāmā’’ti. Sā ‘‘sādhu sāmī’’ti sampaṭicchitvā punadivase yathālābhena pakkhikabhattaṃ adāsi. Bhikkhusaṅghassa ca paccayehi nipparissayakālo hoti, daharasāmaṇerā paṇītabhojanāni bhuñjitvā ‘‘ayaṃ lūkhāhāro’’ti tesaṃ pakkhikabhattaṃ gahitamattakameva katvā tesaṃ passantānaṃyeva chaḍḍetvā gacchanti. La historia del venerable Piṇḍapātika Tissa debe conocerse de la siguiente manera: Se dice que en Mahāgāma vivía un hombre pobre que se ganaba la vida vendiendo leña. Por esa razón, llegó a ser conocido por el nombre de Dārubhaṇḍaka Mahātissa. Un día le dijo a su esposa: «Nuestra vida, ¿qué valor tiene? El Maestro ha declarado que la ofrenda de un hombre pobre tiene un gran fruto, pero nosotros no podemos dar de forma constante. Daremos al menos una comida quincenal (pakkhikabhatta) y luego daremos también la comida por sorteo (salākabhatta) que surja». Ella aceptó diciendo: «Muy bien, señor», y al día siguiente dio la comida quincenal según sus posibilidades. En aquel tiempo, la comunidad de monjes no carecía de suministros; los jóvenes novicios, tras haber comido alimentos exquisitos, decían: «Esta comida es tosca», y tras recibir apenas una porción de la comida quincenal de aquellos esposos pobres, la arrojaban y se marchaban ante sus propios ojos. Sā itthī taṃ disvā sāmikassa kathesi, ‘‘mayā dinnaṃ chaḍḍentī’’ti na pana vippaṭisārinī ahosi. Tassā sāmiko āha – ‘‘mayaṃ duggatabhāvena ayyānaṃ sukhena paribhuñjāpetuṃ nāsakkhimha. Kiṃ nu kho katvā ayyānaṃ manaṃ gahetuṃ sakkhissāmā’’ti? Athassa bhariyā āha – ‘‘kiṃ vadesi, sāmi, saputtakā duggatā nāma natthīti ayaṃ te dhītā, imaṃ ekasmiṃ kule ṭhapetvā dvādasa kahāpaṇe gaṇhitvā ekaṃ khīradhenuṃ āhara, ayyānaṃ khīrasalākabhattaṃ dassāma, evaṃ tesaṃ cittaṃ gaṇhituṃ sakkhissāmā’’ti. So sādhūti sampaṭicchitvā tathā akāsi. Tesaṃ puññena sā dhenu sāyaṃ tīṇi māṇikāni, pāto tīṇi māṇikāni khīraṃ deti. Sāyaṃ laddhaṃ dadhiṃ katvā punadivase tato gahitanavanītena sappiṃ katvā sasappiparisekaṃ khīrasalākabhattaṃ denti. Tato paṭṭhāya tassa gehe salākabhattaṃ puññavantāva labhanti. La mujer, al ver esto, se lo contó a su esposo: «Están desechando lo que he ofrecido»; sin embargo, no sintió remordimiento. Su esposo le dijo: «Debido a nuestra condición de pobreza, no hemos podido hacer que los venerables disfruten con placer. ¿Qué podríamos hacer para ganarnos el corazón de los venerables?». Entonces su esposa dijo: «Esposo mío, ¿qué dices? Se dice que no hay pobres que tengan hijos (que no puedan salir adelante); aquí está tu hija, ponla al servicio de una familia, toma doce monedas (kahāpaṇas) y trae una vaca lechera. Así daremos comida por sorteo con leche a los venerables; de este modo podremos ganar sus corazones». Él aceptó diciendo: «Está bien», y así lo hizo. Por el mérito de ellos, aquella vaca daba tres medidas de leche por la tarde y tres por la mañana. Haciendo cuajada con la leche de la tarde y convirtiendo la nata del día siguiente en mantequilla clarificada (ghee), ofrecían comida por sorteo con leche rociada con ghee. A partir de entonces, solo los que tenían gran mérito obtenían la comida por sorteo en su casa. So ekadivasaṃ bhariyaṃ āha – ‘‘mayaṃ dhītu atthitāya lajjitabbato ca muttā, gehe ca no bhattaṃ ayyānaṃ paribhogārahaṃ jātaṃ. Tvaṃ yāva ahaṃ [Pg.396] āgacchāmi, tāva imasmiṃ kalyāṇavatte mā pamajji. Ahaṃ kiñcideva katvā dhītaraṃ mocessāmī’’ti. So ekaṃ padesaṃ gantvā ucchuyantakammaṃ katvā chahi māsehi dvādasa kahāpaṇe labhitvā ‘‘alaṃ ettakaṃ mama dhītu mocanatthāyā’’ti te kahāpaṇe dussante bandhitvā ‘‘gehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Un día, él le dijo a su esposa: «Gracias a nuestra hija hemos sido liberados de lo que era motivo de vergüenza, y en nuestra casa la comida se ha vuelto digna de ser consumida por los venerables. Mientras yo no regrese, no descuides esta noble práctica. Trabajaré en algo para liberar a nuestra hija». Se dirigió a un lugar, trabajó en una prensa de caña de azúcar y, después de seis meses, obtuvo doce monedas. Pensando: «Esto es suficiente para liberar a mi hija», ató las monedas en el extremo de su manto y emprendió el camino hacia su hogar. Tasmiṃ samaye ambariyamahāvihāravāsī piṇḍapātiyatissatthero ‘‘tissamahāvihāraṃ gantvā cetiyaṃ vandissāmī’’ti attano vasanaṭṭhānato mahāgāmaṃ gacchanto tameva maggaṃ paṭipajji. So upāsako theraṃ dūratova disvā ‘‘ekakova agantvā iminā ayyena saddhiṃ ekaṃ dhammakathaṃ suṇanto gamissāmi. Sīlavanto hi sabbakālaṃ dullabhā’’ti vegena theraṃ sampāpuṇitvā abhivādetvā saddhiṃ gacchanto velāya upakaṭṭhāya cintesi – ‘‘mayhaṃ hatthe puṭakabhattaṃ natthi, ayyassa ca bhikkhākālo sampatto, ayañca me paribbayo hatthe atthi, ekaṃ gāmadvāraṃ pattakāle ayyassa piṇḍapātaṃ dassāmī’’ti. En aquel tiempo, el venerable Piṇḍapātiyatissa Thera, que residía en el gran monasterio de Ambariya, pensando: "Iré al gran monasterio de Tissa para adorar la estupa", partió de su lugar de residencia hacia Mahāgāma y tomó el mismo camino que aquel devoto. El devoto, viendo al Thera desde lejos, pensó: "No iré solo; iré junto con este venerable escuchando una charla sobre el Dhamma. Pues los virtuosos son siempre difíciles de encontrar". Se apresuró a alcanzar al Thera, le rindió homenaje y, mientras caminaba junto a él y se acercaba la hora de la comida, pensó: "No tengo comida en mis manos, y para el venerable ha llegado la hora de la limosna. Sin embargo, tengo estos recursos conmigo. Cuando lleguemos a la entrada de una aldea, le ofreceré comida de limosna al venerable". Tassevaṃ citte uppannamatteyeva eko puṭakabhattaṃ gahetvā taṃ ṭhānaṃ sampatto. Upāsako taṃ disvā, ‘‘bhante, thokaṃ āgamethā’’ti vatvā taṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kahāpaṇaṃ te, bho purisa, dammi, taṃ me puṭakabhattaṃ dehī’’ti. So cintesi – ‘‘imaṃ bhattaṃ imasmiṃ kāle māsakampi na agghati, ayañca mayhaṃ ekavāreneva kahāpaṇaṃ deti, bhavissatettha kāraṇa’’nti cintetvā ‘‘nāhaṃ kahāpaṇena demī’’ti āha. Evaṃ sante dve gaṇha, tīṇi gaṇhāti iminā niyāmena sabbepi te kahāpaṇe dātukāmo jāto. Itaro ‘‘aññepissa atthī’’ti saññāya ‘‘na demi’’cceva āha. Atha naṃ so āha – ‘‘sace me, bho, aññepi assu, tepi dadeyyaṃ. Na kho panāhaṃ attano atthāya gaṇhāmi, etasmiṃ me rukkhamūle eko ayyo nisīdāpito, tuyhampi kusalaṃ bhavissati, dehi me bhatta’’nti. Tena hi, bho, gaṇha, āhara te kahāpaṇeti kahāpaṇe gahetvā puṭakabhattaṃ adāsi. Upāsako bhattaṃ gahetvā hatthe dhovitvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘pattaṃ nīharatha, bhante’’ti āha. Thero pattaṃ nīharitvā upaḍḍhabhatte dinne pattaṃ pidahi. Upāsako āha – ‘‘ayaṃ, bhante, ekasseva paṭiviso, na [Pg.397] sakkā mayā ito bhuñjituṃ. Tumhākaṃyeva me atthāya imaṃ pariyesitvā laddhaṃ, gaṇhatha naṃ maṃ anukampaṃ upādāyā’’ti. Thero ‘‘atthi ettha kāraṇa’’nti gahetvā sabbaṃ paribhuñji. Upāsako dhamakaraṇena pānīyaṃ parissāvetvā adāsi. Tato niṭṭhitabhattakicce there ubhopi maggaṃ paṭipajjiṃsu. Tan pronto como este pensamiento surgió en su mente, llegó a ese lugar un hombre que llevaba un paquete de comida. Al verlo, el devoto dijo: "Amigo, espera un momento", y acercándose a él, le dijo: "Buen hombre, te daré un kahāpaṇa; dame ese paquete de comida". El hombre pensó: "Esta comida en este momento no vale ni un māsaka, pero este hombre me ofrece un kahāpaṇa de una vez. Debe haber una razón para esto". Pensando así, dijo: "No te lo daré por un kahāpaṇa". Siendo así, el devoto ofreció: "Toma dos, toma tres", y de esta manera estuvo dispuesto a entregar los doce kahāpaṇas. El otro, percibiendo que podría tener más dinero, seguía diciendo: "No lo doy". Entonces el devoto le dijo: "Amigo, si tuviera más, también te los daría. No lo tomo para mi propio beneficio; he hecho que un venerable se siente al pie de aquel árbol. Tú también obtendrás mérito; dame la comida". El hombre respondió: "Bien entonces, tómalo; trae esos kahāpaṇas". Tras recibir las monedas, le entregó el paquete de comida. El devoto tomó la comida, se lavó las manos, se acercó al Thera y le dijo: "Venerable señor, por favor, saque su cuenco". El Thera sacó su cuenco, y cuando se le hubo ofrecido la mitad de la comida, cubrió el cuenco. El devoto dijo: "Venerable señor, esta es una sola porción; no me es posible comer de esto. He buscado y obtenido esto solo para su beneficio. Por favor, acéptelo por compasión hacia mí". El Thera, pensando que debía haber una razón especial, lo aceptó y consumió toda la comida. El devoto filtró agua con un colador y se la ofreció. Después, cuando el Thera terminó su comida, ambos continuaron su camino. Thero upāsakaṃ pucchi – ‘‘kena kāraṇena tvaṃ na bhuñjasī’’ti. So attano gamanāgamanavidhānaṃ sabbaṃ kathesi. Thero taṃ sutvā saṃvegappatto cintesi – ‘‘dukkaraṃ upāsakena kataṃ, mayā pana evarūpaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā etassa kataññunā bhavitabbaṃ. Sappāyasenāsanaṃ labhitvā tattheva chavimaṃsalohitesu sukkhantesupi nisinnapallaṅkeneva arahattaṃ appatvā na uṭṭhahissāmī’’ti. So tissamahāvihāraṃ gantvā āgantukavattaṃ katvā attano pattasenāsanaṃ pavisitvā paccattharaṇaṃ attharitvā tattha nisinno attano mūlakammaṭṭhānameva gaṇhi. So tāya rattiyā obhāsamattampi nibbattetuṃ nāsakkhi. Punadivasato paṭṭhāya bhikkhācārapalibodhaṃ chinditvā tadeva kammaṭṭhānaṃ anulomapaṭilomaṃ vipassi. Etenupāyena vipassanto sattame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ativiya me kilantaṃ sarīraṃ, kiṃ nu kho me jīvitaṃ ciraṃ pavattissati, na pavattissatī’’ti. Athassa appavattanabhāvaṃ disvā senāsanaṃ paṭisāmetvā pattacīvaramādāya vihāramajjhaṃ gantvā bheriṃ paharāpetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātesi. El Thera le preguntó al devoto: "¿Por qué razón no has comido?". Él le relató todas las circunstancias de su viaje. Al escuchar esto, el Thera se llenó de urgencia espiritual y pensó: "Este devoto ha realizado una acción difícil. Habiendo consumido tal comida de limosna, debo ser agradecido hacia él. Una vez que encuentre un alojamiento adecuado, incluso si mi piel, carne y sangre se secan, no me levantaré de la postura de meditación hasta alcanzar el estado de Arahat". Al llegar al gran monasterio de Tissa, cumplió con los deberes de visitante, entró en el alojamiento asignado, extendió su estera y, sentándose allí, retomó su tema de meditación original. Durante esa noche, no pudo producir ni un indicio de iluminación. A partir del día siguiente, cortó toda preocupación por la limosna y practicó la visión cabal sobre ese mismo tema de meditación, en orden directo e inverso. Practicando de esta manera, al alba del séptimo día, alcanzó el estado de Arahat junto con los conocimientos analíticos. Entonces pensó: "Mi cuerpo está extremadamente exhausto. ¿Continuará mi vida por mucho tiempo o no?". Al discernir que su vida no continuaría, ordenó su alojamiento, tomó su cuenco y sus mantos, fue al centro del monasterio, mandó tocar el tambor y reunió a la comunidad de monjes. Saṅghatthero ‘‘kena bhikkhunāsaṅgho sannipātito’’ti pucchi. Mayā, bhanteti. Kimatthaṃ sappurisāti. Bhante, aññaṃ kammaṃ natthi, yesaṃ pana magge vā phale vā kaṅkhā atthi, te maṃ pucchantūti. Sappurisa tādisā nāma bhikkhū asantaṃ guṇaṃ na kathenti, amhākaṃ ettha kaṅkhā natthi. Kiṃ pana te saṃvegakāraṇaṃ ahosi, kiṃ paccayaṃ katvā arahattaṃ nibbattanti. Bhante, imasmiṃ mahāgāme valliyavīthiyaṃ dārubhaṇḍakamahātisso nāma upāsako attano dhītaraṃ bahi ṭhapetvā dvādasa kahāpaṇe gaṇhitvā tehi ekaṃ khīradhenuṃ gahetvā saṅghassa khīrabhattasalākaṃ paṭṭhapesi, so ‘‘dhītaraṃ mocessāmī’’ti cha māse yantasālāya bhatiṃ katvā dvādasa kahāpaṇe labhitvā ‘‘dhītaraṃ mocessāmī’’ti attano gehaṃ [Pg.398] gacchanto antarāmagge maṃ disvā bhikkhācāravelāya sabbepi te kahāpaṇe datvā puṭakabhattaṃ gaṇhitvā sabbaṃ mayhaṃ adāsi. Ahaṃ taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā idhāgantvā sappāyasenāsanaṃ labhitvā ‘‘piṇḍāpacāyanakammaṃ karissāmī’’ti visesaṃ nibbattesiṃ, bhanteti. Taṃ ṭhānaṃ sampattā catassopi parisā therassa sādhukāraṃ adaṃsu. Sakabhāvena saṇṭhātuṃ samattho nāma nāhosi. Thero saṅghamajjhe nisīditvā kathento kathentova ‘‘mayhaṃ kūṭāgāraṃ dārubhaṇḍakamahātissassa hatthena phuṭṭhakāleyeva calatū’’ti adhiṭṭhāya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. El Anciano de la Sangha preguntó: '¿Por qué monje ha sido convocada la Sangha?'. El monje respondió: 'Por mí, venerable señor'. El Anciano preguntó: '¿Con qué propósito, buen hombre?'. El monje dijo: 'Venerable señor, no hay otro asunto; pero si algunos tienen dudas sobre el Sendero o el Fruto, que me pregunten'. El Anciano dijo: 'Buen hombre, los monjes como tú no hablan de cualidades que no poseen; no tenemos dudas al respecto. Sin embargo, ¿cuál fue la causa de tu urgencia espiritual y por qué medio alcanzaste el estado de Arahant?'. El monje relató: 'Venerable señor, en este gran pueblo, en la calle Valliya, un upāsaka llamado Dārubhaṇḍaka Mahātissa empeñó a su propia hija y, tomando doce kahāpaṇas, compró con ellos una vaca lechera para ofrecer limosnas de leche a la Sangha. Pensando: "Liberaré a mi hija", trabajó por salario durante seis meses en un trapiche. Al recibir doce kahāpaṇas e ir hacia su casa pensando: "Liberaré a mi hija", me vio en el camino durante la hora de recolección de limosnas y me dio todos esos kahāpaṇas y, tomando una porción de comida, me la entregó toda. Tras consumir esa comida de limosna, vine aquí, obtuve un alojamiento adecuado y, pensando: "Haré honor a esta ofrenda de comida", alcancé la distinción espiritual'. Las cuatro asambleas que llegaron a ese lugar aclamaron al monje con un 'Sādhu'. El monje no pudo sostener su forma física por más tiempo. Sentado en medio de la Sangha, mientras hablaba, determinó: 'Que mi pabellón funerario se mueva solo cuando sea tocado por la mano de Dārubhaṇḍaka Mahātissa', y entró en el Parinibbāna mediante el elemento de Nibbāna sin remanente de los agregados. Kākavaṇṇatissamahārājā ‘‘eko kira thero parinibbuto’’ti sutvā vihāraṃ gantvā sakkārasammānaṃ katvā kūṭāgāraṃ sajjetvā theraṃ tattha āropetvā ‘‘idāni citakaṭṭhānaṃ gamissāmā’’ti ukkhipanto cāletuṃ nāsakkhi. Rājā bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘atthi, bhante, therena kiñci kathita’’nti. Bhikkhū therena kathitavidhānaṃ ācikkhiṃsu. Rājā taṃ upāsakaṃ pakkosāpetvā ‘‘tayā ito sattadivasamatthake kassaci maggapaṭipannassa bhikkhuno puṭakabhattaṃ dinna’’nti pucchi. Āma, devāti. Kena te niyāmena dinnanti? So taṃ kāraṇaṃ sabbaṃ ārocesi. Atha naṃ rājā therassa kūṭāgāraṭṭhānaṃ pesesi – ‘‘gaccha taṃ theraṃ sañjāna, so vā añño vā’’ti. So gantvā sāṇiṃ ukkhipitvā therassa mukhaṃ disvā sañjānitvā dvīhi hatthehi hadayaṃ sandhārento rañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, mayhaṃ ayyo’’ti āha. Athassa rājā mahāpasādhanaṃ dāpesi. Taṃ pasādhetvā āgataṃ ‘‘gaccha bhātika mahātissa mayhaṃ, ayyāti vatvā kūṭāgāraṃ ukkhipā’’ti āha. Upāsako ‘‘sādhu, devā’’ti gantvā therassa pāde vanditvā ubhohi hatthehi ukkhipitvā attano matthake akāsi. Tasmiṃyeva khaṇe kūṭāgāraṃ ākāse uppatitvā citakamatthake patiṭṭhāsi. Tasmiṃ kāle citakassa catūhipi kaṇṇehi sayameva aggijālā uṭṭhahiṃsūti. El gran rey Kākavaṇṇatissa, al oír que 'un anciano ha entrado en el Parinibbāna', fue al monasterio, rindió honores y respetos, preparó un pabellón funerario y, tras colocar al anciano allí, intentó levantarlo diciendo: 'Ahora iremos al lugar de la pira funeraria', pero no pudo moverlo. El rey preguntó a la comunidad de monjes: 'Venerables señores, ¿dijo algo el anciano?'. Los monjes explicaron la instrucción dada por el anciano. El rey mandó llamar al upāsaka y le preguntó: '¿Hace siete días diste una porción de comida a algún monje que iba por el camino?'. Él respondió: 'Sí, señor'. El rey preguntó: '¿De qué manera se la diste?'. Él relató todo el asunto. Entonces el rey lo envió al lugar donde estaba el pabellón funerario del anciano, diciendo: 'Ve y reconoce a ese anciano, si es él u otro'. Él fue, levantó la cortina, vio el rostro del anciano, lo reconoció y, sosteniéndose el pecho con ambas manos, fue ante el rey y dijo: 'Señor, es mi noble señor'. Entonces el rey le hizo entregar grandes ornamentos. Tras vestirse con ellos, el rey le dijo: 'Ve, hermano Mahātissa, di: "Es mi noble señor" y levanta el pabellón funerario'. El upāsaka dijo: 'Está bien, señor', fue y rindió homenaje a los pies del anciano y, levantándolo con ambas manos, lo puso sobre su cabeza. En ese mismo instante, el pabellón funerario se elevó por el aire y se posó sobre la pira funeraria. En ese momento, llamas de fuego surgieron por sí mismas de las cuatro esquinas de la pira. ‘‘Mahantaṃ kho panetaṃ satthu dāyajjaṃ, yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘ayaṃ amhākaṃ [Pg.399] aputto’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatī’’ti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. 'Grande es la herencia del Maestro, es decir, los siete tesoros de los nobles; no es posible recibirla siendo perezoso. Así como los padres excluyen a un hijo de conducta inapropiada diciendo: "Este no es nuestro hijo", y tras su muerte él no recibe la herencia, así también el perezoso no recibe esta herencia de los tesoros de los nobles; solo quien posee un esfuerzo firme la recibe'. Así surge el factor de iluminación del esfuerzo en quien reflexiona sobre la grandeza de la herencia. ‘‘Mahā kho pana te satthā. Satthuno hi te mātukucchimhi paṭisandhiṃ gahaṇakālepi, abhinikkhamanepi, abhisambodhiyampi, dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohanaāyusaṅkhāravossajjanesupi, parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu kampittha. Yuttaṃ nu te evarūpassa satthuno sāsane pabbajitvā kusītena bhavitu’’nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. 'Grande es tu Maestro. Pues cuando tu Maestro tomó la concepción en el vientre materno, en su gran renuncia, en su suprema iluminación, al poner en movimiento la rueda del Dhamma, al realizar el doble milagro, al descender del mundo de los devas, al renunciar a la formación de la vida y en el momento de su Parinibbāna, el sistema de diez mil mundos tembló. No es apropiado que seas perezoso tras haberte ordenado en la Enseñanza de un Maestro de tal naturaleza'. Así surge el factor de iluminación del esfuerzo en quien reflexiona sobre la grandeza del Maestro. ‘‘Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgataokkākarājavaṃse jātosi, suddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu’’nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. 'Incluso por nacimiento, ahora no eres de linaje inferior; has nacido en la dinastía de los reyes Okkāka, proveniente de la línea ininterrumpida de Mahāsammata. Eres nieto del gran rey Suddhodana y de la reina Mahāmāyā, y hermano menor de Rāhula Bhadda. Siendo tú un hijo del Victorioso de tal naturaleza, no es apropiado vivir con pereza'. Así surge el factor de iluminación del esfuerzo en quien reflexiona sobre la grandeza del linaje. ‘‘Sāriputtamoggallānā ceva asīti mahāsāvakā ca vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjasi, na paṭipajjasī’’ti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati. 'Sāriputta, Moggallāna y los ochenta grandes discípulos comprendieron el Dhamma supramundano solo mediante el esfuerzo. ¿Seguirás tú el camino de estos compañeros en la vida santa o no?'. Así surge el factor de iluminación del esfuerzo en quien reflexiona sobre la grandeza de los compañeros en la vida santa. Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjentassāpi, āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu viriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi vīriyasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. Para quien evita a las personas perezosas, que son como pitones con el vientre lleno y que han abandonado el esfuerzo físico y mental; para quien se asocia con personas que han emprendido el esfuerzo y que son resueltas; y para quien posee una mente inclinada, tendiente y propensa a generar energía en las posturas de pie, sentado, etc., surge el factor de iluminación de la energía (vīriyasambojjhaṅga). Por lo tanto, un hijo de buena familia que comienza la práctica (ādikammiko), habiendo originado el factor de iluminación de la energía mediante estas once causas, tomándolo como prioridad y estableciendo una firme resolución en la visión cabal (vipassanā), alcanza gradualmente el estado de Arahat (arahatta). Se dice que esa persona desarrolla el factor de iluminación de la energía hasta el camino del Arahat (arahattamagga); cuando se alcanza el fruto (phala), se dice que el factor ha sido desarrollado. Ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati, dhammasaṅghasīla^ cāgadevatānussati upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti. Once cosas conducen al surgimiento del factor de iluminación de la alegría (pītisambojjhaṅga): la recordación del Buda (buddhānussati), la recordación del Dhamma, del Saṅgha, de la virtud (sīla), de la generosidad (cāga), y de las deidades (devatā); la recordación de la paz (upasamānussati); evitar a las personas rudas; asociarse con personas refinadas; reflexionar sobre discursos (suttas) inspiradores; y la inclinación hacia ello (tadadhimuttatā). Buddhaguṇe [Pg.400] anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlaṃ pañcasīlaṃ paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītabhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃnāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhite kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjentassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi pītisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. En efecto, para aquel que recuerda las cualidades del Buda, surge el factor de iluminación de la alegría difundiéndose por todo su cuerpo hasta alcanzar la concentración de acceso (upacāra). Lo mismo ocurre para quien recuerda las cualidades del Dhamma y del Saṅgha; para quien reflexiona sobre su moralidad de pureza cuádruple (catupārisuddhisīla) mantenida intacta durante largo tiempo; y para un laico que reflexiona sobre sus cinco o diez preceptos. También surge para quien reflexiona sobre su generosidad (cāga) al haber dado comida exquisita a sus compañeros de vida santa en tiempos de hambruna, pensando: «Ciertamente hemos dado tal alimento»; y para un laico que reflexiona sobre las ofrendas dadas a los virtuosos en tales momentos. Asimismo, surge para quien reflexiona sobre la existencia en sí mismo de cualidades como la fe, por las cuales otros han alcanzado el estado de deidad; y para quien reflexiona que sus impurezas (kilesas), suprimidas por el logro meditativo (samāpatti), no se han manifestado durante sesenta o setenta años. También surge para quien evita a las personas rudas, que carecen de devoción y afecto hacia el Buda y los demás, lo cual se evidencia en su falta de respeto al visitar estupas, el árbol Bodhi o a los ancianos, y que son como el polvo sobre el lomo de un asno; para quien se asocia con personas refinadas, de mente suave y gran devoción hacia el Buda y los demás; para quien reflexiona sobre discursos inspiradores que iluminan las cualidades de la Triple Joya; y para quien posee una mente inclinada, tendiente y propensa a generar alegría en las posturas de pie, sentado, etc. Por lo tanto, un hijo de buena familia que comienza la práctica, habiendo originado el factor de iluminación de la alegría mediante estas once causas, tomándolo como prioridad y estableciendo una firme resolución en la visión cabal, alcanza gradualmente el estado de Arahat. Se dice que esa persona desarrolla el factor de iluminación de la alegría hasta el camino del Arahat; cuando se alcanza el fruto, se dice que el factor ha sido desarrollado. Satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti. Siete cosas conducen al surgimiento del factor de iluminación de la tranquilidad (passaddhisambojjhaṅga): el uso de comida exquisita, el uso de un clima favorable, el uso de posturas confortables, la aplicación de la neutralidad (majjhattapayogatā), evitar a las personas de cuerpo agitado, asociarse con personas de cuerpo tranquilo y la inclinación hacia ello. Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu ca utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyautuñca iriyāpathañca sevantassāpi passaddhi uppajjati. Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamo hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati. Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatapaccavekkhaṇā. Iminā majjhattapayogena uppajjati. Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamāno vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjentassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya [Pg.401] ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi sattahi kāraṇehi passaddhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. Ciertamente, la tranquilidad surge para quien consume comida adecuada, nutritiva y suave; y para quien utiliza un clima y posturas adecuadas entre los diversos climas de frío o calor y las posturas de pie, etc. No obstante, esto no se dice con respecto a aquel de naturaleza de gran hombre (mahāpurisajātiko), que puede tolerar cualquier clima o postura. Para aquel que distingue entre lo adecuado y lo inadecuado, la tranquilidad surge al evitar el clima y las posturas inadecuadas y utilizar los adecuados. La 'aplicación de la neutralidad' se refiere a la reflexión sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā) tanto propias como ajenas; por medio de esta aplicación surge la tranquilidad. También surge para quien evita a una persona de cuerpo agitado, que anda hiriendo a los demás con terrones, palos, etc.; para quien se asocia con personas de cuerpo tranquilo cuyos movimientos de pies y manos son controlados; y para quien posee una mente inclinada, tendiente y propensa a generar tranquilidad en las posturas de pie, sentado, etc. Por lo tanto, un hijo de buena familia que comienza la práctica, habiendo originado el factor de iluminación de la tranquilidad mediante estas siete causas, tomándolo como prioridad y estableciendo una firme resolución, alcanza gradualmente el estado de Arahat. Se dice que esa persona desarrolla el factor de iluminación de la tranquilidad hasta el camino del Arahat; cuando se alcanza el fruto, se dice que el factor ha sido desarrollado. Ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – vatthuvisadakiriyatā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggaṇhanatā, samaye cittassa niggaṇhanatā, samaye sampahaṃsanatā, samaye ajjhupekkhanatā, asamāhitapuggalaparivajjanatā, samāhitapuggalasevanatā, jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti. Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā. Once cosas conducen al surgimiento del factor de iluminación de la concentración (samādhisambojjhaṅga): la limpieza de las bases u objetos (vatthuvisadakiriyatā), el equilibrio de las facultades (indriyasamattapaṭipādanatā), la destreza en el signo (nimittakusalatā), el alentar la mente cuando es necesario, el refrenar la mente cuando es necesario, el regocijar la mente cuando es necesario, el observar la mente con ecuanimidad cuando es necesario, evitar a las personas no concentradas, asociarse con personas concentradas, reflexionar sobre las liberaciones de los Jhanas (jhānavimokkha) y la inclinación hacia ello. En este contexto, tanto la limpieza de las bases como el equilibrio de las facultades deben entenderse según el método ya mencionado anteriormente. Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahakusalatā. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ. Samaye cittassa niggaṇhanatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ. Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma – jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti. La destreza en el signo (nimittakusalatā) consiste en la habilidad para aprehender el signo de la kasina. El levantamiento de la mente en el momento oportuno (samaye cittassa paggaṇhanatā) significa que, cuando la mente está decaída debido a una energía excesivamente laxa u otras causas similares, se la eleva mediante el surgimiento de los factores de iluminación de la investigación de los fenómenos, la energía y el rapto. La restricción de la mente en el momento oportuno (samaye cittassa niggaṇhanatā) significa que, cuando la mente está agitada debido a un esfuerzo excesivo u otras causas similares, se la restringe mediante el surgimiento de los factores de iluminación de la tranquilidad, la concentración y la equanimidad. El regocijo de la mente en el momento oportuno (samaye sampahaṃsanatā) significa que, cuando la mente carece de deleite debido a la debilidad en la aplicación de la sabiduría o por no haber alcanzado la felicidad de la paz, se la estimula mediante la reflexión sobre los ocho fundamentos de la urgencia espiritual (saṃvegavatthu). Los ocho fundamentos de la urgencia son: los cuatro consistentes en el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte; el quinto es el sufrimiento en los estados de privación; el sufrimiento arraigado en el ciclo de renacimientos en el pasado, el sufrimiento arraigado en el ciclo de renacimientos en el futuro, y el sufrimiento arraigado en la búsqueda de alimento en el presente. Asimismo, se genera confianza serena mediante la rememoración de las cualidades de la Triple Gema. A esto se le denomina «regocijo de la mente en el momento oportuno». Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti. Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ [Pg.402] puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā. Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi samādhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. La observación ecuánime en el momento oportuno (samaye ajjhupekkhanatā) ocurre cuando, gracias a la práctica correcta, la mente no está decaída ni agitada, no carece de deleite, fluye equilibradamente en el objeto y ha entrado en la vía de la tranquilidad; en ese momento, no se ejerce esfuerzo alguno en elevar, restringir o regocijar, tal como un auriga no interviene cuando los caballos corren de manera uniforme. A esto se le denomina «observación ecuánime en el momento oportuno». Evitar a personas no concentradas (asamāhitapuggalaparivajjanatā) es el alejamiento de personas de mente distraída que no han alcanzado la concentración de acceso o de absorción. Cultivar a personas concentradas (samāhitapuggalasevanatā) es frecuentar, asociarse y honrar a quienes poseen una mente firme en la concentración de acceso o de absorción. La inclinación hacia ello (tadadhimuttatā) es el estado de una mente volcada, propensa y dirigida únicamente hacia la generación de la concentración en posturas como estar de pie o sentado. Para quien así practica, surge este factor. Por lo tanto, el noble discípulo principiante, habiendo originado el factor de iluminación de la concentración mediante estas once causas, y tomándolo como prioridad y estableciendo la introspección, alcanza gradualmente el estado de Arahant. Se dice que desarrolla el factor de iluminación de la concentración hasta el sendero del Arahant; una vez alcanzado el fruto, se dice que el factor ha sido desarrollado. Pañca dhammā upekhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attano kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatapaccavekkhaṇena ca, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena cāti. Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikārañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena cāti. Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā. Cinco cosas conducen al surgimiento del factor de iluminación de la equanimidad: la neutralidad hacia los seres, la neutralidad hacia las formaciones, evitar a personas que muestran excesivo apego por los seres y las formaciones, cultivar a personas que poseen neutralidad hacia los seres y las formaciones, y la inclinación hacia ello. En este contexto, la neutralidad hacia los seres se origina de dos maneras: mediante la reflexión sobre la propiedad del kamma —«has venido por tu propio kamma y partirás por tu propio kamma; este otro también ha venido por su propio kamma y partirá por su propio kamma, ¿por qué muestras tanto apego?»— y mediante la reflexión sobre la ausencia de un ser —«en sentido último, no existe tal cosa como un ser, ¿por qué muestras tanto apego?»—. La neutralidad hacia las formaciones se origina también de dos maneras: mediante la reflexión sobre la ausencia de dueño —«este manto, gradualmente, tras decolorarse y envejecer, se convertirá en un trapo para limpiar los pies y será desechado con la punta de un bastón; si tuviera un dueño, este no permitiría que se destruyera de tal modo»— y mediante la reflexión sobre su carácter temporal —«esto no es duradero, es solo temporal»—. Así como se aplica al manto, debe aplicarse también al cuenco y otros utensilios. Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihī vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ, asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca oloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamissathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma. Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ [Pg.403] yācito ‘‘mayampi imaṃ dhanāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma. En cuanto a «evitar a personas que muestran excesivo apego por los seres y las formaciones», se refiere a aquella persona que, sea laica y considere como «míos» a sus hijos e hijas, o sea monje y considere como «míos» a sus discípulos o compañeros, realiza por sí mismo tareas como afeitarles el cabello, coser, lavar o teñir sus mantos, o cocer sus cuencos. Si no los ve ni por un momento, mira de un lado a otro como un ciervo asustado, preguntando: «¿A dónde ha ido tal novicio? ¿A dónde ha ido tal joven monje?». Incluso si otro le pide: «Por favor, envía a tal novicio por un momento para que afeite el cabello», se niega diciendo: «Nosotros mismos no le encargamos nuestras tareas, ¿por qué habríais de llevároslo y fatigarlo?». A tal persona se le llama «apegada a los seres». Por otro lado, quien considera como suyos los mantos, cuencos, platos, tijeras, bastones, etc., y no permite que otros los toquen siquiera con la mano, y cuando se le pide algo prestado dice: «Nosotros mismos apreciamos esto y no lo usamos, ¿por qué habríamos de dároslo?», a tal persona se le llama «apegada a las formaciones». Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjentassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi pañcahi kāraṇehi upekkhāsambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. Iti imepi satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakāva kathitā. Sin embargo, aquel que se mantiene neutral e indiferente ante ambos tipos de objetos (seres y formaciones) se denomina «neutral hacia los seres y las formaciones». Así, este factor de iluminación de la equanimidad surge en quien evita desde lejos a personas tan apegadas, en quien cultiva a personas neutrales y en quien posee una mente inclinada, propensa y dirigida hacia su generación en todas las posturas. Por lo tanto, el noble discípulo principiante, habiendo originado el factor de iluminación de la equanimidad mediante estas cinco causas, tomándolo como prioridad y estableciendo la introspección, alcanza gradualmente el estado de Arahant. Se dice que desarrolla el factor de iluminación de la equanimidad hasta el sendero del Arahant; una vez alcanzado el fruto, se considera que ha sido desarrollado. De esta manera, estos siete factores de iluminación han sido expuestos como una combinación de estados mundanos y supramundanos. 419. Sammādiṭṭhiṃ bhāvetīti aṭṭhaṅgikassa maggassa ādibhūtaṃ sammādiṭṭhiṃ brūheti vaḍḍheti. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha pana sammādassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi. Sammāabhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo. Sammāpariggāhalakkhaṇā sammāvācā. Sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto. Sammāvodāpanalakkhaṇo sammāājīvo. Sammāpaggahalakkhaṇo sammāvāyāmo. Sammāupaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati. Sammāsamādhānalakkhaṇo sammāsamādhi. 419. Sobre 'cultiva el Recto Entendimiento' (sammādiṭṭhiṃ bhāvetīti), esto significa que desarrolla y aumenta el Recto Entendimiento, que es el comienzo del Noble Sendero Óctuple. Lo mismo se aplica a los demás términos. En este contexto, el Recto Entendimiento tiene la característica de ver correctamente (sammādassanalakkhaṇā), es decir, ver según la naturaleza de la impermanencia y otras marcas. El Recto Pensamiento tiene la característica de dirigir correctamente los estados mentales asociados hacia el objeto. La Recta Palabra tiene la característica de abarcar o integrar los estados asociados al lenguaje bien hablado. La Recta Acción tiene la característica de originar correctamente acciones libres de culpa. El Recto Medio de Vida tiene la característica de purificar el sustento vital. El Recto Esfuerzo tiene la característica de sostener o elevar correctamente los estados asociados. La Recta Atención tiene la característica de establecerse firmemente en el objeto. La Recta Concentración tiene la característica de fijar o situar correctamente los estados asociados en el objeto. Tesu ekekassa tīṇi tīṇi kiccāni honti. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nirodhaṃ ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati tappaṭicchādakamohavidhamanavasena asammohato. Sammāsaṅkappādayopi tatheva micchāsaṅkappādīni ca pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti. Visesato panettha sammāsaṅkappo sahajātadhamme sammā abhiniropeti, sammāvācā sammā pariggaṇhāti, sammākammanto sammā samuṭṭhāpeti, sammāājīvo sammā vodāpeti, sammāvāyāmo sammā paggaṇhāti, sammāsati sammā upaṭṭhāti, sammāsamādhi sammā padahati. En cada uno de estos ocho factores del sendero, se cumplen tres funciones específicas. A saber: el Recto Entendimiento, ante todo, abandona el entendimiento erróneo junto con otros defilementos (kilesas) que le son opuestos; toma al Nirvana (nirodha) como objeto; y ve los estados mentales asociados sin confusión, mediante la erradicación del engaño (moha) que los encubre. El Recto Pensamiento y los demás factores también abandonan el pensamiento erróneo y sus opuestos, y toman al Nirvana como objeto. No obstante, específicamente: el Recto Pensamiento dirige correctamente los estados conascentes (sahajātadhamme); la Recta Palabra integra correctamente (a los estados y a quienes escuchan palabras beneficiosas); la Recta Acción origina correctamente las tareas puras; el Recto Medio de Vida purifica correctamente el sustento; el Recto Esfuerzo sostiene correctamente los estados asociados; la Recta Atención se establece correctamente en el objeto; y la Recta Concentración fija correctamente la mente en el objeto. Api cesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā. Kiccato pana dukkhe ñāṇantiādīni [Pg.404] cattāri nāmāni labhati. Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānakkhaṇā nānārammaṇā honti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā. Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo abyāpādasaṅkappoti tīṇi nāmāni labhati. Sammāvācādayo tayo pubbabhāge viratiyopi honti cetanāyopi, maggakkhaṇe pana viratiyova. Sammāvāyāmo sammāsatīti idampi dvayaṃ kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhati. Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyeva. Además, este Recto Entendimiento, en su etapa preliminar (pubbabhāge), ocurre en distintos momentos y con diversos objetos; pero en el momento del Sendero (maggakāle), ocurre en un solo momento y con un único objeto: el Nirvana. Según su función, recibe cuatro nombres como 'el conocimiento del sufrimiento', etc. Del mismo modo, el Recto Pensamiento y los demás factores, en la etapa preliminar, ocurren en momentos y con objetos diversos, pero en el momento del Sendero, ocurren en un instante simultáneo y con un solo objeto. Entre ellos, el Recto Pensamiento, según su función, recibe tres nombres: pensamiento de renuncia, pensamiento de no-violencia y pensamiento de no-malevolencia. Los tres factores como la Recta Palabra, etc., en la etapa preliminar, pueden ser tanto abstenciones (virati) como voluntades (cetanā), pero en el momento del Sendero, son únicamente abstenciones. El Recto Esfuerzo y la Recta Atención, este par, según su función como grandes esfuerzos y fundamentos de la atención, reciben cuatro nombres cada uno. Por su parte, la Recta Concentración es únicamente Recta Concentración, tanto en la etapa preliminar como en el momento del Sendero. Iti imesu aṭṭhasu dhammesu bhagavatā nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahukārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā. Ayañhi ‘‘paññāpajjoto paññāsattha’’nti (dha. sa. 16, 20, 29, 34) ca vuttā. Tasmā etāya pubbabhāge vipassanāñāṇasaṅkhātāya sammādiṭṭhiyā avijjandhakāraṃ vidhamitvā kilesacore ghātento khemena yogāvacaro nibbānaṃ pāpuṇāti. Tena vuttaṃ – ‘‘nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahukārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā’’ti. Así, de estos ocho factores, el Bienaventurado enseñó primero el Recto Entendimiento por ser de gran ayuda para el yogui que practica para alcanzar el Nirvana. Ciertamente, a este se le llama 'luz de la sabiduría' y 'arma de la sabiduría'. Por lo tanto, mediante este Recto Entendimiento —conocido como el conocimiento de la visión clara (vipassanāñāṇasaṅkhātāya) en la etapa preliminar— el practicante (yogāvacaro) disipa la oscuridad de la ignorancia, aniquila a los ladrones de los defilementos y alcanza el Nirvana con seguridad. Por ello se dice: 'Se enseñó primero el Recto Entendimiento por ser de gran ayuda para el yogui que practica para alcanzar el Nirvana'. Sammāsaṅkappo pana tassā bahukāro, tasmā tadanantaraṃ vutto. Yathā hi heraññiko hatthena parivattetvā parivattetvā cakkhunā kahāpaṇaṃ olokento ‘ayaṃ kūṭo, ayaṃ cheko’’ti jānāti, evaṃ yogāvacaropi pubbabhāge vitakkena vitakketvā vitakketvā vipassanāpaññāya olokayamāno ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarādayo’’ti jānāti. Yathā vā pana purisena koṭiyaṃ gahetvā parivattetvā parivattetvā dinnaṃ mahārukkhaṃ tacchako vāsiyā tacchetvā kamme upaneti, evaṃ vitakkena vitakketvā vitakketvā dinnadhamme yogāvacaro paññāya ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarā’’tiādinā nayena paricchinditvā kamme upaneti. Tena vuttaṃ – ‘‘sammāsaṅkappo pana tassā bahukāro, tasmā tadanantaraṃ vutto’’ti. El Recto Pensamiento es de gran ayuda para el Recto Entendimiento, por lo que se enseña inmediatamente después. Así como un cambista de monedas (heraññiko), al girar y examinar una moneda con su mano y observarla con el ojo, reconoce: 'esta es falsa, esta es auténtica'; del mismo modo, el practicante, en la etapa preliminar, tras reflexionar repetidamente con el pensamiento (vitakkena), observa con la sabiduría de la visión clara y discierne: 'estos son estados del plano de los sentidos, estos son estados del plano de la forma', etc. O como un carpintero (tacchako) que, después de que un hombre le entrega un gran tronco tras haberlo girado y movido por sus extremos, lo alisa con su hacha para emplearlo en una obra; así también, el practicante, mediante la sabiduría, delimita los estados que han sido examinados y presentados repetidamente por el pensamiento, discerniendo: 'estos son estados del plano de los sentidos, estos son estados del plano de la forma', para aplicarlos en la práctica. Por ello se dice: 'El Recto Pensamiento es de gran ayuda para aquel [el Recto Entendimiento], por lo que se menciona a continuación'. Svāyaṃ [Pg.405] yathā sammādiṭṭhiyā, evaṃ sammāvācāyapi upakārako. Yathāha – ‘‘pubbe kho, gahapati, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindatī’’ti (ma. ni. 1.463). Tasmā tadanantaraṃ sammāvācā vuttā. Y este [Recto Pensamiento], así como ayuda al Recto Entendimiento, también es auxiliar de la Recta Palabra. Como se ha dicho: 'Primero, oh dueño de casa, uno piensa y examina, y después emite la palabra'. Por lo tanto, la Recta Palabra se enseña inmediatamente después del Recto Pensamiento. Yasmā pana idañcidañca karissāmāti paṭhamaṃ vācāya saṃvidahitvā loke kammante payojenti, tasmā vācā kāyakammassa upakārikāti sammāvācāya anantaraṃ sammākammanto vutto. Puesto que las personas en el mundo primero organizan mediante el habla diciendo: 'haremos tal y cual cosa', y luego ejecutan sus actividades, el habla es auxiliar de la acción corporal. Por ello, la Recta Acción se menciona después de la Recta Palabra. Catubbidhaṃ pana vacīduccaritaṃ, tividhaṃ kāyaduccaritaṃ pahāya ubhayasucaritaṃ pūrentasseva yasmā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ pūreti, na itarassa. Tasmā tadubhayānantaraṃ sammāājīvo vutto. Puesto que la virtud que tiene al medio de vida como octavo factor (ājīvaṭṭhamakasīla) se completa solo en aquel que abandona las cuatro formas de mala conducta verbal y las tres formas de mala conducta corporal para perfeccionar ambas clases de buena conducta, el Recto Medio de Vida se enseña después de ese par [Palabra y Acción]. Evaṃ suddhājīvena ‘‘parisuddho me ājīvo’’ti ettāvatā paritosaṃ katvā suttappamattena viharituṃ na yuttaṃ, atha kho sabbairiyāpathesu idaṃ vīriyamārabhitabbanti dassetuṃ tadanantaraṃ sammāvāyāmo vutto. Habiendo purificado así el sustento, no es apropiado vivir en la negligencia o el sopor pensando simplemente: 'mi medio de vida es puro'. Por el contrario, se debe emprender el esfuerzo en todas las posturas corporales. Para mostrar este punto, el Recto Esfuerzo se menciona después del Recto Medio de Vida. Tato āraddhavīriyenāpi kāyādīsu catūsu vatthūsu sati sūpaṭṭhitā kātabbāti dassanatthaṃ tadanantaraṃ sammāsati desitā. Incluso aquel que ha emprendido el esfuerzo debe establecer firmemente la atención en los cuatro fundamentos, como el cuerpo y otros. Para demostrar este significado, la Recta Atención se enseña a continuación del Recto Esfuerzo. Yasmā pana evaṃ sūpaṭṭhitā sati samādhissa upakārānupakārānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesitvā pahoti ekattārammaṇe cittaṃ samādhetuṃ, tasmā sammāsatiyā anantaraṃ sammāsamādhi desitoti veditabbo. Iti ayampi aṭṭhaṅgiko maggo lokiyalokuttaramissakova kathito. Puesto que la atención así establecida es capaz de investigar los estados que favorecen u obstaculizan la concentración y logra fijar la mente en un objeto unificado, debe entenderse que la Recta Concentración se enseña después de la Recta Atención. Así pues, se debe comprender que este Sendero Óctuple ha sido expuesto aquí integrando tanto los niveles mundanos como los supramundanos. 427. Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti, pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthapādatalesu vā akkhīnaṃ pītakaṭṭhāne vā karoti, lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti, odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītaṃ sulohitakaṃ suodātakaṃ na hoti, avisuddhameva hoti. 427. En pasajes como 'percibiendo la forma internamente', se dice que uno 'percibe la forma internamente' en virtud de la preparación (parikamma) sobre la forma del kasina que reside en la propia continuidad (interior). En efecto, al realizar la preparación del azul internamente, uno la realiza en el cabello, la bilis o la pupila del ojo. Al realizar la preparación del amarillo, uno la realiza en la grasa, la piel, las palmas de las manos y las plantas de los pies, o en la parte amarilla de los ojos. Al realizar la preparación del rojo, uno la realiza en la carne, la sangre, la lengua o la parte roja de los ojos. Al realizar la preparación del blanco, uno la realiza en los huesos, los dientes, las uñas o la parte blanca de los ojos. Sin embargo, ese objeto (interno) no es perfectamente azul, perfectamente amarillo, perfectamente rojo o perfectamente blanco; es meramente impuro. Eko [Pg.406] bahiddhā rūpāni passatīti yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā. So evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā honti dubbaṇṇāni vā, parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘‘kiṃ ettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabalameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito. So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyampi atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva. La frase 'solo contempla las formas exteriormente' se refiere a aquel para quien la preparación ha surgido internamente de la manera descrita, pero el signo (nimitta) aparece externamente. A tal persona se le describe como 'alguien que, percibiendo la forma internamente, contempla solo las formas exteriormente' en virtud de la preparación interna y de la absorción (appanā) externa. 'Limitadas' significa que no han sido expandidas. 'Bellas o feas' significa que pueden tener un color excelente o un color deficiente; se debe entender que esta esfera de trascendencia (abhibhāyatana) se describe solo en virtud de un objeto limitado. En cuanto a 'habiendo trascendido aquellas (formas)', es como un hombre de buena digestión que, al recibir una cucharada de arroz, dice: '¿Qué hay aquí que valga la pena comer?', y recogiéndolo todo lo convierte en un solo bocado. Del mismo modo, la persona de sabiduría superior y conocimiento claro, pensando: '¿Qué hay en este objeto limitado en lo que valga la pena entrar en absorción? Esto no es una carga para mí', entra en absorción habiendo trascendido tales formas; el significado es que alcanza la absorción precisamente con el surgimiento del signo en este (objeto limitado). Con las palabras 'conozco, veo', se describe su advertencia (ābhoga). Y esta advertencia ocurre para quien ha emergido de la absorción, no dentro de la absorción misma. 'Posee tal percepción' significa que posee tal percepción tanto por la percepción de advertencia como por la percepción del jhāna. En efecto, la percepción de trascendencia está presente en él incluso dentro de la absorción, pero la percepción de advertencia ocurre solo para quien está emergiendo de la absorción. Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘‘aññampi hotu, kiṃ etaṃ mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. 'Inmensas' significa que tienen una medida expandida; este es el significado de 'grandes'. Respecto a 'habiendo trascendido', así como un hombre glotón que, al recibir una sola porción de arroz, dice: 'Que traigan otra más, ¿qué hará esta sola por mí?', y no la ve como algo grande; del mismo modo, la persona de sabiduría superior y conocimiento claro, pensando: '¿Qué hay aquí para entrar en absorción? Esto no es inmenso (comparado con mi capacidad), no es una carga para producir la unificación de mi mente', entra en absorción habiendo trascendido tales formas; el significado es que alcanza la absorción precisamente con el surgimiento del signo en este (objeto inmenso). Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito. 'Sin percibir la forma internamente' significa estar libre de la percepción de preparación en la forma interna, ya sea por no haberla obtenido o por no desearla. Bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī ekova bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthaabhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena[Pg.407]. Etesañhi etāni sappāyāni, sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimagge cariyaniddese vuttā. 'Contempla las formas exteriormente' se refiere a aquel para quien tanto la preparación como el signo han surgido solamente de forma externa; a tal persona se le llama 'alguien que, sin percibir la forma internamente, contempla solo las formas exteriormente' en virtud de la preparación y la absorción externas. El resto en esta cuarta esfera de trascendencia es tal como se ha descrito anteriormente. Sin embargo, en estas cuatro (primeras esferas), lo 'limitado' se presenta para quienes tienen un temperamento discursivo (vitakkacarita), lo 'inmenso' para quienes tienen un temperamento confundido (mohacarita), lo 'bello' para quienes tienen un temperamento colérico (dosacarita) y lo 'feo' para quienes tienen un temperamento codicioso (rāgacarita). Pues para ellos estos objetos son adecuados, y esa idoneidad ha sido explicada detalladamente por mí en el Visuddhimagga, en la sección sobre los temperamentos. Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena, apaññāyamānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. ‘‘Nīlakasiṇaṃ gaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva. Imāni pana aṭṭha abhibhāyatanajjhānāni vaṭṭānipi honti vaṭṭapādakānipi vipassanāpādakānipi diṭṭhadhammasukhavihārānipi abhiññāpādakānipi nirodhapādakānipi, lokiyāneva pana na lokuttarānīti veditabbāni. En la quinta esfera de trascendencia y las siguientes, el término 'azules' se dice para incluirlos a todos (los tonos de azul/oscuro). 'De color azul' se dice en virtud del matiz. 'De apariencia azul' se dice en virtud de su aspecto visible; el significado es que aparecen como un azul sólido y uniforme, con matices no mezclados y sin aberturas perceptibles. 'De resplandor azul' se dice en virtud de su brillo; el significado es que poseen un brillo azul, dotados de un resplandor azul. Con esto, se muestra su extrema pureza. En efecto, estas cuatro esferas de trascendencia se describen precisamente en virtud de la pureza del color. Además, todo lo referente a la creación del kasina, la preparación y el método de absorción, comenzando con 'quien toma el kasina azul, toma el signo en lo azul, ya sea en una flor, una tela o un elemento de color', ha sido explicado por mí detalladamente en el Visuddhimagga. Se debe entender que estas ocho absorciones de las esferas de trascendencia son propias del ciclo (vaṭṭa), bases para el ciclo (vaṭṭapādaka), bases para la introspección (vipassanāpādaka), moradas felices en esta misma vida, bases para el conocimiento directo (abhiññāpādaka) y bases para el logro de la cesación (nirodhapādaka); sin embargo, son exclusivamente mundanas y no supramundanas. 435. Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, taṃ assa atthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāripi rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhāparikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa puggalassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni. 435. En la frase 'siendo poseedor de forma, contempla las formas', 'forma' se refiere al jhāna de la esfera de la forma producido en virtud del kasina azul, etc., sobre el cabello y otros elementos internos; puesto que posee ese jhāna, se le llama 'poseedor de forma'. 'Contempla las formas exteriormente' significa que contempla los objetos del kasina, como el kasina azul externo, con el ojo del jhāna. Mediante esta frase, se muestran los cuatro jhānas de la esfera de la forma para una persona que ha producido el jhāna en kasinas con bases tanto internas como externas. 'Sin percibir la forma internamente' significa que no posee la percepción de la forma internamente; el significado es que es alguien que no ha producido el jhāna de la esfera de la forma en su propio cabello y demás elementos. Mediante esta frase, se muestran los jhānas de la esfera de la forma para una persona que, habiendo realizado la preparación externamente, ha producido el jhāna solamente de forma externa. Subhantveva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthi, yo pana visuddhaṃ subhaṃ kasiṇārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā ‘‘subhanti adhimutto hotī’’ti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho – idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā [Pg.408] appaṭikkūlā honti. Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikkūlā honti. Evaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ. Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Con el pasaje «se resuelve solo en lo bello», se muestran los jhānas en los kasiṇas de colores muy puros, como el azul, etc. En este contexto, aunque dentro de la absorción (appanā) no existe la reflexión mental (ābhoga) de que «es bello», puesto que el practicante mora habiendo tomado un objeto de kasiṇa puro y bello, se dice de él que «se resuelve en lo bello»; por lo tanto, la enseñanza se expuso de esta manera. En el Paṭisambhidāmagge, sin embargo, se dice: «¿Cómo es la liberación de resolverse solo en lo bello? Aquí, un monje mora habiendo permeado una dirección con una mente imbuida de amor benevolente (mettā)... debido al desarrollo del amor benevolente, los seres no resultan repulsivos... con una mente imbuida de ecuanimidad (upekkhā)... debido al desarrollo de la ecuanimidad, los seres no resultan repulsivos. Así es la liberación de resolverse solo en lo bello». Todo lo que debe decirse respecto a pasajes como «la total superación de las percepciones de la forma», todo ello ya ha sido expuesto en el Visuddhimagga. 443. Pathavikasiṇaṃ bhāvetīti ettha pana sakalaṭṭhena kasiṇaṃ, pathavi eva kasiṇaṃ pathavikasiṇaṃ. Parikammapathaviyāpi uggahanimittassāpi paṭibhāganimittassāpi taṃ nimittaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannajjhānassāpi etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pathavikasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ adhippetaṃ. Taṃ hesa bhāveti. Āpokasiṇādīsupi eseva nayo. 443. En la frase «desarrolla el kasiṇa de tierra», «kasiṇa» significa totalidad en el sentido de integridad. La tierra misma es el kasiṇa: kasiṇa de tierra. Este es un término que designa tanto a la tierra del trabajo preparatorio (parikamma), como al signo de aprendizaje (uggahanimitta), al signo de contraparte (paṭibhāganimitta), y al jhāna surgido habiendo tomado dicho signo como objeto. Sin embargo, aquí se refiere específicamente al jhāna que tiene el kasiṇa de tierra como objeto. Ciertamente, el practicante lo desarrolla. Lo mismo se aplica al kasiṇa de agua, etc. Imāni pana kasiṇāni bhāventena sīlāni sodhetvā parisuddhasīle patiṭṭhitena yvāssa dasasu palibodhesu palibodho atthi, taṃ upacchinditvā kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā attano cariyānukūlavasena yaṃ yassa sappāyaṃ, taṃ tena gahetvā kasiṇabhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe viharantena khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.38 ādayo) vutto. Kevalañhi tattha viññāṇakasiṇaṃ nāgataṃ, taṃ atthato ākāsakasiṇe pavattaviññāṇaṃ. Tañca kho ārammaṇavasena vuttaṃ, na samāpattivasena. Tañhi anantaṃ viññāṇanti ārammaṇaṃ katvā esa viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ bhāvento viññāṇakasiṇaṃ bhāvetīti vuccati. Imānipi dasa kasiṇāni vaṭṭānipi honti vaṭṭapādakānipi vipassanāpādakānipi diṭṭhadhammasukhavihāratthānipi abhiññāpādakānipi nirodhapādakānipi, lokiyāneva pana na lokuttarānīti. Aquel que desee desarrollar estos kasiṇas debe purificar su conducta moral y, establecido en una virtud pura, debe cortar cualquiera de los diez impedimentos que tenga. Luego, debe acercarse a un noble amigo que otorgue temas de meditación y recibir aquel que sea adecuado según su temperamento. Debe abandonar un monasterio inadecuado y morar en uno apto, cortando los impedimentos menores y desarrollando la meditación sin omitir ninguno de los procedimientos de desarrollo. Este es el resumen aquí; el detalle, no obstante, ya fue expuesto en el Visuddhimagga. Ciertamente, allí solo el kasiṇa de la conciencia (viññāṇakasiṇa) no aparece [de forma independiente]; en esencia, se trata de la conciencia que ocurre en el kasiṇa de espacio. Se menciona en términos de su objeto, no en términos de la realización (samāpatti). Pues cuando el practicante desarrolla la realización de la esfera de la conciencia infinita tomando como objeto «la conciencia es infinita», se dice que «desarrolla el kasiṇa de la conciencia». Estos diez kasiṇas también pertenecen al ciclo de la existencia (vaṭṭa), son bases para el ciclo, bases para la visión cabal (vipassanā), para morar felizmente en esta misma vida, bases para los conocimientos directos (abhiññā), bases para la cesación (nirodha), y son exclusivamente mundanos, no supramundanos. 453. Asubhasaññaṃ bhāvetīti asubhasaññā vuccati uddhumātakādīsu dasasu ārammaṇesu uppannā paṭhamajjhānasahagatā saññā, taṃ bhāveti brūheti vaḍḍheti, anuppannaṃ uppādeti, uppannaṃ anurakkhatīti attho. Dasannaṃ pana asubhānaṃ bhāvanānayo sabbo visuddhimagge (visuddhi. 1.102 ādayo) vitthāritoyeva[Pg.409]. Maraṇasaññaṃ bhāvetīti sammutimaraṇaṃ, khaṇikamaraṇaṃ, samucchedamaraṇanti tividhampi maraṇaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti, anuppannaṃ uppādeti, uppannaṃ anurakkhatīti attho. Heṭṭhā vuttalakkhaṇā vā maraṇassatiyeva idha maraṇasaññāti vuttā, taṃ bhāveti uppādeti vaḍḍhetīti attho. Bhāvanānayo panassā visuddhimagge (visuddhi. 1.167 ādayo) vitthāritoyeva. Āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāvetīti asitapītādibhede kabaḷīkāre āhāre gamanapaṭikūlādīni nava paṭikūlāni paccavekkhantassa uppajjanakasaññaṃ bhāveti, uppādeti vaḍḍhetīti attho. Tassāpi bhāvanānayo visuddhimagge vitthāritoyeva. Sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāvetīti sabbasmimpi tedhātuke loke anabhiratisaññaṃ ukkaṇṭhitasaññaṃ bhāvetīti attho. Aniccasaññaṃ bhāvetīti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayaññathattapariggāhikaṃ pañcasu khandhesu aniccanti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Anicce dukkhasaññaṃ bhāvetīti anicce khandhapañcake paṭipīḷanasaṅkhātadukkhalakkhaṇapariggāhikaṃ dukkhanti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Dukkhe anattasaññaṃ bhāvetīti paṭipīḷanaṭṭhena dukkhe khandhapañcake avasavattanākārasaṅkhātaanattalakkhaṇapariggāhikaṃ anattāti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Pahānasaññaṃ bhāvetīti pañcavidhaṃ pahānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Virāgasaññaṃ bhāvetīti pañcavidhameva virāgaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Nirodhasaññaṃ bhāvetīti saṅkhāranirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññantipi vadanti. Ettha ca sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññāti imāhi tīhi saññāhi balavavipassanā kathitā. Puna aniccasaññaṃ bhāvetītiādikāhi dasahi saññāhi vipassanāsamārambhova kathito. 453. Respecto a «desarrolla la percepción de lo impuro», se denomina percepción de lo impuro a la percepción asociada con el primer jhāna que surge en los diez objetos, como el de un cadáver hinchado, etc. «La desarrolla» significa que la cultiva, la hace crecer y la aumenta; hace surgir la que no ha surgido y preserva la que ha surgido. El método completo para el desarrollo de las diez impurezas ya ha sido detallado en el Visuddhimagga. En «desarrolla la percepción de la muerte», desarrolla la percepción que surge tomando como objeto la muerte de tres tipos: muerte convencional, muerte momentánea y muerte por exterminio; hace surgir la que no ha surgido y preserva la que ha surgido. O bien, aquí se denomina «percepción de la muerte» a la misma atención plena en la muerte (maraṇassati) descrita anteriormente; «la desarrolla» significa que la hace surgir y la hace crecer. Su método de desarrollo ya ha sido detallado en el Visuddhimagga. En «desarrolla la percepción de lo repulsivo en la comida», se refiere a que el practicante hace surgir la percepción en quien reflexiona sobre los nueve aspectos de lo repulsivo en la comida física (kabaḷīkārāhāra), dividida en lo comido, lo bebido, etc., tales como lo repulsivo de tener que ir por ella, etc.; el significado es que la hace surgir y la aumenta. El método para su desarrollo también ha sido detallado en el Visuddhimagga. «Desarrolla la percepción de falta de deleite en todo el mundo» significa que desarrolla la percepción de falta de deleite o la percepción de desencanto respecto a todo el mundo de los tres planos (tedhātuka). «Desarrolla la percepción de impermanencia» significa que desarrolla la percepción que surge como «impermanente» en los cinco agregados, la cual aprehende el surgimiento, la desaparición y la alteración de los cinco agregados del apego. «Desarrolla la percepción de sufrimiento en lo impermanente» significa que desarrolla la percepción que surge como «sufrimiento» en los cinco agregados impermanentes, la cual aprehende la característica de sufrimiento definida como la opresión constante. «Desarrolla la percepción de no-yo en el sufrimiento» significa que desarrolla la percepción que surge como «no-yo» en los cinco agregados que son sufrimiento por el hecho de la opresión, la cual aprehende la característica de no-yo definida como el estado de no estar bajo el control de uno. «Desarrolla la percepción del abandono» significa que desarrolla la percepción que surge tomando como objeto los cinco tipos de abandono (pahāna). «Desarrolla la percepción del desapego» significa que desarrolla la percepción que surge tomando como objeto los cinco tipos de desapego (virāga). «Desarrolla la percepción de la cesación» significa que desarrolla la percepción que surge tomando como objeto la cesación de las formaciones (saṅkhāra). También dicen que es la percepción que surge tomando como objeto el Nibbāna. Y aquí, mediante estas tres percepciones —la percepción de falta de deleite en todo el mundo, la percepción de impermanencia y la percepción de sufrimiento en lo impermanente— se expone la visión cabal (vipassanā) poderosa. Además, mediante las diez percepciones, comenzando con «desarrolla la percepción de impermanencia», se expone meramente el inicio de la visión cabal. 473. Buddhānussatintiādīni vuttatthāneva. 473. Los términos como «rememoración del Buddha», etc., tienen los significados ya explicados anteriormente. 483. Paṭhamajjhānasahagatanti paṭhamajjhānena saddhiṃ gataṃ pavattaṃ, paṭhamajjhānasampayuttanti attho. Saddhindriyaṃ bhāvetīti paṭhamajjhānasahagataṃ katvā saddhindriyaṃ bhāveti brūheti vaḍḍheti. Esa nayo sabbattha. 483. «Acompañado del primer jhāna» (paṭhamajjhānasahagataṃ) significa que ocurre junto con el primer jhāna, es decir, asociado con el primer jhāna. «Desarrolla la facultad de la fe» (saddhindriyaṃ bhāveti) significa que, habiéndola hecho surgir junto con el primer jhāna, desarrolla, acrecienta y cultiva la facultad de la fe. Este mismo método debe aplicarse en todos los casos. Aparaaccharāsaṅghātavaggavaṇṇanā. Comentario de la otra sección de los chasquidos de dedos (Apara-accharāsaṅghātavagga). 19. Kāyagatāsativaggavaṇṇanā 19. Comentario de la sección de la atención plena en el cuerpo (Kāyagatāsativagga). 563. Cetasā [Pg.410] phuṭoti ettha duvidhaṃ pharaṇaṃ āpopharaṇañca dibbacakkhupharaṇañca. Tattha āpokasiṇaṃ samāpajjitvā āpena pharaṇaṃ āpopharaṇaṃ nāma. Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti. Ālokaṃ pana vaḍḍhetvā dibbacakkhunā sakalasamuddadassanaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ nāma. Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā mahāsamuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti. Antogadhā tassāti tassa bhikkhuno bhāvanāya abbhantaragatāva honti. Vijjābhāgiyāti ettha sampayogavasena vijjaṃ bhajantīti vijjābhāgiyā, vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattantītipi vijjābhāgiyā. Tattha vipassanāñāṇaṃ manomayiddhi cha abhiññāti aṭṭha vijjā, purimena atthena tāhi sampayuttadhammāpi vijjābhāgiyā. Pacchimena atthena tāsu yā kāci ekā vijjā vijjā, sesā vijjābhāgiyāti evaṃ vijjāpi vijjāsampayuttadhammāpi vijjābhāgiyāteva veditabbā. 563. «Pervadido por la mente» (cetasā phuṭo): en este contexto, hay dos tipos de pervasión: la pervasión mediante el elemento agua (āpopharaṇa) y la pervasión mediante el ojo divino (dibbacakkhupharaṇa). Allí, habiendo entrado en el kasiṇa de agua, la pervasión con agua se llama āpopharaṇa. Del mismo modo que cuando el gran océano es pervadido, todos los ríos menores desembocan en el océano y quedan contenidos en él. Por otro lado, habiendo expandido la luz, la visión de todo el océano mediante el ojo divino se llama dibbacakkhupharaṇa. Así, cuando el gran océano es pervadido, todos los ríos menores desembocan en el gran océano y quedan contenidos en él. «Contenidos en él» (antogadhā tassa) significa que quedan integrados dentro de la meditación de aquel monje. «Que participan del conocimiento» (vijjābhāgiya): en este término, se llaman así porque se asocian con el conocimiento (vijjā) por medio de la concomitancia, o porque pertenecen a la categoría del conocimiento. En este contexto, el conocimiento se refiere a ocho clases: el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa), el poder creado por la mente (manomayiddhi) y las seis aplicaciones del conocimiento directo (abhiññā). Según el primer significado, los estados mentales asociados con estos ocho también se llaman vijjābhāgiya. Según el segundo significado, cualquiera de estos ocho conocimientos individuales es «conocimiento», y los restantes son «participantes del conocimiento». Por lo tanto, tanto los conocimientos como los estados asociados con ellos deben entenderse como «participantes del conocimiento» (vijjābhāgiyā). 564. Mahato saṃvegāyāti mahantassa saṃvegassa atthāya. Uparipadadvayepi eseva nayo. Ettha ca mahāsaṃvego nāma vipassanā, mahāattho nāma cattāro maggā, mahāyogakkhemo nāma cattāri sāmaññaphalāni. Atha vā mahāsaṃvego nāma saha vipassanāya maggo, mahāattho nāma cattāri sāmaññaphalāni, mahāyogakkhemo nāma nibbānaṃ. Satisampajaññāyāti satiyā ca ñāṇassa ca atthāya. Ñāṇadassanapaṭilābhāyāti dibbacakkhuñāṇāya. Diṭṭhadhammasukhavihārāyāti imasmiṃyeva paccakkhe attabhāve sukhavihāratthāya. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāyāti vijjāvimuttīnaṃ phalassa paccavekkhakaraṇatthāya. Ettha ca vijjāti maggapaññā, vimuttīti taṃsampayuttā sesadhammā. Tesaṃ phalaṃ nāma arahattaphalaṃ, tassa sacchikiriyāyāti attho. 564. «Para una gran urgencia espiritual» (mahato saṃvegāya) significa para el propósito de una gran conmoción espiritual. El mismo método se aplica a los dos términos siguientes. Aquí, la «gran urgencia» (mahāsaṃvega) es la visión cabal (vipassanā), el «gran beneficio» (mahāattha) son los cuatro senderos (maggā), y la «gran seguridad frente al yugo» (mahāyogakkhemo) son los cuatro frutos de la vida ascética (sāmaññaphalāni). Alternativamente, la «gran urgencia» es el sendero junto con la visión cabal, el «gran beneficio» son los cuatro frutos de la vida ascética, y la «gran seguridad frente al yugo» es el Nibbāna. «Para la atención plena y la clara comprensión» (satisampajaññāya) significa para el beneficio de la atención y del conocimiento. «Para la obtención del conocimiento y la visión» (ñāṇadassanapaṭilābhāya) se refiere al conocimiento del ojo divino. «Para una morada feliz en esta vida» (diṭṭhadhammasukhavihārāya) significa para el beneficio de vivir felizmente en esta misma existencia presente. «Para la realización del fruto del conocimiento y la liberación» (vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya) significa con el propósito de hacer manifiesto el fruto de los estados asociados con el conocimiento y la liberación. En este contexto, «conocimiento» (vijjā) es la sabiduría del sendero, y «liberación» (vimutti) son los estados restantes asociados con ella. El «fruto» de estos es el fruto del estado de Arahat (arahattaphala); «para su realización» es el significado. 571. Kāyopi passambhatīti nāmakāyopi karajakāyopi passambhati, vūpasantadaratho hoti. Vitakkavicārāpīti ete dhammā dutiyajjhānena vūpasammanti nāma, idha pana oḷārikavūpasamaṃ sandhāya vuttaṃ. Kevalāti [Pg.411] sakalā, sabbe niravasesāti attho. Vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsiyā, te heṭṭhā vibhajitvā dassitāva. 571. «El cuerpo también se tranquiliza» (kāyopi passambhati) significa que tanto el cuerpo mental (nāmakāya) como el cuerpo físico (karajakāya) se calman y se vuelven sosegados. «También el pensamiento aplicado y el sostenido» (vitakkavicārāpī): estos dos estados se dice que se apaciguan mediante el segundo jhāna; sin embargo, aquí se dice con el propósito de su pacificación. «Enteros» (kevalā) significa todos, por completo y sin excepción. «Participantes del conocimiento» (vijjābhāgiyā) se refiere a las categorías del conocimiento, las cuales ya han sido detalladas y mostradas anteriormente. 574. Avijjā pahīyatīti aṭṭhasu ṭhānesu vaṭṭamūlakaṃ bahalandhakāraṃ mahātamaṃ aññāṇaṃ pahīyati. Vijjā uppajjatīti arahattamaggavijjā uppajjati. Asmimāno pahīyatīti asmīti navavidho māno pahīyati. Anusayāti satta anusayā. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. 574. «La ignorancia se abandona» (avijjā pahīyati) significa que se elimina el desconocimiento, esa profunda y densa oscuridad que es la raíz del ciclo de renacimientos (vaṭṭa) en ocho aspectos. «Surge el conocimiento» (vijjā uppajjati) significa que surge el conocimiento del sendero del estado de Arahat. «El engreimiento 'yo soy' se abandona» (asmimāno pahīyati) significa que se elimina el orgullo en sus nueve formas. «Tendencias latentes» (anusayā) se refiere a las siete tendencias latentes. «Grilletes» (saṃyojanāni) se refiere a los diez grilletes. 575. Paññāpabhedāyāti paññāya pabhedagamanatthaṃ. Anupādāparinibbānāyāti apaccayaparinibbānassa sacchikiriyatthāya. 575. «Para la distinción de la sabiduría» (paññāpabhedāya) significa con el fin de alcanzar la diferenciación en la sabiduría. «Para el Nibbāna final sin apego» (anupādāparinibbānāyāya) significa con el propósito de realizar el Nibbāna, que es la liberación de los condicionamientos. 576. Anekadhātupaṭivedho hotīti aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ lakkhaṇapaṭivedho hoti. Nānādhātupaṭivedho hotīti tāsaṃyeva aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ nānābhāvena lakkhaṇapaṭivedho hoti. Anekadhātupaṭisambhidā hotīti iminā dhātubhedañāṇaṃ kathitaṃ. Dhātupabhedañāṇaṃ nāma ‘‘imāya dhātuyā ussannāya idaṃ nāma hotī’’ti jānanapaññā. Taṃ panetaṃ dhātubhedañāṇaṃ na sabbesaṃ hoti, buddhānameva nippadesaṃ hoti. Taṃ sammāsambuddhena sabbaso na kathitaṃ. Kasmā? Tasmiṃ kathite attho natthīti. 576. «Ocurre la penetración de múltiples elementos» (anekadhātupaṭivedho hoti) significa que hay una penetración en las características de los dieciocho elementos. «Ocurre la penetración de diversos elementos» (nānādhātupaṭivedho hoti) significa que hay una penetración en las características de esos mismos dieciocho elementos en su diversidad. Con la frase «ocurre el conocimiento analítico de los múltiples elementos» (anekadhātupaṭisambhidā hoti), se describe el conocimiento de la diversidad de los elementos. El conocimiento de la distinción de los elementos es la sabiduría que conoce: «al incrementarse tal elemento, ocurre tal resultado». No obstante, este conocimiento de la distinción de los elementos no es común a todos; solo los Budas lo poseen de manera completa y sin reservas. El Bienaventurado no lo explicó en su totalidad. ¿Por qué? Porque al explicarlo, no habría un beneficio práctico. 584. Paññāpaṭilābhāyātiādīni soḷasa padāni paṭisambhidāmagge ‘‘sappurisasaṃsevo, saddhammasavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipatti. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā bhāvitā bahulīkatā paññāpaṭilābhāya saṃvattanti …pe… nibbedhikapaññatāya saṃvattantī’’ti evaṃ mātikaṃ ṭhapetvā vitthāritāneva. Vuttañhetaṃ (paṭi. ma. 3.4) – 584. Los dieciséis términos que comienzan con «para la obtención de la sabiduría» (paññāpaṭilābhāya) han sido detallados en el Paṭisambhidāmagga, estableciendo el esquema (mātika) de la siguiente manera: «Asociarse con personas íntegras, escuchar el verdadero Dhamma, la atención racional y la práctica del Dhamma en conformidad con el Dhamma. Monjes, estos cuatro estados, cuando se cultivan y se desarrollan frecuentemente, conducen a la obtención de la sabiduría... (hasta)... conducen a la sabiduría penetrante». Ciertamente, esto fue dicho por el Bienaventurado. Paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti. ‘‘Katamo paññāpaṭilābho? Catunnaṃ maggañāṇānaṃ, catunnaṃ phalañāṇānaṃ, catunnaṃ paṭisambhidāñāṇānaṃ, channaṃ abhiññāñāṇānaṃ, tesattatīnaṃ ñāṇānaṃ, sattasattatīnaṃ ñāṇānaṃ lābho paṭilābho pattisampatti phassanā sacchikiriyā upasampadā, paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti ayaṃ paññāpaṭilābho. «Conducen a la obtención de la sabiduría» (paññāpaṭilābhāya saṃvattantī). ¿Qué es la obtención de la sabiduría? Es la obtención, la re-obtención, el logro, el alcance, el contacto, la realización y la consumación de los cuatro conocimientos del sendero, los cuatro conocimientos del fruto, los cuatro conocimientos analíticos, los seis conocimientos directos, los setenta y tres tipos de conocimiento y los setenta y siete tipos de conocimiento. En la frase «conducen a la obtención de la sabiduría», esto es lo que se denomina obtención de la sabiduría. Paññāvuddhiyā [Pg.412] saṃvattantīti. ‘‘Katamā paññāvuddhi? Sattannañca sekkhānaṃ puthujjanakalyāṇakassa ca paññā vaḍḍhati, arahato paññā vaḍḍhitavaḍḍhanā, paññāvuddhiyā saṃvattantīti ayaṃ paññāvuddhi. «Conducen al crecimiento de la sabiduría» (paññāvuddhiyā saṃvattantī). ¿Qué es el crecimiento de la sabiduría? La sabiduría de los siete tipos de aprendices (sekkha) y del hombre común virtuoso (puthujjanakalyāṇaka) está en proceso de crecimiento; la sabiduría del Arahat es un crecimiento ya culminado. En la frase «conducen al crecimiento de la sabiduría», esto es lo que se denomina crecimiento de la sabiduría. Paññāvepullāya saṃvattantīti. ‘‘Katamaṃ paññāvepullaṃ? Sattannañca sekkhānaṃ puthujjanakalyāṇakassa ca paññā vepullaṃ gacchati, arahato paññā vepullaṃ gatā, paññāvepullāya saṃvattantīti idaṃ paññāvepullaṃ. «Conducen a la plenitud de la sabiduría» (paññāvepullāya saṃvattantī). ¿Qué es la plenitud de la sabiduría? La sabiduría de los siete tipos de aprendices y del hombre común virtuoso está alcanzando la plenitud; la sabiduría del Arahat ya ha llegado a la plenitud. En la frase «conducen a la plenitud de la sabiduría», esto es lo que se denomina plenitud de la sabiduría. Mahāpaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante dhamme…pe… mahantā niruttiyo, mahantāni paṭibhānāni, mahante sīlakkhandhe, mahante samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhe, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni, mahantā vihārasamāpattiyo, mahantāni ariyasaccāni, mahante satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, mahantāni indriyāni, mahantāni balāni, mahante bojjhaṅge, mahante ariyamagge, mahantāni sāmaññaphalāni, mahābhiññāyo, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahāpaññatāya saṃvattantīti ayaṃ mahāpaññā. «Conduce a la Gran Sabiduría». ¿Qué es la Gran Sabiduría? Se llama Gran Sabiduría porque comprende grandes propósitos; comprende grandes fenómenos... etc... grandes etimologías, grandes perspicacias, grandes agregados de la moralidad, grandes agregados de la concentración, de la sabiduría, de la liberación y del conocimiento y visión de la liberación; comprende grandes categorías de lo que es posible y lo que no es posible, grandes moradas y logros, las grandes Nobles Verdades, los grandes fundamentos de la atención, los grandes esfuerzos correctos, las grandes bases del poder psíquico, las grandes facultades, los grandes poderes, los grandes factores de iluminación, el gran Noble Camino, los grandes frutos de la vida ascética, los grandes conocimientos directos y el gran Nirvana como la realidad suprema. Por esto se llama Gran Sabiduría; esto es la Gran Sabiduría que conduce a la Gran Sabiduría. Puthupaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā puthupaññā? Puthu nānākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthu nānādhātūsu, puthu nānāāyatanesu, puthu nānāpaṭiccasamuppādesu, puthu nānāsuññatamanupalabbhesu, puthu nānāatthesu, dhammesu, niruttīsu, paṭibhānesu, puthu nānāsīlakkhandhesu, samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhesu, puthu nānāṭhānāṭṭhānesu, puthu nānāvihārasamāpattīsu, puthu nānāariyasaccesu, puthu nānāsatipaṭṭhānesu, sammappadhānesu, iddhipādesu, indriyesu, balesu, bojjhaṅgesu, puthu nānāariyamaggesu, puthu nānāsāmaññaphalesu, puthu nānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthupaññatāya saṃvattantīti ayaṃ puthupaññā. «Conduce a la Sabiduría Extensa». ¿Qué es la Sabiduría Extensa? Se llama Sabiduría Extensa porque el conocimiento procede a través de diversos y variados agregados. El conocimiento procede a través de diversos elementos, diversas bases sensoriales, diversos eslabones del origen dependiente, diversas formas de vacuidad e inasibilidad del yo; a través de diversos propósitos, fenómenos, etimologías y perspicacias; a través de diversos agregados de la moralidad, de la concentración, de la sabiduría, de la liberación y del conocimiento y visión de la liberación; a través de diversas categorías de lo que es posible y lo que no es posible, diversas moradas y logros, diversas Nobles Verdades, diversos fundamentos de la atención, diversos esfuerzos correctos, diversas bases del poder psíquico, facultades, poderes y factores de iluminación; a través de diversos Nobles Caminos, diversos frutos de la vida ascética y diversos conocimientos directos. Superando los fenómenos comunes a diversas personas, el conocimiento procede hacia el Nirvana como realidad suprema. Esto es la Sabiduría Extensa que conduce a la Sabiduría Extensa. Vipulapaññatāya [Pg.413] saṃvattantīti. ‘‘Katamā vipulapaññā? Vipule atthe parigaṇhātīti vipulapaññā…pe… vipulaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ parigaṇhātīti vipulapaññā, vipulapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ vipulapaññā. «Conduce a la Sabiduría Vasta». ¿Qué es la Sabiduría Vasta? Se llama Sabiduría Vasta porque comprende vastos propósitos... etc... comprende el vasto Nirvana como la realidad suprema. Esto es la Sabiduría Vasta que conduce a la Sabiduría Vasta. Gambhīrapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā gambhīrapaññā? Gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā. Puthupaññāsadiso vitthāro. Gambhīre paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā, gambhīrapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ gambhīrapaññā. «Conduce a la Sabiduría Profunda». ¿Qué es la Sabiduría Profunda? Se llama Sabiduría Profunda porque el conocimiento procede a través de agregados profundos. La explicación detallada es similar a la de la Sabiduría Extensa. Se llama Sabiduría Profunda porque el conocimiento procede hacia el Nirvana profundo como realidad suprema. Esto es la Sabiduría Profunda que conduce a la Sabiduría Profunda. Asāmantapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā asāmantapaññā? Yassa puggalassa atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Dhammaniruttipaṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, tassa atthe ca dhamme ca niruttiyā ca paṭibhāne ca na añño koci sakkoti abhisambhavituṃ, anabhisambhavanīyo ca so aññehīti asāmantapañño. «Conduce a la Sabiduría Incomparable». ¿Qué es la Sabiduría Incomparable? Es la de aquel individuo para quien, debido a la delimitación del significado, el discernimiento analítico del significado ha sido alcanzado, realizado y experimentado mediante la sabiduría; y para quien, debido a la delimitación de la enseñanza, del lenguaje y de la perspicacia, el discernimiento analítico de la perspicacia ha sido alcanzado, realizado y experimentado mediante la sabiduría. Nadie más es capaz de igualarlo en cuanto al significado, la enseñanza, el lenguaje y la perspicacia; es insuperable por otros, por lo que se llama uno de Sabiduría Incomparable. Puthujjanakalyāṇakassa paññā aṭṭhamakassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya aṭṭhamako asāmantapañño. Aṭṭhamakassa paññā sotāpannassa paññāya dūre…pe… aṭṭhamakaṃ upādāya sotāpanno asāmantapañño. Sotāpannassa paññā sakadāgāmissa paññāya. Sakadāgāmissa paññā anāgāmissa paññāya. Anāgāmissa paññā arahato paññāya. Arahato paññā paccekabuddhassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā, arahantaṃ upādāya paccekabuddho asāmantapañño. Paccekabuddhañca sadevakañca lokaṃ upādāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho aggo asāmantapañño. La sabiduría de un mundano virtuoso está lejos, muy lejos, extremadamente lejos de la sabiduría de aquel que está en el octavo rango [camino de entrada en la corriente]; no está cerca ni próxima. Comparado con el mundano virtuoso, el del octavo rango es de Sabiduría Incomparable. La sabiduría del del octavo rango está lejos... etc... de la sabiduría del que ha entrado en la corriente; comparado con el del octavo rango, el que ha entrado en la corriente es de Sabiduría Incomparable. Del mismo modo, la sabiduría del que ha entrado en la corriente respecto a la del que retorna una vez; la del que retorna una vez respecto a la del que no retorna; la del que no retorna respecto a la del Arahant. La sabiduría del Arahant está lejos, muy lejos, extremadamente lejos de la sabiduría del Buda Paccekabuddha; comparado con el Arahant, el Paccekabuddha es de Sabiduría Incomparable. Y comparado con el Paccekabuddha y con el mundo entero incluyendo a los dioses, el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado, es supremo y posee Sabiduría Incomparable. Paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo…pe… te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca, kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā, upakkhittakā ca te bhagavatā sampajjanti. Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti aggo asāmantapañño, asāmantapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ asāmantapaññā. Hábil en la clasificación de la sabiduría, poseedor de un conocimiento detallado... etc... Aquellos [sabios], habiendo formulado una y otra vez sus preguntas, se acercan al Tathāgata y le interrogan sobre asuntos profundos y ocultos; estas preguntas son expuestas y resueltas por el Bendito con sus causas indicadas, y resultan ser como si hubieran sido puestas ante Él. Ciertamente, el Bendito sobresale en esa asamblea gracias a tal sabiduría; por ello es supremo y de Sabiduría Incomparable. Esto es la Sabiduría Incomparable que conduce a la Sabiduría Incomparable. Bhūripaññatāya [Pg.414] saṃvattantīti. ‘‘Katamā bhūripaññā? Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññā, abhibhavitāti bhūripaññā. Dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, palāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ, māyaṃ, sāṭheyyaṃ, thambhaṃ, sārambhaṃ, mānaṃ, atimānaṃ, madaṃ, pamādaṃ, sabbe kilese, sabbe duccarite, sabbe abhisaṅkhāre, sabbe bhavagāmikamme abhibhuyyatīti bhūripaññā, abhibhavitāti bhūripaññā. Rāgo ari, taṃ ariṃ maddanipaññāti bhūripaññā, doso, moho…pe… sabbe bhavagāmikammā ari, taṃ ariṃ maddanipaññāti bhūripaññā. Bhūri vuccati pathavī, tāya pathavisamāya vitthatāya vipulāya paññāya samannāgatoti bhūripañño. Apica paññāya etaṃ adhivacanaṃ bhūri medhā pariṇāyikāti, bhūripaññatāya saṃvattantīti ayaṃ bhūripaññā. «Conduce a la Sabiduría Amplia». ¿Qué es la Sabiduría Amplia? Se llama Sabiduría Amplia porque vence al apego; es una vencedora. Vence al odio, al engaño, a la ira, a la malicia, a la hipocresía, a la envidia, al rencor, a la tacañería, al engaño, a la astucia, a la obstinación, al ardor impulsivo, al orgullo, a la arrogancia, a la embriaguez y a la negligencia; vence a todas las impurezas, todas las malas conductas, todas las formaciones kármicas y todas las acciones que conducen al renacimiento. Se llama Sabiduría Amplia porque es una vencedora. El apego es el enemigo, y la sabiduría que aplasta a ese enemigo se llama Sabiduría Amplia. El odio y el engaño... etc... todas las acciones que conducen al renacimiento son el enemigo, y la sabiduría que aplasta a ese enemigo es la Sabiduría Amplia. Se dice que 'Bhūri' significa la tierra; aquel que posee una sabiduría extensa y vasta como la tierra es de Sabiduría Amplia. Además, 'Bhūri', 'Medhā' y 'Pariṇāyikā' son sinónimos de sabiduría. Esto es la Sabiduría Amplia que conduce a la Sabiduría Amplia. Paññābāhullāya saṃvattantīti. ‘‘Katamaṃ paññābāhullaṃ? Idhekacco paññāgaruko hoti paññācarito paññāsayo paññādhimutto paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanabahulo sampekkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito taggaruko tabbahulo tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadādhipateyyo, yathā gaṇagaruko vuccati gaṇabāhulikoti, cīvaragaruko pattagaruko senāsanagaruko vuccati senāsanabāhulikoti, evamevaṃ idhekacco paññāgaruko hoti paññācarito…pe… tadādhipateyyo, paññābāhullāya saṃvattantīti idaṃ paññābāhullaṃ. ‘Conduce a la abundancia de sabiduría’. ¿Qué es la abundancia de sabiduría? En este mundo, cierta persona es alguien que honra la sabiduría, que practica la sabiduría, que tiene a la sabiduría como su base, que está dedicada a la sabiduría, que tiene a la sabiduría como su estandarte, que tiene a la sabiduría como su cima, que tiene a la sabiduría como su autoridad; es abundante en investigación de los fenómenos, abundante en investigación profunda, abundante en el discernimiento correcto de las cosas, tiene la naturaleza de observar con rectitud las realidades, mora en un estado de clara comprensión, se ejercita en ello, honra ello, abunda en ello, se inclina hacia ello, se orienta hacia ello, se dirige hacia ello, se dedica a ello y tiene a ello como su autoridad. Así como se dice que alguien es ‘abundante en grupos’ (gaṇabāhuliko) porque honra a su grupo, o se dice que es ‘abundante en mantos’, ‘abundante en cuencos’ o ‘abundante en alojamientos’ porque honra tales cosas; del mismo modo, en este mundo cierta persona honra la sabiduría, practica la sabiduría... hasta... tiene a ello como su autoridad. En la frase ‘conduce a la abundancia de sabiduría’, esto se denomina abundancia de sabiduría. Sīghapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā sīghapaññā? Sīghaṃ sīghaṃ sīlāni paripūretīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ indriyasaṃvaraṃ, bhojane mattaññutaṃ, jāgariyānuyogaṃ, sīlakkhandhaṃ, samādhi-paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhati. Vihārasamāpattiyo paripūreti. Ariyasaccāni paṭivijjhati. Satipaṭṭhāne bhāveti. Sammappadhāne iddhipāde indriyāni balāni bojjhaṅge ariyamaggaṃ bhāvetīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ sāmaññaphalāni sacchikarotīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ abhiññāyo paṭivijjhatīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti sīghapaññā, sīghapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ sīghapaññā. ‘Conduce a la rapidez de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría rápida? Se llama sabiduría rápida a la que completa con gran prontitud los preceptos. Es la sabiduría que completa rápidamente la restricción de las facultades de los sentidos, la moderación en la comida, la práctica de la vigilancia, el agregado de la virtud, y los agregados de la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación. Penetra rápidamente lo que es causa y lo que no es causa. Completa los logros meditativos. Penetra las Nobles Verdades. Desarrolla los fundamentos de la atención. Desarrolla los rectos esfuerzos, las bases del poder psíquico, las facultades, los poderes, los factores de iluminación y el Noble Camino. Se llama sabiduría rápida a la que realiza con prontitud los frutos de la vida ascética. Se llama sabiduría rápida a la que penetra con prontitud los conocimientos superiores. Se llama sabiduría rápida a la que realiza con prontitud el Nibbana, el fin supremo. En la frase ‘conduce a la rapidez de la sabiduría’, esta es la sabiduría rápida. Lahupaññatāya [Pg.415] saṃvattantīti. ‘‘Katamā lahupaññā? Lahuṃ lahuṃ sīlāni paripūretīti lahupaññā…pe… lahupaññatāya saṃvattantīti ayaṃ lahupaññā. ‘Conduce a la ligereza de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría ligera (veloz)? Se llama sabiduría ligera a la que completa con ligereza y prontitud los preceptos... hasta... en la frase ‘conduce a la ligereza de la sabiduría’, esta es la sabiduría ligera. Hāsapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā hāsapaññā? Idhekacco vedabahulo tuṭṭhibahulo hāsabahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti hāsapaññā…pe… paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā, hāsapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ hāsapaññā. ‘Conduce a la alegría de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría alegre? En este mundo, cierta persona, siendo abundante en sensaciones placenteras, abundante en satisfacción, abundante en alegría y abundante en deleite, completa los preceptos... hasta... realiza el Nibbana, el fin supremo. En la frase ‘conduce a la alegría de la sabiduría’, esta es la sabiduría alegre. Javanapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, yā kāci vedanā, yā kāci saññā, ye keci saṅkhārā, yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā…pe… jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā, javanapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ javanapaññā. ‘Conduce a la agilidad de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría ágil? Cualquier forma, sensación, percepción, formación o conciencia, sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; esta sabiduría corre velozmente mediante el conocimiento hacia la visión de toda conciencia como impermanente, como sufrimiento y como no-yo. [Ve] el ojo... hasta... la vejez y la muerte pasadas, futuras o presentes como impermanentes, sufrimientos y no-yo, corriendo velozmente hacia ello. Habiendo sopesado, deliberado y clarificado mediante el conocimiento que la forma es impermanente en el sentido de agotamiento, sufrimiento en el sentido de peligro y no-yo en el sentido de carencia de esencia, corre velozmente hacia el Nibbana, la cesación de la forma... hasta... corre velozmente hacia el Nibbana, la cesación de la vejez y la muerte. Habiendo sopesado y clarificado que la forma... hasta... la vejez y la muerte son fenómenos sujetos al agotamiento, a la desaparición, al desapasionamiento y a la cesación, corre velozmente hacia el Nibbana, la cesación de la vejez y la muerte. En la frase ‘conduce a la agilidad de la sabiduría’, esta es la sabiduría ágil. Tikkhapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ, vyāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Uppannaṃ rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā, tikkhapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ tikkhapaññā. ‘Conduce a la agudeza de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría aguda? Se llama sabiduría aguda a la que corta rápidamente las impurezas. No tolera, abandona, disipa, elimina y hace desaparecer hasta la inexistencia los pensamientos sensuales surgidos, los pensamientos de malevolencia, los pensamientos de crueldad y cualquier estado mental perjudicial y desfavorable que surja. No tolera... y hace desaparecer la codicia surgida, el odio, la ilusión... hasta... todas las acciones que conducen a renacer en la existencia. Se llama sabiduría aguda a aquella con la que, en una sola sesión, se alcanzan, realizan y experimentan mediante el conocimiento los cuatro caminos nobles, los cuatro frutos de la vida ascética, los cuatro conocimientos analíticos y los seis conocimientos superiores. En la frase ‘conduce a la agudeza de la sabiduría’, esta es la sabiduría aguda. Nibbedhikapaññatāya [Pg.416] saṃvattantīti. ‘‘Katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ, mohakkhandhaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, nibbedhikapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ nibbedhikapaññā’’. ‘Conduce a la penetración de la sabiduría’. ¿Qué es la sabiduría penetrante? En este mundo, cierta persona tiene mucha agitación ante todas las formaciones, mucha alarma, mucha disconformidad, mucho descontento y mucha insatisfacción; estando orientada hacia el exterior de las formaciones (hacia el Nibbana), no se deleita en ninguna formación. Penetra y desgarra la masa de codicia, la masa de odio y la masa de ilusión, el enojo y el rencor... hasta... todas las acciones que conducen a la existencia, las cuales nunca antes habían sido penetradas ni desgarradas. En la frase ‘conduce a la penetración de la sabiduría’, esta es la sabiduría penetrante. Evaṃ paṭisambhidāmagge vuttanayenevettha attho veditabbo. Kevalañhi tattha bahuvacanaṃ, idha ekavacananti ayameva viseso. Sesaṃ tādisamevāti. Imā ca pana soḷasa mahāpaññā lokiyalokuttaramissakāva kathitā. De esta manera, el significado en este pasaje debe entenderse según el método expuesto en el Paṭisambhidāmagga. Pues ciertamente, la única diferencia es que allí se utiliza el plural, mientras que aquí se utiliza el singular. El resto es idéntico. Estas dieciséis grandes sabidurías han sido expuestas como una combinación de estados mundanos y supramundanos. Kāyagatāsativaggavaṇṇanā. Fin del comentario al capítulo sobre la atención al cuerpo. 20. Amatavaggavaṇṇanā 20. Fin del comentario al capítulo sobre lo Inmortal. 600-611. Amataṃ te, bhikkhave, na paribhuñjantīti maraṇavirahitaṃ nibbānaṃ na paribhuñjantīti attho. Nanu ca nibbānaṃ lokuttaraṃ, kāyagatāsati lokiyā, kathaṃ taṃ paribhuñjantā amataṃ paribhuñjantīti? Taṃ bhāvetvā adhigantabbato. Kāyagatañhi satiṃ bhāvento amatamadhigacchati, abhāvento nādhigacchati. Tasmā evaṃ vuttaṃ. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo. Api cettha viraddhanti virādhitaṃ nādhigataṃ. Āraddhanti paripuṇṇaṃ. Pamādiṃsūti pamajjanti. Pamuṭṭhanti sammuṭṭhaṃ vissaritaṃ naṭṭhaṃ vā. Āsevitanti ādito sevitaṃ. Bhāvitanti vaḍḍhitaṃ. Bahulīkatanti punappunaṃ kataṃ. Anabhiññātanti ñātaabhiññāya ajānitaṃ. Apariññātanti ñātapariññāvaseneva apariññātaṃ. Asacchikatanti apaccakkhakataṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 600-611. 'Oh monjes, ellos no disfrutan de lo inmortal' significa que no disfrutan del Nibbāna, el cual está libre de la muerte. ¿Acaso no es el Nibbāna supramundano y la atención plena centrada en el cuerpo mundana? ¿Cómo, entonces, quienes la practican disfrutan de lo inmortal? Porque el Nibbāna debe ser alcanzado mediante el cultivo de dicha atención. Pues quien desarrolla la atención plena centrada en el cuerpo alcanza lo inmortal; quien no la desarrolla, no lo alcanza. Por lo tanto, se ha dicho esto. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. Además, en este contexto, 'viraddham' significa fallido o no alcanzado. 'Āraddham' significa completo. 'Pamādiṃsu' significa que son negligentes. 'Pamuṭṭha' significa olvidado, desatendido o perdido. 'Āsevita' significa practicado desde el comienzo. 'Bhāvita' significa desarrollado. 'Bahulīkata' significa hecho repetidamente. 'Anabhiññāta' significa no conocido mediante el conocimiento superior. 'Apariññāta' significa no comprendido plenamente mediante el poder del conocimiento de lo conocido (ñātapariññā). 'Asacchikata' significa no realizado directamente. El resto, en todas partes, es de significado evidente. Amatavaggavaṇṇanā. Comentario de la Sección de lo Inmortal (Amatavagga). Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya sahassasuttantaparimāṇassa Del Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttara Nikāya, que consta de mil suttas, Ekakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. concluye la explicación del Ekaka Nipāta (Libro de los Unos).
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi