. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาโย

Die Numerische Sammlung

เอกาทสกนิปาตปาฬิ

Das Buch der Elfer-Einheiten

๑. นิสฺสยวคฺโค

1. Das Kapitel über die Abhängigkeit

๑. กิมตฺถิยสุตฺตํ

1. Die Lehrrede „Welchen Zweck?“

๑. เอวํ [Pg.515] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิมตฺถิยานิ, ภนฺเต, กุสลานิ สีลานิ กิมานิสํสานี’’ติ? ‘‘อวิปฺปฏิสารตฺถานิ โข, อานนฺท, กุสลานิ สีลานิ อวิปฺปฏิสารานิสํสานี’’ติ.

1. So habe ich gehört – Einst verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen; nachdem er angekommen war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda so zum Erhabenen: „Welchen Zweck, Herr, hat die heilsame Tugend, welchen Nutzen hat sie?“ – „Heilsame Tugend, Ānanda, hat Reuelosigkeit zum Zweck, sie hat Reuelosigkeit zum Nutzen.“

‘‘อวิปฺปฏิสาโร ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิโย กิมานิสํโส’’? ‘‘อวิปฺปฏิสาโร โข, อานนฺท, ปาโมชฺชตฺโถ ปาโมชฺชานิสํโส’’.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat die Reuelosigkeit, welchen Nutzen hat sie?“ – „Reuelosigkeit, Ānanda, hat Freude zum Zweck, sie hat Freude zum Nutzen.“

‘‘ปาโมชฺชํ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยํ กิมานิสํสํ’’? ‘‘ปาโมชฺชํ โข, อานนฺท, ปีตตฺถํ ปีตานิสํสํ’’.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat die Freude, welchen Nutzen hat sie?“ – „Freude, Ānanda, hat Entzücken zum Zweck, sie hat Entzücken zum Nutzen.“

‘‘ปีติ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยา กิมานิสํสา’’? ‘‘ปีติ โข, อานนฺท, ปสฺสทฺธตฺถา ปสฺสทฺธานิสํสา’’.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat das Entzücken, welchen Nutzen hat es?“ – „Entzücken, Ānanda, hat Stillung zum Zweck, sie hat Stillung zum Nutzen.“

‘‘ปสฺสทฺธิ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยา กิมานิสํสา’’? ‘‘ปสฺสทฺธิ โข, อานนฺท, สุขตฺถา สุขานิสํสา’’.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat die Stillung, welchen Nutzen hat sie?“ – „Stillung, Ānanda, hat Glück zum Zweck, sie hat Glück zum Nutzen.“

‘‘สุขํ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยํ กิมานิสํสํ’’? ‘‘สุขํ โข, อานนฺท, สมาธตฺถํ สมาธานิสํสํ’’.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat das Glück, welchen Nutzen hat es?“ – „Glück, Ānanda, hat Sammlung zum Zweck, sie hat Sammlung zum Nutzen.“

‘‘สมาธิ [Pg.516] ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิโย กิมานิสํโส’’? ‘‘สมาธิ โข, อานนฺท, ยถาภูตญาณทสฺสนตฺโถ ยถาภูตญาณทสฺสนานิสํโส’’.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat die Sammlung, welchen Nutzen hat sie?“ – „Sammlung, Ānanda, hat die wissende Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, zum Zweck, sie hat die wissende Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, zum Nutzen.“

‘‘ยถาภูตญาณทสฺสนํ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยํ กิมานิสํสํ’’? ‘‘ยถาภูตญาณทสฺสนํ โข, อานนฺท, นิพฺพิทตฺถํ นิพฺพิทานิสํสํ’’.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat die wissende Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, welchen Nutzen hat sie?“ – „Die wissende Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, Ānanda, hat Ernüchterung zum Zweck, sie hat Ernüchterung zum Nutzen.“

‘‘นิพฺพิทา, ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยา กิมานิสํสา’’? ‘‘นิพฺพิทา โข, อานนฺท, วิราคตฺถา วิราคานิสํสา ’’.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat die Ernüchterung, welchen Nutzen hat sie?“ – „Ernüchterung, Ānanda, hat Leidenschaftslosigkeit zum Zweck, sie hat Leidenschaftslosigkeit zum Nutzen.“

‘‘วิราโค ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิโย กิมานิสํโส’’? ‘‘วิราโค โข, อานนฺท, วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺโถ วิมุตฺติญาณทสฺสนานิสํโส.

„Welchen Zweck aber, Herr, hat die Leidenschaftslosigkeit, welchen Nutzen hat sie?“ – „Leidenschaftslosigkeit, Ānanda, hat die wissende Schau der Befreiung zum Zweck, sie hat die wissende Schau der Befreiung zum Nutzen.“

‘‘อิติ โข, อานนฺท, กุสลานิ สีลานิ อวิปฺปฏิสารตฺถานิ อวิปฺปฏิสารานิสํสานิ, อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺโถ ปาโมชฺชานิสํโส, ปาโมชฺชํ ปีตตฺถํ ปีตานิสํสํ, ปีติ ปสฺสทฺธตฺถา ปสฺสทฺธานิสํสา, ปสฺสทฺธิ สุขตฺถา สุขานิสํสา, สุขํ สมาธตฺถํ สมาธานิสํสํ, สมาธิ ยถาภูตญาณทสฺสนตฺโถ ยถาภูตญาณทสฺสนานิสํโส, ยถาภูตญาณทสฺสนํ นิพฺพิทตฺถํ นิพฺพิทานิสํสํ, นิพฺพิทา วิราคตฺถา วิราคานิสํสา, วิราโค วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺโถ วิมุตฺติญาณทสฺสนานิสํโส. อิติ โข, อานนฺท, กุสลานิ สีลานิ อนุปุพฺเพน อคฺคาย ปเรนฺตี’’ติ. ปฐมํ.

„So ist es, Ānanda: Heilsame Tugend hat Reuelosigkeit zum Zweck und Nutzen; Reuelosigkeit hat Freude zum Zweck und Nutzen; Freude hat Entzücken zum Zweck und Nutzen; Entzücken hat Stillung zum Zweck und Nutzen; Stillung hat Glück zum Zweck und Nutzen; Glück hat Sammlung zum Zweck und Nutzen; Sammlung hat die wissende Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, zum Zweck und Nutzen; die wissende Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, hat Ernüchterung zum Zweck und Nutzen; Ernüchterung hat Leidenschaftslosigkeit zum Zweck und Nutzen; Leidenschaftslosigkeit hat die wissende Schau der Befreiung zum Zweck und Nutzen. So, Ānanda, führt heilsame Tugend schrittweise zum Höchsten.“ Das Erste (Sutta).

๒. เจตนากรณียสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über das, was nicht durch Willen bewirkt werden muss

๒. ‘‘สีลวโต, ภิกฺขเว, สีลสมฺปนฺนสฺส น เจตนาย กรณียํ – ‘อวิปฺปฏิสาโร เม อุปฺปชฺชตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อวิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺชติ.

2. „Für einen Tugendhaften, ihr Mönche, für einen an Tugend Vollkommenen, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge in mir Reuelosigkeit entstehen!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass bei einem Tugendhaften, einem an Tugend Vollkommenen, Reuelosigkeit entsteht.“

‘‘อวิปฺปฏิสาริสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘ปาโมชฺชํ เม อุปฺปชฺชตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ อวิปฺปฏิสาริสฺส ปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชติ.

„Für einen Reuelosen, ihr Mönche, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge in mir Freude entstehen!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass bei einem Reuelosen Freude entsteht.“

‘‘ปมุทิตสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘ปีติ เม อุปฺปชฺชตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ ปมุทิตสฺส ปีติ อุปฺปชฺชติ.

„Für einen Freudvollen, ihr Mönche, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge in mir Entzücken entstehen!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass bei einem Freudvollen Entzücken entsteht.“

‘‘ปีติมนสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘กาโย เม ปสฺสมฺภตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ.

„Für einen mit entzücktem Geist, ihr Mönche, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge mein Körper gestillt werden!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass bei einem mit entzücktem Geist der Körper gestillt wird.“

‘‘ปสฺสทฺธกายสฺส[Pg.517], ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘สุขํ เวทิยามี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ.

„Für einen körperlich Gestillten, ihr Mönche, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge ich Glück empfinden!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass ein körperlich Gestillter Glück empfindet.“

‘‘สุขิโน, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘จิตฺตํ เม สมาธิยตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ.

„Für einen Glücklichen, ihr Mönche, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge mein Geist gesammelt sein!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass bei einem Glücklichen der Geist gesammelt ist.“

‘‘สมาหิตสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘ยถาภูตํ ชานามิ ปสฺสามี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ สมาหิโต ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ.

„Für einen Gesammelten, ihr Mönche, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge ich die Dinge so erkennen und sehen, wie sie wirklich sind!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass ein Gesammelter die Dinge so erkennt und sieht, wie sie wirklich sind.“

‘‘ยถาภูตํ, ภิกฺขเว, ชานโต ปสฺสโต น เจตนาย กรณียํ – ‘นิพฺพินฺทามี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ ยถาภูตํ ชานํ ปสฺสํ นิพฺพินฺทติ.

„Für einen, ihr Mönche, der die Dinge so erkennt und sieht, wie sie wirklich sind, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge ich mich ernüchtern!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass einer, der so erkennt und sieht, wie es wirklich ist, sich ernüchtert.“

‘‘นิพฺพินฺนสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘วิรชฺชามี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ นิพฺพินฺโน วิรชฺชติ.

„Für einen Ernüchterten, ihr Mönche, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge ich leidenschaftslos werden!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass ein Ernüchterter leidenschaftslos wird.“

‘‘วิรตฺตสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘วิมุตฺติญาณทสฺสนํ สจฺฉิกโรมี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ วิรตฺโต วิมุตฺติญาณทสฺสนํ สจฺฉิกโรติ.

„Für einen Leidenschaftslosen, ihr Mönche, bedarf es keines Willensaktes: ‚Möge ich die wissende Schau der Befreiung verwirklichen!‘ Es ist eine Gesetzmäßigkeit, ihr Mönche, dass ein Leidenschaftsloser die wissende Schau der Befreiung verwirklicht.“

‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, วิราโค วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺโถ วิมุตฺติญาณทสฺสนานิสํโส, นิพฺพิทา วิราคตฺถา วิราคานิสํสา, ยถาภูตญาณทสฺสนํ นิพฺพิทตฺถํ นิพฺพิทานิสํสํ, สมาธิ ยถาภูตญาณทสฺสนตฺโถ ยถาภูตญาณทสฺสนานิสํโส, สุขํ สมาธตฺถํ สมาธานิสํสํ, ปสฺสทฺธิ สุขตฺถา สุขานิสํสา, ปีติ ปสฺสทฺธตฺถา ปสฺสทฺธานิสํสา, ปาโมชฺชํ ปีตตฺถํ ปีตานิสํสํ, อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺโถ ปาโมชฺชานิสํโส, กุสลานิ สีลานิ อวิปฺปฏิสารตฺถานิ อวิปฺปฏิสารานิสํสานิ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ธมฺมา ธมฺเม อภิสนฺเทนฺติ, ธมฺมา ธมฺเม ปริปูเรนฺติ อปารา ปารํ คมนายา’’ติ. ทุติยํ.

"So, ihr Mönche, hat Leidenschaftslosigkeit das Wissen und die Schauung der Befreiung als Zweck und Nutzen; Ernüchterung hat Leidenschaftslosigkeit als Zweck und Nutzen; das Wissen und die Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, hat Ernüchterung als Zweck und Nutzen; Sammlung hat das Wissen und die Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, als Zweck und Nutzen; Glück hat Sammlung als Zweck und Nutzen; Stillung hat Glück als Zweck und Nutzen; Verzückung hat Stillung als Zweck und Nutzen; Frohsinn hat Verzückung als Zweck und Nutzen; Reuelosigkeit hat Frohsinn als Zweck und Nutzen; heilsame Tugendregeln haben Reuelosigkeit als Zweck und Nutzen. So, ihr Mönche, lassen Qualitäten andere Qualitäten herbeifließen, füllen Qualitäten andere Qualitäten auf, um vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer zu gelangen."

๓. ปฐมอุปนิสาสุตฺตํ

3. Erstes Upanisā-Sutta

๓. ‘‘ทุสฺสีลสฺส, ภิกฺขเว, สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร. อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ปาโมชฺชํ. ปาโมชฺเช อสติ ปาโมชฺชวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปีติ. ปีติยา อสติ ปีติวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปสฺสทฺธิ. ปสฺสทฺธิยา อสติ [Pg.518] ปสฺสทฺธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ สุขํ. สุเข อสติ สุขวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ. สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ. ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ นิพฺพิทา. นิพฺพิทาย อสติ นิพฺพิทาวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ วิราโค. วิราเค อสติ วิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

3. "Für einen Tugendlosen, ihr Mönche, für einen, dessen Tugend verfallen ist, fehlt die Grundlage für Reuelosigkeit. Wenn Reuelosigkeit fehlt, fehlt für einen, dessen Reuelosigkeit verfallen ist, die Grundlage für Frohsinn. Wenn Frohsinn fehlt, fehlt für einen, dessen Frohsinn verfallen ist, die Grundlage für Verzückung. Wenn Verzückung fehlt, fehlt für einen, dessen Verzückung verfallen ist, die Grundlage für Stillung. Wenn Stillung fehlt, fehlt für einen, dessen Stillung verfallen ist, die Grundlage für Glück. Wenn Glück fehlt, fehlt für einen, dessen Glück verfallen ist, die Grundlage für rechte Sammlung. Wenn rechte Sammlung fehlt, fehlt für einen, dessen rechte Sammlung verfallen ist, die Grundlage für das Wissen und die Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind. Wenn das Wissen und die Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, fehlt, fehlt für einen, dessen Wissen und Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, verfallen ist, die Grundlage für Ernüchterung. Wenn Ernüchterung fehlt, fehlt für einen, dessen Ernüchterung verfallen ist, die Grundlage für Leidenschaftslosigkeit. Wenn Leidenschaftslosigkeit fehlt, fehlt für einen, dessen Leidenschaftslosigkeit verfallen ist, die Grundlage für das Wissen und die Schauung der Befreiung."

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ปาโมชฺชํ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

"Gleichwie, ihr Mönche, ein Baum, dessen Zweige und Laub verfallen sind: Da gelangen auch die äußere Rinde, die innere Rinde, das Splintholz und das Kernholz nicht zur Vollkommenheit. Ebenso auch, ihr Mönche, fehlt für einen Tugendlosen, für einen, dessen Tugend verfallen ist, die Grundlage für Reuelosigkeit. Wenn Reuelosigkeit fehlt, fehlt für einen, dessen Reuelosigkeit verfallen ist, die Grundlage für Frohsinn ... bis hin zum ... Wissen und der Schauung der Befreiung."

‘‘สีลวโต, ภิกฺขเว, สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ปาโมชฺชํ, ปาโมชฺเช สติ ปาโมชฺชสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปีติ, ปีติยา สติ ปีติสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปสฺสทฺธิ, ปสฺสทฺธิยา สติ ปสฺสทฺธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ สุขํ, สุเข สติ สุขสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ, สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ, ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ นิพฺพิทา, นิพฺพิทาย สติ นิพฺพิทาสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ วิราโค, วิราเค สติ วิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

"Für einen Tugendhaften, ihr Mönche, für einen, der in der Tugend vollkommen ist, ist die Grundlage für Reuelosigkeit vorhanden. Wenn Reuelosigkeit vorhanden ist, ist für einen, der in der Reuelosigkeit vollkommen ist, die Grundlage für Frohsinn vorhanden. Wenn Frohsinn vorhanden ist, ist für einen, der im Frohsinn vollkommen ist, die Grundlage für Verzückung vorhanden. Wenn Verzückung vorhanden ist, ist für einen, der in der Verzückung vollkommen ist, die Grundlage für Stillung vorhanden. Wenn Stillung vorhanden ist, ist für einen, der in der Stillung vollkommen ist, die Grundlage für Glück vorhanden. Wenn Glück vorhanden ist, ist für einen, der im Glück vollkommen ist, die Grundlage für rechte Sammlung vorhanden. Wenn rechte Sammlung vorhanden ist, ist für einen, der in der rechten Sammlung vollkommen ist, die Grundlage für das Wissen und die Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden. Wenn das Wissen und die Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden ist, ist für einen, der im Wissen und in der Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, vollkommen ist, die Grundlage für Ernüchterung vorhanden. Wenn Ernüchterung vorhanden ist, ist für einen, der in der Ernüchterung vollkommen ist, die Grundlage für Leidenschaftslosigkeit vorhanden. Wenn Leidenschaftslosigkeit vorhanden ist, ist für einen, der in der Leidenschaftslosigkeit vollkommen ist, die Grundlage für das Wissen und die Schauung der Befreiung vorhanden."

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. ตติยํ.

"Gleichwie, ihr Mönche, ein Baum, dessen Zweige und Laub vollkommen sind: Da gelangen auch die äußere Rinde, die innere Rinde, das Splintholz und das Kernholz zur Vollkommenheit. Ebenso auch, ihr Mönche, ist für einen Tugendhaften, für einen, der in der Tugend vollkommen ist, die Grundlage für Reuelosigkeit vorhanden. Wenn Reuelosigkeit vorhanden ist, ist für einen, der in der Reuelosigkeit vollkommen ist, die Grundlage für ... bis hin zum ... Wissen und der Schauung der Befreiung vorhanden."

๔. ทุติยอุปนิสาสุตฺตํ

4. Zweites Upanisā-Sutta

๔. ตตฺร [Pg.519] โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

4. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: „Freunde, Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach dies:

‘‘ทุสฺสีลสฺส, อาวุโส, สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ปาโมชฺชํ, ปาโมชฺเช อสติ ปาโมชฺชวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปีติ, ปีติยา อสติ ปีติวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปสฺสทฺธิ, ปสฺสทฺธิยา อสติ ปสฺสทฺธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ สุขํ, สุเข อสติ สุขวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ, สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ, ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ นิพฺพิทา, นิพฺพิทาย อสติ นิพฺพิทาวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ วิราโค, วิราเค อสติ วิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

„Für einen Tugendlosen, Freunde, für einen, dessen Tugend verfallen ist, fehlt die Grundlage für Reuelosigkeit. Wenn Reuelosigkeit fehlt, fehlt für einen, dessen Reuelosigkeit verfallen ist, die Grundlage für Frohsinn. Wenn Frohsinn fehlt, fehlt für einen, dessen Frohsinn verfallen ist, die Grundlage für Verzückung. Wenn Verzückung fehlt, fehlt für einen, dessen Verzückung verfallen ist, die Grundlage für Stillung. Wenn Stillung fehlt, fehlt für einen, dessen Stillung verfallen ist, die Grundlage für Glück. Wenn Glück fehlt, fehlt für einen, dessen Glück verfallen ist, die Grundlage für rechte Sammlung. Wenn rechte Sammlung fehlt, fehlt für einen, dessen rechte Sammlung verfallen ist, die Grundlage für das Wissen und die Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind. Wenn das Wissen und die Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, fehlt, fehlt für einen, dessen Wissen und Schauung der Dinge, wie sie wirklich sind, verfallen ist, die Grundlage für Ernüchterung. Wenn Ernüchterung fehlt, fehlt für einen, dessen Ernüchterung verfallen ist, die Grundlage für Leidenschaftslosigkeit. Wenn Leidenschaftslosigkeit fehlt, fehlt für einen, dessen Leidenschaftslosigkeit verfallen ist, die Grundlage für das Wissen und die Schauung der Befreiung.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ปาโมชฺชํ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

„Gleichwie, Freunde, ein Baum, dessen Zweige und Laub verfallen sind: Da gelangen auch die äußere Rinde, die innere Rinde, das Splintholz und das Kernholz nicht zur Vollkommenheit. Ebenso auch, Freunde, fehlt für einen Tugendlosen, für einen, dessen Tugend verfallen ist, die Grundlage für Reuelosigkeit. Wenn Reuelosigkeit fehlt, fehlt für einen, dessen Reuelosigkeit verfallen ist, die Grundlage für Frohsinn ... bis hin zum ... Wissen und der Schauung der Befreiung.“

‘‘สีลวโต, อาวุโส, สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ปาโมชฺชํ, ปาโมชฺเช สติ ปาโมชฺชสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปีติ, ปีติยา สติ ปีติสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปสฺสทฺธิ, ปสฺสทฺธิยา สติ ปสฺสทฺธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ สุขํ, สุเข สติ สุขสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ, สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ, ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ นิพฺพิทา, นิพฺพิทาย สติ นิพฺพิทาสมฺปนฺนสฺส [Pg.520] อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ วิราโค, วิราเค สติ วิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

„Ihr Freunde, für einen Tugendhaften, einen an Tugend Vollkommenen, besitzt das Freisein von Gewissensbissen die vollkommene Grundlage. Wenn das Freisein von Gewissensbissen vorhanden ist, besitzt für den im Freisein von Gewissensbissen Vollkommenen die Freude die vollkommene Grundlage. Wenn Freude vorhanden ist, besitzt für den an Freude Vollkommenen das Entzücken die vollkommene Grundlage. Wenn Entzücken vorhanden ist, besitzt für den an Entzücken Vollkommenen die Ruhe die vollkommene Grundlage. Wenn Ruhe vorhanden ist, besitzt für den an Ruhe Vollkommenen das Glück die vollkommene Grundlage. Wenn Glück vorhanden ist, besitzt für den an Glück Vollkommenen die rechte Konzentration die vollkommene Grundlage. Wenn rechte Konzentration vorhanden ist, besitzt für den an rechter Konzentration Vollkommenen das dem Wesen entsprechende Wissen und Sehen die vollkommene Grundlage. Wenn das dem Wesen entsprechende Wissen und Sehen vorhanden ist, besitzt für den an dem Wesen entsprechenden Wissen und Sehen Vollkommenen der Überdruss die vollkommene Grundlage. Wenn Überdruss vorhanden ist, besitzt für den an Überdruss Vollkommenen die Leidenschaftslosigkeit die vollkommene Grundlage. Wenn Leidenschaftslosigkeit vorhanden ist, besitzt für den an Leidenschaftslosigkeit Vollkommenen das Wissen und Sehen der Befreiung die vollkommene Grundlage.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ปาโมชฺชํ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. จตุตฺถํ.

„Ganz wie, ihr Freunde, bei einem Baum, der reich an Zweigen und Blättern ist, auch der Bast zur Vollendung gelangt, ebenso auch die Rinde... das Splintholz... das Kernholz zur Vollendung gelangt; ebenso auch, ihr Freunde, besitzt für einen Tugendhaften, einen an Tugend Vollkommenen, das Freisein von Gewissensbissen die vollkommene Grundlage; wenn das Freisein von Gewissensbissen vorhanden ist, besitzt für den im Freisein von Gewissensbissen Vollkommenen die Freude die vollkommene Grundlage... (und so weiter)... bis hin zum Wissen und Sehen der Befreiung. Das Vierte.“

๕. ตติยอุปนิสาสุตฺตํ

5. Das dritte Sutra über die ursächliche Grundlage (Upanisā)

๕. ตตฺร โข อายสฺมา อานนฺโท ภิกฺขู อามนฺเตสิ…เป… ‘‘ทุสฺสีลสฺส, อาวุโส, สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ปาโมชฺชํ, ปาโมชฺเช อสติ ปาโมชฺชวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปีติ, ปีติยา อสติ ปีติวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปสฺสทฺธิ, ปสฺสทฺธิยา อสติ ปสฺสทฺธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ สุขํ, สุเข อสติ สุขวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ, สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ, ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ นิพฺพิทา, นิพฺพิทาย อสติ นิพฺพิทาวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ วิราโค, วิราเค อสติ วิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

5. Dort nun sprach der ehrwürdige Ānanda die Mönche an: „Ihr Freunde, für einen Sittenlosen, einen in der Tugend Fehlbaren, ist das Freisein von Gewissensbissen in seiner Grundlage zerstört. Wenn das Freisein von Gewissensbissen nicht vorhanden ist, ist für den im Freisein von Gewissensbissen Fehlbaren die Freude in ihrer Grundlage zerstört. Wenn Freude nicht vorhanden ist, ist für den an Freude Fehlbaren das Entzücken in seiner Grundlage zerstört. Wenn Entzücken nicht vorhanden ist, ist für den an Entzücken Fehlbaren die Ruhe in ihrer Grundlage zerstört. Wenn Ruhe nicht vorhanden ist, ist für den an Ruhe Fehlbaren das Glück in seiner Grundlage zerstört. Wenn Glück nicht vorhanden ist, ist für den an Glück Fehlbaren die rechte Konzentration in ihrer Grundlage zerstört. Wenn rechte Konzentration nicht vorhanden ist, ist für den an rechter Konzentration Fehlbaren das dem Wesen entsprechende Wissen und Sehen in seiner Grundlage zerstört. Wenn das dem Wesen entsprechende Wissen und Sehen nicht vorhanden ist, ist für den an dem Wesen entsprechenden Wissen und Sehen Fehlbaren der Überdruss in seiner Grundlage zerstört. Wenn Überdruss nicht vorhanden ist, ist für den an Überdruss Fehlbaren die Leidenschaftslosigkeit in ihrer Grundlage zerstört. Wenn Leidenschaftslosigkeit nicht vorhanden ist, ist für den an Leidenschaftslosigkeit Fehlbaren das Wissen und Sehen der Befreiung in seiner Grundlage zerstört.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ปาโมชฺชํ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

„Ganz wie, ihr Freunde, bei einem Baum, der an Zweigen und Blättern mangelhaft ist, auch der Bast nicht zur Vollendung gelangt, ebenso auch die Rinde... das Splintholz... das Kernholz nicht zur Vollendung gelangt; ebenso auch, ihr Freunde, ist für einen Sittenlosen, einen in der Tugend Fehlbaren, das Freisein von Gewissensbissen in seiner Grundlage zerstört; wenn das Freisein von Gewissensbissen nicht vorhanden ist, ist für den im Freisein von Gewissensbissen Fehlbaren die Freude in ihrer Grundlage zerstört... (und so weiter)... bis hin zum Wissen und Sehen der Befreiung.“

‘‘สีลวโต, อาวุโส, สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ปาโมชฺชํ, ปาโมชฺเช สติ ปาโมชฺชสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปีติ, ปีติยา สติ ปีติสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปสฺสทฺธิ, ปสฺสทฺธิยา สติ ปสฺสทฺธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ สุขํ, สุเข สติ สุขสมฺปนฺนสฺส [Pg.521] อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ, สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ, ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ นิพฺพิทา, นิพฺพิทาย สติ นิพฺพิทาสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ วิราโค, วิราเค สติ วิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ.

„Ihr Freunde, für einen Tugendhaften, einen an Tugend Vollkommenen, besitzt das Freisein von Gewissensbissen die vollkommene Grundlage. Wenn das Freisein von Gewissensbissen vorhanden ist, besitzt für den im Freisein von Gewissensbissen Vollkommenen die Freude die vollkommene Grundlage. Wenn Freude vorhanden ist, besitzt für den an Freude Vollkommenen das Entzücken die vollkommene Grundlage. Wenn Entzücken vorhanden ist, besitzt für den an Entzücken Vollkommenen die Ruhe die vollkommene Grundlage. Wenn Ruhe vorhanden ist, besitzt für den an Ruhe Vollkommenen das Glück die vollkommene Grundlage. Wenn Glück vorhanden ist, besitzt für den an Glück Vollkommenen die rechte Konzentration die vollkommene Grundlage. Wenn rechte Konzentration vorhanden ist, besitzt für den an rechter Konzentration Vollkommenen das dem Wesen entsprechende Wissen und Sehen die vollkommene Grundlage. Wenn das dem Wesen entsprechende Wissen und Sehen vorhanden ist, besitzt für den an dem Wesen entsprechenden Wissen und Sehen Vollkommenen der Überdruss die vollkommene Grundlage. Wenn Überdruss vorhanden ist, besitzt für den an Überdruss Vollkommenen die Leidenschaftslosigkeit die vollkommene Grundlage. Wenn Leidenschaftslosigkeit vorhanden ist, besitzt für den an Leidenschaftslosigkeit Vollkommenen das Wissen und Sehen der Befreiung die vollkommene Grundlage.“

‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร, อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ปาโมชฺชํ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. ปญฺจมํ.

„Ganz wie, ihr Freunde, bei einem Baum, der reich an Zweigen und Blättern ist, auch der Bast zur Vollendung gelangt, ebenso auch die Rinde... das Splintholz... das Kernholz zur Vollendung gelangt; ebenso auch, ihr Freunde, besitzt für einen Tugendhaften, einen an Tugend Vollkommenen, das Freisein von Gewissensbissen die vollkommene Grundlage; wenn das Freisein von Gewissensbissen vorhanden ist, besitzt für den im Freisein von Gewissensbissen Vollkommenen die Freude die vollkommene Grundlage... (und so weiter)... bis hin zum Wissen und Sehen der Befreiung. Das Fünfte.“

๖. พฺยสนสุตฺตํ

6. Das Sutra über den Verfall (Byasana)

๖. ‘‘โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสโก ปริภาสโก อริยูปวาโท สพฺรหฺมจารีนํ, ฐานเมตํ อวกาโส ยํ โส เอกาทสนฺนํ พฺยสนานํ อญฺญตรํ พฺยสนํ นิคจฺเฉยฺย.

6. „Welcher Mönch auch immer, ihr Mönche, ein Schmäher und Beleidiger ist, der die Edlen tadelt und seine Gefährten im heiligen Leben beschimpft, für den besteht die Möglichkeit und Gelegenheit, dass er einen von elf Verfällen erleidet.“

กตเมสํ เอกาทสนฺนํ? อนธิคตํ นาธิคจฺฉติ, อธิคตา ปริหายติ, สทฺธมฺมสฺส น โวทายนฺติ, สทฺธมฺเมสุ วา อธิมานิโก โหติ, อนภิรโต วา พฺรหฺมจริยํ จรติ, อญฺญตรํ วา สํกิลิฏฺฐํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, สิกฺขํ วา ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ, คาฬฺหํ วา โรคาตงฺกํ ผุสติ, อุมฺมาทํ วา ปาปุณาติ จิตฺตกฺเขปํ วา, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ – โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสโก ปริภาสโก อริยูปวาโท สพฺรหฺมจารีนํ, ฐานเมตํ อวกาโส ยํ โส อิเมสํ เอกาทสนฺนํ พฺยสนานํ อญฺญตรํ พฺยสนํ นิคจฺเฉยฺย.

„Welche elf? Er erlangt nicht das Unatlangte; er fällt von dem bereits Erlangten ab; die guten Lehren werden für ihn nicht geläutert; oder er wird in Bezug auf die guten Lehren überheblich; oder er führt das heilige Leben ohne Freude; oder er begeht eine befleckende Verfehlung; oder er gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Stand zurück; oder er wird von einer schweren, quälenden Krankheit befallen; oder er verfällt dem Wahnsinn oder der geistigen Verwirrung; er stirbt in Verwirrung; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Welcher Mönch auch immer, ihr Mönche, ein Schmäher und Beleidiger ist, der die Edlen tadelt und seine Gefährten im heiligen Leben beschimpft, für den besteht die Möglichkeit und Gelegenheit, dass er einen dieser elf Verfälle erleidet.“

‘‘โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสโก ปริภาสโก อริยูปวาโท สพฺรหฺมจารีนํ, อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส ยํ โส เอกาทสนฺนํ พฺยสนานํ อญฺญตรํ พฺยสนํ น นิคจฺเฉยฺย.

„Mönche, wenn jener Mönch ein Schmähler, ein Beleidiger und ein Ankläger der Edlen gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben ist, dann ist es unmöglich, es gibt keine Gelegenheit, dass er nicht eines von elf Arten des Verderbens erleidet.“

กตเมสํ [Pg.522] เอกาทสนฺนํ? อนธิคตํ นาธิคจฺฉติ, อธิคตา ปริหายติ, สทฺธมฺมสฺส น โวทายนฺติ, สทฺธมฺเมสุ วา อธิมานิโก โหติ, อนภิรโต วา พฺรหฺมจริยํ จรติ, อญฺญตรํ วา สํกิลิฏฺฐํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, สิกฺขํ วา ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ, คาฬฺหํ วา โรคาตงฺกํ ผุสติ, อุมฺมาทํ วา ปาปุณาติ จิตฺตกฺเขปํ วา, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ – โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสโก ปริภาสโก อริยูปวาโท สพฺรหฺมจารีนํ, อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส ยํ โส อิเมสํ เอกาทสนฺนํ พฺยสนานํ อญฺญตรํ พฺยสนํ น นิคจฺเฉยฺยา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

„Welche elf? Er erlangt das noch nicht Erlangte nicht; er fällt von dem bereits Erlangten ab; seine guten Qualitäten werden nicht geläutert; oder er ist überheblich in Bezug auf die guten Qualitäten; oder er führt das heilige Leben unzufrieden; oder er begeht eine befleckte Verfehlung; oder er gibt die Übung auf und kehrt zum niedrigen Leben zurück; oder er erleidet eine schwere Krankheit; oder er verfällt dem Wahnsinn oder der geistigen Verwirrung; er stirbt verwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, erscheint er in der unglücklichen Existenz, in der Verderbnis, im Abgrund, in der Hölle. Mönche, wenn jener Mönch ein Schmähler, ein Beleidiger und ein Ankläger der Edlen gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben ist, dann ist es unmöglich, es gibt keine Gelegenheit, dass er nicht eines dieser elf Arten des Verderbens erleidet.“ Das Sechste.

๗. สญฺญาสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über die Wahrnehmung (Saññā-Sutta)

๗. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ –

7. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen:

‘‘สิยา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสาติ?

„Könnte es wohl sein, o Herr, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat, noch beim Wasser die Wahrnehmung von Wasser, noch beim Feuer die Wahrnehmung von Feuer, noch beim Wind die Wahrnehmung von Wind; noch in der Sphäre der unendlichen Raumweite die Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Raumweite, noch in der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite die Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite, noch in der Sphäre der Nichtsheit die Wahrnehmung der Sphäre der Nichtsheit, noch in der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; noch in dieser Welt die Wahrnehmung dieser Welt, noch in der jenseitigen Welt die Wahrnehmung der jenseitigen Welt; und was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, auch dabei keine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘สิยา, อานนฺท, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส[Pg.523], น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ.

„Es könnte sein, Ānanda, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat, noch beim Wasser die Wahrnehmung von Wasser, noch beim Feuer die Wahrnehmung von Feuer, noch beim Wind die Wahrnehmung von Wind; noch in der Sphäre der unendlichen Raumweite die Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Raumweite, noch in der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite die Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite, noch in der Sphäre der Nichtsheit die Wahrnehmung der Sphäre der Nichtsheit, noch in der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; noch in dieser Welt die Wahrnehmung dieser Welt, noch in der jenseitigen Welt die Wahrnehmung der jenseitigen Welt; und was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, auch dabei keine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre.“

‘‘ยถา กถํ ปน, ภนฺเต, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส, สญฺญี จ ปน อสฺสาติ.

„Auf welche Weise aber, o Herr, könnte es sein, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat, noch beim Wasser die Wahrnehmung von Wasser, noch beim Feuer die Wahrnehmung von Feuer, noch beim Wind die Wahrnehmung von Wind; noch in der Sphäre der unendlichen Raumweite die Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Raumweite, noch in der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite die Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite, noch in der Sphäre der Nichtsheit die Wahrnehmung der Sphäre der Nichtsheit, noch in der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; noch in dieser Welt die Wahrnehmung dieser Welt, noch in der jenseitigen Welt die Wahrnehmung der jenseitigen Welt; und was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, auch dabei keine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘อิธานนฺท, ภิกฺขุ เอวํสญฺญี โหติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. เอวํ โข, อานนฺท, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส, สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ.

„Hier, Ānanda, hat ein Mönch eine solche Wahrnehmung: ‚Dies ist der Friede, dies ist das Erhabene, nämlich das Zur-Ruhe-Kommen aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen (Nibbāna).‘ Auf diese Weise, Ānanda, könnte es sein, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat, noch beim Wasser die Wahrnehmung von Wasser, noch beim Feuer die Wahrnehmung von Feuer, noch beim Wind die Wahrnehmung von Wind; noch in der Sphäre der unendlichen Raumweite die Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Raumweite, noch in der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite die Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite, noch in der Sphäre der Nichtsheit die Wahrnehmung der Sphäre der Nichtsheit, noch in der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; noch in dieser Welt die Wahrnehmung dieser Welt, noch in der jenseitigen Welt die Wahrnehmung der jenseitigen Welt; und was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, auch dabei keine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ –

Da freute sich der ehrwürdige Ānanda über das vom Erhabenen Gesagte, stimmte ihm zu, erhob sich von seinem Sitz, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, umkreiste ihn rechtsherum und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war. Nachdem er herangetreten war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche Worte aus. Nach Beendigung dieser freundlichen und denkwürdigen Unterhaltung setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Sāriputta:

‘‘สิยา [Pg.524] นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส, สญฺญี ปน อสฺสาติ. ‘‘สิยา, อาวุโส อานนฺท, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส, สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ.

„Könnte es wohl sein, Freund Sāriputta, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Sammlung besitzt, dass er weder in Bezug auf die Erde eine Wahrnehmung von Erde hätte … (und so weiter) … noch in Bezug auf all das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, dort eine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre?“ – „Es könnte sein, Freund Ānanda, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Sammlung besitzt, dass er weder in Bezug auf die Erde eine Wahrnehmung von Erde hätte … noch in Bezug auf all das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, dort eine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre.“

‘‘ยถา กถํ ปนาวุโส สาริปุตฺต, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส, สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ?

„Wie aber, Freund Sāriputta, könnte ein Mönch eine solche Erlangung der Sammlung besitzen, dass er weder in Bezug auf die Erde eine Wahrnehmung von Erde hätte … noch in Bezug auf all das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, dort eine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘อิธ, อาวุโส อานนฺท, ภิกฺขุ เอวํสญฺญี โหติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. เอวํ โข, อาวุโส อานนฺท, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส, สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ.

„Hierbei, Freund Ānanda, ist ein Mönch wie folgt wahrnehmend: ‚Dies ist der Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich das Zurruhekommen aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, das Versiegen des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna.‘ Auf diese Weise, Freund Ānanda, könnte es sein, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Sammlung besitzt, dass er weder in Bezug auf die Erde eine Wahrnehmung von Erde hätte … noch in Bezug auf all das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, dort eine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre.“

‘‘อจฺฉริยํ, อาวุโส, อพฺภุตํ, อาวุโส! ยตฺร หิ นาม สตฺถุ เจว สาวกสฺส จ อตฺเถน อตฺโถ พฺยญฺชเนน พฺยญฺชนํ สํสนฺทิสฺสติ สเมสฺสติ น วิคฺคยฺหิสฺสติ, ยทิทํ อคฺคปทสฺมึ! อิทานาหํ, อาวุโส, ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ อปุจฺฉึ. ภควาปิ เม เอเตหิ อกฺขเรหิ เอเตหิ ปเทหิ เอเตหิ พฺยญฺชเนหิ เอตมตฺถํ พฺยากาสิ, เสยฺยถาปิ อายสฺมา สาริปุตฺโต. อจฺฉริยํ, อาวุโส, อพฺภุตํ, อาวุโส, ยตฺร หิ นาม สตฺถุ เจว สาวกสฺส จ อตฺเถน อตฺโถ พฺยญฺชเนน พฺยญฺชนํ สํสนฺทิสฺสติ สเมสฺสติ น วิคฺคยฺหิสฺสติ, ยทิทํ อคฺคปทสฺมิ’’นฺติ! สตฺตมํ.

„Wunderbar, Freund, außerordentlich, Freund! Dass nämlich beim Lehrer und beim Schüler der Sinn mit dem Sinn und der Wortlaut mit dem Wortlaut übereinstimmt, zusammenpasst und nicht widerspricht, wenn es um den höchsten Zustand geht! Gerade eben, Freund, bin ich zum Erhabenen gegangen und habe ihn nach dieser Sache gefragt. Auch der Erhabene hat mir diese Sache mit eben diesen Buchstaben, eben diesen Sätzen und eben diesen Ausdrücken erklärt, genau wie der ehrwürdige Sāriputta. Wunderbar, Freund, außerordentlich, Freund, dass nämlich beim Lehrer und beim Schüler der Sinn mit dem Sinn und der Wortlaut mit dem Wortlaut übereinstimmt, zusammenpasst und nicht widerspricht, wenn es um den höchsten Zustand geht!“ Siebtes (Sutta).

๘. มนสิการสุตฺตํ

8. Manasikārasutta – Die Lehrrede über die Aufmerksamkeit

๘. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ –

8. Dann begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er ihn begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen wie folgt:

‘‘สิยา [Pg.525] นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา น จกฺขุํ มนสิ กเรยฺย, น รูปํ มนสิ กเรยฺย, น โสตํ มนสิ กเรยฺย, น สทฺทํ มนสิ กเรยฺย, น ฆานํ มนสิ กเรยฺย, น คนฺธํ มนสิ กเรยฺย, น ชิวฺหํ มนสิ กเรยฺย, น รสํ มนสิ กเรยฺย, น กายํ มนสิ กเรยฺย, น โผฏฺฐพฺพํ มนสิ กเรยฺย, น ปถวึ มนสิ กเรยฺย, น อาปํ มนสิ กเรยฺย, น เตชํ มนสิ กเรยฺย, น วายํ มนสิ กเรยฺย, น อากาสานญฺจายตนํ มนสิ กเรยฺย, น วิญฺญาณญฺจายตนํ มนสิ กเรยฺย, น อากิญฺจญฺญายตนํ มนสิ กเรยฺย, น เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ มนสิ กเรยฺย, น อิธโลกํ มนสิ กเรยฺย, น ปรโลกํ มนสิ กเรยฺย, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมฺปิ น มนสิ กเรยฺย; มนสิ จ ปน กเรยฺยา’’ติ?

„Könnte es wohl sein, o Herr, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Sammlung besitzt, dass er nicht auf das Auge aufmerksam wäre, nicht auf Formen aufmerksam wäre, nicht auf das Ohr aufmerksam wäre, nicht auf Klänge aufmerksam wäre, nicht auf die Nase aufmerksam wäre, nicht auf Düfte aufmerksam wäre, nicht auf die Zunge aufmerksam wäre, nicht auf Geschmäcker aufmerksam wäre, nicht auf den Körper aufmerksam wäre, nicht auf Berührungen aufmerksam wäre, nicht auf die Erde aufmerksam wäre, nicht auf das Wasser aufmerksam wäre, nicht auf das Feuer aufmerksam wäre, nicht auf den Wind aufmerksam wäre, nicht auf das Gebiet der Unendlichkeit des Raumes aufmerksam wäre, nicht auf das Gebiet der Unendlichkeit des Bewusstseins aufmerksam wäre, nicht auf das Gebiet der Nichtsheit aufmerksam wäre, nicht auf das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung aufmerksam wäre, nicht auf diese Welt aufmerksam wäre, nicht auf die jenseitige Welt aufmerksam wäre, und auch nicht auf das aufmerksam wäre, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde; und dennoch aufmerksam wäre?“

‘‘สิยา, อานนฺท, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา น จกฺขุํ มนสิ กเรยฺย, น รูปํ มนสิ กเรยฺย, น โสตํ มนสิ กเรยฺย, น สทฺทํ มนสิ กเรยฺย, น ฆานํ มนสิ กเรยฺย, น คนฺธํ มนสิ กเรยฺย, น ชิวฺหํ มนสิ กเรยฺย, น รสํ มนสิ กเรยฺย, น กายํ มนสิ กเรยฺย, น โผฏฺฐพฺพํ มนสิ กเรยฺย, น ปถวึ มนสิ กเรยฺย, น อาปํ มนสิ กเรยฺย, น เตชํ มนสิ กเรยฺย, น วายํ มนสิ กเรยฺย, น อากาสานญฺจายตนํ มนสิ กเรยฺย, น วิญฺญาณญฺจายตนํ มนสิ กเรยฺย, น อากิญฺจญฺญายตนํ มนสิ กเรยฺย, น เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ มนสิ กเรยฺย, น อิธโลกํ มนสิ กเรยฺย, น ปรโลกํ มนสิ กเรยฺย, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมฺปิ น มนสิ กเรยฺย; มนสิ จ ปน กเรยฺยา’’ติ.

„Es könnte sein, Ānanda, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Sammlung besitzt, dass er nicht auf das Auge aufmerksam wäre, nicht auf Formen aufmerksam wäre, nicht auf das Ohr aufmerksam wäre, nicht auf Klänge aufmerksam wäre, nicht auf die Nase aufmerksam wäre, nicht auf Düfte aufmerksam wäre, nicht auf die Zunge aufmerksam wäre, nicht auf Geschmäcker aufmerksam wäre, nicht auf den Körper aufmerksam wäre, nicht auf Berührungen aufmerksam wäre, nicht auf die Erde aufmerksam wäre, nicht auf das Wasser aufmerksam wäre, nicht auf das Feuer aufmerksam wäre, nicht auf den Wind aufmerksam wäre, nicht auf das Gebiet der Unendlichkeit des Raumes aufmerksam wäre, nicht auf das Gebiet der Unendlichkeit des Bewusstseins aufmerksam wäre, nicht auf das Gebiet der Nichtsheit aufmerksam wäre, nicht auf das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung aufmerksam wäre, nicht auf diese Welt aufmerksam wäre, nicht auf die jenseitige Welt aufmerksam wäre, und auch nicht auf das aufmerksam wäre, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde; und dennoch aufmerksam wäre.“

‘‘ยถา กถํ ปน, ภนฺเต, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา น จกฺขุํ มนสิ กเรยฺย, น รูปํ มนสิ กเรยฺย… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมฺปิ น มนสิ กเรยฺย; มนสิ จ ปน กเรยฺยา’’ติ?

„Wie aber, o Herr, könnte ein Mönch eine solche Erlangung der Sammlung besitzen, dass er nicht auf das Auge aufmerksam wäre, nicht auf Formen aufmerksam wäre … (und so weiter) … und auch nicht auf das aufmerksam wäre, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde; und dennoch aufmerksam wäre?“

‘‘อิธานนฺท, ภิกฺขุ เอวํ มนสิ กโรติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. เอวํ โข, อานนฺท, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา น จกฺขุํ มนสิ กเรยฺย, น รูปํ มนสิ กเรยฺย…เป… ยมฺปิทํ [Pg.526] ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมฺปิ น มนสิ กเรยฺย; มนสิ จ ปน กเรยฺยา’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Hier, Ānanda, lenkt ein Mönch seine Aufmerksamkeit so: ‚Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich das Zur-Ruhe-Kommen aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, das Versiegen des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna.‘ In dieser Weise, Ānanda, könnte ein Mönch eine solche Art der Erlangung von Sammlung erfahren, dass er weder das Auge beachtet, noch Formen beachtet ... noch das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder im Geiste erwogen wurde, beachtet; und dennoch würde er [aufmerksam] konzentriert sein.“ Das achte [Sutta].

๙. สทฺธสุตฺตํ

9. Das Sutta über Saddha.

๙. เอกํ สมยํ ภควา นาติเก วิหรติ คิญฺชกาวสเถ. อถ โข อายสฺมา สทฺโธ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ สทฺธํ ภควา เอตทโวจ –

9. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Nātika im Backsteinhaus. Da begab sich der ehrwürdige Saddha dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Als der ehrwürdige Saddha an einer Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm Folgendes:

‘‘อาชานียฌายิตํ โข, สทฺธ, ฌาย; มา ขฬุงฺกฌายิตํ. กถญฺจ, ขฬุงฺกฌายิตํ โหติ? อสฺสขฬุงฺโก หิ, สทฺธ, โทณิยา พทฺโธ ‘ยวสํ ยวส’นฺติ ฌายติ. ตํ กิสฺส เหตุ? น หิ, สทฺธ, อสฺสขฬุงฺกสฺส โทณิยา พทฺธสฺส เอวํ โหติ – ‘กึ นุ โข มํ อชฺช อสฺสทมฺมสารถิ การณํ กาเรสฺสติ, กิมสฺสาหํ ปฏิกโรมี’ติ. โส โทณิยา พทฺโธ ‘ยวสํ ยวส’นฺติ ฌายติ. เอวเมวํ โข, สทฺธ, อิเธกจฺโจ ปุริสขฬุงฺโก อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ กามราคปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ กามราคปเรเตน อุปฺปนฺนสฺส จ กามราคสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. โส กามราคํเยว อนฺตรํ กตฺวา ฌายติ ปชฺฌายติ นิชฺฌายติ อวชฺฌายติ, พฺยาปาทปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ… ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ… วิจิกิจฺฉาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ วิจิกิจฺฉาปเรเตน, อุปฺปนฺนาย จ วิจิกิจฺฉาย นิสฺสรณํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. โส วิจิกิจฺฉํเยว อนฺตรํ กตฺวา ฌายติ ปชฺฌายติ นิชฺฌายติ อวชฺฌายติ. โส ปถวิมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, อาปมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, เตชมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, วายมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, อากาสานญฺจายตนมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, วิญฺญาณญฺจายตนมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, อากิญฺจญฺญายตนมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, อิธโลกมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, ปรโลกมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ. เอวํ โข, สทฺธ, ปุริสขฬุงฺกฌายิตํ โหติ.

„Saddha, übe die Versenkung eines edlen Vollblutpferdes; übe nicht die Versenkung eines unbändigen Fohlens. Und wie, Saddha, ist die Versenkung eines unbändigen Fohlens? Ein unbändiges Fohlen, Saddha, das am Futtertrog angebunden ist, denkt nur: ‚Futter, Futter!‘ Und warum ist das so? Denn, Saddha, einem unbändigen Fohlen, das am Futtertrog angebunden ist, kommt dieser Gedanke nicht: ‚Welche Aufgabe wird mir der Pferdebändiger wohl heute auferlegen, und wie kann ich ihm dafür einen Dienst erweisen?‘ So denkt es am Futtertrog angebunden nur: ‚Futter, Futter!‘ Ebenso, Saddha, verweilt hier ein unbändiger Mensch, ob er nun im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort ist, mit einem Geist, der von Sinnengier besessen und von Sinnengier überwältigt ist, und er versteht den Ausweg aus der entstandenen Sinnengier nicht der Wirklichkeit entsprechend. Er meditiert, indem er die Sinnengier zu seinem inneren Fokus macht, er brütet darüber, er grübelt und starrt sie an. Er verweilt mit einem Geist, der von Übelwollen besessen ist ... von Starrheit und Trägheit ... von Unruhe und Gewissensnot ... von Zweifelsucht besessen und von Zweifelsucht überwältigt ist, und er versteht den Ausweg aus der entstandenen Zweifelsucht nicht der Wirklichkeit entsprechend. Er meditiert, indem er die Zweifelsucht zu seinem inneren Fokus macht, er brütet darüber, er grübelt und starrt sie an. Er meditiert in Abhängigkeit von der Erde, vom Wasser, vom Feuer, vom Wind, von der Sphäre der Raumunendlichkeit, von der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, von der Sphäre der Nichtsheit, von der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, von dieser Welt, von der jenseitigen Welt; und auch in Abhängigkeit von dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder im Geiste erwogen wurde, meditiert er. In dieser Weise, Saddha, ist die Versenkung eines unbändigen Menschen.“

‘‘กถญฺจ[Pg.527], สทฺธ, อาชานียฌายิตํ โหติ? ภทฺโร หิ, สทฺธ, อสฺสาชานีโย โทณิยา พทฺโธ น ‘ยวสํ ยวส’นฺติ ฌายติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ภทฺรสฺส หิ, สทฺธ, อสฺสาชานียสฺส โทณิยา พทฺธสฺส เอวํ โหติ – ‘กึ นุ โข มํ อชฺช อสฺสทมฺมสารถิ การณํ กาเรสฺสติ, กิมสฺสาหํ ปฏิกโรมี’ติ. โส โทณิยา พทฺโธ น ‘ยวสํ ยวส’นฺติ ฌายติ. ภทฺโร หิ, สทฺธ, อสฺสาชานีโย ยถา อิณํ ยถา พนฺธํ ยถา ชานึ ยถา กลึ เอวํ ปโตทสฺส อชฺโฌหรณํ สมนุปสฺสติ. เอวเมวํ โข, สทฺธ, ภทฺโร ปุริสาชานีโย อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ น กามราคปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ น กามราคปเรเตน, อุปฺปนฺนสฺส จ กามราคสฺส นิสฺสรณํ ยถาภูตํ ปชานาติ, น พฺยาปาทปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ… น ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ… น อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ… น วิจิกิจฺฉาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา วิหรติ น วิจิกิจฺฉาปเรเตน, อุปฺปนฺนาย จ วิจิกิจฺฉาย นิสฺสรณํ ยถาภูตํ ปชานาติ. โส เนว ปถวึ นิสฺสาย ฌายติ, น อาปํ นิสฺสาย ฌายติ, น เตชํ นิสฺสาย ฌายติ, น วายํ นิสฺสาย ฌายติ, น อากาสานญฺจายตนํ นิสฺสาย ฌายติ, น วิญฺญาณญฺจายตนํ นิสฺสาย ฌายติ, น อากิญฺจญฺญายตนํ นิสฺสาย ฌายติ, น เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ นิสฺสาย ฌายติ, น อิธโลกํ นิสฺสาย ฌายติ, น ปรโลกํ นิสฺสาย ฌายติ, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมฺปิ นิสฺสาย น ฌายติ; ฌายติ จ ปน. เอวํ ฌายิญฺจ ปน, สทฺธ, ภทฺรํ ปุริสาชานียํ สอินฺทา เทวา สพฺรหฺมกา สปชาปติกา อารกาว นมสฺสนฺติ –

„Und wie, Saddha, ist die Versenkung eines edlen Vollblutpferdes? Ein edles Vollblutpferd, Saddha, das am Futtertrog angebunden ist, denkt nicht: ‚Futter, Futter!‘ Und warum ist das so? Denn, Saddha, einem edlen Vollblutpferd, das am Futtertrog angebunden ist, kommt dieser Gedanke: ‚Welche Aufgabe wird mir der Pferdebändiger wohl heute auferlegen, und wie kann ich ihm dafür einen Dienst erweisen?‘ So denkt es am Futtertrog angebunden nicht: ‚Futter, Futter!‘ Ein edles Vollblutpferd, Saddha, betrachtet das Herabfallen des Stachelstocks wie eine Schuld, wie eine Fessel, wie einen Verlust oder wie ein Unglück. Ebenso, Saddha, verweilt hier ein edler Mensch, ob er nun im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort ist, nicht mit einem Geist, der von Sinnengier besessen oder von Sinnengier überwältigt ist, und er versteht den Ausweg aus der entstandenen Sinnengier der Wirklichkeit entsprechend. Er verweilt nicht mit einem Geist, der von Übelwollen besessen ist ... nicht von Starrheit und Trägheit ... nicht von Unruhe und Gewissensnot ... nicht von Zweifelsucht besessen oder von Zweifelsucht überwältigt ist, und er versteht den Ausweg aus der entstandenen Zweifelsucht der Wirklichkeit entsprechend. Er meditiert weder in Abhängigkeit von der Erde, noch vom Wasser, noch vom Feuer, noch vom Wind, noch von der Sphäre der Raumunendlichkeit, noch von der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, noch von der Sphäre der Nichtsheit, noch von der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, noch von dieser Welt, noch von der jenseitigen Welt; und auch in Abhängigkeit von dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder im Geiste erwogen wurde, meditiert er nicht; und dennoch meditiert er. Einen solchen edlen Menschen, Saddha, der in dieser Weise meditiert, verehren die Götter mitsamt Indra, den Brahmas und Prajāpati sogar aus der Ferne:“

‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม;

ยสฺส เต นาภิชานาม, ยมฺปิ นิสฺสาย ฌายสี’’ติ.

„Verehrung dir, o edler Mensch! Verehrung dir, o höchster Mensch! Wir selbst erkennen nicht, worauf gestützt du meditierst.“

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สทฺโธ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กถํ ฌายี ปน, ภนฺเต, ภทฺโร ปุริสาชานีโย เนว ปถวึ นิสฺสาย ฌายติ, น อาปํ นิสฺสาย ฌายติ, น เตชํ นิสฺสาย ฌายติ, น วายํ นิสฺสาย ฌายติ, น อากาสานญฺจายตนํ นิสฺสาย ฌายติ, น วิญฺญาณญฺจายตนํ นิสฺสาย ฌายติ, น อากิญฺจญฺญายตนํ นิสฺสาย ฌายติ, น เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ นิสฺสาย ฌายติ, น อิธโลกํ นิสฺสาย ฌายติ[Pg.528], น ปรโลกํ นิสฺสาย ฌายติ, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมฺปิ นิสฺสาย น ฌายติ; ฌายติ จ ปน? กถํ ฌายิญฺจ ปน, ภนฺเต, ภทฺรํ ปุริสาชานียํ สอินฺทา เทวา สพฺรหฺมกา สปชาปติกา อารกาว นมสฺสนฺติ –

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Sandha zum Erhabenen: „Wie meditiert denn, ehrwürdiger Herr, ein edles Prachtross von einem Mann, ohne sich auf die Erde zu stützen, ohne sich auf das Wasser zu stützen, ohne sich auf das Feuer zu stützen, ohne sich auf den Wind zu stützen, ohne sich auf das Gebiet der Raumunendlichkeit zu stützen, ohne sich auf das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit zu stützen, ohne sich auf das Gebiet der Nichtsheit zu stützen, ohne sich auf das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zu stützen, ohne sich auf diese Welt zu stützen, ohne sich auf die jenseitige Welt zu stützen? Und wie stützt er sich auch auf das nicht, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde – stützt sich auf all das nicht, und dennoch meditiert er? Und wie meditiert er, ehrwürdiger Herr, dieses edle Prachtross von einem Mann, dem die Götter mitsamt Indra, mitsamt den Brahmās und mitsamt Pajāpati schon aus der Ferne ihre Verehrung erweisen:“

‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม;

ยสฺส เต นาภิชานาม, ยมฺปิ นิสฺสาย ฌายสี’’ติ.

„‚Verehrung sei dir, du edles Ross von einem Mann! Verehrung sei dir, du Höchster der Menschen! Wir verstehen nicht, worauf gestützt du meditierst.‘“

‘‘อิธ, สทฺธ, ภทฺรสฺส ปุริสาชานียสฺส ปถวิยํ ปถวิสญฺญา วิภูตา โหติ, อาปสฺมึ อาโปสญฺญา วิภูตา โหติ, เตชสฺมึ เตโชสญฺญา วิภูตา โหติ, วายสฺมึ วาโยสญฺญา วิภูตา โหติ, อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญา วิภูตา โหติ, วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญา วิภูตา โหติ, อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญา วิภูตา โหติ, เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญา วิภูตา โหติ, อิธโลเก อิธโลกสญฺญา วิภูตา โหติ, ปรโลเก ปรโลกสญฺญา วิภูตา โหติ, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตตฺราปิ สญฺญา วิภูตา โหติ. เอวํ ฌายี โข, สทฺธ, ภทฺโร ปุริสาชานีโย เนว ปถวึ นิสฺสาย ฌายติ…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมฺปิ นิสฺสาย น ฌายติ; ฌายติ จ ปน. เอวํ ฌายิญฺจ ปน, สทฺธ, ภทฺรํ ปุริสาชานียํ สอินฺทา เทวา สพฺรหฺมกา สปชาปติกา อารกาว นมสฺสนฺติ –

„Hier, Sandha, ist für ein edles Prachtross von einem Mann die Wahrnehmung von Erde in Bezug auf die Erde aufgehoben, die Wahrnehmung von Wasser in Bezug auf das Wasser aufgehoben, die Wahrnehmung von Feuer in Bezug auf das Feuer aufgehoben, die Wahrnehmung von Wind in Bezug auf den Wind aufgehoben, im Gebiet der Raumunendlichkeit ist die Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit aufgehoben, im Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ist die Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit aufgehoben, im Gebiet der Nichtsheit ist die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit aufgehoben, im Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist die Wahrnehmung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung aufgehoben, in dieser Welt ist die Wahrnehmung dieser Welt aufgehoben, in der jenseitigen Welt ist die Wahrnehmung der jenseitigen Welt aufgehoben. Auch in Bezug auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde – auch dort ist die Wahrnehmung aufgehoben. Ein so meditierendes edles Prachtross von einem Mann, Sandha, stützt sich weder auf die Erde … (und so weiter) … noch stützt er sich auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde; und dennoch meditiert er. Einem so meditierenden edlen Prachtross von einem Mann, Sandha, erweisen die Götter mitsamt Indra, mitsamt den Brahmās und mitsamt Pajāpati schon aus der Ferne ihre Verehrung:“

‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม;

ยสฺส เต นาภิชานาม, ยมฺปิ นิสฺสาย ฌายสี’’ติ. นวมํ;

„‚Verehrung sei dir, du edles Ross von einem Mann! Verehrung sei dir, du Höchster der Menschen! Wir verstehen nicht, worauf gestützt du meditierst.‘ Dies sagend, erweisen sie ihm Verehrung.“ Das Neunte.

๑๐. โมรนิวาปสุตฺตํ

10. Moranivāpasutta – Die Lehrrede am Ort, wo die Pfauen gefüttert werden

๑๐. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ โมรนิวาเป ปริพฺพาชการาเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

10. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Park der Wanderbettler am Ort, wo die Pfauen gefüttert werden. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ โหติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานํ. กตเมหิ ตีหิ? อเสเขน สีลกฺขนฺเธน, อเสเขน สมาธิกฺขนฺเธน[Pg.529], อเสเขน ปญฺญากฺขนฺเธน – อิเมหิ, โข, ภิกฺขเว, ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ โหติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานํ.

„Mönche, ausgestattet mit drei Dingen ist ein Mönch am absoluten Ziel angelangt, hat die absolute Sicherheit vor den Jochen erreicht, führt das absolute heilige Leben, hat die absolute Vollendung erreicht und ist der Beste unter Göttern und Menschen. Mit welchen drei? Mit der Tugendgruppe eines über das Training Hinausgegangenen, mit der Konzentrationsgruppe eines über das Training Hinausgegangenen und mit der Weisheitsgruppe eines über das Training Hinausgegangenen. Mönche, ausgestattet mit diesen drei Dingen ist ein Mönch am absoluten Ziel angelangt, hat die absolute Sicherheit vor den Jochen erreicht, führt das absolute heilige Leben, hat die absolute Vollendung erreicht und ist der Beste unter Göttern und Menschen.“

‘‘อปเรหิปิ, ภิกฺขเว, ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ โหติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานํ. กตเมหิ ตีหิ? อิทฺธิปาฏิหาริเยน, อาเทสนาปาฏิหาริเยน, อนุสาสนีปาฏิหาริเยน – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ โหติ, อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานํ.

„Mönche, ausgestattet mit drei weiteren Dingen ist ein Mönch am absoluten Ziel angelangt, hat die absolute Sicherheit vor den Jochen erreicht, führt das absolute heilige Leben, hat die absolute Vollendung erreicht und ist der Beste unter Göttern und Menschen. Mit welchen drei? Mit dem Wunder der übernatürlichen Kräfte, dem Wunder der Gedankenlesung und dem Wunder der Unterweisung. Mönche, ausgestattet mit diesen drei Dingen ist ein Mönch am absoluten Ziel angelangt … (und so weiter) … und ist der Beste unter Göttern und Menschen.“

‘‘อปเรหิปิ, ภิกฺขเว, ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ โหติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานํ. กตเมหิ ตีหิ? สมฺมาทิฏฺฐิยา, สมฺมาญาเณน, สมฺมาวิมุตฺติยา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ โหติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานํ.

„Mönche, ausgestattet mit drei weiteren Dingen ist ein Mönch am absoluten Ziel angelangt, hat die absolute Sicherheit vor den Jochen erreicht, führt das absolute heilige Leben, hat die absolute Vollendung erreicht und ist der Beste unter Göttern und Menschen. Mit welchen drei? Mit rechter Ansicht, rechtem Wissen und rechter Befreiung. Mönche, ausgestattet mit diesen drei Dingen ist ein Mönch am absoluten Ziel angelangt … (und so weiter) … und ist der Beste unter Göttern und Menschen.“

‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ โหติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานํ. กตเมหิ ทฺวีหิ? วิชฺชาย, จรเณน – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อจฺจนฺตนิฏฺโฐ โหติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี อจฺจนฺตปริโยสาโน เสฏฺโฐ เทวมนุสฺสานํ. พฺรหฺมุนา เปสา, ภิกฺขเว, สนงฺกุมาเรน คาถา ภาสิตา –

„Mönche, ausgestattet mit zwei Dingen ist ein Mönch am absoluten Ziel angelangt, hat die absolute Sicherheit vor den Jochen erreicht, führt das absolute heilige Leben, hat die absolute Vollendung erreicht und ist der Beste unter Göttern und Menschen. Mit welchen zwei? Mit Wissen und Wandel. Mönche, ausgestattet mit diesen zwei Dingen ist ein Mönch am absoluten Ziel angelangt … (und so weiter) … und ist der Beste unter Göttern und Menschen. Mönche, diese Strophe wurde vom Brahmā Sanaṅkumāra gesprochen:“

‘‘ขตฺติโย เสฏฺโฐ ชเนตสฺมึ, เย โคตฺตปฏิสาริโน;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โส เสฏฺโฐ เทวมานุเส’’ติ.

„‚Der Khattiya ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung Wert legen. Wer aber an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.‘“

‘‘สา โข ปเนสา, ภิกฺขเว, สนงฺกุมาเรน คาถา ภาสิตา สุภาสิตา, โน ทุพฺภาสิตา; อตฺถสํหิตา, โน อนตฺถสํหิตา; อนุมตา มยา. อหมฺปิ, ภิกฺขเว, เอวํ วทามิ –

„Diese Strophe, Mönche, wurde vom Brahmā Sanaṅkumāra gesprochen, sie ist wohlgesprochen, nicht schlecht gesprochen; sie ist heilvoll, nicht unheilvoll; sie wird von mir gutgeheißen. Auch ich, Mönche, sage dies:“

‘‘ขตฺติโย [Pg.530] เสฏฺโฐ ชเนตสฺมึ, เย โคตฺตปฏิสาริโน;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โส เสฏฺโฐ เทวมานุเส’’ติ. ทสมํ;

„‚Der Khattiya ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung Wert legen. Wer aber an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.‘“ Das Zehnte.

นิสฺสยวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel: Die Stützen (Nissayavagga).

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist:

กิมตฺถิยา เจตนา ตโย, อุปนิสา พฺยสเนน จ;

ทฺเว สญฺญา มนสิกาโร, สทฺโธ โมรนิวาปกนฺติ.

„Wozu der Zweck“, „Wille“, „Drei“, „Ursache“ und „Unglück“, „Zwei Wahrnehmungen“, „Aufmerksamkeit“, „Sandha“, „Pfauenfütterung“.

๒. อนุสฺสติวคฺโค

2. Anussativagga – Das Kapitel über die Vergegenwärtigungen

๑. ปฐมมหานามสุตฺตํ

1. Paṭhamamahānāmasutta – Die erste Lehrrede an Mahānāma

๑๑. เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ นิคฺโรธาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – ‘‘นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’’ติ. อสฺโสสิ โข มหานาโม สกฺโก – ‘‘สมฺพหุลา กิร ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – ‘นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’’’ติ.

11. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Sakyanern in Kapilavatthu im Nigrodha-Park. Zu jener Zeit fertigten zahlreiche Mönche ein Gewand für den Erhabenen an, in dem Gedanken: „Wenn das Gewand fertiggestellt ist, wird der Erhabene nach Ablauf von drei Monaten auf Wanderschaft gehen.“ Mahānāma der Sakyaner hörte: „Zahlreiche Mönche fertigen wohl ein Gewand für den Erhabenen an, denkend: ‚Wenn das Gewand fertiggestellt ist, wird der Erhabene nach Ablauf von drei Monaten auf Wanderschaft gehen.‘“

อถ โข มหานาโม สกฺโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มหานาโม สกฺโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘สมฺพหุลา กิร ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’ติ. เตสํ โน, ภนฺเต, นานาวิหาเรหิ วิหรตํ เกนสฺส วิหาเรน วิหาตพฺพ’’นฺติ?

Da begab sich Mahānāma der Sakyaner dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Mahānāma der Sakyaner zum Erhabenen: „Ich habe dies gehört, Herr: ‚Zahlreiche Mönche fertigen wohl ein Gewand für den Erhabenen an, denkend: Wenn das Gewand fertiggestellt ist, wird der Erhabene nach Ablauf von drei Monaten auf Wanderschaft gehen.‘ Herr, für uns, die wir in verschiedenen Lebensweisen verweilen, in welcher Weise sollten wir verweilen?“

‘‘สาธุ สาธุ, มหานาม! เอตํ โข, มหานาม, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ, ยํ ตุมฺเห ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺเฉยฺยาถ – ‘เตสํ โน, ภนฺเต, นานาวิหาเรหิ วิหรตํ เกนสฺส วิหาเรน วิหาตพฺพ’’’นฺติ? สทฺโธ โข, มหานาม, อาราธโก โหติ, โน อสฺสทฺโธ; อารทฺธวีริโย อาราธโก โหติ, โน กุสีโต; อุปฏฺฐิตสฺสติ อาราธโก โหติ[Pg.531], โน มุฏฺฐสฺสติ; สมาหิโต อาราธโก โหติ, โน อสมาหิโต; ปญฺญวา อาราธโก โหติ, โน ทุปฺปญฺโญ. อิเมสุ โข ตฺวํ, มหานาม, ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย ฉ ธมฺเม อุตฺตริ ภาเวยฺยาสิ. ‘‘อิธ ตฺวํ, มหานาม, ตถาคตํ อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ; อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ ตถาคตํ อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อยํ วุจฺจติ, มหานาม, อริยสาวโก วิสมคตาย ปชาย สมปฺปตฺโต วิหรติ, สพฺยาปชฺชาย ปชาย อพฺยาปชฺโช วิหรติ, ธมฺมโสตสมาปนฺโน พุทฺธานุสฺสตึ ภาเวติ.

„Gut, gut, Mahānāma! Es ist wahrlich angemessen für euch Edelsöhne, Mahānāma, dass ihr zum Tathāgata kommt und fragt: ‚Herr, für uns, die wir in verschiedenen Lebensweisen verweilen, in welcher Weise sollten wir verweilen?‘ Ein Gläubiger, Mahānāma, ist erfolgreich, kein Ungläubiger; ein Energischer ist erfolgreich, kein Fauler; ein Achtsamer ist erfolgreich, kein Unachtsamer; ein Konzentrierter ist erfolgreich, kein Unkonzentrierter; ein Weiser ist erfolgreich, kein Unweiser. In diesen fünf Dingen, Mahānāma, gefestigt, solltest du darüber hinaus sechs Dinge entfalten. Hierbei, Mahānāma, solltest du dich des Tathāgata erinnern: ‚So ist jener Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Lenker von Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener.‘ Zu jener Zeit, Mahānāma, in der ein edler Schüler sich des Tathāgata erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade auf den Tathāgata ausgerichtet. Ein edler Schüler mit geradem Geist, Mahānāma, gewinnt Verständnis der Bedeutung, gewinnt Verständnis des Dhamma, gewinnt mit dem Dhamma verbundene Freude. In dem Erfreuten entsteht Entzücken; bei einem Entzückten beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei einem Glücklichen sammelt sich der Geist. Dieser edle Schüler, Mahānāma, wird einer genannt, der inmitten einer unebenen Menschheit ebenmäßig verweilt, der inmitten einer bedrängten Menschheit unbedrängt verweilt, der in den Strom des Dhamma eingetreten ist und die Vergegenwärtigung des Buddha entfaltet.“

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, มหานาม, ธมฺมํ อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ. ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ธมฺมํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ; อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ ธมฺมํ อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อยํ วุจฺจติ, มหานาม, อริยสาวโก วิสมคตาย ปชาย สมปฺปตฺโต วิหรติ, สพฺยาปชฺชาย ปชาย อพฺยาปชฺโช วิหรติ, ธมฺมโสตสมาปนฺโน ธมฺมานุสฺสตึ ภาเวติ.

„Wiederum sodann, Mahānāma, solltest du dich des Dhamma erinnern: ‚Wohl verkündet ist vom Erhabenen der Dhamma, selbst ersichtlich, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Weisen jeder für sich selbst zu erfahren.‘ Zu jener Zeit, Mahānāma, in der ein edler Schüler sich des Dhamma erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade auf den Dhamma ausgerichtet. Ein edler Schüler mit geradem Geist, Mahānāma, gewinnt Verständnis der Bedeutung, gewinnt Verständnis des Dhamma, gewinnt mit dem Dhamma verbundene Freude. In dem Erfreuten entsteht Entzücken; bei einem Entzückten beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei einem Glücklichen sammelt sich der Geist. Dieser edle Schüler, Mahānāma, wird einer genannt, der inmitten einer unebenen Menschheit ebenmäßig verweilt, der inmitten einer bedrängten Menschheit unbedrängt verweilt, der in den Strom des Dhamma eingetreten ist und die Vergegenwärtigung des Dhamma entfaltet.“

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, มหานาม, สงฺฆํ อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต [Pg.532] สาวกสงฺโฆ, สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’ติ. ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก สงฺฆํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ; อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ สงฺฆํ อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อยํ วุจฺจติ, มหานาม, อริยสาวโก วิสมคตาย ปชาย สมปฺปตฺโต วิหรติ, สพฺยาปชฺชาย ปชาย อพฺยาปชฺโช วิหรติ, ธมฺมโสตสมาปนฺโน สงฺฆานุสฺสตึ ภาเวติ.

„Wiederum sodann, Mahānāma, solltest du dich des Sangha erinnern: ‚Gut wandelt die Jüngerschar des Erhabenen, aufrecht wandelt die Jüngerschar des Erhabenen, zielstrebig wandelt die Jüngerschar des Erhabenen, gebührend wandelt die Jüngerschar des Erhabenen, nämlich die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen; dies ist die Jüngerschar des Erhabenen, würdig der Opfergaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Gaben für das Jenseits, würdig des ehrerbietigen Grußes, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.‘ Zu jener Zeit, Mahānāma, in der ein edler Schüler sich des Sangha erinnert, ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass besessen, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist zu jener Zeit ganz gerade auf den Sangha ausgerichtet. Ein edler Schüler mit geradem Geist, Mahānāma, gewinnt Verständnis der Bedeutung, gewinnt Verständnis des Dhamma, gewinnt mit dem Dhamma verbundene Freude. In dem Erfreuten entsteht Entzücken; bei einem Entzückten beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei einem Glücklichen sammelt sich der Geist. Dieser edle Schüler, Mahānāma, wird einer genannt, der inmitten einer unebenen Menschheit ebenmäßig verweilt, der inmitten einer bedrängten Menschheit unbedrängt verweilt, der in den Strom des Dhamma eingetreten ist und die Vergegenwärtigung des Sangha entfaltet.“

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, มหานาม, อตฺตโน สีลานิ อนุสฺสเรยฺยาสิ อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ ภุชิสฺสานิ วิญฺญุปฺปสตฺถานิ อปรามฏฺฐานิ สมาธิสํวตฺตนิกานิ. ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก สีลํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ; อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ สีลํ อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อยํ วุจฺจติ, มหานาม, อริยสาวโก วิสมคตาย ปชาย สมปฺปตฺโต วิหรติ, สพฺยาปชฺชาย ปชาย อพฺยาปชฺโช วิหรติ, ธมฺมโสตสมาปนฺโน สีลานุสฺสตึ ภาเวติ.

Weiterhin, Mahānāma, solltest du dich an deine eigene Tugend erinnern, die unversehrt, unbeschädigt, ungefleckt, unbefleckt, befreiend, von den Weisen gepriesen, nicht fehlgedeutet und zur Konzentration führend ist. Mahānāma, wenn sich der edle Jünger an seine Tugend erinnert, ist sein Geist in jenem Moment weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist in jenem Moment im Hinblick auf die Tugend völlig aufrecht. Mahānāma, ein edler Jünger mit aufrechtem Geist erlangt das Verständnis der Bedeutung, erlangt das Verständnis der Lehre, erlangt die mit der Lehre verbundene Freude. Bei dem Erfreuten entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei dem Glücklichen festigt sich der Geist in Konzentration. Mahānāma, man sagt von einem solchen edlen Jünger: Er lebt im Einklang unter den uneinigen Wesen, er lebt ohne Bedrängnis unter den bedrängten Wesen; er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Vergegenwärtigung der Tugend (Sīlānussati).

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, มหานาม, อตฺตโน จาคํ อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, โยหํ มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิตาย ปชาย วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสามิ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสฺสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต’ติ. ยสฺมึ, มหานาม[Pg.533], สมเย อริยสาวโก จาคํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ; อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ จาคํ อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อยํ วุจฺจติ, มหานาม, อริยสาวโก วิสมคตาย ปชาย สมปฺปตฺโต วิหรติ, สพฺยาปชฺชาย ปชาย อพฺยาปชฺโช วิหรติ, ธมฺมโสตสมาปนฺโน จาคานุสฺสตึ ภาเวติ.

Weiterhin, Mahānāma, solltest du dich an deine eigene Großzügigkeit erinnern: ‚Es ist ein Gewinn für mich, es ist ein wahrer Segen für mich, dass ich inmitten einer von der Befleckung des Geizes besessenen Menschheit mit einem von der Befleckung des Geizes befreiten Geist das Hauswesen führe, freigiebig, mit zum Geben bereiten Händen, mich am Loslassen erfreuend, zugänglich für Bitten, Gefallen findend am Geben und Teilen.‘ Mahānāma, wenn sich der edle Jünger an seine Großzügigkeit erinnert, ist sein Geist in jenem Moment weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist in jenem Moment im Hinblick auf die Großzügigkeit völlig aufrecht. Mahānāma, ein edler Jünger mit aufrechtem Geist erlangt das Verständnis der Bedeutung, erlangt das Verständnis der Lehre, erlangt die mit der Lehre verbundene Freude. Bei dem Erfreuten entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei dem Glücklichen festigt sich der Geist in Konzentration. Mahānāma, man sagt von einem solchen edlen Jünger: Er lebt im Einklang unter den uneinigen Wesen, er lebt ohne Bedrängnis unter den bedrängten Wesen; er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Vergegenwärtigung der Großzügigkeit (Cāgānussati).

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, มหานาม, เทวตา อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘สนฺติ เทวา จาตุมหาราชิกา, สนฺติ เทวา ตาวตึสา, สนฺติ เทวา ยามา, สนฺติ เทวา ตุสิตา, สนฺติ เทวา นิมฺมานรติโน, สนฺติ เทวา ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน, สนฺติ เทวา พฺรหฺมกายิกา, สนฺติ เทวา ตตุตฺตริ. ยถารูปาย สทฺธาย สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถูปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปา สทฺธา สํวิชฺชติ. ยถารูเปน สีเลน สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถูปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปํ สีลํ สํวิชฺชติ. ยถารูเปน สุเตน สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถูปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปํ สุตํ สํวิชฺชติ. ยถารูเปน จาเคน สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถูปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูโป จาโค สํวิชฺชติ. ยถารูปาย ปญฺญาย สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถูปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปา ปญฺญา สํวิชฺชตี’ติ. ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก อตฺตโน จ ตาสญฺจ เทวตานํ สทฺธญฺจ สีลญฺจ สุตญฺจ จาคญฺจ ปญฺญญฺจ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ; อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ เทวตา อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อยํ วุจฺจติ, มหานาม, อริยสาวโก วิสมคตาย ปชาย สมปฺปตฺโต [Pg.534] วิหรติ, สพฺยาปชฺชาย ปชาย อพฺยาปชฺโช วิหรติ, ธมฺมโสตสมาปนฺโน เทวตานุสฺสตึ ภาเวตี’’ติ. ปฐมํ.

Weiterhin, Mahānāma, solltest du dich an die Gottheiten erinnern: ‚Es gibt die Götter der vier Himmelskönige, es gibt die Götter der Dreiunddreißig, es gibt die Yāma-Götter, es gibt die Tusita-Götter, es gibt die Götter, die sich am Erschaffenen erfreuen, es gibt die Götter, welche über die Schöpfungen anderer gebieten, es gibt die Götter aus der Gefolgschaft Brahmas, es gibt Götter noch darüber hinaus. Ausgestattet mit solchem Vertrauen, wie jene Gottheiten es besaßen, als sie aus dieser Welt schieden und dort wiedergeboren wurden – solch ein Vertrauen findet sich auch in mir. Ausgestattet mit solcher Tugend... mit solcher Gelehrsamkeit... mit solcher Großzügigkeit... mit solcher Weisheit, wie jene Gottheiten sie besaßen, als sie aus dieser Welt schieden und dort wiedergeboren wurden – solch eine Weisheit findet sich auch in mir.‘ Mahānāma, wenn sich der edle Jünger an sein eigenes Vertrauen, seine Tugend, seine Gelehrsamkeit, seine Großzügigkeit und seine Weisheit sowie die jener Gottheiten erinnert, ist sein Geist in jenem Moment weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen; sein Geist ist in jenem Moment im Hinblick auf die Gottheiten völlig aufrecht. Mahānāma, ein edler Jünger mit aufrechtem Geist erlangt das Verständnis der Bedeutung, erlangt das Verständnis der Lehre, erlangt die mit der Lehre verbundene Freude. Bei dem Erfreuten entsteht Entzücken; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei dem Glücklichen festigt sich der Geist in Konzentration. Mahānāma, man sagt von einem solchen edlen Jünger: Er lebt im Einklang unter den uneinigen Wesen, er lebt ohne Bedrängnis unter den bedrängten Wesen; er ist in den Strom der Lehre eingetreten und entfaltet die Vergegenwärtigung der Gottheiten (Devatānussati).“ Dies sprach der Erhabene. Das erste Sutta ist abgeschlossen.

๒. ทุติยมหานามสุตฺตํ

2. Das zweite Mahānāma-Sutta.

๑๒. เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ นิคฺโรธาราเม. เตน โข ปน สมเยน มหานาโม สกฺโก คิลานา วุฏฺฐิโต โหติ อจิรวุฏฺฐิโต เคลญฺญา. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – ‘‘นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’’ติ.

12. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Zu dieser Zeit war Mahānāma der Sakyer von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem wieder zu Kräften gekommen. Damals fertigten zahlreiche Mönche ein Gewand für den Erhabenen an, in dem Gedanken: ‚Wenn das Gewand fertiggestellt ist, wird der Erhabene nach Ablauf von drei Monaten auf Wanderschaft gehen.‘

อสฺโสสิ โข มหานาโม สกฺโก – ‘‘สมฺพหุลา กิร ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – ‘นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’’’ติ. อถ โข มหานาโม สกฺโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มหานาโม สกฺโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘สมฺพหุลา กิร ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’ติ. เตสํ โน, ภนฺเต, นานาวิหาเรหิ วิหรตํ เกนสฺส วิหาเรน วิหาตพฺพ’’นฺติ?

Mahānāma der Sakyer hörte: ‚Zahlreiche Mönche fertigen ein Gewand für den Erhabenen an, da er nach Ablauf von drei Monaten auf Wanderschaft gehen wird.‘ Daraufhin begab sich Mahānāma der Sakyer dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er ihn aufgesucht und ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach Mahānāma der Sakyer zum Erhabenen: ‚Ich habe gehört, Herr, dass zahlreiche Mönche ein Gewand für den Erhabenen anfertigen, weil er nach drei Monaten auf Wanderschaft gehen wird. Herr, in welchem Zustand sollen wir verweilen, die wir auf vielfältige Weise leben?‘

‘‘สาธุ สาธุ, มหานาม! เอตํ โข, มหานาม, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ ยํ ตุมฺเห ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺเฉยฺยาถ – ‘เตสํ โน, ภนฺเต, นานาวิหาเรหิ วิหรตํ เกนสฺส วิหาเรน วิหาตพฺพ’นฺติ? สทฺโธ โข, มหานาม, อาราธโก โหติ, โน อสฺสทฺโธ; อารทฺธวีริโย อาราธโก โหติ, โน กุสีโต; อุปฏฺฐิตสฺสติ อาราธโก โหติ, โน มุฏฺฐสฺสติ; สมาหิโต อาราธโก โหติ, โน อสมาหิโต; ปญฺญวา อาราธโก โหติ, โน ทุปฺปญฺโญ. อิเมสุ โข ตฺวํ, มหานาม, ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย ฉ ธมฺเม อุตฺตริ ภาเวยฺยาสิ.

„Gut so, gut so, Mahānāma! Es geziemt euch, Söhnen aus gutem Hause, Mahānāma, dass ihr zum Tathāgata kommt und fragt: ‚Herr, wie sollen wir, die wir in verschiedenen Lebensweisen verweilen, leben?‘ Ein Gläubiger, Mahānāma, ist erfolgreich, nicht ein Ungläubiger; einer mit tatkräftiger Energie ist erfolgreich, nicht ein Fauler; einer mit gegenwärtiger Achtsamkeit ist erfolgreich, nicht einer mit vergesslicher Achtsamkeit; einer mit gesammeltem Geist ist erfolgreich, nicht einer ohne geistige Sammlung; einer mit Weisheit ist erfolgreich, nicht ein Unweiser. Mahānāma, gründe dich in diesen fünf Dingen und entfalte darüber hinaus sechs weitere Qualitäten.“

‘‘อิธ ตฺวํ, มหานาม, ตถาคตํ อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘อิติปิ โส ภควา…เป… สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ; อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ ตถาคตํ [Pg.535] อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อิมํ โข ตฺวํ, มหานาม, พุทฺธานุสฺสตึ คจฺฉนฺโตปิ ภาเวยฺยาสิ, ฐิโตปิ ภาเวยฺยาสิ, นิสินฺโนปิ ภาเวยฺยาสิ, สยาโนปิ ภาเวยฺยาสิ, กมฺมนฺตํ อธิฏฺฐหนฺโตปิ ภาเวยฺยาสิ, ปุตฺตสมฺพาธสยนํ อชฺฌาวสนฺโตปิ ภาเวยฺยาสิ.

„Hierbei, Mahānāma, solltest du dich des Tathāgata erinnern: ‚So ist er, der Erhabene: Er ist ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter ... Lehrer von Göttern und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Zu jener Zeit, Mahānāma, in der der edle Jünger des Tathāgata gedenkt, ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit ganz auf den Tathāgata ausgerichtet. Ein edler Jünger mit aufrichtigem Geist, Mahānāma, gewinnt Verständnis für die Bedeutung, gewinnt Verständnis für die Lehre und gewinnt die mit der Lehre verbundene Freude. Bei einem Erfreuten entsteht Entzücken; bei einem Entzückten beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei einem Glücklichen sammelt sich der Geist. Diese Buddhanussati, Mahānāma, solltest du entfalten, sei es im Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen, während du deiner Arbeit nachgehst oder im engen Kreis deiner Familie lebst.“

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, มหานาม, ธมฺมํ อนุสฺสเรยฺยาสิ…เป… สงฺฆํ อนุสฺสเรยฺยาสิ…เป… อตฺตโน สีลานิ อนุสฺสเรยฺยาสิ…เป… อตฺตโน จาคํ อนุสฺสเรยฺยาสิ…เป… เทวตา อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘สนฺติ เทวา จาตุมหาราชิกา…เป… สนฺติ เทวา ตตุตฺตริ. ยถารูปาย สทฺธาย สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถูปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปา สทฺธา สํวิชฺชติ. ยถารูเปน สีเลน… สุเตน… จาเคน… ปญฺญาย สมนฺนาคตา ตา เทวตา อิโต จุตา ตตฺถูปปนฺนา, มยฺหมฺปิ ตถารูปา ปญฺญา สํวิชฺชตี’ติ. ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก อตฺตโน จ ตาสญฺจ เทวตานํ สทฺธญฺจ สีลญฺจ สุตญฺจ จาคญฺจ ปญฺญญฺจ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ; อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ เทวตา อารพฺภ. อุชุคตจิตฺโต โข ปน, มหานาม, อริยสาวโก ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ, ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภติ, ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ, สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. อิมํ โข ตฺวํ, มหานาม, เทวตานุสฺสตึ คจฺฉนฺโตปิ ภาเวยฺยาสิ, ฐิโตปิ ภาเวยฺยาสิ, นิสินฺโนปิ ภาเวยฺยาสิ, สยาโนปิ ภาเวยฺยาสิ, กมฺมนฺตํ อธิฏฺฐหนฺโตปิ ภาเวยฺยาสิ, ปุตฺตสมฺพาธสยนํ อชฺฌาวสนฺโตปิ ภาเวยฺยาสี’’ติ. ทุติยํ.

„Des Weiteren, Mahānāma, solltest du dich der Lehre erinnern ... des Sangha erinnern ... deiner eigenen Tugendregeln erinnern ... deiner eigenen Freigiebigkeit erinnern ... der Götter erinnern: ‚Es gibt die Götter der vier Himmelskönige ... und es gibt Götter darüber hinaus. Jene Götter sind, ausgestattet mit solchem Glauben, von hier verschieden und in jener Götterwelt wiedergeboren worden; auch in mir findet sich ein solcher Glaube. Jene Götter sind, ausgestattet mit solcher Tugend ... Gelehrsamkeit ... Freigiebigkeit ... Weisheit, von hier verschieden und dort wiedergeboren worden; auch in mir findet sich eine solche Weisheit.‘ Zu jener Zeit, Mahānāma, wenn der edle Jünger an seinen eigenen Glauben, seine Tugend, Gelehrsamkeit, Freigiebigkeit und Weisheit sowie an die der Götter denkt, ist sein Geist weder von Gier, noch von Hass, noch von Verblendung besessen. Sein Geist ist zu dieser Zeit in Bezug auf die Götter ganz aufrichtig. Ein edler Jünger mit aufrichtigem Geist gewinnt Verständnis für die Bedeutung, gewinnt Verständnis für die Lehre und gewinnt die mit der Lehre verbundene Freude. Bei einem Erfreuten entsteht Entzücken; bei einem Entzückten beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; bei einem Glücklichen sammelt sich der Geist. Diese Devatānussati, Mahānāma, solltest du entfalten, sei es im Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen, während du deiner Arbeit nachgehst oder im engen Kreis deiner Familie lebst.“ So sprach der Erhabene. Das zweite Sutta ist beendet.

๓. นนฺทิยสุตฺตํ

3. 3. Das Nandiya-Sutta

๑๓. เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ นิคฺโรธาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา สาวตฺถิยํ วสฺสาวาสํ อุปคนฺตุกาโม โหติ.

13. Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster. Zu jener Zeit beabsichtigte der Erhabene, zur Regenzeitklausur nach Sāvatthī zu gehen.

อสฺโสสิ [Pg.536] โข นนฺทิโย สกฺโก – ‘‘ภควา กิร สาวตฺถิยํ วสฺสาวาสํ อุปคนฺตุกาโม’’ติ. อถ โข นนฺทิยสฺส สกฺกสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยํนูนาหมฺปิ สาวตฺถิยํ วสฺสาวาสํ อุปคจฺเฉยฺยํ. ตตฺถ กมฺมนฺตญฺเจว อธิฏฺฐหิสฺสามิ, ภควนฺตญฺจ ลจฺฉามิ กาเลน กาลํ ทสฺสนายา’’ติ.

Nandiya der Sakyer hörte davon: „Der Erhabene beabsichtigt wohl, die Regenzeitklausur in Sāvatthī zu verbringen.“ Da dachte Nandiya der Sakyer: „Wie wäre es, wenn auch ich die Regenzeitklausur in Sāvatthī verbringen würde? Dort werde ich meinen Geschäften nachgehen und von Zeit zu Zeit die Gelegenheit haben, den Erhabenen aufzusuchen.“

อถ โข ภควา สาวตฺถิยํ วสฺสาวาสํ อุปคจฺฉิ. นนฺทิโยปิ โข สกฺโก สาวตฺถิยํ วสฺสาวาสํ อุปคจฺฉิ. ตตฺถ กมฺมนฺตญฺเจว อธิฏฺฐาสิ, ภควนฺตญฺจ ลภิ กาเลน กาลํ ทสฺสนาย. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – ‘‘นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’’ติ.

Daraufhin begab sich der Erhabene für die Regenzeitklausur nach Sāvatthī. Auch Nandiya der Sakyer begab sich nach Sāvatthī. Dort ging er seinen Geschäften nach und erhielt von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, den Erhabenen aufzusuchen. Zu jener Zeit fertigten viele Mönche das Gewand für den Erhabenen an mit dem Gedanken: „Wenn das Gewand fertiggestellt ist, wird der Erhabene nach Ablauf der drei Monate auf Wanderung gehen.“

อสฺโสสิ โข นนฺทิโย สกฺโก – ‘‘สมฺพหุลา กิร ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – ‘นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’’’ติ. อถ โข นนฺทิโย สกฺโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข นนฺทิโย สกฺโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สุตํ เมตํ, ภนฺเต – ‘สมฺพหุลา กิร ภิกฺขู ภควโต จีวรกมฺมํ กโรนฺติ – นิฏฺฐิตจีวโร ภควา เตมาสจฺจเยน จาริกํ ปกฺกมิสฺสตี’ติ. เตสํ โน, ภนฺเต, นานาวิหาเรหิ วิหรตํ เกนสฺส วิหาเรน วิหาตพฺพ’’นฺติ?

Nandiya der Sakyer hörte: „Viele Mönche fertigen das Gewand für den Erhabenen an mit dem Gedanken: ‚Wenn das Gewand fertiggestellt ist, wird der Erhabene nach Ablauf der drei Monate auf Wanderung gehen.‘“ Da begab sich Nandiya der Sakyer dorthin, wo der Erhabene war, begrüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach Nandiya der Sakyer zum Erhabenen: „Ich habe gehört, Herr, dass viele Mönche das Gewand für den Erhabenen anfertigen mit dem Gedanken, dass der Erhabene nach drei Monaten auf Wanderung gehen wird. Herr, wie sollen wir, die wir in verschiedenen Lebensweisen verweilen, leben?“

‘‘สาธุ สาธุ, นนฺทิย! เอตํ โข, นนฺทิย, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ, ยํ ตุมฺเห ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺเฉยฺยาถ – ‘เตสํ โน, ภนฺเต, นานาวิหาเรหิ วิหรตํ เกนสฺส วิหาเรน วิหาตพฺพ’นฺติ? สทฺโธ โข, นนฺทิย, อาราธโก โหติ, โน อสฺสทฺโธ; สีลวา อาราธโก โหติ, โน ทุสฺสีโล; อารทฺธวีริโย อาราธโก โหติ, โน กุสีโต; อุปฏฺฐิตสฺสติ อาราธโก โหติ, โน มุฏฺฐสฺสติ; สมาหิโต อาราธโก โหติ, โน อสมาหิโต; ปญฺญวา อาราธโก โหติ, โน ทุปฺปญฺโญ. อิเมสุ โข เต, นนฺทิย, ฉสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย ปญฺจสุ ธมฺเมสุ อชฺฌตฺตํ สติ อุปฏฺฐาเปตพฺพา.

„Gut, gut, Nandiya! Es ist wahrlich angemessen für euch, Nandiya, Söhne edler Herkunft, dass ihr zum Tathāgata kommt und fragt: ‚Ehrwürdiger Herr, wie sollten wir leben, wenn wir auf verschiedene Weise verweilen?‘ Ein Gläubiger, Nandiya, ist erfolgreich, nicht einer ohne Glauben; ein Tugendhafter ist erfolgreich, nicht einer ohne Tugend; ein Tatkräftiger ist erfolgreich, nicht einer ohne Fleiß; ein Achtsamer ist erfolgreich, nicht einer, der unachtsam ist; ein Konzentrierter ist erfolgreich, nicht einer, der unkonzentriert ist; ein Weiser ist erfolgreich, nicht ein Unwissender. In diesen sechs Qualitäten fest verankert, Nandiya, solltest du in Bezug auf fünf Dinge innerlich Achtsamkeit begründen.“

‘‘อิธ ตฺวํ, นนฺทิย, ตถาคตํ อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ[Pg.537], สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. อิติ โข เต, นนฺทิย, ตถาคตํ อารพฺภ อชฺฌตฺตํ สติ อุปฏฺฐาเปตพฺพา.

„Hierbei, Nandiya, solltest du dich an den Tathāgata erinnern: ‚So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener.‘ So, Nandiya, solltest du in Bezug auf den Tathāgata innerlich Achtsamkeit begründen.“

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, นนฺทิย, ธมฺมํ อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ. อิติ โข เต, นนฺทิย, ธมฺมํ อารพฺภ อชฺฌตฺตํ สติ อุปฏฺฐาเปตพฺพา.

„Weiterhin, Nandiya, solltest du dich an die Lehre erinnern: ‚Die Lehre des Erhabenen ist wohl verkündet, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen auffordernd, hinführend zum Ziel und von den Weisen jeweils für sich selbst zu erfahren.‘ So, Nandiya, solltest du in Bezug auf die Lehre innerlich Achtsamkeit begründen.“

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, นนฺทิย, กลฺยาณมิตฺเต อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, ยสฺส เม กลฺยาณมิตฺตา อนุกมฺปกา อตฺถกามา โอวาทกา อนุสาสกา’ติ. อิติ โข เต, นนฺทิย, กลฺยาณมิตฺเต อารพฺภ อชฺฌตฺตํ สติ อุปฏฺฐาเปตพฺพา.

„Weiterhin, Nandiya, solltest du dich an deine edlen Freunde erinnern: ‚Ein Gewinn ist es für mich, ein großes Glück für mich, dass ich edle Freunde habe, die mitfühlend sind, mein Wohl wünschen, mich ermahnen und unterweisen.‘ So, Nandiya, solltest du in Bezug auf edle Freunde innerlich Achtsamkeit begründen.“

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, นนฺทิย, อตฺตโน จาคํ อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, โยหํ มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิตาย ปชาย วิคตมลมจฺเฉเรน เจตสา อคารํ อชฺฌาวสามิ มุตฺตจาโค ปยตปาณิ โวสฺสคฺครโต ยาจโยโค ทานสํวิภาครโต’ติ. อิติ โข เต, นนฺทิย, จาคํ อารพฺภ อชฺฌตฺตํ สติ อุปฏฺฐาเปตพฺพา.

„Weiterhin, Nandiya, solltest du dich an deine eigene Großzügigkeit erinnern: ‚Ein Gewinn ist es für mich, ein großes Glück für mich, dass ich inmitten von Wesen, die vom Makel des Geizes besessen sind, mit einem von Geiz befreiten Herzen als Hausherr lebe, freigebig, mit offenen Händen, mich am Loslassen erfreue, bereit, auf Bitten zu geben, und mich am Teilen von Gaben erfreue.‘ So, Nandiya, solltest du in Bezug auf deine Großzügigkeit innerlich Achtsamkeit begründen.“

‘‘ปุน จปรํ ตฺวํ, นนฺทิย, เทวตา อนุสฺสเรยฺยาสิ – ‘ยา เทวตา อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวตานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺนา, ตา กรณียํ อตฺตโน น สมนุปสฺสนฺติ กตสฺส วา ปติจยํ. เสยฺยถาปิ, นนฺทิย, ภิกฺขุ อสมยวิมุตฺโต กรณียํ อตฺตโน น สมนุปสฺสติ กตสฺส วา ปติจยํ; เอวเมวํ โข, นนฺทิย, ยา ตา เทวตา อติกฺกมฺเมว กพฬีการาหารภกฺขานํ เทวตานํ สหพฺยตํ อญฺญตรํ มโนมยํ กายํ อุปปนฺนา, ตา กรณียํ อตฺตโน น สมนุปสฺสนฺติ กตสฺส วา ปติจยํ. อิติ โข เต, นนฺทิย, เทวตา อารพฺภ อชฺฌตฺตํ สติ อุปฏฺฐาเปตพฺพา.

„Weiterhin, Nandiya, solltest du dich an die Gottheiten erinnern: ‚Jene Gottheiten, die die Gemeinschaft der Götter, die feste Speise verzehren, überschritten haben und in einer gewissen geistgeschaffenen Form wiedergeboren wurden, sehen für sich keine weitere Pflicht oder eine Anhäufung des bereits Getanen. Wie, Nandiya, ein Mönch, der unerschütterlich befreit ist, für sich keine weitere Pflicht oder eine Anhäufung des bereits Getanen sieht; ebenso, Nandiya, sehen jene Gottheiten, die die Gemeinschaft der Götter, die feste Speise verzehren, überschritten haben und in einer gewissen geistgeschaffenen Form wiedergeboren wurden, für sich keine weitere Pflicht oder eine Anhäufung des bereits Getanen.‘ So, Nandiya, solltest du in Bezug auf die Gottheiten innerlich Achtsamkeit begründen.“

‘‘อิเมหิ โข, นนฺทิย, เอกาทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก ปชหเตว ปาปเก อกุสเล ธมฺเม, น อุปาทิยติ. เสยฺยถาปิ, นนฺทิย, กุมฺโภ นิกฺกุชฺโช วมเตว อุทกํ, โน วนฺตํ ปจฺจาวมติ ; เสยฺยถาปิ วา ปน, นนฺทิย, สุกฺเข ติณทาเย อคฺคิ มุตฺโต ฑหญฺเญว คจฺฉติ, โน ทฑฺฒํ ปจฺจุทาวตฺตติ[Pg.538]; เอวเมวํ โข, นนฺทิย, อิเมหิ เอกาทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก ปชหเตว ปาปเก อกุสเล ธมฺเม, น อุปาทิยตี’’ติ. ตติยํ.

„Ein edler Schüler, Nandiya, der mit diesen elf Qualitäten ausgestattet ist, gibt die bösen, unheilsamen Dinge wahrlich auf und hält nicht an ihnen fest. Wie, Nandiya, ein umgedrehter Krug das Wasser wahrlich ausgießt und das Ausgegossene nicht wieder zurücknimmt; oder wie, Nandiya, ein Feuer, das in einem trockenen Grasland entfacht wurde, nur brennend weiterzieht und nicht zum bereits Verbrannten zurückkehrt; ebenso, Nandiya, gibt ein edler Schüler, der mit diesen elf Qualitäten ausgestattet ist, die bösen, unheilsamen Dinge wahrlich auf und hält nicht an ihnen fest.“ (Das dritte Sutta ist beendet.)

๔. สุภูติสุตฺตํ

4. Subhūti-Sutta

๑๔. อถ โข อายสฺมา สุภูติ สทฺเธน ภิกฺขุนา สทฺธึ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ สุภูตึ ภควา เอตทโวจ – ‘‘โก นามายํ, สุภูติ, ภิกฺขู’’ติ? ‘‘สทฺโธ นามายํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ, สุทตฺตสฺส อุปาสกสฺส ปุตฺโต, สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต’’ติ.

14. Da begab sich der ehrwürdige Subhūti zusammen mit dem Mönch namens Saddha zum Erhabenen; nachdem er dort angekommen war, ehrte er den Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Subhūti, der zur Seite saß, sprach der Erhabene: „Subhūti, wie heißt dieser Mönch?“ „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch heißt Saddha; er ist der Sohn des Laienanhängers Sudatta und ist aus Glauben vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit gezogen.“

‘‘กจฺจิ ปนายํ, สุภูติ, สทฺโธ ภิกฺขุ สุทตฺตสฺส อุปาสกสฺส ปุตฺโต สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต สนฺทิสฺสติ สทฺธาปทาเนสู’’ติ? ‘‘เอตสฺส, ภควา, กาโล; เอตสฺส, สุคต, กาโล, ยํ ภควา สทฺธสฺส สทฺธาปทานานิ ภาเสยฺย. อิทานาหํ ชานิสฺสามิ ยทิ วา อยํ ภิกฺขุ สนฺทิสฺสติ สทฺธาปทาเนสุ ยทิ วา โน’’ติ.

„Zeigt sich denn dieser Mönch Saddha, der Sohn des Laienanhängers Sudatta, der aus Glauben vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit gezogen ist, in den Merkmalen des Glaubens?“ „Dies ist die Zeit dafür, Erhabener; dies ist die Zeit dafür, Glückseliger, dass der Erhabene die Merkmale des Glaubens für den Mönch Saddha darlegt. Jetzt werde ich erfahren, ob dieser Mönch sich in den Merkmalen des Glaubens zeigt oder nicht.“

‘‘เตน หิ, สุภูติ, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา สุภูติ ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ –

„Dann, Subhūti, höre zu und richte deine Aufmerksamkeit gut darauf; ich werde sprechen.“ „Ja, ehrwürdiger Herr“, antwortete der ehrwürdige Subhūti dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘อิธ, สุภูติ, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

„Hierbei, Subhūti, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Regeln des Pātimokkha, ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Vergehen und übt sich in den Schulungsregeln, indem er sie auf sich nimmt. Dass ein Mönch tugendhaft ist ... und sich in den Schulungsregeln übt, dies, Subhūti, ist ein Merkmal des Glaubens für den Gläubigen.“

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย; เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต [Pg.539] โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Wiederum, Subhūti, ist ein Mönch sehr gelehrt, ein Bewahrer des Gehörten und ein Sammler des Gehörten. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die das vollkommen erfüllte, völlig reine heilige Leben mit Sinn und Wortlaut verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. Dass nun, Subhūti, ein Mönch sehr gelehrt ist ... und dies durch Einsicht wohl durchdrungen hat, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Menschen.

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Wiederum, Subhūti, hat ein Mönch edle Freunde, edle Gefährten und edle Weggenossen. Dass nun, Subhūti, ein Mönch edle Freunde, edle Gefährten und edle Weggenossen hat, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Menschen.

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ สุวโจ โหติ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ขโม ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ สุวโจ โหติ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ขโม ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Wiederum, Subhūti, ist ein Mönch sanftmütig, mit Qualitäten ausgestattet, die ihn leicht belehrbar machen, er ist geduldig und nimmt Unterweisungen respektvoll an. Dass nun, Subhūti, ein Mönch sanftmütig ist, mit Qualitäten ausgestattet, die ihn leicht belehrbar machen, geduldig ist und Unterweisungen respektvoll annimmt, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Menschen.

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ ตตฺร ทกฺโข โหติ อนลโส ตตฺรุปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ ตตฺร ทกฺโข โหติ อนลโส ตตฺรุปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Wiederum, Subhūti, ist ein Mönch in den verschiedenen großen und kleinen Angelegenheiten, die für seine Gefährten im heiligen Leben zu erledigen sind, geschickt und unermüdlich; er ist mit untersuchender Weisheit hinsichtlich der Mittel dazu ausgestattet und ist fähig, diese auszuführen und zu organisieren. Dass nun, Subhūti, ein Mönch in den verschiedenen großen und kleinen Angelegenheiten, die für seine Gefährten im heiligen Leben zu erledigen sind, geschickt und unermüdlich ist, mit untersuchender Weisheit hinsichtlich der Mittel dazu ausgestattet und fähig ist, diese auszuführen und zu organisieren, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Menschen.

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ ธมฺมกาโม โหติ ปิยสมุทาหาโร อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ ธมฺมกาโม โหติ ปิยสมุทาหาโร อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Wiederum, Subhūti, ist ein Mönch ein Liebhaber der Lehre, von angenehmer Rede und empfindet hohe Freude an der höheren Lehre und der höheren Disziplin. Dass nun, Subhūti, ein Mönch ein Liebhaber der Lehre ist, von angenehmer Rede und hohe Freude an der höheren Lehre und der höheren Disziplin empfindet, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Menschen.

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Wiederum, Subhūti, weilt ein Mönch mit entfalteter Tatkraft, um die unheilsamen Zustände zu überwinden und die heilsamen Zustände zu erlangen; er ist charakterfest, von unerschütterlicher Anstrengung und lässt in seinen Bemühungen um heilsame Dinge nicht nach. Dass nun, Subhūti, ein Mönch mit entfalteter Tatkraft weilt, um die unheilsamen Zustände zu überwinden und die heilsamen Zustände zu erlangen, charakterfest ist, von unerschütterlicher Anstrengung und in seinen Bemühungen um heilsame Dinge nicht nachlässt, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Menschen.

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. ยมฺปิ[Pg.540], สุภูติ, ภิกฺขุ จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Wiederum, Subhūti, erlangt ein Mönch nach Wunsch, ohne Schwierigkeit und ohne Mühe die vier Vertiefungen, die zum höheren Geist gehören und ein glückliches Verweilen bereits in diesem Leben ermöglichen. Dass nun, Subhūti, ein Mönch nach Wunsch, ohne Schwierigkeit und ohne Mühe die vier Vertiefungen erlangt, die zum höheren Geist gehören und ein glückliches Verweilen bereits in diesem Leben ermöglichen, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Menschen.

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตารีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – ‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ, เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Wiederum, Subhūti, erinnert sich ein Mönch an vielfältige frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltperioden des Vergehens, an viele Weltperioden des Entstehens, an viele Weltperioden des Vergehens und Entstehens: 'Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jene Erscheinung, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensspanne; von dort verschieden, wurde ich andernorts wiedergeboren; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jene Erscheinung, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensspanne; von dort verschieden, wurde ich hier wiedergeboren.' So erinnert er sich in allen Einzelheiten und mit allen Merkmalen an seine vielfältigen früheren Existenzen. Dass nun, Subhūti, ein Mönch sich an vielfältige frühere Existenzen erinnert ... in allen Einzelheiten und mit allen Merkmalen an seine vielfältigen früheren Existenzen erinnert, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Menschen.

‘‘ปุน จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา. อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’ติ. อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหติ.

Weiterhin, Subhūti, sieht ein Mönch mit dem göttlichen Auge, das rein ist und die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden – minderwertige und edle, schöne und hässliche, glückliche und unglückliche; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen: ‚Diese verehrten Wesen, die mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edle schmähten, falsche Ansichten vertraten und Handlungen aus falschen Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine unglückliche Existenz, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene verehrten Wesen hingegen, die ein gutes körperliches, sprachliches und geistiges Verhalten an den Tag legten, die Edle nicht schmähten, rechte Ansichten vertraten und Handlungen aus rechten Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.‘ So sieht er mit dem göttlichen Auge, das rein ist und die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen... er erkennt die Wesen gemäß ihrem Karma. Dass ein Mönch, Subhūti, mit dem göttlichen Auge... die Wesen gemäß ihrem Karma erkennt, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Mönchs.

‘‘ปุน [Pg.541] จปรํ, สุภูติ, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยมฺปิ, สุภูติ, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อิทมฺปิ, สุภูติ, สทฺธสฺส สทฺธาปทานํ โหตี’’ติ.

Weiterhin, Subhūti, verwirklicht ein Mönch durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis und verweilt darin. Dass ein Mönch, Subhūti, durch das Versiegen der Triebe... darin verweilt, auch dies, Subhūti, ist ein Kennzeichen des Vertrauens eines gläubigen Mönchs.

เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สุภูติ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยานิมานิ, ภนฺเต, ภควตา สทฺธสฺส สทฺธาปทานานิ ภาสิตานิ, สํวิชฺชนฺติ ตานิ อิมสฺส ภิกฺขุโน, อยญฺจ ภิกฺขุ เอเตสุ สนฺทิสฺสติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Subhūti zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, jene Kennzeichen des Vertrauens eines Gläubigen, die vom Erhabenen verkündet wurden, finden sich bei diesem Mönch; dieser Mönch ist in diesen Kennzeichen zu erkennen.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, ist tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Regeln des Pātimokkha, ist vollkommen im Verhalten und Umgang, sieht Gefahr selbst in den geringsten Verfehlungen und übt sich in den Trainingsregeln, die er auf sich genommen hat.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย; เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, ist vielbelesen, ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Geist und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben verkünden – solche Lehren sind von ihm viel gehört, behalten, sprachlich vertraut, geistig erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, hat gute Freunde, gute Gefährten, gute Kameraden.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ สุวโจ โหติ…เป… อนุสาสนึ.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, ist folgsam... nimmt Belehrungen an.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ ตตฺถ ทกฺโข โหติ อนลโส ตตฺรุปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, ist in jenen verschiedenen Pflichten gegenüber seinen Mitbrüdern im heiligen Leben geschickt und unermüdlich; er ist mit Urteilskraft bezüglich der Mittel ausgestattet und fähig, diese Aufgaben auszuführen und zu organisieren.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ ธมฺมกาโม โหติ ปิยสมุทาหาโร อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, liebt die Lehre, ist angenehm in seiner Rede und empfindet hohe Freude an der höheren Lehre und der höheren Disziplin (Abhidhamma und Abhivinaya).“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ…เป… ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, lebt voller Tatkraft... er ist stark, von festem Mut und lässt in seinem Eifer für heilsame Dinge nicht nach.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, erlangt die vier Vertiefungen (Jhānas), die zum höheren Geist gehören und bereits in diesem Leben Glück gewähren, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit.“

‘‘อยํ[Pg.542], ภนฺเต, ภิกฺขุ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, erinnert sich an viele frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten... so erinnert er sich in allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, erkennt mit dem göttlichen Auge, das rein ist und das menschliche übersteigt... die Wesen gemäß ihrem Karma.“

‘‘อยํ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยานิมานิ, ภนฺเต, ภควตา สทฺธสฺส สทฺธาปทานานิ ภาสิตานิ, สํวิชฺชนฺติ ตานิ อิมสฺส ภิกฺขุโน, อยญฺจ ภิกฺขุ เอเตสุ สนฺทิสฺสตี’’ติ.

„Dieser Mönch, ehrwürdiger Herr, verweilt nach dem Versiegen der Triebe... in der Verwirklichung. Jene Kennzeichen des Vertrauens eines Gläubigen, die vom Erhabenen verkündet wurden, finden sich bei diesem Mönch; dieser Mönch ist in diesen Kennzeichen zu erkennen.“

‘‘สาธุ สาธุ, สุภูติ! เตน หิ ตฺวํ, สุภูติ, อิมินา จ สทฺเธน ภิกฺขุนา สทฺธึ วิหเรยฺยาสิ. ยทา จ ตฺวํ, สุภูติ, อากงฺเขยฺยาสิ ตถาคตํ ทสฺสนาย, อิมินา สทฺเธน ภิกฺขุนา สทฺธึ อุปสงฺกเมยฺยาสิ ตถาคตํ ทสฺสนายา’’ติ. จตุตฺถํ.

„Gut, gut, Subhūti! Daher, Subhūti, sollst du mit diesem gläubigen Mönch zusammenleben. Und wenn du, Subhūti, den Vollendeten zu sehen wünschst, so solltest du zusammen mit diesem gläubigen Mönch zum Vollendeten kommen, um ihn zu sehen.“ So sprach der Erhabene. Das vierte Sutta.

๕. เมตฺตาสุตฺตํ

5. Mettāsutta – Die Lehrrede über die liebende Güte

๑๕. ‘‘เมตฺตาย, ภิกฺขเว, เจโตวิมุตฺติยา อาเสวิตาย ภาวิตาย พหุลีกตาย ยานีกตาย วตฺถุกตาย อนุฏฺฐิตาย ปริจิตาย สุสมารทฺธาย เอกาทสานิสํสา ปาฏิกงฺขา.

15. „Mönche, wenn die Herzensbefreiung durch liebende Güte gepflegt, entfaltet, häufig geübt, zur Gewohnheit gemacht, zur Grundlage gefestigt, gründlich praktiziert, wohl vertraut und gut begonnen wurde, sind elf Segnungen zu erwarten.“

กตเม เอกาทส? สุขํ สุปติ, สุขํ ปฏิพุชฺฌติ, น ปาปกํ สุปินํ ปสฺสติ, มนุสฺสานํ ปิโย โหติ, อมนุสฺสานํ ปิโย โหติ, เทวตา รกฺขนฺติ, นาสฺส อคฺคิ วา วิสํ วา สตฺถํ วา กมติ, ตุวฏํ จิตฺตํ สมาธิยติ, มุขวณฺโณ วิปฺปสีทติ, อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, อุตฺตริ อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต พฺรหฺมโลกูปโค โหติ. เมตฺตาย, ภิกฺขเว, เจโตวิมุตฺติยา อาเสวิตาย ภาวิตาย พหุลีกตาย ยานีกตาย วตฺถุกตาย อนุฏฺฐิตาย ปริจิตาย สุสมารทฺธาย อิเม เอกาทสานิสํสา ปาฏิกงฺขา’’ติ. ปญฺจมํ.

„Welche elf? Man schläft glücklich, man erwacht glücklich, man hat keine bösen Träume, man ist den Menschen lieb, man ist den Nicht-Menschen lieb, Gottheiten schützen einen, weder Feuer noch Gift noch Waffen können einem etwas anhaben, der Geist konzentriert sich schnell, der Teint des Gesichts ist klar, man stirbt unverwirrt, und wenn man keine höhere Stufe durchdringt, gelangt man in die Brahma-Welt. Mönche, wenn die Herzensbefreiung durch liebende Güte gepflegt, entfaltet, häufig geübt, zur Gewohnheit gemacht, zur Grundlage gefestigt, gründlich praktiziert, wohl vertraut und gut begonnen wurde, sind diese elf Segnungen zu erwarten.“ So sprach der Erhabene. Das fünfte Sutta.

๖. อฏฺฐกนาครสุตฺตํ

6. Aṭṭhakanāgarasutta – Die Lehrrede über die Bürger von Aṭṭhakanāgara

๑๖. เอกํ สมยํ อายสฺมา อานนฺโท เวสาลิยํ วิหรติ เพลุวคามเก. เตน โข ปน สมเยน ทสโม คหปติ อฏฺฐกนาคโร ปาฏลิปุตฺตํ อนุปฺปตฺโต โหติ เกนจิเทว กรณีเยน.

16. Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Ānanda bei Vesālī im Dorf Beluva. Zu jener Zeit war der Hausvater Dasama aus Aṭṭhakanāgara wegen einer bestimmten Angelegenheit nach Pāṭaliputta gekommen.

อถ [Pg.543] โข ทสโม คหปติ อฏฺฐกนาคโร เยน กุกฺกุฏาราโม เยน อญฺญตโร ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘กหํ นุ โข, ภนฺเต, อายสฺมา อานนฺโท เอตรหิ วิหรติ? ทสฺสนกามา หิ มยํ, ภนฺเต, อายสฺมนฺตํ อานนฺท’’นฺติ. ‘‘เอโส, คหปติ, อายสฺมา อานนฺโท เวสาลิยํ วิหรติ เพลุวคามเก’’ติ.

Da begab sich der Hausvater Dasama aus Aṭṭhakanāgara dorthin, wo das Kloster Kukkuṭārāma war, zu einem gewissen Mönch; nachdem er sich ihm genähert hatte, sprach er zu jenem Mönch wie folgt: „Wo weilt nun, Ehrwürdiger, der ehrwürdige Ānanda gegenwärtig? Wir wünschen nämlich, den ehrwürdigen Ānanda zu sehen, Ehrwürdiger.“ – „Dieser ehrwürdige Ānanda, Hausvater, weilt bei Vesālī im Dorf Beluva.“

อถ โข ทสโม คหปติ อฏฺฐกนาคโร ปาฏลิปุตฺเต ตํ กรณียํ ตีเรตฺวา เยน เวสาลี เพลุวคามโก เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ทสโม คหปติ อฏฺฐกนาคโร อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต อานนฺท, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน เอกธมฺโม สมฺมทกฺขาโต, ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาตี’’ติ? ‘‘อตฺถิ โข, คหปติ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน เอกธมฺโม สมฺมทกฺขาโต, ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาตี’’ติ.

Da erledigte der Hausvater Dasama aus Aṭṭhakanāgara jene Angelegenheit in Pāṭaliputta und begab sich nach Vesālī zum Dorf Beluva zu dem ehrwürdigen Ānanda; nachdem er sich ihm genähert und den ehrwürdigen Ānanda ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Dasama aus Aṭṭhakanāgara zum ehrwürdigen Ānanda wie folgt: „Gibt es wohl, ehrwürdiger Ānanda, einen einzigen Zustand, der von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet wurde, wobei für einen Mönch, der achtsam, unermüdlich und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, oder seine noch nicht versiegten Triebe zum Ende gelangen, oder die noch nicht erreichte unübertreffliche Sicherheit vor den Banden erreicht wird?“ – „Es gibt, Hausvater, einen einzigen Zustand, der von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet wurde, wobei für einen Mönch, der achtsam, unermüdlich und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, oder seine noch nicht versiegten Triebe zum Ende gelangen, oder die noch nicht erreichte unübertreffliche Sicherheit vor den Banden erreicht wird.“

‘‘กตโม ปน, ภนฺเต อานนฺท, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน เอกธมฺโม สมฺมทกฺขาโต, ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาตี’’ติ? ‘‘อิธ, คหปติ, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อิทมฺปิ โข ปฐมํ ฌานํ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ’. ‘ยํ โข ปน กิญฺจิ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ, ตทนิจฺจํ นิโรธธมฺม’นฺติ ปชานาติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ; โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยมฺปิ โข, คหปติ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน [Pg.544] เอกธมฺโม สมฺมทกฺขาโต, ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ, อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

„Welcher ist aber, ehrwürdiger Ānanda, jener einzige Zustand, der von jenem Erhabenen... recht verkündet wurde...?“ – „Hier, Hausvater, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, mit Gedankenfassung und Diskursivität, aus der Abgeschiedenheit geboren, von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin. Er betrachtet dies so: ‚Auch diese erste Vertiefung ist gestaltet und gewollt hervorgebracht.‘ Er erkennt: ‚Was auch immer gestaltet und gewollt hervorgebracht ist, das ist unbeständig und dem Aufhören unterworfen.‘ Darauf gegründet erreicht er die Versiegung der Triebe. Wenn er die Versiegung der Triebe nicht erreicht, so wird er durch eben jene Dhamma-Lust, durch jene Dhamma-Freude, nach der Vernichtung der fünf tieferen Fesseln, zu einem Wesen von übernatürlicher Geburt, das dort vollkommen verlischt und von jener Welt nicht mehr zurückkehrt. Auch dies ist, Hausvater, jener einzige Zustand, der von jenem Erhabenen... recht verkündet wurde, wobei für einen Mönch, der achtsam, unermüdlich und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, oder seine noch nicht versiegten Triebe zum Ende gelangen, oder die noch nicht erreichte unübertreffliche Sicherheit vor den Banden erreicht wird.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อิทมฺปิ โข จตุตฺถํ ฌานํ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ’. ‘ยํ โข ปน กิญฺจิ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ ตทนิจฺจํ นิโรธธมฺม’นฺติ ปชานาติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ; โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยมฺปิ โข, คหปติ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน เอกธมฺโม สมฺมทกฺขาโต, ยตฺถ ภิกฺขุโน อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ วิมุจฺจติ อปริกฺขีณา วา อาสวา ปริกฺขยํ คจฺฉนฺติ, อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

„Weiterhin, Hausvater, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und Diskursivität, durch die innere Beruhigung und das Einswerden des Geistes, in die zweite Vertiefung ein... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Er betrachtet dies so: ‚Auch diese vierte Vertiefung ist gestaltet und gewollt hervorgebracht.‘ Er erkennt: ‚Was auch immer gestaltet und gewollt hervorgebracht ist, das ist unbeständig und dem Aufhören unterworfen.‘ Darauf gegründet erreicht er die Versiegung der Triebe. Wenn er die Versiegung der Triebe nicht erreicht, so wird er durch eben jene Dhamma-Lust, durch jene Dhamma-Freude, nach der Vernichtung der fünf tieferen Fesseln, zu einem Wesen von übernatürlicher Geburt, das dort vollkommen verlischt und von jener Welt nicht mehr zurückkehrt. Auch dies ist, Hausvater, jener einzige Zustand, der von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet wurde, wobei für einen Mönch, der achtsam, unermüdlich und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, oder seine noch nicht versiegten Triebe zum Ende gelangen, oder die noch nicht erreichte unübertreffliche Sicherheit vor den Banden erreicht wird.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, ภิกฺขุ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. โส อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อยมฺปิ โข เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ อภิสงฺขตา อภิสญฺเจตยิตา’. ‘ยํ โข ปน กิญฺจิ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ ตทนิจฺจํ นิโรธธมฺม’นฺติ ปชานาติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ; โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยมฺปิ โข, คหปติ, เตน ภควตา ชานตา…เป. … อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte erfüllten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, ringsherum, überallhin die ganze Welt mit sich selbst gleichsetzend, mit einem von liebender Güte erfüllten Geist, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Er reflektiert so: ‘Auch diese Gemütserlösung durch liebende Güte ist gestaltet und durch Willenskraft hervorgebracht.’ Er erkennt: ‘Was auch immer gestaltet und durch Willenskraft hervorgebracht ist, das ist vergänglich und der Natur des Aufhörens unterworfen.’ Wenn er darin feststeht, gelangt er zur Versiegung der Triebe. Wenn er nicht zur Versiegung der Triebe gelangt, wird er aufgrund jenes Verlangens nach der Lehre, jener Freude an der Lehre, durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln zu einem spontan Geborenen, der dort vollkommen erlischt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. Auch dies, Hausvater, ist eine Sache, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden [...] bis hin zum Erreichen der unübertroffenen Sicherheit vor den Jochen verkündet wurde.

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, ภิกฺขุ กรุณาสหคเตน เจตสา…เป… มุทิตาสหคเตน เจตสา…เป… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ [Pg.545] ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. โส อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อยมฺปิ โข อุเปกฺขาเจโตวิมุตฺติ อภิสงฺขตา อภิสญฺเจตยิตา’. ‘ยํ โข ปน กิญฺจิ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ ตทนิจฺจํ นิโรธธมฺม’นฺติ ปชานาติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ; โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยมฺปิ โข, คหปติ, เตน ภควตา ชานตา…เป… อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch mit einem von Mitleid erfüllten Geist [...] mit einem von Mitfreude erfüllten Geist [...] mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchdringt er eine Himmelsrichtung, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, ringsherum, überallhin die ganze Welt mit sich selbst gleichsetzend, mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis. Er reflektiert so: ‘Auch diese Gemütserlösung durch Gleichmut ist gestaltet und durch Willenskraft hervorgebracht.’ Er erkennt: ‘Was auch immer gestaltet und durch Willenskraft hervorgebracht ist, das ist vergänglich und der Natur des Aufhörens unterworfen.’ Wenn er darin feststeht, gelangt er zur Versiegung der Triebe. Wenn er nicht zur Versiegung der Triebe gelangt, wird er aufgrund jenes Verlangens nach der Lehre, jener Freude an der Lehre, durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln zu einem spontan Geborenen, der dort vollkommen erlischt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. Auch dies, Hausvater, ist eine Sache, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden [...] bis hin zum Erreichen der unübertroffenen Sicherheit vor den Jochen verkündet wurde.

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อยมฺปิ โข อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติ อภิสงฺขตา อภิสญฺเจตยิตา’. ‘ยํ โข ปน กิญฺจิ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ ตทนิจฺจํ นิโรธธมฺม’นฺติ ปชานาติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ; โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยมฺปิ โข, คหปติ, เตน ภควตา ชานตา…เป… อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาติ.

Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er durch das gänzliche Überwinden der Formen-Wahrnehmungen, das Schwinden der Wahrnehmungen von Widerstand und das Nichtbeachten der Wahrnehmungen der Vielheit erkennt: ‘Unendlich ist der Raum’, und erreicht so das Gebiet der Raumunendlichkeit. Er reflektiert so: ‘Auch diese Erreichung des Gebiets der Raumunendlichkeit ist gestaltet und durch Willenskraft hervorgebracht.’ Er erkennt: ‘Was auch immer gestaltet und durch Willenskraft hervorgebracht ist, das ist vergänglich und der Natur des Aufhörens unterworfen.’ Wenn er darin feststeht, gelangt er zur Versiegung der Triebe. Wenn er nicht zur Versiegung der Triebe gelangt, wird er aufgrund jenes Verlangens nach der Lehre, jener Freude an der Lehre, durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln zu einem spontan Geborenen, der dort vollkommen erlischt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. Auch dies, Hausvater, ist eine Sache, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden [...] bis hin zum Erreichen der unübertroffenen Sicherheit vor den Jochen verkündet wurde.

‘‘ปุน จปรํ, คหปติ, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป… สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อยมฺปิ โข อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ อภิสงฺขตา อภิสญฺเจตยิตา’. ‘ยํ โข ปน กิญฺจิ อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตํ ตทนิจฺจํ นิโรธธมฺม’นฺติ ปชานาติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ; โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อยมฺปิ [Pg.546] โข, คหปติ, เตน ภควตา ชานตา…เป… อนนุปฺปตฺตํ วา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ อนุปาปุณาตี’’ติ.

Weiterhin, Hausvater, verweilt ein Mönch, indem er das Gebiet der Raumunendlichkeit gänzlich überwindet und erkennt: ‘Unendlich ist das Bewusstsein’, und erreicht so das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit [...] indem er das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gänzlich überwindet und erkennt: ‘Da ist nichts’, und erreicht so das Gebiet der Nichtsheit. Er reflektiert so: ‘Auch diese Erreichung des Gebiets der Nichtsheit ist gestaltet und durch Willenskraft hervorgebracht.’ Er erkennt: ‘Was auch immer gestaltet und durch Willenskraft hervorgebracht ist, das ist vergänglich und der Natur des Aufhörens unterworfen.’ Wenn er darin feststeht, gelangt er zur Versiegung der Triebe. Wenn er nicht zur Versiegung der Triebe gelangt, wird er aufgrund jenes Verlangens nach der Lehre, jener Freude an der Lehre, durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln zu einem spontan Geborenen, der dort vollkommen erlischt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. Auch dies, Hausvater, ist eine Sache, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden [...] bis hin zum Erreichen der unübertroffenen Sicherheit vor den Jochen verkündet wurde.

เอวํ วุตฺเต ทสโม คหปติ อฏฺฐกนาคโร อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต อานนฺท, ปุริโส เอกํ นิธิมุขํ คเวสนฺโต สกิเทว เอกาทส นิธิมุขานิ อธิคจฺเฉยฺย; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, เอกํ อมตทฺวารํ คเวสนฺโต สกิเทว เอกาทส อมตทฺวารานิ อลตฺถํ เสวนาย. เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ปุริสสฺส อคารํ เอกาทส ทฺวารํ. โส ตสฺมึ อคาเร อาทิตฺเต เอกเมเกนปิ ทฺวาเรน สกฺกุเณยฺย อตฺตานํ โสตฺถึ กาตุํ; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, อิเมสํ เอกาทสนฺนํ อมตทฺวารานํ เอกเมเกนปิ อมตทฺวาเรน สกฺกุณิสฺสามิ อตฺตานํ โสตฺถึ กาตุํ. อิเม หิ นาม, ภนฺเต, อญฺญติตฺถิยา อาจริยสฺส อาจริยธนํ ปริเยสิสฺสนฺติ. กึ ปนาหํ อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปูชํ น กริสฺสามี’’ติ!

Nachdem dies gesagt worden war, sprach der Hausvater Dasama aus Aṭṭhakanāgara zum ehrwürdigen Ānanda: ‘Ehrwürdiger Ānanda, wie ein Mann, der nach einem einzigen Zugang zu einem Schatz sucht, auf einmal elf Zugänge zu einem Schatz finden würde; genau so, o Herr, habe ich, der ich nach einem einzigen Tor zum Unsterblichen suchte, auf einmal elf Tore zum Unsterblichen gefunden, um sie zu nutzen. Wie, o Herr, das Haus eines Mannes elf Türen hätte; wenn jenes Haus in Brand stünde, könnte er sich durch jede einzelne dieser Türen in Sicherheit bringen; genau so, o Herr, werde ich mich durch jedes einzelne dieser elf Tore zum Unsterblichen in Sicherheit bringen können. Diese Andersgläubigen werden für ihren Lehrer ein Honorar suchen; warum sollte ich dem ehrwürdigen Ānanda nicht Verehrung erweisen?’

อถ โข ทสโม คหปติ อฏฺฐกนาคโร เวสาลิกญฺจ ปาฏลิปุตฺตกญฺจ ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาตาเปตฺวา ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ สมฺปวาเรสิ. เอกเมกญฺจ ภิกฺขุํ ปจฺเจกํ ทุสฺสยุเคน อจฺฉาเทสิ, อายสฺมนฺตญฺจ อานนฺทํ ติจีวเรน. อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปญฺจสตํ วิหารํ การาเปสีติ. ฉฏฺฐํ.

Daraufhin ließ der Hausvater Dasama aus Aṭṭhaka die Mönchsgemeinde von Vesālī und die Mönchsgemeinde von Pāṭaliputta zusammenkommen und bewirtete sie eigenhändig mit vorzüglichen Speisen, sowohl festen als auch weichen, bis sie gesättigt und zufrieden waren. Jedem einzelnen Mönch spendete er jeweils ein Paar Gewänder, und dem ehrwürdigen Ānanda einen Satz von drei Gewändern. Für den ehrwürdigen Ānanda ließ er ein Kloster im Wert von fünfhundert [Kahāpaṇas] errichten. Das sechste [Sutta].

๗. โคปาลสุตฺตํ

7. Das Sutta über den Rinderhirten

๑๗. ‘‘เอกาทสหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต โคปาลโก อภพฺโพ โคคณํ ปริหริตุํ ผาตึ กาตุํ. กตเมหิ เอกาทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, โคปาลโก น รูปญฺญู โหติ, น ลกฺขณกุสโล โหติ, น อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ, น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ, น ธูมํ กตฺตา โหติ, น ติตฺถํ ชานาติ, น ปีตํ ชานาติ, น วีถึ ชานาติ, น โคจรกุสโล โหติ, อนวเสสโทหี จ โหติ, เย เต อุสภา โคปิตโร โคปริณายกา เต น อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ[Pg.547]. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, เอกาทสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต โคปาลโก อภพฺโพ โคคณํ ปริหริตุํ ผาตึ กาตุํ.

17. „Mönche, ein Rinderhirte, der mit elf Eigenschaften ausgestattet ist, ist unfähig, eine Rinderherde zu hüten und zum Gedeihen zu bringen. Mit welchen elf? Hierbei, Mönche, versteht ein Rinderhirte die äußere Erscheinung [der Rinder] nicht, ist nicht geschickt in den Merkmalen, entfernt nicht die Eier von Fleischfliegen, verbindet keine Wunden, macht keinen Rauch [gegen Ungeziefer], kennt die Tränke nicht, weiß nicht, was getrunken wurde, kennt den Weg nicht, ist nicht geschickt in den Weidegründen, melkt [die Euter] restlos aus und erweist den Stieren, den Vätern und Führern der Herde, keine besondere Verehrung. Mönche, ein Rinderhirte, der mit diesen elf Eigenschaften ausgestattet ist, ist unfähig, eine Rinderherde zu hüten und zum Gedeihen zu bringen.“

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เอกาทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. กตเมหิ เอกาทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น รูปญฺญู โหติ, น ลกฺขณกุสโล โหติ, น อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ, น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ, น ธูมํ กตฺตา โหติ, น ติตฺถํ ชานาติ, น ปีตํ ชานาติ, น วีถึ ชานาติ, น โคจรกุสโล โหติ, อนวเสสโทหี จ โหติ, เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา เต น อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ.

„Ebenso, Mönche, ist ein Mönch, der mit elf Dingen ausgestattet ist, unfähig, in diesem Dhamma-Vinaya zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Mit welchen elf? Hierbei, Mönche, versteht ein Mönch die Form nicht, ist nicht geschickt in den Merkmalen, entfernt nicht die ‚Fliegeneier‘, bedeckt keine Wunden, macht keinen ‚Rauch‘, kennt die ‚Tränke‘ nicht, weiß nicht, was ‚getrunken‘ wurde, kennt den ‚Weg‘ nicht, ist nicht geschickt im ‚Weidegrund‘, schöpft [die Gaben] restlos aus und erweist jenen Mönchen, die Älteste sind, von langer Zugehörigkeit, die schon lange ordiniert sind und Väter und Führer der Gemeinde sind, keine besondere Verehrung.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น รูปญฺญู โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยํ กิญฺจิ รูปํ ( ) ‘จตฺตาริ มหาภูตานิ, จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูป’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น รูปญฺญู โหติ.

„Und wie, Mönche, versteht ein Mönch die Form nicht? Hierbei, Mönche, versteht ein Mönch bei jeglicher Form nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Das sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form.‘ So, Mönche, versteht ein Mönch die Form nicht.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ลกฺขณกุสโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘กมฺมลกฺขโณ พาโล, กมฺมลกฺขโณ ปณฺฑิโต’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ลกฺขณกุสโล โหติ.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch nicht geschickt in den Merkmalen? Hierbei, Mönche, versteht ein Mönch nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Ein Tor ist an seinen Taten zu erkennen, ein Weiser ist an seinen Taten zu erkennen.‘ So, Mönche, ist ein Mönch nicht geschickt in den Merkmalen.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ อธิวาเสติ นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ, อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม อธิวาเสติ นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ.

„Und wie, Mönche, entfernt ein Mönch die ‚Fliegeneier‘ nicht? Hierbei, Mönche, duldet ein Mönch einen aufgekommenen sinnlichen Gedanken, er gibt ihn nicht auf, vertreibt ihn nicht, merzt ihn nicht aus und bringt ihn nicht zum Aufhören. Er duldet einen aufgekommenen Gedanken des Übelwollens ... einen aufgekommenen Gedanken der Grausamkeit ... er duldet alle immer wieder aufkommenden bösen, unheilsamen Dinge, er gibt sie nicht auf, vertreibt sie nicht, merzt sie nicht aus und bringt sie nicht zum Aufhören. So, Mönche, entfernt ein Mönch die ‚Fliegeneier‘ nicht.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชติ; น รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ นาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา [Pg.548] ธมฺมํ วิญฺญาย นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชติ; น รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ นาปชฺชติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ.

„Und wie, Mönche, bedeckt ein Mönch die Wunde nicht? Hierbei, Mönche, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, greift er nach dem äußeren Merkmal und den Einzelheiten. Da unheilsame, böse Dinge wie Gier und Trübsinn in denjenigen eindringen könnten, der mit ungeschütztem Sehsinn verweilt, übt er keine Beherrschung desselben; er hütet den Sehsinn nicht, er gelangt nicht zur Beherrschung des Sehsinns. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Duft riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung fühlt ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, greift er nach dem äußeren Merkmal und den Einzelheiten. Da unheilsame, böse Dinge wie Gier und Trübsinn in denjenigen eindringen könnten, der mit ungeschütztem Geistsinn verweilt, übt er keine Beherrschung desselben; er hütet den Geistsinn nicht, er gelangt nicht zur Beherrschung des Geistsinns. So, Mönche, bedeckt ein Mönch die Wunde nicht.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ธูมํ กตฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ธูมํ กตฺตา โหติ.

„Und wie, Mönche, macht ein Mönch keinen ‚Rauch‘? Hierbei, Mönche, lehrt ein Mönch den Dhamma, so wie er ihn gehört und gelernt hat, anderen nicht ausführlich. So, Mönche, macht ein Mönch keinen ‚Rauch‘.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ติตฺถํ ชานาติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เย เต ภิกฺขู พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา น ปริปุจฺฉติ น ปริปญฺหติ – ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ? ตสฺส เต อายสฺมนฺโต อวิวฏญฺเจว น วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ น อุตฺตานีกโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ น ปฏิวิโนเทนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ติตฺถํ ชานาติ.

„Und wie, Mönche, kennt ein Mönch die ‚Tränke‘ nicht? Hierbei, Mönche, geht ein Mönch nicht von Zeit zu Zeit zu jenen Mönchen, die viel gelernt haben, die das Überlieferte beherrschen, die den Dhamma bewahren, den Vinaya bewahren und die Matikas bewahren, und befragt sie nicht, erkundigt sich nicht: ‚Wie verhält es sich hiermit, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung hiervon?‘ Jene ehrwürdigen Herren offenbaren ihm nicht, was noch nicht offenbart wurde, erklären nicht, was noch nicht erklärt wurde, und beseitigen seine Zweifel bezüglich der vielfältigen zweifelhaften Dinge nicht. So, Mönche, kennt ein Mönch die ‚Tränke‘ nicht.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปีตํ ชานาติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย เทสิยมาเน น ลภติ อตฺถเวทํ, น ลภติ ธมฺมเวทํ, น ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปีตํ ชานาติ.

„Und wie, Mönche, weiß ein Mönch nicht, was ‚getrunken‘ wurde? Hierbei, Mönche, erlangt ein Mönch beim Vortragen des vom Tathāgata verkündeten Dhamma-Vinaya weder Verständnis der Bedeutung noch Verständnis des Dhamma, noch jene mit dem Dhamma verbundene Freude. So, Mönche, weiß ein Mönch nicht, was ‚getrunken‘ wurde.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น วีถึ ชานาติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น วีถึ ชานาติ.

„Und wie, Mönche, kennt ein Mönch den ‚Weg‘ nicht? Hierbei, Mönche, versteht ein Mönch den edlen achtfachen Pfad nicht der Wirklichkeit entsprechend. So, Mönche, kennt ein Mönch den ‚Weg‘ nicht.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น โคจรกุสโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น โคจรกุสโล โหติ.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch nicht bewandert in seinem Weidegebiet? Hierbei, ihr Mönche, versteht ein Mönch die vier Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) nicht der Wirklichkeit entsprechend. So, ihr Mönche, ist ein Mönch nicht bewandert in seinem Weidegebiet.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนวเสสโทหี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ สทฺธา คหปติกา อภิหฏฺฐุํ ปวาเรนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรหิ. ตตฺร ภิกฺขุ มตฺตํ น ชานาติ ปฏิคฺคหณาย. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนวเสสโทหี โหติ.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der bis zum Letzten ausmelkt? Hierbei, ihr Mönche, laden gläubige Hausväter einen Mönch ein, Requisiten wie Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke entgegenzunehmen. Dabei kennt der Mönch beim Empfangen kein Maß. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der bis zum Letzten ausmelkt.

‘‘กถญฺจ[Pg.549], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา, เต น อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา, เตสุ น เมตฺตํ กายกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐาเปติ อาวิ เจว รโห จ, น เมตฺตํ วจีกมฺมํ… น เมตฺตํ มโนกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐาเปติ อาวิ เจว รโห จ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา, น เต อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der jene Mönche, die Älteste sind, von langer Zugehörigkeit, schon lange ordiniert, Väter des Ordens und Führer des Ordens, nicht mit außerordentlicher Verehrung ehrt? Hierbei, ihr Mönche, bringt ein Mönch jenen Mönchen gegenüber keine liebevolle körperliche Handlung entgegen, weder öffentlich noch im Geheimen; keine liebevolle sprachliche Handlung ... keine liebevolle geistige Handlung entgegen, weder öffentlich noch im Geheimen. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der jene Mönche, die Älteste sind, von langer Zugehörigkeit, schon lange ordiniert, Väter des Ordens und Führer des Ordens, nicht mit außerordentlicher Verehrung ehrt.

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, เอกาทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ.

Besitzt ein Mönch diese elf Eigenschaften, ihr Mönche, so ist er unfähig, in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) zu Wachstum, Gedeihen und Entfaltung zu gelangen.

‘‘เอกาทสหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต โคปาลโก ภพฺโพ โคคณํ ปริหริตุํ ผาตึ กาตุํ. กตเมหิ เอกาทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, โคปาลโก รูปญฺญู โหติ, ลกฺขณกุสโล โหติ, อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ, วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ, ธูมํ กตฺตา โหติ, ติตฺถํ ชานาติ, ปีตํ ชานาติ, วีถึ ชานาติ, โคจรกุสโล โหติ, สาวเสสโทหี จ โหติ, เย เต อุสภา โคปิตโร โคปริณายกา เต อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, เอกาทสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต โคปาลโก ภพฺโพ โคคณํ ปริหริตุํ ผาตึ กาตุํ.

Ein Kuhhirte, ihr Mönche, der elf Eigenschaften besitzt, ist fähig, eine Rinderherde zu hüten und sie gedeihen zu lassen. Welche elf? Hierbei, ihr Mönche, kennt ein Kuhhirte die äußere Gestalt, ist bewandert in den Merkmalen, entfernt Fliegeneier, verbindet Wunden, macht Rauch, kennt die Tränke, weiß, ob getrunken wurde, kennt den Weg, ist bewandert im Weidegebiet, melkt so, dass ein Rest bleibt, und erweist den Leitstieren, den Vätern und Führern der Herde, außerordentliche Verehrung. Besitzt ein Kuhhirte diese elf Eigenschaften, ihr Mönche, so ist er fähig, eine Rinderherde zu hüten und sie gedeihen zu lassen.

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เอกาทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุํ. กตเมหิ เอกาทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปญฺญู โหติ, ลกฺขณกุสโล โหติ, อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ, วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ, ธูมํ กตฺตา โหติ, ติตฺถํ ชานาติ, ปีตํ ชานาติ, วีถึ ชานาติ, โคจรกุสโล โหติ, สาวเสสโทหี จ โหติ, เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา เต อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ.

Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch, der elf Eigenschaften besitzt, fähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Entfaltung zu gelangen. Welche elf? Hierbei, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Form, ist bewandert in den Merkmalen, entfernt Fliegeneier, bedeckt Wunden, macht Rauch, kennt die Tränke, weiß, ob getrunken wurde, kennt den Weg, ist bewandert im Weidegebiet, melkt so, dass ein Rest bleibt, und erweist jenen Mönchen, die Älteste sind, von langer Zugehörigkeit, schon lange ordiniert, Väter des Ordens und Führer des Ordens, außerordentliche Verehrung.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปญฺญู โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยํ กิญฺจิ รูปํ ‘จตฺตาริ มหาภูตานิ, จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทายรูป’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ รูปญฺญู โหติ.

Und wie, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Form? Hierbei, ihr Mönche, versteht ein Mönch jede Art von Form der Wirklichkeit entsprechend als: 'Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form'. So, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Form.

‘‘กถญฺจ[Pg.550], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ลกฺขณกุสโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘กมฺมลกฺขโณ พาโล, กมฺมลกฺขโณ ปณฺฑิโต’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ลกฺขณกุสโล โหติ.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch bewandert in den Merkmalen? Hierbei, ihr Mönche, versteht ein Mönch der Wirklichkeit entsprechend: 'Ein Tor ist an seinen Taten zu erkennen, ein Weiser ist an seinen Taten zu erkennen'. So, ihr Mönche, ist ein Mönch bewandert in den Merkmalen.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ, อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ… อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Fliegeneier entfernt? Hierbei, ihr Mönche, duldet ein Mönch keinen aufgekommenen Gedanken an Sinnenlust, er gibt ihn auf, vertreibt ihn, macht ihm ein Ende und bringt ihn zum Verschwinden; er duldet keinen aufgekommenen Gedanken an Übelwollen ... keinen aufgekommenen Gedanken an Grausamkeit ... er duldet keine immer wieder aufkommenden bösen, unheilsamen Zustände, er gibt sie auf, vertreibt sie, macht ihnen ein Ende und bringt sie zum Verschwinden. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Fliegeneier entfernt.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี; ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Wunden bedeckt? Hierbei, ihr Mönche, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, böse Zustände wie Gier und Trübsinn über ihn herfallen könnten, wenn er mit unbewachtem Sehorgan verweilen würde, übt er sich in dessen Beherrschung; er hütet das Sehorgan und gelangt zur Beherrschung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Duft riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung tastet ... mit dem Geist ein Gedankenobjekt erkennt, ergreift er keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, böse Zustände wie Gier und Trübsinn über ihn herfallen könnten, wenn er mit unbewachtem Geistorgan verweilen würde, übt er sich in dessen Beherrschung; er hütet das Geistorgan und gelangt zur Beherrschung des Geistorgans. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Wunden bedeckt.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธูมํ กตฺตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตํ ธมฺมํ วิตฺถาเรน ปเรสํ เทเสตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธูมํ กตฺตา โหติ.

Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Rauch macht? Hierbei, ihr Mönche, lehrt ein Mönch anderen die Lehre ausführlich so, wie er sie gehört und gelernt hat. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Rauch macht.

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติตฺถํ ชานาติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เย เต ภิกฺขู พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา, เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหติ – ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ? ตสฺส เต อายสฺมนฺโต อวิวฏญฺเจว วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ อุตฺตานีกโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ติตฺถํ ชานาติ.

„Und wie, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Tränkstelle? Hier nähert sich ein Mönch von Zeit zu Zeit jenen Mönchen, die gelehrt sind, die das Überlieferte kennen, die die Lehre bewahren, die die Disziplin bewahren und die die Matika (Zusammenfassungen) bewahren, und befragt sie: ‚Ehrwürdiger Herr, wie ist dies? Was ist die Bedeutung hiervon?‘ Jene Ehrwürdigen enthüllen ihm das Verborgene, verdeutlichen ihm das Unklare und beseitigen seine Zweifel in Bezug auf vielfältige zweifelhafte Dinge. So, ihr Mönche, kennt ein Mönch die Tränkstelle.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปีตํ ชานาติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย เทสิยมาเน ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺชํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปีตํ ชานาติ.

„Und wie, ihr Mönche, kennt ein Mönch das Getrunkene? Hier gewinnt ein Mönch, wenn die vom Tathagata verkündete Lehre und Disziplin gelehrt wird, Verständnis der Bedeutung, Verständnis der Lehre und eine mit der Lehre verbundene Freude. So, ihr Mönche, kennt ein Mönch das Getrunkene.“

‘‘กถญฺจ[Pg.551], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วีถึ ชานาติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วีถึ ชานาติ.

„Und wie, ihr Mönche, kennt ein Mönch den Weg? Hier erkennt ein Mönch den edlen achtfachen Pfad der Wirklichkeit entsprechend. So, ihr Mönche, kennt ein Mönch den Weg.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โคจรกุสโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ยถาภูตํ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โคจรกุสโล โหติ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch geschickt im Weidegrund? Hier erkennt ein Mönch die vier Grundlagen der Achtsamkeit der Wirklichkeit entsprechend. So, ihr Mönche, ist ein Mönch geschickt im Weidegrund.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สาวเสสโทหี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ สทฺธา คหปติกา อภิหฏฺฐุํ ปวาเรนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรหิ. ตตฺร ภิกฺขุ มตฺตํ ชานาติ ปฏิคฺคหณาย. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สาวเสสโทหี โหติ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der mit einem Rest melkt (maßvoll melkt)? Hier laden gläubige Hausväter einen Mönch ein, Kleidung, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien für Kranke anzunehmen. Dabei kennt der Mönch das Maß beim Entgegennehmen. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der mit einem Rest melkt.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา, เต อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เย เต เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา, เตสุ เมตฺตํ กายกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐาเปติ อาวิ เจว รโห จ, เมตฺตํ วจีกมฺมํ… เมตฺตํ มโนกมฺมํ ปจฺจุปฏฺฐาเปติ อาวิ เจว รโห จ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เย เต ภิกฺขู เถรา รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิตา สงฺฆปิตโร สงฺฆปริณายกา, เต อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ.

„Und wie, ihr Mönche, verehrt ein Mönch jene Mönche, die Älteste sind, von langer Zugehörigkeit, vor langer Zeit ordiniert, Väter des Sangha und Führer des Sangha, mit außerordentlicher Verehrung? Hier übt ein Mönch gegenüber jenen Ältesten, die von langer Zugehörigkeit, vor langer Zeit ordiniert, Väter des Sangha und Führer des Sangha sind, liebevolle körperliche Handlungen aus, sowohl öffentlich als auch im Verborgenen; übt liebevolle sprachliche Handlungen aus... übt liebevolle geistige Handlungen aus, sowohl öffentlich als auch im Verborgenen. So, ihr Mönche, verehrt ein Mönch jene Ältesten... mit außerordentlicher Verehrung.“

‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, เอกาทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ภพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิตุ’’นฺติ. สตฺตมํ.

„Mit diesen elf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch fähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen.“ Das siebte (Sutta).

๘. ปฐมสมาธิสุตฺตํ

8. Erstes Sutta über die Konzentration

๑๘. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

18. Dann begaben sich zahlreiche Mönche dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich dorthin begeben hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt:

‘‘สิยา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน [Pg.552] อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ?

„Wäre es wohl möglich, ehrwürdiger Herr, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Konzentration besitzt, dass er in Bezug auf die Erde keine Erdwahrnehmung hätte, in Bezug auf das Wasser keine Wasserwahrnehmung, in Bezug auf das Feuer keine Feuerwahrnehmung, in Bezug auf den Wind keine Windwahrnehmung, in Bezug auf das Gebiet der Raumunendlichkeit keine Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit, in Bezug auf das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit keine Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit, in Bezug auf das Gebiet der Nichtsheit keine Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit, in Bezug auf das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung keine Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, in Bezug auf diese Welt keine Wahrnehmung dieser Welt, in Bezug auf die jenseitige Welt keine Wahrnehmung der jenseitigen Welt, und auch in Bezug auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde – dass er auch dort keine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘สิยา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป. … ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ.

„Es wäre möglich, ihr Mönche, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Konzentration besitzt, dass er in Bezug auf die Erde keine Erdwahrnehmung hätte... (wie oben) ... und auch in Bezug auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde – dass er auch dort keine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre.“

‘‘ยถา กถํ ปน, ภนฺเต, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ?

„Wie aber, ehrwürdiger Herr, wäre es möglich, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Konzentration besitzt, dass er in Bezug auf die Erde keine Erdwahrnehmung hätte... (wie oben) ... und auch in Bezug auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde – dass er auch dort keine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํสญฺญี โหติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch so wahrnehmend: ‚Dies ist der Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen (Nibbāna).‘ Auf diese Weise, ihr Mönche, wäre es möglich, dass ein Mönch eine solche Erlangung der Konzentration besitzt, dass er in Bezug auf die Erde keine Erdwahrnehmung hätte, in Bezug auf das Wasser keine Wasserwahrnehmung, in Bezug auf das Feuer keine Feuerwahrnehmung, in Bezug auf den Wind keine Windwahrnehmung, in Bezug auf das Gebiet der Raumunendlichkeit keine Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit, in Bezug auf das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit keine Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit, in Bezug auf das Gebiet der Nichtsheit keine Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit, in Bezug auf das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung keine Wahrnehmung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, in Bezug auf diese Welt keine Wahrnehmung dieser Welt, in Bezug auf die jenseitige Welt keine Wahrnehmung der jenseitigen Welt, und auch in Bezug auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde – dass er auch dort keine Wahrnehmung hätte, und dennoch wahrnehmend wäre.“ Das achte (Sutta).

๙. ทุติยสมาธิสุตฺตํ

9. Zweites Sutta über die Konzentration

๑๙. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

19. Dort rief der Erhabene die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘สิยา [Pg.553] นุ โข ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส…เป… น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ? ‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา ภควํเนตฺติกา ภควํปฏิสรณา. สาธุ วต, ภนฺเต, ภควนฺตํเยว ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ.

„Könnte es sein, ihr Mönche, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat, noch beim Wasser die Wahrnehmung von Wasser ...pe... noch bei der Sphäre der Nichtsheit die Wahrnehmung der Sphäre der Nichtsheit hat, noch bei der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung hat, noch in dieser Welt die Wahrnehmung dieser Welt hat, noch in der jenseitigen Welt die Wahrnehmung der jenseitigen Welt hat, und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre?“ „O Herr, für uns haben die Lehren den Erhabenen als Wurzel, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre wahrlich gut, o Herr, wenn die Bedeutung dieses Gesagten dem Erhabenen selbst einfallen würde. Wenn die Mönche es vom Erhabenen hören, werden sie es sich merken.“

‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

„Dann hört zu, ihr Mönche, schenkt dem gut Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘สิยา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ.

„Es kann sein, ihr Mönche, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat ...pe... und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre.“

‘‘ยถา กถํ ปน, ภนฺเต, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ?

„Aber wie, o Herr, könnte es sein, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat ...pe... und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํสญฺญี โหติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป. … ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ. นวมํ.

„Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch diese Wahrnehmung: ‚Dies ist der Frieden, dies ist das Vorzügliche, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, das Versiegen des Begehrens, die Entleidenschaftung, das Aufhören, das Nibbāna.‘ Auf diese Weise, ihr Mönche, kann es sein, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat ...pe... und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre.“ Das Neunte.

๑๐. ตติยสมาธิสุตฺตํ

10. Die dritte Sutta über die Konzentration

๒๐. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ [Pg.554] กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจุํ –

20. Da begaben sich zahlreiche Mönche dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war; nachdem sie dorthin gegangen waren, tauschten sie mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche Worte aus. Nachdem sie das Gespräch über freundliche und denkwürdige Dinge beendet hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend, sagten jene Mönche zum ehrwürdigen Sāriputta:

‘‘สิยา นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ? ‘‘สิยา, อาวุโส, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ.

„Könnte es sein, Freund Sāriputta, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat ...pe... und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre?“ „Es kann sein, ihr Freunde, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat ...pe... und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre.“

‘‘ยถา กถํ ปน, อาวุโส สาริปุตฺต, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ?

„Aber wie, Freund Sāriputta, könnte es sein, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat ...pe... und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘อิธ, อาวุโส, ภิกฺขุ เอวํสญฺญี โหติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. เอวํ โข, อาวุโส, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ. ทสมํ.

„Hierbei, ihr Freunde, hat ein Mönch diese Wahrnehmung: ‚Dies ist der Frieden, dies ist das Vorzügliche, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, das Versiegen des Begehrens, die Entleidenschaftung, das Aufhören, das Nibbāna.‘ Auf diese Weise, ihr Freunde, kann es sein, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat ...pe... und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre.“ Das Zehnte.

๑๑. จตุตฺถสมาธิสุตฺตํ

11. Die vierte Sutta über die Konzentration

๒๑. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา นุ โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ?

21. Dort nun wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Könnte es sein, ihr Freunde, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder bei der Erde die Wahrnehmung von Erde hat, noch beim Wasser die Wahrnehmung von Wasser, noch beim Feuer die Wahrnehmung von Feuer, noch beim Wind die Wahrnehmung von Wind, noch bei der Sphäre der Raumunendlichkeit die Wahrnehmung der Sphäre der Raumunendlichkeit hat, noch bei der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit die Wahrnehmung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit hat, noch bei der Sphäre der Nichtsheit die Wahrnehmung der Sphäre der Nichtsheit hat, noch bei der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung hat, noch in dieser Welt die Wahrnehmung dieser Welt hat, noch in der jenseitigen Welt die Wahrnehmung der jenseitigen Welt hat, und auch bei dem, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, keine Wahrnehmung hat – und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘ทูรโตปิ [Pg.555] โข มยํ, อาวุโส, อาคจฺเฉยฺยาม อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถมญฺญาตุํ. สาธุ วตายสฺมนฺตํเยว สาริปุตฺตํ ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ.

„Wir kämen sogar aus der Ferne, Freunde, in die Gegenwart des ehrwürdigen Sāriputta, um die Bedeutung dieses Gesagten zu erfahren. Es wäre wahrlich gut, wenn die Bedeutung dieses Gesagten dem ehrwürdigen Sāriputta selbst einfallen würde. Wenn die Mönche es vom ehrwürdigen Sāriputta hören, werden sie es sich merken.“

‘‘เตนหาวุโส, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

„Nun denn, ihr Freunde, hört zu und schenkt dem eure volle Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach dies:

‘‘สิยา, อาวุโส ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ.

„Es könnte sein, Freunde, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration (Samādhi) besitzt, dass er in Bezug auf die Erde keine Erdwahrnehmung hat, [...] und in Bezug auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, dort ebenfalls keine Wahrnehmung hat; und dennoch wäre er wahrnehmend.“

‘‘ยถา กถํ ปนาวุโส, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ?

„Wie aber, Freund, könnte ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzen, dass er in Bezug auf die Erde keine Erdwahrnehmung hat, [...] und in Bezug auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, dort ebenfalls keine Wahrnehmung hat; und dennoch wahrnehmend wäre?“

‘‘อิธ, อาวุโส, ภิกฺขุ เอวํสญฺญี โหติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. เอวํ โข, อาวุโส, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส, ยมฺปิทํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ตตฺราปิ น สญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ. เอกาทสมํ.

„Hierbei, Freunde, hat ein Mönch diese Wahrnehmung: ‚Dies ist der Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen (Saṅkhāra), das Loslassen aller Bindungen (Upadhi), die Versiegung des Durstes (Taṇhā), die Entleidenschaftung, das Aufhören, das Nibbāna.‘ Auf diese Weise, Freunde, kann es sein, dass ein Mönch eine solche Erlangung von Konzentration besitzt, dass er weder in Bezug auf die Erde eine Erdwahrnehmung hat, noch in Bezug auf das Wasser eine Wasserwahrnehmung, noch in Bezug auf das Feuer eine Feuerwahrnehmung, noch in Bezug auf den Wind eine Windwahrnehmung, noch in Bezug auf das Gebiet der Raumunendlichkeit eine Wahrnehmung der Raumunendlichkeit, noch in Bezug auf das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit eine Wahrnehmung der Bewusstseinsunendlichkeit, noch in Bezug auf das Gebiet der Nichtsheit eine Wahrnehmung der Nichtsheit, noch in Bezug auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eine Wahrnehmung der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung hat; dass er weder in Bezug auf diese Welt eine Wahrnehmung dieser Welt hat, noch in Bezug auf die jenseitige Welt eine Wahrnehmung der jenseitigen Welt; und in Bezug auf das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, dort ebenfalls keine Wahrnehmung hat; und dennoch wahrnehmend wäre.“ Das elfte (Sutta).

อนุสฺสติวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel über die Vergegenwärtigungen (Anussati-Vagga) ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsangabe (Udana) dazu lautet:

ทฺเว [Pg.556] วุตฺตา มหานาเมน, นนฺทิเยน สุภูตินา;

เมตฺตา อฏฺฐโก โคปาโล, จตฺตาโร จ สมาธินาติ.

Zwei wurden von Mahānāma (gefragt), (dann) Nandiya, Subhūti, die Liebende Güte, Aṭṭhakanāgara, der Kuhhirte und die vier über die Konzentration.

๓. สามญฺญวคฺโค

3. Das Kapitel über das Allgemeine (Sāmañña-Vagga).

๒๒-๒๙. ‘‘เอกาทสหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต โคปาลโก อภพฺโพ โคคณํ ปริหริตุํ ผาตึ กาตุํ. กตเมหิ เอกาทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, โคปาลโก น รูปญฺญู โหติ, น ลกฺขณกุสโล โหติ, น อาสาฏิกํ หาเรตา โหติ, น วณํ ปฏิจฺฉาเทตา โหติ, น ธูมํ กตฺตา โหติ, น ติตฺถํ ชานาติ, น ปีตํ ชานาติ, น วีถึ ชานาติ, น โคจรกุสโล โหติ, อนวเสสโทหี จ โหติ, เย เต อุสภา โคปิตโร โคปริณายกา เต น อติเรกปูชาย ปูเชตา โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, เอกาทสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต โคปาลโก อภพฺโพ โคคณํ ปริหริตุํ ผาตึ กาตุํ.

22-29. „Ihr Mönche, ein Kuhhirte, der mit elf Eigenschaften ausgestattet ist, ist unfähig, eine Rinderherde zu hüten und zum Gedeihen zu bringen. Mit welchen elf? Hierbei, Mönche, kennt der Kuhhirte das Aussehen (der Tiere) nicht, er ist nicht geschickt in den Merkmalen, er entfernt keine Fliegeneier, er verbindet keine Wunden, er macht keinen (vertreibenden) Rauch, er kennt die Furten nicht, er weiß nicht, ob (ein Tier) getrunken hat, er kennt die Wege nicht, er ist nicht geschickt im Weidegrund, er melkt (die Kühe) restlos aus und er erweist jenen Leitstieren, den Vätern und Führern der Herde, keine besondere Verehrung. Wenn ein Kuhhirte mit diesen elf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er unfähig, die Rinderherde zu hüten und zum Gedeihen zu bringen.“

‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เอกาทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อภพฺโพ จกฺขุสฺมึ อนิจฺจานุปสฺสี วิหริตุํ…เป… อภพฺโพ จกฺขุสฺมึ ทุกฺขานุปสฺสี วิหริตุํ… อภพฺโพ จกฺขุสฺมึ อนตฺตานุปสฺสี วิหริตุํ… อภพฺโพ จกฺขุสฺมึ ขยานุปสฺสี วิหริตุํ… อภพฺโพ จกฺขุสฺมึ วยานุปสฺสี วิหริตุํ… อภพฺโพ จกฺขุสฺมึ วิราคานุปสฺสี วิหริตุํ… อภพฺโพ จกฺขุสฺมึ นิโรธานุปสฺสี วิหริตุํ… อภพฺโพ จกฺขุสฺมึ ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี วิหริตุํ’’.

„Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch, der mit elf Eigenschaften ausgestattet ist, unfähig, in Bezug auf das Auge die Unbeständigkeit betrachtend zu verweilen ... unfähig, das Leiden betrachtend zu verweilen ... unfähig, das Nicht-Selbst betrachtend zu verweilen ... unfähig, das Vergehen betrachtend zu verweilen ... unfähig, das Schwinden betrachtend zu verweilen ... unfähig, die Entleidenschaftung betrachtend zu verweilen ... unfähig, das Aufhören betrachtend zu verweilen ... unfähig, das Loslassen betrachtend zu verweilen.“

๓๐-๖๙. …โสตสฺมึ… ฆานสฺมึ… ชิวฺหาย… กายสฺมึ… มนสฺมึ….

30-69. ... in Bezug auf das Ohr ... die Nase ... die Zunge ... den Körper ... den Geist ...

๗๐-๑๑๗. …รูเปสุ… สทฺเทสุ… คนฺเธสุ… รเสสุ… โผฏฺฐพฺเพสุ… ธมฺเมสุ….

70-117. ... in Bezug auf Formen ... Töne ... Düfte ... Geschmäcker ... Berührungen ... Geistesobjekte ...

๑๑๘-๑๖๕. …จกฺขุวิญฺญาเณ… โสตวิญฺญาเณ… ฆานวิญฺญาเณ… ชิวฺหาวิญฺญาเณ… กายวิญฺญาเณ… มโนวิญฺญาเณ….

118-165. ... in Bezug auf das Sehbewusstsein ... Hörbewusstsein ... Riechbewusstsein ... Schmeckbewusstsein ... Körperbewusstsein ... Geistbewusstsein ...

๑๖๖-๒๑๓. …จกฺขุสมฺผสฺเส… โสตสมฺผสฺเส… ฆานสมฺผสฺเส… ชิวฺหาสมฺผสฺเส … กายสมฺผสฺเส… มโนสมฺผสฺเส….

166-213. ... in Bezug auf den Seh-Kontakt ... Hör-Kontakt ... Riech-Kontakt ... Schmeck-Kontakt ... Körper-Kontakt ... Geist-Kontakt ...

๒๑๔-๒๖๑. …จกฺขุสมฺผสฺสชาย [Pg.557] เวทนาย… โสตสมฺผสฺสชาย เวทนาย… ฆานสมฺผสฺสชาย เวทนาย… ชิวฺหาสมฺผสฺสชาย เวทนาย… กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย… มโนสมฺผสฺสชาย เวทนาย….

214-261. ... in Bezug auf das aus Seh-Kontakt entstandene Gefühl ... aus Hör-Kontakt entstandene Gefühl ... aus Riech-Kontakt entstandene Gefühl ... aus Schmeck-Kontakt entstandene Gefühl ... aus Körper-Kontakt entstandene Gefühl ... aus Geist-Kontakt entstandene Gefühl ...

๒๖๒-๓๐๙. …รูปสญฺญาย… สทฺทสญฺญาย… คนฺธสญฺญาย… รสสญฺญาย… โผฏฺฐพฺพสญฺญาย … ธมฺมสญฺญาย….

262-309. ... in Bezug auf die Wahrnehmung von Formen ... Tönen ... Düften ... Geschmäckern ... Berührungen ... Geistesobjekten ...

๓๑๐-๓๕๗. …รูปสญฺเจตนาย… สทฺทสญฺเจตนาย… คนฺธสญฺเจตนาย… รสสญฺเจตนาย… โผฏฺฐพฺพสญฺเจตนาย… ธมฺมสญฺเจตนาย….

310-357. ... in Bezug auf die Absichten bezüglich Formen ... Tönen ... Düften ... Geschmäckern ... Berührungen ... Geistesobjekten ...

๓๕๘-๔๐๕. …รูปตณฺหาย… สทฺทตณฺหาย… คนฺธตณฺหาย… รสตณฺหาย… โผฏฺฐพฺพตณฺหาย… ธมฺมตณฺหาย….

358-405. ... in Bezug auf das Verlangen nach Formen ... Tönen ... Düften ... Geschmäckern ... Berührungen ... Geistesobjekten ...

๔๐๖-๔๕๓. …รูปวิตกฺเก… สทฺทวิตกฺเก… คนฺธวิตกฺเก… รสวิตกฺเก… โผฏฺฐพฺพวิตกฺเก… ธมฺมวิตกฺเก….

406-453. ... in Bezug auf die Gedankengänge über Formen ... Töne ... Düfte ... Geschmäcker ... Berührungen ... Geistesobjekte ...

๔๕๔-๕๐๑. …รูปวิจาเร… สทฺทวิจาเร… คนฺธวิจาเร… รสวิจาเร… โผฏฺฐพฺพวิจาเร… ธมฺมวิจาเร อนิจฺจานุปสฺสี วิหริตุํ… ทุกฺขานุปสฺสี วิหริตุํ… อนตฺตานุปสฺสี วิหริตุํ… ขยานุปสฺสี วิหริตุํ… วยานุปสฺสี วิหริตุํ… วิราคานุปสฺสี วิหริตุํ… นิโรธานุปสฺสี วิหริตุํ… ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี วิหริตุํ…เป….

454-501. ... in Bezug auf das Erwägen von Formen ... Tönen ... Düften ... Geschmäckern ... Berührungen ... Geistesobjekten (ist er unfähig), die Unbeständigkeit betrachtend zu verweilen ... das Leiden betrachtend zu verweilen ... das Nicht-Selbst betrachtend zu verweilen ... das Vergehen betrachtend zu verweilen ... das Schwinden betrachtend zu verweilen ... die Entleidenschaftung betrachtend zu verweilen ... das Aufhören betrachtend zu verweilen ... das Loslassen betrachtend zu verweilen.

๔. ราคเปยฺยาลํ

4. Die Wiederholungsreihe über die Gier (Rāga-Peyyāla).

๕๐๒. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย เอกาทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม เอกาทส? ปฐมํ ฌานํ, ทุติยํ ฌานํ, ตติยํ ฌานํ, จตุตฺถํ ฌานํ, เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ, กรุณาเจโตวิมุตฺติ, มุทิตาเจโตวิมุตฺติ, อุเปกฺขาเจโตวิมุตฺติ, อากาสานญฺจายตนํ, วิญฺญาณญฺจายตนํ, อากิญฺจญฺญายตนํ – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม เอกาทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา.

502. „Ihr Mönche, zur vollkommenen Erkenntnis der Gier müssen elf Dinge entfaltet werden. Welche elf? Die erste Vertiefung (Jhāna), die zweite Vertiefung, die dritte Vertiefung, die vierte Vertiefung, die Gemütsbefreiung durch liebende Güte (Mettā), die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl (Karuṇā), die Gemütsbefreiung durch Mitfreude (Muditā), die Gemütsbefreiung durch Gleichmut (Upekkhā), das Gebiet der Raumunendlichkeit, das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit und das Gebiet der Nichtsheit. Ihr Mönche, zur vollkommenen Erkenntnis der Gier müssen diese elf Dinge entfaltet werden.“

๕๐๓-๕๑๑. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญาย… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย… อิเม เอกาทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา.

503-511. „Mönche, für das volle Verständnis, für das vollständige Versiegen, für das Aufgeben, für das Ende, für das Vergehen, für die Leidenschaftslosigkeit, für das Aufhören, für das Loslassen, für das völlige Entsagen von Gier (Lust) sollten diese elf Dinge entfaltet werden.“

๕๑๒-๖๗๑. ‘‘โทสสฺส [Pg.558]…เป… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส อภิญฺญาย…เป… ปริญฺญาย… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย อิเม เอกาทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

512-671. „Für den Hass … für die Verblendung … für den Zorn … für den Groll … für die Heuchelei … für die Überheblichkeit … für den Neid … für den Geiz … für die Täuschung … für die Hinterlist … für den Starrsinn … für die Heftigkeit … für den Dünkel … für den Hochmut … für die Berauschung … für die Unachtsamkeit – für das direkte Wissen, für das volle Verständnis, für das vollständige Versiegen, für das Aufgeben, für das Ende, für das Vergehen, für die Leidenschaftslosigkeit, für das Aufhören, für das Loslassen, für das völlige Entsagen sollten diese elf Dinge entfaltet werden.“

อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und freuten sich über die Worte des Erhabenen.

ราคเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Das Wiederholungsschema (Peyyāla) über die Gier ist beendet.

นว สุตฺตสหสฺสานิ, ภิยฺโย ปญฺจสตานิ จ ;

สตฺตปญฺญาส สุตฺตนฺตา, องฺคุตฺตรสมายุตา ติ.

Neuntausend fünfhundert siebenundfünfzig Lehrreden sind in der Anguttara-Sammlung enthalten.

เอกาทสกนิปาตปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Der Pāli-Text des Elfer-Buchs (Ekādasakanipāta) ist abgeschlossen.

องฺคุตฺตรนิกาโย สมตฺโต.

Die Anguttara-Nikāya ist vollendet.