. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

그분 세존, 아라한, 정등각자께 예경 올립니다.

අඞ්ගුත්තරනිකායො

앙굿따라 니까야

එකාදසකනිපාතපාළි

열한 가지 모음

1. නිස්සයවග්ගො

1. 의지 품

1. කිමත්ථියසුත්තං

1. 무슨 이익 경

1. එවං [Pg.515] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිමත්ථියානි, භන්තෙ, කුසලානි සීලානි කිමානිසංසානී’’ති? ‘‘අවිප්පටිසාරත්ථානි ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරානිසංසානී’’ති.

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사밧티의 제타 숲에 있는 아나타삔디카 원림에 머물고 계셨다. 그때 아난다 존자가 세존께 다가가 절을 올린 뒤 한쪽 곁에 앉았다. 한쪽 곁에 앉은 아난다 존자는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 유익한 계행들은 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 유익한 계행들은 후회 없음(Avippaṭisāra)을 목적으로 하고 후회 없음을 보상으로 한다.”

‘‘අවිප්පටිසාරො පන, භන්තෙ, කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’? ‘‘අවිප්පටිසාරො ඛො, ආනන්ද, පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො’’.

“세존이시여, 후회 없음은 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 후회 없음은 환희(Pāmojja)를 목적으로 하고 환희를 보상으로 한다.”

‘‘පාමොජ්ජං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංසං’’? ‘‘පාමොජ්ජං ඛො, ආනන්ද, පීතත්ථං පීතානිසංසං’’.

“세존이시여, 환희는 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 환희는 희열(Pīti)을 목적으로 하고 희열을 보상으로 한다.”

‘‘පීති පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා කිමානිසංසා’’? ‘‘පීති ඛො, ආනන්ද, පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා’’.

“세존이시여, 희열은 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 희열은 편안함(Passaddhi)을 목적으로 하고 편안함을 보상으로 한다.”

‘‘පස්සද්ධි පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා කිමානිසංසා’’? ‘‘පස්සද්ධි ඛො, ආනන්ද, සුඛත්ථා සුඛානිසංසා’’.

“세존이시여, 편안함은 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 편안함은 행복(Sukha)을 목적으로 하고 행복을 보상으로 한다.”

‘‘සුඛං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංසං’’? ‘‘සුඛං ඛො, ආනන්ද, සමාධත්ථං සමාධානිසංසං’’.

“세존이시여, 행복은 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 행복은 삼매(Samādhi)를 목적으로 하고 삼매를 보상으로 한다.”

‘‘සමාධි [Pg.516] පන, භන්තෙ, කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’? ‘‘සමාධි ඛො, ආනන්ද, යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො’’.

“세존이시여, 삼매는 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 삼매는 있는 그대로 알고 봄(Yathābhūtañāṇadassana)을 목적으로 하고 있는 그대로 알고 봄을 보상으로 한다.”

‘‘යථාභූතඤාණදස්සනං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංසං’’? ‘‘යථාභූතඤාණදස්සනං ඛො, ආනන්ද, නිබ්බිදත්ථං නිබ්බිදානිසංසං’’.

“세존이시여, 있는 그대로 알고 봄은 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 있는 그대로 알고 봄은 염오(Nibbidā)를 목적으로 하고 염오를 보상으로 한다.”

‘‘නිබ්බිදා, පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා කිමානිසංසා’’? ‘‘නිබ්බිදා ඛො, ආනන්ද, විරාගත්ථා විරාගානිසංසා ’’.

“세존이시여, 염오는 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 염오는 이욕(Virāga)을 목적으로 하고 이욕을 보상으로 한다.”

‘‘විරාගො පන, භන්තෙ, කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’? ‘‘විරාගො ඛො, ආනන්ද, විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො.

“세존이시여, 이욕은 무슨 목적이 있으며 어떤 보상이 있습니까?” “아난다여, 이욕은 해탈지견(Vimuttiñāṇadassana)을 목적으로 하고 해탈지견을 보상으로 한다.”

‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරත්ථානි අවිප්පටිසාරානිසංසානි, අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො, පාමොජ්ජං පීතත්ථං පීතානිසංසං, පීති පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා, පස්සද්ධි සුඛත්ථා සුඛානිසංසා, සුඛං සමාධත්ථං සමාධානිසංසං, සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො, යථාභූතඤාණදස්සනං නිබ්බිදත්ථං නිබ්බිදානිසංසං, නිබ්බිදා විරාගත්ථා විරාගානිසංසා, විරාගො විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො. ඉති ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අනුපුබ්බෙන අග්ගාය පරෙන්තී’’ති. පඨමං.

“이와 같이 아난다여, 유익한 계행들은 후회 없음을 목적으로 하고 후회 없음을 보상으로 하며, 후회 없음은 환희를 목적으로 하고 환희를 보상으로 하며, 환희는 희열을 목적으로 하고 희열을 보상으로 하며, 희열은 편안함을 목적으로 하고 편안함을 보상으로 하며, 편안함은 행복을 목적으로 하고 행복을 보상으로 하며, 행복은 삼매를 목적으로 하고 삼매를 보상으로 하며, 삼매는 있는 그대로 알고 봄을 목적으로 하고 있는 그대로 알고 봄을 보상으로 하며, 있는 그대로 알고 봄은 염오를 목적으로 하고 염오를 보상으로 하며, 염오는 이욕을 목적으로 하고 이욕을 보상으로 하며, 이욕은 해탈지견을 목적으로 하고 해탈지견을 보상으로 한다. 아난다여, 이와 같이 유익한 계행들은 순차적으로 최상의 법(아라한과)에 이르게 한다.” 첫 번째 경이 끝났다.

2. චෙතනාකරණීයසුත්තං

2. 의도할 필요 없음 경

2. ‘‘සීලවතො, භික්ඛවෙ, සීලසම්පන්නස්ස න චෙතනාය කරණීයං – ‘අවිප්පටිසාරො මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස අවිප්පටිසාරො උප්පජ්ජති.

2. “비구들이여, 계를 지키고 계를 구족한 자는 ‘나에게 후회 없음이 생겨나기를’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 계를 지키고 계를 구족한 자에게 후회 없음이 생겨나는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘අවිප්පටිසාරිස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘පාමොජ්ජං මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං අවිප්පටිසාරිස්ස පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති.

“비구들이여, 후회 없는 마음을 가진 자는 ‘나에게 환희가 생겨나기를’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 후회 없는 마음을 가진 자에게 환희가 생겨나는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘පමුදිතස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘පීති මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පමුදිතස්ස පීති උප්පජ්ජති.

“비구들이여, 환희에 찬 자는 ‘나에게 희열이 생겨나기를’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 환희에 찬 자에게 희열이 생겨나는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘පීතිමනස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘කායො මෙ පස්සම්භතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති.

“비구들이여, 희열을 느낀 마음을 가진 자는 ‘나의 몸이 편안해지기를’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 희열을 느낀 마음을 가진 자의 몸이 편안해지는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘පස්සද්ධකායස්ස[Pg.517], භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘සුඛං වෙදියාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති.

“비구들이여, 몸이 편안한 자는 ‘나는 행복을 경험하리라’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 몸이 편안한 자가 행복을 경험하는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘සුඛිනො, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘චිත්තං මෙ සමාධියතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සුඛිනො චිත්තං සමාධියති.

“비구들이여, 행복한 자는 ‘나의 마음이 삼매에 들기를’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 행복한 자의 마음이 삼매에 드는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘සමාහිතස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘යථාභූතං ජානාමි පස්සාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සමාහිතො යථාභූතං ජානාති පස්සති.

“비구들이여, 삼매에 든 자는 ‘나는 있는 그대로 알고 보리라’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 삼매에 든 자가 있는 그대로 알고 보는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘යථාභූතං, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො න චෙතනාය කරණීයං – ‘නිබ්බින්දාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං යථාභූතං ජානං පස්සං නිබ්බින්දති.

“비구들이여, 있는 그대로 알고 보는 자는 ‘나는 염오하리라’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 있는 그대로 알고 보는 자가 염오하는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘නිබ්බින්නස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘විරජ්ජාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං නිබ්බින්නො විරජ්ජති.

“비구들이여, 염오하는 자는 ‘나는 이욕(탐욕에서 벗어남)하리라’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 염오하는 자가 이욕하는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘විරත්තස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘විමුත්තිඤාණදස්සනං සච්ඡිකරොමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං විරත්තො විමුත්තිඤාණදස්සනං සච්ඡිකරොති.

“비구들이여, 이욕한 자는 ‘나는 해탈지견을 실현하리라’ 하고 의도로써 행할 필요가 없다. 비구들이여, 이욕한 자가 해탈지견을 실현하는 것은 자연스러운 법칙이다.”

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, විරාගො විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො, නිබ්බිදා විරාගත්ථා විරාගානිසංසා, යථාභූතඤාණදස්සනං නිබ්බිදත්ථං නිබ්බිදානිසංසං, සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො, සුඛං සමාධත්ථං සමාධානිසංසං, පස්සද්ධි සුඛත්ථා සුඛානිසංසා, පීති පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා, පාමොජ්ජං පීතත්ථං පීතානිසංසං, අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො, කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරත්ථානි අවිප්පටිසාරානිසංසානි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මා ධම්මෙ අභිසන්දෙන්ති, ධම්මා ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති අපාරා පාරං ගමනායා’’ති. දුතියං.

“비구들이여, 이와 같이 이욕은 해탈지견을 목적으로 하고 해탈지견을 보상으로 하며, 염오는 이욕을 목적으로 하고 이욕을 보상으로 하며, 있는 그대로 알고 봄은 염오를 목적으로 하고 염오를 보상으로 하며, 삼매는 있는 그대로 알고 봄을 목적으로 하고 있는 그대로 알고 봄을 보상으로 하며, 행복은 삼매를 목적으로 하고 삼매를 보상으로 하며, 편안함은 행복을 목적으로 하고 행복을 보상으로 하며, 희열은 편안함을 목적으로 하고 편안함을 보상으로 하며, 환희는 희열을 목적으로 하고 희열을 보상으로 하며, 후회 없음은 환희를 목적으로 하고 환희를 보상으로 하며, 유익한 계행들은 후회 없음을 목적으로 하고 후회 없음을 보상으로 한다. 비구들이여, 이와 같이 법들은 법들을 흐르게 하고, 법들은 법들을 충만하게 하여 차안에서 피안(열반)에 이르게 한다.” 두 번째 경이 끝났다.

3. පඨමඋපනිසාසුත්තං

3. 첫 번째 의지 경

3. ‘‘දුස්සීලස්ස, භික්ඛවෙ, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො. අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං. පාමොජ්ජෙ අසති පාමොජ්ජවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පීති. පීතියා අසති පීතිවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පස්සද්ධි. පස්සද්ධියා අසති [Pg.518] පස්සද්ධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සුඛං. සුඛෙ අසති සුඛවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි. සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං. යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති නිබ්බිදා. නිබ්බිදාය අසති නිබ්බිදාවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති විරාගො. විරාගෙ අසති විරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං.

3. 비구들이여, 계를 지키지 않아 계가 무너진 자에게는 후회 없음의 기반이 파괴되어 있다. 후회 없음이 없을 때, 후회 없음이 무너진 자에게는 환희의 기반이 파괴되어 있다. 환희가 없을 때, 환희가 무너진 자에게는 희열의 기반이 파괴되어 있다. 희열이 없을 때, 희열이 무너진 자에게는 경안의 기반이 파괴되어 있다. 경안이 없을 때, 경안이 무너진 자에게는 행복의 기반이 파괴되어 있다. 행복이 없을 때, 행복이 무너진 자에게는 바른 삼매의 기반이 파괴되어 있다. 바른 삼매가 없을 때, 바른 삼매가 무너진 자에게는 여실지견의 기반이 파괴되어 있다. 여실지견이 없을 때, 여실지견이 무너진 자에게는 염오의 기반이 파괴되어 있다. 염오가 없을 때, 염오가 무너진 자에게는 이탐의 기반이 파괴되어 있다. 이탐이 없을 때, 이탐이 무너진 자에게는 해탈지견의 기반이 파괴되어 있다.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

비구들이여, 마치 가지와 잎이 무너진 나무는 겉껍질도 충만함에 이르지 못하고, 속껍질도... 변재도... 심재도 충만함에 이르지 못하는 것과 같다. 이와 같이 비구들이여, 계를 지키지 않아 계가 무너진 자에게는 후회 없음의 기반이 파괴되어 있고, 후회 없음이 없을 때 후회 없음이 무너진 자에게는 환희의 기반이 파괴되어 있으며... (중략) ...해탈지견의 기반이 파괴되어 있다.

‘‘සීලවතො, භික්ඛවෙ, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං, පාමොජ්ජෙ සති පාමොජ්ජසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පීති, පීතියා සති පීතිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පස්සද්ධි, පස්සද්ධියා සති පස්සද්ධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සුඛං, සුඛෙ සති සුඛසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි, සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං, යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති නිබ්බිදා, නිබ්බිදාය සති නිබ්බිදාසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති විරාගො, විරාගෙ සති විරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං.

비구들이여, 계를 지키고 계를 구족한 자에게는 후회 없음의 기반이 구족되어 있다. 후회 없음이 있을 때, 후회 없음을 구족한 자에게는 환희의 기반이 구족되어 있다. 환희가 있을 때, 환희를 구족한 자에게는 희열의 기반이 구족되어 있다. 희열이 있을 때, 희열을 구족한 자에게는 경안의 기반이 구족되어 있다. 경안이 있을 때, 경안을 구족한 자에게는 행복의 기반이 구족되어 있다. 행복이 있을 때, 행복을 구족한 자에게는 바른 삼매의 기반이 구족되어 있다. 바른 삼매가 있을 때, 바른 삼매를 구족한 자에게는 여실지견의 기반이 구족되어 있다. 여실지견이 있을 때, 여실지견을 구족한 자에게는 염오의 기반이 구족되어 있다. 염오가 있을 때, 염오를 구족한 자에게는 이탐의 기반이 구족되어 있다. 이탐이 있을 때, 이탐을 구족한 자에게는 해탈지견의 기반이 구족되어 있다.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. තතියං.

비구들이여, 마치 가지와 잎이 구족된 나무는 겉껍질도 충만함에 이르고, 속껍질도... 변재도... 심재도 충만함에 이르는 것과 같다. 이와 같이 비구들이여, 계를 지키고 계를 구족한 자에게는 후회 없음의 기반이 구족되어 있고, 후회 없음이 있을 때 후회 없음을 구족한 자에게는 환희의 기반이 구족되어 있으며... (중략) ...해탈지견의 기반이 구족되어 있다. 세 번째 경이 끝났다.

4. දුතියඋපනිසාසුත්තං

4. 제2 원인 경

4. තත්‍ර [Pg.519] ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

4. 그 무렵 존자 사리붓다가 비구들에게 "도반 비구들이여"라고 불렀다. 비구들은 존자 사리붓다에게 "도반이여"라고 응답했다. 존자 사리붓다는 이와 같이 말했다.

‘‘දුස්සීලස්ස, ආවුසො, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං, පාමොජ්ජෙ අසති පාමොජ්ජවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පීති, පීතියා අසති පීතිවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පස්සද්ධි, පස්සද්ධියා අසති පස්සද්ධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සුඛං, සුඛෙ අසති සුඛවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි, සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං, යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති නිබ්බිදා, නිබ්බිදාය අසති නිබ්බිදාවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති විරාගො, විරාගෙ අසති විරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං.

도반들이여, 계를 지키지 않아 계가 무너진 자에게는 후회 없음의 기반이 파괴되어 있다. 후회 없음이 없을 때, 후회 없음이 무너진 자에게는 환희의 기반이 파괴되어 있다. 환희가 없을 때, 환희가 무너진 자에게는 희열의 기반이 파괴되어 있다. 희열이 없을 때, 희열이 무너진 자에게는 경안의 기반이 파괴되어 있다. 경안이 없을 때, 경안이 무너진 자에게는 행복의 기반이 파괴되어 있다. 행복이 없을 때, 행복이 무너진 자에게는 바른 삼매의 기반이 파괴되어 있다. 바른 삼매가 없을 때, 바른 삼매가 무너진 자에게는 여실지견의 기반이 파괴되어 있다. 여실지견이 없을 때, 여실지견이 무너진 자에게는 염오의 기반이 파괴되어 있다. 염오가 없을 때, 염오가 무너진 자에게는 이탐의 기반이 파괴되어 있다. 이탐이 없을 때, 이탐이 무너진 자에게는 해탈지견의 기반이 파괴되어 있다.

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

도반들이여, 마치 가지와 잎이 무너진 나무는 겉껍질도 충만함에 이르지 못하고, 속껍질도... 변재도... 심재도 충만함에 이르지 못하는 것과 같다. 이와 같이 도반들이여, 계를 지키지 않아 계가 무너진 자에게는 후회 없음의 기반이 파괴되어 있고, 후회 없음이 없을 때 후회 없음이 무너진 자에게는 환희의 기반이 파괴되어 있으며... (중략) ...해탈지견의 기반이 파괴되어 있다.

‘‘සීලවතො, ආවුසො, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං, පාමොජ්ජෙ සති පාමොජ්ජසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පීති, පීතියා සති පීතිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පස්සද්ධි, පස්සද්ධියා සති පස්සද්ධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සුඛං, සුඛෙ සති සුඛසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි, සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං, යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති නිබ්බිදා, නිබ්බිදාය සති නිබ්බිදාසම්පන්නස්ස [Pg.520] උපනිසසම්පන්නො හොති විරාගො, විරාගෙ සති විරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං.

도반들이여, 계를 지키고 계를 구족한 자에게는 후회 없음의 기반이 구족되어 있다. 후회 없음이 있을 때, 후회 없음을 구족한 자에게는 환희의 기반이 구족되어 있다. 환희가 있을 때, 환희를 구족한 자에게는 희열의 기반이 구족되어 있다. 희열이 있을 때, 희열을 구족한 자에게는 경안의 기반이 구족되어 있다. 경안이 있을 때, 경안을 구족한 자에게는 행복의 기반이 구족되어 있다. 행복이 있을 때, 행복을 구족한 자에게는 바른 삼매의 기반이 구족되어 있다. 바른 삼매가 있을 때, 바른 삼매를 구족한 자에게는 여실지견의 기반이 구족되어 있다. 여실지견이 있을 때, 여실지견을 구족한 자에게는 염오의 기반이 구족되어 있다. 염오가 있을 때, 염오를 구족한 자에게는 이탐의 기반이 구족되어 있다. 이탐이 있을 때, 이탐을 구족한 자에게는 해탈지견의 기반이 구족되어 있다.

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. චතුත්ථං.

도반들이여, 마치 가지와 잎이 구족된 나무는 겉껍질도 충만함에 이르고, 속껍질도... 변재도... 심재도 충만함에 이르는 것과 같다. 이와 같이 도반들이여, 계를 지키고 계를 구족한 자에게는 후회 없음의 기반이 구족되어 있고, 후회 없음이 있을 때 후회 없음을 구족한 자에게는 환희의 기반이 구족되어 있으며... (중략) ...해탈지견의 기반이 구족되어 있다. 네 번째 경이 끝났다.

5. තතියඋපනිසාසුත්තං

5. 제3 원인 경

5. තත්‍ර ඛො ආයස්මා ආනන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ… ‘‘දුස්සීලස්ස, ආවුසො, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං, පාමොජ්ජෙ අසති පාමොජ්ජවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පීති, පීතියා අසති පීතිවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පස්සද්ධි, පස්සද්ධියා අසති පස්සද්ධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සුඛං, සුඛෙ අසති සුඛවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි, සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං, යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති නිබ්බිදා, නිබ්බිදාය අසති නිබ්බිදාවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති විරාගො, විරාගෙ අසති විරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං.

5. 그때 존자 아난다가 비구들을 불러 말했습니다. … 중략 … “도반들이여, 계를 지키지 못하고 계가 무너진 자는 후회 없음(avippaṭisāra)의 원인을 잃게 됩니다. 후회 없음이 없으면, 후회 없음이 무너진 자는 환희(pāmojja)의 원인을 잃게 됩니다. 환희가 없으면, 환희가 무너진 자는 희열(pīti)의 원인을 잃게 됩니다. 희열이 없으면, 희열이 무너진 자는 편안함(passaddhi)의 원인을 잃게 됩니다. 편안함이 없으면, 편안함이 무너진 자는 행복(sukha)의 원인을 잃게 됩니다. 행복이 없으면, 행복이 무너진 자는 바른 삼매(sammāsamādhi)의 원인을 잃게 됩니다. 바른 삼매가 없으면, 바른 삼매가 무너진 자는 여실지견(yathābhūtañāṇadassana)의 원인을 잃게 됩니다. 여실지견이 없으면, 여실지견이 무너진 자는 염오(nibbidā)의 원인을 잃게 됩니다. 염오가 없으면, 염오가 무너진 자는 이욕(virāga)의 원인을 잃게 됩니다. 이욕이 없으면, 이욕이 무너진 자는 해탈지견(vimuttiñāṇadassana)의 원인을 잃게 됩니다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

“도반들이여, 예를 들어 나뭇가지와 잎이 온전치 못한 나무는 그 겉껍질도 충만함에 이르지 못하고, 속껍질도 … 변재도 … 심재도 충만함에 이르지 못하는 것과 같습니다. 도반들이여, 이와 같이 계를 지키지 못하고 계가 무너진 자는 후회 없음의 원인을 잃게 됩니다. 후회 없음이 없으면, 후회 없음이 무너진 자는 환희 … 중략 … 해탈지견의 원인을 잃게 됩니다.”

‘‘සීලවතො, ආවුසො, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං, පාමොජ්ජෙ සති පාමොජ්ජසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පීති, පීතියා සති පීතිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පස්සද්ධි, පස්සද්ධියා සති පස්සද්ධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සුඛං, සුඛෙ සති සුඛසම්පන්නස්ස [Pg.521] උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි, සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං, යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති නිබ්බිදා, නිබ්බිදාය සති නිබ්බිදාසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති විරාගො, විරාගෙ සති විරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං.

“도반들이여, 계를 지키고 계를 구족한 자는 후회 없음의 원인을 구족하게 됩니다. 후회 없음이 있으면, 후회 없음을 구족한 자는 환희의 원인을 구족하게 됩니다. 환희가 있으면, 환희를 구족한 자는 희열의 원인을 구족하게 됩니다. 희열이 있으면, 희열을 구족한 자는 편안함의 원인을 구족하게 됩니다. 편안함이 있으면, 편안함을 구족한 자는 행복의 원인을 구족하게 됩니다. 행복이 있으면, 행복을 구족한 자는 바른 삼매의 원인을 구족하게 됩니다. 바른 삼매가 있으면, 바른 삼매를 구족한 자는 여실지견의 원인을 구족하게 됩니다. 여실지견이 있으면, 여실지견을 구족한 자는 염오의 원인을 구족하게 됩니다. 염오가 있으면, 염오를 구족한 자는 이욕의 원인을 구족하게 됩니다. 이욕이 있으면, 이욕을 구족한 자는 해탈지견의 원인을 구족하게 됩니다.”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො, අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. පඤ්චමං.

“도반들이여, 예를 들어 나뭇가지와 잎이 풍성한 나무는 그 겉껍질도 충만함에 이르고, 속껍질도 … 변재도 … 심재도 충만함에 이르는 것과 같습니다. 도반들이여, 이와 같이 계를 지키고 계를 구족한 자는 후회 없음의 원인을 구족하게 됩니다. 후회 없음이 있으면, 후회 없음을 구족한 자는 환희 … 중략 … 해탈지견의 원인을 구족하게 됩니다.”라고 말했습니다. 다섯 번째 수타가 끝났다.

6. බ්‍යසනසුත්තං

6. 6. 몰락 경 (Byasana Sutta)

6. ‘‘යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකො පරිභාසකො අරියූපවාදො සබ්‍රහ්මචාරීනං, ඨානමෙතං අවකාසො යං සො එකාදසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං නිගච්ඡෙය්‍ය.

6. “비구들이여, 동료 수행자들을 욕하고 비방하며 성자들을 비난하는 비구에게는 열한 가지 몰락 중 어느 하나에 빠질 가능성이 있으며, 그럴 만한 기회가 생기기 마련입니다.”

කතමෙසං එකාදසන්නං? අනධිගතං නාධිගච්ඡති, අධිගතා පරිහායති, සද්ධම්මස්ස න වොදායන්ති, සද්ධම්මෙසු වා අධිමානිකො හොති, අනභිරතො වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, අඤ්ඤතරං වා සංකිලිට්ඨං ආපත්තිං ආපජ්ජති, සික්ඛං වා පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති, ගාළ්හං වා රොගාතඞ්කං ඵුසති, උම්මාදං වා පාපුණාති චිත්තක්ඛෙපං වා, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති – යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකො පරිභාසකො අරියූපවාදො සබ්‍රහ්මචාරීනං, ඨානමෙතං අවකාසො යං සො ඉමෙසං එකාදසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං නිගච්ඡෙය්‍ය.

“그 열한 가지란 무엇인가? 아직 얻지 못한 법을 얻지 못하고, 이미 얻은 법에서 퇴보하며, 바른 법(saddhamma)이 청정해지지 않고, 혹은 바른 법에 대해 얻지 못했으면서 얻었다는 자만심을 가지며, 혹은 즐거움 없이 범행(brahmacariya)을 닦고, 혹은 어떤 오염된 아밷(āpatti)을 범하며, 혹은 계를 버리고 낮은 삶(재가자의 삶)으로 돌아가고, 혹은 중병이나 질환에 걸리며, 혹은 광기나 정신의 혼란에 빠지고, 어리석은 상태로 죽음을 맞이하며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 비참한 곳, 불행한 곳, 파멸의 처소인 지옥에 태어나는 것입니다. 비구들이여, 동료 수행자들을 욕하고 비방하며 성자들을 비난하는 비구에게는 이 열한 가지 몰락 중 어느 하나에 빠질 가능성이 있으며, 그럴 만한 기회가 생기기 마련입니다.”

‘‘යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකො පරිභාසකො අරියූපවාදො සබ්‍රහ්මචාරීනං, අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං සො එකාදසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං න නිගච්ඡෙය්‍ය.

“비구들이여, 동료 수행자들을 욕하고 비방하며 성자들을 비난하는 비구가 이 열한 가지 몰락 중 어느 하나에도 빠지지 않는다는 것은 있을 수 없는 일이며, 그럴 가능성도 없습니다.”

කතමෙසං [Pg.522] එකාදසන්නං? අනධිගතං නාධිගච්ඡති, අධිගතා පරිහායති, සද්ධම්මස්ස න වොදායන්ති, සද්ධම්මෙසු වා අධිමානිකො හොති, අනභිරතො වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, අඤ්ඤතරං වා සංකිලිට්ඨං ආපත්තිං ආපජ්ජති, සික්ඛං වා පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති, ගාළ්හං වා රොගාතඞ්කං ඵුසති, උම්මාදං වා පාපුණාති චිත්තක්ඛෙපං වා, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති – යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකො පරිභාසකො අරියූපවාදො සබ්‍රහ්මචාරීනං, අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං සො ඉමෙසං එකාදසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං න නිගච්ඡෙය්‍යා’’ති. ඡට්ඨං.

“그 열한 가지란 무엇인가? 아직 얻지 못한 법을 얻지 못하고, 이미 얻은 법에서 퇴보하며, 바른 법이 청정해지지 않고, 혹은 바른 법에 대해 자만심을 가지며, 혹은 즐거움 없이 범행을 닦고, 혹은 어떤 오염된 아밷을 범하며, 혹은 계를 버리고 낮은 삶으로 돌아가고, 혹은 중병이나 질환에 걸리며, 혹은 광기나 정신의 혼란에 빠지고, 어리석은 상태로 죽음을 맞이하며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 비참한 곳, 불행한 곳, 파멸의 처소인 지옥에 태어나는 것입니다. 비구들이여, 동료 수행자들을 욕하고 비방하며 성자들을 비난하는 비구가 이 열한 가지 몰락 중 어느 하나에도 빠지지 않는다는 것은 있을 수 없는 일이며, 그럴 가능성도 없습니다.”라고 말씀하셨다. 여섯 번째 수타가 끝났다.

7. සඤ්ඤාසුත්තං

7. 7. 인식 경 (Saññā Sutta)

7. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

7. 그때 존자 아난다가 세존께서 계신 곳으로 다가가 절을 올린 뒤 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 존자 아난다는 세존께 이와 같이 여쭈었습니다.

‘‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සාති?

“세존이시여, 비구가 어떠한 종류의 삼매를 얻어야 땅에서 땅이라는 인식이 없고, 물에서 물이라는 인식이 없고, 불에서 불이라는 인식이 없고, 바람에서 바람이라는 인식이 없고, 공무변처에서 공무변처라는 인식이 없고, 식무변처에서 식무변처라는 인식이 없고, 무소유처에서 무소유처라는 인식이 없고, 비상비비상처에서 비상비비상처라는 인식이 없고, 이 세상에서 이 세상이라는 인식이 없고, 저 세상에서 저 세상이라는 인식이 없으며, 보이고 들리고 느껴지고 인식되고 도달하고 모색되고 마음으로 관찰되는 것들에서도 인식이 없으면서도, 인식이 있는 자가 될 수 있겠습니까?”

‘‘සියා, ආනන්ද, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස[Pg.523], න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“아난다여, 비구에게 이와 같은 삼매의 성취가 있을 수 있다. 즉, 땅에서 땅이라는 인식을 하지 않고, 물에서 물이라는 인식을 하지 않으며, 불에서 불이라는 인식을 하지 않고, 바람에서 바람이라는 인식을 하지 않으며, 공무변처에서 공무변처라는 인식을 하지 않고, 식무변처에서 식무변처라는 인식을 하지 않으며, 무소유처에서 무소유처라는 인식을 하지 않고, 비상비비상처에서 비상비비상처라는 인식을 하지 않으며, 이 세상에서 이 세상이라는 인식을 하지 않고, 저 세상에서 저 세상이라는 인식을 하지 않으며, 보고 듣고 느끼고 알고 도달하고 찾고 마음으로 고찰한 것에 대해서도 인식을 하지 않지만, 그러면서도 인식을 하는 그러한 삼매의 성취가 있을 수 있다.”

‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස, සඤ්ඤී ච පන අස්සාති.

“세존이시여, 비구에게 어떻게 이와 같은 삼매의 성취가 있을 수 있습니까? 즉, 땅에서 땅이라는 인식을 하지 않고, 물에서 물이라는 인식을 하지 않으며, 불에서 불이라는 인식을 하지 않고, 바람에서 바람이라는 인식을 하지 않으며, 공무변처에서 공무변처라는 인식을 하지 않고, 식무변처에서 식무변처라는 인식을 하지 않으며, 무소유처에서 무소유처라는 인식을 하지 않고, 비상비비상처에서 비상비비상처라는 인식을 하지 않으며, 이 세상에서 이 세상이라는 인식을 하지 않고, 저 세상에서 저 세상이라는 인식을 하지 않으며, 보고 듣고 느끼고 알고 도달하고 찾고 마음으로 고찰한 것에 대해서도 인식을 하지 않지만, 그러면서도 인식을 하는 그러한 삼매의 성취가 어떻게 있을 수 있습니까?”

‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛු එවංසඤ්ඤී හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, ආනන්ද, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස, සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“아난다여, 여기 비구는 이와 같이 인식한다. ‘이것은 평온하고 이것은 수승하다. 즉, 모든 형성의 가라앉음, 모든 집착의 근거를 놓아버림, 갈애의 부서짐, 탐욕의 빛바램, 소멸인 열반이다’라고. 아난다여, 이와 같이 비구에게 이와 같은 삼매의 성취가 있을 수 있다. 즉, 땅에서 땅이라는 인식을 하지 않고, 물에서 물이라는 인식을 하지 않으며, 불에서 불이라는 인식을 하지 않고, 바람에서 바람이라는 인식을 하지 않으며, 공무변처에서 공무변처라는 인식을 하지 않고, 식무변처에서 식무변처라는 인식을 하지 않으며, 무소유처에서 무소유처라는 인식을 하지 않고, 비상비비상처에서 비상비비상처라는 인식을 하지 않으며, 이 세상에서 이 세상이라는 인식을 하지 않고, 저 세상에서 저 세상이라는 인식을 하지 않으며, 보고 듣고 느끼고 알고 도달하고 찾고 마음으로 고찰한 것에 대해서도 인식을 하지 않지만, 그러면서도 인식을 하는 그러한 삼매의 성취가 있을 수 있다.”

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

그때 존자 아난다는 세존의 말씀을 기뻐하고 감사해하며, 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤 존자 사리뿟따가 있는 곳으로 갔다. 가서 존자 사리뿟따와 함께 정답게 인사를 나누었다. 환담과 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 존자 아난다는 존자 사리뿟따에게 이와 같이 말했다.

‘‘සියා [Pg.524] නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස, සඤ්ඤී පන අස්සාති. ‘‘සියා, ආවුසො ආනන්ද, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස, සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“사리뿟따 도반이여, 비구에게 이와 같은 삼매의 성취가 있을 수 있겠습니까? 즉, 땅에서 땅이라는 인식을 하지 않고, …(중략)… 보고 듣고 느끼고 알고 도달하고 찾고 마음으로 고찰한 것에 대해서도 인식을 하지 않지만, 그러면서도 인식을 하는 그러한 삼매의 성취가 있을 수 있겠습니까?” “아난다 도반이여, 비구에게 이와 같은 삼매의 성취가 있을 수 있습니다. 즉, 땅에서 땅이라는 인식을 하지 않고, …(중략)… 보고 듣고 느끼고 알고 도달하고 찾고 마음으로 고찰한 것에 대해서도 인식을 하지 않지만, 그러면서도 인식을 하는 그러한 삼매의 성취가 있을 수 있습니다.”

‘‘යථා කථං පනාවුසො සාරිපුත්ත, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස, සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

“사리뿟따 도반이여, 어떻게 비구에게 이와 같은 삼매의 성취가 있을 수 있습니까? 즉, 땅에서 땅이라는 인식을 하지 않고, …(중략)… 보고 듣고 느끼고 알고 도달하고 찾고 마음으로 고찰한 것에 대해서도 인식을 하지 않지만, 그러면서도 인식을 하는 그러한 삼매의 성취가 어떻게 있을 수 있습니까?”

‘‘ඉධ, ආවුසො ආනන්ද, භික්ඛු එවංසඤ්ඤී හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, ආවුසො ආනන්ද, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස, සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“아난다 도반이여, 여기 비구는 이와 같이 인식합니다. ‘이것은 평온하고 이것은 수승하다. 즉, 모든 형성의 가라앉음, 모든 집착의 근거를 놓아버림, 갈애의 부서짐, 탐욕의 빛바램, 소멸인 열반이다’라고. 아난다 도반이여, 이와 같이 비구에게 이와 같은 삼매의 성취가 있을 수 있습니다. 즉, 땅에서 땅이라는 인식을 하지 않고, …(중략)… 보고 듣고 느끼고 알고 도달하고 찾고 마음으로 고찰한 것에 대해서도 인식을 하지 않지만, 그러면서도 인식을 하는 그러한 삼매의 성취가 있을 수 있습니다.”

‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො! යත්‍ර හි නාම සත්ථු චෙව සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති සමෙස්සති න විග්ගය්හිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මිං! ඉදානාහං, ආවුසො, භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං අපුච්ඡිං. භගවාපි මෙ එතෙහි අක්ඛරෙහි එතෙහි පදෙහි එතෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි එතමත්ථං බ්‍යාකාසි, සෙය්‍යථාපි ආයස්මා සාරිපුත්තො. අච්ඡරියං, ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො, යත්‍ර හි නාම සත්ථු චෙව සාවකස්ස ච අත්ථෙන අත්ථො බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනං සංසන්දිස්සති සමෙස්සති න විග්ගය්හිස්සති, යදිදං අග්ගපදස්මි’’න්ති! සත්තමං.

“경이롭습니다, 도반이여! 놀랍습니다, 도반이여! 스승과 제자의 뜻이 뜻으로 일치하고 문구가 문구로 일치하며 서로 어긋나지 않으니, 바로 이 최상의 경지에 관한 것입니다! 도반이여, 방금 전 나는 세존께 가서 이 내용을 여쭈었습니다. 세존께서도 존자 사리뿟따께서 설명하신 것과 똑같은 글자와 똑같은 단어와 똑같은 문구로 이 내용을 내게 설명해 주셨습니다. 경이롭습니다, 도반이여! 놀랍습니다, 도반이여! 스승과 제자의 뜻이 뜻으로 일치하고 문구가 문구로 일치하며 서로 어긋나지 않으니, 바로 이 최상의 경지에 관한 것입니다!” 일곱 번째 경이 끝났다.

8. මනසිකාරසුත්තං

8. 8. 마나시까라 경 (주의 기울임의 경)

8. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

8. 그때 존자 아난다는 세존께서 계신 곳으로 갔다. 가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 존자 아난다는 세존께 이와 같이 여쭈었다.

‘‘සියා [Pg.525] නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා න චක්ඛුං මනසි කරෙය්‍ය, න රූපං මනසි කරෙය්‍ය, න සොතං මනසි කරෙය්‍ය, න සද්දං මනසි කරෙය්‍ය, න ඝානං මනසි කරෙය්‍ය, න ගන්ධං මනසි කරෙය්‍ය, න ජිව්හං මනසි කරෙය්‍ය, න රසං මනසි කරෙය්‍ය, න කායං මනසි කරෙය්‍ය, න ඵොට්ඨබ්බං මනසි කරෙය්‍ය, න පථවිං මනසි කරෙය්‍ය, න ආපං මනසි කරෙය්‍ය, න තෙජං මනසි කරෙය්‍ය, න වායං මනසි කරෙය්‍ය, න ආකාසානඤ්චායතනං මනසි කරෙය්‍ය, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනං මනසි කරෙය්‍ය, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං මනසි කරෙය්‍ය, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං මනසි කරෙය්‍ය, න ඉධලොකං මනසි කරෙය්‍ය, න පරලොකං මනසි කරෙය්‍ය, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තම්පි න මනසි කරෙය්‍ය; මනසි ච පන කරෙය්‍යා’’ති?

“세존이시여, 비구가 눈(眼)을 마음에 잡도리하지 않고, 형색(色)을 마음에 잡도리하지 않고, 귀(耳)를 마음에 잡도리하지 않고, 소리(聲)를 마음에 잡도리하지 않고, 코(鼻)를 마음에 잡도리하지 않고, 냄새(香)를 마음에 잡도리하지 않고, 혀(舌)를 마음에 잡도리하지 않고, 맛(味)을 마음에 잡도리하지 않고, 몸(身)을 마음에 잡도리하지 않고, 감촉(觸)을 마음에 잡도리하지 않으며; 지(地)를 마음에 잡도리하지 않고, 수(水)를 마음에 잡도리하지 않고, 화(火)를 마음에 잡도리하지 않고, 풍(風)을 마음에 잡도리하지 않으며; 공무변처를 마음에 잡도리하지 않고, 식무변처를 마음에 잡도리하지 않고, 무소유처를 마음에 잡도리하지 않고, 비상비비상처를 마음에 잡도리하지 않으며; 이 세상을 마음에 잡도리하지 않고, 저 세상을 마음에 잡도리하지 않으며; 보고, 듣고, 느끼고, 인식하고, 도달하고, 추구하고, 마음으로 고찰한 것마저도 마음에 잡도리하지 않으면서도, (무언가를) 마음에 잡도리하는 그러한 형태의 삼매를 얻는 것이 가능하겠습니까?”

‘‘සියා, ආනන්ද, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා න චක්ඛුං මනසි කරෙය්‍ය, න රූපං මනසි කරෙය්‍ය, න සොතං මනසි කරෙය්‍ය, න සද්දං මනසි කරෙය්‍ය, න ඝානං මනසි කරෙය්‍ය, න ගන්ධං මනසි කරෙය්‍ය, න ජිව්හං මනසි කරෙය්‍ය, න රසං මනසි කරෙය්‍ය, න කායං මනසි කරෙය්‍ය, න ඵොට්ඨබ්බං මනසි කරෙය්‍ය, න පථවිං මනසි කරෙය්‍ය, න ආපං මනසි කරෙය්‍ය, න තෙජං මනසි කරෙය්‍ය, න වායං මනසි කරෙය්‍ය, න ආකාසානඤ්චායතනං මනසි කරෙය්‍ය, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනං මනසි කරෙය්‍ය, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං මනසි කරෙය්‍ය, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං මනසි කරෙය්‍ය, න ඉධලොකං මනසි කරෙය්‍ය, න පරලොකං මනසි කරෙය්‍ය, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තම්පි න මනසි කරෙය්‍ය; මනසි ච පන කරෙය්‍යා’’ති.

“아난다여, 비구가 눈을 마음에 잡도리하지 않고, 형색을 마음에 잡도리하지 않고, 귀를 마음에 잡도리하지 않고, 소리를 마음에 잡도리하지 않고, 코를 마음에 잡도리하지 않고, 냄새를 마음에 잡도리하지 않고, 혀를 마음에 잡도리하지 않고, 맛을 마음에 잡도리하지 않고, 몸을 마음에 잡도리하지 않고, 감촉을 마음에 잡도리하지 않으며; 지를 마음에 잡도리하지 않고, 수를 마음에 잡도리하지 않고, 화를 마음에 잡도리하지 않고, 풍을 마음에 잡도리하지 않으며; 공무변처를 마음에 잡도리하지 않고, 식무변처를 마음에 잡도리하지 않고, 무소유처를 마음에 잡도리하지 않고, 비상비비상처를 마음에 잡도리하지 않으며; 이 세상을 마음에 잡도리하지 않고, 저 세상을 마음에 잡도리하지 않으며; 보고, 듣고, 느끼고, 인식하고, 도달하고, 추구하고, 마음으로 고찰한 것마저도 마음에 잡도리하지 않으면서도, (무언가를) 마음에 잡도리하는 그러한 형태의 삼매를 얻는 것이 가능하다.”

‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා න චක්ඛුං මනසි කරෙය්‍ය, න රූපං මනසි කරෙය්‍ය… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තම්පි න මනසි කරෙය්‍ය; මනසි ච පන කරෙය්‍යා’’ති?

“세존이시여, 비구가 어떻게 해야 눈을 마음에 잡도리하지 않고, 형색을 마음에 잡도리하지 않고... (중략) ...보고, 듣고, 느끼고, 인식하고, 도달하고, 추구하고, 마음으로 고찰한 것마저도 마음에 잡도리하지 않으면서도, (무언가를) 마음에 잡도리하는 그러한 형태의 삼매를 얻을 수 있겠습니까?”

‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛු එවං මනසි කරොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, ආනන්ද, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා න චක්ඛුං මනසි කරෙය්‍ය, න රූපං මනසි කරෙය්‍ය…පෙ… යම්පිදං [Pg.526] දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තම්පි න මනසි කරෙය්‍ය; මනසි ච පන කරෙය්‍යා’’ති. අට්ඨමං.

“아난다여, 여기 비구는 이와 같이 마음에 잡도리한다. ‘이것은 평온하고 이것은 수승하다. 즉, 모든 형성(行)의 가라앉음, 모든 집착의 버림, 갈애의 멸진, 탐욕의 빛바램, 소멸, 니바나(열반)이다’라고. 아난다여, 이와 같이 비구가 눈을 마음에 잡도리하지 않고, 형색을 마음에 잡도리하지 않고... (중략) ...보고, 듣고, 느끼고, 인식하고, 도달하고, 추구하고, 마음으로 고찰한 것마저도 마음에 잡도리하지 않으면서도, (무언가를) 마음에 잡도리하는 그러한 형태의 삼매를 얻게 되는 것이다.” 여덟 번째 소경이 끝났다.

9. සද්ධසුත්තං

9. 사따 경(Saddhasuttaṃ)

9. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. අථ ඛො ආයස්මා සද්ධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සද්ධං භගවා එතදවොච –

9. 한때 세존께서는 나띠까의 긴자까와사따(벽돌 집)에 머무셨다. 그때 아유스마 사따가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아유스마 사따에게 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘ආජානීයඣායිතං ඛො, සද්ධ, ඣාය; මා ඛළුඞ්කඣායිතං. කථඤ්ච, ඛළුඞ්කඣායිතං හොති? අස්සඛළුඞ්කො හි, සද්ධ, දොණියා බද්ධො ‘යවසං යවස’න්ති ඣායති. තං කිස්ස හෙතු? න හි, සද්ධ, අස්සඛළුඞ්කස්ස දොණියා බද්ධස්ස එවං හොති – ‘කිං නු ඛො මං අජ්ජ අස්සදම්මසාරථි කාරණං කාරෙස්සති, කිමස්සාහං පටිකරොමී’ති. සො දොණියා බද්ධො ‘යවසං යවස’න්ති ඣායති. එවමෙවං ඛො, සද්ධ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො අරඤ්ඤගතොපි රුක්ඛමූලගතොපි සුඤ්ඤාගාරගතොපි කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති කාමරාගපරෙතෙන උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති. සො කාමරාගංයෙව අන්තරං කත්වා ඣායති පජ්ඣායති නිජ්ඣායති අවජ්ඣායති, බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං නප්පජානාති. සො විචිකිච්ඡංයෙව අන්තරං කත්වා ඣායති පජ්ඣායති නිජ්ඣායති අවජ්ඣායති. සො පථවිම්පි නිස්සාය ඣායති, ආපම්පි නිස්සාය ඣායති, තෙජම්පි නිස්සාය ඣායති, වායම්පි නිස්සාය ඣායති, ආකාසානඤ්චායතනම්පි නිස්සාය ඣායති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනම්පි නිස්සාය ඣායති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනම්පි නිස්සාය ඣායති, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනම්පි නිස්සාය ඣායති, ඉධලොකම්පි නිස්සාය ඣායති, පරලොකම්පි නිස්සාය ඣායති, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තම්පි නිස්සාය ඣායති. එවං ඛො, සද්ධ, පුරිසඛළුඞ්කඣායිතං හොති.

“사따여, 잘 길들여진 명마(ājānīya)의 명상을 하고, 열등한 말(khaḷuṅka)의 명상을 하지 마라. 사따여, 열등한 말의 명상이란 무엇인가? 사따여, 여물통에 매여 있는 열등한 말은 ‘풀이다, 풀이다’라고만 생각하며 명상한다. 그것은 무슨 까닭인가? 사따여, 여물통에 매인 열등한 말에게는 ‘오늘 조련사가 나에게 어떤 훈련을 시킬 것인가? 나는 그에게 어떻게 보답해야 할 것인가?’라는 생각이 들지 않기 때문이다. 그는 단지 여물통에 매여 ‘풀이다, 풀이다’라고만 생각하며 명상한다. 사따여, 그와 마찬가지로 이 세상의 어떤 열등한 인간은 숲에 가거나 나무 아래에 가거나 빈집에 가더라도 감각적 욕탐에 휩싸인 마음으로 머물며, 감각적 욕탐에 압도되어 이미 생겨난 감각적 욕탐에서 벗어나는 길을 여실히 알지 못한다. 그는 감각적 욕탐만을 내면의 주제로 삼아 명상하고, 골몰하고, 사색하고, 몰두한다. (그는) 악의에 휩싸인 마음으로 머물고... 해태와 혼침에 휩싸인 마음으로 머물고... 들뜸과 후회에 휩싸인 마음으로 머물고... 의심에 휩싸인 마음으로 머물며, 의심에 압도되어 이미 생겨난 의심에서 벗어나는 길을 여실히 알지 못한다. 그는 의심만을 내면의 주제로 삼아 명상하고, 골몰하고, 사색하고, 몰두한다. 그는 지(地)를 의지하여 명상하고, 수(水)를 의지하여 명상하고, 화(火)를 의지하여 명상하고, 풍(風)을 의지하여 명상하며, 공무변처를 의지하여 명상하고, 식무변처를 의지하여 명상하고, 무소유처를 의지하여 명상하고, 비상비비상처를 의지하여 명상하며, 이 세상을 의지하여 명상하고, 저 세상을 의지하여 명상하며, 보고, 듣고, 느끼고, 인식하고, 도달하고, 추구하고, 마음으로 고찰한 것마저도 의지하여 명상한다. 사따여, 이것이 열등한 인간의 명상이다.”

‘‘කථඤ්ච[Pg.527], සද්ධ, ආජානීයඣායිතං හොති? භද්‍රො හි, සද්ධ, අස්සාජානීයො දොණියා බද්ධො න ‘යවසං යවස’න්ති ඣායති. තං කිස්ස හෙතු? භද්‍රස්ස හි, සද්ධ, අස්සාජානීයස්ස දොණියා බද්ධස්ස එවං හොති – ‘කිං නු ඛො මං අජ්ජ අස්සදම්මසාරථි කාරණං කාරෙස්සති, කිමස්සාහං පටිකරොමී’ති. සො දොණියා බද්ධො න ‘යවසං යවස’න්ති ඣායති. භද්‍රො හි, සද්ධ, අස්සාජානීයො යථා ඉණං යථා බන්ධං යථා ජානිං යථා කලිං එවං පතොදස්ස අජ්ඣොහරණං සමනුපස්සති. එවමෙවං ඛො, සද්ධ, භද්‍රො පුරිසාජානීයො අරඤ්ඤගතොපි රුක්ඛමූලගතොපි සුඤ්ඤාගාරගතොපි න කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න කාමරාගපරෙතෙන, උප්පන්නස්ස ච කාමරාගස්ස නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති, න බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… න ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… න උද්ධච්චකුක්කුච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති… න විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා විහරති න විචිකිච්ඡාපරෙතෙන, උප්පන්නාය ච විචිකිච්ඡාය නිස්සරණං යථාභූතං පජානාති. සො නෙව පථවිං නිස්සාය ඣායති, න ආපං නිස්සාය ඣායති, න තෙජං නිස්සාය ඣායති, න වායං නිස්සාය ඣායති, න ආකාසානඤ්චායතනං නිස්සාය ඣායති, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනං නිස්සාය ඣායති, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං නිස්සාය ඣායති, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නිස්සාය ඣායති, න ඉධලොකං නිස්සාය ඣායති, න පරලොකං නිස්සාය ඣායති, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තම්පි නිස්සාය න ඣායති; ඣායති ච පන. එවං ඣායිඤ්ච පන, සද්ධ, භද්‍රං පුරිසාජානීයං සඉන්දා දෙවා සබ්‍රහ්මකා සපජාපතිකා ආරකාව නමස්සන්ති –

“사따여, 어떠한 것이 아자니(잘 길들여진)와 같은 이의 명상입니까? 사따여, 훌륭한 아자니 말은 구유에 매여 있을 때 ‘풀이다, 풀이다’라고 생각하며 명상하지 않습니다. 그것은 무슨 까닭입니까? 사따여, 구유에 매여 있는 훌륭한 아자니 말에게는 이러한 생각이 들기 때문입니다. ‘오늘 말 조련사가 나에게 어떤 일을 시킬 것인가? 나는 그 조련사에게 어떻게 보답해야 할 것인가?’ 이처럼 생각하기 때문입니다. 그래서 그는 구유에 매여 있어도 ‘풀이다, 풀이다’라고 생각하며 명상하지 않습니다. 사따여, 훌륭한 아자니 말은 채찍이 가해지는 것을 빚이나 포박, 손실이나 재앙처럼 여기며 관찰합니다. 사따여, 이와 같이 훌륭한 아자니와 같은 사람은 숲에 가거나 나무 아래에 가거나 빈집에 가더라도 감각적 욕망에 휩싸인 마음으로 머물지 않으며, 감각적 욕망에 사로잡힌 마음으로 머물지 않습니다. 그는 생겨난 감각적 욕망에서 벗어나는 길을 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. 그는 분노에 휩싸인 마음으로 머물지 않고, 해태와 혼침에 휩싸인 마음으로 머물지 않으며, 들뜸과 후회에 휩싸인 마음으로 머물지 않고, 의심에 휩싸인 마음으로 머물지 않으며 의심에 사로잡히지 않습니다. 그는 생겨난 의심에서 벗어나는 길을 있는 그대로 꿰뚫어 압니다. 그는 땅(地)을 의지하여 명상하지 않고, 물(水)을 의지하지 않으며, 불(火)을 의지하지 않고, 바람(風)을 의지하여 명상하지 않습니다. 또한 공무변처를 의지하지 않고, 식무변처를 의지하지 않으며, 무소유처를 의지하지 않고, 비상비비상처를 의지하여 명상하지 않습니다. 이 세상도 의지하지 않고, 저 세상도 의지하여 명상하지 않습니다. 또한 보이고 들리고 느껴지고 인식된 것, 도달하고 추구하고 마음으로 고찰된 것조차 의지하여 명상하지 않습니다. 그러면서도 명상합니다. 사따여, 이와 같이 명상하는 훌륭한 아자니와 같은 사람에게 제석천과 범천, 빠자빠티를 비롯한 신들이 멀리서도 찾아와 예배합니다.”

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ නාභිජානාම, යම්පි නිස්සාය ඣායසී’’ති.

“‘인간 아자니이신 분이시여, 당신께 절합니다. 최상의 인간이신 분이시여, 당신께 절합니다. 당신께서 무엇을 의지하여 명상하시는지 저희는 알지 못하나이다’라고 예배합니다.”

එවං වුත්තෙ ආයස්මා සද්ධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කථං ඣායී පන, භන්තෙ, භද්‍රො පුරිසාජානීයො නෙව පථවිං නිස්සාය ඣායති, න ආපං නිස්සාය ඣායති, න තෙජං නිස්සාය ඣායති, න වායං නිස්සාය ඣායති, න ආකාසානඤ්චායතනං නිස්සාය ඣායති, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනං නිස්සාය ඣායති, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං නිස්සාය ඣායති, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නිස්සාය ඣායති, න ඉධලොකං නිස්සාය ඣායති[Pg.528], න පරලොකං නිස්සාය ඣායති, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තම්පි නිස්සාය න ඣායති; ඣායති ච පන? කථං ඣායිඤ්ච පන, භන්තෙ, භද්‍රං පුරිසාජානීයං සඉන්දා දෙවා සබ්‍රහ්මකා සපජාපතිකා ආරකාව නමස්සන්ති –

이와 같이 말씀하시자 존자 사따가 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. “세존이시여, 어떻게 명상하기에 훌륭한 아자니와 같은 사람은 땅을 의지하여 명상하지 않고, 물을 의지하지 않으며, 불을 의지하지 않고, 바람을 의지하지 않으며, 공무변처를 의지하지 않고, 식무변처를 의지하지 않으며, 무소유처를 의지하지 않고, 비상비비상처를 의지하지 않으며, 이 세상도 의지하지 않고, 저 세상도 의지하지 않고, 보이고 들리고 느껴지고 인식된 것, 도달하고 추구하고 마음으로 고찰된 것조차 의지하여 명상하지 않으면서도 명상하는 것입니까? 세존이시여, 어떻게 명상하기에 훌륭한 아자니와 같은 사람에게 제석천과 범천, 빠자빠티를 비롯한 신들이 멀리서도 찾아와 이와 같이 예배하는 것입니까?”

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ නාභිජානාම, යම්පි නිස්සාය ඣායසී’’ති.

“‘인간 아자니이신 분이시여, 당신께 절합니다. 최상의 인간이신 분이시여, 당신께 절합니다. 당신께서 무엇을 의지하여 명상하시는지 저희는 알지 못하나이다’라고 예배하는 것입니까?”

‘‘ඉධ, සද්ධ, භද්‍රස්ස පුරිසාජානීයස්ස පථවියං පථවිසඤ්ඤා විභූතා හොති, ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤා විභූතා හොති, තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤා විභූතා හොති, වායස්මිං වායොසඤ්ඤා විභූතා හොති, ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා විභූතා හොති, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා විභූතා හොති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා විභූතා හොති, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා විභූතා හොති, ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤා විභූතා හොති, පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤා විභූතා හොති, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තත්‍රාපි සඤ්ඤා විභූතා හොති. එවං ඣායී ඛො, සද්ධ, භද්‍රො පුරිසාජානීයො නෙව පථවිං නිස්සාය ඣායති…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, තම්පි නිස්සාය න ඣායති; ඣායති ච පන. එවං ඣායිඤ්ච පන, සද්ධ, භද්‍රං පුරිසාජානීයං සඉන්දා දෙවා සබ්‍රහ්මකා සපජාපතිකා ආරකාව නමස්සන්ති –

“사따여, 여기 훌륭한 아자니와 같은 사람에게는 땅에 대하여 땅이라는 인식이 분명해지고(vibhūtā), 물에 대하여 물이라는 인식이 분명해지며, 불에 대하여 불이라는 인식이 분명해지고, 바람에 대하여 바람이라는 인식이 분명해집니다. 공무변처에 대하여 공무변처라는 인식이 분명해지고, 식무변처에 대하여 식무변처라는 인식이 분명해지며, 무소유처에 대하여 무소유처라는 인식이 분명해지고, 비상비비상처에 대하여 비상비비상처라는 인식이 분명해집니다. 이 세상에 대하여 이 세상이라는 인식이 분명해지고, 저 세상에 대하여 저 세상이라는 인식이 분명해집니다. 또한 보이고 들리고 느껴지고 인식된 것, 도달하고 추구하고 마음으로 고찰된 것에 대해서도 인식이 분명해집니다. 사따여, 참으로 이와 같이 명상하는 훌륭한 아자니와 같은 사람은 땅을 의지하여 명상하지 않고... (중략) ... 보이고 들리고 느껴지고 인식된 것, 도달하고 추구하고 마음으로 고찰된 것조차 의지하여 명상하지 않습니다. 그러면서도 명상합니다. 사따여, 이와 같이 명상하는 훌륭한 아자니와 같은 사람에게 제석천과 범천, 빠자빠티를 비롯한 신들이 멀리서도 찾아와 예배합니다.”

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

යස්ස තෙ නාභිජානාම, යම්පි නිස්සාය ඣායසී’’ති. නවමං;

“‘인간 아자니이신 분이시여, 당신께 절합니다. 최상의 인간이신 분이시여, 당신께 절합니다. 당신께서 무엇을 의지하여 명상하시는지 저희는 알지 못하나이다’라고 말하며 예배합니다.” 아홉 번째 경이 끝났다.

10. මොරනිවාපසුත්තං

10. 모라니와빠 경 (Moranivāpasutta)

10. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති මොරනිවාපෙ පරිබ්බාජකාරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

10. 한때 세존께서는 라자가하의 모라니와빠(공작새들에게 먹이를 주는 곳)에 있는 유행자들의 원림에 머무셨습니다. 그때 세존께서는 비구들을 “비구들이여”라고 부르셨고, 비구들은 세존께 “세존이시여”라고 응답하였습니다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨습니다.

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි? අසෙඛෙන සීලක්ඛන්ධෙන, අසෙඛෙන සමාධික්ඛන්ධෙන[Pg.529], අසෙඛෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන – ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං.

“비구들이여, 세 가지 법을 구족한 비구는 끝없는 구경(究竟)에 이르고, 요가로부터의 끝없는 안온을 얻으며, 끝없는 청정범행을 이루고, 끝없는 마무리에 이르러 신과 인간들 중에 으뜸이 된다. 무엇이 그 세 가지인가? 무학(無學)의 계온(戒蘊), 무학의 정온(定蘊), 무학의 혜온(慧蘊)이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 구족한 비구는 끝없는 구경에 이르고, 요가로부터의 끝없는 안온을 얻으며, 끝없는 청정범행을 이루고, 끝없는 마무리에 이르러 신과 인간들 중에 으뜸이 된다.”

‘‘අපරෙහිපි, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි? ඉද්ධිපාටිහාරියෙන, ආදෙසනාපාටිහාරියෙන, අනුසාසනීපාටිහාරියෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති, අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං.

“비구들이여, 또한 다른 세 가지 법을 구족한 비구는 끝없는 구경에 이르고, 요가로부터의 끝없는 안온을 얻으며, 끝없는 청정범행을 이루고, 끝없는 마무리에 이르러 신과 인간들 중에 으뜸이 된다. 무엇이 그 세 가지인가? 신통의 변화(iddhipāṭihāriya), 타심통의 변화(ādesanāpāṭihāriya), 교계의 변화(anusāsanīpāṭihāriya)이다. 비구들이여, 참으로 이 세 가지 법을 구족한 비구는 끝없는 구경에 이르고, 요가로부터의 끝없는 안온을 얻으며, 끝없는 청정범행을 이루고, 끝없는 마무리에 이르러 신과 인간들 중에 으뜸이 된다.”

‘‘අපරෙහිපි, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි? සම්මාදිට්ඨියා, සම්මාඤාණෙන, සම්මාවිමුත්තියා – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං.

“비구들이여, 다른 세 가지 법을 갖춘 비구는 구경의 완성에 이르고, 구경의 요가 안온(안전)을 얻으며, 구경의 범행을 완성하고, 구경의 종결에 이르러 신과 인간들 중에 으뜸이 된다. 그 세 가지란 무엇인가? 바른 견해(정견), 바른 지혜(정지), 바른 해탈(정해탈)이다. 비구들이여, 이 세 가지 법을 갖춘 비구는 구경의 완성에 이르고, 구경의 요가 안온을 얻으며, 구경의 범행을 완성하고, 구경의 종결에 이르러 신과 인간들 중에 으뜸이 된다.”

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි ද්වීහි? විජ්ජාය, චරණෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං. බ්‍රහ්මුනා පෙසා, භික්ඛවෙ, සනඞ්කුමාරෙන ගාථා භාසිතා –

“비구들이여, 두 가지 법을 갖춘 비구는 구경의 완성에 이르고, 구경의 요가 안온을 얻으며, 구경의 범행을 완성하고, 구경의 종결에 이르러 신과 인간들 중에 으뜸이 된다. 그 두 가지란 무엇인가? 지혜(명)와 실천(행)이다. 비구들이여, 이 두 가지 법을 갖춘 비구는 구경의 완성에 이르고, 구경의 요가 안온을 얻으며, 구경의 범행을 완성하고, 구경의 종결에 이르러 신과 인간들 중에 으뜸이 된다. 비구들이여, 사난쿠마라 범천 또한 이 게송을 읊었다.”

‘‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො;

විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’’ති.

“가문을 중시하는 사람들 중에서는 왕족(카티야)이 으뜸이지만, 지혜와 실천을 구비한 자는 신과 인간들 중에서 가장 으뜸이다.”

‘‘සා ඛො පනෙසා, භික්ඛවෙ, සනඞ්කුමාරෙන ගාථා භාසිතා සුභාසිතා, නො දුබ්භාසිතා; අත්ථසංහිතා, නො අනත්ථසංහිතා; අනුමතා මයා. අහම්පි, භික්ඛවෙ, එවං වදාමි –

“비구들이여, 사난쿠마라 범천이 읊은 이 게송은 잘 읊어진 것이요, 잘못 읊어진 것이 아니다. 이익과 결합된 것이요, 이익과 무관한 것이 아니다. 나 또한 이를 승인한다. 비구들이여, 나 역시 이와 같이 말한다.”

‘‘ඛත්තියො [Pg.530] සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො;

විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’’ති. දසමං;

“가문을 중시하는 사람들 중에서는 왕족(카티야)이 으뜸이지만, 지혜와 실천을 구비한 자는 신과 인간들 중에서 가장 으뜸이다.” 열 번째 경이 끝났다.

නිස්සයවග්ගො පඨමො.

첫 번째 의지처 권(Nissayavagga)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약(우다나)은 다음과 같다.

කිමත්ථියා චෙතනා තයො, උපනිසා බ්‍යසනෙන ච;

ද්වෙ සඤ්ඤා මනසිකාරො, සද්ධො මොරනිවාපකන්ති.

‘무엇을 목적으로 하는가(Kimatthiya)’, ‘의도(Cetana)’, 세 가지 ‘의지처(Upani-sa)’, ‘불행(Byasana)’, 두 가지 ‘인식(Sanna)’, ‘주의 기울임(Manasikara)’, ‘믿음이 있는 자(Saddha)’, ‘공작에게 먹이를 주는 곳(Moranivapa)’이다. 이상 열 개의 경들이다.

2. අනුස්සතිවග්ගො

2. 2. 수념 권(Anussativagga)

1. පඨමමහානාමසුත්තං

1. 1. 첫 번째 마하나마 경

11. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති. අස්සොසි ඛො මහානාමො සක්කො – ‘‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’’ති.

11. 한때 세존께서는 석카국의 카필라바투 니그로다 동산에 머무셨다. 그때 많은 비구들이 “세존께서는 가사 일을 마치시고 세 달이 지나면 유행을 떠나실 것이다”라고 생각하며 세존을 위해 가사를 만드는 일을 하고 있었다. 석카인 마하나마는 “많은 비구들이 세존을 위해 가사를 만드는 일을 하고 있으며, 세존께서는 가사 일을 마치시고 세 달이 지나면 유행을 떠나실 것이라고 한다”는 소문을 들었다.

අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති. තෙසං නො, භන්තෙ, නානාවිහාරෙහි විහරතං කෙනස්ස විහාරෙන විහාතබ්බ’’න්ති?

그때 석카인 마하나마는 세존께서 계신 곳으로 찾아가 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 석카인 마하나마는 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 저는 ‘많은 비구들이 세존을 위해 가사를 만드는 일을 하고 있으며, 세존께서는 가사 일을 마치시고 세 달이 지나면 유행을 떠나실 것이다’라는 말을 들었습니다. 세존이시여, 저희들처럼 다양한 삶의 방식으로 살아가는 이들은 어떤 머묾(위하라)으로 머물러야 합니까?”

‘‘සාධු සාධු, මහානාම! එතං ඛො, මහානාම, තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං, යං තුම්හෙ තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාථ – ‘තෙසං නො, භන්තෙ, නානාවිහාරෙහි විහරතං කෙනස්ස විහාරෙන විහාතබ්බ’’’න්ති? සද්ධො ඛො, මහානාම, ආරාධකො හොති, නො අස්සද්ධො; ආරද්ධවීරියො ආරාධකො හොති, නො කුසීතො; උපට්ඨිතස්සති ආරාධකො හොති[Pg.531], නො මුට්ඨස්සති; සමාහිතො ආරාධකො හොති, නො අසමාහිතො; පඤ්ඤවා ආරාධකො හොති, නො දුප්පඤ්ඤො. ඉමෙසු ඛො ත්වං, මහානාම, පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය ඡ ධම්මෙ උත්තරි භාවෙය්‍යාසි. ‘‘ඉධ ත්වං, මහානාම, තථාගතං අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති තථාගතං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම, අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතසමාපන්නො බුද්ධානුස්සතිං භාවෙති.

“훌륭하다, 마하나마여! 훌륭하다! 마하나마여, 너희 같은 명문가 자제들이 여래에게 찾아와 ‘저희들처럼 다양한 삶의 방식으로 살아가는 이들은 어떤 머묾으로 머물러야 합니까?’라고 묻는 것은 참으로 합당한 일이다. 마하나마여, 믿음(신심)이 있는 자는 뜻한 바를 이루지만 믿음 없는 자는 이루지 못한다. 정진하는 자는 이루지만 게으른 자는 이루지 못한다. 마음 챙김이 확립된 자는 이루지만 망각하는 자는 이루지 못한다. 삼매에 든 자는 이루지만 산란한 자는 이루지 못한다. 지혜로운 자는 이루지만 어리석은 자는 이루지 못한다. 마하나마여, 너는 이 다섯 가지 법에 굳게 서서, 나아가 여섯 가지 법을 더 닦아야 한다. 마하나마여, 여기 너는 여래를 계속해서 염해야 한다. ‘그분 세존께서는 공양받아 마땅한 분(아라한)이시며, 스스로 바르게 깨달으신 분(정등각)이며, 지혜와 실천을 구비하신 분(명행족)이며, 잘 가신 분(수다)이며, 세상을 잘 아시는 분(세간해)이며, 길들여야 할 사람을 더할 나위 없이 잘 길들이시는 분(무상사조어장부)이며, 신과 인간의 스승(천인사)이며, 깨달으신 분(불)이며, 복되신 분(세존)이다.’ 마하나마여, 성스러운 제자가 여래를 계속해서 염할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 압도되지 않고, 성냄에 압도되지 않으며, 어리석음에 압도되지 않는다. 마하나마여, 그때 여래를 향한 그의 마음은 오직 곧게 펴진다. 마하나마여, 마음이 곧아진 성스러운 제자는 의미에 대한 기쁨을 얻고 법에 대한 기쁨을 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻는다. 희열이 있는 자에게 환희가 생기고, 마음이 환희로운 자의 몸은 평온해진다. 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 마하나마여, 이 성스러운 제자를 일러 불공평한 중생들 가운데서 평등하게 머물며, 고통스러운 중생들 가운데서 고통 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 불수념을 닦는 자라고 한다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, මහානාම, ධම්මං අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති ධම්මං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම, අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතසමාපන්නො ධම්මානුස්සතිං භාවෙති.

“다시 마하나마여, 너는 법을 계속해서 염해야 한다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌으며, 현생에서 스스로 보아 알 수 있고, 시간을 지체하지 않고 과보를 주며, 와서 보라는 것이며, 안으로 이끄는 것이며, 지혜로운 이들이 각자 스스로 알아야 하는 것이다.’ 마하나마여, 성스러운 제자가 법을 계속해서 염할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 압도되지 않고, 성냄에 압도되지 않으며, 어리석음에 압도되지 않는다. 마하나마여, 그때 법을 향한 그의 마음은 오직 곧게 펴진다. 마하나마여, 마음이 곧아진 성스러운 제자는 의미에 대한 기쁨을 얻고 법에 대한 기쁨을 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻는다. 희열이 있는 자에게 환희가 생기고, 마음이 환희로운 자의 몸은 평온해진다. 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복한 자의 마음은 삼매에 든다. 마하나마여, 이 성스러운 제자를 일러 불공평한 중생들 가운데서 평등하게 머물며, 고통스러운 중생들 가운데서 고통 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 법수념을 닦는 자라고 한다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, මහානාම, සඞ්ඝං අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො [Pg.532] සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති සඞ්ඝං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම, අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතසමාපන්නො සඞ්ඝානුස්සතිං භාවෙති.

“마하나마여, 또한 그대는 다음과 같이 승가를 거듭해서 염송해야 합니다. ‘세존의 제자 공동체(승가)는 잘 수행하고, 세존의 제자 공동체는 정직하게 수행하며, 세존의 제자 공동체는 진리에 맞게 수행하고, 세존의 제자 공동체는 합당하게 수행한다. 곧 네 쌍의 대인이요 여덟 단계의 성자들인 이 세존의 제자 공동체는 공양받아 마땅하고, 환대받아 마땅하며, 보시받아 마땅하고, 합장받아 마땅하며, 세상의 위없는 복밭이다’라고 말입니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 승가를 염송할 때, 그 순간 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 미혹에 휘둘리지 않습니다. 그 순간 그의 마음은 승가를 향해 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 선 성스러운 제자는 의미에 대한 이해를 얻고, 법에 대한 이해를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열이 생긴 이에게는 기쁨이 생기고, 기쁜 마음을 가진 이의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이 성스러운 제자를 두고 ‘조화롭지 못한 중생들 가운데 조화롭게 머물며, 고통스러운 중생들 가운데 고통 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 승가에 대한 염송(승가누사티)을 닦는 자’라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, මහානාම, අත්තනො සීලානි අනුස්සරෙය්‍යාසි අඛණ්ඩානි අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො සීලං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති සීලං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම, අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතසමාපන්නො සීලානුස්සතිං භාවෙති.

“마하나마여, 또한 그대는 깨어지지도 않고, 구멍 나지도 않고, 얼룩지지도 않고, 이지러지지도 않았으며, (갈애의 노예 상태에서) 해방시켜 주고, 지혜로운 이들에게 찬탄받으며, 잘못 거머쥐어지지 않고, 삼매로 이끄는 자신의 계행들을 거듭해서 염송해야 합니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 계행을 염송할 때, 그 순간 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 미혹에 휘둘리지 않습니다. 그 순간 그의 마음은 계행을 향해 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 선 성스러운 제자는 의미에 대한 이해를 얻고, 법에 대한 이해를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열이 생긴 이에게는 기쁨이 생기고, 기쁜 마음을 가진 이의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이 성스러운 제자를 두고 ‘조화롭지 못한 중생들 가운데 조화롭게 머물며, 고통스러운 중생들 가운데 고통 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 계행에 대한 염송(실라누사티)을 닦는 자’라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, මහානාම, අත්තනො චාගං අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යොහං මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතාය පජාය විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසාමි මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. යස්මිං, මහානාම[Pg.533], සමයෙ අරියසාවකො චාගං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති චාගං ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම, අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතසමාපන්නො චාගානුස්සතිං භාවෙති.

“마하나마여, 또한 그대는 다음과 같이 자신의 보시를 거듭해서 염송해야 합니다. ‘인색함의 때에 사로잡힌 중생들 가운데서 인색함의 때가 없는 마음으로 집에서 머무니, 나에게는 참으로 이익이요, 나에게는 참으로 큰 축복이다. 나는 집착 없이 보시하고, 베풀기 위해 항상 손을 씻은 듯 준비되어 있으며, 버리는 것을 즐거워하고, 청탁에 응할 준비가 되어 있으며, 보시하고 나누는 것을 즐거워한다’라고 말입니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 보시를 염송할 때, 그 순간 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 미혹에 휘둘리지 않습니다. 그 순간 그의 마음은 보시를 향해 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 선 성스러운 제자는 의미에 대한 이해를 얻고, 법에 대한 이해를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열이 생긴 이에게는 기쁨이 생기고, 기쁜 마음을 가진 이의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이 성스러운 제자를 두고 ‘조화롭지 못한 중생들 가운데 조화롭게 머물며, 고통스러운 중생들 가운데 고통 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 보시에 대한 염송(차가누사티)을 닦는 자’라고 합니다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, මහානාම, දෙවතා අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා, සන්ති දෙවා යාමා, සන්ති දෙවා තුසිතා, සන්ති දෙවා නිම්මානරතිනො, සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා, සන්ති දෙවා තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථූපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථූපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපං සීලං සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සුතෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථූපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපං සුතං සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන චාගෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථූපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපො චාගො සංවිජ්ජති. යථාරූපාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථූපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති දෙවතා ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. අයං වුච්චති, මහානාම, අරියසාවකො විසමගතාය පජාය සමප්පත්තො [Pg.534] විහරති, සබ්‍යාපජ්ජාය පජාය අබ්‍යාපජ්ජො විහරති, ධම්මසොතසමාපන්නො දෙවතානුස්සතිං භාවෙතී’’ති. පඨමං.

“마하나마여, 또한 그대는 다음과 같이 신들을 거듭해서 염송해야 합니다. ‘사왕천의 신들이 있고, 삼십삼천의 신들이 있으며, 야마천의 신들이 있고, 도솔천의 신들이 있으며, 화락천의 신들이 있고, 타화자재천의 신들이 있으며, 범천의 신들이 있고, 그보다 높은 곳의 신들이 있다. 그 신들은 이러한 믿음을 갖추었기에 여기서 죽어 그곳에 태어났는데, 나에게도 그와 같은 믿음이 있다. 그 신들은 이러한 계행을... 배움을... 보시를... 지혜를 갖추었기에 여기서 죽어 그곳에 태어났는데, 나에게도 그와 같은 지혜가 있다’라고 말입니다. 마하나마여, 성스러운 제자가 자신과 저 신들이 공통으로 가진 믿음, 계행, 배움, 보시, 지혜를 거듭해서 염송할 때, 그 순간 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 미혹에 휘둘리지 않습니다. 그 순간 그의 마음은 신들을 (본보기로 삼아) 향하므로 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 선 성스러운 제자는 의미에 대한 이해를 얻고, 법에 대한 이해를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열이 생긴 이에게는 기쁨이 생기고, 기쁜 마음을 가진 이의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 이는 행복을 느끼고, 행복한 이의 마음은 삼매에 듭니다. 마하나마여, 이 성스러운 제자를 두고 ‘조화롭지 못한 중생들 가운데 조화롭게 머물며, 고통스러운 중생들 가운데 고통 없이 머물며, 법의 흐름에 들어 신들에 대한 염송(데와타누사티)을 닦는 자’라고 합니다.” 이와 같이 말씀하셨다. 첫 번째 수타가 끝났다.

2. දුතියමහානාමසුත්තං

2. 2. 두 번째 마하나마 경

12. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන මහානාමො සක්කො ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති.

12. 한때 세존께서는 사카국의 카필라와투에 있는 니그로다 동산에 머무셨다. 그때 사카족 마하나마는 병에서 회복된 지 얼마 되지 않은 상태였다. 그때 많은 비구들이 ‘세존께서는 가사 만드는 일이 끝나면, 석 달이 지난 뒤에 유행을 떠나실 것이다’라고 생각하며 세존을 위해 가사를 만들고 있었다.

අස්සොසි ඛො මහානාමො සක්කො – ‘‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’’ති. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති. තෙසං නො, භන්තෙ, නානාවිහාරෙහි විහරතං කෙනස්ස විහාරෙන විහාතබ්බ’’න්ති?

마하나마 샤카족 왕은 "많은 비구들이 '세존께서 가사를 만드는 일을 마치시고 석 달이 지나면 유행을 떠나실 것이다'라고 하며 세존의 가사를 짓고 있다"는 말을 들었습니다. 이에 마하나마 샤카족 왕은 세존께서 계신 곳으로 찾아가 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았습니다. 한곁에 앉은 마하나마 샤카족 왕은 세존께 이렇게 여쭈었습니다. "세존이시여, 저는 '많은 비구들이 세존의 가사를 짓고 있으며, 가사 만드는 일을 마치시고 석 달이 지나면 세존께서 유행을 떠나실 것이다'라는 말을 들었습니다. 세존이시여, 여러 가지 생활 방식으로 살아가는 저희들은 어떤 머묾으로 머물러야 하겠습니까?"

‘‘සාධු සාධු, මහානාම! එතං ඛො, මහානාම, තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං යං තුම්හෙ තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාථ – ‘තෙසං නො, භන්තෙ, නානාවිහාරෙහි විහරතං කෙනස්ස විහාරෙන විහාතබ්බ’න්ති? සද්ධො ඛො, මහානාම, ආරාධකො හොති, නො අස්සද්ධො; ආරද්ධවීරියො ආරාධකො හොති, නො කුසීතො; උපට්ඨිතස්සති ආරාධකො හොති, නො මුට්ඨස්සති; සමාහිතො ආරාධකො හොති, නො අසමාහිතො; පඤ්ඤවා ආරාධකො හොති, නො දුප්පඤ්ඤො. ඉමෙසු ඛො ත්වං, මහානාම, පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය ඡ ධම්මෙ උත්තරි භාවෙය්‍යාසි.

"훌륭합니다, 마하나마여! 마하나마여, 그대들 같은 가문의 자제들이 여래에게 나아가 '세존이시여, 여러 가지 생활 방식으로 살아가는 저희들은 어떤 머묾으로 머물러야 합니까?'라고 묻는 것은 참으로 적절한 일입니다. 마하나마여, 믿음이 있는 자는 성취하지만 믿음이 없는 자는 성취하지 못합니다. 정진을 시작한 자는 성취하지만 게으른 자는 성취하지 못합니다. 마음챙김이 확립된 자는 성취하지만 마음챙김을 놓친 자는 성취하지 못합니다. 마음이 집중된 자는 성취하지만 집중되지 못한 자는 성취하지 못합니다. 지혜로운 자는 성취하지만 지혜롭지 못한 자는 성취하지 못합니다. 마하나마여, 그대는 이 다섯 가지 법에 머물면서, 그 이상의 여섯 가지 법을 닦아야 합니다."

‘‘ඉධ ත්වං, මහානාම, තථාගතං අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති තථාගතං [Pg.535] ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉමං ඛො ත්වං, මහානාම, බුද්ධානුස්සතිං ගච්ඡන්තොපි භාවෙය්‍යාසි, ඨිතොපි භාවෙය්‍යාසි, නිසින්නොපි භාවෙය්‍යාසි, සයානොපි භාවෙය්‍යාසි, කම්මන්තං අධිට්ඨහන්තොපි භාවෙය්‍යාසි, පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසන්තොපි භාවෙය්‍යාසි.

"마하나마여, 여기 그대는 여래를 거듭해서 생각해야 합니다. '그분 세존께서는 이러한 이유로 아라한이시며... 신들과 인간들의 스승이시며, 부처님이시며, 세존이시다'라고. 마하나마여, 성스러운 제자가 여래를 거듭해서 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕에 휘둘리지 않고, 성냄에 휘둘리지 않으며, 어리석음에 휘둘리지 않습니다. 그때 그의 마음은 여래를 향해 곧게 뻗어 있습니다. 마하나마여, 마음이 곧게 뻗은 성스러운 제자는 의미에 대한 이해를 얻고, 법에 대한 이해를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 희열을 얻은 자에게 환희가 생기고, 환희로운 마음을 가진 자의 몸은 평온해지며, 몸이 평온한 자는 행복을 느끼고, 행복한 자의 마음은 집중됩니다. 마하나마여, 그대는 이 불수념(佛隨念)을 걸어갈 때나, 서 있을 때나, 앉아 있을 때나, 누워 있을 때나, 일을 할 때나, 처자식으로 북적이는 집안에서 지낼 때에도 닦아야 합니다."

‘‘පුන චපරං ත්වං, මහානාම, ධම්මං අනුස්සරෙය්‍යාසි…පෙ… සඞ්ඝං අනුස්සරෙය්‍යාසි…පෙ… අත්තනො සීලානි අනුස්සරෙය්‍යාසි…පෙ… අත්තනො චාගං අනුස්සරෙය්‍යාසි…පෙ… දෙවතා අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා…පෙ… සන්ති දෙවා තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථූපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන… සුතෙන… චාගෙන… පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථූපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’ති. යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොසපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති; උජුගතමෙවස්ස තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති දෙවතා ආරබ්භ. උජුගතචිත්තො ඛො පන, මහානාම, අරියසාවකො ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉමං ඛො ත්වං, මහානාම, දෙවතානුස්සතිං ගච්ඡන්තොපි භාවෙය්‍යාසි, ඨිතොපි භාවෙය්‍යාසි, නිසින්නොපි භාවෙය්‍යාසි, සයානොපි භාවෙය්‍යාසි, කම්මන්තං අධිට්ඨහන්තොපි භාවෙය්‍යාසි, පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසන්තොපි භාවෙය්‍යාසී’’ති. දුතියං.

"마하나마여, 다시 그대는 법을 거듭해서 생각해야 합니다... 상가를 거듭해서 생각해야 합니다... 자신의 계를 거듭해서 생각해야 합니다... 자신의 보시를 거듭해서 생각해야 합니다... 신들을 거듭해서 생각해야 합니다. '사왕천의 신들이 있고... 그 이상의 신들이 있다. 저 신들은 이와 같은 믿음을 갖추어 여기서 죽어 저곳에 태어났으며, 나에게도 그와 같은 믿음이 있다. 이와 같은 계... 배움... 보시... 지혜를 갖추어 저 신들은 여기서 죽어 저곳에 태어났으며, 나에게도 그와 같은 지혜가 있다'라고. 마하나마여, 성스러운 제자가 자신과 저 신들의 믿음, 계, 배움, 보시, 지혜를 거듭해서 생각할 때, 그때 그의 마음은 탐욕이나 성냄이나 어리석음에 휘둘리지 않습니다. 그때 그의 마음은 신들을 대상으로 곧게 뻗어 있습니다. 마음이 곧게 뻗은 성스러운 제자는 의미에 대한 이해를 얻고, 법에 대한 이해를 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻습니다. 환희가 생기고 몸이 평온해지며 행복을 느끼고 마음이 집중됩니다. 마하나마여, 그대는 이 신수념(天隨念)을 걸어갈 때나, 서 있을 때나, 앉아 있을 때나, 누워 있을 때나, 일을 할 때나, 처자식으로 북적이는 집안에서 지낼 때에도 닦아야 합니다." (두 번째 경이 끝났다.)

3. නන්දියසුත්තං

3. 난디야 경

13. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා සාවත්ථියං වස්සාවාසං උපගන්තුකාමො හොති.

13. 한때 세존께서는 샤카국의 카필라바투에 있는 니그로다 원림에 머물고 계셨습니다. 그때 세존께서는 사밧티에서 안거를 지내고자 하셨습니다.

අස්සොසි [Pg.536] ඛො නන්දියො සක්කො – ‘‘භගවා කිර සාවත්ථියං වස්සාවාසං උපගන්තුකාමො’’ති. අථ ඛො නන්දියස්ස සක්කස්ස එතදහොසි – ‘‘යංනූනාහම්පි සාවත්ථියං වස්සාවාසං උපගච්ඡෙය්‍යං. තත්ථ කම්මන්තඤ්චෙව අධිට්ඨහිස්සාමි, භගවන්තඤ්ච ලච්ඡාමි කාලෙන කාලං දස්සනායා’’ති.

난디야 샤카족은 "세존께서 사밧티에서 안거를 지내고자 하신다"는 말을 들었습니다. 그러자 난디야 샤카족에게 이런 생각이 들었습니다. "나도 사밧티에 가서 안거를 지내는 것이 좋겠다. 그곳에서 생업에 종사하면서 때때로 세존을 뵐 기회를 가질 수 있을 것이다."

අථ ඛො භගවා සාවත්ථියං වස්සාවාසං උපගච්ඡි. නන්දියොපි ඛො සක්කො සාවත්ථියං වස්සාවාසං උපගච්ඡි. තත්ථ කම්මන්තඤ්චෙව අධිට්ඨාසි, භගවන්තඤ්ච ලභි කාලෙන කාලං දස්සනාය. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’ති.

그리하여 세존께서는 사밧티에서 안거를 지내셨고, 난디야 샤카족도 사밧티에서 안거를 지냈습니다. 그는 그곳에서 생업을 꾸려가면서 때때로 세존을 뵐 기회를 가졌습니다. 그때 많은 비구들이 "세존께서 가사를 만드는 일을 마치시고 석 달이 지나면 유행을 떠나실 것이다"라고 하며 세존의 가사를 짓고 있었습니다.

අස්සොසි ඛො නන්දියො සක්කො – ‘‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – ‘නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’’’ති. අථ ඛො නන්දියො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො නන්දියො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘සම්බහුලා කිර භික්ඛූ භගවතො චීවරකම්මං කරොන්ති – නිට්ඨිතචීවරො භගවා තෙමාසච්චයෙන චාරිකං පක්කමිස්සතී’ති. තෙසං නො, භන්තෙ, නානාවිහාරෙහි විහරතං කෙනස්ස විහාරෙන විහාතබ්බ’’න්ති?

난디야 샤카족은 "많은 비구들이 '세존께서 가사를 만드는 일을 마치시고 석 달이 지나면 유행을 떠나실 것이다'라고 하며 세존의 가사를 짓고 있다"는 말을 들었습니다. 이에 난디야 샤카족은 세존께서 계신 곳으로 찾아가 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았습니다. 한곁에 앉은 난디야 샤카족은 세존께 이렇게 여쭈었습니다. "세존이시여, 저는 '많은 비구들이 세존의 가사를 짓고 있으며, 가사 만드는 일을 마치시고 석 달이 지나면 세존께서 유행을 떠나실 것이다'라는 말을 들었습니다. 세존이시여, 여러 가지 생활 방식으로 살아가는 저희들은 어떤 머묾으로 머물러야 하겠습니까?"

‘‘සාධු සාධු, නන්දිය! එතං ඛො, නන්දිය, තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං, යං තුම්හෙ තථාගතං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡෙය්‍යාථ – ‘තෙසං නො, භන්තෙ, නානාවිහාරෙහි විහරතං කෙනස්ස විහාරෙන විහාතබ්බ’න්ති? සද්ධො ඛො, නන්දිය, ආරාධකො හොති, නො අස්සද්ධො; සීලවා ආරාධකො හොති, නො දුස්සීලො; ආරද්ධවීරියො ආරාධකො හොති, නො කුසීතො; උපට්ඨිතස්සති ආරාධකො හොති, නො මුට්ඨස්සති; සමාහිතො ආරාධකො හොති, නො අසමාහිතො; පඤ්ඤවා ආරාධකො හොති, නො දුප්පඤ්ඤො. ඉමෙසු ඛො තෙ, නන්දිය, ඡසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය පඤ්චසු ධම්මෙසු අජ්ඣත්තං සති උපට්ඨාපෙතබ්බා.

“장하고 장하구나, 난디야여! 난디야여, 그대들 선남자들이 여래에게 다가와 ‘세존이시여, 여러 가지 머묾으로 머무는 저희들은 어떤 머묾으로 머물러야 합니까?’라고 묻는 것은 참으로 그대들에게 적절한 일입니다. 난디야여, 믿음이 있는 자는 성취하는 자이지 믿음이 없는 자가 아닙니다. 계를 갖춘 자는 성취하는 자이지 계를 어기는 자가 아닙니다. 정진하는 자는 성취하는 자이지 게으른 자가 아닙니다. 마음챙김이 확립된 자는 성취하는 자이지 마음챙김을 놓친 자가 아닙니다. 집중된 자는 성취하는 자이지 집중되지 못한 자가 아닙니다. 지혜로운 자는 성취하는 자이지 어리석은 자가 아닙니다. 난디야여, 그대는 참으로 이 여섯 가지 법에 굳게 서서, 다섯 가지 법에 대하여 내적으로 마음챙김을 확립해야 합니다.”

‘‘ඉධ ත්වං, නන්දිය, තථාගතං අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි[Pg.537], සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. ඉති ඛො තෙ, නන්දිය, තථාගතං ආරබ්භ අජ්ඣත්තං සති උපට්ඨාපෙතබ්බා.

“여기 난디야여, 그대는 여래를 다음과 같이 거듭 수념해야 합니다. ‘그분 세존께서는 이러한 이유로 아라한이시며, 정등각자이시며, 명지와 행지를 갖추신 분이시며, 잘 가신 분이시며, 세상의 이치를 다 아시는 분이시며, 길들여야 할 사람을 다스리는 위없는 인도자이시며, 신들과 인간의 스승이시며, 깨달으신 분이시며, 세존이시다.’ 이와 같이 난디야여, 여래를 대상으로 하여 내적으로 마음챙김을 확립해야 합니다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, නන්දිය, ධම්මං අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. ඉති ඛො තෙ, නන්දිය, ධම්මං ආරබ්භ අජ්ඣත්තං සති උපට්ඨාපෙතබ්බා.

“다시 또 난디야여, 그대는 가르침을 다음과 같이 계속해서 서념해야 합니다. ‘세존에 의해 법은 잘 설해졌고, 스스로 보아 알 수 있으며, 시간이 걸리지 않고, 와서 보라는 것이며, 향상으로 인도하고, 지혜로운 이들이 각자 스스로 알 수 있는 것이다.’ 이와 같이 난디야여, 가르침을 반연하여 내적으로 마음챙김을 확립해야 합니다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, නන්දිය, කල්‍යාණමිත්තෙ අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යස්ස මෙ කල්‍යාණමිත්තා අනුකම්පකා අත්ථකාමා ඔවාදකා අනුසාසකා’ති. ඉති ඛො තෙ, නන්දිය, කල්‍යාණමිත්තෙ ආරබ්භ අජ්ඣත්තං සති උපට්ඨාපෙතබ්බා.

“다시 또 난디야여, 그대는 선우(좋은 친구)들을 다음과 같이 계속해서 서념해야 합니다. ‘나에게 참으로 이익이구나, 나에게 참으로 큰 행운이구나. 나에게 자비롭고 이익을 원하며 훈계하고 가르쳐주는 선우들이 계시니.’ 이와 같이 난디야여, 선우들을 반연하여 내적으로 마음챙김을 확립해야 합니다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, නන්දිය, අත්තනො චාගං අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යොහං මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතාය පජාය විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසාමි මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. ඉති ඛො තෙ, නන්දිය, චාගං ආරබ්භ අජ්ඣත්තං සති උපට්ඨාපෙතබ්බා.

“다시 또 난디야여, 그대는 자신의 보시를 다음과 같이 계속해서 서념해야 합니다. ‘나에게 참으로 이익이구나, 나에게 참으로 큰 행운이구나. 나는 인색함의 때가 가득한 중생들 가운데서 인색함의 때가 없는 마음으로 집에서 머물며, 아낌없이 베풀고, 손은 깨끗이 씻겨져 있으며, 버리는 것을 즐거워하고, 청함에 응할 준비가 되어 있으며, 보시하고 나누어주는 것을 즐거워한다.’ 이와 같이 난디야여, 보시를 반연하여 내적으로 마음챙김을 확립해야 합니다.”

‘‘පුන චපරං ත්වං, නන්දිය, දෙවතා අනුස්සරෙය්‍යාසි – ‘යා දෙවතා අතික්කම්මෙව කබළීකාරාහාරභක්ඛානං දෙවතානං සහබ්‍යතං අඤ්ඤතරං මනොමයං කායං උපපන්නා, තා කරණීයං අත්තනො න සමනුපස්සන්ති කතස්ස වා පතිචයං. සෙය්‍යථාපි, නන්දිය, භික්ඛු අසමයවිමුත්තො කරණීයං අත්තනො න සමනුපස්සති කතස්ස වා පතිචයං; එවමෙවං ඛො, නන්දිය, යා තා දෙවතා අතික්කම්මෙව කබළීකාරාහාරභක්ඛානං දෙවතානං සහබ්‍යතං අඤ්ඤතරං මනොමයං කායං උපපන්නා, තා කරණීයං අත්තනො න සමනුපස්සන්ති කතස්ස වා පතිචයං. ඉති ඛො තෙ, නන්දිය, දෙවතා ආරබ්භ අජ්ඣත්තං සති උපට්ඨාපෙතබ්බා.

“다시 또 난디야여, 그대는 천신들을 다음과 같이 계속해서 서념해야 합니다. ‘덩어리진 음식을 먹는 천신들의 상태를 넘어서서, 마음으로 이루어진 어떤 몸(의성신)을 가진 천상에 태어난 천신들이 있다. 그들은 자신의 해야 할 일이나 이미 행해진 것의 축적을 보지 않는다. 난디야여, 마치 불동의 해탈(때에 매이지 않는 해탈)을 얻은 비구가 자신의 해야 할 일이나 이미 행해진 것의 축적을 보지 않는 것처럼, 난디야여, 그와 같이 덩어리진 음식을 먹는 천신들의 상태를 넘어서서 마음으로 이루어진 어떤 몸을 가진 천상에 태어난 천신들은 자신의 해야 할 일이나 이미 행해진 것의 축적을 보지 않는다.’ 이와 같이 난디야여, 천신들을 반연하여 내적으로 마음챙김을 확립해야 합니다.”

‘‘ඉමෙහි ඛො, නන්දිය, එකාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො පජහතෙව පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ, න උපාදියති. සෙය්‍යථාපි, නන්දිය, කුම්භො නික්කුජ්ජො වමතෙව උදකං, නො වන්තං පච්චාවමති ; සෙය්‍යථාපි වා පන, නන්දිය, සුක්ඛෙ තිණදායෙ අග්ගි මුත්තො ඩහඤ්ඤෙව ගච්ඡති, නො දඩ්ඪං පච්චුදාවත්තති[Pg.538]; එවමෙවං ඛො, නන්දිය, ඉමෙහි එකාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො පජහතෙව පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ, න උපාදියතී’’ති. තතියං.

“난디야여, 참으로 이 열한 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 사악하고 불선한 법들을 버릴 뿐이며, 그것들을 움켜쥐지 않습니다. 난디야여, 마치 뒤집힌 항아리가 물을 쏟아낼 뿐이며, 쏟아진 것을 다시 들이마시지 않는 것과 같습니다. 난디야여, 또한 마치 마른 풀숲에 놓인 불이 타면서 나아갈 뿐이며, 이미 탄 곳으로 되돌아오지 않는 것과 같습니다. 난디야여, 이와 같이 이 열한 가지 법을 갖춘 성스러운 제자는 사악하고 불선한 법들을 버릴 뿐이며, 그것들을 움켜쥐지 않습니다.” 제3의 경이 끝났다.

4. සුභූතිසුත්තං

4. 수부티 경

14. අථ ඛො ආයස්මා සුභූති සද්ධෙන භික්ඛුනා සද්ධිං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සුභූතිං භගවා එතදවොච – ‘‘කො නාමායං, සුභූති, භික්ඛූ’’ති? ‘‘සද්ධො නාමායං, භන්තෙ, භික්ඛු, සුදත්තස්ස උපාසකස්ස පුත්තො, සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො’’ති.

14. 그때 존자 수부티는 사따(Saddha) 비구와 함께 세존께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 존자 수부티에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “수부티여, 이 비구의 이름은 무엇인가?” “세존이시여, 이 비구의 이름은 사따입니다. 수다따 장자의 아들로서, 믿음으로 집에서 나와 출가하여 유행자가 되었습니다.”

‘‘කච්චි පනායං, සුභූති, සද්ධො භික්ඛු සුදත්තස්ස උපාසකස්ස පුත්තො සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සන්දිස්සති සද්ධාපදානෙසූ’’ති? ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො, යං භගවා සද්ධස්ස සද්ධාපදානානි භාසෙය්‍ය. ඉදානාහං ජානිස්සාමි යදි වා අයං භික්ඛු සන්දිස්සති සද්ධාපදානෙසු යදි වා නො’’ති.

“수부티여, 그렇다면 믿음으로 집에서 나와 출가한 수다따 장자의 아들 사따 비구는 믿음의 특징들을 보여주는가?” “세존이시여, 지금이 바로 그때입니다. 선서여, 세존께서 믿음 있는 자의 믿음의 특징들을 말씀해 주실 때입니다. 지금 제가 이 비구가 믿음의 특징들을 보여주는지 아닌지를 알게 될 것입니다.”

‘‘තෙන හි, සුභූති, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සුභූති භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“수부티여, 그렇다면 잘 듣고 마음속에 깊이 새기거라. 내가 말하리라.” “세존이시여, 그렇게 하겠습니다.”라고 존자 수부티는 세존께 응답했습니다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다.

‘‘ඉධ, සුභූති, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

“수부티여, 여기 비구는 계를 지킵니다. 그는 빠띠목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 사귀어야 할 곳을 갖추었으며, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보며, 학습계율을 받아 지녀 수행합니다. 수부티여, 비구가 계를 지키고 … (중략) … 학습계율을 받아 지녀 수행한다는 이것이 또한 믿음 있는 자의 믿음의 특징입니다.”

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො; යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු බහුස්සුතො [Pg.539] හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

“다시 또 수부티여, 비구는 많이 배워서 아는 바를 간직하고 쌓습니다. 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 의미와 표현을 갖추고, 온전하고 완벽하며 순결한 청정범행을 설하는 그러한 법들을 많이 듣고, 외우고, 입으로 익히고, 마음으로 고찰하고, 견해로써 통찰합니다. 수부티여, 비구가 많이 배워서 … (중략) … 견해로써 통찰한다는 이것이 또한 믿음 있는 자의 믿음의 특징입니다.”

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

“다시 또 수부티여, 비구는 선우를 가졌고, 선량한 동료를 가졌으며, 선량한 이들에게 둘러싸여 있습니다. 수부티여, 비구가 선우를 가졌고 선량한 동료를 가졌으며 선량한 이들에게 둘러싸여 있다는 이것이 또한 믿음 있는 자의 믿음의 특징입니다.”

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

수부티여, 또한 비구는 온순하며, 온순하게 만드는 법들을 갖추었고, 참을성이 있으며 가르침을 정중하게 받아들입니다. 수부티여, 비구가 온순하고 온순하게 만드는 법들을 갖추었으며, 참을성이 있고 가르침을 정중하게 받아들인다는 것, 이것 또한 믿음이 있는 자의 믿음의 징표입니다.

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි තත්‍ර දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි තත්‍ර දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

수부티여, 또한 비구는 동료 수행자들의 크고 작은 여러 가지 일들에 있어서 숙련되고 게으르지 않으며, 거기에서 방편을 살피는 지혜를 갖추어 스스로 행할 수 있고 잘 처리할 수 있습니다. 수부티여, 비구가 동료 수행자들의 크고 작은 여러 가지 일들에 있어서 숙련되고 게으르지 않으며, 거기에서 방편을 살피는 지혜를 갖추어 스스로 행할 수 있고 잘 처리할 수 있다는 것, 이것 또한 믿음이 있는 자의 믿음의 징표입니다.

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

수부티여, 또한 비구는 법을 애호하고, 말씨가 상냥하며, 아비담마(수승한 법)와 아비비나야(수승한 율)에 대하여 커다란 기쁨을 가집니다. 수부티여, 비구가 법을 애호하고, 말씨가 상냥하며, 아비담마와 아비비나야에 대하여 커다란 기쁨을 가진다는 것, 이것 또한 믿음이 있는 자의 믿음의 징표입니다.

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

수부티여, 또한 비구는 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 구족하기 위해 정진하며 머물고, 힘이 있으며 굳건한 용맹이 있고 유익한 법들에 대하여 짐을 내려놓지 않습니다. 수부티여, 비구가 해로운 법들을 버리고 유익한 법들을 구족하기 위해 정진하며 머물고, 힘이 있으며 굳건한 용맹이 있고 유익한 법들에 대하여 짐을 내려놓지 않는다는 것, 이것 또한 믿음이 있는 자의 믿음의 징표입니다.

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. යම්පි[Pg.540], සුභූති, භික්ඛු චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

수부티여, 또한 비구는 고양된 마음의 상태이며 현법락주(지금 여기에서의 행복한 머묾)인 네 가지 선(禪)을 원하는 대로 얻고, 어려움 없이 얻으며, 힘들이지 않고 얻습니다. 수부티여, 비구가 고양된 마음의 상태이며 현법락주인 네 가지 선을 원하는 대로 얻고, 어려움 없이 얻으며, 힘들이지 않고 얻는다는 것, 이것 또한 믿음이 있는 자의 믿음의 징표입니다.

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාරීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

수부티여, 또한 비구는 여러 가지 전생의 거처를 기억합니다. 즉, 한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생, 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생, 백 생, 천 생, 십만 생, 그리고 수많은 수축하는 겁과 수많은 팽창하는 겁과 수많은 수축하고 팽창하는 겁을 기억합니다. '어느 곳에서 나는 이러한 이름이었고, 이러한 성씨였고, 이러한 용모였고, 이러한 음식을 먹었으며, 이러한 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이러한 수명의 한계가 있었다. 그곳에서 죽어 다른 어느 곳에서 태어났다. 그곳에서도 나는 이러한 이름이었고... 이러한 수명의 한계가 있었다. 그곳에서 죽어 여기에 태어났다'라고 이와 같이 구체적인 모습과 세부 사항과 함께 여러 가지 전생의 거처를 기억합니다. 수부티여, 비구가 여러 가지 전생의 거처를 기억한다는 것, 즉 한 생... 이와 같이 구체적인 모습과 세부 사항과 함께 전생의 거처를 기억한다는 것, 이것 또한 믿음이 있는 자의 믿음의 징표입니다.

‘‘පුන චපරං, සුභූති, භික්ඛු දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොති.

수부티여, 또한 비구는 청정하고 인간의 눈을 넘어선 천안(天眼)으로 중생들이 죽고 태어나는 것, 열등하고 수승한 것, 아름답고 추한 것, 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 가는 것을 보며, 중생들이 지은 업에 따라가는 것을 압니다. '이 중생들은 몸과 말과 마음으로 악행을 저지르고 성자들을 비방하며 그릇된 견해를 가져 그릇된 견해에 따른 업을 지었구나. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 비참한 곳, 불행한 곳, 파멸처인 지옥에 태어났다. 반면 이 중생들은 몸과 말과 마음으로 선행을 닦고 성자들을 비방하지 않으며 바른 견해를 가져 바른 견해에 따른 업을 지었구나. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 행복한 곳인 천상 세계에 태어났다'라고 이와 같이 천안으로... 중생들이 지은 업에 따라가는 것을 압니다. 수부티여, 비구가 천안으로... 중생들이 지은 업에 따라가는 것을 안다는 것, 이것 또한 믿음이 있는 자의 믿음의 징표입니다.

‘‘පුන [Pg.541] චපරං, සුභූති, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පි, සුභූති, භික්ඛු ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පි, සුභූති, සද්ධස්ස සද්ධාපදානං හොතී’’ති.

수부티여, 또한 비구는 번뇌들이 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰력을 통한 해탈을 바로 지금 여기에서 스스로 최상의 지혜로 알고 실현하여 구족하여 머뭅니다. 수부티여, 비구가 번뇌들이 다하여... 실현하여 구족하여 머문다는 것, 이것 또한 믿음이 있는 자의 믿음의 징표입니다.

එවං වුත්තෙ ආයස්මා සුභූති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා සද්ධස්ස සද්ධාපදානානි භාසිතානි, සංවිජ්ජන්ති තානි ඉමස්ස භික්ඛුනො, අයඤ්ච භික්ඛු එතෙසු සන්දිස්සති.

이와 같이 말씀하시자 존자 수부티는 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. "세존이시여, 세존께서 믿음이 있는 자의 믿음의 징표라고 말씀하신 법들이 이 비구에게 있으며, 이 비구에게서 그러한 모습이 보입니다."

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු.

"세존이시여, 이 비구는 계를 갖추었으며, 파티목카의 단속으로 단속하며 머뭅니다. 바른 행실과 사귀어야 할 곳을 구족하고, 아주 작은 허물에서도 두려움을 보며 학습계율을 받아 지녀 수행합니다."

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො; යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා.

"세존이시여, 이 비구는 많이 배웠고 배운 바를 수지하며 쌓아 둡니다. 시작도 훌륭하고 중간도 훌륭하며 끝도 훌륭하며, 의미와 표현을 갖추고 전적으로 원만하고 청정한 범행을 밝히는 그러한 법들을 이 비구는 많이 들었고, 기억하였으며, 입으로 익혔고, 마음으로 고찰하였으며, 견해로써 잘 꿰뚫어 알았습니다."

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො.

"세존이시여, 이 비구는 선한 친구가 있고 선한 동료가 있으며 선한 이들에게 기웁니다."

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු සුවචො හොති…පෙ… අනුසාසනිං.

"세존이시여, 이 비구는 온순하며... (중략) ...가르침을 잘 받아들입니다."

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං.

세존이시여, 이 비구는 동료 수행자들을 위해 해야 할 크고 작은 여러 가지 일들에 대해 '무엇을 해야 합니까?'라고 물으며 그 일에 능숙하고 게으르지 않습니다. 그는 그 일을 해낼 방도를 궁리하는 지혜를 갖추었으며, 스스로 행할 능력이 있고 남에게 시켜서 처리할 능력도 있습니다.

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො.

세존이시여, 이 비구는 법(Dhamma)을 애호하고, 사랑스러운 말을 하며, 고귀한 가르침(아비담마)과 고귀한 율(아비위나야)에 대하여 커다란 기쁨을 느낍니다.

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති…පෙ… ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු.

세존이시여, 이 비구는 정진을 시작하여 머뭅니다. ... 힘이 있고 굳건한 용기를 가졌으며, 유익한 법들에 있어서 책임을 내려놓지 않습니다.

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී.

세존이시여, 이 비구는 드높은 마음에 속하고 현생의 행복한 머무름인 네 가지 선정(jhāna)을 원하는 대로 얻고, 어려움 없이 얻으며, 힘들이지 않고 얻습니다.

‘‘අයං[Pg.542], භන්තෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

세존이시여, 이 비구는 여러 가지 전생의 삶들을 기억합니다. 즉, 한 번의 태어남, 두 번의 태어남... 이와 같이 그 구체적인 모습과 상세한 내용과 함께 여러 가지 전생의 삶들을 기억합니다.

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

세존이시여, 이 비구는 청정하고 인간의 눈을 넘어선 천안(天眼)으로 ... 중생들이 지은 업에 따라 가는 것을 꿰뚫어 압니다.

‘‘අයං, භන්තෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා සද්ධස්ස සද්ධාපදානානි භාසිතානි, සංවිජ්ජන්ති තානි ඉමස්ස භික්ඛුනො, අයඤ්ච භික්ඛු එතෙසු සන්දිස්සතී’’ති.

세존이시여, 이 비구는 번뇌들이 다하여 ... 스스로 실현하고 구족하여 머뭅니다. 세존이시여, 세존께서 믿음이 있는 자에 대해 말씀하신 믿음의 징표들이 이 비구에게 있으며, 이 비구는 그러한 징표들에서 확인됩니다.

‘‘සාධු සාධු, සුභූති! තෙන හි ත්වං, සුභූති, ඉමිනා ච සද්ධෙන භික්ඛුනා සද්ධිං විහරෙය්‍යාසි. යදා ච ත්වං, සුභූති, ආකඞ්ඛෙය්‍යාසි තථාගතං දස්සනාය, ඉමිනා සද්ධෙන භික්ඛුනා සද්ධිං උපසඞ්කමෙය්‍යාසි තථාගතං දස්සනායා’’ති. චතුත්ථං.

장하다, 장하다, 수부티여! 그렇다면 수부티여, 너는 이 믿음(Saddha) 있는 비구와 함께 머물러라. 그리고 수부티여, 네가 여래를 친견하고 싶을 때면, 이 믿음 있는 비구와 함께 여래를 친견하러 오너라. (네 번째 수타가 끝났다.)

5. මෙත්තාසුත්තං

5. 자애의 경 (Mettāsutta)

15. ‘‘මෙත්තාය, භික්ඛවෙ, චෙතොවිමුත්තියා ආසෙවිතාය භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය එකාදසානිසංසා පාටිකඞ්ඛා.

15. 비구들이여, 자애(mettā)를 통한 마음의 해탈을 익히고, 수행하고, 자주 행하고, 수레로 삼고, 근거로 삼고, 확립하고, 숙달하고, 잘 닦으면, 열한 가지 이익이 기대된다.

කතමෙ එකාදස? සුඛං සුපති, සුඛං පටිබුජ්ඣති, න පාපකං සුපිනං පස්සති, මනුස්සානං පියො හොති, අමනුස්සානං පියො හොති, දෙවතා රක්ඛන්ති, නාස්ස අග්ගි වා විසං වා සත්ථං වා කමති, තුවටං චිත්තං සමාධියති, මුඛවණ්ණො විප්පසීදති, අසම්මූළ්හො කාලං කරොති, උත්තරි අප්පටිවිජ්ඣන්තො බ්‍රහ්මලොකූපගො හොති. මෙත්තාය, භික්ඛවෙ, චෙතොවිමුත්තියා ආසෙවිතාය භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය ඉමෙ එකාදසානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති. පඤ්චමං.

열한 가지란 무엇인가? 편안하게 잠들고, 편안하게 깨어나며, 나쁜 꿈을 꾸지 않는다. 사람들에게 사랑받고, 사람이 아닌 존재들에게도 사랑받으며, 천신들이 보호한다. 불이나 독이나 무기가 해치지 못하며, 마음이 빨리 집중되고, 얼굴색이 맑아진다. 미혹되지 않은 채 죽음을 맞이하며, 더 높은 경지를 꿰뚫지 못하더라도 범천의 세상에 태어난다. 비구들이여, 자애를 통한 마음의 해탈을 익히고, 수행하고, 자주 행하고, 수레로 삼고, 근거로 삼고, 확립하고, 숙달하고, 잘 닦으면, 이러한 열한 가지 이익이 기대된다. (다섯 번째 수타가 끝났다.)

6. අට්ඨකනාගරසුත්තං

6. 앗타카나 가라의 경 (Aṭṭhakanāgarasutta)

16. එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො වෙසාලියං විහරති බෙලුවගාමකෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන දසමො ගහපති අට්ඨකනාගරො පාටලිපුත්තං අනුප්පත්තො හොති කෙනචිදෙව කරණීයෙන.

16. 한때 존자 아난다는 웨살리의 벨루와 마을에 머물고 있었습니다. 그때 앗타카 시의 다사마라는 장자가 어떤 일로 파탈리푸트라에 도착해 있었습니다.

අථ [Pg.543] ඛො දසමො ගහපති අට්ඨකනාගරො යෙන කුක්කුටාරාමො යෙන අඤ්ඤතරො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘කහං නු ඛො, භන්තෙ, ආයස්මා ආනන්දො එතරහි විහරති? දස්සනකාමා හි මයං, භන්තෙ, ආයස්මන්තං ආනන්ද’’න්ති. ‘‘එසො, ගහපති, ආයස්මා ආනන්දො වෙසාලියං විහරති බෙලුවගාමකෙ’’ති.

그때 앗타카 시의 다사마 장자는 꾸꾸따 원(Kukkuṭārāma)으로 가서 어떤 비구에게 다가가 이렇게 말했습니다. “존자시여, 존자 아난다께서는 지금 어디에 머물고 계십니까? 저희는 아난다 존자를 뵙고 싶습니다.” “장자여, 아난다 존자께서는 웨살리의 벨루와 마을에 머물고 계십니다.”

අථ ඛො දසමො ගහපති අට්ඨකනාගරො පාටලිපුත්තෙ තං කරණීයං තීරෙත්වා යෙන වෙසාලී බෙලුවගාමකො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො දසමො ගහපති අට්ඨකනාගරො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ ආනන්ද, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකධම්මො සම්මදක්ඛාතො, යත්ථ භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො අවිමුත්තං වා චිත්තං විමුච්චති, අපරික්ඛීණා වා ආසවා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාතී’’ති? ‘‘අත්ථි ඛො, ගහපති, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකධම්මො සම්මදක්ඛාතො, යත්ථ භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො අවිමුත්තං වා චිත්තං විමුච්චති, අපරික්ඛීණා වා ආසවා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාතී’’ති.

그 후 앗타카 시의 다사마 장자는 파탈리푸트라에서 그 일을 마치고, 웨살리의 벨루와 마을에 계신 존자 아난다께로 갔습니다. 도착하여 아난다 존자께 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다. 한쪽에 앉은 다사마 장자는 아난다 존자께 이렇게 여쭈었습니다. “아난다 존자시여, 알고 보시는 분이며 아라한이시고 정등각자이신 세존께서 설하신 단 하나의 법(ekadhammo)이 있습니까? 비구가 방일하지 않고, 열정적이며, 결연한 의지로 머물 때, 아직 해탈하지 못한 마음이 해탈하고, 아직 다하지 않은 번뇌가 다하며, 아직 도달하지 못한 위없는 유가안온(yogakkhema)에 도달하게 하는 그러한 법이 있습니까?” “장자여, 알고 보시는 분이며 아라한이시고 정등각자이신 세존께서 설하신 그러한 단 하나의 법이 있습니다. 비구가 방일하지 않고, 열정적이며, 결연한 의지로 머물 때, 아직 해탈하지 못한 마음이 해탈하고, 아직 다하지 않은 번뇌가 다하며, 아직 도달하지 못한 위없는 유가안온에 도달하게 하는 법이 있습니다.”

‘‘කතමො පන, භන්තෙ ආනන්ද, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකධම්මො සම්මදක්ඛාතො, යත්ථ භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො අවිමුත්තං වා චිත්තං විමුච්චති, අපරික්ඛීණා වා ආසවා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාතී’’ති? ‘‘ඉධ, ගහපති, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ඉදම්පි ඛො පඨමං ඣානං අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං’. ‘යං ඛො පන කිඤ්චි අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං, තදනිච්චං නිරොධධම්ම’න්ති පජානාති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති; නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයම්පි ඛො, ගහපති, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන [Pg.544] එකධම්මො සම්මදක්ඛාතො, යත්ථ භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො අවිමුත්තං වා චිත්තං විමුච්චති, අපරික්ඛීණා වා ආසවා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාති.

“아난다 존자시여, 알고 보시는 분이며 아라한이시고 정등각자이신 세존께서 설하신 그 단 하나의 법이란 무엇입니까? ...” “장자여, 여기 비구는 감각적 욕망들을 멀리하고 해로운 법들을 멀리하여, 위탁카(vitakka)와 위짜라(vicāra)가 있고, 멀리함에서 생긴 희열(pīti)과 행복(sukha)이 있는 초선(제1선)을 구족하여 머뭅니다. 그는 이와 같이 성찰합니다. ‘이 초선 또한 형성된 것이고 의도된 것이다.’ 그리고 ‘무엇이든 형성되고 의도된 것은 무상하며 소멸하는 법이다’라고 꿰뚫어 압니다. 그는 그 상태에 머물며 번뇌의 소멸에 도달합니다. 만약 번뇌의 소멸에 도달하지 못한다면, 그 법에 대한 갈망과 그 법에 대한 즐거움으로 인해 다섯 가지 하분결이 다하여 화생하는 자가 되어, 그곳에서 반열반에 들며 그 세계로부터 다시 돌아오지 않는 법을 얻게 됩니다. 장자여, 이것이 바로 알고 보시는 분이며 아라한이시고 정등각자이신 세존께서 설하신 단 하나의 법입니다. 이를 통해 비구가 방일하지 않고 열정적이며 결연한 의지로 머물 때, 해탈하지 못한 마음이 해탈하고, 다하지 않은 번뇌가 다하며, 도달하지 못한 위없는 유가안온에 도달하게 됩니다.”

‘‘පුන චපරං, ගහපති, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ඉදම්පි ඛො චතුත්ථං ඣානං අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං’. ‘යං ඛො පන කිඤ්චි අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං තදනිච්චං නිරොධධම්ම’න්ති පජානාති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති; නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයම්පි ඛො, ගහපති, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන එකධම්මො සම්මදක්ඛාතො, යත්ථ භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො අවිමුත්තං වා චිත්තං විමුච්චති අපරික්ඛීණා වා ආසවා පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාති.

“거사여, 다시 또 다른 것은 비구가 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 가라앉음으로써 내적인 평온과 마음의 단일한 상태를 이루고, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 없으며, 삼매에서 생긴 희열(pīti)과 행복(sukha)이 있는 제2선에... (줄임)... 제3선에... (줄임)... 제4선에 들어 머뭅니다. 그는 이와 같이 성찰합니다. ‘이 제4선 또한 형성된 것이고 의도된 것이다.’ 그리고 ‘무엇이든 형성되고 의도된 것은 무상하며 소멸하는 성질을 가진 것이다’라고 분명히 압니다. 그는 그 상태에 머물며 번뇌의 소멸에 이릅니다. 만약 번뇌의 소멸에 이르지 못하더라도, 그 법에 대한 탐착과 그 법에 대한 즐거움으로 인해 다섯 가지 하분결(下分結)이 소멸하여 [그곳에서] 화생(opapātika)하는 자가 되어 그곳에서 반열반에 들며, 그 세계로부터 다시 돌아오지 않는 성질을 가집니다. 거사여, 이것 또한 아시는 분, 보시는 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 스스로 깨달으신 분인 그 세존께서 잘 설하신 하나의 법이니, 여기에서 비구가 방일하지 않고 열성적으로 스스로를 단련하며 머물 때, 해탈하지 못한 마음이 해탈하거나, 다하지 않은 번뇌가 소멸하거나, 도달하지 못한 위없는 유안(yogakkhema)에 도달하게 됩니다.”

‘‘පුන චපරං, ගහපති, භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අයම්පි ඛො මෙත්තා චෙතොවිමුත්ති අභිසඞ්ඛතා අභිසඤ්චෙතයිතා’. ‘යං ඛො පන කිඤ්චි අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං තදනිච්චං නිරොධධම්ම’න්ති පජානාති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති; නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයම්පි ඛො, ගහපති, තෙන භගවතා ජානතා…පෙ. … අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාති.

“거사여, 다시 또 다른 것은 비구가 자애(mettā)가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을 가득 채워 머뭅니다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 이를 자신처럼 여기며, 온 세상을 광대하고, 고귀하며, 무량하고, 원한이 없으며, 괴로움이 없는 자애가 함께한 마음으로 가득 채워 머뭅니다. 그는 이와 같이 성찰합니다. ‘이 자애에 의한 심해탈 또한 형성된 것이고 의도된 것이다.’ 그리고 ‘무엇이든 형성되고 의도된 것은 무상하며 소멸하는 성질을 가진 것이다’라고 분명히 압니다. 그는 그 상태에 머물며 번뇌의 소멸에 이릅니다. 만약 번뇌의 소멸에 이르지 못하더라도, 그 법에 대한 탐착과 그 법에 대한 즐거움으로 인해 다섯 가지 하분결이 소멸하여 화생하는 자가 되어 그곳에서 반열반에 들며, 그 세계로부터 다시 돌아오지 않는 성질을 가집니다. 거사여, 이것 또한 아시는 분... (줄임) ... 도달하지 못한 위없는 유안에 도달하게 됩니다.”

‘‘පුන චපරං, ගහපති, භික්ඛු කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති [Pg.545] තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අයම්පි ඛො උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්ති අභිසඞ්ඛතා අභිසඤ්චෙතයිතා’. ‘යං ඛො පන කිඤ්චි අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං තදනිච්චං නිරොධධම්ම’න්ති පජානාති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති; නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයම්පි ඛො, ගහපති, තෙන භගවතා ජානතා…පෙ… අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාති.

“거사여, 다시 또 다른 것은 비구가 연민(karuṇā)이 함께한 마음으로... (줄임) ... 기쁨(muditā)이 함께한 마음으로... (줄임) ... 평온(upekkhā)이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채워 머물고, 그와 같이 두 번째 방향을, 그와 같이 세 번째 방향을, 그와 같이 네 번째 방향을 가득 채워 머뭅니다. 이와 같이 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에서, 모든 이를 자신처럼 여기며, 온 세상을 광대하고, 고귀하며, 무량하고, 원한이 없으며, 괴로움이 없는 평온이 함께한 마음으로 가득 채워 머뭅니다. 그는 이와 같이 성찰합니다. ‘이 평온에 의한 심해탈 또한 형성된 것이고 의도된 것이다.’ 그리고 ‘무엇이든 형성되고 의도된 것은 무상하며 소멸하는 성질을 가진 것이다’라고 분명히 압니다. 그는 그 상태에 머물며 번뇌의 소멸에 이릅니다. 만약 번뇌의 소멸에 이르지 못하더라도, 그 법에 대한 탐착과 그 법에 대한 즐거움으로 인해 다섯 가지 하분결이 소멸하여 화생하는 자가 되어 그곳에서 반열반에 들며, 그 세계로부터 다시 돌아오지 않는 성질을 가집니다. 거사여, 이것 또한 아시는 분... (줄임) ... 도달하지 못한 위없는 유안에 도달하게 됩니다.”

‘‘පුන චපරං, ගහපති, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අයම්පි ඛො ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්ති අභිසඞ්ඛතා අභිසඤ්චෙතයිතා’. ‘යං ඛො පන කිඤ්චි අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං තදනිච්චං නිරොධධම්ම’න්ති පජානාති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති; නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයම්පි ඛො, ගහපති, තෙන භගවතා ජානතා…පෙ… අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාති.

“거사여, 다시 또 다른 것은 비구가 모든 면에서 물질에 대한 인식을 완전히 초월하고, 저항의 인식을 소멸시키며, 다양성의 인식을 마음에 두지 않음으로써, ‘허공은 무한하다’ 하며 공무변처(ākāsānañcāyatana)를 증득하여 머뭅니다. 그는 이와 같이 성찰합니다. ‘이 공무변처의 증득 또한 형성된 것이고 의도된 것이다.’ 그리고 ‘무엇이든 형성되고 의도된 것은 무상하며 소멸하는 성질을 가진 것이다’라고 분명히 압니다. 그는 그 상태에 머물며 번뇌의 소멸에 이릅니다. 만약 번뇌의 소멸에 이르지 못하더라도, 그 법에 대한 탐착과 그 법에 대한 즐거움으로 인해 다섯 가지 하분결이 소멸하여 화생하는 자가 되어 그곳에서 반열반에 들며, 그 세계로부터 다시 돌아오지 않는 성질을 가집니다. 거사여, 이것 또한 아시는 분... (줄임) ... 도달하지 못한 위없는 유안에 도달하게 됩니다.”

‘‘පුන චපරං, ගහපති, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති…පෙ… සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අයම්පි ඛො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති අභිසඞ්ඛතා අභිසඤ්චෙතයිතා’. ‘යං ඛො පන කිඤ්චි අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතං තදනිච්චං නිරොධධම්ම’න්ති පජානාති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති; නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. අයම්පි [Pg.546] ඛො, ගහපති, තෙන භගවතා ජානතා…පෙ… අනනුප්පත්තං වා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං අනුපාපුණාතී’’ති.

“거사여, 다시 또 다른 것은 비구가 모든 면에서 공무변처를 완전히 초월하여 ‘식(識)은 무한하다’ 하며 식무변처(viññāṇañcāyatana)를 증득하여 머물고... (줄임) ... 모든 면에서 식무변처를 완전히 초월하여 ‘아무것도 없다’ 하며 무소유처(ākiñcaññāyatana)를 증득하여 머뭅니다. 그는 이와 같이 성찰합니다. ‘이 무소유처의 증득 또한 형성된 것이고 의도된 것이다.’ 그리고 ‘무엇이든 형성되고 의도된 것은 무상하며 소멸하는 성질을 가진 것이다’라고 분명히 압니다. 그는 그 상태에 머물며 번뇌의 소멸에 이릅니다. 만약 번뇌의 소멸에 이르지 못하더라도, 그 법에 대한 탐착과 그 법에 대한 즐거움으로 인해 다섯 가지 하분결이 소멸하여 화생하는 자가 되어 그곳에서 반열반에 들며, 그 세계로부터 다시 돌아오지 않는 성질을 가집니다. 거사여, 이것 또한 아시는 분... (줄임) ... 도달하지 못한 위없는 유안에 도달하게 된다고 말씀하셨습니다.”

එවං වුත්තෙ දසමො ගහපති අට්ඨකනාගරො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ ආනන්ද, පුරිසො එකං නිධිමුඛං ගවෙසන්තො සකිදෙව එකාදස නිධිමුඛානි අධිගච්ඡෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, එකං අමතද්වාරං ගවෙසන්තො සකිදෙව එකාදස අමතද්වාරානි අලත්ථං සෙවනාය. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, පුරිසස්ස අගාරං එකාදස ද්වාරං. සො තස්මිං අගාරෙ ආදිත්තෙ එකමෙකෙනපි ද්වාරෙන සක්කුණෙය්‍ය අත්තානං සොත්ථිං කාතුං; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, ඉමෙසං එකාදසන්නං අමතද්වාරානං එකමෙකෙනපි අමතද්වාරෙන සක්කුණිස්සාමි අත්තානං සොත්ථිං කාතුං. ඉමෙ හි නාම, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා ආචරියස්ස ආචරියධනං පරියෙසිස්සන්ති. කිං පනාහං ආයස්මතො ආනන්දස්ස පූජං න කරිස්සාමී’’ති!

이와 같이 말씀하시자 앗타카 시의 다사마 장자가 아난다 존자에게 이와 같이 말씀드렸다. “아난다 존자시여, 예를 들어 어떤 사람이 하나의 보물 상자의 입구를 찾다가 단번에 열한 개의 보물 상자의 입구를 얻는 것과 같습니다. 존자시여, 이와 같이 저도 하나의 불사(不死)의 문을 찾다가 단번에 닦아야 할 열한 가지 불사의 문을 얻었습니다. 존자시여, 예를 들어 열한 개의 문이 있는 집을 가진 어떤 사람이 그 집에 불이 났을 때 그중 어느 하나의 문으로도 자신을 안전하게 할 수 있는 것과 같습니다. 존자시여, 이와 같이 저도 이 열한 가지 불사의 문 가운데 어느 하나의 불사의 문으로도 자신을 안전하게 할 수 있을 것입니다. 존자시여, 다른 가르침을 따르는 외도들조차 스승을 위해 스승에게 드릴 재물을 구하는데, 제가 어찌 아난다 존자님께 공양을 올리지 않겠습니까?”

අථ ඛො දසමො ගහපති අට්ඨකනාගරො වෙසාලිකඤ්ච පාටලිපුත්තකඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝං සන්නිපාතාපෙත්වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. එකමෙකඤ්ච භික්ඛුං පච්චෙකං දුස්සයුගෙන අච්ඡාදෙසි, ආයස්මන්තඤ්ච ආනන්දං තිචීවරෙන. ආයස්මතො ආනන්දස්ස පඤ්චසතං විහාරං කාරාපෙසීති. ඡට්ඨං.

그리하여 앗타카 시의 다사마 장자는 웨살리와 빠딸리뿟따에 머무는 비구 승가를 소집하여, 맛있는 음식을 자신의 손으로 직접 대접하고 만족하게 하였다. 그리고 비구 한 사람 한 사람에게 옷 한 벌씩을 보시하였고, 아난다 존자에게는 세 벌의 가사(삼의)를 보시하였다. 또한 아난다 존자를 위해 500(가치)의 거처(정사)를 지어 올렸다. 여섯 번째 경이 끝났다.

7. ගොපාලසුත්තං

7. 소치는 사람의 경(고빨라 숫따)

17. ‘‘එකාදසහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො ගොපාලකො අභබ්බො ගොගණං පරිහරිතුං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි එකාදසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, ගොපාලකො න රූපඤ්ඤූ හොති, න ලක්ඛණකුසලො හොති, න ආසාටිකං හාරෙතා හොති, න වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති, න ධූමං කත්තා හොති, න තිත්ථං ජානාති, න පීතං ජානාති, න වීථිං ජානාති, න ගොචරකුසලො හොති, අනවසෙසදොහී ච හොති, යෙ තෙ උසභා ගොපිතරො ගොපරිණායකා තෙ න අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති[Pg.547]. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, එකාදසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො ගොපාලකො අභබ්බො ගොගණං පරිහරිතුං ඵාතිං කාතුං.

17. “비구들이여, 열한 가지 요소를 갖춘 소치는 사람은 소 떼를 보살피거나 번성하게 할 수 없다. 어떤 열한 가지인가? 비구들이여, 여기 소치는 사람이 형태(색깔)를 알지 못하고, 특징에 능숙하지 못하며, (알을 까는) 파리 알을 제거하지 못하고, 상처를 덮어주지 못하며, 연기를 피우지 못하고, (물을 마실) 나루터를 알지 못하며, (물을) 마셨는지 알지 못하고, 길을 알지 못하며, 목초지에 능숙하지 못하고, (우유를) 남김없이 짜버리며, 소들의 아버지이고 소들의 인도자인 우두머리 황소들에게 특별한 공경을 표하지 않는 것이다. 비구들이여, 이러한 열한 가지 요소를 갖춘 소치는 사람은 소 떼를 보살피거나 번성하게 할 수 없다.”

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එකාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිතුං. කතමෙහි එකාදසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න රූපඤ්ඤූ හොති, න ලක්ඛණකුසලො හොති, න ආසාටිකං හාරෙතා හොති, න වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති, න ධූමං කත්තා හොති, න තිත්ථං ජානාති, න පීතං ජානාති, න වීථිං ජානාති, න ගොචරකුසලො හොති, අනවසෙසදොහී ච හොති, යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා තෙ න අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති.

“비구들이여, 이와 마찬가지로 열한 가지 법을 갖춘 비구는 이 법과 율(법문과 계율) 안에서 성장하고 번영하고 창성할 수 없다. 어떤 열한 가지인가? 비구들이여, 여기 비구가 형태(물질)를 알지 못하고, 특징에 능숙하지 못하며, 파리 알을 제거하지 못하고, 상처를 덮어주지 못하며, 연기를 피우지 못하고, 나루터를 알지 못하며, (법의 기쁨을) 마셨는지 알지 못하고, 길을 알지 못하며, 목초지에 능숙하지 못하고, (공양물을) 남김없이 취하며, 승가의 아버지이고 승가의 인도자인 장로로서 수행한 지 오래되고 출가한 지 오래된 비구들에게 특별한 공경을 표하지 않는 것이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න රූපඤ්ඤූ හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යං කිඤ්චි රූපං ( ) ‘චත්තාරි මහාභූතානි, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න රූපඤ්ඤූ හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 형태(물질)를 알지 못하는가? 비구들이여, 여기 비구가 어떤 물질이든 ‘네 가지 거대한 요소(사대)와 네 가지 거대한 요소에 기초한 파생된 물질(소조색)’이라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하는 것이다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 형태를 알지 못하는 자이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ලක්ඛණකුසලො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘කම්මලක්ඛණො බාලො, කම්මලක්ඛණො පණ්ඩිතො’ති යථාභූතං නප්පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ලක්ඛණකුසලො හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 특징에 능숙하지 못한가? 비구들이여, 여기 비구가 ‘어리석은 자는 행위(업)가 특징이고, 현명한 자는 행위(업)가 특징이다’라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못하는 것이다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 특징에 능숙하지 못한 자이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ආසාටිකං හාරෙතා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උප්පන්නං කාමවිතක්කං අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති, උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං… උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං… උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ආසාටිකං හාරෙතා හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 파리 알을 제거하지 못하는가? 비구들이여, 여기 비구가 일어난 감각적 욕망에 대한 생각(카마위딱까)을 용납하고 버리지 않으며, 제거하지 않고 없애지 않으며, 사라지게 하지 못한다. 일어난 악의에 찬 생각과 일어난 잔혹한 생각을... 일어날 때마다 사악하고 해로운 법들을 용납하고 버리지 않으며, 제거하지 않고 없애지 않으며, 사라지게 하지 못한다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 파리 알을 제거하지 못하는 자이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොති අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජති; න රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං නාපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා [Pg.548] ධම්මං විඤ්ඤාය නිමිත්තග්ගාහී හොති අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජති; න රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං නාපජ්ජති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 상처를 덮어주지 못하는가? 비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형색을 보고서 그 전체적인 모습에 취하고 부분적인 특징에 취한다. 시각 기관(안근)을 단속하지 않고 머무를 때, 탐욕과 근심이라는 사악하고 해로운 법들이 그에게 흘러들 수 있음에도 그것을 단속하기 위해 수행하지 않고 시각 기관을 보호하지 않으며 시각 기관의 단속을 실천하지 않는다. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 마음으로 법을 알고서 그 전체적인 모습에 취하고 부분적인 특징에 취한다. 마음의 기관(의근)을 단속하지 않고 머무를 때, 탐욕과 근심이라는 사악하고 해로운 법들이 그에게 흘러들 수 있음에도 그것을 단속하기 위해 수행하지 않고 마음의 기관을 보호하지 않으며 마음의 기관의 단속을 실천하지 않는다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 상처를 덮어주지 못하는 자이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ධූමං කත්තා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙතා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ධූමං කත්තා හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 연기를 피우지 못하는가? 비구들이여, 여기 비구가 듣고 배운 대로의 법을 다른 사람들에게 상세하게 설하지 않는 것이다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 연기를 피우지 못하는 자이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න තිත්ථං ජානාති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ භික්ඛූ බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා, තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා න පරිපුච්ඡති න පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව න විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච න උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං න පටිවිනොදෙන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න තිත්ථං ජානාති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 나루터를 알지 못하는가? 비구들이여, 여기 비구가 많이 배우고 전승된 교학에 밝으며 경을 지니고 율을 지니고 논의 요목(마띠까)을 지닌 비구들을 때맞춰 찾아가서 ‘존자시여, 이것은 어떠합니까? 이것의 의미는 무엇입니까?’라고 묻지 않고 따져 묻지 않는 것이다. 그리하여 그 장로 존자들은 밝혀지지 않은 것을 밝혀주지 않고, 분명하지 않은 것을 분명하게 해주지 않으며, 여러 가지 의문스러운 법들에 대해 의심을 풀어주지 않는다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 나루터를 알지 못하는 자이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පීතං ජානාති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ දෙසියමානෙ න ලභති අත්ථවෙදං, න ලභති ධම්මවෙදං, න ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පීතං ජානාති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 (법의 기쁨을) 마셨는지 알지 못하는가? 비구들이여, 여기 비구가 여래께서 선포하신 법과 율이 설해질 때, 의미에 대한 이해를 얻지 못하고, 법에 대한 이해를 얻지 못하며, 법과 관련된 희열을 얻지 못하는 것이다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 마셨는지 알지 못하는 자이다.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න වීථිං ජානාති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං යථාභූතං නප්පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න වීථිං ජානාති.

비구들이여, 어떻게 비구가 길을 알지 못하는가? 비구들이여, 여기 비구가 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다면, 비구들이여, 이와 같이 비구는 길을 알지 못하는 것이다.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ගොචරකුසලො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ යථාභූතං නප්පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ගොචරකුසලො හොති.

비구들이여, 어떻게 비구가 수행의 영역(활동 범위)에 숙달하지 못하는가? 비구들이여, 여기 비구가 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)을 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다면, 비구들이여, 이와 같이 비구는 수행의 영역에 숙달하지 못한 것이다.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනවසෙසදොහී හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං සද්ධා ගහපතිකා අභිහට්ඨුං පවාරෙන්ති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. තත්‍ර භික්ඛු මත්තං න ජානාති පටිග්ගහණාය. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනවසෙසදොහී හොති.

비구들이여, 어떻게 비구가 남김없이 짜내는 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구에게 신심 있는 거사들이 가사, 발바리(공양물), 처소, 병자를 위한 약과 필수품들을 가져와서 권할 때, 그 비구가 그것을 받아들임에 있어 적당한 정도를 알지 못한다면, 비구들이여, 이와 같이 비구는 남김없이 짜내는 자가 되는 것이다.

‘‘කථඤ්ච[Pg.549], භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා, තෙ න අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා, තෙසු න මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙති ආවි චෙව රහො ච, න මෙත්තං වචීකම්මං… න මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙති ආවි චෙව රහො ච. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා, න තෙ අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති.

비구들이여, 어떻게 비구가 밤을 많이 지낸(법납이 높은) 장로들이자 오래 출가하였으며, 승가의 아버지들이요 승가의 지도자들인 비구들을 극진한 공경으로 공경하지 않는 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구가 밤을 많이 지낸 장로들이자 오래 출가하였으며 승가의 아버지들이요 승가의 지도자들인 비구들에게 앞에서도 뒤에서도 자애로운 몸의 업을 닦지 않고, 자애로운 말의 업을... 자애로운 마음의 업을 앞에서도 뒤에서도 닦지 않는다면, 비구들이여, 이와 같이 비구는 밤을 많이 지낸 장로들이자 오래 출가하였으며 승가의 아버지들이요 승가의 지도자들인 비구들을 극진한 공경으로 공경하지 않는 자가 되는 것이다.

‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, එකාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිතුං.

비구들이여, 이러한 열한 가지 법을 갖춘 비구는 이 법과 율에서 성장하고 번창하고 충만해지는 것이 불가능하다.

‘‘එකාදසහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො ගොපාලකො භබ්බො ගොගණං පරිහරිතුං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි එකාදසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, ගොපාලකො රූපඤ්ඤූ හොති, ලක්ඛණකුසලො හොති, ආසාටිකං හාරෙතා හොති, වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති, ධූමං කත්තා හොති, තිත්ථං ජානාති, පීතං ජානාති, වීථිං ජානාති, ගොචරකුසලො හොති, සාවසෙසදොහී ච හොති, යෙ තෙ උසභා ගොපිතරො ගොපරිණායකා තෙ අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, එකාදසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො ගොපාලකො භබ්බො ගොගණං පරිහරිතුං ඵාතිං කාතුං.

비구들이여, 열한 가지 요소를 갖춘 소몰이는 소 떼를 보살피고 번식시킬 수 있다. 어떤 열한 가지인가? 비구들이여, 여기 소몰이가 소의 생김새를 알고, 특징에 숙달하며, 파리 알을 제거하고, 상처를 덮어주며, 연기를 피우고, 물 마실 곳을 알며, 물을 마셨는지 알고, 길을 알며, 목초지에 숙달하고, (송아지를 위해 우유를 남겨두고) 적당히 짜며, 소들의 아버지요 소 떼의 지도자인 황소들을 극진히 보살피는 것이다. 비구들이여, 이와 같이 열한 가지 요소를 갖춘 소몰이는 소 떼를 보살피고 번식시킬 수 있다.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එකාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිතුං. කතමෙහි එකාදසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපඤ්ඤූ හොති, ලක්ඛණකුසලො හොති, ආසාටිකං හාරෙතා හොති, වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති, ධූමං කත්තා හොති, තිත්ථං ජානාති, පීතං ජානාති, වීථිං ජානාති, ගොචරකුසලො හොති, සාවසෙසදොහී ච හොති, යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා තෙ අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති.

이와 같이, 비구들이여, 열한 가지 법을 갖춘 비구는 이 법과 율에서 성장하고 번창하고 충만해지는 것이 가능하다. 어떤 열한 가지인가? 비구들이여, 여기 비구가 물질(색)을 알고, 특징에 숙달하며, 파리 알을 제거하고, 상처를 덮어주며, 연기를 피우고, 물 마실 곳(나루터)을 알며, 마신 것을 알고, 길을 알며, 수행의 영역에 숙달하고, (적당히 취하며) 남김없이 짜지 않으며, 밤을 많이 지낸 장로들이자 오래 출가하였으며 승가의 아버지들이요 승가의 지도자들인 비구들을 극진한 공경으로 공경하는 것이다.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපඤ්ඤූ හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යං කිඤ්චි රූපං ‘චත්තාරි මහාභූතානි, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූප’න්ති යථාභූතං පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රූපඤ්ඤූ හොති.

비구들이여, 어떻게 비구가 물질을 아는 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구가 어떤 물질이든 '네 가지 거대한 요소(사대)와 네 가지 거대한 요소에 기초한 파생된 물질(소조색)'이라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다면, 비구들이여, 이와 같이 비구는 물질을 아는 자가 되는 것이다.

‘‘කථඤ්ච[Pg.550], භික්ඛවෙ, භික්ඛු ලක්ඛණකුසලො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘කම්මලක්ඛණො බාලො, කම්මලක්ඛණො පණ්ඩිතො’ති යථාභූතං පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ලක්ඛණකුසලො හොති.

비구들이여, 어떻게 비구가 특징에 숙달한 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구가 '어리석은 자는 행위라는 특징을 가지고, 현명한 자도 행위라는 특징을 가진다'라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다면, 비구들이여, 이와 같이 비구는 특징에 숙달한 자가 되는 것이다.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසාටිකං හාරෙතා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති, උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං… උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං… උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසාටිකං හාරෙතා හොති.

비구들이여, 어떻게 비구가 파리 알을 제거하는 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구가 일어난 감각적 욕망에 관한 사유를 용납하지 않고 버리며 물리치고 끝내버려 존재하지 않게 하며, 일어난 악의에 관한 사유를... 일어난 잔인함에 관한 사유를... 일어날 때마다 악하고 불선한 법들을 용납하지 않고 버리며 물리치고 끝내버려 존재하지 않게 한다면, 비구들이여, 이와 같이 비구는 파리 알을 제거하는 자가 되는 것이다.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී; යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති.

비구들이여, 어떻게 비구가 상처를 덮어주는 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구가 눈으로 형상을 보고도 그 전체적인 모습에 취하지 않고 부분적인 특징에도 취하지 않는다. 만약 안근(눈의 감각기관)을 단속하지 않은 채 머물면 탐욕과 슬픔이라는 악하고 불선한 법들이 흘러들 수 있으므로, 그것을 단속하기 위해 수행하며 안근을 보호하고 안근의 단속을 성취한다. 귀로 소리를 듣고... 코로 냄새를 맡고... 혀로 맛을 보고... 몸으로 감촉을 느끼고... 의근(마음의 감각기관)으로 법을 알고도 그 전체적인 모습에 취하지 않고 부분적인 특징에도 취하지 않는다. 만약 의근을 단속하지 않은 채 머물면 탐욕과 슬픔이라는 악하고 불선한 법들이 흘러들 수 있으므로, 그것을 단속하기 위해 수행하며 의근을 보호하고 의근의 단속을 성취한다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 상처를 덮어주는 자가 되는 것이다.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධූමං කත්තා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාසුතං යථාපරියත්තං ධම්මං විත්ථාරෙන පරෙසං දෙසෙතා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධූමං කත්තා හොති.

비구들이여, 어떻게 비구가 연기를 피우는 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구가 듣고 배운 대로의 법을 상세하게 다른 사람들에게 설한다면, 비구들이여, 이와 같이 비구는 연기를 피우는 자가 되는 것이다.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිත්ථං ජානාති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ භික්ඛූ බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා, තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තිත්ථං ජානාති.

비구들이여, 어떻게 비구가 물 마실 곳(나루터)을 아는가? 비구들이여, 여기 비구가 많이 배우고(다문) 전승된 경전을 지니며 법을 수지하고 율을 수지하고 논모(마띠까)를 수지하는 비구들을 때때로 찾아가 '존자시여, 이것은 어떠합니까? 이것의 의미는 무엇입니까?'라고 묻고 질문한다면, 그 존자들은 밝혀지지 않은 것을 밝혀주고 드러나지 않은 것을 드러내 주며 여러 가지 의문스러운 법들에 대해 의심을 풀어준다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 물 마실 곳을 아는 자가 되는 것이다.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පීතං ජානාති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ දෙසියමානෙ ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පීතං ජානාති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 마신 것(법의 기쁨)을 아는가? 비구들이여, 여기 비구는 여래가 선포한 법과 율이 설해질 때, 의미에 대한 이해(법의 의미)를 얻고, 법에 대한 이해(법의 문구)를 얻으며, 법과 관련된 환희를 얻는다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 마신 것을 아느니라.”

‘‘කථඤ්ච[Pg.551], භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීථිං ජානාති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං යථාභූතං පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීථිං ජානාති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 길을 아는가? 비구들이여, 여기 비구는 고귀한 여덟 가지 성스러운 길(팔정도)을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 길을 아느니라.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගොචරකුසලො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ යථාභූතං පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගොචරකුසලො හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 활동 영역(행처)에 능숙한 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구는 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)을 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 활동 영역에 능숙한 자가 되느니라.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සාවසෙසදොහී හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං සද්ධා ගහපතිකා අභිහට්ඨුං පවාරෙන්ති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. තත්‍ර භික්ඛු මත්තං ජානාති පටිග්ගහණාය. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සාවසෙසදොහී හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 남겨두고 짜는 자(절제하며 받는 자)가 되는가? 비구들이여, 여기 비구에게 믿음 있는 재가 신자들이 가사, 공양물, 거처, 병고의 조력인 약품과 필수품들을 가져와 청한다. 그때 비구는 받는 것에 있어 적절한 양을 안다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 남겨두고 짜는 자가 되느니라.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා, තෙ අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා, තෙසු මෙත්තං කායකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙති ආවි චෙව රහො ච, මෙත්තං වචීකම්මං… මෙත්තං මනොකම්මං පච්චුපට්ඨාපෙති ආවි චෙව රහො ච. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ භික්ඛූ ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝපිතරො සඞ්ඝපරිණායකා, තෙ අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති.

“비구들이여, 어떻게 비구가 장로이고, 오래된 자이며, 출가한 지 오래되고, 승가의 아버지이자 승가의 지도자인 비구들을 각별한 존경으로 공경하는 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구는 그러한 장로이며 오래된 자이며 출가한 지 오래되고 승가의 아버지이자 승가의 지도자인 비구들에게 앞에서나 뒤에서나 자애로운 몸의 업을 닦고, 자애로운 말의 업을 닦으며, 자애로운 마음의 업을 앞에서나 뒤에서나 닦는다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 장로이고 오래된 자이며 출가한 지 오래되고 승가의 아버지이자 승가의 지도자인 비구들을 각별한 존경으로 공경하는 자가 되느니라.”

‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, එකාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිතු’’න්ති. සත්තමං.

“비구들이여, 이러한 열한 가지 법을 갖춘 비구는 이 법과 율 안에서 성장하고 번창하고 성숙함에 이를 수 있느니라.” (일곱 번째 경전이 끝남)

8. පඨමසමාධිසුත්තං

8. 제1 삼매경

18. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

18. 그때 많은 비구들이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 비구들은 세존께 이와 같이 여쭈었다.

‘‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ [Pg.552] ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

“세존이시여, 비구에게 이와 같은 삼매의 증득이 있을 수 있습니까? 즉, 땅에서 땅이라는 인식이 없고, 물에서 물이라는 인식이 없으며, 불에서 불이라는 인식이 없고, 바람에서 바람이라는 인식이 없으며, 공무변처에서 공무변처라는 인식이 없고, 식무변처에서 식무변처라는 인식이 없으며, 무소유처에서 무소유처라는 인식이 없고, 비상비비상처에서 비상비비상처라는 인식이 없으며, 이 세상에서 이 세상이라는 인식이 없고, 저 세상에서 저 세상이라는 인식이 없으며, 보고 듣고 닿고 알고 도달하고 찾고 마음으로 사유한 것들에서도 인식이 없으면서도, 인식을 가진 자(상태)가 될 수 있습니까?”

‘‘සියා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ. … යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“비구들이여, 비구에게 이와 같은 삼매의 증득이 있을 수 있다. 즉, 땅에서 땅이라는 인식이 없고... (중략) ... 보고 듣고 닿고 알고 도달하고 찾고 마음으로 사유한 것들에서도 인식이 없으면서도, 인식을 가진 자(상태)가 될 수 있느니라.”

‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

“세존이시여, 어떻게 비구에게 이와 같은 삼매의 증득이 있을 수 있습니까? 즉, 땅에서 땅이라는 인식이 없고... (중략) ... 보고 듣고 닿고 알고 도달하고 찾고 마음으로 사유한 것들에서도 인식이 없으면서도, 인식을 가진 자(상태)가 될 수 있습니까?”

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංසඤ්ඤී හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති. අට්ඨමං.

“비구들이여, 여기 비구는 이와 같이 인식한다. ‘이것은 평온하고 이것은 수승하다. 즉, 모든 형성된 것들의 가라앉음, 모든 소유의 버림, 갈애의 소멸, 탐욕의 빛바램, 소멸인 열반이다.’ 비구들이여, 이와 같이 비구에게 이와 같은 삼매의 증득이 있을 수 있다. 즉, 땅에서 땅이라는 인식이 없고, 물에서 물이라는 인식이 없으며, 불에서 불이라는 인식이 없고, 바람에서 바람이라는 인식이 없으며, 공무변처에서 공무변처라는 인식이 없고, 식무변처에서 식무변처라는 인식이 없으며, 무소유처에서 무소유처라는 인식이 없고, 비상비비상처에서 비상비비상처라는 인식이 없으며, 이 세상에서 이 세상이라는 인식이 없고, 저 세상에서 저 세상이라는 인식이 없으며, 보고 듣고 닿고 알고 도달하고 찾고 마음으로 사유한 것들에서도 인식이 없으면서도, 인식을 가진 자(상태)가 될 수 있느니라.” (여덟 번째 경전이 끝남)

9. දුතියසමාධිසුත්තං

9. 제2 삼매경

19. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

19. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” 비구들은 “세존이시여”라고 세존께 응답했다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘සියා [Pg.553] නු ඛො භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

“비구들이여, 비구에게 이와 같은 삼매의 증득이 있을 수 있느냐? 즉, 땅에서 땅이라는 인식이 없고, 물에서 물이라는 인식이 없으며... (중략) ... 무소유처에서 무소유처라는 인식이 없고, 비상비비상처에서 비상비비상처라는 인식이 없으며, 이 세상에서 이 세상이라는 인식이 없고, 저 세상에서 저 세상이라는 인식이 없으며, 보고 듣고 닿고 알고 도달하고 찾고 마음으로 사유한 것들에서도 인식이 없으면서도, 인식을 가진 자(상태)가 될 수 있느냐? 세존이시여, 저희들의 법은 세존을 뿌리로 하고 세존을 인도자로 하며 세존을 의지처로 합니다. 세존이시여, 바라옵건대 세존께서 직접 이 말씀의 의미를 밝혀 주십시오. 세존께 듣고 비구들이 그것을 수지할 것입니다.”

‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

“비구들이여, 그렇다면 잘 듣고 마음에 깊이 새기거라. 내가 설하리라.” 비구들은 “세존이시여, 알겠습니다”라고 세존께 응답했다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘සියා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“비구들이여, 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 있을 수 있다.”

‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

“세존이시여, 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 어떻게 가능합니까?”

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංසඤ්ඤී හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ. … යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති. නවමං.

“비구들이여, 여기 비구는 ‘이것은 평온하고 이것은 수승하다. 즉 모든 형성의 가라앉음, 모든 집착의 버림, 갈애의 소멸, 탐욕의 빛바램, 소멸, 열반이다’라고 이와 같이 인식한다. 비구들이여, 이와 같이 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 있을 수 있다.” 아홉 번째 경.

10. තතියසමාධිසුත්තං

10. 세 번째 삼매 경

20. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං [Pg.554] කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොචුං –

20. 그때 많은 비구들이 존자 사리붓다가 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 존자 사리붓다와 함께 반갑게 인사를 나누었다. 유쾌하고 기억할 만한 이야기를 나누고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 그 비구들은 존자 사리붓다에게 이와 같이 말했다.

‘‘සියා නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති? ‘‘සියා, ආවුසො, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“도반 사리붓다여, 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 있을 수 있겠습니까?” “도반들이여, 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 있을 수 있습니다.”

‘‘යථා කථං පන, ආවුසො සාරිපුත්ත, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

“도반 사리붓다여, 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 어떻게 가능합니까?”

‘‘ඉධ, ආවුසො, භික්ඛු එවංසඤ්ඤී හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, ආවුසො, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති. දසමං.

“도반들이여, 여기 비구는 ‘이것은 평온하고 이것은 수승하다. 즉 모든 형성의 가라앉음, 모든 집착의 버림, 갈애의 소멸, 탐욕의 빛바램, 소멸, 열반이다’라고 이와 같이 인식합니다. 도반들이여, 이와 같이 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 있을 수 있습니다.” 열 번째 경.

11. චතුත්ථසමාධිසුත්තං

11. 네 번째 삼매 경

21. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සියා නු ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

21. 거기서 존자 사리붓다는 비구들을 불렀다. “도반들이여, 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, 물에 대하여 물이라는 인식이 없고, 불에 대하여 불이라는 인식이 없고, 바람에 대하여 바람이라는 인식이 없고, 공무변처에 대하여 공무변처라는 인식이 없고, 식무변처에 대하여 식무변처라는 인식이 없고, 무소유처에 대하여 무소유처라는 인식이 없고, 비상비비상처에 대하여 비상비비상처라는 인식이 없고, 이 세상에 대하여 이 세상이라는 인식이 없고, 저 세상에 대하여 저 세상이라는 인식이 없으며, 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 있을 수 있겠습니까?”

‘‘දූරතොපි [Pg.555] ඛො මයං, ආවුසො, ආගච්ඡෙය්‍යාම ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. සාධු වතායස්මන්තංයෙව සාරිපුත්තං පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

“도반 사리붓다여, 저희는 존자 사리붓다께서 설하신 이 말씀의 뜻을 알기 위해 멀리서도 존자 사리붓다의 곁으로 올 것입니다. 부디 존자 사리붓다께서 이 설하신 말씀의 뜻을 밝혀 주시면 좋겠습니다. 존자 사리붓다의 말씀을 듣고 비구들이 기억할 것입니다.”

‘‘තෙනහාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

“그렇다면 도반들이여, 잘 듣고 마음으로 새기십시오. 내가 말하겠습니다.” “그렇게 하겠습니다, 도반이여.”라고 그 비구들은 존자 사리붓다에게 대답했다. 존자 사리붓다는 이와 같이 말했다.

‘‘සියා, ආවුසො භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“도반들이여, 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 있을 수 있습니다.”

‘‘යථා කථං පනාවුසො, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

“도반 사리붓다여, 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, ... [중략] ... 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 어떻게 가능합니까?”

‘‘ඉධ, ආවුසො, භික්ඛු එවංසඤ්ඤී හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං, යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, ආවුසො, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස, යම්පිදං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා තත්‍රාපි න සඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති. එකාදසමං.

“도반들이여, 여기 비구는 ‘이것은 평온하고 이것은 수승하다. 즉 모든 형성의 가라앉음, 모든 집착의 버림, 갈애의 소멸, 탐욕의 빛바램, 소멸, 열반이다’라고 이와 같이 인식합니다. 도반들이여, 이와 같이 비구에게 땅에 대하여 땅이라는 인식이 없고, 물에 대하여 물이라는 인식이 없고, 불에 대하여 불이라는 인식이 없고, 바람에 대하여 바람이라는 인식이 없고, 공무변처에 대하여 공무변처라는 인식이 없고, 식무변처에 대하여 식무변처라는 인식이 없고, 무소유처에 대하여 무소유처라는 인식이 없고, 비상비비상처에 대하여 비상비비상처라는 인식이 없고, 이 세상에 대하여 이 세상이라는 인식이 없고, 저 세상에 대하여 저 세상이라는 인식이 없으며, 또한 보여진 것, 들린 것, 닿은 것, 알려진 것, 도달한 것, 추구된 것, 마음으로 고찰된 것이라 할지라도 거기에도 인식이 없으면서, 그러면서도 인식을 가진 자가 될 수 있는 그러한 종류의 삼매의 얻음이 있을 수 있습니다.” 열한 번째 경.

අනුස්සතිවග්ගො දුතියො.

두 번째 수념의 품(隨念品)이 끝났다.

තස්සුද්දානං –

그 요약은 다음과 같다.

ද්වෙ [Pg.556] වුත්තා මහානාමෙන, නන්දියෙන සුභූතිනා;

මෙත්තා අට්ඨකො ගොපාලො, චත්තාරො ච සමාධිනාති.

마하나마가 여쭌 두 가지 경, 난디야 경, 수부티 경, 메따 경, 앗따까 경, 고빨라 경, 그리고 네 가지 삼매 경이 있다.

3. සාමඤ්ඤවග්ගො

3. 일반 품(Sāmaññavaggo)

22-29. ‘‘එකාදසහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො ගොපාලකො අභබ්බො ගොගණං පරිහරිතුං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි එකාදසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, ගොපාලකො න රූපඤ්ඤූ හොති, න ලක්ඛණකුසලො හොති, න ආසාටිකං හාරෙතා හොති, න වණං පටිච්ඡාදෙතා හොති, න ධූමං කත්තා හොති, න තිත්ථං ජානාති, න පීතං ජානාති, න වීථිං ජානාති, න ගොචරකුසලො හොති, අනවසෙසදොහී ච හොති, යෙ තෙ උසභා ගොපිතරො ගොපරිණායකා තෙ න අතිරෙකපූජාය පූජෙතා හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, එකාදසහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො ගොපාලකො අභබ්බො ගොගණං පරිහරිතුං ඵාතිං කාතුං.

22-29. “비구들이여, 열한 가지 요소를 갖춘 소몰이는 소 떼를 보살피거나 번성하게 할 수 없다. 무엇이 열한 가지인가? 비구들이여, 여기 소몰이는 형태(소의 수나 외형)를 알지 못하고, 특징에 능숙하지 못하며, 파리 알을 제거하지 못하고, 상처를 싸매지 못하며, 연기를 피우지 못하고, 물가를 알지 못하며, 마셨는지 알지 못하고, 길을 알지 못하며, 목초지에 능숙하지 못하고, (젖을) 남김없이 짜버리며, 소들의 어버이이자 인도자인 우두머리 황소들에게 특별한 공경으로 공경하지 않는다. 비구들이여, 이러한 열한 가지 요소를 갖춘 소몰이는 소 떼를 보살피거나 번성하게 할 수 없다.”

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එකාදසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො චක්ඛුස්මිං අනිච්චානුපස්සී විහරිතුං…පෙ… අභබ්බො චක්ඛුස්මිං දුක්ඛානුපස්සී විහරිතුං… අභබ්බො චක්ඛුස්මිං අනත්තානුපස්සී විහරිතුං… අභබ්බො චක්ඛුස්මිං ඛයානුපස්සී විහරිතුං… අභබ්බො චක්ඛුස්මිං වයානුපස්සී විහරිතුං… අභබ්බො චක්ඛුස්මිං විරාගානුපස්සී විහරිතුං… අභබ්බො චක්ඛුස්මිං නිරොධානුපස්සී විහරිතුං… අභබ්බො චක්ඛුස්මිං පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරිතුං’’.

“비구들이여, 이와 같이 열한 가지 법을 갖춘 비구는 눈에 대하여 무상을 관찰하며 머무를 수 없으며... (생략) ... 눈에 대하여 고통을 관찰하며 머무를 수 없으며, 눈에 대하여 무아를 관찰하며 머무를 수 없으며, 눈에 대하여 소멸을 관찰하며 머무를 수 없으며, 눈에 대하여 사라짐을 관찰하며 머무를 수 없으며, 눈에 대하여 탐욕이 빛바램을 관찰하며 머무를 수 없으며, 눈에 대하여 소멸을 관찰하며 머무를 수 없으며, 눈에 대하여 놓아버림을 관찰하며 머무를 수 없다.”

30-69. …සොතස්මිං… ඝානස්මිං… ජිව්හාය… කායස්මිං… මනස්මිං….

30-69. ... 귀에 대하여... 코에 대하여... 혀에 대하여... 몸에 대하여... 마음에 대하여...

70-117. …රූපෙසු… සද්දෙසු… ගන්ධෙසු… රසෙසු… ඵොට්ඨබ්බෙසු… ධම්මෙසු….

70-117. ... 형색들에 대하여... 소리들에 대하여... 냄새들에 대하여... 맛들에 대하여... 감촉들에 대하여... 법들에 대하여...

118-165. …චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ… සොතවිඤ්ඤාණෙ… ඝානවිඤ්ඤාණෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණෙ… කායවිඤ්ඤාණෙ… මනොවිඤ්ඤාණෙ….

118-165. ... 안식(눈의 알음알이)에 대하여... 이식에 대하여... 비식에 대하여... 설식에 대하여... 신식에 대하여... 의식에 대하여...

166-213. …චක්ඛුසම්ඵස්සෙ… සොතසම්ඵස්සෙ… ඝානසම්ඵස්සෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සෙ … කායසම්ඵස්සෙ… මනොසම්ඵස්සෙ….

166-213. ... 안촉(눈의 접촉)에 대하여... 이촉에 대하여... 비촉에 대하여... 설촉에 대하여... 신촉에 대하여... 의촉에 대하여...

214-261. …චක්ඛුසම්ඵස්සජාය [Pg.557] වෙදනාය… සොතසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… ඝානසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… ජිව්හාසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය… මනොසම්ඵස්සජාය වෙදනාය….

214-261. ... 안촉에서 생긴 느낌에 대하여... 이촉에서 생긴 느낌에 대하여... 비촉에서 생긴 느낌에 대하여... 설촉에서 생긴 느낌에 대하여... 신촉에서 생긴 느낌에 대하여... 의촉에서 생긴 느낌에 대하여...

262-309. …රූපසඤ්ඤාය… සද්දසඤ්ඤාය… ගන්ධසඤ්ඤාය… රසසඤ්ඤාය… ඵොට්ඨබ්බසඤ්ඤාය … ධම්මසඤ්ඤාය….

262-309. ... 형색에 대한 지각에 대하여... 소리에 대한 지각에 대하여... 냄새에 대한 지각에 대하여... 맛에 대한 지각에 대하여... 감촉에 대한 지각에 대하여... 법에 대한 지각에 대하여...

310-357. …රූපසඤ්චෙතනාය… සද්දසඤ්චෙතනාය… ගන්ධසඤ්චෙතනාය… රසසඤ්චෙතනාය… ඵොට්ඨබ්බසඤ්චෙතනාය… ධම්මසඤ්චෙතනාය….

310-357. ... 형색에 대한 의도에 대하여... 소리에 대한 의도에 대하여... 냄새에 대한 의도에 대하여... 맛에 대한 의도에 대하여... 감촉에 대한 의도에 대하여... 법에 대한 의도에 대하여...

358-405. …රූපතණ්හාය… සද්දතණ්හාය… ගන්ධතණ්හාය… රසතණ්හාය… ඵොට්ඨබ්බතණ්හාය… ධම්මතණ්හාය….

358-405. ... 형색에 대한 갈애에 대하여... 소리에 대한 갈애에 대하여... 냄새에 대한 갈애에 대하여... 맛에 대한 갈애에 대하여... 감촉에 대한 갈애에 대하여... 법에 대한 갈애에 대하여...

406-453. …රූපවිතක්කෙ… සද්දවිතක්කෙ… ගන්ධවිතක්කෙ… රසවිතක්කෙ… ඵොට්ඨබ්බවිතක්කෙ… ධම්මවිතක්කෙ….

406-453. ... 형색에 대한 사유에 대하여... 소리에 대한 사유에 대하여... 냄새에 대한 사유에 대하여... 맛에 대한 사유에 대하여... 감촉에 대한 사유에 대하여... 법에 대한 사유에 대하여...

454-501. …රූපවිචාරෙ… සද්දවිචාරෙ… ගන්ධවිචාරෙ… රසවිචාරෙ… ඵොට්ඨබ්බවිචාරෙ… ධම්මවිචාරෙ අනිච්චානුපස්සී විහරිතුං… දුක්ඛානුපස්සී විහරිතුං… අනත්තානුපස්සී විහරිතුං… ඛයානුපස්සී විහරිතුං… වයානුපස්සී විහරිතුං… විරාගානුපස්සී විහරිතුං… නිරොධානුපස්සී විහරිතුං… පටිනිස්සග්ගානුපස්සී විහරිතුං…පෙ….

454-501. ... 형색에 대한 고찰에 대하여... 소리에 대한 고찰에 대하여... 냄새에 대한 고찰에 대하여... 맛에 대한 고찰에 대하여... 감촉에 대한 고찰에 대하여... 법에 대한 고찰에 대하여 무상을 관찰하며 머무를 수 없으며, 고통을 관찰하며 머무를 수 없으며, 무아를 관찰하며 머무를 수 없으며, 소멸을 관찰하며 머무를 수 없으며, 사라짐을 관찰하며 머무를 수 없으며, 탐욕이 빛바램을 관찰하며 머무를 수 없으며, 소멸을 관찰하며 머무를 수 없으며, 놓아버림을 관찰하며 머무를 수 없다. (생략)

4. රාගපෙය්‍යාලං

4. 탐욕 반복(빠알라) 구절

502. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය එකාදස ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ එකාදස? පඨමං ඣානං, දුතියං ඣානං, තතියං ඣානං, චතුත්ථං ඣානං, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, කරුණාචෙතොවිමුත්ති, මුදිතාචෙතොවිමුත්ති, උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්ති, ආකාසානඤ්චායතනං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ එකාදස ධම්මා භාවෙතබ්බා.

502. “비구들이여, 탐욕을 수승한 지혜로 알기 위해 열한 가지 법을 닦아야 한다. 무엇이 열한 가지인가? 초선, 제2선, 제3선, 제4선, 자애에 의한 심해탈, 연민에 의한 심해탈, 기쁨에 의한 심해탈, 평온에 의한 심해탈, 공무변처, 식무변처, 무소유처이다. 비구들이여, 탐욕을 수승한 지혜로 알기 위해 이 열한 가지 법을 닦아야 한다.”

503-511. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය… ඉමෙ එකාදස ධම්මා භාවෙතබ්බා.

503-511. “비구들이여, 탐욕을 철저히 알기 위해... 완전히 소멸시키기 위해... 버리기 위해... 다하게 하기 위해... 사라지게 하기 위해... 탐욕이 빛바래게 하기 위해... 소멸시키기 위해... 포기하기 위해... 놓아버리기 위해 이 열한 가지 법을 닦아야 한다.”

512-671. ‘‘දොසස්ස [Pg.558]…පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස අභිඤ්ඤාය…පෙ… පරිඤ්ඤාය… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ එකාදස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

512-671. “성냄을... (생략) ... 어리석음을, 분노를, 원한을, 얕봄을, 격함을, 질투를, 인색함을, 속임을, 교활함을, 완고함을, 다툼을, 자만을, 과도한 자만을, 취기를, 방일을 수승한 지혜로 알기 위해... (생략) ... 철저히 알기 위해, 완전히 소멸시키기 위해, 버리기 위해, 다하게 하기 위해, 사라지게 하기 위해, 탐욕이 빛바래게 하기 위해, 소멸시키기 위해, 포기하기 위해, 놓아버리기 위해 이 열한 가지 법을 닦아야 한다.”

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.

세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 그 비구들은 마음이 기뻐져서 세존의 말씀을 찬탄하였다.

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

탐욕 반복 구절이 끝났다.

නව සුත්තසහස්සානි, භිය්‍යො පඤ්චසතානි ච ;

සත්තපඤ්ඤාස සුත්තන්තා, අඞ්ගුත්තරසමායුතා ති.

구천오백오십칠 개의 경전들이 앙굿따라 니까야에 모여 있다.

එකාදසකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

열한 개의 모음(11집, 에까다사까 니빠따)이 끝났다.

අඞ්ගුත්තරනිකායො සමත්තො.

앙굿따라 니까야가 모두 완료되었다.