. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem ao Abençoado, ao Arahant, ao Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယော

Aṅguttara Nikāya

ဧကာဒသကနိပါတပါဠိ

O Livro dos Onze

၁. နိဿယဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo sobre a Dependência

၁. ကိမတ္ထိယသုတ္တံ

1. Discurso 'Com que Propósito?'

၁. ဧဝံ [Pg.515] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိမတ္ထိယာနိ, ဘန္တေ, ကုသလာနိ သီလာနိ ကိမာနိသံသာနီ’’တိ? ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသလာနိ သီလာနိ အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနီ’’တိ.

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: "Senhor, qual é o propósito e o benefício da virtude saudável?" "Ānanda, o propósito e o benefício da virtude saudável é a ausência de arrependimento."

‘‘အဝိပ္ပဋိသာရော ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယော ကိမာနိသံသော’’? ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရော ခေါ, အာနန္ဒ, ပါမောဇ္ဇတ္ထော ပါမောဇ္ဇာနိသံသော’’.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício da ausência de arrependimento?" "Ānanda, o propósito e o benefício da ausência de arrependimento é a alegria."

‘‘ပါမောဇ္ဇံ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယံ ကိမာနိသံသံ’’? ‘‘ပါမောဇ္ဇံ ခေါ, အာနန္ဒ, ပီတတ္ထံ ပီတာနိသံသံ’’.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício da alegria?" "Ānanda, o propósito e o benefício da alegria é o êxtase."

‘‘ပီတိ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယာ ကိမာနိသံသာ’’? ‘‘ပီတိ ခေါ, အာနန္ဒ, ပဿဒ္ဓတ္ထာ ပဿဒ္ဓါနိသံသာ’’.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício do êxtase?" "Ānanda, o propósito e o benefício do êxtase é a tranquilidade."

‘‘ပဿဒ္ဓိ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယာ ကိမာနိသံသာ’’? ‘‘ပဿဒ္ဓိ ခေါ, အာနန္ဒ, သုခတ္ထာ သုခါနိသံသာ’’.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício da tranquilidade?" "Ānanda, o propósito e o benefício da tranquilidade é a felicidade."

‘‘သုခံ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယံ ကိမာနိသံသံ’’? ‘‘သုခံ ခေါ, အာနန္ဒ, သမာဓတ္ထံ သမာဓာနိသံသံ’’.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício da felicidade?" "Ānanda, o propósito e o benefício da felicidade é a concentração."

‘‘သမာဓိ [Pg.516] ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယော ကိမာနိသံသော’’? ‘‘သမာဓိ ခေါ, အာနန္ဒ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနတ္ထော ယထာဘူတဉာဏဒဿနာနိသံသော’’.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício da concentração?" "Ānanda, o propósito e o benefício da concentração é o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são."

‘‘ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယံ ကိမာနိသံသံ’’? ‘‘ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ ခေါ, အာနန္ဒ, နိဗ္ဗိဒတ္ထံ နိဗ္ဗိဒါနိသံသံ’’.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício do conhecimento e da visão das coisas como elas realmente são?" "Ānanda, o propósito e o benefício do conhecimento e da visão das coisas como elas realmente são é o desencanto."

‘‘နိဗ္ဗိဒါ, ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယာ ကိမာနိသံသာ’’? ‘‘နိဗ္ဗိဒါ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိရာဂတ္ထာ ဝိရာဂါနိသံသာ ’’.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício do desencanto?" "Ānanda, o propósito e o benefício do desencanto é a despaixão."

‘‘ဝိရာဂေါ ပန, ဘန္တေ, ကိမတ္ထိယော ကိမာနိသံသော’’? ‘‘ဝိရာဂေါ ခေါ, အာနန္ဒ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနတ္ထော ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနာနိသံသော.

"Mas, Senhor, qual é o propósito e o benefício da despaixão?" "Ānanda, o propósito e o benefício da despaixão é o conhecimento e a visão da libertação."

‘‘ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသလာနိ သီလာနိ အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနိ, အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇတ္ထော ပါမောဇ္ဇာနိသံသော, ပါမောဇ္ဇံ ပီတတ္ထံ ပီတာနိသံသံ, ပီတိ ပဿဒ္ဓတ္ထာ ပဿဒ္ဓါနိသံသာ, ပဿဒ္ဓိ သုခတ္ထာ သုခါနိသံသာ, သုခံ သမာဓတ္ထံ သမာဓာနိသံသံ, သမာဓိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနတ္ထော ယထာဘူတဉာဏဒဿနာနိသံသော, ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ နိဗ္ဗိဒတ္ထံ နိဗ္ဗိဒါနိသံသံ, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂတ္ထာ ဝိရာဂါနိသံသာ, ဝိရာဂေါ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနတ္ထော ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနာနိသံသော. ဣတိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသလာနိ သီလာနိ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂါယ ပရေန္တီ’’တိ. ပဌမံ.

"Assim, Ānanda, o propósito e o benefício da virtude saudável é a ausência de arrependimento; o propósito e o benefício da ausência de arrependimento é a alegria; o propósito e o benefício da alegria é o êxtase; o propósito e o benefício do êxtase é a tranquilidade; o propósito e o benefício da tranquilidade é a felicidade; o propósito e o benefício da felicidade é a concentração; o propósito e o benefício da concentração é o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são; o propósito e o benefício do conhecimento e da visão das coisas como elas realmente são é o desencanto; o propósito e o benefício do desencanto é a despaixão; e o propósito e o benefício da despaixão é o conhecimento e a visão da libertação. Assim, Ānanda, a virtude saudável conduz progressivamente ao mais elevado." O primeiro [discurso].

၂. စေတနာကရဏီယသုတ္တံ

2. Discurso Cetanākaraṇīya (Volição)

၂. ‘‘သီလဝတော, ဘိက္ခဝေ, သီလသမ္ပန္နဿ န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘အဝိပ္ပဋိသာရော မေ ဥပ္ပဇ္ဇတူ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ အဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

2. "Monges, para uma pessoa virtuosa, alguém cuja conduta é virtuosa, não há necessidade de exercer volição: 'Que a ausência de arrependimento surja em mim'. É uma lei natural, monges, que a ausência de arrependimento surja em quem é virtuoso, em quem possui conduta virtuosa.

‘‘အဝိပ္ပဋိသာရိဿ, ဘိက္ခဝေ, န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘ပါမောဇ္ဇံ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတူ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ အဝိပ္ပဋိသာရိဿ ပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

"Para quem está livre de arrependimento, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que a alegria surja em mim'. É uma lei natural, monges, que a alegria surja em quem está livre de arrependimento.

‘‘ပမုဒိတဿ, ဘိက္ခဝေ, န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘ပီတိ မေ ဥပ္ပဇ္ဇတူ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ပမုဒိတဿ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

"Para quem está alegre, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que o êxtase surja em mim'. É uma lei natural, monges, que o êxtase surja em quem está alegre.

‘‘ပီတိမနဿ, ဘိက္ခဝေ, န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘ကာယော မေ ပဿမ္ဘတူ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ.

"Para quem tem a mente em êxtase, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que o meu corpo se tranquilize'. É uma lei natural, monges, que o corpo de quem tem a mente em êxtase se tranquilize.

‘‘ပဿဒ္ဓကာယဿ[Pg.517], ဘိက္ခဝေ, န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘သုခံ ဝေဒိယာမီ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ.

"Para quem tem o corpo tranquilo, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que eu sinta felicidade'. É uma lei natural, monges, que quem tem o corpo tranquilo sinta felicidade.

‘‘သုခိနော, ဘိက္ခဝေ, န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘စိတ္တံ မေ သမာဓိယတူ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ.

"Para quem está feliz, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que a minha mente se concentre'. É uma lei natural, monges, que a mente de quem está feliz se concentre.

‘‘သမာဟိတဿ, ဘိက္ခဝေ, န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘ယထာဘူတံ ဇာနာမိ ပဿာမီ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ သမာဟိတော ယထာဘူတံ ဇာနာတိ ပဿတိ.

"Para quem está concentrado, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que eu conheça e veja as coisas como elas realmente são'. É uma lei natural, monges, que quem está concentrado conheça e veja as coisas como elas realmente são.

‘‘ယထာဘူတံ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘နိဗ္ဗိန္ဒာမီ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ယထာဘူတံ ဇာနံ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ.

"Para quem conhece e vê as coisas como elas realmente são, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que eu me desencante'. É uma lei natural, monges, que quem conhece e vê as coisas como elas realmente são se desencante.

‘‘နိဗ္ဗိန္နဿ, ဘိက္ခဝေ, န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘ဝိရဇ္ဇာမီ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ နိဗ္ဗိန္နော ဝိရဇ္ဇတိ.

"Para quem está desencantado, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que eu me desapegue'. É uma lei natural, monges, que quem está desencantado se desapegue.

‘‘ဝိရတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, န စေတနာယ ကရဏီယံ – ‘ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ သစ္ဆိကရောမီ’တိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယံ ဝိရတ္တော ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ သစ္ဆိကရောတိ.

"Para quem está desapaixonado, monges, não há necessidade de exercer volição: 'Que eu realize o conhecimento e a visão da libertação'. É uma lei natural, monges, que quem está desapaixonado realize o conhecimento e a visão da libertação.

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂေါ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနတ္ထော ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနာနိသံသော, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂတ္ထာ ဝိရာဂါနိသံသာ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ နိဗ္ဗိဒတ္ထံ နိဗ္ဗိဒါနိသံသံ, သမာဓိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနတ္ထော ယထာဘူတဉာဏဒဿနာနိသံသော, သုခံ သမာဓတ္ထံ သမာဓာနိသံသံ, ပဿဒ္ဓိ သုခတ္ထာ သုခါနိသံသာ, ပီတိ ပဿဒ္ဓတ္ထာ ပဿဒ္ဓါနိသံသာ, ပါမောဇ္ဇံ ပီတတ္ထံ ပီတာနိသံသံ, အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇတ္ထော ပါမောဇ္ဇာနိသံသော, ကုသလာနိ သီလာနိ အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဓမ္မေ အဘိသန္ဒေန္တိ, ဓမ္မာ ဓမ္မေ ပရိပူရေန္တိ အပါရာ ပါရံ ဂမနာယာ’’တိ. ဒုတိယံ.

"Assim, monges, o conhecimento e a visão da libertação é o propósito e o benefício da despaixão; a despaixão é o propósito e o benefício do desencanto; o desencanto é o propósito e o benefício do conhecimento e da visão das coisas como elas realmente são; o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são é o propósito e o benefício da concentração; a concentração é o propósito e o benefício da felicidade; a felicidade é o propósito e o benefício da tranquilidade; a tranquilidade é o propósito e o benefício do êxtase; o êxtase é o propósito e o benefício da alegria; a alegria é o propósito e o benefício da ausência de arrependimento; e a ausência de arrependimento é o propósito e o benefício da virtude saudável. Assim, monges, os estados fluem para outros estados, os estados preenchem outros estados, para ir da margem de cá para a margem de lá." O segundo [discurso].

၃. ပဌမဥပနိသာသုတ္တံ

3. Primeiro Discurso sobre a Causa Próxima

၃. ‘‘ဒုဿီလဿ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော. အဝိပ္ပဋိသာရေ အသတိ အဝိပ္ပဋိသာရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ. ပါမောဇ္ဇေ အသတိ ပါမောဇ္ဇဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ ပီတိ. ပီတိယာ အသတိ ပီတိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ ပဿဒ္ဓိ. ပဿဒ္ဓိယာ အသတိ [Pg.518] ပဿဒ္ဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သုခံ. သုခေ အသတိ သုခဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ. သမ္မာသမာဓိမှိ အသတိ သမ္မာသမာဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ အသတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါ. နိဗ္ဗိဒါယ အသတိ နိဗ္ဗိဒါဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ ဝိရာဂေါ. ဝိရာဂေ အသတိ ဝိရာဂဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

3. "Monges, para uma pessoa imoral, alguém deficiente em virtude, a ausência de arrependimento carece de sua causa próxima. Quando não há ausência de arrependimento, para quem é deficiente na ausência de arrependimento, a alegria carece de sua causa próxima. Quando não há alegria, para quem é deficiente em alegria, o êxtase carece de sua causa próxima. Quando não há êxtase, para quem é deficiente em êxtase, a tranquilidade carece de sua causa próxima. Quando não há tranquilidade, para quem é deficiente em tranquilidade, a felicidade carece de sua causa próxima. Quando não há felicidade, para quem é deficiente em felicidade, a correta concentração carece de sua causa próxima. Quando não há correta concentração, para quem é deficiente em correta concentração, o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são carece de sua causa próxima. Quando não há conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, para quem é deficiente no conhecimento e na visão das coisas como elas realmente são, o desencanto carece de sua causa próxima. Quando não há desencanto, para quem é deficiente em desencanto, a despaixão carece de sua causa próxima. Quando não há despaixão, para quem é deficiente em despaixão, o conhecimento e a visão da libertação carece de sua causa próxima.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသဝိပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ… ဖေဂ္ဂုပိ… သာရောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုဿီလဿ သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ အသတိ အဝိပ္ပဋိသာရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

"Suponham, monges, que haja uma árvore deficiente em galhos e folhagem. Seus brotos não crescem até a plenitude; sua casca... seu alburno... seu cerne também não crescem até a plenitude. Da mesma forma, monges, para uma pessoa imoral, alguém deficiente em virtude, a ausência de arrependimento carece de sua causa próxima. Quando não há ausência de arrependimento, para quem é deficiente na ausência de arrependimento, a alegria carece de sua causa próxima... o conhecimento e a visão da libertação carece de sua causa próxima."

‘‘သီလဝတော, ဘိက္ခဝေ, သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ သတိ အဝိပ္ပဋိသာရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ, ပါမောဇ္ဇေ သတိ ပါမောဇ္ဇသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ ပီတိ, ပီတိယာ သတိ ပီတိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ သတိ ပဿဒ္ဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သုခံ, သုခေ သတိ သုခသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ, သမ္မာသမာဓိမှိ သတိ သမ္မာသမာဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ သတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါ, နိဗ္ဗိဒါယ သတိ နိဗ္ဗိဒါသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ ဝိရာဂေါ, ဝိရာဂေ သတိ ဝိရာဂသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

"Monges, para uma pessoa virtuosa, alguém que possui conduta virtuosa, a ausência de arrependimento possui sua causa próxima. Quando há ausência de arrependimento, para quem possui a ausência de arrependimento, a alegria possui sua causa próxima. Quando há alegria, para quem possui alegria, o êxtase possui sua causa próxima. Quando há êxtase, para quem possui êxtase, a tranquilidade possui sua causa próxima. Quando há tranquilidade, para quem possui tranquilidade, a felicidade possui sua causa próxima. Quando há felicidade, para quem possui felicidade, a correta concentração possui sua causa próxima. Quando há correta concentração, para quem possui correta concentração, o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são possui sua causa próxima. Quando há conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, para quem possui o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são, o desencanto possui sua causa próxima. Quando há desencanto, para quem possui desencanto, a despaixão possui sua causa próxima. Quando há despaixão, para quem possui despaixão, o conhecimento e a visão da libertação possui sua causa próxima.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခော သာခါပလာသသမ္ပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ… ဖေဂ္ဂုပိ… သာရောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ သတိ အဝိပ္ပဋိသာရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန’’န္တိ. တတိယံ.

"Suponham, monges, que haja uma árvore rica em galhos e folhagem. Seus brotos crescem até a plenitude; sua casca... seu alburno... seu cerne também crescem até a plenitude. Da mesma forma, monges, para uma pessoa virtuosa, alguém que possui conduta virtuosa, a ausência de arrependimento possui sua causa próxima. Quando há ausência de arrependimento, para quem possui a ausência de arrependimento, a alegria possui sua causa próxima... o conhecimento e a visão da libertação possui sua causa próxima." O terceiro [discurso].

၄. ဒုတိယဥပနိသာသုတ္တံ

4. Segundo Discurso sobre a Causa Próxima

၄. တတြ [Pg.519] ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

4. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos monges: "Amigos monges!" "Amigo!" responderam os monges ao venerável Sāriputta. O venerável Sāriputta disse o seguinte:

‘‘ဒုဿီလဿ, အာဝုသော, သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ အသတိ အဝိပ္ပဋိသာရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ, ပါမောဇ္ဇေ အသတိ ပါမောဇ္ဇဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ ပီတိ, ပီတိယာ အသတိ ပီတိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ အသတိ ပဿဒ္ဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သုခံ, သုခေ အသတိ သုခဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ, သမ္မာသမာဓိမှိ အသတိ သမ္မာသမာဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ အသတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါ, နိဗ္ဗိဒါယ အသတိ နိဗ္ဗိဒါဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ ဝိရာဂေါ, ဝိရာဂေ အသတိ ဝိရာဂဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

"Amigos, para uma pessoa imoral, alguém deficiente em virtude, a ausência de arrependimento carece de sua causa próxima. Quando não há ausência de arrependimento, para quem é deficiente na ausência de arrependimento, a alegria carece de sua causa próxima. Quando não há alegria, para quem é deficiente em alegria, o êxtase carece de sua causa próxima. Quando não há êxtase, para quem é deficiente em êxtase, a tranquilidade carece de sua causa próxima. Quando não há tranquilidade, para quem é deficiente em tranquilidade, a felicidade carece de sua causa próxima. Quando não há felicidade, para quem é deficiente em felicidade, a correta concentração carece de sua causa próxima. Quando não há correta concentração, para quem é deficiente em correta concentração, o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são carece de sua causa próxima. Quando não há conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, para quem é deficiente no conhecimento e na visão das coisas como elas realmente são, o desencanto carece de sua causa próxima. Quando não há desencanto, para quem é deficiente em desencanto, a despaixão carece de sua causa próxima. Quando não há despaixão, para quem é deficiente em despaixão, o conhecimento e a visão da libertação carece de sua causa próxima.

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ရုက္ခော သာခါပလာသဝိပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ… ဖေဂ္ဂုပိ… သာရောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဒုဿီလဿ သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ အသတိ အဝိပ္ပဋိသာရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

"Suponham, amigos, que haja uma árvore deficiente em galhos e folhagem. Seus brotos não crescem até a plenitude; sua casca... seu alburno... seu cerne também não crescem até a plenitude. Da mesma forma, amigos, para uma pessoa imoral, alguém deficiente em virtude, a ausência de arrependimento carece de sua causa próxima. Quando não há ausência de arrependimento, para quem é deficiente na ausência de arrependimento, a alegria carece de sua causa próxima... o conhecimento e a visão da libertação carece de sua causa próxima."

‘‘သီလဝတော, အာဝုသော, သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ သတိ အဝိပ္ပဋိသာရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ, ပါမောဇ္ဇေ သတိ ပါမောဇ္ဇသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ ပီတိ, ပီတိယာ သတိ ပီတိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ သတိ ပဿဒ္ဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သုခံ, သုခေ သတိ သုခသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ, သမ္မာသမာဓိမှိ သတိ သမ္မာသမာဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ သတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါ, နိဗ္ဗိဒါယ သတိ နိဗ္ဗိဒါသမ္ပန္နဿ [Pg.520] ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ ဝိရာဂေါ, ဝိရာဂေ သတိ ဝိရာဂသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

"Amigos, para uma pessoa virtuosa, alguém que possui conduta virtuosa, a ausência de arrependimento possui sua causa próxima. Quando há ausência de arrependimento, para quem possui a ausência de arrependimento, a alegria possui sua causa próxima. Quando há alegria, para quem possui alegria, o êxtase possui sua causa próxima. Quando há êxtase, para quem possui êxtase, a tranquilidade possui sua causa próxima. Quando há tranquilidade, para quem possui tranquilidade, a felicidade possui sua causa próxima. Quando há felicidade, para quem possui felicidade, a correta concentração possui sua causa próxima. Quando há correta concentração, para quem possui correta concentração, o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são possui sua causa próxima. Quando há conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, para quem possui o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são, o desencanto possui sua causa próxima. Quando há desencanto, para quem possui desencanto, a despaixão possui sua causa próxima. Quando há despaixão, para quem possui despaixão, o conhecimento e a visão da libertação possui sua causa próxima."

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ရုက္ခော သာခါပလာသသမ္ပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ… ဖေဂ္ဂုပိ… သာရောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ သတိ အဝိပ္ပဋိသာရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန’’န္တိ. စတုတ္ထံ.

Assim como, amigos, quando uma árvore é plena de ramos e folhagem, sua casca externa também chega à plenitude, sua casca interna... seu alburno... seu cerne também chega à plenitude. Da mesma forma, amigos, para quem é virtuoso, consumado na virtude, a ausência de remorso tem sua causa próxima. Havendo ausência de remorso, para quem é consumado na ausência de remorso, o contentamento tem sua causa próxima... [e assim por diante, até] o conhecimento e visão da libertação. O quarto.

၅. တတိယဥပနိသာသုတ္တံ

5. O terceiro discurso sobre a causa próxima.

၅. တတြ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ…ပေ… ‘‘ဒုဿီလဿ, အာဝုသော, သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ အသတိ အဝိပ္ပဋိသာရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ, ပါမောဇ္ဇေ အသတိ ပါမောဇ္ဇဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ ပီတိ, ပီတိယာ အသတိ ပီတိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ အသတိ ပဿဒ္ဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ သုခံ, သုခေ အသတိ သုခဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ, သမ္မာသမာဓိမှိ အသတိ သမ္မာသမာဓိဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ အသတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနဝိပန္နဿ ဟတူပနိသာ ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါ, နိဗ္ဗိဒါယ အသတိ နိဗ္ဗိဒါဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ ဝိရာဂေါ, ဝိရာဂေ အသတိ ဝိရာဂဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

5. Naquela ocasião, o venerável Ānanda dirigiu-se aos bhikkhus... "Amigos, para quem é imoral, cuja virtude fracassou, a causa próxima para a ausência de remorso é destruída. Não havendo ausência de remorso, para quem fracassou na ausência de remorso, a causa próxima para o contentamento é destruída. Não havendo contentamento, para quem fracassou no contentamento, a causa próxima para o êxtase é destruída. Não havendo êxtase, para quem fracassou no êxtase, a causa próxima para a tranquilidade é destruída. Não havendo tranquilidade, para quem fracassou na tranquilidade, a causa próxima para a felicidade é destruída. Não havendo felicidade, para quem fracassou na felicidade, a causa próxima para a correta concentração é destruída. Não havendo correta concentração, para quem fracassou na correta concentração, a causa próxima para o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são é destruída. Não havendo conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, para quem fracassou no conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, a causa próxima para o desencanto é destruída. Não havendo desencanto, para quem fracassou no desencanto, a causa próxima para o desapego é destruída. Não havendo desapego, para quem fracassou no desapego, a causa próxima para o conhecimento e visão da libertação é destruída."

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ရုက္ခော သာခါပလာသဝိပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ… ဖေဂ္ဂုပိ… သာရောပိ န ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဒုဿီလဿ သီလဝိပန္နဿ ဟတူပနိသော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ အသတိ အဝိပ္ပဋိသာရဝိပန္နဿ ဟတူပနိသံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

"Assim como, amigos, quando uma árvore é desprovida de ramos e folhagem, sua casca externa também não chega à plenitude, sua casca interna... seu alburno... seu cerne também não chega à plenitude. Da mesma forma, amigos, para quem é imoral, cuja virtude fracassou, a causa próxima para a ausência de remorso é destruída. Não havendo ausência de remorso, para quem fracassou na ausência de remorso, a causa próxima para o contentamento é destruída... [e assim por diante, até] o conhecimento e visão da libertação."

‘‘သီလဝတော, အာဝုသော, သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ သတိ အဝိပ္ပဋိသာရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ, ပါမောဇ္ဇေ သတိ ပါမောဇ္ဇသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ ပီတိ, ပီတိယာ သတိ ပီတိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ ပဿဒ္ဓိ, ပဿဒ္ဓိယာ သတိ ပဿဒ္ဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ သုခံ, သုခေ သတိ သုခသမ္ပန္နဿ [Pg.521] ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ သမ္မာသမာဓိ, သမ္မာသမာဓိမှိ သတိ သမ္မာသမာဓိသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေ သတိ ယထာဘူတဉာဏဒဿနသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နာ ဟောတိ နိဗ္ဗိဒါ, နိဗ္ဗိဒါယ သတိ နိဗ္ဗိဒါသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ ဝိရာဂေါ, ဝိရာဂေ သတိ ဝိရာဂသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ.

"Amigos, para quem é virtuoso, consumado na virtude, a ausência de remorso tem sua causa próxima. Havendo ausência de remorso, para quem é consumado na ausência de remorso, o contentamento tem sua causa próxima. Havendo contentamento, para quem é consumado no contentamento, o êxtase tem sua causa próxima. Havendo êxtase, para quem é consumado no êxtase, a tranquilidade tem sua causa próxima. Havendo tranquilidade, para quem é consumado na tranquilidade, a felicidade tem sua causa próxima. Havendo felicidade, para quem é consumado na felicidade, a correta concentração tem sua causa próxima. Havendo correta concentração, para quem é consumado na correta concentração, o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são tem sua causa próxima. Havendo conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, para quem é consumado no conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, o desencanto tem sua causa próxima. Havendo desencanto, para quem é consumado no desencanto, o desapego tem sua causa próxima. Havendo desapego, para quem é consumado no desapego, o conhecimento e visão da libertação tem sua causa próxima."

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ရုက္ခော သာခါပလာသသမ္ပန္နော. တဿ ပပဋိကာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, တစောပိ… ဖေဂ္ဂုပိ… သာရောပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နော ဟောတိ အဝိပ္ပဋိသာရော, အဝိပ္ပဋိသာရေ သတိ အဝိပ္ပဋိသာရသမ္ပန္နဿ ဥပနိသသမ္ပန္နံ ဟောတိ ပါမောဇ္ဇံ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

"Assim como, amigos, quando uma árvore é plena de ramos e folhagem, sua casca externa também chega à plenitude, sua casca interna... seu alburno... seu cerne também chega à plenitude. Da mesma forma, amigos, para quem é virtuoso, consumado na virtude, a ausência de remorso tem sua causa próxima. Havendo ausência de remorso, para quem é consumado na ausência de remorso, o contentamento tem sua causa próxima... [e assim por diante, até] o conhecimento e visão da libertação." O quinto.

၆. ဗျသနသုတ္တံ

6. O discurso sobre a ruína.

၆. ‘‘ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အက္ကောသကော ပရိဘာသကော အရိယူပဝါဒေါ သဗြဟ္မစာရီနံ, ဌာနမေတံ အဝကာသော ယံ သော ဧကာဒသန္နံ ဗျသနာနံ အညတရံ ဗျသနံ နိဂစ္ဆေယျ.

6. "Bhikkhus, quando um bhikkhu insulta e difama seus companheiros de vida santa, sendo um detrator dos nobres, é possível e provável que ele incorra em pelo menos uma destas onze ruínas.

ကတမေသံ ဧကာဒသန္နံ? အနဓိဂတံ နာဓိဂစ္ဆတိ, အဓိဂတာ ပရိဟာယတိ, သဒ္ဓမ္မဿ န ဝေါဒါယန္တိ, သဒ္ဓမ္မေသု ဝါ အဓိမာနိကော ဟောတိ, အနဘိရတော ဝါ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, အညတရံ ဝါ သံကိလိဋ္ဌံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, သိက္ခံ ဝါ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ, ဂါဠှံ ဝါ ရောဂါတင်္ကံ ဖုသတိ, ဥမ္မာဒံ ဝါ ပါပုဏာတိ စိတ္တက္ခေပံ ဝါ, သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ – ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အက္ကောသကော ပရိဘာသကော အရိယူပဝါဒေါ သဗြဟ္မစာရီနံ, ဌာနမေတံ အဝကာသော ယံ သော ဣမေသံ ဧကာဒသန္နံ ဗျသနာနံ အညတရံ ဗျသနံ နိဂစ္ဆေယျ.

Quais são as onze? Ele não alcança o que ainda não alcançou; ele decai daquilo que já alcançou; suas boas qualidades não se purificam; ele superestima suas boas qualidades, ou vive a vida santa insatisfeito, ou comete uma ofensa impura, ou abandona o treinamento e retorna à vida inferior, ou contrai uma doença grave, ou enlouquece e sofre de transtorno mental; ele morre confuso; com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um plano de miséria, em um destino ruim, no mundo inferior, no inferno. Bhikkhus, quando um bhikkhu insulta e difama seus companheiros de vida santa, sendo um detrator dos nobres, é possível e provável que ele incorra em pelo menos uma destas onze ruínas."

‘‘ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အက္ကောသကော ပရိဘာသကော အရိယူပဝါဒေါ သဗြဟ္မစာရီနံ, အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ သော ဧကာဒသန္နံ ဗျသနာနံ အညတရံ ဗျသနံ န နိဂစ္ဆေယျ.

"Bhikkhus, quando um bhikkhu insulta e difama seus companheiros de vida santa, sendo um detrator dos nobres, é impossível e improvável que ele não incorra em pelo menos uma destas onze ruínas.

ကတမေသံ [Pg.522] ဧကာဒသန္နံ? အနဓိဂတံ နာဓိဂစ္ဆတိ, အဓိဂတာ ပရိဟာယတိ, သဒ္ဓမ္မဿ န ဝေါဒါယန္တိ, သဒ္ဓမ္မေသု ဝါ အဓိမာနိကော ဟောတိ, အနဘိရတော ဝါ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, အညတရံ ဝါ သံကိလိဋ္ဌံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, သိက္ခံ ဝါ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ, ဂါဠှံ ဝါ ရောဂါတင်္ကံ ဖုသတိ, ဥမ္မာဒံ ဝါ ပါပုဏာတိ စိတ္တက္ခေပံ ဝါ, သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ – ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အက္ကောသကော ပရိဘာသကော အရိယူပဝါဒေါ သဗြဟ္မစာရီနံ, အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ သော ဣမေသံ ဧကာဒသန္နံ ဗျသနာနံ အညတရံ ဗျသနံ န နိဂစ္ဆေယျာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

Quais são as onze? Ele não alcança o que ainda não alcançou; ele decai daquilo que já alcançou; suas boas qualidades não se purificam; ele superestima suas boas qualidades, ou vive a vida santa insatisfeito, ou comete uma ofensa impura, ou abandona o treinamento e retorna à vida inferior, ou contrai uma doença grave, ou enlouquece e sofre de transtorno mental; ele morre confuso; com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um plano de miséria, em um destino ruim, no mundo inferior, no inferno. Bhikkhus, quando um bhikkhu insulta e difama seus companheiros de vida santa, sendo um detrator dos nobres, é impossível e improvável que ele não incorra em pelo menos uma destas onze ruínas." O sexto.

၇. သညာသုတ္တံ

7. O discurso sobre a percepção.

၇. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

7. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao Abençoado:

‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ, န တေဇသ္မိံ တေဇောသညီ အဿ, န ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညီ အဿ, န အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာကာသာနဉ္စာယတနသညီ အဿ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညီ အဿ, န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ, န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာတိ?

"Seria possível, Senhor, para um bhikkhu obter tal estado de concentração em que ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra; nem da água em relação à água; nem do fogo em relação ao fogo; nem do ar em relação ao ar; nem da base do espaço infinito em relação à base do espaço infinito; nem da base da consciência infinita em relação à base da consciência infinita; nem da base do nada em relação à base do nada; nem da base da nem-percepção-nem-não-percepção em relação à base da nem-percepção-nem-não-percepção; nem deste mundo em relação a este mundo; nem do outro mundo em relação ao outro mundo; e que, em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscível, alcançado, buscado e examinado pela mente, ele também não estivesse perceptivo, mas que ainda assim estivesse perceptivo?"

‘‘သိယာ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ, န တေဇသ္မိံ တေဇောသညီ အဿ, န ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညီ အဿ, န အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာကာသာနဉ္စာယတနသညီ အဿ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညီ အဿ, န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ[Pg.523], န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ.

"Seria possível, Ānanda, para um bhikkhu obter tal estado de concentração em que ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra; nem da água em relação à água; nem do fogo em relação ao fogo; nem do ar em relação ao ar; nem da base do espaço infinito em relação à base do espaço infinito; nem da base da consciência infinita em relação à base da consciência infinita; nem da base do nada em relação à base do nada; nem da base da nem-percepção-nem-não-percepção em relação à base da nem-percepção-nem-não-percepção; nem deste mundo em relação a este mundo; nem do outro mundo em relação ao outro mundo; e que, em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscível, alcançado, buscado e examinado pela mente, ele também não estivesse perceptivo, mas que ainda assim estivesse perceptivo."

‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ, န တေဇသ္မိံ တေဇောသညီ အဿ, န ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညီ အဿ, န အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာကာသာနဉ္စာယတနသညီ အဿ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညီ အဿ, န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ, န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ န သညီ အဿ, သညီ စ ပန အဿာတိ.

"Mas como, Senhor, poderia um bhikkhu obter tal estado de concentração em que ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra; nem da água em relação à água; nem do fogo em relação ao fogo; nem do ar em relação ao ar; nem da base do espaço infinito em relação à base do espaço infinito; nem da base da consciência infinita em relação à base da consciência infinita; nem da base do nada em relação à base do nada; nem da base da nem-percepção-nem-não-percepção em relação à base da nem-percepção-nem-não-percepção; nem deste mundo em relação a este mundo; nem do outro mundo em relação ao outro mundo; e que, em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscível, alcançado, buscado e examinado pela mente, ele também não estivesse perceptivo, mas que ainda assim estivesse perceptivo?"

‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံသညီ ဟောတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ, ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ, န တေဇသ္မိံ တေဇောသညီ အဿ, န ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညီ အဿ, န အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာကာသာနဉ္စာယတနသညီ အဿ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညီ အဿ, န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ, န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ န သညီ အဿ, သညီ စ ပန အဿာ’’တိ.

"Aqui, Ānanda, o bhikkhu está perceptivo desta forma: 'Isto é pacífico, isto é sublime, ou seja, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna'. É desta forma, Ānanda, que um bhikkhu poderia obter tal estado de concentração em que ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra; nem da água em relação à água; nem do fogo em relação ao fogo; nem do ar em relação ao ar; nem da base do espaço infinito em relação à base do espaço infinito; nem da base da consciência infinita em relação à base da consciência infinita; nem da base do nada em relação à base do nada; nem da base da nem-percepção-nem-não-percepção em relação à base da nem-percepção-nem-não-percepção; nem deste mundo em relação a este mundo; nem do outro mundo em relação ao outro mundo; e que, em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscível, alcançado, buscado e examinado pela mente, ele também não estivesse perceptivo, mas que ainda assim estivesse perceptivo."

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ –

Então, o venerável Ānanda, tendo se alegrado e se regozijado com as palavras do Abençoado, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo o seu lado direito voltado para ele, e aproximou-se do venerável Sāriputta. Tendo se aproximado, trocou saudações com o venerável Sāriputta. Após concluírem as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao venerável Sāriputta:

‘‘သိယာ [Pg.524] နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ န သညီ အဿ, သညီ ပန အဿာတိ. ‘‘သိယာ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ န သညီ အဿ, သညီ စ ပန အဿာ’’တိ.

"Seria possível, amigo Sāriputta, para um bhikkhu obter tal estado de concentração em que ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... [e assim por diante, até] em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscível, alcançado, buscado e examinado pela mente, ele também não estivesse perceptivo, mas que ainda assim estivesse perceptivo? 'Seria possível, amigo Ānanda, para um bhikkhu obter tal estado de concentração em que ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... [e assim por diante, até] em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscível, alcançado, buscado e examinado pela mente, ele também não estivesse perceptivo, mas que ainda assim estivesse perceptivo.'"

‘‘ယထာ ကထံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ န သညီ အဿ, သညီ စ ပန အဿာ’’တိ?

"Mas como, amigo Sāriputta, poderia um bhikkhu obter tal estado de concentração em que ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... [e assim por diante, até] em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscível, alcançado, buscado e examinado pela mente, ele também não estivesse perceptivo, mas que ainda assim estivesse perceptivo?"

‘‘ဣဓ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံသညီ ဟောတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ, ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ န သညီ အဿ, သညီ စ ပန အဿာ’’တိ.

"Aqui, amigo Ānanda, o bhikkhu está perceptivo desta forma: 'Isto é pacífico, isto é sublime, ou seja, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna'. É desta forma, amigo Ānanda, que um bhikkhu poderia obter tal estado de concentração em que ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... [e assim por diante, até] em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscível, alcançado, buscado e examinado pela mente, ele também não estivesse perceptivo, mas que ainda assim estivesse perceptivo."

‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယတြ ဟိ နာမ သတ္ထု စေဝ သာဝကဿ စ အတ္ထေန အတ္ထော ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနံ သံသန္ဒိဿတိ သမေဿတိ န ဝိဂ္ဂယှိဿတိ, ယဒိဒံ အဂ္ဂပဒသ္မိံ! ဣဒါနာဟံ, အာဝုသော, ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ အပုစ္ဆိံ. ဘဂဝါပိ မေ ဧတေဟိ အက္ခရေဟိ ဧတေဟိ ပဒေဟိ ဧတေဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ဧတမတ္ထံ ဗျာကာသိ, သေယျထာပိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော. အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော, ယတြ ဟိ နာမ သတ္ထု စေဝ သာဝကဿ စ အတ္ထေန အတ္ထော ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနံ သံသန္ဒိဿတိ သမေဿတိ န ဝိဂ္ဂယှိဿတိ, ယဒိဒံ အဂ္ဂပဒသ္မိ’’န္တိ! သတ္တမံ.

“É extraordinário, amigo, é maravilhoso, amigo! Que o significado e a formulação tanto do mestre quanto do discípulo coincidam, concordem e não divirjam em relação ao estado supremo! Há pouco, amigo, aproximei-me do Abençoado e perguntei-lhe sobre este assunto. O Abençoado respondeu-me exatamente com as mesmas palavras, termos e formulações que o venerável Sāriputta usou. É extraordinário, amigo, é maravilhoso, amigo, que o significado e a formulação tanto do mestre quanto do discípulo coincidam, concordem e não divirjam em relação ao estado supremo!” O sétimo.

၈. မနသိကာရသုတ္တံ

8. Manasikārasutta

၈. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

8. Então, o venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao Abençoado:

‘‘သိယာ [Pg.525] နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ န စက္ခုံ မနသိ ကရေယျ, န ရူပံ မနသိ ကရေယျ, န သောတံ မနသိ ကရေယျ, န သဒ္ဒံ မနသိ ကရေယျ, န ဃာနံ မနသိ ကရေယျ, န ဂန္ဓံ မနသိ ကရေယျ, န ဇိဝှံ မနသိ ကရေယျ, န ရသံ မနသိ ကရေယျ, န ကာယံ မနသိ ကရေယျ, န ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ မနသိ ကရေယျ, န ပထဝိံ မနသိ ကရေယျ, န အာပံ မနသိ ကရေယျ, န တေဇံ မနသိ ကရေယျ, န ဝါယံ မနသိ ကရေယျ, န အာကာသာနဉ္စာယတနံ မနသိ ကရေယျ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ မနသိ ကရေယျ, န အာကိဉ္စညာယတနံ မနသိ ကရေယျ, န နေဝသညာနာသညာယတနံ မနသိ ကရေယျ, န ဣဓလောကံ မနသိ ကရေယျ, န ပရလောကံ မနသိ ကရေယျ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ န မနသိ ကရေယျ; မနသိ စ ပန ကရေယျာ’’တိ?

“Poderia um bhikkhu, senhor, obter tal estado de concentração no qual ele não prestasse atenção ao olho, não prestasse atenção às formas, não prestasse atenção ao ouvido, não prestasse atenção aos sons, não prestasse atenção ao nariz, não prestasse atenção aos odores, não prestasse atenção à língua, não prestasse atenção aos sabores, não prestasse atenção ao corpo, não prestasse atenção aos objetos táteis; não prestasse atenção à terra, não prestasse atenção à água, não prestasse atenção ao fogo, não prestasse atenção ao ar; não prestasse atenção à base da infinitude do espaço, não prestasse atenção à base da infinitude da consciência, não prestasse atenção à base do nada, não prestasse atenção à base da nem percepção nem não-percepção; não prestasse atenção a este mundo, não prestasse atenção ao outro mundo; e a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, a isso também não prestasse atenção; mas que ainda assim estivesse atento?”

‘‘သိယာ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ န စက္ခုံ မနသိ ကရေယျ, န ရူပံ မနသိ ကရေယျ, န သောတံ မနသိ ကရေယျ, န သဒ္ဒံ မနသိ ကရေယျ, န ဃာနံ မနသိ ကရေယျ, န ဂန္ဓံ မနသိ ကရေယျ, န ဇိဝှံ မနသိ ကရေယျ, န ရသံ မနသိ ကရေယျ, န ကာယံ မနသိ ကရေယျ, န ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ မနသိ ကရေယျ, န ပထဝိံ မနသိ ကရေယျ, န အာပံ မနသိ ကရေယျ, န တေဇံ မနသိ ကရေယျ, န ဝါယံ မနသိ ကရေယျ, န အာကာသာနဉ္စာယတနံ မနသိ ကရေယျ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ မနသိ ကရေယျ, န အာကိဉ္စညာယတနံ မနသိ ကရေယျ, န နေဝသညာနာသညာယတနံ မနသိ ကရေယျ, န ဣဓလောကံ မနသိ ကရေယျ, န ပရလောကံ မနသိ ကရေယျ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ န မနသိ ကရေယျ; မနသိ စ ပန ကရေယျာ’’တိ.

“Poderia, Ānanda, um bhikkhu obter tal estado de concentração no qual ele não prestasse atenção ao olho, não prestasse atenção às formas, não prestasse atenção ao ouvido, não prestasse atenção aos sons, não prestasse atenção ao nariz, não prestasse atenção aos odores, não prestasse atenção à língua, não prestasse atenção aos sabores, não prestasse atenção ao corpo, não prestasse atenção aos objetos táteis; não prestasse atenção à terra, não prestasse atenção à água, não prestasse atenção ao fogo, não prestasse atenção ao ar; não prestasse atenção à base da infinitude do espaço, não prestasse atenção à base da infinitude da consciência, não prestasse atenção à base do nada, não prestasse atenção à base da nem percepção nem não-percepção; não prestasse atenção a este mundo, não prestasse atenção ao outro mundo; e a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, a isso também não prestasse atenção; mas que ainda assim estivesse atento.”

‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ န စက္ခုံ မနသိ ကရေယျ, န ရူပံ မနသိ ကရေယျ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ န မနသိ ကရေယျ; မနသိ စ ပန ကရေယျာ’’တိ?

“Mas de que maneira, senhor, poderia um bhikkhu obter tal estado de concentração no qual ele não prestasse atenção ao olho, não prestasse atenção às formas... e a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, a isso também não prestasse atenção; mas que ainda assim estivesse atento?”

‘‘ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ မနသိ ကရောတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ, ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာနန္ဒ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ န စက္ခုံ မနသိ ကရေယျ, န ရူပံ မနသိ ကရေယျ…ပေ… ယမ္ပိဒံ [Pg.526] ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ န မနသိ ကရေယျ; မနသိ စ ပန ကရေယျာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

“Aqui, Ānanda, o bhikkhu presta atenção desta forma: ‘Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna’. É desta maneira, Ānanda, que um bhikkhu poderia obter tal estado de concentração no qual ele não prestasse atenção ao olho, não prestasse atenção às formas... e a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, a isso também não prestasse atenção; mas que ainda assim estivesse atento.” O oitavo.

၉. သဒ္ဓသုတ္တံ

9. Saddhasutta

၉. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ နာတိကေ ဝိဟရတိ ဂိဉ္ဇကာဝသထေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သဒ္ဓေါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သဒ္ဓံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

9. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Nādika, no salão de tijolos. Então, o venerável Sandha aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao venerável Sandha:

‘‘အာဇာနီယဈာယိတံ ခေါ, သဒ္ဓ, ဈာယ; မာ ခဠုင်္ကဈာယိတံ. ကထဉ္စ, ခဠုင်္ကဈာယိတံ ဟောတိ? အဿခဠုင်္ကော ဟိ, သဒ္ဓ, ဒေါဏိယာ ဗဒ္ဓေါ ‘ယဝသံ ယဝသ’န္တိ ဈာယတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န ဟိ, သဒ္ဓ, အဿခဠုင်္ကဿ ဒေါဏိယာ ဗဒ္ဓဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကိံ နု ခေါ မံ အဇ္ဇ အဿဒမ္မသာရထိ ကာရဏံ ကာရေဿတိ, ကိမဿာဟံ ပဋိကရောမီ’တိ. သော ဒေါဏိယာ ဗဒ္ဓေါ ‘ယဝသံ ယဝသ’န္တိ ဈာယတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, သဒ္ဓ, ဣဓေကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော အရညဂတောပိ ရုက္ခမူလဂတောပိ သုညာဂါရဂတောပိ ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ကာမရာဂပရေတေန ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သော ကာမရာဂံယေဝ အန္တရံ ကတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အဝဇ္ဈာယတိ, ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. သော ဝိစိကိစ္ဆံယေဝ အန္တရံ ကတွာ ဈာယတိ ပဇ္ဈာယတိ နိဇ္ဈာယတိ အဝဇ္ဈာယတိ. သော ပထဝိမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, အာပမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, တေဇမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, ဝါယမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, အာကာသာနဉ္စာယတနမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, အာကိဉ္စညာယတနမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, နေဝသညာနာသညာယတနမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, ဣဓလောကမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, ပရလောကမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ နိဿာယ ဈာယတိ. ဧဝံ ခေါ, သဒ္ဓ, ပုရိသခဠုင်္ကဈာယိတံ ဟောတိ.

“Medite como um cavalo de raça pura, Sandha, não como um potro selvagem. E como medita um potro selvagem? Quando um potro selvagem está amarrado perto do cocho de ração, ele medita: ‘Ração, ração!’. Por qual razão? Porque quando um potro selvagem está amarrado perto do cocho de ração, ele não pensa: ‘Que tarefa meu treinador me dará hoje? O que posso fazer para satisfazê-lo?’. Amarrado perto do cocho de ração, ele apenas medita: ‘Ração, ração!’. Da mesma forma, Sandha, uma pessoa que é como um potro selvagem, quando vai para a floresta, para o pé de uma árvore ou para uma cabana vazia, vive com a mente obcecada e oprimida pelo desejo sensual, e não compreende como realmente é a libertação do desejo sensual surgido. Abrigando o desejo sensual em seu interior, ela medita, cogita, pondera e rumina. Ela vive com a mente obcecada e oprimida pela má vontade... pela preguiça e torpor... pela agitação e remorso... pela dúvida, e não compreende como realmente é a libertação da dúvida surgida. Abrigando a dúvida em seu interior, ela medita, cogita, pondera e rumina. Ela medita em dependência da terra, medita em dependência da água, medita em dependência do fogo, medita em dependência do ar, medita em dependência da base da infinitude do espaço, medita em dependência da base da infinitude da consciência, medita em dependência da base do nada, medita em dependência da base da nem percepção nem não-percepção, medita em dependência deste mundo, medita em dependência do outro mundo; e a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, em dependência disso também ela medita. Assim, Sandha, é a meditação de uma pessoa que é como um potro selvagem.”

‘‘ကထဉ္စ[Pg.527], သဒ္ဓ, အာဇာနီယဈာယိတံ ဟောတိ? ဘဒြော ဟိ, သဒ္ဓ, အဿာဇာနီယော ဒေါဏိယာ ဗဒ္ဓေါ န ‘ယဝသံ ယဝသ’န္တိ ဈာယတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဘဒြဿ ဟိ, သဒ္ဓ, အဿာဇာနီယဿ ဒေါဏိယာ ဗဒ္ဓဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ကိံ နု ခေါ မံ အဇ္ဇ အဿဒမ္မသာရထိ ကာရဏံ ကာရေဿတိ, ကိမဿာဟံ ပဋိကရောမီ’တိ. သော ဒေါဏိယာ ဗဒ္ဓေါ န ‘ယဝသံ ယဝသ’န္တိ ဈာယတိ. ဘဒြော ဟိ, သဒ္ဓ, အဿာဇာနီယော ယထာ ဣဏံ ယထာ ဗန္ဓံ ယထာ ဇာနိံ ယထာ ကလိံ ဧဝံ ပတောဒဿ အဇ္ဈောဟရဏံ သမနုပဿတိ. ဧဝမေဝံ ခေါ, သဒ္ဓ, ဘဒြော ပုရိသာဇာနီယော အရညဂတောပိ ရုက္ခမူလဂတောပိ သုညာဂါရဂတောပိ န ကာမရာဂပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ န ကာမရာဂပရေတေန, ဥပ္ပန္နဿ စ ကာမရာဂဿ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, န ဗျာပါဒပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… န ထိနမိဒ္ဓပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… န ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ… န ဝိစိကိစ္ဆာပရိယုဋ္ဌိတေန စေတသာ ဝိဟရတိ န ဝိစိကိစ္ဆာပရေတေန, ဥပ္ပန္နာယ စ ဝိစိကိစ္ဆာယ နိဿရဏံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သော နေဝ ပထဝိံ နိဿာယ ဈာယတိ, န အာပံ နိဿာယ ဈာယတိ, န တေဇံ နိဿာယ ဈာယတိ, န ဝါယံ နိဿာယ ဈာယတိ, န အာကာသာနဉ္စာယတနံ နိဿာယ ဈာယတိ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ နိဿာယ ဈာယတိ, န အာကိဉ္စညာယတနံ နိဿာယ ဈာယတိ, န နေဝသညာနာသညာယတနံ နိဿာယ ဈာယတိ, န ဣဓလောကံ နိဿာယ ဈာယတိ, န ပရလောကံ နိဿာယ ဈာယတိ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ နိဿာယ န ဈာယတိ; ဈာယတိ စ ပန. ဧဝံ ဈာယိဉ္စ ပန, သဒ္ဓ, ဘဒြံ ပုရိသာဇာနီယံ သဣန္ဒာ ဒေဝါ သဗြဟ္မကာ သပဇာပတိကာ အာရကာဝ နမဿန္တိ –

“E como, Sandha, medita um cavalo de raça pura? Quando um excelente cavalo de raça pura está amarrado perto do cocho de ração, ele não medita: ‘Ração, ração!’. Por qual razão? Porque quando um excelente cavalo de raça pura está amarrado perto do cocho de ração, ele pensa: ‘Que tarefa meu treinador me dará hoje? O que posso fazer para satisfazê-lo?’. Amarrado perto do cocho de ração, ele não medita: ‘Ração, ração!’. Pois esse excelente cavalo de raça pura considera a aplicação do chicote como uma dívida, uma prisão, uma perda e uma ruína. Da mesma forma, Sandha, um excelente homem de raça pura, quando vai para a floresta, para o pé de uma árvore ou para uma cabana vazia, não vive com a mente obcecada e oprimida pelo desejo sensual, e compreende como realmente é a libertação do desejo sensual surgido. Ele não vive com a mente obcecada e oprimida pela má vontade... pela preguiça e torpor... pela agitação e remorso... pela dúvida, e compreende como realmente é a libertação da dúvida surgida. Ele não medita em dependência da terra, não medita em dependência da água, não medita em dependência do fogo, não medita em dependência do ar, não medita em dependência da base da infinitude do espaço, não medita em dependência da base da infinitude da consciência, não medita em dependência da base do nada, não medita em dependência da base da nem percepção nem não-percepção, não medita em dependência deste mundo, não medita em dependência do outro mundo; e a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, em dependência disso também ele não medita; e, no entanto, ele medita. Quando ele medita de tal maneira, Sandha, os devas, junto com Indra, Brahmā e Pajāpati, prestam homenagem ao excelente homem de raça pura, mesmo de longe, dizendo:”

‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ယဿ တေ နာဘိဇာနာမ, ယမ္ပိ နိဿာယ ဈာယသီ’’တိ.

“Homenagem a ti, ó homem de raça pura! Homenagem a ti, ó homem supremo! Nós mesmos não compreendemos em dependência de que tu meditas.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သဒ္ဓေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကထံ ဈာယီ ပန, ဘန္တေ, ဘဒြော ပုရိသာဇာနီယော နေဝ ပထဝိံ နိဿာယ ဈာယတိ, န အာပံ နိဿာယ ဈာယတိ, န တေဇံ နိဿာယ ဈာယတိ, န ဝါယံ နိဿာယ ဈာယတိ, န အာကာသာနဉ္စာယတနံ နိဿာယ ဈာယတိ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ နိဿာယ ဈာယတိ, န အာကိဉ္စညာယတနံ နိဿာယ ဈာယတိ, န နေဝသညာနာသညာယတနံ နိဿာယ ဈာယတိ, န ဣဓလောကံ နိဿာယ ဈာယတိ[Pg.528], န ပရလောကံ နိဿာယ ဈာယတိ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ နိဿာယ န ဈာယတိ; ဈာယတိ စ ပန? ကထံ ဈာယိဉ္စ ပန, ဘန္တေ, ဘဒြံ ပုရိသာဇာနီယံ သဣန္ဒာ ဒေဝါ သဗြဟ္မကာ သပဇာပတိကာ အာရကာဝ နမဿန္တိ –

“Quando isso foi dito, o venerável Sandha disse ao Abençoado: ‘Mas como, senhor, medita um excelente homem de raça pura? Se ele não medita em dependência da terra, não medita em dependência da água, não medita em dependência do fogo, não medita em dependência do ar, não medita em dependência da base da infinitude do espaço, não medita em dependência da base da infinitude da consciência, não medita em dependência da base do nada, não medita em dependência da base da nem percepção nem não-percepção, não medita em dependência deste mundo, não medita em dependência do outro mundo; e a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, em dependência disso também ele não medita; e, no entanto, ele medita — como exatamente ele medita para que os devas, junto com Indra, Brahmā e Pajāpati, lhe prestem homenagem, mesmo de longe, dizendo:’”

‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ယဿ တေ နာဘိဇာနာမ, ယမ္ပိ နိဿာယ ဈာယသီ’’တိ.

“Homenagem a ti, ó homem de raça pura! Homenagem a ti, ó homem supremo! Nós mesmos não compreendemos em dependência de que tu meditas.”

‘‘ဣဓ, သဒ္ဓ, ဘဒြဿ ပုရိသာဇာနီယဿ ပထဝိယံ ပထဝိသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, အာပသ္မိံ အာပေါသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, တေဇသ္မိံ တေဇောသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, ပရလောကေ ပရလောကသညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တတြာပိ သညာ ဝိဘူတာ ဟောတိ. ဧဝံ ဈာယီ ခေါ, သဒ္ဓ, ဘဒြော ပုရိသာဇာနီယော နေဝ ပထဝိံ နိဿာယ ဈာယတိ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမ္ပိ နိဿာယ န ဈာယတိ; ဈာယတိ စ ပန. ဧဝံ ဈာယိဉ္စ ပန, သဒ္ဓ, ဘဒြံ ပုရိသာဇာနီယံ သဣန္ဒာ ဒေဝါ သဗြဟ္မကာ သပဇာပတိကာ အာရကာဝ နမဿန္တိ –

“Aqui, Sandha, para um excelente homem de raça pura, na terra, a percepção da terra desapareceu; na água, a percepção da água desapareceu; no fogo, a percepção do fogo desapareceu; no ar, a percepção do ar desapareceu; na base da infinitude do espaço, a percepção da base da infinitude do espaço desapareceu; na base da infinitude da consciência, a percepção da base da infinitude da consciência desapareceu; na base do nada, a percepção da base do nada desapareceu; na base da nem percepção nem não-percepção, a percepção da base da nem percepção nem não-percepção desapareceu; neste mundo, a percepção deste mundo desapareceu; no outro mundo, a percepção do outro mundo desapareceu; e em relação a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, aí também a percepção desapareceu. Meditando de tal maneira, Sandha, um excelente homem de raça pura não medita em dependência da terra... e a tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognoscido, alcançado, buscado e examinado pela mente, em dependência disso também ele não medita; e, no entanto, ele medita. E quando ele medita de tal maneira, Sandha, os devas, junto com Indra, Brahmā e Pajāpati, prestam homenagem ao excelente homem de raça pura, mesmo de longe, dizendo:”

‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ;

ယဿ တေ နာဘိဇာနာမ, ယမ္ပိ နိဿာယ ဈာယသီ’’တိ. နဝမံ;

“Homenagem a ti, ó homem de raça pura! Homenagem a ti, ó homem supremo! Nós mesmos não compreendemos em dependência de que tu meditas.” O nono.

၁၀. မောရနိဝါပသုတ္တံ

10. Moranivāpasutta

၁၀. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ မောရနိဝါပေ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

10. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no parque dos andarilhos, no santuário dos pavões. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus!” — “Venerável Senhor!”, responderam aqueles bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အစ္စန္တနိဋ္ဌော ဟောတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေဟိ တီဟိ? အသေခေန သီလက္ခန္ဓေန, အသေခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန[Pg.529], အသေခေန ပညာက္ခန္ဓေန – ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အစ္စန္တနိဋ္ဌော ဟောတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ.

“Bhikkhus, dotado de três qualidades, um bhikkhu alcançou a conclusão definitiva, a segurança definitiva do cativeiro, a vida espiritual definitiva e a consumação definitiva, sendo o mais excelente entre devas e humanos. Quais são as três? O grupo da virtude de quem está além do treinamento, o grupo da concentração de quem está além do treinamento e o grupo da sabedoria de quem está além do treinamento. Dotado destas três qualidades, bhikkhus, um bhikkhu alcançou a conclusão definitiva, a segurança definitiva do cativeiro, a vida espiritual definitiva e a consumação definitiva, sendo o mais excelente entre devas e humanos.”

‘‘အပရေဟိပိ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အစ္စန္တနိဋ္ဌော ဟောတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေဟိ တီဟိ? ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယေန, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယေန – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အစ္စန္တနိဋ္ဌော ဟောတိ, အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ.

“Bhikkhus, dotado de outras três qualidades, um bhikkhu alcançou a conclusão definitiva, a segurança definitiva do cativeiro, a vida espiritual definitiva e a consumação definitiva, sendo o mais excelente entre devas e humanos. Quais são as três? O milagre dos poderes psíquicos, o milagre da leitura da mente e o milagre da instrução. Dotado destas três qualidades, bhikkhus, um bhikkhu alcançou a conclusão definitiva, a segurança definitiva do cativeiro, a vida espiritual definitiva e a consumação definitiva, sendo o mais excelente entre devas e humanos.”

‘‘အပရေဟိပိ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အစ္စန္တနိဋ္ဌော ဟောတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေဟိ တီဟိ? သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ, သမ္မာဉာဏေန, သမ္မာဝိမုတ္တိယာ – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အစ္စန္တနိဋ္ဌော ဟောတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ.

“Bhikkhus, dotado de outras três qualidades, um bhikkhu alcançou a conclusão definitiva, a segurança definitiva do cativeiro, a vida espiritual definitiva e a consumação definitiva, sendo o mais excelente entre devas e humanos. Quais são as três? A visão correta, o conhecimento correto e a libertação correta. Dotado destas três qualidades, bhikkhus, um bhikkhu alcançou a conclusão definitiva, a segurança definitiva do cativeiro, a vida espiritual definitiva e a consumação definitiva, sendo o mais excelente entre devas e humanos.”

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အစ္စန္တနိဋ္ဌော ဟောတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဝိဇ္ဇာယ, စရဏေန – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အစ္စန္တနိဋ္ဌော ဟောတိ အစ္စန္တယောဂက္ခေမီ အစ္စန္တဗြဟ္မစာရီ အစ္စန္တပရိယောသာနော သေဋ္ဌော ဒေဝမနုဿာနံ. ဗြဟ္မုနာ ပေသာ, ဘိက္ခဝေ, သနင်္ကုမာရေန ဂါထာ ဘာသိတာ –

“Bhikkhus, dotado de duas qualidades, um bhikkhu alcançou a conclusão definitiva, a segurança definitiva do cativeiro, a vida espiritual definitiva e a consumação definitiva, sendo o mais excelente entre devas e humanos. Quais são as duas? O verdadeiro conhecimento e a conduta. Dotado destas duas qualidades, bhikkhus, um bhikkhu alcançou a conclusão definitiva, a segurança definitiva do cativeiro, a vida espiritual definitiva e a consumação definitiva, sendo o mais excelente entre devas e humanos. O Brahmā Sanaṅkumāra também proferiu este verso:”

‘‘ခတ္တိယော သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ’’တိ.

“‘O khattiya é o mais excelente entre as pessoas para quem o clã é o padrão; mas aquele que é consumado em verdadeiro conhecimento e conduta é o mais excelente entre devas e humanos.’”

‘‘သာ ခေါ ပနေသာ, ဘိက္ခဝေ, သနင်္ကုမာရေန ဂါထာ ဘာသိတာ သုဘာသိတာ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ; အတ္ထသံဟိတာ, နော အနတ္ထသံဟိတာ; အနုမတာ မယာ. အဟမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဝဒါမိ –

“Este verso, bhikkhus, foi bem recitado pelo Brahmā Sanaṅkumāra, não mal recitado; foi bem proferido, não mal proferido; é benéfico, não prejudicial, e eu o aprovo. Eu também digo o seguinte:”

‘‘ခတ္တိယော [Pg.530] သေဋ္ဌော ဇနေတသ္မိံ, ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော;

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, သော သေဋ္ဌော ဒေဝမာနုသေ’’တိ. ဒသမံ;

“‘O khattiya é o mais excelente entre as pessoas para quem o clã é o padrão; mas aquele que é consumado em verdadeiro conhecimento e conduta é o mais excelente entre devas e humanos.’” (O décimo)

နိဿယဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo sobre o apoio.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Seu sumário:

ကိမတ္ထိယာ စေတနာ တယော, ဥပနိသာ ဗျသနေန စ;

ဒွေ သညာ မနသိကာရော, သဒ္ဓေါ မောရနိဝါပကန္တိ.

Kimatthiya, Cetanā, três sobre Upanisā, e Byasana; duas sobre Saññā, Manasikāra, Saddha e Moranivāpa.

၂. အနုဿတိဝဂ္ဂေါ

2. Capítulo sobre a Recordação

၁. ပဌမမဟာနာမသုတ္တံ

1. Primeiro Discurso a Mahānāma

၁၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – ‘‘နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’’တိ. အဿောသိ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော – ‘‘သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – ‘နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’’’တိ.

11. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque da Figueira-da-Índia. Naquela ocasião, vários bhikkhus estavam confeccionando um manto para o Abençoado, pensando: “Com o manto concluído, ao final dos três meses do retiro das chuvas, o Abençoado partirá em peregrinação.” Mahānāma, o Sakya, ouviu falar sobre isso:

အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’တိ. တေသံ နော, ဘန္တေ, နာနာဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတံ ကေနဿ ဝိဟာရေန ဝိဟာတဗ္ဗ’’န္တိ?

Então, Mahānāma, o Sakya, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe: “Venerável Senhor, ouvi dizer: ‘Vários bhikkhus estão confeccionando um manto para o Abençoado, pensando que, com o manto concluído, ao final dos três meses, o Abençoado partirá em peregrinação.’ Venerável Senhor, com nossos diversos modos de vida, como deveríamos residir?”

‘‘သာဓု သာဓု, မဟာနာမ! ဧတံ ခေါ, မဟာနာမ, တုမှာကံ ပတိရူပံ ကုလပုတ္တာနံ, ယံ တုမှေ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာထ – ‘တေသံ နော, ဘန္တေ, နာနာဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတံ ကေနဿ ဝိဟာရေန ဝိဟာတဗ္ဗ’’’န္တိ? သဒ္ဓေါ ခေါ, မဟာနာမ, အာရာဓကော ဟောတိ, နော အဿဒ္ဓေါ; အာရဒ္ဓဝီရိယော အာရာဓကော ဟောတိ, နော ကုသီတော; ဥပဋ္ဌိတဿတိ အာရာဓကော ဟောတိ[Pg.531], နော မုဋ္ဌဿတိ; သမာဟိတော အာရာဓကော ဟောတိ, နော အသမာဟိတော; ပညဝါ အာရာဓကော ဟောတိ, နော ဒုပ္ပညော. ဣမေသု ခေါ တွံ, မဟာနာမ, ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ ဆ ဓမ္မေ ဥတ္တရိ ဘာဝေယျာသိ. ‘‘ဣဓ တွံ, မဟာနာမ, တထာဂတံ အနုဿရေယျာသိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တထာဂတံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတသမာပန္နော ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ ဘာဝေတိ.

“Muito bem, muito bem, Mahānāma! É apropriado para vocês, homens de boa família, aproximarem-se do Tathāgata e perguntar: ‘Venerável Senhor, com nossos diversos modos de vida, como deveríamos residir?’ Uma pessoa com fé é bem-sucedida, Mahānāma, não uma sem fé; uma pessoa enérgica é bem-sucedida, não uma que é preguiçosa; uma com a atenção plena estabelecida é bem-sucedida, não uma esquecida; uma concentrada é bem-sucedida, não uma desconcentrada; uma sábia é bem-sucedida, não uma tola. Tendo se estabelecido nestas cinco qualidades, Mahānāma, você deve desenvolver ainda mais seis coisas. Aqui, Mahānāma, você deve recordar o Tathāgata assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado em verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, insuperável guia de pessoas a serem domadas, mestre de devas e humanos, o Iluminado, o Abençoado.’ Quando um nobre discípulo recorda o Tathāgata, nessa ocasião sua mente não é dominada pela cobiça, nem pelo ódio, nem pela ilusão; nessa ocasião, sua mente está simplesmente reta, baseada no Tathāgata. Um nobre discípulo cuja mente está reta obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém a alegria conectada com o Dhamma. Quando ele está alegre, surge o êxtase. Para aquele com a mente em êxtase, o corpo torna-se tranquilo. Aquele com o corpo tranquilo sente felicidade. Para quem sente felicidade, a mente se concentra. Este é chamado, Mahānāma, de um nobre discípulo que reside em equilíbrio em meio a uma população desequilibrada, que reside livre de aflição em meio a uma população aflita. Como alguém que entrou na corrente do Dhamma, ele desenvolve a recordação do Buda.”

‘‘ပုန စပရံ တွံ, မဟာနာမ, ဓမ္မံ အနုဿရေယျာသိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော ဓမ္မံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတသမာပန္နော ဓမ္မာနုဿတိံ ဘာဝေတိ.

“Além disso, Mahānāma, você deve recordar o Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem exposto pelo Abençoado, visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, aplicável, para ser experimentado pessoalmente pelos sábios.’ Quando um nobre discípulo recorda o Dhamma, nessa ocasião sua mente não é dominada pela cobiça, nem pelo ódio, nem pela ilusão; nessa ocasião, sua mente está simplesmente reta, baseada no Dhamma. Um nobre discípulo cuja mente está reta obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém a alegria conectada com o Dhamma. Quando ele está alegre, surge o êxtase. Para aquele com a mente em êxtase, o corpo torna-se tranquilo. Aquele com o corpo tranquilo sente felicidade. Para quem sente felicidade, a mente se concentra. Este é chamado, Mahānāma, de um nobre discípulo que reside em equilíbrio em meio a uma população desequilibrada, que reside livre de aflição em meio a uma população aflita. Como alguém que entrou na corrente do Dhamma, ele desenvolve a recordação do Dhamma.”

‘‘ပုန စပရံ တွံ, မဟာနာမ, သံဃံ အနုဿရေယျာသိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော [Pg.532] သာဝကသံဃော, သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော သံဃံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သံဃံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတသမာပန္နော သံဃာနုဿတိံ ဘာဝေတိ.

“Além disso, Mahānāma, você deve recordar o Saṅgha assim: ‘O Saṅgha de discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado; isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos — este Saṅgha de discípulos do Abençoado é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverente saudação, o campo supremo de mérito para o mundo.’ Quando um nobre discípulo recorda o Saṅgha, nessa ocasião sua mente não é dominada pela cobiça, nem pelo ódio, nem pela ilusão; nessa ocasião, sua mente está simplesmente reta, baseada no Saṅgha. Um nobre discípulo cuja mente está reta obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém a alegria conectada com o Dhamma. Quando ele está alegre, surge o êxtase. Para aquele com a mente em êxtase, o corpo torna-se tranquilo. Aquele com o corpo tranquilo sente felicidade. Para quem sente felicidade, a mente se concentra. Este é chamado, Mahānāma, de um nobre discípulo que reside em equilíbrio em meio a uma população desequilibrada, que reside livre de aflição em meio a uma população aflita. Como alguém que entrou na corrente do Dhamma, ele desenvolve a recordação do Saṅgha.”

‘‘ပုန စပရံ တွံ, မဟာနာမ, အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရေယျာသိ အခဏ္ဍာနိ အစ္ဆိဒ္ဒါနိ အသဗလာနိ အကမ္မာသာနိ ဘုဇိဿာနိ ဝိညုပ္ပသတ္ထာနိ အပရာမဋ္ဌာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော သီလံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ သီလံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတသမာပန္နော သီလာနုဿတိံ ဘာဝေတိ.

“Além disso, Mahānāma, você deve recordar sua própria virtude como ininterrupta, sem falhas, sem manchas, sem máculas, libertadora, elogiada pelos sábios, não apegada, que conduz à concentração. Quando um nobre discípulo recorda sua virtude, nessa ocasião sua mente não é dominada pela cobiça, nem pelo ódio, nem pela ilusão; nessa ocasião, sua mente está simplesmente reta, baseada na virtude. Um nobre discípulo cuja mente está reta obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém a alegria conectada com o Dhamma. Quando ele está alegre, surge o êxtase. Para aquele com a mente em êxtase, o corpo torna-se tranquilo. Aquele com o corpo tranquilo sente felicidade. Para quem sente felicidade, a mente se concentra. Este é chamado, Mahānāma, de um nobre discípulo que reside em equilíbrio em meio a uma população desequilibrada, que reside livre de aflição em meio a uma população aflita. Como alguém que entrou na corrente do Dhamma, ele desenvolve a recordação da virtude.”

‘‘ပုန စပရံ တွံ, မဟာနာမ, အတ္တနော စာဂံ အနုဿရေယျာသိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယောဟံ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတာယ ပဇာယ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသာမိ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ[Pg.533], သမယေ အရိယသာဝကော စာဂံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ စာဂံ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတသမာပန္နော စာဂါနုဿတိံ ဘာဝေတိ.

“Além disso, Mahānāma, você deve recordar sua própria generosidade assim: ‘É verdadeiramente uma grande fortuna e ganho para mim que, em meio a uma população dominada pela mácula da avareza, eu resida em casa com a mente livre da mácula da avareza, generoso, de mãos abertas, deleitando-me em renunciar, disponível para quem pede, deleitando-me em dar e compartilhar.’ Quando um nobre discípulo recorda sua generosidade, nessa ocasião sua mente não é dominada pela cobiça, nem pelo ódio, nem pela ilusão; nessa ocasião, sua mente está simplesmente reta, baseada na generosidade. Um nobre discípulo cuja mente está reta obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém a alegria conectada com o Dhamma. Quando ele está alegre, surge o êxtase. Para aquele com a mente em êxtase, o corpo torna-se tranquilo. Aquele com o corpo tranquilo sente felicidade. Para quem sente felicidade, a mente se concentra. Este é chamado, Mahānāma, de um nobre discípulo que reside em equilíbrio em meio a uma população desequilibrada, que reside livre de aflição em meio a uma população aflita. Como alguém que entrou na corrente do Dhamma, ele desenvolve a recordação da generosidade.”

‘‘ပုန စပရံ တွံ, မဟာနာမ, ဒေဝတာ အနုဿရေယျာသိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ, သန္တိ ဒေဝါ ယာမာ, သန္တိ ဒေဝါ တုသိတာ, သန္တိ ဒေဝါ နိမ္မာနရတိနော, သန္တိ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော, သန္တိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ, သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထူပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထူပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပံ သီလံ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သုတေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထူပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပံ သုတံ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန စာဂေန သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထူပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပေါ စာဂေါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပါယ ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထူပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော ဝိသမဂတာယ ပဇာယ သမပ္ပတ္တော [Pg.534] ဝိဟရတိ, သဗျာပဇ္ဇာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဇော ဝိဟရတိ, ဓမ္မသောတသမာပန္နော ဒေဝတာနုဿတိံ ဘာဝေတီ’’တိ. ပဌမံ.

“Além disso, Mahānāma, você deve recordar as divindades assim: ‘Existem os devas sob os quatro grandes reis, os devas de Tāvatiṃsa, os devas de Yāma, os devas de Tusita, os devas que se deleitam na criação, os devas que controlam o que é criado por outros, os devas da comitiva de Brahmā e os devas ainda superiores a estes. Existe em mim também tal fé como a que possuíam essas divindades, devido à qual, quando faleceram aqui, renasceram lá; existe em mim também tal virtude... tal aprendizado... tal generosidade... tal sabedoria como a que possuíam essas divindades, devido à qual, quando faleceram aqui, renasceram lá.’ Quando, Mahānāma, um nobre discípulo recorda a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria em si mesmo e nessas divindades, nessa ocasião sua mente não é obsidiada pela cobiça, pelo ódio ou pela ilusão; nessa ocasião sua mente está simplesmente reta, direcionada às divindades. Um nobre discípulo cuja mente está reta obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém o contentamento conectado com o Dhamma. Quando ele está contente, surge o arrebatamento. Para aquele com a mente arrebatada, o corpo torna-se tranquilo. Aquele que tem o corpo tranquilo sente prazer. Para aquele que sente prazer, a mente torna-se concentrada. Este é chamado, Mahānāma, de um nobre discípulo que habita em harmonia em meio a uma população desarmônica, que habita livre de aflição em meio a uma população aflita. Como alguém que entrou na corrente do Dhamma, ele desenvolve a recordação das divindades.” O primeiro.

၂. ဒုတိယမဟာနာမသုတ္တံ

2. O Segundo Discurso para Mahānāma

၁၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန မဟာနာမော သက္ကော ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ အစိရဝုဋ္ဌိတော ဂေလညာ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – ‘‘နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’’တိ.

12. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque da Figueira-da-Índia. Naquela ocasião, Mahānāma, o Sakya, havia se recuperado de uma enfermidade, tendo se restabelecido há pouco tempo. Naquela ocasião, muitos bhikkhus estavam confeccionando um manto para o Abençoado, pensando: ‘Com o manto concluído, ao final dos três meses, o Abençoado partirá em viagem.’

အဿောသိ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော – ‘‘သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – ‘နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’’’တိ. အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မဟာနာမော သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’တိ. တေသံ နော, ဘန္တေ, နာနာဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတံ ကေနဿ ဝိဟာရေန ဝိဟာတဗ္ဗ’’န္တိ?

Mahānāma, o Sakya, ouviu dizer: ‘Muitos bhikkhus estão confeccionando um manto para o Abençoado, pensando: “Com o manto concluído, ao final dos três meses, o Abençoado partirá em viagem.”’ Então, Mahānāma, o Sakya, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Mahānāma, o Sakya, disse ao Abençoado: “Ouvi dizer isto, Senhor: ‘Muitos bhikkhus estão confeccionando um manto para o Abençoado, pensando: com o manto concluído, ao final dos três meses, o Abençoado partirá em viagem.’ Senhor, para nós que vivemos com diversos afazeres, de que modo devemos habitar?”

‘‘သာဓု သာဓု, မဟာနာမ! ဧတံ ခေါ, မဟာနာမ, တုမှာကံ ပတိရူပံ ကုလပုတ္တာနံ ယံ တုမှေ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာထ – ‘တေသံ နော, ဘန္တေ, နာနာဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတံ ကေနဿ ဝိဟာရေန ဝိဟာတဗ္ဗ’န္တိ? သဒ္ဓေါ ခေါ, မဟာနာမ, အာရာဓကော ဟောတိ, နော အဿဒ္ဓေါ; အာရဒ္ဓဝီရိယော အာရာဓကော ဟောတိ, နော ကုသီတော; ဥပဋ္ဌိတဿတိ အာရာဓကော ဟောတိ, နော မုဋ္ဌဿတိ; သမာဟိတော အာရာဓကော ဟောတိ, နော အသမာဟိတော; ပညဝါ အာရာဓကော ဟောတိ, နော ဒုပ္ပညော. ဣမေသု ခေါ တွံ, မဟာနာမ, ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ ဆ ဓမ္မေ ဥတ္တရိ ဘာဝေယျာသိ.

“Muito bem, muito bem, Mahānāma! É apropriado para vocês, homens de família, aproximarem-se do Tathāgata e perguntar: ‘Senhor, para nós que vivemos com diversos afazeres, de que modo devemos habitar?’ Uma pessoa com fé, Mahānāma, é bem-sucedida, não aquela sem fé; uma pessoa com energia persistente é bem-sucedida, não aquela que é preguiçosa; uma pessoa com a atenção plena estabelecida é bem-sucedida, não aquela que é esquecida; uma pessoa concentrada é bem-sucedida, não aquela que é dispersa; uma pessoa sábia é bem-sucedida, não aquela que carece de sabedoria. Tendo se estabelecido nestas cinco qualidades, Mahānāma, você deve desenvolver ainda mais seis coisas.

‘‘ဣဓ တွံ, မဟာနာမ, တထာဂတံ အနုဿရေယျာသိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ တထာဂတံ [Pg.535] အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣမံ ခေါ တွံ, မဟာနာမ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ ဂစ္ဆန္တောပိ ဘာဝေယျာသိ, ဌိတောပိ ဘာဝေယျာသိ, နိသိန္နောပိ ဘာဝေယျာသိ, သယာနောပိ ဘာဝေယျာသိ, ကမ္မန္တံ အဓိဋ္ဌဟန္တောပိ ဘာဝေယျာသိ, ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တောပိ ဘာဝေယျာသိ.

“Aqui, Mahānāma, você deve recordar o Tathāgata assim: ‘O Abençoado é... [pe]... o mestre de divindades e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado.’ Quando, Mahānāma, um nobre discípulo recorda o Tathāgata, nessa ocasião sua mente não é obsidiada pela cobiça, pelo ódio ou pela ilusão; nessa ocasião sua mente está simplesmente reta, direcionada ao Tathāgata. Um nobre discípulo cuja mente está reta obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém o contentamento conectado com o Dhamma. Quando ele está contente, surge o arrebatamento. Para aquele com a mente arrebatada, o corpo torna-se tranquilo. Aquele que tem o corpo tranquilo sente prazer. Para aquele que sente prazer, a mente torna-se concentrada. Você, Mahānāma, deve desenvolver esta recordação do Buda ao caminhar, ao ficar de pé, ao sentar-se, ao deitar-se, ao se ocupar com o trabalho e ao viver em casa em um lar cheio de filhos.

‘‘ပုန စပရံ တွံ, မဟာနာမ, ဓမ္မံ အနုဿရေယျာသိ…ပေ… သံဃံ အနုဿရေယျာသိ…ပေ… အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရေယျာသိ…ပေ… အတ္တနော စာဂံ အနုဿရေယျာသိ…ပေ… ဒေဝတာ အနုဿရေယျာသိ – ‘သန္တိ ဒေဝါ စာတုမဟာရာဇိကာ…ပေ… သန္တိ ဒေဝါ တတုတ္တရိ. ယထာရူပါယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထူပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇတိ. ယထာရူပေန သီလေန… သုတေန… စာဂေန… ပညာယ သမန္နာဂတာ တာ ဒေဝတာ ဣတော စုတာ တတ္ထူပပန္နာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ ပညာ သံဝိဇ္ဇတီ’တိ. ယသ္မိံ, မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော စ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စ သုတဉ္စ စာဂဉ္စ ပညဉ္စ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ; ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ. ဥဇုဂတစိတ္တော ခေါ ပန, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ, ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတိ, ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတိ, သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတိ. ဣမံ ခေါ တွံ, မဟာနာမ, ဒေဝတာနုဿတိံ ဂစ္ဆန္တောပိ ဘာဝေယျာသိ, ဌိတောပိ ဘာဝေယျာသိ, နိသိန္နောပိ ဘာဝေယျာသိ, သယာနောပိ ဘာဝေယျာသိ, ကမ္မန္တံ အဓိဋ္ဌဟန္တောပိ ဘာဝေယျာသိ, ပုတ္တသမ္ဗာဓသယနံ အဇ္ဈာဝသန္တောပိ ဘာဝေယျာသီ’’တိ. ဒုတိယံ.

“Além disso, Mahānāma, você deve recordar o Dhamma... [pe]... recordar o Saṅgha... [pe]... recordar a sua própria virtude... [pe]... recordar a sua própria generosidade... [pe]... recordar as divindades assim: ‘Existem os devas sob os quatro grandes reis... [pe]... existem os devas ainda superiores a estes. Existe em mim também tal fé como a que possuíam essas divindades, devido à qual, quando faleceram aqui, renasceram lá; existe em mim também tal virtude... tal aprendizado... tal generosidade... tal sabedoria como a que possuíam essas divindades, devido à qual, quando faleceram aqui, renasceram lá.’ Quando, Mahānāma, um nobre discípulo recorda a fé, a virtude, o aprendizado, a generosidade e a sabedoria em si mesmo e nessas divindades, nessa ocasião sua mente não é obsidiada pela cobiça, pelo ódio ou pela ilusão; nessa ocasião sua mente está simplesmente reta, direcionada às divindades. Um nobre discípulo cuja mente está reta obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma, obtém o contentamento conectado com o Dhamma. Quando ele está contente, surge o arrebatamento. Para aquele com a mente arrebatada, o corpo torna-se tranquilo. Aquele que tem o corpo tranquilo sente prazer. Para aquele que sente prazer, a mente torna-se concentrada. Você, Mahānāma, deve desenvolver esta recordação das divindades ao caminhar, ao ficar de pé, ao sentar-se, ao deitar-se, ao se ocupar com o trabalho e ao viver em casa em um lar cheio de filhos.” O segundo.

၃. နန္ဒိယသုတ္တံ

3. O Discurso para Nandiya

၁၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သက္ကေသု ဝိဟရတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝဿာဝါသံ ဥပဂန္တုကာမော ဟောတိ.

13. Em certa ocasião, o Abençoado estava habitando entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque da Figueira-da-Índia. Naquela ocasião, o Abençoado desejava passar o período de retiro das chuvas em Sāvatthī.

အဿောသိ [Pg.536] ခေါ နန္ဒိယော သက္ကော – ‘‘ဘဂဝါ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝဿာဝါသံ ဥပဂန္တုကာမော’’တိ. အထ ခေါ နန္ဒိယဿ သက္ကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယံနူနာဟမ္ပိ သာဝတ္ထိယံ ဝဿာဝါသံ ဥပဂစ္ဆေယျံ. တတ္ထ ကမ္မန္တဉ္စေဝ အဓိဋ္ဌဟိဿာမိ, ဘဂဝန္တဉ္စ လစ္ဆာမိ ကာလေန ကာလံ ဒဿနာယာ’’တိ.

Nandiya, o Sakya, ouviu dizer: “O Abençoado deseja passar o período de retiro das chuvas em Sāvatthī.” Então, ocorreu a Nandiya, o Sakya: “E se eu também fosse passar o período de retiro das chuvas em Sāvatthī? Lá eu me ocuparei com os meus negócios e, de tempos em tempos, poderei ver o Abençoado.”

အထ ခေါ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝဿာဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ. နန္ဒိယောပိ ခေါ သက္ကော သာဝတ္ထိယံ ဝဿာဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ. တတ္ထ ကမ္မန္တဉ္စေဝ အဓိဋ္ဌာသိ, ဘဂဝန္တဉ္စ လဘိ ကာလေန ကာလံ ဒဿနာယ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – ‘‘နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’’တိ.

Então, o Abençoado partiu para passar o período de retiro das chuvas em Sāvatthī. Nandiya, o Sakya, também foi para Sāvatthī para o retiro das chuvas. Lá ele se ocupou com os seus negócios e, de tempos em tempos, pôde ver o Abençoado. Naquela ocasião, muitos bhikkhus estavam confeccionando um manto para o Abençoado, pensando: ‘Com o manto concluído, ao final dos três meses, o Abençoado partirá em viagem.’

အဿောသိ ခေါ နန္ဒိယော သက္ကော – ‘‘သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – ‘နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’’’တိ. အထ ခေါ နန္ဒိယော သက္ကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ နန္ဒိယော သက္ကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘန္တေ – ‘သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော စီဝရကမ္မံ ကရောန္တိ – နိဋ္ဌိတစီဝရော ဘဂဝါ တေမာသစ္စယေန စာရိကံ ပက္ကမိဿတီ’တိ. တေသံ နော, ဘန္တေ, နာနာဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတံ ကေနဿ ဝိဟာရေန ဝိဟာတဗ္ဗ’’န္တိ?

Nandiya, o Sakya, ouviu dizer: ‘Muitos bhikkhus estão confeccionando um manto para o Abençoado, pensando: “Com o manto concluído, ao final dos três meses, o Abençoado partirá em viagem.”’ Então, Nandiya, o Sakya, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Nandiya, o Sakya, disse ao Abençoado: “Ouvi dizer isto, Senhor: ‘Muitos bhikkhus estão confeccionando um manto para o Abençoado, pensando: com o manto concluído, ao final dos três meses, o Abençoado partirá em viagem.’ Senhor, para nós que vivemos com diversos afazeres, de que modo devemos habitar?”

‘‘သာဓု သာဓု, နန္ဒိယ! ဧတံ ခေါ, နန္ဒိယ, တုမှာကံ ပတိရူပံ ကုလပုတ္တာနံ, ယံ တုမှေ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာထ – ‘တေသံ နော, ဘန္တေ, နာနာဝိဟာရေဟိ ဝိဟရတံ ကေနဿ ဝိဟာရေန ဝိဟာတဗ္ဗ’န္တိ? သဒ္ဓေါ ခေါ, နန္ဒိယ, အာရာဓကော ဟောတိ, နော အဿဒ္ဓေါ; သီလဝါ အာရာဓကော ဟောတိ, နော ဒုဿီလော; အာရဒ္ဓဝီရိယော အာရာဓကော ဟောတိ, နော ကုသီတော; ဥပဋ္ဌိတဿတိ အာရာဓကော ဟောတိ, နော မုဋ္ဌဿတိ; သမာဟိတော အာရာဓကော ဟောတိ, နော အသမာဟိတော; ပညဝါ အာရာဓကော ဟောတိ, နော ဒုပ္ပညော. ဣမေသု ခေါ တေ, နန္ဒိယ, ဆသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ ပဉ္စသု ဓမ္မေသု အဇ္ဈတ္တံ သတိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ.

“Muito bem, muito bem, Nandiya! É apropriado para vocês, homens de família, aproximarem-se do Tathāgata e perguntar: ‘Senhor, para nós que vivemos com diversos afazeres, de que modo devemos habitar?’ Uma pessoa com fé, Nandiya, é bem-sucedida, não aquela sem fé; uma pessoa virtuosa é bem-sucedida, não aquela imoral; uma pessoa com energia persistente é bem-sucedida, não aquela que é preguiçosa; uma pessoa com a atenção plena estabelecida é bem-sucedida, não aquela que é esquecida; uma pessoa concentrada é bem-sucedida, não aquela que é dispersa; uma pessoa sábia é bem-sucedida, não aquela que carece de sabedoria. Tendo se estabelecido nestas seis qualidades, Nandiya, você deve estabelecer internamente a atenção plena em relação a cinco coisas.

‘‘ဣဓ တွံ, နန္ဒိယ, တထာဂတံ အနုဿရေယျာသိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ[Pg.537], သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ဣတိ ခေါ တေ, နန္ဒိယ, တထာဂတံ အာရဗ္ဘ အဇ္ဈတ္တံ သတိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ.

“Aqui, Nandiya, você deve recordar o Tathāgata assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, dotado de verdadeiro conhecimento e conduta, afortunado, conhecedor do mundo, insuperável guia de pessoas a serem domadas, mestre de divindades e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado.’ Assim, Nandiya, você deve estabelecer internamente a atenção plena baseada no Tathāgata.

‘‘ပုန စပရံ တွံ, နန္ဒိယ, ဓမ္မံ အနုဿရေယျာသိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ. ဣတိ ခေါ တေ, နန္ဒိယ, ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ အဇ္ဈတ္တံ သတိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ.

“Além disso, Nandiya, você deve recordar o Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem exposto pelo Abençoado, diretamente visível, imediato, que convida a vir e ver, aplicável, para ser experienciado pessoalmente pelos sábios.’ Assim, Nandiya, você deve estabelecer internamente a atenção plena baseada no Dhamma.

‘‘ပုန စပရံ တွံ, နန္ဒိယ, ကလျာဏမိတ္တေ အနုဿရေယျာသိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ ကလျာဏမိတ္တာ အနုကမ္ပကာ အတ္ထကာမာ ဩဝါဒကာ အနုသာသကာ’တိ. ဣတိ ခေါ တေ, နန္ဒိယ, ကလျာဏမိတ္တေ အာရဗ္ဘ အဇ္ဈတ္တံ သတိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ.

“Além disso, Nandiya, você deve recordar os bons amigos assim: ‘É verdadeiramente uma grande sorte e ganho para mim ter bons amigos que têm compaixão por mim, que desejam o meu bem, que me exortam e me instruem.’ Assim, Nandiya, você deve estabelecer internamente a atenção plena baseada nos bons amigos.

‘‘ပုန စပရံ တွံ, နန္ဒိယ, အတ္တနော စာဂံ အနုဿရေယျာသိ – ‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယောဟံ မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတာယ ပဇာယ ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသာမိ မုတ္တစာဂေါ ပယတပါဏိ ဝေါဿဂ္ဂရတော ယာစယောဂေါ ဒါနသံဝိဘာဂရတော’တိ. ဣတိ ခေါ တေ, နန္ဒိယ, စာဂံ အာရဗ္ဘ အဇ္ဈတ္တံ သတိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ.

“Além disso, Nandiya, você deve recordar a sua própria generosidade assim: ‘É verdadeiramente uma grande sorte e ganho para mim que, em meio a uma população obsidiada pela mácula da mesquinhez, eu habite em casa com a mente livre da mácula da mesquinhez, generoso, de mãos abertas, deleitando-me em renunciar, dedicado à caridade, deleitando-me em dar e compartilhar.’ Assim, Nandiya, você deve estabelecer internamente a atenção plena baseada na generosidade.”

‘‘ပုန စပရံ တွံ, နန္ဒိယ, ဒေဝတာ အနုဿရေယျာသိ – ‘ယာ ဒေဝတာ အတိက္ကမ္မေဝ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနံ ဒေဝတာနံ သဟဗျတံ အညတရံ မနောမယံ ကာယံ ဥပပန္နာ, တာ ကရဏီယံ အတ္တနော န သမနုပဿန္တိ ကတဿ ဝါ ပတိစယံ. သေယျထာပိ, နန္ဒိယ, ဘိက္ခု အသမယဝိမုတ္တော ကရဏီယံ အတ္တနော န သမနုပဿတိ ကတဿ ဝါ ပတိစယံ; ဧဝမေဝံ ခေါ, နန္ဒိယ, ယာ တာ ဒေဝတာ အတိက္ကမ္မေဝ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနံ ဒေဝတာနံ သဟဗျတံ အညတရံ မနောမယံ ကာယံ ဥပပန္နာ, တာ ကရဏီယံ အတ္တနော န သမနုပဿန္တိ ကတဿ ဝါ ပတိစယံ. ဣတိ ခေါ တေ, နန္ဒိယ, ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ အဇ္ဈတ္တံ သတိ ဥပဋ္ဌာပေတဗ္ဗာ.

Além disso, Nandiya, você deve recordar as divindades assim: 'Aquelas divindades que renasceram em um corpo feito de mente, em companhia dos devas que transcendem aqueles que subsistem de alimento material, não veem em si mesmas nada mais a ser feito, nem qualquer necessidade de acumular o que já foi feito. Assim como, Nandiya, um bhikkhu permanentemente libertado não vê em si mesmo nada mais a ser feito, nem qualquer necessidade de acumular o que já foi feito; da mesma forma, Nandiya, aquelas divindades que renasceram em um corpo feito de mente, em companhia dos devas que transcendem aqueles que subsistem de alimento material, não veem em si mesmas nada mais a ser feito, nem qualquer necessidade de acumular o que já foi feito.' Assim, Nandiya, você deve estabelecer a atenção plena internamente, tendo como base as divindades.

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, နန္ဒိယ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော ပဇဟတေဝ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ, န ဥပါဒိယတိ. သေယျထာပိ, နန္ဒိယ, ကုမ္ဘော နိက္ကုဇ္ဇော ဝမတေဝ ဥဒကံ, နော ဝန္တံ ပစ္စာဝမတိ ; သေယျထာပိ ဝါ ပန, နန္ဒိယ, သုက္ခေ တိဏဒါယေ အဂ္ဂိ မုတ္တော ဍဟညေဝ ဂစ္ဆတိ, နော ဒဍ္ဎံ ပစ္စုဒါဝတ္တတိ[Pg.538]; ဧဝမေဝံ ခေါ, နန္ဒိယ, ဣမေဟိ ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော ပဇဟတေဝ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ, န ဥပါဒိယတီ’’တိ. တတိယံ.

Nandiya, o nobre discípulo que possui estas onze qualidades abandona as qualidades prejudiciais e insalubres, e não se apega a elas. Assim como, Nandiya, um pote virado de cabeça para baixo derrama toda a água e não a recebe de volta; e assim como, Nandiya, um fogo que se espalha em uma floresta de capim seco avança queimando e não retorna ao que já foi queimado; da mesma forma, Nandiya, o nobre discípulo que possui estas onze qualidades abandona as qualidades prejudiciais e insalubres, e não se apega a elas. O terceiro.

၄. သုဘူတိသုတ္တံ

4. O Discurso sobre Subhūti

၁၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ သုဘူတိ သဒ္ဓေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သုဘူတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နာမာယံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခူ’’တိ? ‘‘သဒ္ဓေါ နာမာယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု, သုဒတ္တဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ.

14. Então, o venerável Subhūti, junto com o bhikkhu Saddha, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao venerável Subhūti: 'Qual é o nome deste bhikkhu, Subhūti?' 'O nome dele é Saddha, Senhor. Ele é filho do leigo Sudatta e, por fé, partiu da vida doméstica para a vida sem lar.'

‘‘ကစ္စိ ပနာယံ, သုဘူတိ, သဒ္ဓေါ ဘိက္ခု သုဒတ္တဿ ဥပါသကဿ ပုတ္တော သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သန္ဒိဿတိ သဒ္ဓါပဒါနေသူ’’တိ? ‘‘ဧတဿ, ဘဂဝါ, ကာလော; ဧတဿ, သုဂတ, ကာလော, ယံ ဘဂဝါ သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနာနိ ဘာသေယျ. ဣဒါနာဟံ ဇာနိဿာမိ ယဒိ ဝါ အယံ ဘိက္ခု သန္ဒိဿတိ သဒ္ဓါပဒါနေသု ယဒိ ဝါ နော’’တိ.

'Espero, Subhūti, que este bhikkhu Saddha, filho do leigo Sudatta, que partiu da vida doméstica para a vida sem lar por fé, demonstre as manifestações da fé.' 'Este é o momento para isso, Abençoado! Este é o momento para isso, Sublime! Que o Abençoado explique as manifestações da fé. Agora saberei se este bhikkhu demonstra ou não as manifestações da fé.'

‘‘တေန ဟိ, သုဘူတိ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သုဘူတိ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

'Portanto, Subhūti, ouça e preste muita atenção; eu falarei.' 'Sim, Senhor', respondeu o venerável Subhūti ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘ဣဓ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ…ပေ… သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Aqui, Subhūti, um bhikkhu é virtuoso; ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e campo de ação, vendo perigo nas mínimas faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina. O fato de um bhikkhu ser virtuoso... [pe]... e treinar nas regras de treinamento que assumiu, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော; ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော [Pg.539] ဟောတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, um bhikkhu ouviu muito, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são excelentes no início, excelentes no meio e excelentes no fim, com o significado e a fraseologia corretos, e que proclamam a vida espiritual perfeitamente completa e pura — tais ensinamentos ele ouviu muito, memorizou, recitou verbalmente, investigou mentalmente e penetrou bem com a visão correta. O fato de um bhikkhu ter ouvido muito... [pe]... e ter penetrado bem com a visão correta, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, um bhikkhu tem bons amigos, bons companheiros, bons associados. O fato de um bhikkhu ter bons amigos, bons companheiros, bons associados, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု သုဝစော ဟောတိ သောဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ခမော ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိံ. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု သုဝစော ဟောတိ သောဝစဿကရဏေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ခမော ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိံ, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, um bhikkhu é dócil, dotado de qualidades que o tornam fácil de admoestar, paciente e recebe as instruções com respeito. O fato de um bhikkhu ser dócil, dotado de qualidades que o tornam fácil de admoestar, paciente e receber as instruções com respeito, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ တတြ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ တတြ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, um bhikkhu é habilidoso e diligente em relação aos diversos afazeres, grandes ou pequenos, de seus companheiros de vida espiritual; ele é dotado de discernimento quanto aos meios adequados para realizá-los e organizá-los de forma apropriada. O fato de um bhikkhu ser habilidoso e diligente em relação aos diversos afazeres, grandes ou pequenos, de seus companheiros de vida espiritual, dotado de discernimento quanto aos meios adequados para realizá-los e organizá-los de forma apropriada, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ဓမ္မကာမော ဟောတိ ပိယသမုဒါဟာရော အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ဥဠာရပါမောဇ္ဇော. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ဓမ္မကာမော ဟောတိ ပိယသမုဒါဟာရော အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ဥဠာရပါမောဇ္ဇော, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, um bhikkhu ama o Dhamma e é agradável em suas palavras, cheio de uma alegria sublime em relação ao Abhidhamma e ao Abhivinaya. O fato de um bhikkhu amar o Dhamma, ser agradável em suas palavras e cheio de uma alegria sublime em relação ao Abhidhamma e ao Abhivinaya, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, um bhikkhu vive com a energia desperta para abandonar as qualidades prejudiciais e para adquirir as qualidades benéficas; ele é forte, firme em seu esforço, sem abandonar o fardo em relação às qualidades benéficas. O fato de um bhikkhu viver com a energia desperta para abandonar as qualidades prejudiciais e para adquirir as qualidades benéficas, sendo forte, firme em seu esforço, sem abandonar o fardo em relação às qualidades benéficas, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. ယမ္ပိ[Pg.540], သုဘူတိ, ဘိက္ခု စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, um bhikkhu obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhānas que pertencem à mente superior e que são moradas agradáveis nesta mesma vida. O fato de um bhikkhu obter à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhānas que pertencem à mente superior e que são moradas agradáveis nesta mesma vida, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာရီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ, ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, um bhikkhu recorda suas muitas existências passadas, a saber: uma vida, duas vidas, três vidas, quatro vidas, cinco vidas, dez vidas, vinte vidas, trinta vidas, quarenta vidas, cinquenta vidas, cem vidas, mil vidas, cem mil vidas, muitos éons de contração, muitos éons de expansão, muitos éons de contração e expansão: 'Lá estive com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de vida; falecendo dali, renasci acolá; lá também estive com tal nome, tal clã, tal aparência, tal alimento, tal experiência de prazer e dor, tal limite de vida; falecendo dali, renasci aqui.' Assim, com seus aspectos e detalhes, ele recorda suas muitas existências passadas. O fato de um bhikkhu recordar suas muitas existências passadas, a saber, uma vida, duas vidas... [pe]... assim, com seus aspectos e detalhes, recordar suas muitas existências passadas, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတိ.

Além disso, Subhūti, com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, um bhikkhu vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes; ele compreende como os seres transitam de acordo com suas ações (kamma): 'Estes seres, de fato, que praticaram má conduta corporal, má conduta verbal e má conduta mental, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e realizaram ações baseadas em visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em estados de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno. Mas estes outros seres, que praticaram boa conduta corporal, boa conduta verbal e boa conduta mental, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e realizaram ações baseadas em visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino feliz, no mundo celestial.' Assim, com o olho divino, purificado e que supera a visão humana, ele vê os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, felizes e infelizes; ele compreende como os seres transitam de acordo com suas ações. O fato de um bhikkhu, com o olho divino, purificado... [pe]... compreender como os seres transitam de acordo com suas ações, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

‘‘ပုန [Pg.541] စပရံ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယမ္ပိ, သုဘူတိ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိ, သုဘူတိ, သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနံ ဟောတီ’’တိ.

Além disso, Subhūti, com a destruição das impurezas mentais (āsavas), um bhikkhu realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas e a libertação pela sabedoria, e nelas tendo ingressado, nelas permanece. O fato de um bhikkhu, com a destruição das impurezas mentais... [pe]... realizar por si mesmo e nelas permanecer, isso também, Subhūti, é uma manifestação de fé em quem é dotado de fé.

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သုဘူတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယာနိမာနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနာနိ ဘာသိတာနိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ တာနိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော, အယဉ္စ ဘိက္ခု ဧတေသု သန္ဒိဿတိ.

Quando isso foi dito, o venerável Subhūti disse ao Abençoado: 'Senhor, estas manifestações de fé em quem é dotado de fé, que foram proferidas pelo Abençoado, existem neste bhikkhu, e este bhikkhu as demonstra.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု.

'Este bhikkhu, Senhor, é virtuoso; ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e campo de ação, vendo perigo nas mínimas faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော; ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ.

'Este bhikkhu, Senhor, ouviu muito, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são excelentes no início, excelentes no meio e excelentes no fim, com o significado e a fraseologia corretos, e que proclamam a vida espiritual perfeitamente completa e pura — tais ensinamentos ele ouviu muito, memorizou, recitou verbalmente, investigou mentalmente e penetrou bem com a visão correta.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော.

'Este bhikkhu, Senhor, tem bons amigos, bons companheiros, bons associados.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု သုဝစော ဟောတိ…ပေ… အနုသာသနိံ.

'Este bhikkhu, Senhor, é dócil... [pe]... e recebe as instruções com respeito.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတုံ.

'Este bhikkhu, Senhor, é habilidoso e diligente em relação aos diversos afazeres, grandes ou pequenos, de seus companheiros de vida espiritual; ele é dotado de discernimento quanto aos meios adequados para realizá-los e organizá-los de forma apropriada.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဓမ္မကာမော ဟောတိ ပိယသမုဒါဟာရော အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ ဥဠာရပါမောဇ္ဇော.

'Este bhikkhu, Senhor, ama o Dhamma e é agradável em suas palavras, cheio de uma alegria sublime em relação ao Abhidhamma e ao Abhivinaya.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ…ပေ… ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

'Este bhikkhu, Senhor, vive com a energia desperta... [pe]... sendo forte, firme em seu effort, sem abandonar o fardo em relação às qualidades benéficas.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ.

'Este bhikkhu, Senhor, obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhānas que pertencem à mente superior e que são moradas agradáveis nesta mesma vida.

‘‘အယံ[Pg.542], ဘန္တေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

'Este bhikkhu, Senhor, recorda suas muitas existências passadas, a saber: uma vida, duas vidas... [pe]... assim, com seus aspectos e detalhes, recorda suas muitas existências passadas.

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

'Este bhikkhu, Senhor, com o olho divino, purificado e que supera a visão humana... [pe]... compreende como os seres transitam de acordo com suas ações.'

‘‘အယံ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယာနိမာနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ သဒ္ဓဿ သဒ္ဓါပဒါနာနိ ဘာသိတာနိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ တာနိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော, အယဉ္စ ဘိက္ခု ဧတေသု သန္ဒိဿတီ’’တိ.

“Venerável Senhor, com a destruição das máculas, este bhikkhu realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de máculas, a libertação pela sabedoria, e, tendo nela entrado, nela permanece. Aquelas qualidades de fé, Venerável Senhor, que foram declaradas pelo Abençoado a respeito de alguém dotado de fé, estas se encontram neste bhikkhu, e este bhikkhu é visto nelas.”

‘‘သာဓု သာဓု, သုဘူတိ! တေန ဟိ တွံ, သုဘူတိ, ဣမိနာ စ သဒ္ဓေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဝိဟရေယျာသိ. ယဒါ စ တွံ, သုဘူတိ, အာကင်္ခေယျာသိ တထာဂတံ ဒဿနာယ, ဣမိနာ သဒ္ဓေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမေယျာသိ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Muito bem, muito bem, Subhūti! Sendo assim, Subhūti, você deve viver junto com este bhikkhu Saddha. E quando você, Subhūti, desejar ver o Tathāgata, deve aproximar-se para ver o Tathāgata junto com este bhikkhu Saddha.” O quarto.

၅. မေတ္တာသုတ္တံ

5. Mettāsutta (O Discurso sobre o Amor-Bondoso)

၁၅. ‘‘မေတ္တာယ, ဘိက္ခဝေ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဧကာဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ.

15. “Monges, quando a libertação da mente pelo amor-bondoso é cultivada, desenvolvida, praticada repetidamente, tornada um veículo, tornada uma base, estabelecida, consolidada e devidamente empreendida, onze benefícios são esperados.

ကတမေ ဧကာဒသ? သုခံ သုပတိ, သုခံ ပဋိဗုဇ္ဈတိ, န ပါပကံ သုပိနံ ပဿတိ, မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, ဒေဝတာ ရက္ခန္တိ, နာဿ အဂ္ဂိ ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတိ, တုဝဋံ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, မုခဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ, အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ဗြဟ္မလောကူပဂေါ ဟောတိ. မေတ္တာယ, ဘိက္ခဝေ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အာသေဝိတာယ ဘာဝိတာယ ဗဟုလီကတာယ ယာနီကတာယ ဝတ္ထုကတာယ အနုဋ္ဌိတာယ ပရိစိတာယ သုသမာရဒ္ဓါယ ဣမေ ဧကာဒသာနိသံသာ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ပဉ္စမံ.

Quais são os onze? Dorme-se bem; acorda-se feliz; não se tem pesadelos; é-se querido pelos seres humanos; é-se querido pelos seres não humanos; os devas protegem; fogo, veneno ou armas não causam dano; a mente se concentra rapidamente; a expressão facial torna-se serena; morre-se sem confusão mental; e, se não se penetrar mais além, renasce-se no mundo de Brahmā. Monges, quando a libertação da mente pelo amor-bondoso é cultivada, desenvolvida, praticada repetidamente, tornada um veículo, tornada uma base, estabelecida, consolidada e devidamente empreendida, estes onze benefícios são esperados.” O quinto.

၆. အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တံ

6. Aṭṭhakanāgarasutta (O Discurso sobre o Cidadão de Aṭṭhakanagara)

၁၆. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ ဗေလုဝဂါမကေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော ပါဋလိပုတ္တံ အနုပ္ပတ္တော ဟောတိ ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန.

16. Em certa ocasião, o Venerável Ānanda estava residindo em Beluvagāmaka, perto de Vesālī. Naquela ocasião, o chefe de família Dasama de Aṭṭhakanagara havia chegado a Pāṭaliputta por algum assunto de negócios.

အထ [Pg.543] ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော ယေန ကုက္ကုဋာရာမော ယေန အညတရော ဘိက္ခု တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကဟံ နု ခေါ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတရဟိ ဝိဟရတိ? ဒဿနကာမာ ဟိ မယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒ’’န္တိ. ‘‘ဧသော, ဂဟပတိ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ ဗေလုဝဂါမကေ’’တိ.

Então, o chefe de família Dasama de Aṭṭhakanagara dirigiu-se ao Parque de Kukkuṭa, onde estava um certo bhikkhu. Tendo se aproximado, disse àquele bhikkhu: “Venerável Senhor, onde o Venerável Ānanda está residindo agora? Nós desejamos ver o Venerável Ānanda, Venerável Senhor.” “Aquele Venerável Ānanda, chefe de família, está residindo em Beluvagāmaka, perto de Vesālī.”

အထ ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော ပါဋလိပုတ္တေ တံ ကရဏီယံ တီရေတွာ ယေန ဝေသာလီ ဗေလုဝဂါမကော ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ ဝါ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ? ‘‘အတ္ထိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ ဝါ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ.

Então, o chefe de família Dasama de Aṭṭhakanagara, tendo concluído seus negócios em Pāṭaliputta, dirigiu-se a Beluvagāmaka, em Vesālī, onde estava o Venerável Ānanda. Tendo se aproximado, prestou homenagem ao Venerável Ānanda e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o chefe de família Dasama de Aṭṭhakanagara disse ao Venerável Ānanda: “Venerável Ānanda, existe alguma coisa única que tenha sido devidamente exposta por aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto, que sabe e vê, pela qual, se um bhikkhu nela habitar diligente, ardente e resoluto, sua mente ainda não libertada seja libertada, suas máculas ainda não destruídas cheguem à destruição, e ele alcance a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões?” “Existe, chefe de família, uma coisa única devidamente exposta por aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto, que sabe e vê, pela qual, se um bhikkhu nela habitar diligente, ardente e resoluto, sua mente ainda não libertada seja libertada, suas máculas ainda não destruídas cheguem à destruição, e ele alcance a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões.”

‘‘ကတမော ပန, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ ဝါ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ? ‘‘ဣဓ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဣဒမ္ပိ ခေါ ပဌမံ ဈာနံ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ, တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ; နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန [Pg.544] ဧကဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အပရိက္ခီဏာ ဝါ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“E qual é, Venerável Ānanda, essa coisa única devidamente exposta por aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto, que sabe e vê, pela qual, se um bhikkhu nela habitar diligente, ardente e resoluto, sua mente ainda não libertada seja libertada, suas máculas ainda não destruídas cheguem à destruição, e ele alcance a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões?” “Aqui, chefe de família, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades mentais prejudiciais, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado de pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Ele reflete sobre isso e compreende assim: ‘Este primeiro jhāna é condicionado e produzido por volição. Mas tudo o que é condicionado e produzido por volição é impermanente, sujeito à cessação’. Se ele se mantiver firme nisso, alcança a destruição das máculas. Mas se ele não alcançar a destruição das máculas devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, então, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também, chefe de família, é uma coisa única devidamente exposta por aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto, que sabe e vê, pela qual, se um bhikkhu nela habitar diligente, ardente e resoluto, sua mente ainda não libertada seja libertada, suas máculas ainda não destruídas cheguem à destruição, e ele alcance a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões.”

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ဣဒမ္ပိ ခေါ စတုတ္ထံ ဈာနံ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ; နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ အပရိက္ခီဏာ ဝါ အာသဝါ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆန္တိ, အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“Além disso, chefe de família, com a pacificação do pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna... no terceiro jhāna... no quarto jhāna. Ele reflete sobre isso e compreende assim: ‘Este quarto jhāna é condicionado e produzido por volição. Mas tudo o que é condicionado e produzido por volição é impermanente, sujeito à cessação’. Se ele se mantiver firme nisso, alcança a destruição das máculas. Mas se ele não alcançar a destruição das máculas devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, então, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também, chefe de família, é uma coisa única devidamente exposta por aquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto, que sabe e vê, pela qual, se um bhikkhu nela habitar diligente, ardente e resoluto, sua mente ainda não libertada seja libertada, suas máculas ainda não destruídas cheguem à destruição, e ele alcance a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões.”

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ; နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ. … အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“Além disso, chefe de família, um bhikkhu permanece irradiando uma direção com a mente imbuída de amor-bondoso, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permanece irradiando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondoso, ampla, desenvolvida, imensurável, livre de hostilidade, livre de má vontade. Ele reflete sobre isso e compreende assim: ‘Esta libertação da mente pelo amor-bondoso é condicionada e produzida por volição. Mas tudo o que é condicionado e produzido por volição é impermanente, sujeito à cessação’. Se ele se mantiver firme nisso, alcança a destruição das máculas. Mas se ele não alcançar a destruição das máculas devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, então, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também, chefe de família, é uma coisa única devidamente exposta por aquele Abençoado... [pe] ... pela qual ele alcança a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões.”

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ [Pg.545] တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ ဥပေက္ခာစေတောဝိမုတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ; နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“Além disso, chefe de família, um bhikkhu permanece irradiando uma direção com a mente imbuída de compaixão... [pe] ... com a mente imbuída de alegria altruísta... [pe] ... com a mente imbuída de equanimidade, assim também a segunda, assim também a terceira, assim também a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor e em toda parte, e a todos como a si mesmo, ele permanece irradiando o mundo inteiro com a mente imbuída de equanimidade, ampla, desenvolvida, imensurável, livre de hostilidade, livre de má vontade. Ele reflete sobre isso e compreende assim: ‘Esta libertação da mente pela equanimidade é condicionada e produzida por volição. Mas tudo o que é condicionado e produzido por volição é impermanente, sujeito à cessação’. Se ele se mantiver firme nisso, alcança a destruição das máculas. Mas se ele não alcançar a destruição das máculas devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, então, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também, chefe de família, é uma coisa única devidamente exposta por aquele Abençoado... [pe] ... pela qual ele alcança a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões.”

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ; နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတိ.

“Além disso, chefe de família, com a completa superação das percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que ‘o espaço é infinito’, um bhikkhu entra e permanece na esfera da infinitude do espaço. Ele reflete sobre isso e compreende assim: ‘Esta realização da esfera da infinitude do espaço é condicionada e produzida por volição. Mas tudo o que é condicionado e produzido por volição é impermanente, sujeito à cessação’. Se ele se mantiver firme nisso, alcança a destruição das máculas. Mas se ele não alcançar a destruição das máculas devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, então, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também, chefe de família, é uma coisa única devidamente exposta por aquele Abençoado... [pe] ... pela qual ele alcança a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões.”

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတိ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယမ္ပိ ခေါ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ အဘိသင်္ခတာ အဘိသဉ္စေတယိတာ’. ‘ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ တဒနိစ္စံ နိရောဓဓမ္မ’န္တိ ပဇာနာတိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ; နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယမ္ပိ [Pg.546] ခေါ, ဂဟပတိ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… အနနုပ္ပတ္တံ ဝါ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ အနုပါပုဏာတီ’’တိ.

“Além disso, chefe de família, superando completamente a esfera da infinitude do espaço, percebendo que ‘a consciência é infinita’, um bhikkhu entra e permanece na esfera da infinitude da consciência... [pe] ... superando completamente a esfera da infinitude da consciência, percebendo que ‘não há nada’, ele entra e permanece na esfera do nada. Ele reflete sobre isso e compreende assim: ‘Esta realização da esfera do nada é condicionada e produzida por volição. Mas tudo o que é condicionado e produzido por volição é impermanente, sujeito à cessação’. Se ele se mantiver firme nisso, alcança a destruição das máculas. Mas se ele não alcançar a destruição das máculas devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, então, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. Esta também, chefe de família, é uma coisa única devidamente exposta por aquele Abençoado... [pe] ... pela qual ele alcança a ainda não alcançada e insuperável segurança contra os grilhões.”

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ပုရိသော ဧကံ နိဓိမုခံ ဂဝေသန္တော သကိဒေဝ ဧကာဒသ နိဓိမုခါနိ အဓိဂစ္ဆေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဧကံ အမတဒွါရံ ဂဝေသန္တော သကိဒေဝ ဧကာဒသ အမတဒွါရာနိ အလတ္ထံ သေဝနာယ. သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ အဂါရံ ဧကာဒသ ဒွါရံ. သော တသ္မိံ အဂါရေ အာဒိတ္တေ ဧကမေကေနပိ ဒွါရေန သက္ကုဏေယျ အတ္တာနံ သောတ္ထိံ ကာတုံ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဣမေသံ ဧကာဒသန္နံ အမတဒွါရာနံ ဧကမေကေနပိ အမတဒွါရေန သက္ကုဏိဿာမိ အတ္တာနံ သောတ္ထိံ ကာတုံ. ဣမေ ဟိ နာမ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယာ အာစရိယဿ အာစရိယဓနံ ပရိယေသိဿန္တိ. ကိံ ပနာဟံ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပူဇံ န ကရိဿာမီ’’တိ!

Quando isso foi dito, o pai de família Dasama de Aṭṭhakanagara disse ao venerável Ānanda: “Venerável Ānanda, assim como se um homem, procurando uma única entrada para um tesouro escondido, de uma só vez encontrasse onze entradas para esse tesouro; da mesma forma, venerável senhor, enquanto eu procurava uma única porta para o imortal, de uma só vez obtive onze portas para o imortal para cultivar. Assim como se um homem tivesse uma casa com onze portas e, quando essa casa pegasse fogo, ele pudesse se salvar por qualquer uma dessas onze portas; da mesma forma, venerável senhor, por meio de qualquer uma dessas onze portas para o imortal, serei capaz de me salvar. Venerável senhor, se os seguidores de outras seitas procuram uma recompensa para seus mestres, por que eu não faria uma oferenda ao venerável Ānanda?”

အထ ခေါ ဒသမော ဂဟပတိ အဋ္ဌကနာဂရော ဝေသာလိကဉ္စ ပါဋလိပုတ္တကဉ္စ ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတာပေတွာ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. ဧကမေကဉ္စ ဘိက္ခုံ ပစ္စေကံ ဒုဿယုဂေန အစ္ဆာဒေသိ, အာယသ္မန္တဉ္စ အာနန္ဒံ တိစီဝရေန. အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပဉ္စသတံ ဝိဟာရံ ကာရာပေသီတိ. ဆဋ္ဌံ.

Então, o pai de família Dasama de Aṭṭhakanagara reuniu a Sangha de bhikkhus de Vesālī e Pāṭaliputta e, com suas próprias mãos, serviu-os e os satisfez com excelentes alimentos finos, tanto sólidos quanto macios. Ele ofereceu a cada bhikkhu, individualmente, um par de mantos, e ao venerável Ānanda um conjunto de três mantos. E mandou construir para o venerável Ānanda um mosteiro no valor de quinhentas moedas. O sexto.

၇. ဂေါပါလသုတ္တံ

7. O Discurso sobre o Pastor de Vacas

၁၇. ‘‘ဧကာဒသဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော အဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဂေါပါလကော န ရူပညူ ဟောတိ, န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, န တိတ္ထံ ဇာနာတိ, န ပီတံ ဇာနာတိ, န ဝီထိံ ဇာနာတိ, န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ, ယေ တေ ဥသဘာ ဂေါပိတရော ဂေါပရိဏာယကာ တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ[Pg.547]. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော အဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ.

17. “Bhikkhus, dotado de onze fatores, um pastor de vacas é incapaz de cuidar e fazer prosperar um rebanho de vacas. Quais são os onze? Aqui, bhikkhus, o pastor de vacas não conhece as formas; não é habilidoso nas características; não remove os ovos de mosca; não trata as feridas; não faz fumaça; não conhece o ancoradouro; não sabe se as vacas beberam água; não conhece o caminho; não é habilidoso nas pastagens; ordenha até secar; e não presta honra especial àqueles touros que são os pais e líderes do rebanho. Dotado desses onze fatores, bhikkhus, um pastor de vacas é incapaz de cuidar e fazer prosperar um rebanho de vacas.”

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ရူပညူ ဟောတိ, န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, န တိတ္ထံ ဇာနာတိ, န ပီတံ ဇာနာတိ, န ဝီထိံ ဇာနာတိ, န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ, ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ.

“Da mesma forma, bhikkhus, dotado de onze qualidades, um bhikkhu é incapaz de alcançar o crescimento, o progresso e a plenitude neste Dhamma e Disciplina. Quais são as onze? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não conhece a forma; não é habilidoso nas características; não remove os ovos de mosca; não trata as feridas; não faz fumaça; não conhece o ancoradouro; não sabe o que é ter bebido; não conhece o caminho; não é habilidoso nas pastagens; ordenha até secar; e não presta honra especial àqueles bhikkhus anciãos de longa data, que há muito se ordenaram, os pais e líderes da Sangha.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ရူပညူ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ ( ) ‘စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ရူပညူ ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não conhece a forma? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não compreende como realmente é: ‘Qualquer forma, de qualquer tipo, consiste nos quatro grandes elementos e na forma derivada dos quatro grandes elementos.’ É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não conhece a forma.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ကမ္မလက္ခဏော ဗာလော, ကမ္မလက္ခဏော ပဏ္ဍိတော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não é habilidoso nas características? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não compreende como realmente é: ‘O tolo é caracterizado por suas ações; o sábio é caracterizado por suas ações.’ É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não é habilidoso nas características.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ, ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não remove os ovos de mosca? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu tolera um pensamento surgido de desejo sensual; ele não o abandona, não o afasta, não o elimina e não o faz cessar. Ele tolera um pensamento surgido de má vontade... um pensamento surgido de crueldade... tolera estados prejudiciais e insalubres sempre que surgem; ele não os abandona, não os afasta, não os elimina e não os faz cessar. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não remove os ovos de mosca.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ; န ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ နာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ [Pg.548] ဓမ္မံ ဝိညာယ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ; န ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ နာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não trata as feridas? Aqui, bhikkhus, ao ver uma forma com o olho, o bhikkhu apega-se aos seus sinais e características gerais. Visto que, se ele deixar a faculdade do olho desprotegida, estados prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele não pratica a contenção sobre ela; ele não guarda a faculdade do olho, não realiza a contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao tocar um objeto tátil com o corpo... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele apega-se aos seus sinais e características gerais. Visto que, se ele deixar a faculdade da mente desprotegida, estados prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento poderiam invadi-lo, ele não pratica a contenção sobre ela; ele não guarda a faculdade da mente, não realiza a contenção da faculdade da mente. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não trata as feridas.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não faz fumaça? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não ensina o Dhamma aos outros em detalhes, conforme o ouviu e aprendeu. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não faz fumaça.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န တိတ္ထံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ န ပရိပုစ္ဆတိ န ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ န ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ န ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ န ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န တိတ္ထံ ဇာနာတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não conhece o ancoradouro? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não se aproxima, de tempos em tempos, daqueles bhikkhus que são instruídos, herdeiros da tradição, conhecedores do Dhamma, conhecedores da Disciplina, conhecedores dos sumários, para lhes perguntar e indagar: ‘Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?’ Aqueles veneráveis senhores, então, não lhe revelam o que não foi revelado, não esclarecem o que é obscuro e não removem suas dúvidas sobre diversos pontos duvidosos. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não conhece o ancoradouro.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပီတံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ န လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, န လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, န လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပီတံ ဇာနာတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não sabe o que é ter bebido? Aqui, bhikkhus, quando o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathāgata estão sendo ensinados, o bhikkhu não obtém a inspiração no significado, não obtém a inspiração no Dhamma, não obtém a alegria conectada com o Dhamma. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não sabe o que é ter bebido.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဝီထိံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဝီထိံ ဇာနာတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não conhece o caminho? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não compreende o nobre caminho óctuplo como ele realmente é. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não conhece o caminho.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não é habilidoso nas pastagens? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não compreende os quatro estabelecimentos da atenção plena como eles realmente são. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não é habilidoso nas pastagens.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနဝသေသဒေါဟီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ သဒ္ဓါ ဂဟပတိကာ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. တတြ ဘိက္ခု မတ္တံ န ဇာနာတိ ပဋိဂ္ဂဟဏာယ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနဝသေသဒေါဟီ ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu ordenha até secar? Aqui, bhikkhus, quando pais de família cheios de fé convidam o bhikkhu a aceitar mantos, esmolas de alimentos, alojamentos, e medicamentos e provisões para os enfermos, o bhikkhu aceita sem moderação. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu ordenha até secar.”

‘‘ကထဉ္စ[Pg.549], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေသု န မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, န မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ… န မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, န တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu não presta honra especial àqueles bhikkhus anciãos de longa data, que há muito se ordenaram, os pais e líderes da Sangha? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não mantém ações corporais de amor-bondade, abertamente e em particular, para com aqueles bhikkhus anciãos de longa data, que há muito se ordenaram, os pais e líderes da Sangha; não mantém ações verbais de amor-bondade... não mantém ações mentais de amor-bondade, abertamente e em particular, para com eles. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu não presta honra especial àqueles bhikkhus anciãos de longa data, que há muito se ordenaram, os pais e líderes da Sangha.”

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိတုံ.

“Dotado dessas onze qualidades, bhikkhus, o bhikkhu é incapaz de alcançar o crescimento, o progresso e a plenitude neste Dhamma e Disciplina.”

‘‘ဧကာဒသဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော ဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဂေါပါလကော ရူပညူ ဟောတိ, လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, တိတ္ထံ ဇာနာတိ, ပီတံ ဇာနာတိ, ဝီထိံ ဇာနာတိ, ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, သာဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ, ယေ တေ ဥသဘာ ဂေါပိတရော ဂေါပရိဏာယကာ တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော ဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ.

“Bhikkhus, dotado de onze fatores, um pastor de vacas é capaz de cuidar e fazer prosperar um rebanho de vacas. Quais são os onze? Aqui, bhikkhus, o pastor de vacas conhece as formas; é habilidoso nas características; remove os ovos de mosca; trata as feridas; faz fumaça; conhece o ancoradouro; sabe se as vacas beberam água; conhece o caminho; é habilidoso nas pastagens; não ordenha até secar; e presta honra especial àqueles touros que são os pais e líderes do rebanho. Dotado desses onze fatores, bhikkhus, um pastor de vacas é capaz de cuidar e fazer prosperar um rebanho de vacas.”

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပညူ ဟောတိ, လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, တိတ္ထံ ဇာနာတိ, ပီတံ ဇာနာတိ, ဝီထိံ ဇာနာတိ, ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, သာဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ, ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ.

“Da mesma forma, bhikkhus, dotado de onze qualidades, um bhikkhu é capaz de alcançar o crescimento, o progresso e a plenitude neste Dhamma e Disciplina. Quais são as onze? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu conhece a forma; é habilidoso nas características; remove os ovos de mosca; trata as feridas; faz fumaça; conhece o ancoradouro; sabe o que é ter bebido; conhece o caminho; é habilidoso nas pastagens; não ordenha até secar; e presta honra especial àqueles bhikkhus anciãos de longa data, que há muito se ordenaram, os pais e líderes da Sangha.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပညူ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ ‘စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ, စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပညူ ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu conhece a forma? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu compreende como realmente é: ‘Qualquer forma, de qualquer tipo, consiste nos quatro grandes elementos e na forma derivada dos quatro grandes elementos.’ É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu conhece a forma.”

‘‘ကထဉ္စ[Pg.550], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု လက္ခဏကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ကမ္မလက္ခဏော ဗာလော, ကမ္မလက္ခဏော ပဏ္ဍိတော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု လက္ခဏကုသလော ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu é habilidoso nas características? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu compreende como realmente é: ‘O tolo é caracterizado por suas ações; o sábio é caracterizado por suas ações.’ É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu é habilidoso nas características.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ, ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ… ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ… ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ.

“E como, bhikkhus, o bhikkhu remove os ovos de mosca? Aqui, bhikkhus, o bhikkhu não tolera um pensamento surgido de desejo sensual; ele o abandona, o afasta, o elimina e o faz cessar. Ele não tolera um pensamento surgido de má vontade... um pensamento surgido de crueldade... não tolera states prejudiciais e insalubres sempre que surgem; ele os abandona, os afasta, os elimina e os faz cessar. É dessa forma, bhikkhus, que o bhikkhu remove os ovos de mosca.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ; ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ; ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ.

E como, monges, o monge protege as feridas? Aqui, monges, ao ver uma forma com o olho, o monge não se apega aos seus sinais e características gerais. Visto que, se ele deixasse a faculdade do olho sem restrição, estados prejudiciais e cobiçosos de desejo e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica a contenção sobre ela; ele guarda a faculdade do olho; ele assume a contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido... ao cheirar um odor com o nariz... ao saborear um sabor com a língua... ao sentir um objeto tátil com o corpo... ao cognizar um fenômeno mental com a mente, ele não se apega aos seus sinais e características gerais. Visto que, se ele deixasse a faculdade da mente sem restrição, estados prejudiciais e cobiçosos de desejo e descontentamento poderiam invadi-lo, ele pratica a contenção sobre ela; ele guarda a faculdade da mente; ele assume a contenção da faculdade da mente. É dessa forma, monges, que o monge protege as feridas.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယထာသုတံ ယထာပရိယတ္တံ ဓမ္မံ ဝိတ္ထာရေန ပရေသံ ဒေသေတာ ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ.

E como, monges, o monge produz fumaça? Aqui, monges, o monge ensina o Dhamma detalhadamente a outros, conforme o ouviu e o aprendeu. É dessa forma, monges, que o monge produz fumaça.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိတ္ထံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ဗဟုဿုတာ အာဂတာဂမာ ဓမ္မဓရာ ဝိနယဓရာ မာတိကာဓရာ, တေ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ – ‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တဿ တေ အာယသ္မန္တော အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တိတ္ထံ ဇာနာတိ.

E como, monges, o monge conhece o ancoradouro? Aqui, monges, de tempos em tempos, o monge se aproxima daqueles monges que são instruídos, herdeiros da tradição, conhecedores do Dhamma, conhecedores da disciplina, conhecedores dos resumos, e os questiona e indaga: 'Como é isso, venerável senhor? Qual é o significado disso?'. Aqueles veneráveis senhores, então, revelam-lhe o que não havia sido revelado, esclarecem o que era obscuro e eliminam suas dúvidas sobre diversos pontos duvidosos. É dessa forma, monges, que o monge conhece o ancoradouro.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ ဒေသိယမာနေ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတံ ဇာနာတိ.

E como, monges, o monge sabe o que é ter bebido? Aqui, monges, quando o Dhamma e a disciplina proclamados pelo Tathāgata estão sendo ensinados, o monge obtém a compreensão do significado, obtém a compreensão do Dhamma e obtém a alegria conectada ao Dhamma. É dessa forma, monges, que o monge sabe o que é ter bebido.

‘‘ကထဉ္စ[Pg.551], ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝီထိံ ဇာနာတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝီထိံ ဇာနာတိ.

E como, monges, o monge conhece o caminho? Aqui, monges, o monge compreende o nobre caminho óctuplo como ele realmente é. É dessa forma, monges, que o monge conhece o caminho.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂေါစရကုသလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂေါစရကုသလော ဟောတိ.

E como, monges, o monge é habilidoso nas pastagens? Aqui, monges, o monge compreende os quatro estabelecimentos da atenção plena como eles realmente são. É dessa forma, monges, que o monge é habilidoso nas pastagens.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သာဝသေသဒေါဟီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုံ သဒ္ဓါ ဂဟပတိကာ အဘိဟဋ္ဌုံ ပဝါရေန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. တတြ ဘိက္ခု မတ္တံ ဇာနာတိ ပဋိဂ္ဂဟဏာယ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သာဝသေသဒေါဟီ ဟောတိ.

E como, monges, o monge não ordenha até secar? Aqui, monges, quando chefes de família cheios de fé convidam o monge a aceitar mantos, esmolas de comida, alojamentos, e medicamentos e provisões para os enfermos, o monge conhece a moderação ao aceitar. É dessa forma, monges, que o monge não ordenha até secar.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေသု မေတ္တံ ကာယကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ, မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ… မေတ္တံ မနောကမ္မံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ အာဝိ စေဝ ရဟော စ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ယေ တေ ဘိက္ခူ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃပိတရော သံဃပရိဏာယကာ, တေ အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ.

E como, monges, o monge presta veneração extraordinária àqueles monges anciãos de longa data, que se ordenaram há muito tempo, pais e líderes da Sangha? Aqui, monges, o monge mantém ações corporais de amor-bondade, tanto pública quanto privadamente, em relação àqueles monges anciãos de longa data, que se ordenaram há muito tempo, pais e líderes da Sangha; ele mantém ações verbais de amor-bondade... ele mantém ações mentais de amor-bondade, tanto pública quanto privadamente. É dessa forma, monges, que o monge presta veneração extraordinária àqueles monges anciãos de longa data, que se ordenaram há muito tempo, pais e líderes da Sangha.

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဘဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇိတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

Dotado dessas onze qualidades, monges, o monge é capaz de alcançar o crescimento, o progresso e a plenitude neste Dhamma e disciplina.

၈. ပဌမသမာဓိသုတ္တံ

8. Primeiro Discurso sobre a Concentração

၁၈. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ –

18. Então, vários monges se aproximaram do Abençoado; tendo se aproximado, prestaram homenagem ao Abençoado e sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles monges disseram ao Abençoado:

‘‘သိယာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ, န တေဇသ္မိံ တေဇောသညီ အဿ, န ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညီ အဿ, န အာကာသာနဉ္စာယတနေ [Pg.552] အာကာသာနဉ္စာယတနသညီ အဿ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညီ အဿ, န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ, န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ?

Seria possível, venerável senhor, que um monge obtivesse tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra; nem da água em relação à água; nem do fogo em relação ao fogo; nem do ar em relação ao ar; nem da base do espaço infinito em relação à base do espaço infinito; nem da base da consciência infinita em relação à base da consciência infinita; nem da base do nada em relação à base do nada; nem da base da nem-percepção-nem-não-percepção em relação à base da nem-percepção-nem-não-percepção; nem deste mundo em relação a este mundo; nem do outro mundo em relação ao outro mundo; nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo?

‘‘သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ. … ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ.

Seria possível, monges, que um monge obtivesse tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo?

‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ?

Mas como, venerável senhor, poderia um monge obter tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo?

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံသညီ ဟောတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ, ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ, န တေဇသ္မိံ တေဇောသညီ အဿ, န ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညီ အဿ, န အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာကာသာနဉ္စာယတနသညီ အဿ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညီ အဿ, န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ, န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

Aqui, monges, o monge está perceptivo da seguinte forma: 'Isto é pacífico, isto é sublime, isto é, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna'. É dessa forma, monges, que um monge poderia obter tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra; nem da água em relação à água; nem do fogo em relação ao fogo; nem do ar em relação ao ar; nem da base do espaço infinito em relação à base do espaço infinito; nem da base da consciência infinita em relação à base da consciência infinita; nem da base do nada em relação à base do nada; nem da base da nem-percepção-nem-não-percepção em relação à base da nem-percepção-nem-não-percepção; nem deste mundo em relação a este mundo; nem do outro mundo em relação ao outro mundo; nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo.

၉. ဒုတိယသမာဓိသုတ္တံ

9. Segundo Discurso sobre a Concentração

၁၉. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

19. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges!'. 'Venerável senhor!', responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘သိယာ [Pg.553] နု ခေါ ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ…ပေ… န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ, န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ ဘဂဝံနေတ္တိကာ ဘဂဝံပဋိသရဏာ. သာဓု ဝတ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

Seria possível, monges, que um monge obtivesse tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra, nem da água em relação à água... nem da base do nada em relação à base do nada; nem da base da nem-percepção-nem-não-percepção em relação à base da nem-percepção-nem-não-percepção; nem deste mundo em relação a este mundo; nem do outro mundo em relação ao outro mundo; nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo? 'Venerável senhor, nossos ensinamentos têm suas raízes no Abençoado, são guiados pelo Abençoado, têm o Abençoado como refúgio. Seria excelente, venerável senhor, se o próprio Abençoado esclarecesse o significado desta declaração. Tendo-o ouvido do Abençoado, os monges o guardarão na memória.'

‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

'Sendo assim, monges, escutem e prestem muita atenção. Eu falarei.' 'Sim, venerável senhor', responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘သိယာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ.

Seria possível, monges, que um monge obtivesse tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo.

‘‘ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ?

Mas como, venerável senhor, poderia um monge obter tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo?

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံသညီ ဟောတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ, ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ. … ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ. နဝမံ.

Aqui, monges, o monge está perceptivo da seguinte forma: 'Isto é pacífico, isto é sublime, isto é, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna'. É dessa forma, monges, que um monge poderia obter tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo.

၁၀. တတိယသမာဓိသုတ္တံ

10. Terceiro Discurso sobre a Concentração

၂၀. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ဘိက္ခူ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ [Pg.554] ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစုံ –

20. Então, vários monges se aproximaram do Venerável Sāriputta; tendo se aproximado, trocaram saudações com o Venerável Sāriputta. Após concluírem as saudações e a conversa amigável, sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles monges disseram ao Venerável Sāriputta:

‘‘သိယာ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ? ‘‘သိယာ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ.

Seria possível, amigo Sāriputta, que um monge obtivesse tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo? 'Seria possível, amigos, que um monge obtivesse tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo.'

‘‘ယထာ ကထံ ပန, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ?

Mas como, amigo Sāriputta, poderia um monge obter tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo?

‘‘ဣဓ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံသညီ ဟောတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ, ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ. ဒသမံ.

Aqui, amigos, o monge está perceptivo da seguinte forma: 'Isto é pacífico, isto é sublime, isto é, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna'. É dessa forma, amigos, que um monge poderia obter tal estado de concentração no qual ele não estivesse perceptivo da terra em relação à terra... nem de tudo o que é visto, ouvido, sentido, cognizado, alcançado, buscado e examinado pela mente, mas que ainda assim estivesse perceptivo.

၁၁. စတုတ္ထသမာဓိသုတ္တံ

11. Quarto Discurso sobre a Concentração

၂၁. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သိယာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ, န တေဇသ္မိံ တေဇောသညီ အဿ, န ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညီ အဿ, န အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာကာသာနဉ္စာယတနသညီ အဿ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညီ အဿ, န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ, န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ?

21. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus: 'Amigos, poderia um bhikkhu obter tal estado de concentração no qual ele não fosse perceptivo da terra em relação à terra, não fosse perceptivo da água em relação à água, não fosse perceptivo do fogo em relação ao fogo, não fosse perceptivo do ar em relação ao ar, não fosse perceptivo da esfera do espaço infinito na esfera do espaço infinito, não fosse perceptivo da esfera da consciência infinita na esfera da consciência infinita, não fosse perceptivo da esfera do nada na esfera do nada, não fosse perceptivo da esfera da nem percepção, nem não-percepção na esfera da nem percepção, nem não-percepção, não fosse perceptivo deste mundo neste mundo, não fosse perceptivo do outro mundo no outro mundo, e daquilo que é visto, ouvido, sentido, conhecido, alcançado, buscado e examinado pela mente, daquilo também ele não fosse perceptivo; e, no entanto, ele ainda fosse perceptivo?'

‘‘ဒူရတောပိ [Pg.555] ခေါ မယံ, အာဝုသော, အာဂစ္ဆေယျာမ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထမညာတုံ. သာဓု ဝတာယသ္မန္တံယေဝ သာရိပုတ္တံ ပဋိဘာတု ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော. အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

'Amigo, nós viríamos de longe à presença do venerável Sāriputta para compreender o significado dessa declaração. Seria bom se o próprio venerável Sāriputta esclarecesse o significado dessa declaração. Tendo-o ouvido do venerável Sāriputta, os bhikkhus o reterão na mente.'

‘‘တေနဟာဝုသော, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

'Então, amigos, escutem e prestem muita atenção; eu falarei.' — 'Sim, amigo', responderam os bhikkhus ao venerável Sāriputta. O venerável Sāriputta disse o seguinte:

‘‘သိယာ, အာဝုသော ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ.

'Poderia, amigos, um bhikkhu obter tal estado de concentração no qual ele não fosse perceptivo da terra em relação à terra... [pe]... e daquilo que é visto, ouvido, sentido, conhecido, alcançado, buscado e examinado pela mente, daquilo também ele não fosse perceptivo; e, no entanto, ele ainda fosse perceptivo.'

‘‘ယထာ ကထံ ပနာဝုသော, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ…ပေ… ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ?

'Mas de que maneira, amigo, poderia um bhikkhu obter tal estado de concentração no qual ele não fosse perceptivo da terra em relação à terra... [pe]... e daquilo que é visto, ouvido, sentido, conhecido, alcançado, buscado e examinado pela mente, daquilo também ele não fosse perceptivo; e, no entanto, ele ainda fosse perceptivo?'

‘‘ဣဓ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဧဝံသညီ ဟောတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ, ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, သိယာ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ သမာဓိပဋိလာဘော ယထာ နေဝ ပထဝိယံ ပထဝိသညီ အဿ, န အာပသ္မိံ အာပေါသညီ အဿ, န တေဇသ္မိံ တေဇောသညီ အဿ, န ဝါယသ္မိံ ဝါယောသညီ အဿ, န အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာကာသာနဉ္စာယတနသညီ အဿ, န ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညီ အဿ, န အာကိဉ္စညာယတနေ အာကိဉ္စညာယတနသညီ အဿ, န နေဝသညာနာသညာယတနေ နေဝသညာနာသညာယတနသညီ အဿ, န ဣဓလောကေ ဣဓလောကသညီ အဿ, န ပရလောကေ ပရလောကသညီ အဿ, ယမ္ပိဒံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ တတြာပိ န သညီ အဿ; သညီ စ ပန အဿာ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

'Aqui, amigos, um bhikkhu é perceptivo desta forma: "Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o Nibbāna". É desta maneira, amigos, que um bhikkhu poderia obter tal estado de concentração no qual ele não fosse perceptivo da terra em relação à terra, não fosse perceptivo da água em relação à água, não fosse perceptivo do fogo em relação ao fogo, não fosse perceptivo do ar em relação ao ar, não fosse perceptivo da esfera do espaço infinito na esfera do espaço infinito, não fosse perceptivo da esfera da consciência infinita na esfera da consciência infinita, não fosse perceptivo da esfera do nada na esfera do nada, não fosse perceptivo da esfera da nem percepção, nem não-percepção na esfera da nem percepção, nem não-percepção, não fosse perceptivo deste mundo neste mundo, não fosse perceptivo do outro mundo no outro mundo, e daquilo que é visto, ouvido, sentido, conhecido, alcançado, buscado e examinado pela mente, daquilo também ele não fosse perceptivo; e, no entanto, ele ainda fosse perceptivo.' (O décimo primeiro)

အနုဿတိဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O segundo capítulo sobre as recordações.

တဿုဒ္ဒါနံ –

O sumário deste capítulo:

ဒွေ [Pg.556] ဝုတ္တာ မဟာနာမေန, နန္ဒိယေန သုဘူတိနာ;

မေတ္တာ အဋ္ဌကော ဂေါပါလော, စတ္တာရော စ သမာဓိနာတိ.

Dois discursos ditos a Mahānāma, um a Nandiya, um a Subhūti; o do amor-bondade, o de Aṭṭhakanāgara, o do pastor de vacas, e quatro sobre a concentração.

၃. သာမညဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo sobre a Similaridade

၂၂-၂၉. ‘‘ဧကာဒသဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော အဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ. ကတမေဟိ ဧကာဒသဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဂေါပါလကော န ရူပညူ ဟောတိ, န လက္ခဏကုသလော ဟောတိ, န အာသာဋိကံ ဟာရေတာ ဟောတိ, န ဝဏံ ပဋိစ္ဆာဒေတာ ဟောတိ, န ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတိ, န တိတ္ထံ ဇာနာတိ, န ပီတံ ဇာနာတိ, န ဝီထိံ ဇာနာတိ, န ဂေါစရကုသလော ဟောတိ, အနဝသေသဒေါဟီ စ ဟောတိ, ယေ တေ ဥသဘာ ဂေါပိတရော ဂေါပရိဏာယကာ တေ န အတိရေကပူဇာယ ပူဇေတာ ဟောတိ – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဂေါပါလကော အဘဗ္ဗော ဂေါဂဏံ ပရိဟရိတုံ ဖာတိံ ကာတုံ.

22-29. 'Monges, dotado de onze fatores, um pastor de vacas é incapaz de cuidar e fazer prosperar um rebanho de gado. Quais são os onze? Aqui, monges, o pastor de vacas (1) não conhece as formas; (2) não é habilidoso nas características; (3) não remove os ovos de mosca; (4) não trata as feridas; (5) não faz fumaça nos currais; (6) não conhece o bebedouro; (7) não sabe o que é ter bebido; (8) não conhece o caminho; (9) não é habilidoso nas pastagens; (10) ordenha até secar; e (11) não presta honra especial aos touros que são os pais e líderes do rebanho. Dotado desses onze fatores, monges, um pastor de vacas é incapaz de cuidar e fazer prosperar um rebanho de gado.'

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကာဒသဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အဘဗ္ဗော စက္ခုသ္မိံ အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ…ပေ… အဘဗ္ဗော စက္ခုသ္မိံ ဒုက္ခာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… အဘဗ္ဗော စက္ခုသ္မိံ အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… အဘဗ္ဗော စက္ခုသ္မိံ ခယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… အဘဗ္ဗော စက္ခုသ္မိံ ဝယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… အဘဗ္ဗော စက္ခုသ္မိံ ဝိရာဂါနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… အဘဗ္ဗော စက္ခုသ္မိံ နိရောဓာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… အဘဗ္ဗော စက္ခုသ္မိံ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဝိဟရိတုံ’’.

'Do mesmo modo, monges, dotado de onze qualidades, um bhikkhu é incapaz de habitar contemplando a impermanência no olho... [pe]... incapaz de habitar contemplando o sofrimento no olho... incapaz de habitar contemplando o não-eu no olho... incapaz de habitar contemplando a destruição no olho... incapaz de habitar contemplando o desaparecimento no olho... incapaz de habitar contemplando o desapego no olho... incapaz de habitar contemplando a cessação no olho... incapaz de habitar contemplando o abandono no olho.'

၃၀-၆၉. …သောတသ္မိံ… ဃာနသ္မိံ… ဇိဝှာယ… ကာယသ္မိံ… မနသ္မိံ….

30-69. '... no ouvido... no nariz... na língua... no corpo... na mente...'

၇၀-၁၁၇. …ရူပေသု… သဒ္ဒေသု… ဂန္ဓေသု… ရသေသု… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေသု… ဓမ္မေသု….

70-117. '... nas formas... nos sons... nos odores... nos sabores... nos objetos táteis... nos fenômenos...'

၁၁၈-၁၆၅. …စက္ခုဝိညာဏေ… သောတဝိညာဏေ… ဃာနဝိညာဏေ… ဇိဝှာဝိညာဏေ… ကာယဝိညာဏေ… မနောဝိညာဏေ….

118-165. '... na consciência visual... na consciência auditiva... na consciência olfativa... na consciência gustativa... na consciência tátil... na consciência mental...'

၁၆၆-၂၁၃. …စက္ခုသမ္ဖဿေ… သောတသမ္ဖဿေ… ဃာနသမ္ဖဿေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿေ … ကာယသမ္ဖဿေ… မနောသမ္ဖဿေ….

166-213. '... no contato visual... no contato auditivo... no contato olfativo... no contato gustativo... no contato tátil... no contato mental...'

၂၁၄-၂၆၁. …စက္ခုသမ္ဖဿဇာယ [Pg.557] ဝေဒနာယ… သောတသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ဃာနသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… ကာယသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ… မနောသမ္ဖဿဇာယ ဝေဒနာယ….

214-261. '... na sensação nascida do contato visual... na sensação nascida do contato auditivo... na sensação nascida do contato olfativo... na sensação nascida do contato gustativo... na sensação nascida do contato tátil... na sensação nascida do contato mental...'

၂၆၂-၃၀၉. …ရူပသညာယ… သဒ္ဒသညာယ… ဂန္ဓသညာယ… ရသသညာယ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာယ … ဓမ္မသညာယ….

262-309. '... na percepção de formas... na percepção de sons... na percepção de odores... na percepção de sabores... na percepção de objetos táteis... na percepção de fenômenos...'

၃၁၀-၃၅၇. …ရူပသဉ္စေတနာယ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာယ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာယ… ရသသဉ္စေတနာယ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာယ… ဓမ္မသဉ္စေတနာယ….

310-357. '... na volição em relação às formas... na volição em relação aos sons... na volição em relação aos odores... na volição em relação aos sabores... na volição em relação aos objetos táteis... na volição em relação aos fenômenos...'

၃၅၈-၄၀၅. …ရူပတဏှာယ… သဒ္ဒတဏှာယ… ဂန္ဓတဏှာယ… ရသတဏှာယ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာယ… ဓမ္မတဏှာယ….

358-405. '... no desejo por formas... no desejo por sons... no desejo por odores... no desejo por sabores... no desejo por objetos táteis... no desejo por fenômenos...'

၄၀၆-၄၅၃. …ရူပဝိတက္ကေ… သဒ္ဒဝိတက္ကေ… ဂန္ဓဝိတက္ကေ… ရသဝိတက္ကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိတက္ကေ… ဓမ္မဝိတက္ကေ….

406-453. '... no pensamento applied sobre formas... no pensamento applied sobre sons... no pensamento applied sobre odores... no pensamento applied sobre sabores... no pensamento applied sobre objetos táteis... no pensamento applied sobre fenômenos...'

၄၅၄-၅၀၁. …ရူပဝိစာရေ… သဒ္ဒဝိစာရေ… ဂန္ဓဝိစာရေ… ရသဝိစာရေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိစာရေ… ဓမ္မဝိစာရေ အနိစ္စာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… ဒုက္ခာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… အနတ္တာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… ခယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… ဝယာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… ဝိရာဂါနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… နိရောဓာနုပဿီ ဝိဟရိတုံ… ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဝိဟရိတုံ…ပေ….

454-501. '... no pensamento sustentado sobre formas... no pensamento sustentado sobre sons... no pensamento sustentado sobre odores... no pensamento sustentado sobre sabores... no pensamento sustentado sobre objetos táteis... no pensamento sustentado sobre fenômenos, incapaz de habitar contemplando a impermanência... contemplando o sofrimento... contemplando o não-eu... contemplando a destruição... contemplando o desaparecimento... contemplando o desapego... contemplando a cessação... contemplando o abandono... [pe]...'

၄. ရာဂပေယျာလံ

4. Seção de Repetição sobre a Cobiça

၅၀၂. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဧကာဒသ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဧကာဒသ? ပဌမံ ဈာနံ, ဒုတိယံ ဈာနံ, တတိယံ ဈာနံ, စတုတ္ထံ ဈာနံ, မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ, မုဒိတာစေတောဝိမုတ္တိ, ဥပေက္ခာစေတောဝိမုတ္တိ, အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ, အာကိဉ္စညာယတနံ – ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဧကာဒသ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

502. 'Monges, para o conhecimento direto da cobiça, onze coisas devem ser desenvolvidas. Quais são as onze? O primeiro jhāna, o segundo jhāna, o terceiro jhāna, o quarto jhāna, a libertação da mente pelo amor-bondade, a libertação da mente pela compaixão, a libertação da mente pela alegria altruísta, a libertação da mente pela equanimidade, a esfera do espaço infinito, a esfera da consciência infinita e a esfera do nada. Para o conhecimento direto da cobiça, essas onze coisas devem ser desenvolvidas.'

၅၀၃-၅၁၁. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ… ပရိက္ခယာယ… ပဟာနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ… ဣမေ ဧကာဒသ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

503-511. 'Monges, para a plena compreensão da cobiça... para a completa destruição... para o abandono... para a destruição... para o desaparecimento... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para o desprendimento da cobiça... essas onze coisas devem ser desenvolvidas.'

၅၁၂-၆၇၁. ‘‘ဒေါသဿ [Pg.558]…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ အဘိညာယ…ပေ… ပရိညာယ… ပရိက္ခယာယ… ပဟာနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ… စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဣမေ ဧကာဒသ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

512-671. 'Para o conhecimento direto... [pe]... para a plena compreensão... para a completa destruição... para o abandono... para a destruição... para o desaparecimento... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para o desprendimento da raiva... da ilusão... da ira... da hostilidade... da depreciação... da insolência... da inveja... da avareza... do engano... da astúcia... da obstinação... da impetuosidade... do orgulho... da arrogância... da vaidade... da negligência... essas onze coisas devem ser desenvolvidas.'

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Isso foi o que o Abençoado disse. Satisfeitos, aqueles bhikkhus alegraram-se com as palavras do Abençoado.

ရာဂပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

A seção de repetição sobre a cobiça está concluída.

နဝ သုတ္တသဟဿာနိ, ဘိယျော ပဉ္စသတာနိ စ ;

သတ္တပညာသ သုတ္တန္တာ, အင်္ဂုတ္တရသမာယုတာ တိ.

Nove mil discursos, e mais quinhentos e cinquenta e sete suttas, estão reunidos no Aṅguttara.

ဧကာဒသကနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

O Livro dos Onzes (Ekādasakanipāta) está concluído.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယော သမတ္တော.

O Aṅguttara Nikāya está terminado.