| বাংলা | |||
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. Hormat kami kepada Sang Baginda, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri. องฺคุตฺตรนิกาโย Anguttara Nikaya ทสกนิปาตปาฬิ Dasakanipata Pali ๑. ปฐมปณฺณาสกํ 1. Lima Puluh [Sutta] Pertama ๑. อานิสํสวคฺโค 1. Bab Manfaat (Anisamsa Vagga) ๑. กิมตฺถิยสุตฺตํ 1. Kimatthiya Sutta ๑. เอวํ [Pg.257] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – 1. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Baginda menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, di taman milik Anathapindika. Kemudian Yang Ariya Ananda mendatangi Sang Baginda; setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Baginda, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Ananda berkata demikian kepada Sang Baginda – ‘‘กิมตฺถิยานิ, ภนฺเต, กุสลานิ สีลานิ กิมานิสํสานี’’ติ? ‘‘อวิปฺปฏิสารตฺถานิ โข, อานนฺท, กุสลานิ สีลานิ อวิปฺปฏิสารานิสํสานี’’ติ. “Bhante, apakah tujuan dari sila-sila yang bermanfaat (kusalāni sīlāni)? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari sila-sila yang bermanfaat adalah bebas dari penyesalan (avippaṭisāra); manfaatnya adalah bebas dari penyesalan.” ‘‘อวิปฺปฏิสาโร ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิโย กิมานิสํโส’’ติ? ‘‘อวิปฺปฏิสาโร โข, อานนฺท, ปาโมชฺชตฺโถ ปาโมชฺชานิสํโส’’ติ. “Bhante, apakah tujuan dari bebas dari penyesalan? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari bebas dari penyesalan adalah kegembiraan (pāmojja); manfaatnya adalah kegembiraan.” ‘‘ปาโมชฺชํ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยํ กิมานิสํส’’นฺติ? ‘‘ปาโมชฺชํ โข, อานนฺท, ปีตตฺถํ ปีตานิสํส’’นฺติ. “Bhante, apakah tujuan dari kegembiraan? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari kegembiraan adalah ketertarikan (pīti); manfaatnya adalah ketertarikan.” ‘‘ปีติ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยา กิมานิสํสา’’ติ? ‘‘ปีติ โข, อานนฺท, ปสฺสทฺธตฺถา ปสฺสทฺธานิสํสา’’ติ. “Bhante, apakah tujuan dari ketertarikan? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari ketertarikan adalah ketenangan (passaddhi); manfaatnya adalah ketenangan.” ‘‘ปสฺสทฺธิ [Pg.258] ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยา กิมานิสํสา’’ติ? ‘‘ปสฺสทฺธิ โข, อานนฺท, สุขตฺถา สุขานิสํสา’’ติ. “Bhante, apakah tujuan dari ketenangan? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari ketenangan adalah kebahagiaan (sukha); manfaatnya adalah kebahagiaan.” ‘‘สุขํ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยํ กิมานิสํส’’นฺติ? ‘‘สุขํ โข, อานนฺท, สมาธตฺถํ สมาธานิสํส’’นฺติ. “Bhante, apakah tujuan dari kebahagiaan? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari kebahagiaan adalah konsentrasi (samādhi); manfaatnya adalah konsentrasi.” ‘‘สมาธิ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิโย กิมานิสํโส’’ติ? ‘‘สมาธิ โข, อานนฺท, ยถาภูตญาณทสฺสนตฺโถ ยถาภูตญาณทสฺสนานิสํโส’’ติ. “Bhante, apakah tujuan dari konsentrasi? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari konsentrasi adalah pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas (yathābhūtañāṇadassana); manfaatnya adalah pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas.” ‘‘ยถาภูตญาณทสฺสนํ ปน, ภนฺเต, กิมตฺถิยํ กิมานิสํส’’นฺติ? ‘‘ยถาภูตญาณทสฺสนํ โข, อานนฺท, นิพฺพิทาวิราคตฺถํ นิพฺพิทาวิราคานิสํส’’นฺติ. “Bhante, apakah tujuan dari pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas adalah kejenuhan dan pemudaran nafsu (nibbidāvirāga); manfaatnya adalah kejenuhan dan pemudaran nafsu.” ‘‘นิพฺพิทาวิราโค ปน, ภนฺเต กิมตฺถิโย กิมานิสํโส’’ติ? ‘‘นิพฺพิทาวิราโค โข, อานนฺท, วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺโถ วิมุตฺติญาณทสฺสนานิสํโส. “Bhante, apakah tujuan dari kejenuhan dan pemudaran nafsu? Apakah manfaatnya?” “Ananda, tujuan dari kejenuhan dan pemudaran nafsu adalah pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan (vimuttiñāṇadassana); manfaatnya adalah pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan.” ‘‘อิติ โข, อานนฺท, กุสลานิ สีลานิ อวิปฺปฏิสารตฺถานิ อวิปฺปฏิสารานิสํสานิ; อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺโถ ปาโมชฺชานิสํโส; ปาโมชฺชํ ปีตตฺถํ ปีตานิสํสํ; ปีติ ปสฺสทฺธตฺถา ปสฺสทฺธานิสํสา; ปสฺสทฺธิ สุขตฺถา สุขานิสํสา; สุขํ สมาธตฺถํ สมาธานิสํสํ; สมาธิ ยถาภูตญาณทสฺสนตฺโถ ยถาภูตญาณทสฺสนานิสํโส; ยถาภูตญาณทสฺสนํ นิพฺพิทาวิราคตฺถํ นิพฺพิทาวิราคานิสํสํ; นิพฺพิทาวิราโค วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺโถ วิมุตฺติญาณทสฺสนานิสํโส. อิติ โข, อานนฺท, กุสลานิ สีลานิ อนุปุพฺเพน อคฺคาย ปเรนฺตี’’ติ. ปฐมํ. “Demikianlah Ananda, sila-sila yang bermanfaat bertujuan bebas dari penyesalan dan berbuah bebas dari penyesalan; bebas dari penyesalan bertujuan kegembiraan dan berbuah kegembiraan; kegembiraan bertujuan ketertarikan dan berbuah ketertarikan; ketertarikan bertujuan ketenangan dan berbuah ketenangan; ketenangan bertujuan kebahagiaan dan berbuah kebahagiaan; kebahagiaan bertujuan konsentrasi dan berbuah konsentrasi; konsentrasi bertujuan pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas dan berbuah pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas; pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas bertujuan kejenuhan dan pemudaran nafsu dan berbuah kejenuhan dan pemudaran nafsu; kejenuhan dan pemudaran nafsu bertujuan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan dan berbuah pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan. Demikianlah Ananda, sila-sila yang bermanfaat secara bertahap menuntun menuju yang tertinggi (Arahatta-phala).” Sutta Pertama. ๒. เจตนากรณียสุตฺตํ 2. Cetanakaraniya Sutta ๒. ‘‘สีลวโต, ภิกฺขเว, สีลสมฺปนฺนสฺส น เจตนาย กรณียํ – ‘อวิปฺปฏิสาโร เม อุปฺปชฺชตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อวิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺชติ. อวิปฺปฏิสาริสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘ปาโมชฺชํ เม อุปฺปชฺชตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ อวิปฺปฏิสาริสฺส ปาโมชฺชํ ชายติ. ปมุทิตสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘ปีติ เม อุปฺปชฺชตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ ปมุทิตสฺส ปีติ อุปฺปชฺชติ. ปีติมนสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘กาโย เม ปสฺสมฺภตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ ปีติมนสฺส [Pg.259] กาโย ปสฺสมฺภติ. ปสฺสทฺธกายสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘สุขํ เวทิยามี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ ปสฺสทฺธกาโย สุขํ เวทิยติ. สุขิโน, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘จิตฺตํ เม สมาธิยตู’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ สุขิโน จิตฺตํ สมาธิยติ. สมาหิตสฺส, ภิกฺขเว, น เจตนาย กรณียํ – ‘ยถาภูตํ ชานามิ ปสฺสามี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ สมาหิโต ยถาภูตํ ชานาติ ปสฺสติ. ยถาภูตํ, ภิกฺขเว, ชานโต ปสฺสโต น เจตนาย กรณียํ – ‘นิพฺพินฺทามิ วิรชฺชามี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ ยถาภูตํ ชานํ ปสฺสํ นิพฺพินฺทติ วิรชฺชติ. นิพฺพินฺนสฺส, ภิกฺขเว, วิรตฺตสฺส น เจตนาย กรณียํ – ‘วิมุตฺติญาณทสฺสนํ สจฺฉิกโรมี’ติ. ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยํ นิพฺพินฺโน วิรตฺโต วิมุตฺติญาณทสฺสนํ สจฺฉิกโรติ. 2. “Para Bhikkhu, bagi orang yang bermoral, yang sempurna dalam sila, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Semoga bebas dari penyesalan muncul dalam diriku.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang bermoral, yang sempurna dalam sila, bebas dari penyesalan akan muncul. Para Bhikkhu, bagi orang yang telah bebas dari penyesalan, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Semoga kegembiraan muncul dalam diriku.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang telah bebas dari penyesalan, kegembiraan akan lahir. Para Bhikkhu, bagi orang yang gembira, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Semoga ketertarikan muncul dalam diriku.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang gembira, ketertarikan akan muncul. Para Bhikkhu, bagi orang yang pikirannya memiliki ketertarikan, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Semoga tubuhku tenang.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang pikirannya memiliki ketertarikan, tubuhnya akan menjadi tenang. Para Bhikkhu, bagi orang yang tubuhnya tenang, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Aku akan merasakan kebahagiaan.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang tubuhnya tenang, ia akan merasakan kebahagiaan. Para Bhikkhu, bagi orang yang bahagia, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Semoga pikiranku terkonsentrasi.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang bahagia, pikirannya akan terkonsentrasi. Para Bhikkhu, bagi orang yang pikirannya terkonsentrasi, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Aku akan mengetahui dan melihat sesuai realitas.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang terkonsentrasi, ia akan mengetahui dan melihat sesuai realitas. Para Bhikkhu, bagi orang yang mengetahui dan melihat sesuai realitas, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Aku jenuh dan nafsu-nafsu memudar dalam diriku.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang mengetahui dan melihat sesuai realitas, ia akan jenuh dan nafsu-nafsu memudar. Para Bhikkhu, bagi orang yang telah jenuh dan nafsu-nafsunya telah memudar, tidaklah perlu ada kehendak: ‘Aku mewujudkan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan.’ Merupakan suatu keniscayaan, para Bhikkhu, bahwa bagi orang yang telah jenuh dan nafsu-nafsunya telah memudar, ia akan mewujudkan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan.” ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, นิพฺพิทาวิราโค วิมุตฺติญาณทสฺสนตฺโถ วิมุตฺติญาณทสฺสนานิสํโส; ยถาภูตญาณทสฺสนํ นิพฺพิทาวิราคตฺถํ นิพฺพิทาวิราคานิสํสํ; สมาธิ ยถาภูตญาณทสฺสนตฺโถ ยถาภูตญาณทสฺสนานิสํโส; สุขํ สมาธตฺถํ สมาธานิสํสํ; ปสฺสทฺธิ สุขตฺถา สุขานิสํสา; ปีติ ปสฺสทฺธตฺถา ปสฺสทฺธานิสํสา; ปาโมชฺชํ ปีตตฺถํ ปีตานิสํสํ; อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชตฺโถ ปาโมชฺชานิสํโส; กุสลานิ สีลานิ อวิปฺปฏิสารตฺถานิ อวิปฺปฏิสารานิสํสานิ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ธมฺมา ธมฺเม อภิสนฺเทนฺติ, ธมฺมา ธมฺเม ปริปูเรนฺติ อปารา ปารํ คมนายา’’ติ. ทุติยํ. “Demikianlah para Bhikkhu, kejenuhan dan pemudaran nafsu bertujuan pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, berbuah pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan; pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas bertujuan kejenuhan dan pemudaran nafsu, berbuah kejenuhan dan pemudaran nafsu; konsentrasi bertujuan pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas, berbuah pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas; kebahagiaan bertujuan konsentrasi, berbuah konsentrasi; ketenangan bertujuan kebahagiaan, berbuah kebahagiaan; ketertarikan bertujuan ketenangan, berbuah ketenangan; kegembiraan bertujuan ketertarikan, berbuah ketertarikan; bebas dari penyesalan bertujuan kegembiraan, berbuah kegembiraan; sila-sila yang bermanfaat bertujuan bebas dari penyesalan, berbuah bebas dari penyesalan. Demikianlah para Bhikkhu, dhamma mengalir ke dalam dhamma, dhamma menyempurnakan dhamma, untuk menyeberang dari pantai sini menuju pantai seberang (Nibbana).” Sutta Kedua. ๓. ปฐมอุปนิสสุตฺตํ 3. Pathama Upanisa Sutta ๓. ‘‘ทุสฺสีลสฺส, ภิกฺขเว, สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ปาโมชฺชํ; ปาโมชฺเช อสติ ปาโมชฺชวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปีติ; ปีติยา อสติ ปีติวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปสฺสทฺธิ; ปสฺสทฺธิยา อสติ ปสฺสทฺธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ สุขํ; สุเข อสติ สุขวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ นิพฺพิทาวิราโค[Pg.260]; นิพฺพิทาวิราเค อสติ นิพฺพิทาวิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. 3. “Para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, bagi orang yang gagal dalam sila, kebebasan dari penyesalan kehilangan dasarnya. Ketika kebebasan dari penyesalan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan kehilangan dasarnya; ketika kegembiraan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kegembiraan, kegiuran kehilangan dasarnya; ketika kegiuran tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kegiuran, ketenangan kehilangan dasarnya; ketika ketenangan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam ketenangan, kebahagiaan kehilangan dasarnya; ketika kebahagiaan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kebahagiaan, konsentrasi benar kehilangan dasarnya; ketika konsentrasi benar tidak ada, bagi orang yang gagal dalam konsentrasi benar, pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan kehilangan dasarnya; ketika pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan, kejenuhan dan ketidakterikatan kehilangan dasarnya; ketika kejenuhan dan ketidakterikatan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kejenuhan dan ketidakterikatan, pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan kehilangan dasarnya. Ibaratnya, para bhikkhu, sebuah pohon yang dahan dan dedaunannya rusak. Kulit arinya pun tidak mencapai kepenuhan, kulit kayunya pun... kayu gubalnya pun... kayu terasnya pun tidak mencapai kepenuhan. Begitu pula, para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, bagi orang yang gagal dalam sila, kebebasan dari penyesalan kehilangan dasarnya; ketika kebebasan dari penyesalan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan kehilangan dasarnya... dan seterusnya... pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan.” ‘‘สีลวโต, ภิกฺขเว, สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ปาโมชฺชํ; ปาโมชฺเช สติ ปาโมชฺชสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปีติ; ปีติยา สติ ปีติสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปสฺสทฺธิ; ปสฺสทฺธิยา สติ ปสฺสทฺธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ สุขํ; สุเข สติ สุขสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค สติ นิพฺพิทาวิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, รุกฺโข สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. ตติยํ. “Para bhikkhu, bagi orang yang bersusila, bagi orang yang sempurna dalam sila, kebebasan dari penyesalan memiliki dasar yang lengkap. Ketika kebebasan dari penyesalan ada, bagi orang yang sempurna dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan memiliki dasar yang lengkap; ketika kegembiraan ada, bagi orang yang sempurna dalam kegembiraan, kegiuran memiliki dasar yang lengkap; ketika kegiuran ada, bagi orang yang sempurna dalam kegiuran, ketenangan memiliki dasar yang lengkap; ketika ketenangan ada, bagi orang yang sempurna dalam ketenangan, kebahagiaan memiliki dasar yang lengkap; ketika kebahagiaan ada, bagi orang yang sempurna dalam kebahagiaan, konsentrasi benar memiliki dasar yang lengkap; ketika konsentrasi benar ada, bagi orang yang sempurna dalam konsentrasi benar, pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan memiliki dasar yang lengkap; ketika pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan ada, bagi orang yang sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan, kejenuhan dan ketidakterikatan memiliki dasar yang lengkap; ketika kejenuhan dan ketidakterikatan ada, bagi orang yang sempurna dalam kejenuhan dan ketidakterikatan, pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan memiliki dasar yang lengkap. Ibaratnya, para bhikkhu, sebuah pohon yang dahan dan dedaunannya sempurna. Kulit arinya mencapai kepenuhan, kulit kayunya pun... kayu gubalnya pun... kayu terasnya pun mencapai kepenuhan. Begitu pula, para bhikkhu, bagi orang yang bersusila, bagi orang yang sempurna dalam sila, kebebasan dari penyesalan memiliki dasar yang lengkap; ketika kebebasan dari penyesalan ada, bagi orang yang sempurna dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan memiliki dasar yang lengkap... dan seterusnya... pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan.” Selesai (Sutra) Ketiga. ๔. ทุติยอุปนิสสุตฺตํ 4. Dutiyaupanisasutta — Sutra Kedua tentang Dasar ๔. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ทุสฺสีลสฺส, อาวุโส, สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. 4. Di sana, Yang Mulia Sāriputta menyapa para bhikkhu: “Sahabat, bagi orang yang tidak bermoral, bagi orang yang gagal dalam sila, kebebasan dari penyesalan kehilangan dasarnya. Ketika kebebasan dari penyesalan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan kehilangan dasarnya... dan seterusnya... pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan. Ibaratnya, sahabat, sebuah pohon yang dahan dan dedaunannya rusak. Kulit arinya pun tidak mencapai kepenuhan, kulit kayunya pun... kayu gubalnya pun... kayu terasnya pun tidak mencapai kepenuhan. Begitu pula, sahabat, bagi orang yang tidak bermoral, bagi orang yang gagal dalam sila, kebebasan dari penyesalan kehilangan dasarnya; ketika kebebasan dari penyesalan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan kehilangan dasarnya... dan seterusnya... pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan.” ‘‘สีลวโต[Pg.261], อาวุโส, สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ…เป. … วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. จตุตฺถํ. “Sahabat, bagi orang yang bersusila, bagi orang yang sempurna dalam sila, kebebasan dari penyesalan memiliki dasar yang lengkap. Ketika kebebasan dari penyesalan ada, bagi orang yang sempurna dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan memiliki dasar yang lengkap... dan seterusnya... pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan. Ibaratnya, sahabat, sebuah pohon yang dahan dan dedaunannya sempurna. Kulit arinya mencapai kepenuhan, kulit kayunya pun... kayu gubalnya pun... kayu terasnya pun mencapai kepenuhan. Begitu pula, sahabat, bagi orang yang bersusila, bagi orang yang sempurna dalam sila, kebebasan dari penyesalan memiliki dasar yang lengkap; ketika kebebasan dari penyesalan ada, bagi orang yang sempurna dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan memiliki dasar yang lengkap... dan seterusnya... pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan.” Selesai (Sutra) Keempat. ๕. ตติยอุปนิสสุตฺตํ 5. Tatiyaupanisasutta — Sutra Ketiga tentang Dasar ๕. ตตฺร โข อายสฺมา อานนฺโท ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ทุสฺสีลสฺส, อาวุโส, สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ปาโมชฺชํ; ปาโมชฺเช อสติ ปาโมชฺชวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปีติ; ปีติยา อสติ ปีติวิปนฺนสฺส หตูปนิสา โหติ ปสฺสทฺธิ; ปสฺสทฺธิยา อสติ ปสฺสทฺธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ สุขํ; สุเข อสติ สุขวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ อสติ สมฺมาสมาธิวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน อสติ ยถาภูตญาณทสฺสนวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค อสติ นิพฺพิทาวิราควิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสวิปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ น ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส หตูปนิโส โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร อสติ อวิปฺปฏิสารวิปนฺนสฺส หตูปนิสํ โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. 5. Di sana, Yang Mulia Ānanda menyapa para bhikkhu: “Sahabat, bagi orang yang tidak bermoral, bagi orang yang gagal dalam sila, kebebasan dari penyesalan kehilangan dasarnya. Ketika kebebasan dari penyesalan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan kehilangan dasarnya; ketika kegembiraan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kegembiraan, kegiuran kehilangan dasarnya; ketika kegiuran tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kegiuran, ketenangan kehilangan dasarnya; ketika ketenangan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam ketenangan, kebahagiaan kehilangan dasarnya; ketika kebahagiaan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kebahagiaan, konsentrasi benar kehilangan dasarnya; ketika konsentrasi benar tidak ada, bagi orang yang gagal dalam konsentrasi benar, pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan kehilangan dasarnya; ketika pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan, kejenuhan dan ketidakterikatan kehilangan dasarnya; ketika kejenuhan dan ketidakterikatan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kejenuhan dan ketidakterikatan, pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan kehilangan dasarnya. Ibaratnya, sahabat, sebuah pohon yang dahan dan dedaunannya rusak. Kulit arinya pun tidak mencapai kepenuhan, kulit kayunya pun... kayu gubalnya pun... kayu terasnya pun tidak mencapai kepenuhan. Begitu pula, sahabat, bagi orang yang tidak bermoral, bagi orang yang gagal dalam sila, kebebasan dari penyesalan kehilangan dasarnya; ketika kebebasan dari penyesalan tidak ada, bagi orang yang gagal dalam kebebasan dari penyesalan, kegembiraan kehilangan dasarnya... dan seterusnya... pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan.” ‘‘สีลวโต, อาวุโส, สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ปาโมชฺชํ; ปาโมชฺเช สติ ปาโมชฺชสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปีติ; ปีติยา สติ ปีติสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนา โหติ ปสฺสทฺธิ; ปสฺสทฺธิยา สติ ปสฺสทฺธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ สุขํ; สุเข สติ สุขสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ สมฺมาสมาธิ; สมฺมาสมาธิมฺหิ สติ สมฺมาสมาธิสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ ยถาภูตญาณทสฺสนํ; ยถาภูตญาณทสฺสเน [Pg.262] สติ ยถาภูตญาณทสฺสนสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ นิพฺพิทาวิราโค; นิพฺพิทาวิราเค สติ นิพฺพิทาวิราคสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, รุกฺโข สาขาปลาสสมฺปนฺโน. ตสฺส ปปฏิกาปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ, ตโจปิ… เผคฺคุปิ… สาโรปิ ปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวเมวํ โข, อาวุโส, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺโน โหติ อวิปฺปฏิสาโร; อวิปฺปฏิสาเร สติ อวิปฺปฏิสารสมฺปนฺนสฺส อุปนิสสมฺปนฺนํ โหติ…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสน’’นฺติ. ปญฺจมํ. “Bagi orang yang bermoral, para Saudara, bagi yang sempurna dalam kemoralan, tiadanya penyesalan memiliki sebab yang memadai; ketika tiadanya penyesalan ada, bagi orang yang sempurna dalam tiadanya penyesalan, kegembiraan memiliki sebab yang memadai; ketika kegembiraan ada, bagi orang yang sempurna dalam kegembiraan, sukacita memiliki sebab yang memadai; ketika sukacita ada, bagi orang yang sempurna dalam sukacita, ketenangan memiliki sebab yang memadai; ketika ketenangan ada, bagi orang yang sempurna dalam ketenangan, kebahagiaan memiliki sebab yang memadai; ketika kebahagiaan ada, bagi orang yang sempurna dalam kebahagiaan, konsentrasi benar memiliki sebab yang memadai; ketika konsentrasi benar ada, bagi orang yang sempurna dalam konsentrasi benar, pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan memiliki sebab yang memadai; ketika pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan ada, bagi orang yang sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan, kejenuhan dan pemudaran nafsu memiliki sebab yang memadai; ketika kejenuhan dan pemudaran nafsu ada, bagi orang yang sempurna dalam kejenuhan dan pemudaran nafsu, pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan memiliki sebab yang memadai. Sebagaimana, para Saudara, sebuah pohon yang sempurna dengan dahan dan daunnya. Maka bagian luar kulitnya pun mencapai kepenuhan, kulit kayunya pun... kayu gubalnya pun... kayu terasnya pun mencapai kepenuhan. Demikian pula, para Saudara, bagi orang yang bermoral, bagi yang sempurna dalam kemoralan, tiadanya penyesalan memiliki sebab yang memadai; ketika tiadanya penyesalan ada, bagi orang yang sempurna dalam tiadanya penyesalan, kegembiraan memiliki sebab yang memadai... pe... pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan (memiliki sebab yang memadai).” Kelima. ๖. สมาธิสุตฺตํ 6. Samādhisuttaṃ (Khotbah tentang Konsentrasi) ๖. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สิยา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ? ‘‘สิยา, อานนฺท, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ. 6. Kemudian Yang Ariya Ānanda menghampiri Sang Bhagavā... pe... Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “Mungkinkah, Bhante, bagi seorang bhikkhu untuk memperoleh pencapaian konsentrasi sedemikian rupa sehingga ia tidak mempersepsikan tanah pada tanah, tidak mempersepsikan air pada air, tidak mempersepsikan api pada api, tidak mempersepsikan udara pada udara, tidak mempersepsikan landasan ruang tanpa batas pada landasan ruang tanpa batas, tidak mempersepsikan landasan kesadaran tanpa batas pada landasan kesadaran tanpa batas, tidak mempersepsikan landasan kekosongan pada landasan kekosongan, tidak mempersepsikan landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi pada landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, tidak mempersepsikan dunia ini pada dunia ini, tidak mempersepsikan dunia lain pada dunia lain; namun ia tetap memiliki persepsi?” “Mungkin, Ānanda, bagi seorang bhikkhu untuk memperoleh pencapaian konsentrasi sedemikian rupa sehingga ia tidak mempersepsikan tanah pada tanah... pe... tidak mempersepsikan dunia lain pada dunia lain; namun ia tetap memiliki persepsi.” ‘‘ยถา กถํ ปน, ภนฺเต, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น [Pg.263] วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตฺตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ? “Namun bagaimana caranya, Bhante, seorang bhikkhu bisa memperoleh pencapaian konsentrasi sedemikian rupa sehingga ia tidak mempersepsikan tanah pada tanah, tidak mempersepsikan air pada air, tidak mempersepsikan api pada api, tidak mempersepsikan udara pada udara, tidak mempersepsikan landasan ruang tanpa batas pada landasan ruang tanpa batas, tidak mempersepsikan landasan kesadaran tanpa batas pada landasan kesadaran tanpa batas, tidak mempersepsikan landasan kekosongan pada landasan kekosongan, tidak mempersepsikan landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi pada landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, tidak mempersepsikan dunia ini pada dunia ini, tidak mempersepsikan dunia lain pada dunia lain; namun ia tetap memiliki persepsi?” ‘‘อิธานนฺท, ภิกฺขุ เอวํสญฺญี โหติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. เอวํ โข, อานนฺท, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu memiliki persepsi demikian: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu tenangnya segala bentukan, dilepaskannya segala kemelekatan, berakhirnya nafsu, pemudaran, pelenyapan, Nibbāna.’ Dengan cara inilah, Ānanda, mungkin bagi seorang bhikkhu untuk memperoleh pencapaian konsentrasi sedemikian rupa sehingga ia tidak mempersepsikan tanah pada tanah, tidak mempersepsikan air pada air, tidak mempersepsikan api pada api, tidak mempersepsikan udara pada udara, tidak mempersepsikan landasan ruang tanpa batas pada landasan ruang tanpa batas, tidak mempersepsikan landasan kesadaran tanpa batas pada landasan kesadaran tanpa batas, tidak mempersepsikan landasan kekosongan pada landasan kekosongan, tidak mempersepsikan landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi pada landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, tidak mempersepsikan dunia ini pada dunia ini, tidak mempersepsikan dunia lain pada dunia lain; namun ia tetap memiliki persepsi.” Keenam. ๗. สาริปุตฺตสุตฺตํ 7. Sāriputtasuttaṃ (Khotbah tentang Sāriputta) ๗. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – 7. Kemudian Yang Ariya Ānanda menghampiri Yang Ariya Sāriputta; setelah menghampiri, beliau bertukar sapa dengan Yang Ariya Sāriputta. Setelah mengakhiri kata-kata sapaan yang ramah dan sopan, beliau duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Yang Ariya Sāriputta: ‘‘สิยา นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อสฺส, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อสฺส, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อสฺส, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อสฺส, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อสฺส, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อสฺส, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ? “Mungkinkah, Saudara Sāriputta, bagi seorang bhikkhu untuk memperoleh pencapaian konsentrasi sedemikian rupa sehingga ia tidak mempersepsikan tanah pada tanah, tidak mempersepsikan air pada air, tidak mempersepsikan api pada api, tidak mempersepsikan udara pada udara, tidak mempersepsikan landasan ruang tanpa batas pada landasan ruang tanpa batas, tidak mempersepsikan landasan kesadaran tanpa batas pada landasan kesadaran tanpa batas, tidak mempersepsikan landasan kekosongan pada landasan kekosongan, tidak mempersepsikan landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi pada landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, tidak mempersepsikan dunia ini pada dunia ini, tidak mempersepsikan dunia lain pada dunia lain; namun ia tetap memiliki persepsi?” ‘‘สิยา[Pg.264], อาวุโส อานนฺท, ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อสฺส; สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ. “Mungkin, Saudara Ānanda, bagi seorang bhikkhu untuk memperoleh pencapaian konsentrasi sedemikian rupa sehingga ia tidak mempersepsikan tanah pada tanah... pe... tidak mempersepsikan dunia lain pada dunia lain; namun ia tetap memiliki persepsi.” ‘‘ยถา กถํ ปน, อาวุโส สาริปุตฺต, สิยา ภิกฺขุโน ตถารูโป สมาธิปฏิลาโภ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อสฺส…เป… สญฺญี จ ปน อสฺสา’’ติ? ‘‘เอกมิทาหํ, อาวุโส อานนฺท, สมยํ อิเธว สาวตฺถิยํ วิหรามิ อนฺธวนสฺมึ. ตตฺถาหํ ตถารูปํ สมาธึ สมาปชฺชึ ยถา เนว ปถวิยํ ปถวิสญฺญี อโหสึ, น อาปสฺมึ อาโปสญฺญี อโหสึ, น เตชสฺมึ เตโชสญฺญี อโหสึ, น วายสฺมึ วาโยสญฺญี อโหสึ, น อากาสานญฺจายตเน อากาสานญฺจายตนสญฺญี อโหสึ, น วิญฺญาณญฺจายตเน วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญี อโหสึ, น อากิญฺจญฺญายตเน อากิญฺจญฺญายตนสญฺญี อโหสึ, น เนวสญฺญานาสญฺญายตเน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญี อโหสึ, น อิธโลเก อิธโลกสญฺญี อโหสึ, น ปรโลเก ปรโลกสญฺญี อโหสึ; สญฺญี จ ปน อโหสิ’’นฺติ. “Bagaimana, Sahabat Sāriputta, seorang bhikkhu dapat memperoleh pencapaian konsentrasi sedemikian rupa sehingga ia tidak memiliki persepsi tentang tanah pada tanah... dan seterusnya... namun ia tetap memiliki persepsi?” “Sahabat Ānanda, suatu ketika aku berdiam di sini, di Sāvatthī, di Hutan Andha. Di sana aku masuk ke dalam pencapaian konsentrasi sedemikian rupa sehingga aku tidak memiliki persepsi tanah pada tanah, tidak memiliki persepsi air pada air, tidak memiliki persepsi api pada api, tidak memiliki persepsi udara pada udara, tidak memiliki persepsi alam ruang tanpa batas pada alam ruang tanpa batas, tidak memiliki persepsi alam kesadaran tanpa batas pada alam kesadaran tanpa batas, tidak memiliki persepsi alam kekosongan pada alam kekosongan, tidak memiliki persepsi alam bukan persepsi pun bukan non-persepsi pada alam bukan persepsi pun bukan non-persepsi, tidak memiliki persepsi dunia ini pada dunia ini, tidak memiliki persepsi dunia lain pada dunia lain; namun aku tetap memiliki persepsi.” ‘‘กึสญฺญี ปนายสฺมา สาริปุตฺโต ตสฺมึ สมเย อโหสี’’ติ? ‘‘ภวนิโรโธ นิพฺพานํ ภวนิโรโธ นิพฺพาน’’นฺติ โข เม, อาวุโส, อญฺญาว สญฺญา อุปฺปชฺชติ อญฺญาว สญฺญา นิรุชฺฌติ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สกลิกคฺคิสฺส ฌายมานสฺส อญฺญาว อจฺจิ อุปฺปชฺชติ อญฺญาว อจฺจิ นิรุชฺฌติ; เอวเมวํ โข, อาวุโส, ‘ภวนิโรโธ นิพฺพานํ ภวนิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ อญฺญาว สญฺญา อุปฺปชฺชติ อญฺญาว สญฺญา นิรุชฺฌติ. ‘ภวนิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ สญฺญี จ ปนาหํ, อาวุโส, ตสฺมึ สมเย อโหสิ’’นฺติ. สตฺตมํ. “Persepsi apakah yang dimiliki Yang Ariya Sāriputta pada saat itu?” “Sahabat Ānanda, ‘Lenyapnya penjelmaan adalah Nibbāna, lenyapnya penjelmaan adalah Nibbāna’—satu persepsi muncul dan satu persepsi lainnya lenyap bagiku. Sahabat, seperti halnya pada api jerami yang sedang menyala, satu nyala api muncul dan satu nyala api lainnya lenyap; demikian pula, Sahabat, ‘Lenyapnya penjelmaan adalah Nibbāna, lenyapnya penjelmaan adalah Nibbāna’—satu persepsi muncul dan satu persepsi lainnya lenyap. Sahabat, pada saat itu aku memiliki persepsi ‘Lenyapnya penjelmaan adalah Nibbāna’.” Ketujuh. ๘. ฌานสุตฺตํ 8. Sutta tentang Jhāna ๘. ‘‘สทฺโธ จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โหติ, โน จ สีลวา; เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ, สีลวา จา’ติ! ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ สีลวา จ, เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหติ. 8. “Para bhikkhu, ada bhikkhu yang memiliki keyakinan namun tidak memiliki kemoralan; dengan demikian, ia tidak sempurna dalam faktor itu. Faktor tersebut harus dipenuhi olehnya: ‘Bagaimanakah supaya aku memiliki keyakinan dan juga memiliki kemoralan!’ Namun, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan juga memiliki kemoralan, maka ia sempurna dalam faktor itu.” ‘‘สทฺโธ [Pg.265] จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โหติ สีลวา จ, โน จ พหุสฺสุโต…เป… พหุสฺสุโต จ, โน จ ธมฺมกถิโก… ธมฺมกถิโก จ, โน จ ปริสาวจโร… ปริสาวจโร จ, โน จ วิสารโท ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ… วิสารโท จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, โน จ วินยธโร… วินยธโร จ, โน จ อารญฺญิโก ปนฺตเสนาสโน… อารญฺญิโก จ ปนฺตเสนาสโน, โน จ จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี… จตุนฺนญฺจ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, โน จ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ, สีลวา จ, พหุสฺสุโต จ, ธมฺมกถิโก จ, ปริสาวจโร จ, วิสารโท จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสยฺยํ, วินยธโร จ, อารญฺญิโก จ ปนฺตเสนาสโน, จตุนฺนญฺจ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อสฺสํ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. “Para bhikkhu, ada bhikkhu yang memiliki keyakinan dan memiliki kemoralan, namun tidak memiliki banyak pengetahuan... dan seterusnya... memiliki banyak pengetahuan namun bukan pembicara Dhamma... pembicara Dhamma namun tidak sering mengunjungi perkumpulan... sering mengunjungi perkumpulan namun tidak membabarkan Dhamma dengan percaya diri di tengah perkumpulan... membabarkan Dhamma dengan percaya diri di tengah perkumpulan namun tidak ahli dalam Vinaya... ahli dalam Vinaya namun tidak menetap di hutan dan tempat terpencil... menetap di hutan dan tempat terpencil namun tidak memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhāna yang merupakan kesadaran luhur dan kediaman bahagia di sini dan saat ini... memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhāna yang merupakan kesadaran luhur dan kediaman bahagia di sini dan saat ini, namun tidak berdiam setelah mewujudkan sendiri dengan pengetahuan luhur, melalui hancurnya noda-noda, pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan di sini dan saat ini. Dengan demikian, ia tidak sempurna dalam faktor itu. Faktor tersebut harus dipenuhi olehnya: ‘Bagaimanakah supaya aku memiliki keyakinan, memiliki kemoralan, memiliki banyak pengetahuan, menjadi pembicara Dhamma, sering mengunjungi perkumpulan, membabarkan Dhamma dengan percaya diri di tengah perkumpulan, ahli dalam Vinaya, menetap di hutan dan tempat terpencil, memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhāna yang merupakan kesadaran luhur dan kediaman bahagia di sini dan saat ini, dan berdiam setelah mewujudkan sendiri dengan pengetahuan luhur, melalui hancurnya noda-noda, pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan di sini dan saat ini.’” ‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ, สีลวา จ, พหุสฺสุโต จ, ธมฺมกถิโก จ, ปริสาวจโร จ, วิสารโท จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, วินยธโร จ, อารญฺญิโก จ ปนฺตเสนาสโน, จตุนฺนญฺจ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ; เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สมนฺตปาสาทิโก จ โหติ สพฺพาการปริปูโร จา’’ติ. อฏฺฐมํ. “Namun, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki kemoralan, memiliki banyak pengetahuan, menjadi pembicara Dhamma, sering mengunjungi perkumpulan, membabarkan Dhamma dengan percaya diri di tengah perkumpulan, ahli dalam Vinaya, menetap di hutan dan tempat terpencil, memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan empat jhāna yang merupakan kesadaran luhur dan kediaman bahagia di sini dan saat ini, dan berdiam setelah mewujudkan sendiri dengan pengetahuan luhur, melalui hancurnya noda-noda, pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan di sini dan saat ini; dengan demikian ia sempurna dalam faktor itu. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh faktor ini adalah sosok yang menginspirasi di segala sisi dan sempurna dalam segala aspek.” Kedelapan. ๙. สนฺตวิโมกฺขสุตฺตํ 9. Sutta tentang Pembebasan yang Damai ๙. ‘‘สทฺโธ จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โหติ, โน จ สีลวา…เป… สีลวา จ, โน จ พหุสฺสุโต… พหุสฺสุโต จ, โน จ ธมฺมกถิโก… ธมฺมกถิโก จ, โน [Pg.266] จ ปริสาวจโร… ปริสาวจโร จ, โน จ วิสารโท ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ… วิสารโท จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, โน จ วินยธโร… วินยธโร จ, โน จ อารญฺญิโก ปนฺตเสนาสโน… อารญฺญิโก จ ปนฺตเสนาสโน, โน จ เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป อารุปฺปา เต กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ… เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป อารุปฺปา เต จ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, โน จ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ, สีลวา จ, พหุสฺสุโต จ, ธมฺมกถิโก จ, ปริสาวจโร จ, วิสารโท จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสยฺยํ, วินยธโร จ, อารญฺญิโก จ ปนฺตเสนาสโน, เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป อารุปฺปา เต จ กาเยน ผุสิตฺวา วิหเรยฺยํ, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. 9. “Para bhikkhu, ada bhikkhu yang memiliki keyakinan namun tidak memiliki kemoralan... dan seterusnya... memiliki kemoralan namun tidak memiliki banyak pengetahuan... memiliki banyak pengetahuan namun bukan pembicara Dhamma... pembicara Dhamma namun tidak sering mengunjungi perkumpulan... sering mengunjungi perkumpulan namun tidak membabarkan Dhamma dengan percaya diri di tengah perkumpulan... membabarkan Dhamma dengan percaya diri di tengah perkumpulan namun tidak ahli dalam Vinaya... ahli dalam Vinaya namun tidak menetap di hutan dan tempat terpencil... menetap di hutan dan tempat terpencil namun tidak berdiam setelah menyentuh dengan tubuh pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui bentuk materi, yaitu pencapaian-pencapaian non-materi... menyentuh dengan tubuh pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui bentuk materi, yaitu pencapaian-pencapaian non-materi, namun tidak berdiam setelah mewujudkan sendiri dengan pengetahuan luhur, melalui hancurnya noda-noda, pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan di sini dan saat ini. Dengan demikian, ia tidak sempurna dalam faktor itu. Faktor tersebut harus dipenuhi olehnya: ‘Bagaimanakah supaya aku memiliki keyakinan, memiliki kemoralan, memiliki banyak pengetahuan, menjadi pembicara Dhamma, sering mengunjungi perkumpulan, membabarkan Dhamma dengan percaya diri di tengah perkumpulan, ahli dalam Vinaya, menetap di hutan dan tempat terpencil, berdiam setelah menyentuh dengan tubuh pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui bentuk materi, dan mewujudkan pembebasan pikiran serta pembebasan melalui kebijaksanaan di sini dan saat ini.’” ‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ, สีลวา จ, พหุสฺสุโต จ, ธมฺมกถิโก จ, ปริสาวจโร จ, วิสารโท จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, วินยธโร จ, อารญฺญิโก จ ปนฺตเสนาสโน, เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป อารุปฺปา เต จ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ; เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สมนฺตปาสาทิโก จ โหติ สพฺพาการปริปูโร จา’’ติ. นวมํ. “Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, bermoral, berpengetahuan luas, merupakan pembabar Dhamma, sering mengunjungi perkumpulan, membabarkan Dhamma kepada perkumpulan dengan penuh percaya diri, seorang pemegang Vinaya, penghuni hutan yang menempati tempat tinggal yang terpencil, mengalami dengan tubuhnya pembebasan-pembebasan yang damai tersebut yang melampaui bentuk-bentuk materi yaitu pencapaian tanpa bentuk (āruppa), dan dengan hancurnya noda-noda, ia masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran yang tanpa noda dan kebebasan melalui kebijaksanaan, yang telah ia sadari dan capai sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan saat ini; maka dengan faktor tersebut ia menjadi sempurna. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh kualitas ini adalah seseorang yang menyenangkan di segala sisi dan sempurna dalam segala aspek.” Selesai (Sutta) Kesembilan. ๑๐. วิชฺชาสุตฺตํ 10. Vijjā Sutta ๑๐. ‘‘สทฺโธ จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โหติ, โน จ สีลวา. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ สีลวา จา’ติ. ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ, สีลวา จ, เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหติ. 10. “Para bhikkhu, ada seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan, namun tidak bermoral. Dalam hal ini, ia tidak sempurna dalam faktor tersebut. Oleh karena itu, ia harus menyempurnakan faktor itu dengan berpikir: ‘Bagaimana agar aku memiliki keyakinan sekaligus bermoral?’ Namun, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan sekaligus bermoral, maka ia menjadi sempurna dalam faktor tersebut.” ‘‘สทฺโธ จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โหติ สีลวา จ, โน จ พหุสฺสุโต พหุสฺสุโต จ, โน จ ธมฺมกถิโก ธมฺมกถิโก จ, โน จ ปริสาวจโร ปริสาวจโร จ, โน จ วิสารโท ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ วิสารโท [Pg.267] จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, โน จ วินยธโร วินยธโร จ, โน จ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. อเนกวิหิตญฺจ…เป… ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, โน จ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ ทิพฺเพน จ จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ, โน จ อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ, สีลวา จ, พหุสฺสุโต จ, ธมฺมกถิโก จ, ปริสาวจโร จ, วิสารโท จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสยฺยํ, วินยธโร จ, อเนกวิหิตญฺจ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสเรยฺยํ, เสยฺยถิทํ, เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสเรยฺยํ, ทิพฺเพน จ จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชาเนยฺยํ, อาสวานญฺจ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. “Para bhikkhu, ada seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan dan bermoral, namun tidak berpengetahuan luas... ia berpengetahuan luas, namun bukan pembabar Dhamma... ia seorang pembabar Dhamma, namun tidak sering mengunjungi perkumpulan... ia sering mengunjungi perkumpulan, namun tidak membabarkan Dhamma kepada perkumpulan dengan percaya diri... ia membabarkan Dhamma kepada perkumpulan dengan percaya diri, namun bukan pemegang Vinaya... ia pemegang Vinaya, namun tidak dapat mengingat berbagai kehidupan masa lampau, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran... dan seterusnya... ia tidak dapat mengingat berbagai kehidupan masa lampau beserta rincian dan penjelasannya... ia dapat mengingat berbagai kehidupan masa lampau, namun tidak dapat melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali sesuai dengan perbuatan mereka dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia... ia dapat melihat makhluk-makhluk dengan mata dewa, namun tidak berdiam dalam hancurnya noda-noda... ia tidak masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan setelah menyadarinya sendiri. Dalam hal ini, ia tidak sempurna dalam faktor tersebut. Oleh karena itu, ia harus menyempurnakan faktor itu dengan berpikir: ‘Bagaimana agar aku memiliki keyakinan, bermoral, berpengetahuan luas, seorang pembabar Dhamma, sering mengunjungi perkumpulan, membabarkan Dhamma kepada perkumpulan dengan percaya diri, pemegang Vinaya, dapat mengingat berbagai kehidupan masa lampau... dapat melihat makhluk-makhluk dengan mata dewa... dan dapat berdiam dalam hancurnya noda-noda setelah menyadarinya sendiri?’” ‘‘ยโต จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ, สีลวา จ, พหุสฺสุโต จ, ธมฺมกถิโก จ, ปริสาวจโร จ, วิสารโท จ ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, วินยธโร จ, อเนกวิหิตญฺจ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, ทิพฺเพน จ จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหติ. อิเมหิ, โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สมนฺตปาสาทิโก จ โหติ สพฺพาการปริปูโร จา’’ติ. ทสมํ. “Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, bermoral, berpengetahuan luas, pembabar Dhamma, sering mengunjungi perkumpulan, membabarkan Dhamma kepada perkumpulan dengan penuh percaya diri, pemegang Vinaya, mengingat berbagai kehidupan masa lampau beserta rincian dan penjelasannya... melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali sesuai kamma mereka dengan mata dewa yang murni... dan dengan hancurnya noda-noda, ia masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran yang tanpa noda dan kebebasan melalui kebijaksanaan, yang telah ia sadari dan capai sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan saat ini; maka dengan faktor tersebut ia menjadi sempurna. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh kualitas ini adalah seseorang yang menyenangkan di segala sisi dan sempurna dalam segala aspek.” Selesai (Sutta) Kesepuluh. อานิสํสวคฺโค ปฐโม. Kelompok Pertama tentang Manfaat (Ānisaṃsavagga) selesai. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasan isinya (Udāna) adalah sebagai berikut: กิมตฺถิยํ เจตนา จ, ตโย อุปนิสาปิ จ; สมาธิ สาริปุตฺโต จ, ฌานํ สนฺเตน วิชฺชยาติ. Kimatthiya, Cetanā, tiga Upanisā; Samādhi, Sāriputta, Jhāna, Santa, dan Vijjā; itulah sepuluh sutta yang ada. ๒. นาถวคฺโค 2. 2. Nāthavagga (Kelompok Pelindung) ๑. เสนาสนสุตฺตํ 1. 1. Senāsana Sutta ๑๑. ‘‘ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต[Pg.268], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ เสนาสนํ เสวมาโน ภชมาโน นจิรสฺเสว อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย. 11. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas, ketika menempati dan menggunakan tempat tinggal yang memiliki lima kualitas, tak lama kemudian dengan hancurnya noda-noda, ia akan masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran yang tanpa noda dan kebebasan melalui kebijaksanaan, yang telah ia sadari dan capai sendiri dengan pengetahuan luhur dalam kehidupan saat ini.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สทฺโธ โหติ; สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ – ‘อิติปิ โส ภควา…เป… ภควา’ติ; อปฺปาพาโธ โหติ อปฺปาตงฺโก, สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคโต นาติสีตาย นาจฺจุณฺหาย มชฺฌิมาย ปธานกฺขมาย; อสโฐ โหติ อมายาวี, ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกตฺตา สตฺถริ วา วิญฺญูสุ วา สพฺรหฺมจารีสุ; อารทฺธวีริโย วิหรติ, อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย; ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ; ปญฺญวา โหติ, อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต โหติ. “Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki lima kualitas? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu: (1) memiliki keyakinan, meyakini pencerahan Sang Tathāgata: ‘Demikianlah Beliau, Yang Maha Suci, yang telah mencapai penerangan sempurna... Sang Bhagavā’; (2) bebas dari penyakit dan gangguan kesehatan, memiliki pencernaan yang baik, tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas tetapi sedang, yang cocok untuk pengerahan tenaga meditasi; (3) jujur dan tidak menipu, menyatakan dirinya apa adanya kepada Guru atau kepada rekan-rekan selibat yang bijaksana; (4) berdiam dengan kegigihan yang dibangkitkan demi meninggalkan hal-hal tidak bermanfaat dan demi pencapaian hal-hal bermanfaat, memiliki kekuatan, teguh dalam pengerahan tenaga, tidak mengabaikan tugas dalam hal-hal yang bermanfaat; (5) bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang mengarah pada hancurnya penderitaan dengan benar. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki lima kualitas.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เสนาสนํ นาติทูรํ โหติ นาจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนํ ทิวา อปฺปากิณฺณํ รตฺตึ อปฺปสทฺทํ อปฺปนิคฺโฆสํ อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสํ ; ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส อปฺปกสิเรน อุปฺปชฺชนฺติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา; ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมา ธมฺมธรา วินยธรา มาติกาธรา; เต กาเลน กาลํ อุปสงฺกมิตฺวา ปริปุจฺฉติ ปริปญฺหติ – ‘อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ; ตสฺส เต อายสฺมนฺโต อวิวฏญฺเจว วิวรนฺติ อนุตฺตานีกตญฺจ อุตฺตานึ กโรนฺติ อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, เสนาสนํ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ โหติ. ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ เสนาสนํ เสวมาโน ภชมาโน นจิรสฺเสว [Pg.269] อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺยา’’ติ. ปฐมํ. “Dan bagaimana, para bhikkhu, sebuah tempat kediaman (senāsana) memiliki lima faktor? Di sini, para bhikkhu, tempat kediaman tidak terlalu jauh, tidak terlalu dekat, memiliki akses pergi dan pulang yang mudah; pada siang hari tidak ramai, pada malam hari tenang dan sunyi tanpa kebisingan, minim gangguan lalat, nyamuk, angin, terik matahari, dan binatang melata; bagi ia yang berdiam di tempat kediaman tersebut, jubah, makanan pindapata, tempat tidur, dan obat-obatan untuk penyembuhan sakit dapat diperoleh tanpa kesulitan; di tempat kediaman tersebut, berdiam para bhikkhu senior yang berpengetahuan luas, pemelihara tradisi, ahli Dhamma, ahli Vinaya, ahli Matika; ia mendekati mereka dari waktu ke waktu untuk bertanya dan menyelidiki: ‘Bhante, bagaimana ini? Apa arti dari hal ini?’ Para Yang Mulia tersebut menjelaskan apa yang belum terbuka, menerangkan apa yang belum jelas, dan melenyapkan keragu-raguan dalam berbagai ajaran yang membingungkan. Demikianlah, para bhikkhu, sebuah tempat kediaman memiliki lima faktor. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor, saat mendiami dan menggunakan tempat kediaman yang memiliki lima faktor ini, tidak lama kemudian, dengan lenyapnya noda-noda batin (āsava)... ia berdiam setelah mewujudkannya bagi diri sendiri melalui pengetahuan langsung. Demikianlah yang pertama.” ๒. ปญฺจงฺคสุตฺตํ 2. Sutta tentang Lima Faktor ๑๒. ‘‘ปญฺจงฺควิปฺปหีโน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโส’ติ วุจฺจติ. กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺควิปฺปหีโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กามจฺฉนฺโท ปหีโน โหติ, พฺยาปาโท ปหีโน โหติ, ถินมิทฺธํ ปหีนํ โหติ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหีนํ โหติ, วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺควิปฺปหีโน โหติ. 12. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah meninggalkan lima faktor dan memiliki lima faktor disebut di dalam Dhamma-Vinaya ini sebagai ‘ia yang telah sempurna, yang telah menyelesaikan kehidupan suci, manusia unggul.’ Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu dikatakan telah meninggalkan lima faktor? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah meninggalkan keinginan indrawi, telah meninggalkan niat jahat, telah meninggalkan kantuk dan kemalasan, telah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, telah meninggalkan keragu-raguan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน ปญฺญากฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน วิมุตฺติกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต โหติ. “Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu dikatakan memiliki lima faktor? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) seorang yang telah sempurna (asekha), memiliki kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) seorang yang telah sempurna, memiliki kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) seorang yang telah sempurna, memiliki kumpulan pembebasan (vimuttikkhandha) seorang yang telah sempurna, dan memiliki kumpulan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha) seorang yang telah sempurna. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki lima faktor.” ‘‘ปญฺจงฺควิปฺปหีโน โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺคสมนฺนาคโต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโส’ติ วุจฺจติ. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah meninggalkan lima faktor dan memiliki lima faktor disebut di dalam Dhamma-Vinaya ini sebagai ‘ia yang telah sempurna, yang telah menyelesaikan kehidupan suci, manusia unggul.’” ‘‘กามจฺฉนฺโท จ พฺยาปาโท, ถินมิทฺธญฺจ ภิกฺขุโน; อุทฺธจฺจํ วิจิกิจฺฉา จ, สพฺพโสว น วิชฺชติ. “Keinginan indrawi, niat jahat, serta kantuk dan kemalasan bagi bhikkhu tersebut; kegelisahan dan keragu-raguan, sama sekali tidak ada lagi.” ‘‘อเสเขน จ สีเลน, อเสเขน สมาธินา; วิมุตฺติยา จ สมฺปนฺโน, ญาเณน จ ตถาวิโธ. “Dengan kemoralan seorang yang telah sempurna, dengan konsentrasi seorang yang telah sempurna; ia memiliki pembebasan dan pengetahuan yang demikian pula.” ‘‘ส เว ปญฺจงฺคสมฺปนฺโน, ปญฺจ องฺเค วิวชฺชยํ ; อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, เกวลี อิติ วุจฺจตี’’ติ. ทุติยํ; “Ia benar-benar memiliki lima faktor, dan telah meninggalkan lima faktor; di dalam Dhamma-Vinaya ini, ia disebut sebagai orang yang telah sempurna. Demikianlah yang kedua.” ๓. สํโยชนสุตฺตํ 3. Sutta tentang Belenggu ๑๓. ‘‘ทสยิมานิ, ภิกฺขเว, สํโยชนานิ. กตมานิ ทส? ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ, ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ. กตมานิ ปญฺโจรมฺภาคิยานิ [Pg.270] สํโยชนานิ? สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส, กามจฺฉนฺโท, พฺยาปาโท – อิมานิ ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ. 13. “Para bhikkhu, ada sepuluh belenggu (saṃyojana) ini. Apakah yang sepuluh itu? Lima belenggu rendah (orambhāgiya) dan lima belenggu tinggi (uddhambhāgiya). Apakah lima belenggu rendah itu? Pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa), keinginan indrawi (kāmacchando), dan niat jahat (byāpādo) – inilah lima belenggu rendah.” ‘‘กตมานิ ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ? รูปราโค, อรูปราโค, มาโน, อุทฺธจฺจํ, อวิชฺชา – อิมานิ ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทส สํโยชนานี’’ติ. ตติยํ. “Apakah lima belenggu tinggi itu? Kemelekatan pada alam materi halus (rūparāga), kemelekatan pada alam tanpa materi (arūparāga), kesombongan (māno), kegelisahan (uddhacca), dan ketidaktahuan (avijjā) – inilah lima belenggu tinggi. Inilah, para bhikkhu, sepuluh belenggu tersebut. Demikianlah yang ketiga.” ๔. เจโตขิลสุตฺตํ 4. Sutta tentang Kekerasan Hati ๑๔. ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา ปญฺจ เจโตขิลา อปฺปหีนา ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา อสมุจฺฉินฺนา, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. 14. “Para bhikkhu, bagi bhikkhu atau bhikkhuni mana pun yang lima kekerasan hatinya (cetokhila) belum ditinggalkan dan lima belenggu batinnya (cetasovinibandha) belum diputus, maka malam atau siang yang ia lalui, hanya kemerosotanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang baik (kusala dhamma), dan bukan pertumbuhan.” ‘‘กตมสฺส ปญฺจ เจโตขิลา อปฺปหีนา โหนฺติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ นาธิมุจฺจติ น สมฺปสีทติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ นาธิมุจฺจติ น สมฺปสีทติ, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, เอวมสฺสายํ ปฐโม เจโตขิโล อปฺปหีโน โหติ. “Apakah lima kekerasan hati yang belum ditinggalkan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih terhadap Guru (Buddha). Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, dan tidak jernih terhadap Guru, batinnya tidak akan cenderung pada kegigihan, penerapan, kesinambungan, dan usaha yang benar. Bagi ia yang batinnya tidak cenderung pada kegigihan, penerapan, kesinambungan, dan usaha yang benar, inilah kekerasan hati pertama yang belum ditinggalkan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเม กงฺขติ…เป… สงฺเฆ กงฺขติ… สิกฺขาย กงฺขติ… สพฺรหฺมจารีสุ กุปิโต โหติ อนตฺตมโน อาหตจิตฺโต ขิลชาโต. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีสุ กุปิโต โหติ อนตฺตมโน อาหตจิตฺโต ขิลชาโต, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, เอวมสฺสายํ ปญฺจโม เจโตขิโล อปฺปหีโน โหติ. อิมสฺส ปญฺจ เจโตขิลา อปฺปหีนา โหนฺติ. “Selain itu, para bhikkhu, seorang bhikkhu ragu-ragu terhadap Dhamma... terhadap Sangha... terhadap pelatihan (sikkhā)... marah terhadap rekan-rekan pembina kehidupan suci, merasa tidak senang, batinnya tersinggung, dan hatinya menjadi keras. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang marah terhadap rekan-rekan pembina kehidupan suci, merasa tidak senang, batinnya tersinggung, dan hatinya menjadi keras, batinnya tidak akan cenderung pada kegigihan, penerapan, kesinambungan, dan usaha yang benar. Bagi ia yang batinnya tidak cenderung pada kegigihan, penerapan, kesinambungan, dan usaha yang benar, inilah kekerasan hati kelima yang belum ditinggalkan. Inilah lima kekerasan hati yang belum ditinggalkan.” ‘‘กตมสฺส ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา อสมุจฺฉินฺนา โหนฺติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ อวีตราโค โหติ อวิคตจฺฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ อวีตราโค โหติ อวิคตจฺฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห[Pg.271], ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, เอวมสฺสายํ ปฐโม เจตโสวินิพนฺโธ อสมุจฺฉินฺโน โหติ. “Apakah lima belenggu batin yang belum diputus itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu terhadap keinginan indrawi, belum bebas dari kehendak, belum bebas dari rasa suka, belum bebas dari rasa haus, belum bebas dari rasa panas, dan belum bebas dari ketagihan (taṇhā) terhadap keinginan indrawi. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang belum bebas dari nafsu... terhadap keinginan indrawi, batinnya tidak akan cenderung pada kegigihan, penerapan, kesinambungan, dan usaha yang benar. Bagi ia yang batinnya tidak cenderung pada kegigihan, penerapan, kesinambungan, dan usaha yang benar, inilah belenggu batin pertama yang belum diputus.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย อวีตราโค โหติ…เป… รูเป อวีตราโค โหติ…เป… ยาวทตฺถํ อุทราวเทหกํ ภุญฺชิตฺวา เสยฺยสุขํ ปสฺสสุขํ มิทฺธสุขํ อนุยุตฺโต วิหรติ… อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ – ‘อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’ติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ – ‘อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’ติ, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, เอวมสฺสายํ ปญฺจโม เจตโสวินิพนฺโธ อสมุจฺฉินฺโน โหติ. อิมสฺส ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา อสมุจฺฉินฺนา โหนฺติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu belum bebas dari nafsu terhadap tubuh... [pe]... belum bebas dari nafsu terhadap wujud... [pe]... makan sepuasnya sampai perut penuh, dia hidup dengan menekuni kenikmatan tidur, kenikmatan berbaring menyamping, dan kenikmatan terkantuk-kantuk; dia menjalani kehidupan suci dengan dambaan pada salah satu alam dewa tertentu: ‘Dengan sila ini, atau praktik ini, atau pertapaan ini, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa agung atau dewa biasa.’ Barang siapa, para bhikkhu, bhikkhu yang menjalani kehidupan suci dengan dambaan pada salah satu alam dewa tertentu: ‘Dengan sila ini, atau praktik ini, atau pertapaan ini, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa agung atau dewa biasa,’ maka pikirannya tidak cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar. Bagi dia yang pikirannya tidak cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar, maka ini adalah belenggu pikiran kelima yang belum diputus. Lima belenggu pikiran ini belum diputus olehnya.” ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา อิเม ปญฺจ เจโตขิลา อปฺปหีนา อิเม ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา อสมุจฺฉินฺนา, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. “Siapa pun, para bhikkhu, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang padanya lima kekakuan mental ini belum ditinggalkan dan lima belenggu pikiran ini belum diputus, maka siang atau malam apa pun yang dilaluinya, hanya kemerosotanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang baik, bukan pertumbuhan.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กาฬปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หายเตว วณฺเณน หายติ มณฺฑเลน หายติ อาภาย หายติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา อิเม ปญฺจ เจโตขิลา อปฺปหีนา อิเม ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา อสมุจฺฉินฺนา, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. “Bagaikan, para bhikkhu, di waktu bulan susut, siang atau malam apa pun yang dilalui bulan tersebut, ia menyusut dalam keindahan, menyusut dalam kebulatan, menyusut dalam cahaya, dan menyusut dalam tinggi serta luasnya; demikian pula, para bhikkhu, bagi siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang padanya lima kekakuan mental ini belum ditinggalkan dan lima belenggu pikiran ini belum diputus, maka siang atau malam apa pun yang dilaluinya, hanya kemerosotanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang baik, bukan pertumbuhan.” ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา ปญฺจ เจโตขิลา ปหีนา ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา สุสมุจฺฉินฺนา, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานิ. “Siapa pun, para bhikkhu, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang padanya lima kekakuan mental ini telah ditinggalkan dan lima belenggu pikiran ini telah diputus sama sekali, maka siang atau malam apa pun yang dilaluinya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang baik, bukan kemerosotan.” ‘‘กตมสฺส [Pg.272] ปญฺจ เจโตขิลา ปหีนา โหนฺติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺถริ น กงฺขติ น วิจิกิจฺฉติ, อธิมุจฺจติ สมฺปสีทติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺถริ น กงฺขติ น วิจิกิจฺฉติ อธิมุจฺจติ สมฺปสีทติ, ตสฺส จิตฺตํ นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, เอวมสฺสายํ ปฐโม เจโตขิโล ปหีโน โหติ. “Bagaimanakah lima kekakuan mental telah ditinggalkan? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak ragu-ragu dan tidak bimbang terhadap Sang Guru, ia memiliki keyakinan teguh dan kejernihan hati. Para bhikkhu, terhadap bhikkhu yang tidak ragu-ragu dan tidak bimbang terhadap Sang Guru, yang memiliki keyakinan teguh dan kejernihan hati, maka pikirannya cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar. Bagi dia yang pikirannya cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar, maka ini adalah kekakuan mental pertama yang telah ditinggalkan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเม น กงฺขติ…เป… สงฺเฆ น กงฺขติ… สิกฺขาย น กงฺขติ … สพฺรหฺมจารีสุ น กุปิโต โหติ อตฺตมโน น อาหตจิตฺโต น ขิลชาโต. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีสุ น กุปิโต โหติ อตฺตมโน น อาหตจิตฺโต น ขิลชาโต, ตสฺส จิตฺตํ นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, เอวมสฺสายํ ปญฺจโม เจโตขิโล ปหีโน โหติ. อิมสฺส ปญฺจ เจโตขิลา ปหีนา โหนฺติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak ragu terhadap Dhamma... [pe]... tidak ragu terhadap Sangha... tidak ragu terhadap pelatihan... tidak marah terhadap rekan-rekan pembelajar, dia merasa puas, tidak merasa sakit hati, dan tidak memiliki kekakuan mental. Para bhikkhu, terhadap bhikkhu yang tidak marah terhadap rekan-rekan pembelajar, yang merasa puas, tidak merasa sakit hati, dan tidak memiliki kekakuan mental, maka pikirannya cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar. Bagi dia yang pikirannya cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar, maka ini adalah kekakuan mental kelima yang telah ditinggalkan. Lima kekakuan mental ini telah ditinggalkan olehnya.” ‘‘กตมสฺส ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา สุสมุจฺฉินฺนา โหนฺติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ วีตราโค โหติ วิคตจฺฉนฺโท วิคตเปโม วิคตปิปาโส วิคตปริฬาโห วิคตตณฺโห. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ วีตราโค โหติ วิคตจฺฉนฺโท วิคตเปโม วิคตปิปาโส วิคตปริฬาโห วิคตตณฺโห, ตสฺส จิตฺตํ นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, เอวมสฺสายํ ปฐโม เจตโสวินิพนฺโธ สุสมุจฺฉินฺโน โหติ. “Bagaimanakah lima belenggu pikiran telah diputus sama sekali? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah bebas dari nafsu terhadap kesenangan indrawi, bebas dari keinginan, bebas dari rasa cinta yang melekat, bebas dari kehausan, bebas dari kegelisahan, dan bebas dari damba terhadap kesenangan indrawi. Para bhikkhu, terhadap bhikkhu yang telah bebas dari nafsu terhadap kesenangan indrawi... [pe]... bebas dari damba terhadap kesenangan indrawi, pikirannya cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar. Bagi dia yang pikirannya cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar, maka ini adalah belenggu pikiran pertama yang telah diputus sama sekali.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย วีตราโค โหติ…เป… รูเป วีตราโค โหติ …เป… น ยาวทตฺถํ อุทราวเทหกํ ภุญฺชิตฺวา เสยฺยสุขํ ปสฺสสุขํ มิทฺธสุขํ อนุยุตฺโต วิหรติ, น อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ – ‘อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’ติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย…เป… เทวญฺญตโร วาติ, ตสฺส จิตฺตํ นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, เอวมสฺสายํ ปญฺจโม เจตโสวินิพนฺโธ [Pg.273] สุสมุจฺฉินฺโน โหติ. อิมสฺส ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา สุสมุจฺฉินฺนา โหนฺติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah bebas dari nafsu terhadap tubuh... [pe]... bebas dari nafsu terhadap wujud... [pe]... dia hidup dengan tidak makan sepuasnya sampai perut penuh, tidak menekuni kenikmatan tidur, kenikmatan berbaring menyamping, dan kenikmatan terkantuk-kantuk; dia tidak menjalani kehidupan suci dengan dambaan pada salah satu alam dewa tertentu: ‘Dengan sila ini, atau praktik ini, atau pertapaan ini, atau kehidupan suci ini, aku akan menjadi dewa agung atau dewa biasa.’ Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang tidak menjalani kehidupan suci dengan dambaan pada salah satu alam dewa tertentu... [pe]... pikirannya cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar. Bagi dia yang pikirannya cenderung pada kegigihan, penerapan terus-menerus, ketekunan, dan usaha benar, maka ini adalah belenggu pikiran kelima yang telah diputus sama sekali. Lima belenggu pikiran ini telah diputus sama sekali olehnya.” ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา อิเม ปญฺจ เจโตขิลา ปหีนา อิเม ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา สุสมุจฺฉินฺนา, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานิ. “Siapa pun, para bhikkhu, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang padanya lima kekakuan mental ini telah ditinggalkan dan lima belenggu pikiran ini telah diputus sama sekali, maka siang atau malam apa pun yang dilaluinya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang baik, bukan kemerosotan.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ชุณฺหปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วฑฺฒเตว วณฺเณน วฑฺฒติ มณฺฑเลน วฑฺฒติ อาภาย วฑฺฒติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา อิเม ปญฺจ เจโตขิลา ปหีนา อิเม ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา สุสมุจฺฉินฺนา, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานี’’ติ. จตุตฺถํ. “Bagaikan, para bhikkhu, di waktu bulan terang (paruh terang), siang atau malam apa pun yang dilalui bulan tersebut, ia bertumbuh dalam keindahan, bertumbuh dalam kebulatan, bertumbuh dalam cahaya, dan bertumbuh dalam tinggi serta luasnya; demikian pula, para bhikkhu, bagi siapa pun, baik bhikkhu atau bhikkhuni, yang padanya lima kekakuan mental ini telah ditinggalkan dan lima belenggu pikiran ini telah diputus sama sekali, maka siang atau malam apa pun yang dilaluinya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang baik, bukan kemerosotan.” Demikianlah yang disabdakan Sang Guru. (Selesai) Sutta Keempat. ๕. อปฺปมาทสุตฺตํ 5. Appamādasutta ๑๕. ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา จตุปฺปทา วา พหุปฺปทา วา รูปิโน วา อรูปิโน วา สญฺญิโน วา อสญฺญิโน วา เนวสญฺญินาสญฺญิโน วา, ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต อปฺปมาทมูลกา อปฺปมาทสโมสรณา. อปฺปมาโท เตสํ อคฺคมกฺขายติ. 15. “Sejauh mana pun, para bhikkhu, ada makhluk-makhluk, entah yang tidak berkaki, berkaki dua, berkaki empat, atau yang berkaki banyak; yang berwujud atau yang tidak berwujud; yang memiliki persepsi, yang tidak memiliki persepsi, atau pun yang bukan berpersepsi-pun-bukan tidak berpersepsi; di antara mereka semua, Tathāgata, Sang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, dinyatakan sebagai yang tertinggi. Demikian pula, para bhikkhu, segala macam hal yang baik, semuanya berakar pada kewaspadaan dan bertemu pada kewaspadaan. Kewaspadaan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara hal-hal baik tersebut.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ ชงฺคลานํ ปาณานํ ปทชาตานิ, สพฺพานิ ตานิ หตฺถิปเท สโมธานํ คจฺฉนฺติ, หตฺถิปทํ เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ มหนฺตตฺเตน; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต อปฺปมาทมูลกา อปฺปมาทสโมสรณา. อปฺปมาโท เตสํ อคฺคมกฺขายติ. “Bagaikan, para bhikkhu, jejak kaki makhluk apa pun yang berjalan di darat semuanya tercakup dalam jejak kaki gajah; jejak kaki gajah dikatakan sebagai yang tertinggi di antara semua jejak kaki itu karena besarnya. Demikian pula, para bhikkhu, kualitas-kualitas apa pun yang bersifat luhur, semuanya berakar pada kewaspadaan, berhimpun dalam kewaspadaan. Kewaspadaan dikatakan sebagai yang tertinggi di antara kualitas-kualitas tersebut.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, กูฏาคารสฺส ยา กาจิ โคปานสิโย สพฺพา ตา กูฏงฺคมา กูฏนินฺนา กูฏสโมสรณา, กูโฏ ตาสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต อปฺปมาทมูลกา อปฺปมาทสโมสรณา. อปฺปมาโท เตสํ อคฺคมกฺขายติ. “Bagaikan, para bhikkhu, pada rumah beratap tumpang, balok-balok kasau apa pun semuanya menuju ke puncak, condong ke puncak, berhimpun pada puncak; puncak dikatakan sebagai yang tertinggi di antara balok-balok itu. Demikian pula, para bhikkhu, kualitas-kualitas apa pun yang bersifat luhur, semuanya berakar pada kewaspadaan, berhimpun dalam kewaspadaan. Kewaspadaan dikatakan sebagai yang tertinggi di antara kualitas-kualitas tersebut.” ‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.274], ภิกฺขเว, เย เกจิ มูลคนฺธา, กาฬานุสาริยํ เตสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข ภิกฺขเว…เป…. “Bagaikan, para bhikkhu, wewangian akar apa pun, kayu gaharu (kāḷānusāriya) dikatakan sebagai yang terbaik di antara semuanya. Demikian pula, para bhikkhu... dan seterusnya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เย เกจิ สารคนฺธา, โลหิตจนฺทนํ เตสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข ภิกฺขเว…เป…. “Bagaikan, para bhikkhu, wewangian teras kayu apa pun, cendana merah dikatakan sebagai yang terbaik di antara semuanya. Demikian pula, para bhikkhu... dan seterusnya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เย เกจิ ปุปฺผคนฺธา, วสฺสิกํ เตสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข ภิกฺขเว…เป…. “Bagaikan, para bhikkhu, wewangian bunga apa pun, bunga melati (vassika) dikatakan sebagai yang terbaik di antara semuanya. Demikian pula, para bhikkhu... dan seterusnya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เย เกจิ ขุทฺทราชาโน, สพฺเพ เต รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส อนุยนฺตา ภวนฺติ, ราชา เตสํ จกฺกวตฺตี อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว…เป…. “Bagaikan, para bhikkhu, raja-raja kecil apa pun, mereka semua menjadi pengikut Raja Pemutar Roda (Cakkavatti); sang Raja Pemutar Roda dikatakan sebagai yang tertinggi di antara raja-raja itu. Demikian pula, para bhikkhu... dan seterusnya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยา กาจิ ตารกรูปานํ ปภา, สพฺพา ตา จนฺทปฺปภาย กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ, จนฺทปฺปภา ตาสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว…เป…. “Bagaikan, para bhikkhu, cahaya apa pun dari gugusan bintang-bintang, semua itu tidak sebanding dengan bahkan seperenam belas bagian dari cahaya bulan; cahaya bulan dikatakan sebagai yang tertinggi di antara cahaya-cahaya itu. Demikian pula, para bhikkhu... dan seterusnya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, สรทสมเย วิทฺเธ วิคตวลาหเก เทเว อาทิจฺโจ นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโน สพฺพํ อากาสคตํ ตมคตํ อภิวิหจฺจ ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว…เป…. “Bagaikan, para bhikkhu, pada musim gugur ketika langit cerah tanpa awan, matahari naik ke angkasa, menghalau seluruh kegelapan dari angkasa, bersinar, bercahaya, dan berpendar. Demikian pula, para bhikkhu... dan seterusnya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยา กาจิ มหานทิโย, เสยฺยถิทํ – คงฺคา, ยมุนา, อจิรวตี, สรภู, มหี, สพฺพา ตา สมุทฺทงฺคมา สมุทฺทนินฺนา สมุทฺทโปณา สมุทฺทปพฺภารา, มหาสมุทฺโท ตาสํ อคฺคมกฺขายติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพ เต อปฺปมาทมูลกา อปฺปมาทสโมสรณา. อปฺปมาโท เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ. ปญฺจมํ. “Bagaikan, para bhikkhu, sungai-sungai besar apa pun, yaitu — Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, Mahī — semuanya mengalir ke samudra, condong ke samudra, meluncur ke samudra, bermuara ke samudra; samudra luas dikatakan sebagai yang tertinggi di antara sungai-sungai itu. Demikian pula, para bhikkhu, kualitas-kualitas apa pun yang bersifat luhur, semuanya berakar pada kewaspadaan, berhimpun dalam kewaspadaan. Kewaspadaan dikatakan sebagai yang tertinggi di antara kualitas-kualitas tersebut.” Sutta Kelima. ๖. อาหุเนยฺยสุตฺตํ 6. Āhuneyyasutta (Sutta tentang Orang yang Layak Menerima Persembahan) ๑๖. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเม ทส? ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ปจฺเจกพุทฺโธ, อุภโตภาควิมุตฺโต, ปญฺญาวิมุตฺโต, กายสกฺขี, ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, สทฺธาวิมุตฺโต, สทฺธานุสารี, ธมฺมานุสารี, โคตฺรภู – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. ฉฏฺฐํ. 16. “Terdapat sepuluh orang ini, para bhikkhu, yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, ladang kebajikan yang tak tertandingi bagi dunia. Sepuluh yang manakah? Tathāgata yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, Paccekabuddha, orang yang terbebas melalui dua bagian (ubhatobhāgavimutta), orang yang terbebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutta), saksi tubuh (kāyasakkhī), orang yang mencapai penglihatan (diṭṭhippatta), orang yang terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutta), pengikut melalui keyakinan (saddhānusārī), pengikut Dhamma (dhammānusārī), dan gotrabhū — inilah, para bhikkhu, sepuluh orang yang layak menerima pemberian... dan seterusnya... ladang kebajikan yang tak tertandingi bagi dunia.” Sutta Keenam. ๗. ปฐมนาถสุตฺตํ 7. Paṭhamanāthasutta (Sutta Pertama tentang Pelindung) ๑๗. ‘‘สนาถา[Pg.275], ภิกฺขเว, วิหรถ, มา อนาถา. ทุกฺขํ, ภิกฺขเว, อนาโถ วิหรติ. ทสยิเม, ภิกฺขเว, นาถกรณา ธมฺมา. กตเม ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. 17. “Hiduplah dengan memiliki pelindung, para bhikkhu, jangan hidup tanpa pelindung. Seorang yang hidup tanpa pelindung, para bhikkhu, akan hidup menderita. Ada sepuluh kualitas yang menciptakan pelindung ini. Sepuluh yang manakah? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki moralitas, hidup terkendali dengan pengendalian Pātimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat kunjungan yang pantas, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, serta melatih diri dengan menerima aturan-aturan pelatihan. Bahwa seorang bhikkhu memiliki moralitas... dan seterusnya... dan melatih diri dalam aturan-aturan pelatihan, ini adalah kualitas yang menciptakan pelindung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu banyak mendengar, mengingat apa yang telah didengar, dan menumpuk apa yang telah didengar; ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar murni dan lengkap beserta makna dan kata-katanya; ajaran-ajaran demikian telah banyak ia dengar, ia ingat, ia hafal, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangannya. Bahwa seorang bhikkhu banyak mendengar... dan seterusnya... dipahami dengan baik melalui pandangannya, ini juga merupakan kualitas yang menciptakan pelindung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sahabat yang baik, kawan yang baik, rekan yang baik. Bahwa seorang bhikkhu memiliki sahabat yang baik, kawan yang baik, rekan yang baik, ini juga merupakan kualitas yang menciptakan pelindung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวโจ โหติ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต, ขโม ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวโจ โหติ…เป… อนุสาสนึ, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu itu mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dinasihati, sabar, dan menerima instruksi dengan penuh rasa hormat. Bahwa seorang bhikkhu itu mudah dinasihati... dan seterusnya... menerima instruksi, ini juga merupakan kualitas yang menciptakan pelindung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหติ อนลโส ตตฺรูปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต, อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ…เป… อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Selanjutnya, para bhikkhu, dalam urusan apa pun bagi rekan-rekan sesama bhikkhu, baik yang besar maupun yang kecil, bhikkhu tersebut terampil di dalamnya, tidak malas, memiliki kebijaksanaan yang menyelidiki cara-cara untuk menyelesaikannya, serta mampu untuk melakukan dan mengatur hal tersebut. Bahwa seorang bhikkhu... dan seterusnya... mampu melakukan dan mengatur, ini juga merupakan kualitas yang menciptakan pelindung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมกาโม โหติ ปิยสมุทาหาโร, อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมกาโม โหติ [Pg.276] ปิยสมุทาหาโร, อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mencintai Dhamma, memiliki tutur kata yang menyenangkan, serta merasakan kegembiraan yang meluap-luap dalam Abhidhamma dan Vinaya. Bahwa seorang bhikkhu mencintai Dhamma... dan seterusnya... kegembiraan dalam Abhidhamma dan Vinaya, ini juga merupakan kualitas yang menciptakan pelindung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup dengan mengerahkan energi untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik dan mengembangkan hal-hal yang baik, berstamina, memiliki kegigihan yang kokoh, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik. Bahwa seorang bhikkhu mengerahkan energi... dan seterusnya... tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang baik, ini juga merupakan kualitas yang menciptakan pelindung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah, makanan dari sedekah, tempat tinggal, dan obat-obatan sebagai perlengkapan bagi mereka yang sakit, apa pun yang diperolehnya. Bahwa seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan apa pun yang diperolehnya, ini juga merupakan kualitas yang menciptakan pelindung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki perhatian (sati), memiliki kejernihan perhatian yang luar biasa, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan dan diucapkan sejak lama. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu memiliki perhatian, memiliki kejernihan perhatian yang luar biasa, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan dan diucapkan sejak lama; ini juga merupakan kualitas yang menciptakan perlindungan. (9) ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา, อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya [fenomena], yang mulia, yang menembus, dan yang membimbing dengan benar menuju akhir penderitaan. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya [fenomena], yang mulia, yang menembus, dan yang membimbing dengan benar menuju akhir penderitaan; ini juga merupakan kualitas yang menciptakan perlindungan. (10) ‘‘สนาถา, ภิกฺขเว, วิหรถ, มา อนาถา. ทุกฺขํ, ภิกฺขเว, อนาโถ วิหรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส นาถกรณา ธมฺมา’’ติ. สตฺตมํ. Para bhikkhu, hiduplah dengan memiliki pelindung, jangan hidup tanpa pelindung. Para bhikkhu, ia yang tanpa pelindung hidup dalam penderitaan. Para bhikkhu, inilah sepuluh kualitas yang menciptakan perlindungan. Demikianlah yang beliau sabdakan. Sutta ketujuh selesai. ๘. ทุติยนาถสุตฺตํ 8. 8. Dutiyanāthasutta (Sutta Perlindungan Kedua) ๑๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 18. Demikianlah telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, di taman Anathapindika. Di sana Sang Bhagava menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu." "Yang Mulia," para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagava. Sang Bhagava menyampaikan hal ini: ‘‘สนาถา[Pg.277], ภิกฺขเว, วิหรถ, มา อนาถา. ทุกฺขํ, ภิกฺขเว, อนาโถ วิหรติ. ทสยิเม, ภิกฺขเว, นาถกรณา ธมฺมา. กตเม ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. ‘สีลวา วตายํ ภิกฺขุ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสู’ติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. Para bhikkhu, hiduplah dengan memiliki pelindung, jangan hidup tanpa pelindung. Para bhikkhu, ia yang tanpa pelindung hidup dalam penderitaan. Para bhikkhu, ada sepuluh kualitas yang menciptakan perlindungan ini. Apakah yang sepuluh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu bermoral... berlatih dalam peraturan-peraturan pelatihan. 'Bhikkhu ini sungguh bermoral, ia hidup terkendali dengan pengendalian Patimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari nafkah, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, dan berlatih dengan sungguh-sungguh dalam peraturan-peraturan pelatihan.' Maka para bhikkhu senior (thera) pun menganggap bahwa ia patut diajak bicara dan patut dinasihati; demikian pula para bhikkhu menengah... dan para bhikkhu muda pun menganggap ia patut diajak bicara dan patut dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh yang menengah, dan dikasihi oleh yang muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal baik yang diharapkan, bukan kemerosotan. Ini juga merupakan kualitas yang menciptakan perlindungan. (1) ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. ‘พหุสฺสุโต วตายํ ภิกฺขุ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา’ติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki banyak pengetahuan (bahussuta)... telah ditembus dengan baik oleh pandangan. 'Bhikkhu ini sungguh berpengetahuan luas, mengingat apa yang telah didengar, mengumpulkan apa yang telah didengar. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni dengan makna dan kata-katanya; ajaran-ajaran seperti itu telah banyak didengarnya, diingat, dipraktikkan secara verbal, diperiksa secara mental, dan ditembus dengan baik oleh pandangan.' Maka para bhikkhu senior pun menganggap bahwa ia patut diajak bicara dan patut dinasihati, demikian pula para bhikkhu menengah... para bhikkhu muda pun menganggap ia patut diajak bicara dan patut dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh yang menengah, dan dikasihi oleh yang muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal baik yang diharapkan, bukan kemerosotan. Ini juga merupakan kualitas yang menciptakan perlindungan. (2) ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. ‘กลฺยาณมิตฺโต วตายํ ภิกฺขุ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก’ติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sahabat yang baik, kawan yang baik, rekan yang baik. 'Bhikkhu ini sungguh memiliki sahabat yang baik, kawan yang baik, rekan yang baik.' Maka para bhikkhu senior pun menganggap bahwa ia patut diajak bicara dan patut dinasihati, demikian pula para bhikkhu menengah... para bhikkhu muda pun menganggap ia patut diajak bicara dan patut dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh yang menengah, dan dikasihi oleh yang muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal baik yang diharapkan, bukan kemerosotan. Ini juga merupakan kualitas yang menciptakan perlindungan. (3) ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวโจ โหติ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต, ขโม ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ. ‘สุวโจ วตายํ ภิกฺขุ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต, ขโม ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนิ’นฺติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส [Pg.278] นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mudah dinasihati, memiliki kualitas yang membuatnya mudah diajak bicara, sabar, dan menerima instruksi dengan penuh hormat. 'Bhikkhu ini sungguh mudah dinasihati, memiliki kualitas yang membuatnya mudah diajak bicara, sabar, dan menerima instruksi dengan penuh hormat.' Maka para bhikkhu senior pun menganggap bahwa ia patut diajak bicara dan patut dinasihati, demikian pula para bhikkhu menengah... para bhikkhu muda pun menganggap ia patut diajak bicara dan patut dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh yang menengah, dan dikasihi oleh yang muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal baik yang diharapkan, bukan kemerosotan. Ini juga merupakan kualitas yang menciptakan perlindungan. (4) ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหติ อนลโส, ตตฺรูปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต, อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ. ‘ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข วตายํ ภิกฺขุ อนลโส, ตตฺรูปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต, อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุ’นฺติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. Selanjutnya, para bhikkhu, dalam berbagai tugas besar atau kecil yang harus dilakukan bagi rekan-rekan se-hina-bakti, seorang bhikkhu terampil dan tidak malas, memiliki kebijaksanaan yang menyelidiki cara-cara untuk menyelesaikannya, mampu melakukannya sendiri dan mampu mengaturnya. 'Bhikkhu ini sungguh terampil dan tidak malas dalam berbagai tugas besar atau kecil bagi rekan-rekan se-hina-bakti, memiliki kebijaksanaan yang menyelidiki cara-cara untuk menyelesaikannya, mampu melakukannya sendiri dan mampu mengaturnya.' Maka para bhikkhu senior pun menganggap bahwa ia patut diajak bicara dan patut dinasihati, demikian pula para bhikkhu menengah... para bhikkhu muda pun menganggap ia patut diajak bicara dan patut dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh yang menengah, dan dikasihi oleh yang muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal baik yang diharapkan, bukan kemerosotan. Ini juga merupakan kualitas yang menciptakan perlindungan. (5) ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมกาโม โหติ ปิยสมุทาหาโร, อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช. ‘ธมฺมกาโม วตายํ ภิกฺขุ ปิยสมุทาหาโร, อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช’ติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mencintai Dhamma, menyenangkan dalam bicaranya, memiliki kegembiraan yang luar biasa dalam Abhidhamma dan Abhivinaya. 'Bhikkhu ini sungguh mencintai Dhamma, menyenangkan dalam bicaranya, memiliki kegembiraan yang luar biasa dalam Abhidhamma dan Abhivinaya.' Maka para bhikkhu senior pun menganggap bahwa ia patut diajak bicara dan patut dinasihati, demikian pula para bhikkhu menengah... para bhikkhu muda pun menganggap ia patut diajak bicara dan patut dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh yang menengah, dan dikasihi oleh yang muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal baik yang diharapkan, bukan kemerosotan. Ini juga merupakan kualitas yang menciptakan perlindungan. (6) ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ ‘อารทฺธวีริโย วตายํ ภิกฺขุ วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสู’ติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan mengerahkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat, untuk memperoleh hal-hal yang bermanfaat; ia kuat, bertekad teguh, tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat. ‘Bhikkhu ini sungguh berdiam dengan mengerahkan semangat untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat, untuk memperoleh hal-hal yang bermanfaat; ia kuat, bertekad teguh, tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat’—ketika menyadari hal ini, para bhikkhu senior menganggapnya patut diajak bicara dan dinasihati; para bhikkhu menengah juga... para bhikkhu muda juga menganggapnya patut diajak bicara dan dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh para bhikkhu menengah, dan dikasihi oleh para bhikkhu muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal bermanfaat yang dapat diharapkan, bukan kemerosotan. Ini pun merupakan sifat yang menciptakan perlindungan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน. ‘สนฺตุฏฺโฐ วตายํ ภิกฺขุ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรนา’ติ เถราปิ [Pg.279] นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit, apa pun yang diperolehnya. ‘Bhikkhu ini sungguh merasa puas dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit, apa pun yang diperolehnya’—para bhikkhu senior menganggapnya patut diajak bicara dan dinasihati; para bhikkhu menengah juga... para bhikkhu muda juga menganggapnya patut diajak bicara dan dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh para bhikkhu menengah, dan dikasihi oleh para bhikkhu muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal bermanfaat yang dapat diharapkan, bukan kemerosotan. Ini pun merupakan sifat yang menciptakan perlindungan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต, จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา. ‘สติมา วตายํ ภิกฺขุ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต, จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา’ติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส มชฺฌิมานุกมฺปิตสฺส นวานุกมฺปิตสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan yang tertinggi, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan lama berselang. ‘Bhikkhu ini sungguh memiliki perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan yang tertinggi, mampu mengingat dan memanggil kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan lama berselang’—para bhikkhu senior menganggapnya patut diajak bicara dan dinasihati; para bhikkhu menengah juga... para bhikkhu muda juga menganggapnya patut diajak bicara dan dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior, dikasihi oleh para bhikkhu menengah, dan dikasihi oleh para bhikkhu muda, hanya pertumbuhan dalam hal-hal bermanfaat yang dapat diharapkan, bukan kemerosotan. Ini pun merupakan sifat yang menciptakan perlindungan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. ‘ปญฺญวา วตายํ ภิกฺขุ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา’ติ เถราปิ นํ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ, มชฺฌิมาปิ ภิกฺขู… นวาปิ ภิกฺขู วตฺตพฺพํ อนุสาสิตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตสฺส เถรานุกมฺปิตสฺส…เป… โน ปริหานิ. อยมฺปิ ธมฺโม นาถกรโณ. “Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang bhikkhu bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang benar-benar membimbing menuju akhir penderitaan. ‘Bhikkhu ini sungguh bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia, yang menembus, yang benar-benar membimbing menuju akhir penderitaan’—para bhikkhu senior menganggapnya patut diajak bicara dan dinasihati; para bhikkhu menengah juga... para bhikkhu muda juga menganggapnya patut diajak bicara dan dinasihati. Bagi dia yang dikasihi oleh para senior... dan seterusnya... bukan kemerosotan. Ini pun merupakan sifat yang menciptakan perlindungan.” ‘‘สนาถา, ภิกฺขเว, วิหรถ, มา อนาถา. ทุกฺขํ, ภิกฺขเว, อนาโถ วิหรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส นาถกรณา ธมฺมา’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ. อฏฺฐมํ. “Berdiamblah dengan perlindungan, para bhikkhu, jangan tanpa perlindungan. Sungguh menderita, para bhikkhu, ia yang berdiam tanpa perlindungan. Inilah sepuluh sifat yang menciptakan perlindungan.” Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagavā. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas apa yang disabdakan Sang Bhagavā. Kedelapan. ๙. ปฐมอริยาวาสสุตฺตํ 9. Sutta Pertama tentang Kediaman Para Mulia ๑๙. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, อริยาวาสา, เย อริยา อาวสึสุ วา อาวสนฺติ วา อาวสิสฺสนฺติ วา. กตเม ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺควิปฺปหีโน โหติ, ฉฬงฺคสมนฺนาคโต, เอการกฺโข, จตุราปสฺเสโน, ปณุนฺนปจฺเจกสจฺโจ, สมวยสฏฺเฐสโน, อนาวิลสงฺกปฺโป, ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร, สุวิมุตฺตจิตฺโต, สุวิมุตฺตปญฺโญ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส อริยาวาสา[Pg.280], เย อริยา อาวสึสุ วา อาวสนฺติ วา อาวสิสฺสนฺติ วา’’ติ. นวมํ. 19. “Ada sepuluh kediaman para mulia ini, para bhikkhu, yang di dalamnya para mulia telah berdiam, sedang berdiam, atau akan berdiam. Apakah sepuluh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor, memiliki enam faktor, memiliki satu penjaga, memiliki empat sandaran, telah menyingkirkan kebenaran-kebenaran pribadi, telah sepenuhnya melepaskan pencarian, memiliki pikiran yang tidak keruh, memiliki formasi jasmani yang tenang, memiliki pikiran yang terbebas dengan baik, dan memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik. Inilah sepuluh kediaman para mulia, para bhikkhu, yang di dalamnya para mulia telah berdiam, sedang berdiam, atau akan berdiam.” Kesembilan. ๑๐. ทุติยอริยาวาสสุตฺตํ 10. Sutta Kedua tentang Kediaman Para Mulia ๒๐. เอกํ สมยํ ภควา กุรูสุ วิหรติ กมฺมาสธมฺมํ นาม กุรูนํ นิคโม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ…เป…. 20. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di antara orang-orang Kuru, di sebuah kota orang Kuru bernama Kammāsadhamma. Di sana Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu... dan seterusnya... ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, อริยาวาสา, เย อริยา อาวสึสุ วา อาวสนฺติ วา อาวสิสฺสนฺติ วา. กตเม ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺควิปฺปหีโน โหติ, ฉฬงฺคสมนฺนาคโต, เอการกฺโข, จตุราปสฺเสโน, ปณุนฺนปจฺเจกสจฺโจ, สมวยสฏฺเฐสโน, อนาวิลสงฺกปฺโป, ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร, สุวิมุตฺตจิตฺโต, สุวิมุตฺตปญฺโญ. “Ada sepuluh kediaman para mulia ini, para bhikkhu, yang di dalamnya para mulia telah berdiam, sedang berdiam, atau akan berdiam. Apakah sepuluh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor, memiliki enam faktor, memiliki satu penjaga, memiliki empat sandaran, telah menyingkirkan kebenaran-kebenaran pribadi, telah sepenuhnya melepaskan pencarian, memiliki pikiran yang tidak keruh, memiliki formasi jasmani yang tenang, memiliki pikiran yang terbebas dengan baik, dan memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺควิปฺปหีโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กามจฺฉนฺโท ปหีโน โหติ, พฺยาปาโท ปหีโน โหติ, ถินมิทฺธํ ปหีนํ โหติ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหีนํ โหติ, วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจงฺควิปฺปหีโน โหติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor? Di sini, para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu, keinginan indrawi telah ditinggalkan, niat jahat telah ditinggalkan, kemalasan dan kelambanan telah ditinggalkan, kegelisahan dan penyesalan telah ditinggalkan, keragu-raguan telah ditinggalkan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฉฬงฺคสมนฺนาคโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน, อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย เนว สุมโน โหติ น ทุมฺมโน, อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฉฬงฺคสมนฺนาคโต โหติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki enam faktor? Di sini, para bhikkhu, setelah melihat bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak merasa senang dan tidak pula merasa tidak senang; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan waspada. Setelah mendengar suara dengan telinga... Setelah mencium bau dengan hidung... Setelah mengecap rasa dengan lidah... Setelah menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... Setelah menyadari objek pikiran dengan pikiran, ia tidak merasa senang dan tidak pula merasa tidak senang; ia berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan waspada. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki enam faktor.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอการกฺโข โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตารกฺเขน เจตสา สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอการกฺโข โหติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki satu penjaga? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki batin yang terjaga oleh perhatian. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki satu penjaga.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จตุราปสฺเสโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สงฺขาเยกํ ปฏิเสวติ, สงฺขาเยกํ อธิวาเสติ, สงฺขาเยกํ ปริวชฺเชติ, สงฺขาเยกํ วิโนเทติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ จตุราปสฺเสโน โหติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki empat sandaran? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu setelah mempertimbangkan dengan saksama, menggunakan satu hal; setelah mempertimbangkan dengan saksama, menahan satu hal; setelah mempertimbangkan dengan saksama, menghindari satu hal; setelah mempertimbangkan dengan saksama, menghalau satu hal. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki empat sandaran.” ‘‘กถญฺจ[Pg.281], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปณุนฺนปจฺเจกสจฺโจ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ยานิ ตานิ ปุถุสมณพฺราหฺมณานํ ปุถุปจฺเจกสจฺจานิ, เสยฺยถิทํ – ‘สสฺสโต โลโก’ติ วา, ‘อสสฺสโต โลโก’ติ วา, ‘อนฺตวา โลโก’ติ วา, ‘อนนฺตวา โลโก’ติ วา, ‘ตํ ชีวํ ตํ สรีร’นฺติ วา, ‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีร’นฺติ วา, ‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’ติ วา, สพฺพานิ ตานิ นุนฺนานิ โหนฺติ ปณุนฺนานิ จตฺตานิ วนฺตานิ มุตฺตานิ ปหีนานิ ปฏินิสฺสฏฺฐานิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปณุนฺนปจฺเจกสจฺโจ โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah orang yang telah membuang kebenaran-kebenaran pribadinya (pandangan-pandangan spekulatif)? Di sini, para bhikkhu, kebenaran-kebenaran pribadi yang beragam dari banyak pertapa dan brahmana—seperti: 'Dunia ini kekal', atau 'Dunia ini tidak kekal', atau 'Dunia ini terbatas', atau 'Dunia ini tidak terbatas', atau 'Jiwa itu sama dengan tubuh', atau 'Jiwa itu berbeda dengan tubuh', atau 'Tathagata ada setelah kematian', atau 'Tathagata tidak ada setelah kematian', atau 'Tathagata ada sekaligus tidak ada setelah kematian', atau 'Tathagata bukannya ada maupun bukannya tidak ada setelah kematian'—semuanya itu telah ia singkirkan, buang jauh-jauh, lepaskan, muntahkan, bebaskan, tinggalkan, dan lepaskan kembali. Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah orang yang telah membuang kebenaran-kebenaran pribadinya. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมวยสฏฺเฐสโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กาเมสนา ปหีนา โหติ, ภเวสนา ปหีนา โหติ, พฺรหฺมจริเยสนา ปฏิปฺปสฺสทฺธา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมวยสฏฺเฐสโน โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah orang yang telah sepenuhnya melepaskan pencarian-pencarian? Di sini, para bhikkhu, pencarian akan nafsu indrawi telah ditinggalkan, pencarian akan keberadaan telah ditinggalkan, dan pencarian akan kehidupan suci telah ditenangkan. Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah orang yang telah sepenuhnya melepaskan pencarian-pencarian. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนาวิลสงฺกปฺโป โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กามสงฺกปฺโป ปหีโน โหติ, พฺยาปาทสงฺกปฺโป ปหีโน โหติ, วิหึสาสงฺกปฺโป ปหีโน โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนาวิลสงฺกปฺโป โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang jernih? Di sini, para bhikkhu, pikiran tentang nafsu indrawi telah ditinggalkan, pikiran tentang niat jahat telah ditinggalkan, dan pikiran tentang kekejaman telah ditinggalkan. Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang jernih. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปสฺสทฺธกายสงฺขาโร โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki bentukan jasmani yang tenang? Di sini, para bhikkhu, dengan melampaui kebahagiaan dan penderitaan, serta dengan lenyapnya kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhana keempat, yang memiliki kemurnian perhatian melalui keseimbangan batin, yang bukan-menderita maupun bukan-bahagia. Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki bentukan jasmani yang tenang. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวิมุตฺตจิตฺโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ราคา จิตฺตํ วิมุตฺตํ โหติ, โทสา จิตฺตํ วิมุตฺตํ โหติ, โมหา จิตฺตํ วิมุตฺตํ โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวิมุตฺตจิตฺโต โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang terbebas dengan baik? Di sini, para bhikkhu, pikiran seorang bhikkhu telah terbebas dari nafsu ragawi, pikirannya telah terbebas dari kebencian, dan pikirannya telah terbebas dari delusi. Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang terbebas dengan baik. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวิมุตฺตปญฺโญ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘ราโค เม ปหีโน อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม’ติ ปชานาติ, โทโส เม ปหีโน…เป… ‘โมโห [Pg.282] เม ปหีโน อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํกโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม’ติ ปชานาติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวิมุตฺตปญฺโญ โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memahami: 'Nafsu ragawiku telah ditinggalkan, dipotong sampai ke akar-akarnya, dijadikan seperti tunggul pohon palem, dimusnahkan sehingga tidak ada lagi, dan tidak akan muncul kembali di masa depan.' Ia memahami: 'Kebencianku telah ditinggalkan... delusiku telah ditinggalkan, dipotong sampai ke akar-akarnya, dijadikan seperti tunggul pohon palem, dimusnahkan sehingga tidak ada lagi, dan tidak akan muncul kembali di masa depan.' Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang terbebas dengan baik. ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, อตีตมทฺธานํ อริยา อริยาวาเส อาวสึสุ, สพฺเพ เต อิเมว ทส อริยาวาเส อาวสึสุ; เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, อนาคตมทฺธานํ อริยา อริยาวาเส อาวสิสฺสนฺติ, สพฺเพ เต อิเมว ทส อริยาวาเส อาวสิสฺสนฺติ; เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, เอตรหิ อริยา อริยาวาเส อาวสนฺติ, สพฺเพ เต อิเมว ทส อริยาวาเส อาวสนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส อริยาวาสา, เย อริยา อาวสึสุ วา อาวสนฺติ วา อาวสิสฺสนฺติ วา’’ติ. ทสมํ. Para bhikkhu, siapapun para mulia yang berdiam dalam kediaman para mulia di masa lampau, mereka semua telah berdiam dalam sepuluh kediaman para mulia ini. Para bhikkhu, siapapun para mulia yang akan berdiam dalam kediaman para mulia di masa depan, mereka semua akan berdiam dalam sepuluh kediaman para mulia ini. Para bhikkhu, siapapun para mulia yang berdiam dalam kediaman para mulia sekarang ini, mereka semua berdiam dalam sepuluh kediaman para mulia ini. Inilah sepuluh kediaman para mulia yang pernah, sedang, dan akan didiami oleh para mulia. Kesepuluh. นาถวคฺโค ทุติโย. Vagga Nātha kedua berakhir. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasannya adalah: เสนาสนญฺจ ปญฺจงฺคํ, สํโยชนาขิเลน จ; อปฺปมาโท อาหุเนยฺโย, ทฺเว นาถา ทฺเว อริยาวาสาติ. Tempat tinggal dan lima faktor, belenggu dan kekasaran mental; Kewaspadaan, yang layak menerima persembahan, dua tentang pelindung, dua tentang kediaman para mulia. ๓. มหาวคฺโค 3. Mahāvaggo ๑. สีหนาทสุตฺตํ 1. Sīhanādasuttaṃ ๒๑. ‘‘สีโห, ภิกฺขเว, มิคราชา สายนฺหสมยํ อาสยา นิกฺขมติ. อาสยา นิกฺขมิตฺวา วิชมฺภติ. วิชมฺภิตฺวา สมนฺตา จตุทฺทิสํ อนุวิโลเกติ. สมนฺตา จตุทฺทิสํ อนุวิโลเกตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทติ. ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ‘มาหํ ขุทฺทเก ปาเณ วิสมคเต สงฺฆาตํ อาปาเทสิ’นฺติ! 21. Para bhikkhu, singa, raja para binatang, keluar dari sarangnya pada waktu sore hari. Setelah keluar dari sarangnya, ia meregangkan tubuh. Setelah meregangkan tubuh, ia memandang ke sekeliling ke empat arah. Setelah memandang ke sekeliling ke empat arah, ia mengaumkan raungan singa sebanyak tiga kali. Setelah mengaumkan raungan singa sebanyak tiga kali, ia pergi mencari mangsa. Mengapa demikian? (Dengan berpikir): 'Jangan sampai aku mencelakai makhluk-makhluk kecil yang berada di tempat yang tidak rata.' ‘‘‘สีโห’ติ, โข ภิกฺขเว, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. ยํ โข, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, อิทมสฺส โหติ สีหนาทสฺมึ. Para bhikkhu, 'Singa' adalah sebutan bagi sang Tathagata, Sang Arahat, Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna. Apa yang dibabarkan sang Tathagata sebagai Dhamma dalam suatu perkumpulan, itulah raungan singa-Nya. ‘‘ทสยิมานิ[Pg.283], ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลานิ, เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. กตมานิ ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ฐานญฺจ ฐานโต อฏฺฐานญฺจ อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ฐานญฺจ ฐานโต อฏฺฐานญฺจ อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ปชานาติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. Para bhikkhu, ada sepuluh kekuatan Tathagata ini, yang dengan memiliki kekuatan-kekuatan tersebut sang Tathagata mengakui posisi kepemimpinan yang mulia, mengaumkan raungan singa dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Brahma. Apakah sepuluh itu? Di sini, para bhikkhu, sang Tathagata memahami sebagaimana adanya tentang apa yang mungkin sebagai mungkin, dan apa yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin. Bahwa sang Tathagata memahami sebagaimana adanya tentang apa yang mungkin sebagai mungkin dan apa yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin, ini adalah kekuatan sang Tathagata, yang dengan bersandar pada kekuatan ini, sang Tathagata mengakui posisi kepemimpinan yang mulia, mengaumkan raungan singa dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Brahma. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ กมฺมสมาทานานํ ฐานโส เหตุโส วิปากํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ กมฺมสมาทานานํ ฐานโส เหตุโส วิปากํ ยถาภูตํ ปชานาติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. Terlebih lagi, para bhikkhu, sang Tathagata memahami sebagaimana adanya tentang hasil dari perbuatan-perbuatan (kamma) yang dilakukan di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, berdasarkan sebab dan kondisinya. Bahwa sang Tathagata memahami sebagaimana adanya tentang hasil dari perbuatan-perbuatan yang dilakukan di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, berdasarkan sebab dan kondisinya, ini juga adalah kekuatan sang Tathagata, yang dengan bersandar pada kekuatan ini, sang Tathagata mengakui posisi kepemimpinan yang mulia, mengaumkan raungan singa dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Brahma. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต สพฺพตฺถคามินึ ปฏิปทํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต สพฺพตฺถคามินึ ปฏิปทํ ยถาภูตํ ปชานาติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. Terlebih lagi, para bhikkhu, sang Tathagata memahami sebagaimana adanya tentang jalan menuju ke semua alam. Bahwa sang Tathagata memahami sebagaimana adanya tentang jalan menuju ke semua alam, ini juga adalah kekuatan sang Tathagata, yang dengan bersandar pada kekuatan ini, sang Tathagata mengakui posisi kepemimpinan yang mulia, mengaumkan raungan singa dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Brahma. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อเนกธาตุํ นานาธาตุํ โลกํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อเนกธาตุํ นานาธาตุํ โลกํ ยถาภูตํ ปชานาติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ…เป… พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. Terlebih lagi, para bhikkhu, sang Tathagata memahami sebagaimana adanya tentang dunia dengan berbagai unsur dan aneka unsurnya. Bahwa sang Tathagata memahami sebagaimana adanya tentang dunia dengan berbagai unsur dan aneka unsurnya, ini juga adalah kekuatan sang Tathagata... dan seterusnya... dan memutar roda Brahma. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต สตฺตานํ นานาธิมุตฺติกตํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต สตฺตานํ นานาธิมุตฺติกตํ ยถาภูตํ ปชานาติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ…เป… พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, Tathāgata memahami sebagaimana adanya keragaman kecenderungan para makhluk. Karena Tathāgata memahami sebagaimana adanya keragaman kecenderungan para makhluk, para bhikkhu, ini pun merupakan kekuatan Tathāgata dari sang Tathāgata… dan seterusnya… memutar roda Dhamma yang agung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ [Pg.284] อินฺทฺริยปโรปริยตฺตํ ยถาภูตํ ปชานาติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ…เป… พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, Tathāgata memahami sebagaimana adanya tingkat kematangan indra dari makhluk-makhluk lain, dari pribadi-pribadi lain. Karena Tathāgata memahami sebagaimana adanya tingkat kematangan indra dari makhluk-makhluk lain, dari pribadi-pribadi lain, para bhikkhu, ini pun merupakan kekuatan Tathāgata dari sang Tathāgata… dan seterusnya… memutar roda Dhamma yang agung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺตีนํ สํกิเลสํ โวทานํ วุฏฺฐานํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปิ…เป… ปชานาติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ…เป… พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, Tathāgata memahami sebagaimana adanya kekotoran, pembersihan, dan kemunculan terkait dengan jhāna, pembebasan, konsentrasi, dan pencapaian meditatif. Karena… memahami… ini pun merupakan kekuatan Tathāgata dari sang Tathāgata… dan seterusnya… memutar roda Dhamma yang agung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป, ‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’ติ, อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. ยมฺปิ ภิกฺขเว, ตถาคโต อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, Tathāgata mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, selama banyak siklus pemuaian dunia, selama banyak siklus penyusutan dan pemuaian dunia: ‘Di sana aku memiliki nama seperti itu, suku seperti itu, penampilan seperti itu, makanan seperti itu, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti itu, dan memiliki rentang usia seperti itu. Setelah meninggal dari sana, aku muncul di tempat lain. Di sana pun aku memiliki nama seperti itu, suku seperti itu, penampilan seperti itu, makanan seperti itu, mengalami kebahagiaan dan penderitaan seperti itu, dan memiliki rentang usia seperti itu. Setelah meninggal dari sana, aku lahir kembali di sini.’ Demikianlah, Beliau mengingat berbagai kehidupan lampau beserta rincian dan karakteristiknya. Karena, para bhikkhu, Tathāgata mengingat berbagai kehidupan lampau, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran… dan seterusnya… mengingat berbagai kehidupan lampau beserta rincian dan karakteristiknya, ini pun merupakan kekuatan Tathāgata dari sang Tathāgata, yang dengan bergantung pada kekuatan itu, Tathāgata mengklaim kedudukan yang luhur, mengaumkan auman singa di tengah-tengah kumpulan orang, dan memutar roda Dhamma yang agung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา; อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน [Pg.285] สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’ติ. อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, Tathāgata melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang indah dan buruk rupa, yang beruntung dan malang, Beliau memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan kamma mereka: ‘Aduhai, makhluk-makhluk ini, yang memiliki perilaku buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, memiliki pandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, mereka lahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam menderita, neraka. Namun, makhluk-makhluk ini, yang memiliki perilaku baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, memiliki pandangan benar, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, mereka lahir kembali di tujuan yang baik, alam surga.’ Demikianlah, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, Beliau melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang indah dan buruk rupa, yang beruntung dan malang, Beliau memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan kamma mereka. Karena, para bhikkhu, Tathāgata dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia… dan seterusnya… memahami bagaimana makhluk-makhluk itu terlahir sesuai dengan kamma mereka, ini pun merupakan kekuatan Tathāgata dari sang Tathāgata, yang dengan bergantung pada kekuatan itu, Tathāgata mengklaim kedudukan yang luhur, mengaumkan auman singa di tengah-tengah kumpulan orang, dan memutar roda Dhamma yang agung.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคโต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อิทมฺปิ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, melalui hancurnya noda-noda, Tathāgata dalam kehidupan ini juga menyadari sendiri dengan pengetahuan luhur, mencapainya, dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang bebas dari noda-noda. Karena, para bhikkhu, Tathāgata melalui hancurnya noda-noda, menyadari sendiri dengan pengetahuan luhur, mencapainya, dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang bebas dari noda-noda, ini pun merupakan kekuatan Tathāgata dari sang Tathāgata, yang dengan bergantung pada kekuatan itu, Tathāgata mengklaim kedudukan yang luhur, mengaumkan auman singa di tengah-tengah kumpulan orang, dan memutar roda Dhamma yang agung.” ‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทส ตถาคตสฺส ตถาคตพลานิ, เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตตี’’ติ. ปฐมํ. “Inilah, para bhikkhu, sepuluh kekuatan Tathāgata dari sang Tathāgata, yang dengan memiliki kekuatan-kekuatan ini, Tathāgata mengklaim kedudukan yang luhur, mengaumkan auman singa di tengah-tengah kumpulan orang, dan memutar roda Dhamma yang agung.” Sutta Pertama. ๒. อธิวุตฺติปทสุตฺตํ 2. Adhivuttipada Sutta ๒๒. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ – 22. Kemudian, Yang Mulia Ānanda pergi menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Saat Yang Mulia Ānanda sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata kepadanya: ‘‘เย เต, อานนฺท, ธมฺมา เตสํ เตสํ อธิวุตฺติปทานํ อภิญฺญา สจฺฉิกิริยาย สํวตฺตนฺติ, วิสารโท อหํ, อานนฺท, ตตฺถ ปฏิชานามิ. ‘เตสํ เตสํ ตถา ตถา ธมฺมํ เทเสตุํ ยถา ยถา ปฏิปนฺโน สนฺตํ วา อตฺถีติ ญสฺสติ, อสนฺตํ วา นตฺถีติ ญสฺสติ, หีนํ วา หีนนฺติ ญสฺสติ[Pg.286], ปณีตํ วา ปณีตนฺติ ญสฺสติ, สอุตฺตรํ วา สอุตฺตรนฺติ ญสฺสติ, อนุตฺตรํ วา อนุตฺตรนฺติ ญสฺสติ; ยถา ยถา วา ปน ตํ ญาเตยฺยํ วา ทฏฺเฐยฺยํ วา สจฺฉิกเรยฺยํ วา, ตถา ตถา ญสฺสติ วา ทกฺขติ วา สจฺฉิกริสฺสติ วา’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. เอตทานุตฺตริยํ, อานนฺท, ญาณานํ ยทิทํ ตตฺถ ตตฺถ ยถาภูตญาณํ. เอตสฺมา จาหํ, อานนฺท, ญาณา อญฺญํ ญาณํ อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วา นตฺถีติ วทามิ. “Ānanda, ajaran-ajaran yang mengarah pada pengetahuan luhur dan realisasi atas berbagai istilah/pernyataan tersebut, dalam hal itu, Ānanda, Aku menyatakan diri-Ku penuh percaya diri. ‘Untuk mengajarkan Dhamma kepada berbagai jenis orang dengan berbagai cara sehingga orang yang mempraktikkannya akan mengetahui apa yang ada sebagai “ada”, akan mengetahui apa yang tidak ada sebagai “tidak ada”, akan mengetahui apa yang rendah sebagai “rendah”, akan mengetahui apa yang luhur sebagai “luhur”, akan mengetahui apa yang masih memiliki keunggulan sebagai “masih memiliki keunggulan”, dan akan mengetahui apa yang tiada bandingnya sebagai “tiada bandingnya”; dan apa pun yang harus diketahui, dilihat, atau direalisasikan, hal itu akan diketahui, dilihat, atau direalisasikan’ — kemungkinan ini memang ada. Ini adalah yang tertinggi, Ānanda, di antara segala pengetahuan, yaitu pengetahuan sesuai dengan kenyataan dalam segala hal tersebut. Dan Aku katakan, Ānanda, bahwa tidak ada pengetahuan lain yang lebih tinggi atau lebih luhur daripada pengetahuan ini.” ‘‘ทสยิมานิ, อานนฺท, ตถาคตสฺส ตถาคตพลานิ, เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. กตมานิ ทส? อิธานนฺท, ตถาคโต ฐานญฺจ ฐานโต อฏฺฐานญฺจ อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปานนฺท, ตถาคโต ฐานญฺจ ฐานโต อฏฺฐานญฺจ อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ปชานาติ, อิทมฺปานนฺท, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. “Ānanda, ada sepuluh kekuatan Tathāgata ini, yang dengannya Tathāgata yang memilikinya mengakui kedudukan yang mulia (kebuddhaan), mengaumkan auman singa di dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Dhamma yang luhur. Apakah sepuluh itu? Di sini, Ānanda, Tathāgata memahami sebagaimana adanya apa yang mungkin sebagai kemungkinan dan apa yang tidak mungkin sebagai ketidakmungkinan. Ānanda, fakta bahwa Tathāgata memahami sebagaimana adanya apa yang mungkin sebagai kemungkinan dan apa yang tidak mungkin sebagai ketidakmungkinan, ini adalah kekuatan Tathāgata, yang dengan bersandar pada kekuatan tersebut Tathāgata mengakui kedudukan yang mulia, mengaumkan auman singa di dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Dhamma yang luhur.” ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ กมฺมสมาทานานํ ฐานโส เหตุโส วิปากํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปานนฺท…เป… อิทมฺปานนฺท…เป…. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata memahami sebagaimana adanya buah dari perbuatan-perbuatan yang telah dilakukan di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, berdasarkan kondisi dan sebabnya. Ānanda, fakta bahwa... (seperti di atas)... ini juga merupakan kekuatan Tathāgata.” ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต สพฺพตฺถคามินึ ปฏิปทํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปานนฺท…เป… อิทมฺปานนฺท…เป…. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata memahami sebagaimana adanya praktik yang menuju ke segala alam tujuan (tujuan mana pun). Ānanda, fakta bahwa... (seperti di atas)... ini juga merupakan kekuatan Tathāgata.” ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต อเนกธาตุํ นานาธาตุํ โลกํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปานนฺท …เป… อิทมฺปานนฺท…เป…. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata memahami sebagaimana adanya dunia dengan banyak unsur dan beragam unsurnya. Ānanda, fakta bahwa... (seperti di atas)... ini juga merupakan kekuatan Tathāgata.” ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต สตฺตานํ นานาธิมุตฺติกตํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปานนฺท…เป… อิทมฺปานนฺท…เป…. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata memahami sebagaimana adanya keberagaman kecenderungan (watak) dari para makhluk. Ānanda, fakta bahwa... (seperti di atas)... ini juga merupakan kekuatan Tathāgata.” ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปานนฺท…เป… อิทมฺปานนฺท…เป…. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata memahami sebagaimana adanya tingkat kematangan indra dari makhluk lain dan orang lain. Ānanda, fakta bahwa... (seperti di atas)... ini juga merupakan kekuatan Tathāgata.” ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺตีนํ สํกิเลสํ โวทานํ วุฏฺฐานํ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยมฺปานนฺท…เป… อิทมฺปานนฺท…เป…. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata memahami sebagaimana adanya kekotoran, pembersihan, dan kemunculan terkait dengan jhāna, pembebasan (vimokkha), konsentrasi (samādhi), dan pencapaian meditatif (samāpatti). Ānanda, fakta bahwa... (seperti di atas)... ini juga merupakan kekuatan Tathāgata.” ‘‘ปุน [Pg.287] จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. ยมฺปานนฺท…เป… อิทมฺปานนฺท…เป…. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata mengingat berbagai kehidupan di masa lampau, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran... dan seterusnya... demikianlah Beliau mengingat berbagai kehidupan di masa lampau beserta rincian dan penjelasannya. Ānanda, fakta bahwa... (seperti di atas)... ini juga merupakan kekuatan Tathāgata.” ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. ยมฺปานนฺท…เป… อิทมฺปานนฺท…เป…. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia... memahami para makhluk yang terlahir sesuai dengan perbuatannya (kamma). Ānanda, fakta bahwa... (seperti di atas)... ini juga merupakan kekuatan Tathāgata.” ‘‘ปุน จปรํ, อานนฺท, ตถาคโต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยมฺปานนฺท, ตถาคโต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิทมฺปานนฺท, ตถาคตสฺส ตถาคตพลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตติ. “Lebih lanjut lagi, Ānanda, Tathāgata, dengan hancurnya noda-noda (āsava), merealisasikan sendiri dengan pengetahuan langsung, mencapai, dan berdiam dalam pembebasan pikiran (cetovimutti) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang bebas dari noda-noda di dalam kehidupan ini juga. Ānanda, fakta bahwa Tathāgata dengan hancurnya noda-noda... berdiam di dalamnya, ini adalah kekuatan Tathāgata, yang dengan bersandar pada kekuatan tersebut Tathāgata mengakui kedudukan yang mulia, mengaumkan auman singa di dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Dhamma yang luhur.” ‘‘อิมานิ โข, อานนฺท, ทส ตถาคตสฺส ตถาคตพลานิ, เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทติ, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺเตตี’’ติ. ทุติยํ. “Ānanda, inilah sepuluh kekuatan Tathāgata, yang dengannya Tathāgata yang memilikinya mengakui kedudukan yang mulia, mengaumkan auman singa di dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Dhamma yang luhur.” Sutta Kedua. ๓. กายสุตฺตํ 3. Kāyasutta (Khotbah tentang Tubuh) ๒๓. ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเยน ปหาตพฺพา, โน วาจาย. อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา วาจาย ปหาตพฺพา, โน กาเยน. อตฺถิ, ภิกฺขเว, ธมฺมา เนว กาเยน ปหาตพฺพา โน วาจาย, ปญฺญาย ทิสฺวา ปหาตพฺพา. 23. “Para bhikkhu, ada hal-hal yang harus ditinggalkan melalui tubuh, bukan melalui ucapan. Ada hal-hal yang harus ditinggalkan melalui ucapan, bukan melalui tubuh. Ada hal-hal yang tidak harus ditinggalkan melalui tubuh maupun ucapan, tetapi harus ditinggalkan dengan melihat melalui kebijaksanaan.” ‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเยน ปหาตพฺพา, โน วาจาย? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกุสลํ อาปนฺโน โหติ กิญฺจิ เทสํ กาเยน. ตเมนํ อนุวิจฺจ วิญฺญู สพฺรหฺมจารี เอวมาหํสุ – ‘อายสฺมา โข อกุสลํ อาปนฺโน กิญฺจิ เทสํ กาเยน. สาธุ วตายสฺมา กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวตู’ติ. โส อนุวิจฺจ วิญฺญูหิ สพฺรหฺมจารีหิ วุจฺจมาโน กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวติ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ธมฺมา กาเยน ปหาตพฺพา, โน วาจาย. “Para bhikkhu, apakah hal-hal yang harus ditinggalkan melalui tubuh, bukan melalui ucapan? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu melakukan pelanggaran (akusala) tertentu melalui tubuhnya. Rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci yang bijaksana, setelah menyelidiki bhikkhu tersebut, berkata demikian: ‘Yang Mulia telah melakukan pelanggaran tertentu melalui tubuh. Sungguh baik jika Yang Mulia meninggalkan perilaku buruk melalui tubuh dan mengembangkan perilaku baik melalui tubuh.’ Ketika ia dinasihati oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci yang bijaksana setelah penyelidikan tersebut, ia meninggalkan perilaku buruk melalui tubuh dan mengembangkan perilaku baik melalui tubuh. Para bhikkhu, hal-hal inilah yang disebut hal-hal yang harus ditinggalkan melalui tubuh, bukan melalui ucapan.” ‘‘กตเม [Pg.288] จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา วาจาย ปหาตพฺพา, โน กาเยน? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกุสลํ อาปนฺโน โหติ กิญฺจิ เทสํ วาจาย. ตเมนํ อนุวิจฺจ วิญฺญู สพฺรหฺมจารี เอวมาหํสุ – ‘อายสฺมา โข อกุสลํ อาปนฺโน กิญฺจิ เทสํ วาจาย. สาธุ วตายสฺมา วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวตู’ติ. โส อนุวิจฺจ วิญฺญูหิ สพฺรหฺมจารีหิ วุจฺจมาโน วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวติ. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ธมฺมา วาจาย ปหาตพฺพา, โน กาเยน. “Para bhikkhu, apakah hal-hal yang harus ditinggalkan melalui ucapan, bukan melalui tubuh? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu melakukan pelanggaran tertentu melalui ucapan. Rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci yang bijaksana, setelah menyelidiki bhikkhu tersebut, berkata demikian: ‘Yang Mulia telah melakukan pelanggaran tertentu melalui ucapan. Sungguh baik jika Yang Mulia meninggalkan perilaku buruk melalui ucapan dan mengembangkan perilaku baik melalui ucapan.’ Ketika ia dinasihati oleh rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci yang bijaksana setelah penyelidikan tersebut, ia meninggalkan perilaku buruk melalui ucapan dan mengembangkan perilaku baik melalui ucapan. Para bhikkhu, hal-hal inilah yang disebut hal-hal yang harus ditinggalkan melalui ucapan, bukan melalui tubuh.” ‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ธมฺมา เนว กาเยน ปหาตพฺพา โน วาจาย, ปญฺญาย ทิสฺวา ปหาตพฺพา? โลโภ, ภิกฺขเว, เนว กาเยน ปหาตพฺโพ โน วาจาย, ปญฺญาย ทิสฺวา ปหาตพฺโพ. โทโส, ภิกฺขเว…เป… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส … มจฺฉริยํ, ภิกฺขเว, เนว กาเยน ปหาตพฺพํ โน วาจาย, ปญฺญาย ทิสฺวา ปหาตพฺพํ. “Para bhikkhu, apakah hal-hal yang tidak harus ditinggalkan melalui tubuh maupun ucapan, tetapi harus ditinggalkan dengan melihat melalui kebijaksanaan? Ketamakan (lobha), para bhikkhu, tidak dapat ditinggalkan melalui tubuh maupun ucapan, melainkan harus ditinggalkan dengan melihat melalui kebijaksanaan. Kebencian (dosa), para bhikkhu... kegelapan batin (moha)... kemarahan (kodha)... dendam (upanāha)... penghinaan (makkha)... persaingan yang mendominasi (paḷāsa)... kekikiran (macchariya), para bhikkhu, tidak dapat ditinggalkan melalui tubuh maupun ucapan, melainkan harus ditinggalkan dengan melihat melalui kebijaksanaan.” ‘‘ปาปิกา, ภิกฺขเว, อิสฺสา เนว กาเยน ปหาตพฺพา โน วาจาย, ปญฺญาย ทิสฺวา ปหาตพฺพา. กตมา จ, ภิกฺขเว, ปาปิกา อิสฺสา? อิธ, ภิกฺขเว, อิชฺฌติ คหปติสฺส วา คหปติปุตฺตสฺส วา ธเนน วา ธญฺเญน วา รชเตน วา ชาตรูเปน วา. ตตฺราญฺญตรสฺส ทาสสฺส วา อุปวาสสฺส วา เอวํ โหติ – ‘อโห วติมสฺส คหปติสฺส วา คหปติปุตฺตสฺส วา น อิชฺเฌยฺย ธเนน วา ธญฺเญน วา รชเตน วา ชาตรูเปน วา’ติ. สมโณ วา ปน พฺราหฺมโณ วา ลาภี โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ตตฺราญฺญตรสฺส สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา เอวํ โหติ – ‘อโห วต อยมายสฺมา น ลาภี อสฺส จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราน’นฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาปิกา อิสฺสา. “Iri hati yang jahat (pāpikā issā), para bhikkhu, tidak dapat ditinggalkan melalui tubuh maupun ucapan, melainkan harus ditinggalkan dengan melihat melalui kebijaksanaan. Dan apakah, para bhikkhu, iri hati yang jahat itu? Di sini, para bhikkhu, seorang perumah tangga atau putra perumah tangga menjadi makmur dengan kekayaan, gandum, perak, atau emas. Kemudian seorang pelayan atau seseorang yang bergantung pada mereka berpikir demikian: ‘Aduhai, sekiranya perumah tangga atau putra perumah tangga ini tidak menjadi makmur dengan kekayaan, gandum, perak, atau emas.’ Atau seorang petapa atau brahmana memperoleh jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, dan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit. Kemudian petapa atau brahmana lainnya berpikir demikian: ‘Aduhai, sekiranya Yang Mulia ini tidak memperoleh jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, dan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit.’ Inilah, para bhikkhu, yang disebut iri hati yang jahat.” ‘‘ปาปิกา, ภิกฺขเว, อิจฺฉา เนว กาเยน ปหาตพฺพา โน วาจาย, ปญฺญาย ทิสฺวา ปหาตพฺพา. กตมา จ, ภิกฺขเว, ปาปิกา อิจฺฉา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อสฺสทฺโธ สมาโน ‘สทฺโธติ มํ ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ; ทุสฺสีโล สมาโน ‘สีลวาติ มํ ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ; อปฺปสฺสุโต สมาโน ‘พหุสฺสุโตติ มํ ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ; สงฺคณิการาโม สมาโน ‘ปวิวิตฺโตติ มํ ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ; กุสีโต สมาโน ‘อารทฺธวีริโยติ มํ ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ; มุฏฺฐสฺสติ สมาโน ‘อุปฏฺฐิตสฺสตีติ มํ ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ; อสมาหิโต สมาโน ‘สมาหิโตติ มํ [Pg.289] ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ; ทุปฺปญฺโญ สมาโน ‘ปญฺญวาติ มํ ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ; อขีณาสโว สมาโน ‘ขีณาสโวติ มํ ชาเนยฺยุ’นฺติ อิจฺฉติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปาปิกา อิจฺฉา. อิเม วุจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ธมฺมา เนว กาเยน ปหาตพฺพา โน วาจาย, ปญฺญาย ทิสฺวา ปหาตพฺพา. “Para bhikkhu, keinginan buruk tidak dapat ditinggalkan melalui tubuh maupun melalui ucapan; ia harus ditinggalkan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan. Dan apakah keinginan buruk itu, para bhikkhu? Di sini, para bhikkhu, seseorang yang tidak memiliki keyakinan namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang memiliki keyakinan’; seseorang yang tidak bermoral namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang bermoral’; seseorang yang sedikit pengetahuannya namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang luas pengetahuannya’; seseorang yang gemar bergaul namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang hidup menyendiri’; seseorang yang malas namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang memiliki energi yang gigih’; seseorang yang pelupa namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang memiliki perhatian yang mapan’; seseorang yang tidak tenang namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang tenang’; seseorang yang tidak bijaksana namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang bijaksana’; seseorang yang belum melenyapkan noda-noda batin namun berkeinginan: ‘Semoga mereka mengetahui aku sebagai orang yang telah melenyapkan noda-noda batin’. Inilah yang disebut keinginan buruk, para bhikkhu. Inilah yang disebut hal-hal yang tidak dapat ditinggalkan melalui tubuh maupun melalui ucapan, tetapi harus ditinggalkan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan.” ‘‘ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ โลโภ อภิภุยฺย อิริยติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย อิริยติ. โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ อภิภุยฺย อิริยติ; นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย อิริยตี’ติ. “Jika, para bhikkhu, keserakahan menguasai dan mengendalikan bhikkhu itu, atau kebencian... atau delusi... atau kemarahan... atau permusuhan... atau penghinaan... atau kekejaman... atau kekikiran... atau iri hati yang buruk... atau keinginan buruk menguasai dan mengendalikannya, maka ia harus diketahui demikian: ‘Yang Mulia ini tidak memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar keserakahan tidak muncul; karena itu keserakahan menguasai dan mengendalikan Yang Mulia ini. Yang Mulia ini tidak memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar kebencian... delusi... kemarahan... permusuhan... penghinaan... kekejaman... kekikiran... iri hati yang buruk... keinginan buruk tidak muncul; karena itu keinginan buruk menguasai dan mengendalikan Yang Mulia ini.’” ‘‘ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุํ โลโภ นาภิภุยฺย อิริยติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย อิริยติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ นาภิภุยฺย อิริยติ; ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ … อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย อิริยตี’’’ติ. ตติยํ. “Jika, para bhikkhu, keserakahan tidak menguasai dan tidak mengendalikan bhikkhu itu, atau kebencian... atau delusi... atau kemarahan... atau permusuhan... atau penghinaan... atau kekejaman... atau kekikiran... atau iri hati yang buruk... atau keinginan buruk tidak menguasai dan tidak mengendalikannya, maka ia harus diketahui demikian: ‘Yang Mulia ini memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar keserakahan tidak muncul; karena itu keserakahan tidak menguasai dan tidak mengendalikan Yang Mulia ini. Yang Mulia ini memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar kebencian... delusi... kemarahan... permusuhan... penghinaan... kekejaman... kekikiran... iri hati yang buruk... keinginan buruk tidak muncul; karena itu keinginan buruk tidak menguasai dan tidak mengendalikan Yang Mulia ini.’” Yang ketiga. ๔. มหาจุนฺทสุตฺตํ 4. Sutta Mahācunda ๒๔. เอกํ สมยํ อายสฺมา มหาจุนฺโท เจตีสุ วิหรติ สหชาติยํ. ตตฺร โข อายสฺมา มหาจุนฺโท ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหาจุนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา มหาจุนฺโท เอตทโวจ – 24. Pada suatu waktu Yang Mulia Mahācunda sedang menetap di Sahajāti di antara orang-orang Cetī. Di sana Yang Mulia Mahācunda menyapa para bhikkhu: “Para sahabat bhikkhu.” “Sahabat,” jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Mulia Mahācunda. Yang Mulia Mahācunda mengatakan hal ini: ‘‘ญาณวาทํ, อาวุโส, ภิกฺขุ วทมาโน – ‘ชานามิมํ ธมฺมํ, ปสฺสามิมํ ธมฺม’นฺติ. ตญฺเจ, อาวุโส, ภิกฺขุํ โลโภ อภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โทโส… โมโห [Pg.290] … โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ อภิภุยฺย ติฏฺฐติ; นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย ติฏฺฐตี’ติ. “Para sahabat, seorang bhikkhu yang membuat pernyataan tentang pengetahuan, dengan mengatakan: ‘Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini.’ Jika, para sahabat, keserakahan menguasai dan menetap pada bhikkhu itu, atau kebencian... atau delusi... atau kemarahan... atau permusuhan... atau penghinaan... atau kekejaman... atau kekikiran... atau iri hati yang buruk... atau keinginan buruk menguasai dan menetap padanya, maka ia harus diketahui demikian: ‘Yang Mulia ini tidak memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar keserakahan tidak muncul; karena itu keserakahan menguasai dan menetap pada Yang Mulia ini. Yang Mulia ini tidak memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar kebencian... delusi... kemarahan... permusuhan... penghinaan... kekejaman... kekikiran... iri hati yang buruk... keinginan buruk tidak muncul; karena itu keinginan buruk menguasai dan menetap pada Yang Mulia ini.’” ‘‘ภาวนาวาทํ, อาวุโส, ภิกฺขุ วทมาโน – ‘ภาวิตกาโยมฺหิ ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญ’ติ. ตญฺเจ, อาวุโส, ภิกฺขุํ โลโภ อภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ อภิภุยฺย ติฏฺฐติ; นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส … มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย ติฏฺฐตี’ติ. “Para sahabat, seorang bhikkhu yang membuat pernyataan tentang pengembangan, dengan mengatakan: ‘Aku telah mengembangkan tubuh, telah mengembangkan moralitas, telah mengembangkan pikiran, telah mengembangkan kebijaksanaan.’ Jika, para sahabat, keserakahan menguasai dan menetap pada bhikkhu itu, atau kebencian... atau delusi... atau kemarahan... atau permusuhan... atau penghinaan... atau kekejaman... atau kekikiran... atau iri hati yang buruk... atau keinginan buruk menguasai dan menetap padanya, maka ia harus diketahui demikian: ‘Yang Mulia ini tidak memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar keserakahan tidak muncul; karena itu keserakahan menguasai dan menetap pada Yang Mulia ini. Yang Mulia ini tidak memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar kebencian... delusi... kemarahan... permusuhan... penghinaan... kekejaman... kekikiran... iri hati yang buruk... keinginan buruk tidak muncul; karena itu keinginan buruk menguasai dan menetap pada Yang Mulia ini.’” ‘‘ญาณวาทญฺจ, อาวุโส, ภิกฺขุ วทมาโน ภาวนาวาทญฺจ – ‘ชานามิมํ ธมฺมํ, ปสฺสามิมํ ธมฺมํ, ภาวิตกาโยมฺหิ ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญ’ติ. ตญฺเจ, อาวุโส, ภิกฺขุํ โลโภ อภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ อภิภุยฺย ติฏฺฐติ; นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย ติฏฺฐตี’ติ. “Para sahabat, seorang bhikkhu yang membuat pernyataan tentang pengetahuan maupun pengembangan, dengan mengatakan: ‘Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini, aku telah mengembangkan tubuh, telah mengembangkan moralitas, telah mengembangkan pikiran, telah mengembangkan kebijaksanaan.’ Jika, para sahabat, keserakahan menguasai dan menetap pada bhikkhu itu, atau kebencian... atau delusi... atau kemarahan... atau permusuhan... atau penghinaan... atau kekejaman... atau kekikiran... atau iri hati yang buruk... atau keinginan buruk menguasai dan menetap padanya, maka ia harus diketahui demikian: ‘Yang Mulia ini tidak memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar keserakahan tidak muncul; karena itu keserakahan menguasai dan menetap pada Yang Mulia ini. Yang Mulia ini tidak memahami sebagaimana ia seharusnya memahami agar kebencian... delusi... kemarahan... permusuhan... penghinaan... kekejaman... kekikiran... iri hati yang buruk... keinginan buruk tidak muncul; karena itu keinginan buruk menguasai dan menetap pada Yang Mulia ini.’” ‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.291], อาวุโส, ปุริโส ทลิทฺโทว สมาโน อฑฺฒวาทํ วเทยฺย, อธโนว สมาโน ธนวาวาทํ วเทยฺย, อโภโคว สมาโน โภควาวาทํ วเทยฺย. โส กิสฺมิญฺจิเทว ธนกรณีเย สมุปฺปนฺเน น สกฺกุเณยฺย อุปนีหาตุํ ธนํ วา ธญฺญํ วา รชตํ วา ชาตรูปํ วา. ตเมนํ เอวํ ชาเนยฺยุํ – ‘ทลิทฺโทว อยมายสฺมา สมาโน อฑฺฒวาทํ วเทติ, อธโนว อยมายสฺมา สมาโน ธนวาวาทํ วเทติ, อโภควาว อยมายสฺมา สมาโน โภควาวาทํ วเทติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ อยมายสฺมา กิสฺมิญฺจิเทว ธนกรณีเย สมุปฺปนฺเน น สกฺโกติ อุปนีหาตุํ ธนํ วา ธญฺญํ วา รชตํ วา ชาตรูปํ วา’ติ. “Bagaikan, para sahabat, seorang laki-laki yang sebenarnya miskin membuat pernyataan bahwa ia kaya, yang sebenarnya tidak memiliki harta membuat pernyataan bahwa ia berharta, yang sebenarnya tidak memiliki kekayaan membuat pernyataan bahwa ia kaya raya. Ketika muncul suatu keperluan akan harta, ia tidak mampu mengeluarkan uang, gandum, perak, atau emas. Maka orang-orang akan mengetahuinya demikian: ‘Yang Mulia ini sebenarnya miskin tetapi menyatakan dirinya kaya, Yang Mulia ini sebenarnya tidak memiliki harta tetapi menyatakan dirinya berharta, Yang Mulia ini sebenarnya tidak memiliki kekayaan tetapi menyatakan dirinya kaya raya. Apakah alasannya? Karena Yang Mulia ini, ketika muncul suatu keperluan akan harta, tidak mampu mengeluarkan uang, gandum, perak, atau emas.’ Demikianlah ia harus diketahui.” ‘‘เอวเมวํ โข, อาวุโส, ญาณวาทญฺจ ภิกฺขุ วทมาโน ภาวนาวาทญฺจ – ‘ชานามิมํ ธมฺมํ, ปสฺสามิมํ ธมฺมํ, ภาวิตกาโยมฺหิ ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญ’ติ. ตํ เจ, อาวุโส, ภิกฺขุํ โลโภ อภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ อภิภุยฺย ติฏฺฐติ; นายมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา … ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา อภิภุยฺย ติฏฺฐตี’ติ. Demikian pula, Sahabat, seorang bhikkhu yang menyatakan klaim akan pengetahuan (ñāṇavāda) dan klaim akan pengembangan (bhāvanāvāda)—'Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini, aku telah mengembangkan tubuh, mengembangkan kemoralan, mengembangkan pikiran, mengembangkan kebijaksanaan.' Jika, Sahabat, keserakahan menguasai dan berdiam dalam diri bhikkhu itu; kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat menguasai dan berdiam dalam dirinya, maka ia harus dipahami demikian: 'Yang Mulia ini tidak mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, keserakahan tidak muncul; oleh karena itulah keserakahan menguasai dan berdiam dalam diri Yang Mulia ini. Yang Mulia ini tidak mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak muncul; oleh karena itulah keinginan yang jahat menguasai dan berdiam dalam diri Yang Mulia ini.' ‘‘ญาณวาทํ, อาวุโส, ภิกฺขุ วทมาโน – ‘ชานามิมํ ธมฺมํ, ปสฺสามิมํ ธมฺม’นฺติ. ตญฺเจ, อาวุโส, ภิกฺขุํ โลโภ นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘อยมายสฺมา ตถา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ; ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย ติฏฺฐตี’ติ. Sahabat, seorang bhikkhu yang menyatakan klaim akan pengetahuan—'Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini.' Jika, Sahabat, keserakahan tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri bhikkhu itu; kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak menguasai dan tidak berdiam dalam dirinya, maka ia harus dipahami demikian: 'Yang Mulia ini mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, keserakahan tidak muncul; oleh karena itulah keserakahan tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri Yang Mulia ini; Yang Mulia ini mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak muncul; oleh karena itulah keinginan yang jahat tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri Yang Mulia ini.' ‘‘ภาวนาวาทํ[Pg.292], อาวุโส, ภิกฺขุ วทมาโน – ‘ภาวิตกาโยมฺหิ ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญ’ติ. ตญฺเจ, อาวุโส, ภิกฺขุํ โลโภ นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ; ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย ติฏฺฐตี’ติ. Sahabat, seorang bhikkhu yang menyatakan klaim akan pengembangan—'Aku telah mengembangkan tubuh, mengembangkan kemoralan, mengembangkan pikiran, mengembangkan kebijaksanaan.' Jika, Sahabat, keserakahan tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri bhikkhu itu; kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak menguasai dan tidak berdiam dalam dirinya, maka ia harus dipahami demikian: 'Yang Mulia ini mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, keserakahan tidak muncul; oleh karena itulah keserakahan tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri Yang Mulia ini; Yang Mulia ini mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak muncul; oleh karena itulah keinginan yang jahat tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri Yang Mulia ini.' ‘‘ญาณวาทญฺจ, อาวุโส, ภิกฺขุ วทมาโน ภาวนาวาทญฺจ – ‘ชานามิมํ ธมฺมํ, ปสฺสามิมํ ธมฺมํ, ภาวิตกาโยมฺหิ ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญ’ติ. ตญฺเจ, อาวุโส, ภิกฺขุํ โลโภ นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ; ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย ติฏฺฐตี’ติ. Sahabat, seorang bhikkhu yang menyatakan klaim akan pengetahuan dan klaim akan pengembangan—'Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini, aku telah mengembangkan tubuh, mengembangkan kemoralan, mengembangkan pikiran, mengembangkan kebijaksanaan.' Jika, Sahabat, keserakahan tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri bhikkhu itu; kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak menguasai dan tidak berdiam dalam dirinya, maka ia harus dipahami demikian: 'Yang Mulia ini mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, keserakahan tidak muncul; oleh karena itulah keserakahan tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri Yang Mulia ini; Yang Mulia ini mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak muncul; oleh karena itulah keinginan yang jahat tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri Yang Mulia ini.' ‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ปุริโส อฑฺโฒว สมาโน อฑฺฒวาทํ วเทยฺย, ธนวาว สมาโน ธนวาวาทํ วเทยฺย, โภควาว สมาโน โภควาวาทํ วเทยฺย. โส กิสฺมิญฺจิเทว ธนกรณีเย สมุปฺปนฺเน สกฺกุเณยฺย อุปนีหาตุํ ธนํ วา ธญฺญํ วา รชตํ วา ชาตรูปํ วา. ตเมนํ เอวํ ชาเนยฺยุํ – ‘อฑฺโฒว อยมายสฺมา สมาโน อฑฺฒวาทํ วเทติ, ธนวาว อยมายสฺมา สมาโน ธนวาวาทํ วเทติ, โภควาว อยมายสฺมา สมาโน โภควาวาทํ วเทติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ อยมายสฺมา กิสฺมิญฺจิเทว ธนกรณีเย สมุปฺปนฺเน สกฺโกติ อุปนีหาตุํ ธนํ วา ธญฺญํ วา รชตํ วา ชาตรูปํ วา’ติ. Ibarat, Sahabat, seorang pria yang benar-benar kaya menyatakan klaim kekayaan, yang benar-benar memiliki harta menyatakan klaim memiliki harta, yang benar-benar memiliki kenikmatan menyatakan klaim memiliki kenikmatan. Ketika ada suatu urusan yang memerlukan harta muncul, ia mampu mengeluarkan uang atau gandum atau perak atau emas. Maka orang-orang akan mengenalinya demikian: 'Yang Mulia ini benar-benar kaya dan menyatakan klaim kekayaan, Yang Mulia ini benar-benar memiliki harta dan menyatakan klaim memiliki harta, Yang Mulia ini benar-benar memiliki kenikmatan dan menyatakan klaim memiliki kenikmatan. Apakah alasannya? Karena Yang Mulia ini, ketika ada suatu urusan yang memerlukan harta muncul, ia mampu mengeluarkan uang atau gandum atau perak atau emas.' เอวเมวํ [Pg.293] โข, อาวุโส, ญาณวาทญฺจ ภิกฺขุ วทมาโน ภาวนาวาทญฺจ – ‘ชานามิมํ ธมฺมํ, ปสฺสามิมํ ธมฺมํ, ภาวิตกาโยมฺหิ ภาวิตสีโล ภาวิตจิตฺโต ภาวิตปญฺโญ’ติ. ตญฺเจ, อาวุโส, ภิกฺขุํ โลโภ นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โทโส… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ, โส เอวมสฺส เวทิตพฺโพ – ‘ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โลโภ น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ โลโภ นาภิภุยฺย ติฏฺฐติ; ตถา อยมายสฺมา ปชานาติ ยถา ปชานโต โทโส น โหติ… โมโห… โกโธ… อุปนาโห… มกฺโข… ปฬาโส… มจฺฉริยํ… ปาปิกา อิสฺสา… ปาปิกา อิจฺฉา น โหติ, ตถาหิมํ อายสฺมนฺตํ ปาปิกา อิจฺฉา นาภิภุยฺย ติฏฺฐตี’’’ติ. จตุตฺถํ. Demikian pula, Sahabat, seorang bhikkhu yang menyatakan klaim akan pengetahuan dan klaim akan pengembangan—'Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini, aku telah mengembangkan tubuh, mengembangkan kemoralan, mengembangkan pikiran, mengembangkan kebijaksanaan.' Jika, Sahabat, keserakahan tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri bhikkhu itu; kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak menguasai dan tidak berdiam dalam dirinya, maka ia harus dipahami demikian: 'Yang Mulia ini mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, keserakahan tidak muncul; oleh karena itulah keserakahan tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri Yang Mulia ini; Yang Mulia ini mengetahui sedemikian rupa sehingga bagi orang yang mengetahui, kebencian... delusi... kemarahan... dendam... penghapusan jasa orang lain... persaingan... kekikiran... iri hati yang jahat... keinginan yang jahat tidak muncul; oleh karena itulah keinginan yang jahat tidak menguasai dan tidak berdiam dalam diri Yang Mulia ini.' Sutta keempat. ๕. กสิณสุตฺตํ 5. Sutta Kasiṇa ๒๕. ‘‘ทสยิมานิ, ภิกฺขเว, กสิณายตนานิ. กตมานิ ทส? ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํ อโธ ติริยํ อทฺวยํ อปฺปมาณํ; อาโปกสิณเมโก สญฺชานาติ…เป… เตโชกสิณเมโก สญฺชานาติ… วาโยกสิณเมโก สญฺชานาติ… นีลกสิณเมโก สญฺชานาติ… ปีตกสิณเมโก สญฺชานาติ… โลหิตกสิณเมโก สญฺชานาติ… โอทาตกสิณเมโก สญฺชานาติ… อากาสกสิณเมโก สญฺชานาติ… วิญฺญาณกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํ อโธ ติริยํ อทฺวยํ อปฺปมาณํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทส กสิณายตนานี’’ติ. ปญฺจมํ. 25. Para bhikkhu, ada sepuluh landasan kasiṇa ini. Apakah yang sepuluh itu? Seseorang mengenali kasiṇa tanah—ke atas, ke bawah, ke samping, tidak terbagi, tidak terbatas; seseorang mengenali kasiṇa air... (dan seterusnya)... seseorang mengenali kasiṇa api... seseorang mengenali kasiṇa angin... seseorang mengenali kasiṇa biru... seseorang mengenali kasiṇa kuning... seseorang mengenali kasiṇa merah... seseorang mengenali kasiṇa putih... seseorang mengenali kasiṇa ruang... seseorang mengenali kasiṇa kesadaran—ke atas, ke bawah, ke samping, tidak terbagi, tidak terbatas. Inilah, para bhikkhu, sepuluh landasan kasiṇa itu. Sutta kelima. ๖. กาฬีสุตฺตํ 6. Sutta Kāḷī ๒๖. เอกํ สมยํ อายสฺมา มหากจฺจาโน อวนฺตีสุ วิหรติ กุรรฆเร ปวตฺเต ปพฺพเต. อถ โข กาฬี อุปาสิกา กุรรฆริกา เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข กาฬี อุปาสิกา [Pg.294] กุรรฆริกา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจ – ‘‘วุตฺตมิทํ, ภนฺเต, ภควตา กุมาริปญฺเหสุ – 26. Pada suatu waktu, Yang Ariya Mahākaccāna sedang menetap di Avantī, di Gunung Pavatta di Kuraraghara. Kemudian Kāḷī upāsikā dari Kuraraghara mendatangi Yang Ariya Mahākaccāna; setelah datang dan memberi hormat kepada Yang Ariya Mahākaccāna, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Kāḷī upāsikā dari Kuraraghara berkata kepada Yang Ariya Mahākaccāna: “Bhante, hal ini telah dikatakan oleh Sang Baginda dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan para Gadis’ (Kumāripañha):” ‘อตฺถสฺส ปตฺตึ หทยสฺส สนฺตึ,เชตฺวาน เสนํ ปิยสาตรูปํ; เอโกหํ ฌายํ สุขมนุโพธึ,ตสฺมา ชเนน น กโรมิ สกฺขึ ; สกฺขี น สมฺปชฺชติ เกนจิ เม’ติ. “‘Setelah mencapai tujuan (Arahat), kedamaian hati, setelah mengalahkan pasukan wujud yang menyenangkan dan memikat; sendirian aku bermeditasi, menyadari kebahagiaan; karena itu, aku tidak menjalin pertemanan dengan orang-orang; pertemanan dengan siapa pun tidak terjadi bagiku.’ ‘‘อิมสฺส โข, ภนฺเต, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส กถํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ? Bhante, bagaimanakah makna dari apa yang diucapkan secara singkat oleh Sang Baginda ini harus dipahami secara terperinci?” ‘‘ปถวีกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ, เอเก สมณพฺราหฺมณา ‘อตฺโถ’ติ อภินิพฺพตฺเตสุํ. ยาวตา โข, ภคินิ, ปถวีกสิณสมาปตฺติปรมตา, ตทภิญฺญาสิ ภควา. ตทภิญฺญาย ภควา อสฺสาทมทฺทส อาทีนวมทฺทส นิสฺสรณมทฺทส มคฺคามคฺคญาณทสฺสนมทฺทส. ตสฺส อสฺสาททสฺสนเหตุ อาทีนวทสฺสนเหตุ นิสฺสรณทสฺสนเหตุ มคฺคามคฺคญาณทสฺสนเหตุ อตฺถสฺส ปตฺติ หทยสฺส สนฺติ วิทิตา โหติ. “Saudari, ada beberapa pertapa dan brahmana yang menganggap pencapaian kasiṇa tanah (pathavīkasiṇa) sebagai yang tertinggi, yang menghasilkan ‘tujuan’ itu. Sejauh pencapaian kasiṇa tanah itu mencapai puncaknya, Sang Baginda telah memahaminya secara langsung. Dengan memahaminya secara langsung, Sang Baginda melihat kenikmatannya (assāda), melihat bahayanya (ādīnava), melihat jalan keluarnya (nissaraṇa), dan melihat pengetahuan serta pandangan tentang apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan jalan (maggāmaggañāṇadassana). Karena melihat kenikmatannya, melihat bahayanya, melihat jalan keluarnya, dan melihat pengetahuan serta pandangan tentang apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan jalan, maka pencapaian tujuan dan kedamaian hati menjadi diketahui oleh-Nya.” ‘‘อาโปกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ…เป… เตโชกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ… วาโยกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ… นีลกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ… ปีตกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ… โลหิตกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ… โอทาตกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ… อากาสกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ… วิญฺญาณกสิณสมาปตฺติปรมา โข, ภคินิ, เอเก สมณพฺราหฺมณา ‘อตฺโถ’ติ อภินิพฺพตฺเตสุํ. ยาวตา โข, ภคินิ, วิญฺญาณกสิณสมาปตฺติปรมตา, ตทภิญฺญาสิ ภควา. ตทภิญฺญาย ภควา อสฺสาทมทฺทส อาทีนวมทฺทส นิสฺสรณมทฺทส มคฺคามคฺคญาณทสฺสนมทฺทส. ตสฺส อสฺสาททสฺสนเหตุ อาทีนวทสฺสนเหตุ นิสฺสรณทสฺสนเหตุ มคฺคามคฺคญาณทสฺสนเหตุ อตฺถสฺส ปตฺติ หทยสฺส สนฺติ วิทิตา โหติ. อิติ โข, ภคินิ, ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา กุมาริปญฺเหสุ – “Saudari, ada beberapa pertapa dan brahmana yang menganggap pencapaian kasiṇa air... (seperti di atas)... kasiṇa api... kasiṇa udara... kasiṇa biru... kasiṇa kuning... kasiṇa merah... kasiṇa putih... kasiṇa angkasa... pencapaian kasiṇa kesadaran sebagai yang tertinggi, yang menghasilkan ‘tujuan’ itu. Sejauh pencapaian kasiṇa kesadaran itu mencapai puncaknya, Sang Baginda telah memahaminya secara langsung. Dengan memahaminya secara langsung, Sang Baginda melihat kenikmatannya, melihat bahayanya, melihat jalan keluarnya, dan melihat pengetahuan serta pandangan tentang apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan jalan. Karena melihat kenikmatannya, melihat bahayanya, melihat jalan keluarnya, dan melihat pengetahuan serta pandangan tentang apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan jalan, maka pencapaian tujuan dan kedamaian hati menjadi diketahui oleh-Nya. Demikianlah, saudari, apa yang telah dikatakan oleh Sang Baginda dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan para Gadis’:” ‘อตฺถสฺส [Pg.295] ปตฺตึ หทยสฺส สนฺตึ,เชตฺวาน เสนํ ปิยสาตรูปํ; เอโกหํ ฌายํ สุขมนุโพธึ,ตสฺมา ชเนน น กโรมิ สกฺขึ; สกฺขี น สมฺปชฺชติ เกนจิ เม’ติ. “‘Setelah mencapai tujuan, kedamaian hati, setelah mengalahkan pasukan wujud yang menyenangkan dan memikat; sendirian aku bermeditasi, menyadari kebahagiaan; karena itu, aku tidak menjalin pertemanan dengan orang-orang; pertemanan dengan siapa pun tidak terjadi bagiku.’ ‘‘อิมสฺส โข, ภคินิ, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. ฉฏฺฐํ. Saudari, beginilah makna dari apa yang diucapkan secara singkat oleh Sang Baginda harus dipahami secara terperinci.” Sutta Keenam. ๗. ปฐมมหาปญฺหาสุตฺตํ 7. Paṭhamamahāpañhāsuttaṃ – Khotbah Besar tentang Pertanyaan Pertama. ๒๗. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสึสุ. อถ โข เตสํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘อติปฺปโค โข ตาว สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ; ยํนูน มยํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺยามา’’ติ. 27. Pada suatu waktu Sang Baginda sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, banyak bhikkhu, setelah merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Kemudian para bhikkhu itu berpikir: “Masih terlalu pagi untuk berkeliling menerima dana makanan di Sāvatthī; lebih baik jika kita mendatangi taman para pengembara dari ajaran lain.” อถ โข เต ภิกฺขู เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต ภิกฺขู เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอตทโวจุํ – Kemudian para bhikkhu itu mendatangi taman para pengembara dari ajaran lain. Setelah sampai, mereka saling bertukar sapa dengan para pengembara tersebut. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, mereka duduk di satu sisi. Saat para bhikkhu itu duduk di satu sisi, para pengembara ajaran lain itu berkata kepada mereka: ‘‘สมโณ, อาวุโส, โคตโม สาวกานํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘เอถ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, สพฺพํ ธมฺมํ อภิชานาถ, สพฺพํ ธมฺมํ อภิญฺญาย วิหรถา’ติ; มยมฺปิ โข, อาวุโส, สาวกานํ เอวํ ธมฺมํ เทเสม – ‘เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, สพฺพํ ธมฺมํ อภิชานาถ, สพฺพํ ธมฺมํ อภิญฺญาย วิหรถา’ติ. อิธ โน, อาวุโส, โก วิเสโส โก อธิปฺปยาโส กึ นานากรณํ สมณสฺส วา โคตมสฺส อมฺหากํ วา, ยทิทํ ธมฺมเทสนาย วา ธมฺมเทสนํ อนุสาสนิยา วา อนุสาสนิ’’นฺติ? “Sahabat, Pertapa Gotama mengajarkan Dhamma kepada para murid-Nya demikian: ‘Datanglah, para bhikkhu, pahamilah segala fenomena, menetaplah setelah memahami segala fenomena secara langsung.’ Kami pun, sahabat, mengajarkan Dhamma kepada para murid kami demikian: ‘Datanglah, sahabat, pahamilah segala fenomena, menetaplah setelah memahami segala fenomena secara langsung.’ Di sini, sahabat, apakah perbedaan, apakah kelebihan, atau apakah ketidaksamaan antara Pertapa Gotama dan kami, baik dalam hal pembabaran Dhamma dengan pembabaran Dhamma, maupun dalam hal instruksi dengan instruksi?” อถ โข เต ภิกฺขู เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ภาสิตํ เนว อภินนฺทึสุ นปฺปฏิกฺโกสึสุ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา [Pg.296] ปกฺกมึสุ – ‘‘ภควโต สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานิสฺสามา’’ติ. Kemudian para bhikkhu itu tidak menyetujui maupun menyangkal kata-kata para pengembara ajaran lain tersebut. Tanpa menyetujui dan tanpa menyangkal, mereka bangkit dari tempat duduk dan pergi, berpikir: “Kami akan mempelajari makna dari ucapan ini di hadapan Sang Baginda.” อถ โข เต ภิกฺขู สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – Kemudian, setelah para bhikkhu itu berkeliling menerima dana makanan di Sāvatthī dan sekembalinya dari menerima dana makanan setelah makan siang, mereka mendatangi Sang Baginda. Setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Baginda, mereka duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Baginda: ‘‘อิธ มยํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสิมฺหา. เตสํ โน, ภนฺเต, อมฺหากํ เอตทโหสิ – ‘อติปฺปโค โข ตาว สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ; ยํนูน มยํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺยามา’ติ. อถ โข มยํ, ภนฺเต, เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมิมฺหา; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทิมฺหา. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิมฺหา. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข, ภนฺเต, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อมฺเห เอตทโวจุํ – “Bhante, di sini kami merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Kemudian, Bhante, kami berpikir: ‘Masih terlalu pagi untuk berkeliling menerima dana makanan di Sāvatthī; lebih baik jika kita mendatangi taman para pengembara dari ajaran lain.’ Kemudian kami, Bhante, mendatangi taman para pengembara dari ajaran lain. Setelah sampai, kami saling bertukar sapa dengan para pengembara tersebut. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, kami duduk di satu sisi. Saat kami duduk di satu sisi, Bhante, para pengembara ajaran lain itu berkata kepada kami:” ‘สมโณ, อาวุโส, โคตโม สาวกานํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – เอถ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, สพฺพํ ธมฺมํ อภิชานาถ, สพฺพํ ธมฺมํ อภิญฺญาย วิหรถาติ; มยมฺปิ โข, อาวุโส, สาวกานํ เอวํ ธมฺมํ เทเสม – เอถ ตุมฺเห, อาวุโส, สพฺพํ ธมฺมํ อภิชานาถ, สพฺพํ ธมฺมํ อภิญฺญาย วิหรถาติ. อิธ โน, อาวุโส, โก วิเสโส โก อธิปฺปยาโส กึ นานากรณํ สมณสฺส วา โคตมสฺส อมฺหากํ วา, ยทิทํ ธมฺมเทสนาย วา ธมฺมเทสนํ อนุสาสนิยา วา อนุสาสนิ’นฺติ? "Teman, Petapa Gotama mengajar murid-murid-Nya demikian: 'Datanglah, para bhikkhu, pahamilah segala fenomena dengan pengetahuan mendalam, tinggallah setelah memahami segala fenomena dengan pengetahuan mendalam'; kami pun, teman, mengajar murid-murid kami demikian: 'Datanglah, teman-teman, pahamilah segala fenomena dengan pengetahuan mendalam, tinggallah setelah memahami segala fenomena dengan pengetahuan mendalam.' Di sini, teman, apakah perbedaan, apakah keunggulan, apakah perbedaan antara Petapa Gotama dan kami, yakni berkenaan dengan khotbah Dhamma dengan khotbah Dhamma, atau dalam hal instruksi dengan instruksi?" ‘‘อถ โข มยํ, ภนฺเต, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ภาสิตํ เนว อภินนฺทิมฺหา นปฺปฏิกฺโกสิมฺหา. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมิมฺหา – ‘ภควโต สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานิสฺสามา’’’ติ. "Kemudian, Bhante, kami tidak memuji maupun mencela perkataan para pengembara dari ajaran lain tersebut. Tanpa memuji dan tanpa mencela, kami bangkit dari tempat duduk dan pergi, (dengan berpikir): 'Kami akan mempelajari makna dari pernyataan ini di hadapan Sang Bagawan.'" ‘‘เอวํวาทิโน, ภิกฺขเว, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอวมสฺสุ วจนียา – ‘เอโก, อาวุโส, ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณํ, ทฺเว ปญฺหา ทฺเว อุทฺเทสา ทฺเว เวยฺยากรณานิ, ตโย ปญฺหา ตโย อุทฺเทสา ตีณิ เวยฺยากรณานิ, จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานิ, ปญฺจ ปญฺหา ปญฺจุทฺเทสา ปญฺจ เวยฺยากรณานิ, ฉ [Pg.297] ปญฺหา ฉ อุทฺเทสา ฉ เวยฺยากรณานิ, สตฺต ปญฺหา สตฺตุทฺเทสา สตฺต เวยฺยากรณานิ, อฏฺฐ ปญฺหา อฏฺฐุทฺเทสา อฏฺฐ เวยฺยากรณานิ, นว ปญฺหา นวุทฺเทสา นว เวยฺยากรณานิ, ทส ปญฺหา ทสุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ. เอวํ ปุฏฺฐา, ภิกฺขเว, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา น เจว สมฺปายิสฺสนฺติ, อุตฺตริ จ วิฆาตํ อาปชฺชิสฺสนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ยถา ตํ, ภิกฺขเว, อวิสยสฺมึ. นาหํ ตํ, ภิกฺขเว, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย โย อิเมสํ ปญฺหานํ เวยฺยากรเณน จิตฺตํ อาราเธยฺย, อญฺญตฺร ตถาคเตน วา ตถาคตสาวเกน วา อิโต วา ปน สุตฺวา. "Para bhikkhu, para pengembara dari ajaran lain yang berbicara demikian harus dijawab sebagai berikut: 'Teman-teman, satu pertanyaan, satu uraian, satu penjelasan; dua pertanyaan, dua uraian, dua penjelasan; tiga pertanyaan, tiga uraian, tiga penjelasan; empat pertanyaan, empat uraian, empat penjelasan; lima pertanyaan, lima uraian, lima penjelasan; enam pertanyaan, enam uraian, enam penjelasan; tujuh pertanyaan, tujuh uraian, tujuh penjelasan; delapan pertanyaan, delapan uraian, delapan penjelasan; sembilan pertanyaan, sembilan uraian, sembilan penjelasan; sepuluh pertanyaan, sepuluh uraian, sepuluh penjelasan.' Para bhikkhu, ketika ditanya demikian, para pengembara dari ajaran lain itu tidak akan mampu menjawab dengan memuaskan, bahkan mereka akan mengalami kejengkelan yang luar biasa. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, hal itu di luar jangkauan mereka. Para bhikkhu, Aku tidak melihat seorang pun di dunia ini bersama para dewa, Mara, dan Brahma, dalam jajaran para petapa dan brahmana, serta para dewa dan manusia, yang dapat memuaskan hati dengan penjelasan atas pertanyaan-pertanyaan ini, selain sang Tathāgata, atau siswa Tathāgata, atau seseorang yang telah mendengarnya dari mereka." ‘‘‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณ’นฺติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? เอกธมฺเม, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตมสฺมึ เอกธมฺเม? ‘สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’ – อิมสฺมึ โข, ภิกฺขเว, เอกธมฺเม ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณ’นฺติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Satu pertanyaan, satu uraian, satu penjelasan,' demikianlah yang telah dikatakan. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Para bhikkhu, melalui satu fenomena, seorang bhikkhu yang merasa jemu dengan benar, yang lepas dari nafsu dengan benar, yang terbebas dengan benar, yang melihat batas akhir dengan benar, dan yang menembus makna dengan benar, ia membuat akhir dari penderitaan dalam kehidupan ini juga. Melalui satu fenomena apakah itu? 'Semua makhluk hidup ditopang oleh makanan'—para bhikkhu, melalui satu fenomena inilah, seorang bhikkhu yang merasa jemu dengan benar, yang lepas dari nafsu dengan benar, yang terbebas dengan benar, yang melihat batas akhir dengan benar, dan yang menembus makna dengan benar, ia membuat akhir dari penderitaan dalam kehidupan ini juga. Pernyataan, 'Satu pertanyaan, satu uraian, satu penjelasan,' dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘ทฺเว ปญฺหา ทฺเว อุทฺเทสา ทฺเว เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ทฺวีสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ทฺวีสุ? นาเม จ รูเป จ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ทฺเว ปญฺหา ทฺเว อุทฺเทสา ทฺเว เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Dua pertanyaan, dua uraian, dua penjelasan,' demikianlah yang telah dikatakan. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Para bhikkhu, melalui dua fenomena, seorang bhikkhu yang merasa jemu dengan benar, yang lepas dari nafsu dengan benar, yang terbebas dengan benar, yang melihat batas akhir dengan benar, dan yang menembus makna dengan benar, ia membuat akhir dari penderitaan dalam kehidupan ini juga. Melalui dua fenomena apakah itu? Nama dan rupa—para bhikkhu, melalui dua fenomena inilah, seorang bhikkhu yang merasa jemu dengan benar, yang lepas dari nafsu dengan benar, yang terbebas dengan benar, yang melihat batas akhir dengan benar, dan yang menembus makna dengan benar, ia membuat akhir dari penderitaan dalam kehidupan ini juga. Pernyataan, 'Dua pertanyaan, dua uraian, dua penjelasan,' dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘ตโย ปญฺหา ตโย อุทฺเทสา ตีณิ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตีสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ[Pg.298]. กตเมสุ ตีสุ? ตีสุ เวทนาสุ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ตีสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ตโย ปญฺหา ตโย อุทฺเทสา ตีณิ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Tiga pertanyaan, tiga uraian, tiga penjelasan,' demikianlah yang telah dikatakan. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Para bhikkhu, melalui tiga fenomena, seorang bhikkhu yang merasa jemu dengan benar, yang lepas dari nafsu dengan benar, yang terbebas dengan benar, yang melihat batas akhir dengan benar, dan yang menembus makna dengan benar, ia membuat akhir dari penderitaan dalam kehidupan ini juga. Melalui tiga fenomena apakah itu? Tiga jenis perasaan—para bhikkhu, melalui tiga fenomena inilah, seorang bhikkhu yang merasa jemu dengan benar, yang lepas dari nafsu dengan benar, yang terbebas dengan benar, yang melihat batas akhir dengan benar, dan yang menembus makna dengan benar, ia membuat akhir dari penderitaan dalam kehidupan ini juga. Pernyataan, 'Tiga pertanyaan, tiga uraian, tiga penjelasan,' dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? จตูสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ จตูสุ? จตูสุ อาหาเรสุ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, จตูสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Empat pertanyaan, empat uraian, empat penjelasan,' demikianlah yang telah dikatakan. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Para bhikkhu, melalui empat fenomena, seorang bhikkhu yang merasa jemu dengan benar, yang lepas dari nafsu dengan benar, yang terbebas dengan benar, yang melihat batas akhir dengan benar, dan yang menembus makna dengan benar, ia membuat akhir dari penderitaan dalam kehidupan ini juga. Melalui empat fenomena apakah itu? Empat jenis nutrisi—para bhikkhu, melalui empat fenomena inilah, seorang bhikkhu yang merasa jemu dengan benar, yang lepas dari nafsu dengan benar, yang terbebas dengan benar, yang melihat batas akhir dengan benar, dan yang menembus makna dengan benar, ia membuat akhir dari penderitaan dalam kehidupan ini juga. Pernyataan, 'Empat pertanyaan, empat uraian, empat penjelasan,' dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘ปญฺจ ปญฺหา ปญฺจุทฺเทสา ปญฺจ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ปญฺจสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ปญฺจสุ? ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ปญฺจ ปญฺหา ปญฺจุทฺเทสา ปญฺจ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. ‘Lima pertanyaan, lima rujukan, lima penjelasan,’ demikianlah telah dikatakan. Berdasarkan apakah hal ini dikatakan? Para bhikkhu, dalam lima hal, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. Dalam lima hal apakah? Dalam lima kelompok unsur kehidupan yang melekat (pañcasu upādānakkhandhesu) — sesungguhnya para bhikkhu, dalam lima hal ini, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. ‘Lima pertanyaan, lima rujukan, lima penjelasan,’ apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berdasarkan hal ini. ‘‘‘ฉ ปญฺหา ฉ อุทฺเทสา ฉ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ฉสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ฉสุ? ฉสุ อชฺฌตฺติเกสุ อายตเนสุ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ฉสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ฉ ปญฺหา ฉ อุทฺเทสา ฉ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. ‘Enam pertanyaan, enam rujukan, enam penjelasan,’ demikianlah telah dikatakan. Berdasarkan apakah hal ini dikatakan? Para bhikkhu, dalam enam hal, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. Dalam enam hal apakah? Dalam enam landasan indra internal (chasu ajjhattikesu āyatanesu) — sesungguhnya para bhikkhu, dalam enam hal ini, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. ‘Enam pertanyaan, enam rujukan, enam penjelasan,’ apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berdasarkan hal ini. ‘‘‘สตฺต [Pg.299] ปญฺหา สตฺตุทฺเทสา สตฺต เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? สตฺตสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ สตฺตสุ? สตฺตสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, สตฺตสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘สตฺต ปญฺหา สตฺตุทฺเทสา สตฺต เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. ‘Tujuh pertanyaan, tujuh rujukan, tujuh penjelasan,’ demikianlah telah dikatakan. Berdasarkan apakah hal ini dikatakan? Para bhikkhu, dalam tujuh hal, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. Dalam tujuh hal apakah? Dalam tujuh landasan kesadaran (sattasu viññāṇaṭṭhitīsu) — sesungguhnya para bhikkhu, dalam tujuh hal ini, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. ‘Tujuh pertanyaan, tujuh rujukan, tujuh penjelasan,’ apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berdasarkan hal ini. ‘‘‘อฏฺฐ ปญฺหา อฏฺฐุทฺเทสา อฏฺฐ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อฏฺฐสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ อฏฺฐสุ? อฏฺฐสุ โลกธมฺเมสุ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, อฏฺฐสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน…เป… ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘อฏฺฐ ปญฺหา อฏฺฐุทฺเทสา อฏฺฐ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. ‘Delapan pertanyaan, delapan rujukan, delapan penjelasan,’ demikianlah telah dikatakan. Berdasarkan apakah hal ini dikatakan? Para bhikkhu, dalam delapan hal, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. Dalam delapan hal apakah? Dalam delapan kondisi duniawi (aṭṭhasu lokadhammesu) — sesungguhnya para bhikkhu, dalam delapan hal ini, seorang bhikkhu yang benar-benar muak... dan seterusnya... ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. ‘Delapan pertanyaan, delapan rujukan, delapan penjelasan,’ apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berdasarkan hal ini. ‘‘‘นว ปญฺหา นวุทฺเทสา นว เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? นวสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ นวสุ? นวสุ สตฺตาวาเสสุ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, นวสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘นว ปญฺหา นวุทฺเทสา นว เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. ‘Sembilan pertanyaan, sembilan rujukan, sembilan penjelasan,’ demikianlah telah dikatakan. Berdasarkan apakah hal ini dikatakan? Para bhikkhu, dalam sembilan hal, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. Dalam sembilan hal apakah? Dalam sembilan tempat kediaman makhluk (navasu sattāvāsesu) — sesungguhnya para bhikkhu, dalam sembilan hal ini, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. ‘Sembilan pertanyaan, sembilan rujukan, sembilan penjelasan,’ apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berdasarkan hal ini. ‘‘‘ทส ปญฺหา ทสุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ทสสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ทสสุ? ทสสุ อกุสเลสุ กมฺมปเถสุ – อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทสสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ[Pg.300]. ‘ทส ปญฺหา ทสุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. สตฺตมํ. ‘Sepuluh pertanyaan, sepuluh rujukan, sepuluh penjelasan,’ demikianlah telah dikatakan. Berdasarkan apakah hal ini dikatakan? Para bhikkhu, dalam sepuluh hal, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. Dalam sepuluh hal apakah? Dalam sepuluh jalan perbuatan tidak bajik (dasasu akusalesu kammapathesu) — sesungguhnya para bhikkhu, dalam sepuluh hal ini, seorang bhikkhu yang benar-benar muak, benar-benar lepas dari nafsu, benar-benar terbebas, benar-benar melihat batas-batasnya, dan benar-benar menembus maknanya, ia membuat akhir dari penderitaan di kehidupan ini juga. ‘Sepuluh pertanyaan, sepuluh rujukan, sepuluh penjelasan,’ apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berdasarkan hal ini.’ Sutta ketujuh. ๘. ทุติยมหาปญฺหาสุตฺตํ 8. Dutiya Mahāpañha Sutta ๒๘. เอกํ สมยํ ภควา กชงฺคลายํ วิหรติ เวฬุวเน. อถ โข สมฺพหุลา กชงฺคลกา อุปาสกา เยน กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา กชงฺคลิกํ ภิกฺขุนึ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข กชงฺคลกา อุปาสกา กชงฺคลิกํ ภิกฺขุนึ เอตทโวจุํ – 28. Pada suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Hutan Bambu (Veḷuvana) dekat Kajaṅgalā. Kemudian, sejumlah besar umat awam dari Kajaṅgalā mendatangi bhikkhunī Kajaṅgalikā; setelah datang dan memberi hormat kepada bhikkhunī Kajaṅgalikā, mereka duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, umat awam dari Kajaṅgalā itu berkata kepada bhikkhunī Kajaṅgalikā demikian: ‘‘วุตฺตมิทํ, อยฺเย, ภควตา มหาปญฺเหสุ – ‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณํ, ทฺเว ปญฺหา ทฺเว อุทฺเทสา ทฺเว เวยฺยากรณานิ, ตโย ปญฺหา ตโย อุทฺเทสา ตีณิ เวยฺยากรณานิ, จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานิ, ปญฺจ ปญฺหา ปญฺจุทฺเทสา ปญฺจ เวยฺยากรณานิ, ฉ ปญฺหา ฉ อุทฺเทสา ฉ เวยฺยากรณานิ, สตฺต ปญฺหา สตฺตุทฺเทสา สตฺต เวยฺยากรณานิ, อฏฺฐ ปญฺหา อฏฺฐุทฺเทสา อฏฺฐ เวยฺยากรณานิ, นว ปญฺหา นวุทฺเทสา นว เวยฺยากรณานิ, ทส ปญฺหา ทสุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ. อิมสฺส นุ โข, อยฺเย, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส กถํ วิตฺถาเรน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ? “Ibu (Ayye), Sang Bhagavā telah menyatakan ini dalam ‘Pertanyaan-Pertanyaan Besar’: ‘Satu pertanyaan, satu rujukan, satu penjelasan; dua pertanyaan, dua rujukan, dua penjelasan; tiga pertanyaan, tiga rujukan, tiga penjelasan; empat pertanyaan, empat rujukan, empat penjelasan; lima pertanyaan, lima rujukan, lima penjelasan; enam pertanyaan, enam rujukan, enam penjelasan; tujuh pertanyaan, tujuh rujukan, tujuh penjelasan; delapan pertanyaan, delapan rujukan, delapan penjelasan; sembilan pertanyaan, sembilan rujukan, sembilan penjelasan; sepuluh pertanyaan, sepuluh rujukan, sepuluh penjelasan.’ Mengenai hal ini, Ibu, bagaimanakah makna dari apa yang telah disabdakan oleh Sang Bhagavā secara ringkas ini harus dipahami secara terperinci?” ‘‘น โข ปเนตํ, อาวุโส, ภควโต สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ, นปิ มโนภาวนียานํ ภิกฺขูนํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ; อปิ จ, ยถา เมตฺถ ขายติ ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, อยฺเย’’ติ, โข กชงฺคลกา อุปาสกา กชงฺคลิกาย ภิกฺขุนิยา ปจฺจสฺโสสุํ. กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี เอตทโวจ – "Saudara-saudara, hal itu tidaklah saya dengar secara langsung di hadapan Sang Terberkahi, tidak pula diterima langsung dari-Nya; hal itu juga tidak didengar secara langsung dari para bhikkhu yang mengembangkan batin, tidak pula diterima secara langsung dari mereka. Namun demikian, dengarkanlah apa yang tampak bagi saya dalam hal ini, perhatikanlah dengan baik, saya akan menguraikannya." "Baik, Ibu Guru," sahut para umat awam dari Kajaṅgalā kepada bhikkhunī dari Kajaṅgalā itu. Bhikkhunī dari Kajaṅgalā itu berkata demikian: ‘‘‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณ’นฺติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ ภควตา. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? เอกธมฺเม, อาวุโส, ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตมสฺมึ เอกธมฺเม? สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา – อิมสฺมึ โข, อาวุโส, เอกธมฺเม ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม [Pg.301] ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณนฺติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Satu pertanyaan, satu uraian singkat, satu penjelasan,' demikianlah hal ini telah dikatakan oleh Sang Terberkahi. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Saudara-saudara, dalam satu hal, ketika seorang bhikkhu merasa jemu sepenuhnya, menjadi bebas dari nafsu sepenuhnya, terbebas sepenuhnya, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. Dalam satu hal apakah? 'Semua makhluk bertahan hidup karena makanan'—saudara-saudara, dalam satu hal inilah, ketika seorang bhikkhu merasa jemu sepenuhnya, menjadi bebas dari nafsu sepenuhnya, terbebas sepenuhnya, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. 'Satu pertanyaan, satu uraian singkat, satu penjelasan,' apa yang telah dikatakan oleh Sang Terberkahi itu, dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘ทฺเว ปญฺหา ทฺเว อุทฺเทสา ทฺเว เวยฺยากรณานี’ติ อิติ, โข ปเนตํ วุตฺตํ ภควตา. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ทฺวีสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ทฺวีสุ? นาเม จ รูเป จ…เป… กตเมสุ ตีสุ? ตีสุ เวทนาสุ – อิเมสุ โข, อาวุโส, ตีสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ตโย ปญฺหา ตโย อุทฺเทสา ตีณิ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Dua pertanyaan, dua uraian singkat, dua penjelasan,' demikianlah hal ini telah dikatakan oleh Sang Terberkahi. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Saudara-saudara, dalam dua hal, ketika seorang bhikkhu merasa jemu sepenuhnya, menjadi bebas dari nafsu sepenuhnya, terbebas sepenuhnya, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. Dalam dua hal apakah? 'Nama dan rupa'... [dan seterusnya]... Dalam tiga hal apakah? 'Tiga jenis perasaan'—saudara-saudara, dalam tiga hal inilah, ketika seorang bhikkhu merasa jemu sepenuhnya, menjadi bebas dari nafsu sepenuhnya, terbebas sepenuhnya, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. 'Tiga pertanyaan, tiga uraian singkat, tiga penjelasan,' apa yang telah dikatakan oleh Sang Terberkahi itu, dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ ภควตา. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? จตูสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ จตูสุ? จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ – อิเมสุ โข, อาวุโส, จตูสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘จตฺตาโร ปญฺหา จตฺตาโร อุทฺเทสา จตฺตาริ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Empat pertanyaan, empat uraian singkat, empat penjelasan,' demikianlah hal ini telah dikatakan oleh Sang Terberkahi. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Saudara-saudara, dalam empat hal, ketika seorang bhikkhu yang batinnya telah dikembangkan dengan baik, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. Dalam empat hal apakah? 'Empat landasan perhatian'—saudara-saudara, dalam empat hal inilah, ketika seorang bhikkhu yang batinnya telah dikembangkan dengan baik, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. 'Empat pertanyaan, empat uraian singkat, empat penjelasan,' apa yang telah dikatakan oleh Sang Terberkahi itu, dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘ปญฺจ ปญฺหา ปญฺจุทฺเทสา ปญฺจ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ ภควตา. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ปญฺจสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ปญฺจสุ? ปญฺจสุ อินฺทฺริเยสุ…เป… กตเมสุ ฉสุ? ฉสุ นิสฺสรณียาสุ ธาตูสุ…เป… กตเมสุ สตฺตสุ? สตฺตสุ โพชฺฌงฺเคสุ…เป… กตเมสุ อฏฺฐสุ? อฏฺฐสุ อริยอฏฺฐงฺคิกมคฺเคสุ – อิเมสุ โข, อาวุโส, อฏฺฐสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘อฏฺฐ ปญฺหา อฏฺฐุทฺเทสา อฏฺฐ เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Lima pertanyaan, lima uraian singkat, lima penjelasan,' demikianlah hal ini telah dikatakan oleh Sang Terberkahi. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Saudara-saudara, dalam lima hal, ketika seorang bhikkhu yang batinnya telah dikembangkan dengan baik, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. Dalam lima hal apakah? 'Lima indra'... [dan seterusnya]... Dalam enam hal apakah? 'Enam unsur pembebasan'... [dan seterusnya]... Dalam tujuh hal apakah? 'Tujuh faktor pencerahan'... [dan seterusnya]... Dalam delapan hal apakah? 'Jalan Mulia Berunsur Delapan'—saudara-saudara, dalam delapan hal inilah, ketika seorang bhikkhu yang batinnya telah dikembangkan dengan baik, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. 'Delapan pertanyaan, delapan uraian singkat, delapan penjelasan,' apa yang telah dikatakan oleh Sang Terberkahi itu, dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘นว [Pg.302] ปญฺหา นวุทฺเทสา นว เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ ภควตา. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? นวสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ นวสุ? นวสุ สตฺตาวาเสสุ – อิเมสุ โข, อาวุโส, นวสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘นว ปญฺหา นวุทฺเทสา นว เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Sembilan pertanyaan, sembilan uraian singkat, sembilan penjelasan,' demikianlah hal ini telah dikatakan oleh Sang Terberkahi. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Saudara-saudara, dalam sembilan hal, ketika seorang bhikkhu merasa jemu sepenuhnya, menjadi bebas dari nafsu sepenuhnya, terbebas sepenuhnya, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. Dalam sembilan hal apakah? 'Sembilan tempat kediaman makhluk'—saudara-saudara, dalam sembilan hal inilah, ketika seorang bhikkhu merasa jemu sepenuhnya, menjadi bebas dari nafsu sepenuhnya, terbebas sepenuhnya, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. 'Sembilan pertanyaan, sembilan uraian singkat, sembilan penjelasan,' apa yang telah dikatakan oleh Sang Terberkahi itu, dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘‘ทส ปญฺหา ทสุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ ภควตา. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ทสสุ, อาวุโส, ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตเมสุ ทสสุ? ทสสุ กุสเลสุ กมฺมปเถสุ – อิเมสุ โข, อาวุโส, ทสสุ ธมฺเมสุ ภิกฺขุ สมฺมา สุภาวิตจิตฺโต สมฺมา ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. ‘ทส ปญฺหา ทสุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. "'Sepuluh pertanyaan, sepuluh uraian singkat, sepuluh penjelasan,' demikianlah hal ini telah dikatakan oleh Sang Terberkahi. Berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Saudara-saudara, dalam sepuluh hal, ketika seorang bhikkhu yang batinnya telah dikembangkan dengan baik, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. Dalam sepuluh hal apakah? 'Sepuluh jalan tindakan bajik'—saudara-saudara, dalam sepuluh hal inilah, ketika seorang bhikkhu yang batinnya telah dikembangkan dengan baik, melihat batas akhirnya sepenuhnya, dan menembus maknanya dengan benar, maka ia menjadi pengakhir penderitaan di kehidupan saat ini juga. 'Sepuluh pertanyaan, sepuluh uraian singkat, sepuluh penjelasan,' apa yang telah dikatakan oleh Sang Terberkahi itu, dikatakan berkenaan dengan hal inilah." ‘‘อิติ โข, อาวุโส, ยํ ตํ วุตฺตํ ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตาสุ มหาปญฺหาสุ – ‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณํ…เป… ทส ปญฺหา ทสุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณานี’ติ, อิมสฺส โข อหํ, อาวุโส, ภควตา สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. อากงฺขมานา จ ปน ตุมฺเห, อาวุโส, ภควนฺตญฺเญว อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ. ยถา โว ภควา พฺยากโรติ ตถา นํ ธาเรยฺยาถา’’ติ. ‘‘เอวํ, อยฺเย’’ติ โข กชงฺคลกา อุปาสกา กชงฺคลิกาย โข ภิกฺขุนิยา ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา กชงฺคลิกํ ภิกฺขุนึ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข กชงฺคลกา อุปาสกา ยาวตโก อโหสิ กชงฺคลิกาย ภิกฺขุนิยา สทฺธึ กถาสลฺลาโป, ตํ สพฺพํ ภควโต อาโรเจสุํ. “Demikianlah, Saudara-saudara, apa yang dikatakan oleh Yang Terpuji dalam Pertanyaan-Pertanyaan Besar yang dibabarkan secara ringkas—‘Satu pertanyaan, satu ringkasan, satu penjelasan... sepuluh pertanyaan, sepuluh ringkasan, sepuluh penjelasan’—mengenai hal ini, Saudara-saudara, aku memahami makna dari apa yang dibabarkan oleh Yang Terpuji secara ringkas ini secara terperinci sebagai berikut. Namun, jika kalian menginginkannya, Saudara-saudara, kalian dapat menghadap Yang Terpuji sendiri dan menanyakan tentang makna ini. Sebagaimana Yang Terpuji menjelaskannya kepada kalian, demikianlah kalian harus mengingatnya.” “Baiklah, Ibu,” jawab para umat awam dari Kajaṅgalā. Setelah merasa puas dan gembira dengan apa yang dibabarkan oleh Bhikkhunī Kajaṅgalikā, mereka bangkit dari tempat duduk, bersujud kepada Bhikkhunī Kajaṅgalikā, mengitarinya dengan hormat, lalu pergi menghadap Yang Terpuji. Setelah menghadap dan bersujud kepada Yang Terpuji, mereka duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para umat awam dari Kajaṅgalā melaporkan kepada Yang Terpuji seluruh percakapan yang mereka lakukan dengan Bhikkhunī Kajaṅgalikā. ‘‘สาธุ [Pg.303] สาธุ, คหปตโย! ปณฺฑิตา, คหปตโย, กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี. มหาปญฺญา, คหปตโย, กชงฺคลิกา ภิกฺขุนี. มญฺเจปิ ตุมฺเห, คหปตโย, อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ, อหมฺปิ เจตํ เอวเมวํ พฺยากเรยฺยํ ยถา ตํ กชงฺคลิกาย ภิกฺขุนิยา พฺยากตํ. เอโส เจว ตสฺส อตฺโถ. เอวญฺจ นํ ธาเรยฺยาถา’’ติ. อฏฺฐมํ. “Bagus, bagus, para perumah tangga! Bijaksana, para perumah tangga, Bhikkhunī Kajaṅgalikā itu. Memiliki kebijaksanaan besar, para perumah tangga, Bhikkhunī Kajaṅgalikā itu. Jika kalian, para perumah tangga, datang kepada-Ku dan menanyakan makna ini, Aku pun akan menjelaskannya dengan cara yang sama persis seperti yang dijelaskan oleh Bhikkhunī Kajaṅgalikā. Itulah maknanya. Dan begitulah kalian harus mengingatnya.” Sutta Kedelapan. ๙. ปฐมโกสลสุตฺตํ 9. Paṭhamakosalasuttaṃ (Sutta Pertama tentang Kosala) ๒๙. ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, กาสิโกสลา, ยาวตา รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส วิชิตํ, ราชา ตตฺถ ปเสนทิ โกสโล อคฺคมกฺขายติ. รญฺโญปิ โข, ภิกฺขเว, ปเสนทิสฺส โกสลสฺส อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. 29. “Sejauh wilayah Kāsi dan Kosala, para bhikkhu, sejauh wilayah kekuasaan Raja Pasenadi dari Kosala, di sanalah Raja Pasenadi dari Kosala dinyatakan sebagai yang tertinggi. Namun, bahkan bagi Raja Pasenadi dari Kosala pun, para bhikkhu, tetap ada perubahan dan ada ketidaktetapan. Melihat hal ini, para bhikkhu, siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu akan hal itu. Dengan menjadi jemu, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap yang tertinggi, apalagi terhadap yang rendah.” ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, จนฺทิมสูริยา ปริหรนฺติ ทิสา ภนฺติ วิโรจมานา, ตาว สหสฺสธา โลโก. ตสฺมึ สหสฺสธา โลเก สหสฺสํ จนฺทานํ สหสฺสํ สูริยานํ สหสฺสํ สิเนรุปพฺพตราชานํ สหสฺสํ ชมฺพุทีปานํ สหสฺสํ อปรโคยานานํ สหสฺสํ อุตฺตรกุรูนํ สหสฺสํ ปุพฺพวิเทหานํ จตฺตาริ มหาสมุทฺทสหสฺสานิ จตฺตาริ มหาราชสหสฺสานิ สหสฺสํ จาตุมหาราชิกานํ สหสฺสํ ตาวตึสานํ สหสฺสํ ยามานํ สหสฺสํ ตุสิตานํ สหสฺสํ นิมฺมานรตีนํ สหสฺสํ ปรนิมฺมิตวสวตฺตีนํ สหสฺสํ พฺรหฺมโลกานํ. ยาวตา, ภิกฺขเว, สหสฺสี โลกธาตุ, มหาพฺรหฺมา ตตฺถ อคฺคมกฺขายติ. มหาพฺรหฺมุโนปิ โข, ภิกฺขเว, อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. “Sejauh bulan dan matahari beredar, menyinari segala penjuru dengan cahayanya, sejauh itulah tata surya seribu dunia. Dalam tata surya seribu dunia itu, terdapat seribu bulan, seribu matahari, seribu Sineru raja gunung, seribu Jambudīpa, seribu Aparagoyāna, seribu Uttarakuru, seribu Pubbavideha, empat ribu samudra besar, empat ribu raja dewa besar, seribu alam Cātumahārājikā, seribu alam Tāvatiṃsa, seribu alam Yāma, seribu alam Tusita, seribu alam Nimmānarati, seribu alam Paranimmitavasavatti, seribu alam Brahma. Sejauh tata surya seribu dunia itu, para bhikkhu, Mahābrahmā dinyatakan sebagai yang tertinggi di sana. Namun, bahkan bagi Mahābrahmā pun, para bhikkhu, tetap ada perubahan dan ada ketidaktetapan. Melihat hal ini, para bhikkhu, siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu akan hal itu. Dengan menjadi jemu, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap yang tertinggi, apalagi terhadap yang rendah.” ‘‘โหติ โส, ภิกฺขเว, สมโย ยํ อยํ โลโก สํวฏฺฏติ. สํวฏฺฏมาเน, ภิกฺขเว, โลเก เยภุยฺเยน สตฺตา อาภสฺสรสํวตฺตนิกา ภวนฺติ. เต ตตฺถ โหนฺติ มโนมยา ปีติภกฺขา สยํปภา อนฺตลิกฺเขจรา สุภฏฺฐายิโน จิรํ ทีฆมทฺธานํ ติฏฺฐนฺติ. สํวฏฺฏมาเน, ภิกฺขเว, โลเก อาภสฺสรา [Pg.304] เทวา อคฺคมกฺขายนฺติ. อาภสฺสรานมฺปิ โข, ภิกฺขเว, เทวานํ อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. “Ada saatnya, para bhikkhu, ketika dunia ini menyusut. Saat dunia menyusut, para bhikkhu, makhluk-makhluk sebagian besar terlahir di alam Ābhassara. Di sana mereka terbuat dari pikiran, makan dari kegembiraan, bercahaya sendiri, melayang di angkasa, menetap dalam keindahan, dan bertahan untuk waktu yang sangat lama. Saat dunia menyusut, para bhikkhu, dewa-dewa Ābhassara dinyatakan sebagai yang tertinggi. Namun, bahkan bagi dewa-dewa Ābhassara pun, para bhikkhu, tetap ada perubahan dan ada ketidaktetapan. Melihat hal ini, para bhikkhu, siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu akan hal itu. Dengan menjadi jemu, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap yang tertinggi, apalagi terhadap yang rendah.” ‘‘ทสยิมานิ, ภิกฺขเว, กสิณายตนานิ. กตมานิ ทส? ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํ อโธ ติริยํ อทฺวยํ อปฺปมาณํ; อาโปกสิณเมโก สญฺชานาติ…เป… เตโชกสิณเมโก สญฺชานาติ… วาโยกสิณเมโก สญฺชานาติ… นีลกสิณเมโก สญฺชานาติ… ปีตกสิณเมโก สญฺชานาติ… โลหิตกสิณเมโก สญฺชานาติ… โอทาตกสิณเมโก สญฺชานาติ… อากาสกสิณเมโก สญฺชานาติ… วิญฺญาณกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํ อโธ ติริยํ อทฺวยํ อปฺปมาณํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทส กสิณายตนานิ. “Ada sepuluh basis kasiṇa ini, para bhikkhu. Apakah yang sepuluh itu? Seseorang mengenali kasiṇa tanah—ke atas, ke bawah, ke samping, tidak mendua, tidak terbatas; seseorang mengenali kasiṇa air... (pe)... seseorang mengenali kasiṇa api... seseorang mengenali kasiṇa udara... seseorang mengenali kasiṇa biru... seseorang mengenali kasiṇa kuning... seseorang mengenali kasiṇa merah... seseorang mengenali kasiṇa putih... seseorang mengenali kasiṇa ruang... seseorang mengenali kasiṇa kesadaran—ke atas, ke bawah, ke samping, tidak mendua, tidak terbatas. Inilah, para bhikkhu, sepuluh basis kasiṇa.” ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทสนฺนํ กสิณายตนานํ ยทิทํ วิญฺญาณกสิณํ เอโก สญฺชานาติ อุทฺธํ อโธ ติริยํ อทฺวยํ อปฺปมาณํ. เอวํสญฺญิโนปิ โข, ภิกฺขเว, สนฺติ สตฺตา. เอวํสญฺญีนมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตานํ อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. “Inilah yang tertinggi, para bhikkhu, dari sepuluh basis kasiṇa ini, yaitu ketika seseorang mengenali kasiṇa kesadaran—ke atas, ke bawah, ke samping, tidak mendua, tidak terbatas. Ada makhluk-makhluk, para bhikkhu, yang memiliki persepsi demikian. Namun, bahkan bagi makhluk-makhluk yang memiliki persepsi demikian pun, para bhikkhu, tetap ada perubahan dan ada ketidaktetapan. Melihat hal ini, para bhikkhu, siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu akan hal itu. Dengan menjadi jemu, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap yang tertinggi, apalagi terhadap yang rendah.” ‘‘อฏฺฐิมานิ, ภิกฺขเว, อภิภายตนานิ. กตมานิ อฏฺฐ? อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ปฐมํ อภิภายตนํ. “Ada delapan basis penguasaan ini, para bhikkhu. Apakah yang delapan itu? Seseorang yang menyadari bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang terbatas, baik yang indah maupun yang buruk; dengan menguasai bentuk-bentuk itu, ia beranggapan: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Inilah basis penguasaan yang pertama.” ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ทุติยํ อภิภายตนํ. “Seseorang yang menyadari bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang tidak terbatas, baik yang indah maupun yang buruk; dengan menguasai bentuk-bentuk itu, ia beranggapan: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Inilah basis penguasaan yang kedua.” ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ตติยํ อภิภายตนํ. “Seseorang yang tidak menyadari bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang terbatas, baik yang indah maupun yang buruk; dengan menguasai bentuk-bentuk itu, ia beranggapan: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Inilah basis penguasaan yang ketiga.” ‘‘อชฺฌตฺตํ [Pg.305] อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ จตุตฺถํ อภิภายตนํ. “Seseorang yang tidak menyadari bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal yang tidak terbatas, baik yang indah maupun yang buruk; dengan menguasai bentuk-bentuk itu, ia beranggapan: ‘Aku tahu, aku melihat.’ Inilah basis penguasaan yang keempat.” ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ นีลานิ นีลวณฺณานิ นีลนิทสฺสนานิ นีลนิภาสานิ. เสยฺยถาปิ นาม อุมาปุปฺผํ นีลํ นีลวณฺณํ นีลนิทสฺสนํ นีลนิภาสํ, เสยฺยถา วา ปน ตํ วตฺถํ พาราณเสยฺยกํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ นีลํ นีลวณฺณํ นีลนิทสฺสนํ นีลนิภาสํ; เอวเมวํ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ นีลานิ นีลวณฺณานิ นีลนิทสฺสนานิ นีลนิภาสานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ปญฺจมํ อภิภายตนํ. Seseorang, yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna biru, memiliki warna biru, berpenampilan biru, dan memiliki kilauan biru. Sama seperti bunga ummā yang berwarna biru, memiliki warna biru, berpenampilan biru, dan memiliki kilauan biru; atau sama seperti selembar kain dari Bārāṇasī yang halus di kedua sisi, berwarna biru, memiliki warna biru, berpenampilan biru, dan memiliki kilauan biru; demikian pula, seseorang yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna biru, memiliki warna biru, berpenampilan biru, dan memiliki kilauan biru. Dengan melampaui bentuk-bentuk itu, ia mempresepsikan: 'Aku tahu, aku melihat.' Ini adalah landasan pelampauan kelima. ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปีตานิ ปีตวณฺณานิ ปีตนิทสฺสนานิ ปีตนิภาสานิ. เสยฺยถาปิ นาม กณิการปุปฺผํ ปีตํ ปีตวณฺณํ ปีตนิทสฺสนํ ปีตนิภาสํ, เสยฺยถา วา ปน ตํ วตฺถํ พาราณเสยฺยกํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ ปีตํ ปีตวณฺณํ ปีตนิทสฺสนํ ปีตนิภาสํ; เอวเมวํ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปีตานิ ปีตวณฺณานิ ปีตนิทสฺสนานิ ปีตนิภาสานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ ฉฏฺฐํ อภิภายตนํ. Seseorang, yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna kuning, memiliki warna kuning, berpenampilan kuning, dan memiliki kilauan kuning. Sama seperti bunga kaṇikāra yang berwarna kuning, memiliki warna kuning, berpenampilan kuning, dan memiliki kilauan kuning; atau sama seperti selembar kain dari Bārāṇasī yang halus di kedua sisi, berwarna kuning, memiliki warna kuning, berpenampilan kuning, dan memiliki kilauan kuning; demikian pula, seseorang yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna kuning, memiliki warna kuning, berpenampilan kuning, dan memiliki kilauan kuning. Dengan melampaui bentuk-bentuk itu, ia mempresepsikan: 'Aku tahu, aku melihat.' Ini adalah landasan pelampauan keenam. ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โลหิตกานิ โลหิตกวณฺณานิ โลหิตกนิทสฺสนานิ โลหิตกนิภาสานิ. เสยฺยถาปิ นาม พนฺธุชีวกปุปฺผํ โลหิตกํ โลหิตกวณฺณํ โลหิตกนิทสฺสนํ โลหิตกนิภาสํ, เสยฺยถา วา ปน ตํ วตฺถํ พาราณเสยฺยกํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ โลหิตกํ โลหิตกวณฺณํ โลหิตกนิทสฺสนํ โลหิตกนิภาสํ; เอวเมวํ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โลหิตกานิ โลหิตกวณฺณานิ โลหิตกนิทสฺสนานิ โลหิตกนิภาสานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ สตฺตมํ อภิภายตนํ. Seseorang, yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna merah, memiliki warna merah, berpenampilan merah, dan memiliki kilauan merah. Sama seperti bunga bandhujīvaka yang berwarna merah, memiliki warna merah, berpenampilan merah, dan memiliki kilauan merah; atau sama seperti selembar kain dari Bārāṇasī yang halus di kedua sisi, berwarna merah, memiliki warna merah, berpenampilan merah, dan memiliki kilauan merah; demikian pula, seseorang yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna merah, memiliki warna merah, berpenampilan merah, dan memiliki kilauan merah. Dengan melampaui bentuk-bentuk itu, ia mempresepsikan: 'Aku tahu, aku melihat.' Ini adalah landasan pelampauan ketujuh. ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โอทาตานิ โอทาตวณฺณานิ โอทาตนิทสฺสนานิ โอทาตนิภาสานิ. เสยฺยถาปิ นาม โอสธิตารกา โอทาตา โอทาตวณฺณา โอทาตนิทสฺสนา โอทาตนิภาสา, เสยฺยถา [Pg.306] วา ปน ตํ วตฺถํ พาราณเสยฺยกํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ โอทาตํ โอทาตวณฺณํ โอทาตนิทสฺสนํ โอทาตนิภาสํ; เอวเมวํ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โอทาตานิ โอทาตวณฺณานิ โอทาตนิทสฺสนานิ โอทาตนิภาสานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. อิทํ อฏฺฐมํ อภิภายตนํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, อฏฺฐ อภิภายตนานิ. Seseorang, yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna putih, memiliki warna putih, berpenampilan putih, dan memiliki kilauan putih. Sama seperti bintang fajar (Osadhi) yang berwarna putih, memiliki warna putih, berpenampilan putih, dan memiliki kilauan putih; atau sama seperti selembar kain dari Bārāṇasī yang halus di kedua sisi, berwarna putih, memiliki warna putih, berpenampilan putih, dan memiliki kilauan putih; demikian pula, seseorang yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna putih, memiliki warna putih, berpenampilan putih, dan memiliki kilauan putih. Dengan melampaui bentuk-bentuk itu, ia mempresepsikan: 'Aku tahu, aku melihat.' Ini adalah landasan pelampauan kedelapan. Inilah, para bhikkhu, delapan landasan pelampauan. ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ อฏฺฐนฺนํ อภิภายตนานํ ยทิทํ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ โอทาตานิ โอทาตวณฺณานิ โอทาตนิทสฺสนานิ โอทาตนิภาสานิ; ‘ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามี’ติ, เอวํสญฺญี โหติ. เอวํสญฺญิโนปิ โข, ภิกฺขเว, สนฺติ สตฺตา. เอวํสญฺญีนมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตานํ อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. Yang tertinggi di antara kedelapan landasan pelampauan ini, para bhikkhu, adalah landasan di mana seseorang yang tidak mempresepsikan bentuk di dalam dirinya, melihat bentuk-bentuk di luar yang berwarna putih, memiliki warna putih, berpenampilan putih, dan memiliki kilauan putih; dan dengan melampaui bentuk-bentuk itu, ia mempresepsikan: 'Aku tahu, aku melihat.' Ada makhluk-makhluk, para bhikkhu, yang memiliki persepsi demikian. Namun, bahkan bagi makhluk-makhluk yang memiliki persepsi demikian, terdapat perubahan dan terdapat transformasi. Melihat hal ini, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu terhadap hal itu. Dengan menjadi jemu terhadap hal itu, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap yang tertinggi, apalagi terhadap yang rendah. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ปฏิปทา. กตมา จตสฺโส? ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, ทุกฺขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา, สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส ปฏิปทา. Ada empat jenis praktik ini, para bhikkhu. Apakah empat ini? Praktik yang sulit dengan pemahaman yang lambat, praktik yang sulit dengan pemahaman yang cepat, praktik yang mudah dengan pemahaman yang lambat, dan praktik yang mudah dengan pemahaman yang cepat – inilah, para bhikkhu, empat jenis praktik. ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ จตุนฺนํ ปฏิปทานํ ยทิทํ สุขา ปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. เอวํปฏิปนฺนาปิ โข, ภิกฺขเว, สนฺติ สตฺตา. เอวํปฏิปนฺนานมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตานํ อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. Yang tertinggi di antara keempat praktik ini, para bhikkhu, adalah praktik yang mudah dengan pemahaman yang cepat. Ada makhluk-makhluk, para bhikkhu, yang telah mempraktikkan hal ini. Namun, bahkan bagi makhluk-makhluk yang mempraktikkan hal ini, terdapat perubahan dan terdapat transformasi. Melihat hal ini, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu terhadap hal itu. Dengan menjadi jemu terhadap hal itu, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap yang tertinggi, apalagi terhadap yang rendah. ‘‘จตสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, สญฺญา. กตมา จตสฺโส? ปริตฺตเมโก สญฺชานาติ, มหคฺคตเมโก สญฺชานาติ, อปฺปมาณเมโก สญฺชานาติ, ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนเมโก สญฺชานาติ – อิมา โข, ภิกฺขเว, จตสฺโส สญฺญา. Ada empat jenis persepsi ini, para bhikkhu. Apakah empat ini? Seseorang mempresepsikan yang terbatas; seseorang mempresepsikan yang luhur; seseorang mempresepsikan yang tanpa batas; seseorang mempresepsikan landasan kekosongan sebagai 'tidak ada apa-apa' – inilah, para bhikkhu, empat jenis persepsi. ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ จตุนฺนํ สญฺญานํ ยทิทํ ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนเมโก สญฺชานาติ. เอวํสญฺญิโนปิ โข, ภิกฺขเว, สนฺติ สตฺตา. เอวํสญฺญีนมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตานํ อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. Yang tertinggi di antara keempat persepsi ini, para bhikkhu, adalah persepsi di mana seseorang mempresepsikan landasan kekosongan sebagai 'tidak ada apa-apa'. Ada makhluk-makhluk, para bhikkhu, yang memiliki persepsi demikian. Namun, bahkan bagi makhluk-makhluk yang memiliki persepsi demikian, terdapat perubahan dan terdapat transformasi. Melihat hal ini, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu terhadap hal itu. Dengan menjadi jemu terhadap hal itu, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap yang tertinggi, apalagi terhadap yang rendah. ‘‘เอตทคฺคํ[Pg.307], ภิกฺขเว, พาหิรกานํ ทิฏฺฐิคตานํ ยทิทํ ‘โน จสฺสํ, โน จ เม สิยา, น ภวิสฺสามิ, น เม ภวิสฺสตี’ติ. เอวํทิฏฺฐิโน, ภิกฺขเว, เอตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘ยา จายํ ภเว อปฺปฏิกุลฺยตา, สา จสฺส น ภวิสฺสติ; ยา จายํ ภวนิโรเธ ปาฏิกุลฺยตา, สา จสฺส น ภวิสฺสตี’ติ. เอวํทิฏฺฐิโนปิ โข, ภิกฺขเว, สนฺติ สตฺตา. เอวํทิฏฺฐีนมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตานํ อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. Yang tertinggi di antara pandangan-pandangan luar, para bhikkhu, adalah pandangan ini: 'Seandainya aku tidak ada, maka itu tidak akan menjadi milikku; aku tidak akan ada, dan itu tidak akan ada bagiku.' Bagi seseorang yang memiliki pandangan demikian, para bhikkhu, hal ini dapat diharapkan: 'Ketidaksukaan terhadap keberadaan yang ia miliki tidak akan ada lagi bagi dirinya; dan ketidaksukaan terhadap pelenyapan keberadaan yang ia miliki tidak akan ada lagi bagi dirinya.' Ada makhluk-makhluk, para bhikkhu, yang memiliki pandangan demikian. Namun, bahkan bagi makhluk-makhluk yang memiliki pandangan demikian, terdapat perubahan dan terdapat transformasi. Melihat hal ini, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu terhadap hal itu. Dengan menjadi jemu terhadap hal itu, ia menjadi bebas dari nafsu terhadap yang tertinggi, apalagi terhadap yang rendah. ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณา ปรมตฺถวิสุทฺธึ ปญฺญาเปนฺติ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, ปรมตฺถวิสุทฺธึ ปญฺญาเปนฺตานํ ยทิทํ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เต ตทภิญฺญาย ตสฺส สจฺฉิกิริยาย ธมฺมํ เทเสนฺติ. เอวํวาทิโนปิ โข, ภิกฺขเว, สนฺติ สตฺตา. เอวํวาทีนมฺปิ โข, ภิกฺขเว, สตฺตานํ อตฺเถว อญฺญถตฺตํ อตฺถิ วิปริณาโม. เอวํ ปสฺสํ, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก ตสฺมิมฺปิ นิพฺพินฺทติ. ตสฺมึ นิพฺพินฺทนฺโต อคฺเค วิรชฺชติ, ปเคว หีนสฺมึ. "Para bhikkhu, ada beberapa petapa dan brahmana yang menyatakan kesucian tertinggi. Para bhikkhu, di antara mereka yang menyatakan kesucian tertinggi, hal ini adalah yang tertinggi, yaitu: setelah sepenuhnya melampaui landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana), ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana). Mereka mengajarkan Dhamma demi pengetahuan langsung dan realisasi akan hal itu. Para bhikkhu, memang ada makhluk-makhluk yang berpandangan demikian. Namun, para bhikkhu, bagi makhluk-makhluk yang berpandangan demikian pun, tetaplah ada ketidakkekalan dan perubahan. Melihat hal ini, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar menjadi jemu terhadap hal itu. Dengan rasa jemu terhadap hal itu, ia menjadi tidak melekat pada yang tertinggi, apalagi pada yang lebih rendah." ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณา ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ ปญฺญาเปนฺติ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ ปญฺญาเปนฺตานํ ยทิทํ ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ วิทิตฺวา อนุปาทา วิโมกฺโข. เอวํวาทึ โข มํ, ภิกฺขเว, เอวมกฺขายึ เอเก สมณพฺราหฺมณา อสตา ตุจฺฉา มุสา อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺติ – ‘สมโณ โคตโม น กามานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, น รูปานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปติ, น เวทนานํ ปริญฺญํ ปญฺญาเปตี’ติ. กามานญฺจาหํ, ภิกฺขเว, ปริญฺญํ ปญฺญาเปมิ, รูปานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญาเปมิ, เวทนานญฺจ ปริญฺญํ ปญฺญาเปมิ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิจฺฉาโต นิพฺพุโต สีติภูโต อนุปาทา ปรินิพฺพานํ ปญฺญาเปมี’’ติ. นวมํ. "Para bhikkhu, ada beberapa petapa dan brahmana yang menyatakan Nibbāna tertinggi dalam kehidupan saat ini. Para bhikkhu, di antara mereka yang menyatakan Nibbāna tertinggi dalam kehidupan saat ini, hal ini adalah yang tertinggi, yaitu: pembebasan tanpa kemelekatan setelah memahami sebagaimana adanya tentang munculnya, lenyapnya, kenikmatannya, bahayanya, dan jalan keluarnya dari keenam landasan kontak (phassāyatana). Para bhikkhu, ada beberapa petapa dan brahmana yang menuduh-Ku yang berbicara demikian dan menyatakan demikian dengan tuduhan yang tidak berdasar, kosong, dusta, dan tidak benar: 'Petapa Gotama tidak mengajarkan pemahaman penuh (pariññā) tentang kesenangan indrawi, tidak mengajarkan pemahaman penuh tentang bentuk-bentuk, tidak mengajarkan pemahaman penuh tentang perasaan.' Padahal, para bhikkhu, Aku mengajarkan pemahaman penuh tentang kesenangan indrawi, Aku mengajarkan pemahaman penuh tentang bentuk-bentuk, Aku mengajarkan pemahaman penuh tentang perasaan, dan Aku menyatakan Nibbāna tanpa kemelekatan dalam kehidupan saat ini juga, dengan rasa lapar yang telah sirna, menjadi tenang, dan menjadi sejuk. Kesembilan." ๑๐. ทุติยโกสลสุตฺตํ 10. Dutiyakosala Sutta ๓๐. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ราชา ปเสนทิ โกสโล อุยฺโยธิกา นิวตฺโต โหติ วิชิตสงฺคาโม ลทฺธาธิปฺปาโย. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน อาราโม เตน ปายาสิ. ยาวติกา ยานสฺส ภูมิ, ยาเนน คนฺตฺวา ยานา ปจฺโจโรหิตฺวา ปตฺติโกว อารามํ ปาวิสิ. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู [Pg.308] อพฺโภกาเส จงฺกมนฺติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘กหํ นุ โข, ภนฺเต, ภควา เอตรหิ วิหรติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ทสฺสนกามา หิ มยํ, ภนฺเต, ตํ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ. ‘‘เอโส, มหาราช, วิหาโร สํวุตทฺวาโร. เตน อปฺปสทฺโท อุปสงฺกมิตฺวา อตรมาโน อาลินฺทํ ปวิสิตฺวา อุกฺกาสิตฺวา อคฺคฬํ อาโกเฏหิ; วิวริสฺสติ เต ภควา ทฺวาร’’นฺติ. 30. Pada suatu waktu, Sang Bagawan berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Raja Pasenadi dari Kosala baru saja kembali dari pertempuran setelah memenangkan peperangan dan mencapai tujuannya. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala pergi menuju ke taman tersebut. Sejauh yang dapat ditempuh oleh kendaraan, ia pergi dengan kendaraan, lalu turun dari kendaraan dan memasuki taman dengan berjalan kaki. Pada waktu itu, banyak bhikkhu sedang berjalan mondar-mandir (caṅkamati) di tempat terbuka. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala mendekati para bhikkhu tersebut; setelah mendekat, ia berkata kepada para bhikkhu itu: 'Yang Mulia, di manakah Sang Bagawan berdiam sekarang, Beliau Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna? Kami ingin bertemu dengan Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna itu.' 'Maharaja, itu adalah tempat kediaman (vihāra) yang pintunya tertutup. Dekatilah dengan tenang, dan tanpa terburu-buru masuklah ke serambi, lalu berdehemlah dan ketuklah pintunya; Sang Bagawan akan membukakan pintu untukmu.' อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน โส วิหาโร สํวุตทฺวาโร, เตน อปฺปสทฺโท อุปสงฺกมิตฺวา อตรมาโน อาลินฺทํ ปวิสิตฺวา อุกฺกาสิตฺวา อคฺคฬํ อาโกเฏสิ. วิวริ ภควา ทฺวารํ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล วิหารํ ปวิสิตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควโต ปาทานิ มุเขน จ ปริจุมฺพติ ปาณีหิ จ ปริสมฺพาหติ นามญฺจ สาเวติ – ‘‘ราชาหํ, ภนฺเต, ปเสนทิ โกสโล; ราชาหํ, ภนฺเต, ปเสนทิ โกสโล’’ติ. Lalu Raja Pasenadi dari Kosala mendekati kediaman yang pintunya tertutup itu dengan tenang, tanpa terburu-buru masuk ke serambi, berdehem, dan mengetuk pintunya. Sang Bagawan membukakan pintu. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala memasuki kediaman tersebut, bersujud dengan kepala di kaki Sang Bagawan, menciumi kaki Sang Bagawan dengan mulutnya, mengusapnya dengan tangannya, dan memberitahukan namanya: 'Yang Mulia, hamba adalah Raja Pasenadi dari Kosala; Yang Mulia, hamba adalah Raja Pasenadi dari Kosala.' ‘‘กํ ปน ตฺวํ, มหาราช, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน อิมสฺมึ สรีเร เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรสิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสสี’’ติ? ‘‘กตญฺญุตํ โข อหํ, ภนฺเต, กตเวทิตํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. 'Tetapi Maharaja, alasan apakah yang engkau lihat sehingga engkau menunjukkan rasa hormat yang begitu rendah hati dan menunjukkan persembahan kasih sayang pada tubuh ini?' 'Yang Mulia, karena hamba melihat rasa syukur (kataññutā) dan rasa terima kasih (kataveditā), maka hamba memberikan rasa hormat yang rendah hati dan menunjukkan persembahan kasih sayang kepada Sang Bagawan. ‘‘ภควา หิ, ภนฺเต, พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย พหุโน ชนสฺส อริเย ญาเย ปติฏฺฐาปิตา ยทิทํ กลฺยาณธมฺมตาย กุสลธมฺมตาย. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน พหุชนสุขาย พหุโน ชนสฺส อริเย ญาเย ปติฏฺฐาปิตา ยทิทํ กลฺยาณธมฺมตาย กุสลธมฺมตาย, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. 'Karena Sang Bagawan, Yang Mulia, telah mempraktikkan demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, dan telah menetapkan banyak orang dalam metode mulia, yaitu dalam keadaan yang baik dan keadaan yang bajik. Karena Sang Bagawan, Yang Mulia, telah mempraktikkan demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, dan telah menetapkan banyak orang dalam metode mulia, yaitu dalam keadaan yang baik dan keadaan yang bajik; karena melihat alasan inilah, Yang Mulia, hamba memberikan rasa hormat yang rendah hati dan menunjukkan persembahan kasih sayang kepada Sang Bagawan. ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ภควา สีลวา วุทฺธสีโล อริยสีโล กุสลสีโล กุสลสีเลน สมนฺนาคโต. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา สีลวา วุทฺธสีโล อริยสีโล กุสลสีโล กุสลสีเลน สมนฺนาคโต, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. 'Selain itu, Yang Mulia, Sang Bagawan adalah sosok yang bermoral, memiliki moralitas yang luhur, moralitas yang mulia, moralitas yang bajik, dan memiliki moralitas yang sempurna. Karena Sang Bagawan adalah sosok yang bermoral, memiliki moralitas yang luhur, moralitas yang mulia, moralitas yang bajik, dan memiliki moralitas yang sempurna; karena melihat alasan inilah, Yang Mulia, hamba memberikan rasa hormat yang rendah hati dan menunjukkan persembahan kasih sayang kepada Sang Bagawan. ‘‘ปุน [Pg.309] จปรํ, ภนฺเต, ภควา ทีฆรตฺตํ อารญฺญิโก, อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา ทีฆรตฺตํ อารญฺญิโก, อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวติ, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. 'Selain itu, Yang Mulia, Sang Bagawan telah lama menjadi penghuni hutan, Beliau menggunakan tempat-tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil. Karena Sang Bagawan telah lama menjadi penghuni hutan, Beliau menggunakan tempat-tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil; karena melihat alasan inilah, Yang Mulia, hamba memberikan rasa hormat yang rendah hati dan menunjukkan persembahan kasih sayang kepada Sang Bagawan. ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ภควา สนฺตุฏฺโฐ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา สนฺตุฏฺโฐ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ภควา อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. 'Selain itu, Yang Mulia, Sang Bagawan merasa puas dengan jubah, makanan (piṇḍapāta), tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit apa adanya. Karena Sang Bagawan merasa puas dengan jubah, makanan, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit apa adanya; karena melihat alasan inilah, Yang Mulia, hamba memberikan rasa hormat yang rendah hati dan menunjukkan persembahan kasih sayang kepada Sang Bagawan. Selain itu, Yang Mulia, Sang Bagawan layak menerima persembahan, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima pemberian, layak menerima penghormatan dengan merangkapkan tangan, dan merupakan ladang kebajikan yang tak tertandingi di dunia. Karena Sang Bagawan layak menerima persembahan, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima pemberian, layak menerima penghormatan dengan merangkapkan tangan, dan merupakan ladang kebajikan yang tak tertandingi di dunia; karena melihat alasan inilah, Yang Mulia, hamba memberikan rasa hormat yang rendah hati dan menunjukkan persembahan kasih sayang kepada Sang Bagawan.' ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ภควา ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา สนฺตุฏฺฐิกถา ปวิเวกกถา อสํสคฺคกถา วีริยารมฺภกถา สีลกถา สมาธิกถา ปญฺญากถา วิมุตฺติกถา วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปาย กถาย นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปาย กถาย นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. “Selanjutnya, Bhante, perihal pembicaraan yang mengikis kekotoran batin dan kondusif bagi keterbukaan hati—yaitu pembicaraan tentang sedikit keinginan, pembicaraan tentang rasa puas, pembicaraan tentang penyendirian, pembicaraan tentang tidak berbaur, pembicaraan tentang pengerahan semangat, pembicaraan tentang moralitas (sila), pembicaraan tentang konsentrasi (samadhi), pembicaraan tentang kebijaksanaan (panna), pembicaraan tentang pembebasan, pembicaraan tentang pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan—Sang Bhagavā memperoleh pembicaraan yang demikian sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan. Karena alasan ini pula, Bhante, di mana Sang Bhagavā memperoleh pembicaraan yang mengikis kekotoran batin... pengetahuan dan penglihatan akan pembebasan, sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan, maka aku melihat manfaat ini, Bhante, sehingga aku melakukan penghormatan yang sangat rendah hati kepada Sang Bhagavā dan mempersembahkan ungkapan cinta kasih (metta).” ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ภควา จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. “Selanjutnya, Bhante, terhadap keempat jhana yang merupakan keadaan pikiran luhur dan kediaman bahagia di kehidupan saat ini, Sang Bhagavā memperolehnya sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan. Karena alasan ini pula, Bhante, di mana Sang Bhagavā memperoleh keempat jhana yang merupakan keadaan pikiran luhur dan kediaman bahagia di kehidupan saat ini sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan, maka aku melihat manfaat ini, Bhante, sehingga aku melakukan penghormatan yang sangat rendah hati kepada Sang Bhagavā dan mempersembahkan ungkapan cinta kasih.” ‘‘ปุน [Pg.310] จปรํ, ภนฺเต, ภควา อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – ‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’ติ. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. “Selanjutnya, Bhante, Sang Bhagavā mengingat beragam macam kehidupan lampau, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, selama banyak siklus penyusutan dunia, selama banyak siklus pengembangan dunia, selama banyak siklus penyusutan dan pengembangan dunia—‘Di sana aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, pengalaman bahagia dan menderita demikian, rentang usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sana; di sana pula aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, pengalaman bahagia dan menderita demikian, rentang usia demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sini.’ Demikianlah Beliau mengingat beragam macam kehidupan lampau beserta ciri-ciri dan rinciannya. Karena alasan ini pula, Bhante, di mana Sang Bhagavā mengingat beragam macam kehidupan lampau... beserta ciri-ciri dan rinciannya, maka aku melihat manfaat ini, Bhante, sehingga aku melakukan penghormatan yang sangat rendah hati kepada Sang Bhagavā dan mempersembahkan ungkapan cinta kasih.” ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา; อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’ติ, อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. “Selanjutnya, Bhante, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, Sang Bhagavā melihat makhluk-makhluk yang meninggal dan muncul kembali, yang rendah dan mulia, yang elok dan buruk rupa, yang bernasib baik dan bernasib buruk; Beliau memahami makhluk-makhluk yang berpindah sesuai dengan kamma mereka—‘Aduhai, makhluk-makhluk ini, yang memiliki perilaku tubuh yang buruk, perilaku ucapan yang buruk, perilaku pikiran yang buruk, pencela para mulia, berpandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah; setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, mereka muncul di alam yang menyedihkan, alam yang buruk, alam yang rendah, neraka. Namun, makhluk-makhluk ini, yang memiliki perilaku tubuh yang baik, perilaku ucapan yang baik, perilaku pikiran yang baik, bukan pencela para mulia, berpandangan benar, melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar; setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, mereka muncul di tempat yang bahagia, alam surga.’ Demikianlah Beliau dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, melihat makhluk-makhluk... memahami makhluk-makhluk yang berpindah sesuai dengan kamma mereka. Karena alasan ini pula, Bhante, di mana Sang Bhagavā dengan mata dewa yang murni... memahami makhluk-makhluk yang berpindah sesuai dengan kamma mereka, maka aku melihat manfaat ini, Bhante, sehingga aku melakukan penghormatan yang sangat rendah hati kepada Sang Bhagavā dan mempersembahkan ungkapan cinta kasih.” ‘‘ปุน [Pg.311] จปรํ, ภนฺเต, ภควา อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยมฺปิ, ภนฺเต, ภควา อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อิทมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน ภควติ เอวรูปํ ปรมนิปจฺจการํ กโรมิ, เมตฺตูปหารํ อุปทํเสมิ. “Selanjutnya, Bhante, dengan hancurnya noda-noda, Sang Bhagavā di kehidupan saat ini juga secara langsung mengetahui dengan pengetahuan luhur, merealisasi, dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda. Karena alasan ini pula, Bhante, di mana Sang Bhagavā dengan hancurnya noda-noda... merealisasi, dan berdiam [dalam pembebasan], maka aku melihat manfaat ini, Bhante, sehingga aku melakukan penghormatan yang sangat rendah hati kepada Sang Bhagavā dan mempersembahkan ungkapan cinta kasih.” ‘‘หนฺท จ ทานิ มยํ, ภนฺเต, คจฺฉาม. พหุกิจฺจา มยํ พหุกรณียา’’ติ. ‘‘ยสฺส ทานิ ตฺวํ, มหาราช, กาลํ มญฺญสี’’ติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามีติ. ทสมํ. “Sekarang, Bhante, kami mohon pamit. Kami memiliki banyak tugas, banyak yang harus dikerjakan.” “Sekarang, Baginda, silakan lakukan apa yang Anda anggap sudah waktunya.” Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mengitari Beliau dengan sisi kanan menghadap ke arah Beliau, lalu pergi. [Sutta] kesepuluh [berakhir]. มหาวคฺโค ตติโย. Bab Besar Ketiga [selesai]. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasan bab itu adalah: สีหาธิวุตฺติ กาเยน, จุนฺเทน กสิเณน จ; กาฬี จ ทฺเว มหาปญฺหา, โกสเลหิ ปเร ทุเวติ. Sīha, Adhivutti, Kāyena, Cunda, dan Kasiṇa; Kāḷī dan dua Mahāpañha, kemudian dua [sutta] dengan orang-orang Kosala. ๔. อุปาลิวคฺโค 4. Bab Upāli ๑. อุปาลิสุตฺตํ 1. Upāli Sutta ๓๑. อถ โข อายสฺมา อุปาลิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อุปาลิ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิฏฺฐ’’นฺติ? 31. Kemudian Yang Ariya Upāli menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Upāli berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, berdasarkan berapa banyakkah alasan manfaat Sang Tathāgata menetapkan peraturan latihan bagi para siswa dan menunjukkan Pātimokkha?” ‘‘ทส โข, อุปาลิ, อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิฏฺฐํ. กตเม ทส? สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย, ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย, ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย, อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย, สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, วินยานุคฺคหาย – อิเม โข, อุปาลิ, ทส อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิฏฺฐ’’นฺติ. ปฐมํ. “Berdasarkan sepuluh alasan manfaat, Upāli, Sang Tathāgata menetapkan peraturan latihan bagi para siswa dan menunjukkan Pātimokkha. Apakah sepuluh itu? Demi keunggulan Sangha; demi kenyamanan Sangha; untuk menahan orang-orang yang tidak tahu malu; demi kediaman yang bahagia bagi para bhikkhu yang beretika baik; untuk melindungi diri dari bahaya noda-noda di kehidupan saat ini; untuk menghalau bahaya noda-noda di masa depan; untuk menimbulkan keyakinan bagi mereka yang belum yakin; untuk meningkatkan keyakinan bagi mereka yang telah yakin; demi kelangsungan Dhamma sejati; demi dukungan bagi Vinaya. Berdasarkan sepuluh alasan manfaat inilah, Upāli, Sang Tathāgata menetapkan peraturan latihan bagi para siswa dan menunjukkan Pātimokkha.” [Sutta] pertama [berakhir]. ๒. ปาติโมกฺขฏฺฐปนาสุตฺตํ 2. Pātimokkhaṭṭhapana Sutta ๓๒. ‘‘กติ [Pg.312] นุ โข, ภนฺเต, ปาติโมกฺขฏฺฐปนา’’ติ? ‘‘ทส โข, อุปาลิ, ปาติโมกฺขฏฺฐปนา. กตเม ทส? ปาราชิโก ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺโน โหติ, ปาราชิกกถา วิปฺปกตา โหติ, อนุปสมฺปนฺโน ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺโน โหติ, อนุปสมฺปนฺนกถา วิปฺปกตา โหติ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาตโก ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺโน โหติ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาตกกถา วิปฺปกตา โหติ, ปณฺฑโก ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺโน โหติ, ปณฺฑกกถา วิปฺปกตา โหติ, ภิกฺขุนิทูสโก ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺโน โหติ, ภิกฺขุนิทูสกกถา วิปฺปกตา โหติ – อิเม โข, อุปาลิ, ทส ปาติโมกฺขฏฺฐปนา’’ติ. ทุติยํ. 32. “Berapakah, Bhante, hal-hal yang menangguhkan Pātimokkha?” “Ada sepuluh hal, Upāli, yang menangguhkan Pātimokkha. Apakah yang sepuluh itu? Seseorang yang melakukan pelanggaran Pārājika duduk di dalam kumpulan itu, pembicaraan mengenai Pārājika belum selesai; seseorang yang belum ditahbiskan duduk di dalam kumpulan itu, pembicaraan mengenai orang yang belum ditahbiskan belum selesai; seseorang yang telah meninggalkan latihan duduk di dalam kumpulan itu, pembicaraan mengenai orang yang telah meninggalkan latihan belum selesai; seorang paṇḍaka duduk di dalam kumpulan itu, pembicaraan mengenai paṇḍaka belum selesai; seorang perusak Bhikkhunī duduk di dalam kumpulan itu, pembicaraan mengenai perusak Bhikkhunī belum selesai – inilah, Upāli, sepuluh hal yang menangguhkan Pātimokkha.” Kedua. ๓. อุพฺพาหิกาสุตฺตํ 3. Sutta Ubbāhikā ๓๓. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ’’ติ? ‘‘ทสหิ โข, อุปาลิ, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ. กตเมหิ ทสหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ สีลวา โหติ; ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส; วินเย โข ปน ฐิโต โหติ อสํหีโร; ปฏิพโล โหติ อุโภ อตฺถปจฺจตฺถิเก สญฺญาเปตุํ ปญฺญาเปตุํ นิชฺฌาเปตุํ เปกฺเขตุํ ปสาเทตุํ; อธิกรณสมุปฺปาทวูปสมกุสโล โหติ – อธิกรณํ ชานาติ; อธิกรณสมุทยํ ชานาติ; อธิกรณนิโรธํ ชานาติ; อธิกรณนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ชานาติ. อิเมหิ โข, อุปาลิ, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อุพฺพาหิกาย สมฺมนฺนิตพฺโพ’’ติ. ตติยํ. 33. “Dengan berapa banyakkah kualitas, Bhante, seorang bhikkhu yang memiliki kualitas itu patut ditunjuk untuk komite penengah (ubbāhikā)?” “Dengan sepuluh kualitas, Upāli, seorang bhikkhu yang memiliki kualitas itu patut ditunjuk untuk komite penengah. Apakah sepuluh kualitas itu? Di sini, Upāli, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia hidup dengan pengendalian diri sesuai dengan pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari nafkah, melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun, ia melatih diri dengan menerima aturan-aturan pelatihan; ia memiliki banyak pengetahuan, mengingat apa yang telah didengar, mengumpulkan apa yang telah didengar; ajaran-ajaran itu yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni dengan makna dan kata-katanya; ajaran-ajaran yang demikian itu telah banyak ia dengar, ia ingat, ia perkuat dengan ucapan, ia selidiki dengan pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan; kedua Pātimokkha telah ia hafal dengan baik secara terperinci, terbagi dengan baik, lancar diucapkan, dan ditentukan dengan baik menurut teks dan penjelasan rinci (suttaso anubyañjanaso); lebih lanjut, ia kokoh dalam Vinaya dan tidak goyah; ia mampu meyakinkan, membuat mengerti, membuat merenungkan, membuat melihat, dan membuat kedua belah pihak yang bersengketa merasa puas; ia terampil dalam muncul dan padamnya perselisihan — ia mengetahui perselisihan; ia mengetahui asal mula perselisihan; ia mengetahui lenyapnya perselisihan; ia mengetahui jalan yang menuju lenyapnya perselisihan. Dengan sepuluh kualitas inilah, Upāli, seorang bhikkhu patut ditunjuk untuk komite penengah.” Ketiga. ๔. อุปสมฺปทาสุตฺตํ 4. Sutta Upasampadā ๓๔. ‘‘กติหิ [Pg.313] นุ โข, ภนฺเต, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพ’’นฺติ? ‘‘ทสหิ โข, อุปาลิ, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพํ. กตเมหิ ทสหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; ปาติโมกฺขํ โข ปนสฺส วิตฺถาเรน สฺวาคตํ โหติ สุวิภตฺตํ สุปฺปวตฺตํ สุวินิจฺฉิตํ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส; ปฏิพโล โหติ คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ วา อุปฏฺฐาเปตุํ วา; ปฏิพโล โหติ อนภิรตึ วูปกาเสตุํ วา วูปกาสาเปตุํ วา; ปฏิพโล โหติ อุปฺปนฺนํ กุกฺกุจฺจํ ธมฺมโต วิโนเทตุํ; ปฏิพโล โหติ อุปฺปนฺนํ ทิฏฺฐิคตํ ธมฺมโต วิเวเจตุํ; ปฏิพโล โหติ อธิสีเล สมาทเปตุํ; ปฏิพโล โหติ อธิจิตฺเต สมาทเปตุํ; ปฏิพโล โหติ อธิปญฺญาย สมาทเปตุํ. อิเมหิ โข, อุปาลิ, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา อุปสมฺปาเทตพฺพ’’นฺติ. จตุตฺถํ. 34. “Dengan berapa banyakkah kualitas, Bhante, seorang bhikkhu yang memiliki kualitas itu patut memberikan penahbisan?” “Dengan sepuluh kualitas, Upāli, seorang bhikkhu yang memiliki kualitas itu patut memberikan penahbisan. Apakah sepuluh kualitas itu? Di sini, Upāli, seorang bhikkhu bermoral; ia hidup dengan pengendalian diri sesuai dengan pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari nafkah, melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun, ia melatih diri dengan menerima aturan-aturan pelatihan; ia memiliki banyak pengetahuan, mengingat apa yang telah didengar, mengumpulkan apa yang telah didengar; ajaran-ajaran itu yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni dengan makna dan kata-katanya; ajaran-ajaran yang demikian itu telah banyak ia dengar, ia ingat, ia perkuat dengan ucapan, ia selidiki dengan pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan; Pātimokkha telah ia hafal dengan baik secara terperinci, terbagi dengan baik, lancar diucapkan, dan ditentukan dengan baik menurut teks dan penjelasan rinci; ia mampu merawat orang sakit atau menginstruksikan orang lain untuk merawat; ia mampu meredakan ketidakpuasan atau menginstruksikan orang lain untuk meredakan ketidakpuasan; ia mampu melenyapkan keragu-raguan (kukkucca) yang muncul sesuai dengan Dhamma; ia mampu melenyapkan pandangan salah yang muncul sesuai dengan Dhamma; ia mampu membimbing dalam kemoralan yang lebih tinggi (adhisīle); ia mampu membimbing dalam pikiran yang lebih tinggi (adhicitte); ia mampu membimbing dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññāya). Dengan sepuluh kualitas inilah, Upāli, seorang bhikkhu patut memberikan penahbisan.” Keempat. ๕. นิสฺสยสุตฺตํ 5. Sutta Nissaya ๓๕. ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นิสฺสโย ทาตพฺโพ’’ติ? ‘‘ทสหิ โข, อุปาลิ, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นิสฺสโย ทาตพฺโพ. กตเมหิ ทสหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; ปาติโมกฺขํ โข ปนสฺส วิตฺถาเรน สฺวาคตํ โหติ สุวิภตฺตํ สุปฺปวตฺตํ สุวินิจฺฉิตํ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส; ปฏิพโล โหติ คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ วา อุปฏฺฐาเปตุํ วา; ปฏิพโล โหติ อนภิรตึ วูปกาเสตุํ วา วูปกาสาเปตุํ วา; ปฏิพโล โหติ อุปฺปนฺนํ กุกฺกุจฺจํ ธมฺมโต วิโนเทตุํ; ปฏิพโล โหติ อุปฺปนฺนํ ทิฏฺฐิคตํ ธมฺมโต วิเวเจตุํ; ปฏิพโล โหติ อธิสีเล…เป… อธิจิตฺเต… อธิปญฺญาย สมาทเปตุํ. อิเมหิ โข, อุปาลิ, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา นิสฺสโย ทาตพฺโพ’’ติ. ปญฺจมํ. 35. “Dengan berapa banyakkah kualitas, Bhante, seorang bhikkhu yang memiliki kualitas itu patut memberikan bimbingan (nissaya)?” “Dengan sepuluh kualitas, Upāli, seorang bhikkhu yang memiliki kualitas itu patut memberikan bimbingan. Apakah sepuluh kualitas itu? Di sini, Upāli, seorang bhikkhu bermoral... [pe]... melatih diri dalam aturan-aturan pelatihan; ia memiliki banyak pengetahuan... [pe]... dipahami dengan baik melalui pandangan; Pātimokkha telah ia hafal dengan baik secara terperinci, terbagi dengan baik, lancar diucapkan, dan ditentukan dengan baik menurut teks dan penjelasan rinci; ia mampu merawat orang sakit atau menginstruksikan orang lain untuk merawat; ia mampu meredakan ketidakpuasan atau menginstruksikan orang lain untuk meredakan ketidakpuasan; ia mampu melenyapkan keragu-raguan yang muncul sesuai dengan Dhamma; ia mampu melenyapkan pandangan salah yang muncul sesuai dengan Dhamma; ia mampu membimbing dalam kemoralan yang lebih tinggi... [pe]... pikiran yang lebih tinggi... kebijaksanaan yang lebih tinggi. Dengan sepuluh kualitas inilah, Upāli, seorang bhikkhu patut memberikan bimbingan.” Kelima. ๖. สามเณรสุตฺตํ 6. Sutta Sāmaṇera ๓๖. ‘‘กติหิ [Pg.314] นุ โข, ภนฺเต, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ’’ติ? ‘‘ทสหิ โข, อุปาลิ, ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ. กตเมหิ ทสหิ? อิธุปาลิ, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ; พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา; ปาติโมกฺขํ โข ปนสฺส วิตฺถาเรน สฺวาคตํ โหติ สุวิภตฺตํ สุปฺปวตฺตํ สุวินิจฺฉิตํ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส; ปฏิพโล โหติ คิลานํ อุปฏฺฐาตุํ วา อุปฏฺฐาเปตุํ วา; ปฏิพโล โหติ อนภิรตึ วูปกาเสตุํ วา วูปกาสาเปตุํ วา; ปฏิพโล โหติ อุปฺปนฺนํ กุกฺกุจฺจํ ธมฺมโต วิโนเทตุํ; ปฏิพโล โหติ อุปฺปนฺนํ ทิฏฺฐิคตํ ธมฺมโต วิเวเจตุํ; ปฏิพโล โหติ อธิสีเล สมาทเปตุํ; ปฏิพโล โหติ อธิจิตฺเต สมาทเปตุํ; ปฏิพโล โหติ อธิปญฺญาย สมาทเปตุํ. อิเมหิ โข, อุปาลิ, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคเตน ภิกฺขุนา สามเณโร อุปฏฺฐาเปตพฺโพ’’ติ. ฉฏฺฐํ. 36. “Dengan berapa banyakkah kualitas, Bhante, seorang bhikkhu yang memiliki kualitas itu patut dilayani oleh seorang sāmaṇera?” “Dengan sepuluh kualitas, Upāli, seorang bhikkhu yang memiliki kualitas itu patut dilayani oleh seorang sāmaṇera. Apakah sepuluh kualitas itu? Di sini, Upāli, seorang bhikkhu bermoral... [pe]... melatih diri dalam aturan-aturan pelatihan; ia memiliki banyak pengetahuan... [pe]... dipahami dengan baik melalui pandangan; Pātimokkha telah ia hafal dengan baik secara terperinci, terbagi dengan baik, lancar diucapkan, dan ditentukan dengan baik menurut teks dan penjelasan rinci; ia mampu merawat orang sakit atau menginstruksikan orang lain untuk merawat; ia mampu meredakan ketidakpuasan atau menginstruksikan orang lain untuk meredakan ketidakpuasan; ia mampu melenyapkan keragu-raguan yang muncul sesuai dengan Dhamma; ia mampu melenyapkan pandangan salah yang muncul sesuai dengan Dhamma; ia mampu membimbing dalam kemoralan yang lebih tinggi; ia mampu membimbing dalam pikiran yang lebih tinggi; ia mampu membimbing dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Dengan sepuluh kualitas inilah, Upāli, seorang bhikkhu patut dilayani oleh seorang sāmaṇera.” Keenam. ๗. สงฺฆเภทสุตฺตํ 7. Sutta Saṅghabheda ๓๗. ‘‘‘สงฺฆเภโท สงฺฆเภโท’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สงฺโฆ ภินฺโน โหตี’’ติ? ‘‘อิธุปาลิ, ภิกฺขู อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปนฺติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปนฺติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ. เต อิเมหิ ทสหิ วตฺถูหิ อวกสฺสนฺติ อปกสฺสนฺติ อาเวนิ กมฺมานิ กโรนฺติ อาเวนิ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ. เอตฺตาวตา โข, อุปาลิ, สงฺโฆ ภินฺโน โหตี’’ติ. สตฺตมํ. 37. “‘Perpecahan Saṅgha, perpecahan Saṅgha,’ demikian dikatakan, Bhante. Sejauh manakah, Bhante, Saṅgha terpecah?” “Di sini, Upāli, para bhikkhu menyatakan apa yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, menyatakan apa yang Dhamma sebagai bukan Dhamma; menyatakan apa yang bukan Vinaya sebagai Vinaya, menyatakan apa yang Vinaya sebagai bukan Vinaya; menyatakan apa yang tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Tathāgata sebagai diucapkan dan dikatakan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang diucapkan dan dikatakan oleh Tathāgata sebagai tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Tathāgata; menyatakan apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathāgata; menyatakan apa yang tidak ditetapkan oleh Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang ditetapkan oleh Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathāgata. Dengan sepuluh hal ini mereka menarik pengikut, memisahkan pengikut, melakukan upacara-upacara formal secara terpisah, dan membacakan Pātimokkha secara terpisah. Sejauh itulah, Upāli, Saṅgha terpecah.” Selesai ketujuh. ๘. สงฺฆสามคฺคีสุตฺตํ 8. Sutta tentang Kerukunan Saṅgha ๓๘. ‘‘‘สงฺฆสามคฺคี [Pg.315] สงฺฆสามคฺคี’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สงฺโฆ สมคฺโค โหตี’’ติ? ‘‘อิธุปาลิ, ภิกฺขู อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺติ, อวินยํ อวินโยติ ทีเปนฺติ, วินยํ วินโยติ ทีเปนฺติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ. เต อิเมหิ ทสหิ วตฺถูหิ น อวกสฺสนฺติ น อปกสฺสนฺติ น อาเวนิ กมฺมานิ กโรนฺติ น อาเวนิ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ. เอตฺตาวตา โข, อุปาลิ, สงฺโฆ สมคฺโค โหตี’’ติ. อฏฺฐมํ. 38. “‘Kerukunan Saṅgha, kerukunan Saṅgha,’ demikian dikatakan, Bhante. Sejauh manakah, Bhante, Saṅgha menjadi rukun?” “Di sini, Upāli, para bhikkhu menyatakan apa yang bukan Dhamma sebagai bukan Dhamma, menyatakan apa yang Dhamma sebagai Dhamma; menyatakan apa yang bukan Vinaya sebagai bukan Vinaya, menyatakan apa yang Vinaya sebagai Vinaya; menyatakan apa yang tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Tathāgata sebagai tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang diucapkan dan dikatakan oleh Tathāgata sebagai diucapkan dan dikatakan oleh Tathāgata; menyatakan apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Tathāgata; menyatakan apa yang tidak ditetapkan oleh Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang ditetapkan oleh Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Tathāgata. Dengan sepuluh hal ini mereka tidak menarik pengikut, tidak memisahkan pengikut, tidak melakukan upacara-upacara formal secara terpisah, dan tidak membacakan Pātimokkha secara terpisah. Sejauh itulah, Upāli, Saṅgha menjadi rukun.” Selesai kedelapan. ๙. ปฐมอานนฺทสุตฺตํ 9. Sutta Pertama tentang Ānanda ๓๙. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘สงฺฆเภโท สงฺฆเภโท’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สงฺโฆ ภินฺโน โหตี’’ติ? ‘‘อิธานนฺท, ภิกฺขู อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปนฺติ…เป… ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ. เต อิเมหิ ทสหิ วตฺถูหิ อวกสฺสนฺติ อปกสฺสนฺติ อาเวนิ กมฺมานิ กโรนฺติ อาเวนิ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ. เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, สงฺโฆ ภินฺโน โหตี’’ติ. 39. Kemudian Yang Ariya Ānanda mendatangi Sang Bhagavā; setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “‘Perpecahan Saṅgha, perpecahan Saṅgha,’ demikian dikatakan, Bhante. Sejauh manakah, Bhante, Saṅgha terpecah?” “Di sini, Ānanda, para bhikkhu menyatakan apa yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, menyatakan apa yang Dhamma sebagai bukan Dhamma; menyatakan apa yang bukan Vinaya sebagai Vinaya... dan seterusnya... menyatakan apa yang ditetapkan oleh Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathāgata. Dengan sepuluh hal ini mereka menarik pengikut, memisahkan pengikut, melakukan upacara-upacara formal secara terpisah, dan membacakan Pātimokkha secara terpisah. Sejauh itulah, Ānanda, Saṅgha terpecah.” ‘‘สมคฺคํ ปน, ภนฺเต, สงฺฆํ ภินฺทิตฺวา กึ โส ปสวตี’’ติ? ‘‘กปฺปฏฺฐิกํ, อานนฺท, กิพฺพิสํ ปสวตี’’ติ. ‘‘กึ ปน, ภนฺเต, กปฺปฏฺฐิกํ กิพฺพิส’’นฺติ? ‘‘กปฺปํ, อานนฺท, นิรยมฺหิ ปจฺจตีติ – “Tetapi Bhante, setelah memecah Saṅgha yang rukun, apa yang dihasilkan oleh orang itu?” “Ia menghasilkan kejahatan yang bertahan selama satu kappa (masa), Ānanda.” “Apa sebenarnya, Bhante, kejahatan yang bertahan selama satu kappa itu?” “Ia menderita di neraka selama satu kappa, Ānanda.” ‘‘อาปายิโก เนรยิโก, กปฺปฏฺโฐ สงฺฆเภทโก; วคฺครโต อธมฺมฏฺโฐ, โยคกฺเขมา ปธํสติ; สงฺฆํ สมคฺคํ ภินฺทิตฺวา กปฺปํ นิรยมฺหิ ปจฺจตี’’ติ. นวมํ; “Seorang pemecah Saṅgha akan masuk ke alam sengsara, menjadi penghuni neraka, menetap di sana selama satu kappa; gemar akan faksi, berdiri dalam apa yang bukan Dhamma, ia jatuh dari keamanan dari belenggu (yogakkhema); setelah memecah Saṅgha yang rukun, ia menderita di neraka selama satu kappa.” Selesai kesembilan. ๑๐. ทุติยอานนฺทสุตฺตํ 10. Sutta Kedua tentang Ānanda ๔๐. ‘‘‘สงฺฆสามคฺคี [Pg.316] สงฺฆสามคฺคี’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, สงฺโฆ สมคฺโค โหตี’’ติ? ‘‘อิธานนฺท, ภิกฺขู อธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺติ, ธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺติ, อวินยํ อวินโยติ ทีเปนฺติ, วินยํ วินโยติ ทีเปนฺติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ. เต อิเมหิ ทสหิ วตฺถูหิ น อวกสฺสนฺติ น อปกสฺสนฺติ น อาเวนิ กมฺมานิ กโรนฺติ น อาเวนิ ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ. เอตฺตาวตา โข, อานนฺท, สงฺโฆ สมคฺโค โหตี’’ติ. 40. “‘Kerukunan Saṅgha, kerukunan Saṅgha,’ demikian dikatakan, Bhante. Sejauh manakah, Bhante, Saṅgha menjadi rukun?” “Di sini, Ānanda, para bhikkhu menyatakan apa yang bukan Dhamma sebagai bukan Dhamma, menyatakan apa yang Dhamma sebagai Dhamma; menyatakan apa yang bukan Vinaya sebagai bukan Vinaya, menyatakan apa yang Vinaya sebagai Vinaya; menyatakan apa yang tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Tathāgata sebagai tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang diucapkan dan dikatakan oleh Tathāgata sebagai diucapkan dan dikatakan oleh Tathāgata; menyatakan apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Tathāgata; menyatakan apa yang tidak ditetapkan oleh Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathāgata, menyatakan apa yang ditetapkan oleh Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Tathāgata. Dengan sepuluh hal ini mereka tidak menarik pengikut, tidak memisahkan pengikut, tidak melakukan upacara-upacara formal secara terpisah, dan tidak membacakan Pātimokkha secara terpisah. Sejauh itulah, Ānanda, Saṅgha menjadi rukun.” ‘‘ภินฺนํ ปน, ภนฺเต, สงฺฆํ สมคฺคํ กตฺวา กึ โส ปสวตี’’ติ? ‘‘พฺรหฺมํ, อานนฺท, ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ. ‘‘กึ ปน, ภนฺเต, พฺรหฺมํ ปุญฺญ’’นฺติ? ‘‘กปฺปํ, อานนฺท, สคฺคมฺหิ โมทตีติ – “Tetapi Bhante, setelah menyatukan Saṅgha yang telah pecah, apa yang dihasilkan oleh orang itu?” “Ia menghasilkan pahala yang luhur, Ānanda.” “Apa sebenarnya, Bhante, pahala yang luhur itu?” “Ia bersukacita di surga selama satu kappa, Ānanda.” ‘‘สุขา สงฺฆสฺส สามคฺคี, สมคฺคานญฺจ อนุคฺคโห; สมคฺครโต ธมฺมฏฺโฐ, โยคกฺเขมา น ธํสติ; สงฺฆํ สมคฺคํ กตฺวาน, กปฺปํ สคฺคมฺหิ โมทตี’’ติ. ทสมํ; “Kerukunan Saṅgha mendatangkan kebahagiaan, dan mendukung mereka yang rukun (juga mendatangkan kebahagiaan); ia yang menyukai kerukunan, yang teguh dalam Dhamma, tidak akan jatuh dari keamanan dari belenggu; setelah menyatukan Saṅgha, ia bersukacita di surga selama satu kappa.” Selesai kesepuluh. อุปาลิวคฺโค จตุตฺโถ. Bab Upāli Keempat Selesai. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasannya adalah— อุปาลิ ฐปนา อุพฺพาโห, อุปสมฺปทนิสฺสยา; สามเณโร จ ทฺเว เภทา, อานนฺเทหิ ปเร ทุเวติ. Upāli, Penangguhan, Pemindahan, Penahbisan, Ketergantungan; Sāmaṇera, dan dua tentang Perpecahan, serta dua yang lain ditanyakan oleh Ānanda. ๕. อกฺโกสวคฺโค 5. Bab Akkosavagga ๑. วิวาทสุตฺตํ 1. Sutta tentang Perselisihan ๔๑. อถ โข อายสฺมา อุปาลิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข [Pg.317] อายสฺมา อุปาลิ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย, เยน สงฺเฆ ภณฺฑนกลหวิคฺคหวิวาทา อุปฺปชฺชนฺติ, ภิกฺขู จ น ผาสุ วิหรนฺตี’’ติ? ‘‘อิธุปาลิ, ภิกฺขู อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปนฺติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปนฺติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ. อยํ โข, อุปาลิ, เหตุ อยํ ปจฺจโย, เยน สงฺเฆ ภณฺฑนกลหวิคฺคหวิวาทา อุปฺปชฺชนฺติ, ภิกฺขู จ น ผาสุ วิหรนฺตี’’ติ. ปฐมํ. 41. Kemudian Yang Mulia Upali menghadap Sang Baginda; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Baginda, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Mulia Upali berkata kepada Sang Baginda: “Apakah gerangan, Bhante, sebabnya, apakah gerangan alasannya, sehingga di dalam Sangha terjadi pertengkaran, perkelahian, perselisihan, dan perdebatan, serta para bhikkhu tidak hidup dengan tenang?” “Di sini, Upali, para bhikkhu menunjukkan apa yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, apa yang Dhamma sebagai bukan Dhamma, apa yang bukan Vinaya sebagai Vinaya, apa yang Vinaya sebagai bukan Vinaya, apa yang tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathāgata sebagai disabdakan dan diucapkan oleh Tathāgata, apa yang disabdakan dan diucapkan oleh Tathāgata sebagai tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathāgata, apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Tathāgata, apa yang dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathāgata, apa yang tidak ditetapkan oleh Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Tathāgata, apa yang ditetapkan oleh Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathāgata. Inilah, Upali, sebabnya, inilah alasannya, sehingga di dalam Sangha terjadi pertengkaran, perkelahian, perselisihan, dan perdebatan, serta para bhikkhu tidak hidup dengan tenang.” Sutta Pertama. ๒. ปฐมวิวาทมูลสุตฺตํ 2. Sutta Pertama tentang Akar Perselisihan ๔๒. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, วิวาทมูลานี’’ติ? ‘‘ทส โข, อุปาลิ, วิวาทมูลานิ. กตมานิ ทส? อิธุปาลิ, ภิกฺขู อธมฺมํ ธมฺโมติ ทีเปนฺติ, ธมฺมํ อธมฺโมติ ทีเปนฺติ, อวินยํ วินโยติ ทีเปนฺติ, วินยํ อวินโยติ ทีเปนฺติ, อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อนาจิณฺณํ ตถาคเตน อาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อาจิณฺณํ ตถาคเตน อนาจิณฺณํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, อปญฺญตฺตํ ตถาคเตน ปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ ตถาคเตน อปญฺญตฺตํ ตถาคเตนาติ ทีเปนฺติ. อิมานิ โข, อุปาลิ, ทส วิวาทมูลานี’’ติ. ทุติยํ. 42. “Ada berapakah, Bhante, akar-akar perselisihan itu?” “Ada sepuluh akar perselisihan, Upali. Apakah sepuluh itu? Di sini, Upali, para bhikkhu menunjukkan apa yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, apa yang Dhamma sebagai bukan Dhamma, apa yang bukan Vinaya sebagai Vinaya, apa yang Vinaya sebagai bukan Vinaya, apa yang tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathāgata sebagai disabdakan dan diucapkan oleh Tathāgata, apa yang disabdakan dan diucapkan oleh Tathāgata sebagai tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathāgata, apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Tathāgata, apa yang dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathāgata, apa yang tidak ditetapkan oleh Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Tathāgata, apa yang ditetapkan oleh Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathāgata. Inilah, Upali, sepuluh akar perselisihan itu.” Sutta Kedua. ๓. ทุติยวิวาทมูลสุตฺตํ 3. Sutta Kedua tentang Akar Perselisihan ๔๓. ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, วิวาทมูลานี’’ติ? ‘‘ทส โข, อุปาลิ, วิวาทมูลานิ. กตมานิ ทส? อิธุปาลิ, ภิกฺขู อนาปตฺตึ อาปตฺตีติ ทีเปนฺติ, อาปตฺตึ อนาปตฺตีติ ทีเปนฺติ, ลหุกํ อาปตฺตึ ครุกาปตฺตีติ ทีเปนฺติ[Pg.318], ครุกํ อาปตฺตึ ลหุกาปตฺตีติ ทีเปนฺติ, ทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ อทุฏฺฐุลฺลาปตฺตีติ ทีเปนฺติ, อทุฏฺฐุลฺลํ อาปตฺตึ ทุฏฺฐุลฺลาปตฺตีติ ทีเปนฺติ, สาวเสสํ อาปตฺตึ อนวเสสาปตฺตีติ ทีเปนฺติ, อนวเสสํ อาปตฺตึ สาวเสสาปตฺตีติ ทีเปนฺติ, สปฺปฏิกมฺมํ อาปตฺตึ อปฺปฏิกมฺมาปตฺตีติ ทีเปนฺติ, อปฺปฏิกมฺมํ อาปตฺตึ สปฺปฏิกมฺมาปตฺตีติ ทีเปนฺติ. อิมานิ โข, อุปาลิ, ทส วิวาทมูลานี’’ติ. ตติยํ. 43. “Ada berapakah, Bhante, akar-akar perselisihan itu?” “Ada sepuluh akar perselisihan, Upali. Apakah sepuluh itu? Di sini, Upali, para bhikkhu menunjukkan apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran, apa yang merupakan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran, pelanggaran ringan sebagai pelanggaran berat, pelanggaran berat sebagai pelanggaran ringan, pelanggaran buruk sebagai pelanggaran tidak buruk, pelanggaran tidak buruk sebagai pelanggaran buruk, pelanggaran dengan sisa sebagai pelanggaran tanpa sisa, pelanggaran tanpa sisa sebagai pelanggaran dengan sisa, pelanggaran yang dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki, pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang dapat diperbaiki. Inilah, Upali, sepuluh akar perselisihan itu.” Sutta Ketiga. ๔. กุสินารสุตฺตํ 4. Sutta Kusināra ๔๔. เอกํ สมยํ ภควา กุสินารายํ วิหรติ พลิหรเณ วนสณฺเฑ. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 44. Pada suatu waktu Sang Baginda sedang berdiam di Kusināra, di Hutan Baliharaṇa. Di sana Sang Baginda menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu.” “Bhante,” jawab para bhikkhu itu kepada Sang Baginda. Sang Baginda bersabda demikian: ‘‘โจทเกน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ. กตเม ปญฺจ ธมฺมา อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพา? โจทเกน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ปริสุทฺธกายสมาจาโร นุ โขมฺหิ, ปริสุทฺเธนมฺหิ กายสมาจาเรน สมนฺนาคโต อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสน. สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ? โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ ปริสุทฺเธน กายสมาจาเรน สมนฺนาคโต อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสน, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ ตาว อายสฺมา กายิกํ สิกฺขสฺสู’ติ, อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. “Para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh yang ingin menuduh orang lain, harus memeriksa lima hal dalam dirinya sendiri dan menegakkan lima hal dalam dirinya sendiri sebelum menuduh orang lain. Apakah lima hal yang harus diperiksa dalam dirinya sendiri itu? Para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh yang ingin menuduh orang lain harus memeriksa demikian: ‘Apakah aku memiliki perilaku jasmani yang murni? Apakah aku memiliki perilaku jasmani yang murni, yang tidak bercela, tidak ternoda, dan bersih? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’ Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu tidak memiliki perilaku jasmani yang murni, tidak memiliki perilaku jasmani yang murni, yang tidak bercela, tidak ternoda, dan bersih, maka akan ada orang-orang yang berkata kepadanya: ‘Ayolah, Yang Mulia, berlatihlah dahulu dalam perilaku jasmani.’ Demikianlah akan ada orang-orang yang berkata kepadanya.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, โจทเกน ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘ปริสุทฺธวจีสมาจาโร นุ โขมฺหิ, ปริสุทฺเธนมฺหิ วจีสมาจาเรน สมนฺนาคโต อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสน. สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ? โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปริสุทฺธวจีสมาจาโร โหติ ปริสุทฺเธน วจีสมาจาเรน สมนฺนาคโต อจฺฉิทฺเทน อปฺปฏิมํเสน, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ ตาว อายสฺมา วาจสิกํ สิกฺขสฺสู’ติ, อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh yang ingin menuduh orang lain harus memeriksa demikian: ‘Apakah aku memiliki perilaku ucapan yang murni? Apakah aku memiliki perilaku ucapan yang murni, yang tidak bercela, tidak ternoda, dan bersih? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’ Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu tidak memiliki perilaku ucapan yang murni, tidak memiliki perilaku ucapan yang murni, yang tidak bercela, tidak ternoda, dan bersih, maka akan ada orang-orang yang berkata kepadanya: ‘Ayolah, Yang Mulia, berlatihlah dahulu dalam perilaku ucapan.’ Demikianlah akan ada orang-orang yang berkata kepadanya.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, โจทเกน ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘เมตฺตํ นุ โข เม จิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ สพฺรหฺมจารีสุ อนาฆาตํ. สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ? โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน [Pg.319] เมตฺตํ จิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหติ สพฺรหฺมจารีสุ อนาฆาตํ, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ ตาว อายสฺมา สพฺรหฺมจารีสุ เมตฺตํ จิตฺตํ อุปฏฺฐาเปหี’ติ, อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. “Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh yang ingin menuduh orang lain harus memeriksa demikian: ‘Apakah pikiran cinta kasih yang bebas dari kebencian telah ditegakkan dalam diriku terhadap rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’ Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu tidak memiliki pikiran cinta kasih yang bebas dari kebencian yang ditegakkan terhadap rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci, maka akan ada orang-orang yang berkata kepadanya: ‘Ayolah, Yang Mulia, tegakkanlah dahulu pikiran cinta kasih terhadap rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci.’ Demikianlah akan ada orang-orang yang berkata kepadanya.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, โจทเกน ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘พหุสฺสุโต นุ โขมฺหิ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปา เม ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ? โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ ตาว อายสฺมา อาคมํ ปริยาปุณสฺสู’ติ, อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh yang ingin menuduh orang lain harus merenung demikian: ‘Apakah aku seorang yang luas pengetahuannya, pemelihara apa yang telah didengar, pengumpul apa yang telah didengar; ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar lengkap dan murni beserta makna dan kata-katanya—apakah ajaran-ajaran demikian telah banyak kudengar, kuingat, kuhafal, kurenungkan dalam pikiran, dan kupahami dengan baik melalui pandangan? Apakah kualitas ini ada dalam diriku atau tidak?’ Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu bukan seorang yang luas pengetahuannya, pemelihara apa yang telah didengar, pengumpul apa yang telah didengar; ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar lengkap dan murni beserta makna dan kata-katanya—jika ajaran-ajaran demikian belum banyak ia dengar, ia ingat, ia hafal, ia renungkan dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan; maka akan ada orang-orang yang berkata kepadanya: ‘Silakan Anda, Yang Ariya, mempelajari teks-teks suci terlebih dahulu.’ Demikianlah orang-orang akan berkata kepadanya.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, โจทเกน ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน เอวํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ – ‘อุภยานิ โข ปน เม ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส. สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ? โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุภยานิ ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, ‘อิทํ ปนายสฺมา, กตฺถ วุตฺตํ ภควตา’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ น สมฺปายิสฺสติ. ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘อิงฺฆ ตาว อายสฺมา วินยํ สิกฺขสฺสู’ติ, อิติสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. อิเม ปญฺจ ธมฺมา อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพา. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh yang ingin menuduh orang lain harus merenung demikian: ‘Apakah kedua Pātimokkha telah kukuasai dengan baik secara terperinci, teranalisis dengan baik, dilafalkan dengan baik, dan diputuskan dengan baik, baik menurut Sutta maupun penjelasan-penjelasannya? Apakah kualitas ini ada dalam diriku atau tidak?’ Jika, para bhikkhu, kedua Pātimokkha tidak dikuasai dengan baik oleh seorang bhikkhu secara terperinci, teranalisis dengan baik, dilafalkan dengan baik, dan diputuskan dengan baik, baik menurut Sutta maupun penjelasan-penjelasannya; maka ketika ditanya: ‘Tetapi ini, Yang Ariya, di mana dikatakan oleh Yang Terpuji?’, ia tidak akan mampu menjawab dengan benar. Maka akan ada orang-orang yang berkata kepadanya: ‘Silakan Anda, Yang Ariya, mempelajari Vinaya terlebih dahulu.’ Demikianlah orang-orang akan berkata kepadanya. Kelima hal ini harus direnungkan di dalam diri sendiri.” ‘‘กตเม ปญฺจ ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตพฺพา? ‘กาเลน วกฺขามิ, โน อกาเลน; ภูเตน วกฺขามิ, โน อภูเตน; สณฺเหน วกฺขามิ, โน ผรุเสน; อตฺถสํหิเตน วกฺขามิ, โน อนตฺถสํหิเตน; เมตฺตจิตฺโต วกฺขามิ, โน โทสนฺตโร’ติ – อิเม ปญฺจ ธมฺมา อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตพฺพา. โจทเกน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา ปรํ โจเทตุกาเมน อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา อิเม ปญฺจ ธมฺเม อชฺฌตฺตํ อุปฏฺฐาเปตฺวา ปโร โจเทตพฺโพ’’ติ. จตุตฺถํ. “Apakah lima hal yang harus ditegakkan di dalam diri sendiri? ‘Aku akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; aku akan berbicara berdasarkan kebenaran, bukan ketidakbenaran; aku akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar; aku akan berbicara dengan kata-kata yang bermanfaat, bukan yang tidak bermanfaat; aku akan berbicara dengan hati yang penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian’—kelima hal ini harus ditegakkan di dalam diri sendiri. Para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh yang ingin menuduh orang lain, setelah merenungkan kelima hal ini di dalam dirinya dan menegakkan kelima hal ini di dalam dirinya, barulah ia boleh menuduh orang lain.” [Sutta] Keempat. ๕. ราชนฺเตปุรปฺปเวสนสุตฺตํ 5. Rājantepurappavesanasutta — Sutta tentang Memasuki Istana Raja ๔๕. ‘‘ทสยิเม[Pg.320], ภิกฺขเว, อาทีนวา ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. กตเม ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ราชา มเหสิยา สทฺธึ นิสินฺโน โหติ. ตตฺร ภิกฺขุ ปวิสติ. มเหสี วา ภิกฺขุํ ทิสฺวา สิตํ ปาตุกโรติ, ภิกฺขุ วา มเหสึ ทิสฺวา สิตํ ปาตุกโรติ. ตตฺถ รญฺโญ เอวํ โหติ – ‘อทฺธา อิเมสํ กตํ วา กริสฺสนฺติ วา’ติ! อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. 45. “Ada sepuluh bahaya ini, para bhikkhu, dalam hal memasuki istana raja. Apakah yang sepuluh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang raja sedang duduk bersama ratu. Di sana seorang bhikkhu masuk. Sang ratu, setelah melihat bhikkhu itu, tersenyum; atau sang bhikkhu, setelah melihat sang ratu, tersenyum. Mengenai hal itu, muncul pikiran dalam diri raja: ‘Pasti mereka telah melakukan [pelanggaran] atau akan melakukannya!’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya pertama dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ราชา พหุกิจฺโจ พหุกรณีโย อญฺญตรํ อิตฺถึ คนฺตฺวา น สรติ – ‘สา เตน คพฺภํ คณฺหาติ’. ตตฺถ รญฺโญ เอวํ โหติ – ‘น โข อิธ อญฺโญ โกจิ ปวิสติ, อญฺญตฺร ปพฺพชิเตน. สิยา นุ โข ปพฺพชิตสฺส กมฺม’นฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, raja memiliki banyak tugas dan urusan; setelah mengunjungi seorang wanita tertentu, ia tidak ingat lagi. Wanita itu hamil karena hal itu. Mengenai hal itu, muncul pikiran dalam diri raja: ‘Tidak ada orang lain yang masuk ke sini selain seorang yang telah melepaskan keduniawian. Mungkinkah ini perbuatan orang yang telah melepaskan keduniawian itu?’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kedua dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ อนฺเตปุเร อญฺญตรํ รตนํ นสฺสติ. ตตฺถ รญฺโญ เอวํ โหติ – ‘น โข อิธ อญฺโญ โกจิ ปวิสติ, อญฺญตฺร ปพฺพชิเตน. สิยา นุ โข ปพฺพชิตสฺส กมฺม’นฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, sebuah permata tertentu hilang di dalam istana raja. Mengenai hal itu, muncul pikiran dalam diri raja: ‘Tidak ada orang lain yang masuk ke sini selain seorang yang telah melepaskan keduniawian. Mungkinkah ini perbuatan orang yang telah melepaskan keduniawian itu?’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya ketiga dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ อนฺเตปุเร อพฺภนฺตรา คุยฺหมนฺตา พหิทฺธา สมฺเภทํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ รญฺโญ เอวํ โหติ – ‘น โข อิธ อญฺโญ โกจิ ปวิสติ, อญฺญตฺร ปพฺพชิเตน. สิยา นุ โข ปพฺพชิตสฺส กมฺม’นฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, จตุตฺโถ อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, rahasia-rahasia internal di dalam istana raja bocor ke luar. Mengenai hal itu, muncul pikiran dalam diri raja: ‘Tidak ada orang lain yang masuk ke sini selain seorang yang telah melepaskan keduniawian. Mungkinkah ini perbuatan orang yang telah melepaskan keduniawian itu?’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya keempat dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ อนฺเตปุเร ปิตา วา ปุตฺตํ ปตฺเถติ ปุตฺโต วา ปิตรํ ปตฺเถติ. เตสํ เอวํ โหติ – ‘น โข อิธ อญฺโญ โกจิ ปวิสติ, อญฺญตฺร ปพฺพชิเตน. สิยา นุ โข ปพฺพชิตสฺส กมฺม’นฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปญฺจโม อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, di dalam istana raja, seorang ayah menginginkan [buruk terhadap] putranya atau seorang putra menginginkan [buruk terhadap] ayahnya. Muncul pikiran dalam diri mereka: ‘Tidak ada orang lain yang masuk ke sini selain seorang yang telah melepaskan keduniawian. Mungkinkah ini perbuatan orang yang telah melepaskan keduniawian itu?’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kelima dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ราชา นีจฏฺฐานิยํ อุจฺเจ ฐาเน ฐเปติ. เยสํ ตํ อมนาปํ เตสํ เอวํ โหติ – ‘ราชา โข ปพฺพชิเตน สํสฏฺโฐ. สิยา นุ โข ปพฺพชิตสฺส กมฺม’นฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, ฉฏฺโฐ อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, raja menempatkan seseorang yang berkedudukan rendah ke posisi yang tinggi. Bagi mereka yang tidak senang dengan hal itu, muncul pikiran demikian: ‘Raja bergaul dengan orang yang telah melepaskan keduniawian. Mungkinkah ini perbuatan orang yang telah melepaskan keduniawian itu?’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya keenam dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน [Pg.321] จปรํ, ภิกฺขเว, ราชา อุจฺจฏฺฐานิยํ นีเจ ฐาเน ฐเปติ. เยสํ ตํ อมนาปํ เตสํ เอวํ โหติ – ‘ราชา โข ปพฺพชิเตน สํสฏฺโฐ. สิยา นุ โข ปพฺพชิตสฺส กมฺม’นฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, สตฺตโม อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, raja menempatkan seseorang yang berkedudukan tinggi ke posisi yang rendah. Bagi mereka yang tidak senang dengan hal itu, muncul pikiran demikian: ‘Raja bergaul dengan orang yang telah melepaskan keduniawian. Mungkinkah ini perbuatan orang yang telah melepaskan keduniawian itu?’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya ketujuh dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ราชา อกาเล เสนํ อุยฺโยเชติ. เยสํ ตํ อมนาปํ เตสํ เอวํ โหติ – ‘ราชา โข ปพฺพชิเตน สํสฏฺโฐ. สิยา นุ โข ปพฺพชิตสฺส กมฺม’นฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, อฏฺฐโม อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, raja mengerahkan tentara pada waktu yang tidak tepat. Bagi mereka yang tidak senang dengan hal itu, muncul pikiran demikian: ‘Raja bergaul dengan orang yang telah melepaskan keduniawian. Mungkinkah ini perbuatan orang yang telah melepaskan keduniawian itu?’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kedelapan dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ราชา กาเล เสนํ อุยฺโยเชตฺวา อนฺตรามคฺคโต นิวตฺตาเปติ. เยสํ ตํ อมนาปํ เตสํ เอวํ โหติ – ‘ราชา โข ปพฺพชิเตน สํสฏฺโฐ. สิยา นุ โข ปพฺพชิตสฺส กมฺม’นฺติ. อยํ, ภิกฺขเว, นวโม อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, raja telah mengerahkan tentara pada waktu yang tepat, tetapi kemudian memulangkan mereka dari tengah jalan. Bagi mereka yang tidak senang dengan hal itu, muncul pikiran demikian: ‘Raja bergaul dengan orang yang telah melepaskan keduniawian. Mungkinkah ini perbuatan orang yang telah melepaskan keduniawian itu?’ Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kesembilan dalam hal memasuki istana raja.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, รญฺโญ อนฺเตปุรํ หตฺถิสมฺมทฺทํ อสฺสสมฺมทฺทํ รถสมฺมทฺทํ รชนียานิ รูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพานิ, ยานิ น ปพฺพชิตสฺส สารุปฺปานิ. อยํ, ภิกฺขเว, ทสโม อาทีนโว ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส อาทีนวา ราชนฺเตปุรปฺปเวสเน’’ติ. ปญฺจมํ. “Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, istana raja dipenuhi dengan gajah, kuda, dan kereta, serta objek-objek bentuk, suara, bau, rasa, dan sentuhan yang memikat, yang tidak pantas bagi seorang yang telah melepaskan keduniawian. Ini, para bhikkhu, adalah bahaya kesepuluh dalam hal memasuki istana raja. Inilah, para bhikkhu, sepuluh bahaya dalam hal memasuki istana raja.” [Sutta] Kelima. ๖. สกฺกสุตฺตํ 6. Sakkasutta — Sutta tentang Orang-Orang Sakka ๔๖. เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ นิคฺโรธาราเม. อถ โข สมฺพหุลา สกฺกา อุปาสกา ตทหุโปสเถ เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข สกฺเก อุปาสเก ภควา เอตทโวจ – ‘‘อปิ นุ ตุมฺเห, สกฺกา, อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสถา’’ติ? ‘‘อปฺเปกทา มยํ, ภนฺเต, อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสาม, อปฺเปกทา น อุปวสามา’’ติ. ‘‘เตสํ โว, สกฺกา, อลาภา เตสํ ทุลฺลทฺธํ, เย ตุมฺเห เอวํ โสกสภเย ชีวิเต มรณสภเย ชีวิเต อปฺเปกทา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสถ, อปฺเปกทา น อุปวสถ. 46. Pada suatu waktu, Sang Bhagava sedang menetap di antara suku Sakya di Kapilavatthu, di Hutan Nigrodha. Kemudian, banyak umat awam Sakya mengunjungi Sang Bhagava pada hari Uposatha; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Saat umat awam Sakya itu sudah duduk di satu sisi, Sang Bhagava berkata kepada mereka: “Wahai para Sakya, apakah kalian menjalankan Uposatha yang memiliki delapan faktor?” “Bhante, terkadang kami menjalankan Uposatha yang memiliki delapan faktor, namun terkadang kami tidak menjalankannya.” “Wahai para Sakya, adalah suatu kerugian bagi kalian, suatu perolehan yang buruk bagi kalian, bahwa di dalam kehidupan yang penuh dengan ketakutan akan kesedihan dan kehidupan yang penuh dengan ketakutan akan kematian ini, kalian terkadang menjalankan Uposatha yang memiliki delapan faktor dan terkadang tidak menjalankannya.” ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, สกฺกา, อิธ ปุริโส เยน เกนจิ กมฺมฏฺฐาเนน อนาปชฺช อกุสลํ ทิวสํ อฑฺฒกหาปณํ นิพฺพิเสยฺย. ทกฺโข ปุริโส อุฏฺฐานสมฺปนฺโนติ อลํ วจนายา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. “Bagaimana menurut kalian, wahai para Sakya, jika di dunia ini ada seorang pria yang, tanpa melakukan perbuatan buruk melalui pekerjaan apa pun, mampu menghasilkan setengah kahapana dalam sehari. Apakah pantas jika dia disebut sebagai orang yang terampil dan penuh semangat?” “Benar demikian, Bhante.” ‘‘ตํ [Pg.322] กึ มญฺญถ, สกฺกา, อิธ ปุริโส เยน เกนจิ กมฺมฏฺฐาเนน อนาปชฺช อกุสลํ ทิวสํ กหาปณํ นิพฺพิเสยฺย. ทกฺโข ปุริโส อุฏฺฐานสมฺปนฺโนติ อลํ วจนายา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. “Bagaimana menurut kalian, wahai para Sakya, jika di dunia ini ada seorang pria yang, tanpa melakukan perbuatan buruk melalui pekerjaan apa pun, mampu menghasilkan satu kahapana dalam sehari. Apakah pantas jika dia disebut sebagai orang yang terampil dan penuh semangat?” “Benar demikian, Bhante.” ‘‘ตํ กึ, มญฺญถ, สกฺกา, อิธ ปุริโส เยน เกนจิ กมฺมฏฺฐาเนน อนาปชฺช อกุสลํ ทิวสํ ทฺเว กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย … ตโย กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… จตฺตาโร กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… ปญฺจ กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… ฉ กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… สตฺต กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… อฏฺฐ กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… นว กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… ทส กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… วีส กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… ตึส กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… จตฺตารีสํ กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… ปญฺญาสํ กหาปเณ นิพฺพิเสยฺย… กหาปณสตํ นิพฺพิเสยฺย. ทกฺโข ปุริโส อุฏฺฐานสมฺปนฺโนติ อลํ วจนายา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. “Bagaimana menurut kalian, wahai para Sakya, jika di dunia ini ada seorang pria yang, tanpa melakukan perbuatan buruk melalui pekerjaan apa pun, mampu menghasilkan dua kahapana dalam sehari… tiga kahapana… empat kahapana… lima kahapana… enam kahapana… tujuh kahapana… delapan kahapana… sembilan kahapana… sepuluh kahapana… dua puluh kahapana… tiga puluh kahapana… empat puluh kahapana… lima puluh kahapana… hingga seratus kahapana sehari. Apakah pantas jika dia disebut sebagai orang yang terampil dan penuh semangat?” “Benar demikian, Bhante.” ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, สกฺกา, อปิ นุ โส ปุริโส ทิวเส ทิวเส กหาปณสตํ กหาปณสหสฺสํ นิพฺพิสมาโน ลทฺธํ ลทฺธํ นิกฺขิปนฺโต วสฺสสตายุโก วสฺสสตชีวี มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ อธิคจฺเฉยฺยา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. “Bagaimana menurut kalian, wahai para Sakya, jika pria itu setiap hari menghasilkan seratus kahapana atau seribu kahapana, lalu menyimpan setiap apa yang didapatkannya, dan hidup selama seratus tahun, apakah dia akan memperoleh timbunan kekayaan yang besar?” “Benar demikian, Bhante.” ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, สกฺกา, อปิ นุ โส ปุริโส โภคเหตุ โภคนิทานํ โภคาธิกรณํ เอกํ วา รตฺตึ เอกํ วา ทิวสํ อุปฑฺฒํ วา รตฺตึ อุปฑฺฒํ วา ทิวสํ เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที วิหเรยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ’’? ‘‘กามา หิ, ภนฺเต, อนิจฺจา ตุจฺฉา มุสา โมสธมฺมา’’ติ. “Bagaimana menurut kalian, wahai para Sakya, apakah pria itu, karena sebab kekayaan, alasan kekayaan, dan demi kekayaan tersebut, dapat menetap dengan merasakan kebahagiaan mutlak selama satu malam saja, atau satu hari saja, atau setengah malam saja, atau setengah hari saja?” “Tidak, Bhante.” “Apa alasannya?” “Karena kenikmatan indrawi, Bhante, adalah tidak kekal, kosong, palsu, dan bersifat menipu.” ‘‘อิธ ปน โว, สกฺกา, มม สาวโก ทส วสฺสานิ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต ยถา มยานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโน สตมฺปิ วสฺสานิ สตมฺปิ วสฺสสตานิ สตมฺปิ วสฺสสหสฺสานิ เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที วิหเรยฺย. โส จ ขฺวสฺส สกทาคามี วา อนาคามี วา อปณฺณกํ วา โสตาปนฺโน. ติฏฺฐนฺตุ, สกฺกา, ทส วสฺสานิ. “Namun di sini, wahai para Sakya, jika murid-Ku selama sepuluh tahun hidup waspada, tekun, dan teguh dalam usahanya, berlatih sebagaimana yang telah Aku instruksikan, dia dapat menetap dengan merasakan kebahagiaan mutlak selama seratus tahun, seribu tahun, bahkan sepuluh ribu tahun. Dan dia akan menjadi seorang Sakadagami, Anagami, atau setidaknya seorang Sotapanna. Wahai para Sakya, biarlah sepuluh tahun berlalu.” อิธ มม สาวโก นว วสฺสานิ… อฏฺฐ วสฺสานิ… สตฺต วสฺสานิ… ฉ วสฺสานิ… ปญฺจ วสฺสานิ จตฺตาริ วสฺสานิ… ตีณิ วสฺสานิ… ทฺเว วสฺสานิ… เอกํ วสฺสํ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต ยถา มยานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโน สตมฺปิ วสฺสานิ สตมฺปิ วสฺสสตานิ สตมฺปิ วสฺสสหสฺสานิ เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที วิหเรยฺย, โส จ ขฺวสฺส สกทาคามี [Pg.323] วา อนาคามี วา อปณฺณกํ วา โสตาปนฺโน. ติฏฺฐตุ, สกฺกา, เอกํ วสฺสํ. “Jika di sini murid-Ku selama sembilan tahun… delapan tahun… tujuh tahun… enam tahun… lima tahun… empat tahun… tiga tahun… dua tahun… atau satu tahun saja hidup waspada, tekun, dan teguh dalam usahanya, berlatih sebagaimana yang telah Aku instruksikan, dia dapat menetap dengan merasakan kebahagiaan mutlak selama seratus tahun, seribu tahun, bahkan sepuluh ribu tahun, dan dia akan menjadi seorang Sakadagami, Anagami, atau setidaknya seorang Sotapanna. Wahai para Sakya, biarlah satu tahun berlalu.” อิธ มม สาวโก ทส มาเส อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต ยถา มยานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโน สตมฺปิ วสฺสานิ สตมฺปิ วสฺสสตานิ สตมฺปิ วสฺสสหสฺสานิ เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที วิหเรยฺย, โส จ ขฺวสฺส สกทาคามี วา อนาคามี วา อปณฺณกํ วา โสตาปนฺโน. ติฏฺฐนฺตุ, สกฺกา, ทส มาสา. “Jika di sini murid-Ku selama sepuluh bulan hidup waspada, tekun, dan teguh dalam usahanya, berlatih sebagaimana yang telah Aku instruksikan, dia dapat menetap dengan merasakan kebahagiaan mutlak selama seratus tahun, seribu tahun, bahkan sepuluh ribu tahun, dan dia akan menjadi seorang Sakadagami, Anagami, atau setidaknya seorang Sotapanna. Wahai para Sakya, biarlah sepuluh bulan berlalu.” อิธ มม สาวโก นว มาเส… อฏฺฐ มาเส… สตฺต มาเส… ฉ มาเส… ปญฺจ มาเส… จตฺตาโร มาเส… ตโย มาเส… ทฺเว มาเส… เอกํ มาสํ… อฑฺฒมาสํ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต ยถา มยานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโน สตมฺปิ วสฺสานิ สตมฺปิ วสฺสสตานิ สตมฺปิ วสฺสสหสฺสานิ เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที วิหเรยฺย, โส จ ขฺวสฺส สกทาคามี วา อนาคามี วา อปณฺณกํ วา โสตาปนฺโน. ติฏฺฐตุ, สกฺกา, อฑฺฒมาโส. “Jika di sini murid-Ku selama sembilan bulan… delapan bulan… tujuh bulan… enam bulan… lima bulan… empat bulan… tiga bulan… dua bulan… satu bulan… atau bahkan hanya setengah bulan hidup waspada, tekun, dan teguh dalam usahanya, berlatih sebagaimana yang telah Aku instruksikan, dia dapat menetap dengan merasakan kebahagiaan mutlak selama seratus tahun, seribu tahun, bahkan sepuluh ribu tahun, dan dia akan menjadi seorang Sakadagami, Anagami, atau setidaknya seorang Sotapanna. Wahai para Sakya, biarlah setengah bulan berlalu.” อิธ มม สาวโก ทส รตฺตินฺทิเว อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต ยถา มยานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโน สตมฺปิ วสฺสานิ สตมฺปิ วสฺสสตานิ สตมฺปิ วสฺสสหสฺสานิ เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที วิหเรยฺย, โส จ ขฺวสฺส สกทาคามี วา อนาคามี วา อปณฺณกํ วา โสตาปนฺโน. ติฏฺฐนฺตุ, สกฺกา, ทส รตฺตินฺทิวา. “Jika di sini murid-Ku selama sepuluh hari dan malam hidup waspada, tekun, dan teguh dalam usahanya, berlatih sebagaimana yang telah Aku instruksikan, dia dapat menetap dengan merasakan kebahagiaan mutlak selama seratus tahun, seribu tahun, bahkan sepuluh ribu tahun, dan dia akan menjadi seorang Sakadagami, Anagami, atau setidaknya seorang Sotapanna. Wahai para Sakya, biarlah sepuluh hari dan malam berlalu.” อิธ มม สาวโก นว รตฺตินฺทิเว… อฏฺฐ รตฺตินฺทิเว… สตฺต รตฺตินฺทิเว… ฉ รตฺตินฺทิเว… ปญฺจ รตฺตินฺทิเว… จตฺตาโร รตฺตินฺทิเว… ตโย รตฺตินฺทิเว… ทฺเว รตฺตินฺทิเว… เอกํ รตฺตินฺทิวํ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต ยถา มยานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโน สตมฺปิ วสฺสานิ สตมฺปิ วสฺสสตานิ สตมฺปิ วสฺสสหสฺสานิ เอกนฺตสุขปฺปฏิสํเวที วิหเรยฺย, โส จ ขฺวสฺส สกทาคามี วา อนาคามี วา อปณฺณกํ วา โสตาปนฺโน. เตสํ โว, สกฺกา, อลาภา เตสํ ทุลฺลทฺธํ, เย ตุมฺเห เอวํ โสกสภเย ชีวิเต มรณสภเย ชีวิเต อปฺเปกทา อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสถ, อปฺเปกทา น อุปวสถา’’ติ. ‘‘เอเต มยํ, ภนฺเต, อชฺชตคฺเค อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อุโปสถํ อุปวสิสฺสามา’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Jika di sini murid-Ku selama sembilan hari dan malam… delapan… tujuh… enam… lima… empat… tiga… dua… atau bahkan hanya satu hari dan malam saja hidup waspada, tekun, dan teguh dalam usahanya, berlatih sebagaimana yang telah Aku instruksikan, dia dapat menetap dengan merasakan kebahagiaan mutlak selama seratus tahun, seribu tahun, bahkan sepuluh ribu tahun, dan dia akan menjadi seorang Sakadagami, Anagami, atau setidaknya seorang Sotapanna. Wahai para Sakya, adalah suatu kerugian bagi kalian, suatu perolehan yang buruk bagi kalian, bahwa di dalam kehidupan yang penuh dengan ketakutan akan kesedihan dan kehidupan yang penuh dengan ketakutan akan kematian ini, kalian terkadang menjalankan Uposatha yang memiliki delapan faktor dan terkadang tidak menjalankannya.” “Mulai hari ini, Bhante, kami akan menjalankan Uposatha yang memiliki delapan faktor.” Sutta Keenam. ๗. มหาลิสุตฺตํ 7. Mahālisuttaṃ ๔๗. เอกํ [Pg.324] สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข มหาลิ ลิจฺฉวิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มหาลิ ลิจฺฉวิ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต เหตุ, โก ปจฺจโย ปาปสฺส กมฺมสฺส กิริยาย ปาปสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา’’ติ? ‘‘โลโภ โข, มหาลิ, เหตุ, โลโภ ปจฺจโย ปาปสฺส กมฺมสฺส กิริยาย ปาปสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. โทโส โข, มหาลิ, เหตุ, โทโส ปจฺจโย ปาปสฺส กมฺมสฺส กิริยาย ปาปสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. โมโห โข, มหาลิ, เหตุ, โมโห ปจฺจโย ปาปสฺส กมฺมสฺส กิริยาย ปาปสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. อโยนิโส มนสิกาโร โข, มหาลิ, เหตุ, อโยนิโส มนสิกาโร ปจฺจโย ปาปสฺส กมฺมสฺส กิริยาย ปาปสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. มิจฺฉาปณิหิตํ โข, มหาลิ, จิตฺตํ เหตุ, มิจฺฉาปณิหิตํ จิตฺตํ ปจฺจโย ปาปสฺส กมฺมสฺส กิริยาย ปาปสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยาติ. อยํ โข, มหาลิ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย ปาปสฺส กมฺมสฺส กิริยาย ปาปสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา’’ติ. 47. Pada suatu waktu Sang Bhagawan menetap di Vesālī, di Mahāvana, di aula beratap lancip (Kūṭāgārasālā). Kemudian Mahāli dari suku Licchavi menghadap Sang Bhagawan; setelah menghadap dan bersujud kepada Sang Bhagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Mahāli dari suku Licchavi berkata demikian kepada Sang Bhagawan: “Apakah, Yang Mulia, sebabnya, apakah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan buruk, bagi berlangsungnya perbuatan buruk?” “Keserakahan (lobha), Mahāli, adalah sebabnya; keserakahan adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan buruk, bagi berlangsungnya perbuatan buruk. Kebencian (dosa), Mahāli, adalah sebabnya; kebencian adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan buruk, bagi berlangsungnya perbuatan buruk. Kegelapan batin (moha), Mahāli, adalah sebabnya; kegelapan batin adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan buruk, bagi berlangsungnya perbuatan buruk. Perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāro), Mahāli, adalah sebabnya; perhatian yang tidak bijaksana adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan buruk, bagi berlangsungnya perbuatan buruk. Pikiran yang diarahkan secara salah (micchāpaṇihitaṃ cittaṃ), Mahāli, adalah sebabnya; pikiran yang diarahkan secara salah adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan buruk, bagi berlangsungnya perbuatan buruk. Inilah, Mahāli, sebabnya; inilah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan buruk, bagi berlangsungnya perbuatan buruk.” ‘‘โก ปน, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส กิริยาย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา’’ติ? ‘‘อโลโภ โข, มหาลิ, เหตุ, อโลโภ ปจฺจโย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส กิริยาย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. อโทโส โข, มหาลิ, เหตุ, อโทโส ปจฺจโย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส กิริยาย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. อโมโห โข, มหาลิ, เหตุ, อโมโห ปจฺจโย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส กิริยาย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. โยนิโส มนสิกาโร โข, มหาลิ, เหตุ, โยนิโส มนสิกาโร ปจฺจโย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส กิริยาย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. สมฺมาปณิหิตํ โข, มหาลิ, จิตฺตํ เหตุ, สมฺมาปณิหิตํ จิตฺตํ ปจฺจโย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส กิริยาย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. อยํ โข, มหาลิ, เหตุ, อยํ ปจฺจโย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส กิริยาย กลฺยาณสฺส กมฺมสฺส ปวตฺติยา. อิเม จ, มหาลิ, ทส ธมฺมา โลเก น สํวิชฺเชยฺยุํ, นยิธ ปญฺญาเยถ อธมฺมจริยาวิสมจริยาติ วา ธมฺมจริยาสมจริยาติ วา. ยสฺมา จ โข, มหาลิ, อิเม ทส ธมฺมา โลเก [Pg.325] สํวิชฺชนฺติ, ตสฺมา ปญฺญายติ อธมฺมจริยาวิสมจริยาติ วา ธมฺมจริยาสมจริยาติ วา’’ติ. สตฺตมํ. “Tetapi apakah, Yang Mulia, sebabnya, apakah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan baik, bagi berlangsungnya perbuatan baik?” “Tanpa keserakahan (alobha), Mahāli, adalah sebabnya; tanpa keserakahan adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan baik, bagi berlangsungnya perbuatan baik. Tanpa kebencian (adosa), Mahāli, adalah sebabnya; tanpa kebencian adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan baik, bagi berlangsungnya perbuatan baik. Tanpa kegelapan batin (amoha), Mahāli, adalah sebabnya; tanpa kegelapan batin adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan baik, bagi berlangsungnya perbuatan baik. Perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāro), Mahāli, adalah sebabnya; perhatian yang bijaksana adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan baik, bagi berlangsungnya perbuatan baik. Pikiran yang diarahkan secara benar (sammāpaṇihitaṃ cittaṃ), Mahāli, adalah sebabnya; pikiran yang diarahkan secara benar adalah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan baik, bagi berlangsungnya perbuatan baik. Inilah, Mahāli, sebabnya; inilah kondisinya bagi dilakukannya perbuatan baik, bagi berlangsungnya perbuatan baik. Dan Mahāli, jika sepuluh hal ini tidak ada di dunia, maka di sini tidak akan dikenal ‘perilaku yang tidak bajik dan perilaku yang tidak selaras’ atau ‘perilaku yang bajik dan perilaku yang selaras’. Namun, Mahāli, karena sepuluh hal ini ada di dunia, maka dikenal ‘perilaku yang tidak bajik dan perilaku yang tidak selaras’ atau ‘perilaku yang bajik dan perilaku yang selaras’.” Selesai Sutta Ketujuh. ๘. ปพฺพชิตอภิณฺหสุตฺตํ 8. Pabbajita-abhiṇha Sutta (Sutta tentang hal-hal yang sering direnungkan oleh penumbal) ๔๘. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพา. กตเม ทส? ‘เววณฺณิยมฺหิ อชฺฌุปคโต’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘ปรปฏิพทฺธา เม ชีวิกา’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘อญฺโญ เม อากปฺโป กรณีโย’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘กจฺจิ นุ โข เม อตฺตา สีลโต น อุปวทตี’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘กจฺจิ นุ โข มํ อนุวิจฺจ วิญฺญู สพฺรหฺมจารี สีลโต น อุปวทนฺตี’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘สพฺเพหิ เม ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว วินาภาโว’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘กมฺมสฺสโกมฺหิ กมฺมทายาโท กมฺมโยนิ กมฺมพนฺธุ กมฺมปฏิสรโณ, ยํ กมฺมํ กริสฺสามิ กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา ตสฺส ทายาโท ภวิสฺสามี’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘กถํภูตสฺส เม รตฺตินฺทิวา วีติวตฺตนฺตี’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘กจฺจิ นุ โข อหํ สุญฺญาคาเร อภิรมามี’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ; ‘อตฺถิ นุ โข เม อุตฺตริ มนุสฺสธมฺโม อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส อธิคโต, เยนาหํ ปจฺฉิเม กาเล สพฺรหฺมจารีหิ ปุฏฺโฐ น มงฺกุ ภวิสฺสามี’ติ ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา ปพฺพชิเตน อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขิตพฺพา’’ติ. อฏฺฐมํ. 48. “Sepuluh hal ini, para bhikkhu, harus senantiasa direnungkan oleh seorang yang telah meninggalkan keduniawian (pabbajita). Apakah yang sepuluh itu? (1) ‘Saya telah memasuki keadaan rupa yang berbeda (telah menanggalkan kemewahan rupa)’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (2) ‘Penghidupan saya tergantung pada orang lain’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (3) ‘Tingkah laku saya haruslah berbeda (dari umat awam)’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (4) ‘Apakah diri saya sendiri tidak mencela saya berkaitan dengan sila?’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (5) ‘Apakah teman-teman sejawat yang bijaksana, setelah menyelidiki, tidak mencela saya berkaitan dengan sila?’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (6) ‘Akan ada perubahan dan perpisahan dari segala sesuatu yang saya sayangi dan senangi’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (7) ‘Saya adalah pemilik kamma saya sendiri, ahli waris kamma saya, lahir dari kamma saya, berkerabat dengan kamma saya, memiliki kamma sebagai pelindung saya; apa pun kamma yang saya lakukan, entah baik atau buruk, saya akan menjadi ahli warisnya’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (8) ‘Bagaimanakah malam dan siang berlalu bagi saya?’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (9) ‘Apakah saya senang berada di tempat-tempat yang sunyi?’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita; (10) ‘Adakah pencapaian manusia luar biasa, suatu pengetahuan dan penglihatan mulia yang istimewa, telah saya peroleh, sehingga ketika saya ditanya oleh rekan-rekan sejawat di waktu kemudian, saya tidak akan menjadi malu?’, demikianlah harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita. Inilah, para bhikkhu, sepuluh hal yang harus senantiasa direnungkan oleh seorang pabbajita.” Selesai Sutta Kedelapan. ๙. สรีรฏฺฐธมฺมสุตฺตํ 9. Sarīraṭṭhadhamma Sutta (Sutta tentang faktor-faktor yang ada di dalam tubuh) ๔๙. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สรีรฏฺฐา. กตเม ทส? สีตํ, อุณฺหํ, ชิฆจฺฉา, ปิปาสา, อุจฺจาโร, ปสฺสาโว, กายสํวโร, วจีสํวโร, อาชีวสํวโร, โปโนภวิโก ภวสงฺขาโร – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา สรีรฏฺฐา’’ติ. นวมํ. 49. “Sepuluh hal ini, para bhikkhu, berada di dalam tubuh. Apakah sepuluh itu? Dingin, panas, lapar, haus, buang air besar, buang air kecil, pengendalian tubuh, pengendalian ucapan, pengendalian mata pencaharian, bentukan kehidupan yang membawa pada kelahiran kembali—inilah, para bhikkhu, sepuluh hal yang berada di dalam tubuh.” Selesai Sutta Kesembilan. ๑๐. ภณฺฑนสุตฺตํ 10. Bhaṇḍana Sutta (Sutta tentang Pertengkaran) ๕๐. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา [Pg.326] อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิสินฺนา สนฺนิปติตา ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ. 50. Pada suatu waktu Sang Bhagawan menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, banyak bhikkhu, sekembalinya dari menerima derma setelah makan siang, duduk berkumpul di aula pertemuan, terlibat dalam pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan, saling menyerang dengan kata-kata tajam (pedang mulut). อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน อุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา สนฺนิปติตา, กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ? Kemudian Sang Bhagawan, saat sore hari, keluar dari meditasi mandiri dan menuju aula pertemuan; setelah tiba, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagawan menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian saat ini ketika kalian duduk berkumpul, dan pembicaraan apa yang terhenti di antara kalian?” ‘‘อิธ มยํ, ภนฺเต, ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิสินฺนา สนฺนิปติตา ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรามา’’ติ. ‘‘น โข ปเนตํ, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ สทฺธาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตานํ, ยํ ตุมฺเห ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหเรยฺยาถ. “Di sini kami, Yang Mulia, sekembalinya dari menerima derma setelah makan siang, duduk berkumpul di aula pertemuan, terlibat dalam pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan, saling menyerang dengan kata-kata tajam (pedang mulut).” “Para bhikkhu, hal ini tidaklah pantas bagi kalian, para putra keluarga baik-baik yang telah keluar dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tangga karena keyakinan, bahwa kalian hidup terlibat dalam pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan, serta saling menyerang dengan kata-kata tajam (pedang mulut).” ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สารณียา ปิยกรณา ครุกรณา สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Para bhikkhu, ada sepuluh hal ini yang membawa pada kenangan, yang menimbulkan kasih sayang, yang menimbulkan rasa hormat, yang menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan. Apakah yang sepuluh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sila, berdiam dengan pengendalian diri sesuai dengan peraturan Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat mencari alka yang baik, melihat bahaya dalam kesalahan yang paling kecil sekalipun, dan melatih diri dengan menaati aturan-aturan pelatihan. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu memiliki sila ... dan melatih diri dengan menaati aturan-aturan pelatihan; hal ini pun membawa pada kenangan, menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu banyak mendengar, mengingat apa yang telah didengar, dan mengumpulkan apa yang telah didengar. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni, baik dalam makna maupun kata-katanya; ajaran-ajaran semacam itu telah banyak didengar olehnya, diingat, dilatih dalam ucapan, direnungkan dalam pikiran, dan dipahami dengan baik melalui pandangan benar. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu banyak mendengar ... dipahami dengan baik melalui pandangan benar; hal ini pun membawa pada kenangan, menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan. ‘‘ปุน [Pg.327] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sahabat-sahabat yang baik, rekan-rekan yang baik, dan kawan-kawan yang baik. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu memiliki sahabat-sahabat yang baik, rekan-rekan yang baik, dan kawan-kawan yang baik; hal ini pun membawa pada kenangan, menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวโจ โหติ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ขโม ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุวโจ โหติ โสวจสฺสกรเณหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ขโม ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนึ, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dinasihati, sabar, dan menerima instruksi dengan penuh hormat. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dinasihati, sabar, dan menerima instruksi dengan penuh hormat; hal ini pun membawa pada kenangan, menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ – ตตฺถ ทกฺโข โหติ อนลโส, ตตฺรูปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยานิ ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ – ตตฺถ ทกฺโข โหติ อนลโส ตตฺรูปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุํ, อยมฺปิ ธมฺโม ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu dalam berbagai tugas besar maupun kecil bagi rekan-rekan sesama kehidupan suci—ia terampil di sana, tidak malas, memiliki kebijaksanaan untuk menyelidiki cara-cara yang tepat di sana, serta mampu melakukannya dan mampu mengaturnya. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu dalam berbagai tugas besar maupun kecil bagi rekan-rekan sesama kehidupan suci—ia terampil di sana, tidak malas, memiliki kebijaksanaan untuk menyelidiki cara-cara yang tepat di sana, serta mampu melakukannya dan mampu mengaturnya; hal ini pun menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมกาโม โหติ ปิยสมุทาหาโร, อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมกาโม โหติ ปิยสมุทาหาโร, อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu mencintai Dhamma dan tutur katanya menyenangkan, memiliki kegembiraan yang meluap dalam Abhidhamma dan Abhivinaya. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu mencintai Dhamma dan tutur katanya menyenangkan, memiliki kegembiraan yang meluap dalam Abhidhamma dan Abhivinaya; hal ini pun membawa pada kenangan, menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย ปิยกรโณ ครุกรโณ สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan semangat yang gigih untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan untuk memperoleh hal-hal yang bermanfaat; ia kokoh, teguh dalam upaya, dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu berdiam dengan semangat yang gigih ... dan tidak melepaskan tanggung jawab dalam hal-hal yang bermanfaat; hal ini pun membawa pada kenangan, menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan. ‘‘ปุน [Pg.328] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย…เป… สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit apa pun yang didapatnya. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit apa pun yang didapatnya; hal ini pun membawa pada kenangan ... dan seterusnya ... menunjang kesatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติมา โหติ, ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต, จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติมา โหติ, ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต, จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย…เป… สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu penuh perhatian, memiliki perhatian dan kecerdasan yang tertinggi, mampu mengingat dan memanggil kembali dalam ingatan apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu penuh perhatian ... mampu mengingat dan memanggil kembali dalam ingatan apa yang telah dilakukan dan dikatakan sejak lama; hal ini pun membawa pada kenangan ... dan seterusnya ... menunjang kesatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ, อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ, อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา, อยมฺปิ ธมฺโม สารณีโย…เป… สํวตฺตติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา สารณียา ปิยกรณา ครุกรณา สงฺคหาย อวิวาทาย สามคฺคิยา เอกีภาวาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ทสมํ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan, memiliki kebijaksanaan yang menembus muncul dan lenyapnya fenomena, yang mulia dan tajam, yang membimbing menuju hancurnya penderitaan sepenuhnya. Para bhikkhu, fakta bahwa seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan ... yang membimbing menuju hancurnya penderitaan sepenuhnya; hal ini pun membawa pada kenangan ... dan seterusnya ... menunjang kesatuan. Para bhikkhu, sepuluh hal ini membawa pada kenangan, menimbulkan kasih sayang, menimbulkan rasa hormat, menunjang kerukunan, ketidakberselisihan, keselarasan, dan kesatuan.” Demikianlah [Sutta] kesepuluh. อกฺโกสวคฺโค ปญฺจโม. Akkosavagga kelima selesai. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasannya adalah— วิวาทา ทฺเว จ มูลานิ, กุสินารปเวสเน; สกฺโก มหาลิ อภิณฺหํ, สรีรฏฺฐา จ ภณฺฑนาติ. Dua [Sutta] Vivāda, Akar-akar (Mūla), Masuk ke Kusināra; Sakka, Mahāli, Terus-menerus (Abhiṇha), Kondisi Fisik (Sarīraṭṭhā), dan Perselisihan (Bhaṇ|ana). ปฐมปณฺณาสกํ สมตฺตํ. Lima Puluh [Sutta] Pertama (Paṭhamapaṇṇāsaka) selesai. ๒. ทุติยปณฺณาสกํ 2. Lima Puluh [Sutta] Kedua (Dutiyapaṇṇāsaka). (๖) ๑. สจิตฺตวคฺโค (6) 1. Sacittavagga. ๑. สจิตฺตสุตฺตํ 1. Sacittasutta. ๕๑. เอกํ [Pg.329] สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 51. Suatu waktu Sang Bagawan sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bagawan menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu.” “Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab kepada Sang Bagawan. Sang Bagawan mengatakan hal ini: ‘‘โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปรจิตฺตปริยายกุสโล โหติ, อถ ‘สจิตฺตปริยายกุสโล ภวิสฺสามี’ติ – เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพํ. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu tidak mahir dalam memahami pikiran orang lain, maka ia harus melatih diri demikian: ‘Aku akan mahir dalam memahami pikiranku sendiri.’ Demikianlah kalian harus melatih diri, para bhikkhu.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สจิตฺตปริยายกุสโล โหติ? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อิตฺถี วา ปุริโส วา ทหโร ยุวา มณฺฑนกชาติโก อาทาเส วา ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อจฺเฉ วา อุทกปตฺเต สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน สเจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, ตสฺเสว รชสฺส วา องฺคณสฺส วา ปหานาย วายมติ. โน เจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, เตเนวตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป – ‘ลาภา วต เม, ปริสุทฺธํ วต เม’ติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปจฺจเวกฺขณา พหุการา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ – ‘อภิชฺฌาลุ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อนภิชฺฌาลุ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, พฺยาปนฺนจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, วิคตถินมิทฺโธ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อุทฺธโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อนุทฺธโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, วิจิกิจฺโฉ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, ติณฺณวิจิกิจฺโฉ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, โกธโน นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อกฺโกธโน นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํกิลิฏฺฐจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสํกิลิฏฺฐจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สารทฺธกาโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสารทฺธกาโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, กุสีโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อารทฺธวีริโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสมาหิโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สมาหิโต นุ โข พหุลํ วิหรามี’ติ. “Dan bagaimana, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi terampil dalam cara-cara pikirannya sendiri? Ibaratnya, para bhikkhu, seorang wanita atau pria yang masih muda, belia, dan suka bersolek, sedang bercermin pada cermin yang bersih dan jernih, atau pada semangkuk air yang jernih; jika ia melihat noda atau cacat di sana, ia akan berusaha untuk menghilangkan noda atau cacat tersebut. Jika ia tidak melihat noda atau cacat di sana, ia akan merasa senang dan pikirannya terpenuhi, dengan berpikir: ‘Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh bersih diriku’. Demikian pula, para bhikkhu, perenungan seorang bhikkhu sangatlah berguna bagi kondisi-kondisi yang bermanfaat: ‘Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang penuh kemelangkahan, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang bebas dari kemelangkahan? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang penuh dengki, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang bebas dari dengki? Apakah aku lebih banyak menetap dalam cengkeraman ketumpulan dan kantuk, ataukah aku lebih banyak menetap dengan bebas dari ketumpulan dan kantuk? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang gelisah, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang tenang? Apakah aku lebih banyak menetap dengan keragu-raguan, ataukah aku lebih banyak menetap dengan mengatasi keragu-raguan? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang pemarah, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang tidak pemarah? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang kotor, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang tidak kotor? Apakah aku lebih banyak menetap dengan tubuh yang gelisah, ataukah aku lebih banyak menetap dengan tubuh yang tidak gelisah? Apakah aku lebih banyak menetap dengan kemalasan, ataukah aku lebih banyak menetap dengan semangat yang dikerahkan? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang tidak terpusat, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang terpusat?’.” ‘‘สเจ[Pg.330], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อภิชฺฌาลุ พหุลํ วิหรามิ, พฺยาปนฺนจิตฺโต พหุลํ วิหรามิ, ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิโต พหุลํ วิหรามิ, อุทฺธโต พหุลํ วิหรามิ, วิจิกิจฺโฉ พหุลํ วิหรามิ, โกธโน พหุลํ วิหรามิ, สํกิลิฏฺฐจิตฺโต พหุลํ วิหรามิ, สารทฺธกาโย พหุลํ วิหรามิ, กุสีโต พหุลํ วิหรามิ, อสมาหิโต พหุลํ วิหรามี’ติ, เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา เตสํเยว ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อาทิตฺตเจโล วา อาทิตฺตสีโส วา. ตสฺเสว เจลสฺส วา สีสสฺส วา นิพฺพาปนาย อธิมตฺตํ ฉนฺทญฺจ วายามญฺจ อุสฺสาหญฺจ อุสฺโสฬฺหิญฺจ อปฺปฏิวานิญฺจ สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ กเรยฺย. เอวเมวํ โข เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา เตสํเยว ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. “Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu saat merenung mengetahui demikian: ‘Aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang penuh kemelangkahan, pikiran yang penuh dengki, dalam cengkeraman ketumpulan dan kantuk, gelisah, penuh keragu-raguan, pemarah, pikiran yang kotor, tubuh yang gelisah, malas, pikiran yang tidak terpusat’, maka, para bhikkhu, bhikkhu tersebut harus membangkitkan keinginan, usaha, kegigihan, ketekunan, ketidakgentaran, kesadaran, dan kewaspadaan yang luar biasa untuk meninggalkan kondisi-kondisi jahat dan tidak bermanfaat itu. Ibaratnya, para bhikkhu, seseorang yang pakaiannya terbakar atau kepalanya terbakar; untuk memadamkan api pada pakaian atau kepala itu, ia akan membangkitkan keinginan, usaha, kegigihan, ketekunan, ketidakgentaran, kesadaran, dan kewaspadaan yang luar biasa. Demikian pula, para bhikkhu, bhikkhu tersebut harus membangkitkan keinginan, usaha, kegigihan, ketekunan, ketidakgentaran, kesadaran, dan kewaspadaan yang luar biasa untuk meninggalkan kondisi-kondisi jahat dan tidak bermanfaat itu.” ‘‘สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อนภิชฺฌาลุ พหุลํ วิหรามิ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต พหุลํ วิหรามิ, วิคตถินมิทฺโธ พหุลํ วิหรามิ, อนุทฺธโต พหุลํ วิหรามิ, ติณฺณวิจิกิจฺโฉ พหุลํ วิหรามิ, อกฺโกธโน พหุลํ วิหรามิ, อสํกิลิฏฺฐจิตฺโต พหุลํ วิหรามิ, อสารทฺธกาโย พหุลํ วิหรามิ, อารทฺธวีริโย พหุลํ วิหรามิ, สมาหิโต พหุลํ วิหรามี’ติ, เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา เตสุเยว กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย อุตฺตริ อาสวานํ ขยาย โยโค กรณีโย’’ติ. ปฐมํ. “Namun jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu saat merenung mengetahui demikian: ‘Aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang bebas dari kemelangkahan, pikiran yang bebas dari dengki, bebas dari ketumpulan dan kantuk, tenang, telah mengatasi keragu-raguan, tidak pemarah, pikiran yang tidak kotor, tubuh yang tidak gelisah, semangat yang dikerahkan, pikiran yang terpusat’, maka, para bhikkhu, bhikkhu tersebut harus menetap dalam kondisi-kondisi bermanfaat itu dan berupaya lebih lanjut untuk hancurnya noda-noda batin (asava).” Pertama. ๒. สาริปุตฺตสุตฺตํ 2. Sāriputtasutta ๕๒. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – 52. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu, “Sahabat-sahabat bhikkhu.” “Sahabat,” jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata demikian: ‘‘โน เจ, อาวุโส, ภิกฺขุ ปรจิตฺตปริยายกุสโล โหติ, อถ ‘สจิตฺตปริยายกุสโล ภวิสฺสามี’ติ – เอวญฺหิ โว, อาวุโส, สิกฺขิตพฺพํ. “Jika, sahabat, seorang bhikkhu tidak terampil dalam cara-cara pikiran orang lain, maka ia harus melatih diri: ‘Aku akan menjadi terampil dalam cara-cara pikiranku sendiri’. Demikianlah, sahabat, kalian harus melatih diri.” ‘‘กถญฺจาวุโส[Pg.331], ภิกฺขุ สจิตฺตปริยายกุสโล โหติ? เสยฺยถาปิ, อาวุโส, อิตฺถี วา ปุริโส วา ทหโร ยุวา มณฺฑนกชาติโก อาทาเส วา ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อจฺเฉ วา อุทปตฺเต สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน สเจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, ตสฺเสว รชสฺส วา องฺคณสฺส วา ปหานาย วายมติ. โน เจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, เตเนวตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป – ‘ลาภา วต เม, ปริสุทฺธํ วต เม’ติ. “Dan bagaimana, sahabat, seorang bhikkhu menjadi terampil dalam cara-cara pikirannya sendiri? Ibaratnya, sahabat, seorang wanita atau pria yang masih muda, belia, dan suka bersolek, sedang bercermin pada cermin yang bersih dan jernih, atau pada semangkuk air yang jernih; jika ia melihat noda atau cacat di sana, ia akan berusaha untuk menghilangkan noda atau cacat tersebut. Jika ia tidak melihat noda atau cacat di sana, ia akan merasa senang dan pikirannya terpenuhi, dengan berpikir: ‘Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh bersih diriku’.” เอวเมวํ โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน ปจฺจเวกฺขณา พหุการา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ – ‘อภิชฺฌาลุ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อนภิชฺฌาลุ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, พฺยาปนฺนจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, วิคตถินมิทฺโธ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อุทฺธโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อนุทฺธโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, วิจิกิจฺโฉ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, ติณฺณวิจิกิจฺโฉ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, โกธโน นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อกฺโกธโน นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํกิลิฏฺฐจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสํกิลิฏฺฐจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สารทฺธกาโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสารทฺธกาโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, กุสีโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อารทฺธวีริโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สมาหิโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสมาหิโต นุ โข พหุลํ วิหรามี’ติ. “Demikian pula, sahabat, perenungan seorang bhikkhu sangatlah berguna bagi kondisi-kondisi yang bermanfaat: ‘Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang penuh kemelangkahan, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang bebas dari kemelangkahan? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang penuh dengki, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang bebas dari dengki? Apakah aku lebih banyak menetap dalam cengkeraman ketumpulan dan kantuk, ataukah aku lebih banyak menetap dengan bebas dari ketumpulan dan kantuk? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang gelisah, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang tenang? Apakah aku lebih banyak menetap dengan keragu-raguan, ataukah aku lebih banyak menetap dengan mengatasi keragu-raguan? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang pemarah, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang tidak pemarah? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang kotor, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang tidak kotor? Apakah aku lebih banyak menetap dengan tubuh yang gelisah, ataukah aku lebih banyak menetap dengan tubuh yang tidak gelisah? Apakah aku lebih banyak menetap dengan kemalasan, ataukah aku lebih banyak menetap dengan semangat yang dikerahkan? Apakah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang terpusat, ataukah aku lebih banyak menetap dengan pikiran yang tidak terpusat?’” ‘‘สเจ, อาวุโส, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อภิชฺฌาลุ พหุลํ วิหรามิ…เป… อสมาหิโต พหุลํ วิหรามี’ติ, เตนาวุโส, ภิกฺขุนา เตสํเยว ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, อาทิตฺตเจโล วา อาทิตฺตสีโส วา. ตสฺเสว เจลสฺส วา สีสสฺส วา นิพฺพาปนาย อธิมตฺตํ ฉนฺทญฺจ วายามญฺจ อุสฺสาหญฺจ อุสฺโสฬฺหิญฺจ อปฺปฏิวานิญฺจ สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ กเรยฺย. เอวเมวํ โข, อาวุโส, เตน ภิกฺขุนา เตสํเยว ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. “Jika, Saudara-saudara, seorang bhikkhu saat merenungkan mengetahui begini – ‘Aku berdiam dengan banyak keserakahan... aku berdiam dengan banyak ketidakterpusatan pikiran,’ maka, Saudara-saudara, bhikkhu itu harus membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan pemahaman jernih yang luar biasa untuk meninggalkan keadaan-keadaan yang buruk dan tidak bermanfaat itu. Sama seperti, Saudara-saudara, seseorang yang pakaiannya terbakar atau kepalanya terbakar. Untuk memadamkan pakaian atau kepala itu, ia akan membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan pemahaman jernih yang luar biasa. Demikian pula, Saudara-saudara, bhikkhu itu harus membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan pemahaman jernih yang luar biasa untuk meninggalkan keadaan-keadaan yang buruk dan tidak bermanfaat itu.” ‘‘สเจ [Pg.332] ปนาวุโส, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อนภิชฺฌาลุ พหุลํ วิหรามิ…เป… สมาหิโต พหุลํ วิหรามี’ติ, เตนาวุโส, ภิกฺขุนา เตสุเยว กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย อุตฺตริ อาสวานํ ขยาย โยโค กรณีโย’’ติ. ทุติยํ. “Tetapi jika, Saudara-saudara, seorang bhikkhu saat merenungkan mengetahui begini – ‘Aku berdiam dengan banyak tanpa keserakahan... aku berdiam dengan banyak pemusatan pikiran,’ maka, Saudara-saudara, bhikkhu itu, setelah bertekun dalam keadaan-keadaan bermanfaat itu, harus melakukan upaya lebih lanjut demi hancurnya noda-noda (āsava).” Kedua. ๓. ฐิติสุตฺตํ 3. Ṭhitisutta (Khutbah tentang Keadaan Tetap) ๕๓. ‘‘ฐิติมฺปาหํ, ภิกฺขเว, น วณฺณยามิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ปเคว ปริหานึ. วุฑฺฒิญฺจ โข อหํ, ภิกฺขเว, วณฺณยามิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ฐิตึ โน หานึ. 53. “Para bhikkhu, Aku tidak memuji keadaan tetap dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, apalagi kemerosotan. Namun, para bhikkhu, Aku memuji pertumbuhan dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan keadaan tetap, bukan pula kemerosotan.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, หานิ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ฐิติ โน วุฑฺฒิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยตฺตโก โหติ สทฺธาย สีเลน สุเตน จาเคน ปญฺญาย ปฏิภาเนน, ตสฺส เต ธมฺมา เนว ติฏฺฐนฺติ โน วฑฺฒนฺติ. หานิเมตํ, ภิกฺขเว, วทามิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ฐิตึ โน วุฑฺฒึ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, หานิ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ฐิติ โน วุฑฺฒิ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadi kemerosotan dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan keadaan tetap, bukan pula pertumbuhan? Di sini, para bhikkhu, sejauh mana seorang bhikkhu memiliki keyakinan, kemoralan, pengetahuan, kedermawanan, kebijaksanaan, dan kecerdasan; kondisi-kondisi tersebut baginya tidak tetap bertahan dan tidak pula berkembang. Inilah, para bhikkhu, yang Aku sebut sebagai kemerosotan dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan keadaan tetap, bukan pula pertumbuhan. Demikianlah, para bhikkhu, terjadi kemerosotan dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan keadaan tetap, bukan pula pertumbuhan.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว ฐิติ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน หานิ โน วุฑฺฒิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยตฺตโก โหติ สทฺธาย สีเลน สุเตน จาเคน ปญฺญาย ปฏิภาเนน, ตสฺส เต ธมฺมา เนว หายนฺติ โน วฑฺฒนฺติ. ฐิติเมตํ, ภิกฺขเว, วทามิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน หานึ โน วุฑฺฒึ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ฐิติ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน วุฑฺฒิ โน หานิ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadi keadaan tetap dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan kemerosotan, bukan pula pertumbuhan? Di sini, para bhikkhu, sejauh mana seorang bhikkhu memiliki keyakinan, kemoralan, pengetahuan, kedermawanan, kebijaksanaan, dan kecerdasan; kondisi-kondisi tersebut baginya tidak merosot dan tidak pula berkembang. Inilah, para bhikkhu, yang Aku sebut sebagai keadaan tetap dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan kemerosotan, bukan pula pertumbuhan. Demikianlah, para bhikkhu, terjadi keadaan tetap dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan pertumbuhan, bukan pula kemerosotan.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, วุฑฺฒิ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ฐิติ โน หานิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ยตฺตโก โหติ สทฺธาย สีเลน สุเตน จาเคน ปญฺญาย ปฏิภาเนน, ตสฺส เต ธมฺมา เนว ติฏฺฐนฺติ โน หายนฺติ. วุฑฺฒิเมตํ, ภิกฺขเว, วทามิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ฐิตึ โน หานึ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, วุฑฺฒิ โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, โน ฐิติ โน หานิ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadi pertumbuhan dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan keadaan tetap, bukan pula kemerosotan? Di sini, para bhikkhu, sejauh mana seorang bhikkhu memiliki keyakinan, kemoralan, pengetahuan, kedermawanan, kebijaksanaan, dan kecerdasan; kondisi-kondisi tersebut baginya tidak tetap bertahan dan tidak pula merosot. Inilah, para bhikkhu, yang Aku sebut sebagai pertumbuhan dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan keadaan tetap, bukan pula kemerosotan. Demikianlah, para bhikkhu, terjadi pertumbuhan dalam hal kondisi-kondisi bermanfaat, bukan keadaan tetap, bukan pula kemerosotan.” ‘‘โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปรจิตฺตปริยายกุสโล โหติ, อถ ‘สจิตฺตปริยายกุสโล ภวิสฺสามี’ติ – เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพํ. “Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak terampil dalam memahami pikiran orang lain, maka ‘aku akan menjadi terampil dalam memahami pikiranku sendiri’ – demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สจิตฺตปริยายกุสโล โหติ? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อิตฺถี วา ปุริโส วา ทหโร ยุวา มณฺฑนกชาติโก อาทาเส วา [Pg.333] ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อจฺเฉ วา อุทปตฺเต สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน สเจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, ตสฺเสว รชสฺส วา องฺคณสฺส วา ปหานาย วายมติ. โน เจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, เตเนวตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป – ‘ลาภา วต เม, ปริสุทฺธํ วต เม’ติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปจฺจเวกฺขณา พหุการา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ – ‘อภิชฺฌาลุ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อนภิชฺฌาลุ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, พฺยาปนฺนจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, วิคตถินมิทฺโธ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อุทฺธโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อนุทฺธโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, วิจิกิจฺโฉ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, ติณฺณวิจิกิจฺโฉ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, โกธโน นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อกฺโกธโน นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํกิลิฏฺฐจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสํกิลิฏฺฐจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สารทฺธกาโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสารทฺธกาโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, กุสีโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อารทฺธวีริโย นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สมาหิโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, อสมาหิโต นุ โข พหุลํ วิหรามี’ติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu terampil dalam memahami pikirannya sendiri? Sama seperti, para bhikkhu, seorang wanita atau pria, yang masih muda, remaja, dan suka bersolek, sedang memeriksa bayangan wajahnya sendiri di cermin yang bersih, jernih, dan murni, atau di dalam mangkuk berisi air yang bening; jika ia melihat debu atau noda di sana, ia akan berusaha untuk menghilangkan debu atau noda tersebut. Jika ia tidak melihat debu atau noda di sana, ia merasa puas karenanya dan niatnya terpenuhi: ‘Sungguh beruntung aku, sungguh bersih aku.’ Demikian pula, para bhikkhu, perenungan seorang bhikkhu sangat bermanfaat bagi kondisi-kondisi bermanfaat – ‘Apakah aku berdiam dengan banyak keserakahan atau tanpa keserakahan? Apakah aku berdiam dengan banyak pikiran jahat atau tanpa pikiran jahat? Apakah aku berdiam dengan banyak kemalasan dan kelambanan atau bebas dari kemalasan dan kelambanan? Apakah aku berdiam dengan banyak kegelisahan atau tanpa kegelisahan? Apakah aku berdiam dengan banyak keragu-raguan atau telah melampaui keragu-raguan? Apakah aku berdiam dengan banyak kemarahan atau tanpa kemarahan? Apakah aku berdiam dengan banyak pikiran yang ternoda atau tanpa pikiran yang ternoda? Apakah aku berdiam dengan banyak kegelisahan tubuh atau tanpa kegelisahan tubuh? Apakah aku berdiam dengan kemalasan atau dengan usaha yang bersemangat? Apakah aku berdiam dengan pikiran yang terpusat atau tanpa pikiran yang terpusat?’”},{ ‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อภิชฺฌาลุ พหุลํ วิหรามิ, พฺยาปนฺนจิตฺโต พหุลํ วิหรามิ, ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิโต พหุลํ วิหรามิ, อุทฺธโต พหุลํ วิหรามิ, วิจิกิจฺโฉ พหุลํ วิหรามิ, โกธโน พหุลํ วิหรามิ, สํกิลิฏฺฐจิตฺโต พหุลํ วิหรามิ, สารทฺธกาโย พหุลํ วิหรามิ, กุสีโต พหุลํ วิหรามิ, อสมาหิโต พหุลํ วิหรามี’ติ, เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา เตสํเยว ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อาทิตฺตเจโล วา อาทิตฺตสีโส วา. ตสฺเสว เจลสฺส วา สีสสฺส วา นิพฺพาปนาย อธิมตฺตํ ฉนฺทญฺจ วายามญฺจ อุสฺสาหญฺจ อุสฺโสฬฺหิญฺจ อปฺปฏิวานิญฺจ สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ กเรยฺย; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เตน ภิกฺขุนา เตสํเยว ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. “Jika, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu saat sedang merenung menyadari demikian: ‘Aku sering hidup dengan ketamakan, aku sering hidup dengan pikiran yang penuh kebencian, aku sering hidup dengan dikuasai oleh kemalasan dan ketumpulan, aku sering hidup dengan kegelisahan, aku sering hidup dengan keragu-raguan, aku sering hidup dengan kemarahan, aku sering hidup dengan pikiran yang tercemar, aku sering hidup dengan tubuh yang tegang, aku sering hidup dengan kemalasan, aku sering hidup dengan pikiran yang tidak terkonsentrasi,’ maka, wahai para bhikkhu, bhikkhu tersebut harus mengerahkan keinginan, daya upaya, kegigihan, usaha yang kuat, semangat yang tak surut, perhatian, dan pemahaman jernih yang luar biasa demi meninggalkan kondisi-kondisi akusala yang buruk tersebut. Sama seperti, wahai para bhikkhu, seseorang yang pakaiannya atau kepalanya sedang terbakar, ia akan mengerahkan keinginan, daya upaya, kegigihan, usaha yang kuat, semangat yang tak surut, perhatian, dan pemahaman jernih yang luar biasa untuk memadamkan api pada pakaian atau kepalanya tersebut; demikian pulalah, wahai para bhikkhu, bhikkhu tersebut harus mengerahkan keinginan, daya upaya, kegigihan, usaha yang kuat, semangat yang tak surut, perhatian, dan pemahaman jernih yang luar biasa demi meninggalkan kondisi-kondisi akusala yang buruk tersebut.” ‘‘สเจ [Pg.334] ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘อนภิชฺฌาลุ พหุลํ วิหรามิ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต พหุลํ วิหรามิ, วิคตถินมิทฺโธ พหุลํ วิหรามิ, อนุทฺธโต พหุลํ วิหรามิ, ติณฺณวิจิกิจฺโฉ พหุลํ วิหรามิ, อกฺโกธโน พหุลํ วิหรามิ, อสํกิลิฏฺฐจิตฺโต พหุลํ วิหรามิ, อสารทฺธกาโย พหุลํ วิหรามิ, อารทฺธวีริโย พหุลํ วิหรามิ, สมาหิโต พหุลํ วิหรามี’ติ, เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา เตสุเยว กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย อุตฺตริ อาสวานํ ขยาย โยโค กรณีโย’’ติ. ตติยํ. “Namun jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu saat merenung mengetahui demikian—‘Aku hidup seringkali tanpa ketamakan, aku hidup seringkali tanpa niat jahat, aku hidup seringkali bebas dari kemalasan dan kantuk, aku hidup seringkali tanpa kegelisahan, aku hidup seringkali telah melampaui keragu-raguan, aku hidup seringkali tanpa kemarahan, aku hidup seringkali dengan pikiran yang tidak tercemar, aku hidup seringkali dengan tubuh yang tidak tegang, aku hidup seringkali dengan semangat yang tekun, aku hidup seringkali dengan pemusatan pikiran (samādhi)’—maka, para bhikkhu, bhikkhu itu harus menetap dalam kualitas-kualitas bajik itu sendiri dan melakukan usaha lebih lanjut demi lenyapnya noda-noda moral (āsava).” Selesai yang ketiga. ๔. สมถสุตฺตํ 4. Samathasutta: Khotbah tentang Ketenangan ๕๔. ‘‘โน เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปรจิตฺตปริยายกุสโล โหติ, อถ ‘สจิตฺตปริยายกุสโล ภวิสฺสามี’ติ – เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพํ. 54. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu tidak terampil dalam mengetahui pikiran orang lain, maka hendaknya ia berlatih demikian: ‘Aku akan menjadi terampil dalam mengetahui pikiran sendiri’—begitulah seharusnya kalian berlatih, para bhikkhu. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สจิตฺตปริยายกุสโล โหติ? เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อิตฺถี วา ปุริโส วา ทหโร ยุวา มณฺฑนกชาติโก อาทาเส วา ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อจฺเฉ วา อุทปตฺเต สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน สเจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, ตสฺเสว รชสฺส วา องฺคณสฺส วา ปหานาย วายมติ. โน เจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, เตเนวตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป – ‘ลาภา วต เม, ปริสุทฺธํ วต เม’ติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปจฺจเวกฺขณา พหุการา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ – ‘ลาภี นุ โขมฺหิ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น นุ โขมฺหิ ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, ลาภี นุ โขมฺหิ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น นุ โขมฺหิ ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายา’ติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi terampil dalam mengetahui pikiran sendiri? Bagaikan, para bhikkhu, seorang wanita atau pria, yang masih muda, belia, dan suka bersolek, sedang memeriksa bayangan wajahnya sendiri di cermin yang bersih dan cemerlang atau di mangkuk air yang bening; jika ia melihat debu atau noda di sana, ia akan berusaha untuk menghilangkan debu atau noda itu. Namun jika ia tidak melihat debu atau noda di sana, ia akan merasa senang karenanya dan tujuannya tercapai: ‘Sungguh beruntung bagiku, sungguh bersih bagiku.’ Begitu jugalah, para bhikkhu, perenungan seorang bhikkhu sangat berguna bagi kualitas-kualitas bajik: ‘Apakah aku memiliki ketenangan batin (cetosamatha), ataukah aku tidak memiliki ketenangan batin? Apakah aku memiliki pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi (adhipaññādhammavipassanā), ataukah aku tidak memiliki pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi?’ ‘‘สเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ลาภีมฺหิ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายา’ติ, เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา อชฺฌตฺตํ เจโตสมเถ ปติฏฺฐาย อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย โยโค กรณีโย. โส อปเรน สมเยน ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. “Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu saat merenung mengetahui demikian: ‘Aku memiliki ketenangan batin, tetapi tidak memiliki pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi,’ maka, para bhikkhu, bhikkhu itu harus menetap dalam ketenangan batin dan melakukan usaha demi mendapatkan pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi. Pada waktu kemudian, ia akan memiliki baik ketenangan batin maupun pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi. ‘‘สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ลาภีมฺหิ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺสา’ติ, เตน, ภิกฺขเว[Pg.335], ภิกฺขุนา อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย ปติฏฺฐาย อชฺฌตฺตํ เจโตสมเถ โยโค กรณีโย. โส อปเรน สมเยน ลาภี เจว โหติ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส. “Namun jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu saat merenung mengetahui demikian: ‘Aku memiliki pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi, tetapi tidak memiliki ketenangan batin,’ maka, para bhikkhu, bhikkhu itu harus menetap dalam pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi dan melakukan usaha demi mendapatkan ketenangan batin. Pada waktu kemudian, ia akan memiliki baik pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi maupun ketenangan batin. ‘‘สเจ, ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘น ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายา’ติ, เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา เตสํเยว กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อาทิตฺตเจโล วา อาทิตฺตสีโส วา. ตสฺเสว เจลสฺส วา สีสสฺส วา นิพฺพาปนาย อธิมตฺตํ ฉนฺทญฺจ วายามญฺจ อุสฺสาหญฺจ อุสฺโสฬฺหิญฺจ อปฺปฏิวานิญฺจ สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ กเรยฺย. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เตน ภิกฺขุนา เตสํเยว กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. โส อปเรน สมเยน ลาภี เจว โหติ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. “Namun jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu saat merenung mengetahui demikian: ‘Aku tidak memiliki ketenangan batin dan tidak memiliki pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi,’ maka, para bhikkhu, bhikkhu itu harus mengerahkan keinginan, usaha, ikhtiar, kegigihan, ketidakpantangan, kesadaran, dan kewaspadaan yang luar biasa demi memperoleh kualitas-kualitas bajik tersebut. Bagaikan, para bhikkhu, seseorang yang pakaiannya terbakar atau kepalanya terbakar. Demi memadamkan api pada pakaian atau kepala itu, ia akan mengerahkan keinginan, usaha, ikhtiar, kegigihan, ketidakpantangan, kesadaran, dan kewaspadaan yang luar biasa. Begitu jugalah, para bhikkhu, bhikkhu itu harus mengerahkan keinginan, usaha, ikhtiar, kegigihan, ketidakpantangan, kesadaran, dan kewaspadaan yang luar biasa demi memperoleh kualitas-kualitas bajik tersebut. Pada waktu kemudian, ia akan memiliki baik ketenangan batin maupun pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi. ‘‘สเจ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอวํ ชานาติ – ‘ลาภีมฺหิ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายา’ติ, เตน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา เตสุเยว กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย อุตฺตริ อาสวานํ ขยาย โยโค กรณีโย. “Namun jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu saat merenung mengetahui demikian: ‘Aku memiliki ketenangan batin dan memiliki pandangan terang kebenaran melalui kebijaksanaan tinggi,’ maka, para bhikkhu, bhikkhu itu harus menetap dalam kualitas-kualitas bajik itu sendiri dan melakukan usaha lebih lanjut demi lenyapnya noda-noda moral (āsava).’ ‘‘จีวรมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปิ. ปิณฺฑปาตมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปิ. เสนาสนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปิ. คามนิคมมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปิ. ชนปทปเทสมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปิ. ปุคฺคลมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa jubah ada dua jenis—yang patut digunakan dan yang tidak patut digunakan. Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa makanan (piṇḍapāta) ada dua jenis—yang patut digunakan dan yang tidak patut digunakan. Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa tempat tinggal (senāsana) ada dua jenis—yang patut digunakan dan yang tidak patut digunakan. Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa desa atau pemukiman ada dua jenis—yang patut dikunjungi dan yang tidak patut dikunjungi. Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa wilayah negara ada dua jenis—yang patut dikunjungi dan yang tidak patut dikunjungi. Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa orang (puggala) ada dua jenis—yang patut didampingi dan yang tidak patut didampingi.” ‘‘‘จีวรมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา จีวรํ – ‘อิทํ โข เม จีวรํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูปํ จีวรํ น เสวิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา จีวรํ – ‘อิทํ โข เม [Pg.336] จีวรํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูปํ จีวรํ เสวิตพฺพํ. ‘จีวรมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa jubah ada dua jenis—yang patut digunakan dan yang tidak patut digunakan,’ demikianlah telah dikatakan. Berdasarkan apa hal ini dikatakan? Di sana, mengenai jubah yang diketahui: ‘Bagi aku yang menggunakan jubah ini, kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat (akusala) meningkat, dan kondisi-kondisi yang bermanfaat (kusala) merosot,’ jubah semacam itu tidak patut digunakan. Di sana, mengenai jubah yang diketahui: ‘Bagi aku yang menggunakan jubah ini, kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat merosot, dan kondisi-kondisi yang bermanfaat meningkat,’ jubah semacam itu patut digunakan. ‘Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa jubah ada dua jenis—yang patut digunakan dan yang tidak patut digunakan,’ demikianlah yang telah dikatakan, dan hal ini dikatakan berdasarkan alasan tersebut.” ‘‘‘ปิณฺฑปาตมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปิณฺฑปาตํ – ‘อิมํ โข เม ปิณฺฑปาตํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป ปิณฺฑปาโต น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปิณฺฑปาตํ – ‘อิมํ โข เม ปิณฺฑปาตํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป ปิณฺฑปาโต เสวิตพฺโพ. ‘ปิณฺฑปาตมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa makanan piṇḍapāta ada dua jenis — yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan.’ Demikianlah hal itu telah dikatakan. Dan berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Di sana, jika seseorang mengetahui perihal piṇḍapāta: ‘Ketika aku menggunakan piṇḍapāta ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot,’ maka piṇḍapāta yang demikian itu tidak boleh digunakan. Di sana, jika seseorang mengetahui perihal piṇḍapāta: ‘Ketika aku menggunakan piṇḍapāta ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat,’ maka piṇḍapāta yang demikian itu harus digunakan. ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa makanan piṇḍapāta ada dua jenis — yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan.’ Apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berkenaan dengan hal ini.” ‘‘‘เสนาสนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา เสนาสนํ – ‘อิทํ โข เม เสนาสนํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูปํ เสนาสนํ น เสวิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา เสนาสนํ – ‘อิทํ โข เม เสนาสนํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูปํ เสนาสนํ เสวิตพฺพํ. ‘เสนาสนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa tempat tinggal ada dua jenis — yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan.’ Demikianlah hal itu telah dikatakan. Dan berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Di sana, jika seseorang mengetahui perihal tempat tinggal: ‘Ketika aku menggunakan tempat tinggal ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot,’ maka tempat tinggal yang demikian itu tidak boleh digunakan. Di sana, jika seseorang mengetahui perihal tempat tinggal: ‘Ketika aku menggunakan tempat tinggal ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat,’ maka tempat tinggal yang demikian itu harus digunakan. ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa tempat tinggal ada dua jenis — yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan.’ Apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berkenaan dengan hal ini.” ‘‘‘คามนิคมมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา คามนิคมํ – ‘อิมํ โข เม คามนิคมํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป คามนิคโม น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา คามนิคมํ – ‘อิมํ โข เม คามนิคมํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป คามนิคโม เสวิตพฺโพ. ‘คามนิคมมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa desa atau kota ada dua jenis — yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi.’ Demikianlah hal itu telah dikatakan. Dan berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Di sana, jika seseorang mengetahui perihal desa atau kota: ‘Ketika aku mengunjungi desa atau kota ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot,’ maka desa atau kota yang demikian itu tidak boleh dikunjungi. Di sana, jika seseorang mengetahui perihal desa atau kota: ‘Ketika aku mengunjungi desa atau kota ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat,’ maka desa atau kota yang demikian itu harus dikunjungi. ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa desa atau kota ada dua jenis — yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi.’ Apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berkenaan dengan hal ini.” ‘‘‘ชนปทปเทสมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา ชนปทปเทสํ – ‘อิมํ โข เม ชนปทปเทสํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา [Pg.337] ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป ชนปทปเทโส น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา ชนปทปเทสํ – ‘อิมํ โข เม ชนปทปเทสํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป ชนปทปเทโส เสวิตพฺโพ. ‘ชนปทปเทสมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa wilayah atau distrik ada dua jenis — yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi.’ Demikianlah hal itu telah dikatakan. Dan berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Di sana, jika seseorang mengetahui perihal wilayah atau distrik: ‘Ketika aku mengunjungi wilayah atau distrik ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot,’ maka wilayah atau distrik yang demikian itu tidak boleh dikunjungi. Di sana, jika seseorang mengetahui perihal wilayah atau distrik: ‘Ketika aku mengunjungi wilayah atau distrik ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat,’ maka wilayah atau distrik yang demikian itu harus dikunjungi. ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa wilayah atau distrik ada dua jenis — yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi.’ Apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berkenaan dengan hal ini.” ‘‘‘ปุคฺคลมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปุคฺคลํ – ‘อิมํ โข เม ปุคฺคลํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปุคฺคลํ – ‘อิมํ โข เม ปุคฺคลํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ. ‘ปุคฺคลมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ทุวิเธน วทามิ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. จตุตฺถํ. “‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa seseorang ada dua jenis — yang harus ditemani dan yang tidak boleh ditemani.’ Demikianlah hal itu telah dikatakan. Dan berkenaan dengan apakah hal itu dikatakan? Di sana, jika seseorang mengetahui perihal seseorang: ‘Ketika aku menemani orang ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot,’ maka orang yang demikian itu tidak boleh ditemani. Di sana, jika seseorang mengetahui perihal seseorang: ‘Ketika aku menemani orang ini, keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat,’ maka orang yang demikian itu harus ditemani. ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa seseorang ada dua jenis — yang harus ditemani dan yang tidak boleh ditemani.’ Apa yang telah dikatakan itu, dikatakan berkenaan dengan hal ini.” Selesai yang Keempat. ๕. ปริหานสุตฺตํ 5. Parihānasutta (Sutta tentang Kemerosotan) ๕๕. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – 55. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu, “Sahabat, para bhikkhu!” “Sahabat!” jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata sebagai berikut: ‘‘‘ปริหานธมฺโม ปุคฺคโล, ปริหานธมฺโม ปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, วุจฺจติ. ‘อปริหานธมฺโม ปุคฺคโล, อปริหานธมฺโม ปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, ปริหานธมฺโม ปุคฺคโล วุตฺโต ภควตา, กิตฺตาวตา จ ปน อปริหานธมฺโม ปุคฺคโล วุตฺโต ภควตา’’ติ? ‘‘ทูรโตปิ โข มยํ, อาวุโส, อาคจฺฉาม อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถมญฺญาตุํ. สาธุ วตายสฺมนฺตํเยว สาริปุตฺตํ ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. “‘Sahabat, dikatakan: “seorang yang memiliki sifat merosot, seorang yang memiliki sifat merosot.” Sahabat, dikatakan: “seorang yang memiliki sifat tidak merosot, seorang yang memiliki sifat tidak merosot.” Sejauh manakah, Sahabat, seseorang dikatakan oleh Sang Yang Terpuja sebagai orang yang memiliki sifat merosot, dan sejauh manakah seseorang dikatakan oleh Sang Yang Terpuja sebagai orang yang memiliki sifat tidak merosot?’ ‘Sahabat, kami datang dari jauh ke hadapan Yang Ariya Sāriputta untuk memahami makna dari pernyataan ini. Adalah baik jika makna dari pernyataan ini dijelaskan oleh Yang Ariya Sāriputta sendiri. Setelah mendengar dari Yang Ariya Sāriputta, para bhikkhu akan mengingatnya.’” ‘‘เตนหาวุโส[Pg.338], สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – “Kalau begitu, Sahabat, dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; aku akan berbicara.” “Baik, Sahabat,” jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata sebagai berikut: ‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, ปริหานธมฺโม ปุคฺคโล วุตฺโต ภควตา? อิธาวุโส, ภิกฺขุ อสฺสุตญฺเจว ธมฺมํ น สุณาติ, สุตา จสฺส ธมฺมา สมฺโมสํ คจฺฉนฺติ, เย จสฺส ธมฺมา ปุพฺเพ เจตโส อสมฺผุฏฺฐปุพฺพา เต จสฺส น สมุทาจรนฺติ, อวิญฺญาตญฺเจว น วิชานาติ. เอตฺตาวตา โข, อาวุโส, ปริหานธมฺโม ปุคฺคโล วุตฺโต ภควตา. “Sejauh manakah, Sahabat, seseorang dikatakan oleh Sang Yang Terpuja sebagai orang yang memiliki sifat merosot? Di sini, Sahabat, seorang bhikkhu tidak mendengarkan Dhamma yang belum pernah didengarnya, dan ajaran-ajaran yang telah didengarnya pun terlupakan, dan ajaran-ajaran yang sebelumnya tidak tersentuh oleh pikirannya pun tidak muncul kembali, dan ia tidak memahami apa yang belum dipahami. Sejauh itulah, Sahabat, seseorang dikatakan oleh Sang Yang Terpuja sebagai orang yang memiliki sifat merosot.” ‘‘กิตฺตาวตา จ ปนาวุโส, อปริหานธมฺโม ปุคฺคโล วุตฺโต ภควตา? อิธาวุโส, ภิกฺขุ อสฺสุตญฺเจว ธมฺมํ สุณาติ, สุตา จสฺส ธมฺมา น สมฺโมสํ คจฺฉนฺติ, เย จสฺส ธมฺมา ปุพฺเพ เจตโส อสมฺผุฏฺฐปุพฺพา เต จสฺส สมุทาจรนฺติ, อวิญฺญาตญฺเจว วิชานาติ. เอตฺตาวตา โข, อาวุโส, อปริหานธมฺโม ปุคฺคโล วุตฺโต ภควตา. “Dan sejauh manakah, Sahabat, seseorang dikatakan oleh Sang Yang Terpuja sebagai orang yang memiliki sifat tidak merosot? Di sini, Sahabat, seorang bhikkhu mendengarkan Dhamma yang belum pernah didengarnya, dan ajaran-ajaran yang telah didengarnya pun tidak terlupakan, dan ajaran-ajaran yang sebelumnya tidak tersentuh oleh pikirannya pun muncul kembali, dan ia memahami apa yang belum dipahami. Sejauh itulah, Sahabat, seseorang dikatakan oleh Sang Yang Terpuja sebagai orang yang memiliki sifat tidak merosot.” ‘‘โน เจ, อาวุโส, ภิกฺขุ ปรจิตฺตปริยายกุสโล โหติ, อถ ‘สจิตฺตปริยายกุสโล ภวิสฺสามี’ติ – เอวญฺหิ โว, อาวุโส, สิกฺขิตพฺพํ. “Jika, Sahabat, seorang bhikkhu tidak terampil dalam cara-cara pikiran orang lain, maka ia harus berlatih: ‘Aku akan menjadi terampil dalam cara-cara pikiranku sendiri’ — demikianlah, Sahabat, kalian harus melatih diri.” ‘‘กถญฺจาวุโส, ภิกฺขุ สจิตฺตปริยายกุสโล โหติ? เสยฺยถาปิ, อาวุโส, อิตฺถี วา ปุริโส วา ทหโร ยุวา มณฺฑนกชาติโก อาทาเส วา ปริสุทฺเธ ปริโยทาเต อจฺเฉ วา อุทปตฺเต สกํ มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขมาโน สเจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, ตสฺเสว รชสฺส วา องฺคณสฺส วา ปหานาย วายมติ. โน เจ ตตฺถ ปสฺสติ รชํ วา องฺคณํ วา, เตเนวตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป – ‘ลาภา วต เม, ปริสุทฺธํ วต เม’ติ. เอวเมว โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน ปจฺจเวกฺขณา พหุการา โหติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ – ‘อนภิชฺฌาลุ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, อพฺยาปนฺนจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, วิคตถินมิทฺโธ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, อนุทฺธโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, ติณฺณวิจิกิจฺโฉ นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, อกฺโกธโน นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํวิชฺชติ [Pg.339] นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, อสํกิลิฏฺฐจิตฺโต นุ โข พหุลํ วิหรามิ, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, ลาภี นุ โขมฺหิ อชฺฌตฺตํ ธมฺมปาโมชฺชสฺส, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, ลาภี นุ โขมฺหิ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถสฺส, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน, ลาภี นุ โขมฺหิ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, สํวิชฺชติ นุ โข เม เอโส ธมฺโม อุทาหุ โน’ติ. Bagaimana, Saudara-saudara, seorang bhikkhu menjadi terampil dalam cara-cara pikirannya sendiri? Ibarat, Saudara-saudara, seorang wanita atau pria, muda, remaja, yang suka bersolek, sedang memeriksa bayangan wajahnya sendiri pada cermin yang bersih dan jernih atau di dalam wadah berisi air yang bening; jika ia melihat debu atau noda di sana, ia akan berusaha untuk melenyapkan debu atau noda tersebut. Namun jika ia tidak melihat debu atau noda di sana, ia merasa puas karena hal itu, dan maksudnya tercapai: 'Sungguh suatu keuntungan bagiku, sungguh aku bersih.' Demikian pulalah, Saudara-saudara, perenungan seorang bhikkhu sangat bermanfaat bagi kualitas-kualitas bajik: 'Apakah aku sering menetap dengan tanpa ketamakan? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku sering menetap dengan pikiran yang bebas dari niat jahat? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku sering menetap dengan tanpa kemalasan dan kelambanan? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku sering menetap dengan tidak gelisah? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku sering menetap dengan keragu-raguan yang telah teratasi? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku sering menetap dengan tidak pemarah? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku sering menetap dengan pikiran yang tidak ternoda? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku memperoleh kegembiraan dalam Dhamma secara internal? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku memperoleh ketenangan pikiran secara internal? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? Apakah aku memperoleh pandangan terang tentang fenomena melalui kebijaksanaan tinggi? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?' ‘‘สเจ ปน, อาวุโส, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน สพฺเพปิเม กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ, เตนาวุโส, ภิกฺขุนา สพฺเพสํเยว อิเมสํ กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, อาทิตฺตเจโล วา อาทิตฺตสีโส วา. ตสฺเสว เจลสฺส วา สีสสฺส วา นิพฺพาปนาย อธิมตฺตํ ฉนฺทญฺจ วายามญฺจ อุสฺสาหญฺจ อุสฺโสฬฺหิญฺจ อปฺปฏิวานิญฺจ สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ กเรยฺย. เอวเมวํ โข, อาวุโส, เตน ภิกฺขุนา สพฺเพสํเยว กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. Namun, Saudara-saudara, jika seorang bhikkhu, saat merenung, tidak melihat semua kualitas bajik ini dalam dirinya, maka, Saudara-saudara, bhikkhu tersebut harus membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan kewaspadaan yang luar biasa untuk memperoleh semua kualitas bajik ini. Ibarat, Saudara-saudara, seseorang yang pakaiannya terbakar atau kepalanya terbakar. Untuk memadamkan pakaian atau kepala tersebut, ia akan membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan kewaspadaan yang luar biasa. Demikian pula, Saudara-saudara, bhikkhu tersebut harus membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan kewaspadaan yang luar biasa untuk memperoleh semua kualitas bajik tersebut. ‘‘สเจ ปนาวุโส, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน เอกจฺเจ กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, เอกจฺเจ กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ, เตนาวุโส, ภิกฺขุนา เย กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ สมนุปสฺสติ เตสุ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย, เย กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ เตสํ กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, อาทิตฺตเจโล วา อาทิตฺตสีโส วา. ตสฺเสว เจลสฺส วา สีสสฺส วา นิพฺพาปนาย อธิมตฺตํ ฉนฺทญฺจ วายามญฺจ อุสฺสาหญฺจ อุสฺโสฬฺหิญฺจ อปฺปฏิวานิญฺจ สติญฺจ สมฺปชญฺญญฺจ กเรยฺย. เอวเมวํ โข, อาวุโส, เตน ภิกฺขุนา เย กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ สมนุปสฺสติ เตสุ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย, เย กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ น สมนุปสฺสติ เตสํ กุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย อธิมตฺโต ฉนฺโท จ วายาโม จ อุสฺสาโห จ อุสฺโสฬฺหี จ อปฺปฏิวานี จ สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ กรณียํ. Namun, Saudara-saudara, jika seorang bhikkhu, saat merenung, melihat beberapa kualitas bajik dalam dirinya, namun tidak melihat beberapa kualitas bajik lainnya dalam dirinya, maka, Saudara-saudara, bhikkhu tersebut, dengan berlandaskan pada kualitas-kualitas bajik yang ia lihat ada dalam dirinya, harus membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan kewaspadaan yang luar biasa untuk memperoleh kualitas-kualitas bajik yang tidak ia lihat dalam dirinya. Ibarat, Saudara-saudara, seseorang yang pakaiannya terbakar atau kepalanya terbakar. Untuk memadamkan pakaian atau kepala tersebut, ia akan membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan kewaspadaan yang luar biasa. Demikian pula, Saudara-saudara, bhikkhu tersebut, dengan berlandaskan pada kualitas-kualitas bajik yang ia lihat ada dalam dirinya, harus membangkitkan keinginan, usaha, upaya, kegigihan, ketidaksurutan, perhatian, dan kewaspadaan yang luar biasa untuk memperoleh kualitas-kualitas bajik yang tidak ia lihat dalam dirinya. ‘‘สเจ ปนาวุโส, ภิกฺขุ ปจฺจเวกฺขมาโน สพฺเพปิเม กุสเล ธมฺเม อตฺตนิ สมนุปสฺสติ, เตนาวุโส, ภิกฺขุนา สพฺเพสฺเวว อิเมสุ กุสเลสุ [Pg.340] ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย อุตฺตริ อาสวานํ ขยาย โยโค กรณีโย’’ติ. ปญฺจมํ. Namun, Saudara-saudara, jika seorang bhikkhu, saat merenung, melihat semua kualitas bajik ini dalam dirinya, maka, Saudara-saudara, bhikkhu tersebut, dengan berlandaskan pada semua kualitas bajik ini, harus melakukan usaha lebih lanjut demi melenyapkan noda-noda moral (āsava). ๖. ปฐมสญฺญาสุตฺตํ 6. Sutta Pertama tentang Persepsi ๕๖. ‘‘ทสยิมา, ภิกฺขเว, สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา. กตมา ทส? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา, นิโรธสญฺญา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ทส สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’’ติ. ฉฏฺฐํ. 56. Para bhikkhu, sepuluh persepsi ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan membuahkan hasil yang besar dan manfaat yang besar, berlandaskan pada Tanpa Kematian, berakhir pada Tanpa Kematian. Apakah yang sepuluh itu? Persepsi tentang kekotoran (asubha), persepsi tentang kematian, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia, persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tentang tanpa diri dalam apa yang menderita, persepsi tentang meninggalkan, persepsi tentang pemudaran nafsu, persepsi tentang pelenyapan. Para bhikkhu, sepuluh persepsi inilah, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan membuahkan hasil yang besar dan manfaat yang besar, berlandaskan pada Tanpa Kematian, berakhir pada Tanpa Kematian. ๗. ทุติยสญฺญาสุตฺตํ 7. Sutta Kedua tentang Persepsi ๕๗. ‘‘ทสยิมา, ภิกฺขเว, สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา. กตมา ทส? อนิจฺจสญฺญา, อนตฺตสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อฏฺฐิกสญฺญา, ปุฬวกสญฺญา, วินีลกสญฺญา, วิจฺฉิทฺทกสญฺญา, อุทฺธุมาตกสญฺญา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ทส สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’’ติ. สตฺตมํ. 57. Para bhikkhu, sepuluh persepsi ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan membuahkan hasil yang besar dan manfaat yang besar, berlandaskan pada Tanpa Kematian, berakhir pada Tanpa Kematian. Apakah yang sepuluh itu? Persepsi tentang ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa diri, persepsi tentang kematian, persepsi tentang kejijikan terhadap makanan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia, persepsi tentang tulang-belulang, persepsi tentang bangkai yang berbelatung, persepsi tentang bangkai yang membiru, persepsi tentang bangkai yang terpotong-potong, persepsi tentang bangkai yang membengkak. Para bhikkhu, sepuluh persepsi inilah, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan membuahkan hasil yang besar dan manfaat yang besar, berlandaskan pada Tanpa Kematian, berakhir pada Tanpa Kematian. ๘. มูลกสุตฺตํ 8. Sutta tentang Akar ๕๘. ‘‘สเจ, ภิกฺขเว, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กึมูลกา, อาวุโส, สพฺเพ ธมฺมา, กึสมฺภวา สพฺเพ ธมฺมา, กึสมุทยา สพฺเพ ธมฺมา, กึสโมสรณา สพฺเพ ธมฺมา, กึปมุขา สพฺเพ ธมฺมา, กึอธิปเตยฺยา สพฺเพ ธมฺมา, กึอุตฺตรา สพฺเพ ธมฺมา, กึสารา สพฺเพ ธมฺมา, กึโอคธา สพฺเพ ธมฺมา, กึปริโยสานา สพฺเพ ธมฺมา’ติ, เอวํ ปุฏฺฐา ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ กินฺติ พฺยากเรยฺยาถา’’ติ? ‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา ภควํเนตฺติกา ภควํปฏิสรณา. สาธุ วต, ภนฺเต, ภควนฺตํเยว ปฏิภาตุ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ. ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. 58. Para bhikkhu, jika para pengembara dari ajaran lain bertanya seperti ini: 'Saudara-saudara, berakar pada apakah segala fenomena? Bersumber dari apakah segala fenomena? Muncul dari apakah segala fenomena? Bermuara pada apakah segala fenomena? Dipimpin oleh apakah segala fenomena? Berkuasa pada apakah segala fenomena? Apakah puncak dari segala fenomena? Apakah inti dari segala fenomena? Tertanam pada apakah segala fenomena? Berakhir pada apakah segala fenomena?' Jika ditanya demikian, para bhikkhu, bagaimanakah kalian akan menjawab para pengembara dari ajaran lain itu? 'Bagi kami, Yang Mulia, segala fenomena berakar pada Yang Terpuji, dipandu oleh Yang Terpuji, dan memiliki Yang Terpuji sebagai perlindungan. Sungguh baik, Yang Mulia, sekiranya makna dari pernyataan ini dijelaskan oleh Yang Terpuji sendiri. Setelah mendengar dari Yang Terpuji, para bhikkhu akan mengingatnya.' ‘‘เตน [Pg.341] หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – “Oleh karena itu, para bhikkhu, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mengatakan hal ini: ‘‘สเจ, ภิกฺขเว, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘กึมูลกา, อาวุโส, สพฺเพ ธมฺมา, กึสมฺภวา สพฺเพ ธมฺมา, กึสมุทยา สพฺเพ ธมฺมา, กึสโมสรณา สพฺเพ ธมฺมา กึปมุขา สพฺเพ ธมฺมา, กึ อธิปเตยฺยา สพฺเพ ธมฺมา, กึอุตฺตรา สพฺเพ ธมฺมา, กึสารา สพฺเพ ธมฺมา, กึโอคธา สพฺเพ ธมฺมา, กึปริโยสานา สพฺเพ ธมฺมา’ติ, เอวํ ปุฏฺฐา ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ เอวํ พฺยากเรยฺยาถ – ‘ฉนฺทมูลกา, อาวุโส, สพฺเพ ธมฺมา, มนสิการสมฺภวา สพฺเพ ธมฺมา, ผสฺสสมุทยา สพฺเพ ธมฺมา, เวทนาสโมสรณา สพฺเพ ธมฺมา, สมาธิปฺปมุขา สพฺเพ ธมฺมา, สตาธิปเตยฺยา สพฺเพ ธมฺมา, ปญฺญุตฺตรา สพฺเพ ธมฺมา, วิมุตฺติสารา สพฺเพ ธมฺมา, อมโตคธา สพฺเพ ธมฺมา, นิพฺพานปริโยสานา สพฺเพ ธมฺมา’ติ. เอวํ ปุฏฺฐา ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ เอวํ พฺยากเรยฺยาถา’’ติ. อฏฺฐมํ. “Para bhikkhu, jika para pengembara dari ajaran lain bertanya begini: ‘Sahabat, berakar pada apakah segala fenomena? Bermula dari apakah segala fenomena? Berasal mula dari apakah segala fenomena? Bertemu pada apakah segala fenomena? Dipimpin oleh apakah segala fenomena? Dikuasai oleh apakah segala fenomena? Dilampaui oleh apakah segala fenomena? Berintikan apakah segala fenomena? Berpijak pada apakah segala fenomena? Berakhir pada apakah segala fenomena?’ Jika ditanya demikian, para bhikkhu, kalian harus menjawab kepada para pengembara dari ajaran lain itu demikian: ‘Sahabat, segala fenomena berakar pada keinginan. Segala fenomena bermula dari perhatian. Segala fenomena berasal mula dari kontak. Segala fenomena bertemu pada perasaan. Segala fenomena dipimpin oleh konsentrasi. Segala fenomena dikuasai oleh perhatian. Segala fenomena dilampaui oleh kebijaksanaan. Segala fenomena berintikan pembebasan. Segala fenomena berpijak pada Tanpa Kematian. Segala fenomena berakhir pada Nibbāna.’ Jika ditanya demikian, para bhikkhu, kalian harus menjawab kepada para pengembara dari ajaran lain itu demikian.” (Sutta Kedelapan) ๙. ปพฺพชฺชาสุตฺตํ 9. Pabbajjā Sutta ๕๙. ‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ยถาปพฺพชฺชาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, น จุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสนฺติ; อนิจฺจสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, อนตฺตสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, อสุภสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, อาทีนวสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, โลกสฺส สมญฺจ วิสมญฺจ ญตฺวา ตํสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, โลกสฺส ภวญฺจ วิภวญฺจ ญตฺวา ตํสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, โลกสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ ญตฺวา ตํสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, ปหานสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, วิราคสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสติ, นิโรธสญฺญาปริจิตญฺจ โน จิตฺตํ ภวิสฺสตี’ติ – เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพํ. 59. “Karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: ‘Pikiran kami akan dikembangkan selaras dengan kehidupan melepas keduniawian, dan pikiran buruk serta tidak bermanfaat yang muncul tidak akan menguasai dan menetap dalam pikiran kami; pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi ketidakkekalan, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi tanpa-diri, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi ketidakmurnian, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi tentang bahaya, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi setelah mengetahui kebajikan dan keburukan dunia, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi setelah mengetahui keberadaan dan ketiadaan dunia, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi setelah mengetahui kemunculan dan kehancuran dunia, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi tentang pelepasan, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi tentang lepasnya nafsu, pikiran kami akan dikembangkan dengan persepsi tentang pelenyapan.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.” ‘‘ยโต [Pg.342] โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ยถาปพฺพชฺชาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ น จุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ, อนิจฺจสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, อนตฺตสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, อสุภสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, อาทีนวสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, โลกสฺส สมญฺจ วิสมญฺจ ญตฺวา ตํสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, โลกสฺส ภวญฺจ วิภวญฺจ ญตฺวา ตํสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, โลกสฺส สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ ญตฺวา ตํสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, ปหานสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, วิราคสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, นิโรธสญฺญาปริจิตญฺจ จิตฺตํ โหติ, ตสฺส ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ – ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’’ติ. นวมํ. “Para bhikkhu, ketika pikiran seorang bhikkhu telah dikembangkan selaras dengan kehidupan melepas keduniawian, dan pikiran buruk serta tidak bermanfaat yang muncul tidak menguasai dan menetap dalam pikirannya; ketika pikirannya dikembangkan dengan persepsi ketidakkekalan, persepsi tanpa-diri, persepsi ketidakmurnian, persepsi tentang bahaya, persepsi setelah mengetahui kebajikan dan keburukan dunia, persepsi setelah mengetahui keberadaan dan ketiadaan dunia, persepsi setelah mengetahui kemunculan dan kehancuran dunia, persepsi tentang pelepasan, persepsi tentang lepasnya nafsu, dan persepsi tentang pelenyapan; maka salah satu dari dua buah dapat diharapkan baginya: pengetahuan tertinggi dalam kehidupan saat ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmī.” (Sutta Kesembilan) ๑๐. คิริมานนฺทสุตฺตํ 10. Girimānanda Sutta ๖๐. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา คิริมานนฺโท อาพาธิโก โหติ ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – 60. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu Yang Mulia Girimānanda sedang sakit, menderita, dan sakit parah. Kemudian Yang Mulia Ānanda menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā demikian: ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, คิริมานนฺโท อาพาธิโก โหติ ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. สาธุ, ภนฺเต, ภควา เยนายสฺมา คิริมานนฺโท เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. ‘‘สเจ โข ตฺวํ, อานนฺท, คิริมานนฺทสฺส ภิกฺขุโน ทส สญฺญา ภาเสยฺยาสิ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ คิริมานนฺทสฺส ภิกฺขุโน ทส สญฺญา สุตฺวา โส อาพาโธ ฐานโส ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺย. “Bhante, Yang Mulia Girimānanda sedang sakit, menderita, dan sakit parah. Adalah baik, Bhante, jika Sang Bhagavā berkenan menghampiri Yang Mulia Girimānanda karena kasih sayang.” “Ānanda, jika engkau mengajarkan sepuluh persepsi kepada bhikkhu Girimānanda, adalah mungkin bahwa setelah mendengar sepuluh persepsi itu, penyakit bhikkhu Girimānanda akan segera mereda.” ‘‘กตมา ทส? อนิจฺจสญฺญา, อนตฺตสญฺญา, อสุภสญฺญา, อาทีนวสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา, นิโรธสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺฉาสญฺญา, อานาปานสฺสติ. “Apakah sepuluh itu? Persepsi ketidakkekalan, persepsi tanpa-diri, persepsi ketidakmurnian, persepsi tentang bahaya, persepsi tentang pelepasan, persepsi tentang lepasnya nafsu, persepsi tentang pelenyapan, persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia, persepsi tentang ketidakinginan terhadap segala bentukan, dan perhatian pada pernapasan.” ‘‘กตมา จานนฺท, อนิจฺจสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘รูปํ อนิจฺจํ, เวทนา อนิจฺจา[Pg.343], สญฺญา อนิจฺจา, สงฺขารา อนิจฺจา, วิญฺญาณํ อนิจฺจ’นฺติ. อิติ อิเมสุ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อนิจฺจานุปสฺสี วิหรติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, อนิจฺจสญฺญา. “Dan Ānanda, apakah persepsi ketidakkekalan itu? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu yang telah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke tempat kosong, merenung demikian: ‘Bentuk adalah tidak kekal, perasaan adalah tidak kekal, persepsi adalah tidak kekal, bentukan-bentukan adalah tidak kekal, kesadaran adalah tidak kekal.’ Demikianlah ia menetap dengan merenungkan ketidakkekalan dalam lima kelompok unsur kehidupan ini. Ini, Ānanda, disebut persepsi ketidakkekalan.” ‘‘กตมา จานนฺท, อนตฺตสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘จกฺขุ อนตฺตา, รูปา อนตฺตา, โสตํ อนตฺตา, สทฺทา อนตฺตา, ฆานํ อนตฺตา, คนฺธา อนตฺตา, ชิวฺหา อนตฺตา, รสา อนตฺตา, กายา อนตฺตา, โผฏฺฐพฺพา อนตฺตา, มโน อนตฺตา, ธมฺมา อนตฺตา’ติ. อิติ อิเมสุ ฉสุ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ อนตฺตานุปสฺสี วิหรติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, อนตฺตสญฺญา. “Dan Ānanda, apakah persepsi tanpa-diri itu? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu yang telah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke tempat kosong, merenung demikian: ‘Mata adalah tanpa-diri, bentuk-bentuk adalah tanpa-diri, telinga adalah tanpa-diri, suara-suara adalah tanpa-diri, hidung adalah tanpa-diri, bau-bauan adalah tanpa-diri, lidah adalah tanpa-diri, rasa-rasa adalah tanpa-diri, tubuh adalah tanpa-diri, objek-objek sentuhan adalah tanpa-diri, pikiran adalah tanpa-diri, objek-objek pikiran adalah tanpa-diri.’ Demikianlah ia menetap dengan merenungkan tanpa-diri dalam enam landasan indra internal dan eksternal ini. Ini, Ānanda, disebut persepsi tanpa-diri.” ‘‘กตมา จานนฺท, อสุภสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ อิมเมว กายํ อุทฺธํ ปาทตลา อโธ เกสมตฺถกา ตจปริยนฺตํ ปูรํ นานาปฺปการสฺส อสุจิโน ปจฺจเวกฺขติ – ‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย เกสา โลมา นขา ทนฺตา ตโจ มํสํ นฺหารุ อฏฺฐิ อฏฺฐิมิญฺชํ วกฺกํ หทยํ ยกนํ กิโลมกํ ปิหกํ ปปฺผาสํ อนฺตํ อนฺตคุณํ อุทริยํ กรีสํ ปิตฺตํ เสมฺหํ ปุพฺโพ โลหิตํ เสโท เมโท อสฺสุ วสา เขโฬ สิงฺฆาณิกา ลสิกา มุตฺต’นฺติ. อิติ อิมสฺมึ กาเย อสุภานุปสฺสี วิหรติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, อสุภสญฺญา. “Dan Ānanda, apakah persepsi ketidakmurnian itu? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu merenungkan tubuh ini juga, dari telapak kaki ke atas dan dari ujung rambut ke bawah, dibatasi oleh kulit, penuh dengan berbagai macam ketidakmurnian: ‘Dalam tubuh ini terdapat rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, sumsum tulang, ginjal, jantung, hati, selaput perut, limpa, paru-paru, usus besar, usus kecil, makanan dalam lambung, kotoran, empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, minyak kulit, ludah, ingus, cairan sendi, air kencing.’ Demikianlah ia menetap dengan merenungkan ketidakmurnian dalam tubuh ini. Ini, Ānanda, disebut persepsi ketidakmurnian.” ‘‘กตมา จานนฺท, อาทีนวสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘พหุทุกฺโข โข อยํ กาโย พหุอาทีนโว? อิติ อิมสฺมึ กาเย วิวิธา อาพาธา อุปฺปชฺชนฺติ, เสยฺยถิทํ – จกฺขุโรโค โสตโรโค ฆานโรโค ชิวฺหาโรโค กายโรโค สีสโรโค กณฺณโรโค มุขโรโค ทนฺตโรโค โอฏฺฐโรโค กาโส สาโส ปินาโส ฑาโห ชโร กุจฺฉิโรโค มุจฺฉา ปกฺขนฺทิกา สูลา วิสูจิกา กุฏฺฐํ คณฺโฑ กิลาโส โสโส อปมาโร ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ นขสา วิตจฺฉิกา โลหิตํ ปิตฺตํ มธุเมโห อํสา ปิฬกา ภคนฺทลา ปิตฺตสมุฏฺฐานา อาพาธา เสมฺหสมุฏฺฐานา อาพาธา วาตสมุฏฺฐานา อาพาธา สนฺนิปาติกา อาพาธา อุตุปริณามชา อาพาธา วิสมปริหารชา อาพาธา โอปกฺกมิกา อาพาธา กมฺมวิปากชา อาพาธา สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว’ติ. อิติ [Pg.344] อิมสฺมึ กาเย อาทีนวานุปสฺสี วิหรติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, อาทีนวสญฺญา. “Dan apakah, Ananda, persepsi akan bahaya? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau ke bawah pohon, atau ke tempat yang sunyi, merenung demikian: ‘Sungguh, tubuh ini penuh penderitaan dan penuh bahaya. Sebab, dalam tubuh ini berbagai macam penyakit bermunculan, yaitu: penyakit mata, penyakit telinga, penyakit hidung, penyakit lidah, penyakit tubuh, sakit kepala, sakit daun telinga, penyakit mulut, sakit gigi, penyakit bibir, batuk, asma, selesma, rasa terbakar, demam, sakit perut, pingsan, disentri, kolik, kolera, kusta, bisul, eksim, tuberkulosis, epilepsi, kurap, gatal, kudis, luka gores kuku, kudis bernanah, pendarahan, diabetes, wasir, bintil, fistula; penyakit yang muncul dari empedu, penyakit yang muncul dari lendir, penyakit yang muncul dari angin, penyakit yang muncul dari gabungan unsur tubuh, penyakit yang muncul akibat perubahan musim, penyakit yang muncul akibat perawatan tubuh yang salah, penyakit yang muncul akibat serangan, dan penyakit yang muncul sebagai buah kamma; dingin, panas, lapar, haus, buang air besar, dan buang air kecil.’ Demikianlah ia berdiam dengan mengamati bahaya dalam tubuh ini. Ini disebut, Ananda, persepsi akan bahaya.” ‘‘กตมา จานนฺท, ปหานสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ, ปชหติ, วิโนเทติ, พฺยนฺตีกโรติ, อนภาวํ คเมติ. อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ นาธิวาเสติ, ปชหติ, วิโนเทติ, พฺยนฺตีกโรติ, อนภาวํ คเมติ. อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ นาธิวาเสติ, ปชหติ, วิโนเทติ, พฺยนฺตีกโรติ, อนภาวํ คเมติ. อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม นาธิวาเสติ, ปชหติ, วิโนเทติ, พฺยนฺตีกโรติ, อนภาวํ คเมติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, ปหานสญฺญา. “Dan apakah, Ananda, persepsi akan pelepasan? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu tidak menoleransi pikiran indrawi yang muncul, ia meninggalkannya, menyingkirkannya, memusnahkannya, dan mengakhirinya. Ia tidak menoleransi pikiran niat jahat yang muncul, ia meninggalkannya, menyingkirkannya, memusnahkannya, dan mengakhirinya. Ia tidak menoleransi pikiran kekejaman yang muncul, ia meninggalkannya, menyingkirkannya, memusnahkannya, dan mengakhirinya. Ia tidak menoleransi keadaan-keadaan buruk dan tidak bermanfaat yang muncul, ia meninggalkannya, menyingkirkannya, memusnahkannya, dan mengakhirinya. Ini disebut, Ananda, persepsi akan pelepasan.” ‘‘กตมา จานนฺท, วิราคสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฺปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิพฺพาน’นฺติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, วิราคสญฺญา. “Dan apakah, Ananda, persepsi akan ketidaklekatan? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau ke bawah pohon, atau ke tempat yang sunyi, merenung demikian: ‘Ini tenang, ini luhur, yaitu penenangan segala bentukan, pelepasan segala landasan, hancurnya nafsu keinginan, ketidaklekatan, Nibbana.’ Ini disebut, Ananda, persepsi akan ketidaklekatan.” ‘‘กตมา จานนฺท, นิโรธสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฺปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, นิโรธสญฺญา. “Dan apakah, Ananda, persepsi akan pelenyapan? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu yang pergi ke hutan, atau ke bawah pohon, atau ke tempat yang sunyi, merenung demikian: ‘Ini tenang, ini luhur, yaitu penenangan segala bentukan, pelepasan segala landasan, hancurnya nafsu keinginan, pelenyapan, Nibbana.’ Ini disebut, Ananda, persepsi akan pelenyapan.” ‘‘กตมา จานนฺท, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ เย โลเก อุปาทานา เจตโส อธิฏฺฐานาภินิเวสานุสยา, เต ปชหนฺโต วิหรติ อนุปาทิยนฺโต. อยํ วุจฺจตานนฺท, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา. “Dan apakah, Ananda, persepsi ketidaksenangan pada seluruh dunia? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu berdiam dengan meninggalkan kemelekatan, landasan, pendirian, dan kecenderungan tersembunyi dalam pikiran terhadap dunia, dengan tidak melekat padanya. Ini disebut, Ananda, persepsi ketidaksenangan pada seluruh dunia.” ‘‘กตมา จานนฺท, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺฉาสญฺญา? อิธานนฺท, ภิกฺขุ สพฺพสงฺขาเรสุ อฏฺฏียติ หรายติ ชิคุจฺฉติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺฉาสญฺญา. “Dan apakah, Ananda, persepsi ketidakinginan pada segala bentukan? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu merasa jemu, malu, dan muak terhadap segala bentukan. Ini disebut, Ananda, persepsi ketidakinginan pada segala bentukan.” ‘‘กตมา จานนฺท, อานาปานสฺสติ? อิธานนฺท, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. โส สโตว อสฺสสติ สโตว ปสฺสสติ. ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ อสฺสสามี’ติ ปชานาติ. ทีฆํ วา ปสฺสสนฺโต ‘ทีฆํ ปสฺสสามี’ติ ปชานาติ. รสฺสํ วา อสฺสสนฺโต ‘รสฺสํ อสฺสสามี’ติ ปชานาติ. รสฺสํ วา ปสฺสสนฺโต ‘รสฺสํ [Pg.345] ปสฺสสามี’ติ ปชานาติ. ‘สพฺพกายปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘สพฺพกายปฏิสํเวที ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘ปสฺสมฺภยํ กายสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘ปีติปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘ปีติปฏิสํเวที ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘สุขปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘สุขปฏิสํเวที ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘จิตฺตสงฺขารปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘จิตฺตสงฺขารปฏิสํเวที ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘ปสฺสมฺภยํ จิตฺตสงฺขารํ อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘ปสฺสมฺภยํ จิตฺตสงฺขารํ ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘จิตฺตปฏิสํเวที อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘จิตฺตปฏิสํเวที ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. อภิปฺปโมทยํ จิตฺตํ…เป… สมาทหํ จิตฺตํ…เป… วิโมจยํ จิตฺตํ…เป… อนิจฺจานุปสฺสี…เป… วิราคานุปสฺสี…เป… นิโรธานุปสฺสี…เป… ‘ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี อสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. ‘ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสี ปสฺสสิสฺสามี’ติ สิกฺขติ. อยํ วุจฺจตานนฺท, อานาปานสฺสติ. “Dan apakah, Ananda, kesadaran pada napas? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu pergi ke hutan, atau ke bawah pohon, atau ke tempat yang sunyi, duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan kesadaran di hadapannya. Dengan penuh kesadaran ia menghirup napas, dengan penuh kesadaran ia mengembuskan napas. Saat menghirup napas panjang, ia memahami: ‘Aku menghirup napas panjang’; saat mengembuskan napas panjang, ia memahami: ‘Aku mengembuskan napas panjang’. Saat menghirup napas pendek, ia memahami: ‘Aku menghirup napas pendek’; saat mengembuskan napas pendek, ia memahami: ‘Aku mengembuskan napas pendek’. Ia melatih diri: ‘Merasakan seluruh tubuh (napas), aku akan menghirup napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan seluruh tubuh (napas), aku akan mengembuskan napas’. Ia melatih diri: ‘Menenangkan bentukan jasmani, aku akan menghirup napas’; ia melatih diri: ‘Menenangkan bentukan jasmani, aku akan mengembuskan napas’. Ia melatih diri: ‘Merasakan kegembiraan, aku akan menghirup napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan kegembiraan, aku akan mengembuskan napas’. Ia melatih diri: ‘Merasakan kebahagiaan, aku akan menghirup napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan kebahagiaan, aku akan mengembuskan napas’. Ia melatih diri: ‘Merasakan bentukan pikiran, aku akan menghirup napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan bentukan pikiran, aku akan mengembuskan napas’. Ia melatih diri: ‘Menenangkan bentukan pikiran, aku akan menghirup napas’; ia melatih diri: ‘Menenangkan bentukan pikiran, aku akan mengembuskan napas’. Ia melatih diri: ‘Merasakan pikiran, aku akan menghirup napas’; ia melatih diri: ‘Merasakan pikiran, aku akan mengembuskan napas’. Sambil sangat menggembirakan pikiran... [dst]... sambil memusatkan pikiran... [dst]... sambil membebaskan pikiran... [dst]... sambil mengamati ketidakkekalan... [dst]... sambil mengamati ketidaklekatan... [dst]... sambil mengamati pelenyapan... [dst]... ia melatih diri: ‘Mengamati pelepasan kembali, aku akan menghirup napas’; ia melatih diri: ‘Mengamati pelepasan kembali, aku akan mengembuskan napas’. Ini disebut, Ananda, kesadaran pada napas.” ‘‘สเจ โข ตฺวํ, อานนฺท, คิริมานนฺทสฺส ภิกฺขุโน อิมา ทส สญฺญา ภาเสยฺยาสิ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ คิริมานนฺทสฺส ภิกฺขุโน อิมา ทส สญฺญา สุตฺวา โส อาพาโธ ฐานโส ปฏิปฺปสฺสมฺเภยฺยา’’ติ. “Seandainya engkau, Ananda, membacakan sepuluh persepsi ini kepada Bhikkhu Girimananda, maka ada kemungkinan bahwa setelah mendengar sepuluh persepsi ini, penyakit Bhikkhu Girimananda akan segera mereda seketika.” อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต สนฺติเก อิมา ทส สญฺญา อุคฺคเหตฺวา เยนายสฺมา คิริมานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมโต คิริมานนฺทสฺส อิมา ทส สญฺญา อภาสิ. อถ โข อายสฺมโต คิริมานนฺทสฺส ทส สญฺญา สุตฺวา โส อาพาโธ ฐานโส ปฏิปฺปสฺสมฺภิ. วุฏฺฐหิ จายสฺมา คิริมานนฺโท ตมฺหา อาพาธา. ตถา ปหีโน จ ปนายสฺมโต คิริมานนฺทสฺส โส อาพาโธ อโหสี’’ติ. ทสมํ. Lalu Yang Ariya Ananda mempelajari sepuluh persepsi ini di hadapan Sang Baginda dan pergi menemui Yang Ariya Girimananda; setelah sampai, ia membacakan sepuluh persepsi ini kepada Yang Ariya Girimananda. Setelah mendengar sepuluh persepsi ini, penyakit Yang Ariya Girimananda segera mereda seketika. Yang Ariya Girimananda bangkit dari penyakit itu, dan demikianlah penyakit itu lenyap dari Yang Ariya Girimananda. Selesai Sutta Kesepuluh. สจิตฺตวคฺโค ปฐโม. Vagga Sacitta Pertama Selesai. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasannya adalah: สจิตฺตญฺจ สาริปุตฺต, ฐิติ จ สมเถน จ; ปริหาโน จ ทฺเว สญฺญา, มูลา ปพฺพชิตํ คิรีติ. Sacitta, Sariputta, Thiti, Samatha, Parihana, dua Sanna (Saññā), Mula, Pabbajita, dan Giri. (๗) ๒. ยมกวคฺโค (7) 2. Yamakavagga ๑. อวิชฺชาสุตฺตํ 1. Avijjasutta ๖๑. ‘‘ปุริมา[Pg.346], ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชาย – ‘อิโต ปุพฺเพ อวิชฺชา นาโหสิ, อถ ปจฺฉา สมภวี’ติ. เอวญฺเจตํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ, อถ จ ปน ปญฺญายติ – ‘อิทปฺปจฺจยา อวิชฺชา’ติ. 61. “Titik awal ketidaktahuan, wahai para bhikkhu, tidak dapat diketahui (dengan mengatakan): ‘Sebelum ini ketidaktahuan tidak ada, kemudian barulah ia muncul.’ Meskipun demikian, wahai para bhikkhu, hal itu dikatakan; namun dapat diketahui bahwa: ‘Ketidaktahuan memiliki ini sebagai syaratnya.’” ‘‘อวิชฺชมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อวิชฺชาย? ‘ปญฺจ นีวรณา’ติสฺส วจนียํ. ปญฺจปาหํ, ภิกฺขเว, นีวรเณ สาหาเร วทามิ, โน อนาหาเร. โก จาหาโร ปญฺจนฺนํ นีวรณานํ? ‘ตีณิ ทุจฺจริตานี’ติสฺส วจนียํ. ตีณิปาหํ, ภิกฺขเว, ทุจฺจริตานิ สาหารานิ วทามิ, โน อนาหารานิ. โก จาหาโร ติณฺณํ ทุจฺจริตานํ? ‘อินฺทฺริยอสํวโร’ติสฺส วจนียํ. อินฺทฺริยอสํวรมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อินฺทฺริยอสํวรสฺส? ‘อสตาสมฺปชญฺญ’นฺติสฺส วจนียํ. อสตาสมฺปชญฺญมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อสตาสมฺปชญฺญสฺส? ‘อโยนิโสมนสิกาโร’ติสฺส วจนียํ. อโยนิโสมนสิการมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อโยนิโสมนสิการสฺส? ‘อสฺสทฺธิย’นฺติสฺส วจนียํ. อสฺสทฺธิยมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อสฺสทฺธิยสฺส? ‘อสทฺธมฺมสฺสวน’นฺติสฺส วจนียํ. อสทฺธมฺมสฺสวนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อสทฺธมฺมสฺสวนสฺส? ‘อสปฺปุริสสํเสโว’ติสฺส วจนียํ. “Para bhikkhu, Aku katakan bahwa ketidaktahuan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi ketidaktahuan? Jawabannya adalah: ‘Lima rintangan’. Aku katakan bahwa lima rintangan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi lima rintangan? Jawabannya adalah: ‘Tiga perbuatan buruk’. Aku katakan bahwa tiga perbuatan buruk pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi tiga perbuatan buruk? Jawabannya adalah: ‘Kurangnya pengendalian indra’. Aku katakan bahwa kurangnya pengendalian indra pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi kurangnya pengendalian indra? Jawabannya adalah: ‘Ketiadaan perhatian dan ketiadaan kewaspadaan’. Aku katakan bahwa ketiadaan perhatian dan ketiadaan kewaspadaan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi ketiadaan perhatian dan ketiadaan kewaspadaan? Jawabannya adalah: ‘Perhatian yang tidak tepat’. Aku katakan bahwa perhatian yang tidak tepat pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi perhatian yang tidak tepat? Jawabannya adalah: ‘Ketiadaan keyakinan’. Aku katakan bahwa ketiadaan keyakinan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi ketiadaan keyakinan? Jawabannya adalah: ‘Ketidakmendengaran akan Dhamma yang sejati’. Aku katakan bahwa ketidakmendengaran akan Dhamma yang sejati pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi ketidakmendengaran akan Dhamma yang sejati? Jawabannya adalah: ‘Pergaulan dengan orang-orang yang tidak bijaksana’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสสํเสโว ปริปูโร อสทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูเรติ, อสทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูรํ อสฺสทฺธิยํ ปริปูเรติ, อสฺสทฺธิยํ ปริปูรํ อโยนิโสมนสิการํ ปริปูเรติ, อโยนิโสมนสิกาโร ปริปูโร อสตาสมฺปชญฺญํ ปริปูเรติ, อสตาสมฺปชญฺญํ ปริปูรํ อินฺทฺริยอสํวรํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยอสํวโร ปริปูโร ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูเรติ, ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูรานิ ปญฺจ นีวรเณ ปริปูเรนฺติ, ปญฺจ นีวรณา ปริปูรา อวิชฺชํ ปริปูเรนฺติ. เอวเมติสฺสา อวิชฺชาย อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Demikianlah, para bhikkhu, pergaulan dengan orang-orang yang tidak bijaksana yang terpenuhi akan memenuhi ketidakmendengaran akan Dhamma yang sejati; ketidakmendengaran akan Dhamma yang sejati yang terpenuhi akan memenuhi ketiadaan keyakinan; ketiadaan keyakinan yang terpenuhi akan memenuhi perhatian yang tidak tepat; perhatian yang tidak tepat yang terpenuhi akan memenuhi ketiadaan perhatian dan ketiadaan kewaspadaan; ketiadaan perhatian dan ketiadaan kewaspadaan yang terpenuhi akan memenuhi kurangnya pengendalian indra; kurangnya pengendalian indra yang terpenuhi akan memenuhi tiga perbuatan buruk; tiga perbuatan buruk yang terpenuhi akan memenuhi lima rintangan; lima rintangan yang terpenuhi akan memenuhi ketidaktahuan. Demikianlah nutrisi bagi ketidaktahuan itu, dan demikianlah kepenuhannya. ‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.347], ภิกฺขเว, อุปริปพฺพเต ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต ( ) ตํ อุทกํ ยถานินฺนํ ปวตฺตมานํ ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูเรติ, ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูรา กุโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ. กุโสพฺภา ปริปูรา มหาโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ, มหาโสพฺภา ปริปูรา กุนฺนทิโย ปริปูเรนฺติ, กุนฺนทิโย ปริปูรา มหานทิโย ปริปูเรนฺติ, มหานทิโย ปริปูรา มหาสมุทฺทํ สาครํ ปริปูเรนฺติ; เอวเมตสฺส มหาสมุทฺทสฺส สาครสฺส อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Bagaikan, para bhikkhu, ketika hujan deras turun di atas gunung, air itu mengalir ke bawah memenuhi celah-celah gunung, jurang, dan ngarai; celah-celah gunung, jurang, dan ngarai yang terpenuhi akan memenuhi kolam-kolam kecil; kolam-kolam kecil yang terpenuhi akan memenuhi kolam-kolam besar; kolam-kolam besar yang terpenuhi akan memenuhi sungai-sungai kecil; sungai-sungai kecil yang terpenuhi akan memenuhi sungai-sungai besar; sungai-sungai besar yang terpenuhi akan memenuhi samudra raya. Demikianlah nutrisi bagi samudra raya itu, dan demikianlah kepenuhannya. ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสสํเสโว ปริปูโร อสทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูเรติ, อสทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูรํ อสฺสทฺธิยํ ปริปูเรติ, อสฺสทฺธิยํ ปริปูรํ อโยนิโสมนสิการํ ปริปูเรติ, อโยนิโสมนสิกาโร ปริปูโร อสตาสมฺปชญฺญํ ปริปูเรติ, อสตาสมฺปชญฺญํ ปริปูรํ อินฺทฺริยอสํวรํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยอสํวโร ปริปูโร ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูเรติ, ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูรานิ ปญฺจ นีวรเณ ปริปูเรนฺติ, ปญฺจ นีวรณา ปริปูรา อวิชฺชํ ปริปูเรนฺติ; เอวเมติสฺสา อวิชฺชาย อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Begitu jugalah, para bhikkhu, pergaulan dengan orang-orang yang tidak bijaksana yang terpenuhi akan memenuhi ketidakmendengaran akan Dhamma yang sejati; ketidakmendengaran akan Dhamma yang sejati yang terpenuhi akan memenuhi ketiadaan keyakinan; ketiadaan keyakinan yang terpenuhi akan memenuhi perhatian yang tidak tepat; perhatian yang tidak tepat yang terpenuhi akan memenuhi ketiadaan perhatian dan ketiadaan kewaspadaan; ketiadaan perhatian dan ketiadaan kewaspadaan yang terpenuhi akan memenuhi kurangnya pengendalian indra; kurangnya pengendalian indra yang terpenuhi akan memenuhi tiga perbuatan buruk; tiga perbuatan buruk yang terpenuhi akan memenuhi lima rintangan; lima rintangan yang terpenuhi akan memenuhi ketidaktahuan. Demikianlah nutrisi bagi ketidaktahuan itu, dan demikianlah kepenuhannya. ‘‘วิชฺชาวิมุตฺติมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร วิชฺชาวิมุตฺติยา? ‘สตฺต โพชฺฌงฺคา’ติสฺส วจนียํ. สตฺตปาหํ, ภิกฺขเว, โพชฺฌงฺเค สาหาเร วทามิ, โน อนาหาเร. โก จาหาโร สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ? ‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’ติสฺส วจนียํ. จตฺตาโรปาหํ, ภิกฺขเว, สติปฏฺฐาเน สาหาเร วทามิ, โน อนาหาเร. โก จาหาโร จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ? ‘ตีณิ สุจริตานี’ติสฺส วจนียํ. ตีณิปาหํ, ภิกฺขเว, สุจริตานิ สาหารานิ วทามิ, โน อนาหารานิ. โก จาหาโร ติณฺณํ สุจริตานํ? ‘อินฺทฺริยสํวโร’ติสฺส วจนียํ. อินฺทฺริยสํวรมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อินฺทฺริยสํวรสฺส? ‘สติสมฺปชญฺญ’นฺติสฺส วจนียํ. สติสมฺปชญฺญมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร สติสมฺปชญฺญสฺส? ‘โยนิโสมนสิกาโร’ติสฺส วจนียํ. โยนิโสมนสิการมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร โยนิโสมนสิการสฺส? ‘สทฺธา’ติสฺส วจนียํ. สทฺธมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร สทฺธาย[Pg.348]? ‘สทฺธมฺมสฺสวน’นฺติสฺส วจนียํ. สทฺธมฺมสฺสวนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร สทฺธมฺมสฺสวนสฺส? ‘สปฺปุริสสํเสโว’ติสฺส วจนียํ. “Para bhikkhu, Aku katakan bahwa pengetahuan dan pembebasan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi pengetahuan dan pembebasan? Jawabannya adalah: ‘Tujuh faktor pencerahan’. Aku katakan bahwa tujuh faktor pencerahan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi tujuh faktor pencerahan? Jawabannya adalah: ‘Empat landasan perhatian’. Aku katakan bahwa empat landasan perhatian pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi empat landasan perhatian? Jawabannya adalah: ‘Tiga perbuatan baik’. Aku katakan bahwa tiga perbuatan baik pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi tiga perbuatan baik? Jawabannya adalah: ‘Pengendalian indra’. Aku katakan bahwa pengendalian indra pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi pengendalian indra? Jawabannya adalah: ‘Perhatian dan kewaspadaan’. Aku katakan bahwa perhatian dan kewaspadaan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi perhatian dan kewaspadaan? Jawabannya adalah: ‘Perhatian yang tepat’. Aku katakan bahwa perhatian yang tepat pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi perhatian yang tepat? Jawabannya adalah: ‘Keyakinan’. Aku katakan bahwa keyakinan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi keyakinan? Jawabannya adalah: ‘Mendengarkan Dhamma yang sejati’. Aku katakan bahwa mendengarkan Dhamma yang sejati pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi mendengarkan Dhamma yang sejati? Jawabannya adalah: ‘Pergaulan dengan orang-orang bijaksana’. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปุริสสํเสโว ปริปูโร สทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูเรติ, สทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูรํ สทฺธํ ปริปูเรติ, สทฺธา ปริปูรา โยนิโสมนสิการํ ปริปูเรติ, โยนิโสมนสิกาโร ปริปูโร สติสมฺปชญฺญํ ปริปูเรติ, สติสมฺปชญฺญํ ปริปูรํ อินฺทฺริยสํวรํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยสํวโร ปริปูโร ตีณิ สุจริตานิ ปริปูเรติ, ตีณิ สุจริตานิ ปริปูรานิ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ปริปูเรนฺติ, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ปริปูรา สตฺต โพชฺฌงฺเค ปริปูเรนฺติ, สตฺต โพชฺฌงฺคา ปริปูรา วิชฺชาวิมุตฺตึ ปริปูเรนฺติ; เอวเมติสฺสา วิชฺชาวิมุตฺติยา อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Demikianlah, para bhikkhu, pergaulan dengan orang-orang bijaksana yang terpenuhi akan memenuhi pendengaran akan Dhamma yang sejati; pendengaran akan Dhamma yang sejati yang terpenuhi akan memenuhi keyakinan; keyakinan yang terpenuhi akan memenuhi perhatian yang tepat; perhatian yang tepat yang terpenuhi akan memenuhi perhatian dan kewaspadaan; perhatian dan kewaspadaan yang terpenuhi akan memenuhi pengendalian indra; pengendalian indra yang terpenuhi akan memenuhi tiga perbuatan baik; tiga perbuatan baik yang terpenuhi akan memenuhi empat landasan perhatian; empat landasan perhatian yang terpenuhi akan memenuhi tujuh faktor pencerahan; tujuh faktor pencerahan yang terpenuhi akan memenuhi pengetahuan dan pembebasan. Demikianlah nutrisi bagi pengetahuan dan pembebasan itu, dan demikianlah kepenuhannya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุปริปพฺพเต ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต ตํ อุทกํ ยถานินฺนํ ปวตฺตมานํ ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูเรติ, ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูรา กุโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ, กุโสพฺภา ปริปูรา มหาโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ, มหาโสพฺภา ปริปูรา กุนฺนทิโย ปริปูเรนฺติ, กุนฺนทิโย ปริปูรา มหานทิโย ปริปูเรนฺติ, มหานทิโย ปริปูรา มหาสมุทฺทํ สาครํ ปริปูเรนฺติ; เอวเมตสฺส มหาสมุทฺทสฺส สาครสฺส อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Bagaikan, para bhikkhu, saat hujan dengan tetesan yang besar turun di atas gunung, air itu mengalir mengikuti tempat yang rendah, mengisi celah-celah gunung, retakan, dan ngarai; ketika celah-celah gunung, retakan, dan ngarai telah terisi penuh, mereka mengisi kolam-kolam kecil; ketika kolam-kolam kecil telah terisi penuh, mereka mengisi kolam-kolam besar; ketika kolam-kolam besar telah terisi penuh, mereka mengisi sungai-sungai kecil; ketika sungai-sungai kecil telah terisi penuh, mereka mengisi sungai-sungai besar; ketika sungai-sungai besar telah terisi penuh, mereka mengisi samudra raya; demikianlah nutrisi bagi samudra raya itu, dan demikianlah kepenuhannya.” ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สปฺปุริสสํเสโว ปริปูโร สทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูเรติ, สทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูรํ สทฺธํ ปริปูเรติ, สทฺธา ปริปูรา โยนิโสมนสิการํ ปริปูเรติ, โยนิโสมนสิกาโร ปริปูโร สติสมฺปชญฺญํ ปริปูเรติ, สติสมฺปชญฺญํ ปริปูรํ อินฺทฺริยสํวรํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยสํวโร ปริปูโร ตีณิ สุจริตานิ ปริปูเรติ, ตีณิ สุจริตานิ ปริปูรานิ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ปริปูเรนฺติ, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ปริปูรา สตฺต โพชฺฌงฺเค ปริปูเรนฺติ, สตฺต โพชฺฌงฺคา ปริปูรา วิชฺชาวิมุตฺตึ ปริปูเรนฺติ; เอวเมติสฺสา วิชฺชาวิมุตฺติยา อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูรี’’ติ. ปฐมํ. “Demikian pula, para bhikkhu, pergaulan dengan orang-orang bijak yang terpenuhi akan mengisi pendengaran Dhamma sejati; pendengaran Dhamma sejati yang terpenuhi akan mengisi keyakinan; keyakinan yang terpenuhi akan mengisi perhatian yang saksama; perhatian yang saksama yang terpenuhi akan mengisi perhatian dan kewaspadaan; perhatian dan kewaspadaan yang terpenuhi akan mengisi pengendalian indra; pengendalian indra yang terpenuhi akan mengisi tiga perilaku baik; tiga perilaku baik yang terpenuhi akan mengisi empat landasan perhatian; empat landasan perhatian yang terpenuhi akan mengisi tujuh faktor pencerahan; tujuh faktor pencerahan yang terpenuhi akan mengisi pengetahuan sejati dan pembebasan; demikianlah nutrisi bagi pengetahuan sejati dan pembebasan ini, dan demikianlah kepenuhannya.” ๒. ตณฺหาสุตฺตํ 2. Sutta tentang Keinginan (Taṇhā) ๖๒. ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ ภวตณฺหาย – ‘อิโต ปุพฺเพ ภวตณฺหา นาโหสิ, อถ ปจฺฉา สมภวี’ติ. เอวญฺเจตํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ, อถ จ ปน ปญฺญายติ – ‘อิทปฺปจฺจยา ภวตณฺหา’ติ. 62. “Batas awal dari keinginan akan penjelmaan, para bhikkhu, tidaklah tampak—bahwa ‘sebelum waktu ini keinginan akan penjelmaan tidak ada, namun kemudian ia muncul.’ Walaupun hal ini dikatakan demikian, para bhikkhu, namun sesungguhnya hal ini dapat diketahui: ‘Keinginan akan penjelmaan berawal dari sebab ini.’” ‘‘ภวตณฺหามฺปาหํ[Pg.349], ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร ภวตณฺหาย? ‘อวิชฺชา’ติสฺส วจนียํ. อวิชฺชมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อวิชฺชาย? ‘ปญฺจ นีวรณา’ติสฺส วจนียํ. ปญฺจ นีวรเณปาหํ, ภิกฺขเว, สาหาเร วทามิ, โน อนาหาเร. โก จาหาโร ปญฺจนฺนํ นีวรณานํ? ‘ตีณิ ทุจฺจริตานี’ติสฺส วจนียํ. ตีณิปาหํ, ภิกฺขเว, ทุจฺจริตานิ สาหารานิ วทามิ, โน อนาหารานิ. โก จาหาโร ติณฺณนฺนํ ทุจฺจริตานํ? ‘อินฺทฺริยอสํวโร’ติสฺส วจนียํ. อินฺทฺริยอสํวรมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อินฺทฺริยอสํวรสฺส? ‘อสตาสมฺปชญฺญ’นฺติสฺส วจนียํ. อสตาสมฺปชญฺญมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อสตา สมฺปชญฺญสฺส? ‘อโยนิโสมนสิกาโร’ติสฺส วจนียํ. อโยนิโสมนสิการมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อโยนิโสมนสิการสฺส? ‘อสฺสทฺธิย’นฺติสฺส วจนียํ. อสฺสทฺธิยมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อสฺสทฺธิยสฺส? ‘อสฺสทฺธมฺมสฺสวน’นฺติสฺส วจนียํ. อสฺสทฺธมฺมสฺสวนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อสฺสทฺธมฺมสฺสวนสฺส? ‘อสปฺปุริสสํเสโว’ติสฺส วจนียํ. “Keinginan akan penjelmaan juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi keinginan akan penjelmaan? ‘Ketidaktahuan,’ demikianlah hal itu harus dijawab. Ketidaktahuan juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi ketidaktahuan? ‘Lima rintangan,’ demikianlah harus dijawab. Lima rintangan juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi lima rintangan? ‘Tiga perilaku salah,’ demikianlah harus dijawab. Tiga perilaku salah juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi tiga perilaku salah? ‘Kurangnya pengendalian indra,’ demikianlah harus dijawab. Kurangnya pengendalian indra juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi kurangnya pengendalian indra? ‘Kurangnya perhatian dan kewaspadaan,’ demikianlah harus dijawab. Kurangnya perhatian dan kewaspadaan juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi kurangnya perhatian dan kewaspadaan? ‘Perhatian yang tidak saksama,’ demikianlah harus dijawab. Perhatian yang tidak saksama juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi perhatian yang tidak saksama? ‘Kurangnya keyakinan,’ demikianlah harus dijawab. Kurangnya keyakinan juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi kurangnya keyakinan? ‘Mendengar ajaran yang tidak benar,’ demikianlah harus dijawab. Mendengar ajaran yang tidak benar juga, para bhikkhu, Aku katakan memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi mendengar ajaran yang tidak benar? ‘Pergaulan dengan orang-orang yang tidak bijak,’ demikianlah harus dijawab.” ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสสํเสโว ปริปูโร อสฺสทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูเรติ, อสฺสทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูรํ อสฺสทฺธิยํ ปริปูเรติ, อสฺสทฺธิยํ ปริปูรํ อโยนิโสมนสิการํ ปริปูเรติ, อโยนิโสมนสิกาโร ปริปูโร อสตาสมฺปชญฺญํ ปริปูเรติ, อสตาสมฺปชญฺญํ ปริปูรํ อินฺทฺริยอสํวรํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยอสํวโร ปริปูโร ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูเรติ, ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูรานิ ปญฺจ นีวรเณ ปริปูเรนฺติ, ปญฺจ นีวรณา ปริปูรา อวิชฺชํ ปริปูเรนฺติ, อวิชฺชา ปริปูรา ภวตณฺหํ ปริปูเรติ; เอวเมติสฺสา ภวตณฺหาย อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Maka, para bhikkhu, pergaulan dengan orang-orang yang tidak bijak yang terpenuhi akan mengisi pendengaran ajaran yang tidak benar; pendengaran ajaran yang tidak benar yang terpenuhi akan mengisi kurangnya keyakinan; kurangnya keyakinan yang terpenuhi akan mengisi perhatian yang tidak saksama; perhatian yang tidak saksama yang terpenuhi akan mengisi kurangnya perhatian dan kewaspadaan; kurangnya perhatian dan kewaspadaan yang terpenuhi akan mengisi kurangnya pengendalian indra; kurangnya pengendalian indra yang terpenuhi akan mengisi tiga perilaku salah; tiga perilaku salah yang terpenuhi akan mengisi lima rintangan; lima rintangan yang terpenuhi akan mengisi ketidaktahuan; ketidaktahuan yang terpenuhi akan mengisi keinginan akan penjelmaan. Demikianlah nutrisi bagi keinginan akan penjelmaan ini, dan demikianlah kepenuhannya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุปริปพฺพเต ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต ตํ อุทกํ ยถานินฺนํ ปวตฺตมานํ ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูเรติ, ปพฺพตกนฺทรปทรสาขา ปริปูรา กุโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ, กุโสพฺภา ปริปูรา มหาโสพฺเภ ปริปูเรนฺติ, มหาโสพฺภา ปริปูรา กุนฺนทิโย ปริปูเรนฺติ, กุนฺนทิโย ปริปูรา มหานทิโย ปริปูเรนฺติ, มหานทิโย ปริปูรา มหาสมุทฺทํ [Pg.350] สาครํ ปริปูเรนฺติ; เอวเมตสฺส มหาสมุทฺทสฺส สาครสฺส อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Bagaikan, para bhikkhu, saat hujan dengan tetesan yang besar turun di atas gunung, air itu mengalir mengikuti tempat yang rendah, mengisi celah-celah gunung, retakan, dan ngarai; ketika celah-celah gunung, retakan, dan ngarai telah terisi penuh, mereka mengisi kolam-kolam kecil; ketika kolam-kolam kecil telah terisi penuh, mereka mengisi kolam-kolam besar; ketika kolam-kolam besar telah terisi penuh, mereka mengisi sungai-sungai kecil; ketika sungai-sungai kecil telah terisi penuh, mereka mengisi sungai-sungai besar; ketika sungai-sungai besar telah terisi penuh, mereka mengisi samudra raya; demikianlah nutrisi bagi samudra raya itu, dan demikianlah kepenuhannya.” ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสสํเสโว ปริปูโร อสฺสทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูเรติ, อสฺสทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูรํ อสฺสทฺธิยํ ปริปูเรติ, อสฺสทฺธิยํ ปริปูรํ อโยนิโสมนสิการํ ปริปูเรติ, อโยนิโสมนสิกาโร ปริปูโร อสตาสมฺปชญฺญํ ปริปูเรติ, อสตาสมฺปชญฺญํ ปริปูรํ อินฺทฺริยอสํวรํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยอสํวโร ปริปูโร ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูเรติ, ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูรานิ ปญฺจ นีวรเณ ปริปูเรนฺติ, ปญฺจ นีวรณา ปริปูรา อวิชฺชํ ปริปูเรนฺติ, อวิชฺชา ปริปูรา ภวตณฺหํ ปริปูเรติ; เอวเมติสฺสา ภวตณฺหาย อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Demikian pula, para bhikkhu, pergaulan dengan orang-orang yang tidak bijak yang terpenuhi akan mengisi pendengaran ajaran yang tidak benar; pendengaran ajaran yang tidak benar yang terpenuhi akan mengisi kurangnya keyakinan; kurangnya keyakinan yang terpenuhi akan mengisi perhatian yang tidak saksama; perhatian yang tidak saksama yang terpenuhi akan mengisi kurangnya perhatian dan kewaspadaan; kurangnya perhatian dan kewaspadaan yang terpenuhi akan mengisi kurangnya pengendalian indra; kurangnya pengendalian indra yang terpenuhi akan mengisi tiga perilaku salah; tiga perilaku salah yang terpenuhi akan mengisi lima rintangan; lima rintangan yang terpenuhi akan mengisi ketidaktahuan; ketidaktahuan yang terpenuhi akan mengisi keinginan akan penjelmaan; demikianlah nutrisi bagi keinginan akan penjelmaan ini, dan demikianlah kepenuhannya.” ‘‘วิชฺชาวิมุตฺติมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร วิชฺชาวิมุตฺติยา? ‘สตฺต โพชฺฌงฺคา’ติสฺส วจนียํ. สตฺตปาหํ, ภิกฺขเว, โพชฺฌงฺเค สาหาเร วทามิ, โน อนาหาเร. โก จาหาโร สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ? ‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’ติสฺส วจนียํ. จตฺตาโรปาหํ, ภิกฺขเว, สติปฏฺฐาเน สาหาเร วทามิ, โน อนาหาเร. โก จาหาโร จตุนฺนํ สติปฏฺฐานานํ? ‘ตีณิ สุจริตานี’ติสฺส วจนียํ. ตีณิปาหํ, ภิกฺขเว, สุจริตานิ สาหารานิ วทามิ, โน อนาหารานิ. โก จาหาโร ติณฺณนฺนํ สุจริตานํ? ‘อินฺทฺริยสํวโร’ติสฺส วจนียํ. อินฺทฺริยสํวรมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร อินฺทฺริยสํวรสฺส? ‘สติสมฺปชญฺญ’นฺติสฺส วจนียํ. สติสมฺปชญฺญมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร สติสมฺปชญฺญสฺส? ‘โยนิโสมนสิกาโร’ติสฺส วจนียํ. โยนิโสมนสิการมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร โยนิโสมนสิการสฺส? ‘สทฺธา’ติสฺส วจนียํ. สทฺธมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร สทฺธาย? ‘สทฺธมฺมสฺสวน’นฺติสฺส วจนียํ. สทฺธมฺมสฺสวนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จาหาโร สทฺธมฺมสฺสวนสฺส? ‘สปฺปุริสสํเสโว’ติสฺส วจนียํ. “Para bhikkhu, Aku katakan bahwa pengetahuan dan pembebasan (vijjāvimutti) memiliki nutrisi [pendukung], bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi pengetahuan dan pembebasan? Jawabannya adalah: ‘Tujuh faktor pencerahan’. Aku katakan, para bhikkhu, bahwa tujuh faktor pencerahan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi tujuh faktor pencerahan? Jawabannya adalah: ‘Empat landasan perhatian’. Aku katakan, para bhikkhu, bahwa empat landasan perhatian pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi empat landasan perhatian? Jawabannya adalah: ‘Tiga perilaku baik’. Aku katakan, para bhikkhu, bahwa tiga perilaku baik pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi tiga perilaku baik? Jawabannya adalah: ‘Pengendalian indra’. Aku katakan, para bhikkhu, bahwa pengendalian indra pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi pengendalian indra? Jawabannya adalah: ‘Perhatian dan kewaspadaan’. Aku katakan, para bhikkhu, bahwa perhatian dan kewaspadaan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi perhatian dan kewaspadaan? Jawabannya adalah: ‘Perhatian yang bijaksana’. Aku katakan, para bhikkhu, bahwa perhatian yang bijaksana pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi perhatian yang bijaksana? Jawabannya adalah: ‘Keyakinan’. Aku katakan, para bhikkhu, bahwa keyakinan pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi keyakinan? Jawabannya adalah: ‘Mendengarkan Dhamma Sejati’. Aku katakan, para bhikkhu, bahwa mendengarkan Dhamma Sejati pun memiliki nutrisi, bukan tanpa nutrisi. Dan apakah nutrisi bagi mendengarkan Dhamma Sejati? Jawabannya adalah: ‘Bergaul dengan orang-orang bajik’.” ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปุริสสํเสโว ปริปูโร สทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูเรติ, สทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูรํ สทฺธํ ปริปูเรติ, สทฺธา ปริปูรา โยนิโสมนสิการํ ปริปูเรติ, โยนิโสมนสิกาโร ปริปูโร สติสมฺปชญฺญํ ปริปูเรติ, สติสมฺปชญฺญํ [Pg.351] ปริปูรํ อินฺทฺริยสํวรํ ปริปูเรติ, อินฺทฺริยสํวโร ปริปูโร ตีณิ สุจริตานิ ปริปูเรติ, ตีณิ สุจริตานิ ปริปูรานิ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ปริปูเรนฺติ, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ปริปูรา สตฺต โพชฺฌงฺเค ปริปูเรนฺติ, สตฺต โพชฺฌงฺคา ปริปูรา วิชฺชาวิมุตฺตึ ปริปูเรนฺติ; เอวเมติสฺสา วิชฺชาวิมุตฺติยา อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. “Demikianlah, para bhikkhu, pergaulan dengan orang-orang bajik yang telah lengkap menyempurnakan pendengaran Dhamma Sejati; pendengaran Dhamma Sejati yang lengkap menyempurnakan keyakinan; keyakinan yang lengkap menyempurnakan perhatian yang bijaksana; perhatian yang bijaksana yang lengkap menyempurnakan perhatian dan kewaspadaan; perhatian dan kewaspadaan yang lengkap menyempurnakan pengendalian indra; pengendalian indra yang lengkap menyempurnakan tiga perilaku baik; tiga perilaku baik yang lengkap menyempurnakan empat landasan perhatian; empat landasan perhatian yang lengkap menyempurnakan tujuh faktor pencerahan; tujuh faktor pencerahan yang lengkap menyempurnakan pengetahuan dan pembebasan. Demikianlah nutrisi bagi pengetahuan dan pembebasan ini, dan demikianlah kepenuhannya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุปริปพฺพเต ถุลฺลผุสิตเก เทเว วสฺสนฺเต ตํ อุทกํ ยถานินฺนํ ปวตฺตมานํ…เป… เอวเมตสฺส มหาสมุทฺทสฺส สาครสฺส อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูริ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สปฺปุริสสํเสโว ปริปูโร สทฺธมฺมสฺสวนํ ปริปูเรติ…เป… เอวเมติสฺสา วิชฺชาวิมุตฺติยา อาหาโร โหติ, เอวญฺจ ปาริปูรี’’ติ. ทุติยํ. “Bagaikan, para bhikkhu, ketika hujan lebat turun di puncak gunung, air itu mengalir mengikuti dataran rendah... dan seterusnya... demikianlah terdapat nutrisi bagi samudra luas ini, dan demikianlah kepenuhannya. Demikian pula, para bhikkhu, pergaulan dengan orang-orang bajik yang telah lengkap menyempurnakan pendengaran Dhamma Sejati... dan seterusnya... demikianlah terdapat nutrisi bagi pengetahuan dan pembebasan ini, dan demikianlah kepenuhannya.” ๓. นิฏฺฐงฺคตสุตฺตํ 3. Sutta tentang Mereka yang Telah Mencapai Kepastian ๖๓. ‘‘เย เกจิ, ภิกฺขเว, มยิ นิฏฺฐํ คตา สพฺเพ เต ทิฏฺฐิสมฺปนฺนา. เตสํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนานํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา, ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา? สตฺตกฺขตฺตุปรมสฺส, โกลํโกลสฺส, เอกพีชิสฺส, สกทาคามิสฺส, โย จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อรหา – อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา? อนฺตราปรินิพฺพายิสฺส, อุปหจฺจปรินิพฺพายิสฺส, อสงฺขารปรินิพฺพายิสฺส, สสงฺขารปรินิพฺพายิสฺส, อุทฺธํโสตสฺส อกนิฏฺฐคามิโน – อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา. เย เกจิ, ภิกฺขเว, มยิ นิฏฺฐํ คตา, สพฺเพ เต ทิฏฺฐิสมฺปนฺนา. เตสํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนานํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา’’ติ. ตติยํ. 63. “Para bhikkhu, siapa pun yang telah mencapai kepastian dalam Aku, mereka semua adalah orang-orang yang memiliki pandangan benar. Di antara mereka yang memiliki pandangan benar, lima jenis mencapai tujuan di sini [di alam indra], dan lima jenis mencapai tujuan setelah meninggalkan tempat ini. Manakah lima jenis yang mencapai tujuan di sini? [Sotāpanna] yang maksimal tujuh kali kelahiran, [sotāpanna] yang berpindah dari keluarga ke keluarga, [sotāpanna] yang berbiji tunggal, sakadāgāmī, dan dia yang menjadi arahant di kehidupan ini juga—kelima jenis ini mencapai tujuan di sini. Manakah lima jenis yang mencapai tujuan setelah meninggalkan tempat ini? [Anāgāmī] yang mencapai parinibbāna di paruh pertama masa kehidupan, yang mencapai parinibbāna setelah melewati paruh pertama masa kehidupan, yang mencapai parinibbāna tanpa usaha keras, yang mencapai parinibbāna dengan usaha keras, dan yang mengalir ke atas menuju alam Akaniṭṭha—kelima jenis ini mencapai tujuan setelah meninggalkan tempat ini. Para bhikkhu, siapa pun yang telah mencapai kepastian dalam Aku, mereka semua adalah orang-orang yang memiliki pandangan benar. Di antara mereka yang memiliki pandangan benar, lima jenis ini mencapai tujuan di sini, dan lima jenis ini mencapai tujuan setelah meninggalkan tempat ini.” ๔. อเวจฺจปฺปสนฺนสุตฺตํ 4. Sutta tentang Keyakinan yang Tak Tergoyahkan ๖๔. ‘‘เย เกจิ, ภิกฺขเว, มยิ อเวจฺจปฺปสนฺนา, สพฺเพ เต โสตาปนฺนา. เตสํ โสตาปนฺนานํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา, ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา? สตฺตกฺขตฺตุปรมสฺส, โกลํโกลสฺส, เอกพีชิสฺส, สกทาคามิสฺส, โย จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อรหา – อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา. กตเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา? อนฺตราปรินิพฺพายิสฺส, อุปหจฺจปรินิพฺพายิสฺส, อสงฺขารปรินิพฺพายิสฺส, สสงฺขารปรินิพฺพายิสฺส, อุทฺธํโสตสฺส อกนิฏฺฐคามิโน – อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา. เย เกจิ, ภิกฺขเว, มยิ อเวจฺจปฺปสนฺนา สพฺเพ เต โสตาปนฺนา. เตสํ [Pg.352] โสตาปนฺนานํ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา, อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อิธ วิหาย นิฏฺฐา’’ติ. จตุตฺถํ. 64. “Para bhikkhu, siapa pun yang memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan dalam Aku, mereka semua adalah pemenang arus (sotāpanna). Di antara para pemenang arus tersebut, lima jenis mencapai tujuan di sini, dan lima jenis mencapai tujuan setelah meninggalkan tempat ini. Manakah lima jenis yang mencapai tujuan di sini? [Sotāpanna] yang maksimal tujuh kali kelahiran, [sotāpanna] yang berpindah dari keluarga ke keluarga, [sotāpanna] yang berbiji tunggal, sakadāgāmī, dan dia yang menjadi arahant di kehidupan ini juga—kelima jenis ini mencapai tujuan di sini. Manakah lima jenis yang mencapai tujuan setelah meninggalkan tempat ini? [Anāgāmī] yang mencapai parinibbāna di paruh pertama masa kehidupan, yang mencapai parinibbāna setelah melewati paruh pertama masa kehidupan, yang mencapai parinibbāna tanpa usaha keras, yang mencapai parinibbāna dengan usaha keras, dan yang mengalir ke atas menuju alam Akaniṭṭha—kelima jenis ini mencapai tujuan setelah meninggalkan tempat ini. Para bhikkhu, siapa pun yang memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan dalam Aku, mereka semua adalah pemenang arus. Di antara para pemenang arus tersebut, lima jenis ini mencapai tujuan di sini, dan lima jenis ini mencapai tujuan setelah meninggalkan tempat ini.” ๕. ปฐมสุขสุตฺตํ 5. Sutta Pertama tentang Kebahagiaan ๖๕. เอกํ สมยํ อายสฺมา สาริปุตฺโต มคเธสุ วิหรติ นาลกคามเก. อถ โข สามณฺฑกานิ ปริพฺพาชโก เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สามณฺฑกานิ ปริพฺพาชโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – 65. Pada suatu waktu, Yang Ariya Sāriputta sedang menetap di tengah-tengah penduduk Magadha di desa Nālaka. Kemudian, pengembara Sāmaṇḍakāni mendatangi Yang Ariya Sāriputta; setelah sampai, ia saling bertukar sapa dengan Yang Ariya Sāriputta. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Sāmaṇḍakāni berkata demikian kepada Yang Ariya Sāriputta— ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, สุขํ, กึ ทุกฺข’’นฺติ? ‘‘อภินิพฺพตฺติ โข, อาวุโส, ทุกฺขา, อนภินิพฺพตฺติ สุขา. อภินิพฺพตฺติยา, อาวุโส, สติ อิทํ ทุกฺขํ ปาฏิกงฺขํ – สีตํ อุณฺหํ ชิฆจฺฉา ปิปาสา อุจฺจาโร ปสฺสาโว อคฺคิสมฺผสฺโส ทณฺฑสมฺผสฺโส สตฺถสมฺผสฺโส ญาตีปิ มิตฺตาปิ สงฺคมฺม สมาคมฺม โรเสนฺติ. อภินิพฺพตฺติยา, อาวุโส, สติ อิทํ ทุกฺขํ ปาฏิกงฺขํ. อนภินิพฺพตฺติยา, อาวุโส, สติ อิทํ สุขํ ปาฏิกงฺขํ – น สีตํ น อุณฺหํ น ชิฆจฺฉา น ปิปาสา น อุจฺจาโร น ปสฺสาโว น อคฺคิสมฺผสฺโส น ทณฺฑสมฺผสฺโส น สตฺถสมฺผสฺโส ญาตีปิ มิตฺตาปิ สงฺคมฺม สมาคมฺม น โรเสนฺติ. อนภินิพฺพตฺติยา, อาวุโส, สติ อิทํ สุขํ ปาฏิกงฺข’’นฺติ. ปญฺจมํ. “‘Sahabat Sāriputta, apakah yang disebut kebahagiaan, dan apakah yang disebut penderitaan?’ ‘Sahabat, kelahiran kembali adalah penderitaan, dan tidak lahir kembali adalah kebahagiaan. Sahabat, jika ada kelahiran kembali, penderitaan ini dapat diharapkan: dingin, panas, lapar, haus, buang air besar, buang air kecil, sentuhan api, sentuhan tongkat, sentuhan senjata; bahkan kerabat dan teman yang berkumpul akan menyakiti [menyusahkan]. Sahabat, jika ada kelahiran kembali, penderitaan ini dapat diharapkan. Sahabat, jika tidak ada kelahiran kembali, kebahagiaan ini dapat diharapkan: tidak dingin, tidak panas, tidak lapar, tidak haus, tidak buang air besar, tidak buang air kecil, tidak ada sentuhan api, tidak ada sentuhan tongkat, tidak ada sentuhan senjata; bahkan kerabat dan teman yang berkumpul tidak akan menyakiti [menyusahkan]. Sahabat, jika tidak ada kelahiran kembali, kebahagiaan ini dapat diharapkan.’” ๖. ทุติยสุขสุตฺตํ 6. Sutta Kedua tentang Kebahagiaan ๖๖. เอกํ สมยํ อายสฺมา สาริปุตฺโต มคเธสุ วิหรติ นาลกคามเก. อถ โข สามณฺฑกานิ ปริพฺพาชโก เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สามณฺฑกานิ ปริพฺพาชโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – 66. Pada suatu waktu, Yang Ariya Sāriputta sedang menetap di Magadha, di desa Nālakagāmaka. Kemudian, pengembara Sāmaṇḍakāni mendatangi Yang Ariya Sāriputta; setelah datang, ia bertukar sapa dengan Yang Ariya Sāriputta. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Sāmaṇḍakāni berkata kepada Yang Ariya Sāriputta demikian – ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, สาริปุตฺต, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย สุขํ, กึ ทุกฺข’’นฺติ? ‘‘อนภิรติ โข, อาวุโส, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ทุกฺขา, อภิรติ สุขา. อนภิรติยา, อาวุโส, สติ อิทํ ทุกฺขํ ปาฏิกงฺขํ – คจฺฉนฺโตปิ สุขํ สาตํ [Pg.353] นาธิคจฺฉติ, ฐิโตปิ… นิสินฺโนปิ… สยาโนปิ… คามคโตปิ… อรญฺญคโตปิ… รุกฺขมูลคโตปิ… สุญฺญาคารคโตปิ… อพฺโภกาสคโตปิ… ภิกฺขุมชฺฌคโตปิ สุขํ สาตํ นาธิคจฺฉติ. อนภิรติยา, อาวุโส, สติ อิทํ ทุกฺขํ ปาฏิกงฺขํ. “Apa gerangan, Sahabat Sāriputta, yang merupakan kebahagiaan dalam Dhamma-Vinaya ini, dan apa yang merupakan penderitaan?” “Sahabat, ketidaksenangan (anabhirati) dalam Dhamma-Vinaya ini adalah penderitaan, dan kesenangan (abhirati) adalah kebahagiaan. Sahabat, ketika ada ketidaksenangan, penderitaan ini dapat diharapkan – baik saat berjalan ia tidak menemukan kebahagiaan dan kesenangan, baik saat berdiri... baik saat duduk... baik saat berbaring... baik saat pergi ke desa... baik saat pergi ke hutan... baik saat pergi ke bawah pohon... baik saat pergi ke tempat kosong... baik saat pergi ke tempat terbuka... baik saat berada di tengah-tengah para bhikkhu, ia tidak menemukan kebahagiaan dan kesenangan. Sahabat, ketika ada ketidaksenangan, penderitaan ini dapat diharapkan.” ‘‘อภิรติยา, อาวุโส, สติ อิทํ สุขํ ปาฏิกงฺขํ – คจฺฉนฺโตปิ สุขํ สาตํ อธิคจฺฉติ, ฐิโตปิ… นิสินฺโนปิ… สยาโนปิ… คามคโตปิ… อรญฺญคโตปิ… รุกฺขมูลคโตปิ… สุญฺญาคารคโตปิ… อพฺโภกาสคโตปิ… ภิกฺขุมชฺฌคโตปิ สุขํ สาตํ อธิคจฺฉติ. อภิรติยา, อาวุโส, สติ อิทํ สุขํ ปาฏิกงฺข’’นฺติ. ฉฏฺฐํ. “Sahabat, ketika ada kesenangan (abhirati), kebahagiaan ini dapat diharapkan – baik saat berjalan ia menemukan kebahagiaan dan kesenangan, baik saat berdiri... baik saat duduk... baik saat berbaring... baik saat pergi ke desa... baik saat pergi ke hutan... baik saat pergi ke bawah pohon... baik saat pergi ke tempat kosong... baik saat pergi ke tempat terbuka... baik saat berada di tengah-tengah para bhikkhu, ia menemukan kebahagiaan dan kesenangan. Sahabat, ketika ada kesenangan, kebahagiaan ini dapat diharapkan.” Sutta Keenam. ๗. ปฐมนฬกปานสุตฺตํ 7. Sutta Naḷakapāna Pertama ๖๗. เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน นฬกปานํ นาม โกสลานํ นิคโม ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา นฬกปาเน วิหรติ ปลาสวเน. เตน โข ปน สมเยน ภควา ตทหุโปสเถ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต นิสินฺโน โหติ. อถ โข ภควา พหุเทว รตฺตึ ภิกฺขูนํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตํ ภิกฺขุสงฺฆํ อนุวิโลเกตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ – 67. Pada suatu waktu, Sang Bagawan sedang melakukan perjalanan di Kosala bersama rombongan besar para bhikkhu dan tiba di sebuah kota kecil orang Kosala bernama Naḷakapāna. Di sana, di Naḷakapāna, Sang Bagawan menetap di hutan Palāsa. Pada waktu itu, Sang Bagawan sedang duduk dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu pada hari Uposatha. Kemudian, setelah memberikan instruksi, mendorong, membangkitkan semangat, dan menyemangati para bhikkhu dengan khotbah Dhamma hingga larut malam, Sang Bagawan memandang ke arah Sangha para bhikkhu yang sedang hening dan menyapa Yang Ariya Sāriputta – ‘‘วิคตถินมิทฺโธ โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุสงฺโฆ. ปฏิภาตุ ตํ, สาริปุตฺต, ภิกฺขูนํ ธมฺมี กถา. ปิฏฺฐิ เม อาคิลายติ; ตมหํ อายมิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. “Sāriputta, Sangha para bhikkhu ini telah bebas dari kantuk dan kemalasan (vigatathinamiddho). Sāriputta, sampaikanlah khotbah Dhamma kepada para bhikkhu sesuai dengan kebijaksanaanmu. Punggung-Ku terasa pegal; Aku akan meregangkannya.” “Baik, Bhante,” Yang Ariya Sāriputta menjawab Sang Bagawan. อถ โข ภควา จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวา. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – Kemudian Sang Bagawan membentangkan jubah luar (saṅghāṭi) yang dilipat empat dan berbaring dengan sisi kanan tubuhnya dalam posisi tidur singa, dengan kaki menindih kaki lainnya, dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, serta menetapkan dalam pikiran niat untuk bangun kembali. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu – “Sahabat para bhikkhu.” “Sahabat,” jawab para bhikkhu kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata demikian – ‘‘ยสฺส [Pg.354] กสฺสจิ, อาวุโส, สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ … วีริยํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, กาฬปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หายเตว วณฺเณน หายติ มณฺฑเลน หายติ อาภาย หายติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, อาวุโส, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ… วีริยํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. “Sahabat, bagi siapa pun yang tidak memiliki keyakinan dalam hal-hal baik (kusala dhamma), tidak memiliki rasa malu (hirī), tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa), tidak memiliki semangat (vīriya), tidak memiliki kebijaksanaan (paññā) dalam hal-hal baik, maka setiap malam atau hari yang berlalu baginya, hanya kemerosotanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal baik, bukan pertumbuhan. Sahabat, sama seperti pada waktu bulan susut (kāḷapakkhe), setiap malam atau hari yang berlalu bagi bulan, ia merosot dalam keindahannya, merosot dalam bentuk bundarnya, merosot dalam cahayanya, merosot dalam ukuran lebar dan panjangnya; demikian pula, sahabat, bagi siapa pun yang tidak memiliki keyakinan... rasa malu... rasa takut... semangat... kebijaksanaan dalam hal-hal baik, maka setiap malam atau hari yang berlalu baginya, hanya kemerosotanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal baik, bukan pertumbuhan.” ‘‘อสฺสทฺโธ ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘อหิริโก ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘อโนตฺตปฺปี ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘กุสีโต ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘ทุปฺปญฺโญ ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘โกธโน ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘อุปนาหี ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘ปาปิจฺโฉ ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘ปาปมิตฺโต ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ; ‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, ปริหานเมตํ. “‘Seseorang yang tidak memiliki keyakinan,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang tidak memiliki rasa malu,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang malas,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang kurang bijaksana,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang pemarah,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang pendendam,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang memiliki keinginan buruk,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang memiliki teman yang buruk,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan; ‘Seseorang yang memiliki pandangan salah,’ sahabat, ini adalah suatu kemerosotan.” ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, อาวุโส, สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี อตฺถิ… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานิ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ชุณฺหปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วฑฺฒเตว วณฺเณน วฑฺฒติ มณฺฑเลน วฑฺฒติ อาภาย วฑฺฒติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, อาวุโส, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี อตฺถิ… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… วีริยํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานิ. “Sahabat, bagi siapa pun yang memiliki keyakinan dalam hal-hal baik, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk, memiliki semangat, memiliki kebijaksanaan dalam hal-hal baik, maka setiap malam atau hari yang berlalu baginya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal baik, bukan kemerosotan. Sahabat, sama seperti pada waktu bulan terang (juṇhapakkhe), setiap malam atau hari yang berlalu bagi bulan, ia bertambah dalam keindahannya, bertambah dalam bentuk bundarnya, bertambah dalam cahayanya, bertambah dalam ukuran lebar dan panjangnya; demikian pula, sahabat, bagi siapa pun yang memiliki keyakinan... rasa malu... rasa takut... semangat... kebijaksanaan dalam hal-hal baik, maka setiap malam atau hari yang berlalu baginya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal baik, bukan kemerosotan.” ‘‘‘สทฺโธ [Pg.355] ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘หิรีมา ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘โอตฺตปฺปี ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘อารทฺธวีริโย ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘ปญฺญวา ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘อกฺโกธโน ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘อนุปนาหี ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘อปฺปิจฺโฉ ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘กลฺยาณมิตฺโต ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมตํ; ‘สมฺมาทิฏฺฐิโก ปุริสปุคฺคโล’ติ, อาวุโส, อปริหานเมต’’นฺติ. “‘Seseorang yang memiliki keyakinan,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan (tanpa-kemerosotan); ‘Seseorang yang memiliki rasa malu,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan; ‘Seseorang yang memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan; ‘Seseorang yang bersemangat,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan; ‘Seseorang yang bijaksana,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan; ‘Seseorang yang tidak pemarah,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan; ‘Seseorang yang tidak pendendam,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan; ‘Seseorang yang sedikit keinginannya,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan; ‘Seseorang yang memiliki teman yang baik,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan; ‘Seseorang yang memiliki pandangan benar,’ sahabat, ini adalah suatu kemajuan.” อถ โข ภควา ปจฺจุฏฺฐาย อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต! ยสฺส กสฺสจิ, สาริปุตฺต, สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ… วีริยํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. เสยฺยถาปิ, สาริปุตฺต, กาฬปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หายเตว วณฺเณน หายติ มณฺฑเลน หายติ อาภาย หายติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, สาริปุตฺต, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ…เป… ปญฺญา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา …เป… โน วุทฺธิ. Kemudian Sang Bhagavā, setelah bangun pagi, menyapa Yang Ariya Sāriputta: 'Bagus, bagus, Sāriputta! Bagi siapa pun, Sāriputta, yang tidak memiliki keyakinan dalam hal-hal yang bajik, tidak memiliki rasa malu... tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... tidak memiliki semangat... tidak memiliki kebijaksanaan dalam hal-hal yang bajik, malam atau hari apa pun yang datang kepadanya, hanya kemerosotanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang bajik, bukan pertumbuhan. Sama seperti, Sāriputta, pada fase bulan susut, bagi bulan, malam atau hari apa pun yang datang, ia berkurang dalam warna, berkurang dalam bundarnya, berkurang dalam sinarnya, berkurang dalam ketinggian dan keluasannya; demikian pula, Sāriputta, bagi siapa pun yang tidak memiliki keyakinan dalam hal-hal yang bajik... tidak memiliki kebijaksanaan dalam hal-hal yang bajik, malam atau hari apa pun yang datang kepadanya... bukan pertumbuhan.' ‘‘‘อสฺสทฺโธ ปุริสปุคฺคโล’ติ, สาริปุตฺต, ปริหานเมตํ; อหิริโก… อโนตฺตปฺปี… กุสีโต… ทุปฺปญฺโญ… โกธโน… อุปนาหี… ปาปิจฺโฉ… ปาปมิตฺโต… ‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก ปุริสปุคฺคโล’ติ, สาริปุตฺต, ปริหานเมตํ. 'Seseorang yang tidak memiliki keyakinan,' Sāriputta, itu adalah kemerosotan; 'Seseorang yang tidak memiliki rasa malu... tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... malas... kurang bijaksana... pemarah... pendendam... berkeinginan jahat... memiliki sahabat yang buruk... berpandangan salah,' Sāriputta, itu adalah kemerosotan. ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, สาริปุตฺต, สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี อตฺถิ… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… วีริยํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานิ. เสยฺยถาปิ, สาริปุตฺต, ชุณฺหปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วฑฺฒเตว วณฺเณน วฑฺฒติ มณฺฑเลน วฑฺฒติ อาภาย วฑฺฒติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, สาริปุตฺต, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี อตฺถิ… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… วีริยํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานิ. Bagi siapa pun, Sāriputta, yang memiliki keyakinan dalam hal-hal yang bajik, memiliki rasa malu... memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... memiliki semangat... memiliki kebijaksanaan dalam hal-hal yang bajik, malam atau hari apa pun yang datang kepadanya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang bajik, bukan kemerosotan. Sama seperti, Sāriputta, pada fase bulan terang, bagi bulan, malam atau hari apa pun yang datang, ia bertambah dalam warna, bertambah dalam bundarnya, bertambah dalam sinarnya, bertambah dalam ketinggian dan keluasannya; demikian pula, Sāriputta, bagi siapa pun yang memiliki keyakinan dalam hal-hal yang bajik, memiliki rasa malu... memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... memiliki semangat... memiliki kebijaksanaan dalam hal-hal yang bajik, malam atau hari apa pun yang datang kepadanya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang bajik, bukan kemerosotan. ‘‘‘สทฺโธ [Pg.356] ปุริสปุคฺคโล’ติ, สาริปุตฺต, อปริหานเมตํ; หิรีมา… โอตฺตปฺปี… อารทฺธวีริโย… ปญฺญวา… อกฺโกธโน… อนุปนาหี… อปฺปิจฺโฉ… กลฺยาณมิตฺโต… ‘สมฺมาทิฏฺฐิโก ปุริสปุคฺคโล’ติ, สาริปุตฺต, อปริหานเมต’’นฺติ. สตฺตมํ. 'Seseorang yang memiliki keyakinan,' Sāriputta, itu adalah non-kemerosotan; seseorang yang memiliki rasa malu... memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... memiliki semangat yang gigih... bijaksana... tidak pemarah... tidak pendendam... memiliki keinginan sedikit... memiliki sahabat yang baik... 'seseorang yang berpandangan benar,' Sāriputta, itu adalah non-kemerosotan.' Demikianlah yang Beliau sabdakan. (Sutta) ketujuh selesai. ๘. ทุติยนฬกปานสุตฺตํ 8. 8. Dutiyanaḷakapānasutta (Sutta Naḷakapāna Kedua) ๖๘. เอกํ สมยํ ภควา นฬกปาเน วิหรติ ปลาสวเน. เตน โข ปน สมเยน ภควา ตทหุโปสเถ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต นิสินฺโน โหติ. อถ โข ภควา พหุเทว รตฺตึ ภิกฺขูนํ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตํ ภิกฺขุสงฺฆํ อนุวิโลเกตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ – 68. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Naḷakapāna di hutan Palāsavana. Pada waktu itu Sang Bhagavā sedang duduk pada hari Uposatha dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menginstruksikan, mengajak, mengobarkan, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma sepanjang sebagian besar malam itu, melihat ke arah Sangha para bhikkhu yang sedang dalam keheningan total, Beliau menyapa Yang Ariya Sāriputta— ‘‘วิคตถินมิทฺโธ โข, สาริปุตฺต, ภิกฺขุสงฺโฆ. ปฏิภาตุ ตํ, สาริปุตฺต, ภิกฺขูนํ ธมฺมี กถา. ปิฏฺฐิ เม อาคิลายติ; ตมหํ อายมิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. 'Sangha para bhikkhu telah bebas dari kemalasan dan kantuk, Sāriputta. Sampaikanlah, Sāriputta, sebuah khotbah Dhamma kepada para bhikkhu. Punggung-Ku terasa lelah; Aku akan meluruskan-Nya.' 'Baik, Yang Mulia,' Yang Ariya Sāriputta menjawab Sang Bhagavā. อถ โข ภควา จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวา. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส, ภิกฺขเว’’ติ! ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – Kemudian Sang Bhagavā menggelar jubah luar (saṅghāṭi) yang dilipat empat dan berbaring pada sisi kanan-Nya dalam posisi singa (sīhaseyya), dengan satu kaki di atas kaki yang lain, penuh perhatian dan waspada, dengan pikiran tertuju pada waktu untuk bangun. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu—'Para sahabat, bhikkhu!' 'Sahabat,' jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata sebagai berikut— ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, อาวุโส, สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ… วีริยํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ… โสตาวธานํ นตฺถิ… ธมฺมธารณา นตฺถิ… อตฺถูปปริกฺขา นตฺถิ… ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ นตฺถิ… อปฺปมาโท นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, กาฬปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หายเตว วณฺเณน หายติ มณฺฑเลน หายติ อาภาย หายติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, อาวุโส, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ… วีริยํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ… โสตาวธานํ นตฺถิ… ธมฺมธารณา นตฺถิ… อตฺถูปปริกฺขา นตฺถิ… ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ นตฺถิ… อปฺปมาโท นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา [Pg.357] ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. 'Bagi siapa pun, para sahabat, yang tidak memiliki keyakinan dalam hal-hal yang bajik, tidak memiliki rasa malu... tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... tidak memiliki semangat... tidak memiliki kebijaksanaan... tidak memiliki perhatian untuk mendengarkan... tidak memiliki ingatan akan Dhamma... tidak memiliki penyelidikan atas makna... tidak memiliki praktik Dhamma sesuai dengan Dhamma... tidak memiliki kewaspadaan pada hal-hal yang bajik, malam atau hari apa pun yang datang kepadanya, hanya kemerosotanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang bajik, bukan pertumbuhan. Sama seperti, para sahabat, pada fase bulan susut, bagi bulan, malam atau hari apa pun yang datang, ia berkurang dalam warna, berkurang dalam bundarnya, berkurang dalam sinarnya, berkurang dalam ketinggian dan keluasannya; demikian pula, para sahabat, bagi siapa pun yang tidak memiliki keyakinan dalam hal-hal yang bajik, tidak memiliki rasa malu... tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... tidak memiliki semangat... tidak memiliki kebijaksanaan... tidak memiliki perhatian untuk mendengarkan... tidak memiliki ingatan akan Dhamma... tidak memiliki penyelidikan atas makna... tidak memiliki praktik Dhamma sesuai dengan Dhamma... tidak memiliki kewaspadaan pada hal-hal yang bajik, malam atau hari apa pun yang datang kepadanya, hanya kemerosotanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang bajik, bukan pertumbuhan.' ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, อาวุโส, สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, หิรี อตฺถิ… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… วีริยํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ… โสตาวธานํ อตฺถิ… ธมฺมธารณา อตฺถิ… อตฺถูปปริกฺขา อตฺถิ… ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ อตฺถิ… อปฺปมาโท อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานิ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ชุณฺหปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วฑฺฒเตว วณฺเณน วฑฺฒติ มณฺฑเลน วฑฺฒติ อาภาย วฑฺฒติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, อาวุโส, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ…เป… อปฺปมาโท อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานี’’ติ. 'Bagi siapa pun, para sahabat, yang memiliki keyakinan dalam hal-hal yang bajik, memiliki rasa malu... memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk... memiliki semangat... memiliki kebijaksanaan... memiliki perhatian untuk mendengarkan... memiliki ingatan akan Dhamma... memiliki penyelidikan atas makna... memiliki praktik Dhamma sesuai dengan Dhamma... memiliki kewaspadaan pada hal-hal yang bajik, malam atau hari apa pun yang datang kepadanya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang bajik, bukan kemerosotan. Sama seperti, para sahabat, pada fase bulan terang, bagi bulan, malam atau hari apa pun yang datang, ia bertambah dalam warna, bertambah dalam bundarnya, bertambah dalam sinarnya, bertambah dalam ketinggian dan keluasannya; demikian pula, para sahabat, bagi siapa pun yang memiliki keyakinan dalam hal-hal yang bajik... dan memiliki kewaspadaan dalam hal-hal yang bajik, malam atau hari apa pun yang datang kepadanya, hanya pertumbuhanlah yang dapat diharapkan dalam hal-hal yang bajik, bukan kemerosotan.' Demikianlah yang beliau katakan. อถ โข ภควา ปจฺจุฏฺฐาย อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺต! ยสฺส กสฺสจิ, สาริปุตฺต, สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ หิรี นตฺถิ… โอตฺตปฺปํ นตฺถิ… ปญฺญา นตฺถิ… วีริยํ นตฺถิ… โสตาวธานํ นตฺถิ… ธมฺมธารณา นตฺถิ… อตฺถูปปริกฺขา นตฺถิ… ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ นตฺถิ… อปฺปมาโท นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. เสยฺยถาปิ, สาริปุตฺต, กาฬปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หายเตว วณฺเณน หายติ มณฺฑเลน หายติ อาภาย หายติ อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, สาริปุตฺต, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ…เป… อปฺปมาโท นตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, หานิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน วุทฺธิ. Kemudian Sang Bhagawan bangun pagi-pagi dan memanggil Yang Mulia Sāriputta: ‘Bagus, bagus, Sāriputta! Bagi siapa pun, Sāriputta, yang tidak memiliki keyakinan dalam hal-hal baik, tidak memiliki rasa malu (hiri), tidak memiliki rasa takut (ottappa), tidak memiliki kegigihan, tidak memiliki kebijaksanaan, tidak menyimak ajaran, tidak mengingat ajaran, tidak menelaah makna, tidak mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, tidak memiliki kewaspadaan dalam hal-hal baik—maka bagi orang tersebut setiap malam atau hari yang berlalu, hanya kemerosotan dalam hal-hal baiklah yang dapat diharapkan, bukan pertumbuhan. Sāriputta, sama seperti bulan di waktu bulan susut, setiap malam atau hari yang berlalu, ia merosot dalam warnanya, merosot dalam lingkarannya, merosot dalam cahayanya, merosot dalam tinggi dan lebarnya; demikian pula, Sāriputta, bagi siapa pun yang tidak memiliki keyakinan dalam hal-hal baik... tidak memiliki kewaspadaan dalam hal-hal baik, bagi orang tersebut setiap malam atau hari yang berlalu, hanya kemerosotan dalam hal-hal baiklah yang dapat diharapkan, bukan pertumbuhan.’ ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, สาริปุตฺต, สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ หิรี อตฺถิ… โอตฺตปฺปํ อตฺถิ… วีริยํ อตฺถิ… ปญฺญา อตฺถิ… โสตาวธานํ อตฺถิ… ธมฺมธารณา อตฺถิ… อตฺถูปปริกฺขา อตฺถิ… ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติ อตฺถิ… อปฺปมาโท อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานิ. เสยฺยถาปิ, สาริปุตฺต, ชุณฺหปกฺเข จนฺทสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วฑฺฒเตว วณฺเณน วฑฺฒติ มณฺฑเลน วฑฺฒติ อาภาย วฑฺฒติ [Pg.358] อาโรหปริณาเหน; เอวเมวํ โข, สาริปุตฺต, ยสฺส กสฺสจิ สทฺธา อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ…เป… อปฺปมาโท อตฺถิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ตสฺส ยา รตฺติ วา ทิวโส วา อาคจฺฉติ, วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา กุสเลสุ ธมฺเมสุ โน ปริหานี’’ติ. อฏฺฐมํ. ‘Sāriputta, bagi siapa pun yang memiliki keyakinan dalam hal-hal baik, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut, memiliki kegigihan, memiliki kebijaksanaan, menyimak ajaran, mengingat ajaran, menelaah makna, mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, memiliki kewaspadaan dalam hal-hal baik—maka bagi orang tersebut setiap malam atau hari yang berlalu, hanya pertumbuhan dalam hal-hal baiklah yang dapat diharapkan, bukan kemerosotan. Sāriputta, sama seperti bulan di waktu bulan terang, setiap malam atau hari yang berlalu, ia bertambah dalam warnanya, bertambah dalam lingkarannya, bertambah dalam cahayanya, bertambah dalam tinggi dan lebarnya; demikian pula, Sāriputta, bagi siapa pun yang memiliki keyakinan dalam hal-hal baik... memiliki kewaspadaan dalam hal-hal baik, bagi orang tersebut setiap malam atau hari yang berlalu, hanya pertumbuhan dalam hal-hal baiklah yang dapat diharapkan, bukan kemerosotan.’ Sutta kedelapan selesai. ๙. ปฐมกถาวตฺถุสุตฺตํ 9. 9. Paᅡhamakathāvatthusuttaᅃ (Sutta Pertama tentang Pokok Pembicaraan) ๖๙. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิสินฺนา สนฺนิปติตา อเนกวิหิตํ ติรจฺฉานกถํ อนุยุตฺตา วิหรนฺติ, เสยฺยถิทํ – ราชกถํ โจรกถํ มหามตฺตกถํ เสนากถํ ภยกถํ ยุทฺธกถํ อนฺนกถํ ปานกถํ วตฺถกถํ สยนกถํ มาลากถํ คนฺธกถํ ญาติกถํ ยานกถํ คามกถํ นิคมกถํ นครกถํ ชนปทกถํ อิตฺถิกถํ สูรกถํ วิสิขากถํ กุมฺภฏฺฐานกถํ ปุพฺพเปตกถํ นานตฺตกถํ โลกกฺขายิกํ สมุทฺทกฺขายิกํ อิติภวาภวกถํ อิติ วาติ. 69. 69. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di SāvatthĦ, di Hutan Jeta, di taman milik Anāthapiᅃᄃika. Pada waktu itu, banyak bhikkhu, setelah makan siang sekembalinya dari menerima sedekah makanan, duduk berkumpul di balai pertemuan dan terlibat dalam berbagai jenis percakapan rendah, yaitu: percakapan tentang raja, percakapan tentang pencuri, percakapan tentang menteri, percakapan tentang tentara, percakapan tentang bahaya, percakapan tentang perang, percakapan tentang makanan, percakapan tentang minuman, percakapan tentang pakaian, percakapan tentang tempat tidur, percakapan tentang kalung bunga, percakapan tentang wewangian, percakapan tentang kerabat, percakapan tentang kendaraan, percakapan tentang desa, percakapan tentang kota kecil, percakapan tentang kota besar, percakapan tentang negeri, percakapan tentang wanita, percakapan tentang pahlawan, percakapan tentang jalanan, percakapan tentang tempat mengambil air, percakapan tentang orang mati, percakapan tentang berbagai hal, spekulasi tentang dunia, spekulasi tentang lautan, dan percakapan tentang keberadaan dan ketidakberadaan. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน อุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา สนฺนิปติตา, กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ? Kemudian, pada waktu sore, Sang Bhagawan bangkit dari meditasi kesendirian-Nya dan menuju ke balai pertemuan; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Setelah duduk, Sang Bhagawan menyapa para bhikkhu: ‘Para bhikkhu, apa yang sedang kalian bicarakan saat duduk berkumpul sekarang ini, dan pembicaraan apa yang terhenti di antara kalian?’ ‘‘อิธ มยํ, ภนฺเต, ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิสินฺนา สนฺนิปติตา อเนกวิหิตํ ติรจฺฉานกถํ อนุยุตฺตา วิหราม, เสยฺยถิทํ – ราชกถํ โจรกถํ…เป… อิติภวาภวกถํ อิติ วา’’ติ. ‘‘น โข ปเนตํ, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ สทฺธาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตานํ, ยํ ตุมฺเห อเนกวิหิตํ ติรจฺฉานกถํ อนุยุตฺตา วิหเรยฺยาถ, เสยฺยถิทํ – ราชกถํ โจรกถํ มหามตฺตกถํ เสนากถํ ภยกถํ ยุทฺธกถํ อนฺนกถํ ปานกถํ วตฺถกถํ สยนกถํ มาลากถํ คนฺธกถํ ญาติกถํ ยานกถํ คามกถํ นิคมกถํ นครกถํ ชนปทกถํ อิตฺถิกถํ สูรกถํ วิสิขากถํ กุมฺภฏฺฐานกถํ ปุพฺพเปตกถํ นานตฺตกถํ โลกกฺขายิกํ สมุทฺทกฺขายิกํ อิติภวาภวกถํ อิติ วาติ. ‘Bhante, di sini kami, setelah makan siang sekembalinya dari menerima sedekah makanan, duduk berkumpul di balai pertemuan dan terlibat dalam berbagai jenis percakapan rendah, yaitu: percakapan tentang raja, percakapan tentang pencuri... dan percakapan tentang keberadaan dan ketidakberadaan.’ ‘Para bhikkhu, tidaklah pantas bagi kalian, para putra keluarga yang karena keyakinan telah meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, untuk terlibat dalam berbagai jenis percakapan rendah seperti itu, yaitu: percakapan tentang raja, percakapan tentang pencuri, menteri, tentara, bahaya, perang, makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, kalung bunga, wewangian, kerabat, kendaraan, desa, kota kecil, kota besar, negeri, wanita, pahlawan, jalanan, tempat mengambil air, orang mati, berbagai hal, spekulasi tentang dunia, spekulasi tentang lautan, dan percakapan tentang keberadaan dan ketidakberadaan. Inilah yang tidak pantas bagi kalian.’ ‘‘ทสยิมานิ[Pg.359], ภิกฺขเว, กถาวตฺถูนิ. กตมานิ ทส? อปฺปิจฺฉกถา, สนฺตุฏฺฐิกถา, ปวิเวกกถา, อสํสคฺคกถา, วีริยารมฺภกถา, สีลกถา, สมาธิกถา, ปญฺญากถา, วิมุตฺติกถา, วิมุตฺติญาณทสฺสนกถาติ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทส กถาวตฺถูนิ. ‘Para bhikkhu, ada sepuluh pokok pembicaraan yang membawa manfaat ini. Apakah sepuluh itu? Percakapan tentang keinginan sedikit (appiccha), percakapan tentang kepuasan hati (santuᅡᅡhi), percakapan tentang kesendirian (paviveka), percakapan tentang tidak bercampur baur (asaᅃsagga), percakapan tentang membangkitkan kegigihan (vĦriyārambha), percakapan tentang kemoralan (sĦla), percakapan tentang konsentrasi (samādhi), percakapan tentang kebijaksanaan (paā), percakapan tentang pembebasan (vimutti), dan percakapan tentang pengetahuan dan pandangan akan pembebasan (vimuttiāᅃadassana). Inilah, para bhikkhu, sepuluh pokok pembicaraan tersebut.’ ‘‘อิเมสํ เจ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, ทสนฺนํ กถาวตฺถูนํ อุปาทายุปาทาย กถํ กเถยฺยาถ, อิเมสมฺปิ จนฺทิมสูริยานํ เอวํมหิทฺธิกานํ เอวํมหานุภาวานํ เตชสา เตชํ ปริยาทิเยยฺยาถ, โก ปน วาโท อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกาน’’นฺติ! นวมํ. ‘Para bhikkhu, jika kalian membicarakan sepuluh pokok pembicaraan ini terus-menerus, maka kalian akan mampu melampaui kehebatan bulan dan matahari yang begitu besar kekuatan dan kewibawaannya dengan kekuatan kalian sendiri; apalagi terhadap kekuatan para pengembara dari ajaran lain!’ Demikianlah yang Beliau sabdakan. Sutta kesembilan selesai. ๑๐. ทุติยกถาวตฺถุสุตฺตํ 10. 10. Dutiyakathāvatthusuttaᅃ (Sutta Kedua tentang Pokok Pembicaraan) ๗๐. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิสินฺนา สนฺนิปติตา อเนกวิหิตํ ติรจฺฉานกถํ อนุยุตฺตา วิหรนฺติ, เสยฺยถิทํ – ราชกถํ โจรกถํ มหามตฺตกถํ…เป… อิติภวาภวกถํ อิติ วาติ. 70. 70. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di SāvatthĦ, di Hutan Jeta, di taman milik Anāthapiᅃᄃika. Pada waktu itu, banyak bhikkhu, setelah makan siang sekembalinya dari menerima sedekah makanan, duduk berkumpul di balai pertemuan dan terlibat dalam berbagai jenis percakapan rendah, yaitu: percakapan tentang raja, percakapan tentang pencuri, percakapan tentang menteri... dan percakapan tentang keberadaan dan ketidakberadaan. ‘‘ทสยิมานิ, ภิกฺขเว, ปาสํสานิ ฐานานิ. กตมานิ ทส? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อตฺตนา จ อปฺปิจฺโฉ โหติ, อปฺปิจฺฉกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘อปฺปิจฺโฉ ภิกฺขุ อปฺปิจฺฉกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. ‘Para bhikkhu, ada sepuluh hal yang patut dipuji ini. Apakah sepuluh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keinginan yang sedikit, dan ia berbicara kepada para bhikkhu lainnya tentang keinginan yang sedikit. ‘Bahwa seorang bhikkhu memiliki keinginan yang sedikit dan berbicara kepada para bhikkhu lainnya tentang memiliki keinginan yang sedikit,’ ini adalah hal yang patut dipuji.’ ‘‘อตฺตนา จ สนฺตุฏฺโฐ โหติ, สนฺตุฏฺฐิกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘สนฺตุฏฺโฐ ภิกฺขุ สนฺตุฏฺฐิกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. ‘Ia sendiri merasa puas, dan ia berbicara kepada para bhikkhu lainnya tentang kepuasan hati. ‘Bahwa seorang bhikkhu merasa puas dan berbicara kepada para bhikkhu lainnya tentang kepuasan hati,’ ini adalah hal yang patut dipuji.’ ‘‘อตฺตนา จ ปวิวิตฺโต โหติ, ปวิเวกกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘ปวิวิตฺโต ภิกฺขุ ปวิเวกกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. Ia sendiri hidup dalam penyendirian dan menjadi pembicara tentang penyendirian bagi para bhikkhu. 'Seorang bhikkhu yang hidup dalam penyendirian dan pembicara tentang penyendirian bagi para bhikkhu'—ini adalah suatu keadaan yang patut dipuji. ‘‘อตฺตนา จ อสํสฏฺโฐ โหติ, อสํสฏฺฐกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘อสํสฏฺโฐ ภิกฺขุ อสํสฏฺฐกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. Ia sendiri tidak bercampur baur dan menjadi pembicara tentang ketidakbercampur-bauran bagi para bhikkhu. 'Seorang bhikkhu yang tidak bercampur baur dan pembicara tentang ketidakbercampur-bauran bagi para bhikkhu'—ini adalah suatu keadaan yang patut dipuji. ‘‘อตฺตนา จ อารทฺธวีริโย โหติ, วีริยารมฺภกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘อารทฺธวีริโย ภิกฺขุ วีริยารมฺภกถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. Ia sendiri memiliki kegigihan yang teguh dan menjadi pembicara tentang pengembangan kegigihan bagi para bhikkhu. 'Seorang bhikkhu yang memiliki kegigihan yang teguh dan pembicara tentang pengembangan kegigihan bagi para bhikkhu'—ini adalah suatu keadaan yang patut dipuji. ‘‘อตฺตนา [Pg.360] จ สีลสมฺปนฺโน โหติ, สีลสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘สีลสมฺปนฺโน ภิกฺขุ สีลสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. Ia sendiri sempurna dalam kemoralan dan menjadi pembicara tentang kesempurnaan kemoralan bagi para bhikkhu. 'Seorang bhikkhu yang sempurna dalam kemoralan dan pembicara tentang kesempurnaan kemoralan bagi para bhikkhu'—ini adalah suatu keadaan yang patut dipuji. ‘‘อตฺตนา จ สมาธิสมฺปนฺโน โหติ, สมาธิสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘สมาธิสมฺปนฺโน ภิกฺขุ สมาธิสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. Ia sendiri sempurna dalam konsentrasi dan menjadi pembicara tentang kesempurnaan konsentrasi bagi para bhikkhu. 'Seorang bhikkhu yang sempurna dalam konsentrasi dan pembicara tentang kesempurnaan konsentrasi bagi para bhikkhu'—ini adalah suatu keadaan yang patut dipuji. ‘‘อตฺตนา จ ปญฺญาสมฺปนฺโน โหติ, ปญฺญาสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘ปญฺญาสมฺปนฺโน ภิกฺขุ ปญฺญาสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. Ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan dan menjadi pembicara tentang kesempurnaan kebijaksanaan bagi para bhikkhu. 'Seorang bhikkhu yang sempurna dalam kebijaksanaan dan pembicara tentang kesempurnaan kebijaksanaan bagi para bhikkhu'—ini adalah suatu keadaan yang patut dipuji. ‘‘อตฺตนา จ วิมุตฺติสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘วิมุตฺติสมฺปนฺโน ภิกฺขุ วิมุตฺติสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. Ia sendiri sempurna dalam pembebasan dan menjadi pembicara tentang kesempurnaan pembebasan bagi para bhikkhu. 'Seorang bhikkhu yang sempurna dalam pembebasan dan pembicara tentang kesempurnaan pembebasan bagi para bhikkhu'—ini adalah suatu keadaan yang patut dipuji. ‘‘อตฺตนา จ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน โหติ, วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา โหติ. ‘วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺโน ภิกฺขุ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปทากถญฺจ ภิกฺขูนํ กตฺตา’ติ ปาสํสเมตํ ฐานํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทส ปาสํสานิ ฐานานี’’ติ. ทสมํ. Ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan, dan menjadi pembicara tentang kesempurnaan pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan bagi para bhikkhu. 'Seorang bhikkhu yang sempurna dalam pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan dan pembicara tentang kesempurnaan pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan bagi para bhikkhu'—ini adalah suatu keadaan yang patut dipuji. Inilah, para bhikkhu, sepuluh hal yang patut dipuji. Kesepuluh. ยมกวคฺโค ทุติโย. Vagga Yamaka Kedua Berakhir. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasannya adalah sebagai berikut: อวิชฺชา ตณฺหา นิฏฺฐา จ, อเวจฺจ ทฺเว สุขานิ จ; นฬกปาเน ทฺเว วุตฺตา, กถาวตฺถูปเร ทุเวติ. Avijjā, Taṇhā, dan Niṭṭhā; Avecca, dan dua Sukhā; dua (sutta) dikhotbahkan di Naḷakapāna; dan dua lagi mengenai Kathāvatthu. (๘) ๓. อากงฺขวคฺโค (8) 3. Ākaṅkhavagga ๑. อากงฺขสุตฺตํ 1. Ākaṅkhasutta ๗๑. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 71. Pada suatu waktu Sang Buddha menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Buddha menyapa para bhikkhu: "Para bhikkhu." "Yang Mulia," para bhikkhu itu menjawab Sang Buddha. Sang Buddha mengatakan hal ini: ‘‘สมฺปนฺนสีลา[Pg.361], ภิกฺขเว, วิหรถ สมฺปนฺนปาติโมกฺขา, ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา วิหรถ อาจารโคจรสมฺปนฺนา อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวิโน, สมาทาย สิกฺขถ สิกฺขาปเทสุ. Para bhikkhu, hiduplah dengan sempurna dalam kemoralan, sempurna dalam Pātimokkha; hiduplah dengan terkendali oleh pengekangan Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari makan, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan-kesalahan kecil. Setelah menerima aturan-aturan pelatihan, beratihlah di dalamnya. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จสฺสํ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’ติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน วิปสฺสนาย สมนฺนาคโต พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga aku dicintai, disenangi, dihormati, dan dihargai oleh rekan-rekan sesama kehidupan suci,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan, mengabdikan diri pada ketenangan batin, tidak mengabaikan jhana, memiliki pandangan terang, dan sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘ลาภี อสฺสํ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราน’นฺติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน วิปสฺสนาย สมนฺนาคโต พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga aku menjadi penerima jubah, makanan pindapata, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi mereka yang sakit,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan, mengabdikan diri pada ketenangan batin, tidak mengabaikan jhana, memiliki pandangan terang, dan sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘เยสาหํ ปริภุญฺชามิ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ เตสํ เต การา มหปฺผลา อสฺสุ มหานิสํสา’ติ, สีเลสฺเววสฺส…เป… พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga perbuatan-perbuatan baik dari mereka yang jubah, makanan pindapata, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakitnya aku gunakan, membawa buah yang besar dan manfaat yang besar,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan... dan seterusnya... sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘เย เม เปตา ญาตี สาโลหิตา กาลงฺกตา ปสนฺนจิตฺตา อนุสฺสรนฺติ เตสํ ตํ มหปฺผลํ อสฺส มหานิสํส’นฺติ, สีเลสฺเววสฺส…เป… พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga para kerabat dan saudara sedarahku yang telah meninggal dunia yang mengingatku dengan hati yang penuh keyakinan, memperoleh buah yang besar dan manfaat yang besar dari ingatan tersebut,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan... dan seterusnya... sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘สนฺตุฏฺโฐ อสฺสํ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรนา’ติ, สีเลสฺเววสฺส…เป… พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga aku merasa puas dengan jubah, makanan pindapata, tempat tinggal, serta obat-obatan dan perlengkapan bagi orang sakit apa pun yang didapat,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan... dan seterusnya... sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘ขโม อสฺสํ สีตสฺส อุณฺหสฺส ชิฆจฺฉาย ปิปาสาย ฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสานํ, ทุรุตฺตานํ ทุราคตานํ วจนปถานํ อุปฺปนฺนานํ สารีริกานํ เวทนานํ ทุกฺขานํ ติพฺพานํ ขรานํ กฏุกานํ อสาตานํ อมนาปานํ ปาณหรานํ อธิวาสกชาติโก อสฺส’นฺติ, สีเลสฺเววสฺส…เป… พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga aku tahan terhadap dingin, panas, lapar, dan haus; terhadap sentuhan lalat, nyamuk, angin, terik matahari, dan makhluk melata; terhadap kata-kata yang diucapkan dengan buruk dan tidak menyenangkan; dan terhadap perasaan-perasaan jasmani yang timbul yang menyakitkan, tajam, kasar, pedih, tidak menyenangkan, tidak menyukai, dan mengancam nyawa; semoga aku menjadi seseorang yang mampu menahannya,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan... dan seterusnya... sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อรติรติสโห อสฺสํ, น จ มํ อรติรติ สเหยฺย, อุปฺปนฺนํ อรติรตึ อภิภุยฺย อภิภุยฺย วิหเรยฺย’นฺติ, สีเลสฺเววสฺส…เป… พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga aku dapat mengatasi ketidaksenangan dan kesenangan, dan semoga ketidaksenangan serta kesenangan tidak mengatasiku; semoga aku dapat terus hidup dengan menaklukkan ketidaksenangan dan kesenangan yang telah timbul,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan... dan seterusnya... sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย [Pg.362] เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘ภยเภรวสโห อสฺสํ, น จ มํ ภยเภรโว สเหยฺย, อุปฺปนฺนํ ภยเภรวํ อภิภุยฺย อภิภุยฺย วิหเรยฺย’นฺติ, สีเลสฺเววสฺส…เป… พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga aku dapat mengatasi rasa takut dan gentar, dan semoga rasa takut serta gentar tidak mengatasiku; semoga aku dapat terus hidup dengan menaklukkan rasa takut dan gentar yang telah timbul,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan... dan seterusnya... sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี อสฺสํ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี’ติ, สีเลสฺเววสฺส…เป… พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Semoga aku memperoleh sesuka hati, tanpa kesulitan, dan tanpa kepayahan, empat jhana yang merupakan kesadaran luhur dan memberikan kediaman bahagia di sini dan saat ini,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan... dan seterusnya... sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน วิปสฺสนาย สมนฺนาคโต พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ. Jika seorang bhikkhu berkeinginan, para bhikkhu: 'Dengan hancurnya noda-noda moral, semoga aku di sini dan saat ini menyadari sendiri dengan pengetahuan langsung, mencapai, dan menetap dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda,' maka ia harus menyempurnakan kemoralan, mengabdikan diri pada ketenangan batin, tidak mengabaikan jhana, memiliki pandangan terang, dan sering mengunjungi tempat-tempat sunyi. ‘‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถ สมฺปนฺนปาติโมกฺขา, ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา วิหรถ อาจารโคจรสมฺปนฺนา อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวิโน, สมาทาย สิกฺขถ สิกฺขาปเทสู’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. ปฐมํ. 'Para bhikkhu, hiduplah dengan sempurna dalam kemoralan, sempurna dalam Pātimokkha; hiduplah dengan terkendali oleh pengekangan Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari makan, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan-kesalahan kecil. Setelah menerima aturan-aturan pelatihan, beratihlah di dalamnya'—apa yang telah dikatakan tersebut, dikatakan dengan merujuk pada alasan ini. Pertama. ๒. กณฺฏกสุตฺตํ 2. Kaṇṭakasutta ๗๒. เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ สมฺพหุเลหิ อภิญฺญาเตหิ อภิญฺญาเตหิ เถเรหิ สาวเกหิ สทฺธึ – อายสฺมตา จ จาเลน, อายสฺมตา จ อุปจาเลน, อายสฺมตา จ กุกฺกุเฏน, อายสฺมตา จ กฬิมฺเภน, อายสฺมตา จ นิกเฏน, อายสฺมตา จ กฏิสฺสเหน; อญฺเญหิ จ อภิญฺญาเตหิ อภิญฺญาเตหิ เถเรหิ สาวเกหิ สทฺธึ. 72. Pada suatu waktu, Sang Bhagava sedang berdiam di Vesāli, di Hutan Mahāvana, di Aula Beratap Tumpang (Kūṭāgārasālā), bersama dengan banyak siswa thera yang sangat terkenal—yaitu Yang Terhormat Cāla, Yang Terhormat Upacāla, Yang Terhormat Kukkuṭa, Yang Terhormat Kaḷimbha, Yang Terhormat Nikaṭa, dan Yang Terhormat Kaṭissaha; serta bersama siswa-siswa thera terkenal lainnya. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา ลิจฺฉวี ภทฺเรหิ ภทฺเรหิ ยาเนหิ ปรปุราย อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา มหาวนํ อชฺโฌคาหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. อถ โข เตสํ อายสฺมนฺตานํ เอตทโหสิ – ‘‘อิเม โข สมฺพหุลา อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา ลิจฺฉวี ภทฺเรหิ ภทฺเรหิ ยาเนหิ ปรปุราย อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา มหาวนํ อชฺโฌคาหนฺติ [Pg.363] ภควนฺตํ ทสฺสนาย. ‘สทฺทกณฺฏกา โข ปน ฌานา’ วุตฺตา ภควตา. ยํนูน มยํ เยน โคสิงฺคสาลวนทาโย เตนุปสงฺกเมยฺยาม. ตตฺถ มยํ อปฺปสทฺทา อปฺปากิณฺณา ผาสุํ วิหเรยฺยามา’’ติ. อถ โข เต อายสฺมนฺโต เยน โคสิงฺคสาลวนทาโย เตนุปสงฺกมึสุ; ตตฺถ เต อายสฺมนฺโต อปฺปสทฺทา อปฺปากิณฺณา ผาสุํ วิหรนฺติ. Pada waktu itu, banyak orang Licchavi yang sangat terkenal memasuki Hutan Mahāvana dengan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus, beriringan satu sama lain, dengan suara yang riuh rendah dan sangat keras, untuk menemui Sang Bhagava. Kemudian muncul pikiran ini pada para Yang Terhormat itu: 'Banyak orang Licchavi yang sangat terkenal ini memasuki Hutan Mahāvana dengan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus, beriringan satu sama lain, dengan suara yang riuh rendah dan sangat keras, untuk menemui Sang Bhagava. Padahal, Sang Bhagava telah menyatakan: "Suara adalah duri bagi jhana-jhana." Bagaimana jika kita pergi menuju Hutan Pohon Sala Gosiṅga? Di sana kita akan berdiam dengan nyaman, dengan sedikit suara dan tidak terganggu oleh kerumunan.' Kemudian para Yang Terhormat itu pergi menuju Hutan Pohon Sala Gosiṅga; di sana para Yang Terhormat itu berdiam dengan nyaman, dengan sedikit suara dan tidak terganggu oleh kerumunan. อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กหํ นุ โข, ภิกฺขเว, จาโล, กหํ อุปจาโล, กหํ กุกฺกุโฏ, กหํ กฬิมฺโภ, กหํ นิกโฏ, กหํ กฏิสฺสโห; กหํ นุ โข เต, ภิกฺขเว, เถรา สาวกา คตา’’ติ? Lalu Sang Bhagava menyapa para bhikkhu: 'Bhikkhu, di manakah Cāla, di manakah Upacāla, di manakah Kukkuṭa, di manakah Kaḷimbha, di manakah Nikaṭa, di manakah Kaṭissaha? Ke manakah, para bhikkhu, para siswa thera itu pergi?' ‘‘อิธ, ภนฺเต, เตสํ อายสฺมนฺตานํ เอตทโหสิ – ‘อิเม โข สมฺพหุลา อภิญฺญาตา อภิญฺญาตา ลิจฺฉวี ภทฺเรหิ ภทฺเรหิ ยาเนหิ ปรปุราย อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา มหาวนํ อชฺโฌคาหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย ‘สทฺทกณฺฏกา โข ปน ฌานาวุตฺตา ภควตา ยํนูน มยํ เยน โคสิงฺคสาลวนทาโย เตนุปสงฺกเมยฺยาม ตตฺถ มยํ อปฺปสทฺทา อปฺปากิณฺณา ผาสุํ วิหเรยฺยามา’ติ. อถ โข เต, ภนฺเต, อายสฺมนฺโต เยน โคสิงฺคสาลวนทาโย เตนุปสงฺกมึสุ. ตตฺถ เต อายสฺมนฺโต อปฺปสทฺทา อปฺปากิณฺณา ผาสุํ วิหรนฺตี’’ติ. 'Di sini, Yang Mulia, muncul pikiran ini pada para Yang Terhormat itu: "Banyak orang Licchavi yang sangat terkenal ini memasuki Hutan Mahāvana dengan kendaraan-kendaraan yang sangat bagus, beriringan satu sama lain, dengan suara yang riuh rendah dan sangat keras, untuk menemui Sang Bhagava. Padahal, Sang Bhagava telah menyatakan: 'Suara adalah duri bagi jhana-jhana.' Bagaimana jika kita pergi menuju Hutan Pohon Sala Gosiṅga? Di sana kita akan berdiam dengan nyaman, dengan sedikit suara dan tidak terganggu oleh kerumunan." Kemudian, Yang Mulia, para Yang Terhormat itu pergi menuju Hutan Pohon Sala Gosiṅga. Di sana para Yang Terhormat itu berdiam dengan nyaman, dengan sedikit suara dan tidak terganggu oleh kerumunan.' Demikianlah mereka menjawab Sang Bhagava. ‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขเว, ยถา เต มหาสาวกา สมฺมา พฺยากรมานา พฺยากเรยฺยุํ, ‘สทฺทกณฺฏกา หิ, ภิกฺขเว, ฌานา’ วุตฺตา มยา. 'Bagus, bagus, para bhikkhu. Sebagaimana para siswa agung itu akan menjawab dengan benar, demikian pula mereka telah menjawab. Memang benar, para bhikkhu, Aku telah menyatakan: "Suara adalah duri bagi jhana-jhana."' ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, กณฺฏกา. กตเม ทส? ปวิเวการามสฺส สงฺคณิการามตา กณฺฏโก, อสุภนิมิตฺตานุโยคํ อนุยุตฺตสฺส สุภนิมิตฺตานุโยโค กณฺฏโก, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารสฺส วิสูกทสฺสนํ กณฺฏโก, พฺรหฺมจริยสฺส มาตุคามูปจาโร กณฺฏโก, ปฐมสฺส ฌานสฺส สทฺโท กณฺฏโก, ทุติยสฺส ฌานสฺส วิตกฺกวิจารา กณฺฏกา, ตติยสฺส ฌานสฺส ปีติ กณฺฏโก, จตุตฺถสฺส ฌานสฺส อสฺสาสปสฺสาโส กณฺฏโก, สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติยา สญฺญา จ เวทนา จ กณฺฏโก ราโค กณฺฏโก โทโส กณฺฏโก โมโห กณฺฏโก. 'Para bhikkhu, ada sepuluh duri ini. Apakah sepuluh itu? Kegemaran bersosialisasi adalah duri bagi dia yang gemar menyendiri; menekuni tanda keindahan (subhanimitta) adalah duri bagi dia yang menekuni perenungan tentang ketidakindahan (asubhanimitta); menyaksikan pertunjukan adalah duri bagi dia yang menjaga pintu-pintu indranya; bergaul dekat dengan wanita adalah duri bagi kehidupan suci; suara adalah duri bagi jhana pertama; pikiran awal dan pikiran berkelanjutan (vitakka dan vicara) adalah duri bagi jhana kedua; kegembiraan (pīti) adalah duri bagi jhana ketiga; napas keluar dan masuk adalah duri bagi jhana keempat; persepsi dan perasaan (saññā dan vedanā) adalah duri bagi pencapaian lenyapnya persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodhasamāpatti). Nafsu keinginan (rāga) adalah duri, kebencian (doso) adalah duri, kebodohan batin (moho) adalah duri.' ‘‘อกณฺฏกา[Pg.364], ภิกฺขเว, วิหรถ. นิกฺกณฺฏกา, ภิกฺขเว, วิหรถ. อกณฺฏกนิกฺกณฺฏกา, ภิกฺขเว, วิหรถ. อกณฺฏกา, ภิกฺขเว, อรหนฺโต; นิกฺกณฺฏกา, ภิกฺขเว, อรหนฺโต; อกณฺฏกนิกฺกณฺฏกา, ภิกฺขเว, อรหนฺโต’’ติ. ทุติยํ. 'Para bhikkhu, berdiamlah tanpa duri. Para bhikkhu, berdiamlah bebas dari duri. Para bhikkhu, berdiamlah tanpa duri dan bebas dari duri. Para bhikkhu, para Arahat adalah mereka yang tanpa duri; para bhikkhu, para Arahat adalah mereka yang bebas dari duri; para bhikkhu, para Arahat adalah mereka yang tanpa duri dan bebas dari duri.' Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta kedua (selesai). ๓. อิฏฺฐธมฺมสุตฺตํ 3. Iṭṭhadhamma Sutta ๗๓. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม ทส? โภคา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ; วณฺโณ อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป ทุลฺลโภ โลกสฺมึ; อาโรคฺยํ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ ทุลฺลภํ โลกสฺมึ; สีลํ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ ทุลฺลภํ โลกสฺมึ; พฺรหฺมจริยํ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ ทุลฺลภํ โลกสฺมึ; มิตฺตา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ; พาหุสจฺจํ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ ทุลฺลภํ โลกสฺมึ; ปญฺญา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ; ธมฺมา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ; สคฺคา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. 73. 'Para bhikkhu, ada sepuluh hal ini yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia. Apakah yang sepuluh itu? Kekayaan adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; penampilan yang baik adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; kesehatan adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; moralitas (sīla) adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; kehidupan suci (brahmacariya) adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; sahabat-sahabat adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; pengetahuan luas adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; kebijaksanaan adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; kebenaran (dhamma) adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia; alam surga adalah hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia.' ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทสนฺนํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ ทุลฺลภานํ โลกสฺมึ ทส ธมฺมา ปริปนฺถา – อาลสฺยํ อนุฏฺฐานํ โภคานํ ปริปนฺโถ, อมณฺฑนา อวิภูสนา วณฺณสฺส ปริปนฺโถ, อสปฺปายกิริยา อาโรคฺยสฺส ปริปนฺโถ, ปาปมิตฺตตา สีลานํ ปริปนฺโถ, อินฺทฺริยอสํวโร พฺรหฺมจริยสฺส ปริปนฺโถ, วิสํวาทนา มิตฺตานํ ปริปนฺโถ, อสชฺฌายกิริยา พาหุสจฺจสฺส ปริปนฺโถ, อสุสฺสูสา อปริปุจฺฉา ปญฺญาย ปริปนฺโถ, อนนุโยโค อปจฺจเวกฺขณา ธมฺมานํ ปริปนฺโถ, มิจฺฉาปฏิปตฺติ สคฺคานํ ปริปนฺโถ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทสนฺนํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ ทุลฺลภานํ โลกสฺมึ อิเม ทส ธมฺมา ปริปนฺถา. 'Terhadap sepuluh hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia ini, para bhikkhu, ada sepuluh hal yang menjadi penghalang—kemalasan dan kurangnya usaha adalah penghalang bagi kekayaan; tidak merawat diri dan tidak bersolek adalah penghalang bagi penampilan yang baik; melakukan hal-hal yang tidak menyehatkan adalah penghalang bagi kesehatan; memiliki sahabat yang buruk adalah penghalang bagi moralitas; tidak terkendalinya indra adalah penghalang bagi kehidupan suci; ketidakjujuran adalah penghalang bagi persahabatan; kurangnya pelafalan adalah penghalang bagi pengetahuan luas; tidak adanya keinginan untuk mendengar dan kurangnya bertanya adalah penghalang bagi kebijaksanaan; tidak adanya ketekunan dan kurangnya perenungan adalah penghalang bagi kebenaran; praktik yang salah adalah penghalang bagi alam surga. Terhadap sepuluh hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia ini, para bhikkhu, inilah sepuluh hal yang menjadi penghalangnya.' ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทสนฺนํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ ทุลฺลภานํ โลกสฺมึ ทส ธมฺมา อาหารา – อุฏฺฐานํ อนาลสฺยํ โภคานํ อาหาโร, มณฺฑนา วิภูสนา วณฺณสฺส อาหาโร, สปฺปายกิริยา อาโรคฺยสฺส อาหาโร, กลฺยาณมิตฺตตา สีลานํ อาหาโร, อินฺทฺริยสํวโร พฺรหฺมจริยสฺส อาหาโร, อวิสํวาทนา มิตฺตานํ อาหาโร, สชฺฌายกิริยา พาหุสจฺจสฺส อาหาโร, สุสฺสูสา ปริปุจฺฉา ปญฺญาย อาหาโร, อนุโยโค ปจฺจเวกฺขณา ธมฺมานํ อาหาโร, สมฺมาปฏิปตฺติ สคฺคานํ อาหาโร[Pg.365]. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทสนฺนํ ธมฺมานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ ทุลฺลภานํ โลกสฺมึ อิเม ทส ธมฺมา อาหารา’’ติ. ตติยํ. 'Terhadap sepuluh hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia ini, para bhikkhu, ada sepuluh hal yang menjadi faktor pendukung—semangat dan ketekunan adalah faktor pendukung bagi kekayaan; perawatan diri dan bersolek adalah faktor pendukung bagi penampilan yang baik; melakukan hal-hal yang menyehatkan adalah faktor pendukung bagi kesehatan; persahabatan yang baik adalah faktor pendukung bagi moralitas; pengendalian indra adalah faktor pendukung bagi kehidupan suci; kejujuran adalah faktor pendukung bagi persahabatan; melakukan pelafalan adalah faktor pendukung bagi pengetahuan luas; keinginan untuk mendengar dan bertanya adalah faktor pendukung bagi kebijaksanaan; ketekunan dan perenungan adalah faktor pendukung bagi kebenaran; praktik yang benar adalah faktor pendukung bagi alam surga. Terhadap sepuluh hal yang diinginkan, disukai, menyenangkan, dan sulit diperoleh di dunia ini, para bhikkhu, inilah sepuluh hal yang menjadi faktor pendukungnya.' Demikianlah yang Beliau sampaikan. Sutta ketiga (selesai). ๔. วฑฺฒิสุตฺตํ 4. Vaḍḍhisuttaṃ ๗๔. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, วฑฺฒีหิ วฑฺฒมาโน อริยสาวโก อริยาย วฑฺฒิยา วฑฺฒติ, สาราทายี จ โหติ วราทายี กายสฺส. กตเมหิ ทสหิ? เขตฺตวตฺถูหิ วฑฺฒติ, ธนธญฺเญน วฑฺฒติ, ปุตฺตทาเรหิ วฑฺฒติ, ทาสกมฺมกรโปริเสหิ วฑฺฒติ, จตุปฺปเทหิ วฑฺฒติ, สทฺธาย วฑฺฒติ, สีเลน วฑฺฒติ, สุเตน วฑฺฒติ, จาเคน วฑฺฒติ, ปญฺญาย วฑฺฒติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ วฑฺฒีหิ วฑฺฒมาโน อริยสาวโก อริยาย วฑฺฒิยา วฑฺฒติ, สาราทายี จ โหติ วราทายี กายสฺสาติ. 74. Para bhikkhu, dengan sepuluh jenis pertumbuhan, seorang siswa Ariya tumbuh dengan pertumbuhan Ariya, ia mengambil intisari dan mengambil apa yang terbaik bagi dirinya. Apakah sepuluh itu? Ia tumbuh dalam tanah dan ladang, tumbuh dalam harta dan biji-bijian, tumbuh dalam putra dan istri, tumbuh dalam budak, pekerja, dan pelayan, tumbuh dalam hewan berkaki empat, tumbuh dalam keyakinan, tumbuh dalam kemoralan, tumbuh dalam pembelajaran, tumbuh dalam kedermawanan, tumbuh dalam kebijaksanaan. Dengan sepuluh pertumbuhan ini, para bhikkhu, seorang siswa Ariya tumbuh dengan pertumbuhan Ariya, ia mengambil intisari dan mengambil apa yang terbaik bagi dirinya. ‘‘ธเนน ธญฺเญน จ โยธ วฑฺฒติ,ปุตฺเตหิ ทาเรหิ จตุปฺปเทหิ จ; ส โภควา โหติ ยสสฺสิ ปูชิโต,ญาตีหิ มิตฺเตหิ อโถปิ ราชุภิ. Barang siapa di sini tumbuh dalam harta dan biji-bijian, dalam putra-putra, istri-istri, dan hewan berkaki empat; ia menjadi kaya, termasyhur, dan dihormati oleh sanak saudara, sahabat-sahabat, dan bahkan oleh para raja. ‘‘สทฺธาย สีเลน จ โยธ วฑฺฒติ,ปญฺญาย จาเคน สุเตน จูภยํ; โส ตาทิโส สปฺปุริโส วิจกฺขโณ,ทิฏฺเฐว ธมฺเม อุภเยน วฑฺฒตี’’ติ. จตุตฺถํ; Barang siapa di sini tumbuh dalam keyakinan dan kemoralan, dalam kebijaksanaan, kedermawanan, dan pembelajaran—keduanya; orang baik yang bijaksana seperti itu tumbuh dalam kedua aspek tersebut di kehidupan ini juga. Keempat; ๕. มิคสาลาสุตฺตํ 5. Sutta Migasālā ๗๕. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน มิคสาลาย อุปาสิกาย นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข มิคสาลา อุปาสิกา เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข มิคสาลา อุปาสิกา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – 75. Suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Yang Ariya Ānanda, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, pergi ke kediaman upāsikā Migasālā; setelah sampai, beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian upāsikā Migasālā pergi menemui Yang Ariya Ānanda; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Ariya Ānanda dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, upāsikā Migasālā berkata kepada Yang Ariya Ānanda— ‘‘กถํ กถํ นามายํ, ภนฺเต อานนฺท, ภควตา ธมฺโม เทสิโต อญฺเญยฺโย, ยตฺร หิ นาม พฺรหฺมจารี จ อพฺรหฺมจารี จ อุโภ สมสมคติกา ภวิสฺสนฺติ อภิสมฺปรายํ. ปิตา เม, ภนฺเต, ปุราโณ พฺรหฺมจารี โหติ [Pg.366] อาราจารี วิรโต เมถุนา คามธมฺมา. โส กาลงฺกโต ภควตา พฺยากโต – ‘สกทาคามี สตฺโต ตุสิตํ กายํ อุปปนฺโน’ติ. ปิตามโห เม, ภนฺเต, อิสิทตฺโต อพฺรหฺมจารี อโหสิ สทารสนฺตุฏฺโฐ. โสปิ กาลงฺกโต ภควตา พฺยากโต – ‘สกทาคามี สตฺโต ตุสิตํ กายํ อุปปนฺโน’ติ. 'Bagaimanakah, Bhante Ānanda, Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā ini harus dipahami, di mana baik orang yang menjalankan kehidupan suci (selibat) maupun yang tidak menjalankan kehidupan suci, keduanya memiliki tujuan akhir yang sama persis di kehidupan mendatang? Ayahku, Bhante, yang bernama Purāṇa, menjalani kehidupan suci, hidup terpisah, menjauh dari persetubuhan yang merupakan kebiasaan penduduk desa. Setelah meninggal, ia dinyatakan oleh Sang Bhagavā: "Siswa Purāṇa telah mencapai tingkat Sakadāgāmī dan terlahir di alam Tusita." Kakekku, Bhante, yang bernama Isidatta, tidak menjalankan kehidupan suci, ia merasa puas dengan istrinya sendiri. Ia pun setelah meninggal dinyatakan oleh Sang Bhagavā: "Siswa Isidatta telah mencapai tingkat Sakadāgāmī dan terlahir di alam Tusita."' ‘‘กถํ กถํ นามายํ, ภนฺเต อานนฺท, ภควตา ธมฺโม เทสิโต อญฺเญยฺโย, ยตฺร หิ นาม พฺรหฺมจารี จ อพฺรหฺมจารี จ อุโภ สมสมคติกา ภวิสฺสนฺติ อภิสมฺปราย’’นฺติ? ‘‘เอวํ โข ปเนตํ, ภคินิ, ภควตา พฺยากต’’นฺติ. 'Bagaimanakah, Bhante Ānanda, Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā ini harus dipahami, di mana baik orang yang menjalankan kehidupan suci maupun yang tidak menjalankan kehidupan suci, keduanya memiliki tujuan akhir yang sama persis di kehidupan mendatang?' 'Memang begitulah, Saudari, hal itu dinyatakan oleh Sang Bhagavā.' อถ โข อายสฺมา อานนฺโท มิคสาลาย อุปาสิกาย นิเวสเน ปิณฺฑปาตํ คเหตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – Kemudian Yang Ariya Ānanda, setelah menerima dana makanan di kediaman upāsikā Migasālā, bangkit dari tempat duduknya dan pergi. Kemudian Yang Ariya Ānanda, setelah makan dan kembali dari pengumpulan dana makanan, pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, beliau memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā— ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน มิคสาลาย อุปาสิกาย นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทึ. อถ โข, ภนฺเต, มิคสาลา อุปาสิกา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข, ภนฺเต, มิคสาลา อุปาสิกา มํ เอตทโวจ – 'Di sini, Bhante, di pagi hari setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar, saya pergi ke kediaman upāsikā Migasālā; setelah sampai, saya duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian, Bhante, upāsikā Migasālā menghampiri saya; setelah sampai, ia memberi hormat kepada saya dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Bhante, upāsikā Migasālā berkata kepada saya— ‘กถํ กถํ นามายํ, ภนฺเต อานนฺท, ภควตา ธมฺโม เทสิโต อญฺเญยฺโย, ยตฺร หิ นาม พฺรหฺมจารี จ อพฺรหฺมจารี จ อุโภ สมสมคติกา ภวิสฺสนฺติ อภิสมฺปรายํ. ปิตา เม, ภนฺเต, ปุราโณ พฺรหฺมจารี อโหสิ อาราจารี วิรโต เมถุนา คามธมฺมา. โส กาลงฺกโต ภควตา พฺยากโต สกทาคามี สตฺโต ตุสิตํ กายํ อุปปนฺโนติ. ปิตามโห เม, ภนฺเต, อิสิทตฺโต อพฺรหฺมจารี อโหสิ สทารสนฺตุฏฺโฐ. โสปิ กาลงฺกโต ภควตา พฺยากโต – สกทาคามี สตฺโต ตุสิตํ กายํ อุปปนฺโนติ. 'Bagaimanakah, Bhante Ānanda, Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā ini harus dipahami, di mana baik orang yang menjalankan kehidupan suci maupun yang tidak menjalankan kehidupan suci, keduanya memiliki tujuan akhir yang sama persis di kehidupan mendatang? Ayahku, Bhante, yang bernama Purāṇa, menjalani kehidupan suci, hidup terpisah, menjauh dari persetubuhan yang merupakan kebiasaan penduduk desa. Setelah meninggal, ia dinyatakan oleh Sang Bhagavā sebagai makhluk yang mencapai Sakadāgāmī dan terlahir di alam Tusita. Kakekku, Bhante, yang bernama Isidatta, tidak menjalankan kehidupan suci, ia merasa puas dengan istrinya sendiri. Ia pun setelah meninggal dinyatakan oleh Sang Bhagavā sebagai makhluk yang mencapai Sakadāgāmī dan terlahir di alam Tusita.' กถํ [Pg.367] กถํ นามายํ, ภนฺเต อานนฺท, ภควตา ธมฺโม เทสิโต อญฺเญยฺโย, ยตฺร หิ นาม พฺรหฺมจารี จ อพฺรหฺมจารี จ อุโภ สมสมคติกา ภวิสฺสนฺติ อภิสมฺปราย’นฺติ? เอวํ วุตฺเต อหํ, ภนฺเต, มิคสาลํ อุปาสิกํ เอตทโวจํ – ‘เอวํ โข ปเนตํ, ภคินิ, ภควตา พฺยากต’’’นฺติ. 'Bagaimanakah, Bhante Ānanda, Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā ini harus dipahami, di mana baik orang yang menjalankan kehidupan suci maupun yang tidak menjalankan kehidupan suci, keduanya memiliki tujuan akhir yang sama persis di kehidupan mendatang?' Ketika dikatakan demikian, Bhante, saya berkata kepada upāsikā Migasālā: 'Memang begitulah, Saudari, hal itu dinyatakan oleh Sang Bhagavā.' ‘‘กา จานนฺท, มิคสาลา อุปาสิกา พาลา อพฺยตฺตา อมฺมกา อมฺมกปญฺญา, เก จ ปุริสปุคฺคลปโรปริเย ญาเณ? 'Siapakah Migasālā itu, Ānanda, upāsikā yang bodoh, dungu, seorang wanita dengan kebijaksanaan wanita? Dan siapakah para Buddha yang memiliki pengetahuan mengenai perbedaan tingkat indra di antara para manusia?' ‘‘ทสยิเม, อานนฺท, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ทส? อิธานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ, ยตฺถสฺส ตํ ทุสฺสีลฺยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ อกตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ อกตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ อปฺปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ น ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา หานาย ปเรติ, โน วิเสสาย; หานคามีเยว โหติ, โน วิเสสคามี. 'Ānanda, ada sepuluh jenis orang ini yang ditemukan di dunia. Apakah sepuluh itu? Di sini, Ānanda, seseorang adalah tidak bermoral. Ia tidak memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana ketidakmoralannya itu lenyap tanpa sisa. Ia tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui pendengaran, tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui pembelajaran yang luas, tidak menembus dengan pandangan terang, dan tidak memperoleh pembebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemerosotan, bukan menuju keunggulan; ia adalah orang yang menuju kemerosotan, bukan orang yang menuju keunggulan.' ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ ยตฺถสฺส ตํ ทุสฺสีลฺยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ ปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วิเสสาย ปเรติ, โน หานาย; วิเสสคามีเยว โหติ, โน หานคามี. 'Tetapi di sini, Ānanda, seseorang adalah tidak bermoral. Ia memahami sebagaimana adanya pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan, di mana ketidakmoralannya itu lenyap tanpa sisa. Ia melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui pendengaran, melakukan apa yang seharusnya dilakukan melalui pembelajaran yang luas, menembus dengan pandangan terang, dan memperoleh pembebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju keunggulan, bukan menuju kemerosotan; ia adalah orang yang menuju keunggulan, bukan orang yang menuju kemerosotan.' ‘‘ตตฺรานนฺท, ปมาณิกา ปมิณนฺติ – ‘อิมสฺสปิ เตว ธมฺมา, อปรสฺสปิ เตว ธมฺมา. กสฺมา เนสํ เอโก หีโน เอโก ปณีโต’ติ? ตญฺหิ เตสํ, อานนฺท, โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. 'Dalam hal ini, Ānanda, para pengukur mengukur: "Orang ini memiliki kualitas-kualitas yang sama, dan orang itu juga memiliki kualitas-kualitas yang sama. Mengapa salah satu dari mereka rendah dan yang lainnya unggul?" Ānanda, hal itu akan membawa kerugian dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama.' ‘‘ตตฺรานนฺท, ยฺวายํ ปุคฺคโล ทุสฺสีโล โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ ยตฺถสฺส ตํ ทุสฺสีลฺยํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ ปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ ลภติ. อยํ, อานนฺท, ปุคฺคโล อมุนา ปุริเมน ปุคฺคเลน อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จ. ตํ กิสฺส เหตุ? อิมํ หานนฺท, ปุคฺคลํ ธมฺมโสโต นิพฺพหติ. ตทนฺตรํ โก ชาเนยฺย, อญฺญตฺร ตถาคเตน! ตสฺมาติหานนฺท, มา ปุคฺคเลสุ ปมาณิกา อหุวตฺถ[Pg.368], มา ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺหิตฺถ. ขญฺญติ หานนฺท, ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺหนฺโต. อหํ วา, อานนฺท, ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺเหยฺยํ โย วา ปนสฺส มาทิโส. "Di sana, Ānanda, ada orang yang tidak bermoral. Namun ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana ketidakbermoralannya itu lenyap tanpa sisa. Ia telah berupaya melalui pendengaran, telah berupaya melalui pengetahuan luas, telah menembus dengan pandangan, dan ia memperoleh kebebasan sementara. Orang ini, Ānanda, lebih unggul dan lebih mulia daripada orang sebelumnya. Apa alasannya? Karena, Ānanda, arus Dhamma membawa orang ini menuju ke tingkat mulia. Siapa yang dapat mengetahui perbedaan itu selain Sang Tathāgata! Oleh karena itu, Ānanda, janganlah menjadi orang-orang yang menilai, janganlah membuat penilaian terhadap orang-orang. Ānanda, orang yang membuat penilaian terhadap orang-orang berarti menggali lubang bagi dirinya sendiri. Biarlah Aku, Ānanda, yang membuat penilaian terhadap orang-orang, atau seseorang yang seperti Aku." ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส ตํ สีลํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ อกตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ อกตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ อปฺปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ น ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา หานาย ปเรติ, โน วิเสสาย; หานคามีเยว โหติ, โน วิเสสคามี. "Di sini, Ānanda, ada orang tertentu yang bermoral. Namun ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana moralitasnya itu lenyap tanpa sisa. Ia belum berupaya melalui pendengaran, belum berupaya melalui pengetahuan luas, belum menembus dengan pandangan, dan tidak memperoleh kebebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemerosotan, bukan kemajuan; ia hanya menuju kemerosotan, bukan menuju kemajuan." ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีลวา โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ ยตฺถสฺส ตํ สีลํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ ปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วิเสสาย ปเรติ, โน หานาย; วิเสสคามีเยว โหติ, โน หานคามี. "Di sini, Ānanda, ada orang tertentu yang bermoral. Dan ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana moralitasnya itu lenyap tanpa sisa. Ia telah berupaya melalui pendengaran, telah berupaya melalui pengetahuan luas, telah menembus dengan pandangan, dan ia memperoleh kebebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemajuan, bukan kemerosotan; ia hanya menuju kemajuan, bukan menuju kemerosotan." ‘‘ตตฺรานนฺท, ปมาณิกา ปมิณนฺติ…เป… อหํ วา, อานนฺท, ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺเหยฺยํ โย วา ปนสฺส มาทิโส. "Di sana, Ānanda, para penilai membuat penilaian... (seperti di atas) ...Biarlah Aku, Ānanda, yang membuat penilaian terhadap orang-orang, atau seseorang yang seperti Aku." ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ติพฺพราโค โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส โส ราโค อปริเสโส นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ อกตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ อกตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ อปฺปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ น ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา หานาย ปเรติ, โน วิเสสาย; หานคามีเยว โหติ, โน วิเสสคามี. "Di sini, Ānanda, ada orang tertentu yang memiliki nafsu keinginan yang kuat. Namun ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana nafsu keinginan itu lenyap tanpa sisa. Ia belum berupaya melalui pendengaran, belum berupaya melalui pengetahuan luas, belum menembus dengan pandangan, dan tidak memperoleh kebebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemerosotan, bukan kemajuan; ia hanya menuju kemerosotan, bukan menuju kemajuan." ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล ติพฺพราโค โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ ยตฺถสฺส โส ราโค อปริเสโส นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ ปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วิเสสาย ปเรติ, โน หานาย; วิเสสคามีเยว โหติ, โน หานคามี. "Di sini, Ānanda, ada orang tertentu yang memiliki nafsu keinginan yang kuat. Dan ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana nafsu keinginan itu lenyap tanpa sisa. Ia telah berupaya melalui pendengaran, telah berupaya melalui pengetahuan luas, telah menembus dengan pandangan, dan ia memperoleh kebebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemajuan, bukan kemerosotan; ia hanya menuju kemajuan, bukan menuju kemerosotan." ‘‘ตตฺรานนฺท[Pg.369], ปมาณิกา ปมิณนฺติ…เป… อหํ วา, อานนฺท, ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺเหยฺยํ โย วา ปนสฺส มาทิโส. "Di sana, Ānanda, para penilai membuat penilaian... (seperti di atas) ...Biarlah Aku, Ānanda, yang membuat penilaian terhadap orang-orang, atau seseorang yang seperti Aku." ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส โส โกโธ อปริเสโส นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ อกตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ อกตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ อปฺปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ น ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา หานาย ปเรติ, โน วิเสสาย; หานคามีเยว โหติ, โน วิเสสคามี. "Di sini, Ānanda, ada orang tertentu yang pemarah. Namun ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana kemarahan itu lenyap tanpa sisa. Ia belum berupaya melalui pendengaran, belum berupaya melalui pengetahuan luas, belum menembus dengan pandangan, dan tidak memperoleh kebebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemerosotan, bukan kemajuan; ia hanya menuju kemerosotan, bukan menuju kemajuan." ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล โกธโน โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ ยตฺถสฺส โส โกโธ อปริเสโส นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ ปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วิเสสาย ปเรติ, โน หานาย; วิเสสคามีเยว โหติ, โน หานคามี. "Di sini, Ānanda, ada orang tertentu yang pemarah. Dan ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana kemarahan itu lenyap tanpa sisa. Ia telah berupaya melalui pendengaran, telah berupaya melalui pengetahuan luas, telah menembus dengan pandangan, dan ia memperoleh kebebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemajuan, bukan kemerosotan; ia hanya menuju kemajuan, bukan menuju kemerosotan." ‘‘ตตฺรานนฺท, ปมาณิกา ปมิณนฺติ…เป… อหํ วา, อานนฺท, ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺเหยฺยํ โย วา ปนสฺส มาทิโส. "Di sana, Ānanda, para penilai membuat penilaian... (seperti di atas) ...Biarlah Aku, Ānanda, yang membuat penilaian terhadap orang-orang, atau seseorang yang seperti Aku." ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุทฺธโต โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ ยตฺถสฺส ตํ อุทฺธจฺจํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ อกตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ อกตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ อปฺปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ น ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา หานาย ปเรติ, โน วิเสสาย; หานคามีเยว โหติ, โน วิเสสคามี. "Di sini, Ānanda, ada orang tertentu yang gelisah. Namun ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana kegelisahan itu lenyap tanpa sisa. Ia belum berupaya melalui pendengaran, belum berupaya melalui pengetahuan luas, belum menembus dengan pandangan, dan tidak memperoleh kebebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemerosotan, bukan kemajuan; ia hanya menuju kemerosotan, bukan menuju kemajuan." ‘‘อิธ ปนานนฺท, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อุทฺธโต โหติ. ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ ยตฺถสฺส ตํ อุทฺธจฺจํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ. ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ ปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ ลภติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา วิเสสาย ปเรติ, โน หานาย; วิเสสคามีเยว โหติ, โน หานคามี. "Di sini, Ānanda, ada orang tertentu yang gelisah. Dan ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan di mana kegelisahan itu lenyap tanpa sisa. Ia telah berupaya melalui pendengaran, telah berupaya melalui pengetahuan luas, telah menembus dengan pandangan, dan ia memperoleh kebebasan sementara. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia menuju kemajuan, bukan kemerosotan; ia hanya menuju kemajuan, bukan menuju kemerosotan." ‘‘ตตฺรานนฺท[Pg.370], ปมาณิกา ปมิณนฺติ – ‘อิมสฺสปิ เตว ธมฺมา, อปรสฺสปิ เตว ธมฺมา. กสฺมา เนสํ เอโก หีโน เอโก ปณีโต’ติ? ตญฺหิ เตสํ, อานนฺท, โหติ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย. "Di sana, Ānanda, para penilai membuat penilaian: 'Orang ini memiliki kualitas-kualitas yang sama, orang itu juga memiliki kualitas-kualitas yang sama. Mengapa di antara mereka, yang satu rendah dan yang satu mulia?' Ānanda, penilaian seperti itu bagi mereka akan membawa kerugian dan penderitaan untuk waktu yang lama." ‘‘ตตฺรานนฺท, ยฺวายํ ปุคฺคโล อุทฺธโต โหติ ตญฺจ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ยถาภูตํ ปชานาติ ยตฺถสฺส ตํ อุทฺธจฺจํ อปริเสสํ นิรุชฺฌติ, ตสฺส สวเนนปิ กตํ โหติ, พาหุสจฺเจนปิ กตํ โหติ, ทิฏฺฐิยาปิ ปฏิวิทฺธํ โหติ, สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ ลภติ. อยํ, อานนฺท, ปุคฺคโล อมุนา ปุริเมน ปุคฺคเลน อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จ. ตํ กิสฺส เหตุ? อิมํ หานนฺท, ปุคฺคลํ ธมฺมโสโต นิพฺพหติ. ตทนฺตรํ โก ชาเนยฺย อญฺญตฺร ตถาคเตน! ตสฺมาติหานนฺท, มา ปุคฺคเลสุ ปมาณิกา อหุวตฺถ; มา ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺหิตฺถ. ขญฺญติ หานนฺท, ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺหนฺโต. อหํ วา, อานนฺท, ปุคฺคเลสุ ปมาณํ คณฺเหยฺยํ โย วา ปนสฺส มาทิโส. Di sana, Ānanda, di antara mereka, orang yang gelisah ini namun memahami pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan sebagaimana adanya, di mana kegelisahannya itu lenyap tanpa sisa; melalui pendengaran ia telah melakukannya, melalui pengetahuan luas ia telah melakukannya, melalui pandangan terang ia telah menembusnya, dan ia memperoleh pembebasan sementara. Orang ini, Ānanda, jauh lebih baik dan lebih luhur daripada orang yang sebelumnya itu. Apa alasannya? Ānanda, orang ini dibawa oleh arus Dhamma menuju tahap mulia. Siapa lagi yang dapat mengetahui perbedaan itu selain sang Tathāgata! Oleh karena itu, Ānanda, janganlah kalian menjadi pengukur orang; janganlah kalian mengambil ukuran terhadap orang. Sebab, Ānanda, seseorang yang mengambil ukuran terhadap orang lain, ia mencelakai dirinya sendiri. Hanya Aku, Ānanda, atau seseorang yang seperti Aku yang dapat mengambil ukuran terhadap orang lain. ‘‘กา จานนฺท, มิคสาลา อุปาสิกา พาลา อพฺยตฺตา อมฺมกา อมฺมกปญฺญา, เก จ ปุริสปุคฺคลปโรปริเย ญาเณ! อิเม โข, อานนฺท, ทส ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. Siapakah Ānanda, upāsikā Migasālā itu? Ia hanyalah seorang wanita yang bodoh, tidak terampil, yang hanya memiliki pemahaman layaknya seorang wanita biasa. Dan siapakah dia sehingga dapat memahami perbedaan tingkat indra dari orang lain! Ānanda, sepuluh jenis orang ini ada dan nyata ditemukan di dunia. ‘‘ยถารูเปน, อานนฺท, สีเลน ปุราโณ สมนฺนาคโต อโหสิ ตถารูเปน สีเลน อิสิทตฺโต สมนฺนาคโต อภวิสฺส, นยิธ ปุราโณ อิสิทตฺตสฺส คติมฺปิ อญฺญสฺส. ยถารูปาย จานนฺท, ปญฺญาย อิสิทตฺโต สมนฺนาคโต อโหสิ ตถารูปาย ปญฺญาย ปุราโณ สมนฺนาคโต อภวิสฺส, นยิธ อิสิทตฺโต ปุราณสฺส คติมฺปิ อญฺญสฺส. อิติ โข, อานนฺท, อิเม ปุคฺคลา อุโภ เอกงฺคหีนา’’ติ. ปญฺจมํ. Seandainya, Ānanda, Isidatta memiliki jenis sila yang sama dengan yang dimiliki Purāṇa, maka Purāṇa tidak akan mampu mengetahui jejak tujuan Isidatta. Dan seandainya Purāṇa memiliki jenis kebijaksanaan yang sama dengan yang dimiliki Isidatta, maka Isidatta tidak akan mampu mengetahui jejak tujuan Purāṇa. Demikianlah, Ānanda, kedua orang ini masing-masing kekurangan satu faktor. Sutta kelima selesai. ๖. ตโยธมฺมสุตฺตํ 6. Sutta tentang Tiga Hal (Tayodhammasutta) ๗๖. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา โลเก น สํวิชฺเชยฺยุํ, น ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺเชยฺย อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, น ตถาคตปฺปเวทิโต ธมฺมวินโย โลเก ทิพฺเพยฺย. กตเม ตโย? ชาติ จ, ชรา จ, มรณญฺจ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺมา โลเก น สํวิชฺเชยฺยุํ, น ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺเชยฺย อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, น ตถาคตปฺปเวทิโต ธมฺมวินโย โลเก ทิพฺเพยฺย. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อิเม ตโย ธมฺมา โลเก สํวิชฺชนฺติ ตสฺมา ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ตสฺมา ตถาคตปฺปเวทิโต ธมฺมวินโย โลเก ทิพฺพติ. 76. Para bhikkhu, jika tiga hal ini tidak ada di dunia, maka Tathāgata, Arahat, Yang Maha Tahu, tidak akan muncul di dunia; dan Dhamma-Vinaya yang diajarkan oleh Tathāgata tidak akan bersinar di dunia. Apakah tiga hal itu? Kelahiran, usia tua, dan kematian. Para bhikkhu, jika tiga hal ini tidak ada di dunia, maka Tathāgata, Arahat, Yang Maha Tahu, tidak akan muncul di dunia; dan Dhamma-Vinaya yang diajarkan oleh Tathāgata tidak akan bersinar di dunia. Namun, para bhikkhu, karena ketiga hal ini ada di dunia, maka Tathāgata, Arahat, Yang Maha Tahu, muncul di dunia, dan Dhamma-Vinaya yang diajarkan oleh Tathāgata bersinar di dunia. ‘‘ตโยเม[Pg.371], ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ชาตึ ปหาตุํ ชรํ ปหาตุํ มรณํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? ราคํ อปฺปหาย, โทสํ อปฺปหาย, โมหํ อปฺปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ชาตึ ปหาตุํ ชรํ ปหาตุํ มรณํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan kelahiran, tidak mampu meninggalkan usia tua, dan tidak mampu meninggalkan kematian. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan nafsu keinginan (rāga), tanpa meninggalkan kebencian (dosa), dan tanpa meninggalkan kebodohan batin (moha). Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan kelahiran, tidak mampu meninggalkan usia tua, dan tidak mampu meninggalkan kematian. ‘‘ตโยเม ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ราคํ ปหาตุํ โทสํ ปหาตุํ โมหํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? สกฺกายทิฏฺฐึ อปฺปหาย, วิจิกิจฺฉํ อปฺปหาย, สีลพฺพตปรามาสํ อปฺปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ ราคํ ปหาตุํ โทสํ ปหาตุํ โมหํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan nafsu keinginan, tidak mampu meninggalkan kebencian, dan tidak mampu meninggalkan kebodohan batin. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), tanpa meninggalkan keragu-raguan (vicikicchā), dan tanpa meninggalkan kemelekatan terhadap peraturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa). Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan nafsu keinginan, tidak mampu meninggalkan kebencian, dan tidak mampu meninggalkan kebodohan batin. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ สกฺกายทิฏฺฐึ ปหาตุํ วิจิกิจฺฉํ ปหาตุํ สีลพฺพตปรามาสํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อโยนิโสมนสิการํ อปฺปหาย, กุมฺมคฺคเสวนํ อปฺปหาย, เจตโส ลีนตฺตํ อปฺปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ สกฺกายทิฏฺฐึ ปหาตุํ วิจิกิจฺฉํ ปหาตุํ สีลพฺพตปรามาสํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan pandangan salah tentang diri, tidak mampu meninggalkan keragu-raguan, dan tidak mampu meninggalkan kemelekatan terhadap peraturan dan ritual. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra), tanpa meninggalkan menempuh jalan yang salah (kummaggasevana), dan tanpa meninggalkan kelambanan pikiran (cetaso līnatta). Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan pandangan salah tentang diri, tidak mampu meninggalkan keragu-raguan, dan tidak mampu meninggalkan kemelekatan terhadap peraturan dan ritual. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อโยนิโส มนสิการํ ปหาตุํ กุมฺมคฺคเสวนํ ปหาตุํ เจตโส ลีนตฺตํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? มุฏฺฐสจฺจํ อปฺปหาย, อสมฺปชญฺญํ อปฺปหาย, เจตโส วิกฺเขปํ อปฺปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อโยนิโสมนสิการํ ปหาตุํ กุมฺมคฺคเสวนํ ปหาตุํ เจตโส ลีนตฺตํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan perhatian yang tidak tepat, tidak mampu meninggalkan menempuh jalan yang salah, dan tidak mampu meninggalkan kelambanan pikiran. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan kelalaian ingatan (muṭṭhasacca), tanpa meninggalkan kurangnya pemahaman jernih (asampajañña), dan tanpa meninggalkan gangguan pikiran (cetaso vikkhepa). Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan perhatian yang tidak tepat, tidak mampu meninggalkan menempuh jalan yang salah, dan tidak mampu meninggalkan kelambanan pikiran. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ มุฏฺฐสจฺจํ ปหาตุํ อสมฺปชญฺญํ ปหาตุํ เจตโส วิกฺเขปํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อริยานํ อทสฺสนกมฺยตํ อปฺปหาย, อริยธมฺมสฺส อโสตุกมฺยตํ อปฺปหาย, อุปารมฺภจิตฺตตํ อปฺปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ มุฏฺฐสจฺจํ ปหาตุํ อสมฺปชญฺญํ ปหาตุํ เจตโส วิกฺเขปํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan kelalaian ingatan, tidak mampu meninggalkan kurangnya pemahaman jernih, dan tidak mampu meninggalkan gangguan pikiran. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan ketidakinginan untuk menemui para Ariya, tanpa meninggalkan ketidakinginan untuk mendengarkan Dhamma para Ariya, dan tanpa meninggalkan pikiran yang suka mencari-cari kesalahan. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan kelalaian ingatan, tidak mampu meninggalkan kurangnya pemahaman jernih, dan tidak mampu meninggalkan gangguan pikiran. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อริยานํ อทสฺสนกมฺยตํ ปหาตุํ อริยธมฺมสฺส อโสตุกมฺยตํ ปหาตุํ อุปารมฺภจิตฺตตํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อุทฺธจฺจํ อปฺปหาย, อสํวรํ อปฺปหาย, ทุสฺสีลฺยํ อปฺปหาย [Pg.372] – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อริยานํ อทสฺสนกมฺยตํ ปหาตุํ อริยธมฺมสฺส อโสตุกมฺยตํ ปหาตุํ อุปารมฺภจิตฺตตํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan ketidakinginan untuk menemui para Ariya, tidak mampu meninggalkan ketidakinginan untuk mendengarkan Dhamma para Ariya, dan tidak mampu meninggalkan pikiran yang suka mencari-cari kesalahan. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan kegelisahan (uddhacca), tanpa meninggalkan ketidakwaspadaan (asaṃvara), dan tanpa meninggalkan kemerosotan moral (dussīlya). Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan ketidakinginan untuk menemui para Ariya, tidak mampu meninggalkan ketidakinginan untuk mendengarkan Dhamma para Ariya, dan tidak mampu meninggalkan pikiran yang suka mencari-cari kesalahan. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อุทฺธจฺจํ ปหาตุํ อสํวรํ ปหาตุํ ทุสฺสีลฺยํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อสฺสทฺธิยํ อปฺปหาย, อวทญฺญุตํ อปฺปหาย, โกสชฺชํ อปฺปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อุทฺธจฺจํ ปหาตุํ อสํวรํ ปหาตุํ ทุสฺสีลฺยํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan kegelisahan, tidak mampu meninggalkan ketidakwaspadaan, dan tidak mampu meninggalkan kemerosotan moral. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan ketidakyakinan (assaddhiya), tanpa meninggalkan ketidakterbukaan terhadap nasihat (avadaññutā), dan tanpa meninggalkan kemalasan (kosajja). Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan kegelisahan, tidak mampu meninggalkan ketidakwaspadaan, dan tidak mampu meninggalkan kemerosotan moral. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อสฺสทฺธิยํ ปหาตุํ อวทญฺญุตํ ปหาตุํ โกสชฺชํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อนาทริยํ อปฺปหาย, โทวจสฺสตํ อปฺปหาย, ปาปมิตฺตตํ อปฺปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อสฺสทฺธิยํ ปหาตุํ อวทญฺญุตํ ปหาตุํ โกสชฺชํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan ketidakyakinan, tidak mampu meninggalkan ketidakterbukaan terhadap nasihat, dan tidak mampu meninggalkan kemalasan. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan kurangnya rasa hormat (anādariya), tanpa meninggalkan sifat sukar dinasihati (dovacassatā), dan tanpa meninggalkan pergaulan dengan teman-teman yang buruk (pāpamittatā). Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan ketidakyakinan, tidak mampu meninggalkan ketidakterbukaan terhadap nasihat, dan tidak mampu meninggalkan kemalasan. ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อนาทริยํ ปหาตุํ โทวจสฺสตํ ปหาตุํ ปาปมิตฺตตํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อหิริกํ อปฺปหาย, อโนตฺตปฺปํ อปฺปหาย, ปมาทํ อปฺปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อนาทริยํ ปหาตุํ โทวจสฺสตํ ปหาตุํ ปาปมิตฺตตํ ปหาตุํ. Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan kurangnya rasa hormat, tidak mampu meninggalkan sifat sukar dinasihati, dan tidak mampu meninggalkan pergaulan dengan teman-teman yang buruk. Apakah tiga hal itu? Tanpa meninggalkan tidak adanya rasa malu (ahirika), tanpa meninggalkan tidak adanya rasa takut akan akibat perbuatan buruk (anottappa), dan tanpa meninggalkan kelalaian (pamāda). Para bhikkhu, tanpa meninggalkan tiga hal ini, seseorang tidak akan mampu meninggalkan kurangnya rasa hormat, tidak mampu meninggalkan sifat sukar dinasihati, dan tidak mampu meninggalkan pergaulan dengan teman-teman yang buruk. ‘‘อหิริโกยํ, ภิกฺขเว, อโนตฺตาปี ปมตฺโต โหติ. โส ปมตฺโต สมาโน อภพฺโพ อนาทริยํ ปหาตุํ โทวจสฺสตํ ปหาตุํ ปาปมิตฺตตํ ปหาตุํ. โส ปาปมิตฺโต สมาโน อภพฺโพ อสฺสทฺธิยํ ปหาตุํ อวทญฺญุตํ ปหาตุํ โกสชฺชํ ปหาตุํ. โส กุสีโต สมาโน อภพฺโพ อุทฺธจฺจํ ปหาตุํ อสํวรํ ปหาตุํ ทุสฺสีลฺยํ ปหาตุํ. โส ทุสฺสีโล สมาโน อภพฺโพ อริยานํ อทสฺสนกมฺยตํ ปหาตุํ อริยธมฺมสฺส อโสตุกมฺยตํ ปหาตุํ อุปารมฺภจิตฺตตํ ปหาตุํ. โส อุปารมฺภจิตฺโต สมาโน อภพฺโพ มุฏฺฐสจฺจํ ปหาตุํ อสมฺปชญฺญํ ปหาตุํ เจตโส วิกฺเขปํ ปหาตุํ. โส วิกฺขิตฺตจิตฺโต สมาโน อภพฺโพ อโยนิโสมนสิการํ ปหาตุํ กุมฺมคฺคเสวนํ ปหาตุํ เจตโส ลีนตฺตํ ปหาตุํ. โส ลีนจิตฺโต สมาโน อภพฺโพ สกฺกายทิฏฺฐึ ปหาตุํ วิจิกิจฺฉํ ปหาตุํ สีลพฺพตปรามาสํ ปหาตุํ. โส วิจิกิจฺโฉ สมาโน อภพฺโพ ราคํ ปหาตุํ โทสํ [Pg.373] ปหาตุํ โมหํ ปหาตุํ. โส ราคํ อปฺปหาย โทสํ อปฺปหาย โมหํ อปฺปหาย อภพฺโพ ชาตึ ปหาตุํ ชรํ ปหาตุํ มรณํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, orang ini tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut akan dosa, dan lengah. Karena ia lengah, ia tidak mampu meninggalkan ketidakhormatan, sifat sulit dinasihati, dan pertemanan yang buruk. Karena ia berteman dengan orang jahat, ia tidak mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, sifat tidak peduli pada perkataan orang lain, dan kemalasan. Karena ia malas, ia tidak mampu meninggalkan kegelisahan, ketidakterkendalian diri, dan kemoralan yang buruk. Karena ia bermoral buruk, ia tidak mampu meninggalkan keengganan untuk melihat para mulia (Ariya), keengganan untuk mendengarkan Dhamma para mulia, dan pikiran yang suka mencari kesalahan. Karena ia memiliki pikiran yang suka mencari kesalahan, ia tidak mampu meninggalkan kelalaian, kurangnya pemahaman jernih, dan kekacauan pikiran. Karena pikirannya kacau, ia tidak mampu meninggalkan perhatian yang tidak tepat, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan batin. Karena batinnya lamban, ia tidak mampu meninggalkan pandangan salah tentang diri, keragu-raguan, dan kemelekatan pada ritual dan peraturan. Karena ia penuh keragu-raguan, ia tidak mampu meninggalkan nafsu keinginan, kebencian, dan delusi. Tanpa meninggalkan nafsu keinginan, tanpa meninggalkan kebencian, dan tanpa meninggalkan delusi, ia tidak mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ชาตึ ปหาตุํ ชรํ ปหาตุํ มรณํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? ราคํ ปหาย, โทสํ ปหาย, โมหํ ปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ชาตึ ปหาตุํ ชรํ ปหาตุํ มรณํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan nafsu keinginan, meninggalkan kebencian, dan meninggalkan delusi – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ราคํ ปหาตุํ โทสํ ปหาตุํ โมหํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? สกฺกายทิฏฺฐึ ปหาย, วิจิกิจฺฉํ ปหาย, สีลพฺพตปรามาสํ ปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ ราคํ ปหาตุํ โทสํ ปหาตุํ โมหํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan nafsu keinginan, kebencian, dan delusi. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan pandangan salah tentang diri, meninggalkan keragu-raguan, dan meninggalkan kemelekatan pada ritual dan peraturan – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan nafsu keinginan, kebencian, dan delusi.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ สกฺกายทิฏฺฐึ ปหาตุํ วิจิกิจฺฉํ ปหาตุํ สีลพฺพตปรามาสํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อโยนิโสมนสิการํ ปหาย, กุมฺมคฺคเสวนํ ปหาย, เจตโส ลีนตฺตํ ปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ สกฺกายทิฏฺฐึ ปหาตุํ วิจิกิจฺฉํ ปหาตุํ สีลพฺพตปรามาสํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan pandangan salah tentang diri, keragu-raguan, dan kemelekatan pada ritual dan peraturan. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan perhatian yang tidak tepat, meninggalkan perilaku mengikuti jalan yang salah, dan meninggalkan kelambanan batin – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan pandangan salah tentang diri, keragu-raguan, dan kemelekatan pada ritual dan peraturan.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อโยนิโสมนสิการํ ปหาตุํ กุมฺมคฺคเสวนํ ปหาตุํ เจตโส ลีนตฺตํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? มุฏฺฐสจฺจํ ปหาย, อสมฺปชญฺญํ ปหาย, เจตโส วิกฺเขปํ ปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อโยนิโสมนสิการํ ปหาตุํ กุมฺมคฺคเสวนํ ปหาตุํ เจตโส ลีนตฺตํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan perhatian yang tidak tepat, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan batin. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan kelalaian, meninggalkan kurangnya pemahaman jernih, dan meninggalkan kekacauan pikiran – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan perhatian yang tidak tepat, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan batin.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ มุฏฺฐสจฺจํ ปหาตุํ อสมฺปชญฺญํ ปหาตุํ เจตโส วิกฺเขปํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อริยานํ อทสฺสนกมฺยตํ ปหาย, อริยธมฺมสฺส อโสตุกมฺยตํ ปหาย, อุปารมฺภจิตฺตตํ ปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ มุฏฺฐสฺสจฺจํ ปหาตุํ อสมฺปชญฺญํ ปหาตุํ เจตโส วิกฺเขปํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan kelalaian, kurangnya pemahaman jernih, dan kekacauan pikiran. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan keengganan untuk melihat para mulia, meninggalkan keengganan untuk mendengarkan Dhamma para mulia, dan meninggalkan pikiran yang suka mencari kesalahan – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan kelalaian, kurangnya pemahaman jernih, dan kekacauan pikiran.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อริยานํ อทสฺสนกมฺยตํ ปหาตุํ อริยธมฺมสฺส อโสตุกมฺยตํ ปหาตุํ อุปารมฺภจิตฺตตํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อุทฺธจฺจํ ปหาย, อสํวรํ ปหาย, ทุสฺสีลฺยํ ปหาย – อิเม [Pg.374] โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อริยานํ อทสฺสนกมฺยตํ ปหาตุํ อริยธมฺมสฺส อโสตุกมฺยตํ ปหาตุํ อุปารมฺภจิตฺตตํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan keengganan untuk melihat para mulia, keengganan untuk mendengarkan Dhamma para mulia, dan pikiran yang suka mencari kesalahan. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan kegelisahan, meninggalkan ketidakterkendalian diri, dan meninggalkan kemoralan yang buruk – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan keengganan untuk melihat para mulia, keengganan untuk mendengarkan Dhamma para mulia, dan pikiran yang suka mencari kesalahan.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อุทฺธจฺจํ ปหาตุํ อสํวรํ ปหาตุํ ทุสฺสีลฺยํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อสฺสทฺธิยํ ปหาย, อวทญฺญุตํ ปหาย, โกสชฺชํ ปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อุทฺธจฺจํ ปหาตุํ อสํวรํ ปหาตุํ ทุสฺสีลฺยํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan kegelisahan, ketidakterkendalian diri, dan kemoralan yang buruk. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan kurangnya keyakinan, meninggalkan sifat tidak peduli pada perkataan orang lain, dan meninggalkan kemalasan – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan kegelisahan, ketidakterkendalian diri, dan kemoralan yang buruk.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อสฺสทฺธิยํ ปหาตุํ อวทญฺญุตํ ปหาตุํ โกสชฺชํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อนาทริยํ ปหาย, โทวจสฺสตํ ปหาย, ปาปมิตฺตตํ ปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อสฺสทฺธิยํ ปหาตุํ อวทญฺญุตํ ปหาตุํ โกสชฺชํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, sifat tidak peduli pada perkataan orang lain, dan kemalasan. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan ketidakhormatan, meninggalkan sifat sulit dinasihati, dan meninggalkan pertemanan yang buruk – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, sifat tidak peduli pada perkataan orang lain, dan kemalasan.” ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อนาทริยํ ปหาตุํ โทวจสฺสตํ ปหาตุํ ปาปมิตฺตตํ ปหาตุํ. กตเม ตโย? อหิริกํ ปหาย, อโนตฺตปฺปํ ปหาย, ปมาทํ ปหาย – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อนาทริยํ ปหาตุํ โทวจสฺสตํ ปหาตุํ ปาปมิตฺตตํ ปหาตุํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal ini, seseorang mampu meninggalkan ketidakhormatan, sifat sulit dinasihati, dan pertemanan yang buruk. Apakah tiga hal itu? Dengan meninggalkan ketiadaan rasa malu, meninggalkan ketiadaan rasa takut akan dosa, dan meninggalkan kelengahan – sungguh, para bhikkhu, dengan meninggalkan tiga hal inilah seseorang mampu meninggalkan ketidakhormatan, sifat sulit dinasihati, dan pertemanan yang buruk.” ‘‘หิรีมายํ, ภิกฺขเว, โอตฺตาปี อปฺปมตฺโต โหติ. โส อปฺปมตฺโต สมาโน ภพฺโพ อนาทริยํ ปหาตุํ โทวจสฺสตํ ปหาตุํ ปาปมิตฺตตํ ปหาตุํ. โส กลฺยาณมิตฺโต สมาโน ภพฺโพ อสฺสทฺธิยํ ปหาตุํ อวทญฺญุตํ ปหาตุํ โกสชฺชํ ปหาตุํ. โส อารทฺธวีริโย สมาโน ภพฺโพ อุทฺธจฺจํ ปหาตุํ อสํวรํ ปหาตุํ ทุสฺสีลฺยํ ปหาตุํ. โส สีลวา สมาโน ภพฺโพ อริยานํ อทสฺสนกมฺยตํ ปหาตุํ อริยธมฺมสฺส อโสตุกมฺยตํ ปหาตุํ อุปารมฺภจิตฺตตํ ปหาตุํ. โส อนุปารมฺภจิตฺโต สมาโน ภพฺโพ มุฏฺฐสฺสจฺจํ ปหาตุํ อสมฺปชญฺญํ ปหาตุํ เจตโส วิกฺเขปํ ปหาตุํ. โส อวิกฺขิตฺตจิตฺโต สมาโน ภพฺโพ อโยนิโสมนสิการํ ปหาตุํ กุมฺมคฺคเสวนํ ปหาตุํ เจตโส ลีนตฺตํ ปหาตุํ. โส อลีนจิตฺโต สมาโน ภพฺโพ สกฺกายทิฏฺฐึ ปหาตุํ วิจิกิจฺฉํ ปหาตุํ สีลพฺพตปรามาสํ ปหาตุํ. โส อวิจิกิจฺโฉ สมาโน ภพฺโพ ราคํ ปหาตุํ โทสํ ปหาตุํ โมหํ ปหาตุํ. โส ราคํ ปหาย [Pg.375] โทสํ ปหาย โมหํ ปหาย ภพฺโพ ชาตึ ปหาตุํ ชรํ ปหาตุํ มรณํ ปหาตุ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ. “Para bhikkhu, orang ini memiliki rasa malu, memiliki rasa takut akan dosa, dan tidak lengah. Karena ia tidak lengah, ia mampu meninggalkan ketidakhormatan, sifat sulit dinasihati, dan pertemanan yang buruk. Karena ia memiliki sahabat yang baik, ia mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, sifat tidak peduli pada perkataan orang lain, dan kemalasan. Karena ia memiliki semangat yang gigih, ia mampu meninggalkan kegelisahan, ketidakterkendalian diri, dan kemoralan yang buruk. Karena ia bermoral baik, ia mampu meninggalkan keengganan untuk melihat para mulia, keengganan untuk mendengarkan Dhamma para mulia, dan pikiran yang suka mencari kesalahan. Karena ia memiliki pikiran yang tidak suka mencari kesalahan, ia mampu meninggalkan kelalaian, kurangnya pemahaman jernih, dan kekacauan pikiran. Karena pikirannya tidak kacau, ia mampu meninggalkan perhatian yang tidak tepat, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan batin. Karena batinnya tidak lamban, ia mampu meninggalkan pandangan salah tentang diri, keragu-raguan, dan kemelekatan pada ritual dan peraturan. Karena ia tidak memiliki keragu-raguan, ia mampu meninggalkan nafsu keinginan, kebencian, dan delusi. Dengan meninggalkan nafsu keinginan, meninggalkan kebencian, dan meninggalkan delusi, ia mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian.” Selesai yang Keenam. ๗. กากสุตฺตํ 7. Kākasutta (Sutta tentang Gagak) ๗๗. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคโต กาโก. กตเมหิ ทสหิ? ธํสี จ, ปคพฺโภ จ, ตินฺติโณ จ, มหคฺฆโส จ, ลุทฺโท จ, อการุณิโก จ, ทุพฺพโล จ, โอรวิตา จ, มุฏฺฐสฺสติ จ, เนจยิโก จ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ อสทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคโต กาโก. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ อสทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปาปภิกฺขุ. กตเมหิ ทสหิ? ธํสี จ, ปคพฺโภ จ, ตินฺติโณ จ, มหคฺฆโส จ, ลุทฺโท จ, อการุณิโก จ, ทุพฺพโล จ, โอรวิตา จ, มุฏฺฐสฺสติ จ, เนจยิโก จ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ อสทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปาปภิกฺขู’’ติ. สตฺตมํ. 77. “Para bhikkhu, seekor gagak memiliki sepuluh sifat buruk. Apakah sepuluh itu? Ia adalah perusak (kebajikan), angkuh, penuh nafsu keinginan, rakus, kejam, tidak berbelas kasih, lemah, suka berkoak-koak, pelupa, dan tidak mengumpulkan (harta/kebajikan). Para bhikkhu, seekor gagak memiliki sepuluh sifat buruk ini. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat memiliki sepuluh sifat buruk. Apakah sepuluh itu? Ia adalah perusak (kebajikan), angkuh, penuh nafsu keinginan, rakus, kejam, tidak berbelas kasih, lemah, suka mengeluh, pelupa, dan tidak mengumpulkan. Para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat memiliki sepuluh sifat buruk ini.” Selesai ketujuh. ๘. นิคณฺฐสุตฺตํ 8. Sutra Tentang Nigaṇṭha ๗๘. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคตา นิคณฺฐา. กตเมหิ ทสหิ? อสฺสทฺธา, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; ทุสฺสีลา, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; อหิริกา, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; อโนตฺตปฺปิโน, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; อสปฺปุริสสมฺภตฺติโน, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; อตฺตุกฺกํสกปรวมฺภกา, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; สนฺทิฏฺฐิปรามาสา อาธานคฺคาหี ทุปฺปฏินิสฺสคฺคิโน, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; กุหกา, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; ปาปิจฺฉา, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา; ปาปมิตฺตา, ภิกฺขเว, นิคณฺฐา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ อสทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคตา นิคณฺฐา’’ติ. อฏฺฐมํ. 78. “Para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha memiliki sepuluh sifat buruk. Apakah sepuluh itu? Para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha tidak memiliki keyakinan; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha tidak bermoral; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha tidak memiliki rasa malu; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha bergaul dengan orang yang tidak baik; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha memuji diri sendiri dan merendahkan orang lain; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha menggenggam pandangan mereka sendiri, berpegang teguh padanya, dan sulit untuk melepaskannya; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha adalah penipu; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha memiliki keinginan jahat; para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha memiliki teman yang buruk. Para bhikkhu, kaum Nigaṇṭha memiliki sepuluh sifat buruk ini.” Selesai kedelapan. ๙. อาฆาตวตฺถุสุตฺตํ 9. Sutra Tentang Dasar-Dasar Kebencian ๗๙. ‘‘ทสยิมานิ, ภิกฺขเว, อาฆาตวตฺถูนิ. กตมานิ ทส? ‘อนตฺถํ เม อจรี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ; ‘อนตฺถํ เม จรตี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ; ‘อนตฺถํ เม จริสฺสตี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ; ‘ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจรี’ติ…เป… ‘อนตฺถํ จรตี’ติ…เป… ‘อนตฺถํ จริสฺสตี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ, ‘อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจรี’ติ…เป… ‘อตฺถํ จรตี’ติ…เป… ‘อตฺถํ จริสฺสตี’ติ [Pg.376] อาฆาตํ พนฺธติ; อฏฺฐาเน จ กุปฺปติ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทส อาฆาตวตฺถูนี’’ติ. นวมํ. 79. “Para bhikkhu, ada sepuluh dasar kebencian ini. Apakah sepuluh itu? (1) Seseorang berpikir: 'Ia telah merugikanku,' lalu ia menyimpan kebencian; (2) 'Ia sedang merugikanku,' lalu ia menyimpan kebencian; (3) 'Ia akan merugikanku,' lalu ia menyimpan kebencian. (4) 'Ia telah merugikan orang yang kusayangi dan kucintai' ... (5) 'Ia sedang merugikan...' ... (6) 'Ia akan merugikan...' lalu ia menyimpan kebencian; (7) 'Ia telah menguntungkan orang yang tidak kusukai dan tidak kucintai' ... (8) 'Ia sedang menguntungkan...' ... (9) 'Ia akan menguntungkan...' lalu ia menyimpan kebencian; (10) dan ia menjadi marah pada hal yang tidak beralasan. Para bhikkhu, inilah sepuluh dasar kebencian itu.” Selesai kesembilan. ๑๐. อาฆาตปฏิวินยสุตฺตํ 10. Sutra Tentang Penghilangan Kebencian ๘๐. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, อาฆาตปฏิวินยา. กตเม ทส? ‘อนตฺถํ เม อจริ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ, ‘อนตฺถํ เม จรติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ, ‘อนตฺถํ เม จริสฺสติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ, ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ…เป… จรติ…เป… จริสฺสติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ, อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ…เป… อตฺถํ จรติ…เป… อตฺถํ จริสฺสติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ, อฏฺฐาเน จ น กุปฺปติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส อาฆาตปฏิวินยา’’ติ. ทสมํ. 80. “Para bhikkhu, ada sepuluh cara menghilangkan kebencian ini. Apakah sepuluh itu? (1) Seseorang berpikir: 'Ia telah merugikanku, bagaimana mungkin hal itu bisa dicegah?' lalu ia menghilangkan kebencian; (2) 'Ia sedang merugikanku, bagaimana mungkin hal itu bisa dicegah?' lalu ia menghilangkan kebencian; (3) 'Ia akan merugikanku, bagaimana mungkin hal itu bisa dicegah?' lalu ia menghilangkan kebencian. (4) 'Ia telah merugikan orang yang kusayangi dan kucintai' ... sedang merugikan ... akan merugikan, 'bagaimana mungkin hal itu bisa dicegah?' lalu ia menghilangkan kebencian. (5) 'Ia telah menguntungkan orang yang tidak kusukai dan tidak kucintai' ... sedang menguntungkan ... akan menguntungkan, 'bagaimana mungkin hal itu bisa dicegah?' lalu ia menghilangkan kebencian; (10) dan ia tidak marah pada hal yang tidak beralasan. Para bhikkhu, inilah sepuluh cara menghilangkan kebencian itu.” Selesai kesepuluh. อากงฺขวคฺโค ตติโย. Kelompok Ākaṅkha yang ketiga selesai. ตสฺสุทฺทานํ – Inilah ringkasannya: อากงฺโข กณฺฏโก อิฏฺฐา, วฑฺฒิ จ มิคสาลาย; ตโย ธมฺมา จ กาโก จ, นิคณฺฐา ทฺเว จ อาฆาตาติ. Ākaṅkha, Kaṇṭaka, Iṭṭhā, Vaḍḍhi, dan Migasālā; Tiga Dhamma, Kāka, Nigaṇṭha, dan dua tentang Āghāta. (๙) ๔. เถรวคฺโค (9) 4. Kelompok Para Sesepuh (Theravagga) ๑. วาหนสุตฺตํ 1. Sutra Tentang Vāhana ๘๑. เอกํ สมยํ ภควา จมฺปายํ วิหรติ คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร. อถ โข อายสฺมา วาหโน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา วาหโน ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กติหิ นุ โข, ภนฺเต, ธมฺเมหิ ตถาคโต นิสฺสโฏ วิสํยุตฺโต วิปฺปมุตฺโต วิมริยาทีกเตน เจตสา วิหรตี’’ติ? 81. Pada suatu waktu, Sang Baginda menetap di Campā, di tepi kolam Gaggarā. Kemudian, Yang Ariya Vāhana menghadap Sang Baginda; setelah datang, ia memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Vāhana berkata kepada Sang Baginda demikian: “Bhante, melalui berapa banyakkah kualitas sehingga Sang Tathāgata terlepas, terpisah, terbebas, dan hidup dengan pikiran yang tanpa batas?” ‘‘ทสหิ โข, วาหน, ธมฺเมหิ ตถาคโต นิสฺสโฏ วิสํยุตฺโต วิปฺปมุตฺโต วิมริยาทีกเตน เจตสา วิหรติ. กตเมหิ ทสหิ? รูเปน โข, วาหน, ตถาคโต นิสฺสโฏ วิสํยุตฺโต วิปฺปมุตฺโต วิมริยาทีกเตน เจตสา [Pg.377] วิหรติ, เวทนาย โข, วาหน…เป… สญฺญาย โข, วาหน… สงฺขาเรหิ โข, วาหน… วิญฺญาเณน โข, วาหน… ชาติยา โข, วาหน… ชราย โข, วาหน… มรเณน โข, วาหน… ทุกฺเขหิ โข, วาหน… กิเลเสหิ โข, วาหน, ตถาคโต นิสฺสโฏ วิสํยุตฺโต วิปฺปมุตฺโต วิมริยาทีกเตน เจตสา วิหรติ. เสยฺยถาปิ, วาหน, อุปฺปลํ วา ปทุมํ วา ปุณฺฑรีกํ วา อุทเก ชาตํ อุทเก สํวฑฺฒํ อุทกา ปจฺจุคฺคมฺม ฐิตํ อนุปลิตฺตํ อุทเกน; เอวเมวํ โข, วาหน, อิเมหิ ทสหิ ธมฺเมหิ ตถาคโต นิสฺสโฏ วิสํยุตฺโต วิปฺปมุตฺโต วิมริยาทีกเตน เจตสา วิหรตี’’ติ. ปฐมํ. “Vāhana, melalui sepuluh kualitas sehingga Sang Tathāgata terlepas, terpisah, terbebas, dan hidup dengan pikiran yang tanpa batas. Apakah sepuluh itu? Melalui materi (rūpa), Vāhana, Sang Tathāgata terlepas, terpisah, terbebas, dan hidup dengan pikiran yang tanpa batas. Melalui perasaan (vedanā) ... melalui persepsi (saññā) ... melalui bentukan-bentukan kehendak (saṅkhāra) ... melalui kesadaran (viññāṇa) ... melalui kelahiran (jāti) ... melalui usia tua (jarā) ... melalui kematian (maraṇa) ... melalui penderitaan (dukkha) ... melalui kekotoran batin (kilesa), Vāhana, Sang Tathāgata terlepas, terpisah, terbebas, dan hidup dengan pikiran yang tanpa batas. Bagaikan, Vāhana, sebuah teratai biru, teratai merah, atau teratai putih yang tumbuh di dalam air, berkembang di dalam air, namun muncul melampaui air dan berdiri tanpa terkotori oleh air; demikian pula, Vāhana, melalui sepuluh kualitas ini Sang Tathāgata terlepas, terpisah, terbebas, dan hidup dengan pikiran yang tanpa batas.” Selesai pertama. ๒. อานนฺทสุตฺตํ 2. Sutra Tentang Ānanda ๘๒. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ – 82. Kemudian, Yang Ariya Ānanda menghadap Sang Baginda; setelah datang, ia memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. Kepada Yang Ariya Ānanda yang duduk di satu sisi itu, Sang Baginda berkata demikian: ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘อสฺสทฺโธ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ānanda, tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang tidak memiliki keyakinan akan mencapai pertumbuhan, peningkatan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘ทุสฺสีโล สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ānanda, tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang tidak bermoral akan mencapai pertumbuhan, peningkatan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘อปฺปสฺสุโต สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ānanda, tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang sedikit pengetahuannya akan mencapai pertumbuhan, peningkatan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘ทุพฺพโจ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ānanda, tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang sulit dinasihati akan mencapai pertumbuhan, peningkatan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘ปาปมิตฺโต สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ānanda, tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang memiliki teman yang buruk akan mencapai pertumbuhan, peningkatan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘กุสีโต สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ānanda, tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang malas akan mencapai pertumbuhan, peningkatan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘มุฏฺฐสฺสติ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ānanda, tidaklah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang tidak berkesadaran akan mencapai pertumbuhan, peningkatan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” ‘‘โส [Pg.378] วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘อสนฺตุฏฺโฐ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang tidak puas diri untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘ปาปิจฺโฉ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang berkeinginan buruk untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang berpandangan salah untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘อิเมหิ ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh kualitas ini untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘สทฺโธ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘สีลวา สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang bermoral untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘พหุสฺสุโต สุตธโร สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang berpengetahuan luas dan mengingat apa yang telah didengarnya untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘สุวโจ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang mudah dinasihati untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘กลฺยาณมิตฺโต สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki sahabat-sahabat baik untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘อารทฺธวีริโย สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang bersemangat untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘อุปฏฺฐิตสฺสติ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki perhatian yang kokoh untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘สนฺตุฏฺโฐ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang puas diri untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘อปฺปิจฺโฉ สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki sedikit keinginan untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส [Pg.379] วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘สมฺมาทิฏฺฐิโก สมาโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชติ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang berpandangan benar untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘โส วตานนฺท, ภิกฺขุ ‘อิเมหิ ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ. ทุติยํ. “Ananda, sesungguhnya adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh kualitas ini untuk mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan dalam Dhamma-Vinaya ini.” Demikianlah yang kedua. ๓. ปุณฺณิยสุตฺตํ 3. Puṇṇiyasutta ๘๓. อถ โข อายสฺมา ปุณฺณิโย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ปุณฺณิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ โก ปจฺจโย เยน อปฺเปกทา ตถาคตํ ธมฺมเทสนา ปฏิภาติ อปฺเปกทา นปฺปฏิภาตี’’ติ? 83. Kemudian Yang Ariya Puṇṇiya mendatangi Sang Bhagawan; setelah mendekat, beliau memberi hormat kepada Sang Bhagawan dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Puṇṇiya bertanya kepada Sang Bhagawan: “Bhante, apakah alasan dan penyebabnya sehingga terkadang khotbah Dhamma muncul bagi Sang Tathāgata, namun terkadang tidak muncul?” ‘‘สทฺโธ จ, ปุณฺณิย, ภิกฺขุ โหติ, โน จ อุปสงฺกมิตา; เนว ตาว ตถาคตํ ธมฺมเทสนา ปฏิภาติ. ยโต จ โข, ปุณฺณิย, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ อุปสงฺกมิตา จ, เอวํ ตถาคตํ ธมฺมเทสนา ปฏิภาติ. “Puṇṇiya, meskipun seorang bhikkhu memiliki keyakinan, tetapi ia tidak datang mendekat; maka khotbah Dhamma tidak muncul bagi Sang Tathāgata. Tetapi, Puṇṇiya, ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan ia datang mendekat, maka khotbah Dhamma muncul bagi Sang Tathāgata.” ‘‘สทฺโธ จ, ปุณฺณิย, ภิกฺขุ โหติ อุปสงฺกมิตา จ, โน จ ปยิรุปาสิตา…เป… ปยิรุปาสิตา จ, โน จ ปริปุจฺฉิตา… ปริปุจฺฉิตา จ, โน จ โอหิตโสโต ธมฺมํ สุณาติ… โอหิตโสโต จ ธมฺมํ สุณาติ, โน จ สุตฺวา ธมฺมํ ธาเรติ… สุตฺวา จ ธมฺมํ ธาเรติ, โน จ ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขติ… ธาตานญฺจ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขติ โน จ อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ… อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน จ โหติ, โน จ กลฺยาณวาโจ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคฬาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา… กลฺยาณวาโจ จ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคฬาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา, โน จ สนฺทสฺสโก โหติ สมาทปโก สมุตฺเตชโก สมฺปหํสโก สพฺรหฺมจารีนํ, เนว ตาว ตถาคตํ ธมฺมเทสนา ปฏิภาติ. “Puṇṇiya, meskipun seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan datang mendekat, tetapi ia tidak duduk melayani... tetapi ia duduk melayani, namun tidak mengajukan pertanyaan... tetapi ia mengajukan pertanyaan, namun tidak mendengarkan Dhamma dengan sungguh-sungguh... tetapi ia mendengarkan Dhamma dengan sungguh-sungguh, namun tidak mengingat Dhamma setelah mendengarnya... tetapi ia mengingat Dhamma, namun tidak menyelidiki makna dari ajaran yang diingatnya... tetapi ia menyelidiki makna dari ajaran tersebut, namun setelah memahami makna dan teksnya ia tidak mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma... tetapi ia mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, namun ia bukan seorang yang bicaranya baik, bukan seorang yang pengucapannya baik, tidak memiliki tutur kata yang sopan, jelas, lancar, dan mampu menjelaskan maknanya... tetapi ia memiliki tutur kata yang sopan dan jelas, namun ia tidak mampu menjelaskan, mengajak, mendorong, dan menggembirakan rekan-rekan sejawatnya, maka khotbah Dhamma tidak muncul bagi Sang Tathāgata.” ‘‘ยโต จ โข, ปุณฺณิย, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ, อุปสงฺกมิตา จ, ปยิรุปาสิตา จ, ปริปุจฺฉิตา จ, โอหิตโสโต จ ธมฺมํ สุณาติ, สุตฺวา จ ธมฺมํ ธาเรติ, ธาตานญฺจ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขติ, อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน [Pg.380] จ โหติ, กลฺยาณวาโจ จ โหติ กลฺยาณวากฺกรโณ โปริยา วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคฬาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา, สนฺทสฺสโก จ โหติ สมาทปโก สมุตฺเตชโก สมฺปหํสโก สพฺรหฺมจารีนํ – เอวํ ตถาคตํ ธมฺมเทสนา ปฏิภาติ. อิเมหิ โข, ปุณฺณิย, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา เอกนฺตปฏิภานา ตถาคตํ ธมฺมเทสนา โหตี’’ติ. ตติยํ. “Namun, Puṇṇiya, ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, datang mendekat, duduk melayani, mengajukan pertanyaan, mendengarkan Dhamma dengan sungguh-sungguh, mengingat Dhamma setelah mendengarnya, menyelidiki makna dari ajaran yang diingatnya, mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma setelah memahami makna dan teksnya, bicaranya baik dan pengucapannya baik dengan tutur kata yang sopan dan jelas, serta mampu menjelaskan, mengajak, mendorong, dan menggembirakan rekan-rekan sejawatnya—maka khotbah Dhamma muncul bagi Sang Tathāgata. Puṇṇiya, apabila sepuluh kualitas ini terpenuhi, maka khotbah Dhamma Sang Tathāgata akan muncul sepenuhnya.” Demikianlah yang ketiga. ๔. พฺยากรณสุตฺตํ 4. Byākaraṇasutta ๘๔. ตตฺร โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เอตทโวจ – 84. Di sana Yang Ariya Mahāmoggallāna menyapa para bhikkhu, “Para Sahabat bhikkhu.” “Sahabat,” para bhikkhu itu merespons Yang Ariya Mahāmoggallāna. Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata demikian: ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ อญฺญํ พฺยากโรติ – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล สมนุยุญฺชติ สมนุคฺคาหติ สมนุภาสติ. โส ตถาคเตน วา ตถาคตสาวเกน วา ฌายินา สมาปตฺติกุสเลน ปรจิตฺตกุสเลน ปรจิตฺตปริยายกุสเลน สมนุยุญฺชิยมาโน สมนุคฺคาหิยมาโน สมนุภาสิยมาโน อิรีณํ อาปชฺชติ วิจินํ อาปชฺชติ อนยํ อาปชฺชติ พฺยสนํ อาปชฺชติ อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. “Di sini, para Saudara, seorang bhikkhu menyatakan pengetahuan luhur (pencapaian tertinggi), ‘Aku mengetahui bahwa: Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalankan, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kondisi ini.’ Maka Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata yang merupakan seorang pemeditasi, yang ahli dalam pencapaian meditatif, yang ahli dalam membaca pikiran orang lain, yang ahli dalam cara-cara pikiran orang lain, menyelidikinya, menelitinya, dan menanyainya. Ketika ia diselidiki, diteliti, dan ditanyai oleh Sang Tathāgata atau oleh murid Sang Tathāgata tersebut yang adalah seorang pemeditasi, ahli dalam pencapaian meditatif, ahli dalam membaca pikiran orang lain, dan ahli dalam cara-cara pikiran orang lain, ia jatuh ke dalam keadaan hampa, jatuh ke dalam kehampaan sifat luhur, jatuh ke dalam kemalangan, jatuh ke dalam kehancuran, jatuh ke dalam kemalangan dan kehancuran.” ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ มนสิ กโรติ – ‘กึ นุ โข อยมายสฺมา อญฺญํ พฺยากโรติ – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ? “Terhadapnya, Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata yang merupakan seorang pemeditasi, ahli dalam pencapaian meditatif, ahli dalam membaca pikiran orang lain, ahli dalam cara-cara pikiran orang lain, merenungkan dalam hati setelah memeriksa pikiran (bhikkhu itu) dengan pikiran-Nya sendiri sebagai berikut: ‘Mengapa Yang Ariya ini menyatakan pengetahuan luhur—mengatakan bahwa ia mengetahui: Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalankan, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas untuk kondisi ini?’” ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาติ – “Terhadapnya, Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata yang merupakan seorang pemeditasi, ahli dalam pencapaian meditatif, ahli dalam membaca pikiran orang lain, ahli dalam cara-cara pikiran orang lain, mengetahui setelah memeriksa pikiran (bhikkhu itu) dengan pikiran-Nya sendiri sebagai berikut:” ‘โกธโน [Pg.381] โข อยมายสฺมา; โกธปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. โกธปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Yang Ariya ini adalah seorang yang pemarah; ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kemarahan. Sesungguhnya, penguasaan oleh kemarahan ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘อุปนาหี โข ปน อยมายสฺมา; อุปนาหปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. อุปนาหปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Lebih lanjut, Yang Ariya ini adalah seorang pendendam; ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh dendam. Sesungguhnya, penguasaan oleh dendam ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘มกฺขี โข ปน อยมายสฺมา; มกฺขปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. มกฺขปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Lebih lanjut, Yang Ariya ini adalah seorang yang meremehkan (jasa orang lain); ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh sikap meremehkan. Sesungguhnya, penguasaan oleh sikap meremehkan ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘ปฬาสี โข ปน อยมายสฺมา; ปฬาสปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. ปฬาสปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Lebih lanjut, Yang Ariya ini adalah seorang yang suka menonjolkan diri (berlomba-lomba); ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh sikap menonjolkan diri. Sesungguhnya, penguasaan oleh sikap menonjolkan diri ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘อิสฺสุกี โข ปน อยมายสฺมา; อิสฺสาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. อิสฺสาปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Lebih lanjut, Yang Ariya ini adalah seorang yang iri hati; ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh rasa iri hati. Sesungguhnya, penguasaan oleh rasa iri hati ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘มจฺฉรี โข ปน อยมายสฺมา; มจฺเฉรปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. มจฺเฉรปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Lebih lanjut, Yang Ariya ini adalah seorang yang kikir; ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kekikiran. Sesungguhnya, penguasaan oleh kekikiran ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘สโฐ โข ปน อยมายสฺมา; สาเฐยฺยปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. สาเฐยฺยปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Lebih lanjut, Yang Ariya ini adalah seorang yang licik; ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh kelicikan. Sesungguhnya, penguasaan oleh kelicikan ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘มายาวี โข ปน อยมายสฺมา; มายาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. มายาปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Lebih lanjut, Yang Ariya ini adalah seorang penipu; ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh penipuan. Sesungguhnya, penguasaan oleh penipuan ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘ปาปิจฺโฉ โข ปน อยมายสฺมา; อิจฺฉาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. อิจฺฉาปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. “‘Lebih lanjut, Yang Ariya ini memiliki keinginan-keinginan buruk; ia sering berdiam dengan pikiran yang dikuasai oleh keinginan yang buruk. Sesungguhnya, penguasaan oleh keinginan yang buruk ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” ‘สติ [Pg.382] โข ปน อยมายสฺมา อุตฺตริ กรณีเย โอรมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน อนฺตรา โวสานํ อาปนฺโน. อนฺตรา โวสานคมนํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ’. “‘Lebih lanjut, sekalipun masih ada tugas yang lebih tinggi yang harus dilakukan, Yang Ariya ini telah berhenti di tengah jalan hanya karena pencapaian khusus yang rendah (belum sampai pada tujuan akhir). Sesungguhnya, berhenti di tengah jalan ini merupakan suatu kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’ Demikianlah Sang Tathāgata atau murid-Nya mengetahui.” ‘‘โส วตาวุโส, ภิกฺขุ ‘อิเม ทส ธมฺเม อปฺปหาย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โส วตาวุโส, ภิกฺขุ ‘อิเม ทส ธมฺเม ปหาย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ. จตุตฺถํ. “‘Sungguh, para Saudara, tidaklah mungkin bagi bhikkhu itu untuk mencapai kemajuan, pertumbuhan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini tanpa meninggalkan sepuluh hal ini. Namun, para Saudara, adalah mungkin bagi bhikkhu itu untuk mencapai kemajuan, pertumbuhan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini jika ia meninggalkan sepuluh hal ini.’” Demikianlah yang beliau katakan. Sutta keempat selesai. ๕. กตฺถีสุตฺตํ 5. Katthī Sutta ๘๕. เอกํ สมยํ อายสฺมา มหาจุนฺโท เจตีสุ วิหรติ สหชาติยํ. ตตฺร โข อายสฺมา มหาจุนฺโท ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหาจุนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา มหาจุนฺโท เอตทโวจ – 85. Pada suatu waktu, Yang Ariya Mahācunda sedang menetap di Sahajātia di wilayah Ceti. Di sana, Yang Ariya Mahācunda menyapa para bhikkhu, “Para Saudara bhikkhu.” “Ya, Yang Ariya,” para bhikkhu itu menjawab Yang Ariya Mahācunda. Yang Ariya Mahācunda mengatakan hal ini: ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ กตฺถี โหติ วิกตฺถี อธิคเมสุ – ‘อหํ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ อากาสานญฺจายตนํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ วิญฺญาณญฺจายตนํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปี’ติ. “Di sini, para Saudara, seorang bhikkhu adalah seorang yang suka membual dan menyombongkan pencapaiannya (jhāna, magga, phala), dengan mengatakan: ‘Aku masuk ke dalam jhāna pertama dan keluar darinya; aku masuk ke dalam jhāna kedua dan keluar darinya; aku masuk ke dalam jhāna ketiga dan keluar darinya; aku masuk ke dalam jhāna keempat dan keluar darinya; aku masuk ke dalam pencapaian ruang tanpa batas dan keluar darinya; aku masuk ke dalam pencapaian kesadaran tanpa batas dan keluar darinya; aku masuk ke dalam pencapaian kekosongan dan keluar darinya; aku masuk ke dalam pencapaian bukan persepsi pun bukan non-persepsi dan keluar darinya; aku masuk ke dalam penghentian persepsi dan perasaan dan keluar darinya.’” ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล สมนุยุญฺชติ สมนุคฺคาหติ สมนุภาสติ. โส ตถาคเตน วา ตถาคตสาวเกน วา ฌายินา สมาปตฺติกุสเลน ปรจิตฺตกุสเลน ปรจิตฺตปริยายกุสเลน สมนุยุญฺชิยมาโน สมนุคฺคาหิยมาโน สมนุภาสิยมาโน อิรีณํ อาปชฺชติ วิจินํ อาปชฺชติ อนยํ อาปชฺชติ พฺยสนํ อาปชฺชติ อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. “Maka Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata yang merupakan seorang pemeditasi, ahli dalam pencapaian meditatif, ahli dalam membaca pikiran orang lain, ahli dalam cara-cara pikiran orang lain, menyelidikinya, menelitinya, dan menanyainya. Ketika ia diselidiki, diteliti, dan ditanyai oleh Sang Tathāgata atau oleh murid Sang Tathāgata tersebut... ia jatuh ke dalam keadaan hampa, jatuh ke dalam kehampaan sifat luhur, jatuh ke dalam kemalangan, jatuh ke dalam kehancuran, jatuh ke dalam kemalangan dan kehancuran.” ‘‘ตเมนํ [Pg.383] ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ มนสิ กโรติ – ‘กึ นุ โข อยมายสฺมา กตฺถี โหติ วิกตฺถี อธิคเมสุ – อหํ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ…เป… อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปี’ติ. “Terhadapnya, Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata yang merupakan seorang pemeditasi, ahli dalam pencapaian meditatif, ahli dalam membaca pikiran orang lain, ahli dalam cara-cara pikiran orang lain, merenungkan dalam hati setelah memeriksa pikiran (bhikkhu itu) dengan pikiran-Nya sendiri sebagai berikut: ‘Mengapa Yang Ariya ini membual dan menyombongkan pencapaiannya—mengatakan, “Aku masuk ke dalam jhāna pertama dan keluar darinya... sampai dengan... aku masuk ke dalam penghentian persepsi dan perasaan dan keluar darinya”?’” ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาติ – “Terhadapnya, Sang Tathāgata atau murid Sang Tathāgata yang merupakan seorang pemeditasi, ahli dalam pencapaian meditatif, ahli dalam membaca pikiran orang lain, ahli dalam cara-cara pikiran orang lain, mengetahui setelah memeriksa pikiran (bhikkhu itu) dengan pikiran-Nya sendiri sebagai berikut:” ‘ทีฆรตฺตํ โข อยมายสฺมา ขณฺฑการี ฉิทฺทการี สพลการี กมฺมาสการี น สนฺตตการี น สนฺตตวุตฺติ สีเลสุ. ทุสฺสีโล โข อยมายสฺมา. ทุสฺสิลฺยํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sesungguhnya, Yang Mulia ini dalam waktu yang lama telah menjadi orang yang merusak, melubangi, menodai, dan mengotori sila-silanya; ia tidak melakukannya secara berkesinambungan dan tidak memiliki perilaku yang konsisten dalam sila. Yang Mulia ini tidak memiliki sila. Sesungguhnya ketidaksilaan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘อสฺสทฺโธ โข ปน อยมายสฺมา; อสฺสทฺธิยํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini tidak memiliki keyakinan; sesungguhnya kurangnya keyakinan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘อปฺปสฺสุโต โข ปน อยมายสฺมา อนาจาโร; อปฺปสจฺจํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini memiliki sedikit pengetahuan dan berperilaku tidak patut; sesungguhnya kurangnya pengetahuan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘ทุพฺพโจ โข ปน อยมายสฺมา; โทวจสฺสตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini sulit dinasihati; sesungguhnya sifat sulit dinasihati ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘ปาปมิตฺโต โข ปน อยมายสฺมา; ปาปมิตฺตตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini memiliki teman yang buruk; sesungguhnya memiliki pertemanan yang buruk ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘กุสีโต โข ปน อยมายสฺมา; โกสชฺชํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini malas; sesungguhnya kemalasan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘มุฏฺฐสฺสติ โข ปน อยมายสฺมา; มุฏฺฐสฺสจฺจํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini lalai; sesungguhnya kelalaian ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘กุหโก โข ปน อยมายสฺมา; โกหญฺญํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini adalah penipu; sesungguhnya penipuan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘ทุพฺภโร โข ปน อยมายสฺมา; ทุพฺภรตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini sulit untuk disokong; sesungguhnya sifat sulit disokong ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘ทุปฺปญฺโญ [Pg.384] โข ปน อยมายสฺมา; ทุปฺปญฺญตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ’. ‘Selain itu, Yang Mulia ini tidak bijaksana; sesungguhnya ketidakarifan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สหายโก สหายกํ เอวํ วเทยฺย – ‘ยทา เต, สมฺม, ธเนน ธนกรณียํ อสฺส, ยาเจยฺยาสิ มํ ธนํ. ทสฺสามิ เต ธน’นฺติ. โส กิญฺจิเทว ธนกรณีเย สมุปฺปนฺเน สหายโก สหายกํ เอวํ วเทยฺย – ‘อตฺโถ เม, สมฺม, ธเนน. เทหิ เม ธน’นฺติ. โส เอวํ วเทยฺย – ‘เตน หิ, สมฺม, อิธ ขนาหี’ติ. โส ตตฺร ขนนฺโต นาธิคจฺเฉยฺย. โส เอวํ วเทยฺย – ‘อลิกํ มํ, สมฺม, อวจ; ตุจฺฉกํ มํ, สมฺม, อวจ – อิธ ขนาหี’ติ. โส เอวํ วเทยฺย – ‘นาหํ ตํ, สมฺม, อลิกํ อวจํ, ตุจฺฉกํ อวจํ. เตน หิ, สมฺม, อิธ ขนาหี’ติ. โส ตตฺรปิ ขนนฺโต นาธิคจฺเฉยฺย. โส เอวํ วเทยฺย – ‘อลิกํ มํ, สมฺม, อวจ, ตุจฺฉกํ มํ, สมฺม, อวจ – อิธ ขนาหี’ติ. โส เอวํ วเทยฺย – ‘นาหํ ตํ, สมฺม, อลิกํ อวจํ, ตุจฺฉกํ อวจํ. เตน หิ, สมฺม, อิธ ขนาหี’ติ. โส ตตฺรปิ ขนนฺโต นาธิคจฺเฉยฺย. โส เอวํ วเทยฺย – ‘อลิกํ มํ, สมฺม, อวจ, ตุจฺฉกํ มํ, สมฺม, อวจ – อิธ ขนาหี’ติ. โส เอวํ วเทยฺย – ‘นาหํ ตํ, สมฺม, อลิกํ อวจํ, ตุจฺฉกํ อวจํ. อปิ จ อหเมว อุมฺมาทํ ปาปุณึ เจตโส วิปริยาย’นฺติ. ‘Ibarat, Saudara, seorang kawan berkata kepada kawannya yang lain—"Kapan pun engkau, sahabat, memiliki urusan yang membutuhkan uang, mintalah uang kepadaku. Aku akan memberimu uang." Ketika muncul suatu urusan yang membutuhkan uang, kawan itu berkata kepada kawannya—"Sahabat, aku butuh uang. Berikanlah uang kepadaku." Ia menjawab—"Kalau begitu, sahabat, galilah di sini." Kawan itu menggali di sana tetapi tidak menemukan apa-apa. Ia berkata—"Sahabat, engkau telah membohongiku; engkau telah memberiku kata-kata kosong dengan mengatakan: galilah di sini." Ia menjawab—"Sahabat, aku tidak membohongimu atau memberimu kata-kata kosong. Kalau begitu, sahabat, galilah di sini." Ia menggali lagi di sana tetapi tidak menemukan apa-apa. Ia berkata—"Sahabat, engkau telah membohongiku, engkau telah memberiku kata-kata kosong dengan mengatakan: galilah di sini." Ia menjawab—"Sahabat, aku tidak membohongimu atau memberimu kata-kata kosong. Kalau begitu, sahabat, galilah di sini." Ia menggali lagi di sana tetapi tidak menemukan apa-apa. Ia berkata—"Sahabat, engkau telah membohongiku, engkau telah memberiku kata-kata kosong dengan mengatakan: galilah di sini." Akhirnya ia berkata—"Sahabat, aku tidak membohongimu atau memberimu kata-kata kosong. Sebenarnya, aku sendirilah yang telah menjadi gila dan mengalami kekacauan mental." ‘‘เอวเมวํ โข, อาวุโส, ภิกฺขุ กตฺถี โหติ วิกตฺถี อธิคเมสุ – ‘อหํ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ ทุติยํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ ตติยํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ จตุตฺถํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ อากาสานญฺจายตนํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ วิญฺญาณญฺจายตนํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปิ, อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปี’ติ. ‘Demikian pula, Saudara, ada seorang bhikkhu yang menyombongkan diri dan sangat membual tentang pencapaian-pencapaiannya, dengan berkata—"Aku memasuki dan keluar dari jhana pertama, aku memasuki dan keluar dari jhana kedua, aku memasuki dan keluar dari jhana ketiga, aku memasuki dan keluar dari jhana keempat, aku memasuki dan keluar dari landasan ruang yang tak terbatas, aku memasuki dan keluar dari landasan kesadaran yang tak terbatas, aku memasuki dan keluar dari landasan kekosongan, aku memasuki dan keluar dari landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, aku memasuki dan keluar dari penghentian persepsi dan perasaan." ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล สมนุยุญฺชติ สมนุคฺคาหติ สมนุภาสติ. โส ตถาคเตน วา ตถาคตสาวเกน วา ฌายินา สมาปตฺติกุสเลน ปรจิตฺตกุสเลน ปรจิตฺตปริยายกุสเลน สมนุยุญฺชิยมาโน สมนุคฺคาหิยมาโน สมนุภาสิยมาโน อิรีณํ [Pg.385] อาปชฺชติ วิจินํ อาปชฺชติ อนยํ อาปชฺชติ พฺยสนํ อาปชฺชติ อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. ‘Lalu, apakah itu Tathāgata atau siswa Tathāgata yang merupakan seorang yang terampil bermeditasi, yang terampil dalam pencapaian meditatif, terampil dalam membaca pikiran orang lain, dan terampil dalam cara-cara kerja pikiran orang lain, menanyainya secara mendalam, memeriksanya, dan menguji pernyataannya. Saat ia ditanyai secara mendalam, diperiksa, dan diuji oleh Tathāgata atau siswa Tathāgata yang terampil tersebut, ia sampai pada kesia-siaan, sampai pada kehampaan, sampai pada kemalangan, sampai pada kehancuran, dan sampai pada kemalangan serta kehancuran. ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ มนสิ กโรติ – ‘กึ นุ โข อยมายสฺมา กตฺถี โหติ วิกตฺถี อธิคเมสุ – อหํ ปฐมํ ฌานํ สมาปชฺชามิปิ…เป… อหํ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปชฺชามิปิ วุฏฺฐหามิปี’ติ. ‘Lalu, apakah itu Tathāgata atau siswa Tathāgata yang terampil tersebut merenungkan dalam hatinya dengan membaca pikiran bhikkhu itu demikian—"Benarkah Yang Mulia ini menyombongkan diri dan sangat membual tentang pencapaian-pencapaiannya, dengan berkata: Aku memasuki jhana pertama... sampai... aku memasuki dan keluar dari penghentian persepsi dan perasaan?" ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาติ – ‘Lalu, apakah itu Tathāgata atau siswa Tathāgata yang terampil tersebut memahami dengan membaca pikirannya bahwa— ‘ทีฆรตฺตํ โข อยมายสฺมา ขณฺฑการี ฉิทฺทการี สพลการี กมฺมาสการี, น สนฺตตการี น สนฺตตวุตฺติ สีเลสุ. ทุสฺสีโล โข อยมายสฺมา; ทุสฺสิลฺยํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sesungguhnya, Yang Mulia ini dalam waktu yang lama telah menjadi orang yang merusak, melubangi, menodai, dan mengotori sila-silanya; ia tidak melakukannya secara berkesinambungan dan tidak memiliki perilaku yang konsisten dalam sila. Yang Mulia ini tidak memiliki sila; sesungguhnya ketidaksilaan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘อสฺสทฺโธ โข ปน อยมายสฺมา; อสฺสทฺธิยํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini tidak memiliki keyakinan; sesungguhnya kurangnya keyakinan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘อปฺปสฺสุโต โข ปน อยมายสฺมา อนาจาโร; อปฺปสจฺจํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini memiliki sedikit pengetahuan dan berperilaku tidak patut; sesungguhnya kurangnya pengetahuan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘ทุพฺพโจ โข ปน อยมายสฺมา; โทวจสฺสตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini sulit dinasihati; sesungguhnya sifat sulit dinasihati ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘ปาปมิตฺโต โข ปน อยมายสฺมา; ปาปมิตฺตตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini memiliki teman yang buruk; sesungguhnya memiliki pertemanan yang buruk ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘กุสีโต โข ปน อยมายสฺมา; โกสชฺชํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini malas; sesungguhnya kemalasan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘มุฏฺฐสฺสติ โข ปน อยมายสฺมา; มุฏฺฐสฺสจฺจํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini lalai; sesungguhnya kelalaian ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘กุหโก โข ปน อยมายสฺมา; โกหญฺญํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini adalah penipu; sesungguhnya penipuan ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘ทุพฺภโร [Pg.386] โข ปน อยมายสฺมา; ทุพฺภรตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Selain itu, Yang Mulia ini sulit untuk disokong; sesungguhnya sifat sulit disokong ini adalah sebuah kemerosotan dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata. ‘ทุปฺปญฺโญ โข ปน อยมายสฺมา; ทุปฺปญฺญตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ’. ‘Sesungguhnya, Yang Mulia ini kurang bijaksana; dan sesungguhnya kurangnya kebijaksanaan adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata’. ‘‘โส วตาวุโส, ภิกฺขุ ‘อิเม ทส ธมฺเม อปฺปหาย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โส วตาวุโส, ภิกฺขุ ‘อิเม ทส ธมฺเม ปหาย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ. ปญฺจมํ. “Sungguh, para sahabat, tidaklah mungkin bagi seorang bhikkhu yang tanpa meninggalkan sepuluh hal ini dapat mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Namun, sungguh, para sahabat, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang setelah meninggalkan sepuluh hal ini dapat mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kejayaan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” Kelima. ๖. อธิมานสุตฺตํ 6. Adhimānasutta (Sutta tentang Pernyataan Berlebihan) ๘๖. เอกํ สมยํ อายสฺมา มหากสฺสโป ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. ตตฺร โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา มหากสฺสโป เอตทโวจ – 86. Pada suatu waktu, Yang Mulia Mahākassapa sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Di sana, Yang Mulia Mahākassapa memanggil para bhikkhu: “Para bhikkhu, sahabat sekalian.” “Ya, Sahabat,” para bhikkhu itu menjawab kepada Yang Mulia Mahākassapa. Yang Mulia Mahākassapa berkata sebagai berikut: ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ อญฺญํ พฺยากโรติ – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล สมนุยุญฺชติ สมนุคฺคาหติ สมนุภาสติ. โส ตถาคเตน วา ตถาคตสาวเกน วา ฌายินา สมาปตฺติกุสเลน ปรจิตฺตกุสเลน ปรจิตฺตปริยายกุสเลน สมนุยุญฺชิยมาโน สมนุคฺคาหิยมาโน สมนุภาสิยมาโน อิรีณํ อาปชฺชติ วิจินํ อาปชฺชติ อนยํ อาปชฺชติ พฺยสนํ อาปชฺชติ อนยพฺยสนํ อาปชฺชติ. “Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu menyatakan pencapaian pengetahuan akhir (Arahat), dengan berkata: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi saat ini.’ Kemudian, Tathāgata atau siswa Tathāgata yang merupakan seorang pemeditasi (jhāyī), yang mahir dalam pencapaian (samāpattikusalo), mahir dalam membaca pikiran orang lain (paracittakusalo), mahir dalam cara-cara pikiran orang lain (paracittapariyāyakusalo), menyelidiki, memeriksa, dan menanyai dia. Ketika ia diselidiki, diperiksa, dan ditanyai oleh Tathāgata atau siswa Tathāgata yang merupakan pemeditasi, mahir dalam pencapaian, mahir dalam membaca pikiran orang lain, mahir dalam cara-cara pikiran orang lain, ia jatuh ke dalam kekosongan, jatuh ke dalam kehampaan, jatuh ke dalam kemalangan, jatuh ke dalam kehancuran, jatuh ke dalam kemalangan dan kehancuran. ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ มนสิ กโรติ – ‘กึ นุ โข อยมายสฺมา อญฺญํ พฺยากโรติ – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. “Lalu, Tathāgata atau siswa Tathāgata yang merupakan pemeditasi, mahir dalam pencapaian, mahir dalam membaca pikiran orang lain, mahir dalam cara-cara pikiran orang lain, merenungkan pikiran bhikkhu tersebut dengan pikirannya sendiri: ‘Mengapa Yang Mulia ini menyatakan pencapaian pengetahuan akhir—bahwa ia mengetahui: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi saat ini”?’ ‘‘ตเมนํ [Pg.387] ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาติ – “Lalu, Tathāgata atau siswa Tathāgata yang merupakan pemeditasi, mahir dalam pencapaian, mahir dalam membaca pikiran orang lain, mahir dalam cara-cara pikiran orang lain, mengetahui pikiran bhikkhu tersebut dengan pikirannya sendiri demikian: ‘อธิมานิโก โข อยมายสฺมา อธิมานสจฺโจ, อปฺปตฺเต ปตฺตสญฺญี, อกเต กตสญฺญี, อนธิคเต อธิคตสญฺญี. อธิมาเนน อญฺญํ พฺยากโรติ – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. ‘Yang Mulia ini sungguh memiliki kesombongan (pernyataan berlebihan); ia menganggap dirinya telah mencapai (padahal belum). Ia memiliki persepsi telah mencapai apa yang belum dicapai, persepsi telah melakukan apa yang belum dilakukan, persepsi telah memperoleh apa yang belum diperoleh. Dengan kesombongan (pernyataan berlebihan) itulah ia menyatakan pencapaian pengetahuan akhir: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi saat ini.”’ ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ มนสิ กโรติ – ‘กึ นุ โข อยมายสฺมา นิสฺสาย อธิมานิโก อธิมานสจฺโจ, อปฺปตฺเต ปตฺตสญฺญี, อกเต กตสญฺญี, อนธิคเต อธิคตสญฺญี. อธิมาเนน อญฺญํ พฺยากโรติ – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. “Lalu, Tathāgata atau siswa Tathāgata yang merupakan pemeditasi, mahir dalam pencapaian, mahir dalam membaca pikiran orang lain, mahir dalam cara-cara pikiran orang lain, merenungkan pikiran bhikkhu tersebut dengan pikirannya sendiri: ‘Atas dasar apakah Yang Mulia ini memiliki kesombongan (pernyataan berlebihan) dan anggapan yang salah tentang pencapaian—memiliki persepsi telah mencapai apa yang belum dicapai, telah melakukan apa yang belum dilakukan, telah memperoleh apa yang belum diperoleh—sehingga dengan kesombongan tersebut ia menyatakan pencapaian pengetahuan akhir: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi saat ini”?’ ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาติ – “Lalu, Tathāgata atau siswa Tathāgata yang merupakan pemeditasi, mahir dalam pencapaian, mahir dalam membaca pikiran orang lain, mahir dalam cara-cara pikiran orang lain, mengetahui pikiran bhikkhu tersebut dengan pikirannya sendiri demikian: ‘พหุสฺสุโต โข ปน อยมายสฺมา สุตธโร สุตสนฺนิจโย, เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. ตสฺมา อยมายสฺมา อธิมานิโก อธิมานสจฺโจ, อปฺปตฺเต ปตฺตสญฺญี, อกเต กตสญฺญี, อนธิคเต อธิคตสญฺญี. อธิมาเนน อญฺญํ พฺยากโรติ – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. ‘Yang Mulia ini sungguh memiliki banyak pengetahuan, mengingat apa yang telah didengar, mengumpulkan pengetahuan. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar lengkap dan murni beserta makna dan kata-katanya; ajaran-ajaran semacam itu telah banyak didengar olehnya, diingat, diucapkan berulang kali, direnungkan dalam pikiran, dan dipahami dengan baik melalui pandangan. Karena alasan itulah, Yang Mulia ini memiliki kesombongan (pernyataan berlebihan); ia menganggap dirinya telah mencapai (padahal belum). Ia memiliki persepsi telah mencapai apa yang belum dicapai, persepsi telah melakukan apa yang belum dilakukan, persepsi telah memperoleh apa yang belum diperoleh. Dengan kesombongan itulah ia menyatakan pencapaian pengetahuan akhir: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi tugas lebih lanjut untuk kondisi saat ini.”’ ‘‘ตเมนํ ตถาคโต วา ตถาคตสาวโก วา ฌายี สมาปตฺติกุสโล ปรจิตฺตกุสโล ปรจิตฺตปริยายกุสโล เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาติ – “Lalu, Tathāgata atau siswa Tathāgata yang merupakan pemeditasi, mahir dalam pencapaian, mahir dalam membaca pikiran orang lain, mahir dalam cara-cara pikiran orang lain, mengetahui pikiran bhikkhu tersebut dengan pikirannya sendiri demikian: ‘อภิชฺฌาลุ โข ปน อยมายสฺมา; อภิชฺฌาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. อภิชฺฌาปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini penuh dengan keserakahan; ia sering menetap dengan pikiran yang dikuasai oleh keserakahan. Penguasaan oleh keserakahan ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘พฺยาปนฺโน [Pg.388] โข ปน อยมายสฺมา; พฺยาปาทปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. พฺยาปาทปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini penuh dengan niat jahat; ia sering menetap dengan pikiran yang dikuasai oleh niat jahat. Penguasaan oleh niat jahat ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘ถินมิทฺโธ โข ปน อยมายสฺมา; ถินมิทฺธปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. ถินมิทฺธปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini penuh dengan kelesuan dan kantuk; ia sering menetap dengan pikiran yang dikuasai oleh kelesuan dan kantuk. Penguasaan oleh kelesuan dan kantuk ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘อุทฺธโต โข ปน อยมายสฺมา; อุทฺธจฺจปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. อุทฺธจฺจปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini penuh dengan kegelisahan; ia sering menetap dengan pikiran yang dikuasai oleh kegelisahan. Penguasaan oleh kegelisahan ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘วิจิกิจฺโฉ โข ปน อยมายสฺมา; วิจิกิจฺฉาปริยุฏฺฐิเตน เจตสา พหุลํ วิหรติ. วิจิกิจฺฉาปริยุฏฺฐานํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini penuh dengan keragu-raguan; ia sering menetap dengan pikiran yang dikuasai oleh keragu-raguan. Penguasaan oleh keragu-raguan ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘กมฺมาราโม โข ปน อยมายสฺมา กมฺมรโต กมฺมารามตํ อนุยุตฺโต. กมฺมารามตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini gemar akan kesibukan, menyukai kesibukan, dan menekuni kegemaran akan kesibukan. Kegemaran akan kesibukan ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘ภสฺสาราโม โข ปน อยมายสฺมา ภสฺสรโต ภสฺสารามตํ อนุยุตฺโต. ภสฺสารามตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini gemar akan obrolan, menyukai obrolan, dan menekuni kegemaran akan obrolan. Kegemaran akan obrolan ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘นิทฺทาราโม โข ปน อยมายสฺมา นิทฺทารโต นิทฺทารามตํ อนุยุตฺโต. นิทฺทารามตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini gemar akan tidur, menyukai tidur, dan menekuni kegemaran akan tidur. Kegemaran akan tidur ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘สงฺคณิการาโม โข ปน อยมายสฺมา สงฺคณิกรโต สงฺคณิการามตํ อนุยุตฺโต. สงฺคณิการามตา โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ. ‘Sungguh Yang Mulia ini gemar akan pergaulan, menyukai pergaulan, dan menekuni kegemaran akan pergaulan. Kegemaran akan pergaulan ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata.’ ‘สติ โข ปน อยมายสฺมา อุตฺตริ กรณีเย โอรมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน อนฺตรา โวสานํ อาปนฺโน. อนฺตรา โวสานคมนํ โข ปน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย ปริหานเมตํ’. ‘Sungguh, meskipun masih ada tugas yang harus dilakukan lebih lanjut, Yang Mulia ini telah berhenti di tengah jalan hanya dengan pencapaian istimewa yang rendah. Berhenti di tengah jalan ini adalah suatu kemunduran dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathāgata’. ‘‘โส วตาวุโส, ภิกฺขุ ‘อิเม ทส ธมฺเม อปฺปหาย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. โส วตาวุโส, ภิกฺขุ [Pg.389] ‘อิเม ทส ธมฺเม ปหาย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสตี’ติ ฐานเมตํ วิชฺชตี’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Sesungguhnya, Saudara, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang belum meninggalkan sepuluh hal ini untuk mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Sesungguhnya, Saudara, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah meninggalkan sepuluh hal ini untuk mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan perkembangan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” Sutta Keenam. ๗. นปฺปิยสุตฺตํ 7. Nappiyasutta (Sutta tentang yang Tidak Dicintai) ๘๗. ตตฺร โข ภควา กาลงฺกตํ ภิกฺขุํ อารพฺภ ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 87. Di sana, Sang Bagawan, berkenaan dengan seorang bhikkhu yang telah meninggal dunia, menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu!” “Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab Sang Bagawan. Sang Bagawan mengatakan hal ini: ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อธิกรณิโก โหติ, อธิกรณสมถสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อธิกรณิโก โหติ อธิกรณสมถสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah pembuat sengketa, dan tidak memuji penyelesaian sengketa. Karena seorang bhikkhu adalah pembuat sengketa dan tidak memuji penyelesaian sengketa, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น สิกฺขากาโม โหติ, สิกฺขาสมาทานสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น สิกฺขากาโม โหติ สิกฺขาสมาทานสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak memiliki keinginan untuk melatih diri, dan tidak memuji pelatihan diri. Karena seorang bhikkhu tidak memiliki keinginan untuk melatih diri dan tidak memuji pelatihan diri, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปาปิจฺโฉ โหติ, อิจฺฉาวินยสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปาปิจฺโฉ โหติ อิจฺฉาวินยสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki keinginan-keinginan buruk, dan tidak memuji pengendalian keinginan. Karena seorang bhikkhu memiliki keinginan-keinginan buruk dan tidak memuji pengendalian keinginan, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โกธโน โหติ, โกธวินยสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โกธโน โหติ โกธวินยสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah pemarah, dan tidak memuji pengendalian amarah. Karena seorang bhikkhu adalah pemarah dan tidak memuji pengendalian amarah, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มกฺขี โหติ, มกฺขวินยสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มกฺขี โหติ มกฺขวินยสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah penghina, dan tidak memuji penghapusan penghinaan. Karena seorang bhikkhu adalah penghina dan tidak memuji penghapusan penghinaan, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน [Pg.390] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สโฐ โหติ, สาเฐยฺยวินยสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สโฐ โหติ สาเฐยฺยวินยสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang munafik, dan tidak memuji penghapusan kemunafikan. Karena seorang bhikkhu adalah seorang munafik dan tidak memuji penghapusan kemunafikan, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มายาวี โหติ, มายาวินยสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มายาวี โหติ มายาวินยสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah penipu, dan tidak memuji penghapusan tipu daya. Karena seorang bhikkhu adalah penipu dan tidak memuji penghapusan tipu daya, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมานํ น นิสามกชาติโก โหติ, ธมฺมนิสนฺติยา น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมานํ น นิสามกชาติโก โหติ ธมฺมนิสนฺติยา น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak memiliki sifat sebagai pengamat Dhamma, dan tidak memuji pengamatan Dhamma. Karena seorang bhikkhu tidak memiliki sifat sebagai pengamat Dhamma dan tidak memuji pengamatan Dhamma, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปฏิสลฺลีโน โหติ, ปฏิสลฺลานสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปฏิสลฺลีโน โหติ ปฏิสลฺลานสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak suka menyendiri, dan tidak memuji penyendirian. Karena seorang bhikkhu tidak suka menyendiri dan tidak memuji penyendirian, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ น ปฏิสนฺถารโก โหติ, ปฏิสนฺถารกสฺส น วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ น ปฏิสนฺถารโก โหติ ปฏิสนฺถารกสฺส น วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม น ปิยตาย น ครุตาย น ภาวนาย น สามญฺญาย น เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Selanjutnya, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak ramah kepada rekan-rekan sesama pertapa, dan tidak memuji keramahan. Karena seorang bhikkhu tidak ramah kepada rekan-rekan sesama pertapa dan tidak memuji keramahan, maka hal ini tidak membawa pada kecintaan, tidak pada rasa hormat, tidak pada pengembangan batin, tidak pada kehidupan pertapaan, tidak pula pada persatuan. ‘‘เอวรูปสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กิญฺจาปิ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต มํ สพฺรหฺมจารี สกฺกเรยฺยุํ ครุํ กเรยฺยุํ มาเนยฺยุํ ปูเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข นํ สพฺรหฺมจารี น เจว สกฺกโรนฺติ น ครุํ กโรนฺติ น มาเนนฺติ น ปูเชนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถาหิสฺส, ภิกฺขเว, วิญฺญู สพฺรหฺมจารี เต ปาปเก อกุสเล ธมฺเม อปฺปหีเน สมนุปสฺสนฺติ. Para bhikkhu, terhadap bhikkhu yang demikian, meskipun ia memiliki keinginan: ‘Aduhai, andaikata rekan-rekan sesama pertapa menghormatiku, menghargaiku, memuliakanku, dan memujaku,’ namun rekan-rekan sesama pertapa sama sekali tidak menghormatinya, tidak menghargainya, tidak memuliakannya, dan tidak memujanya. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, rekan-rekan sesama pertapa yang bijaksana melihat hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut belum ditinggalkan dalam dirinya. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อสฺสขฬุงฺกสฺส กิญฺจาปิ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต มํ มนุสฺสา อาชานียฏฺฐาเน ฐเปยฺยุํ, อาชานียโภชนญฺจ โภเชยฺยุํ, อาชานียปริมชฺชนญฺจ ปริมชฺเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข นํ มนุสฺสา น [Pg.391] เจว อาชานียฏฺฐาเน ฐเปนฺติ น จ อาชานียโภชนํ โภเชนฺติ น จ อาชานียปริมชฺชนํ ปริมชฺชนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถาหิสฺส, ภิกฺขเว, วิญฺญู มนุสฺสา ตานิ สาเฐยฺยานิ กูเฏยฺยานิ ชิมฺเหยฺยานิ วงฺเกยฺยานิ อปฺปหีนานิ สมนุปสฺสนฺติ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เอวรูปสฺส ภิกฺขุโน กิญฺจาปิ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต มํ สพฺรหฺมจารี สกฺกเรยฺยุํ ครุํ กเรยฺยุํ มาเนยฺยุํ ปูเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข นํ สพฺรหฺมจารี น เจว สกฺกโรนฺติ น ครุํ กโรนฺติ น มาเนนฺติ น ปูเชนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถาหิสฺส, ภิกฺขเว, วิญฺญู สพฺรหฺมจารี เต ปาปเก อกุสเล ธมฺเม อปฺปหีเน สมนุปสฺสนฺติ. Bagaikan, para bhikkhu, seekor kuda liar yang binal meskipun memiliki keinginan: ‘Aduhai, andaikata orang-orang menempatkanku pada posisi kuda mulia, memberiku makanan kuda mulia, dan menggosok badanku seperti kuda mulia,’ namun orang-orang sama sekali tidak menempatkannya pada posisi kuda mulia, tidak memberinya makanan kuda mulia, dan tidak menggosok badannya seperti kuda mulia. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, orang-orang bijaksana melihat kelicikan, kecurangan, kebengkokan, dan kelitikan yang belum ditinggalkan pada kuda itu. Demikian pula, para bhikkhu, terhadap bhikkhu yang demikian, meskipun ia memiliki keinginan: ‘Aduhai, andaikata rekan-rekan sesama pertapa menghormatiku, menghargaiku, memuliakanku, dan memujaku,’ namun rekan-rekan sesama pertapa sama sekali tidak menghormatinya, tidak menghargainya, tidak memuliakannya, dan tidak memujanya. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, rekan-rekan sesama pertapa yang bijaksana melihat hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut belum ditinggalkan dalam dirinya. ‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น อธิกรณิโก โหติ, อธิกรณสมถสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น อธิกรณิโก โหติ อธิกรณสมถสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม ปิยตาย ครุตาย ภาวนาย สามญฺญาย เอกีภาวาย สํวตฺตติ. Namun di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu bukan merupakan pembuat sengketa, dan ia memuji penyelesaian sengketa. Karena seorang bhikkhu bukan pembuat sengketa dan memuji penyelesaian sengketa, maka hal ini membawa pada kecintaan, pada rasa hormat, pada pengembangan batin, pada kehidupan pertapaan, dan pada persatuan. ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สิกฺขากาโม โหติ, สิกฺขาสมาทานสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สิกฺขากาโม โหติ สิกฺขาสมาทานสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม ปิยตาย ครุตาย ภาวนาย สามญฺญาย เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang menginginkan latihan (sikkhākāmo) dan memuji pengambilan latihan. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu menginginkan latihan dan memuji pengambilan latihan, hal ini menuntun pada rasa sayang, rasa hormat, pengembangan, kehidupan samana, dan persatuan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อปฺปิจฺโฉ โหติ, อิจฺฉาวินยสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อปฺปิจฺโฉ โหติ อิจฺฉาวินยสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม…เป… เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki sedikit keinginan (appiccho) dan memuji penyingkiran keinginan. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu memiliki sedikit keinginan dan memuji penyingkiran keinginan, hal ini pun... pe... menuntun pada persatuan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกธโน โหติ, โกธวินยสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกธโน โหติ โกธวินยสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม…เป… เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak pemarah (akkodhano) dan memuji penyingkiran kemarahan. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu tidak pemarah dan memuji penyingkiran kemarahan, hal ini pun... pe... menuntun pada persatuan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อมกฺขี โหติ, มกฺขวินยสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อมกฺขี โหติ มกฺขวินยสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม…เป… เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak meremehkan jasa orang lain (amakkhī) dan memuji penyingkiran sifat meremehkan tersebut. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu tidak meremehkan jasa orang lain dan memuji penyingkiran sifat meremehkan tersebut, hal ini pun... pe... menuntun pada persatuan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสโฐ โหติ, สาเฐยฺยวินยสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อสโฐ โหติ สาเฐยฺยวินยสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม…เป… เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak licik (asaṭho) dan memuji penyingkiran kelicikan. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu tidak licik dan memuji penyingkiran kelicikan, hal ini pun... pe... menuntun pada persatuan.” ‘‘ปุน [Pg.392] จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อมายาวี โหติ, มายาวินยสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อมายาวี โหติ มายาวินยสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม…เป… เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak menipu (amāyāvī) dan memuji penyingkiran tipu muslihat. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu tidak menipu dan memuji penyingkiran tipu muslihat, hal ini pun... pe... menuntun pada persatuan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมานํ นิสามกชาติโก โหติ, ธมฺมนิสนฺติยา วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺมานํ นิสามกชาติโก โหติ ธมฺมนิสนฺติยา วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม…เป… เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu secara alami suka menyelidiki ajaran-ajaran (nisāmakajātiko) dan memuji penyelidikan Dhamma. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu secara alami suka menyelidiki ajaran-ajaran dan memuji penyelidikan Dhamma, hal ini pun... pe... menuntun pada persatuan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปฏิสลฺลีโน โหติ, ปฏิสลฺลานสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปฏิสลฺลีโน โหติ ปฏิสลฺลานสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม…เป… เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup menyendiri (paṭisallīno) dan memuji penyendirian. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu hidup menyendiri dan memuji penyendirian, hal ini pun... pe... menuntun pada persatuan.” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปฏิสนฺถารโก โหติ, ปฏิสนฺถารกสฺส วณฺณวาที. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปฏิสนฺถารโก โหติ ปฏิสนฺถารกสฺส วณฺณวาที, อยมฺปิ ธมฺโม ปิยตาย ครุตาย ภาวนาย สามญฺญาย เอกีภาวาย สํวตฺตติ. “Lagi pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang ramah terhadap rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci (paṭisanthārako) dan memuji keramahan. Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu ramah terhadap rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci dan memuji keramahan, hal ini menuntun pada rasa sayang, rasa hormat, pengembangan, kehidupan samana, dan persatuan.” ‘‘เอวรูปสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต มํ สพฺรหฺมจารี สกฺกเรยฺยุํ ครุํ กเรยฺยุํ มาเนยฺยุํ ปูเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข นํ สพฺรหฺมจารี สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถาหิสฺส, ภิกฺขเว, วิญฺญู สพฺรหฺมจารี เต ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ปหีเน สมนุปสฺสนฺติ. “Terhadap bhikkhu yang demikian, para bhikkhu, sekalipun keinginan seperti ini tidak muncul dalam dirinya: ‘Aduhai, semoga rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuja saya,’ namun rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci tetap menghormati, menghargai, menjunjung, dan memujanya. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci yang bijaksana melihat bahwa hal-hal buruk yang tidak bermanfaat telah ditinggalkan oleh bhikkhu tersebut.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ภทฺทสฺส อสฺสาชานียสฺส กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต มํ มนุสฺสา อาชานียฏฺฐาเน ฐเปยฺยุํ, อาชานียโภชนญฺจ โภเชยฺยุํ, อาชานียปริมชฺชนญฺจ ปริมชฺเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข นํ มนุสฺสา อาชานียฏฺฐาเน จ ฐเปนฺติ อาชานียโภชนญฺจ โภเชนฺติ อาชานียปริมชฺชนญฺจ ปริมชฺชนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถาหิสฺส, ภิกฺขเว, วิญฺญู มนุสฺสา ตานิ สาเฐยฺยานิ กูเฏยฺยานิ ชิมฺเหยฺยานิ วงฺเกยฺยานิ ปหีนานิ สมนุปสฺสนฺติ. “Ibarat, para bhikkhu, seekor kuda pilihan yang baik, sekalipun keinginan seperti ini tidak muncul dalam dirinya: ‘Aduhai, semoga orang-orang menempatkan saya pada posisi kuda pilihan, memberi saya makanan kuda pilihan, dan menggosok serta merawat saya layaknya kuda pilihan,’ namun orang-orang tetap menempatkannya pada posisi kuda pilihan, memberinya makanan kuda pilihan, dan menggosok serta merawatnya. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, orang-orang yang bijaksana melihat bahwa kelicikan, tipu daya, kejahatan, dan kebengkokan kuda itu telah ditinggalkan. Oleh karena itu, mereka menempatkannya pada posisi kuda pilihan, memberinya makanan kuda pilihan, dan menggosok serta merawatnya.” ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, เอวรูปสฺส ภิกฺขุโน กิญฺจาปิ น เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย – ‘อโห วต มํ สพฺรหฺมจารี สกฺกเรยฺยุํ ครุํ กเรยฺยุํ มาเนยฺยุํ ปูเชยฺยุ’นฺติ, อถ โข นํ สพฺรหฺมจารี สกฺกโรนฺติ ครุํ กโรนฺติ มาเนนฺติ ปูเชนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถาหิสฺส, ภิกฺขเว, วิญฺญู สพฺรหฺมจารี เต ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ปหีเน สมนุปสฺสนฺตี’’ติ. สตฺตมํ. “Demikian pula, para bhikkhu, terhadap bhikkhu yang demikian, sekalipun keinginan seperti ini tidak muncul dalam dirinya: ‘Aduhai, semoga rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuja saya,’ namun rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci tetap menghormati, menghargai, menjunjung, dan memujanya. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci yang bijaksana melihat bahwa hal-hal buruk yang tidak bermanfaat telah ditinggalkan olehnya.” Ketujuh. ๘. อกฺโกสกสุตฺตํ 8. Akkosakasutta (Sutta tentang Orang yang Mencaci) ๘๘. ‘‘โย [Pg.393] โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสกปริภาสโก อริยูปวาที สพฺรหฺมจารีนํ ฐานเมตํ อวกาโส ยํ โส ทสนฺนํ พฺยสนานํ อญฺญตรํ พฺยสนํ นิคจฺเฉยฺย. กตเมสํ ทสนฺนํ? อนธิคตํ นาธิคจฺฉติ, อธิคตา ปริหายติ, สทฺธมฺมสฺส น โวทายนฺติ, สทฺธมฺเมสุ วา อธิมานิโก โหติ อนภิรโต วา พฺรหฺมจริยํ จรติ, อญฺญตรํ วา สํกิลิฏฺฐํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, คาฬฺหํ วา โรคาตงฺกํ ผุสติ, อุมฺมาทํ วา ปาปุณาติ จิตฺตกฺเขปํ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกฺโกสกปริภาสโก อริยูปวาที สพฺรหฺมจารีนํ, ฐานเมตํ อวกาโส ยํ โส อิเมสํ ทสนฺนํ พฺยสนานํ อญฺญตรํ พฺยสนํ นิคจฺเฉยฺยา’’ติ. อฏฺฐมํ. 88. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu adalah pencaci dan penghina, yang mencela para mulia (ariya) di hadapan rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci, adalah suatu kemungkinan dan peluang baginya untuk mengalami salah satu dari sepuluh kehancuran. Apakah sepuluh itu? Ia tidak mencapai apa yang belum dicapai; ia jatuh dari apa yang telah dicapai; ajaran-ajaran benarnya tidak menjadi murni; atau ia menjadi sombong mengenai ajaran benar; atau ia menjalani kehidupan suci tanpa kegembiraan; atau ia melakukan salah satu pelanggaran disiplin yang tercemar; atau ia terkena penyakit yang berat; atau ia mengalami kegilaan atau kekacauan pikiran; ia meninggal dunia dengan bingung; setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka. Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu adalah pencaci dan penghina, yang mencela para mulia di hadapan rekan-rekan sesama pelaksana kehidupan suci, adalah suatu kemungkinan dan peluang baginya untuk mengalami salah satu dari sepuluh kehancuran ini.” Kedelapan. ๙. โกกาลิกสุตฺตํ 9. Kokālikasutta (Sutta tentang Kokālika) ๘๙. อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โกกาลิโก ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปาปิจฺฉา, ภนฺเต, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา, ปาปิกานํ อิจฺฉานํ วสํ คตา’’ติ. ‘‘มา เหวํ, โกกาลิก, มา เหวํ, โกกาลิก! ปสาเทหิ, โกกาลิก, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ. เปสลา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ. 89. Kemudian bhikkhu Kokālika mendekati Sang Baginda; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu Kokālika berkata demikian kepada Sang Baginda: “Bhante, Sāriputta dan Moggallāna memiliki keinginan jahat, mereka telah jatuh ke dalam pengaruh keinginan jahat.” “Jangan berkata begitu, Kokālika! Jangan berkata begitu, Kokālika! Jernihkanlah pikiranmu, Kokālika, terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Sāriputta dan Moggallāna adalah mereka yang mencintai kebajikan.” ทุติยมฺปิ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิญฺจาปิ เม, ภนฺเต, ภควา สทฺธายิโก ปจฺจยิโก, อถ โข ปาปิจฺฉาว สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา, ปาปิกานํ อิจฺฉานํ วสํ คตา’’ติ. ‘‘มา เหวํ, โกกาลิก, มา เหวํ, โกกาลิก! ปสาเทหิ, โกกาลิก, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ. เปสลา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ. Untuk kedua kalinya, bhikkhu Kokālika berkata demikian kepada Sang Baginda: “Meskipun Sang Baginda adalah seseorang yang saya yakini dan saya percayai, Bhante, namun Sāriputta dan Moggallāna benar-benar memiliki keinginan jahat, mereka telah jatuh ke dalam pengaruh keinginan jahat.” “Jangan berkata begitu, Kokālika! Jangan berkata begitu, Kokālika! Jernihkanlah pikiranmu, Kokālika, terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Sāriputta dan Moggallāna adalah mereka yang mencintai kebajikan.” ตติยมฺปิ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิญฺจาปิ เม, ภนฺเต, ภควา สทฺธายิโก ปจฺจยิโก, อถ โข ปาปิจฺฉาว สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา, ปาปิกานํ อิจฺฉานํ วสํ คตา’’ติ. ‘‘มา เหวํ, โกกาลิก, มา เหวํ, โกกาลิก! ปสาเทหิ, โกกาลิก[Pg.394], สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ. เปสลา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ. Untuk ketiga kalinya bhikkhu Kokālika berkata kepada Sang Bagawan, “Meskipun, Yang Bhante, Sang Bagawan adalah orang yang saya percayai dan kata-kata-Nya dapat diandalkan, namun Sāriputta dan Moggallāna memiliki keinginan-keinginan buruk dan telah jatuh di bawah pengaruh keinginan-keinginan buruk.” Sang Bagawan menjawab, “Jangan berkata demikian, Kokālika! Jangan berkata demikian, Kokālika! Jernihkanlah pikiranmu terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Sāriputta dan Moggallāna adalah mereka yang mencintai kebajikan.” อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อจิรปกฺกนฺตสฺส จ โกกาลิกสฺส ภิกฺขุโน สาสปมตฺตีหิ ปีฬกาหิ สพฺโพ กาโย ผุโฏ อโหสิ. สาสปมตฺติโย หุตฺวา มุคฺคมตฺติโย อเหสุํ, มุคฺคมตฺติโย หุตฺวา กลายมตฺติโย อเหสุํ, กลายมตฺติโย หุตฺวา โกลฏฺฐิมตฺติโย อเหสุํ, โกลฏฺฐิมตฺติโย หุตฺวา โกลมตฺติโย อเหสุํ, โกลมตฺติโย หุตฺวา อามลกมตฺติโย อเหสุํ, อามลกมตฺติโย หุตฺวา (ติณฺฑุกมตฺติโย อเหสุํ, ติณฺฑุกมตฺติโย หุตฺวา,) เพฬุวสลาฏุกมตฺติโย อเหสุํ, เพฬุวสลาฏุกมตฺติโย หุตฺวา พิลฺลมตฺติโย อเหสุํ, พิลฺลมตฺติโย หุตฺวา ปภิชฺชึสุ, ปุพฺพญฺจ โลหิตญฺจ ปคฺฆรึสุ. โส สุทํ กทลิปตฺเตสุ เสติ มจฺโฉว วิสคิลิโต. Kemudian bhikkhu Kokālika bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bagawan, melakukan pradaksina, lalu pergi. Tidak lama setelah bhikkhu Kokālika pergi, seluruh tubuhnya ditumbuhi bisul-bisul yang ukurannya dimulai dari seukuran biji sesawi. Dari seukuran biji sesawi menjadi seukuran kacang hijau, dari seukuran kacang hijau menjadi seukuran kacang polong, dari seukuran kacang polong menjadi seukuran biji kola, dari seukuran biji kola menjadi seukuran buah jujube, dari seukuran buah jujube menjadi seukuran buah malaka, dari seukuran buah malaka menjadi seukuran buah tiṇḍuka, dari seukuran buah tiṇḍuka menjadi seukuran buah maja muda, dari seukuran buah maja muda menjadi seukuran buah maja, dan setelah seukuran buah maja, bisul-bisul itu pun pecah, mengeluarkan nanah dan darah. Ia terbaring di atas daun pisang seperti ikan yang menelan racun. อถ โข ตุรู ปจฺเจกพฺรหฺมา เยน โกกาลิโก ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เวหาเส ฐตฺวา โกกาลิกํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘ปสาเทหิ, โกกาลิก, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ. เปสลา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ. ‘‘โกสิ ตฺวํ, อาวุโส’’ติ? ‘‘อหํ ตุรู ปจฺเจกพฺรหฺมา’’ติ. ‘‘นนุ ตฺวํ, อาวุโส, ภควตา อนาคามี พฺยากโต, อถ กิญฺจรหิ อิธาคโต? ปสฺส ยาวญฺจ เต อิทํ อปรทฺธ’’นฺติ. Kemudian Turū Paccekabrahmā mendatangi tempat bhikkhu Kokālika berada; setelah datang, ia berdiri di angkasa dan berkata kepada bhikkhu Kokālika, “Jernihkanlah pikiranmu terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Sāriputta dan Moggallāna adalah mereka yang mencintai kebajikan.” Kokālika bertanya, “Siapakah engkau, Sahabat?” “Aku adalah Turū Paccekabrahmā.” “Bukankah engkau, Sahabat, telah dinyatakan oleh Sang Bagawan sebagai seorang Anāgāmī, lalu mengapa engkau datang ke sini? Lihatlah betapa jauhnya kesalahanmu ini.” อถ โข ตุรู ปจฺเจกพฺรหฺมา โกกาลิกํ ภิกฺขุํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ – Kemudian Turū Paccekabrahmā menyapa bhikkhu Kokālika dengan bait-bait syair: ‘‘ปุริสสฺส หิ ชาตสฺส, กุฐารี ชายเต มุเข; ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ, พาโล ทุพฺภาสิตํ ภณํ. “Sungguh, ketika seseorang lahir, sebuah kapak tumbuh di dalam mulutnya; yang dengannya si dungu memotong dirinya sendiri saat mengucapkan kata-kata buruk. ‘‘โย นินฺทิยํ ปสํสติ, ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโย; วิจินาติ มุเขน โส กลึ, กลินา เตน สุขํ น วินฺทติ. “Ia yang memuji orang yang patut dicela, atau mencela orang yang patut dipuji; ia mengumpulkan kemalangan dengan mulutnya, dan karena kemalangan itu ia tidak akan menemukan kebahagiaan. ‘‘อปฺปมตฺตโก อยํ กลิ, โย อกฺเขสุ ธนปราชโย; สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนา, อยเมว มหตฺตโร กลิ; โย สุคเตสุ มนํ ปทูสเย. “Kekalahan harta dalam permainan dadu hanyalah kemalangan kecil, meskipun melibatkan seluruh harta beserta dirinya sendiri; jauh lebih besar kemalangan ini: ia yang merusak pikirannya terhadap mereka yang telah mencapai kesempurnaan. ‘‘สตํ [Pg.395] สหสฺสานํ นิรพฺพุทานํ, ฉตฺตึสติ ปญฺจ จ อพฺพุทานิ; ยมริยครหี นิรยํ อุเปติ, วาจํ มนญฺจ ปณิธาย ปาปก’’นฺติ. “Seratus ribu Nirabbuda, ditambah tiga puluh enam Nirabbuda dan lima Abbuda; itulah durasi di neraka yang didatangi oleh pencela para Ariya, yang mengarahkan ucapan dan pikirannya pada kejahatan.” อถ โข โกกาลิโก ภิกฺขุ เตเนว อาพาเธน กาลมกาสิ. กาลงฺกโต จ โกกาลิโก ภิกฺขุ ปทุมํ นิรยํ อุปปชฺชติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ อาฆาเตตฺวา. Kemudian bhikkhu Kokālika meninggal dunia karena penyakit tersebut. Setelah meninggal, bhikkhu Kokālika terlahir di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna. อถ โข พฺรหฺมา สหมฺปติ อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข พฺรหฺมา สหมฺปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โกกาลิโก, ภนฺเต, ภิกฺขุ กาลงฺกโต. กาลงฺกโต จ, ภนฺเต, โกกาลิโก ภิกฺขุ ปทุมํ นิรยํ อุปปนฺโน สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ อาฆาเตตฺวา’’ติ. อิทมโวจ พฺรหฺมา สหมฺปติ. อิทํ วตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายิ. Kemudian Brahmā Sahampati, ketika malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangi Sang Bagawan; setelah datang, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, Brahmā Sahampati berkata kepada Sang Bagawan, “Yang Bhante, bhikkhu Kokālika telah meninggal dunia. Dan setelah meninggal, Yang Bhante, bhikkhu Kokālika terlahir di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna.” Demikianlah yang dikatakan oleh Brahmā Sahampati. Setelah mengatakan hal itu, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan, melakukan pradaksina, dan menghilang di sana juga. อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิมํ, ภิกฺขเว, รตฺตึ พฺรหฺมา สหมฺปติ อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺโณ เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา สหมฺปติ มํ เอตทโวจ – ‘โกกาลิโก, ภนฺเต, ภิกฺขุ กาลงฺกโต; กาลงฺกโต จ, ภนฺเต, โกกาลิโก ภิกฺขุ ปทุมํ นิรยํ อุปปนฺโน สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ อาฆาเตตฺวา’ติ. อิทมโวจ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา สหมฺปติ. อิทํ วตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ตตฺเถวนฺตรธายี’’ติ. Kemudian, setelah malam itu berlalu, Sang Bagawan memanggil para bhikkhu, “Para bhikkhu, malam ini Brahmā Sahampati, ketika malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangi-Ku; setelah datang, ia memberi hormat kepada-Ku dan berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, para bhikkhu, Brahmā Sahampati berkata kepada-Ku, ‘Yang Bhante, bhikkhu Kokālika telah meninggal dunia; dan setelah meninggal, Yang Bhante, bhikkhu Kokālika terlahir di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna.’ Demikianlah, para bhikkhu, yang dikatakan oleh Brahmā Sahampati. Setelah mengatakan hal itu, ia memberi hormat kepada-Ku, melakukan pradaksina, dan menghilang di sana juga.” เอวํ วุตฺเต อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กีว ทีฆํ นุ โข, ภนฺเต, ปทุเม นิรเย อายุปฺปมาณ’’นฺติ? ‘‘ทีฆํ โข, ภิกฺขุ, ปทุเม นิรเย อายุปฺปมาณํ. น ตํ สุกรํ สงฺขาตุํ – ‘เอตฺตกานิ วสฺสานีติ วา เอตฺตกานิ วสฺสสตานีติ วา เอตฺตกานิ วสฺสสหสฺสานีติ วา เอตฺตกานิ วสฺสสตสหสฺสานีติ วา’’’ติ. Ketika hal itu dikatakan, salah seorang bhikkhu bertanya kepada Sang Bagawan, “Seberapa lamakah, Yang Bhante, jangka kehidupan di neraka Paduma?” Sang Bagawan menjawab, “Sangat lama, bhikkhu, jangka kehidupan di neraka Paduma. Tidaklah mudah untuk menghitungnya sebagai ‘sekian tahun’ atau ‘sekian ratus tahun’ atau ‘sekian ribu tahun’ atau ‘sekian ratus ribu tahun’.” ‘‘สกฺกา ปน, ภนฺเต, อุปมํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘สกฺกา, ภิกฺขู,’’ติ ภควา อโวจ – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติขาริโก โกสลโก ติลวาโห ตโต ปุริโส วสฺสสตสฺส วสฺสสตสฺส อจฺจเยน เอกเมกํ ติลํ อุทฺธเรยฺย[Pg.396]. ขิปฺปตรํ โข โส, ภิกฺขุ, วีสติขาริโก โกสลโก ติลวาโห อิมินา อุปกฺกเมน ปริกฺขยํ ปริยาทานํ คจฺเฉยฺย, น ตฺเวว เอโก อพฺพุโท นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อพฺพุทา นิรยา, เอวเมโก นิรพฺพุโท นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ นิรพฺพุทา นิรยา, เอวเมโก อพโพ นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อพพา นิรยา, เอวเมโก อฏโฏ นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อฏฏา นิรยา, เอวเมโก อหโห นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อหหา นิรยา, เอวเมโก กุมุโท นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ กุมุทา นิรยา, เอวเมโก โสคนฺธิโก นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ โสคนฺธิกา นิรยา, เอวเมโก อุปฺปลโก นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ อุปฺปลกา นิรยา, เอวเมโก ปุณฺฑรีโก นิรโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขุ, วีสติ ปุณฺฑรีกา นิรยา, เอวเมโก ปทุโม นิรโย. ปทุมํ โข ปน, ภิกฺขุ, นิรยํ โกกาลิโก ภิกฺขุ อุปปนฺโน สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ จิตฺตํ อาฆาเตตฺวา’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา – “Dapatkah diberikan sebuah perumpamaan, Yang Bhante?” “Bisa, bhikkhu,” kata Sang Bagawan. “Ibaratnya, bhikkhu, ada sebuah kereta bermuatan dua puluh khāri biji wijen dari Kosala, lalu setiap seratus tahun sekali seseorang mengambil satu biji wijen dari sana. Lebih cepat, bhikkhu, muatan dua puluh khāri biji wijen dari Kosala itu habis dan lenyap dengan cara tersebut, daripada selesainya satu masa di neraka Abbuda. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Abbuda sama dengan satu neraka Nirabbuda. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Nirabbuda sama dengan satu neraka Ababa. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Ababa sama dengan satu neraka Aṭaṭa. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Aṭaṭa sama dengan satu neraka Ahaha. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Ahaha sama dengan satu neraka Kumuda. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Kumuda sama dengan satu neraka Sogandhika. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Sogandhika sama dengan satu neraka Uppalaka. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Uppalaka sama dengan satu neraka Puṇḍarīka. Ibaratnya, bhikkhu, dua puluh neraka Puṇḍarīka sama dengan satu neraka Paduma. Dan bhikkhu Kokālika telah terlahir di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna.” Demikianlah Sang Bagawan bersabda. Setelah mengatakan hal itu, Sang Sugata, Sang Guru, mengucapkan kata-kata selanjutnya: ‘‘ปุริสสฺส หิ ชาตสฺส, กุฐารี ชายเต มุเข; ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ, พาโล ทุพฺภาสิตํ ภณํ. “Sebab bagi orang yang baru lahir, sebuah kapak muncul di mulutnya; yang dengannya si bodoh memotong dirinya sendiri ketika mengucapkan kata-kata buruk. ‘‘โย นินฺทิยํ ปสํสติ, ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโย; วิจินาติ มุเขน โส กลึ, กลินา เตน สุขํ น วินฺทติ. Ia yang memuji orang yang patut dicela, atau mencela orang yang patut dipuji, ia mengumpulkan kemalangan dengan mulutnya; karena kemalangan itu, ia tidak akan menemukan kebahagiaan. ‘‘อปฺปมตฺตโก อยํ กลิ, โย อกฺเขสุ ธนปราชโย; สพฺพสฺสาปิ สหาปิ อตฺตนา, อยเมว มหตฺตโร กลิ; โย สุคเตสุ มนํ ปทูสเย. Kecillah kemalangan ini, yaitu kehilangan kekayaan dalam perjudian, bahkan jika kehilangan seluruh harta miliknya beserta dirinya sendiri; namun jauh lebih besar kemalangan ini: ia yang memiliki pikiran jahat terhadap para Sugata (orang-orang yang telah mencapai kesucian). ‘‘สตํ สหสฺสานํ นิรพฺพุทานํ, ฉตฺตึสติ ปญฺจ จ อพฺพุทานิ; ยมริยครหี นิรยํ อุเปติ, วาจํ มนญฺจ ปณิธาย ปาปก’’นฺติ. นวมํ; Seratus tiga puluh enam ribu Nirabbuda dan lima Abbuda; ke neraka itulah pencela para Ariya pergi, karena telah mengarahkan ucapan dan pikirannya pada kejahatan.” Sutta Kesembilan. ๑๐. ขีณาสวพลสุตฺตํ 10. Khīṇāsavabala Sutta ๙๐. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘กติ นุ โข, สาริปุตฺต, ขีณาสวสฺส [Pg.397] ภิกฺขุโน พลานิ, เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ขีณาสโว ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาติ – ‘ขีณา เม อาสวา’’’ติ? 90. Kemudian Yang Mulia Sāriputta menghadap Sang Bhagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagawan dan duduk di satu sisi. Kepada Yang Mulia Sāriputta yang duduk di satu sisi, Sang Bhagawan berkata demikian – “Sāriputta, ada berapa banyakkah kekuatan seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah (khīṇāsava), yang dengannya ia mengakui bahwa noda-nodanya telah musnah: ‘Noda-nodaku telah musnah’?” ‘‘ทส, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน พลานิ, เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ขีณาสโว ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาติ – ‘ขีณา เม อาสวา’ติ. กตมานิ ทส? อิธ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน อนิจฺจโต สพฺเพ สงฺขารา ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐา โหนฺติ. ยมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน อนิจฺจโต สพฺเพ สงฺขารา ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐา โหนฺติ, อิทมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน พลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ขีณาสโว ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาติ – ‘ขีณา เม อาสวา’ติ. “Ada sepuluh, Bhante, kekuatan seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah, yang dengannya ia mengakui bahwa noda-nodanya telah musnah: ‘Noda-nodaku telah musnah’. Apakah yang sepuluh itu? Di sini, Bhante, seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah melihat segala bentukan sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar sebagai hal yang tidak kekal. Karena seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah melihat segala bentukan sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar sebagai tidak kekal, maka hal ini, Bhante, merupakan kekuatan bagi bhikkhu tersebut, yang dengan mengandalkan kekuatan itu ia mengakui bahwa noda-nodanya telah musnah: ‘Noda-nodaku telah musnah’. ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน องฺคารกาสูปมา กามา ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐา โหนฺติ. ยมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน องฺคารกาสูปมา กามา ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐา โหนฺติ, อิทมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน พลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ขีณาสโว ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาติ – ‘ขีณา เม อาสวา’ติ. Selain itu, Bhante, bagi seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah, kesenangan-kesenangan indrawi terlihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar bagaikan lubang bara api. Karena kesenangan indrawi terlihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar bagaikan lubang bara api, maka hal ini juga, Bhante, merupakan kekuatan bagi bhikkhu tersebut, yang dengan mengandalkan kekuatan itu ia mengakui bahwa noda-nodanya telah musnah: ‘Noda-nodaku telah musnah’. ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน วิเวกนินฺนํ จิตฺตํ โหติ วิเวกโปณํ วิเวกปพฺภารํ วิเวกฏฺฐํ เนกฺขมฺมาภิรตํ พฺยนฺตีภูตํ สพฺพโส อาสวฏฺฐานิเยหิ ธมฺเมหิ. ยมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน วิเวกนินฺนํ จิตฺตํ โหติ วิเวกโปณํ วิเวกปพฺภารํ วิเวกฏฺฐํ เนกฺขมฺมาภิรตํ พฺยนฺตีภูตํ สพฺพโส อาสวฏฺฐานิเยหิ ธมฺเมหิ, อิทมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน พลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ขีณาสโว ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาติ – ‘ขีณา เม อาสวา’ติ. Selain itu, Bhante, pikiran seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah condong ke arah pengasingan (viveka), miring ke arah pengasingan, mengarah ke arah pengasingan, menetap dalam pengasingan, gemar akan pelepasan, dan benar-benar terbebas dari segala hal yang menjadi landasan noda-noda. Karena pikiran seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah condong ke arah pengasingan, miring ke arah pengasingan, mengarah ke arah pengasingan, menetap dalam pengasingan, gemar akan pelepasan, dan benar-benar terbebas dari segala hal yang menjadi landasan noda-noda, maka hal ini juga, Bhante, merupakan kekuatan bagi bhikkhu tersebut, yang dengan mengandalkan kekuatan itu ia mengakui bahwa noda-nodanya telah musnah: ‘Noda-nodaku telah musnah’. ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาวิตา โหนฺติ สุภาวิตา. ยมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาวิตา โหนฺติ สุภาวิตา, อิทมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน พลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ขีณาสโว ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาติ – ‘ขีณา เม อาสวา’ติ. Selain itu, Bhante, empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik oleh seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah. Karena empat landasan perhatian telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik, maka hal ini juga, Bhante, merupakan kekuatan bagi bhikkhu tersebut, yang dengan mengandalkan kekuatan itu ia mengakui bahwa noda-nodanya telah musnah: ‘Noda-nodaku telah musnah’. ‘‘ปุน จปรํ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา ภาวิตา โหนฺติ สุภาวิตา…เป… จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา โหนฺติ สุภาวิตา [Pg.398] …เป… ปญฺจินฺทฺริยานิ… ปญฺจ พลานิ ภาวิตานิ โหนฺติ สุภาวิตานิ… สตฺต โพชฺฌงฺคา ภาวิตา โหนฺติ สุภาวิตา… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ภาวิโต โหติ สุภาวิโต. ยมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ภาวิโต โหติ สุภาวิโต, อิทมฺปิ, ภนฺเต, ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน พลํ โหติ, ยํ พลํ อาคมฺม ขีณาสโว ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาติ – ‘ขีณา เม อาสวา’ติ. Selain itu, Bhante, empat usaha benar (sammappadhāna)... empat landasan keberhasilan (iddhipāda)... lima indra (indriya)... lima kekuatan (bala)... tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga)... Jalan Mulia Berunsur Delapan (ariya aṭṭhaṅgika maggo) telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik oleh seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah. Karena Jalan Mulia Berunsur Delapan telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik, maka hal ini juga, Bhante, merupakan kekuatan bagi bhikkhu tersebut, yang dengan mengandalkan kekuatan itu ia mengakui bahwa noda-nodanya telah musnah: ‘Noda-nodaku telah musnah’. ‘‘อิมานิ โข, ภนฺเต, ทส ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน พลานิ, เยหิ พเลหิ สมนฺนาคโต ขีณาสโว ภิกฺขุ อาสวานํ ขยํ ปฏิชานาติ – ‘ขีณา เม อาสวา’’’ติ. ทสมํ. Inilah sepuluh kekuatan dari seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah musnah, yang dengannya ia mengakui bahwa noda-nodanya telah musnah: ‘Noda-nodaku telah musnah’.” Sutta Kesepuluh. เถรวคฺโค จตุตฺโถ. Theravagga Keempat selesai. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasannya adalah – วาหนานนฺโท ปุณฺณิโย, พฺยากรํ กตฺถิมานิโก; นปิยกฺโกสโกกาลิ, ขีณาสวพเลน จาติ. Vāhana, Ānanda, Puṇṇiya, Byākaraṇa, Katthi, Mānika, Napiya, Akkosa, Kokāli, dan Khīṇāsavabala. (๑๐) ๕. อุปาลิวคฺโค (10) 5. Upālivagga ๑. กามโภคีสุตฺตํ 1. Kāmabhogī Sutta ๙๑. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ – 91. Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika menghadap Sang Bhagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagawan dan duduk di satu sisi. Kepada perumah tangga Anāthapiṇḍika yang duduk di satu sisi, Sang Bhagawan berkata demikian – ‘‘ทสยิเม, คหปติ, กามโภคี สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ทส? อิธ, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสน; อธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสน น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ. “Perumah tangga, ada sepuluh penikmat kesenangan indrawi (kāmabhogī) ini yang ditemukan di dunia. Apakah yang sepuluh itu? Di sini, perumah tangga, seorang penikmat kesenangan indrawi mencari kekayaan secara tidak benar dan dengan kekerasan; setelah mencari kekayaan secara tidak benar dan dengan kekerasan, ia tidak membahagiakan dirinya sendiri, tidak memuaskan dirinya sendiri, tidak berbagi, dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. ‘‘อิธ [Pg.399] ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสน; อธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ, น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ. Selain itu, perumah tangga, seorang penikmat kesenangan indrawi mencari kekayaan secara tidak benar dan dengan kekerasan; setelah mencari kekayaan secara tidak benar dan dengan kekerasan, ia membahagiakan dirinya sendiri, memuaskan dirinya sendiri, namun tidak berbagi dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. ‘‘อิธ ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสน; อธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ. Selain itu, perumah tangga, seorang penikmat kesenangan indrawi mencari kekayaan secara tidak benar dan dengan kekerasan; setelah mencari kekayaan secara tidak benar dan dengan kekerasan, ia membahagiakan dirinya sendiri, memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. ‘‘อิธ ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนปิ อสาหเสนปิ; ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสนปิ อสาหเสนปิ น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ. Selain itu, perumah tangga, seorang penikmat kesenangan indrawi mencari kekayaan baik secara benar maupun tidak benar, baik dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan baik secara benar maupun tidak benar, baik dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan, ia tidak membahagiakan dirinya sendiri, tidak memuaskan dirinya sendiri, tidak berbagi, dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. ‘‘อิธ ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนปิ อสาหเสนปิ; ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสนปิ อสาหเสนปิ อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ, น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ. "Namun di sini, perumah tangga, seorang penikmat indra tertentu mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, (tetapi) ia tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan." ‘‘อิธ ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนปิ อสาหเสนปิ; ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสนปิ อสาหเสนปิ อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ. "Namun di sini, perumah tangga, seorang penikmat indra tertentu mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan." ‘‘อิธ ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน; ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ. "Namun di sini, perumah tangga, seorang penikmat indra tertentu mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia tidak membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, tidak berbagi, dan tidak melakukan kebajikan." ‘‘อิธ ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน; ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ, น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ. "Namun di sini, perumah tangga, seorang penikmat indra tertentu mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, (tetapi) ia tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan." ‘‘อิธ ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน; ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ. เต จ โภเค คถิโต มุจฺฉิโต [Pg.400] อชฺโฌสนฺโน อนาทีนวทสฺสาวี อนิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ. "Namun di sini, perumah tangga, seorang penikmat indra tertentu mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan. (Tetapi) ia menikmati kekayaan tersebut dengan terpikat, tergila-gila, terikat, tanpa melihat bahayanya, dan tanpa kebijaksanaan untuk membebaskan diri." ‘‘อิธ ปน, คหปติ, เอกจฺโจ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน; ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ. เต จ โภเค อคถิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ. "Namun di sini, perumah tangga, seorang penikmat indra tertentu mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan. Dan ia menikmati kekayaan tersebut tanpa terpikat, tanpa tergila-gila, tanpa terikat, melihat bahayanya, dan memiliki kebijaksanaan untuk membebaskan diri." ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสน, อธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสน น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี ตีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห. ‘อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน คารยฺโห. ‘น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน คารยฺโห. ‘น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรตี’ติ, อิมินา ตติเยน ฐาเนน คารยฺโห. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิเมหิ ตีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห. "Di antara mereka, perumah tangga, penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan, ia tidak membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, tidak berbagi, dan tidak melakukan kebajikan; penikmat indra ini, perumah tangga, patut dicela karena tiga alasan. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan,’ inilah alasan pertama mengapa ia patut dicela. ‘Ia tidak membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ inilah alasan kedua mengapa ia patut dicela. ‘Ia tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan,’ inilah alasan ketiga mengapa ia patut dicela. Penikmat indra ini, perumah tangga, patut dicela karena ketiga alasan ini." ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสน, อธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี ทฺวีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห เอเกน ฐาเนน ปาสํโส. ‘อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน คารยฺโห. ‘อตฺตานํ สุเขติ ปีเณตี’ติ, อิมินา เอเกน ฐาเนน ปาสํโส. ‘น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรตี’ติ อิมินา ทุติเยน ฐาเนน คารยฺโห. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิเมหิ ทฺวีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห อิมินา เอเกน ฐาเนน ปาสํโส. "Di antara mereka, perumah tangga, penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, (tetapi) tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan; penikmat indra ini, perumah tangga, patut dicela karena dua alasan dan patut dipuji karena satu alasan. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan,’ inilah alasan pertama mengapa ia patut dicela. ‘Ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ inilah satu alasan mengapa ia patut dipuji. ‘Ia tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan,’ inilah alasan kedua mengapa ia patut dicela. Penikmat indra ini, perumah tangga, patut dicela karena kedua alasan ini dan patut dipuji karena satu alasan ini." ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสน, อธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี เอเกน ฐาเนน คารยฺโห ทฺวีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส. ‘อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนา’ติ, อิมินา เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. ‘อตฺตานํ สุเขติ [Pg.401] ปีเณตี’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน ปาสํโส. ‘สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน ปาสํโส. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิมินา เอเกน ฐาเนน คารยฺโห, อิเมหิ ทฺวีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส. "Di antara mereka, perumah tangga, penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan; penikmat indra ini, perumah tangga, patut dicela karena satu alasan dan patut dipuji karena dua alasan. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan,’ inilah satu alasan mengapa ia patut dicela. ‘Ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ inilah alasan pertama mengapa ia patut dipuji. ‘Ia berbagi dan melakukan kebajikan,’ inilah alasan kedua mengapa ia patut dipuji. Penikmat indra ini, perumah tangga, patut dicela karena satu alasan ini dan patut dipuji karena kedua alasan ini." ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนปิ อสาหเสนปิ, ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสนปิ อสาหเสนปิ น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี เอเกน ฐาเนน ปาสํโส ตีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห. ‘ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสนา’ติ, อิมินา เอเกน ฐาเนน ปาสํโส. ‘อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน คารยฺโห. ‘น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน คารยฺโห. ‘น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรตี’ติ, อิมินา ตติเยน ฐาเนน คารยฺโห. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิมินา เอเกน ฐาเนน ปาสํโส อิเมหิ ตีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห. "Di antara mereka, perumah tangga, penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan, ia tidak membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, tidak berbagi, dan tidak melakukan kebajikan; penikmat indra ini, perumah tangga, patut dipuji karena satu alasan dan patut dicela karena tiga alasan. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan,’ inilah satu alasan mengapa ia patut dipuji. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan,’ inilah alasan pertama mengapa ia patut dicela. ‘Ia tidak membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ inilah alasan kedua mengapa ia patut dicela. ‘Ia tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan,’ inilah alasan ketiga mengapa ia patut dicela. Penikmat indra ini, perumah tangga, patut dipuji karena satu alasan ini dan patut dicela karena ketiga alasan ini." ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนปิ อสาหเสนปิ, ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสนปิ อสาหเสนปิ อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี ทฺวีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส ทฺวีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห. ‘ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน ปาสํโส. ‘อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน คารยฺโห. ‘อตฺตานํ สุเขติ ปีเณตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน ปาสํโส. ‘น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน คารยฺโห. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิเมหิ ทฺวีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส อิเมหิ ทฺวีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห. "Di antara mereka, perumah tangga, penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, (tetapi) tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan; penikmat indra ini, perumah tangga, patut dipuji karena dua alasan dan patut dicela karena dua alasan. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan,’ inilah alasan pertama mengapa ia patut dipuji. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan,’ inilah alasan pertama mengapa ia patut dicela. ‘Ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ inilah alasan kedua mengapa ia patut dipuji. ‘Ia tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan,’ inilah alasan kedua mengapa ia patut dicela. Penikmat indra ini, perumah tangga, patut dipuji karena kedua alasan ini dan patut dicela karena kedua alasan ini." ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนปิ อสาหเสนปิ, ธมฺมาธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา สาหเสนปิ อสาหเสนปิ อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี ตีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส เอเกน [Pg.402] ฐาเนน คารยฺโห. ‘ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน ปาสํโส. ‘อธมฺเมน โภเค ปริเยสติ สาหเสนา’ติ, อิมินา เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. ‘อตฺตานํ สุเขติ ปีเณตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน ปาสํโส. ‘สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรตี’ติ, อิมินา ตติเยน ฐาเนน ปาสํโส. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิเมหิ ตีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส อิมินา เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. Di sana, perumah tangga, orang penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar maupun tidak benar, dengan kekerasan maupun tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan-kebajikan; perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji dalam tiga hal dan layak dicela dalam satu hal. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan,’ karena hal pertama ini ia layak dipuji. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang tidak benar, dengan kekerasan,’ karena satu hal ini ia layak dicela. ‘Ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ karena hal kedua ini ia layak dipuji. ‘Ia berbagi dan melakukan kebajikan-kebajikan,’ karena hal ketiga ini ia layak dipuji. Perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji karena ketiga hal ini dan layak dicela karena satu hal ini. ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน, ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี เอเกน ฐาเนน ปาสํโส ทฺวีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห. ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสนา’ติ, อิมินา เอเกน ฐาเนน ปาสํโส. ‘น อตฺตานํ สุเขติ น ปีเณตี’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน คารยฺโห. ‘น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน คารยฺโห. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิมินา เอเกน ฐาเนน ปาสํโส อิเมหิ ทฺวีหิ ฐาเนหิ คารยฺโห. Di sana, perumah tangga, orang penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia tidak membahagiakan dan tidak memuaskan dirinya sendiri, tidak berbagi, dan tidak melakukan kebajikan-kebajikan; perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji dalam satu hal dan layak dicela dalam dua hal. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan,’ karena satu hal ini ia layak dipuji. ‘Ia tidak membahagiakan dan tidak memuaskan dirinya sendiri,’ karena hal pertama ini ia layak dicela. ‘Ia tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan-kebajikan,’ karena hal kedua ini ia layak dicela. Perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji karena satu hal ini dan layak dicela karena kedua hal ini. ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน, ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี ทฺวีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. ‘ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน ปาสํโส. ‘อตฺตานํ สุเขติ ปีเณตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน ปาสํโส. ‘น สํวิภชติ น ปุญฺญานิ กโรตี’ติ อิมินา เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิเมหิ ทฺวีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส อิมินา เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. Di sana, perumah tangga, orang penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, tetapi tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan-kebajikan; perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji dalam dua hal dan layak dicela dalam satu hal. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan,’ karena hal pertama ini ia layak dipuji. ‘Ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ karena hal kedua ini ia layak dipuji. ‘Ia tidak berbagi dan tidak melakukan kebajikan-kebajikan,’ karena satu hal ini ia layak dicela. Perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji karena kedua hal ini dan layak dicela karena satu hal ini. ‘‘ตตฺร, คหปติ ยฺวายํ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน, ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ, เต จ โภเค คถิโต มุจฺฉิโต อชฺโฌสนฺโน อนาทีนวทสฺสาวี อนิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี ตีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. ‘ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน [Pg.403] ฐาเนน ปาสํโส. ‘อตฺตานํ สุเขติ ปีเณตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน ปาสํโส. ‘สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรตี’ติ, อิมินา ตติเยน ฐาเนน ปาสํโส. ‘เต จ โภเค คถิโต มุจฺฉิโต อชฺโฌสนฺโน อนาทีนวทสฺสาวี อนิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชตี’ติ, อิมินา เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิเมหิ ตีหิ ฐาเนหิ ปาสํโส อิมินา เอเกน ฐาเนน คารยฺโห. Di sana, perumah tangga, orang penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan-kebajikan, namun ia menikmati kekayaan itu dengan terikat, tergila-gila, terpaku, tanpa melihat bahayanya, dan tanpa kebijaksanaan untuk pembebasan; perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji dalam tiga hal dan layak dicela dalam satu hal. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan,’ karena hal pertama ini ia layak dipuji. ‘Ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ karena hal kedua ini ia layak dipuji. ‘Ia berbagi dan melakukan kebajikan-kebajikan,’ karena hal ketiga ini ia layak dipuji. ‘Ia menikmati kekayaan itu dengan terikat, tergila-gila, terpaku, tanpa melihat bahayanya, dan tanpa kebijaksanaan untuk pembebasan,’ karena satu hal ini ia layak dicela. Perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji karena ketiga hal ini dan layak dicela karena satu hal ini. ‘‘ตตฺร, คหปติ, ยฺวายํ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน, ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ, เต จ โภเค อคถิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ, อยํ, คหปติ, กามโภคี จตูหิ ฐาเนหิ ปาสํโส. ‘ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสนา’ติ, อิมินา ปฐเมน ฐาเนน ปาสํโส. ‘อตฺตานํ สุเขติ ปีเณตี’ติ, อิมินา ทุติเยน ฐาเนน ปาสํโส. ‘สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรตี’ติ, อิมินา ตติเยน ฐาเนน ปาสํโส. ‘เต จ โภเค อคถิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชตี’ติ, อิมินา จตุตฺเถน ฐาเนน ปาสํโส. อยํ, คหปติ, กามโภคี อิเมหิ จตูหิ ฐาเนหิ ปาสํโส. Di sana, perumah tangga, orang penikmat indra yang mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan-kebajikan, serta ia menikmati kekayaan itu tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa terpaku, dengan melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan untuk pembebasan; perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji dalam empat hal. ‘Ia mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan,’ karena hal pertama ini ia layak dipuji. ‘Ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri,’ karena hal kedua ini ia layak dipuji. ‘Ia berbagi dan melakukan kebajikan-kebajikan,’ karena hal ketiga ini ia layak dipuji. ‘Ia menikmati kekayaan itu tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa terpaku, dengan melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan untuk pembebasan,’ karena hal keempat ini ia layak dipuji. Perumah tangga, orang penikmat indra ini layak dipuji karena keempat hal ini. ‘‘อิเม โข, คหปติ, ทส กามโภคี สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. อิเมสํ โข, คหปติ, ทสนฺนํ กามโภคีนํ ยฺวายํ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน, ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ ปุญฺญานิ กโรติ, เต จ โภเค อคถิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ, อยํ อิเมสํ ทสนฺนํ กามโภคีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จ. เสยฺยถาปิ, คหปติ, ควา ขีรํ, ขีรมฺหา ทธิ, ทธิมฺหา นวนีตํ, นวนีตมฺหา สปฺปิ, สปฺปิมฺหา สปฺปิมณฺโฑ. สปฺปิมณฺโฑ ตตฺถ อคฺคมกฺขายติ. Kesepuluh orang penikmat indra ini, perumah tangga, ada dan terdapat di dunia. Di antara kesepuluh orang penikmat indra ini, perumah tangga, ia yang mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan-kebajikan, serta menikmati kekayaan itu tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa terpaku, dengan melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan untuk pembebasan; ia adalah yang utama, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan paling unggul di antara kesepuluh orang penikmat indra ini. Sama seperti, perumah tangga, dari sapi dihasilkan susu, dari susu dihasilkan dadih, dari dadih dihasilkan mentega, dari mentega dihasilkan minyak samin, dari minyak samin dihasilkan saripati minyak samin. Saripati minyak samin dinyatakan sebagai yang terbaik di sana. เอวเมวํ โข, คหปติ, อิเมสํ ทสนฺนํ กามโภคีนํ ยฺวายํ กามโภคี ธมฺเมน โภเค ปริเยสติ อสาหเสน, ธมฺเมน โภเค ปริเยสิตฺวา อสาหเสน อตฺตานํ สุเขติ ปีเณติ สํวิภชติ [Pg.404] ปุญฺญานิ กโรติ, เต จ โภเค อคถิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌสนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชติ, อยํ อิเมสํ ทสนฺนํ กามโภคีนํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ ปาโมกฺโข จ อุตฺตโม จ ปวโร จา’’ติ. ปฐมํ. Demikian pula, perumah tangga, di antara kesepuluh orang penikmat indra ini, ia yang mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, tanpa kekerasan, ia membahagiakan dan memuaskan dirinya sendiri, berbagi, dan melakukan kebajikan-kebajikan, serta menikmati kekayaan itu tanpa terikat, tanpa tergila-gila, tanpa terpaku, dengan melihat bahayanya, dan dengan kebijaksanaan untuk pembebasan; ia adalah yang utama, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan paling unggul di antara kesepuluh orang penikmat indra ini.” Selesai yang pertama. ๒. ภยสุตฺตํ 2. Bhayasutta ๙๒. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ – 92. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bagawan; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Saat perumah tangga Anāthapiṇḍika sedang duduk di satu sisi, Sang Bagawan berkata kepadanya demikian – ‘‘ยโต, โข, คหปติ, อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, จตูหิ จ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, อริโย จสฺส ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต. โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’ติ. “Ketika, O perumah tangga, lima ketakutan dan permusuhan bagi seorang siswa mulia telah ditenangkan, dan ia memiliki empat faktor pemasukan-arus, serta metode mulia telah dilihat dengan jelas serta ditembus dengan baik oleh kebijaksanaannya, maka ia, jika menginginkannya, dapat menyatakan tentang dirinya sendiri: ‘Aku telah mengakhiri neraka, aku telah mengakhiri rahim binatang, aku telah mengakhiri alam peta, aku telah mengakhiri alam sengsara, nasib buruk, dan kehancuran. Aku adalah seorang pemasuk-arus (Sotāpanna), tidak lagi tunduk pada kejatuhan, dipastikan dan ditujukan pada pencerahan.’” ‘‘กตมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ? ยํ, คหปติ, ปาณาติปาตี ปาณาติปาตปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต เนว ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ น สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ น เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปาณาติปาตา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ. “Apakah lima ketakutan dan permusuhan yang telah ditenangkan itu? O perumah tangga, seseorang yang membunuh makhluk hidup, karena pembunuhan itu ia menghasilkan ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, dan ia mengalami penderitaan serta kesedihan mental. Namun, bagi yang bertekad menjauhi pembunuhan makhluk hidup, ia tidak menghasilkan ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, dan ia tidak mengalami penderitaan serta kesedihan mental. Bagi seseorang yang menjauhi pembunuhan makhluk hidup, ketakutan dan permusuhan tersebut telah ditenangkan.” ‘‘ยํ, คหปติ, อทินฺนาทายี…เป… กาเมสุมิจฺฉาจารี… มุสาวาที… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต เนว ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ น สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ น เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตสฺส เอวํ [Pg.405] ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ. อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ. “O perumah tangga, seseorang yang mengambil apa yang tidak diberikan... [seperti di atas]... yang melakukan perbuatan asusila... yang berbohong... yang mengonsumsi minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian, karena konsumsi minuman keras dan barang memabukkan itu ia menghasilkan ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, dan ia mengalami penderitaan serta kesedihan mental. Namun, bagi yang bertekad menjauhi minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian, ia tidak menghasilkan ketakutan dan permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, dan ia tidak mengalami penderitaan serta kesedihan mental. Bagi seseorang yang menjauhi minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian, ketakutan dan permusuhan tersebut telah ditenangkan. Inilah lima ketakutan dan permusuhan yang telah ditenangkan itu.” ‘‘กตเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘อิติปิ โส ภควา…เป… พุทฺโธ ภควา’ติ; ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ; สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’ติ; อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหติ ‘อขณฺเฑหิ อจฺฉิทฺเทหิ อสพเลหิ อกมฺมาเสหิ ภุชิสฺเสหิ วิญฺญุปฺปสตฺเถหิ อปรามฏฺเฐหิ สมาธิสํวตฺตนิเกหิ’. อิเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ. “Dengan empat faktor pemasukan-arus apakah ia dilimpahi? Di sini, O perumah tangga, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha: ‘Demikianlah Sang Bhagava, Beliau adalah Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna... Buddha, Sang Bhagava’; ia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Dhamma: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagava, terlihat di sini dan saat ini, tidak dibatasi waktu, mengundang untuk dibuktikan, layak diarahkan ke dalam batin, untuk disadari oleh para bijaksana masing-masing di dalam dirinya’; ia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sangha: ‘Sangha siswa Sang Bhagava telah berlatih dengan baik, berlatih dengan lurus, berlatih dengan benar, berlatih dengan semestinya, yaitu empat pasang manusia, delapan individu; inilah Sangha siswa Sang Bhagava, layak menerima persembahan, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima pemberian, layak menerima penghormatan dengan merangkapkan tangan, ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia’; ia memiliki sila yang dicintai oleh para mulia, yang tidak rusak, tidak berlubang, tidak bercak, tidak belang, memerdekakan, dipuji oleh para bijaksana, tidak tercemar, dan mengarah pada konsentrasi. Inilah empat faktor pemasukan-arus yang ia miliki.” ‘‘กตโม จสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ; อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ; อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ; อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ, ยทิทํ – อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ, เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ; อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ…เป… เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’ติ. อยญฺจสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ. “Dan apakah metode mulia yang telah dilihat dengan jelas dan ditembus dengan baik oleh kebijaksanaannya? Di sini, O perumah tangga, seorang siswa mulia merenungkan demikian: ‘Dengan adanya ini, terjadilah itu; dengan munculnya ini, itu muncul. Tanpa adanya ini, itu tidak terjadi; dengan berhentinya ini, itu berhenti, yaitu: dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kehendak; dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, muncullah kesadaran... demikianlah seluruh tumpukan penderitaan ini muncul; namun dengan berhentinya ketidaktahuan sepenuhnya melalui peluruhan tanpa sisa, maka berhentilah bentukan-bentukan kehendak... demikianlah seluruh tumpukan penderitaan ini berhenti.’ Inilah metode mulia yang telah dilihat dengan jelas dan ditembus dengan baik oleh kebijaksanaannya.” ‘‘ยโต โข, คหปติ, อริยสาวกสฺส อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, อิเมหิ จ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, อยญฺจสฺส อริโย ญาโย ปญฺญาย สุทิฏฺโฐ โหติ สุปฺปฏิวิทฺโธ[Pg.406], โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต; โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’ติ. ทุติยํ. “Ketika, O perumah tangga, lima ketakutan dan permusuhan bagi seorang siswa mulia ini telah ditenangkan, dan ia memiliki empat faktor pemasukan-arus ini, serta metode mulia ini telah dilihat dengan jelas dan ditembus dengan baik oleh kebijaksanaannya, maka ia, jika menginginkannya, dapat menyatakan tentang dirinya sendiri: ‘Aku telah mengakhiri neraka, aku telah mengakhiri rahim binatang, aku telah mengakhiri alam peta, aku telah mengakhiri alam sengsara, nasib buruk, dan kehancuran; aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada kejatuhan, dipastikan dan ditujukan pada pencerahan.’” Selesai [Sutta] kedua. ๓. กึทิฏฺฐิกสุตฺตํ 3. Kiṃdiṭṭhikasutta ๙๓. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ ทิวา ทิวสฺส สาวตฺถิยา นิกฺขมิ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. อถ โข อนาถปิณฺฑิกสฺส คหปติสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อกาโล โข ตาว ภควนฺตํ ทสฺสนาย. ปฏิสลฺลีโน ภควา. มโนภาวนียานมฺปิ ภิกฺขูนํ อกาโล ทสฺสนาย. ปฏิสลฺลีนา มโนภาวนียา ภิกฺขู. ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ. 93. Pada suatu waktu Sang Bhagava menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika keluar dari Sāvatthī di siang hari untuk mengunjungi Sang Bhagava. Lalu terpikir oleh perumah tangga Anāthapiṇḍika: “Bukan saat yang tepat untuk mengunjungi Sang Bhagava sekarang; Sang Bhagava sedang dalam meditasi penyendirian. Juga bukan saat yang tepat untuk mengunjungi para bhikkhu yang patut dihormati; para bhikkhu tersebut juga sedang dalam penyendirian. Bagaimana jika aku pergi ke taman para pengembara dari ajaran lain?” อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมิ. เตน โข ปน สมเยน อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา สงฺคมฺม สมาคมฺม อุนฺนาทิโน อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา อเนกวิหิตํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺตา นิสินฺนา โหนฺติ. อทฺทสํสุ โข เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน อญฺญมญฺญํ สณฺฐาเปสุํ – ‘‘อปฺปสทฺทา โภนฺโต โหนฺตุ, มา โภนฺโต สทฺทมกตฺถ. อยํ อนาถปิณฺฑิโก คหปติ อารามํ อาคจฺฉติ สมณสฺส โคตมสฺส สาวโก. ยาวตา โข ปน สมณสฺส โคตมสฺส สาวกา คิหี โอทาตวสนา สาวตฺถิยํ ปฏิวสนฺติ, อยํ เตสํ อญฺญตโร อนาถปิณฺฑิโก คหปติ. อปฺปสทฺทกามา โข ปน เต อายสฺมนฺโต อปฺปสทฺทวินีตา อปฺปสทฺทสฺส วณฺณวาทิโน. อปฺเปว นาม อปฺปสทฺทํ ปริสํ วิทิตฺวา อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺเญยฺยา’’ติ. Kemudian Anāthapiṇḍika sang hartawan pergi ke tempat taman milik para pengembara dari ajaran lain berada. Pada waktu itu, para pengembara dari ajaran lain sedang berkumpul dan bertemu bersama, sedang riuh rendah dengan suara tinggi dan besar, serta sedang membicarakan berbagai jenis percakapan rendah (tiracchānakatha). Para pengembara ajaran lain itu melihat Anāthapiṇḍika sang hartawan datang dari kejauhan. Setelah melihatnya, mereka saling memperingatkan satu sama lain: "Tuan-tuan, harap tenang; Tuan-tuan, janganlah bersuara. Anāthapiṇḍika sang hartawan ini, murid Petapa Gotama, sedang datang ke taman ini. Sejauh murid-murid Petapa Gotama yang merupakan umat awam berpakaian putih yang tinggal di Sāvatthī, Anāthapiṇḍika sang hartawan ini adalah salah satu dari mereka. Para Yang Mulia itu menyukai ketenangan, terlatih dalam ketenangan, dan memuji ketenangan. Barangkali jika beliau mengetahui kelompok ini tenang, beliau akan berkenan untuk mendekat." อถ โข เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา [Pg.407] เอตทโวจุํ – ‘‘วเทหิ, คหปติ, กึทิฏฺฐิโก สมโณ โคตโม’’ติ? ‘‘น โข อหํ, ภนฺเต, ภควโต สพฺพํ ทิฏฺฐึ ชานามี’’ติ. Kemudian para pengembara ajaran lain itu pun terdiam. Lalu Anāthapiṇḍika sang hartawan mendekati tempat para pengembara ajaran lain itu; setelah mendekat, beliau bertukar sapa dengan ramah kepada para pengembara ajaran lain itu. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan penuh kenangan itu, beliau duduk di satu sisi. Kepada Anāthapiṇḍika sang hartawan yang sedang duduk di satu sisi itu, para pengembara ajaran lain tersebut berkata: "Katakanlah, Hartawan, apa pandangan Petapa Gotama?" "Yang Mulia, saya tidak mengetahui semua pandangan Sang Bhagavā." ‘‘อิติ กิร ตฺวํ, คหปติ, น สมณสฺส โคตมสฺส สพฺพํ ทิฏฺฐึ ชานาสิ; วเทหิ, คหปติ, กึทิฏฺฐิกา ภิกฺขู’’ติ? ‘‘ภิกฺขูนมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, น สพฺพํ ทิฏฺฐึ ชานามี’’ติ. "Jadi, Hartawan, engkau tidak mengetahui semua pandangan Petapa Gotama; katakanlah, Hartawan, apa pandangan para bhikkhu?" "Yang Mulia, saya pun tidak mengetahui semua pandangan para bhikkhu." ‘‘อิติ กิร ตฺวํ, คหปติ, น สมณสฺส โคตมสฺส สพฺพํ ทิฏฺฐึ ชานาสิ นปิ ภิกฺขูนํ สพฺพํ ทิฏฺฐึ ชานาสิ; วเทหิ, คหปติ, กึทิฏฺฐิโกสิ ตุว’’นฺติ? ‘‘เอตํ โข, ภนฺเต, อมฺเหหิ น ทุกฺกรํ พฺยากาตุํ ยํทิฏฺฐิกา มยํ. อิงฺฆ ตาว อายสฺมนฺโต ยถาสกานิ ทิฏฺฐิคตานิ พฺยากโรนฺตุ, ปจฺฉาเปตํ อมฺเหหิ น ทุกฺกรํ ภวิสฺสติ พฺยากาตุํ ยํทิฏฺฐิกา มย’’นฺติ. "Jadi, Hartawan, engkau tidak mengetahui semua pandangan Petapa Gotama dan tidak pula mengetahui semua pandangan para bhikkhu; katakanlah, Hartawan, apa pandanganmu sendiri?" "Yang Mulia, sesungguhnya tidaklah sulit bagi kami untuk menjelaskan apa pandangan kami. Silakanlah para Yang Mulia terlebih dahulu menjelaskan pandangan masing-masing, setelah itu barulah tidak akan sulit bagi kami untuk menjelaskan apa pandangan kami." เอวํ วุตฺเต อญฺญตโร ปริพฺพาชโก อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ เอตทโวจ – ‘‘สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิโก อหํ, คหปตี’’ติ. Setelah berkata demikian, salah satu pengembara berkata kepada Anāthapiṇḍika sang hartawan: "Dunia ini kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah keliru—begitulah pandangan saya, Hartawan." อญฺญตโรปิ โข ปริพฺพาชโก อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ เอตทโวจ – ‘‘อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิโก อหํ, คหปตี’’ติ. Pengembara yang lain juga berkata kepada Anāthapiṇḍika sang hartawan: "Dunia ini tidak kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah keliru—begitulah pandangan saya, Hartawan." อญฺญตโรปิ โข ปริพฺพาชโก อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ เอตทโวจ – ‘‘อนฺตวา โลโก…เป… อนนฺตวา โลโก… ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ… อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ… โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิโก อหํ, คหปตี’’ติ. Pengembara yang lain pun berkata kepada Anāthapiṇḍika sang hartawan: "Dunia ini terbatas... (dan seterusnya)... dunia ini tidak terbatas... jiwa itu sama dengan tubuh... jiwa itu berbeda dengan tubuh... Tathāgata ada setelah kematian... Tathāgata tidak ada setelah kematian... Tathāgata ada sekaligus tidak ada setelah kematian... Tathāgata bukannya ada dan bukannya tidak ada setelah kematian, hanya inilah yang benar, yang lain adalah keliru—begitulah pandangan saya, Hartawan." เอวํ วุตฺเต อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เต ปริพฺพาชเก เอตทโวจ – ‘‘ยฺวายํ, ภนฺเต, อายสฺมา เอวมาห – ‘สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิโก อหํ, คหปตี’ติ, อิมสฺส อยมายสฺมโต ทิฏฺฐิ อตฺตโน วา อโยนิโสมนสิการเหตุ อุปฺปนฺนา ปรโตโฆสปจฺจยา วา. สา โข ปเนสา ทิฏฺฐิ ภูตา สงฺขตา เจตยิตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. ยํ โข ปน กิญฺจิ ภูตํ สงฺขตํ เจตยิตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ตทนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ยํ ทุกฺขํ ตเทเวโส อายสฺมา อลฺลีโน, ตเทเวโส อายสฺมา อชฺฌุปคโต. Setelah berkata demikian, Anāthapiṇḍika sang hartawan berkata kepada para pengembara itu: "Yang Mulia, mengenai Yang Mulia yang berkata demikian: 'Dunia ini kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah keliru—begitulah pandangan saya, Hartawan,' pandangan Yang Mulia ini muncul karena perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) dari diri sendiri atau karena pengaruh suara dari orang lain. Pandangan itu sesungguhnya adalah sesuatu yang telah menjadi (bhūtā), terkondisi (saṅkhatā), diniatkan (cetayitā), dan muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppannā). Apa pun yang telah menjadi, terkondisi, diniatkan, dan muncul secara bergantungan adalah tidak kekal (anicca). Apa yang tidak kekal adalah penderitaan (dukkha). Apa yang merupakan penderitaan, itulah yang dilekati oleh Yang Mulia ini, itulah yang digenggam oleh Yang Mulia ini." ‘‘โยปายํ[Pg.408], ภนฺเต, อายสฺมา เอวมาห – ‘อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิโก อหํ, คหปตี’ติ, อิมสฺสาปิ อยมายสฺมโต ทิฏฺฐิ อตฺตโน วา อโยนิโสมนสิการเหตุ อุปฺปนฺนา ปรโตโฆสปจฺจยา วา. สา โข ปเนสา ทิฏฺฐิ ภูตา สงฺขตา เจตยิตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. ยํ โข ปน กิญฺจิ ภูตํ สงฺขตํ เจตยิตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ตทนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ยํ ทุกฺขํ ตเทเวโส อายสฺมา อลฺลีโน, ตเทเวโส อายสฺมา อชฺฌุปคโต. "Yang Mulia, mengenai Yang Mulia yang berkata demikian: 'Dunia ini tidak kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah keliru—begitulah pandangan saya, Hartawan,' pandangan Yang Mulia ini pun muncul karena perhatian yang tidak bijaksana dari diri sendiri atau karena pengaruh suara dari orang lain. Pandangan itu sesungguhnya adalah sesuatu yang telah menjadi, terkondisi, diniatkan, dan muncul secara bergantungan. Apa pun yang telah menjadi, terkondisi, diniatkan, dan muncul secara bergantungan adalah tidak kekal. Apa yang tidak kekal adalah penderitaan. Apa yang merupakan penderitaan, itulah yang dilekati oleh Yang Mulia ini, itulah yang digenggam oleh Yang Mulia ini." ‘‘โยปายํ, ภนฺเต, อายสฺมา เอวมาห – ‘อนฺตวา โลโก …เป… อนนฺตวา โลโก… ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ… อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ… โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิโก อหํ, คหปตี’ติ, อิมสฺสาปิ อยมายสฺมโต ทิฏฺฐิ อตฺตโน วา อโยนิโสมนสิการเหตุ อุปฺปนฺนา ปรโตโฆสปจฺจยา วา. สา โข ปเนสา ทิฏฺฐิ ภูตา สงฺขตา เจตยิตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. ยํ โข ปน กิญฺจิ ภูตํ สงฺขตํ เจตยิตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ตทนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ยํ ทุกฺขํ ตเทเวโส อายสฺมา อลฺลีโน, ตเทเวโส อายสฺมา อชฺฌุปคโต’’ติ. "Yang Mulia, mengenai Yang Mulia yang berkata demikian: 'Dunia ini terbatas... (dan seterusnya)... Tathāgata bukannya ada dan bukannya tidak ada setelah kematian, hanya inilah yang benar, yang lain adalah keliru—begitulah pandangan saya, Hartawan,' pandangan Yang Mulia ini pun muncul karena perhatian yang tidak bijaksana dari diri sendiri atau karena pengaruh suara dari orang lain. Pandangan itu sesungguhnya adalah sesuatu yang telah menjadi, terkondisi, diniatkan, dan muncul secara bergantungan. Apa pun yang telah menjadi, terkondisi, diniatkan, dan muncul secara bergantungan adalah tidak kekal. Apa yang tidak kekal adalah penderitaan. Apa yang merupakan penderitaan, itulah yang dilekati oleh Yang Mulia ini, itulah yang digenggam oleh Yang Mulia ini." เอวํ วุตฺเต เต ปริพฺพาชกา อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ เอตทโวจุํ – ‘‘พฺยากตานิ โข, คหปติ, อมฺเหหิ สพฺเพเหว ยถาสกานิ ทิฏฺฐิคตานิ. วเทหิ, คหปติ, กึทิฏฺฐิโกสิ ตุว’’นฺติ? ‘‘ยํ โข, ภนฺเต, กิญฺจิ ภูตํ สงฺขตํ เจตยิตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ตทนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ‘ยํ ทุกฺขํ ตํ เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, น เมโส อตฺตา’ติ – เอวํทิฏฺฐิโก อหํ, ภนฺเต’’ติ. Setelah berkata demikian, para pengembara itu berkata kepada Anāthapiṇḍika sang hartawan: "Hartawan, kami semua telah menjelaskan pandangan kami masing-masing. Katakanlah, Hartawan, apa pandanganmu sendiri?" "Yang Mulia, apa pun yang telah menjadi, terkondisi, diniatkan, dan muncul secara bergantungan adalah tidak kekal. Apa yang tidak kekal adalah penderitaan. 'Apa yang merupakan penderitaan itu bukanlah milikku, itu bukan aku, itu bukan diriku'—begitulah pandangan saya, Yang Mulia." ‘‘ยํ โข, คหปติ, กิญฺจิ ภูตํ สงฺขตํ เจตยิตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ตทนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ยํ ทุกฺขํ ตเทว ตฺวํ, คหปติ, อลฺลีโน, ตเทว ตฺวํ, คหปติ, อชฺฌุปคโต’’ติ. “Sesungguhnya, wahai perumah tangga, segala sesuatu yang telah ada, yang dikondisikan, yang diniatkan, yang muncul karena sebab yang bergantungan, adalah tidak kekal. Apa yang tidak kekal adalah penderitaan. Apa yang merupakan penderitaan, justru itulah, wahai perumah tangga, yang engkau lekati; justru itulah, wahai perumah tangga, yang engkau anut.” ‘‘ยํ โข, ภนฺเต, กิญฺจิ ภูตํ สงฺขตํ เจตยิตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ตทนิจฺจํ. ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ. ‘ยํ ทุกฺขํ ตํ เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ, นเมโส อตฺตา’ติ – เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย สุทิฏฺฐํ. ตสฺส จ อุตฺตริ นิสฺสรณํ ยถาภูตํ ปชานามี’’ติ. “Sesungguhnya, Bhante, segala sesuatu yang telah ada, yang dikondisikan, yang diniatkan, yang muncul karena sebab yang bergantungan, adalah tidak kekal. Apa yang tidak kekal adalah penderitaan. ‘Apa yang merupakan penderitaan itu bukanlah milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku’—demikianlah hal ini terlihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Dan aku mengetahui sebagaimana adanya pembebasan yang melampaui hal tersebut.” เอวํ [Pg.409] วุตฺเต เต ปริพฺพาชกา ตุณฺหีภูตา มงฺกุภูตา ปตฺตกฺขนฺธา อโธมุขา ปชฺฌายนฺตา อปฺปฏิภานา นิสีทึสุ. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เต ปริพฺพาชเก ตุณฺหีภูเต มงฺกุภูเต ปตฺตกฺขนฺเธ อโธมุเข ปชฺฌายนฺเต อปฺปฏิภาเน วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ ยาวตโก อโหสิ เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ กถาสลฺลาโป ตํ สพฺพํ ภควโต อาโรเจสิ. ‘‘สาธุ สาธุ, คหปติ! เอวํ โข เต, คหปติ, โมฆปุริสา กาเลน กาลํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตพฺพา’’ติ. Ketika hal ini dikatakan, para pengembara itu terdiam, menjadi bingung, bahu mereka terkulai, kepala mereka tertunduk, termenung tanpa mampu menjawab. Kemudian, perumah tangga Anāthapiṇḍika, setelah mengetahui bahwa para pengembara itu terdiam, bingung, bahu terkulai, kepala tertunduk, dan termenung tanpa jawaban, bangkit dari tempat duduknya dan menghadap Sang Bagawan; setelah menghadap dan bersujud kepada Sang Bagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, perumah tangga Anāthapiṇḍika melaporkan kepada Sang Bagawan seluruh percakapan yang telah terjadi dengan para pengembara dari ajaran lain tersebut. Sang Bagawan bersabda, ‘Bagus, bagus, perumah tangga! Begitulah memang, wahai perumah tangga, orang-orang dungu itu harus ditegur dengan baik pada waktunya melalui alasan-alasan yang sesuai dengan kebenaran (sahadhammena).’ อถ โข ภควา อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิโต สมาทปิโต สมุตฺเตชิโต สมฺปหํสิโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. Kemudian Sang Bagawan menginstruksikan, mengajak, menyemangati, dan menggembirakan perumah tangga Anāthapiṇḍika dengan khotbah Dhamma. Maka, perumah tangga Anāthapiṇḍika, setelah diinstruksikan, diajak, disemangati, dan digembirakan oleh Sang Bagawan dengan khotbah Dhamma, bangkit dari tempat duduknya, bersujud kepada Sang Bagawan, melakukan penghormatan dengan mengelilingi Beliau searah jarum jam (padakkhiṇaṃ), lalu pergi. อถ โข ภควา อจิรปกฺกนฺเต อนาถปิณฺฑิเก คหปติมฺหิ ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘โยปิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วสฺสสตุปสมฺปนฺโน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, โสปิ เอวเมวํ อญฺญติตฺถิเย ปริพฺพาชเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺเหยฺย ยถา ตํ อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา นิคฺคหิตา’’ติ. ตติยํ. Kemudian, tidak lama setelah perumah tangga Anāthapiṇḍika pergi, Sang Bagawan menyapa para bhikkhu—‘Para bhikkhu, bahkan seorang bhikkhu yang telah ditasbihkan selama seratus tahun dalam Dhamma dan Vinaya ini pun harus menegur para pengembara ajaran lain dengan alasan-alasan yang benar sebagaimana perumah tangga Anāthapiṇḍika telah menegur mereka.’ Selesailah sutta ketiga. ๔. วชฺชิยมาหิตสุตฺตํ 4. Vajjiyamāhita Sutta ๙๔. เอกํ สมยํ ภควา จมฺปายํ วิหรติ คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร. อถ โข วชฺชิยมาหิโต คหปติ ทิวา ทิวสฺส จมฺปาย นิกฺขมิ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. อถ โข วชฺชิยมาหิตสฺส คหปติสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อกาโล โข ตาว ภควนฺตํ ทสฺสนาย. ปฏิสลฺลีโน ภควา. มโนภาวนียานมฺปิ ภิกฺขูนํ อกาโล ทสฺสนาย. ปฏิสลฺลีนา มโนภาวนียาปิ ภิกฺขู. ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ. 94. Suatu waktu, Sang Bagawan sedang menetap di Campā, di tepi kolam Gaggarā. Kemudian perumah tangga Vajjiyamāhita meninggalkan Campā pada siang hari untuk menemui Sang Bagawan. Lalu, timbul pikiran ini dalam diri perumah tangga Vajjiyamāhita: ‘Saat ini belum waktunya untuk menemui Sang Bagawan. Sang Bagawan sedang bermeditasi dalam kesendirian. Juga belum waktunya menemui para bhikkhu yang melatih pikiran; para bhikkhu yang melatih pikiran pun sedang bermeditasi dalam kesendirian. Bagaimana jika aku pergi menuju taman para pengembara dari ajaran lain?’ อถ [Pg.410] โข วชฺชิยมาหิโต คหปติ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมิ. เตน โข ปน สมเยน เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา สงฺคมฺม สมาคมฺม อุนฺนาทิโน อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา อเนกวิหิตํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺตา นิสินฺนา โหนฺติ. Kemudian perumah tangga Vajjiyamāhita pergi ke taman para pengembara ajaran lain. Pada waktu itu, para pengembara ajaran lain tersebut sedang berkumpul dan duduk bersama dengan suara yang hiruk-pikuk, riuh rendah, dan membicarakan berbagai macam pembicaraan rendah (tiracchānakathaṃ). อทฺทสํสุ โข เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา วชฺชิยมาหิตํ คหปตึ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน อญฺญมญฺญํ สณฺฐาเปสุํ – ‘‘อปฺปสทฺทา โภนฺโต โหนฺตุ. มา โภนฺโต สทฺทมกตฺถ. อยํ วชฺชิยมาหิโต คหปติ อาคจฺฉติ สมณสฺส โคตมสฺส สาวโก. ยาวตา โข ปน สมณสฺส โคตมสฺส สาวกา คิหี โอทาตวสนา จมฺปายํ ปฏิวสนฺติ, อยํ เตสํ อญฺญตโร วชฺชิยมาหิโต คหปติ. อปฺปสทฺทกามา โข ปน เต อายสฺมนฺโต อปฺปสทฺทวินีตา อปฺปสทฺทสฺส วณฺณวาทิโน. อปฺเปว นาม อปฺปสทฺทํ ปริสํ วิทิตฺวา อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺเญยฺยา’’ติ. Para pengembara ajaran lain itu melihat perumah tangga Vajjiyamāhita datang dari kejauhan. Setelah melihatnya, mereka saling memperingatkan: ‘Harap tenang, Tuan-tuan. Janganlah bersuara, Tuan-tuan. Ini adalah perumah tangga Vajjiyamāhita, murid Pertapa Gotama, yang sedang datang. Sejauh murid-murid awam Pertapa Gotama yang berpakaian putih tinggal di Campā, perumah tangga Vajjiyamāhita ini adalah salah satu dari mereka. Para mulia itu menyukai ketenangan, terlatih dalam ketenangan, dan memuji ketenangan. Mungkin jika ia melihat jemaah ini tenang, ia akan berkenan mendekat.’ อถ โข เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา ตุณฺหี อเหสุํ. อถ โข วชฺชิยมาหิโต คหปติ เยน เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข วชฺชิยมาหิตํ คหปตึ เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอตทโวจุํ – ‘‘สจฺจํ กิร, คหปติ, สมโณ โคตโม สพฺพํ ตปํ ครหติ, สพฺพํ ตปสฺสึ ลูขาชีวึ เอกํเสน อุปกฺโกสติ อุปวทตี’’ติ? ‘‘น โข, ภนฺเต, ภควา สพฺพํ ตปํ ครหติ นปิ สพฺพํ ตปสฺสึ ลูขาชีวึ เอกํเสน อุปกฺโกสติ อุปวทติ. คารยฺหํ โข, ภนฺเต, ภควา ครหติ, ปสํสิตพฺพํ ปสํสติ. คารยฺหํ โข ปน, ภนฺเต, ภควา ครหนฺโต ปสํสิตพฺพํ ปสํสนฺโต วิภชฺชวาโท ภควา. น โส ภควา เอตฺถ เอกํสวาโท’’ติ. Maka para pengembara ajaran lain itu pun terdiam. Kemudian perumah tangga Vajjiyamāhita mendekati para pengembara tersebut; setelah mendekat, ia bertukar sapa dengan mereka. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan penuh kenangan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para pengembara ajaran lain itu berkata kepada perumah tangga Vajjiyamāhita: ‘Benarkah, perumah tangga, kabar bahwa Pertapa Gotama mencela semua bentuk pertapaan (tapaṃ), dan secara mutlak menyalahkan serta mencaci semua pertapa yang menjalani kehidupan yang keras?’ ‘Tidak demikian, Bhante, Sang Bagawan tidak mencela semua pertapaan, juga tidak secara mutlak menyalahkan atau mencaci semua pertapa yang menjalani kehidupan keras. Sesungguhnya, Bhante, Sang Bagawan mencela apa yang patut dicela dan memuji apa yang patut dipuji. Dengan mencela apa yang patut dicela dan memuji apa yang patut dipuji, Sang Bagawan adalah seorang yang berbicara dengan cara menganalisis (vibhajjavādo). Sang Bagawan tidak memberikan pernyataan mutlak (ekaṃsavādo) dalam hal ini.’ เอวํ วุตฺเต อญฺญตโร ปริพฺพาชโก วชฺชิยมาหิตํ คหปตึ เอตทโวจ – ‘‘อาคเมหิ ตฺวํ, คหปติ, ยสฺส ตฺวํ สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณํ ภาสติ, สมโณ โคตโม เวนยิโก อปฺปญฺญตฺติโก’’ติ? ‘‘เอตฺถปาหํ, ภนฺเต, อายสฺมนฺเต วกฺขามิ สหธมฺเมน – ‘อิทํ กุสล’นฺติ, ภนฺเต, ภควตา ปญฺญตฺตํ; ‘อิทํ อกุสล’นฺติ, ภนฺเต, ภควตา ปญฺญตฺตํ. อิติ กุสลากุสลํ ภควา ปญฺญาปยมาโน สปญฺญตฺติโก ภควา; น โส ภควา เวนยิโก อปฺปญฺญตฺติโก’’ติ. Ketika hal ini dikatakan, salah seorang pengembara berkata kepada perumah tangga Vajjiyamāhita: ‘Tunggu dulu, perumah tangga, mengenai Pertapa Gotama yang engkau puji itu, Pertapa Gotama adalah seorang penghancur (venayiko) yang tidak menetapkan apa pun (appaññattiko).’ ‘Dalam hal ini pula, Bhante, aku akan menjawab para mulia dengan alasan yang benar: Bhante, telah ditetapkan oleh Sang Bagawan bahwa “Ini adalah kebajikan (kusala)”; Bhante, telah ditetapkan oleh Sang Bagawan bahwa “Ini adalah ketidakbajikan (akusala)”. Karena Sang Bagawan menetapkan kebajikan dan ketidakbajikan, maka Sang Bagawan adalah seorang yang menetapkan (sapaññattiko); Beliau bukanlah seorang penghancur yang tidak menetapkan apa pun.’ เอวํ [Pg.411] วุตฺเต เต ปริพฺพาชกา ตุณฺหีภูตา มงฺกุภูตา ปตฺตกฺขนฺธา อโธมุขา ปชฺฌายนฺตา อปฺปฏิภานา นิสีทึสุ. อถ โข วชฺชิยมาหิโต คหปติ เต ปริพฺพาชเก ตุณฺหีภูเต มงฺกุภูเต ปตฺตกฺขนฺเธ อโธมุเข ปชฺฌายนฺเต อปฺปฏิภาเน วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข วชฺชิยมาหิโต คหปติ ยาวตโก อโหสิ เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ กถาสลฺลาโป ตํ สพฺพํ ภควโต อาโรเจสิ. Ketika hal ini dikatakan, para pengembara itu terdiam, menjadi bingung, bahu mereka terkulai, kepala mereka tertunduk, termenung tanpa mampu menjawab. Kemudian, perumah tangga Vajjiyamāhita, setelah mengetahui bahwa para pengembara itu terdiam, bingung, bahu terkulai, kepala tertunduk, dan termenung tanpa jawaban, bangkit dari tempat duduknya dan menghadap Sang Bagawan; setelah menghadap dan bersujud kepada Sang Bagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, perumah tangga Vajjiyamāhita melaporkan kepada Sang Bagawan seluruh percakapan yang telah terjadi dengan para pengembara dari ajaran lain tersebut. ‘‘สาธุ สาธุ, คหปติ! เอวํ โข เต, คหปติ, โมฆปุริสา กาเลน กาลํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตพฺพา. นาหํ, คหปติ, สพฺพํ ตปํ ตปิตพฺพนฺติ วทามิ; น จ ปนาหํ, คหปติ, สพฺพํ ตปํ น ตปิตพฺพนฺติ วทามิ; นาหํ, คหปติ, สพฺพํ สมาทานํ สมาทิตพฺพนฺติ วทามิ; น ปนาหํ, คหปติ, สพฺพํ สมาทานํ น สมาทิตพฺพนฺติ วทามิ; นาหํ, คหปติ, สพฺพํ ปธานํ ปทหิตพฺพนฺติ วทามิ; น ปนาหํ, คหปติ, สพฺพํ ปธานํ น ปทหิตพฺพนฺติ วทามิ; นาหํ, คหปติ, สพฺโพ ปฏินิสฺสคฺโค ปฏินิสฺสชฺชิตพฺโพติ วทามิ. น ปนาหํ, คหปติ, สพฺโพ ปฏินิสฺสคฺโค น ปฏินิสฺสชฺชิตพฺโพติ วทามิ; นาหํ, คหปติ, สพฺพา วิมุตฺติ วิมุจฺจิตพฺพาติ วทามิ; น ปนาหํ, คหปติ, สพฺพา วิมุตฺติ น วิมุจฺจิตพฺพาติ วทามิ. “Bagus, bagus, Gahapati! Begitulah, Gahapati, orang-orang kosong itu dari waktu ke waktu harus dikecam dengan tepat melalui alasan yang benar. Gahapati, Aku tidak mengatakan bahwa semua praktik pertapaan harus dilakukan; namun Aku juga tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua praktik pertapaan tidak boleh dilakukan. Aku tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua pengambilan kewajiban harus dilakukan; namun Aku juga tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua pengambilan kewajiban tidak boleh dilakukan. Aku tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua usaha harus dilakukan; namun Aku juga tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua usaha tidak boleh dilakukan. Aku tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua pelepasan harus dilakukan; namun Aku juga tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua pelepasan tidak boleh dilakukan. Aku tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua pembebasan harus dilakukan; namun Aku juga tidak mengatakan, Gahapati, bahwa semua pembebasan tidak boleh dilakukan.” ‘‘ยญฺหิ, คหปติ, ตปํ ตปโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปํ ตปํ น ตปิตพฺพนฺติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส คหปติ, ตปํ ตปโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปํ ตปํ ตปิตพฺพนฺติ วทามิ. “Sebab, Gahapati, praktik pertapaan mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot, Aku katakan bahwa praktik pertapaan seperti itu tidak boleh dilakukan. Tetapi, Gahapati, praktik pertapaan mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat, Aku katakan bahwa praktik pertapaan seperti itu harus dilakukan.” ‘‘ยญฺหิ, คหปติ, สมาทานํ สมาทิยโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปํ สมาทานํ น สมาทิตพฺพนฺติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส, คหปติ, สมาทานํ สมาทิยโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปํ สมาทานํ สมาทิตพฺพนฺติ วทามิ. “Sebab, Gahapati, pengambilan kewajiban mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot, Aku katakan bahwa pengambilan kewajiban seperti itu tidak boleh dilakukan. Tetapi, Gahapati, pengambilan kewajiban mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat, Aku katakan bahwa pengambilan kewajiban seperti itu harus dilakukan.” ‘‘ยญฺหิ, คหปติ, ปธานํ ปทหโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปํ ปธานํ น ปทหิตพฺพนฺติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส, คหปติ, ปธานํ ปทหโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปํ ปธานํ ปทหิตพฺพนฺติ วทามิ. “Sebab, Gahapati, usaha mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot, Aku katakan bahwa usaha seperti itu tidak boleh dilakukan. Tetapi, Gahapati, usaha mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat, Aku katakan bahwa usaha seperti itu harus dilakukan.” ‘‘ยญฺหิ[Pg.412], คหปติ, ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏินิสฺสชฺชโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูโป ปฏินิสฺสคฺโค น ปฏินิสฺสชฺชิตพฺโพติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส, คหปติ, ปฏินิสฺสคฺคํ ปฏินิสฺสชฺชโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูโป ปฏินิสฺสคฺโค ปฏินิสฺสชฺชิตพฺโพติ วทามิ. “Sebab, Gahapati, pelepasan mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot, Aku katakan bahwa pelepasan seperti itu tidak boleh dilakukan. Tetapi, Gahapati, pelepasan mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat, Aku katakan bahwa pelepasan seperti itu harus dilakukan.” ‘‘ยญฺหิ, คหปติ, วิมุตฺตึ วิมุจฺจโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, เอวรูปา วิมุตฺติ น วิมุจฺจิตพฺพาติ วทามิ. ยญฺจ ขฺวสฺส, คหปติ, วิมุตฺตึ วิมุจฺจโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, เอวรูปา วิมุตฺติ วิมุจฺจิตพฺพาติ วทามี’’ติ. “Sebab, Gahapati, pembebasan mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat meningkat dan keadaan-keadaan bermanfaat merosot, Aku katakan bahwa pembebasan seperti itu tidak boleh dilakukan. Tetapi, Gahapati, pembebasan mana yang jika dilakukan membuat keadaan-keadaan tidak bermanfaat merosot dan keadaan-keadaan bermanfaat meningkat, Aku katakan bahwa pembebasan seperti itu harus dilakukan.” อถ โข วชฺชิยมาหิโต คหปติ ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิโต สมาทปิโต สมุตฺเตชิโต สมฺปหํสิโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. Kemudian perumah tangga Vajjiyamāhita, setelah diberikan instruksi, didorong, digugah, dan digembirakan oleh Sang Baginda dengan khotbah Dhamma, bangkit dari tempat duduknya, memberi penghormatan kepada Sang Baginda, dan dengan mengitari Beliau searah jarum jam, ia pun pergi. อถ โข ภควา อจิรปกฺกนฺเต วชฺชิยมาหิเต คหปติมฺหิ ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘โยปิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทีฆรตฺตํ อปฺปรชกฺโข อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, โสปิ เอวเมวํ อญฺญติตฺถิเย ปริพฺพาชเก สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคณฺเหยฺย ยถา ตํ วชฺชิยมาหิเตน คหปตินา นิคฺคหิตา’’ติ. จตุตฺถํ. Kemudian, tidak lama setelah perumah tangga Vajjiyamāhita pergi, Sang Baginda menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu, bahkan seorang bhikkhu yang telah lama dalam Dhamma dan Vinaya ini dan memiliki sedikit debu di matanya, ia pun harus mengecam para pengembara dari ajaran lain dengan tepat melalui alasan yang benar, sebagaimana yang telah dilakukan oleh perumah tangga Vajjiyamāhita.” Keempat. ๕. อุตฺติยสุตฺตํ 5. Uttiya Sutta ๙๕. อถ โข อุตฺติโย ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อุตฺติโย ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ? ‘‘อพฺยากตํ โข เอตํ, อุตฺติย, มยา – ‘สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’’นฺติ. 95. 95. Kemudian pengembara Uttiya mendekati Sang Baginda; setelah mendekat, ia bertukar sapaan ramah dengan Sang Baginda. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Uttiya berkata kepada Sang Baginda: “Guru Gotama, apakah dunia ini kekal, apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia?” “Uttiya, hal itu tidak dinyatakan oleh-Ku: ‘Dunia ini kekal, hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia.’” ‘‘กึ ปน, โภ โคตม, อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ? ‘‘เอตมฺปิ โข, อุตฺติย, อพฺยากตํ มยา – ‘อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’’นฺติ. “Lalu, Guru Gotama, apakah dunia ini tidak kekal, apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia?” “Itu pun, Uttiya, tidak dinyatakan oleh-Ku: ‘Dunia ini tidak kekal, hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia.’” ‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, อนฺตวา โลโก…เป… อนนฺตวา โลโก… ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ… อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ… โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา [Pg.413]… น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ? ‘‘เอตมฺปิ โข, อุตฺติย, อพฺยากตํ มยา – ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’’นฺติ. “Guru Gotama, apakah dunia ini terbatas... (dan seterusnya) ...apakah dunia ini tidak terbatas... apakah jiwa dan tubuh adalah sama... apakah jiwa adalah satu hal dan tubuh adalah hal lain... apakah seorang Tathāgata ada setelah kematian... apakah seorang Tathāgata tidak ada setelah kematian... apakah seorang Tathāgata ada sekaligus tidak ada setelah kematian... apakah seorang Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian, apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia?” “Itu pun, Uttiya, tidak dinyatakan oleh-Ku: ‘Apakah seorang Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian, hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia.’” ‘‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘อพฺยากตํ โข เอตํ, อุตฺติย, มยา – สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ วเทสิ. “Ketika ditanya: ‘Guru Gotama, apakah dunia ini kekal, apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia?’, Engkau mengatakan: ‘Uttiya, hal itu tidak dinyatakan oleh-Ku—dunia ini kekal, hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia.’ ‘‘‘กึ ปน, โภ โคตม, อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘เอตมฺปิ โข, อุตฺติย, อพฺยากตํ มยา อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ วเทสิ. “Ketika ditanya: ‘Lalu, Guru Gotama, apakah dunia ini tidak kekal, apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia?’, Engkau mengatakan: ‘Itu pun, Uttiya, tidak dinyatakan oleh-Ku—dunia ini tidak kekal, hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia.’ ‘‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, อนฺตวา โลโก…เป… อนนฺตวา โลโก… ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ… อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ… โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘เอตมฺปิ โข, อุตฺติย, อพฺยากตํ มยา – ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ วเทสิ. อถ กิญฺจรหิ โภตา โคตเมน พฺยากต’’นฺติ? “Ketika ditanya: ‘Apakah dunia ini terbatas... (dan seterusnya) ...apakah dunia ini tidak terbatas... apakah jiwa dan tubuh adalah sama... apakah jiwa adalah satu hal dan tubuh adalah hal lain... apakah seorang Tathāgata ada setelah kematian... apakah seorang Tathāgata tidak ada setelah kematian... apakah seorang Tathāgata ada sekaligus tidak ada setelah kematian... apakah seorang Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian, apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia?’, Engkau mengatakan: ‘Itu pun, Uttiya, tidak dinyatakan oleh-Ku—bahwa seorang Tathāgata bukan ada dan bukan pula tidak ada setelah kematian, hanya ini yang benar dan yang lainnya sia-sia.’ Jika demikian, apa yang sebenarnya dinyatakan oleh Guru Gotama?” ‘‘อภิญฺญาย โข อหํ, อุตฺติย, สาวกานํ ธมฺมํ เทเสมิ สตฺตานํ วิสุทฺธิยา โสกปริเทวานํ สมติกฺกมาย ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาย ญายสฺส อธิคมาย นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ. "Uttiya, setelah mengetahui dengan pengetahuan luhur, Aku membabarkan Dhamma kepada para siswa demi kemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi kesedihan dan ratap tangis, demi lenyapnya penderitaan dan kepedihan mental, demi pencapaian Jalan yang benar, dan demi realisasi Nibbāna." ‘‘ยํ ปเนตํ ภวํ โคตโม อภิญฺญาย สาวกานํ ธมฺมํ เทเสสิ สตฺตานํ วิสุทฺธิยา โสกปริเทวานํ สมติกฺกมาย ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาย ญายสฺส อธิคมาย นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย, สพฺโพ วา เตน โลโก นียติ อุปฑฺโฒ วา ติภาโค วา’’ติ ? เอวํ วุตฺเต ภควา ตุณฺหี อโหสิ. "Namun, Yang Ariya Gotama, berkaitan dengan Dhamma yang Anda babarkan kepada para siswa setelah mengetahuinya dengan pengetahuan luhur demi kemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi kesedihan dan ratap tangis, demi lenyapnya penderitaan dan kepedihan mental, demi pencapaian Jalan yang benar, dan demi realisasi Nibbāna; apakah seluruh dunia dibimbing keluar olehnya, ataukah setengahnya, ataukah sepertiganya?" Ketika hal ini dikatakan, Sang Bhagavā berdiam diri. อถ [Pg.414] โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มา เหวํ โข อุตฺติโย ปริพฺพาชโก ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ ปฏิลภิ – ‘สพฺพสามุกฺกํสิกํ วต เม สมโณ โคตโม ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สํสาเทติ, โน วิสฺสชฺเชติ, น นูน วิสหตี’ติ. ตทสฺส อุตฺติยสฺส ปริพฺพาชกสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายา’’ติ. Kemudian muncul pikiran ini dalam benak Yang Ariya Ānanda: "Jangan sampai pengembara Uttiya ini mendapatkan pandangan salah yang buruk: 'Sungguh, ketika aku menanyakan pertanyaan yang paling unggul kepada Petapa Gotama, Ia ragu-ragu, Ia tidak menjawab, pastilah Ia tidak mampu.' Hal itu akan membawa kemalangan dan penderitaan bagi pengembara Uttiya untuk waktu yang lama." อถ โข อายสฺมา อานนฺโท อุตฺติยํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ – ‘‘เตนหาวุโส อุตฺติย, อุปมํ เต กริสฺสามิ. อุปมาย มิเธกจฺเจ วิญฺญู ปุริสา ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานนฺติ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส อุตฺติย, รญฺโญ ปจฺจนฺติมํ นครํ ทฬฺหุทฺธาปํ ทฬฺหปาการโตรณํ เอกทฺวารํ. ตตฺรสฺส โทวาริโก ปณฺฑิโต พฺยตฺโต เมธาวี อญฺญาตานํ นิวาเรตา ญาตานํ ปเวเสตา. โส ตสฺส นครสฺส สมนฺตา อนุปริยายปถํ อนุกฺกมติ. อนุปริยายปถํ อนุกฺกมมาโน น ปสฺเสยฺย ปาการสนฺธึ วา ปาการวิวรํ วา, อนฺตมโส พิฬารนิกฺขมนมตฺตมฺปิ. โน จ ขฺวสฺส เอวํ ญาณํ โหติ – ‘เอตฺตกา ปาณา อิมํ นครํ ปวิสนฺติ วา นิกฺขมนฺติ วา’ติ. อถ ขฺวสฺส เอวเมตฺถ โหติ – ‘เย โข เกจิ โอฬาริกา ปาณา อิมํ นครํ ปวิสนฺติ วา นิกฺขมนฺติ วา, สพฺเพ เต อิมินา ทฺวาเรน ปวิสนฺติ วา นิกฺขมนฺติ วา’ติ. Kemudian Yang Ariya Ānanda berkata kepada pengembara Uttiya: "Kalau begitu, Teman Uttiya, aku akan memberikan sebuah perumpamaan kepadamu. Melalui perumpamaan, beberapa orang bijak di dunia ini memahami makna dari apa yang dikatakan. Bayangkan, Teman Uttiya, sebuah kota perbatasan raja dengan fondasi yang kokoh, dengan tembok dan gapura yang kuat, serta hanya memiliki satu pintu. Di sana terdapat seorang penjaga pintu yang bijak, cerdas, dan pandai, yang menghalangi orang yang tidak dikenal dan mengizinkan orang yang dikenal masuk. Ia berjalan berkeliling di sepanjang jalan setapak di sekeliling kota itu. Saat berjalan berkeliling di jalan setapak itu, ia tidak melihat adanya celah pada tembok atau lubang pada tembok, bahkan yang sekecil lubang keluarnya kucing sekalipun. Ia tidak memiliki pengetahuan: 'Sekian banyak makhluk masuk atau keluar dari kota ini.' Namun, ia memiliki pikiran: 'Makhluk-makhluk besar apa pun yang masuk atau keluar dari kota ini, semuanya masuk atau keluar melalui pintu ini.'" ‘‘เอวเมวํ โข, อาวุโส อุตฺติย, น ตถาคตสฺส เอวํ อุสฺสุกฺกํ โหติ – ‘สพฺโพ วา เตน โลโก นียติ, อุปฑฺโฒ วา, ติภาโค วา’ติ. อถ โข เอวเมตฺถ ตถาคตสฺส โหติ – ‘เย โข เกจิ โลกมฺหา นียึสุ วา นียนฺติ วา นียิสฺสนฺติ วา, สพฺเพ เต ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ, จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตา, สตฺต โพชฺฌงฺเค ยถาภูตํ ภาเวตฺวา. เอวเมเต โลกมฺหา นียึสุ วา นียนฺติ วา นียิสฺสนฺติ วา’ติ. ยเทว โข ตฺวํ, อาวุโส อุตฺติย, ภควนฺตํ ปญฺหํ อปุจฺฉิ ตเทเวตํ ปญฺหํ ภควนฺตํ อญฺเญน ปริยาเยน อปุจฺฉิ. ตสฺมา เต ตํ ภควา น พฺยากาสี’’ติ. ปญฺจมํ. "Demikian pula, Teman Uttiya, bagi Tathāgata tidak ada perhatian seperti: 'Apakah seluruh dunia dibimbing keluar oleh Dhamma ini, ataukah setengahnya, ataukah sepertiganya?' Sebaliknya, bagi Tathāgata adalah seperti ini: 'Siapa pun yang telah dibimbing keluar, sedang dibimbing keluar, atau akan dibimbing keluar dari dunia, mereka semua telah meninggalkan lima rintangan—kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan—dengan pikiran yang kokoh dalam empat landasan perhatian, setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan sebagaimana adanya. Dengan cara inilah mereka telah, sedang, atau akan dibimbing keluar dari dunia.' Teman Uttiya, pertanyaan yang baru saja engkau ajukan kepada Sang Bhagavā adalah pertanyaan yang sama yang engkau ajukan kepada Sang Bhagavā dengan cara yang lain. Itulah sebabnya Sang Bhagavā tidak menjawabmu." Kelima. ๖. โกกนุทสุตฺตํ 6. Kokanuda Sutta ๙๖. ‘‘เอกํ [Pg.415] สมยํ อายสฺมา อานนฺโท ราชคเห วิหรติ ตโปทาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย เยน ตโปทา เตนุปสงฺกมิ คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุํ. ตโปทาย คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา เอกจีวโร อฏฺฐาสิ คตฺตานิ ปุพฺพาปยมาโน. โกกนุโทปิ โข ปริพฺพาชโก รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย เยน ตโปทา เตนุปสงฺกมิ คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุํ. 96. Pada suatu waktu, Yang Ariya Ānanda sedang menetap di Rājagaha, di Tapodārāma. Kemudian, pada waktu fajar, Yang Ariya Ānanda bangun dan pergi ke sungai Tapodā untuk mandi. Setelah mandi di sungai Tapodā dan keluar dari air, beliau berdiri dengan mengenakan satu jubah sembari mengeringkan tubuhnya. Pengembara Kokanuda juga bangun pada waktu fajar dan pergi ke sungai Tapodā untuk mandi. อทฺทสา โข โกกนุโท ปริพฺพาชโก อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘กฺเวตฺถ, อาวุโส’’ติ? ‘‘อหมาวุโส, ภิกฺขู’’ติ. Pengembara Kokanuda melihat Yang Ariya Ānanda datang dari kejauhan. Setelah melihat, ia berkata kepada Yang Ariya Ānanda: "Siapa di sana, Teman?" "Aku adalah seorang bhikkhu, Teman." ‘‘กตเมสํ, อาวุโส, ภิกฺขูน’’นฺติ? ‘‘สมณานํ, อาวุโส, สกฺยปุตฺติยาน’’นฺติ. "Bhikkhu dari golongan mana, Teman?" "Seorang petapa, Teman, dari putra-putra Sakya." ‘‘ปุจฺเฉยฺยาม มยํ อายสฺมนฺตํ กิญฺจิเทว เทสํ, สเจ อายสฺมา โอกาสํ กโรติ ปญฺหสฺส เวยฺยากรณายา’’ติ. ‘‘ปุจฺฉาวุโส, สุตฺวา เวทิสฺสามา’’ติ. "Bolehkah kami menanyakan suatu hal kepada Anda, jika Anda memberikan kesempatan untuk menjawab pertanyaan?" "Tanyalah, Teman, setelah mendengar kami akan mengetahuinya." ‘‘กึ นุ โข, โภ, ‘สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ – เอวํทิฏฺฐิ ภว’’นฺติ? ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, เอวํทิฏฺฐิ – ‘สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’’นฺติ. "Bagaimana, Tuan, apakah Anda memiliki pandangan seperti ini: 'Dunia adalah kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'?" "Teman, aku tidak memiliki pandangan seperti itu: 'Dunia adalah kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'." ‘‘กึ ปน, โภ, ‘อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ – เอวํทิฏฺฐิ ภว’’นฺติ? ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, เอวํทิฏฺฐิ – ‘อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’’นฺติ. "Lalu bagaimana, Tuan, apakah Anda memiliki pandangan seperti ini: 'Dunia adalah tidak kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'?" "Teman, aku tidak memiliki pandangan seperti itu: 'Dunia adalah tidak kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'." ‘‘กึ นุ โข, โภ, อนฺตวา โลโก…เป… อนนฺตวา โลโก… ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ… อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ… โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิ ภว’’นฺติ? ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, เอวํทิฏฺฐิ – ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’’นฺติ. "Bagaimana, Tuan, apakah Anda memiliki pandangan seperti ini: 'Dunia adalah terbatas... dunia adalah tidak terbatas... jiwa adalah sama dengan tubuh... jiwa adalah berbeda dengan tubuh... Tathāgata ada setelah kematian... Tathāgata tidak ada setelah kematian... Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian... Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'?" "Teman, aku tidak memiliki pandangan seperti itu: 'Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'." ‘‘เตน [Pg.416] หิ ภวํ น ชานาติ, น ปสฺสตี’’ติ? ‘‘น โข อหํ, อาวุโส, น ชานามิ น ปสฺสามิ. ชานามหํ, อาวุโส, ปสฺสามี’’ติ. "Kalau begitu, apakah Tuan tidak tahu, tidak melihat?" "Teman, bukannya aku tidak tahu dan tidak melihat. Aku tahu, Teman, aku melihat." ‘‘‘กึ นุ โข, โภ, สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิ ภว’นฺติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘น โข อหํ, อาวุโส, เอวํทิฏฺฐิ – สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ วเทสิ. "Ketika ditanya: 'Bagaimana, Tuan, apakah Anda memiliki pandangan seperti ini: Dunia adalah kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah?', Anda menjawab: 'Teman, aku tidak memiliki pandangan seperti itu: Dunia adalah kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'." ‘‘‘กึ ปน, โภ, อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิ ภว’นฺติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘น โข อหํ, อาวุโส, เอวํทิฏฺฐิ – อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ วเทสิ. "Ketika ditanya: 'Lalu bagaimana, Tuan, apakah Anda memiliki pandangan seperti ini: Dunia adalah tidak kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah?', Anda menjawab: 'Teman, aku tidak memiliki pandangan seperti itu: Dunia adalah tidak kekal, hanya inilah yang benar, yang lain adalah salah'." ‘‘กึ นุ โข, โภ, อนฺตวา โลโก…เป… อนนฺตวา โลโก… ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ… อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ… โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ – เอวํทิฏฺฐิ ภวนฺติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘น โข อหํ, อาวุโส, เอวํทิฏฺฐิ – เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ วเทสิ. “Tuan, apakah dunia ini memiliki akhir... (dan seterusnya)... dunia ini tidak memiliki akhir... jiwa adalah tubuh itu... jiwa berbeda dari tubuh... Tathāgata ada setelah kematian... Tathāgata tidak ada setelah kematian... Tathāgata ada sekaligus tidak ada setelah kematian... Tathāgata tidak ada juga tidak bukan-tidak ada setelah kematian, hanya inilah yang benar dan yang lainnya salah – apakah Anda memiliki pandangan demikian?” Saat ditanya demikian, Anda menjawab: “Teman, saya tidak memiliki pandangan demikian – bahwa Tathāgata tidak ada juga tidak bukan-tidak ada setelah kematian, hanya inilah yang benar dan yang lainnya salah.” ‘‘‘เตน หิ ภวํ น ชานาติ น ปสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน – ‘น โข อหํ, อาวุโส, น ชานามิ น ปสฺสามิ. ชานามหํ, อาวุโส, ปสฺสามี’ติ วเทสิ. ยถา กถํ ปนาวุโส, อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ? “‘Jika demikian, berarti Tuan tidak tahu dan tidak melihat,’ saat ditanya demikian, Anda menjawab: ‘Teman, bukannya saya tidak tahu dan tidak melihat. Saya tahu, Teman, saya melihat.’ Namun Teman, bagaimanakah makna dari perkataan ini harus dipahami?” ‘‘‘สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ โข, อาวุโส, ทิฏฺฐิคตเมตํ. ‘อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ โข, อาวุโส, ทิฏฺฐิคตเมตํ. อนฺตวา โลโก…เป… อนนฺตวา โลโก… ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ… อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ… โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา… ‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ โข, อาวุโส, ทิฏฺฐิคตเมตํ. “‘Dunia ini kekal, hanya inilah yang benar dan yang lainnya salah,’ teman, ini adalah suatu pandangan spekulatif. ‘Dunia ini tidak kekal, hanya inilah yang benar dan yang lainnya salah,’ teman, ini adalah suatu pandangan spekulatif. Dunia ini memiliki akhir... (dan seterusnya)... dunia ini tidak memiliki akhir... jiwa adalah tubuh itu... jiwa berbeda dari tubuh... Tathāgata ada setelah kematian... Tathāgata tidak ada setelah kematian... Tathāgata ada sekaligus tidak ada setelah kematian... ‘Tathāgata tidak ada juga tidak bukan-tidak ada setelah kematian, hanya inilah yang benar dan yang lainnya salah,’ teman, ini adalah suatu pandangan spekulatif.” ‘‘ยาวตา[Pg.417], อาวุโส, ทิฏฺฐิ ยาวตา ทิฏฺฐิฏฺฐานํ ทิฏฺฐิอธิฏฺฐานํ ทิฏฺฐิปริยุฏฺฐานํ ทิฏฺฐิสมุฏฺฐานํ ทิฏฺฐิสมุคฺฆาโต, ตมหํ ชานามิ ตมหํ ปสฺสามิ. ตมหํ ชานนฺโต ตมหํ ปสฺสนฺโต กฺยาหํ วกฺขามิ – ‘น ชานามิ น ปสฺสามี’ติ? ชานามหํ, อาวุโส, ปสฺสามี’’ติ. “Sejauh menyangkut pandangan, landasan pandangan, ketetapan pandangan, keterobsesian pandangan, asal-mula pandangan, dan pelenyapan pandangan, saya mengetahuinya, saya melihatnya. Dengan mengetahui dan melihat hal itu, mengapa saya harus berkata: ‘Saya tidak tahu, saya tidak melihat’? Saya tahu, Teman, saya melihat.” ‘‘โก นาโม อายสฺมา, กถญฺจ ปนายสฺมนฺตํ สพฺรหฺมจารี ชานนฺตี’’ติ? ‘‘‘อานนฺโท’ติ โข เม, อาวุโส, นามํ. ‘อานนฺโท’ติ จ ปน มํ สพฺรหฺมจารี ชานนฺตี’’ติ. ‘‘มหาจริเยน วต กิร, โภ, สทฺธึ มนฺตยมานา น ชานิมฺห – ‘อายสฺมา อานนฺโท’ติ. สเจ หิ มยํ ชาเนยฺยาม – ‘อยํ อายสฺมา อานนฺโท’ติ, เอตฺตกมฺปิ โน นปฺปฏิภาเยยฺย. ขมตุ จ เม อายสฺมา อานนฺโท’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Siapakah nama Yang Mulia, dan bagaimanakah para rekan se-Dhamma mengenal Yang Mulia?” “Teman, nama saya adalah ‘Ānanda’. Para rekan se-Dhamma mengenal saya sebagai ‘Ānanda’.” “Aduhai, kami telah berdiskusi dengan seorang guru besar tanpa menyadarinya – bahwa ini adalah Yang Mulia Ānanda. Seandainya kami tahu bahwa ‘Ini adalah Yang Mulia Ānanda’, kami tidak akan berani berkata sebanyak ini. Semoga Yang Mulia Ānanda memaafkan kesalahan saya.” Keenam. ๗. อาหุเนยฺยสุตฺตํ 7. Āhuneyya Sutta ๙๗. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. 97. “Para bhikkhu, dengan sepuluh kualitas seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, dan menjadi ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia. ‘‘กตเมหิ ทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. “Apakah sepuluh kualitas itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah bermoral, ia berdiam dengan terkendali oleh pengekangan Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, dan melatih dirinya dengan menerima aturan-aturan pelatihan. ‘‘พหุสฺสุโต โหติ สุตธโร สุตสนฺนิจโย. เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา มชฺเฌกลฺยาณา ปริโยสานกลฺยาณา สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ อภิวทนฺติ, ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺติ ธาตา วจสา ปริจิตา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา. “Ia banyak belajar, mengingat apa yang telah dipelajari, dan mengumpulkan apa yang telah dipelajari. Ajaran-ajaran yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang menyatakan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni beserta makna dan kata-katanya; ajaran-ajaran seperti itu telah banyak ia dengar, ia ingat, ia kuasai secara lisan, ia selidiki dalam pikiran, dan ia pahami dengan baik melalui pandangan. ‘‘กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. “Ia memiliki sahabat yang baik, kawan yang baik, rekan yang baik. ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ สมฺมาทสฺสเนน สมนฺนาคโต. “Ia memiliki pandangan benar, ia diberkahi dengan penglihatan yang benar. ‘‘อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภติ – เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหติ; พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหติ; อาวิภาวํ, ติโรภาวํ; ติโรกุฏฺฏํ ติโรปาการํ [Pg.418] ติโรปพฺพตํ อสชฺชมาโน คจฺฉติ, เสยฺยถาปิ อากาเส; ปถวิยาปิ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชํ กโรติ, เสยฺยถาปิ อุทเก; อุทเกปิ อภิชฺชมาเน คจฺฉติ, เสยฺยถาปิ ปถวิยํ; อากาเสปิ ปลฺลงฺเกน กมติ, เสยฺยถาปิ ปกฺขี สกุโณ; อิเมปิ จนฺทิมสูริเย เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว ปาณินา ปรามสติ ปริมชฺชติ, ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตติ. “Ia mengalami berbagai jenis kekuatan gaib: dari satu ia menjadi banyak; dari banyak ia menjadi satu; ia muncul dan menghilang; ia menembus dinding, pagar, dan gunung tanpa hambatan seolah-olah melalui ruang angkasa; ia menyelam dan muncul di tanah seolah-olah di dalam air; ia berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; ia terbang di ruang angkasa dengan posisi bersila seolah-olah seperti burung yang bersayap; ia menyentuh dan mengusap dengan tangannya bulan dan matahari yang begitu sakti dan berwibawa; ia bahkan meluaskan kekuasaannya dengan tubuhnya hingga ke alam Brahma. ‘‘ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย อุโภ สทฺเท สุณาติ ทิพฺเพ จ มานุเส จ เย ทูเร สนฺติเก จ. “Dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, ia mendengar kedua jenis suara, baik dewa maupun manusia, baik yang jauh maupun yang dekat.” ‘‘ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานาติ. สราคํ วา จิตฺตํ ‘สราคํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ; วีตราคํ วา จิตฺตํ ‘วีตราคํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ; สโทสํ วา จิตฺตํ… วีตโทสํ วา จิตฺตํ… สโมหํ วา จิตฺตํ… วีตโมหํ วา จิตฺตํ… สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ… วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ… มหคฺคตํ วา จิตฺตํ… อมหคฺคตํ วา จิตฺตํ… สอุตฺตรํ วา จิตฺตํ… อนุตฺตรํ วา จิตฺตํ… สมาหิตํ วา จิตฺตํ… อสมาหิตํ วา จิตฺตํ… วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ… อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ ‘อวิมุตฺตํ จิตฺต’นฺติ ปชานาติ. “Ia memahami pikiran makhluk-makhluk lain dan orang-orang lain dengan pikirannya sendiri. Ia memahami pikiran yang disertai nafsu sebagai ‘pikiran yang disertai nafsu’; ia memahami pikiran yang bebas dari nafsu sebagai ‘pikiran yang bebas dari nafsu’; ia memahami pikiran yang disertai kebencian... pikiran yang bebas dari kebencian... pikiran yang disertai delusi... pikiran yang bebas dari delusi... pikiran yang mengkerut... pikiran yang kacau... pikiran yang luhur... pikiran yang tidak luhur... pikiran yang masih ada yang lebih tinggi... pikiran yang tiada bandingnya... pikiran yang terpusat... pikiran yang tidak terpusat... pikiran yang terbebas... ia memahami pikiran yang belum terbebas sebagai ‘pikiran yang belum terbebas’.” ‘‘อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – ‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ; ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต, โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโนติ, อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. “Ia mengingat berbagai kehidupan masa lalu, yaitu: satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, melalui banyak siklus penyusutan dunia, melalui banyak siklus pengembangan dunia, melalui banyak siklus penyusutan dan pengembangan dunia: ‘Di sana aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, pengalaman suka dan duka demikian, rentang hidup demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul kembali di tempat lain; di sana pun aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, pengalaman suka dan duka demikian, rentang hidup demikian; setelah meninggal dari sana, aku muncul di sini.’ Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan masa lalu beserta ciri-ciri dan rinciannya.” ‘‘ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘อิเม วต โข โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน [Pg.419] สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา; อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’ติ. อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. Dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang terlahir kembali, yang hina dan yang mulia, yang elok dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; ia memahami makhluk-makhluk yang berkelana sesuai dengan karmanya—'Aduhai, makhluk-makhluk ini yang memiliki perilaku buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, yang memiliki pandangan salah dan melakukan tindakan berdasarkan pandangan salah; dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka terlahir kembali di alam menderita, alam rendah, tempat kehancuran, di neraka; atau makhluk-makhluk ini yang memiliki perilaku baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang memiliki pandangan benar dan melakukan tindakan berdasarkan pandangan benar; dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga.' Demikianlah, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan yang terlahir kembali, yang hina dan yang mulia, yang elok dan yang buruk rupa, yang bernasib baik dan yang bernasib buruk; ia memahami makhluk-makhluk yang berkelana sesuai dengan karmanya. ‘‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาหุเนยฺโย โหติ ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. สตฺตมํ. Dengan hancurnya noda-noda moral, ia berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan kebijaksanaan yang tanpa noda, yang ia pahami dan wujudkan sendiri dengan pengetahuan luhur di dalam kehidupan saat ini juga. Dengan sepuluh kualitas ini, para Bhikkhu, seorang Bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahtamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan dengan merangkapkan tangan, menjadi ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia. Sutta Ketujuh. ๘. เถรสุตฺตํ 8. Therasutta (Sutta tentang Sesepuh) ๙๘. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ ยสฺสํ ยสฺสํ ทิสายํ วิหรติ, ผาสุเยว วิหรติ. กตเมหิ ทสหิ? เถโร โหติ รตฺตญฺญู จิรปพฺพชิโต, สีลวา โหติ …เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ, พหุสฺสุโต โหติ…เป… ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺโธ, อุภยานิ โข ปนสฺส ปาติโมกฺขานิ วิตฺถาเรน สฺวาคตานิ โหนฺติ สุวิภตฺตานิ สุปฺปวตฺตีนิ สุวินิจฺฉิตานิ สุตฺตโส อนุพฺยญฺชนโส, อธิกรณสมุปฺปาทวูปสมกุสโล โหติ, ธมฺมกาโม โหติ ปิยสมุทาหาโร อภิธมฺเม อภิวินเย อุฬารปาโมชฺโช, สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตรจีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรน, ปาสาทิโก โหติ อภิกฺกนฺตปฏิกฺกนฺเต สุสํวุโต อนฺตรฆเร นิสชฺชาย, จตุนฺนํ ฌานานํ อาภิเจตสิกานํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานํ นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี, อาสวานญฺจ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเมหิ [Pg.420] โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต เถโร ภิกฺขุ ยสฺสํ ยสฺสํ ทิสายํ วิหรติ, ผาสุเยว วิหรตี’’ติ. อฏฺฐมํ. 98. Para Bhikkhu, seorang Bhikkhu senior (Thera) yang memiliki sepuluh kualitas ini, di arah mana pun ia berdiam, ia berdiam dengan sejahtera. Apakah sepuluh kualitas itu? (1) Seorang Thera adalah yang berpengalaman, telah lama ditahbiskan, (2) ia bermoral... melatih diri dengan menjalankan aturan-aturan latihan, (3) ia banyak mendengar... dipahami dengan baik melalui pandangan, (4) ia telah menguasai kedua Patimokkha secara mendalam, terperinci, terbagi dengan baik, lancar dalam pengucapan, dan diputuskan dengan baik berdasarkan sutta dan rinciannya, (5) ia terampil dalam menyelesaikan perselisihan yang muncul, (6) ia mencintai Dhamma, menyenangkan dalam percakapan, memiliki kegembiraan yang besar terhadap Abhidhamma dan Abhivinaya, (7) ia merasa puas dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan apa pun yang diperolehnya, (8) ia tampak anggun saat melangkah maju maupun mundur, dan memiliki indra yang terkendali dengan baik saat duduk di lingkungan perumahan, (9) ia memperoleh keempat jhana yang berhubungan dengan pikiran luhur, yang memberikan kediaman bahagia di kehidupan saat ini, sekehendak hatinya tanpa kesulitan dan tanpa paksaan, (10) dan dengan hancurnya noda-noda moral, ia berdiam dalam kebebasan pikiran dan kebebasan kebijaksanaan yang tanpa noda, yang ia pahami dan wujudkan sendiri dengan pengetahuan luhur di dalam kehidupan saat ini juga. Para Bhikkhu, seorang Bhikkhu senior (Thera) yang memiliki sepuluh kualitas ini, di arah mana pun ia berdiam, ia berdiam dengan sejahtera. Sutta Kedelapan. ๙. อุปาลิสุตฺตํ 9. Upalisutta (Sutta tentang Upali) ๙๙. อถ โข อายสฺมา อุปาลิ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อุปาลิ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิตุ’’นฺติ. 99. Kemudian Yang Ariya Upali mendekati Sang Bagawan; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Upali berkata kepada Sang Bagawan, 'Bhante, saya ingin mengasingkan diri di tempat-tempat tinggal di hutan yang terpencil.' ‘‘ทุรภิสมฺภวานิ หิ โข, อุปาลิ, อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ. ทุกฺกรํ ปวิเวกํ ทุรภิรมํ. เอกตฺเต หรนฺติ มญฺเญ มโน วนานิ สมาธึ อลภมานสฺส ภิกฺขุโน. โย โข, อุปาลิ, เอวํ วเทยฺย – ‘อหํ สมาธึ อลภมาโน อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิสฺสามี’ติ, ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘สํสีทิสฺสติ วา อุปฺลวิสฺสติ วา’ติ. Upali, kediaman yang terpencil di belantara hutan itu sulit untuk ditempuh. Penyendirian itu sukar dilakukan; sulit untuk menemukan kebahagiaan dalam kesendirian. Seolah-olah hutan-hutan itu merenggut pikiran seorang Bhikkhu yang belum memperoleh konsentrasi. Upali, barang siapa yang berkata demikian: 'Tanpa memperoleh konsentrasi, aku akan mengasingkan diri di tempat-tempat tinggal di hutan yang terpencil,' maka bagi orang tersebut dapat dipastikan: 'ia akan tenggelam atau akan hanyut.' ‘‘เสยฺยถาปิ, อุปาลิ, มหาอุทกรหโท. อถ อาคจฺเฉยฺย หตฺถินาโค สตฺตรตโน วา อฑฺฒฏฺฐรตโน วา. ตสฺส เอวมสฺส – ‘ยํนูนาหํ อิมํ อุทกรหทํ โอคาเหตฺวา กณฺณสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีเฬยฺยํ ปิฏฺฐิสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีเฬยฺยํ. กณฺณสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีฬิตฺวา ปิฏฺฐิสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีฬิตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา เยน กามํ ปกฺกเมยฺย’นฺติ. โส ตํ อุทกรหทํ โอคาเหตฺวา กณฺณสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีเฬยฺย ปิฏฺฐิสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีเฬยฺย; กณฺณสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีฬิตฺวา ปิฏฺฐิสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีฬิตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา เยน กามํ ปกฺกเมยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? มหา, อุปาลิ, อตฺตภาโว คมฺภีเร คาธํ วินฺทติ. Upali, ibarat ada sebuah danau besar. Kemudian datanglah seekor gajah besar berukuran tujuh hasta atau tujuh setengah hasta. Gajah itu berpikir: 'Bagaimana jika aku masuk ke danau ini untuk bermain-main sambil mencuci telinga dan punggungku. Setelah bermain mencuci telinga dan punggung, mandi, dan minum, barulah aku keluar dan pergi ke mana pun yang aku suka.' Gajah itu pun masuk ke danau tersebut, bermain mencuci telinga dan punggung; setelah bermain mencuci telinga dan punggung, mandi, dan minum, ia keluar dan pergi ke mana pun yang ia suka. Mengapa demikian? Upali, karena tubuh yang besar itu menemukan pijakan di air yang dalam. ‘‘อถ อาคจฺเฉยฺย สโส วา พิฬาโร วา. ตสฺส เอวมสฺส – ‘โก จาหํ, โก จ หตฺถินาโค! ยํนูนาหํ อิมํ อุทกรหทํ โอคาเหตฺวา กณฺณสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีเฬยฺยํ ปิฏฺฐิสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีเฬยฺยํ; กณฺณสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีฬิตฺวา ปิฏฺฐิสํโธวิกมฺปิ ขิฑฺฑํ กีฬิตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา เยน กามํ ปกฺกเมยฺย’นฺติ. โส ตํ อุทกรหทํ สหสา อปฺปฏิสงฺขา ปกฺขนฺเทยฺย. ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘สํสีทิสฺสติ วา อุปฺลวิสฺสติ วา’ติ[Pg.421]. ตํ กิสฺส เหตุ? ปริตฺโต, อุปาลิ, อตฺตภาโว คมฺภีเร คาธํ น วินฺทติ. เอวเมวํ โข, อุปาลิ, โย เอวํ วเทยฺย – ‘อหํ สมาธึ อลภมาโน อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวิสฺสามี’ติ, ตสฺเสตํ ปาฏิกงฺขํ – ‘สํสีทิสฺสติ วา อุปฺลวิสฺสติ วา’ติ. Kemudian datanglah seekor kelinci atau kucing. Ia berpikir: 'Siapakah aku ini dan siapakah gajah besar itu! Bagaimana jika aku masuk ke danau ini untuk bermain-main sambil mencuci telinga dan punggungku; setelah bermain mencuci telinga dan punggung, mandi, dan minum, barulah aku keluar dan pergi ke mana pun yang aku suka.' Ia pun langsung melompat ke danau itu tanpa pertimbangan. Maka bagi makhluk tersebut dapat dipastikan: 'ia akan tenggelam atau akan hanyut.' Mengapa demikian? Upali, karena tubuh yang kecil itu tidak menemukan pijakan di air yang dalam. Demikian pula, Upali, barang siapa yang berkata: 'Tanpa memperoleh konsentrasi, aku akan mengasingkan diri di tempat-tempat tinggal di hutan yang terpencil,' maka bagi orang tersebut dapat dipastikan: 'ia akan tenggelam atau akan hanyut.' ‘‘เสยฺยถาปิ, อุปาลิ, ทหโร กุมาโร มนฺโท อุตฺตานเสยฺยโก สเกน มุตฺตกรีเสน กีฬติ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, นนฺวายํ เกวลา ปริปูรา พาลขิฑฺฑา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. Upali, ibarat seorang bayi kecil yang masih bodoh, yang hanya bisa berbaring telentang, bermain dengan air seni dan kotorannya sendiri. Bagaimana menurutmu, Upali, bukankah permainan anak-anak ini adalah permainan yang sangat lengkap? 'Benar, Bhante.' ‘‘ส โข โส, อุปาลิ, กุมาโร อปเรน สมเยน วุทฺธิมนฺวาย อินฺทฺริยานํ ปริปากมนฺวาย ยานิ กานิจิ กุมารกานํ กีฬาปนกานิ ภวนฺติ, เสยฺยถิทํ – วงฺกกํ ฆฏิกํ โมกฺขจิกํ จิงฺคุลกํ ปตฺตาฬฺหกํ รถกํ ธนุกํ, เตหิ กีฬติ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, นนฺวายํ ขิฑฺฑา ปุริมาย ขิฑฺฑาย อภิกฺกนฺตตรา จ ปณีตตรา จา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. “Upāli, seiring berjalannya waktu, anak itu tumbuh dewasa dan indra-indranya menjadi matang, ia memainkan berbagai macam permainan anak-anak, yaitu: bajak mainan, permainan gasing, salto, kincir angin mainan, takaran daun mainan, kereta mainan, dan busur mainan; ia bermain dengan semua itu. Bagaimana menurutmu, Upāli, bukankah permainan ini lebih unggul dan lebih halus daripada permainan yang sebelumnya?” “Benar, Bhante.” ‘‘ส โข โส, อุปาลิ, กุมาโร อปเรน สมเยน วุทฺธิมนฺวาย อินฺทฺริยานํ ปริปากมนฺวาย ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคิภูโต ปริจาเรติ จกฺขุวิญฺเญยฺเยหิ รูเปหิ อิฏฺเฐหิ กนฺเตหิ มนาเปหิ ปิยรูเปหิ กามูปสํหิเตหิ รชนีเยหิ, โสตวิญฺเญยฺเยหิ สทฺเทหิ… ฆานวิญฺเญยฺเยหิ คนฺเธหิ… ชิวฺหาวิญฺเญยฺเยหิ รเสหิ… กายวิญฺเญยฺเยหิ โผฏฺฐพฺเพหิ อิฏฺเฐหิ กนฺเตหิ มนาเปหิ ปิยรูเปหิ กามูปสํหิเตหิ รชนีเยหิ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, นนฺวายํ ขิฑฺฑา ปุริมาหิ ขิฑฺฑาหิ อภิกฺกนฺตตรา จ ปณีตตรา จา’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. “Upāli, seiring berjalannya waktu, anak itu tumbuh dewasa dan indra-indranya menjadi matang, ia sepenuhnya diliputi dan dipenuhi oleh lima jenis kesenangan indrawi: bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diinginkan, disukai, menarik hati, menyenangkan, berkaitan dengan nafsu indrawi, dan menggairahkan; suara-suara yang dikenali oleh telinga... aroma-aroma yang dikenali oleh hidung... rasa-rasa yang dikenali oleh lidah... sentuhan-sentuhan yang dikenali oleh tubuh yang diinginkan, disukai, menarik hati, menyenangkan, berkaitan dengan nafsu indrawi, dan menggairahkan. Bagaimana menurutmu, Upāli, bukankah kesenangan ini lebih unggul dan lebih halus daripada permainan yang sebelumnya?” “Benar, Bhante.” ‘‘อิธ โข ปน โว, อุปาลิ, ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา. โส อิมํ โลกํ สเทวกํ สมารกํ สพฺรหฺมกํ สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชํ สเทวมนุสฺสํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทติ. โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. “Namun di sini, Upāli, seorang Tathāgata muncul di dunia ini—Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan Mulia, Pengenal Segenap Alam, Pelatih Manusia yang Tiada Taranya, Guru para dewa dan manusia, Buddha, Yang Terpuji. Beliau memahami dan menembus dengan pengetahuan-Nya sendiri, serta membabarkan kepada dunia ini beserta para dewa, Māra, dan Brahmā, beserta para pertapa dan brahmana, para penguasa dan rakyatnya. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, yang bermakna dan berstruktur kata yang benar; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni.” ‘‘ตํ ธมฺมํ สุณาติ คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา อญฺญตรสฺมึ วา กุเล ปจฺจาชาโต. โส ตํ ธมฺมํ สุตฺวา ตถาคเต สทฺธํ ปฏิลภติ. โส [Pg.422] เตน สทฺธาปฏิลาเภน สมนฺนาคโต อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘สมฺพาโธ ฆราวาโส รชาปโถ, อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา. นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา เอกนฺตปริปุณฺณํ เอกนฺตปริสุทฺธํ สงฺขลิขิตํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ. ยํนูนาหํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’นฺติ. “Seorang kepala keluarga, atau putra kepala keluarga, atau seseorang yang terlahir di salah satu suku, mendengar Dhamma itu. Setelah mendengar Dhamma tersebut, ia memperoleh keyakinan kepada Tathāgata. Dengan memiliki keyakinan tersebut, ia merenung: ‘Kehidupan rumah tangga itu sempit dan merupakan jalan yang penuh debu (kekotoran), sedangkan kehidupan pelepasan (menjadi pertapa) adalah seperti udara terbuka. Tidaklah mudah bagi seseorang yang tinggal di rumah untuk menjalankan kehidupan suci ini yang sepenuhnya lengkap, sepenuhnya murni, dan bersih bagaikan kerang yang digosok. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggutku, mengenakan jubah kuning, dan pergi meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah?’” ‘‘โส อปเรน สมเยน อปฺปํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย มหนฺตํ วา โภคกฺขนฺธํ ปหาย อปฺปํ วา ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย มหนฺตํ วา ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ. “Beberapa waktu kemudian, ia meninggalkan sedikit kekayaan atau meninggalkan kekayaan yang melimpah, meninggalkan lingkaran kerabat yang kecil atau meninggalkan lingkaran kerabat yang besar, mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan pergi meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.” ‘‘โส เอวํ ปพฺพชิโต สมาโน ภิกฺขูนํ สิกฺขาสาชีวสมาปนฺโน ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ ลชฺชี ทยาปนฺโน สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรติ. “Setelah menjadi pertapa, ia memiliki latihan dan cara hidup yang sesuai dengan para bhikkhu. Ia meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan menjauhi pembunuhan makhluk hidup. Dengan meletakkan tongkat dan senjata, ia memiliki rasa malu, penuh kasih sayang, dan hidup dengan belas kasih demi kesejahteraan semua makhluk hidup.” ‘‘อทินฺนาทานํ ปหาย อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ ทินฺนาทายี ทินฺนปาฏิกงฺขี; อเถเนน สุจิภูเตน อตฺตนา วิหรติ. “Ia meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan dan menjauhi pengambilan apa yang tidak diberikan; ia hanya mengambil apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan; ia hidup dengan diri yang bersih tanpa mencuri.” ‘‘อพฺรหฺมจริยํ ปหาย พฺรหฺมจารี โหติ อาราจารี วิรโต เมถุนา คามธมฺมา. “Ia meninggalkan kehidupan tidak suci dan menjalankan kehidupan suci; ia hidup terpisah dan menjauhi persetubuhan, yang merupakan kebiasaan penduduk desa.” ‘‘มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ สจฺจวาที สจฺจสนฺโธ เถโต ปจฺจยิโก อวิสํวาทโก โลกสฺส. “Ia meninggalkan ucapan dusta dan menjauhi ucapan dusta; ia berbicara benar, dapat dipercaya, teguh, dapat diandalkan, dan tidak menipu dunia.” ‘‘ปิสุณํ วาจํ ปหาย ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, อิโต สุตฺวา น อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, อมุตฺร วา สุตฺวา น อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ เภทาย. อิติ ภินฺนานํ วา สนฺธาตา สหิตานํ วา อนุปฺปทาตา, สมคฺคาราโม สมคฺครโต สมคฺคนนฺที; สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Ia meninggalkan ucapan fitnah dan menjauhi ucapan fitnah; ia tidak menceritakan di sini apa yang ia dengar di sana untuk memecah belah orang-orang itu, juga tidak menceritakan di sana apa yang ia dengar di sini untuk memecah belah orang-orang ini. Dengan demikian, ia menyatukan mereka yang terpecah dan mendorong mereka yang telah bersatu; ia menyukai persatuan, gemar akan persatuan, menikmati persatuan, dan mengucapkan kata-kata yang menciptakan persatuan.” ‘‘ผรุสํ วาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ. ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Ia meninggalkan ucapan kasar dan menjauhi ucapan kasar. Ucapan yang tanpa cela, menyenangkan di telinga, penuh kasih, meresap ke dalam hati, sopan, disukai banyak orang, dan menyenangkan banyak orang—ucapan seperti itulah yang ia sampaikan.” ‘‘สมฺผปฺปลาปํ ปหาย สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ กาลวาที ภูตวาที อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที, นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ กาเลน สาปเทสํ ปริยนฺตวตึ อตฺถสํหิตํ. “Ia meninggalkan omong kosong dan menjauhi omong kosong; ia berbicara pada waktu yang tepat, berbicara sesuai fakta, berbicara tentang apa yang bermanfaat, berbicara tentang Dhamma, berbicara tentang Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang layak disimpan, tepat waktu, disertai alasan, jelas batasannya, dan bermakna.” ‘‘โส [Pg.423] พีชคามภูตคามสมารมฺภา ปฏิวิรโต โหติ. เอกภตฺติโก โหติ รตฺตูปรโต, วิรโต วิกาลโภชนา. นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต โหติ, มาลาคนฺธวิเลปนธารณมณฺฑนวิภูสนฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ, อุจฺจาสยนมหาสยนา ปฏิวิรโต โหติ, ชาตรูปรชตปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, อามกธญฺญปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, อามกมํสปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, อิตฺถิกุมาริกปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, ทาสิทาสปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, อเชฬกปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, กุกฺกุฏสูกรปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, หตฺถิควสฺสวฬวปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, เขตฺตวตฺถุปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต โหติ, ทูเตยฺยปหิณคมนานุโยคา ปฏิวิรโต โหติ, กยวิกฺกยา ปฏิวิรโต โหติ, ตุลากูฏกํสกูฏมานกูฏา ปฏิวิรโต โหติ, อุกฺโกฏนวญฺจนนิกติสาจิโยคา ปฏิวิรโต โหติ, เฉทนวธพนฺธนวิปราโมสอาโลปสหสาการา ปฏิวิรโต โหติ. “Ia menjauhi pengrusakan benih dan tumbuh-tumbuhan. Ia makan hanya sekali sehari, tidak makan di malam hari, dan menjauhi makan di waktu yang tidak tepat. Ia menjauhi menonton tarian, nyanyian, musik, dan pertunjukan yang menjadi hambatan (bagi latihan). Ia menjauhi pemakaian bunga, wangi-wangian, dan kosmetik untuk tujuan menghias dan mempercantik diri. Ia menjauhi penggunaan tempat tidur yang tinggi dan mewah. Ia menjauhi menerima emas dan perak. Ia menjauhi menerima biji-bijian mentah. Ia menjauhi menerima daging mentah. Ia menjauhi menerima wanita dan gadis muda. Ia menjauhi menerima budak perempuan dan laki-laki. Ia menjauhi menerima kambing dan domba. Ia menjauhi menerima ayam dan babi. Ia menjauhi menerima gajah, sapi, kuda, dan keledai. Ia menjauhi menerima ladang dan tanah. Ia menjauhi menjalankan tugas sebagai utusan atau pesuruh. Ia menjauhi jual-beli. Ia menjauhi kecurangan dengan timbangan, uang palsu, dan ukuran yang salah. Ia menjauhi penyuapan, penipuan, pemalsuan, dan cara-cara licik. Ia menjauhi melukai, membunuh, membelenggu, menyamun, merampas, dan melakukan kekerasan.” ‘‘โส สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรน กุจฺฉิปริหาริเกน ปิณฺฑปาเตน. เยน เยเนว ปกฺกมติ สมาทาเยว ปกฺกมติ, เสยฺยถาปิ นาม ปกฺขี สกุโณ เยน เยเนว เฑติ สปตฺตภาโรว เฑติ. เอวเมวํ ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรน กุจฺฉิปริหาริเกน ปิณฺฑปาเตน. เยน เยเนว ปกฺกมติ สมาทาเยว ปกฺกมติ. โส อิมินา อริเยน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต อชฺฌตฺตํ อนวชฺชสุขํ ปฏิสํเวเทติ. “Ia merasa puas dengan jubah untuk melindungi tubuhnya dan makanan alms-food untuk menyangga perutnya. Ke mana pun ia pergi, ia pergi hanya dengan membawa perlengkapannya saja. Bagaikan seekor burung yang terbang ke mana pun ia kepakkan sayapnya, terbang hanya dengan beban sayapnya sendiri; demikian pula seorang bhikkhu merasa puas dengan jubah untuk melindungi tubuhnya dan makanan alms-food untuk menyangga perutnya. Ke mana pun ia pergi, ia pergi hanya dengan membawa perlengkapannya saja. Dengan memiliki kumpulan sila yang mulia ini, ia merasakan kebahagiaan yang tanpa cela di dalam dirinya.” ‘‘โส จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ; รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โส อิมินา อริเยน อินฺทฺริยสํวเรน สมนฺนาคโต อชฺฌตฺตํ อพฺยาเสกสุขํ ปฏิสํเวเทติ. Setelah melihat objek bentuk dengan mata, ia tidak menangkap tanda umum maupun detailnya. Karena jika ia berdiam dengan indra mata yang tidak terkendali, maka pikiran buruk yang tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kedukaan akan menyerang dirinya, maka ia mempraktikkan pengendalian; ia menjaga indra mata, dan melakukan pengendalian pada indra mata. Setelah mendengar suara dengan telinga... mencium bau dengan hidung... mengecap rasa dengan lidah... menyentuh objek sentuhan dengan tubuh... mengetahui fenomena pikiran dengan pikiran, ia tidak menangkap tanda umum maupun detailnya. Karena jika ia berdiam dengan indra pikiran yang tidak terkendali, maka pikiran buruk yang tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kedukaan akan menyerang dirinya, maka ia mempraktikkan pengendalian; ia menjaga indra pikiran, dan melakukan pengendalian pada indra pikiran. Dengan dilengkapi pengendalian indra yang luhur ini, ia merasakan kebahagiaan batin yang murni. ‘‘โส [Pg.424] อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหติ, อาโลกิเต วิโลกิเต สมฺปชานการี โหติ, สมิญฺชิเต ปสาริเต สมฺปชานการี โหติ, สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารเณ สมฺปชานการี โหติ, อสิเต ปีเต ขายิเต สายิเต สมฺปชานการี โหติ, อุจฺจารปสฺสาวกมฺเม สมฺปชานการี โหติ, คเต ฐิเต นิสินฺเน สุตฺเต ชาคริเต ภาสิเต ตุณฺหีภาเว สมฺปชานการี โหติ. Ia bertindak dengan pemahaman jernih saat maju dan mundur, saat melihat ke depan dan melihat ke samping, saat menekuk dan merentangkan anggota tubuh, saat membawa jubah luar, mangkuk, dan jubah, saat makan, minum, mengunyah, dan mengecap, saat buang air besar dan kecil, saat berjalan, berdiri, duduk, tidur, terjaga, berbicara, dan diam. ‘‘โส อิมินา จ อริเยน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต, อิมินา จ อริเยน อินฺทฺริยสํวเรน สมนฺนาคโต, อิมินา จ อริเยน สติสมฺปชญฺเญ สมนฺนาคโต วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ อรญฺญํ รุกฺขมูลํ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชํ. โส อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. Dilengkapi dengan kumpulan sila yang luhur ini, dilengkapi dengan pengendalian indra yang luhur ini, dan dilengkapi dengan perhatian dan pemahaman jernih yang luhur ini, ia mencari tempat tinggal yang terpencil: hutan, kaki pohon, gunung, jurang, gua gunung, pekuburan, hutan belantara, tempat terbuka, atau tumpukan jerami. Setelah pergi ke hutan, atau ke kaki pohon, atau ke tempat yang kosong, ia duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatiannya di depannya. ‘‘โส อภิชฺฌํ โลเก ปหาย วิคตาภิชฺเฌน เจตสา วิหรติ, อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธติ. พฺยาปาทปโทสํ ปหาย อพฺยาปนฺนจิตฺโต วิหรติ สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี, พฺยาปาทปโทสา จิตฺตํ ปริโสเธติ. ถินมิทฺธํ ปหาย วิคตถินมิทฺโธ วิหรติ อาโลกสญฺญี สโต สมฺปชาโน, ถินมิทฺธา จิตฺตํ ปริโสเธติ. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหาย อนุทฺธโต วิหรติ อชฺฌตฺตํ วูปสนฺตจิตฺโต, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจา จิตฺตํ ปริโสเธติ. วิจิกิจฺฉํ ปหาย ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิหรติ อกถํกถี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วิจิกิจฺฉาย จิตฺตํ ปริโสเธติ. Setelah meninggalkan ketamakan pada dunia, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari ketamakan, ia membersihkan pikirannya dari ketamakan. Setelah meninggalkan niat jahat, ia berdiam dengan pikiran tanpa kebencian, menyayangi demi kesejahteraan semua makhluk hidup, ia membersihkan pikirannya dari niat jahat. Setelah meninggalkan kemalasan dan kantuk, ia berdiam dengan bebas dari kemalasan dan kantuk, dengan persepsi cahaya, penuh perhatian dan pemahaman jernih, ia membersihkan pikirannya dari kemalasan dan kantuk. Setelah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa kegelisahan, dengan pikiran yang tenang di dalam diri, ia membersihkan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Setelah meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, tanpa kebimbangan dalam hal-hal yang bermanfaat, ia membersihkan pikirannya dari keragu-raguan. ‘‘โส อิเม ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ, วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, ‘นนฺวายํ วิหาโร ปุริเมหิ วิหาเรหิ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. Setelah meninggalkan lima rintangan ini, yang merupakan kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dengan terlepas dari nafsu indrawi, terlepas dari hal-hal yang tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan awal pikiran (vitakka) dan kelangsungan pikiran (vicara), yang lahir dari keterlepasan, serta memiliki kegembiraan (piti) dan kebahagiaan (sukha). Bagaimana menurutmu, Upali, bukankah cara berdiam ini lebih baik dan lebih luhur daripada cara-cara berdiam sebelumnya? Benar, Yang Mulia. ‘‘อิมมฺปิ โข, อุปาลิ, มม สาวกา อตฺตนิ ธมฺมํ สมฺปสฺสมานา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวนฺติ, โน จ โข ตาว อนุปฺปตฺตสทตฺถา วิหรนฺติ. Bahkan hal ini pula, Upali, ketika para siswa-Ku melihat kebenaran ini dalam diri mereka sendiri, mereka mencari tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil, meskipun mereka belum mencapai tujuan sejati (Arahatta). ‘‘ปุน [Pg.425] จปรํ, อุปาลิ, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, ‘นนฺวายํ วิหาโร ปุริเมหิ วิหาเรหิ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. Selanjutnya, Upali, dengan menenangkan awal pikiran dan kelangsungan pikiran... ia masuk dan berdiam dalam jhana kedua. Bagaimana menurutmu, Upali, bukankah cara berdiam ini lebih baik dan lebih luhur daripada cara-cara berdiam sebelumnya? Benar, Yang Mulia. ‘‘อิมมฺปิ โข, อุปาลิ, มม สาวกา อตฺตนิ ธมฺมํ สมฺปสฺสมานา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวนฺติ, โน จ โข ตาว อนุปฺปตฺตสทตฺถา วิหรนฺติ. Bahkan hal ini pula, Upali, ketika para siswa-Ku melihat kebenaran ini dalam diri mereka sendiri, mereka mencari tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil, meskipun mereka belum mencapai tujuan sejati (Arahatta). ‘‘ปุน จปรํ, อุปาลิ, ภิกฺขุ ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, ‘นนฺวายํ วิหาโร ปุริเมหิ วิหาเรหิ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. Selanjutnya, Upali, dengan memudarnya kegembiraan... ia masuk dan berdiam dalam jhana ketiga. Bagaimana menurutmu, Upali, bukankah cara berdiam ini lebih baik dan lebih luhur daripada cara-cara berdiam sebelumnya? Benar, Yang Mulia. ‘‘อิมมฺปิ โข, อุปาลิ, มม สาวกา อตฺตนิ ธมฺมํ สมฺปสฺสมานา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวนฺติ, โน จ โข ตาว อนุปฺปตฺตสทตฺถา วิหรนฺติ. Bahkan hal ini pula, Upali, ketika para siswa-Ku melihat kebenaran ini dalam diri mereka sendiri, mereka mencari tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil, meskipun mereka belum mencapai tujuan sejati (Arahatta). ‘‘ปุน จปรํ, อุปาลิ, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป…. Selanjutnya, Upali, dengan meninggalkan kebahagiaan... ia masuk dan berdiam dalam jhana keempat... ปุน จปรํ, อุปาลิ, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, ‘นนฺวายํ วิหาโร ปุริเมหิ วิหาเรหิ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. Selanjutnya, Upali, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi resistensi, dan dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, dengan merenungkan ‘ruang tanpa batas,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Bagaimana menurutmu, Upali, bukankah cara berdiam ini lebih baik dan lebih luhur daripada cara-cara berdiam sebelumnya? Benar, Yang Mulia. ‘‘อิมมฺปิ โข, อุปาลิ, มม สาวกา อตฺตนิ ธมฺมํ สมฺปสฺสมานา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวนฺติ, โน จ โข ตาว อนุปฺปตฺตสทตฺถา วิหรนฺติ. Bahkan hal ini pula, Upali, ketika para siswa-Ku melihat kebenaran ini dalam diri mereka sendiri, mereka mencari tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil, meskipun mereka belum mencapai tujuan sejati (Arahatta). ‘‘ปุน จปรํ, อุปาลิ, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป…. Selanjutnya, Upali, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, dengan merenungkan ‘kesadaran tanpa batas,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas... ‘‘สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป…. Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, dengan merenungkan ‘tidak ada apa-apa,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan... ‘‘สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม ‘สนฺตเมตํ ปณีตเมต’นฺติ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, ‘นนฺวายํ วิหาโร ปุริเมหิ วิหาเรหิ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, dengan merenungkan ‘ini tenang, ini luhur,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi. Bagaimana menurutmu, Upali, bukankah cara berdiam ini lebih baik dan lebih luhur daripada cara-cara berdiam sebelumnya? Benar, Yang Mulia. ‘‘อิมมฺปิ [Pg.426] โข, อุปาลิ, มม สาวกา อตฺตนิ ธมฺมํ สมฺปสฺสมานา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวนฺติ, โน จ โข ตาว อนุปฺปตฺตสทตฺถา วิหรนฺติ. Bahkan hal ini pula, Upali, ketika para siswa-Ku melihat kebenaran ini dalam diri mereka sendiri, mereka mencari tempat tinggal di hutan dan belantara yang terpencil, meskipun mereka belum mencapai tujuan sejati (Arahatta). ‘‘ปุน จปรํ, อุปาลิ, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. ตํ กึ มญฺญสิ, อุปาลิ, ‘นนฺวายํ วิหาโร ปุริเมหิ วิหาเรหิ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’. “Lebih jauh lagi, Upāli, seorang bhikkhu dengan sepenuhnya melampaui alam tanpa pencerapan pun bukan tanpa pencerapan, mencapai dan berdiam dalam lenyapnya pencerapan dan perasaan (saññāvedayitanirodha); dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-noda moralnya (āsava) pun hancur. Bagaimana menurutmu, Upāli, bukankah cara berdiam ini jauh lebih luhur dan lebih mulia daripada cara-cara berdiam sebelumnya?” “Benar, Bhante.” ‘‘อิมมฺปิ โข, อุปาลิ, มม สาวกา อตฺตนิ ธมฺมํ สมฺปสฺสมานา อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวนฺติ, อนุปฺปตฺตสทตฺถา จ วิหรนฺติ. อิงฺฆ ตฺวํ, อุปาลิ, สงฺเฆ วิหราหิ. สงฺเฆ เต วิหรโต ผาสุ ภวิสฺสตี’’ติ. นวมํ. “Demikian pula, Upāli, para siswa-Ku yang melihat ajaran ini dalam diri mereka sendiri memanfaatkan tempat-tempat tinggal di hutan, di pedalaman hutan yang terpencil, dan berdiam setelah mencapai tujuan tertinggi mereka (Arahat). Ayo, Upāli, berdiamlah bersama Sangha. Dengan berdiam bersama Sangha, kenyamanan akan ada bagimu.” Kesembilan. ๑๐. อภพฺพสุตฺตํ 10. Abhabbasutta (Khotbah tentang Ketidakmampuan) ๑๐๐. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. กตเม ทส? ราคํ, โทสํ, โมหํ, โกธํ, อุปนาหํ, มกฺขํ, ปฬาสํ, อิสฺสํ, มจฺฉริยํ, มานํ – อิเม โข ภิกฺขเว, ทส ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. 100. “Para bhikkhu, tanpa meninggalkan sepuluh hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan Arahat. Sepuluh hal apakah itu? Nafsu (rāga), kebencian (dosa), delusi (moha), kemarahan (kodha), dendam (upanāha), penghinaan (makkha), kesombongan (paḷāsa), iri hati (issā), kekikiran (macchariya), dan keangkuhan (māna) – para bhikkhu, tanpa meninggalkan sepuluh hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan Arahat.” ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. กตเม ทส? ราคํ, โทสํ, โมหํ, โกธํ, อุปนาหํ, มกฺขํ, ปฬาสํ, อิสฺสํ, มจฺฉริยํ, มานํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุ’’นฺติ. ทสมํ. “Para bhikkhu, dengan meninggalkan sepuluh hal ini, seseorang mampu merealisasikan Arahat. Sepuluh hal apakah itu? Nafsu, kebencian, delusi, kemarahan, dendam, penghinaan, kesombongan, iri hati, kekikiran, dan keangkuhan – para bhikkhu, dengan meninggalkan sepuluh hal ini, seseorang mampu merealisasikan Arahat.” Kesepuluh. อุปาลิวคฺโค ปญฺจโม. Kelompok Upāli Kelima. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasannya adalah – กามโภคี ภยํ ทิฏฺฐิ, วชฺชิยมาหิตุตฺติยา; โกกนุโท อาหุเนยฺโย, เถโร อุปาลิ อภพฺโพติ. Penikmat indra, bahaya, pandangan, Vajjiyamāhita, Uttiya; Kokanuda, patut menerima persembahan, sesepuh, Upāli, dan ketidakmampuan. ทุติยปณฺณาสกํ สมตฺตํ. Lima puluh khotbah bagian kedua selesai. ๓. ตติยปณฺณาสกํ 3. Lima puluh khotbah bagian ketiga. (๑๑) ๑. สมณสญฺญาวคฺโค (11) 1. Samaṇasaññāvagga (Kelompok Pencerapan Petapa) ๑. สมณสญฺญาสุตฺตํ 1. Samaṇasaññāsutta (Khotbah tentang Pencerapan Petapa) ๑๐๑. ‘‘ติสฺโส [Pg.427] อิมา, ภิกฺขเว, สมณสญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา สตฺต ธมฺเม ปริปูเรนฺติ. กตมา ติสฺโส? เววณฺณิยมฺหิ อชฺฌุปคโต, ปรปฏิพทฺธา เม ชีวิกา, อญฺโญ เม อากปฺโป กรณีโยติ – อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส สมณสญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา สตฺต ธมฺเม ปริปูเรนฺติ. 101. “Para bhikkhu, ketiga pencerapan petapa ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan memenuhi tujuh hal. Tiga pencerapan apakah itu? ‘Aku telah memasuki keadaan yang berbeda penampilannya’, ‘Penghidupanku bergantung pada orang lain’, ‘Aku harus berperilaku dengan cara yang berbeda’ – para bhikkhu, ketiga pencerapan petapa ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan memenuhi tujuh hal.” ‘‘กตเม สตฺต? สนฺตตการี โหติ สนฺตตวุตฺติ สีเลสุ, อนภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปชฺโช โหติ, อนติมานี โหติ, สิกฺขากาโม โหติ, อิทมตฺถํติสฺส โหติ ชีวิตปริกฺขาเรสุ, อารทฺธวีริโย จ วิหรติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส สมณสญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา อิเม สตฺต ธมฺเม ปริปูเรนฺตี’’ติ. ปฐมํ. “Tujuh hal apakah itu? Seseorang bertindak terus-menerus dan berperilaku terus-menerus dalam sila, tidak serakah, tidak bermaksud jahat, tidak terlalu sombong, berhasrat untuk berlatih, memahami tujuan dari prasarana kehidupan, dan berdiam dengan semangat yang gigih. Para bhikkhu, ketiga pencerapan petapa ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, memenuhi tujuh hal ini.” Pertama. ๒. โพชฺฌงฺคสุตฺตํ 2. Bojjhaṅgasutta (Khotbah tentang Faktor-faktor Pencerahan) ๑๐๒. ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, โพชฺฌงฺคา ภาวิตา พหุลีกตา ติสฺโส วิชฺชา ปริปูเรนฺติ. กตเม สตฺต? สติสมฺโพชฺฌงฺโค, ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค, วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค, ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค, ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค, สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค, อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค – อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต โพชฺฌงฺคา ภาวิตา พหุลีกตา ติสฺโส วิชฺชา ปริปูเรนฺติ. กตมา ติสฺโส? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. อาสวานํ ขยา…เป… สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, สตฺต โพชฺฌงฺคา ภาวิตา พหุลีกตา อิมา ติสฺโส วิชฺชา ปริปูเรนฺตี’’ติ. ทุติยํ. 102. “Para bhikkhu, ketujuh faktor pencerahan ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan memenuhi tiga pengetahuan sejati. Tujuh faktor apakah itu? Faktor pencerahan kesadaran (satisambojjhaṅgo), faktor pencerahan penyelidikan ajaran, faktor pencerahan semangat, faktor pencerahan kegembiraan, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, faktor pencerahan ketenangan seimbang – para bhikkhu, ketujuh faktor pencerahan ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan memenuhi tiga pengetahuan sejati. Tiga pengetahuan sejati apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengingat kembali berbagai kehidupan masa lampau, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran... demikianlah ia mengingat kembali berbagai kehidupan masa lampau dengan segala ciri dan rinciannya. Dengan mata dewa yang murni yang melampaui mata manusia... ia memahami makhluk-makhluk yang muncul sesuai kamma mereka. Dengan hancurnya noda-noda moral... setelah merealisasikannya sendiri, ia mencapai dan berdiam di dalamnya. Para bhikkhu, ketujuh faktor pencerahan ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, memenuhi tiga pengetahuan sejati ini.” Kedua. ๓. มิจฺฉตฺตสุตฺตํ 3. Micchattasutta (Khotbah tentang Kesalahan) ๑๐๓. ‘‘มิจฺฉตฺตํ[Pg.428], ภิกฺขเว, อาคมฺม วิราธนา โหติ, โน อาราธนา. กถญฺจ, ภิกฺขเว, มิจฺฉตฺตํ อาคมฺม วิราธนา โหติ, โน อาราธนา? มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสงฺกปฺโป ปโหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺส มิจฺฉาวาจา ปโหติ, มิจฺฉาวาจสฺส มิจฺฉากมฺมนฺโต ปโหติ, มิจฺฉากมฺมนฺตสฺส มิจฺฉาอาชีโว ปโหติ, มิจฺฉาอาชีวสฺส มิจฺฉาวายาโม ปโหติ, มิจฺฉาวายามสฺส มิจฺฉาสติ ปโหติ, มิจฺฉาสติสฺส มิจฺฉาสมาธิ ปโหติ, มิจฺฉาสมาธิสฺส มิจฺฉาญาณํ ปโหติ, มิจฺฉาญาณิสฺส มิจฺฉาวิมุตฺติ ปโหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, มิจฺฉตฺตํ อาคมฺม วิราธนา โหติ, โน อาราธนา. 103. “Para bhikkhu, berawal dari kesalahan muncullah kegagalan, bukan keberhasilan. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, berawal dari kesalahan muncullah kegagalan, bukan keberhasilan? Bagi orang yang memiliki pandangan salah, muncul pikiran salah; bagi yang memiliki pikiran salah, muncul ucapan salah; bagi yang memiliki ucapan salah, muncul perbuatan salah; bagi yang memiliki perbuatan salah, muncul mata pencaharian salah; bagi yang memiliki mata pencaharian salah, muncul usaha salah; bagi yang memiliki usaha salah, muncul kesadaran salah; bagi yang memiliki kesadaran salah, muncul konsentrasi salah; bagi yang memiliki konsentrasi salah, muncul pengetahuan salah; bagi yang memiliki pengetahuan salah, muncul pembebasan salah. Demikianlah, para bhikkhu, berawal dari kesalahan muncullah kegagalan, bukan keberhasilan.” ‘‘สมฺมตฺตํ, ภิกฺขเว, อาคมฺม อาราธนา โหติ, โน วิราธนา. กถญฺจ, ภิกฺขเว, สมฺมตฺตํ อาคมฺม อาราธนา โหติ, โน วิราธนา? สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, สมฺมาสงฺกปฺโป ปโหติ, สมฺมาสงฺกปฺปสฺส สมฺมาวาจา ปโหติ, สมฺมาวาจสฺส สมฺมากมฺมนฺโต ปโหติ, สมฺมากมฺมนฺตสฺส สมฺมาอาชีโว ปโหติ, สมฺมาอาชีวสฺส สมฺมาวายาโม ปโหติ, สมฺมาวายามสฺส สมฺมาสติ ปโหติ, สมฺมาสติสฺส สมฺมาสมาธิ ปโหติ, สมฺมาสมาธิสฺส สมฺมาญาณํ ปโหติ, สมฺมาญาณิสฺส สมฺมาวิมุตฺติ ปโหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, สมฺมตฺตํ อาคมฺม อาราธนา โหติ, โน วิราธนา’’ติ. ตติยํ. “Para bhikkhu, berawal dari kebenaran muncullah keberhasilan, bukan kegagalan. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, berawal dari kebenaran muncullah keberhasilan, bukan kegagalan? Bagi orang yang memiliki pandangan benar, muncul pikiran benar; bagi yang memiliki pikiran benar, muncul ucapan benar; bagi yang memiliki ucapan benar, muncul perbuatan benar; bagi yang memiliki perbuatan benar, muncul mata pencaharian benar; bagi yang memiliki mata pencaharian benar, muncul usaha benar; bagi yang memiliki usaha benar, muncul kesadaran benar; bagi yang memiliki kesadaran benar, muncul konsentrasi benar; bagi yang memiliki konsentrasi benar, muncul pengetahuan benar; bagi yang memiliki pengetahuan benar, muncul pembebasan benar. Demikianlah, para bhikkhu, berawal dari kebenaran muncullah keberhasilan, bukan kegagalan.” Ketiga. ๔. พีชสุตฺตํ 4. Bījasutta (Khotbah tentang Benih) ๑๐๔. ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคลสฺส มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺส มิจฺฉาวาจสฺส มิจฺฉากมฺมนฺตสฺส มิจฺฉาอาชีวสฺส มิจฺฉาวายามสฺส มิจฺฉาสติสฺส มิจฺฉาสมาธิสฺส มิจฺฉาญาณิสฺส มิจฺฉาวิมุตฺติสฺส ยญฺจ กายกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยญฺจ วจีกมฺมํ… ยญฺจ มโนกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยา จ เจตนา ยา จ ปตฺถนา โย จ ปณิธิ เย จ สงฺขารา, สพฺเพ เต ธมฺมา อนิฏฺฐาย อกนฺตาย อมนาปาย อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทิฏฺฐิ หิสฺส, ภิกฺขเว, ปาปิกา. 104. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, mata pencaharian salah, usaha salah, kesadaran salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan pembebasan salah; apa pun perbuatan tubuh yang dilakukan sesuai pandangan itu, apa pun perbuatan ucapan... apa pun perbuatan pikiran yang dilakukan sesuai pandangan itu, juga kehendak, aspirasi, tekad, serta bentukan-bentukan pikiran—semua hal itu membawa pada apa yang tidak diinginkan, tidak disukai, tidak menyenangkan, tidak bermanfaat, dan penderitaan. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, pandangannya adalah jahat.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, นิมฺพพีชํ วา โกสาตกิพีชํ วา ติตฺตกาลาพุพีชํ วา อลฺลาย ปถวิยา นิกฺขิตฺตํ ยญฺเจว ปถวิรสํ อุปาทิยติ ยญฺจ อาโปรสํ อุปาทิยติ[Pg.429], สพฺพํ ตํ ติตฺตกตฺตาย กฏุกตฺตาย อสาตตฺตาย สํวตฺตติ. ตํ กิสฺส เหตุ? พีชญฺหิ, ภิกฺขเว, ปาปกํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส ปุริสปุคฺคลสฺส มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺส มิจฺฉาวาจสฺส มิจฺฉากมฺมนฺตสฺส มิจฺฉาอาชีวสฺส มิจฺฉาวายามสฺส มิจฺฉาสติสฺส มิจฺฉาสมาธิสฺส มิจฺฉาญาณิสฺส มิจฺฉาวิมุตฺติสฺส ยญฺเจว กายกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยญฺจ วจีกมฺมํ… ยญฺจ มโนกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยา จ เจตนา ยา จ ปตฺถนา โย จ ปณิธิ เย จ สงฺขารา, สพฺเพ เต ธมฺมา อนิฏฺฐาย อกนฺตาย อมนาปาย อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทิฏฺฐิ หิสฺส, ภิกฺขเว, ปาปิกา. “Bagaikan, para bhikkhu, biji nimba, biji kosātaki, atau biji labu pahit yang diletakkan di tanah yang lembap, apa pun intisari tanah yang diserapnya dan apa pun intisari air yang diserapnya, semuanya itu akan berujung pada kepahitan, kepedasan, dan ketidakenakan. Mengapa demikian? Karena bijinya, para bhikkhu, adalah buruk. Demikian pula, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, pemikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan pembebasan salah; apa pun perbuatan jasmani yang dilakukan dan dilaksanakan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun perbuatan ucapan... apa pun perbuatan pikiran yang dilakukan dan dilaksanakan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun kehendak, apa pun aspirasi, apa pun tekad, dan apa pun bentukan-bentukan—semua hal itu berujung pada apa yang tidak diinginkan, tidak disukai, tidak menyenangkan, tidak bermanfaat, dan menderita. Mengapa demikian? Karena pandangannya, para bhikkhu, adalah buruk.” ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคลสฺส สมฺมาสงฺกปฺปสฺส สมฺมาวาจสฺส สมฺมากมฺมนฺตสฺส สมฺมาอาชีวสฺส สมฺมาวายามสฺส สมฺมาสติสฺส สมฺมาสมาธิสฺส สมฺมาญาณิสฺส สมฺมาวิมุตฺติสฺส ยญฺเจว กายกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยญฺจ วจีกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยญฺจ มโนกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยา จ เจตนา ยา จ ปตฺถนา โย จ ปณิธิ เย จ สงฺขารา, สพฺเพ เต ธมฺมา อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทิฏฺฐิ หิสฺส, ภิกฺขเว, ภทฺทิกา. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, pemikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan pembebasan benar; apa pun perbuatan jasmani yang dilakukan dan dilaksanakan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun perbuatan ucapan yang dilakukan dan dilaksanakan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun perbuatan pikiran yang dilakukan dan dilaksanakan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun kehendak, apa pun aspirasi, apa pun tekad, dan apa pun bentukan-bentukan—semua hal itu berujung pada apa yang diinginkan, disukai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. Mengapa demikian? Karena pandangannya, para bhikkhu, adalah baik.” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อุจฺฉุพีชํ วา สาลิพีชํ วา มุทฺทิกาพีชํ วา อลฺลาย ปถวิยา นิกฺขิตฺตํ ยญฺจ ปถวิรสํ อุปาทิยติ ยญฺจ อาโปรสํ อุปาทิยติ สพฺพํ ตํ สาตตฺตาย มธุรตฺตาย อเสจนกตฺตาย สํวตฺตติ. ตํ กิสฺส เหตุ? พีชญฺหิ ภิกฺขเว, ภทฺทกํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส…เป. … สมฺมาวิมุตฺติสฺส ยญฺเจว กายกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยญฺจ วจีกมฺมํ… ยญฺจ มโนกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ยา จ เจตนา ยา จ ปตฺถนา โย จ ปณิธิ เย จ สงฺขารา, สพฺเพ เต ธมฺมา อิฏฺฐาย กนฺตาย มนาปาย หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทิฏฺฐิ หิสฺส, ภิกฺขเว, ภทฺทิกา’’ติ. จตุตฺถํ. “Bagaikan, para bhikkhu, biji tebu, biji padi, atau biji anggur yang diletakkan di tanah yang lembap, apa pun intisari tanah yang diserapnya dan apa pun intisari air yang diserapnya, semuanya itu berujung pada kesenangan, kemanisan, dan kelezatan murni. Mengapa demikian? Karena bijinya, para bhikkhu, adalah baik. Demikian pula, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar... (seperti di atas) ...pembebasan benar; apa pun perbuatan jasmani yang dilakukan dan dilaksanakan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun perbuatan ucapan... apa pun perbuatan pikiran yang dilakukan dan dilaksanakan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun kehendak, apa pun aspirasi, apa pun tekad, dan apa pun bentukan-bentukan—semua hal itu berujung pada apa yang diinginkan, disukai, menyenangkan, bermanfaat, dan membahagiakan. Mengapa demikian? Karena pandangannya, para bhikkhu, adalah baik.” Keempat. ๕. วิชฺชาสุตฺตํ 5. Vijjā Sutta (Sutta tentang Pengetahuan Terang) ๑๐๕. ‘‘อวิชฺชา, ภิกฺขเว, ปุพฺพงฺคมา อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา, อนฺวเทว อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ. อวิชฺชาคตสฺส, ภิกฺขเว, อวิทฺทสุโน มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปโหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส มิจฺฉาสงฺกปฺโป ปโหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺส มิจฺฉาวาจา ปโหติ, มิจฺฉาวาจสฺส มิจฺฉากมฺมนฺโต ปโหติ, มิจฺฉากมฺมนฺตสฺส [Pg.430] มิจฺฉาอาชีโว ปโหติ, มิจฺฉาอาชีวสฺส มิจฺฉาวายาโม ปโหติ, มิจฺฉาวายามสฺส มิจฺฉาสติ ปโหติ, มิจฺฉาสติสฺส มิจฺฉาสมาธิ ปโหติ, มิจฺฉาสมาธิสฺส มิจฺฉาญาณํ ปโหติ, มิจฺฉาญาณิสฺส มิจฺฉาวิมุตฺติ ปโหติ. 105. “Ketidaktahuan (avijjā), para bhikkhu, adalah pelopor bagi pencapaian kondisi-kondisi tidak bermanfaat, diikuti oleh kurangnya rasa malu dan kurangnya rasa takut akan akibat buruk. Bagi seseorang yang berada dalam ketidaktahuan dan tidak memiliki pengetahuan, maka muncul pandangan salah; bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, muncul pemikiran salah; bagi seseorang yang memiliki pemikiran salah, muncul ucapan salah; bagi seseorang yang memiliki ucapan salah, muncul perbuatan salah; bagi seseorang yang memiliki perbuatan salah, muncul penghidupan salah; bagi seseorang yang memiliki penghidupan salah, muncul usaha salah; bagi seseorang yang memiliki usaha salah, muncul perhatian salah; bagi seseorang yang memiliki perhatian salah, muncul konsentrasi salah; bagi seseorang yang memiliki konsentrasi salah, muncul pengetahuan salah; bagi seseorang yang memiliki pengetahuan salah, muncul pembebasan salah.” ‘‘วิชฺชา, ภิกฺขเว, ปุพฺพงฺคมา กุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา, อนฺวเทว หิโรตฺตปฺปํ. วิชฺชาคตสฺส, ภิกฺขเว, วิทฺทสุโน สมฺมาทิฏฺฐิ ปโหติ, สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส สมฺมาสงฺกปฺโป ปโหติ, สมฺมาสงฺกปฺปสฺส สมฺมาวาจา ปโหติ, สมฺมาวาจสฺส สมฺมากมฺมนฺโต ปโหติ, สมฺมากมฺมนฺตสฺส สมฺมาอาชีโว ปโหติ, สมฺมาอาชีวสฺส สมฺมาวายาโม ปโหติ, สมฺมาวายามสฺส สมฺมาสติ ปโหติ, สมฺมาสติสฺส สมฺมาสมาธิ ปโหติ, สมฺมาสมาธิสฺส สมฺมาญาณํ ปโหติ, สมฺมาญาณิสฺส สมฺมาวิมุตฺติ ปโหตี’’ติ. ปญฺจมํ. “Pengetahuan terang (vijjā), para bhikkhu, adalah pelopor bagi pencapaian kondisi-kondisi bermanfaat, diikuti oleh rasa malu dan rasa takut akan akibat buruk. Bagi seseorang yang telah memiliki pengetahuan terang dan bijaksana, maka muncul pandangan benar; bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, muncul pemikiran benar; bagi seseorang yang memiliki pemikiran benar, muncul ucapan benar; bagi seseorang yang memiliki ucapan benar, muncul perbuatan benar; bagi seseorang yang memiliki perbuatan benar, muncul penghidupan benar; bagi seseorang yang memiliki penghidupan benar, muncul usaha benar; bagi seseorang yang memiliki usaha benar, muncul perhatian benar; bagi seseorang yang memiliki perhatian benar, muncul konsentrasi benar; bagi seseorang yang memiliki konsentrasi benar, muncul pengetahuan benar; bagi seseorang yang memiliki pengetahuan benar, muncul pembebasan benar.” Kelima. ๖. นิชฺชรสุตฺตํ 6. Nijjara Sutta (Sutta tentang Pengikisan) ๑๐๖. ‘‘ทสยิมานิ, ภิกฺขเว, นิชฺชรวตฺถูนิ. กตมานิ ทส? สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิชฺชิณฺณา โหติ; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. 106. “Ada sepuluh landasan pengikisan ini, para bhikkhu. Sepuluh apakah itu? Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, maka pandangan salah dikikis habis; dan apa pun kondisi buruk tidak bermanfaat yang muncul dengan kondisi pandangan salah tersebut, semuanya itu turut dikikis habis; dan dengan kondisi pandangan benar, banyak kondisi bermanfaat mencapai pemenuhan dalam pengembangannya.” ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสงฺกปฺโป นิชฺชิณฺโณ โหติ; เย จ มิจฺฉาสงฺกปฺปปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาสงฺกปฺปปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pemikiran benar, maka pemikiran salah dikikis habis; dan apa pun kondisi buruk tidak bermanfaat yang muncul dengan kondisi pemikiran salah tersebut, semuanya itu turut dikikis habis; dan dengan kondisi pemikiran benar, banyak kondisi bermanfaat mencapai pemenuhan dalam pengembangannya.” ‘‘สมฺมาวาจสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวาจา นิชฺชิณฺณา โหติ; เย จ มิจฺฉาวาจาปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาวาจาปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki ucapan benar, maka ucapan salah dikikis habis; dan apa pun kondisi buruk tidak bermanfaat yang muncul dengan kondisi ucapan salah tersebut, semuanya itu turut dikikis habis; dan dengan kondisi ucapan benar, banyak kondisi bermanfaat mencapai pemenuhan dalam pengembangannya.” ‘‘สมฺมากมฺมนฺตสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉากมฺมนฺโต นิชฺชิณฺโณ โหติ; เย จ มิจฺฉากมฺมนฺตปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมากมฺมนฺตปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perbuatan benar, maka perbuatan salah dikikis habis; dan apa pun kondisi buruk tidak bermanfaat yang muncul dengan kondisi perbuatan salah tersebut, semuanya itu turut dikikis habis; dan dengan kondisi perbuatan benar, banyak kondisi bermanfaat mencapai pemenuhan dalam pengembangannya.” ‘‘สมฺมาอาชีวสฺส[Pg.431], ภิกฺขเว, มิจฺฉาอาชีโว นิชฺชิณฺโณ โหติ; เย จ มิจฺฉาอาชีวปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาอาชีวปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki penghidupan benar, maka penghidupan salah dikikis habis; dan apa pun kondisi buruk tidak bermanfaat yang muncul dengan kondisi penghidupan salah tersebut, semuanya itu turut dikikis habis; dan dengan kondisi penghidupan benar, banyak kondisi bermanfaat mencapai pemenuhan dalam pengembangannya.” ‘‘สมฺมาวายามสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวายาโม นิชฺชิณฺโณ โหติ; เย จ มิจฺฉาวายามปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาวายามปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki usaha benar, maka usaha salah dikikis habis; dan apa pun kondisi buruk tidak bermanfaat yang muncul dengan kondisi usaha salah tersebut, semuanya itu turut dikikis habis; dan dengan kondisi usaha benar, banyak kondisi bermanfaat mencapai pemenuhan dalam pengembangannya.” ‘‘สมฺมาสติสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสติ นิชฺชิณฺณา โหติ; เย จ มิจฺฉาสติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาสติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perhatian benar, maka perhatian salah dikikis habis; dan apa pun kondisi buruk tidak bermanfaat yang muncul dengan kondisi perhatian salah tersebut, semuanya itu turut dikikis habis; dan dengan kondisi perhatian benar, banyak kondisi bermanfaat mencapai pemenuhan dalam pengembangannya.” ‘‘สมฺมาสมาธิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสมาธิ นิชฺชิณฺโณ โหติ; เย จ มิจฺฉาสมาธิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาสมาธิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Bagi ia yang memiliki konsentrasi benar, para bhikkhu, konsentrasi salah telah diluruhkan; dan berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang muncul karena konsentrasi salah sebagai kondisi, itu juga telah diluruhkan baginya; dan karena konsentrasi benar sebagai kondisi, berbagai kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan melalui pengembangan.” ‘‘สมฺมาญาณิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาญาณํ นิชฺชิณฺณํ โหติ; เย จ มิจฺฉาญาณปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาญาณปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Bagi ia yang memiliki pengetahuan benar, para bhikkhu, pengetahuan salah telah diluruhkan; dan berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang muncul karena pengetahuan salah sebagai kondisi, itu juga telah diluruhkan baginya; dan karena pengetahuan benar sebagai kondisi, berbagai kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan melalui pengembangan.” ‘‘สมฺมาวิมุตฺติสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวิมุตฺติ นิชฺชิณฺณา โหติ; เย จ มิจฺฉาวิมุตฺติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิชฺชิณฺณา โหนฺติ; สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทส นิชฺชรวตฺถูนี’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Bagi ia yang memiliki pembebasan benar, para bhikkhu, pembebasan salah telah diluruhkan; dan berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang muncul karena pembebasan salah sebagai kondisi, itu juga telah diluruhkan baginya; dan karena pembebasan benar sebagai kondisi, berbagai kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan melalui pengembangan. Inilah, para bhikkhu, sepuluh landasan peluruhan.” Selesai [Sutta] Keenam. ๗. โธวนสุตฺตํ 7. Dhovana Sutta (Khotbah tentang Pencucian) ๑๐๗. ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ทกฺขิเณสุ ชนปเทสุ โธวนํ นาม. ตตฺถ โหติ อนฺนมฺปิ ปานมฺปิ ขชฺชมฺปิ โภชฺชมฺปิ เลยฺยมฺปิ เปยฺยมฺปิ นจฺจมฺปิ คีตมฺปิ วาทิตมฺปิ. อตฺเถตํ, ภิกฺขเว, โธวนํ; ‘เนตํ นตฺถี’ติ วทามิ. ตญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, โธวนํ หีนํ คมฺมํ โปถุชฺชนิกํ อนริยํ อนตฺถสํหิตํ น นิพฺพิทาย น วิราคาย [Pg.432] น นิโรธาย น อุปสมาย น อภิญฺญาย น สมฺโพธาย น นิพฺพานาย สํวตฺตติ. 107. “Ada, para bhikkhu, di wilayah-wilayah selatan sebuah upacara yang disebut pencucian [tulang]. Di sana terdapat makanan, minuman, kudapan, hidangan, jilatan, minuman, tarian, nyanyian, dan musik instrumental. Pencucian itu memang ada, para bhikkhu; Aku tidak mengatakan bahwa itu tidak ada. Namun, para bhikkhu, pencucian itu rendah, kasar, milik orang awam, tidak mulia, tidak bermanfaat, tidak menuntun pada kejenuhan, tidak pada lepasnya kemelekatan, tidak pada penghentian, tidak pada kedamaian, tidak pada pengetahuan langsung, tidak pada pencerahan, tidak pula pada Nibbāna.” ‘‘อหญฺจ โข, ภิกฺขเว, อริยํ โธวนํ เทเสสฺสามิ, ยํ โธวนํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ, ยํ โธวนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ, ชราธมฺมา สตฺตา ชราย ปริมุจฺจนฺติ, มรณธมฺมา สตฺตา มรเณน ปริมุจฺจนฺติ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺติ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – “Tetapi, para bhikkhu, Aku akan membabarkan pencucian yang mulia, yang menuntun pada kejenuhan mutlak, pada lepasnya kemelekatan, pada penghentian, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada Nibbāna; yang mana dengan bergantung pada pencucian itu, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran terbebas dari kelahiran, makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan terbebas dari penuaan, makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian terbebas dari kematian, makhluk-makhluk yang tunduk pada kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan terbebas dari kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan. Dengarkanlah itu, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mengatakan hal ini—” ‘‘กตมญฺจ ตํ, ภิกฺขเว, อริยํ โธวนํ, (ยํ โธวนํ) เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ, ยํ โธวนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ, ชราธมฺมา สตฺตา ชราย ปริมุจฺจนฺติ, มรณธมฺมา สตฺตา มรเณน ปริมุจฺจนฺติ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺติ? “Dan apakah, para bhikkhu, pencucian yang mulia itu, yang menuntun pada kejenuhan mutlak, pada lepasnya kemelekatan, pada penghentian, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada Nibbāna; yang mana dengan bergantung pada pencucian itu, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran terbebas dari kelahiran, makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan terbebas dari penuaan, makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian terbebas dari kematian, makhluk-makhluk yang tunduk pada kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan terbebas dari kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan?” ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิทฺโธตา โหติ; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิทฺโธตา โหนฺติ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Bagi ia yang memiliki pandangan benar, para bhikkhu, pandangan salah telah dicuci bersih; dan berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang muncul karena pandangan salah sebagai kondisi, itu juga telah dicuci bersih baginya; dan karena pandangan benar sebagai kondisi, berbagai kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan melalui pengembangan.” ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสงฺกปฺโป นิทฺโธโต โหติ…เป… สมฺมาวาจสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวาจา นิทฺโธตา โหติ… สมฺมากมฺมนฺตสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉากมฺมนฺโต นิทฺโธโต โหติ… สมฺมาอาชีวสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาอาชีโว นิทฺโธโต โหติ… สมฺมาวายามสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวายาโม นิทฺโธโต โหติ… สมฺมาสติสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสติ นิทฺโธตา โหติ… สมฺมาสมาธิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสมาธิ นิทฺโธโต โหติ… สมฺมาญาณิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาญาณํ นิทฺโธตํ โหติ…เป…. “Bagi ia yang memiliki tekad benar, para bhikkhu, tekad salah telah dicuci bersih... pe... bagi ia yang memiliki ucapan benar, para bhikkhu, ucapan salah telah dicuci bersih... bagi ia yang memiliki perbuatan benar, para bhikkhu, perbuatan salah telah dicuci bersih... bagi ia yang memiliki mata pencaharian benar, para bhikkhu, mata pencaharian salah telah dicuci bersih... bagi ia yang memiliki usaha benar, para bhikkhu, usaha salah telah dicuci bersih... bagi ia yang memiliki perhatian benar, para bhikkhu, perhatian salah telah dicuci bersih... bagi ia yang memiliki konsentrasi benar, para bhikkhu, konsentrasi salah telah dicuci bersih... bagi ia yang memiliki pengetahuan benar, para bhikkhu, pengetahuan salah telah dicuci bersih... pe...” ‘‘สมฺมาวิมุตฺติสฺส[Pg.433], ภิกฺขเว, มิจฺฉาวิมุตฺติ นิทฺโธตา โหติ; เย จ มิจฺฉาวิมุตฺติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิทฺโธตา โหนฺติ; สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. อิทํ โข ตํ, ภิกฺขเว, อริยํ โธวนํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ, ยํ โธวนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ, ชราธมฺมา สตฺตา ชราย ปริมุจฺจนฺติ, มรณธมฺมา สตฺตา มรเณน ปริมุจฺจนฺติ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺตี’’ติ. สตฺตมํ. “Bagi ia yang memiliki pembebasan benar, para bhikkhu, pembebasan salah telah dicuci bersih; dan berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang muncul karena pembebasan salah sebagai kondisi, itu juga telah dicuci bersih baginya; dan karena pembebasan benar sebagai kondisi, berbagai kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan melalui pengembangan. Inilah, para bhikkhu, pencucian yang mulia yang menuntun pada kejenuhan mutlak, pada lepasnya kemelekatan, pada penghentian, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada Nibbāna; yang mana dengan bergantung pada pencucian itu, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran terbebas dari kelahiran, makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan terbebas dari penuaan, makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian terbebas dari kematian, makhluk-makhluk yang tunduk pada kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan terbebas dari kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan.” Selesai [Sutta] Ketujuh. ๘. ติกิจฺฉกสุตฺตํ 8. Tikicchaka Sutta (Khotbah tentang Tabib) ๑๐๘. ‘‘ติกิจฺฉกา, ภิกฺขเว, วิเรจนํ เทนฺติ ปิตฺตสมุฏฺฐานานมฺปิ อาพาธานํ ปฏิฆาตาย, เสมฺหสมุฏฺฐานานมฺปิ อาพาธานํ ปฏิฆาตาย, วาตสมุฏฺฐานานมฺปิ อาพาธานํ ปฏิฆาตาย. อตฺเถตํ, ภิกฺขเว, วิเรจนํ; ‘เนตํ นตฺถี’ติ วทามิ. ตญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, วิเรจนํ สมฺปชฺชติปิ วิปชฺชติปิ. 108. “Para tabib, para bhikkhu, memberikan obat pencahar untuk mengatasi penyakit-penyakit yang berasal dari empedu, juga untuk mengatasi penyakit-penyakit yang berasal dari dahak, juga untuk mengatasi penyakit-penyakit yang berasal dari angin. Obat pencahar itu memang ada, para bhikkhu; Aku tidak mengatakan bahwa itu tidak ada. Namun, para bhikkhu, obat pencahar itu kadang berhasil dan kadang gagal.” ‘‘อหญฺจ โข, ภิกฺขเว, อริยํ วิเรจนํ เทเสสฺสามิ, ยํ วิเรจนํ สมฺปชฺชติเยว โน วิปชฺชติ, ยํ วิเรจนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ, ชราธมฺมา สตฺตา ชราย ปริมุจฺจนฺติ, มรณธมฺมา สตฺตา มรเณน ปริมุจฺจนฺติ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺติ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – “Tetapi, para bhikkhu, Aku akan membabarkan obat pencahar yang mulia, yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal; yang mana dengan bergantung pada obat pencahar itu, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran terbebas dari kelahiran, makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan terbebas dari penuaan, makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian terbebas dari kematian, makhluk-makhluk yang tunduk pada kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan terbebas dari kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan. Dengarkanlah itu, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mengatakan hal ini—” ‘‘กตมญฺจ ตํ, ภิกฺขเว, อริยํ วิเรจนํ, ยํ วิเรจนํ สมฺปชฺชติเยว โน วิปชฺชติ, ยํ วิเรจนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ, ชราธมฺมา สตฺตา ชราย ปริมุจฺจนฺติ, มรณธมฺมา สตฺตา มรเณน ปริมุจฺจนฺติ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺติ? “Dan apakah, para bhikkhu, obat pencahar yang mulia itu, yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal; yang mana dengan bergantung pada obat pencahar itu, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran terbebas dari kelahiran, makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan terbebas dari penuaan, makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian terbebas dari kematian, makhluk-makhluk yang tunduk pada kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan terbebas dari kesedihan, ratapan, penderitaan, kepedihan, dan keputusasaan?” ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ วิริตฺตา โหติ; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส วิริตฺตา โหนฺติ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang dengan pandangan benar, pandangan salah telah dikeluarkan; dan berbagai keadaan buruk tak bermanfaat yang muncul dengan pandangan salah sebagai kondisi, juga telah dikeluarkan baginya; dan dengan pandangan benar sebagai kondisi, banyak keadaan bermanfaat mencapai kepenuhan pengembangannya.” ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปสฺส[Pg.434], ภิกฺขเว, มิจฺฉาสงฺกปฺโป วิริตฺโต โหติ…เป… สมฺมาวาจสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวาจา วิริตฺตา โหติ… สมฺมากมฺมนฺตสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉากมฺมนฺโต วิริตฺโต โหติ… สมฺมาอาชีวสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาอาชีโว วิริตฺโต โหติ… สมฺมาวายามสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวายาโม วิริตฺโต โหติ… สมฺมาสติสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสติ วิริตฺตา โหติ… สมฺมาสมาธิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสมาธิ วิริตฺโต โหติ… สมฺมาญาณิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาญาณํ วิริตฺตํ โหติ…เป…. “Para bhikkhu, bagi seseorang dengan tekad benar, tekad salah telah dikeluarkan… (pe)… bagi seseorang dengan ucapan benar, ucapan salah telah dikeluarkan… bagi seseorang dengan perbuatan benar, perbuatan salah telah dikeluarkan… bagi seseorang dengan penghidupan benar, penghidupan salah telah dikeluarkan… bagi seseorang dengan usaha benar, usaha salah telah dikeluarkan… bagi seseorang dengan perhatian benar, perhatian salah telah dikeluarkan… bagi seseorang dengan konsentrasi benar, konsentrasi salah telah dikeluarkan… bagi seseorang dengan pengetahuan benar, pengetahuan salah telah dikeluarkan… (pe)….” ‘‘สมฺมาวิมุตฺติสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวิมุตฺติ วิริตฺตา โหติ; เย จ มิจฺฉาวิมุตฺติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส วิริตฺตา โหนฺติ; สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. อิทํ โข ตํ, ภิกฺขเว, อริยํ วิเรจนํ ยํ วิเรจนํ สมฺปชฺชติเยว โน วิปชฺชติ, ยํ วิเรจนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ…เป… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺตี’’ติ. อฏฺฐมํ. “Para bhikkhu, bagi seseorang dengan pembebasan benar, pembebasan salah telah dikeluarkan; dan berbagai keadaan buruk tak bermanfaat yang muncul dengan pembebasan salah sebagai kondisi, juga telah dikeluarkan baginya; dan dengan pembebasan benar sebagai kondisi, banyak keadaan bermanfaat mencapai kepenuhan pengembangannya. Inilah, para bhikkhu, pencahar mulia yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal; pencahar yang dengannya makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran dibebaskan dari kelahiran… (pe)… dibebaskan dari kesedihan, ratap tangis, penderitaan, dukacita, dan keputusasaan.” Kedelapan. ๙. วมนสุตฺตํ 9. Vamanasutta – Khotbah tentang Obat Muntah ๑๐๙. ‘‘ติกิจฺฉกา, ภิกฺขเว, วมนํ เทนฺติ ปิตฺตสมุฏฺฐานานมฺปิ อาพาธานํ ปฏิฆาตาย, เสมฺหสมุฏฺฐานานมฺปิ อาพาธานํ ปฏิฆาตาย, วาตสมุฏฺฐานานมฺปิ อาพาธานํ ปฏิฆาตาย. อตฺเถตํ, ภิกฺขเว, วมนํ; ‘เนตํ นตฺถี’ติ วทามิ. ตญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, วมนํ สมฺปชฺชติปิ วิปชฺชติปิ. 109. “Para bhikkhu, para tabib memberikan obat muntah untuk penyembuhan penyakit-penyakit yang berasal dari empedu, untuk penyembuhan penyakit-penyakit yang berasal dari dahak, dan untuk penyembuhan penyakit-penyakit yang berasal dari angin. Memang ada, para bhikkhu, obat muntah tersebut; Aku tidak mengatakan bahwa itu tidak ada. Tetapi obat muntah itu, para bhikkhu, ada kalanya berhasil dan ada kalanya gagal.” ‘‘อหญฺจ โข, ภิกฺขเว, อริยํ วมนํ เทเสสฺสามิ, ยํ วมนํ สมฺปชฺชติเยว โน วิปชฺชติ, ยํ วมนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ, ชราธมฺมา สตฺตา ชราย ปริมุจฺจนฺติ, มรณธมฺมา สตฺตา มรเณน ปริมุจฺจนฺติ, โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺติ. ตํ สุณาถ…เป…. “Namun, para bhikkhu, Aku akan mengajarkan obat muntah yang mulia, obat muntah yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal; obat muntah yang dengannya makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran dibebaskan dari kelahiran, yang tunduk pada penuaan dibebaskan dari penuaan, yang tunduk pada kematian dibebaskan dari kematian, dan yang tunduk pada kesedihan, ratap tangis, penderitaan, dukacita, serta keputusasaan dibebaskan dari kesedihan, ratap tangis, penderitaan, dukacita, serta keputusasaan. Dengarkanlah itu… (pe)….” ‘‘กตมญฺจ ตํ, ภิกฺขเว, อริยํ วมนํ, ยํ วมนํ สมฺปชฺชติเยว โน วิปชฺชติ, ยํ วมนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ…เป… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสธมฺมา สตฺตา โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺติ? “Dan apakah, para bhikkhu, obat muntah yang mulia itu, obat muntah yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal; obat muntah yang dengannya makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran dibebaskan dari kelahiran… (pe)… dibebaskan dari kesedihan, ratap tangis, penderitaan, dukacita, serta keputusasaan?” ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส[Pg.435], ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ วนฺตา โหติ; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส วนฺตา โหนฺติ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang dengan pandangan benar, pandangan salah telah dimuntahkan; dan berbagai keadaan buruk tak bermanfaat yang muncul dengan pandangan salah sebagai kondisi, juga telah dimuntahkan baginya; dan dengan pandangan benar sebagai kondisi, banyak keadaan bermanfaat mencapai kepenuhan pengembangannya.” ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสงฺกปฺโป วนฺโต โหติ…เป… สมฺมาวาจสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวาจา วนฺตา โหติ… สมฺมากมฺมนฺตสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉากมฺมนฺโต วนฺโต โหติ… สมฺมาอาชีวสฺส ภิกฺขเว, มิจฺฉาอาชีโว วนฺโต โหติ… สมฺมาวายามสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวายาโม วนฺโต โหติ… สมฺมาสติสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสติ วนฺตา โหติ… สมฺมาสมาธิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสมาธิ วนฺโต โหติ… สมฺมาญาณิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาญาณํ วนฺตํ โหติ …เป…. “Para bhikkhu, bagi seseorang dengan tekad benar, tekad salah telah dimuntahkan… (pe)… bagi seseorang dengan ucapan benar, ucapan salah telah dimuntahkan… bagi seseorang dengan perbuatan benar, perbuatan salah telah dimuntahkan… bagi seseorang dengan penghidupan benar, penghidupan salah telah dimuntahkan… bagi seseorang dengan usaha benar, usaha salah telah dimuntahkan… bagi seseorang dengan perhatian benar, perhatian salah telah dimuntahkan… bagi seseorang dengan konsentrasi benar, konsentrasi salah telah dimuntahkan… bagi seseorang dengan pengetahuan benar, pengetahuan salah telah dimuntahkan… (pe)….” ‘‘สมฺมาวิมุตฺติสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวิมุตฺติ วนฺตา โหติ; เย จ มิจฺฉาวิมุตฺติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส วนฺตา โหนฺติ; สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. อิทํ โข ตํ, ภิกฺขเว, อริยํ วมนํ ยํ วมนํ สมฺปชฺชติเยว โน วิปชฺชติ, ยํ วมนํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ…เป… โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาเสหิ ปริมุจฺจนฺตี’’ติ. นวมํ. “Para bhikkhu, bagi seseorang dengan pembebasan benar, pembebasan salah telah dimuntahkan; dan berbagai keadaan buruk tak bermanfaat yang muncul dengan pembebasan salah sebagai kondisi, juga telah dimuntahkan baginya; dan dengan pembebasan benar sebagai kondisi, banyak keadaan bermanfaat mencapai kepenuhan pengembangannya. Inilah, para bhikkhu, obat muntah mulia yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal; obat muntah yang dengannya makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran dibebaskan dari kelahiran… (pe)… dibebaskan dari kesedihan, ratap tangis, penderitaan, dukacita, dan keputusasaan.” Kesembilan. ๑๐. นิทฺธมนียสุตฺตํ 10. Niddhamanīyasutta – Khotbah tentang Hal yang Harus Disingkirkan ๑๑๐. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, นิทฺธมนียา ธมฺมา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิทฺธนฺตา โหติ; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิทฺธนฺตา โหนฺติ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. 110. “Para bhikkhu, ada sepuluh hal yang harus ditiup keluar (disingkirkan). Apakah sepuluh hal itu? Para bhikkhu, bagi seseorang dengan pandangan benar, pandangan salah telah ditiup keluar; dan berbagai keadaan buruk tak bermanfaat yang muncul dengan pandangan salah sebagai kondisi, juga telah ditiup keluar baginya; dan dengan pandangan benar sebagai kondisi, banyak keadaan bermanfaat mencapai kepenuhan pengembangannya.” ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสงฺกปฺโป นิทฺธนฺโต โหติ…เป… สมฺมาวาจสฺส ภิกฺขเว, มิจฺฉาวาจา นิทฺธนฺตา โหติ… สมฺมากมฺมนฺตสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉากมฺมนฺโต นิทฺธนฺโต โหติ… สมฺมาอาชีวสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาอาชีโว นิทฺธนฺโต โหติ… สมฺมาวายามสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาวายาโม นิทฺธนฺโต โหติ… สมฺมาสติสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสติ นิทฺธนฺตา โหติ… สมฺมาสมาธิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาสมาธิ นิทฺธนฺโต โหติ… สมฺมาญาณิสฺส, ภิกฺขเว, มิจฺฉาญาณํ นิทฺธนฺตํ โหติ…. “Para bhikkhu, bagi seseorang dengan tekad benar, tekad salah telah ditiup keluar… (pe)… bagi seseorang dengan ucapan benar, ucapan salah telah ditiup keluar… bagi seseorang dengan perbuatan benar, perbuatan salah telah ditiup keluar… bagi seseorang dengan penghidupan benar, penghidupan salah telah ditiup keluar… bagi seseorang dengan usaha benar, usaha salah telah ditiup keluar… bagi seseorang dengan perhatian benar, perhatian salah telah ditiup keluar… bagi seseorang dengan konsentrasi benar, konsentrasi salah telah ditiup keluar… bagi seseorang dengan pengetahuan benar, pengetahuan salah telah ditiup keluar….” ‘‘สมฺมาวิมุตฺติสฺส[Pg.436], ภิกฺขเว, มิจฺฉาวิมุตฺติ นิทฺธนฺตา โหติ; เย จ มิจฺฉาวิมุตฺติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ เต จสฺส นิทฺธนฺตา โหนฺติ; สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส นิทฺธมนียา ธมฺมา’’ติ. ทสมํ. “Para bhikkhu, bagi seseorang dengan pembebasan benar, pembebasan salah telah ditiup keluar; dan berbagai keadaan buruk tak bermanfaat yang muncul dengan pembebasan salah sebagai kondisi, juga telah ditiup keluar baginya; dan dengan pembebasan benar sebagai kondisi, banyak keadaan bermanfaat mencapai kepenuhan pengembangannya. Inilah, para bhikkhu, sepuluh hal yang harus ditiup keluar (disingkirkan).” Kesepuluh. ๑๑. ปฐมอเสขสุตฺตํ 11. Paṭhamaasekhasutta – Khotbah Pertama tentang yang Telah Melampaui Pelatihan ๑๑๑. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – 111. Kemudian seorang bhikkhu tertentu menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā demikian – ‘‘‘อเสโข อเสโข’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา ภนฺเต, ภิกฺขุ อเสโข โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ อเสขาย สมฺมาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาสงฺกปฺเปน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาวาจาย สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมากมฺมนฺเตน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาอาชีเวน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาวายาเมน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาสติยา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาสมาธินา สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมฺมาญาเณน สมนฺนาคโต โหติ, อเสขาย สมฺมาวิมุตฺติยา สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ อเสโข โหตี’’ติ. เอกาทสมํ. "Bhante, dikatakan 'seorang asekha, seorang asekha'. Sejauh mana, Bhante, seorang bhikkhu adalah seorang asekha?" "Di sini, bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki pandangan benar asekha, memiliki pikiran benar asekha, memiliki ucapan benar asekha, memiliki perbuatan benar asekha, memiliki mata pencaharian benar asekha, memiliki usaha benar asekha, memiliki perhatian benar asekha, memiliki konsentrasi benar asekha, memiliki pengetahuan benar asekha, memiliki pembebasan benar asekha. Dengan cara inilah, bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang asekha." Kesebelas. ๑๒. ทุติยอเสขสุตฺตํ 12. Sutta Kedua tentang Asekha ๑๑๒. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, อเสขิยา ธมฺมา. กตเม ทส? อเสขา สมฺมาทิฏฺฐิ, อเสโข สมฺมาสงฺกปฺโป, อเสขา สมฺมาวาจา, อเสโข สมฺมากมฺมนฺโต, อเสโข สมฺมาอาชีโว, อเสโข สมฺมาวายาโม, อเสขา สมฺมาสติ, อเสโข สมฺมาสมาธิ, อเสขํ สมฺมาญาณํ, อเสขา สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส อเสขิยา ธมฺมา’’ติ. ทฺวาทสมํ. 112. "Para bhikkhu, ada sepuluh hal asekha ini. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar asekha, pikiran benar asekha, ucapan benar asekha, perbuatan benar asekha, mata pencaharian benar asekha, usaha benar asekha, perhatian benar asekha, konsentrasi benar asekha, pengetahuan benar asekha, pembebasan benar asekha — inilah, para bhikkhu, sepuluh hal asekha itu." Kedua belas. สมณสญฺญาวคฺโค ปฐโม. Samaṇasaññāvagga, yang pertama. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasan suttanya adalah — สญฺญา โพชฺฌงฺคา มิจฺฉตฺตํ, พีชํ วิชฺชาย นิชฺชรํ; โธวนํ ติกิจฺฉา วมนํ นิทฺธมนํ ทฺเว อเสขาติ. Saññā, Bojjhaṅgā, Micchatta, Bīja, Vijjā, Nijjara, Dhovana, Tikicchā, Vamana, Niddhamana, dan dua tentang Asekha. (๑๒) ๒. ปจฺโจโรหณิวคฺโค (12) 2. Paccorohaṇivagga ๑. ปฐมอธมฺมสุตฺตํ 1. Sutta Pertama tentang Bukan-Dhamma ๑๑๓. ‘‘อธมฺโม [Pg.437] จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ อนตฺโถ จ; ธมฺโม จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา อนตฺถญฺจ, ธมฺมญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. 113. "Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma harus diketahui dan apa yang bukan-manfaat harus diketahui; apa yang Dhamma harus diketahui dan apa yang manfaat harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan-Dhamma dan apa yang bukan-manfaat, dan setelah mengetahui apa yang Dhamma dan apa yang manfaat, seseorang harus mempraktikkan apa yang sesuai dengan Dhamma dan apa yang sesuai dengan manfaat." ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อธมฺโม จ อนตฺโถ จ? มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป, มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉากมฺมนฺโต, มิจฺฉาอาชีโว, มิจฺฉาวายาโม, มิจฺฉาสติ, มิจฺฉาสมาธิ, มิจฺฉาญาณํ, มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อธมฺโม จ อนตฺโถ จ. "Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan-Dhamma dan yang bukan-manfaat itu? Pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, mata pencaharian salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, pembebasan salah — inilah yang disebut, para bhikkhu, sebagai bukan-Dhamma dan bukan-manfaat." ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ธมฺโม จ อตฺโถ จ? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ, สมฺมาญาณํ, สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธมฺโม จ อตฺโถ จ. "Dan apakah, para bhikkhu, yang Dhamma dan yang manfaat itu? Pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, pembebasan benar — inilah yang disebut, para bhikkhu, sebagai Dhamma dan manfaat." ‘‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ อนตฺโถ จ; ธมฺโม จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา อนตฺถญฺจ, ธมฺมญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. ปฐมํ. "'Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma harus diketahui dan apa yang bukan-manfaat harus diketahui; apa yang Dhamma harus diketahui dan apa yang manfaat harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan-Dhamma dan apa yang bukan-manfaat, dan setelah mengetahui apa yang Dhamma dan apa yang manfaat, seseorang harus mempraktikkan apa yang sesuai dengan Dhamma dan apa yang sesuai dengan manfaat,' itulah yang telah dikatakan, dan hal ini dikatakan karena alasan tersebut." Pertama. ๒. ทุติยอธมฺมสุตฺตํ 2. Sutta Kedua tentang Bukan-Dhamma ๑๑๔. ‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. 114. "Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma harus diketahui dan apa yang Dhamma harus diketahui; apa yang bukan-manfaat harus diketahui dan apa yang manfaat harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan-Dhamma dan apa yang Dhamma, serta setelah mengetahui apa yang bukan-manfaat dan apa yang manfaat, seseorang harus mempraktikkan apa yang sesuai dengan Dhamma dan apa yang sesuai dengan manfaat." ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อธมฺโม, กตโม จ ธมฺโม, กตโม จ อนตฺโถ, กตโม จ อตฺโถ? "Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan-Dhamma, apakah yang Dhamma, apakah yang bukan-manfaat, dan apakah yang manfaat itu?" ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Pandangan salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; pandangan benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan pandangan salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan pandangan benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉาสงฺกปฺโป[Pg.438], ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาสงฺกปฺโป ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาสงฺกปฺปปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาสงฺกปฺปปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Pikiran salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; pikiran benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan pikiran salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan pikiran benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉาวาจา, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาวาจา ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาวาจาปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาวาจาปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Ucapan salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; ucapan benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan ucapan salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan ucapan benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉากมฺมนฺโต, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมากมฺมนฺโต ธมฺโม; เย จ มิจฺฉากมฺมนฺตปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมากมฺมนฺตปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Perbuatan salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; perbuatan benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan perbuatan salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan perbuatan benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉาอาชีโว, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาอาชีโว ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาอาชีวปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาอาชีวปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Mata pencaharian salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; mata pencaharian benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan mata pencaharian salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan mata pencaharian benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉาวายาโม, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาวายาโม ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาวายามปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาวายามปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Usaha salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; usaha benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan usaha salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan usaha benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉาสติ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาสติ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาสติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาสติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Perhatian salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; perhatian benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan perhatian salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan perhatian benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉาสมาธิ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาสมาธิ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาสมาธิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาสมาธิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Konsentrasi salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; konsentrasi benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan konsentrasi salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan konsentrasi benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉาญาณํ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาญาณํ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาญาณปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาญาณปจฺจยา [Pg.439] จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Pengetahuan salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; pengetahuan benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan pengetahuan salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan pengetahuan benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘มิจฺฉาวิมุตฺติ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาวิมุตฺติ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาวิมุตฺติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. "Pembebasan salah, para bhikkhu, adalah bukan-Dhamma; pembebasan benar adalah Dhamma. Dan banyak hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan pembebasan salah sebagai syaratnya, itulah bukan-manfaat; sedangkan banyak hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan pengembangan dengan pembebasan benar sebagai syaratnya, itulah manfaat." ‘‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. ทุติยํ. "'Para bhikkhu, yang bukan Dhamma harus diketahui dan Dhamma pun harus diketahui; yang tidak bermanfaat harus diketahui dan yang bermanfaat pun harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan Dhamma dan apa yang Dhamma, setelah mengetahui apa yang tidak bermanfaat dan apa yang bermanfaat, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.' Apa yang telah dikatakan ini, diucapkan berdasarkan hal ini." Demikianlah Sutta Kedua. ๓. ตติยอธมฺมสุตฺตํ 3. 3. Tatiyaadhammasutta (Sutta Ketiga tentang Apa yang Bukan Dhamma) ๑๑๕. ‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปาวิสิ. 115. "Para bhikkhu, yang bukan Dhamma harus diketahui dan Dhamma pun harus diketahui; yang tidak bermanfaat harus diketahui dan yang bermanfaat pun harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan Dhamma dan apa yang Dhamma, setelah mengetahui apa yang tidak bermanfaat dan apa yang bermanfaat, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat." Sang Bhagavā mengucapkan hal ini. Setelah mengucapkan hal ini, Sang Sugata bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya (vihara). อถ โข เตสํ ภิกฺขูนํ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต เอตทโหสิ – ‘‘อิทํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. โก นุ โข อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภเชยฺยา’’ติ? Kemudian, tak lama setelah Sang Bhagavā pergi, muncul pikiran ini dalam benak para bhikkhu tersebut: "Teman-teman, Sang Bhagavā telah memberikan ringkasan ini kepada kita secara singkat tanpa merinci maknanya secara detail, lalu bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya: 'Para bhikkhu, yang bukan Dhamma harus diketahui dan Dhamma pun harus diketahui; yang tidak bermanfaat harus diketahui dan yang bermanfaat pun harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan Dhamma dan apa yang Dhamma, setelah mengetahui apa yang tidak bermanfaat dan apa yang bermanfaat, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.' Siapakah yang dapat membabarkan secara terperinci makna dari ringkasan yang telah diberikan oleh Sang Bhagavā secara singkat namun belum dirinci ini?" อถ โข เตสํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข อายสฺมา อานนฺโท สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ. ปโหติ จายสฺมา อานนฺโท อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชิตุํ. ยํนูน มยํ เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกเมยฺยาม; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาม. ยถา โน อายสฺมา อานนฺโท พฺยากริสฺสติ ตถา นํ ธาเรสฺสามา’’ติ. Kemudian, pikiran ini muncul dalam benak para bhikkhu tersebut: "Yang Mulia Ānanda ini telah dipuji oleh Guru dan sangat dihormati oleh rekan-rekan sesama bhikkhu yang bijaksana. Yang Mulia Ānanda mampu membabarkan secara terperinci makna dari ringkasan yang telah diberikan oleh Sang Bhagavā secara singkat namun belum dirinci ini. Bagaimana jika kita mendatangi Yang Mulia Ānanda; setelah mendatanginya, mari kita tanyakan makna ini kepada Yang Mulia Ānanda. Sebagaimana Yang Mulia Ānanda menjelaskannya kepada kita, demikianlah kita akan mengingatnya." อถ [Pg.440] โข เต ภิกฺขู เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจุํ – Kemudian para bhikkhu tersebut mendatangi Yang Mulia Ānanda; setelah sampai, mereka saling menyapa dengan Yang Mulia Ānanda. Setelah menyelesaikan pembicaraan yang ramah dan sopan, mereka duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Yang Mulia Ānanda: ‘‘อิทํ โข โน, อาวุโส อานนฺท, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. "Teman Ānanda, Sang Bhagavā telah memberikan ringkasan ini kepada kita secara singkat tanpa merinci maknanya secara detail, lalu bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya: 'Para bhikkhu, yang bukan Dhamma... (dan seterusnya)... seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan hal itu'." ‘‘เตสํ โน, อาวุโส, อมฺหากํ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต เอตทโหสิ – ‘อิทํ โข โน, อาวุโส, ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – อธมฺโม จ…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ. โก นุ โข อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภเชยฺยา’ติ? "Teman, tak lama setelah Sang Bhagavā pergi, muncul pikiran ini dalam benak kami: 'Teman-teman, Sang Bhagavā telah memberikan ringkasan ini kepada kita secara singkat tanpa merinci maknanya secara detail, lalu bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya: yang bukan Dhamma... (dan seterusnya)... seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan hal itu. Siapakah yang dapat membabarkan secara terperinci makna dari ringkasan yang telah diberikan oleh Sang Bhagavā secara singkat namun belum dirinci ini?'" ‘‘เตสํ โน, อาวุโส, อมฺหากํ เอตทโหสิ – ‘อยํ โข อายสฺมา อานนฺโท สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ. ปโหติ จายสฺมา อานนฺโท อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชิตุํ. ยํนูน มยํ เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกเมยฺยาม; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาม. ยถา โน อายสฺมา อานนฺโท พฺยากริสฺสติ ตถา นํ ธาเรสฺสามา’ติ. วิภชตุ อายสฺมา อานนฺโท’’ติ. "Teman, pikiran ini muncul dalam benak kami: 'Yang Mulia Ānanda ini telah dipuji oleh Guru dan sangat dihormati oleh rekan-rekan sesama bhikkhu yang bijaksana. Yang Mulia Ānanda mampu membabarkan secara terperinci makna dari ringkasan yang telah diberikan oleh Sang Bhagavā secara singkat namun belum dirinci ini. Bagaimana jika kita mendatangi Yang Mulia Ānanda; setelah mendatanginya, mari kita tanyakan makna ini kepada Yang Mulia Ānanda. Sebagaimana Yang Mulia Ānanda menjelaskannya kepada kita, demikianlah kita akan mengingatnya.' Kiranya Yang Mulia Ānanda berkenan membabarkannya." ‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ปุริโส สารตฺถิโก สารคเวสี สารปริเยสนํ จรมาโน มหโต รุกฺขสฺส ติฏฺฐโต สารวโต อติกฺกมฺเมว มูลํ อติกฺกมฺม ขนฺธํ สาขาปลาเส สารํ ปริเยสิตพฺพํ มญฺเญยฺย; เอวํสมฺปทมิทํ อายสฺมนฺตานํ สตฺถริ สมฺมุขีภูเต ตํ ภควนฺตํ อติสิตฺวา อมฺเห เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺฉิตพฺพํ มญฺญถ. โส หาวุโส, ภควา ชานํ ชานาติ ปสฺสํ ปสฺสติ, จกฺขุภูโต ญาณภูโต ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต วตฺตา ปวตฺตา อตฺถสฺส นินฺเนตา อมตสฺส ทาตา ธมฺมสฺสามี ตถาคโต. โส เจว ปเนตสฺส กาโล อโหสิ ยํ ตุมฺเห ภควนฺตํเยว [Pg.441] อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ. ยถา โว ภควา พฺยากเรยฺย ตถา นํ ธาเรยฺยาถา’’ติ. "Teman-teman, ibarat seseorang yang membutuhkan inti kayu, mencari inti kayu, berkeliling mencari inti kayu; ketika ia berada di depan pohon besar yang berdiri kokoh dan memiliki inti kayu, ia justru melewati akar dan batangnya, lalu berpikir bahwa inti kayu harus dicari di dahan dan daunnya. Demikianlah keadaan Yang Mulia sekalian, yang ketika Sang Guru berada tepat di hadapan Anda, Anda justru melewati Sang Bhagavā dan berpikir untuk menanyakan makna ini kepada kami. Teman-teman, Sang Bhagavā itu mengetahui apa yang harus diketahui, melihat apa yang harus dilihat; Beliau telah menjadi mata, telah menjadi pengetahuan, telah menjadi Dhamma, telah menjadi mulia, Beliau adalah pembicara, pembicara yang fasih, penjelas makna, pemberi keabadian, Penguasa Dhamma, Sang Tathāgata. Seharusnya saat itulah waktunya bagi kalian untuk mendatangi Sang Bhagavā sendiri dan menanyakan makna ini. Sebagaimana Sang Bhagavā menjelaskannya kepada kalian, begitulah seharusnya kalian mengingatnya." ‘‘อทฺธาวุโส อานนฺท, ภควา ชานํ ชานาติ ปสฺสํ ปสฺสติ จกฺขุภูโต ญาณภูโต ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต วตฺตา ปวตฺตา อตฺถสฺส นินฺเนตา อมตสฺส ทาตา ธมฺมสฺสามี ตถาคโต. โส เจว ปเนตสฺส กาโล อโหสิ ยํ มยํ ภควนฺตํเยว อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาม, ยถา โน ภควา พฺยากเรยฺย ตถา นํ ธาเรยฺยาม. อปิ จายสฺมา อานนฺโท สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ. ปโหติ จายสฺมา อานนฺโท อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชิตุํ. วิภชตายสฺมา อานนฺโท อครุํ กตฺวา’’ติ. "Tentu saja, Teman Ānanda, Sang Bhagavā mengetahui apa yang harus diketahui, melihat apa yang harus dilihat, telah menjadi mata, telah menjadi pengetahuan, telah menjadi Dhamma, telah menjadi mulia, pembicara, pembicara yang fasih, penjelas makna, pemberi keabadian, Penguasa Dhamma, Sang Tathāgata. Seharusnya saat itulah waktunya bagi kami untuk mendatangi Sang Bhagavā sendiri dan menanyakan makna ini, dan sebagaimana Sang Bhagavā menjelaskannya kepada kami, begitulah kami akan mengingatnya. Namun demikian, Yang Mulia Ānanda telah dipuji oleh Guru dan sangat dihormati oleh rekan-rekan sesama bhikkhu yang bijaksana. Yang Mulia Ānanda mampu membabarkan secara terperinci makna dari ringkasan yang telah diberikan oleh Sang Bhagavā secara singkat namun belum dirinci ini. Kiranya Yang Mulia Ānanda berkenan membabarkannya tanpa merasa terbebani." ‘‘เตนหาวุโส, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อถายสฺมา อานนฺโท เอตทโวจ – "Jika demikian, teman-teman, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan baik; saya akan berbicara." "Baik, teman," jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Mulia Ānanda. Kemudian Yang Mulia Ānanda mengucapkan hal ini: ‘‘ยํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. "Teman-teman, mengenai ringkasan yang telah diberikan oleh Sang Bhagavā kepada kita secara singkat tanpa merinci maknanya secara detail, lalu bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya: 'Para bhikkhu, yang bukan Dhamma harus diketahui dan Dhamma pun harus diketahui; yang tidak bermanfaat harus diketahui dan yang bermanfaat pun harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan Dhamma dan apa yang Dhamma, setelah mengetahui apa yang tidak bermanfaat dan apa yang bermanfaat, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.'" กตโม จาวุโส, อธมฺโม, กตโม จ ธมฺโม, กตโม จ อนตฺโถ, กตโม จ อตฺโถ? "Dan apakah, teman-teman, yang bukan Dhamma? Apakah yang dimaksud Dhamma? Apakah yang tidak bermanfaat? Dan apakah yang bermanfaat?" ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Pandangan salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; pandangan benar adalah Dhamma. Dan karena pandangan salah, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Namun karena pandangan benar, banyak kondisi baik yang bermanfaat mencapai kesempurnaan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘มิจฺฉาสงฺกปฺโป, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาสงฺกปฺโป ธมฺโม… มิจฺฉาวาจา, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาวาจา ธมฺโม … มิจฺฉากมฺมนฺโต, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมากมฺมนฺโต ธมฺโม… มิจฺฉาอาชีโว, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาอาชีโว [Pg.442] ธมฺโม… มิจฺฉาวายาโม, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาวายาโม ธมฺโม… มิจฺฉาสติ, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาสติ ธมฺโม… มิจฺฉาสมาธิ, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาสมาธิ ธมฺโม… มิจฺฉาญาณํ, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาญาณํ ธมฺโม…. “Pikiran salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; pikiran benar adalah Dhamma... Ucapan salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; ucapan benar adalah Dhamma... Perbuatan salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; perbuatan benar adalah Dhamma... Mata pencaharian salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; mata pencaharian benar adalah Dhamma... Usaha salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; usaha benar adalah Dhamma... Kesadaran salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; kesadaran benar adalah Dhamma... Konsentrasi salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; konsentrasi benar adalah Dhamma... Pengetahuan salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; pengetahuan benar adalah Dhamma.” มิจฺฉาวิมุตฺติ, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาวิมุตฺติ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาวิมุตฺติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Kebebasan salah, Teman-teman, bukanlah Dhamma; kebebasan benar adalah Dhamma. Dan karena kebebasan salah, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Namun karena kebebasan benar, banyak kondisi baik yang bermanfaat mencapai kesempurnaan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘อยํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ, อิมสฺส โข อหํ, อาวุโส, ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. อากงฺขมานา จ ปน ตุมฺเห, อาวุโส, ภควนฺตํเยว อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ. ยถา โว ภควา พฺยากโรติ ตถา นํ ธาเรยฺยาถา’’ติ. “Teman-teman, Sang Bhagavā telah memberikan rangkuman ini tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci, lalu Beliau bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya, dengan bersabda: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan Dhamma harus diketahui dan apa yang merupakan Dhamma harus diketahui... maka demikianlah kalian harus berlatih.’ Teman-teman, terhadap rangkuman yang diberikan oleh Sang Bhagavā ini, yang maknanya belum dijelaskan secara terperinci, aku memahami maknanya secara terperinci seperti ini. Jika kalian menginginkannya, Teman-teman, kalian bisa mendekati Sang Bhagavā dan menanyakan hal ini kepada-Nya. Sebagaimana Sang Bhagavā menjelaskannya kepada kalian, demikianlah kalian harus mengingatnya.” ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต อานนฺทสฺส ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – “Baiklah, Teman,” jawab para bhikkhu itu. Setelah menyambut dan menyetujui perkataan Yang Arya Ānanda, mereka bangkit dari tempat duduk dan mendekati Sang Bhagavā. Setelah mendekati Sang Bhagavā, mereka memberi hormat kepada-Nya dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā: ‘‘ยํ โข โน ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ…เป… ตถา ปฏิชฺชิตพฺพ’นฺติ. “Bante, Sang Bhagavā telah memberikan rangkuman ini tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci, lalu Beliau bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya, dengan bersabda: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan Dhamma harus diketahui... maka demikianlah kalian harus berlatih.’” ‘‘เตสํ โน, ภนฺเต, อมฺหากํ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต เอตทโหสิ – ‘อิทํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ. โก นุ โข อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภเชยฺยา’ติ? “Bante, segera setelah Sang Bhagavā pergi, muncul pemikiran ini dalam diri kami: ‘Teman-teman, Sang Bhagavā telah memberikan rangkuman ini tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci, lalu bangkit dan masuk ke kediaman-Nya. Siapakah yang dapat menjelaskan secara terperinci makna dari rangkuman yang diberikan oleh Sang Bhagavā ini?’” ‘‘เตสํ [Pg.443] โน, ภนฺเต, อมฺหากํ เอตทโหสิ – ‘อยํ โข อายสฺมา อานนฺโท สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ. ปโหติ จายสฺมา อานนฺโท อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชิตุํ. ยํนูน มยํ เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกเมยฺยาม; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาม. ยถา โน อายสฺมา อานนฺโท พฺยากริสฺสติ ตถา นํ ธาเรสฺสามา’ติ. “Bante, kemudian muncul pemikiran ini dalam diri kami: ‘Yang Arya Ānanda ini telah dipuji oleh Sang Guru dan dihormati oleh rekan-rekan pembelajar yang bijaksana. Beliau mampu menjelaskan secara terperinci makna dari rangkuman yang diberikan oleh Sang Bhagavā ini. Bagaimana jika kita mendekati Yang Arya Ānanda dan menanyakan hal ini? Sebagaimana Yang Arya Ānanda menjelaskannya kepada kita, demikianlah kita akan mengingatnya.’” ‘‘อถ โข มยํ, ภนฺเต, เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิมฺหา; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตมตฺถํ อปุจฺฉิมฺหา. เตสํ โน, ภนฺเต, อายสฺมตา อานนฺเทน อิเมหิ อากาเรหิ อิเมหิ ปเทหิ อิเมหิ พฺยญฺชเนหิ อตฺโถ สุวิภตฺโต’’ติ. “Kemudian, Bante, kami mendekati Yang Arya Ānanda; setelah mendekatinya, kami menanyakan hal ini kepada Yang Arya Ānanda. Bante, maknanya telah dijelaskan dengan baik kepada kami oleh Yang Arya Ānanda melalui cara-cara ini, melalui kata-kata ini, dan melalui ungkapan-ungkapan ini.” ‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขเว! ปณฺฑิโต, ภิกฺขเว, อานนฺโท. มหาปญฺโญ, ภิกฺขเว, อานนฺโท. มํ เจปิ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ, อหมฺปิ เจตํ เอวเมวํ พฺยากเรยฺยํ ยถา ตํ อานนฺเทน พฺยากตํ. เอโส เจว ตสฺส อตฺโถ เอวญฺจ นํ ธาเรยฺยาถา’’ติ. ตติยํ. “Bagus, bagus, para bhikkhu! Ānanda itu bijaksana, para bhikkhu. Ānanda memiliki kebijaksanaan yang besar, para bhikkhu. Seandainya pun kalian mendekati-Ku dan menanyakan hal ini, Aku akan menjelaskannya dengan cara yang persis sama seperti yang dijelaskan oleh Ānanda. Itulah maknanya, dan demikianlah kalian harus mengingatnya.” (Selesai Sutta Ketiga) ๔. อชิตสุตฺตํ 4. Ajita Sutta ๑๑๖. อถ โข อชิโต ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อชิโต ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – 116. Kemudian pengembara Ajita mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekati Sang Bhagavā, ia bertukar sapa dengan-Nya. Setelah menyelesaikan percakapan yang ramah dan penuh kenangan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pengembara Ajita berkata kepada Sang Bhagavā: ‘‘อมฺหากํ, โภ โคตม, ปณฺฑิโต นาม สพฺรหฺมจารี. เตน ปญฺจมตฺตานิ จิตฺตฏฺฐานสตานิ จินฺติตานิ, เยหิ อญฺญติตฺถิยา อุปารทฺธาว ชานนฺติ อุปารทฺธสฺมา’’ติ. “Guru Gotama, kami memiliki seorang rekan pembelajar bernama Paṇḍita. Beliau telah memikirkan lima ratus poin landasan pikiran, yang dengannya para penganut ajaran lain menyadari bahwa mereka telah dikalahkan.” อถ [Pg.444] โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ธาเรถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตวตฺถูนี’’ติ? ‘‘เอตสฺส, ภควา, กาโล เอตสฺส, สุคต, กาโล ยํ ภควา ภาเสยฺย, ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. Kemudian Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu, apakah kalian mengingat poin-poin tentang orang bijaksana (paṇḍitavatthūni)?” “Sekaranglah saatnya, Bhagavā, sekaranglah saatnya, Sugata, bagi Sang Bhagavā untuk menyabdakannya. Setelah mendengar dari Sang Bhagavā, para bhikkhu akan mengingatnya.” ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – “Kalau begitu, para bhikkhu, dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik; Aku akan menyabdakannya.” “Baik, Bante,” jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā menyabdakan ini: ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อธมฺมิเกน วาเทน อธมฺมิกํ วาทํ อภินิคฺคณฺหาติ อภินิปฺปีเฬติ, เตน จ อธมฺมิกํ ปริสํ รญฺเชติ. เตน สา อธมฺมิกา ปริสา อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา โหติ – ‘ปณฺฑิโต วต, โภ, ปณฺฑิโต วต, โภ’ติ. “Di sini, para bhikkhu, seseorang dengan pernyataan yang tidak sesuai Dhamma menekan dan menindas pernyataan yang tidak sesuai Dhamma, dan dengan itu ia menyenangkan kerumunan orang yang tidak sesuai Dhamma. Kerumunan orang yang tidak sesuai Dhamma itu kemudian bersorak dengan suara yang keras dan gaduh: ‘O, sungguh bijaksana! O, sungguh bijaksana!’” ‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อธมฺมิเกน วาเทน ธมฺมิกํ วาทํ อภินิคฺคณฺหาติ อภินิปฺปีเฬติ, เตน จ อธมฺมิกํ ปริสํ รญฺเชติ. เตน สา อธมฺมิกา ปริสา อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา โหติ – ‘ปณฺฑิโต วต, โภ, ปณฺฑิโต วต, โภ’ติ. “Tetapi di sini, para bhikkhu, seseorang dengan pernyataan yang tidak sesuai Dhamma menekan dan menindas pernyataan yang sesuai Dhamma, dan dengan itu ia menyenangkan kerumunan orang yang tidak sesuai Dhamma. Kerumunan orang yang tidak sesuai Dhamma itu kemudian bersorak dengan suara yang keras dan gaduh: ‘O, sungguh bijaksana! O, sungguh bijaksana!’” ‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อธมฺมิเกน วาเทน ธมฺมิกญฺจ วาทํ อธมฺมิกญฺจ วาทํ อภินิคฺคณฺหาติ อภินิปฺปีเฬติ, เตน จ อธมฺมิกํ ปริสํ รญฺเชติ. เตน สา อธมฺมิกา ปริสา อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา โหติ – ‘ปณฺฑิโต วต, โภ, ปณฺฑิโต วต, โภ’ติ. “Tetapi di sini, para bhikkhu, seseorang dengan pernyataan yang tidak sesuai Dhamma menekan dan menindas pernyataan yang sesuai Dhamma maupun pernyataan yang tidak sesuai Dhamma, dan dengan itu ia menyenangkan kerumunan orang yang tidak sesuai Dhamma. Kerumunan orang yang tidak sesuai Dhamma itu kemudian bersorak dengan suara yang keras dan gaduh: ‘O, sungguh bijaksana! O, sungguh bijaksana!’” ‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. “Para bhikkhu, ketidakkebenaran (adhamma) harus diketahui dan kebenaran (dhamma) pun harus diketahui; kerugian (anattho) harus diketahui dan manfaat (attho) pun harus diketahui. Setelah mengetahui ketidakkebenaran dan kebenaran, serta mengetahui kerugian dan manfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan kebenaran (dhamma) dan sesuai dengan manfaat (attha).” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อธมฺโม, กตโม จ ธมฺโม, กตโม จ อนตฺโถ, กตโม จ อตฺโถ? มิจฺฉาทิฏฺฐิ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Dan apakah, para bhikkhu, ketidakkebenaran itu, apakah kebenaran itu, apakah kerugian itu, dan apakah manfaat itu? Pandangan salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; pandangan benar adalah kebenaran. Berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang muncul karena pandangan salah, inilah kerugian; dan berbagai kondisi bermanfaat yang mencapai kesempurnaan pengembangan karena pandangan benar, inilah manfaat.” ‘‘มิจฺฉาสงฺกปฺโป, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาสงฺกปฺโป ธมฺโม… มิจฺฉาวาจา, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาวาจา ธมฺโม… มิจฺฉากมฺมนฺโต, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมากมฺมนฺโต ธมฺโม… มิจฺฉาอาชีโว, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาอาชีโว ธมฺโม [Pg.445]… มิจฺฉาวายาโม, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาวายาโม ธมฺโม… มิจฺฉาสติ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาสติ ธมฺโม… มิจฺฉาสมาธิ, ภิกฺขเว อธมฺโม; สมฺมาสมาธิ ธมฺโม… มิจฺฉาญาณํ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาญาณํ ธมฺโม. “Pikiran salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; pikiran benar adalah kebenaran... ucapan salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; ucapan benar adalah kebenaran... perbuatan salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; perbuatan benar adalah kebenaran... mata pencaharian salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; mata pencaharian benar adalah kebenaran... usaha salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; usaha benar adalah kebenaran... perhatian salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; perhatian benar adalah kebenaran... konsentrasi salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; konsentrasi benar adalah kebenaran... pengetahuan salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; pengetahuan benar adalah kebenaran.” ‘‘มิจฺฉาวิมุตฺติ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาวิมุตฺติ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาวิมุตฺติปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Pembebasan salah, para bhikkhu, adalah ketidakkebenaran; pembebasan benar adalah kebenaran. Berbagai kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang muncul karena pembebasan salah, inilah kerugian; dan berbagai kondisi bermanfaat yang mencapai kesempurnaan pengembangan karena pembebasan benar, inilah manfaat.” ‘‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. จตุตฺถํ. “'Para bhikkhu, ketidakkebenaran harus diketahui dan kebenaran pun harus diketahui; kerugian harus diketahui dan manfaat pun harus diketahui. Setelah mengetahui ketidakkebenaran dan kebenaran, serta mengetahui kerugian dan manfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan dhamma dan sesuai dengan manfaat.' Apa yang telah dikatakan ini, dikatakan berdasarkan hal ini (sepuluh hal di atas)." Selesai sutta keempat. ๕. สงฺคารวสุตฺตํ 5. 5. Sangaravasutta ๑๑๗. อถ โข สงฺคารโว พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สงฺคารโว พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, โอริมํ ตีรํ, กึ ปาริมํ ตีร’’นฺติ? ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ โข, พฺราหฺมณ, โอริมํ ตีรํ, สมฺมาทิฏฺฐิ ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉาสงฺกปฺโป โอริมํ ตีรํ, สมฺมาสงฺกปฺโป ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉาวาจา โอริมํ ตีรํ, สมฺมาวาจา ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉากมฺมนฺโต โอริมํ ตีรํ, สมฺมากมฺมนฺโต ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉาอาชีโว โอริมํ ตีรํ, สมฺมาอาชีโว ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉาวายาโม โอริมํ ตีรํ, สมฺมาวายาโม ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉาสติ โอริมํ ตีรํ, สมฺมาสติ ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉาสมาธิ โอริมํ ตีรํ, สมฺมาสมาธิ ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉาญาณํ โอริมํ ตีรํ, สมฺมาญาณํ ปาริมํ ตีรํ; มิจฺฉาวิมุตฺติ โอริมํ ตีรํ, สมฺมาวิมุตฺติ ปาริมํ ตีรนฺติ. อิทํ โข, พฺราหฺมณ, โอริมํ ตีรํ, อิทํ ปาริมํ ตีรนฺติ. 117. 117. Kemudian Sangarava sang brahmana mendatangi Sang Bhagava; setelah datang, ia saling bertukar sapa dengan Sang Bhagava. Setelah menyelesaikan percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Sangarava sang brahmana berkata kepada Sang Bhagava: “O Yang Mulia Gotama, apakah yang dimaksud dengan pantai sini, dan apakah yang dimaksud dengan pantai seberang?” “Pandangan salah, O brahmana, adalah pantai sini; pandangan benar adalah pantai seberang. Pikiran salah adalah pantai sini; pikiran benar adalah pantai seberang. Ucapan salah adalah pantai sini; ucapan benar adalah pantai seberang. Perbuatan salah adalah pantai sini; perbuatan benar adalah pantai seberang. Mata pencaharian salah adalah pantai sini; mata pencaharian benar adalah pantai seberang. Usaha salah adalah pantai sini; usaha benar adalah pantai seberang. Perhatian salah adalah pantai sini; perhatian benar adalah pantai seberang. Konsentrasi salah adalah pantai sini; konsentrasi benar adalah pantai seberang. Pengetahuan salah adalah pantai sini; pengetahuan benar adalah pantai seberang. Pembebasan salah adalah pantai sini; pembebasan benar adalah pantai seberang. Inilah, O brahmana, pantai sini, dan inilah pantai seberang.” ‘‘อปฺปกา เต มนุสฺเสสุ, เย ชนา ปารคามิโน; อถายํ อิตรา ปชา, ตีรเมวานุธาวติ. “Di antara umat manusia, sedikitlah mereka yang pergi ke pantai seberang; sedangkan orang-orang lainnya hanya berlarian di pantai sini (pandangan tentang diri) saja.” ‘‘เย จ โข สมฺมทกฺขาเต, ธมฺเม ธมฺมานุวตฺติโน; เต ชนา ปารเมสฺสนฺติ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ. “Tetapi mereka yang mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik, mereka akan menyeberangi alam kematian yang sangat sulit diseberangi dan mencapai pantai seberang (Nibbana).” ‘‘กณฺหํ [Pg.446] ธมฺมํ วิปฺปหาย, สุกฺกํ ภาเวถ ปณฺฑิโต; โอกา อโนกมาคมฺม, วิเวเก ยตฺถ ทูรมํ. “Setelah meninggalkan ajaran yang gelap (akusala), orang bijak harus mengembangkan ajaran yang terang (kusala). Setelah datang dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dalam kesendirian (viveka) yang sulit dinikmati itu,” ‘‘ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺย, หิตฺวา กาเม อกิญฺจโน; ปริโยทเปยฺย อตฺตานํ, จิตฺตกฺเลเสหิ ปณฺฑิโต. “Hendaknya ia mencari kegembiraan di sana, setelah meninggalkan kesenangan indria dan tanpa kemelekatan. Orang bijak hendaknya menyucikan dirinya dari kekotoran batin.” ‘‘เยสํ สมฺโพธิยงฺเคสุ, สมฺมา จิตฺตํ สุภาวิตํ; อาทานปฏินิสฺสคฺเค, อนุปาทาย เย รตา; ขีณาสวา ชุติมนฺโต, เต โลเก ปรินิพฺพุตา’’ติ. ปญฺจมํ; “Mereka yang pikirannya telah dikembangkan dengan benar dalam faktor-faktor pencerahan (bojjhanga); yang bergembira dalam pelepasan kemelekatan, tanpa menggenggam; mereka yang telah melenyapkan kekotoran batin (asava), yang bercahaya, mereka telah mencapai Nibbana di dunia ini.” Selesai sutta kelima. ๖. โอริมตีรสุตฺตํ 6. 6. Orimatīrasutta ๑๑๘. ‘‘โอริมญฺจ, ภิกฺขเว, ตีรํ เทเสสฺสามิ ปาริมญฺจ ตีรํ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 118. 118. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan tentang pantai sini dan pantai seberang. Dengarkanlah itu, perhatikanlah dengan baik; Aku akan berbicara.” “Baik, Yang Mulia,” jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bhagava. Sang Bhagava berkata sebagai berikut: ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, โอริมํ ตีรํ, กตมญฺจ ปาริมํ ตีรํ? มิจฺฉาทิฏฺฐิ โอริมํ ตีรํ, สมฺมาทิฏฺฐิ ปาริมํ ตีรํ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ โอริมํ ตีรํ, สมฺมาวิมุตฺติ ปาริมํ ตีรํ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, โอริมํ ตีรํ, อิทํ ปาริมํ ตีรนฺติ. “Dan apakah, para bhikkhu, pantai sini, dan apakah pantai seberang? Pandangan salah adalah pantai sini, pandangan benar adalah pantai seberang... dan seterusnya... pembebasan salah adalah pantai sini, pembebasan benar adalah pantai seberang. Inilah, para bhikkhu, pantai sini, dan inilah pantai seberang.” ‘‘อปฺปกา เต มนุสฺเสสุ, เย ชนา ปารคามิโน; อถายํ อิตรา ปชา, ตีรเมวานุธาวติ. “Di antara umat manusia, sedikitlah mereka yang pergi ke pantai seberang; sedangkan orang-orang lainnya hanya berlarian di pantai sini (pandangan tentang diri) saja.” ‘‘เย จ โข สมฺมทกฺขาเต, ธมฺเม ธมฺมานุวตฺติโน; เต ชนา ปารเมสฺสนฺติ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ. “Tetapi mereka yang mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik, mereka akan menyeberangi alam kematian yang sangat sulit diseberangi dan mencapai pantai seberang (Nibbana).” ‘‘กณฺหํ ธมฺมํ วิปฺปหาย, สุกฺกํ ภาเวถ ปณฺฑิโต; โอกา อโนก มาคมฺม, วิเวเก ยตฺถ ทูรมํ. “Setelah meninggalkan ajaran yang gelap (akusala), orang bijak harus mengembangkan ajaran yang terang (kusala). Setelah datang dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dalam kesendirian (viveka) yang sulit dinikmati itu,” ‘‘ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺย, หิตฺวา กาเม อกิญฺจโน; ปริโยทเปยฺย อตฺตานํ, จิตฺตกฺเลเสหิ ปณฺฑิโต. “Hendaknya ia mencari kegembiraan di sana, setelah meninggalkan kesenangan indria dan tanpa kemelekatan. Orang bijak hendaknya menyucikan dirinya dari kekotoran batin.” ‘‘เยสํ สมฺโพธิยงฺเคสุ, สมฺมา จิตฺตํ สุภาวิตํ; อาทานปฏินิสฺสคฺเค, อนุปาทาย เย รตา; ขีณาสวา ชุติมนฺโต, เต โลเก ปรินิพฺพุตา’’ติ. ฉฏฺฐํ; “Mereka yang pikirannya telah dikembangkan dengan benar dalam faktor-faktor pencerahan (bojjhanga); yang bergembira dalam pelepasan kemelekatan, tanpa menggenggam; mereka yang telah melenyapkan kekotoran batin (asava), yang bercahaya, mereka telah mencapai Nibbana di dunia ini.” Selesai sutta keenam. ๗. ปฐมปจฺโจโรหณีสุตฺตํ 7. 7. Paṭhamapaccorohaṇīsutta ๑๑๙. เตน [Pg.447] โข ปน สมเยน ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ตทหุโปสเถ สีสํนฺหาโต นวํ โขมยุคํ นิวตฺโถ อลฺลกุสมุฏฺฐึ อาทาย ภควโต อวิทูเร เอกมนฺตํ ฐิโต โหติ. 119. 119. Pada waktu itu, Janussoni sang brahmana, pada hari Uposatha itu, setelah mandi keramas, mengenakan sepasang kain linen baru, sambil memegang segenggam rumput kusa hijau, berdiri di satu sisi tidak jauh dari Sang Bhagava. อทฺทสา โข ภควา ชาณุสฺโสณึ พฺราหฺมณํ ตทหุโปสเถ สีสํนฺหาตํ นวํ โขมยุคํ นิวตฺถํ อลฺลกุสมุฏฺฐึ อาทาย เอกมนฺตํ ฐิตํ. ทิสฺวาน ชาณุสฺโสณึ พฺราหฺมณํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, ตทหุโปสเถ สีสํนฺหาโต นวํ โขมยุคํ นิวตฺโถ อลฺลกุสมุฏฺฐึ อาทาย เอกมนฺตํ ฐิโต? กึ นฺวชฺช พฺราหฺมณกุลสฺสา’’ติ ? ‘‘ปจฺโจโรหณี, โภ โคตม, อชฺช พฺราหฺมณกุลสฺสา’’ติ. Sang Bhagava melihat Janussoni sang brahmana yang pada hari Uposatha itu telah mandi keramas, mengenakan sepasang kain linen baru, memegang segenggam rumput kusa hijau, berdiri di satu sisi. Setelah melihatnya, Beliau bertanya kepada Janussoni sang brahmana: “Mengapa Anda, O brahmana, pada hari Uposatha ini telah mandi keramas, mengenakan sepasang kain linen baru, memegang segenggam rumput kusa hijau, dan berdiri di satu sisi? Upacara apakah yang sedang dilakukan oleh keluarga brahmana hari ini?” “O Yang Mulia Gotama, hari ini adalah hari Paccorohani (upacara penyucian) bagi keluarga brahmana.” ‘‘ยถา กถํ ปน, พฺราหฺมณ, พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, โภ โคตม, พฺราหฺมณา ตทหุโปสเถ สีสํนฺหาตา นวํ โขมยุคํ นิวตฺถา อลฺเลน โคมเยน ปถวึ โอปุญฺชิตฺวา หริเตหิ กุเสหิ ปตฺถริตฺวา อนฺตรา จ เวลํ อนฺตรา จ อคฺยาคารํ เสยฺยํ กปฺเปนฺติ. เต ตํ รตฺตึ ติกฺขตฺตุํ ปจฺจุฏฺฐาย ปญฺชลิกา อคฺคึ นมสฺสนฺติ – ‘ปจฺโจโรหาม ภวนฺตํ, ปจฺโจโรหาม ภวนฺต’นฺติ. พหุเกน จ สปฺปิเตลนวนีเตน อคฺคึ สนฺตปฺเปนฺติ. ตสฺสา จ รตฺติยา อจฺจเยน ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน พฺราหฺมเณ สนฺตปฺเปนฺติ. เอวํ, โภ โคตม, พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ. “Tetapi bagaimana, Brahmana, penyingkiran keburukan (paccorohaṇī) yang dilakukan oleh para Brahmana?” “Di sini, Yang Mulia Gotama, para Brahmana pada hari Uposatha, setelah membasuh kepala dan mengenakan sepasang pakaian rami yang baru, mengolesi lantai dengan kotoran sapi yang masih basah, membentangkan rumput kusa yang segar, dan kemudian tidur di antara gundukan pasir dan rumah api. Pada malam itu, mereka bangun tiga kali, lalu dengan merangkapkan tangan mereka menghormat kepada api, sambil berucap: ‘Kami menyucikan diri di hadapan Anda, Yang Mulia; kami menyucikan diri di hadapan Anda, Yang Mulia.’ Mereka memuja api dengan banyak mentega jernih, minyak, dan mentega segar. Dan setelah malam itu berlalu, mereka menjamu para Brahmana dengan makanan keras dan makanan lunak yang lezat. Demikianlah, Yang Mulia Gotama, penyingkiran keburukan bagi para Brahmana.” ‘‘อญฺญถา โข, พฺราหฺมณ, พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี โหติ, อญฺญถา จ ปน อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ. ‘‘ยถา กถํ ปน, โภ โคตม, อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหติ? สาธุ เม ภวํ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุ ยถา อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ. “Brahmana, penyingkiran keburukan bagi para Brahmana adalah satu hal, tetapi dalam Disiplin Ariya (Mulia), penyingkiran keburukan adalah hal yang berbeda.” “Tetapi bagaimana, Yang Mulia Gotama, penyingkiran keburukan dalam Disiplin Ariya? Kiranya Yang Mulia Gotama mengajarkan ajaran tersebut kepada saya sebagaimana penyingkiran keburukan dalam Disiplin Ariya terjadi.” ‘‘เตน [Pg.448] หิ, พฺราหฺมณ, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ – “Kalau begitu, Brahmana, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Brahmana Jāṇussoṇi kepada Sang Bagawan. Sang Bagawan berucap demikian: ‘‘อิธ, พฺราหฺมณ, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘มิจฺฉาทิฏฺฐิยา โข ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปชหติ; มิจฺฉาทิฏฺฐิยา ปจฺโจโรหติ. “Di sini, Brahmana, seorang siswa Ariya merenung demikian: ‘Pandangan salah membuahkan hasil yang buruk baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan pandangan salah; ia menyingkirkan pandangan salah itu dari dirinya. … มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาสงฺกปฺปํ ปชหติ; มิจฺฉาสงฺกปฺปา ปจฺโจโรหติ. … ‘Pikiran salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan pikiran salah; ia menyingkirkan pikiran salah itu dari dirinya. … มิจฺฉาวาจาย โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาวาจํ ปชหติ; มิจฺฉาวาจาย ปจฺโจโรหติ. … ‘Ucapan salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan ucapan salah; ia menyingkirkan ucapan salah itu dari dirinya. …มิจฺฉากมฺมนฺตสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉากมฺมนฺตํ ปชหติ; มิจฺฉากมฺมนฺตา ปจฺโจโรหติ. … ‘Perbuatan salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan perbuatan salah; ia menyingkirkan perbuatan salah itu dari dirinya. …มิจฺฉาอาชีวสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาอาชีวํ ปชหติ; มิจฺฉาอาชีวา ปจฺโจโรหติ. … ‘Mata pencaharian salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan mata pencaharian salah; ia menyingkirkan mata pencaharian salah itu dari dirinya. …มิจฺฉาวายามสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาวายามํ ปชหติ; มิจฺฉาวายามา ปจฺโจโรหติ. … ‘Usaha salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan usaha salah; ia menyingkirkan usaha salah itu dari dirinya. …มิจฺฉาสติยา โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาสตึ ปชหติ; มิจฺฉาสติยา ปจฺโจโรหติ. … ‘Perhatian salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan perhatian salah; ia menyingkirkan perhatian salah itu dari dirinya. …มิจฺฉาสมาธิสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาสมาธึ ปชหติ; มิจฺฉาสมาธิมฺหา ปจฺโจโรหติ. … ‘Konsentrasi salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan konsentrasi salah; ia menyingkirkan konsentrasi salah itu dari dirinya. …มิจฺฉาญาณสฺส [Pg.449] โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาญาณํ ปชหติ; มิจฺฉาญาณมฺหา ปจฺโจโรหติ. … ‘Pengetahuan salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan pengetahuan salah; ia menyingkirkan pengetahuan salah itu dari dirinya. ‘มิจฺฉาวิมุตฺติยา โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาวิมุตฺตึ ปชหติ; มิจฺฉาวิมุตฺติยา ปจฺโจโรหติ. เอวํ โข, พฺราหฺมณ, อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ. ‘Pembebasan salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan pembebasan salah; ia menyingkirkan pembebasan salah itu dari dirinya. Demikianlah, Brahmana, penyingkiran keburukan dalam Disiplin Ariya.” ‘‘อญฺญถา, โภ โคตม, พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี, อญฺญถา จ ปน อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหติ. อิมิสฺสา จ, โภ โคตม, อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณิยา พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ. อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. สตฺตมํ. “Penyingkiran keburukan bagi kaum Brahmana adalah satu hal, Yang Mulia Gotama, dan penyingkiran keburukan dalam Disiplin Ariya adalah hal yang lain. Penyingkiran keburukan kaum Brahmana ini, Yang Mulia Gotama, tidak bernilai bahkan seperenam belas dari penyingkiran keburukan dalam Disiplin Ariya ini. Sungguh luar biasa, Yang Mulia Gotama… dan seterusnya… Kiranya Yang Mulia Gotama menerima saya sebagai seorang upasaka yang telah berlindung mulai hari ini hingga akhir hayat.” (Sutta) Ketujuh. ๘. ทุติยปจฺโจโรหณีสุตฺตํ 8. Dutiyapaccorohaṇīsutta - Khotbah Kedua tentang Penyingkiran Keburukan ๑๒๐. ‘‘อริยํ โว, ภิกฺขเว, ปจฺโจโรหณึ เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ… กตมา จ, ภิกฺขเว, อริยา ปจฺโจโรหณี? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘มิจฺฉาทิฏฺฐิยา โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปชหติ; มิจฺฉาทิฏฺฐิยา ปจฺโจโรหติ. มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺส โข ปาปโก วิปาโก… มิจฺฉาวาจาย โข… มิจฺฉากมฺมนฺตสฺส โข… มิจฺฉาอาชีวสฺส โข… มิจฺฉาวายามสฺส โข… มิจฺฉาสติยา โข… มิจฺฉาสมาธิสฺส โข… มิจฺฉาญาณสฺส โข… มิจฺฉาวิมุตฺติยา โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาวิมุตฺตึ ปชหติ; มิจฺฉาวิมุตฺติยา ปจฺโจโรหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยา ปจฺโจโรหณี’’ติ. อฏฺฐมํ. 120. “Para Bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang penyingkiran keburukan Ariya. Dengarkanlah… dan apakah, para bhikkhu, penyingkiran keburukan Ariya itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa Ariya merenung demikian: ‘Pandangan salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan pandangan salah; ia menyingkirkan pandangan salah itu dari dirinya. (Demikian pula dengan) pikiran salah… ucapan salah… perbuatan salah… mata pencaharian salah… usaha salah… perhatian salah… konsentrasi salah… pengetahuan salah… pembebasan salah membuahkan hasil yang buruk—baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan. Setelah merenung demikian, ia meninggalkan pembebasan salah; ia menyingkirkan pembebasan salah itu dari dirinya. Inilah yang disebut, para bhikkhu, penyingkiran keburukan Ariya.” (Sutta) Kedelapan. ๙. ปุพฺพงฺคมสุตฺตํ 9. Pubbaṅgamasutta - Khotbah tentang Pendahulu ๑๒๑. ‘‘สูริยสฺส, ภิกฺขเว, อุทยโต เอตํ ปุพฺพงฺคมํ เอตํ ปุพฺพนิมิตฺตํ, ยทิทํ – อรุณุคฺคํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, กุสลานํ ธมฺมานํ เอตํ ปุพฺพงฺคมํ เอตํ ปุพฺพนิมิตฺตํ, ยทิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ. สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, สมฺมาสงฺกปฺโป ปโหติ, สมฺมาสงฺกปฺปสฺส สมฺมาวาจา ปโหติ, สมฺมากมฺมนฺโต [Pg.450] ปโหติ, สมฺมากมฺมนฺตสฺส สมฺมาอาชีโว ปโหติ, สมฺมาอาชีวสฺส สมฺมาวายาโม ปโหติ, สมฺมาวายามสฺส สมฺมาสติ ปโหติ, สมฺมาสติสฺส สมฺมาสมาธิ ปโหติ, สมฺมาสมาธิสฺส สมฺมาญาณํ ปโหติ, สมฺมาญาณิสฺส สมฺมาวิมุตฺติ ปโหตี’’ติ. นวมํ. 121. “Para Bhikkhu, terbitnya fajar adalah pendahulu dan tanda awal dari terbitnya matahari. Demikian pula, para bhikkhu, pandangan benar adalah pendahulu dan tanda awal dari hal-hal yang bermanfaat. Bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, maka pikiran benar muncul; bagi yang memiliki pikiran benar, maka ucapan benar muncul; maka perbuatan benar muncul; bagi yang memiliki perbuatan benar, maka mata pencaharian benar muncul; bagi yang memiliki mata pencaharian benar, maka usaha benar muncul; bagi yang memiliki usaha benar, maka perhatian benar muncul; bagi yang memiliki perhatian benar, maka konsentrasi benar muncul; bagi yang memiliki konsentrasi benar, maka pengetahuan benar muncul; bagi yang memiliki pengetahuan benar, maka pembebasan benar muncul.” (Sutta) Kesembilan. ๑๐. อาสวกฺขยสุตฺตํ 10. Āsavakkhayasutta - Khotbah tentang Hancurnya Noda-noda ๑๒๒. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา อาสวานํ ขยาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ, สมฺมาญาณํ, สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา อาสวานํ ขยาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. ทสมํ. 122. “Para Bhikkhu, sepuluh hal ini, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan membawa pada hancurnya noda-noda (āsava). Apakah yang sepuluh itu? Pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan pembebasan benar—sepuluh hal inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan sering dilatih, akan membawa pada hancurnya noda-noda.” (Sutta) Kesepuluh. ปจฺโจโรหณิวคฺโค ทุติโย. Paccorohaṇivagga Kedua selesai. ตสฺสุทฺทานํ – Ringkasan (Uddāna) dari bab ini adalah sebagai berikut: ตโย อธมฺมา อชิโต, สงฺคารโว จ โอริมํ; ทฺเว เจว ปจฺโจโรหณี, ปุพฺพงฺคมํ อาสวกฺขโยติ. Tiga hal yang bukan Dhamma, Ajita, Sangārava, dan [Sutta] Sisi Ini; dua [Sutta] Paccorohaṇī, [Sutta] Pendahulu, dan [Sutta] Penghancuran Noda-noda. (๑๓) ๓. ปริสุทฺธวคฺโค (13) 3. Parisuddhavagga (Bab Kemurnian) ๑. ปฐมสุตฺตํ 1. Paṭhamasutta (Sutta Pertama) ๑๒๓. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ปริสุทฺธา ปริโยทาตา, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ, สมฺมาญาณํ, สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา ปริสุทฺธา ปริโยทาตา, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. ปฐมํ. 123. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini murni dan jernih, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang murni dan jernih, yang tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata.” Pertama. ๒. ทุติยสุตฺตํ 2. Dutiyasutta (Sutta Kedua) ๑๒๔. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อนุปฺปนฺนา อุปฺปชฺชนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ …เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา อนุปฺปนฺนา อุปฺปชฺชนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. ทุติยํ. 124. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini yang belum muncul akan muncul, tidak di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar ... dan seterusnya sampai ... pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang belum muncul akan muncul, tidak di luar disiplin Sang Sugata.” Kedua. ๓. ตติยสุตฺตํ 3. Tatiyasutta (Sutta Ketiga) ๑๒๕. ‘‘ทสยิเม[Pg.451], ภิกฺขเว, ธมฺมา มหปฺผลา มหานิสํสา, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา มหปฺผลา มหานิสํสา, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. ตติยํ. 125. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini memiliki buah yang besar dan pahala yang besar, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar ... dan seterusnya sampai ... pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang memiliki buah yang besar dan pahala yang besar, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata.” Ketiga. ๔. จตุตฺถสุตฺตํ 4. Catutthasutta (Sutta Keempat) ๑๒๖. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ราควินยปริโยสานา โหนฺติ โทสวินยปริโยสานา โหนฺติ โมหวินยปริโยสานา โหนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา ราควินยปริโยสานา โหนฺติ โทสวินยปริโยสานา โหนฺติ โมหวินยปริโยสานา โหนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. จตุตฺถํ. 126. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini berakhir dengan berakhirnya keserakahan, berakhir dengan berakhirnya kebencian, berakhir dengan berakhirnya kebingungan, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar ... dan seterusnya sampai ... pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang berakhir dengan berakhirnya keserakahan, berakhir dengan berakhirnya kebencian, berakhir dengan berakhirnya kebingungan, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata.” Keempat. ๕. ปญฺจมสุตฺตํ 5. Pañcamasutta (Sutta Kelima) ๑๒๗. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. ปญฺจมํ. 127. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini menuntun pada kejemuan yang mutlak, lepasnya nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nibbāna; tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar ... dan seterusnya sampai ... pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang menuntun pada kejemuan yang mutlak, lepasnya nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nibbāna; tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata.” Kelima. ๖. ฉฏฺฐสุตฺตํ 6. Chaṭṭhasutta (Sutta Keenam) ๑๒๘. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา อนุปฺปนฺนา อุปฺปชฺชนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ …เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา อนุปฺปนฺนา อุปฺปชฺชนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. ฉฏฺฐํ. 128. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini yang jika dikembangkan dan dibina, yang belum muncul akan muncul, tidak di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar ... dan seterusnya sampai ... pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang jika dikembangkan dan dibina, yang belum muncul akan muncul, tidak di luar disiplin Sang Sugata.” Keenam. ๗. สตฺตมสุตฺตํ 7. Sattamasutta (Sutta Ketujuh) ๑๒๙. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. สตฺตมํ. 129. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini yang jika dikembangkan dan dibina akan memiliki buah yang besar dan pahala yang besar, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar ... dan seterusnya sampai ... pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang jika dikembangkan dan dibina akan memiliki buah yang besar dan pahala yang besar, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata.” Ketujuh. ๘. อฏฺฐมสุตฺตํ 8. Aṭṭhamasutta (Sutta Kedelapan) ๑๓๐. ‘‘ทสยิเม[Pg.452], ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา ราควินยปริโยสานา โหนฺติ โทสวินยปริโยสานา โหนฺติ โมหวินยปริโยสานา โหนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา ราควินยปริโยสานา โหนฺติ โทสวินยปริโยสานา โหนฺติ โมหวินยปริโยสานา โหนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. อฏฺฐมํ. 130. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini yang jika dikembangkan dan dibina akan berakhir dengan berakhirnya keserakahan, berakhir dengan berakhirnya kebencian, berakhir dengan berakhirnya kebingungan, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar ... dan seterusnya sampai ... pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang jika dikembangkan dan dibina akan berakhir dengan berakhirnya keserakahan, berakhir dengan berakhirnya kebencian, berakhir dengan berakhirnya kebingungan, tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata.” Kedelapan. ๙. นวมสุตฺตํ 9. Navamasutta (Sutta Kesembilan) ๑๓๑. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส ธมฺมา ภาวิตา พหุลีกตา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตนฺติ, นาญฺญตฺร สุคตวินยา’’ติ. นวมํ. 131. “Para bhikkhu, sepuluh hal ini yang jika dikembangkan dan dibina akan menuntun pada kejemuan yang mutlak, lepasnya nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nibbāna; tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar ... dan seterusnya sampai ... pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh hal yang jika dikembangkan dan dibina akan menuntun pada kejemuan yang mutlak, lepasnya nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nibbāna; tidak muncul di luar disiplin Sang Sugata.” Kesembilan. ๑๐. ทสมสุตฺตํ 10. Dasamasutta (Sutta Kesepuluh) ๑๓๒. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, มิจฺฉตฺตา. กตเม ทส? มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป, มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉากมฺมนฺโต, มิจฺฉาอาชีโว, มิจฺฉาวายาโม, มิจฺฉาสติ, มิจฺฉาสมาธิ, มิจฺฉาญาณํ, มิจฺฉาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส มิจฺฉตฺตา’’ติ. ทสมํ. 132. “Para bhikkhu, ada sepuluh kesesatan ini. Apakah sepuluh itu? Pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, mata pencaharian salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, pembebasan salah—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh kesesatan.” Kesepuluh. ๑๑. เอกาทสมสุตฺตํ 11. Ekādasamasutta (Sutta Kesebelas) ๑๓๓. ‘‘ทสยิเม, ภิกฺขเว, สมฺมตฺตา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ, สมฺมาญาณํ, สมฺมาวิมุตฺติ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ทส สมฺมตฺตา’’ติ. เอกาทสมํ. 133. “Para bhikkhu, ada sepuluh kebenaran ini. Apakah sepuluh itu? Pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, pembebasan benar—ini, para bhikkhu, adalah sepuluh kebenaran.” Kesebelas. ปริสุทฺธวคฺโค ตติโย. Parisuddhavagga, yang ketiga, selesai. (๑๔) ๔. สาธุวคฺโค (14) 4. Sādhuvagga (Bab Yang Baik) ๑. สาธุสุตฺตํ 1. Sādhusutta (Sutta tentang Yang Baik) ๑๓๔. ‘‘สาธุญฺจ [Pg.453] โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อสาธุญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 134. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang yang baik dan yang buruk. Dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bagawan. Sang Bagawan mengatakan hal ini: ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อสาธุ? มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป, มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉากมฺมนฺโต, มิจฺฉาอาชีโว, มิจฺฉาวายาโม, มิจฺฉาสติ, มิจฺฉาสมาธิ, มิจฺฉาญาณํ, มิจฺฉาวิมุตฺติ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสาธุ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สาธุ? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ, สมฺมาญาณํ, สมฺมาวิมุตฺติ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สาธู’’ติ. ปฐมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, yang buruk itu? Pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, mata pencaharian salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, pembebasan salah—ini, para bhikkhu, disebut yang buruk. Dan apakah, para bhikkhu, yang baik itu? Pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, pembebasan benar—ini, para bhikkhu, disebut yang baik.” Pertama. ๒. อริยธมฺมสุตฺตํ 2. Ariyadhammasutta (Sutta tentang Dhamma Mulia) ๑๓๕. ‘‘อริยธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อนริยธมฺมญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อนริโย ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนริโย ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, อริโย ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริโย ธมฺโม’’ติ. ทุติยํ. 135. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma yang mulia dan Dhamma yang tidak mulia. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak mulia itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak mulia. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang mulia itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang mulia.” Kedua. ๓. อกุสลสุตฺตํ 3. Sutta tentang Ketidakbaikan (Akusalasutta) ๑๓๖. ‘‘อกุสลญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ กุสลญฺจ. ตํ สุณาถ …เป… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อกุสลํ? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อกุสลํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กุสลํ? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กุสล’’นฺติ. ตติยํ. 136. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian ketidakbaikan dan kebaikan. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, ketidakbaikan itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, ketidakbaikan. Dan apakah, para bhikkhu, kebaikan itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, kebaikan.” Ketiga. ๔. อตฺถสุตฺตํ 4. Sutta tentang Manfaat (Atthasutta) ๑๓๗. ‘‘อตฺถญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อนตฺถญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อนตฺโถ? มิจฺฉาทิฏฺฐิ …เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนตฺโถ. กตโม จ, ภิกฺขเว, อตฺโถ? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อตฺโถ’’ติ. จตุตฺถํ. 137. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian manfaat dan ketidakbermanfaatan. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, ketidakbermanfaatan itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, ketidakbermanfaatan. Dan apakah, para bhikkhu, manfaat itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, manfaat.” Keempat. ๕. ธมฺมสุตฺตํ 5. Sutta tentang Dhamma (Dhammasutta) ๑๓๘. ‘‘ธมฺมญฺจ [Pg.454] โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อธมฺมญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธมฺโม’’ติ. ปญฺจมํ. 138. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma dan bukan-Dhamma. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, bukan-Dhamma itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, bukan-Dhamma. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma.” Kelima. ๖. สาสวสุตฺตํ 6. Sutta tentang Kekotoran Batin (Sāsavasutta) ๑๓๙. ‘‘สาสวญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อนาสวญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, สาสโว ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สาสโว ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, อนาสโว ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนาสโว ธมฺโม’’ติ. ฉฏฺฐํ. 139. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma yang disertai noda dan Dhamma yang tanpa noda. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang disertai noda itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang disertai noda. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tanpa noda itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tanpa noda.” Keenam. ๗. สาวชฺชสุตฺตํ 7. Sutta tentang Tercela (Sāvajjasutta) ๑๔๐. ‘‘สาวชฺชญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อนวชฺชญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, สาวชฺโช ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สาวชฺโช ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, อนวชฺโช ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนวชฺโช ธมฺโม’’ติ. สตฺตมํ. 140. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma yang tercela dan Dhamma yang tidak tercela. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tercela itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tercela. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak tercela itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak tercela.” Ketujuh. ๘. ตปนียสุตฺตํ 8. Sutta tentang Menyengsarakan (Tapanīyasutta) ๑๔๑. ‘‘ตปนียญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อตปนียญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ตปนีโย ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ตปนีโย ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, อตปนีโย ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อตปนีโย ธมฺโม’’ติ. อฏฺฐมํ. 141. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma yang menyengsarakan dan Dhamma yang tidak menyengsarakan. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang menyengsarakan itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang menyengsarakan. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak menyengsarakan itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak menyengsarakan.” Kedelapan. ๙. อาจยคามิสุตฺตํ 9. Sutta tentang Penumpukan (Ācayagāmisutta) ๑๔๒. ‘‘อาจยคามิญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อปจยคามิญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อาจยคามี ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อาจยคามี ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว[Pg.455], อปจยคามี ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อปจยคามี ธมฺโม’’ติ. นวมํ. 142. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma yang menumpuk kelahiran kembali dan Dhamma yang meluruhkan kelahiran kembali. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang menumpuk kelahiran kembali itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang menumpuk kelahiran kembali. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang meluruhkan kelahiran kembali itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang meluruhkan kelahiran kembali.” Kesembilan. ๑๐. ทุกฺขุทฺรยสุตฺตํ 10. Sutta tentang Berujung Penderitaan (Dukkhudrayasutta) ๑๔๓. ‘‘ทุกฺขุทฺรยญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ สุขุทฺรยญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขุทฺรโย ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขุทฺรโย ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, สุขุทฺรโย ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุขุทฺรโย ธมฺโม’’ติ. ทสมํ. 143. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma yang berujung pada penderitaan dan Dhamma yang berujung pada kebahagiaan. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang berujung pada penderitaan itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang berujung pada penderitaan. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang berujung pada kebahagiaan itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang berujung pada kebahagiaan.” Kesepuluh. ๑๑. ทุกฺขวิปากสุตฺตํ 11. Sutta tentang Berbuah Penderitaan (Dukkhavipākasutta) ๑๔๔. ‘‘ทุกฺขวิปากญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ สุขวิปากญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขวิปาโก ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขวิปาโก ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, สุขวิปาโก ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุขวิปาโก ธมฺโม’’ติ. เอกาทสมํ. 144. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma yang berbuah penderitaan dan Dhamma yang berbuah kebahagiaan. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang berbuah penderitaan itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang berbuah penderitaan. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang berbuah kebahagiaan itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang berbuah kebahagiaan.” Kesebelas. สาธุวคฺโค จตุตฺโถ. Kelompok Sādhuvagga keempat selesai. (๑๕) ๕. อริยวคฺโค (15) 5. Kelompok Ariyavagga ๑. อริยมคฺคสุตฺตํ 1. Sutta tentang Jalan Mulia (Ariyamaggasutta) ๑๔๕. ‘‘อริยมคฺคญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อนริยมคฺคญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อนริโย มคฺโค? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนริโย มคฺโค. กตโม จ, ภิกฺขเว, อริโย มคฺโค? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริโย มคฺโค’’ติ. ปฐมํ. 145. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian jalan yang mulia dan jalan yang tidak mulia. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang tidak mulia itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, jalan yang tidak mulia. Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang mulia itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, jalan yang mulia.” Pertama. ๒. กณฺหมคฺคสุตฺตํ 2. Sutta tentang Jalan Gelap (Kaṇhamaggasutta) ๑๔๖. ‘‘กณฺหมคฺคญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ สุกฺกมคฺคญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, กณฺหมคฺโค? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ [Pg.456] วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กณฺหมคฺโค. กตโม จ, ภิกฺขเว, สุกฺกมคฺโค? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุกฺกมคฺโค’’ติ. ทุติยํ. 146. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian jalan yang gelap dan jalan yang terang. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang gelap itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, jalan yang gelap. Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang terang itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, jalan yang terang.” Kedua. ๓. สทฺธมฺมสุตฺตํ 3. Sutta tentang Dhamma Sejati (Saddhammasutta) ๑๔๗. ‘‘สทฺธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อสทฺธมฺมญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, สทฺธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สทฺธมฺโม’’ติ. ตติยํ. 147. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Dhamma yang sejati dan Dhamma yang tidak sejati. Dengarkanlah itu …pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak sejati itu? Pandangan salah …pe… pembebasan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak sejati. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang sejati itu? Pandangan benar …pe… pembebasan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang sejati.” Ketiga. ๔. สปฺปุริสธมฺมสุตฺตํ 4. Sutta tentang Dhamma Orang Baik (Sappurisadhammasutta) ๑๔๘. ‘‘สปฺปุริสธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อสปฺปุริสธมฺมญฺจ. ตํ สุณาถ …เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริสธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริสธมฺโม’’ติ. จตุตฺถํ. 148. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma dari orang bijak dan Dhamma dari orang yang tidak bijak. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma dari orang yang tidak bijak itu? Pandangan salah... pembebasan salah – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma dari orang yang tidak bijak. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma dari orang bijak itu? Pandangan benar... pembebasan benar – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma dari orang bijak." Sutta Keempat. ๕. อุปฺปาเทตพฺพสุตฺตํ 5. Uppādetabbasutta (Sutta tentang Apa yang Harus Dimunculkan) ๑๔๙. ‘‘อุปฺปาเทตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น อุปฺปาเทตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น อุปฺปาเทตพฺโพ ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น อุปฺปาเทตพฺโพ ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, อุปฺปาเทตพฺโพ ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อุปฺปาเทตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. ปญฺจมํ. 149. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus dimunculkan dan yang tidak harus dimunculkan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus dimunculkan itu? Pandangan salah... pembebasan salah – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus dimunculkan. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus dimunculkan itu? Pandangan benar... pembebasan benar – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus dimunculkan." Sutta Kelima. ๖. อาเสวิตพฺพสุตฺตํ 6. Āsevitabbasutta (Sutta tentang Apa yang Harus Dipraktikkan) ๑๕๐. ‘‘อาเสวิตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น อาเสวิตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น อาเสวิตพฺโพ ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น อาเสวิตพฺโพ ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, อาเสวิตพฺโพ ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อาเสวิตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. ฉฏฺฐํ. 150. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus dipraktikkan dan yang tidak harus dipraktikkan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus dipraktikkan itu? Pandangan salah... pembebasan salah – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus dipraktikkan. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus dipraktikkan itu? Pandangan benar... pembebasan benar – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus dipraktikkan." Sutta Keenam. ๗. ภาเวตพฺพสุตฺตํ 7. Bhāvetabbasutta (Sutta tentang Apa yang Harus Dikembangkan) ๑๕๑. ‘‘ภาเวตพฺพญฺจ [Pg.457] โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น ภาเวตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น ภาเวตพฺโพ ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น ภาเวตพฺโพ ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, ภาเวตพฺโพ ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาเวตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. สตฺตมํ. 151. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus dikembangkan dan yang tidak harus dikembangkan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus dikembangkan itu? Pandangan salah... pembebasan salah – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus dikembangkan. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus dikembangkan itu? Pandangan benar... pembebasan benar – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus dikembangkan." Sutta Ketujuh. ๘. พหุลีกาตพฺพสุตฺตํ 8. Bahulīkātabbasutta (Sutta tentang Apa yang Harus Diperbanyak) ๑๕๒. ‘‘พหุลีกาตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น พหุลีกาตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น พหุลีกาตพฺโพ ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น พหุลีกาตพฺโพ ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, พหุลีกาตพฺโพ ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, พหุลีกาตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. อฏฺฐมํ. 152. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus diperbanyak dan yang tidak harus diperbanyak. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus diperbanyak itu? Pandangan salah... pembebasan salah – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus diperbanyak. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus diperbanyak itu? Pandangan benar... pembebasan benar – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus diperbanyak." Sutta Kedelapan. ๙. อนุสฺสริตพฺพสุตฺตํ 9. Anussaritabbasutta (Sutta tentang Apa yang Harus Diingat) ๑๕๓. ‘‘อนุสฺสริตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น อนุสฺสริตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น อนุสฺสริตพฺโพ ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น อนุสฺสริตพฺโพ ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, อนุสฺสริตพฺโพ ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนุสฺสริตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. นวมํ. 153. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus diingat dan yang tidak harus diingat. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus diingat itu? Pandangan salah... pembebasan salah – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus diingat. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus diingat itu? Pandangan benar... pembebasan benar – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus diingat." Sutta Kesembilan. ๑๐. สจฺฉิกาตพฺพสุตฺตํ 10. Sacchikātabbasutta (Sutta tentang Apa yang Harus Direalisasi) ๑๕๔. ‘‘สจฺฉิกาตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น สจฺฉิกาตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น สจฺฉิกาตพฺโพ ธมฺโม? มิจฺฉาทิฏฺฐิ…เป… มิจฺฉาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น สจฺฉิกาตพฺโพ ธมฺโม. กตโม จ, ภิกฺขเว, สจฺฉิกาตพฺโพ ธมฺโม? สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สจฺฉิกาตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. ทสมํ. 154. "Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus direalisasi dan yang tidak harus direalisasi. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus direalisasi itu? Pandangan salah... pembebasan salah – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus direalisasi. Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus direalisasi itu? Pandangan benar... pembebasan benar – inilah yang disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus direalisasi." Sutta Kesepuluh. อริยวคฺโค ปญฺจโม. Ariyavagga Kelima selesai. ตติยปณฺณาสกํ สมตฺตํ. Tatiyapaṇṇāsaka (Bagian Lima Puluh Ketiga) selesai. ๔. จตุตฺถปณฺณาสกํ 4. Catutthapaṇṇāsaka (Bagian Lima Puluh Keempat). (๑๖) ๑. ปุคฺคลวคฺโค (16) 1. Puggalavagga (Bagian tentang Seseorang). ๑. เสวิตพฺพสุตฺตํ 1. Sevitabbasutta (Sutta tentang Siapa yang Harus Ditemani) ๑๕๕. ‘‘ทสหิ[Pg.458], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ. กตเมหิ ทสหิ? มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวาโจ โหติ, มิจฺฉากมฺมนฺโต โหติ, มิจฺฉาอาชีโว โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสติ โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ, มิจฺฉาญาณี โหติ, มิจฺฉาวิมุตฺติ โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ. 155. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas tidak seharusnya ditemani. Apakah sepuluh kualitas itu? Dia memiliki pandangan salah, pikiran salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, pembebasan salah – para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini tidak seharusnya ditemani." ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ. กตเมหิ ทสหิ? สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวาโจ โหติ, สมฺมากมฺมนฺโต โหติ, สมฺมาอาชีโว โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ, สมฺมาญาณี โหติ, สมฺมาวิมุตฺติ โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ’’ติ. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas seharusnya ditemani. Apakah sepuluh kualitas itu? Dia memiliki pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, pembebasan benar – para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini seharusnya ditemani." Sutta Pertama. ๒-๑๒. ภชิตพฺพาทิสุตฺตานิ 2-12. Bhajitabbādisutta (Sutta-sutta tentang Siapa yang Harus Diakrabi, dsb.) ๑๕๖-๑๖๖. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล น ภชิตพฺโพ…เป… ภชิตพฺโพ…เป… น ปยิรุปาสิตพฺโพ… ปยิรุปาสิตพฺโพ…เป… น ปุชฺโช โหติ… ปุชฺโช โหติ…เป… น ปาสํโส โหติ… ปาสํโส โหติ…เป… อคารโว โหติ… สคารโว โหติ…เป… อปฺปติสฺโส โหติ… สปฺปติสฺโส โหติ…เป… น อาราธโก โหติ … อาราธโก โหติ…เป… น วิสุชฺฌติ… วิสุชฺฌติ…เป… มานํ นาธิโภติ… มานํ อธิโภติ…เป. … ปญฺญาย น วฑฺฒติ… ปญฺญาย วฑฺฒติ…เป…. 156-166. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas tidak seharusnya diakrabi... seharusnya diakrabi... tidak seharusnya dilayani... seharusnya dilayani... tidak layak dihormati... layak dihormati... tidak layak dipuji... layak dipuji... tidak memiliki rasa hormat... memiliki rasa hormat... tidak sopan... sopan... tidak dapat menyenangkan hati... dapat menyenangkan hati... tidak murni... murni... tidak menaklukkan kesombongan... menaklukkan kesombongan... tidak bertambah dalam kebijaksanaan... bertambah dalam kebijaksanaan..." ‘‘พหุํ อปุญฺญํ ปสวติ… พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ ทสหิ? สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวาโจ โหติ, สมฺมากมฺมนฺโต โหติ, สมฺมาอาชีโว โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ[Pg.459], สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ, สมฺมาญาณี โหติ, สมฺมาวิมุตฺติ โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล พหุํ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ. "Menghasilkan banyak ketidak-kebajikan... menghasilkan banyak kebajikan. Dengan sepuluh kualitas apakah? Dia memiliki pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, pembebasan benar – para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini menghasilkan banyak kebajikan." ปุคฺคลวคฺโค ปฐโม. Puggalavagga Pertama selesai. (๑๗) ๒. ชาณุสฺโสณิวคฺโค (17) 2. Jāṇussoṇivagga (Bagian tentang Jāṇussoṇi) ๑. พฺราหฺมณปจฺโจโรหณีสุตฺตํ 1. Brāhmaṇapaccorohaṇīsutta (Sutta tentang Upacara Penurunan ke Air bagi Brahmana) ๑๖๗. เตน โข ปน สมเยน ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ตทหุโปสเถ สีสํนฺหาโต นวํ โขมยุคํ นิวตฺโถ อลฺลกุสมุฏฺฐึ อาทาย ภควโต อวิทูเร เอกมนฺตํ ฐิโต โหติ. 167. Pada suatu waktu, Brahmana Jāṇussoṇi pada hari Uposatha itu, setelah mandi dari kepala, mengenakan sepasang pakaian linen baru, memegang segenggam rumput kusa yang basah, berdiri di satu sisi yang tidak jauh dari Yang Terpuji. อทฺทสา โข ภควา ชาณุสฺโสณึ พฺราหฺมณํ ตทหุโปสเถ สีสํนฺหาตํ นวํ โขมยุคํ นิวตฺถํ อลฺลกุสมุฏฺฐึ อาทาย เอกมนฺตํ ฐิตํ. ทิสฺวาน ชาณุสฺโสณึ พฺราหฺมณํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, ตทหุโปสเถ สีสํนฺหาโต นวํ โขมยุคํ นิวตฺโถ อลฺลกุสมุฏฺฐึ อาทาย เอกมนฺตํ ฐิโต? กึ นฺวชฺช พฺราหฺมณกุลสฺสา’’ติ? ‘‘ปจฺโจโรหณี, โภ โคตม, อชฺช พฺราหฺมณกุลสฺสา’’ติ. Sang Bhagavā melihat Brahmana Jāṇussoṇi pada hari Uposatha itu sedang berdiri di satu sisi, setelah mencuci rambut dan tubuhnya, mengenakan sepasang kain linen baru, dan memegang segenggam rumput kusa basah. Setelah melihatnya, Beliau menyapa Brahmana Jāṇussoṇi demikian: “Mengapa engkau, Brahmana, pada hari Uposatha ini, setelah mencuci rambut dan tubuh, mengenakan sepasang kain linen baru, dan memegang segenggam rumput kusa basah, berdiri di satu sisi? Apa yang sedang dilakukan oleh keluarga Brahmana hari ini?” “Hari ini, Tuan Gotama, adalah upacara penurunan (paccorohaṇī) bagi keluarga Brahmana.” ‘‘ยถา กถํ ปน, พฺราหฺมณ, พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ? ‘‘อิธ, โภ โคตม, พฺราหฺมณา ตทหุโปสเถ สีสํนฺหาตา นวํ โขมยุคํ นิวตฺถา อลฺเลน โคมเยน ปถวึ โอปุญฺชิตฺวา หริเตหิ กุเสหิ ปตฺถริตฺวา อนฺตรา จ เวลํ อนฺตรา จ อคฺยาคารํ เสยฺยํ กปฺเปนฺติ. เต ตํ รตฺตึ ติกฺขตฺตุํ ปจฺจุฏฺฐาย ปญฺชลิกา อคฺคึ นมสฺสนฺติ – ‘ปจฺโจโรหาม ภวนฺตํ, ปจฺโจโรหาม ภวนฺต’นฺติ. พหุเกน จ สปฺปิเตลนวนีเตน อคฺคึ สนฺตปฺเปนฺติ. ตสฺสา จ รตฺติยา อจฺจเยน ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน พฺราหฺมเณ สนฺตปฺเปนฺติ. เอวํ, โภ โคตม, พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ. “Tetapi bagaimanakah, Brahmana, upacara penurunan bagi para Brahmana itu berlangsung?” “Di sini, Tuan Gotama, pada hari Uposatha, para Brahmana setelah mencuci rambut dan tubuh, mengenakan sepasang kain linen baru, mengolesi lantai dengan kotoran sapi yang basah, menghamparkan rumput kusa hijau, dan menyiapkan tempat tidur di antara tumpukan pasir dan rumah pemujaan api. Pada malam itu, mereka bangun tiga kali dan dengan merangkapkan tangan, mereka menghormati api: ‘Kami turun kepadamu, Tuan; kami turun kepadamu, Tuan.’ Mereka juga memuaskan api dengan banyak mentega cair, minyak, dan mentega padat. Dan setelah malam itu berlalu, mereka memuaskan para Brahmana dengan makanan keras dan makanan lunak yang lezat. Demikianlah, Tuan Gotama, upacara penurunan bagi para Brahmana.” ‘‘อญฺญถา โข, พฺราหฺมณ, พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี โหติ, อญฺญถา จ ปน อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ. ‘‘ยถา กถํ [Pg.460] ปน, โภ โคตม, อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหติ? สาธุ เม ภวํ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุ ยถา อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ. “Ada cara lain, Brahmana, mengenai upacara penurunan bagi para Brahmana, dan ada cara lain mengenai upacara penurunan dalam disiplin (vinaya) Yang Mulia (Ariya).” “Tetapi bagaimanakah, Tuan Gotama, upacara penurunan dalam disiplin Yang Mulia itu? Sangat baik jika Tuan Gotama berkenan membabarkan Dhamma kepada saya mengenai bagaimana upacara penurunan dalam disiplin Yang Mulia.” ‘‘เตน หิ, พฺราหฺมณ, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ – “Kalau begitu, Brahmana, dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Tuan,” Brahmana Jāṇussoṇi menyahut kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā bersabda demikian: ‘‘อิธ, พฺราหฺมณ, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘ปาณาติปาตสฺส โข ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย ปาณาติปาตํ ปชหติ; ปาณาติปาตา ปจฺโจโรหติ. “Di sini, Brahmana, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Pembunuhan makhluk hidup memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.’ Dengan merenung demikian, ia meninggalkan pembunuhan makhluk hidup; ia menarik diri (turun) dari pembunuhan makhluk hidup.” …อทินฺนาทานสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย อทินฺนาทานํ ปชหติ; อทินฺนาทานา ปจฺโจโรหติ. “... Mengambil barang yang tidak diberikan memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan pengambilan barang yang tidak diberikan; ia menarik diri dari pengambilan barang yang tidak diberikan.” …กาเมสุมิจฺฉาจารสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปชหติ; กาเมสุมิจฺฉาจารา ปจฺโจโรหติ. “... Perbuatan asusila dalam keinginan indrawi memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan perbuatan asusila dalam keinginan indrawi; ia menarik diri dari perbuatan asusila dalam keinginan indrawi.” …มุสาวาทสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มุสาวาทํ ปชหติ; มุสาวาทา ปจฺโจโรหติ. “... Ucapan bohong memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan ucapan bohong; ia menarik diri dari ucapan bohong.” …ปิสุณาย วาจาย โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย ปิสุณํ วาจํ ปชหติ; ปิสุณาย วาจาย ปจฺโจโรหติ. “... Ucapan fitnah memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan ucapan fitnah; ia menarik diri dari ucapan fitnah.” …ผรุสาย วาจาย โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย ผรุสํ วาจํ ปชหติ; ผรุสาย วาจาย ปจฺโจโรหติ. “... Ucapan kasar memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan ucapan kasar; ia menarik diri dari ucapan kasar.” …สมฺผปฺปลาปสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย สมฺผปฺปลาปํ ปชหติ; สมฺผปฺปลาปา ปจฺโจโรหติ. “... Omong kosong memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan omong kosong; ia menarik diri dari omong kosong.” …อภิชฺฌาย [Pg.461] โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย อภิชฺฌํ ปชหติ; อภิชฺฌาย ปจฺโจโรหติ. “... Keserakahan memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan keserakahan; ia menarik diri dari keserakahan.” …พฺยาปาทสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย พฺยาปาทํ ปชหติ; พฺยาปาทา ปจฺโจโรหติ. “... Niat jahat memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan niat jahat; ia menarik diri dari niat jahat.” …มิจฺฉาทิฏฺฐิยา โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปชหติ; มิจฺฉาทิฏฺฐิยา ปจฺโจโรหติ. เอวํ โข, พฺราหฺมณ, อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหตี’’ติ. “... Pandangan salah memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Dengan merenung demikian, ia meninggalkan pandangan salah; ia menarik diri dari pandangan salah. Demikianlah, Brahmana, upacara penurunan dalam disiplin Yang Mulia.” ‘‘อญฺญถา โข, โภ โคตม, พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี โหติ, อญฺญถา จ ปน อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณี โหติ. อิมิสฺสา, โภ โคตม, อริยสฺส วินเย ปจฺโจโรหณิยา พฺราหฺมณานํ ปจฺโจโรหณี กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ. อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ปฐมํ. “Satu hal adalah upacara penurunan para Brahmana, Tuan Gotama, dan hal lain adalah upacara penurunan dalam disiplin Yang Mulia. Upacara penurunan para Brahmana tidaklah bernilai bahkan seperenam belas bagian dari upacara penurunan dalam disiplin Yang Mulia ini. Sungguh mengagumkan, Tuan Gotama! ... Sudilah Tuan Gotama menerima saya sebagai seorang upasaka yang telah berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat.” Sutta Pertama. ๒. อริยปจฺโจโรหณีสุตฺตํ 2. Ariyapaccorohaṇīsuttaṃ (Sutta tentang Upacara Penurunan yang Mulia) ๑๖๘. ‘‘อริยํ โว, ภิกฺขเว, ปจฺโจโรหณึ เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 168. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian upacara penurunan yang mulia. Dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menyahut kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā bersabda demikian: ‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อริยา ปจฺโจโรหณี? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘ปาณาติปาตสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย ปาณาติปาตํ ปชหติ; ปาณาติปาตา ปจฺโจโรหติ. “Dan apakah, para bhikkhu, upacara penurunan yang mulia itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Pembunuhan makhluk hidup memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.’ Dengan merenung demikian, ia meninggalkan pembunuhan makhluk hidup; ia menarik diri (turun) dari pembunuhan makhluk hidup.” … ‘อทินฺนาทานสฺส โข ปาปโก วิปาโก – ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย อทินฺนาทานํ ปชหติ; อทินฺนาทานา ปจฺโจโรหติ. “... ‘Mengambil barang yang tidak diberikan memiliki akibat yang buruk, baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.’ Dengan merenung demikian, ia meninggalkan pengambilan barang yang tidak diberikan; ia menarik diri dari pengambilan barang yang tidak diberikan.” … ‘กาเมสุมิจฺฉาจารสฺส โข ปาปโก วิปาโก…เป… กาเมสุมิจฺฉาจารา ปจฺโจโรหติ. “... ‘Perbuatan asusila dalam keinginan indrawi memiliki akibat yang buruk... pe ... ia menarik diri dari perbuatan asusila dalam keinginan indrawi.” … ‘มุสาวาทสฺส [Pg.462] โข ปาปโก วิปาโก…เป… มุสาวาทา ปจฺโจโรหติ. “... ‘Ucapan bohong memiliki akibat yang buruk... pe ... ia menarik diri dari ucapan bohong.” … ‘ปิสุณาย วาจาย โข ปาปโก วิปาโก…เป… ปิสุณาย วาจาย ปจฺโจโรหติ. “... ‘Ucapan fitnah memiliki akibat yang buruk... pe ... ia menarik diri dari ucapan fitnah.” … ‘ผรุสาย วาจาย โข ปาปโก วิปาโก…เป… ผรุสาย วาจาย ปจฺโจโรหติ. “... ‘Ucapan kasar memiliki akibat yang buruk... pe ... ia menarik diri dari ucapan kasar.” … ‘สมฺผปฺปลาปสฺส โข ปาปโก วิปาโก…เป… สมฺผปฺปลาปา ปจฺโจโรหติ. “... ‘Omong kosong memiliki akibat yang buruk... pe ... ia menarik diri dari omong kosong.” … ‘อภิชฺฌาย โข ปาปโก วิปาโก…เป… อภิชฺฌาย ปจฺโจโรหติ. “... ‘Keserakahan memiliki akibat yang buruk... pe ... ia menarik diri dari keserakahan.” … ‘พฺยาปาทสฺส โข ปาปโก วิปาโก…เป… พฺยาปาทา ปจฺโจโรหติ. “... ‘Niat jahat memiliki akibat yang buruk... pe ... ia menarik diri dari niat jahat.” ‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อริยา ปจฺโจโรหณี? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘มิจฺฉาทิฏฺฐิยา โข ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปชหติ; มิจฺฉาทิฏฺฐิยา ปจฺโจโรหติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยา ปจฺโจโรหณี’’ติ. ทุติยํ. “Dan apakah, para bhikkhu, pelepasan mulia itu? Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia merenung demikian: ‘Sesungguhnya, pandangan salah memiliki buah yang buruk, baik dalam kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan pandangan salah; ia melepaskan diri dari pandangan salah. Ini, para bhikkhu, disebut pelepasan mulia.” Sutta kedua. ๓. สงฺคารวสุตฺตํ 3. Saṅgārava Sutta ๑๖๙. อถ โข สงฺคารโว พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สงฺคารโว พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – 169. Kemudian Brahmana Saṅgārava menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Saṅgārava berkata demikian kepada Sang Bhagavā – ‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, โอริมํ ตีรํ, กึ ปาริมํ ตีร’’นฺติ? ‘‘ปาณาติปาโต โข, พฺราหฺมณ, โอริมํ ตีรํ, ปาณาติปาตา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. อทินฺนาทานํ โข, พฺราหฺมณ, โอริมํ ตีรํ, อทินฺนาทานา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. กาเมสุมิจฺฉาจาโร โอริมํ ตีรํ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. มุสาวาโท โอริมํ ตีรํ, มุสาวาทา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. ปิสุณา วาจา โอริมํ ตีรํ, ปิสุณาย วาจาย เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. ผรุสา วาจา โอริมํ ตีรํ, ผรุสาย วาจาย เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. สมฺผปฺปลาโป โอริมํ ตีรํ, สมฺผปฺปลาปา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. อภิชฺฌา โอริมํ ตีรํ, อนภิชฺฌา ปาริมํ ตีรํ. พฺยาปาโท โอริมํ ตีรํ, อพฺยาปาโท ปาริมํ ตีรํ. มิจฺฉาทิฏฺฐิ โอริมํ ตีรํ, สมฺมาทิฏฺฐิ ปาริมํ ตีรํ. อิทํ โข, พฺราหฺมณ, โอริมํ ตีรํ, อิทํ ปาริมํ ตีรนฺติ. “Apakah, Yang Ariya Gotama, tepi sebelah sini, dan apakah tepi sebelah sana?” “Pembunuhan makhluk hidup, Brahmana, adalah tepi sebelah sini; berpantang dari pembunuhan makhluk hidup adalah tepi sebelah sana. Mengambil apa yang tidak diberikan adalah tepi sebelah sini; berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan adalah tepi sebelah sana. Perilaku salah dalam kenikmatan indrawi adalah tepi sebelah sini; berpantang dari perilaku salah dalam kenikmatan indrawi adalah tepi sebelah sana. Ucapan bohong adalah tepi sebelah sini; berpantang dari ucapan bohong adalah tepi sebelah sana. Ucapan fitnah adalah tepi sebelah sini; berpantang dari ucapan fitnah adalah tepi sebelah sana. Ucapan kasar adalah tepi sebelah sini; berpantang dari ucapan kasar adalah tepi sebelah sana. Ucapan kosong adalah tepi sebelah sini; berpantang dari ucapan kosong adalah tepi sebelah sana. Ketamakan adalah tepi sebelah sini; tanpa ketamakan adalah tepi sebelah sana. Niat jahat adalah tepi sebelah sini; tanpa niat jahat adalah tepi sebelah sana. Pandangan salah adalah tepi sebelah sini; pandangan benar adalah tepi sebelah sana. Inilah, Brahmana, tepi sebelah sini, dan inilah tepi sebelah sana.” ‘‘อปฺปกา [Pg.463] เต มนุสฺเสสุ, เย ชนา ปารคามิโน; อถายํ อิตรา ปชา, ตีรเมวานุธาวติ. “Sedikit di antara manusia yang pergi ke tepi seberang; namun kumpulan manusia lainnya hanya berlarian di tepi sebelah sini saja.” ‘‘เย จ โข สมฺมทกฺขาเต, ธมฺเม ธมฺมานุวตฺติโน; เต ชนา ปารเมสฺสนฺติ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ. “Namun mereka yang mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik; orang-orang itulah yang akan mencapai tepi seberang, menyeberangi alam kematian yang sangat sulit dilalui.” ‘‘กณฺหํ ธมฺมํ วิปฺปหาย, สุกฺกํ ภาเวถ ปณฺฑิโต; โอกา อโนกมาคมฺม, วิเวเก ยตฺถ ทูรมํ. “Setelah meninggalkan jalan kegelapan, biarlah orang bijak mengembangkan jalan terang; dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dalam penyunyian yang sulit dinikmati.” ‘‘ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺย, หิตฺวา กาเม อกิญฺจโน; ปริโยทเปยฺย อตฺตานํ, จิตฺตกฺเลเสหิ ปณฺฑิโต. “Di sana, biarlah ia mencari kegembiraan, setelah meninggalkan kenikmatan indrawi, tanpa memiliki apa pun; biarlah orang bijak menyucikan dirinya dari kekotoran-kekotoran pikiran.” ‘‘เยสํ สมฺโพธิยงฺเคสุ, สมฺมา จิตฺตํ สุภาวิตํ; อาทานปฏินิสฺสคฺเค, อนุปาทาย เย รตา; ขีณาสวา ชุติมนฺโต, เต โลเก ปรินิพฺพุตา’’ติ. ตติยํ; “Mereka yang pikirannya telah dikembangkan dengan baik dalam faktor-faktor pencerahan; mereka yang bergembira dalam pelepasan kemelekatan, tanpa menggenggam apa pun; mereka yang noda-nodanya telah lenyap, yang bercahaya, mereka telah mencapai Parinibbāna di dunia ini.” Sutta ketiga. ๔. โอริมสุตฺตํ 4. Orima Sutta ๑๗๐. ‘‘โอริมญฺจ, ภิกฺขเว, ตีรํ เทเสสฺสามิ ปาริมญฺจ ตีรํ. ตํ สุณาถ…เป… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, โอริมํ ตีรํ, กตมญฺจ ปาริมํ ตีรํ? ปาณาติปาโต, ภิกฺขเว, โอริมํ ตีรํ, ปาณาติปาตา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. อทินฺนาทานํ โอริมํ ตีรํ, อทินฺนาทานา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. กาเมสุมิจฺฉาจาโร โอริมํ ตีรํ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. มุสาวาโท โอริมํ ตีรํ, มุสาวาทา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. ปิสุณา วาจา โอริมํ ตีรํ, ปิสุณาย วาจาย เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. ผรุสา วาจา โอริมํ ตีรํ, ผรุสาย วาจาย เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. สมฺผปฺปลาโป โอริมํ ตีรํ, สมฺผปฺปลาปา เวรมณี ปาริมํ ตีรํ. อภิชฺฌา โอริมํ ตีรํ, อนภิชฺฌา ปาริมํ ตีรํ. พฺยาปาโท โอริมํ ตีรํ, อพฺยาปาโท ปาริมํ ตีรํ. มิจฺฉาทิฏฺฐิ โอริมํ ตีรํ, สมฺมาทิฏฺฐิ ปาริมํ ตีรํ. อิทํ โข, ภิกฺขเว, โอริมํ ตีรํ, อิทํ ปาริมํ ตีรนฺติ. 170. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan tepi sebelah sini dan tepi sebelah sana. Dengarkanlah itu... dan apakah, para bhikkhu, tepi sebelah sini, dan apakah tepi sebelah sana? Pembunuhan makhluk hidup, para bhikkhu, adalah tepi sebelah sini, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup adalah tepi sebelah sana. Mengambil apa yang tidak diberikan adalah tepi sebelah sini, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan adalah tepi sebelah sana. Perilaku salah dalam kenikmatan indrawi adalah tepi sebelah sini, berpantang dari perilaku salah dalam kenikmatan indrawi adalah tepi sebelah sana. Ucapan bohong adalah tepi sebelah sini, berpantang dari ucapan bohong adalah tepi sebelah sana. Ucapan fitnah adalah tepi sebelah sini, berpantang dari ucapan fitnah adalah tepi sebelah sana. Ucapan kasar adalah tepi sebelah sini, berpantang dari ucapan kasar adalah tepi sebelah sana. Ucapan kosong adalah tepi sebelah sini, berpantang dari ucapan kosong adalah tepi sebelah sana. Ketamakan adalah tepi sebelah sini, tanpa ketamakan adalah tepi sebelah sana. Niat jahat adalah tepi sebelah sini, tanpa niat jahat adalah tepi sebelah sana. Pandangan salah adalah tepi sebelah sini, pandangan benar adalah tepi sebelah sana. Inilah, para bhikkhu, tepi sebelah sini, dan inilah tepi sebelah sana.” ‘‘อปฺปกา เต มนุสฺเสสุ, เย ชนา ปารคามิโน; อถายํ อิตรา ปชา, ตีรเมวานุธาวติ. “Sedikit di antara manusia yang pergi ke tepi seberang; namun kumpulan manusia lainnya hanya berlarian di tepi sebelah sini saja.” ‘‘เย จ โข สมฺมทกฺขาเต, ธมฺเม ธมฺมานุวตฺติโน; เต ชนา ปารเมสฺสนฺติ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ. “Namun mereka yang mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik; orang-orang itulah yang akan mencapai tepi seberang, menyeberangi alam kematian yang sangat sulit dilalui.” ‘‘กณฺหํ [Pg.464] ธมฺมํ วิปฺปหาย, สุกฺกํ ภาเวถ ปณฺฑิโต; โอกา อโนกมาคมฺม, วิเวเก ยตฺถ ทูรมํ. “Setelah meninggalkan jalan kegelapan, biarlah orang bijak mengembangkan jalan terang; dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dalam penyunyian yang sulit dinikmati.” ‘‘ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺย, หิตฺวา กาเม อกิญฺจโน; ปริโยทเปยฺย อตฺตานํ, จิตฺตกฺเลเสหิ ปณฺฑิโต. “Di sana, biarlah ia mencari kegembiraan, setelah meninggalkan kenikmatan indrawi, tanpa memiliki apa pun; biarlah orang bijak menyucikan dirinya dari kekotoran-kekotoran pikiran.” ‘‘เยสํ สมฺโพธิยงฺเคสุ, สมฺมา จิตฺตํ สุภาวิตํ; อาทานปฏินิสฺสคฺเค, อนุปาทาย เย รตา; ขีณาสวา ชุติมนฺโต, เต โลเก ปรินิพฺพุตา’’ติ. จตุตฺถํ; “Mereka yang pikirannya telah dikembangkan dengan baik dalam faktor-faktor pencerahan; mereka yang bergembira dalam pelepasan kemelekatan, tanpa menggenggam apa pun; mereka yang noda-nodanya telah lenyap, yang bercahaya, mereka telah mencapai Parinibbāna di dunia ini.” Sutta keempat. ๕. ปฐมอธมฺมสุตฺตํ 5. Paṭhama Adhamma Sutta ๑๗๑. ‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ อนตฺโถ จ; ธมฺโม จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา อนตฺถญฺจ, ธมฺมญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. 171. “Para bhikkhu, apa yang bukan Dhamma harus diketahui, dan apa yang bukan tujuannya juga harus diketahui; Dhamma harus diketahui dan tujuannya juga harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan Dhamma dan apa yang bukan tujuannya, serta mengetahui Dhamma dan tujuannya, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan tujuannya.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อธมฺโม จ อนตฺโถ จ? ปาณาติปาโต, อทินฺนาทานํ, กาเมสุมิจฺฉาจาโร, มุสาวาโท, ปิสุณา วาจา, ผรุสา วาจา, สมฺผปฺปลาโป, อภิชฺฌา, พฺยาปาโท, มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อธมฺโม จ อนตฺโถ จ. “Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan Dhamma dan yang bukan tujuannya itu? Pembunuhan makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, perilaku salah dalam kenikmatan indrawi, ucapan bohong, ucapan fitnah, ucapan kasar, ucapan kosong, ketamakan, niat jahat, pandangan salah—ini, para bhikkhu, disebut apa yang bukan Dhamma dan apa yang bukan tujuannya.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ธมฺโม จ อตฺโถ จ? ปาณาติปาตา เวรมณี, อทินฺนาทานา เวรมณี, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี, มุสาวาทา เวรมณี, ปิสุณาย วาจาย เวรมณี, ผรุสาย วาจาย เวรมณี, สมฺผปฺปลาปา เวรมณี, อนภิชฺฌา, อพฺยาปาโท, สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธมฺโม จ อตฺโถ จ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma dan tujuannya itu? Berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang dari perilaku salah dalam kenikmatan indrawi, berpantang dari ucapan bohong, berpantang dari ucapan fitnah, berpantang dari ucapan kasar, berpantang dari ucapan kosong, tanpa ketamakan, tanpa niat jahat, pandangan benar—ini, para bhikkhu, disebut Dhamma dan tujuannya.” ‘‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ อนตฺโถ จ; ธมฺโม จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา อนตฺถญฺจ, ธมฺมญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. ปญฺจมํ. “‘Para bhikkhu, apa yang bukan Dhamma harus diketahui, dan apa yang bukan tujuannya harus diketahui; Dhamma harus diketahui dan tujuannya harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan Dhamma dan apa yang bukan tujuannya, serta mengetahui Dhamma dan tujuannya, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan tujuannya,’ demikianlah apa yang telah dikatakan, dan itu dikatakan sehubungan dengan hal ini.” Sutta kelima. ๖. ทุติยอธมฺมสุตฺตํ 6. Dutiya Adhamma Sutta ๑๗๒. ‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม [Pg.465] ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปาวิสิ. 172. “Para bhikkhu, apa yang bukan Dhamma harus diketahui dan Dhamma harus diketahui; apa yang bukan tujuannya harus diketahui dan tujuannya harus diketahui. Setelah mengetahui apa yang bukan Dhamma dan Dhamma, serta mengetahui apa yang bukan tujuannya dan tujuannya, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan tujuannya.” Demikianlah Sang Bhagavā berbicara. Setelah mengatakan hal ini, Sang Sugata bangkit dari tempat duduk-Nya dan masuk ke dalam kediaman-Nya. อถ โข เตสํ ภิกฺขูนํ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต เอตทโหสิ – ‘‘อิทํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. โก นุ โข อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภเชยฺยา’’ติ? Kemudian, muncul pikiran ini dalam benak para bhikkhu tersebut tidak lama setelah Sang Bhagavā pergi: “Para Sahabat, Sang Bhagavā setelah menunjukkan ringkasan ajaran ini secara singkat tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci, telah bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya: ‘Para Bhikkhu, yang bukan-Dhamma harus diketahui dan Dhamma pun harus diketahui; yang tidak bermanfaat harus diketahui dan yang bermanfaat pun harus diketahui. Setelah mengetahui yang bukan-Dhamma dan Dhamma, serta mengetahui yang tidak bermanfaat dan yang bermanfaat, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.’ Siapakah yang dapat menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan ajaran yang telah ditunjukkan oleh Sang Bhagavā secara singkat ini, yang maknanya belum dijelaskan secara terperinci oleh-Nya?” อถ โข เตสํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข อายสฺมา มหากจฺจาโน สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต, สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ. ปโหติ จายสฺมา มหากจฺจาโน อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชิตุํ. ยํนูน มยํ เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกเมยฺยาม; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺยาม. ยถา โน อายสฺมา มหากจฺจาโน พฺยากริสฺสติ ตถา นํ ธาเรสฺสามา’’ติ. Kemudian muncul pikiran ini dalam benak para bhikkhu tersebut: “Yang Mulia Mahākaccāna ini dipuji oleh Sang Guru dan dihormati oleh rekan-rekan sehina bakti yang bijaksana. Yang Mulia Mahākaccāna mampu menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan ajaran yang ditunjukkan oleh Sang Bhagavā secara singkat ini, yang maknanya belum dijelaskan secara terperinci oleh-Nya. Bagaimana jika kita mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna; setelah mendatangi beliau, kita menanyakan hal ini kepada Yang Mulia Mahākaccāna. Sebagaimana Yang Mulia Mahākaccāna menjelaskannya kepada kita, demikianlah kita akan mengingatnya.” อถ โข เต ภิกฺขู เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา มหากจฺจาเนน สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจุํ – Kemudian para bhikkhu tersebut mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna; setelah sampai, mereka saling bertukar sapa dengan Yang Mulia Mahākaccāna. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan berkesan, mereka duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Yang Mulia Mahākaccāna: ‘‘อิทํ โข โน, อาวุโส กจฺจาน, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. “Sahabat Kaccāna, Sang Bhagavā setelah menunjukkan ringkasan ajaran ini secara singkat tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci, telah bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya: ‘Para Bhikkhu, yang bukan-Dhamma harus diketahui dan Dhamma pun harus diketahui; yang tidak bermanfaat harus diketahui dan yang bermanfaat pun harus diketahui. Setelah mengetahui yang bukan-Dhamma dan Dhamma, serta mengetahui yang tidak bermanfaat dan yang bermanfaat, seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.’” ‘‘เตสํ โน, อาวุโส, อมฺหากํ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต เอตทโหสิ – ‘อิทํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – อธมฺโม จ, ภิกฺขเว…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ. โก นุ โข อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน [Pg.466] อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภเชยฺยา’ติ? “Sahabat, tidak lama setelah Sang Bhagavā pergi, muncul pikiran ini dalam benak kami: ‘Para Sahabat, Sang Bhagavā menunjukkan ringkasan ajaran ini secara singkat tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci ...pe... seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan itu. Siapakah yang dapat menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan ajaran yang telah ditunjukkan oleh Sang Bhagavā secara singkat ini, yang maknanya belum dijelaskan secara terperinci oleh-Nya?’ Itulah yang terpikirkan oleh kami.” ‘‘เตสํ โน, อาวุโส, อมฺหากํ เอตทโหสิ – ‘อยํ โข อายสฺมา มหากจฺจาโน สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต, สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ. ปโหติ จายสฺมา มหากจฺจาโน อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชิตุํ. ยํนูน มยํ เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกเมยฺยาม; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาม. ยถา โน อายสฺมา มหากจฺจาโน พฺยากริสฺสติ ตถา นํ ธาเรสฺสามา’ติ. วิภชตุ อายสฺมา มหากจฺจาโน’’ติ. “Sahabat, muncul pikiran ini dalam benak kami: ‘Yang Mulia Mahākaccāna ini dipuji oleh Sang Guru dan dihormati oleh rekan-rekan sehina bakti yang bijaksana. Beliau mampu menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan ajaran ini. Bagaimana jika kita mendatangi beliau dan menanyakan hal ini? Sebagaimana beliau menjelaskannya, demikianlah kita akan mengingatnya.’ Kiranya Yang Mulia Mahākaccāna berkenan menjelaskannya.” ‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, ปุริโส สารตฺถิโก สารํ คเวสี สารปริเยสนํ จรมาโน มหโต รุกฺขสฺส ติฏฺฐโต สารวโต อติกฺกมฺเมว มูลํ อติกฺกมฺม ขนฺธํ สาขาปลาเส สารํ ปริเยสิตพฺพํ มญฺเญยฺย. เอวํสมฺปทมิทํ อายสฺมนฺตานํ สตฺถริ สมฺมุขีภูเต ตํ ภควนฺตํ อติสิตฺวา อมฺเห เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺฉิตพฺพํ มญฺญถ. โส หาวุโส, ภควา ชานํ ชานาติ ปสฺสํ ปสฺสติ จกฺขุภูโต ญาณภูโต ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต วตฺตา ปวตฺตา อตฺถสฺส นินฺเนตา อมตสฺส ทาตา ธมฺมสฺสามี ตถาคโต. โส เจว ปเนตสฺส กาโล อโหสิ ยํ ตุมฺเห ภควนฺตํเยว อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ. ยถา โว ภควา พฺยากเรยฺย ตถา นํ ธาเรยฺยาถา’’ติ. “Sahabat, ibarat seseorang yang membutuhkan kayu teras, mencari kayu teras, berkelana mencari kayu teras, namun ketika ia sampai pada sebuah pohon besar yang kokoh yang mengandung kayu teras, ia malah melewati akar dan batangnya, lalu mengira bahwa kayu teras harus dicari di antara cabang dan daunnya. Demikian pula halnya dengan yang kalian lakukan; saat Sang Guru berada di hadapan kalian, kalian justru melewati Sang Bhagavā dan mengira harus menanyakan makna ini kepada kami. Sahabat, Sang Bhagavā itu mengetahui apa yang perlu diketahui, melihat apa yang perlu dilihat; Beliau adalah Mata, Beliau adalah Pengetahuan, Beliau adalah Dhamma, Beliau adalah Yang Mulia; Beliau adalah pembicara, pengajar, pembawa makna, pemberi Keabadian (Nibbāna), Penguasa Dhamma, Sang Tathāgata. Sebenarnya saat itulah waktunya bagi kalian untuk mendatangi Sang Bhagavā sendiri dan menanyakan hal ini. Sebagaimana Sang Bhagavā menjelaskannya kepada kalian, demikianlah seharusnya kalian mengingatnya.” ‘‘อทฺธา, อาวุโส กจฺจาน, ภควา ชานํ ชานาติ ปสฺสํ ปสฺสติ จกฺขุภูโต ญาณภูโต ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต วตฺตา ปวตฺตา อตฺถสฺส นินฺเนตา อมตสฺส ทาตา ธมฺมสฺสามี ตถาคโต. โส เจว ปเนตสฺส กาโล อโหสิ ยํ มยํ ภควนฺตํเยว อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาม. ยถา โน ภควา พฺยากเรยฺย ตถา นํ ธาเรยฺยาม. อปิ จายสฺมา มหากจฺจาโน สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต, สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ. ปโหติ จายสฺมา มหากจฺจาโน อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชิตุํ. วิภชตายสฺมา มหากจฺจาโน อครุํ กริตฺวา’’ติ. “Benar, Sahabat Kaccāna, Sang Bhagavā mengetahui apa yang perlu diketahui, melihat apa yang perlu dilihat ... Beliau adalah Penguasa Dhamma, Sang Tathāgata. Sebenarnya saat itulah waktunya bagi kami untuk mendatangi Sang Bhagavā sendiri dan menanyakan hal ini. Sebagaimana Sang Bhagavā menjelaskannya, demikianlah kami akan mengingatnya. Namun, Yang Mulia Mahākaccāna dipuji oleh Sang Guru dan dihormati oleh rekan-rekan sehina bakti yang bijaksana. Beliau mampu menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan ajaran ini. Kiranya Yang Mulia Mahākaccāna berkenan menjelaskannya tanpa merasa berberat hati.” ‘‘เตน [Pg.467] หาวุโส, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหากจฺจานสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อถายสฺมา มหากจฺจาโน เอตทโวจ – “Kalau begitu, para Sahabat, dengarkanlah, perhatikanlah dengan baik; saya akan berbicara.” “Baik, Sahabat,” sahut para bhikkhu tersebut kepada Yang Mulia Mahākaccāna. Kemudian Yang Mulia Mahākaccāna berkata demikian: ‘‘ยํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. “Mengenai ringkasan ajaran yang ditunjukkan oleh Sang Bhagavā secara singkat tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci: ‘Para Bhikkhu, yang bukan-Dhamma harus diketahui ...pe... seseorang harus mempraktikkan sesuai dengan itu.’ ‘‘กตโม, จาวุโส, อธมฺโม; กตโม จ ธมฺโม? กตโม จ อนตฺโถ, กตโม จ อตฺโถ? ‘‘ปาณาติปาโต, อาวุโส, อธมฺโม; ปาณาติปาตา เวรมณี ธมฺโม; เย จ ปาณาติปาตปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; ปาณาติปาตา เวรมณิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Para Sahabat, apakah yang bukan-Dhamma, dan apakah Dhamma? Apakah yang tidak bermanfaat, dan apakah yang bermanfaat? Sahabat, pembunuhan makhluk hidup adalah bukan-Dhamma; menghindari pembunuhan makhluk hidup adalah Dhamma. Berbagai macam hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan pembunuhan makhluk hidup sebagai kondisinya, itulah yang tidak bermanfaat; dan berbagai macam hal baik yang mencapai kepenuhan dalam pengembangan dengan menghindari pembunuhan makhluk hidup sebagai kondisinya, itulah yang bermanfaat.” ‘‘อทินฺนาทานํ, อาวุโส, อธมฺโม; อทินฺนาทานา เวรมณี ธมฺโม; เย จ อทินฺนาทานปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; อทินฺนาทานา เวรมณิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Sahabat, mengambil apa yang tidak diberikan adalah bukan-Dhamma; menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan adalah Dhamma. Berbagai macam hal buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dengan pengambilan apa yang tidak diberikan sebagai kondisinya, itulah yang tidak bermanfaat; dan berbagai macam hal baik yang mencapai kepenuhan dalam pengembangan dengan menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan sebagai kondisinya, itulah yang bermanfaat.” ‘‘กาเมสุมิจฺฉาจาโร, อาวุโส, อธมฺโม; กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี ธมฺโม; เย จ กาเมสุมิจฺฉาจารปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Saudara-saudara, perilaku salah dalam keinginan indrawi adalah bukan-Dhamma; menahan diri dari perilaku salah dalam keinginan indrawi adalah Dhamma. Karena perilaku salah dalam keinginan indrawi, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Dan karena menahan diri dari perilaku salah dalam keinginan indrawi, banyak kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘มุสาวาโท, อาวุโส, อธมฺโม; มุสาวาทา เวรมณี ธมฺโม; เย จ มุสาวาทปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; มุสาวาทา เวรมณิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Saudara-saudara, ucapan dusta adalah bukan-Dhamma; menahan diri dari ucapan dusta adalah Dhamma. Karena ucapan dusta, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Dan karena menahan diri dari ucapan dusta, banyak kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘ปิสุณา วาจา, อาวุโส, อธมฺโม; ปิสุณาย วาจาย เวรมณี ธมฺโม; เย จ ปิสุณาวาจาปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; ปิสุณาย วาจาย เวรมณิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Saudara-saudara, ucapan fitnah adalah bukan-Dhamma; menahan diri dari ucapan fitnah adalah Dhamma. Karena ucapan fitnah, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Dan karena menahan diri dari ucapan fitnah, banyak kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘ผรุสา [Pg.468] วาจา, อาวุโส, อธมฺโม; ผรุสาย วาจาย เวรมณี ธมฺโม; เย จ ผรุสาวาจาปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; ผรุสาย วาจาย เวรมณิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Saudara-saudara, ucapan kasar adalah bukan-Dhamma; menahan diri dari ucapan kasar adalah Dhamma. Karena ucapan kasar, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Dan karena menahan diri dari ucapan kasar, banyak kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘สมฺผปฺปลาโป, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺผปฺปลาปา เวรมณี ธมฺโม; เย จ สมฺผปฺปลาปปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺผปฺปลาปา เวรมณิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Saudara-saudara, ucapan omong kosong adalah bukan-Dhamma; menahan diri dari ucapan omong kosong adalah Dhamma. Karena ucapan omong kosong, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Dan karena menahan diri dari ucapan omong kosong, banyak kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘อภิชฺฌา, อาวุโส, อธมฺโม; อนภิชฺฌา ธมฺโม; เย จ อภิชฺฌาปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; อนภิชฺฌาปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Saudara-saudara, ketamakan adalah bukan-Dhamma; tanpa-ketamakan adalah Dhamma. Karena ketamakan, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Dan karena tanpa-ketamakan, banyak kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘พฺยาปาโท, อาวุโส, อธมฺโม; อพฺยาปาโท ธมฺโม; เย จ พฺยาปาทปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; อพฺยาปาทปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Saudara-saudara, niat jahat adalah bukan-Dhamma; tanpa-niat jahat adalah Dhamma. Karena niat jahat, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Dan karena tanpa-niat jahat, banyak kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, อาวุโส, อธมฺโม; สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Saudara-saudara, pandangan salah adalah bukan-Dhamma; pandangan benar adalah Dhamma. Karena pandangan salah, banyak kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul; ini adalah hal yang tidak bermanfaat. Dan karena pandangan benar, banyak kondisi bermanfaat mencapai kepenuhan dalam pengembangan; ini adalah hal yang bermanfaat.” ‘‘‘ยํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. อิมสฺส โข อหํ, อาวุโส, ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส เอวํ วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. อากงฺขมานา จ ปน ตุมฺเห, อาวุโส, ภควนฺตํเยว อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ. ยถา โน ภควา พฺยากโรติ ตถา นํ ธาเรยฺยาถา’’ติ. “Mengenai pengajaran yang diberikan oleh Sang Baginda kepada kita secara singkat, saudara-saudara, tanpa menguraikan maknanya secara terperinci sebelum bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya, yaitu: ‘Para bhikkhu, bukan-Dhamma harus diketahui... dan seterusnya... demikianlah harus dipraktikkan.’ Atas pengajaran yang diberikan secara singkat oleh Sang Baginda ini, yang maknanya tidak diuraikan secara terperinci, aku memahami maknanya secara terperinci seperti ini. Namun, jika kalian menginginkannya, saudara-saudara, kalian dapat menghadap Sang Baginda sendiri dan menanyakan makna ini kepada-Nya. Sebagaimana Sang Baginda menjelaskannya kepada kita, demikianlah kalian harus mengingatnya.” ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต มหากจฺจานสฺส ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ[Pg.469]; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – “Baik, Saudara,” jawab para bhikkhu itu. Setelah merasa puas dan gembira dengan penjelasan Yang Mulia Mahākaccāna, mereka bangkit dari tempat duduk mereka dan menghadap Sang Baginda. Setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Baginda: ‘‘ยํ โข โน, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. “Yang Mulia, Sang Baginda memberikan pengajaran kepada kami secara singkat, tanpa menguraikan maknanya secara terperinci sebelum bangkit dari tempat duduk-Nya dan memasuki kediaman-Nya, yaitu: ‘Para bhikkhu, bukan-Dhamma harus diketahui... dan seterusnya... demikianlah harus dipraktikkan.’” ‘‘เตสํ โน, ภนฺเต, อมฺหากํ อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต เอตทโหสิ – ‘อิทํ โข โน, อาวุโส, ภควา สํขิตฺเตน อุทฺเทสํ อุทฺทิสิตฺวา วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภชิตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ…เป… ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ. โก นุ โข อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภเชยฺยา’ติ? “Setelah Sang Baginda pergi, Yang Mulia, muncullah pemikiran pada kami: ‘Sang Baginda telah memberikan pengajaran secara singkat tanpa menguraikan maknanya secara terperinci... Siapakah yang dapat menguraikan secara terperinci makna dari pengajaran yang diberikan secara singkat oleh Sang Baginda ini?’” ‘‘เตสํ โน, ภนฺเต, อมฺหากํ เอตทโหสิ – ‘อยํ โข อายสฺมา มหากจฺจาโน สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต, สมฺภาวิโต จ วิญฺญูนํ สพฺรหฺมจารีนํ. ปโหติ จายสฺมา มหากจฺจาโน อิมสฺส ภควตา สํขิตฺเตน อุทฺเทสสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชิตุํ. ยํนูน มยํ เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกเมยฺยาม; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาม. ยถา โน อายสฺมา มหากจฺจาโน พฺยากริสฺสติ ตถา นํ ธาเรสฺสามา’ติ. “Lalu muncul pemikiran ini pada kami, Yang Mulia: ‘Yang Mulia Mahākaccāna ini telah dipuji oleh Guru dan dihormati oleh rekan-rekan pembelajar yang bijaksana. Beliau mampu menguraikan secara terperinci makna dari pengajaran Sang Baginda yang diberikan secara singkat ini. Bagaimana jika kita menemui Yang Mulia Mahākaccāna dan menanyakan makna ini kepadanya? Sebagaimana Yang Mulia Mahākaccāna menjelaskannya kepada kami, demikianlah kami akan mengingatnya.’” ‘‘อถ โข มยํ, ภนฺเต, เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมิมฺหา; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตมตฺถํ อปุจฺฉิมฺหา. เตสํ โน, ภนฺเต, อายสฺมตา มหากจฺจาเนน อิเมหิ อกฺขเรหิ อิเมหิ ปเทหิ อิเมหิ พฺยญฺชเนหิ อตฺโถ สุวิภตฺโต’’ติ. “Kemudian kami, Yang Mulia, menemui Yang Mulia Mahākaccāna dan menanyakan makna tersebut. Bagi kami, Yang Mulia, maknanya telah diuraikan dengan sangat baik oleh Yang Mulia Mahākaccāna melalui huruf-huruf ini, kata-kata ini, dan ungkapan-ungkapan ini.” ‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขเว! ปณฺฑิโต, ภิกฺขเว, มหากจฺจาโน. มหาปญฺโญ, ภิกฺขเว, มหากจฺจาโน. มํ เจปิ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปฏิปุจฺเฉยฺยาถ, อหมฺปิ เจตํ เอวเมวํ พฺยากเรยฺยํ ยถา ตํ มหากจฺจาเนน พฺยากตํ. เอโส เจว ตสฺส อตฺโถ. เอวญฺจ นํ ธาเรยฺยาถา’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Bagus, bagus, para bhikkhu! Mahākaccāna adalah orang bijak, para bhikkhu. Mahākaccāna memiliki kebijaksanaan yang besar, para bhikkhu. Seandainya kalian menghadap-Ku dan menanyakan makna ini, Aku pun akan menjelaskannya dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan oleh Mahākaccāna. Itulah maknanya, dan demikianlah kalian harus mengingatnya.” Selesailah sutta keenam. ๗. ตติยอธมฺมสุตฺตํ 7. 7. Tatiyaadhammasutta (Sutta Ketiga tentang Bukan-Dhamma) ๑๗๓. ‘‘อธมฺโม [Pg.470] จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพํ. 173. “Para bhikkhu, bukan-Dhamma harus diketahui dan Dhamma pun harus diketahui; hal yang tidak bermanfaat harus diketahui dan hal yang bermanfaat pun harus diketahui. Setelah mengetahui bukan-Dhamma dan Dhamma, serta mengetahui hal yang tidak bermanfaat dan hal yang bermanfaat, seseorang harus mempraktikkan apa yang sesuai dengan Dhamma dan apa yang sesuai dengan hal yang bermanfaat.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อธมฺโม, กตโม จ ธมฺโม; กตโม จ อนตฺโถ, กตโม จ อตฺโถ? ปาณาติปาโต, ภิกฺขเว, อธมฺโม; ปาณาติปาตา เวรมณี ธมฺโม; เย จ ปาณาติปาตปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; ปาณาติปาตา เวรมณิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Apakah, para bhikkhu, bukan-dhamma, dan apakah dhamma; apakah yang tidak bermanfaat, dan apakah yang bermanfaat? Pembunuhan makhluk hidup, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; pantangan dari pembunuhan makhluk hidup adalah dhamma; berbagai hal buruk dan tidak bermanfaat yang muncul karena pembunuhan makhluk hidup sebagai kondisinya, inilah yang tidak bermanfaat; berbagai hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan dalam pengembangan karena pantangan dari pembunuhan makhluk hidup sebagai kondisinya, inilah yang bermanfaat.” ‘‘อทินฺนาทานํ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; อทินฺนาทานา เวรมณี ธมฺโม… กาเมสุมิจฺฉาจาโร, ภิกฺขเว, อธมฺโม; กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี ธมฺโม… มุสาวาโท, ภิกฺขเว, อธมฺโม; มุสาวาทา เวรมณี ธมฺโม… ปิสุณา วาจา, ภิกฺขเว, อธมฺโม; ปิสุณาย วาจาย เวรมณี ธมฺโม… ผรุสา วาจา, ภิกฺขเว, อธมฺโม; ผรุสาย วาจาย เวรมณี ธมฺโม… สมฺผปฺปลาโป, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺผปฺปลาปา เวรมณี ธมฺโม… อภิชฺฌา, ภิกฺขเว, อธมฺโม; อนภิชฺฌา ธมฺโม… พฺยาปาโท, ภิกฺขเว, อธมฺโม; อพฺยาปาโท ธมฺโม…. “Mengambil apa yang tidak diberikan, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; pantangan dari mengambil apa yang tidak diberikan adalah dhamma… perilaku salah dalam kesenangan indrawi, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; pantangan dari perilaku salah dalam kesenangan indrawi adalah dhamma… ucapan bohong, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; pantangan dari ucapan bohong adalah dhamma… ucapan fitnah, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; pantangan dari ucapan fitnah adalah dhamma… ucapan kasar, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; pantangan dari ucapan kasar adalah dhamma… omong kosong, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; pantangan dari omong kosong adalah dhamma… ketamakan, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; tanpa ketamakan adalah dhamma… niat jahat, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; tanpa niat jahat adalah dhamma….” ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, ภิกฺขเว, อธมฺโม; สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺโม; เย จ มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ, อยํ อนตฺโถ; สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, อยํ อตฺโถ. “Pandangan salah, para bhikkhu, adalah bukan-dhamma; pandangan benar adalah dhamma; berbagai hal buruk dan tidak bermanfaat yang muncul karena pandangan salah sebagai kondisinya, inilah yang tidak bermanfaat; berbagai hal bermanfaat yang mencapai kepenuhan dalam pengembangan karena pandangan benar sebagai kondisinya, inilah yang bermanfaat.” ‘‘‘อธมฺโม จ, ภิกฺขเว, เวทิตพฺโพ ธมฺโม จ; อนตฺโถ จ เวทิตพฺโพ อตฺโถ จ. อธมฺมญฺจ วิทิตฺวา ธมฺมญฺจ, อนตฺถญฺจ วิทิตฺวา อตฺถญฺจ ยถา ธมฺโม ยถา อตฺโถ ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพ’นฺติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. สตฺตมํ. “‘Para bhikkhu, bukan-dhamma harus diketahui dan dhamma harus diketahui; yang tidak bermanfaat harus diketahui dan yang bermanfaat harus diketahui. Setelah mengetahui bukan-dhamma dan dhamma, serta setelah mengetahui yang tidak bermanfaat dan yang bermanfaat, seseorang harus mempraktikkannya sesuai dengan dhamma dan sesuai dengan yang bermanfaat,’ apa yang telah dikatakan demikian itu, dikatakan sehubungan dengan hal ini.” Selesai yang ketujuh. ๘. กมฺมนิทานสุตฺตํ 8. Sutta tentang Sebab Perbuatan ๑๗๔. ‘‘ปาณาติปาตมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. 174. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa pembunuhan makhluk hidup ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘อทินฺนาทานมฺปาหํ[Pg.471], ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa mengambil apa yang tidak diberikan ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘กาเมสุมิจฺฉาจารมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa perilaku salah dalam kesenangan indrawi ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘มุสาวาทมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ucapan bohong ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘ปิสุณวาจมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ucapan fitnah ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘ผรุสวาจมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ucapan kasar ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘สมฺผปฺปลาปมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa omong kosong ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘อภิชฺฌมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa ketamakan ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘พฺยาปาทมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa niat jahat ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi.” ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ติวิธํ วทามิ – โลภเหตุกมฺปิ, โทสเหตุกมฺปิ, โมหเหตุกมฺปิ. อิติ โข, ภิกฺขเว, โลโภ กมฺมนิทานสมฺภโว, โทโส กมฺมนิทานสมฺภโว, โมโห กมฺมนิทานสมฺภโว. โลภกฺขยา กมฺมนิทานสงฺขโย, โทสกฺขยา กมฺมนิทานสงฺขโย, โมหกฺขยา กมฺมนิทานสงฺขโย’’ติ. อฏฺฐมํ. “Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa pandangan salah ada tiga jenis—yang berakar pada ketamakan, yang berakar pada kebencian, dan yang berakar pada delusi. Demikianlah, para bhikkhu, ketamakan adalah asal mula penyebab perbuatan, kebencian adalah asal mula penyebab perbuatan, delusi adalah asal mula penyebab perbuatan. Dengan lenyapnya ketamakan, maka penyebab perbuatan berakhir; dengan lenyapnya kebencian, maka penyebab perbuatan berakhir; dengan lenyapnya delusi, maka penyebab perbuatan berakhir.” Selesai yang kedelapan. ๙. ปริกฺกมนสุตฺตํ 9. Sutta tentang Sarana Penghindaran ๑๗๕. ‘‘สปริกฺกมโน อยํ, ภิกฺขเว, ธมฺโม, นายํ ธมฺโม อปริกฺกมโน. กถญฺจ, ภิกฺขเว, สปริกฺกมโน อยํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม อปริกฺกมโน? ปาณาติปาติสฺส, ภิกฺขเว, ปาณาติปาตา เวรมณี ปริกฺกมนํ โหติ. อทินฺนาทายิสฺส, ภิกฺขเว, อทินฺนาทานา เวรมณี ปริกฺกมนํ โหติ. กาเมสุมิจฺฉาจาริสฺส, ภิกฺขเว, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี ปริกฺกมนํ โหติ. มุสาวาทิสฺส, ภิกฺขเว, มุสาวาทา เวรมณี ปริกฺกมนํ โหติ. ปิสุณวาจสฺส[Pg.472], ภิกฺขเว, ปิสุณาย วาจาย เวรมณี ปริกฺกมนํ โหติ. ผรุสวาจสฺส, ภิกฺขเว, ผรุสาย วาจาย เวรมณี ปริกฺกมนํ โหติ. สมฺผปฺปลาปิสฺส, ภิกฺขเว, สมฺผปฺปลาปา เวรมณี ปริกฺกมนํ โหติ. อภิชฺฌาลุสฺส, ภิกฺขเว, อนภิชฺฌา ปริกฺกมนํ โหติ. พฺยาปนฺนจิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, อพฺยาปาโท ปริกฺกมนํ โหติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิสฺส, ภิกฺขเว, สมฺมาทิฏฺฐิ ปริกฺกมนํ โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, สปริกฺกมโน อยํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม อปริกฺกมโน’’ติ. นวมํ. 175. “Para bhikkhu, ajaran ini memiliki sarana penghindaran, ajaran ini bukanlah tanpa sarana penghindaran. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, ajaran ini memiliki sarana penghindaran dan bukanlah tanpa sarana penghindaran? Bagi seorang pembunuh makhluk hidup, para bhikkhu, pantangan dari pembunuhan makhluk hidup adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang yang mengambil apa yang tidak diberikan, pantangan dari mengambil apa yang tidak diberikan adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang yang berperilaku salah dalam kesenangan indrawi, pantangan dari perilaku salah dalam kesenangan indrawi adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang pembicara bohong, pantangan dari ucapan bohong adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang pembicara fitnah, pantangan dari ucapan fitnah adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang pembicara kasar, pantangan dari ucapan kasar adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang pembicara omong kosong, pantangan dari omong kosong adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang yang tamak, tanpa ketamakan adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang yang berniat jahat, tanpa niat jahat adalah sarana penghindarannya. Bagi seorang yang berpandangan salah, pandangan benar adalah sarana penghindarannya. Demikianlah, para bhikkhu, ajaran ini memiliki sarana penghindaran, ajaran ini bukanlah tanpa sarana penghindaran.” Selesai yang kesembilan. ๑๐. จุนฺทสุตฺตํ 10. Sutta tentang Cunda ๑๗๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ปาวายํ วิหรติ จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส อมฺพวเน. อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘กสฺส โน ตฺวํ, จุนฺท, โสเจยฺยานิ โรเจสี’’ติ? ‘‘พฺราหฺมณา, ภนฺเต, ปจฺฉาภูมกา กมณฺฑลุกา เสวาลมาลิกา อคฺคิปริจาริกา อุทโกโรหกา โสเจยฺยานิ ปญฺญเปนฺติ; เตสาหํ โสเจยฺยานิ โรเจมี’’ติ. 176. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Baginda sedang menetap di Pāvā, di hutan mangga milik Cunda, putra perajin logam. Kemudian Cunda, putra perajin logam, mendekati Sang Baginda; setelah mendekat dan bersujud kepada Sang Baginda, ia duduk di satu sisi. Kepada Cunda, putra perajin logam yang duduk di satu sisi itu, Sang Baginda berkata demikian: “Cunda, pembersihan milik siapakah yang kamu sukai?” “Yang Mulia, para brahmana dari wilayah barat yang membawa pot air, memakai kalung lumut, melayani api, dan turun ke air (untuk mandi ritual), menetapkan (ajaran tentang) pembersihan; saya menyukai pembersihan mereka.” ‘‘ยถา กถํ ปน, จุนฺท, พฺราหฺมณา ปจฺฉาภูมกา กมณฺฑลุกา เสวาลมาลิกา อคฺคิปริจาริกา อุทโกโรหกา โสเจยฺยานิ ปญฺญเปนฺตี’’ติ? ‘‘อิธ, ภนฺเต, พฺราหฺมณา ปจฺฉาภูมกา กมณฺฑลุกา เสวาลมาลิกา อคฺคิปริจาริกา อุทโกโรหกา. เต สาวกํ เอวํ สมาทเปนฺติ – ‘เอหิ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, กาลสฺเสว อุฏฺฐหนฺโตว สยนมฺหา ปถวึ อามเสยฺยาสิ; โน เจ ปถวึ อามเสยฺยาสิ, อลฺลานิ โคมยานิ อามเสยฺยาสิ; โน เจ อลฺลานิ โคมยานิ อามเสยฺยาสิ, หริตานิ ติณานิ อามเสยฺยาสิ; โน เจ หริตานิ ติณานิ อามเสยฺยาสิ, อคฺคึ ปริจเรยฺยาสิ; โน เจ อคฺคึ ปริจเรยฺยาสิ, ปญฺชลิโก อาทิจฺจํ นมสฺเสยฺยาสิ; โน เจ ปญฺชลิโก อาทิจฺจํ นมสฺเสยฺยาสิ, สายตติยกํ อุทกํ โอโรเหยฺยาสี’ติ. เอวํ โข, ภนฺเต, พฺราหฺมณา ปจฺฉาภูมกา [Pg.473] กมณฺฑลุกา เสวาลมาลิกา อคฺคิปริจาริกา อุทโกโรหกา โสเจยฺยานิ ปญฺญเปนฺติ; เตสาหํ โสเจยฺยานิ โรเจมี’’ติ. “Namun, bagaimana, Cunda, para brahmana dari wilayah Barat, para pembawa kendi air, pemakai kalung tanaman air, pemuja api, dan mereka yang turun ke air, menetapkan penyucian?” “Di sini, Bhante, para brahmana dari wilayah Barat, para pembawa kendi air, pemakai kalung tanaman air, pemuja api, dan mereka yang turun ke air, menuntun murid mereka demikian: ‘Kemarilah, anak muda, bangunlah pagi-pagi sekali dari tempat tidurmu, sentuhlah tanah; jika engkau tidak menyentuh tanah, sentuhlah kotoran sapi yang masih basah; jika engkau tidak menyentuh kotoran sapi yang basah, sentuhlah rumput hijau; jika engkau tidak menyentuh rumput hijau, layanilah api; jika engkau tidak melayani api, bersedekaplah dan hormatilah matahari; jika engkau tidak bersedekap dan menghormati matahari, turunlah ke air sebanyak tiga kali di malam hari.’ Demikianlah, Bhante, para brahmana dari wilayah Barat, para pembawa kendi air, pemakai kalung tanaman air, pemuja api, dan mereka yang turun ke air, menetapkan penyucian; dan saya menyukai penyucian mereka.” ‘‘อญฺญถา โข, จุนฺท, พฺราหฺมณา ปจฺฉาภูมกา กมณฺฑลุกา เสวาลมาลิกา อคฺคิปริจาริกา อุทโกโรหกา โสเจยฺยานิ ปญฺญเปนฺติ, อญฺญถา จ ปน อริยสฺส วินเย โสเจยฺยํ โหตี’’ติ. ‘‘ยถา กถํ ปน, ภนฺเต, อริยสฺส วินเย โสเจยฺยํ โหติ? สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา ตถา ธมฺมํ เทเสตุ ยถา อริยสฺส วินเย โสเจยฺยํ โหตี’’ติ. “Satu hal adalah cara para brahmana dari wilayah Barat, para pembawa kendi air, pemakai kalung tanaman air, pemuja api, dan mereka yang turun ke air, menetapkan penyucian, Cunda, dan hal yang lain lagi adalah penyucian dalam Disiplin Para Mulia.” “Namun, bagaimana, Bhante, penyucian dalam Disiplin Para Mulia? Sangat baik, Bhante, jika Sang Bhagavā berkenan membabarkan Dhamma kepada saya tentang bagaimana penyucian dalam Disiplin Para Mulia.” ‘‘เตน หิ, จุนฺท, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ – “Kalau begitu, Cunda, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” jawab Cunda, putra pandai besi itu, kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā bersabda demikian: ‘‘ติวิธํ โข, จุนฺท, กาเยน อโสเจยฺยํ โหติ; จตุพฺพิธํ วาจาย อโสเจยฺยํ โหติ; ติวิธํ มนสา อโสเจยฺยํ โหติ. “Cunda, ada tiga jenis ketidaksucian melalui tubuh; ada empat jenis ketidaksucian melalui ucapan; dan ada tiga jenis ketidaksucian melalui pikiran.” ‘‘กถญฺจ, จุนฺท, ติวิธํ กาเยน อโสเจยฺยํ โหติ? ‘‘อิธ, จุนฺท, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ ลุทฺโท โลหิตปาณิ หตปหเต นิวิฏฺโฐ อทยาปนฺโน สพฺพปาณภูเตสุ. “Dan bagaimana, Cunda, ada tiga jenis ketidaksucian melalui tubuh? Di sini, Cunda, seseorang adalah seorang pembunuh makhluk hidup, kejam, tangannya berlumuran darah, terbiasa memukul dan membunuh, tanpa belas kasihan terhadap semua makhluk hidup.” ‘‘อทินฺนาทายี โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ คามคตํ วา อรญฺญคตํ วา ตํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตา โหติ. “Ia mengambil apa yang tidak diberikan. Apa pun harta milik orang lain yang ada di desa atau di hutan, ia mengambilnya dengan niat mencuri tanpa diberikan.” ‘‘กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ. ยา ตา มาตุรกฺขิตา ปิตุรกฺขิตา มาตาปิตุรกฺขิตา ภาตุรกฺขิตา ภคินิรกฺขิตา ญาติรกฺขิตา โคตฺตรกฺขิตา ธมฺมรกฺขิตา สสามิกา สปริทณฺฑา อนฺตมโส มาลาคุฬปริกฺขิตฺตาปิ, ตถารูปาสุ จาริตฺตํ อาปชฺชิตา โหติ. เอวํ โข, จุนฺท, ติวิธํ กาเยน อโสเจยฺยํ โหติ. “Ia melakukan tindakan asusila dalam hal-hal indrawi. Ia melakukan hubungan seksual dengan para wanita yang dilindungi oleh ibu, dilindungi oleh ayah, dilindungi oleh ibu dan ayah, dilindungi oleh saudara laki-laki, dilindungi oleh saudara perempuan, dilindungi oleh kerabat, dilindungi oleh garis keturunan, dilindungi oleh sesama praktisi Dhamma, yang sudah bersuami, yang berada di bawah perlindungan hukum, bahkan hingga yang telah dipertunangkan dengan karangan bunga. Demikianlah, Cunda, ada tiga jenis ketidaksucian melalui tubuh.” ‘‘กถญฺจ, จุนฺท, จตุพฺพิธํ วาจาย อโสเจยฺยํ โหติ? อิธ, จุนฺท, เอกจฺโจ มุสาวาที โหติ. สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ – ‘เอหมฺโภ [Pg.474] ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’ติ, โส อชานํ วา อาห ‘ชานามี’ติ, ชานํ วา อาห ‘น ชานามี’ติ; อปสฺสํ วา อาห ‘ปสฺสามี’ติ, ปสฺสํ วา อาห ‘น ปสฺสามี’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ. “Dan bagaimana, Cunda, ada empat jenis ketidaksucian melalui ucapan? Di sini, Cunda, seseorang adalah pembicara dusta. Berada di dalam majelis, atau berada di dalam kelompok, atau berada di tengah-tengah kerabat, atau berada di tengah-tengah perkumpulan, atau berada di tengah-tengah istana raja, ia dibawa sebagai saksi dan ditanya: ‘Kemarilah, hai orang baik, katakanlah apa yang engkau ketahui.’ Jika ia tidak tahu, ia berkata ‘aku tahu’; jika ia tahu, ia berkata ‘aku tidak tahu’; jika ia tidak melihat, ia berkata ‘aku melihat’; jika ia melihat, ia berkata ‘aku tidak melihat’. Demikianlah demi kepentingannya sendiri, atau demi kepentingan orang lain, atau demi kepentingan imbalan duniawi yang sedikit, ia secara sadar mengucapkan dusta.” ‘‘ปิสุณวาโจ โหติ. อิโต สุตฺวา อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, อมุตฺร วา สุตฺวา อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ เภทาย. อิติ สมคฺคานํ วา เภตฺตา, ภินฺนานํ วา อนุปฺปทาตา, วคฺคาราโม วคฺครโต วคฺคนนฺที วคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Ia adalah pembicara fitnah. Apa yang didengarnya di sini, ia ceritakan di sana untuk memecah belah orang-orang ini; atau apa yang didengarnya di sana, ia ceritakan di sini untuk memecah belah orang-orang itu. Demikianlah ia memecah belah mereka yang rukun, atau mendorong mereka yang sudah terpecah belah, senang akan perpecahan, menyukai perpecahan, menikmati perpecahan, dan mengucapkan kata-kata yang menyebabkan perpecahan.” ‘‘ผรุสวาโจ โหติ. ยา สา วาจา อณฺฑกา กกฺกสา ปรกฏุกา ปราภิสชฺชนี โกธสามนฺตา อสมาธิสํวตฺตนิกา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Ia adalah pembicara kata-kata kasar. Kata-kata yang menyakitkan, kasar, tajam bagi orang lain, menyinggung orang lain, dekat dengan kemarahan, tidak kondusif bagi konsentrasi; ia mengucapkan kata-kata yang demikian.” ‘‘สมฺผปฺปลาปี โหติ อกาลวาที อภูตวาที อนตฺถวาที อธมฺมวาที อวินยวาที; อนิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ อกาเลน อนปเทสํ อปริยนฺตวตึ อนตฺถสํหิตํ. เอวํ โข, จุนฺท, จตุพฺพิธํ วาจาย อโสเจยฺยํ โหติ. “Ia adalah seorang yang suka mengoceh kosong, berbicara pada waktu yang tidak tepat, tidak berdasarkan fakta, berbicara yang tidak bermanfaat, berbicara yang tidak sesuai dengan Dhamma, berbicara yang tidak sesuai dengan Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang tidak layak disimpan di dalam hati, pada waktu yang tidak tepat, tanpa alasan yang kuat, tanpa batasan, dan tidak berkaitan dengan manfaat. Demikianlah, Cunda, ada empat jenis ketidaksucian melalui ucapan.” ‘‘กถญฺจ, จุนฺท, ติวิธํ มนสา อโสเจยฺยํ โหติ? อิธ, จุนฺท, เอกจฺโจ อภิชฺฌาลุ โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ ตํ อภิชฺฌาตา โหติ – ‘อโห วต ยํ ปรสฺส ตํ มมสฺสา’ติ. “Dan bagaimana, Cunda, ada tiga jenis ketidaksucian melalui pikiran? Di sini, Cunda, seseorang penuh dengan ketamakan. Ia mendambakan harta milik orang lain, berpikir: ‘Ahai, seandainya apa yang milik orang lain itu menjadi milikku!’” ‘‘พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป – ‘อิเม สตฺตา หญฺญนฺตุ วา พชฺฌนฺตุ วา อุจฺฉิชฺชนฺตุ วา วินสฺสนฺตุ วา มา วา อเหสุ’นฺติ. “Ia memiliki pikiran penuh niat jahat, dengan kehendak yang buruk dalam pikirannya: ‘Semoga makhluk-makhluk ini dibunuh, atau dibelenggu, atau dihancurkan, atau binasa, atau semoga mereka tidak ada lagi!’” ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ วิปรีตทสฺสโน – ‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ, นตฺถิ หุตํ, นตฺถิ สุกฏทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, นตฺถิ อยํ โลโก, นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. เอวํ โข, จุนฺท, มนสา ติวิธํ อโสเจยฺยํ โหติ. “Ia memiliki pandangan salah, dengan penglihatan yang menyimpang: ‘Tidak ada manfaat dari pemberian, tidak ada manfaat dari pengorbanan, tidak ada manfaat dari pemujaan; tidak ada buah atau hasil dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain; tidak ada manfaat dari berbakti kepada ibu, tidak ada manfaat dari berbakti kepada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang lahir secara spontan; tidak ada samaṇa dan brahmana di dunia ini yang telah mencapai kesempurnaan, yang berlatih dengan benar, yang telah mengetahui sendiri dengan pengetahuan luhur dan mewujudkan dunia ini serta dunia lain lalu membabarkannya.’ Demikianlah, Cunda, ada tiga jenis ketidaksucian melalui pikiran.” ‘‘อิเม [Pg.475] โข, จุนฺท, ทส อกุสลกมฺมปถา. อิเมหิ โข, จุนฺท, ทสหิ อกุสเลหิ กมฺมปเถหิ สมนฺนาคโต กาลสฺเสว อุฏฺฐหนฺโตว สยนมฺหา ปถวึ เจปิ อามสติ, อสุจิเยว โหติ; โน เจปิ ปถวึ อามสติ, อสุจิเยว โหติ. “Cunda, inilah sepuluh jalan tindakan tidak bermanfaat. Cunda, seseorang yang memiliki sepuluh jalan tindakan tidak bermanfaat ini, meskipun ia bangun pagi-pagi sekali dari tempat tidurnya dan menyentuh tanah, ia tetap tidak suci; meskipun ia tidak menyentuh tanah, ia tetap tidak suci.” ‘‘อลฺลานิ เจปิ โคมยานิ อามสติ, อสุจิเยว โหติ; โน เจปิ อลฺลานิ โคมยานิ อามสติ, อสุจิเยว โหติ. “Meskipun ia menyentuh kotoran sapi yang basah, ia tetap tidak suci; meskipun ia tidak menyentuh kotoran sapi yang basah, ia tetap tidak suci.” ‘‘หริตานิ เจปิ ติณานิ อามสติ, อสุจิเยว โหติ; โน เจปิ หริตานิ ติณานิ อามสติ, อสุจิเยว โหติ. “Meskipun ia menyentuh rumput hijau, ia tetap tidak suci; meskipun ia tidak menyentuh rumput hijau, ia tetap tidak suci.” ‘‘อคฺคึ เจปิ ปริจรติ, อสุจิเยว โหติ, โน เจปิ อคฺคึ ปริจรติ, อสุจิเยว โหติ. “Meskipun ia melayani api, ia tetap tidak suci; meskipun ia tidak melayani api, ia tetap tidak suci.” ‘‘ปญฺชลิโก เจปิ อาทิจฺจํ นมสฺสติ, อสุจิเยว โหติ; โน เจปิ ปญฺชลิโก อาทิจฺจํ นมสฺสติ, อสุจิเยว โหติ. “Meskipun ia bersedekap dan menghormati matahari, ia tetap tidak suci; meskipun ia tidak bersedekap dan menghormati matahari, ia tetap tidak suci.” ‘‘สายตติยกํ เจปิ อุทกํ โอโรหติ, อสุจิเยว โหติ; โน เจปิ สายตติยกํ อุทกํ โอโรหติ, อสุจิเยว โหติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อิเม, จุนฺท, ทส อกุสลกมฺมปถา อสุจีเยว โหนฺติ อสุจิกรณา จ. “Meskipun ia turun ke air sebanyak tiga kali di malam hari, ia tetap tidak suci; meskipun ia tidak turun ke air sebanyak tiga kali di malam hari, ia tetap tidak suci. Apa sebabnya? Karena, Cunda, sepuluh jalan tindakan tidak bermanfaat ini pada dasarnya adalah tidak suci dan merupakan penyebab ketidaksucian.” ‘‘อิเมสํ ปน, จุนฺท, ทสนฺนํ อกุสลานํ กมฺมปถานํ สมนฺนาคมนเหตุ นิรโย ปญฺญายติ, ติรจฺฉานโยนิ ปญฺญายติ, เปตฺติวิสโย ปญฺญายติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโย. “Tetapi Cunda, karena memiliki sepuluh jalan tindakan tidak baik ini, maka neraka menjadi tampak, alam binatang menjadi tampak, alam hantu (peta) menjadi tampak, atau apa pun alam sengsara lainnya yang ada.” ‘‘ติวิธํ โข, จุนฺท, กาเยน โสเจยฺยํ โหติ; จตุพฺพิธํ วาจาย โสเจยฺยํ โหติ; ติวิธํ มนสา โสเจยฺยํ โหติ. “Cunda, ada tiga macam pembersihan melalui tubuh; ada empat macam pembersihan melalui ucapan; ada tiga macam pembersihan melalui pikiran.” ‘‘กถํ, จุนฺท, ติวิธํ กาเยน โสเจยฺยํ โหติ? อิธ, จุนฺท, เอกจฺโจ ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ, ลชฺชี ทยาปนฺโน, สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรติ. “Bagaimana, Cunda, pembersihan melalui tubuh ada tiga macam? Di sini, Cunda, seseorang setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, ia menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup; ia telah meletakkan tongkat, telah meletakkan senjata, memiliki rasa malu, penuh kasih sayang, dan hidup dengan rasa iba demi kesejahteraan semua makhluk hidup.” ‘‘อทินฺนาทานํ [Pg.476] ปหาย, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ คามคตํ วา อรญฺญคตํ วา, น ตํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตา โหติ. “Setelah meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan, ia menahan diri dari pengambilan apa yang tidak diberikan. Apa pun kekayaan atau barang milik orang lain, baik yang ada di desa maupun di hutan, ia tidak mengambilnya dengan maksud mencuri jika tidak diberikan.” ‘‘กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปหาย, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ ยา ตา มาตุรกฺขิตา ปิตุรกฺขิตา มาตาปิตุรกฺขิตา ภาตุรกฺขิตา ภคินิรกฺขิตา ญาติรกฺขิตา โคตฺตรกฺขิตา ธมฺมรกฺขิตา สสามิกา สปริทณฺฑา อนฺตมโส มาลาคุฬปริกฺขิตฺตาปิ, ตถารูปาสุ น จาริตฺตํ อาปชฺชิตา โหติ. เอวํ โข, จุนฺท, ติวิธํ กาเยน โสเจยฺยํ โหติ. “Setelah meninggalkan perilaku salah dalam kesenangan indria, ia menahan diri dari perilaku salah dalam kesenangan indria terhadap wanita-wanita yang dijaga oleh ibu, dijaga oleh ayah, dijaga oleh ibu dan ayah, dijaga oleh saudara laki-laki, dijaga oleh saudara perempuan, dijaga oleh sanak keluarga, dijaga oleh klan, dijaga oleh rekan seagama, yang memiliki suami, yang dilindungi oleh hukum, dan bahkan yang sekadar dikalungi bunga pertunangan; ia tidak melakukan pelanggaran asusila terhadap mereka. Demikianlah, Cunda, pembersihan melalui tubuh ada tiga macam.” ‘‘กถญฺจ, จุนฺท, จตุพฺพิธํ วาจาย โสเจยฺยํ โหติ? อิธ, จุนฺท, เอกจฺโจ มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ. สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ – ‘เอหมฺโภ ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’ติ, โส อชานํ วา อาห ‘น ชานามี’ติ, ชานํ วา อาห ‘ชานามี’ติ, อปสฺสํ วา อาห ‘น ปสฺสามี’ติ, ปสฺสํ วา อาห ‘ปสฺสามี’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา น สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ. “Dan bagaimana, Cunda, pembersihan melalui ucapan ada empat macam? Di sini, Cunda, seseorang setelah meninggalkan ucapan bohong, ia menahan diri dari ucapan bohong. Ketika pergi ke pertemuan, ke kumpulan orang, ke tengah-tengah sanak keluarga, ke tengah-tengah perkumpulan, atau ke tengah-tengah keluarga kerajaan, dan dipanggil untuk memberikan kesaksian dengan kata-kata: ‘Datanglah, Tuan, katakanlah apa yang Anda ketahui’, ia yang tidak tahu akan berkata, ‘Saya tidak tahu’, yang tahu akan berkata, ‘Saya tahu’, yang tidak melihat akan berkata, ‘Saya tidak melihat’, yang melihat akan berkata, ‘Saya melihat’. Dengan demikian, ia tidak mengucapkan kebohongan dengan sengaja, baik demi dirinya sendiri, demi orang lain, atau demi imbalan materi sekecil apa pun.” ‘‘ปิสุณํ วาจํ ปหาย, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ – น อิโต สุตฺวา อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, น อมุตฺร วา สุตฺวา อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ เภทาย. อิติ ภินฺนานํ วา สนฺธาตา สหิตานํ วา อนุปฺปทาตา สมคฺคาราโม สมคฺครโต สมคฺคนนฺที สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Setelah meninggalkan ucapan fitnah, ia menahan diri dari ucapan fitnah—tidak menceritakan apa yang didengar dari sini ke sana untuk memecah belah orang-orang ini, tidak menceritakan apa yang didengar dari sana ke sini untuk memecah belah orang-orang itu. Demikianlah ia menjadi orang yang menyatukan mereka yang terpecah, mempererat mereka yang telah bersatu, menyukai persatuan, gemar akan persatuan, menikmati persatuan, dan mengucapkan kata-kata yang menciptakan persatuan.” ‘‘ผรุสํ วาจํ ปหาย, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ. ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Setelah meninggalkan ucapan kasar, ia menahan diri dari ucapan kasar. Kata-kata yang bebas dari kesalahan, menyenangkan di telinga, penuh kasih, menyentuh hati, sopan, disukai oleh banyak orang, dan menyenangkan bagi banyak orang; kata-kata yang demikianlah yang ia ucapkan.” ‘‘สมฺผปฺปลาปํ ปหาย, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ กาลวาที ภูตวาที อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที; นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ กาเลน สาปเทสํ ปริยนฺตวตึ อตฺถสํหิตํ. เอวํ โข, จุนฺท, จตุพฺพิธํ วาจาย โสเจยฺยํ โหติ. “Setelah meninggalkan omong kosong, ia menahan diri dari omong kosong; ia berbicara pada waktu yang tepat, berbicara sesuai fakta, berbicara tentang hal yang bermanfaat, berbicara tentang Dhamma, berbicara tentang Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang berharga untuk disimpan dalam hati, diucapkan pada saat yang tepat, disertai alasan, memiliki batasan, dan berhubungan dengan manfaat. Demikianlah, Cunda, pembersihan melalui ucapan ada empat macam.” ‘‘กถญฺจ[Pg.477], จุนฺท, ติวิธํ มนสา โสเจยฺยํ โหติ? อิธ, จุนฺท, เอกจฺโจ อนภิชฺฌาลุ โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ ตํ อนภิชฺฌิตา โหติ – ‘อโห วต ยํ ปรสฺส ตํ มมสฺสา’ติ. “Dan bagaimana, Cunda, pembersihan melalui pikiran ada tiga macam? Di sini, Cunda, seseorang tidak memiliki ketamakan. Apa pun kekayaan atau barang milik orang lain, ia tidak mendambakannya dengan berpikir: ‘Oh, seandainya apa yang milik orang lain itu menjadi milikku’.” ‘‘อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ อปฺปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป – ‘อิเม สตฺตา อเวรา โหนฺตุ อพฺยาปชฺชา, อนีฆา สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตู’ติ. “Ia tidak memiliki niat jahat dan memiliki pikiran yang tidak merusak, dengan berpikir: ‘Semoga makhluk-makhluk ini bebas dari permusuhan, bebas dari penderitaan batin, bebas dari kesengsaraan fisik, dan semoga mereka dapat menjaga diri mereka sendiri dengan bahagia’.” ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ อวิปรีตทสฺสโน – ‘อตฺถิ ทินฺนํ, อตฺถิ ยิฏฺฐํ, อตฺถิ หุตํ, อตฺถิ สุกฏทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, อตฺถิ อยํ โลโก, อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ มาตา, อตฺถิ ปิตา, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. เอวํ โข, จุนฺท, ติวิธํ มนสา โสเจยฺยํ โหติ. “Ia memiliki pandangan benar dan memiliki penglihatan yang tidak menyimpang: ‘Ada manfaat dari pemberian, ada manfaat dari pemujaan, ada manfaat dari persembahan, ada buah dan hasil dari perbuatan baik dan buruk, ada dunia ini, ada dunia sana, ada ibu, ada ayah, ada makhluk-makhluk yang lahir secara spontan, ada di dunia ini para samana dan brahmana yang berjalan lurus, yang mempraktikkan hal yang benar, yang setelah mengetahui sendiri dengan pengetahuan luhur dan mewujudkannya, menjelaskan dunia ini dan dunia sana’. Demikianlah, Cunda, pembersihan melalui pikiran ada tiga macam.” ‘‘อิเม โข, จุนฺท, ทส กุสลกมฺมปถา. อิเมหิ โข, จุนฺท, ทสหิ กุสเลหิ กมฺมปเถหิ สมนฺนาคโต กาลสฺเสว อุฏฺฐหนฺโตว สยนมฺหา ปถวึ เจปิ อามสติ, สุจิเยว โหติ; โน เจปิ ปถวึ อามสติ, สุจิเยว โหติ. “Inilah, Cunda, sepuluh jalan tindakan baik. Cunda, seseorang yang memiliki sepuluh jalan tindakan baik ini, jika ia bangun pagi-pagi sekali dari tempat tidur dan menyentuh tanah pun ia tetap bersih; jika ia tidak menyentuh tanah pun ia tetap bersih.” ‘‘อลฺลานิ เจปิ โคมยานิ อามสติ, สุจิเยว โหติ; โน เจปิ อลฺลานิ โคมยานิ อามสติ, สุจิเยว โหติ. “Jika ia menyentuh kotoran sapi yang basah pun ia tetap bersih; jika ia tidak menyentuh kotoran sapi yang basah pun ia tetap bersih.” ‘‘หริตานิ เจปิ ติณานิ อามสติ, สุจิเยว โหติ; โน เจปิ หริตานิ ติณานิ อามสติ, สุจิเยว โหติ. “Jika ia menyentuh rumput yang hijau pun ia tetap bersih; jika ia tidak menyentuh rumput yang hijau pun ia tetap bersih.” ‘‘อคฺคึ เจปิ ปริจรติ, สุจิเยว โหติ; โน เจปิ อคฺคึ ปริจรติ, สุจิเยว โหติ. “Jika ia melayani api pun ia tetap bersih; jika ia tidak melayani api pun ia tetap bersih.” ‘‘ปญฺชลิโก เจปิ อาทิจฺจํ นมสฺสติ, สุจิเยว โหติ; โน เจปิ ปญฺชลิโก อาทิจฺจํ นมสฺสติ, สุจิเยว โหติ. “Jika ia menghormat matahari dengan tangan merangkap pun ia tetap bersih; jika ia tidak menghormat matahari dengan tangan merangkap pun ia tetap bersih.” ‘‘สายตติยกํ เจปิ อุทกํ โอโรหติ, สุจิเยว โหติ; โน เจปิ สายตติยกํ อุทกํ โอโรหติ, สุจิเยว โหติ. ตํ กิสฺส เหตุ? อิเม, จุนฺท, ทส กุสลกมฺมปถา สุจีเยว โหนฺติ สุจิกรณา จ. “Jika ia turun ke air sampai tiga kali di malam hari pun ia tetap bersih; jika ia tidak turun ke air sampai tiga kali di malam hari pun ia tetap bersih. Apa alasannya? Karena sepuluh jalan tindakan baik ini, Cunda, adalah murni dan bersifat memurnikan.” ‘‘อิเมสํ [Pg.478] ปน, จุนฺท, ทสนฺนํ กุสลานํ กมฺมปถานํ สมนฺนาคมนเหตุ เทวา ปญฺญายนฺติ, มนุสฺสา ปญฺญายนฺติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโย’’ติ. “Akan tetapi Cunda, karena memiliki sepuluh jalan tindakan baik ini, maka para dewa menjadi tampak, manusia menjadi tampak, atau apa pun alam bahagia lainnya yang ada.” เอวํ วุตฺเต จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต…เป… อุปาสกํ มํ, ภนฺเต, ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ทสมํ. “Ketika ini diucapkan, Cunda putra pandai besi berkata kepada Sang Bhagavā: ‘Luar biasa, Bhante! Luar biasa, Bhante! ... Mohon Sang Bhagavā menerima saya sebagai upasaka yang telah menyatakan berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat.’ Sutta kesepuluh selesai.” ๑๑. ชาณุสฺโสณิสุตฺตํ 11. Jāṇussoṇi Sutta ๑๗๗. อถ โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – 177. Kemudian, Brahmana Jāṇussoṇi mendatangi tempat Sang Bhagavā berada; setelah tiba, ia saling menyapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan penuh kenangan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Jāṇussoṇi berkata kepada Sang Bhagavā: ‘‘มยมสฺสุ, โภ โคตม, พฺราหฺมณา นาม. ทานานิ เทม, สทฺธานิ กโรม – ‘อิทํ ทานํ เปตานํ ญาติสาโลหิตานํ อุปกปฺปตุ, อิทํ ทานํ เปตา ญาติสาโลหิตา ปริภุญฺชนฺตู’ติ. กจฺจิ ตํ, โภ โคตม, ทานํ เปตานํ ญาติสาโลหิตานํ อุปกปฺปติ; กจฺจิ เต เปตา ญาติสาโลหิตา ตํ ทานํ ปริภุญฺชนฺตี’’ติ? ‘‘ฐาเน โข, พฺราหฺมณ, อุปกปฺปติ, โน อฏฺฐาเน’’ติ. ‘Kami, Tuan Gotama, adalah kaum Brahmana. Kami memberikan dana, kami melakukan ritual persembahan bagi orang mati (saddha): "Semoga persembahan ini sampai kepada para kerabat dan sanak keluarga yang telah meninggal, semoga para kerabat dan sanak keluarga yang telah meninggal dapat menikmatinya." Apakah persembahan itu, Tuan Gotama, sampai kepada para kerabat dan sanak keluarga yang telah meninggal? Apakah para kerabat dan sanak keluarga yang telah meninggal itu dapat menikmatinya?’ ‘Dalam kondisi yang tepat, Brahmana, itu sampai; bukan dalam kondisi yang tidak tepat.’ ‘‘กตมํ ปน, โภ โคตม, ฐานํ, กตมํ อฏฺฐาน’’นฺติ? ‘‘อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, ปิสุณวาโจ โหติ, ผรุสวาโจ โหติ, สมฺผปฺปลาปี โหติ, อภิชฺฌาลุ โหติ, พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา นิรยํ อุปปชฺชติ. โย เนรยิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ. “Namun, Yang Mulia Gotama, apakah yang merupakan tempat yang memungkinkan, dan apakah yang merupakan tempat yang tidak memungkinkan?” “Di sini, Brāhmaṇa, seseorang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan asusila, berbohong, memfitnah, berucap kasar, mengobrol kosong, serakah, bertekad jahat, dan berpandangan salah. Dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di neraka. Ia bertahan hidup di sana dengan makanan bagi makhluk neraka; ia tinggal di sana dengan itu. Ini pun, Brāhmaṇa, adalah tempat yang tidak memungkinkan di mana pemberian tersebut tidak bermanfaat bagi ia yang berada di sana.” ‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ติรจฺฉานโยนึ อุปปชฺชติ. โย ติรจฺฉานโยนิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน [Pg.479] โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ. “Di sini, Brāhmaṇa, seseorang membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... berpandangan salah. Dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam binatang. Ia bertahan hidup di sana dengan makanan bagi makhluk alam binatang; ia tinggal di sana dengan itu. Ini pun, Brāhmaṇa, adalah tempat yang tidak memungkinkan di mana pemberian tersebut tidak bermanfaat bagi ia yang berada di sana.” ‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, อนภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺสานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โย มนุสฺสานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทมฺปิ โข, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ น อุปกปฺปติ. “Di sini, Brāhmaṇa, seseorang menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan, menghindari asusila, menghindari kebohongan, menghindari fitnah, menghindari ucapan kasar, menghindari obrolan kosong, tidak serakah, tidak bertekad jahat, dan berpandangan benar. Dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara manusia. Ia bertahan hidup di sana dengan makanan manusia; ia tinggal di sana dengan itu. Ini pun, Brāhmaṇa, adalah tempat yang tidak memungkinkan di mana pemberian tersebut tidak bermanfaat bagi ia yang berada di sana.” ‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โย เทวานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทมฺปิ, พฺราหฺมณ, อฏฺฐานํ ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ อุปกปฺปติ. “Di sini, Brāhmaṇa, seseorang menghindari pembunuhan makhluk hidup... dan seterusnya... berpandangan benar. Dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara para dewa. Ia bertahan hidup di sana dengan makanan para dewa; ia tinggal di sana dengan itu. Ini pun, Brāhmaṇa, adalah tempat yang tidak memungkinkan di mana pemberian tersebut tidak bermanfaat bagi ia yang berada di sana.” ‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เปตฺติวิสยํ อุปปชฺชติ. โย เปตฺติเวสยิกานํ สตฺตานํ อาหาโร, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ, ยํ วา ปนสฺส อิโต อนุปฺปเวจฺฉนฺติ มิตฺตามจฺจา วา ญาติสาโลหิตา วา, เตน โส ตตฺถ ยาเปติ, เตน โส ตตฺถ ติฏฺฐติ. อิทํ โข, พฺราหฺมณ, ฐานํ ยตฺถ ฐิตสฺส ตํ ทานํ อุปกปฺปตี’’ติ. “Di sini, Brāhmaṇa, seseorang membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... berpandangan salah. Dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam peta (setan kelaparan). Ia bertahan hidup di sana dengan makanan bagi makhluk alam peta; ia tinggal di sana dengan itu. Atau, apa pun pemberian yang diberikan dari dunia ini oleh teman-teman, rekan-rekan, atau sanak saudara, ia bertahan hidup di sana dengan itu; ia tinggal di sana dengan itu. Inilah, Brāhmaṇa, tempat yang memungkinkan di mana pemberian tersebut bermanfaat bagi ia yang berada di sana.” ‘‘สเจ ปน, โภ โคตม, โส เปโต ญาติสาโลหิโต ตํ ฐานํ อนุปปนฺโน โหติ, โก ตํ ทานํ ปริภุญฺชตี’’ติ? ‘‘อญฺเญปิสฺส, พฺราหฺมณ, เปตา ญาติสาโลหิตา ตํ ฐานํ อุปปนฺนา โหนฺติ, เต ตํ ทานํ ปริภุญฺชนฺตี’’ติ. “Namun Yang Mulia Gotama, jika sanak saudara yang telah meninggal itu tidak terlahir kembali di tempat tersebut, siapakah yang akan menikmati pemberian tersebut?” “Brāhmaṇa, sanak saudara lain yang telah meninggal dari orang tersebut yang terlahir kembali di tempat itulah yang akan menikmati pemberian tersebut.” ‘‘สเจ ปน, โภ โคตม, โส เจว เปโต ญาติสาโลหิโต ตํ ฐานํ อนุปปนฺโน โหติ อญฺเญปิสฺส ญาติสาโลหิตา เปตา ตํ [Pg.480] ฐานํ อนุปปนฺนา โหนฺติ, โก ตํ ทานํ ปริภุญฺชตี’’ติ? ‘‘อฏฺฐานํ โข เอตํ, พฺราหฺมณ, อนวกาโส ยํ ตํ ฐานํ วิวิตฺตํ อสฺส อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา ยทิทํ เปเตหิ ญาติสาโลหิเตหิ. อปิ จ, พฺราหฺมณ, ทายโกปิ อนิปฺผโล’’ติ. “Namun Yang Mulia Gotama, jika sanak saudara yang telah meninggal itu tidak terlahir di tempat tersebut dan sanak saudara lain pun tidak ada yang terlahir di sana, siapakah yang akan menikmati pemberian tersebut?” “Brāhmaṇa, adalah tidak mungkin, tidak ada peluangnya bahwa dalam kurun waktu yang sangat lama ini tempat tersebut akan kosong dari sanak saudara yang telah meninggal. Terlebih lagi, Brāhmaṇa, si pemberi pun bukannya tanpa hasil.” ‘‘อฏฺฐาเนปิ ภวํ โคตโม ปริกปฺปํ วทตี’’ติ? ‘‘อฏฺฐาเนปิ โข อหํ, พฺราหฺมณ, ปริกปฺปํ วทามิ. อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, ปิสุณวาโจ โหติ, ผรุสวาโจ โหติ, สมฺผปฺปลาปี โหติ, อภิชฺฌาลุ โหติ, พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ; โส ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา หตฺถีนํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โส ตตฺถ ลาภี โหติ อนฺนสฺส ปานสฺส มาลานานาลงฺการสฺส. “Apakah Yang Mulia Gotama juga menyatakan tentang hasil bahkan di tempat yang tidak memungkinkan?” “Brāhmaṇa, Aku menyatakan tentang hasil bahkan di tempat yang tidak memungkinkan. Di sini, Brāhmaṇa, seseorang membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan asusila, berbohong, memfitnah, berucap kasar, mengobrol kosong, serakah, bertekad jahat, dan berpandangan salah; namun ia adalah seorang pemberi bagi petapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu. Dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara gajah. Di sana ia memperoleh makanan, minuman, bunga, dan berbagai perhiasan.” ‘‘ยํ โข, พฺราหฺมณ, อิธ ปาณาติปาตี อทินฺนาทายี กาเมสุมิจฺฉาจารี มุสาวาที ปิสุณวาโจ ผรุสวาโจ สมฺผปฺปลาปี อภิชฺฌาลุ พฺยาปนฺนจิตฺโต มิจฺฉาทิฏฺฐิโก, เตน โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา หตฺถีนํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. ยญฺจ โข โส ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตน โส ตตฺถ ลาภี โหติ อนฺนสฺส ปานสฺส มาลานานาลงฺการสฺส. “Brāhmaṇa, karena di sini ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan asusila, berbohong, memfitnah, berucap kasar, mengobrol kosong, serakah, bertekad jahat, dan berpandangan salah, maka dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara gajah. Namun karena ia adalah pemberi bagi petapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu, maka di sana ia memperoleh makanan, minuman, bunga, dan berbagai perhiasan.” ‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ. โส ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อสฺสานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ…เป… คุนฺนํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ…เป… กุกฺกุรานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โส ตตฺถ ลาภี โหติ อนฺนสฺส ปานสฺส มาลานานาลงฺการสฺส. “Di sini, Brāhmaṇa, seseorang membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... berpandangan salah. Namun ia adalah pemberi bagi petapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu. Dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara kuda... di antara sapi... di antara anjing. Di sana ia memperoleh makanan, minuman, bunga, dan berbagai perhiasan.” ‘‘ยํ [Pg.481] โข, พฺราหฺมณ, อิธ ปาณาติปาตี…เป. … มิจฺฉาทิฏฺฐิโก, เตน โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา กุกฺกุรานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. ยญฺจ โข โส ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตน โส ตตฺถ ลาภี โหติ อนฺนสฺส ปานสฺส มาลานานาลงฺการสฺส. “Brāhmaṇa, karena di sini ia membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... berpandangan salah, maka dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara anjing. Namun karena ia adalah pemberi bagi petapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu, maka di sana ia memperoleh makanan, minuman, bunga, dan berbagai perhiasan.” ‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ. โส ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺสานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โส ตตฺถ ลาภี โหติ มานุสกานํ ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ. “Di sini, Brāhmaṇa, seseorang menghindari pembunuhan makhluk hidup... dan seterusnya... berpandangan benar. Ia adalah pemberi bagi petapa atau brahmana berupa makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu. Dengan hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara manusia. Di sana ia memperoleh lima jenis kesenangan indrawi manusia.” ‘‘ยํ โข, พฺราหฺมณ, อิธ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก, เตน โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา มนุสฺสานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. ยญฺจ โข โส ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตน โส ตตฺถ ลาภี โหติ มานุสกานํ ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ. “Karena, O brahmana, di sini seseorang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... memiliki pandangan benar, maka dengan itu, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah manusia. Dan karena ia adalah pemberi makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, dan salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu kepada petapa atau brahmana, maka di sana ia menjadi penikmat lima kesenangan indrawi manusiawi.” ‘‘อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺโจ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ. โส ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. โส ตตฺถ ลาภี โหติ ทิพฺพานํ ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ. “Namun di sini, O brahmana, ada seseorang yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... memiliki pandangan benar. Ia adalah pemberi makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, dan salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu kepada petapa atau brahmana. Setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para dewa. Di sana ia menjadi penikmat lima kesenangan indrawi surgawi.” ‘‘ยํ โข, พฺราหฺมณ, อิธ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิโก, เตน โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา เทวานํ สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. ยญฺจ โข โส ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ, เตน โส ตตฺถ ลาภี โหติ ทิพฺพานํ ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ. อปิ จ, พฺราหฺมณ, ทายโกปิ อนิปฺผโล’’ติ. “Karena, O brahmana, di sini seseorang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... memiliki pandangan benar, maka dengan itu, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para dewa. Dan karena ia adalah pemberi makanan, minuman, pakaian, kendaraan, bunga, wewangian, dan salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu kepada petapa atau brahmana, maka di sana ia menjadi penikmat lima kesenangan indrawi surgawi. Terlebih lagi, O brahmana, sang pemberi pun tidaklah tanpa pahala.” ‘‘อจฺฉริยํ, โภ โคตม, อพฺภุตํ, โภ โคตม! ยาวญฺจิทํ, โภ โคตม, อลเมว ทานานิ ทาตุํ, อลํ สทฺธานิ กาตุํ, ยตฺร หิ นาม ทายโกปิ [Pg.482] อนิปฺผโล’’ติ. ‘‘เอวเมตํ, พฺราหฺมณ, ทายโกปิ หิ, พฺราหฺมณ, อนิปฺผโล’’ติ. “Sungguh menakjubkan, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Sejauh ini, Guru Gotama, sungguhlah layak untuk memberikan persembahan, sungguhlah layak untuk melakukan perbuatan penuh keyakinan, karena sang pemberi pun tidaklah tanpa pahala.” “Demikianlah, O brahmana. Karena sesungguhnya, O brahmana, sang pemberi pun tidaklah tanpa pahala.” ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. เอกาทสมํ. “Luar biasa, Guru Gotama! Luar biasa, Guru Gotama! ... Sudilah Guru Gotama menerima saya sebagai seorang upasaka yang telah berlindung mulai hari ini hingga akhir hayat.” Khotbah kesebelas. ชาณุสฺโสณิวคฺโค ทุติโย. Vagga Jāṇussoṇi Kedua telah berakhir. (๑๘) ๓. สาธุวคฺโค (18) 3. Sādhuvagga (Kelompok tentang Kebajikan) ๑. สาธุสุตฺตํ 1. Sādhusutta (Khotbah tentang Kebajikan) ๑๗๘. ‘‘สาธุญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อสาธุญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 178. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian tentang apa yang baik dan apa yang tidak baik. Dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menyahut kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan mengatakan hal ini— ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อสาธุ? ปาณาติปาโต, อทินฺนาทานํ, กาเมสุมิจฺฉาจาโร, มุสาวาโท, ปิสุณา วาจา, ผรุสา วาจา, สมฺผปฺปลาโป, อภิชฺฌา, พฺยาปาโท, มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสาธุ. “Dan apakah, para bhikkhu, yang tidak baik itu? Pembunuhan makhluk hidup, pengambilan barang yang tidak diberikan, perilaku salah dalam keinginan indrawi, ucapan dusta, ucapan fitnah, ucapan kasar, omong kosong, ketamakan, niat jahat, pandangan salah—ini, para bhikkhu, disebut sebagai yang tidak baik.” ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สาธุ? ปาณาติปาตา เวรมณี, อทินฺนาทานา เวรมณี, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณี, มุสาวาทา เวรมณี, ปิสุณาย วาจาย เวรมณี, ผรุสาย วาจาย เวรมณี, สมฺผปฺปลาปา เวรมณี, อนภิชฺฌา, อพฺยาปาโท, สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สาธู’’ติ. ปฐมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, yang baik itu? Pantang dari pembunuhan makhluk hidup, pantang dari pengambilan barang yang tidak diberikan, pantang dari perilaku salah dalam keinginan indrawi, pantang dari ucapan dusta, pantang dari ucapan fitnah, pantang dari ucapan kasar, pantang dari omong kosong, ketidaktamakan, ketiadaan niat jahat, pandangan benar—ini, para bhikkhu, disebut sebagai yang baik.” Sutta pertama. ๒. อริยธมฺมสุตฺตํ 2. Ariyadhammasutta (Khotbah tentang Dhamma Para Mulia) ๑๗๙. ‘‘อริยธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อนริยธมฺมญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อนริโย ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนริโย ธมฺโม. 179. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian tentang Dhamma para mulia dan Dhamma yang bukan mulia. Dengarkanlah... pe ... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang bukan mulia itu? Pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan salah—ini, para bhikkhu, disebut Dhamma yang bukan mulia.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อริโย ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริโย ธมฺโม’’ติ. ทุติยํ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma para mulia itu? Pantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan benar—ini, para bhikkhu, disebut Dhamma para mulia.” Sutta kedua. ๓. กุสลสุตฺตํ 3. Kusalasutta (Khotbah tentang Perbuatan Baik) ๑๘๐. ‘‘กุสลญฺจ [Pg.483] โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อกุสลญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อกุสลํ? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อกุสลํ. 180. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian tentang apa yang terampil (kusala) dan apa yang tidak terampil (akusala). Dengarkanlah... pe ... Dan apakah, para bhikkhu, yang tidak terampil itu? Pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan salah—ini, para bhikkhu, disebut yang tidak terampil.” ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, กุสลํ? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กุสล’’นฺติ. ตติยํ. “Dan apakah, para bhikkhu, yang terampil itu? Pantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan benar—ini, para bhikkhu, disebut yang terampil.” Sutta ketiga. ๔. อตฺถสุตฺตํ 4. Atthasutta (Khotbah tentang Manfaat) ๑๘๑. ‘‘อตฺถญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อนตฺถญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อนตฺโถ? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนตฺโถ. 181. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian tentang apa yang bermanfaat (attha) dan apa yang tidak bermanfaat. Dengarkanlah... pe ... Dan apakah, para bhikkhu, yang tidak bermanfaat itu? Pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan salah—ini, para bhikkhu, disebut yang tidak bermanfaat.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อตฺโถ? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อตฺโถ’’ติ. จตุตฺถํ. “Dan apakah, para bhikkhu, yang bermanfaat itu? Pantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan benar—ini, para bhikkhu, disebut yang bermanfaat.” Sutta keempat. ๕. ธมฺมสุตฺตํ 5. Dhammasutta (Khotbah tentang Dhamma) ๑๘๒. ‘‘ธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อธมฺมญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อธมฺโม. 182. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian tentang apa yang merupakan Dhamma dan apa yang bukan Dhamma (adhamma). Dengarkanlah... pe ... Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan Dhamma itu? Pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan salah—ini, para bhikkhu, disebut yang bukan Dhamma.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธมฺโม’’ติ. ปญฺจมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, yang merupakan Dhamma itu? Pantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan benar—ini, para bhikkhu, disebut yang merupakan Dhamma.” Sutta kelima. ๖. อาสวสุตฺตํ 6. Āsavasutta (Khotbah tentang Kekotoran Batin) ๑๘๓. ‘‘สาสวญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อนาสวญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, สาสโว ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สาสโว ธมฺโม. 183. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian tentang Dhamma yang disertai dengan kekotoran batin (sāsava) dan Dhamma yang bebas dari kekotoran batin. Dengarkanlah... pe ... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang disertai dengan kekotoran batin itu? Pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan salah—ini, para bhikkhu, disebut Dhamma yang disertai dengan kekotoran batin.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อนาสโว ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนาสโว ธมฺโม’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang bebas dari kekotoran batin itu? Pantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan benar—ini, para bhikkhu, disebut Dhamma yang bebas dari kekotoran batin.” Sutta keenam. ๗. วชฺชสุตฺตํ 7. Vajjasutta (Khotbah tentang Celaan) ๑๘๔. ‘‘สาวชฺชญฺจ [Pg.484] โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อนวชฺชญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, สาวชฺโช ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สาวชฺโช ธมฺโม. 184. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian tentang Dhamma yang tercela (sāvajja) dan Dhamma yang tidak tercela. Dengarkanlah... pe ... Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tercela itu? Pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan salah—ini, para bhikkhu, disebut Dhamma yang tercela.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อนวชฺโช ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนวชฺโช ธมฺโม’’ติ. สตฺตมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak tercela itu? Pantang dari pembunuhan makhluk hidup... pe ... pandangan benar—ini, para bhikkhu, disebut Dhamma yang tidak tercela.” Sutta ketujuh. ๘. ตปนียสุตฺตํ 8. Tapanīyasutta (Khotbah tentang Hal-hal yang Menyesakkan) ๑๘๕. ‘‘ตปนียญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อตปนียญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ตปนีโย ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ตปนีโย ธมฺโม. 185. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian ajaran yang membawa kegelisahan dan ajaran yang tidak membawa kegelisahan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang membawa kegelisahan itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang membawa kegelisahan.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อตปนีโย ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อตปนีโย ธมฺโม’’ติ. อฏฺฐมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang tidak membawa kegelisahan itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang tidak membawa kegelisahan.” Sutta Kedelapan. ๙. อาจยคามิสุตฺตํ 9. Ācayagāmisutta (Sutta tentang Hal yang Membawa pada Akumulasi) ๑๘๖. ‘‘อาจยคามิญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อปจยคามิญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อาจยคามี ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อาจยคามี ธมฺโม. 186. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian ajaran yang membawa pada akumulasi dan ajaran yang membawa pada pengurangan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang membawa pada akumulasi itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang membawa pada akumulasi.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อปจยคามี ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อปจยคามี ธมฺโม’’ติ. นวมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang membawa pada pengurangan itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang membawa pada pengurangan.” Sutta Kesembilan. ๑๐. ทุกฺขุทฺรยสุตฺตํ 10. Dukkhudrayasutta (Sutta tentang Hal yang Berakhir dengan Penderitaan) ๑๘๗. ‘‘ทุกฺขุทฺรยญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ สุขุทฺรยญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขุทฺรโย ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขุทฺรโย ธมฺโม. 187. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian ajaran yang berakhir dengan penderitaan dan ajaran yang berakhir dengan kebahagiaan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang berakhir dengan penderitaan itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang berakhir dengan penderitaan.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สุขุทฺรโย ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุขุทฺรโย ธมฺโม’’ติ. ทสมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang berakhir dengan kebahagiaan itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang berakhir dengan kebahagiaan.” Sutta Kesepuluh. ๑๑. วิปากสุตฺตํ 11. Vipākasutta (Sutta tentang Hasil) ๑๘๘. ‘‘ทุกฺขวิปากญฺจ [Pg.485] โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ สุขวิปากญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, ทุกฺขวิปาโก ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทุกฺขวิปาโก ธมฺโม. 188. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian ajaran yang berbuah penderitaan dan ajaran yang berbuah kebahagiaan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang berbuah penderitaan itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang berbuah penderitaan.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สุขวิปาโก ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุขวิปาโก ธมฺโม’’ติ. เอกาทสมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang berbuah kebahagiaan itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang berbuah kebahagiaan.” Sutta Kesebelas. สาธุวคฺโค ตติโย. Sādhuvagga Ketiga Selesai. (๑๙) ๔. อริยมคฺควคฺโค (19) 4. Ariyamaggavagga (Kelompok Jalan Mulia) ๑. อริยมคฺคสุตฺตํ 1. Ariyamaggasutta (Sutta tentang Jalan Mulia) ๑๘๙. ‘‘อริยมคฺคญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อนริยมคฺคญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อนริโย มคฺโค? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนริโย มคฺโค. 189. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian jalan yang mulia dan jalan yang tidak mulia. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang tidak mulia itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, jalan yang tidak mulia.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อริโย มคฺโค? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริโย มคฺโค’’ติ. ปฐมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang mulia itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, jalan yang mulia.” Sutta Pertama. ๒. กณฺหมคฺคสุตฺตํ 2. Kaṇhamaggasutta (Sutta tentang Jalan Hitam) ๑๙๐. ‘‘กณฺหมคฺคญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ สุกฺกมคฺคญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, กณฺโห มคฺโค? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, กณฺโห มคฺโค. 190. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian jalan yang hitam dan jalan yang putih. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang hitam itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, jalan yang hitam.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สุกฺโก มคฺโค? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สุกฺโก มคฺโค’’ติ. ทุติยํ. “Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang putih itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, jalan yang putih.” Sutta Kedua. ๓. สทฺธมฺมสุตฺตํ 3. Saddhammasutta (Sutta tentang Ajaran Sejati) ๑๙๑. ‘‘สทฺธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อสทฺธมฺมญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺโม. 191. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian ajaran sejati dan ajaran yang tidak sejati. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang tidak sejati itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang tidak sejati.” ‘‘กตโม [Pg.486] จ, ภิกฺขเว, สทฺธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สทฺธมฺโม’’ติ. ตติยํ. “Dan apakah, para bhikkhu, ajaran sejati itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, ajaran sejati.” Sutta Ketiga. ๔. สปฺปุริสธมฺมสุตฺตํ 4. Sappurisadhammasutta (Sutta tentang Ajaran Orang Bijak) ๑๙๒. ‘‘สปฺปุริสธมฺมญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อสปฺปุริสธมฺมญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสธมฺโม. 192. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian ajaran orang bijak dan ajaran orang tidak bijak. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, ajaran orang tidak bijak itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, ajaran orang tidak bijak.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สปฺปุริสธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สปฺปุริสธมฺโม’’ติ. จตุตฺถํ. “Dan apakah, para bhikkhu, ajaran orang bijak itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, ajaran orang bijak.” Sutta Keempat. ๕. อุปฺปาเทตพฺพธมฺมสุตฺตํ 5. Uppādetabbadhammasutta (Sutta tentang Ajaran yang Harus Ditumbuhkan) ๑๙๓. ‘‘อุปฺปาเทตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น อุปฺปาเทตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น อุปฺปาเทตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น อุปฺปาเทตพฺโพ ธมฺโม. 193. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian ajaran yang harus ditumbuhkan dan ajaran yang tidak boleh ditumbuhkan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang tidak boleh ditumbuhkan itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang tidak boleh ditumbuhkan.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อุปฺปาเทตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อุปฺปาเทตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. ปญฺจมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang harus ditumbuhkan itu? Penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup... pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang harus ditumbuhkan.” Sutta Kelima. ๖. อาเสวิตพฺพธมฺมสุตฺตํ 6. Āsevitabbadhammasutta (Sutta tentang Ajaran yang Harus Dipraktikkan) ๑๙๔. ‘‘อาเสวิตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ นาเสวิตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, นาเสวิตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, นาเสวิตพฺโพ ธมฺโม. 194. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian ajaran yang harus dipraktikkan dan ajaran yang tidak boleh dipraktikkan. Dengarkanlah itu... Dan apakah, para bhikkhu, ajaran yang tidak boleh dipraktikkan itu? Pembunuhan makhluk hidup... pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, ajaran yang tidak boleh dipraktikkan.” ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อาเสวิตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อาเสวิตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus dibiasakan? Berpantang dari pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus dibiasakan.” Sutta keenam. ๗. ภาเวตพฺพธมฺมสุตฺตํ 7. Bhāvetabbadhammasutta (Sutta tentang Dhamma yang Harus Dikembangkan) ๑๙๕. ‘‘ภาเวตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น ภาเวตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น ภาเวตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาโต [Pg.487] …เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น ภาเวตพฺโพ ธมฺโม. 195. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus dikembangkan dan yang tidak harus dikembangkan. Dengarkanlah itu… pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus dikembangkan? Pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus dikembangkan. ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ภาเวตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาเวตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. สตฺตมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus dikembangkan? Berpantang dari pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus dikembangkan.” Sutta ketujuh. ๘. พหุลีกาตพฺพสุตฺตํ 8. Bahulīkātabbasutta (Sutta tentang Dhamma yang Harus Sering Dilakukan) ๑๙๖. ‘‘พหุลีกาตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น พหุลีกาตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น พหุลีกาตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น พหุลีกาตพฺโพ ธมฺโม. 196. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus sering dilakukan dan yang tidak harus sering dilakukan. Dengarkanlah itu… pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus sering dilakukan? Pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus sering dilakukan. ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, พหุลีกาตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, พหุลีกาตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. อฏฺฐมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus sering dilakukan? Berpantang dari pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus sering dilakukan.” Sutta kedelapan. ๙. อนุสฺสริตพฺพสุตฺตํ 9. Anussaritabbasutta (Sutta tentang Dhamma yang Harus Terus Diingat) ๑๙๗. ‘‘อนุสฺสริตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ นานุสฺสริตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, นานุสฺสริตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, นานุสฺสริตพฺโพ ธมฺโม. 197. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus terus diingat dan yang tidak harus terus diingat. Dengarkanlah itu… pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus terus diingat? Pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus terus diingat. ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, อนุสฺสริตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนุสฺสริตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. นวมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus terus diingat? Berpantang dari pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus terus diingat.” Sutta kesembilan. ๑๐. สจฺฉิกาตพฺพสุตฺตํ 10. Sacchikātabbasutta (Sutta tentang Dhamma yang Harus Direalisasikan) ๑๙๘. ‘‘สจฺฉิกาตพฺพญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ น สจฺฉิกาตพฺพญฺจ. ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, น สจฺฉิกาตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาโต…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น สจฺฉิกาตพฺโพ ธมฺโม. 198. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang harus direalisasikan dan yang tidak harus direalisasikan. Dengarkanlah itu… pe… Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus direalisasikan? Pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan salah—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang tidak harus direalisasikan. ‘‘กตโม [Pg.488] จ, ภิกฺขเว, สจฺฉิกาตพฺโพ ธมฺโม? ปาณาติปาตา เวรมณี…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สจฺฉิกาตพฺโพ ธมฺโม’’ติ. ทสมํ. “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus direalisasikan? Berpantang dari pembunuhan makhluk hidup… pe… pandangan benar—ini disebut, para bhikkhu, Dhamma yang harus direalisasikan.” Sutta kesepuluh. อริยมคฺควคฺโค จตุตฺโถ. Bab Jalan Mulia (Ariyamaggavagga) keempat selesai. (๒๐) ๕. อปรปุคฺคลวคฺโค (20) 5. Aparapuggalavagga (Bab Kelompok Orang Lain) นเสวิตพฺพาทิสุตฺตานิ Nasevitabbādisutta (Sutta-sutta tentang Orang yang Tidak Patut Disertai, dsb.) ๑๙๙. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, ปิสุณวาโจ โหติ, ผรุสวาโจ โหติ, สมฺผปฺปลาปี โหติ, อภิชฺฌาลุ โหติ, พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ. 199. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas tidak patut disertai. Sepuluh kualitas apakah? Ia adalah pembunuh makhluk hidup, pengambil apa yang tidak diberikan, pelaku asusila, pembual, pembicara fitnah, pembicara kasar, pembicara omong kosong, seorang yang serakah, seorang yang beritikad buruk, seorang yang memiliki pandangan salah—para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini tidak patut disertai. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, อนภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ’’. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas patut disertai. Sepuluh kualitas apakah? Ia berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang dari perbuatan asusila, berpantang dari ucapan dusta, berpantang dari ucapan fitnah, berpantang dari ucapan kasar, berpantang dari omong kosong, tidak serakah, tidak beritikad buruk, memiliki pandangan benar—para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini patut disertai.” Sutta pertama. ๒๐๐-๒๐๙. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล น ภชิตพฺโพ…เป… ภชิตพฺโพ… น ปยิรุปาสิตพฺโพ… ปยิรุปาสิตพฺโพ… น ปุชฺโช โหติ… ปุชฺโช โหติ… น ปาสํโส โหติ… ปาสํโส โหติ… อคารโว โหติ… คารโว โหติ… อปฺปติสฺโส โหติ… สปฺปติสฺโส โหติ… น อาราธโก โหติ… อาราธโก โหติ… น วิสุชฺฌติ… วิสุชฺฌติ… มานํ นาธิโภติ … มานํ อธิโภติ… ปญฺญาย น วฑฺฒติ… ปญฺญาย วฑฺฒติ…เป…. 200-209. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas tidak patut diikuti… pe… patut diikuti (bhajitabbo)… tidak patut dikunjungi/dilayani… patut dikunjungi/dilayani (payirupāsitabbo)… tidak patut dipuja… patut dipuja (pujjo)… tidak patut dipuji… patut dipuji (pāsaṃso)… tidak hormat… hormat (gāravo)… tidak patuh… patuh (sappatisso)… tidak memuaskan… memuaskan (ārādhako)… tidak murni… murni (visujjhati)… tidak mendapatkan rasa hormat yang mendalam… mendapatkan rasa hormat yang mendalam (mānaṃ adhibhoti)… tidak tumbuh dalam kebijaksanaan… tumbuh dalam kebijaksanaan (paññāya vaḍḍhati)… pe… Sutta kesebelas. ๒๑๐. ‘‘ทสหิ[Pg.489], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล พหุํ อปุญฺญํ ปสวติ… พหุํ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, อนภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล พหุํ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ. 210. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas menghasilkan banyak ketidak-kebajikan… menghasilkan banyak kebajikan. Sepuluh kualitas apakah? Ia berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, berpantang dari perbuatan asusila, berpantang dari ucapan dusta, berpantang dari ucapan fitnah, berpantang dari ucapan kasar, berpantang dari omong kosong, tidak serakah, tidak beritikad buruk, memiliki pandangan benar—para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini menghasilkan banyak kebajikan.” Sutta kedua belas. อปรปุคฺคลวคฺโค ปญฺจโม. Bab Kelompok Orang Lain (Aparapuggalavagga) kelima selesai. จตุตฺถปณฺณาสกํ สมตฺตํ. Lima Puluh Sutta Keempat (Catutthapaṇṇāsaka) selesai. (๒๑) ๑. กรชกายวคฺโค (21) 1. Karajakāyavagga (Bab Tubuh yang Terlahir dari Karma) ๑. ปฐมนิรยสคฺคสุตฺตํ 1. Paṭhamanirayasaggasutta (Sutta Pertama tentang Neraka dan Surga) ๒๑๑. ‘‘ทสหิ[Pg.490], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ ลุทฺโท โลหิตปาณิ หตปหเต นิวิฏฺโฐ อทยาปนฺโน สพฺพปาณภูเตสุ. 211. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas akan dicampakkan ke dalam neraka seolah-olah dibawa ke sana. Sepuluh kualitas apakah? Di sini, para bhikkhu, seseorang adalah pembunuh makhluk hidup, kejam, tangannya berlumuran darah, terbiasa memukul dan membunuh, tanpa belas kasihan kepada semua makhluk hidup. ‘‘อทินฺนาทายี โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ คามคตํ วา อรญฺญคตํ วา, ตํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตา โหติ. Ia adalah pengambil apa yang tidak diberikan. Apa pun milik orang lain, harta benda orang lain, baik di desa maupun di hutan, ia mengambilnya dengan maksud mencuri. ‘‘กาเมสุ มิจฺฉาจารี โหติ. ยา ตา มาตุรกฺขิตา ปิตุรกฺขิตา มาตาปิตุรกฺขิตา ภาตุรกฺขิตา ภคินิรกฺขิตา ญาติรกฺขิตา โคตฺตรกฺขิตา ธมฺมรกฺขิตา สสามิกา สปริทณฺฑา อนฺตมโส มาลาคุฬปริกฺขิตฺตาปิ, ตถารูปาสุ จาริตฺตํ อาปชฺชิตา โหติ. Ia adalah pelaku asusila. Ia melakukan hubungan seksual dengan wanita yang dilindungi oleh ibunya, dilindungi ayahnya, dilindungi kedua orang tuanya, dilindungi saudaranya, dilindungi saudari perempuannya, dilindungi kerabatnya, dilindungi klan/sukunya, dilindungi oleh Dhamma (praktisi), wanita yang memiliki suami, wanita yang dilindungi oleh hukum/raja, atau bahkan wanita yang telah bertunangan (dihiasi dengan kalung bunga). ‘‘มุสาวาที โหติ. สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ – ‘เอหมฺโภ ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’ติ, โส อชานํ วา อาห ‘ชานามี’ติ, ชานํ วา อาห ‘น ชานามี’ติ, อปสฺสํ วา อาห ‘ปสฺสามี’ติ, ปสฺสํ วา อาห ‘น ปสฺสามี’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ. Ia adalah pembual. Ketika berada di majelis, di tengah kumpulan orang, di tengah kerabat, di tengah perkumpulan, atau di tengah keluarga kerajaan, ketika dibawa dan ditanya sebagai saksi—‘Ayo kawan, katakanlah apa yang kau ketahui,’ jika ia tidak tahu, ia berkata ‘aku tahu,’ jika ia tahu, ia berkata ‘aku tidak tahu,’ jika ia tidak melihat, ia berkata ‘aku melihat,’ jika ia melihat, ia berkata ‘aku tidak melihat.’ Demikianlah demi dirinya sendiri, demi orang lain, atau demi sedikit keuntungan materi, ia dengan sengaja mengucapkan kata-kata dusta.” ‘‘ปิสุณวาโจ โหติ – อิโต สุตฺวา อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, อมุตฺร วา สุตฺวา อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ เภทาย. อิติ สมคฺคานํ วา เภตฺตา ภินฺนานํ วา อนุปฺปทาตา วคฺคาราโม วคฺครโต วคฺคนนฺที, วคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Ia adalah seorang pemfitnah – setelah mendengar dari sini, ia mengatakannya di sana untuk memecah belah orang-orang ini; atau setelah mendengar dari sana, ia mengatakannya kepada orang-orang ini untuk memecah belah orang-orang itu. Dengan demikian, ia memecah belah mereka yang bersatu atau mendorong mereka yang terpecah; ia gemar akan perpecahan, senang akan perpecahan, bersukacita dalam perpecahan, dan mengucapkan kata-kata yang menimbulkan perpecahan.” ‘‘ผรุสวาโจ โหติ – ยา สา วาจา อณฺฑกา กกฺกสา ปรกฏุกา ปราภิสชฺชนี โกธสามนฺตา อสมาธิสํวตฺตนิกา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Ia adalah seorang yang berkata-kata kasar – kata-kata yang menyakitkan, kasar, tajam bagi orang lain, menghina orang lain, dekat dengan kemarahan, dan tidak menunjang konsentrasi; ia mengucapkan kata-kata yang sedemikian itu.” ‘‘สมฺผปฺปลาปี [Pg.491] โหติ อกาลวาที อภูตวาที อนตฺถวาที อธมฺมวาที อวินยวาที, อนิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ อกาเลน อนปเทสํ อปริยนฺตวตึ อนตฺถสํหิตํ. “Ia adalah seorang yang berbicara omong kosong, berbicara tidak pada waktunya, berbicara tidak berdasarkan fakta, berbicara tidak bermanfaat, berbicara tidak berdasarkan Dhamma, berbicara tidak berdasarkan Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang tidak layak disimpan di dalam hati, pada waktu yang tidak tepat, tanpa alasan, tanpa batasan, dan tidak bermanfaat.” ‘‘อภิชฺฌาลุ โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ ตํ อภิชฺฌาตา โหติ – ‘อโห วต ยํ ปรสฺส ตํ มม อสฺสา’ติ. “Ia adalah seorang yang serakah. Ia mendambakan harta benda milik orang lain, berpikir: ‘Aduhai, sekiranya apa yang menjadi milik orang lain itu menjadi milikku.’” ‘‘พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป – ‘อิเม สตฺตา หญฺญนฺตุ วา พชฺฌนฺตุ วา อุจฺฉิชฺชนฺตุ วา วินสฺสนฺตุ วา มา วา อเหสุ’นฺติ. “Ia memiliki pikiran yang penuh niat jahat dan niat yang rusak, berpikir: ‘Biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, atau diikat, atau dihancurkan, atau binasa, atau biarlah mereka tidak ada.’” ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ วิปรีตทสฺสโน – ‘นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ, นตฺถิ หุตํ, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, นตฺถิ อยํ โลโก, นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. “Ia memiliki pandangan salah dan penglihatan yang keliru: ‘Tidak ada pemberian (yang berbuah), tidak ada persembahan, tidak ada pengurbanan, tidak ada buah atau hasil dari perbuatan baik dan buruk, tidak ada dunia ini, tidak ada dunia sana, tidak ada ibu, tidak ada ayah, tidak ada makhluk yang lahir secara spontan, tidak ada di dunia ini para samana dan brahmana yang telah mencapai kesempurnaan, yang berlatih dengan benar, yang menyatakan dunia ini dan dunia sana setelah mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan luhur dan merealisasikannya.’ Dengan sepuluh hal ini, para bhikkhu, seseorang yang demikian seolah-olah dibawa dan ditempatkan di neraka.” ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ ลชฺชี ทยาปนฺโน, สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรติ. “Dengan sepuluh hal, para bhikkhu, seseorang yang demikian seolah-olah dibawa dan ditempatkan di surga. Apakah sepuluh hal itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, ia menjauhi pembunuhan makhluk hidup, dengan tongkat dan senjata yang telah diletakkan, ia memiliki rasa malu, penuh kasih sayang, dan hidup dengan berwelas asih terhadap kesejahteraan semua makhluk hidup.” ‘‘อทินฺนาทานํ ปหาย อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ คามคตํ วา อรญฺญคตํ วา, น ตํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตา โหติ. “Ia meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan, ia menjauhi pengambilan apa yang tidak diberikan. Ia tidak mengambil dengan niat mencuri harta milik orang lain, baik di desa maupun di hutan, yang tidak diberikan kepadanya.” ‘‘กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปหาย กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ. ยา ตา มาตุรกฺขิตา…เป… อนฺตมโส มาลาคุฬปริกฺขิตฺตาปิ, ตถารูปาสุ น จาริตฺตํ อาปชฺชิตา โหติ. “Ia meninggalkan perilaku salah dalam keinginan indrawi, ia menjauhi perilaku salah dalam keinginan indrawi. Terhadap wanita yang dijaga oleh ibu... (dan seterusnya)... bahkan yang paling rendah yang telah bertunangan, ia tidak melakukan pelanggaran dengan mereka.” ‘‘มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ. สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ – ‘เอหมฺโภ ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’ติ, โส อชานํ วา อาห ‘น ชานามี’ติ, ชานํ วา อาห ‘ชานามี’ติ, อปสฺสํ วา อาห ‘น ปสฺสามี’ติ, ปสฺสํ วา อาห ‘ปสฺสามี’ติ. อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา น สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ. “Ia meninggalkan ucapan dusta, ia menjauhi ucapan dusta. Ketika berada di balai pertemuan, atau di tengah kumpulan orang, atau di tengah kerabat, atau di tengah perserikatan, atau di tengah anggota kerajaan, ketika dipanggil dan ditanya sebagai saksi: ‘Ayo, orang baik, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ jika ia tidak tahu, ia berkata: ‘Saya tidak tahu’; jika ia tahu, ia berkata: ‘Saya tahu’; jika ia tidak melihat, ia berkata: ‘Saya tidak melihat’; jika ia melihat, ia berkata: ‘Saya melihat.’ Demikianlah ia tidak sengaja berbohong demi kepentingannya sendiri, demi kepentingan orang lain, atau demi kepentingan materi yang sedikit.” ‘‘ปิสุณวาจํ [Pg.492] ปหาย ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ – น อิโต สุตฺวา อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, อมุตฺร วา สุตฺวา อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ เภทาย. อิติ ภินฺนานํ วา สนฺธาตา สหิตานํ วา อนุปฺปทาตา สมคฺคาราโม สมคฺครโต สมคฺคนนฺที, สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Ia meninggalkan ucapan fitnah, ia menjauhi ucapan fitnah – setelah mendengar dari sini, ia tidak mengatakannya di sana untuk memecah belah orang-orang ini; atau setelah mendengar dari sana, ia tidak mengatakannya kepada orang-orang ini untuk memecah belah orang-orang itu. Dengan demikian, ia menyatukan mereka yang terpecah atau mendorong mereka yang telah bersatu; ia gemar akan kerukunan, senang akan kerukunan, bersukacita dalam kerukunan, dan mengucapkan kata-kata yang menimbulkan kerukunan.” ‘‘ผรุสวาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ. ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. “Ia meninggalkan ucapan kasar, ia menjauhi ucapan kasar. Kata-kata yang tidak bercela, menyenangkan di telinga, penuh kasih, meresap ke dalam hati, sopan, disukai banyak orang, dan menyenangkan banyak orang; ia mengucapkan kata-kata yang sedemikian itu.” ‘‘สมฺผปฺปลาปํ ปหาย สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ กาลวาที ภูตวาที, อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที, นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ กาเลน สาปเทสํ ปริยนฺตวตึ อตฺถสํหิตํ. “Ia meninggalkan omong kosong, ia menjauhi omong kosong; ia berbicara pada waktunya, berbicara berdasarkan fakta, berbicara yang bermanfaat, berbicara berdasarkan Dhamma, berbicara berdasarkan Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang layak disimpan di dalam hati, pada waktu yang tepat, disertai alasan, memiliki batasan, dan bermanfaat.” ‘‘อนภิชฺฌาลุ โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ ตํ อนภิชฺฌาตา โหติ – ‘อโห วต ยํ ปรสฺส ตํ มม อสฺสา’ติ. “Ia adalah seorang yang tidak serakah. Ia tidak mendambakan harta benda milik orang lain, berpikir: ‘Aduhai, sekiranya apa yang menjadi milik orang lain itu menjadi milikku.’” ‘‘อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ อปฺปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป – ‘อิเม สตฺตา อเวรา โหนฺตุ อพฺยาปชฺชา อนีฆา, สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตู’ติ. “Ia memiliki pikiran yang bebas dari niat jahat dan niat yang tidak rusak, berpikir: ‘Semoga makhluk-makhluk ini bebas dari permusuhan, bebas dari penderitaan, bebas dari kesukaran, dan semoga mereka dapat mempertahankan kebahagiaan diri mereka sendiri.’” ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ อวิปรีตทสฺสโน – ‘อตฺถิ ทินฺนํ, อตฺถิ ยิฏฺฐํ, อตฺถิ หุตํ, อตฺถิ สุกฏทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, อตฺถิ อยํ โลโก, อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ มาตา, อตฺถิ ปิตา, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ปฐมํ. “Ia memiliki pandangan benar dan penglihatan yang tidak keliru: ‘Ada pemberian (yang berbuah), ada persembahan, ada pengurbanan, ada buah atau hasil dari perbuatan baik dan buruk, ada dunia ini, ada dunia sana, ada ibu, ada ayah, ada makhluk yang lahir secara spontan, ada di dunia ini para samana dan brahmana yang telah mencapai kesempurnaan, yang berlatih dengan benar, yang menyatakan dunia ini dan dunia sana setelah mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan luhur dan merealisasikannya.’ Dengan sepuluh hal ini, para bhikkhu, seseorang yang demikian seolah-olah dibawa dan ditempatkan di surga. Demikianlah Sutta Pertama.” ๒. ทุติยนิรยสคฺคสุตฺตํ 2. “Sutta Kedua tentang Neraka dan Surga” ๒๑๒. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ ลุทฺโท โลหิตปาณิ หตปหเต นิวิฏฺโฐ อทยาปนฺโน สพฺพปาณภูเตสุ. 212. “Dengan sepuluh hal, para bhikkhu, seseorang yang demikian seolah-olah dibawa dan ditempatkan di neraka. Apakah sepuluh hal itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang adalah pembunuh makhluk hidup, kejam, tangannya berlumuran darah, terbiasa memukul dan membunuh, tanpa belas kasihan terhadap semua makhluk hidup.” ‘‘อทินฺนาทายี โหติ… กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ… มุสาวาที โหติ… ปิสุณวาโจ โหติ… ผรุสวาโจ โหติ … สมฺผปฺปลาปี โหติ… อภิชฺฌาลุ [Pg.493] โหติ… พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ วิปรีตทสฺสโน – ‘นตฺถิ ทินฺนํ…เป… สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. “Ia mengambil apa yang tidak diberikan... ia melakukan perilaku salah dalam keinginan indrawi... ia adalah seorang pembohong... ia adalah seorang pemfitnah... ia adalah seorang yang berkata-kata kasar... ia adalah seorang yang berbicara omong kosong... ia adalah seorang yang serakah... ia memiliki pikiran yang penuh niat jahat... ia memiliki pandangan salah dan penglihatan yang keliru: ‘Tidak ada pemberian... (dan seterusnya)... yang menyatakan [setelah mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan luhur dan merealisasikannya].’ Dengan sepuluh hal ini, para bhikkhu, seseorang yang demikian seolah-olah dibawa dan ditempatkan di neraka.” ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ทสหิ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ ลชฺชี ทยาปนฺโน, สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรติ. “Dengan sepuluh hal, para bhikkhu, seseorang yang demikian seolah-olah dibawa dan ditempatkan di surga. Apakah sepuluh hal itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, ia menjauhi pembunuhan makhluk hidup, dengan tongkat dan senjata yang telah diletakkan, ia memiliki rasa malu, penuh kasih sayang, dan hidup dengan berwelas asih terhadap kesejahteraan semua makhluk hidup.” ‘‘อทินฺนาทานํ ปหาย อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ… กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปหาย กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ… มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ… ปิสุณํ วาจํ ปหาย ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ… ผรุสํ วาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ… สมฺผปฺปลาปํ ปหาย สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ… อนภิชฺฌาลุ โหติ… อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ อวิปรีตทสฺสโน – ‘อตฺถิ ทินฺนํ…เป… เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ทุติยํ. Setelah meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan, ia pantang mengambil apa yang tidak diberikan... setelah meninggalkan tindakan asusila dalam kesenangan indrawi, ia pantang melakukan tindakan asusila dalam kesenangan indrawi... setelah meninggalkan perkataan dusta, ia pantang berkata dusta... setelah meninggalkan perkataan fitnah, ia pantang melakukan perkataan fitnah... setelah meninggalkan perkataan kasar, ia pantang melakukan perkataan kasar... setelah meninggalkan omong kosong, ia pantang melakukan omong kosong... ia tidak tamak... ia tidak berhati dengki... ia berpandangan benar, memiliki penglihatan yang tidak menyimpang—'ada [manfaat dari] pemberian... dan seterusnya... ada para petapa dan brahmana yang mengetahui sendiri melalui pengetahuan luhur, setelah merealisasikannya, menyatakan baik dunia ini maupun dunia selanjutnya.' Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, para bhikkhu, seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di surga. Kedua. ๓. มาตุคามสุตฺตํ 3. Sutta tentang Kaum Wanita ๒๑๓. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต มาตุคาโม ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตี โหติ…เป… อทินฺนาทายี โหติ… กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ… มุสาวาที โหติ… ปิสุณวาโจ โหติ… ผรุสวาโจ โหติ… สมฺผปฺปลาปี โหติ… อภิชฺฌาลุ โหติ… พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ…. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต มาตุคาโม ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. 213. Para bhikkhu, memiliki sepuluh kualitas, seorang wanita seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di neraka. Sepuluh kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... ia mengambil apa yang tidak diberikan... ia melakukan tindakan asusila dalam kesenangan indrawi... ia berkata dusta... ia berkata fitnah... ia berkata kasar... ia melakukan omong kosong... ia tamak... ia berhati dengki... ia berpandangan salah... Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, para bhikkhu, seorang wanita seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di neraka. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต มาตุคาโม ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ…เป… อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ… กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ… มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ… ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต [Pg.494] โหติ… ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ… สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ… อนภิชฺฌาลุ โหติ… อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ… อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต มาตุคาโม ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. ตติยํ. Para bhikkhu, memiliki sepuluh kualitas, seorang wanita seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di surga. Sepuluh kualitas apakah itu? Ia pantang membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... ia pantang mengambil apa yang tidak diberikan... ia pantang melakukan tindakan asusila dalam kesenangan indrawi... ia pantang berkata dusta... ia pantang berkata fitnah... ia pantang berkata kasar... ia pantang melakukan omong kosong... ia tidak tamak... ia tidak berhati dengki... ia berpandangan benar... Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, para bhikkhu, seorang wanita seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di surga. Ketiga. ๔. อุปาสิกาสุตฺตํ 4. Sutta tentang Upasika ๒๑๔. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตินี โหติ…เป… มิจฺฉาทิฏฺฐิกา โหติ…. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ นิรเย. 214. Para bhikkhu, memiliki sepuluh kualitas, seorang upasika seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di neraka. Sepuluh kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... ia berpandangan salah... Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, para bhikkhu, seorang upasika seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di neraka. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา โหติ…เป… สมฺมาทิฏฺฐิกา โหติ…. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา ยถาภตํ นิกฺขิตฺตา เอวํ สคฺเค’’. จตุตฺถํ. Para bhikkhu, memiliki sepuluh kualitas, seorang upasika seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di surga. Sepuluh kualitas apakah itu? Ia pantang membunuh makhluk hidup... dan seterusnya... ia berpandangan benar... Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, para bhikkhu, seorang upasika seperti seseorang yang ditaruh di sana, demikianlah ia [ditempatkan] di surga. Keempat. ๕. วิสารทสุตฺตํ 5. Sutta tentang Kepercayaan Diri ๒๑๕. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา อวิสารทา อคารํ อชฺฌาวสติ. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตินี โหติ… อทินฺนาทายินี โหติ… กาเมสุมิจฺฉาจารินี โหติ… มุสาวาทินี โหติ… ปิสุณาวาจา โหติ… ผรุสวาจา โหติ… สมฺผปฺปลาปินี โหติ… อภิชฺฌาลุนี โหติ… พฺยาปนฺนจิตฺตา โหติ… มิจฺฉาทิฏฺฐิกา โหติ…. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา อวิสารทา อคารํ อชฺฌาวสติ. 215. Para bhikkhu, memiliki sepuluh kualitas, seorang upasika tinggal di rumah tanpa kepercayaan diri. Sepuluh kualitas apakah itu? Ia membunuh makhluk hidup... ia mengambil apa yang tidak diberikan... ia melakukan tindakan asusila dalam kesenangan indrawi... ia berkata dusta... ia berkata fitnah... ia berkata kasar... ia melakukan omong kosong... ia tamak... ia berhati dengki... ia berpandangan salah... Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, para bhikkhu, seorang upasika tinggal di rumah tanpa kepercayaan diri. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา วิสารทา อคารํ อชฺฌาวสติ. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา โหติ… อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา โหติ… กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา โหติ… มุสาวาทา ปฏิวิรตา โหติ… ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรตา โหติ… ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรตา โหติ… สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรตา โหติ… อนภิชฺฌาลุนี โหติ… อพฺยาปนฺนจิตฺตา โหติ… สมฺมาทิฏฺฐิกา โหติ…. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตา อุปาสิกา วิสารทา อคารํ อชฺฌาวสตี’’ติ. ปญฺจมํ. Para bhikkhu, memiliki sepuluh kualitas, seorang upasika tinggal di rumah dengan penuh kepercayaan diri. Sepuluh kualitas apakah itu? Ia pantang membunuh makhluk hidup... ia pantang mengambil apa yang tidak diberikan... ia pantang melakukan tindakan asusila dalam kesenangan indrawi... ia pantang berkata dusta... ia pantang berkata fitnah... ia pantang berkata kasar... ia pantang melakukan omong kosong... ia tidak tamak... ia tidak berhati dengki... ia berpandangan benar... Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, para bhikkhu, seorang upasika tinggal di rumah dengan penuh kepercayaan diri. Kelima. ๖. สํสปฺปนียสุตฺตํ 6. Sutta tentang Cara Merayap ๒๑๖. ‘‘สํสปฺปนียปริยายํ [Pg.495] โว, ภิกฺขเว, ธมฺมปริยายํ เทเสสฺสามิ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – 216. Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian uraian Dhamma tentang cara merayap. Dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik; Aku akan berbicara. Baik, Bhante, para bhikkhu itu menjawab Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mengatakan ini: ‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, สํสปฺปนียปริยาโย ธมฺมปริยาโย? กมฺมสฺสกา, ภิกฺขเว, สตฺตา กมฺมทายาทา กมฺมโยนี กมฺมพนฺธู กมฺมปฏิสรณา, ยํ กมฺมํ กโรนฺติ – กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา – ตสฺส ทายาทา ภวนฺติ. Dan apakah, para bhikkhu, uraian Dhamma tentang cara merayap itu? Para bhikkhu, makhluk-makhluk adalah pemilik perbuatan mereka, ahli waris perbuatan mereka, lahir dari perbuatan mereka, berkerabat dengan perbuatan mereka, dan berlindung pada perbuatan mereka. Perbuatan apa pun yang mereka lakukan—baik atau buruk—mereka akan menjadi ahli warisnya. ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ ลุทฺโท โลหิตปาณิ หตปหเต นิวิฏฺโฐ, อทยาปนฺโน สพฺพปาณภูเตสุ. โส สํสปฺปติ กาเยน, สํสปฺปติ วาจาย, สํสปฺปติ มนสา. ตสฺส ชิมฺหํ กายกมฺมํ โหติ, ชิมฺหํ วจีกมฺมํ, ชิมฺหํ มโนกมฺมํ, ชิมฺหา คติ, ชิมฺหุปปตฺติ. Di sini, para bhikkhu, seseorang membunuh makhluk hidup; ia kejam, tangannya berlumuran darah, terbiasa memukul dan membunuh, tidak memiliki kasih sayang terhadap semua makhluk hidup. Ia merayap dengan tubuh, ia merayap dengan ucapan, ia merayap dengan pikiran. Perbuatan jasmaninya bengkok, perbuatan ucapannya bengkok, perbuatan pikirannya bengkok, tujuannya bengkok, kelahirannya pun bengkok. ‘‘ชิมฺหคติกสฺส โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, ชิมฺหุปปตฺติกสฺส ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรํ คตึ วทามิ – เย วา เอกนฺตทุกฺขา นิรยา ยา วา สํสปฺปชาติกา ติรจฺฉานโยนิ. กตมา จ สา, ภิกฺขเว, สํสปฺปชาติกา ติรจฺฉานโยนิ? อหิ วิจฺฉิกา สตปที นกุลา พิฬารา มูสิกา อุลูกา, เย วา ปนญฺเญปิ เกจิ ติรจฺฉานโยนิกา สตฺตา มนุสฺเส ทิสฺวา สํสปฺปนฺติ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ภูตา ภูตสฺส อุปปตฺติ โหติ. ยํ กโรติ เตน อุปปชฺชติ. อุปปนฺนเมนํ ผสฺสา ผุสนฺติ. เอวมหํ, ภิกฺขเว, ‘กมฺมทายาทา สตฺตา’ติ วทามิ. Bagi ia yang tujuannya bengkok dan kelahirannya bengkok, para bhikkhu, Aku menyatakan salah satu dari dua alam tujuan—yaitu neraka yang menderita sepenuhnya, atau kelahiran binatang yang merayap. Dan apakah, para bhikkhu, kelahiran binatang yang merayap itu? Ular, kalajengking, kelabang, musang, kucing, tikus, burung hantu, atau makhluk apa pun lainnya yang termasuk kelahiran binatang yang merayap ketika melihat manusia. Demikianlah, para bhikkhu, kelahiran terjadi dari apa yang nyata secara kamma. Melalui apa yang ia lakukan, ia terlahir kembali. Kontak menyentuh ia yang telah terlahir kembali. Demikianlah Aku katakan, para bhikkhu, 'makhluk-makhluk adalah ahli waris perbuatan mereka'. ‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อทินฺนาทายี โหติ…เป… กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ… มุสาวาที โหติ… ปิสุณวาโจ โหติ… ผรุสวาโจ โหติ… สมฺผปฺปลาปี โหติ… อภิชฺฌาลุ โหติ… พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ… มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ วิปรีตทสฺสโน – ‘นตฺถิ ทินฺนํ…เป… สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. โส สํสปฺปติ กาเยน, สํสปฺปติ วาจาย, สํสปฺปติ มนสา. ตสฺส ชิมฺหํ กายกมฺมํ โหติ, ชิมฺหํ วจีกมฺมํ, ชิมฺหํ มโนกมฺมํ, ชิมฺหา คติ, ชิมฺหุปปตฺติ. Tetapi di sini, para bhikkhu, seseorang mengambil apa yang tidak diberikan... dan seterusnya... ia melakukan tindakan asusila dalam kesenangan indrawi... ia berkata dusta... ia berkata fitnah... ia berkata kasar... ia melakukan omong kosong... ia tamak... ia berhati dengki... ia berpandangan salah, memiliki penglihatan yang menyimpang—'tidak ada [manfaat dari] pemberian... dan seterusnya... tidak ada para petapa dan brahmana yang mengetahui sendiri melalui pengetahuan luhur, setelah merealisasikannya, menyatakannya.' Ia merayap dengan tubuh, ia merayap dengan ucapan, ia merayap dengan pikiran. Perbuatan jasmaninya bengkok, perbuatan ucapannya bengkok, perbuatan pikirannya bengkok, tujuannya bengkok, kelahirannya pun bengkok. ‘‘ชิมฺหคติกสฺส โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, ชิมฺหุปปตฺติกสฺส ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรํ คตึ วทามิ – เย วา เอกนฺตทุกฺขา นิรยา ยา วา สํสปฺปชาติกา ติรจฺฉานโยนิ. กตมา จ สา, ภิกฺขเว, สํสปฺปชาติกา ติรจฺฉานโยนิ[Pg.496]? อหิ วิจฺฉิกา สตปที นกุลา พิฬารา มูสิกา อุลูกา, เย วา ปนญฺเญปิ เกจิ ติรจฺฉานโยนิกา สตฺตา มนุสฺเส ทิสฺวา สํสปฺปนฺติ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ภูตา ภูตสฺส อุปปตฺติ โหติ, ยํ กโรติ เตน อุปปชฺชติ. อุปปนฺนเมนํ ผสฺสา ผุสนฺติ. เอวมหํ, ภิกฺขเว, ‘กมฺมทายาทา สตฺตา’ติ วทามิ. กมฺมสฺสกา, ภิกฺขเว, สตฺตา กมฺมทายาทา กมฺมโยนี กมฺมพนฺธู กมฺมปฏิสรณา, ยํ กมฺมํ กโรนฺติ – กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา – ตสฺส ทายาทา ภวนฺติ. “Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki tujuan yang bengkok dan kelahiran kembali yang bengkok, Aku menyatakan salah satu dari dua tujuan: neraka yang semata-mata menyedihkan atau alam binatang yang merayap. Dan apakah alam binatang yang merayap itu, para bhikkhu? Ular, kalajengking, kelabang, musang, kucing, tikus, burung hantu, atau makhluk apa pun dalam alam binatang yang merayap ketika melihat manusia. Demikianlah, para bhikkhu, karena keberadaan [kamma], maka terjadilah kelahiran kembali bagi makhluk itu; kamma apa pun yang ia lakukan, oleh kamma itu pulalah ia dilahirkan kembali. Sentuhan-sentuhan [hasil kamma] menyentuh dia yang telah terlahir kembali. Dengan demikian Aku katakan, para bhikkhu, ‘makhluk hidup adalah pewaris kamma’. Para bhikkhu, makhluk hidup adalah pemilik kamma mereka sendiri, pewaris kamma mereka sendiri, lahir dari kamma mereka sendiri, terikat pada kamma mereka sendiri, dan memiliki kamma sebagai perlindungan mereka. Kamma apa pun yang mereka lakukan—baik atau buruk—mereka akan menjadi pewarisnya.” ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ, ลชฺชี ทยาปนฺโน สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรติ. โส น สํสปฺปติ กาเยน, น สํสปฺปติ วาจาย, น สํสปฺปติ มนสา. ตสฺส อุชุ กายกมฺมํ โหติ, อุชุ วจีกมฺมํ, อุชุ มโนกมฺมํ, อุชุ คติ, อุชุปปตฺติ. “Di sini, para bhikkhu, seseorang yang meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, ia menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup; ia telah meletakkan tongkat dan senjata, memiliki rasa malu, penuh kasih sayang, dan berdiam dengan penuh belas kasih demi kesejahteraan semua makhluk hidup. Ia tidak ‘merayap’ dengan tubuh, tidak ‘merayap’ dengan ucapan, tidak ‘merayap’ dengan pikiran. Perbuatan tubuhnya lurus, perbuatan ucapannya lurus, perbuatan pikirannya lurus, tujuannya lurus, dan kelahiran kembalinya pun lurus.” ‘‘อุชุคติกสฺส โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, อุชุปปตฺติกสฺส ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรํ คตึ วทามิ – เย วา เอกนฺตสุขา สคฺคา ยานิ วา ปน ตานิ อุจฺจากุลานิ ขตฺติยมหาสาลกุลานิ วา พฺราหฺมณมหาสาลกุลานิ วา คหปติมหาสาลกุลานิ วา อฑฺฒานิ มหทฺธนานิ มหาโภคานิ ปหูตชาตรูปรชตานิ ปหูตวิตฺตูปกรณานิ ปหูตธนธญฺญานิ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ภูตา ภูตสฺส อุปปตฺติ โหติ. ยํ กโรติ เตน อุปปชฺชติ. อุปปนฺนเมนํ ผสฺสา ผุสนฺติ. เอวมหํ, ภิกฺขเว, ‘กมฺมทายาทา สตฺตา’ติ วทามิ. “Bagi seseorang yang memiliki tujuan yang lurus dan kelahiran kembali yang lurus, para bhikkhu, Aku menyatakan salah satu dari dua tujuan: alam surga yang semata-mata bahagia, atau terlahir di antara keluarga-keluarga mulia—baik itu keluarga Khattiya yang agung, keluarga Brahmana yang agung, atau keluarga Gahapati yang agung—yang kaya, berharta banyak, memiliki kekayaan melimpah, banyak emas dan perak, banyak harta benda, serta banyak kekayaan dan biji-bijian. Demikianlah, para bhikkhu, karena keberadaan [kamma], maka terjadilah kelahiran kembali bagi makhluk itu. Kamma apa pun yang ia lakukan, oleh kamma itu pulalah ia dilahirkan kembali. Sentuhan-sentuhan menyentuh dia yang telah terlahir kembali. Dengan demikian Aku katakan, para bhikkhu, ‘makhluk hidup adalah pewaris kamma’.” ‘‘อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อทินฺนาทานํ ปหาย อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ…เป… กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ… มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ… ปิสุณํ วาจํ ปหาย ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ… ผรุสํ วาจํ ปหาย ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ… สมฺผปฺปลาปํ ปหาย สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ… อนภิชฺฌาลุ โหติ… อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ… สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ อวิปรีตทสฺสโน – ‘อตฺถิ ทินฺนํ…เป… เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. โส น สํสปฺปติ กาเยน, น สํสปฺปติ วาจาย, น สํสปฺปติ มนสา. ตสฺส อุชุ กายกมฺมํ โหติ, อุชุ วจีกมฺมํ, อุชุ มโนกมฺมํ, อุชุ คติ, อุชุปปตฺติ. “Namun di sini, para bhikkhu, seseorang meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan, ia menahan diri dari pengambilan apa yang tidak diberikan... pe... ia menahan diri dari perbuatan asusila dalam keinginan indrawi... ia meninggalkan ucapan dusta, ia menahan diri dari ucapan dusta... ia meninggalkan ucapan fitnah, ia menahan diri dari ucapan fitnah... ia meninggalkan ucapan kasar, ia menahan diri dari ucapan kasar... ia meninggalkan omong kosong, ia menahan diri dari omong kosong... ia tidak tamak... ia memiliki pikiran yang tidak membenci... ia memiliki pandangan benar dan penglihatan yang tidak keliru, berkeyakinan: ‘Ada apa yang diberikan... pe... ada petapa dan brahmana yang telah mencapai kebenaran dan mempraktikkan hal yang benar di dunia ini, yang telah mengetahui sendiri melalui pengetahuan langsung dan menyatakan dunia ini serta dunia selanjutnya.’ Ia tidak ‘merayap’ dengan tubuh, tidak ‘merayap’ dengan ucapan, tidak ‘merayap’ dengan pikiran. Perbuatan tubuhnya lurus, perbuatan ucapannya lurus, perbuatan pikirannya lurus, tujuannya lurus, dan kelahiran kembalinya pun lurus.” ‘‘อุชุคติกสฺส [Pg.497] โข ปน อหํ, ภิกฺขเว, อุชุปปตฺติกสฺส ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรํ คตึ วทามิ – เย วา เอกนฺตสุขา สคฺคา ยานิ วา ปน ตานิ อุจฺจากุลานิ ขตฺติยมหาสาลกุลานิ วา พฺราหฺมณมหาสาลกุลานิ วา คหปติมหาสาลกุลานิ วา อฑฺฒานิ มหทฺธนานิ มหาโภคานิ ปหูตชาตรูปรชตานิ ปหูตวิตฺตูปกรณานิ ปหูตธนธญฺญานิ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ภูตา ภูตสฺส อุปปตฺติ โหติ. ยํ กโรติ เตน อุปปชฺชติ. อุปปนฺนเมนํ ผสฺสา ผุสนฺติ. เอวมหํ, ภิกฺขเว, ‘กมฺมทายาทา สตฺตา’ติ วทามิ. “Bagi seseorang yang memiliki tujuan yang lurus dan kelahiran kembali yang lurus, para bhikkhu, Aku menyatakan salah satu dari dua tujuan: alam surga yang semata-mata bahagia, atau terlahir di antara keluarga-keluarga mulia—baik itu keluarga Khattiya yang agung, keluarga Brahmana yang agung, atau keluarga Gahapati yang agung—yang kaya, berharta banyak, memiliki kekayaan melimpah, banyak emas dan perak, banyak harta benda, serta banyak kekayaan dan biji-bijian. Demikianlah, para bhikkhu, karena keberadaan [kamma], maka terjadilah kelahiran kembali bagi makhluk itu. Kamma apa pun yang ia lakukan, oleh kamma itu pulalah ia dilahirkan kembali. Sentuhan-sentuhan menyentuh dia yang telah terlahir kembali. Dengan demikian Aku katakan, para bhikkhu, ‘makhluk hidup adalah pewaris kamma’.” ‘‘กมฺมสฺสกา, ภิกฺขเว, สตฺตา กมฺมทายาทา กมฺมโยนี กมฺมพนฺธู กมฺมปฏิสรณา, ยํ กมฺมํ กโรนฺติ – กลฺยาณํ วา ปาปกํ วา – ตสฺส ทายาทา ภวนฺติ. อยํ โข โส, ภิกฺขเว, สํสปฺปนียปริยาโย ธมฺมปริยาโย’’ติ. ฉฏฺฐํ. “Para bhikkhu, makhluk hidup adalah pemilik kamma mereka sendiri, pewaris kamma mereka sendiri, lahir dari kamma mereka sendiri, terikat pada kamma mereka sendiri, dan memiliki kamma sebagai perlindungan mereka. Kamma apa pun yang mereka lakukan—baik atau buruk—mereka akan menjadi pewarisnya. Inilah, para bhikkhu, uraian tentang cara merayap (Saṃsappanīyapariyāya).” Sutta keenam selesai. ๗. ปฐมสญฺเจตนิกสุตฺตํ 7. Sutta Pertama tentang Kehendak (Paṭhamasañcetanikasuttaṃ) ๒๑๗. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา พฺยนฺตีภาวํ วทามิ. ตญฺจ โข ทิฏฺเฐว ธมฺเม อุปปชฺเช วา อปเร วา ปริยาเย. น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ วทามิ. 217. “Para bhikkhu, Aku tidak menyatakan bahwa kamma yang dilakukan dan dikumpulkan dengan kehendak akan berakhir tanpa dialami hasilnya. Dan hasil itu bisa dialami baik dalam kehidupan ini, dalam kelahiran berikutnya, atau dalam kehidupan-kehidupan selanjutnya. Namun, para bhikkhu, Aku juga tidak menyatakan bahwa akhir dari penderitaan dapat dicapai tanpa mengalami hasil dari kamma yang telah dilakukan dan dikumpulkan dengan kehendak itu.” ‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ; จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ; ติวิธา มโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ. “Dalam hal ini, para bhikkhu, ada tiga jenis kegagalan perbuatan tubuh yang diakibatkan oleh kehendak yang buruk, yang membawa penderitaan dan berbuah penderitaan; ada empat jenis kegagalan perbuatan ucapan yang diakibatkan oleh kehendak yang buruk, yang membawa penderitaan dan berbuah penderitaan; ada tiga jenis kegagalan perbuatan pikiran yang diakibatkan oleh kehendak yang buruk, yang membawa penderitaan dan berbuah penderitaan.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตี โหติ ลุทฺโท โลหิตปาณิ หตปหเต นิวิฏฺโฐ อทยาปนฺโน สพฺพปาณภูเตสุ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, tiga jenis kegagalan perbuatan tubuh yang diakibatkan oleh kehendak yang buruk, yang membawa penderitaan dan berbuah penderitaan? Di sini, para bhikkhu, seseorang adalah pembunuh makhluk hidup; ia kejam, tangannya berlumuran darah, terbiasa memukul dan membunuh, tidak memiliki belas kasih terhadap semua makhluk hidup.” ‘‘อทินฺนาทายี [Pg.498] โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ คามคตํ วา อรญฺญคตํ วา, ตํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตา โหติ. “Ia adalah pengambil apa yang tidak diberikan. Apa pun harta milik orang lain yang ada di desa atau di hutan, ia mengambilnya dengan niat mencuri walaupun tidak diberikan.” ‘‘กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ. ยา ตา มาตุรกฺขิตา…เป… อนฺตมโส มาลาคุฬปริกฺขิตฺตาปิ, ตถารูปาสุ จาริตฺตํ อาปชฺชิตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ. “Ia adalah pelaku asusila dalam keinginan indrawi. Ia melakukan hubungan seksual dengan wanita yang dilindungi oleh ibunya... pe... bahkan dengan wanita yang telah ditandai dengan kalung bunga [sebagai tanda pertunangan]. Demikianlah, para bhikkhu, tiga jenis kegagalan perbuatan tubuh yang diakibatkan oleh kehendak yang buruk, yang membawa penderitaan dan berbuah penderitaan.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ มุสาวาที โหติ. สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ ‘เอหมฺโภ ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’ติ, โส อชานํ วา อาห ‘ชานามี’ติ, ชานํ วา อาห ‘น ชานามี’ติ, อปสฺสํ วา อาห ‘ปสฺสามี’ติ, ปสฺสํ วา อาห ‘น ปสฺสามี’ติ, อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, empat jenis kegagalan perbuatan ucapan yang diakibatkan oleh kehendak yang buruk, yang membawa penderitaan dan berbuah penderitaan? Di sini, para bhikkhu, seseorang adalah pendusta. Ketika ia berada di persidangan, di dalam pertemuan, di tengah kerabatnya, di tengah kelompoknya, atau di tengah pengadilan kerajaan, dan dipanggil sebagai saksi: ‘Mari, tuan, katakanlah apa yang Anda ketahui’, ia berkata ‘saya tahu’ padahal ia tidak tahu, atau ia berkata ‘saya tidak tahu’ padahal ia tahu; ia berkata ‘saya melihat’ padahal ia tidak melihat, atau ia berkata ‘saya tidak melihat’ padahal ia melihat. Demikianlah, ia mengucapkan dusta dengan sengaja demi kepentingannya sendiri, demi kepentingan orang lain, atau demi sedikit imbalan materi.” ‘‘ปิสุณวาโจ โหติ. อิโต สุตฺวา อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, อมุตฺร วา สุตฺวา อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ เภทาย. อิติ สมคฺคานํ วา เภตฺตา ภินฺนานํ วา อนุปฺปทาตา วคฺคาราโม วคฺครโต วคฺคนนฺที, วคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ. Ia adalah pengucap fitnah. Setelah mendengar dari sini, ia menceritakannya di sana untuk memecah belah orang-orang ini; atau setelah mendengar dari sana, ia menceritakannya kepada orang-orang di sini untuk memecah belah mereka yang di sana. Dengan demikian, ia adalah pemecah belah mereka yang bersatu atau pendorong bagi mereka yang telah pecah; ia menyukai perpecahan, gemar akan perpecahan, menikmati perpecahan, dan mengucapkan perkataan yang menciptakan perpecahan. ‘‘ผรุสวาโจ โหติ. ยา สา วาจา อณฺฑกา กกฺกสา ปรกฏุกา ปราภิสชฺชนี โกธสามนฺตา. อสมาธิสํวตฺตนิกา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. Ia adalah pengucap kata-kata kasar. Perkataan yang kasar, tajam, pahit bagi orang lain, menyinggung orang lain, memicu kemarahan, tidak kondusif bagi konsentrasi; ia mengucapkan perkataan yang seperti itu. ‘‘สมฺผปฺปลาปี โหติ อกาลวาที อภูตวาที อนตฺถวาที อธมฺมวาที อวินยวาที, อนิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ อกาเลน อนปเทสํ อปริยนฺตวตึ อนตฺถสํหิตํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ. Ia adalah pengoceh kosong; berbicara tidak pada waktunya, berbicara tidak benar, berbicara tidak bermanfaat, berbicara tidak sesuai Dhamma, berbicara tidak sesuai Vinaya; ia mengucapkan perkataan yang tidak patut disimpan dalam hati, pada waktu yang tidak tepat, tanpa alasan, tanpa batas, dan tidak berhubungan dengan manfaat. Demikianlah, para bhikkhu, empat jenis penyelewengan tindakan ucapan yang penuh noda, yang dilakukan dengan niat buruk, berujung pada penderitaan, dan berbuah penderitaan. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ติวิธา มโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อภิชฺฌาลุ โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ, ตํ อภิชฺฌาตา โหติ – ‘อโห วต, ยํ ปรสฺส ตํ มม อสฺสา’ติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, tiga jenis penyelewengan tindakan pikiran yang penuh noda, yang dilakukan dengan niat buruk, berujung pada penderitaan, dan berbuah penderitaan? Di sini, para bhikkhu, seseorang bersifat tamak. Ia mendambakan harta benda milik orang lain, berpikir: ‘Aduhai, sekiranya apa yang menjadi milik orang lain itu menjadi milikku.’ ‘‘พฺยาปนฺนจิตฺโต [Pg.499] โหติ ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป – ‘อิเม สตฺตา หญฺญนฺตุ วา พชฺฌนฺตุ วา อุจฺฉิชฺชนฺตุ วา วินสฺสนฺตุ วา มา วา อเหสุ’นฺติ. Ia memiliki pikiran yang penuh niat jahat, dengan kehendak pikiran yang rusak: ‘Semoga makhluk-makhluk ini dibunuh, atau dibelenggu, atau dibinasakan, atau dihancurkan, atau semoga mereka tidak ada lagi.’ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ วิปรีตทสฺสโน – ‘นตฺถิ ทินฺนํ…เป. … เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธา มโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ. Ia berpandangan salah, memiliki penglihatan yang keliru: ‘Tidak ada buah dari pemberian... dan seterusnya... tidak ada petapa atau brahmana yang telah memahami dan menembus sendiri dunia ini dan dunia luar dengan pengetahuan luhur dan menyatakannya.’ Demikianlah, para bhikkhu, tiga jenis penyelewengan tindakan pikiran yang penuh noda, yang dilakukan dengan niat buruk, berujung pada penderitaan, dan berbuah penderitaan. ‘‘ติวิธ กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ; จตุพฺพิธวจีกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ; ติวิธมโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ. Karena alasan penyelewengan tiga jenis tindakan jasmani yang penuh noda dan dilakukan dengan niat buruk, para bhikkhu, makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian—muncul di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka; karena alasan penyelewengan empat jenis tindakan ucapan yang penuh noda dan dilakukan dengan niat buruk, para bhikkhu, makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian—muncul di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka; karena alasan penyelewengan tiga jenis tindakan pikiran yang penuh noda dan dilakukan dengan niat buruk, para bhikkhu, makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian—muncul di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อปณฺณโก มณิ อุทฺธํขิตฺโต เยน เยเนว ปติฏฺฐาติ สุปฺปติฏฺฐิตํเยว ปติฏฺฐาติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธกายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ; จตุพฺพิธวจีกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ; ติวิธมโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตีติ. Ibarat, para bhikkhu, sebuah permata bersisi empat yang dilemparkan ke atas, di sisi mana pun ia jatuh, ia akan berdiri dengan kokoh; demikian pula, para bhikkhu, karena alasan penyelewengan tiga jenis tindakan jasmani yang penuh noda dan dilakukan dengan niat buruk, makhluk-makhluk—setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian—muncul di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka; karena alasan penyelewengan empat jenis tindakan ucapan... muncul di neraka; karena alasan penyelewengan tiga jenis tindakan pikiran... muncul di neraka. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา พฺยนฺตีภาวํ วทามิ, ตญฺจ โข ทิฏฺเฐว ธมฺเม อุปปชฺเช วา อปเร วา ปริยาเย. น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ วทามิ. Aku tidak mengatakan, para bhikkhu, bahwa perbuatan-perbuatan yang diniatkan, yang dilakukan dan ditimbun, akan lenyap tanpa mengalami buahnya, baik itu di kehidupan sekarang, atau di kehidupan mendatang, atau pada kesempatan berikutnya. Dan Aku tidak mengatakan, para bhikkhu, bahwa ada pengakhiran penderitaan tanpa mengalami buah dari perbuatan-perbuatan yang diniatkan, yang dilakukan dan ditimbun. ‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ; จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ; ติวิธา มโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ. Di sana, para bhikkhu, tiga jenis keberhasilan tindakan jasmani yang dilakukan dengan niat baik berujung pada kebahagiaan, berbuah kebahagiaan; empat jenis keberhasilan tindakan ucapan yang dilakukan dengan niat baik berujung pada kebahagiaan, berbuah kebahagiaan; tiga jenis keberhasilan tindakan pikiran yang dilakukan dengan niat baik berujung pada kebahagiaan, berbuah kebahagiaan. ‘‘กถญฺจ[Pg.500], ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ ลชฺชี ทยาปนฺโน, สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรติ…เป…. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, tiga jenis keberhasilan tindakan jasmani yang dilakukan dengan niat baik, berujung pada kebahagiaan, berbuah kebahagiaan? Di sini, para bhikkhu, seseorang setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, ia menjauhi pembunuhan makhluk hidup; ia telah meletakkan tongkat, meletakkan senjata, memiliki rasa malu berbuat jahat, penuh kasih sayang, dan hidup dengan rasa iba demi kesejahteraan semua makhluk hidup... dan seterusnya... ‘‘อทินฺนาทานํ ปหาย, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ คามคตํ วา อรญฺญคตํ วา, น ตํ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตา โหติ. Setelah meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan, ia menjauhi pengambilan apa yang tidak diberikan. Apa pun harta benda milik orang lain, baik di desa maupun di hutan, ia tidak mengambilnya dengan maksud mencuri. ‘‘กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปหาย, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ. ยา ตา มาตุรกฺขิตา …เป… อนฺตมโส มาลาคุฬปริกฺขิตฺตาปิ, ตถารูปาสุ น จาริตฺตํ อาปชฺชิตา โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ. Setelah meninggalkan perbuatan asusila dalam kesenangan indrawi, ia menjauhi perbuatan asusila dalam kesenangan indrawi. Terhadap para wanita yang dijaga oleh ibu... dan seterusnya... bahkan yang telah ditandai dengan karangan bunga sebagai tanda pertunangan, ia tidak melakukan pelanggaran dengan mereka. Demikianlah, para bhikkhu, tiga jenis keberhasilan tindakan jasmani yang dilakukan dengan niat baik, berujung pada kebahagiaan, berbuah kebahagiaan. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ มุสาวาทํ ปหาย มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ. สภคฺคโต วา ปริสคฺคโต วา ญาติมชฺฌคโต วา ปูคมชฺฌคโต วา ราชกุลมชฺฌคโต วา อภินีโต สกฺขิปุฏฺโฐ ‘เอหมฺโภ ปุริส, ยํ ชานาสิ ตํ วเทหี’ติ, โส อชานํ วา อาห ‘น ชานามี’ติ, ชานํ วา อาห ‘ชานามี’ติ, อปสฺสํ วา อาห ‘น ปสฺสามี’ติ, ปสฺสํ วา อาห ‘ปสฺสามี’ติ, อิติ อตฺตเหตุ วา ปรเหตุ วา อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ วา น สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, empat jenis keberhasilan tindakan ucapan yang dilakukan dengan niat baik, berujung pada kebahagiaan, berbuah kebahagiaan? Di sini, para bhikkhu, seseorang setelah meninggalkan ucapan dusta, ia menjauhi ucapan dusta. Ketika berada dalam pertemuan, atau dalam perkumpulan, atau di tengah sanak saudara, atau di tengah organisasi, atau di tengah istana raja, ia dipanggil sebagai saksi: ‘Ayo, kawan, katakanlah apa yang engkau ketahui.’ Jika ia tidak tahu, ia berkata: ‘Aku tidak tahu’; jika ia tahu, ia berkata: ‘Aku tahu’; jika ia tidak melihat, ia berkata: ‘Aku tidak melihat’; jika ia melihat, ia berkata: ‘Aku melihat’. Ia tidak dengan sengaja mengucapkan dusta demi dirinya sendiri, atau demi orang lain, atau demi sedikit keuntungan materi. ‘‘ปิสุณํ วาจํ ปหาย, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ – น อิโต สุตฺวา อมุตฺร อกฺขาตา อิเมสํ เภทาย, อมุตฺร วา สุตฺวา น อิเมสํ อกฺขาตา อมูสํ เภทาย. อิติ ภินฺนานํ วา สนฺธาตา สหิตานํ วา อนุปฺปทาตา สมคฺคาราโม สมคฺครโต สมคฺคนนฺทึ, สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ. Setelah meninggalkan fitnah, ia menjauhi fitnah—setelah mendengar dari sini, ia tidak menceritakannya di sana untuk memecah belah orang-orang ini; atau setelah mendengar dari sana, ia tidak menceritakannya kepada orang-orang di sini untuk memecah belah mereka yang di sana. Ia adalah pemersatu mereka yang pecah atau pendorong bagi mereka yang telah bersatu; ia menyukai persatuan, gemar akan persatuan, menikmati persatuan, dan mengucapkan perkataan yang menciptakan persatuan. ‘‘ผรุสํ วาจํ ปหาย, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ. ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. Setelah meninggalkan ucapan kasar, ia menjauhi ucapan kasar. Perkataan yang tanpa cela, menyenangkan di telinga, penuh kasih, meresap ke dalam hati, sopan, disukai oleh banyak orang, menyenangkan bagi banyak orang; ia mengucapkan perkataan yang seperti itu. ‘‘สมฺผปฺปลาปํ ปหาย, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ กาลวาที ภูตวาที อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที, นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ กาเลน [Pg.501] สาปเทสํ ปริยนฺตวตึ อตฺถสํหิตํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ. Setelah meninggalkan omong kosong, ia berpantang dari omong kosong; ia berbicara pada waktu yang tepat, berbicara sesuai kenyataan, berbicara tentang manfaat, berbicara tentang Dhamma, berbicara tentang Vinaya; ia mengucapkan kata-kata yang layak disimpan di dalam hati, pada waktu yang tepat, disertai alasan, berbatas, dan bermanfaat. Demikianlah, para bhikkhu, empat macam kesempurnaan perbuatan ucapan yang didasari kehendak bajik ini membawa kebahagiaan dan menghasilkan kebahagiaan. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ติวิธา มโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อนภิชฺฌาลุ โหติ. ยํ ตํ ปรสฺส ปรวิตฺตูปกรณํ ตํ อนภิชฺฌาตา โหติ – ‘อโห วต, ยํ ปรสฺส ตํ มมสฺสา’ติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, tiga macam kesempurnaan perbuatan pikiran yang didasari kehendak bajik itu membawa kebahagiaan dan menghasilkan kebahagiaan? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidaklah serakah. Ia tidak mendambakan harta benda milik orang lain, [berpikir]: 'Aduhai, sekiranya apa yang menjadi milik orang lain itu menjadi milikku.' ‘‘อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ อปฺปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป – ‘อิเม สตฺตา อเวรา โหนฺตุ อพฺยาปชฺชา อนีฆา, สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตู’ติ. Ia memiliki pikiran tanpa niat jahat, dengan kehendak pikiran yang tidak tercemar [oleh kebencian]: 'Semoga makhluk-makhluk ini bebas dari permusuhan, bebas dari niat jahat, bebas dari penderitaan, dan semoga mereka menjaga diri mereka dalam kebahagiaan.' ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ อวิปรีตทสฺสโน – ‘อตฺถิ ทินฺนํ, อตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตี’ติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธา มโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ. Ia memiliki pandangan benar, memiliki penglihatan yang tidak menyimpang: 'Ada [manfaat dalam] pemberian, ada [manfaat dalam] persembahan... ...ada para petapa dan brahmana yang telah mengetahui sendiri melalui pengetahuan langsung dan membuktikan dunia ini dan dunia luar, kemudian menyebarkannya.' Demikianlah, para bhikkhu, tiga macam kesempurnaan perbuatan pikiran yang didasari kehendak bajik ini membawa kebahagiaan dan menghasilkan kebahagiaan. ‘‘ติวิธกายกมฺมนฺตสมฺปตฺติกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ; จตุพฺพิธวจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ; ติวิธมโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. Para bhikkhu, dikarenakan kesempurnaan tiga macam perbuatan jasmani yang didasari kehendak bajik, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga; dikarenakan kesempurnaan empat macam perbuatan ucapan yang didasari kehendak bajik, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga; dikarenakan kesempurnaan tiga macam perbuatan pikiran yang didasari kehendak bajik, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อปณฺณโก มณิ อุทฺธํขิตฺโต เยน เยเนว ปติฏฺฐาติ สุปฺปติฏฺฐิตํเยว ปติฏฺฐาติ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธกายกมฺมนฺตสมฺปตฺติกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ; จตุพฺพิธวจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ; ติวิธมโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. นาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา พฺยนฺตีภาวํ วทามิ. ตญฺจ โข ทิฏฺเฐว ธมฺเม อุปปชฺเช วา อปเร วา ปริยาเย. น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ วทามี’’ติ. สตฺตมํ. Ibaratnya, para bhikkhu, sebuah dadu bermata empat yang dilemparkan ke atas, di sisi mana pun ia mendarat, ia akan tetap berdiri tegak; demikian pulalah, para bhikkhu, dikarenakan kesempurnaan tiga macam perbuatan jasmani yang didasari kehendak bajik, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga; dikarenakan kesempurnaan empat macam perbuatan ucapan yang didasari kehendak bajik... terlahir di alam surga; dikarenakan kesempurnaan tiga macam perbuatan pikiran yang didasari kehendak bajik... terlahir di alam surga. Para bhikkhu, Aku tidak menyatakan bahwa perbuatan-perbuatan yang didasari kehendak, yang telah dilakukan dan ditumpuk, akan lenyap tanpa dirasakan hasilnya. Dan hasil itu dapat dirasakan dalam kehidupan saat ini juga, atau dalam kelahiran berikutnya, atau pada kesempatan-kesempatan berikutnya. Dan Aku tidak menyatakan, para bhikkhu, bahwa akan ada akhir dari penderitaan tanpa mengalami [hasil] dari perbuatan-perbuatan yang didasari kehendak, yang telah dilakukan dan ditumpuk. (Ketujuh). ๘. ทุติยสญฺเจตนิกสุตฺตํ 8. Sutta Kedua tentang Kehendak (Sañcetanika Sutta II) ๒๑๘. ‘‘นาหํ[Pg.502], ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา พฺยนฺตีภาวํ วทามิ, ตญฺจ โข ทิฏฺเฐว ธมฺเม อุปปชฺเช วา อปเร วา ปริยาเย. น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ วทามิ. 218. Para bhikkhu, Aku tidak menyatakan bahwa perbuatan-perbuatan yang didasari kehendak, yang telah dilakukan dan ditumpuk, akan lenyap tanpa dirasakan hasilnya. Dan hasil itu dapat dirasakan dalam kehidupan saat ini juga, atau dalam kelahiran berikutnya, atau pada kesempatan-kesempatan berikutnya. Dan Aku tidak menyatakan, para bhikkhu, bahwa akan ada akhir dari penderitaan tanpa mengalami [hasil] dari perbuatan-perbuatan yang didasari kehendak, yang telah dilakukan dan ditumpuk. ‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ; จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ; ติวิธา มโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ. Dalam hal ini, para bhikkhu, terdapat tiga macam kerusakan perbuatan jasmani yang didasari kehendak tidak bajik, yang membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan; terdapat empat macam kerusakan perbuatan ucapan yang didasari kehendak tidak bajik, yang membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan; terdapat tiga macam kerusakan perbuatan pikiran yang didasari kehendak tidak bajik, yang membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ…เป… เอวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, tiga macam kerusakan perbuatan jasmani yang didasari kehendak tidak bajik itu membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan? ... ...Demikianlah, para bhikkhu, tiga macam kerusakan perbuatan jasmani yang didasari kehendak tidak bajik ini membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ…เป… เอวํ โข, ภิกฺขเว, จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, empat macam kerusakan perbuatan ucapan yang didasari kehendak tidak bajik itu membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan? ... ...Demikianlah, para bhikkhu, empat macam kerusakan perbuatan ucapan yang didasari kehendak tidak bajik ini membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ติวิธา มโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ…เป… เอวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธา มโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกา ทุกฺขุทฺรยา ทุกฺขวิปากา โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, tiga macam kerusakan perbuatan pikiran yang didasari kehendak tidak bajik itu membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan? ... ...Demikianlah, para bhikkhu, tiga macam kerusakan perbuatan pikiran yang didasari kehendak tidak bajik ini membawa kesengsaraan dan menghasilkan penderitaan. ‘‘ติวิธ กายกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ, จตุพฺพิธวจีกมฺมนฺต…เป… ติวิธมโนกมฺมนฺตสนฺโทสพฺยาปตฺติ อกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ. Para bhikkhu, dikarenakan kerusakan tiga macam perbuatan jasmani yang didasari kehendak tidak bajik, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam yang merosot, tujuan yang buruk, kehancuran, bahkan neraka; karena empat macam perbuatan ucapan... ...dikarenakan kerusakan tiga macam perbuatan pikiran yang didasari kehendak tidak bajik, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam yang merosot, tujuan yang buruk, kehancuran, bahkan neraka. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา พฺยนฺตีภาวํ วทามิ, ตญฺจ โข ทิฏฺเฐว ธมฺเม อุปปชฺเช วา อปเร วา ปริยาเย[Pg.503]. น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ วทามิ. Para bhikkhu, Aku tidak menyatakan bahwa perbuatan-perbuatan yang didasari kehendak, yang telah dilakukan dan ditumpuk, akan lenyap tanpa dirasakan hasilnya. Dan hasil itu dapat dirasakan dalam kehidupan saat ini juga, atau dalam kelahiran berikutnya, atau pada kesempatan-kesempatan berikutnya. Dan Aku tidak menyatakan, para bhikkhu, bahwa akan ada akhir dari penderitaan tanpa mengalami [hasil] dari perbuatan-perbuatan yang didasari kehendak, yang telah dilakukan dan ditumpuk. ‘‘ตตฺร โข, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ; จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ; ติวิธา มโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ. Dalam hal ini, para bhikkhu, terdapat tiga macam kesempurnaan perbuatan jasmani yang didasari kehendak bajik, yang membawa kebahagiaan dan menghasilkan kebahagiaan; terdapat empat macam kesempurnaan perbuatan ucapan yang didasari kehendak bajik, yang membawa kebahagiaan dan menghasilkan kebahagiaan; terdapat tiga macam kesempurnaan perbuatan pikiran yang didasari kehendak bajik, yang membawa kebahagiaan dan menghasilkan kebahagiaan. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ…เป… เอวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธา กายกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ. Dan bagaimanakah, para bhikkhu, tiga macam kesempurnaan perbuatan jasmani yang didasari kehendak bajik itu membawa kebahagiaan dan menghasilkan kebahagiaan? ... ...Demikianlah, para bhikkhu, tiga macam kesempurnaan perbuatan jasmani yang didasari kehendak bajik ini membawa kebahagiaan dan menghasilkan kebahagiaan. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ…เป… เอวํ โข, ภิกฺขเว, จตุพฺพิธา วจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, kesempurnaan perbuatan ucapan dalam empat cara menjadi sebuah perbuatan yang didasari kehendak yang bajik, yang mendatangkan kebahagiaan, dan berbuah kebahagiaan? ... Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, kesempurnaan perbuatan ucapan dalam empat cara menjadi sebuah perbuatan yang didasari kehendak yang bajik, yang mendatangkan kebahagiaan, dan berbuah kebahagiaan.” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ติวิธา มโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ…เป… เอวํ โข, ภิกฺขเว, ติวิธา มโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติ กุสลสญฺเจตนิกา สุขุทฺรยา สุขวิปากา โหติ. “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, kesempurnaan perbuatan pikiran dalam tiga cara menjadi sebuah perbuatan yang didasari kehendak yang bajik, yang mendatangkan kebahagiaan, dan berbuah kebahagiaan? ... Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, kesempurnaan perbuatan pikiran dalam tiga cara menjadi sebuah perbuatan yang didasari kehendak yang bajik, yang mendatangkan kebahagiaan, dan berbuah kebahagiaan.” ‘‘ติวิธกายกมฺมนฺตสมฺปตฺติกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ; จตุพฺพิธวจีกมฺมนฺตสมฺปตฺติ…เป… ติวิธมโนกมฺมนฺตสมฺปตฺติกุสลสญฺเจตนิกาเหตุ วา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ…เป…. อฏฺฐมํ. “Karena alasan kesempurnaan tiga jenis perbuatan jasmani yang didasari kehendak bajik, para bhikkhu, makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga; karena empat jenis kesempurnaan perbuatan ucapan... karena alasan kesempurnaan tiga jenis perbuatan pikiran yang didasari kehendak bajik, para bhikkhu, makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Kedelapan.” ๙. กรชกายสุตฺตํ 9. Karajakāya Sutta ๒๑๙. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา พฺยนฺตีภาวํ วทามิ, ตญฺจ โข ทิฏฺเฐว ธมฺเม อุปปชฺเช วา อปเร วา ปริยาเย. น ตฺเววาหํ, ภิกฺขเว, สญฺเจตนิกานํ กมฺมานํ กตานํ อุปจิตานํ อปฺปฏิสํเวทิตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตกิริยํ วทามิ. 219. “Aku tidak mengatakan, para bhikkhu, bahwa perbuatan-perbuatan yang dilakukan dan dikumpulkan dengan sengaja akan berakhir tanpa terlebih dahulu mengalami hasilnya, baik dalam kehidupan ini, pada kehidupan berikutnya, maupun pada kesempatan-kesempatan berikutnya. Namun, Aku tidak mengatakan, para bhikkhu, bahwa akan ada akhir dari penderitaan tanpa terlebih dahulu mengalami hasil dari perbuatan-perbuatan yang dilakukan dan dikumpulkan dengan sengaja.” ‘‘ส โข โส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก เอวํ วิคตาภิชฺโฌ วิคตพฺยาปาโท อสมฺมูฬฺโห สมฺปชาโน ปฏิสฺสโต เมตฺตาสหคเตน เจตสา [Pg.504] เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. “Maka siswa mulia itu, para bhikkhu, yang telah bebas dari ketamakan, bebas dari niat jahat, tidak bingung, memahami dengan jelas, dan penuh perhatian, berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih ke satu arah, begitu pula ke arah kedua, ke arah ketiga, dan ke arah keempat. Demikianlah, ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, ke seluruh dunia bagi semua makhluk, dia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai cinta kasih yang melimpah, luhur, tak terbatas, bebas dari kebencian, dan bebas dari niat jahat.” ‘‘โส เอวํ ปชานาติ – ‘ปุพฺเพ โข เม อิทํ จิตฺตํ ปริตฺตํ อโหสิ อภาวิตํ, เอตรหิ ปน เม อิทํ จิตฺตํ อปฺปมาณํ สุภาวิตํ. ยํ โข ปน กิญฺจิ ปมาณกตํ กมฺมํ, น ตํ ตตฺราวสิสฺสติ น ตํ ตตฺราวติฏฺฐตี’ติ. “Dia memahami demikian: ‘Dahulu pikiranku ini terbatas dan tidak dikembangkan, tetapi sekarang pikiranku ini tak terbatas dan terkembangkan dengan baik. Perbuatan apa pun yang dilakukan secara terbatas, itu tidak akan tersisa di sana, itu tidak akan menetap di sana’.” ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, ทหรตคฺเค เจ โส อยํ กุมาโร เมตฺตํ เจโตวิมุตฺตึ ภาเวยฺย, อปิ นุ โข ปาปกมฺมํ กเรยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. “Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, jika anak muda ini sejak masa kecilnya mengembangkan pembebasan pikiran melalui cinta kasih, mungkinkah dia akan melakukan perbuatan buruk?” “Tentu tidak, Bhante.” ‘‘อกโรนฺตํ โข ปน ปาปกมฺมํ อปิ นุ โข ทุกฺขํ ผุเสยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต. อกโรนฺตญฺหิ, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ กุโต ทุกฺขํ ผุสิสฺสตี’’ติ! “Bagi seseorang yang tidak melakukan perbuatan buruk, mungkinkah penderitaan akan menyentuhnya?” “Tentu tidak, Bhante. Sebab, Bhante, bagi dia yang tidak melakukan perbuatan buruk, dari manakah penderitaan akan menyentuhnya?” ‘‘ภาเวตพฺพา โข ปนายํ, ภิกฺขเว, เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา. อิตฺถิยา วา, ภิกฺขเว, ปุริสสฺส วา นายํ กาโย อาทาย คมนีโย. จิตฺตนฺตโร อยํ, ภิกฺขเว, มจฺโจ. โส เอวํ ปชานาติ – ‘ยํ โข เม อิทํ กิญฺจิ ปุพฺเพ อิมินา กรชกาเยน ปาปกมฺมํ กตํ, สพฺพํ ตํ อิธ เวทนียํ; น ตํ อนุคํ ภวิสฺสตี’ติ. เอวํ ภาวิตา โข, ภิกฺขเว, เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ อนาคามิตาย สํวตฺตติ, อิธ ปญฺญสฺส ภิกฺขุโน อุตฺตริ วิมุตฺตึ อปฺปฏิวิชฺฌโต. “Pembebasan pikiran melalui cinta kasih ini, para bhikkhu, harus dikembangkan baik oleh wanita maupun pria. Para bhikkhu, baik bagi wanita maupun pria, tubuh ini tidak dapat dibawa pergi [setelah mati]. Para bhikkhu, makhluk fana ini memiliki kesadaran sebagai perantaranya. Dia memahami demikian: ‘Apa pun perbuatan buruk yang telah aku lakukan sebelumnya dengan tubuh fisik ini, semuanya itu harus dialami di sini; itu tidak akan mengikuti ke kehidupan selanjutnya’. Pembebasan pikiran melalui cinta kasih yang dikembangkan demikian, para bhikkhu, akan menuntun pada keadaan tidak-kembali (anāgāmitā) bagi seorang bhikkhu yang bijaksana di sini yang belum menembus pembebasan yang lebih tinggi [Arahat].” ‘‘กรุณาสหคเตน เจตสา… มุทิตาสหคเตน เจตสา… อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. “Dengan pikiran yang disertai kasih sayang... dengan pikiran yang disertai kegembiraan simpatik... dengan pikiran yang disertai keseimbangan batin, dia berdiam dengan memancarkan pikiran ke satu arah, begitu pula ke arah kedua, ke arah ketiga, dan ke arah keempat. Demikianlah, ke atas, ke bawah, ke sekeliling, ke mana-mana, ke seluruh dunia bagi semua makhluk, dia berdiam dengan memancarkan pikiran yang disertai keseimbangan batin yang melimpah, luhur, tak terbatas, bebas dari niat jahat, dan bebas dari penderitaan.” ‘‘โส เอวํ ปชานาติ – ‘ปุพฺเพ โข เม อิทํ จิตฺตํ ปริตฺตํ อโหสิ อภาวิตํ, เอตรหิ ปน เม อิทํ จิตฺตํ อปฺปมาณํ สุภาวิตํ. ยํ โข ปน กิญฺจิ ปมาณกตํ กมฺมํ, น ตํ ตตฺราวสิสฺสติ น ตํ ตตฺราวติฏฺฐตี’ติ. “Dia memahami demikian: ‘Dahulu pikiranku ini terbatas dan tidak dikembangkan, tetapi sekarang pikiranku ini tak terbatas dan terkembangkan dengan baik. Perbuatan apa pun yang dilakukan secara terbatas, itu tidak akan tersisa di sana, itu tidak akan menetap di sana’.” ‘‘ตํ [Pg.505] กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, ทหรตคฺเค เจ โส อยํ กุมาโร อุเปกฺขํ เจโตวิมุตฺตึ ภาเวยฺย, อปิ นุ โข ปาปกมฺมํ กเรยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’. “Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, jika anak muda ini sejak masa kecilnya mengembangkan pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin, mungkinkah dia akan melakukan perbuatan buruk?” “Tentu tidak, Bhante.” ‘‘อกโรนฺตํ โข ปน ปาปกมฺมํ อปิ นุ โข ทุกฺขํ ผุเสยฺยา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต. อกโรนฺตญฺหิ, ภนฺเต, ปาปกมฺมํ กุโต ทุกฺขํ ผุสิสฺสตี’’ติ! “Bagi seseorang yang tidak melakukan perbuatan buruk, mungkinkah penderitaan akan menyentuhnya?” “Tentu tidak, Bhante. Sebab, Bhante, bagi dia yang tidak melakukan perbuatan buruk, dari manakah penderitaan akan menyentuhnya?” ‘‘ภาเวตพฺพา โข ปนายํ, ภิกฺขเว, อุเปกฺขา เจโตวิมุตฺติ อิตฺถิยา วา ปุริเสน วา. อิตฺถิยา วา, ภิกฺขเว, ปุริสสฺส วา นายํ กาโย อาทาย คมนีโย. จิตฺตนฺตโร อยํ, ภิกฺขเว, มจฺโจ. โส เอวํ ปชานาติ – ‘ยํ โข เม อิทํ กิญฺจิ ปุพฺเพ อิมินา กรชกาเยน ปาปกมฺมํ กตํ, สพฺพํ ตํ อิธ เวทนียํ; น ตํ อนุคํ ภวิสฺสตี’ติ. เอวํ ภาวิตา โข, ภิกฺขเว, อุเปกฺขา เจโตวิมุตฺติ อนาคามิตาย สํวตฺตติ, อิธ ปญฺญสฺส ภิกฺขุโน อุตฺตริ วิมุตฺตึ อปฺปฏิวิชฺฌโต’’ติ. นวมํ. “Pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin ini, para bhikkhu, harus dikembangkan baik oleh wanita maupun pria. Para bhikkhu, baik bagi wanita maupun pria, tubuh ini tidak dapat dibawa pergi [setelah mati]. Para bhikkhu, makhluk fana ini memiliki kesadaran sebagai perantaranya. Dia memahami demikian: ‘Apa pun perbuatan buruk yang telah aku lakukan sebelumnya dengan tubuh fisik ini, semuanya itu harus dialami di sini; itu tidak akan mengikuti ke kehidupan selanjutnya’. Pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin yang dikembangkan demikian, para bhikkhu, akan menuntun pada keadaan tidak-kembali (anāgāmitā) bagi seorang bhikkhu yang bijaksana di sini yang belum menembus pembebasan yang lebih tinggi [Arahat]. Kesembilan.” ๑๐. อธมฺมจริยาสุตฺตํ 10. Adhammacariya Sutta ๒๒๐. อถ โข อญฺญตโร พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย เยนมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘อธมฺมจริยาวิสมจริยาเหตุ โข, พฺราหฺมณ, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ. 220. Kemudian seorang brahmana menghadap Sang Baginda; setelah menghadap, dia bertukar salam dengan Sang Baginda. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan penuh kenangan itu, dia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana itu berkata kepada Sang Baginda: “Apakah sebabnya, Yang Mulia Gotama, apakah alasannya, sehingga di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam yang menyedihkan, tujuan yang buruk, alam penderitaan, neraka?” “Karena perilaku yang tidak benar dan perilaku yang tidak selaras, Brahmana, maka di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam yang menyedihkan, tujuan yang buruk, alam penderitaan, neraka.” ‘‘โก ปน, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย เยนมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘ธมฺมจริยาสมจริยาเหตุ โข, พฺราหฺมณ, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ. “Apakah sebabnya, Yang Mulia Gotama, apakah alasannya, sehingga di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga?” “Karena perilaku yang benar dan perilaku yang selaras, Brahmana, maka di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga.” ‘‘น โข อหํ อิมสฺส โภโต โคตมสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. สาธุ เม ภวํ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุ ยถาหํ อิมสฺส โภโต โคตมสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชาเนยฺย’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, พฺราหฺมณ, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ[Pg.506]; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข โส พฺราหฺมโณ ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ – "Saya tidak memahami secara terperinci arti dari apa yang diucapkan secara ringkas oleh Yang Terhormat Gotama ini. Sangat baik jika Yang Terhormat Gotama berkenan membabarkan Dhamma kepada saya dengan sedemikian rupa sehingga saya dapat memahami secara terperinci arti dari apa yang diucapkan secara ringkas oleh Yang Terhormat Gotama ini." "Jika demikian, Brahmin, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara." "Baiklah, Tuan," jawab Brahmin itu kepada Sang Buddha. Sang Buddha mengatakan hal ini: ‘‘ติวิธา โข, พฺราหฺมณ, กาเยน อธมฺมจริยาวิสมจริยา โหติ; จตุพฺพิธา วาจาย อธมฺมจริยาวิสมจริยา โหติ; ติวิธา มนสา อธมฺมจริยาวิสมจริยา โหติ. "Brahmin, ada tiga jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui tubuh; ada empat jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui ucapan; ada tiga jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui pikiran." ‘‘กถญฺจ, พฺราหฺมณ, ติวิธา กาเยน อธมฺมจริยาวิสมจริยา โหติ…เป… เอวํ โข, พฺราหฺมณ, ติวิธา กาเยน อธมฺมจริยา วิสมจริยา โหติ. "Dan bagaimanakah, Brahmin, ada tiga jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui tubuh? ... pe ... Demikianlah, Brahmin, ada tiga jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui tubuh." ‘‘กถญฺจ, พฺราหฺมณ, จตุพฺพิธา วาจาย อธมฺมจริยาวิสมจริยา โหติ…เป… เอวํ โข, พฺราหฺมณ, จตุพฺพิธา วาจาย อธมฺมจริยา วิสมจริยา โหติ. "Dan bagaimanakah, Brahmin, ada empat jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui ucapan? ... pe ... Demikianlah, Brahmin, ada empat jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui ucapan." ‘‘กถญฺจ, พฺราหฺมณ, ติวิธา มนสา อธมฺมจริยาวิสมจริยา โหติ…เป… เอวํ โข, พฺราหฺมณ, ติวิธา มนสา อธมฺมจริยาวิสมจริยา โหติ. เอวํ อธมฺมจริยาวิสมจริยาเหตุ โข, พฺราหฺมณ, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ. "Dan bagaimanakah, Brahmin, ada tiga jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui pikiran? ... pe ... Demikianlah, Brahmin, ada tiga jenis perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras melalui pikiran. Karena alasan perilaku tidak benar dan perilaku tidak selaras seperti inilah, Brahmin, di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh, setelah mati, terlahir kembali di alam yang menyedihkan, tujuan yang buruk, kehancuran, di alam neraka." ‘‘ติวิธา พฺราหฺมณ, กาเยน ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ; จตุพฺพิธา วาจาย ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ; ติวิธา มนสา ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ. "Brahmin, ada tiga jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui tubuh; ada empat jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui ucapan; ada tiga jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui pikiran." ‘‘กถญฺจ, พฺราหฺมณ, ติวิธา กาเยน ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ…เป… เอวํ โข, พฺราหฺมณ, ติวิธา กาเยน ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ. "Dan bagaimanakah, Brahmin, ada tiga jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui tubuh? ... pe ... Demikianlah, Brahmin, ada tiga jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui tubuh." ‘‘กถญฺจ, พฺราหฺมณ, จตุพฺพิธา วาจาย ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ…เป… เอวํ โข, พฺราหฺมณ, จตุพฺพิธา วาจาย ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ. "Dan bagaimanakah, Brahmin, ada empat jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui ucapan? ... pe ... Demikianlah, Brahmin, ada empat jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui ucapan." ‘‘กถญฺจ, พฺราหฺมณ, ติวิธา มนสา ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ…เป… เอวํ โข, พฺราหฺมณ, ติวิธา มนสา ธมฺมจริยาสมจริยา โหติ. เอวํ ธมฺมจริยาสมจริยาเหตุ โข, พฺราหฺมณ, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ. "Dan bagaimanakah, Brahmin, ada tiga jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui pikiran? ... pe ... Demikianlah, Brahmin, ada tiga jenis perilaku benar dan perilaku selaras melalui pikiran. Karena alasan perilaku benar dan perilaku selaras seperti inilah, Brahmin, di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh, setelah mati, terlahir kembali di tujuan yang baik, di alam surga." ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม, อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ. ทสมํ. "Sungguh mengagumkan, Yang Terhormat Gotama! Sungguh mengagumkan, Yang Terhormat Gotama! ... pe ... Semoga Yang Terhormat Gotama menerima saya sebagai seorang upasaka yang telah berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat." Sutta kesepuluh selesai. กรชกายวคฺโค ปฐโม. Bab Karajakāyavagga pertama selesai. (๒๒) ๒. สามญฺญวคฺโค (22) 2. Sāmaññavagga ๒๒๑. ‘‘ทสหิ[Pg.507], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตี โหติ, อทินฺนาทายี โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, มุสาวาที โหติ, ปิสุณวาโจ โหติ, ผรุสวาโจ โหติ, สมฺผปฺปลาปี โหติ, อภิชฺฌาลุ โหติ, พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. 221. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan dicampakkan ke sana. Apakah sepuluh kualitas itu? Dia adalah seorang pembunuh makhluk hidup, pengambil apa yang tidak diberikan, pelaku asusila dalam keinginan indrawi, pembicara bohong, pembicara fitnah, pembicara kasar, pembicara omong kosong, seorang yang tamak, seorang yang memiliki niat jahat, seorang yang berpandangan salah. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas inilah yang akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan dicampakkan ke sana." ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ทสหิ? ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, อนภิชฺฌาลุ โหติ, อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทสหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apakah sepuluh kualitas itu? Dia menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan apa yang tidak diberikan, menghindari perilaku asusila dalam keinginan indrawi, menghindari pembicaraan bohong, menghindari pembicaraan fitnah, menghindari pembicaraan kasar, menghindari omong kosong, tidak tamak, tidak memiliki niat jahat, memiliki pandangan benar. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas inilah yang akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana." ๒๒๒. ‘‘วีสติยา, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ วีสติยา? อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทายี โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจาเร สมาทเปติ; อตฺตนา จ มุสาวาที โหติ, ปรญฺจ มุสาวาเท สมาทเปติ; อตฺตนา จ ปิสุณวาโจ โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ ผรุสวาโจ โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปี โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาเป สมาทเปติ; อตฺตนา จ อภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อภิชฺฌาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ พฺยาปาเท สมาทเปติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, วีสติยา ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. 222. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua puluh kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan dicampakkan ke sana. Apakah dua puluh kualitas itu? Dia sendiri adalah pembunuh makhluk hidup, dan dia mendorong orang lain dalam pembunuhan makhluk hidup; dia sendiri adalah pengambil apa yang tidak diberikan, dan dia mendorong orang lain dalam pengambilan apa yang tidak diberikan; dia sendiri adalah pelaku asusila dalam keinginan indrawi, dan dia mendorong orang lain dalam perilaku asusila dalam keinginan indrawi; dia sendiri adalah pembicara bohong, dan dia mendorong orang lain dalam pembicaraan bohong; dia sendiri adalah pembicara fitnah, dan dia mendorong orang lain dalam pembicaraan fitnah; dia sendiri adalah pembicara kasar, dan dia mendorong orang lain dalam pembicaraan kasar; dia sendiri adalah pembicara omong kosong, dan dia mendorong orang lain dalam omong kosong; dia sendiri adalah seorang yang tamak, dan dia mendorong orang lain dalam ketamakan; dia sendiri adalah seorang yang memiliki niat jahat, dan dia mendorong orang lain dalam niat jahat; dia sendiri adalah seorang yang berpandangan salah, dan dia mendorong orang lain dalam pandangan salah. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua puluh kualitas inilah yang akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan dicampakkan ke sana." ‘‘วีสติยา, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ วีสติยา? อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ[Pg.508], ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา สมาทเปติ; อตฺตนา จ อนภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อนภิชฺฌาย สมาทเปติ; อตฺตนา จ อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ อพฺยาปาเท สมาทเปติ; อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, วีสติยา ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua puluh kualitas ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Dua puluh apakah itu? Ia sendiri berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, dan mengajak orang lain untuk berpantang dari pembunuhan makhluk hidup; ia sendiri berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, dan mengajak orang lain untuk berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan; ia sendiri berpantang dari perbuatan asusila, dan mengajak orang lain untuk berpantang dari perbuatan asusila; ia sendiri berpantang dari ucapan dusta, dan mengajak orang lain untuk berpantang dari ucapan dusta; ia sendiri berpantang dari ucapan fitnah, dan mengajak orang lain untuk berpantang dari ucapan fitnah; ia sendiri berpantang dari ucapan kasar, dan mengajak orang lain untuk berpantang dari ucapan kasar; ia sendiri berpantang dari obrolan kosong, dan mengajak orang lain untuk berpantang dari obrolan kosong; ia sendiri tidak tamak, dan mengajak orang lain dalam ketidaktamakan; ia sendiri tidak memiliki niat jahat, dan mengajak orang lain dalam ketiadaan niat jahat; ia sendiri memiliki pandangan benar, dan mengajak orang lain dalam pandangan benar—dengan memiliki dua puluh kualitas inilah, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana." ๒๒๓. ‘‘ตึสาย, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ตึสาย? อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ, ปาณาติปาเต จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทายี โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ, อทินฺนาทาเน จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจาเร สมาทเปติ, กาเมสุมิจฺฉาจาเร จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ มุสาวาที โหติ, ปรญฺจ มุสาวาเท สมาทเปติ, มุสาวาเท จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ ปิสุณวาโจ โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย สมาทเปติ, ปิสุณาย วาจาย จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ ผรุสวาโจ โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย สมาทเปติ, ผรุสาย วาจาย จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปี โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาเป สมาทเปติ, สมฺผปฺปลาเป จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ อภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อภิชฺฌาย สมาทเปติ, อภิชฺฌาย จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ พฺยาปาเท สมาทเปติ, พฺยาปาเท จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา จ สมนุญฺโญ โหติ – อิเมหิ โข[Pg.509], ภิกฺขเว, ตึสาย ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. 223. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki tiga puluh kualitas ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Tiga puluh apakah itu? Ia sendiri membunuh makhluk hidup, mengajak orang lain untuk membunuh makhluk hidup, dan menyetujui pembunuhan makhluk hidup; ia sendiri mengambil apa yang tidak diberikan, mengajak orang lain untuk mengambil apa yang tidak diberikan, dan menyetujui pengambilan apa yang tidak diberikan; ia sendiri melakukan perbuatan asusila, mengajak orang lain untuk melakukan perbuatan asusila, dan menyetujui perbuatan asusila; ia sendiri berucap dusta, mengajak orang lain untuk berucap dusta, dan menyetujui ucapan dusta; ia sendiri berucap fitnah, mengajak orang lain untuk berucap fitnah, dan menyetujui ucapan fitnah; ia sendiri berucap kasar, mengajak orang lain untuk berucap kasar, dan menyetujui ucapan kasar; ia sendiri melakukan obrolan kosong, mengajak orang lain untuk melakukan obrolan kosong, dan menyetujui obrolan kosong; ia sendiri tamak, mengajak orang lain dalam ketamakan, dan menyetujui ketamakan; ia sendiri berniat jahat, mengajak orang lain dalam niat jahat, dan menyetujui niat jahat; ia sendiri berpandangan salah, mengajak orang lain dalam pandangan salah, dan menyetujui pandangan salah—dengan memiliki tiga puluh kualitas inilah, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana." ‘‘ตึสาย, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ตึสาย? อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ, ปาณาติปาตา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ, อทินฺนาทานา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ, มุสาวาทา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ, ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา สมาทเปติ, ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา สมาทเปติ, สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ อนภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อนภิชฺฌาย สมาทเปติ, อนภิชฺฌาย จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ อพฺยาปาเท สมาทเปติ, อพฺยาปาเท จ สมนุญฺโญ โหติ; อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ, สมฺมาทิฏฺฐิยา จ สมนุญฺโญ โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ตึสาย ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki tiga puluh kualitas ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Tiga puluh apakah itu? Ia sendiri berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, mengajak orang lain untuk berpantang dari pembunuhan makhluk hidup, dan menyetujui berpantang dari pembunuhan makhluk hidup; ia sendiri berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, mengajak orang lain untuk berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan, dan menyetujui berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan; ia sendiri berpantang dari perbuatan asusila, mengajak orang lain untuk berpantang dari perbuatan asusila, dan menyetujui berpantang dari perbuatan asusila; ia sendiri berpantang dari ucapan dusta, mengajak orang lain untuk berpantang dari ucapan dusta, dan menyetujui berpantang dari ucapan dusta; ia sendiri berpantang dari ucapan fitnah, mengajak orang lain untuk berpantang dari ucapan fitnah, dan menyetujui berpantang dari ucapan fitnah; ia sendiri berpantang dari ucapan kasar, mengajak orang lain untuk berpantang dari ucapan kasar, dan menyetujui berpantang dari ucapan kasar; ia sendiri berpantang dari obrolan kosong, mengajak orang lain untuk berpantang dari obrolan kosong, dan menyetujui berpantang dari obrolan kosong; ia sendiri tidak tamak, mengajak orang lain dalam ketidaktamakan, dan menyetujui ketidaktamakan; ia sendiri tidak memiliki niat jahat, mengajak orang lain dalam ketiadaan niat jahat, dan menyetujui ketiadaan niat jahat; ia sendiri memiliki pandangan benar, mengajak orang lain dalam pandangan benar, dan menyetujui pandangan benar—dengan memiliki tiga puluh kualitas inilah, para bhikkhu, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana." ๒๒๔. ‘‘จตฺตารีสาย, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ จตฺตารีสาย? อตฺตนา จ ปาณาติปาตี โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาเต สมาทเปติ, ปาณาติปาเต จ สมนุญฺโญ โหติ, ปาณาติปาตสฺส จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทายี โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทาเน สมาทเปติ, อทินฺนาทาเน จ สมนุญฺโญ โหติ, อทินฺนาทานสฺส จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารี โหติ[Pg.510], ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจาเร สมาทเปติ, กาเมสุมิจฺฉาจาเร จ สมนุญฺโญ โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารสฺส จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ มุสาวาที โหติ, ปรญฺจ มุสาวาเท สมาทเปติ, มุสาวาเท จ สมนุญฺโญ โหติ, มุสาวาทสฺส จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ ปิสุณวาโจ โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย สมาทเปติ, ปิสุณาย วาจาย จ สมนุญฺโญ โหติ, ปิสุณาย วาจาย จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ ผรุสวาโจ โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย สมาทเปติ, ผรุสาย วาจาย จ สมนุญฺโญ โหติ, ผรุสาย วาจาย จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปี โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาเป สมาทเปติ, สมฺผปฺปลาเป จ สมนุญฺโญ โหติ, สมฺผปฺปลาปสฺส จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ อภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อภิชฺฌาย สมาทเปติ, อภิชฺฌาย จ สมนุญฺโญ โหติ, อภิชฺฌาย จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ พฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ พฺยาปาเท สมาทเปติ, พฺยาปาเท จ สมนุญฺโญ โหติ, พฺยาปาทสฺส จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตารีสาย ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. 224. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat puluh kualitas ini akan dicampakkan ke dalam neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana. Apakah empat puluh itu? Ia sendiri membunuh makhluk hidup, ia mendorong orang lain untuk membunuh, ia menyetujui pembunuhan, dan ia berbicara memuji pembunuhan; ia sendiri mengambil apa yang tidak diberikan, ia mendorong orang lain untuk mengambil apa yang tidak diberikan, ia menyetujui pengambilan apa yang tidak diberikan, dan ia berbicara memuji pengambilan apa yang tidak diberikan; ia sendiri melakukan perbuatan asusila, ia mendorong orang lain untuk melakukan perbuatan asusila, ia menyetujui perbuatan asusila, dan ia berbicara memuji perbuatan asusila; ia sendiri berbohong, ia mendorong orang lain untuk berbohong, ia menyetujui kebohongan, dan ia berbicara memuji kebohongan; ia sendiri berucap fitnah, ia mendorong orang lain untuk berucap fitnah, ia menyetujui ucapan fitnah, dan ia berbicara memuji ucapan fitnah; ia sendiri berucap kasar, ia mendorong orang lain untuk berucap kasar, ia menyetujui ucapan kasar, dan ia berbicara memuji ucapan kasar; ia sendiri berucap kosong, ia mendorong orang lain untuk berucap kosong, ia menyetujui ucapan kosong, dan ia berbicara memuji ucapan kosong; ia sendiri tamak, ia mendorong orang lain untuk menjadi tamak, ia menyetujui ketamakan, dan ia berbicara memuji ketamakan; ia sendiri memiliki niat jahat, ia mendorong orang lain untuk berniat jahat, ia menyetujui niat jahat, dan ia berbicara memuji niat jahat; ia sendiri memiliki pandangan salah, ia mendorong orang lain untuk memiliki pandangan salah, ia menyetujui pandangan salah, dan ia berbicara memuji pandangan salah. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat puluh kualitas ini akan dicampakkan ke dalam neraka seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana.” ‘‘จตฺตารีสาย, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ จตฺตารีสาย? อตฺตนา จ ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปาณาติปาตา เวรมณิยา สมาทเปติ, ปาณาติปาตา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, ปาณาติปาตา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ อทินฺนาทานา เวรมณิยา สมาทเปติ, อทินฺนาทานา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, อทินฺนาทานา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา สมาทเปติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ มุสาวาทา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ มุสาวาทา เวรมณิยา สมาทเปติ, มุสาวาทา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, มุสาวาทา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ ปิสุณาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา [Pg.511] สมาทเปติ, ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, ปิสุณาย วาจาย เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ ผรุสาย วาจาย ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา จ สมาทเปติ, ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, ผรุสาย วาจาย เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ สมฺผปฺปลาปา ปฏิวิรโต โหติ, ปรญฺจ สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา สมาทเปติ, สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, สมฺผปฺปลาปา เวรมณิยา จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ อนภิชฺฌาลุ โหติ, ปรญฺจ อนภิชฺฌาย สมาทเปติ, อนภิชฺฌาย จ สมนุญฺโญ โหติ, อนภิชฺฌาย จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ, ปรญฺจ อพฺยาปาเท สมาทเปติ, อพฺยาปาเท จ สมนุญฺโญ โหติ, อพฺยาปาทสฺส จ วณฺณํ ภาสติ; อตฺตนา จ สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ, ปรญฺจ สมฺมาทิฏฺฐิยา สมาทเปติ, สมฺมาทิฏฺฐิยา จ สมนุญฺโญ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิยา จ วณฺณํ ภาสติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตารีสาย ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat puluh kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana. Apakah empat puluh itu? Ia sendiri menjauhi pembunuhan makhluk hidup, ia mendorong orang lain untuk menjauhi pembunuhan, ia menyetujui penolakan terhadap pembunuhan, dan ia berbicara memuji penolakan terhadap pembunuhan; ia sendiri menjauhi pengambilan apa yang tidak diberikan, ia mendorong orang lain untuk menjauhi pengambilan apa yang tidak diberikan, ia menyetujui penolakan terhadap pengambilan apa yang tidak diberikan, dan ia berbicara memuji penolakan terhadap pengambilan apa yang tidak diberikan; ia sendiri menjauhi perbuatan asusila, ia mendorong orang lain untuk menjauhi perbuatan asusila, ia menyetujui penolakan terhadap perbuatan asusila, dan ia berbicara memuji penolakan terhadap perbuatan asusila; ia sendiri menjauhi kebohongan, ia mendorong orang lain untuk menjauhi kebohongan, ia menyetujui penolakan terhadap kebohongan, dan ia berbicara memuji penolakan terhadap kebohongan; ia sendiri menjauhi ucapan fitnah, ia mendorong orang lain untuk menjauhi ucapan fitnah, ia menyetujui penolakan terhadap ucapan fitnah, dan ia berbicara memuji penolakan terhadap ucapan fitnah; ia sendiri menjauhi ucapan kasar, ia mendorong orang lain untuk menjauhi ucapan kasar, ia menyetujui penolakan terhadap ucapan kasar, dan ia berbicara memuji penolakan terhadap ucapan kasar; ia sendiri menjauhi ucapan kosong, ia mendorong orang lain untuk menjauhi ucapan kosong, ia menyetujui penolakan terhadap ucapan kosong, dan ia berbicara memuji penolakan terhadap ucapan kosong; ia sendiri tidak tamak, ia mendorong orang lain untuk tidak tamak, ia menyetujui ketidaktamakan, dan ia berbicara memuji ketidaktamakan; ia sendiri tidak memiliki niat jahat, ia mendorong orang lain untuk tidak memiliki niat jahat, ia menyetujui ketiadaan niat jahat, dan ia berbicara memuji ketiadaan niat jahat; ia sendiri memiliki pandangan benar, ia mendorong orang lain untuk memiliki pandangan benar, ia menyetujui pandangan benar, dan ia berbicara memuji pandangan benar. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat puluh kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan ditaruh di sana.” ๒๒๕-๒๒๘. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ…เป… อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ…เป… วีสติยา, ภิกฺขเว…เป… ตึสาย, ภิกฺขเว…เป… จตฺตารีสาย, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ…เป…. 225-228. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini membawa dirinya dalam keadaan hancur dan binasa... (seperti sebelumnya)... membawa dirinya dalam keadaan tidak hancur dan tidak binasa... (seperti sebelumnya)... para bhikkhu, dengan dua puluh... tiga puluh... empat puluh kualitas ini, seseorang membawa dirinya dalam keadaan hancur dan binasa... (seperti sebelumnya).” ๒๒๙-๒๓๒. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ…เป… อิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. วีสติยา, ภิกฺขเว…เป… ตึสาย, ภิกฺขเว,…เป… จตฺตารีสาย, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ…เป… อิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ’’. 229-232. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini, dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka... (seperti sebelumnya)... seseorang yang dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Dengan dua puluh... tiga puluh... empat puluh kualitas ini, seseorang dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka... (seperti sebelumnya)... seseorang yang dengan hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga.” ๒๓๓-๒๓๖. ‘‘ทสหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล เวทิตพฺโพ…เป… ปณฺฑิโต เวทิตพฺโพ…เป… วีสติยา, ภิกฺขเว…เป… ตึสาย, ภิกฺขเว…เป… จตฺตารีสาย, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล เวทิตพฺโพ…เป… ปณฺฑิโต เวทิตพฺโพ [Pg.512] …เป… อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตารีสาย ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต เวทิตพฺโพ’’ติ. 233-236. “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki sepuluh kualitas ini harus dikenal sebagai orang bodoh... (seperti sebelumnya)... harus dikenal sebagai orang bijaksana... (seperti sebelumnya)... dengan dua puluh... tiga puluh... empat puluh kualitas ini, seseorang harus dikenal sebagai orang bodoh... (seperti sebelumnya)... harus dikenal sebagai orang bijaksana... (seperti sebelumnya)... Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat puluh kualitas ini harus dikenal sebagai orang bijaksana.” สามญฺญวคฺโค ทุติโย. Vagga Kedua: Sāmañña (Kualitas Umum) selesai. ๒๓. ราคเปยฺยาลํ 23. Rāgapeyyāla (Pengulangan tentang Nafsu Keinginan). ๒๓๗. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทส? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา, นิโรธสญฺญา – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. 237. “Para bhikkhu, untuk mengetahui nafsu keinginan (rāga) dengan pengetahuan langsung (abhiññā), sepuluh hal harus dikembangkan. Apakah sepuluh hal itu? Persepsi tentang ketidakindahan (asubhasaññā), persepsi tentang kematian (maraṇasaññā), persepsi tentang kejijikan pada makanan (āhāre paṭikūlasaññā), persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia (sabbaloke anabhiratisaññā), persepsi tentang ketidakkekalan (aniccasaññā), persepsi tentang penderitaan dalam ketidakkekalan (anicce dukkhasaññā), persepsi tentang tanpa-diri dalam penderitaan (dukkhe anattasaññā), persepsi tentang pelepasan (pahānasaññā), persepsi tentang pemudaran nafsu (virāgasaññā), persepsi tentang pelenyapan (nirodhasaññā) – para bhikkhu, untuk mengetahui nafsu keinginan dengan pengetahuan langsung, sepuluh hal ini harus dikembangkan.” ๒๓๘. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทส? อนิจฺจสญฺญา, อนตฺตสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อฏฺฐิกสญฺญา, ปุฬวกสญฺญา, วินีลกสญฺญา, วิปุพฺพกสญฺญา, วิจฺฉิทฺทกสญฺญา, อุทฺธุมาตกสญฺญา – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. 238. “Para bhikkhu, untuk mengetahui nafsu keinginan dengan pengetahuan langsung, sepuluh hal harus dikembangkan. Apakah sepuluh hal itu? Persepsi tentang ketidakkekalan (aniccasaññā), persepsi tentang tanpa-diri (anattasaññā), persepsi tentang kejijikan pada makanan (āhāre paṭikūlasaññā), persepsi tentang ketidaksenangan terhadap seluruh dunia (sabbaloke anabhiratisaññā), persepsi tentang kerangka tulang (aṭṭhikasaññā), persepsi tentang mayat yang dikerubuti ulat (puḷavakasaññā), persepsi tentang mayat yang membiru (vinīlakasaññā), persepsi tentang mayat yang bernanah (vipubbakasaññā), persepsi tentang mayat yang terputus-putus (vicchiddakasaññā), persepsi tentang mayat yang membengkak (uddhumātakasaññā) – para bhikkhu, untuk mengetahui nafsu keinginan dengan pengetahuan langsung, sepuluh hal ini harus dikembangkan.” ๒๓๙. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทส? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ, สมฺมาญาณํ, สมฺมาวิมุตฺติ – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. 239. “Para bhikkhu, untuk mengetahui nafsu keinginan dengan pengetahuan langsung, sepuluh hal harus dikembangkan. Apakah sepuluh hal itu? Pandangan benar (sammādiṭṭhi), pikiran benar (sammāsaṅkappo), ucapan benar (sammāvācā), perbuatan benar (sammākammanto), mata pencaharian benar (sammāājīvo), usaha benar (sammāvāyāmo), perhatian benar (sammāsati), konsentrasi benar (sammāsamādhi), pengetahuan benar (sammāñāṇaṃ), pembebasan benar (sammāvimutti) – para bhikkhu, untuk mengetahui nafsu keinginan dengan pengetahuan langsung, sepuluh hal ini harus dikembangkan.” ๒๔๐-๒๖๖. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญาย…เป… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… ( ) จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย…เป… อิเม ทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา. 240-266. “Para bhikkhu, untuk pemahaman penuh (pariññāya)... [pe]... untuk kehancuran total (parikkhayāya)... untuk meninggalkan (pahānāya)... untuk penghancuran (khayāya)... untuk kelenyapan (vayāya)... untuk pemudaran nafsu (virāgāya)... untuk pelenyapan (nirodhāya)... untuk melepaskan (cāgāya)... untuk penyerahan kembali (paṭinissaggāya)... [pe]... sepuluh hal ini harus dikembangkan.” ๒๖๗-๗๔๖. ‘‘โทสสฺส [Pg.513] …เป… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส ปริญฺญาย…เป… ปริกฺขยาย… ปหานาย … ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย… ( ) จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย…เป… อิเม ทส ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. 267-746. “Untuk [mengetahui] kebencian (dosa)... [pe]... kebodohan batin (moha)... kemarahan (kodha)... dendam (upanāha)... meremehkan (makkha)... kesombongan (paḷāsa)... iri hati (issā)... kekikiran (macchariya)... tipu muslihat (māyā)... kelicikan (sāṭheyya)... ketegaran hati (thambha)... kecerobohan (sārambhassa)... kesombongan (māna)... keangkuhan (atimāna)... mabuk kemabukan (mada)... kelalaian (pamāda); untuk pemahaman penuh... [pe]... untuk kehancuran total... untuk meninggalkan... untuk penghancuran... untuk kelenyapan... untuk pemudaran nafsu... untuk pelenyapan... untuk melepaskan... untuk penyerahan kembali... [pe]... sepuluh hal ini harus dikembangkan.” ราคเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ. Bagian Pengulangan tentang Nafsu Keinginan (Rāgapeyyāla) selesai. ทสกนิปาตปาฬิ นิฏฺฐิตา. Dasaka Nipata Pali (Buku Sepuluh) selesai. | |||
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| मराठी | |||
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |