. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

あの世尊、供養に値する方、正しく悟られた方に、礼拝いたします。

අඞ්ගුත්තරනිකායො

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）

දසකනිපාතපාළි

十集（ダサカ・ニパータ）

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. 第一の五十（パニナーサカ）

1. ආනිසංසවග්ගො

1. 功徳品（アーニサンサ・ヴァッガ）

1. කිමත්ථියසුත්තං

1. 何目的経（キマッティヤ・スッタ）

1. එවං [Pg.257] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

1. このように私は聞きました。ある時、世尊は舎衛城の、アナータピンディカ園、ジェータ林（祇園精舎）におられました。その時、尊者アーナンダが世尊のところへ詣でました。詣でた後、世尊を礼拝し、一方に座りました。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げました。

‘‘කිමත්ථියානි, භන්තෙ, කුසලානි සීලානි කිමානිසංසානී’’ති? ‘‘අවිප්පටිසාරත්ථානි ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරානිසංසානී’’ති.

“世尊よ、善なる戒には、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、善なる戒には、後悔がないこと（無悔）という目的があり、後悔がないことという功徳があるのだ。”

‘‘අවිප්පටිසාරො පන, භන්තෙ, කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’ති? ‘‘අවිප්පටිසාරො ඛො, ආනන්ද, පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො’’ති.

“世尊よ、後悔がないことには、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、後悔がないことには、歓喜（パーモッジャ）という目的があり、歓喜という功徳があるのだ。”

‘‘පාමොජ්ජං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංස’’න්ති? ‘‘පාමොජ්ජං ඛො, ආනන්ද, පීතත්ථං පීතානිසංස’’න්ති.

“世尊よ、歓喜には、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、歓喜には、喜悦（ピーティ）という目的があり、喜悦という功徳があるのだ。”

‘‘පීති පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා කිමානිසංසා’’ති? ‘‘පීති ඛො, ආනන්ද, පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා’’ති.

“世尊よ、喜悦には、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、喜悦には、軽安（パッサッディ）という目的があり、軽安という功徳があるのだ。”

‘‘පස්සද්ධි [Pg.258] පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා කිමානිසංසා’’ති? ‘‘පස්සද්ධි ඛො, ආනන්ද, සුඛත්ථා සුඛානිසංසා’’ති.

“世尊よ、軽安には、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、軽安には、楽（スク）という目的があり、楽という功徳があるのだ。”

‘‘සුඛං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංස’’න්ති? ‘‘සුඛං ඛො, ආනන්ද, සමාධත්ථං සමාධානිසංස’’න්ති.

“世尊よ、楽には、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、楽には、定（サマーディ）という目的があり、定という功徳があるのだ。”

‘‘සමාධි පන, භන්තෙ, කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’ති? ‘‘සමාධි ඛො, ආනන්ද, යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො’’ති.

“世尊よ、定には、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、定には、如実知見（ありのままに知り見ること）という目的があり、如実知見という功徳があるのだ。”

‘‘යථාභූතඤාණදස්සනං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංස’’න්ති? ‘‘යථාභූතඤාණදස්සනං ඛො, ආනන්ද, නිබ්බිදාවිරාගත්ථං නිබ්බිදාවිරාගානිසංස’’න්ති.

“世尊よ、如実知見には、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、如実知見には、厭離（ニッビダー）と離欲（ヴィラーガ）という目的があり、厭離と離欲という功徳があるのだ。”

‘‘නිබ්බිදාවිරාගො පන, භන්තෙ කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’ති? ‘‘නිබ්බිදාවිරාගො ඛො, ආනන්ද, විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො.

“世尊よ、厭離と離欲には、どのような目的があり、どのような功徳があるのでしょうか。”“アーナンダよ、厭離と離欲には、解脱知見という目的があり、解脱知見という功徳があるのだ。”

‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරත්ථානි අවිප්පටිසාරානිසංසානි; අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො; පාමොජ්ජං පීතත්ථං පීතානිසංසං; පීති පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා; පස්සද්ධි සුඛත්ථා සුඛානිසංසා; සුඛං සමාධත්ථං සමාධානිසංසං; සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො; යථාභූතඤාණදස්සනං නිබ්බිදාවිරාගත්ථං නිබ්බිදාවිරාගානිසංසං; නිබ්බිදාවිරාගො විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො. ඉති ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අනුපුබ්බෙන අග්ගාය පරෙන්තී’’ති. පඨමං.

“このようにアーナンダよ、善なる戒は後悔がないことを目的とし、後悔がないことを功徳とする。後悔がないことは歓喜を目的とし、歓喜を功徳とする。歓喜は喜悦を目的とし、喜悦を功徳とする。喜悦は軽安を目的とし、軽安を功徳とする。軽安は楽を目的とし、楽を功徳とする。楽は定を目的とし、定を功徳とする。定は如実知見を目的とし、如実知見を功徳とする。如実知見は厭離と離欲を目的とし、厭離と離欲を功徳とする。厭離と離欲は解脱知見を目的とし、解脱知見を功徳とする。このようにアーナンダよ、善なる戒は、順次に最高の境地（阿羅漢果）へと至らせるのである。”第一の経。

2. චෙතනාකරණීයසුත්තං

2. 意図（思念）すべきこと経（チェータナーカラニーヤ・スッタ）

2. ‘‘සීලවතො, භික්ඛවෙ, සීලසම්පන්නස්ස න චෙතනාය කරණීයං – ‘අවිප්පටිසාරො මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස අවිප්පටිසාරො උප්පජ්ජති. අවිප්පටිසාරිස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘පාමොජ්ජං මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං අවිප්පටිසාරිස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘පීති මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පමුදිතස්ස පීති උප්පජ්ජති. පීතිමනස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘කායො මෙ පස්සම්භතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පීතිමනස්ස [Pg.259] කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘සුඛං වෙදියාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති. සුඛිනො, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘චිත්තං මෙ සමාධියතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සමාහිතස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘යථාභූතං ජානාමි පස්සාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සමාහිතො යථාභූතං ජානාති පස්සති. යථාභූතං, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො න චෙතනාය කරණීයං – ‘නිබ්බින්දාමි විරජ්ජාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං යථාභූතං ජානං පස්සං නිබ්බින්දති විරජ්ජති. නිබ්බින්නස්ස, භික්ඛවෙ, විරත්තස්ස න චෙතනාය කරණීයං – ‘විමුත්තිඤාණදස්සනං සච්ඡිකරොමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං නිබ්බින්නො විරත්තො විමුත්තිඤාණදස්සනං සච්ඡිකරොති.

2. “比丘たちよ、戒を持ち、戒を具足した者には、‘私に後悔がないことが生じるように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、戒を持ち、戒を具足した者に後悔がないことが生じるのは、法爾（自然な理）である。比丘たちよ、後悔がない者には、‘私に歓喜が生じるように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、後悔がない者に歓喜が生じるのは、法爾である。比丘たちよ、歓喜した者には、‘私に喜悦が生じるように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、歓喜した者に喜悦が生じるのは、法爾である。比丘たちよ、喜悦した心を持つ者には、‘私の体が軽安（静まり）になるように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、喜悦した心を持つ者の体が軽安になるのは、法爾である。比丘たちよ、体が軽安になった者には、‘私は楽を経験するように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、体が軽安になった者が楽を経験するのは、法爾である。比丘たちよ、楽がある者には、‘私の心が定まるように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、楽がある者の心が定まるのは、法爾である。比丘たちよ、定まった者には、‘私はありのままに知り、見るように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、定まった者がありのままに知り、見るのは、法爾である。比丘たちよ、ありのままに知り、見ている者には、‘私は厭離し、離欲するように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、ありのままに知り、見ている者が厭離し、離欲するのは、法爾である。比丘たちよ、厭離し離欲した者には、‘私は解脱知見を現証するように’と意図して行う必要はない。比丘たちよ、厭離し離欲した者が解脱知見を現証するのは、法爾である。”

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, නිබ්බිදාවිරාගො විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො; යථාභූතඤාණදස්සනං නිබ්බිදාවිරාගත්ථං නිබ්බිදාවිරාගානිසංසං; සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො; සුඛං සමාධත්ථං සමාධානිසංසං; පස්සද්ධි සුඛත්ථා සුඛානිසංසා; පීති පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා; පාමොජ්ජං පීතත්ථං පීතානිසංසං; අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො; කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරත්ථානි අවිප්පටිසාරානිසංසානි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මා ධම්මෙ අභිසන්දෙන්ති, ධම්මා ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති අපාරා පාරං ගමනායා’’ති. දුතියං.

“このように比丘たちよ、厭離と離欲は解脱知見を目的とし、解脱知見を功徳とする。如実知見は厭離と離欲を目的とし、厭離と離欲を功徳とする。定は如実知見を目的とし、如実知見を功徳とする。楽は定を目的とし、定を功徳とする。軽安は楽を目的とし、楽を功徳とする。喜悦は軽安を目的とし、軽安を功徳とする。歓喜は喜悦を目的とし、喜悦を功徳とする。後悔がないことは歓喜を目的とし、歓喜を功徳とする。善なる戒は後悔がないことを目的とし、後悔がないことを功徳とする。このように比丘たちよ、諸々の法は諸々の法を流転させ、諸々の法は諸々の法を満たし、此岸（輪廻）から彼岸（涅槃）へと至らせるのである。”第二の経。

3. පඨමඋපනිසසුත්තං

3. 第一の近因経（パタマ・ウパニサ・スッタ）

3. ‘‘දුස්සීලස්ස, භික්ඛවෙ, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං; පාමොජ්ජෙ අසති පාමොජ්ජවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පීති; පීතියා අසති පීතිවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පස්සද්ධි; පස්සද්ධියා අසති පස්සද්ධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සුඛං; සුඛෙ අසති සුඛවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො[Pg.260]; නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

3. “比丘たちよ、無戒で戒を欠いた者には、不悔（後悔のないこと）の近依（足るべき原因）が損なわれています。不悔がないとき、不悔を欠いた者には、歓喜の近依が損なわれています。歓喜がないとき、歓喜を欠いた者には、喜の近依が損なわれています。喜がないとき、喜を欠いた者には、軽安の近依が損なわれています。軽安がないとき、軽安を欠いた者には、楽の近依が損なわれています。楽がないとき、楽を欠いた者には、正定の近依が損なわれています。正定がないとき、正定を欠いた者には、如実知見の近依が損なわれています。如実知見がないとき、如実知見を欠いた者には、厭離と離欲の近依が損なわれています。厭離と離欲がないとき、厭離と離欲を欠いた者には、解脱知見の近依が損なわれています。比丘たちよ、例えば、枝や葉が損なわれた樹木があるとき、その外皮も満たされることがなく、内皮も、辺材も、心材も満たされることがありません。比丘たちよ、これと同じように、無戒で戒を欠いた者には、不悔の近依が損なわれています。不悔がないとき、不悔を欠いた者には、歓喜の近依が損なわれ……（中略）……解脱知見の近依が損なわれているのです。”

‘‘සීලවතො, භික්ඛවෙ, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං; පාමොජ්ජෙ සති පාමොජ්ජසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පීති; පීතියා සති පීතිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පස්සද්ධි; පස්සද්ධියා සති පස්සද්ධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සුඛං; සුඛෙ සති සුඛසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ සති නිබ්බිදාවිරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. තතියං.

“比丘たちよ、持戒し戒を具足した者には、不悔の近依が備わっています。不悔があるとき、不悔を具足した者には、歓喜の近依が備わっています。歓喜があるとき、歓喜を具足した者には、喜の近依が備わっています。喜があるとき、喜を具足した者には、軽安の近依が備わっています。軽安があるとき、軽安を具足した者には、楽の近依が備わっています。楽があるとき、楽を具足した者には、正定の近依が備わっています。正定があるとき、正定を具足した者には、如実知見の近依が備わっています。如実知見があるとき、如実知見を具足した者には、厭離と離欲の近依が備わっています。厭離と離欲があるとき、厭離と離欲を具足した者には、解脱知見の近依が備わっています。比丘たちよ、例えば、枝や葉が具足した樹木があるとき、その外皮も満たされ、内皮も、辺材も、心材も満たされます。比丘たちよ、これと同じように、持戒し戒を具足した者には、不悔の近依が備わっています。不悔があるとき、不悔を具足した者には、歓喜の近依が備わり……（中略）……解脱知見の近依が具足しているのです。”第三（の経）。

4. දුතියඋපනිසසුත්තං

4. “第二の近依経”

4. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘දුස්සීලස්ස, ආවුසො, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

4. そのとき、尊者サーリプッタは比丘たちに呼びかけました。“友よ、無戒で戒を欠いた者には、不悔の近依が損なわれています。不悔がないとき、不悔を欠いた者には……（中略）……解脱知見の近依が損なわれています。友よ、例えば、枝や葉が損なわれた樹木があるとき、その外皮も満たされることがなく、内皮も、辺材も、心材も満たされることがありません。友よ、これと同じように、無戒で戒を欠いた者には、不悔の近依が損なわれています。不悔がないとき、不悔を欠いた者には……（中略）……解脱知見の近依が損なわれているのです。”

‘‘සීලවතො[Pg.261], ආවුසො, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ. … විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. චතුත්ථං.

“友よ、持戒し戒を具足した者には、不悔の近依が備わっています。不悔があるとき、不悔を具足した者には……（中略）……解脱知見の近依が備わっています。友よ、例えば、枝や葉が具足した樹木があるとき、その外皮も満たされ、内皮も、辺材も、心材も満たされます。友よ、これと同じように、持戒し戒を具足した者には、不悔の近依が備わっています。不悔があるとき、不悔を具足した者には……（中略）……解脱知見の近依が備わっているのです。”第四（の経）。

5. තතියඋපනිසසුත්තං

5. “第三の近依経”

5. තත්‍ර ඛො ආයස්මා ආනන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘දුස්සීලස්ස, ආවුසො, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං; පාමොජ්ජෙ අසති පාමොජ්ජවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පීති; පීතියා අසති පීතිවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පස්සද්ධි; පස්සද්ධියා අසති පස්සද්ධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සුඛං; සුඛෙ අසති සුඛවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

5. そのとき、尊者アーナンダは比丘たちに呼びかけました。“友よ、無戒で戒を欠いた者には、不悔の近依が損なわれています。不悔がないとき、不悔を欠いた者には、歓喜の近依が損なわれています。歓喜がないとき、歓喜を欠いた者には、喜の近依が損なわれています。喜がないとき、喜を欠いた者には、軽安の近依が損なわれています。軽安がないとき、軽安を欠いた者には、楽の近依が損なわれています。楽がないとき、楽を欠いた者には、正定の近依が損なわれています。正定がないとき、正定を欠いた者には、如実知見の近依が損なわれています。如実知見がないとき、如実知見を欠いた者には、厭離と離欲の近依が損なわれています。厭離と離欲がないとき、厭離と離欲を欠いた者には、解脱知見の近依が損なわれています。友よ、例えば、枝や葉が損なわれた樹木があるとき、その外皮も満たされることがなく、内皮も、辺材も、心材も満たされることがありません。友よ、これと同じように、無戒で戒を欠いた者には、不悔の近依が損なわれています。不悔がないとき、不悔を欠いた者には……（中略）……解脱知見の近依が損なわれているのです。”

‘‘සීලවතො, ආවුසො, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං; පාමොජ්ජෙ සති පාමොජ්ජසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පීති; පීතියා සති පීතිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පස්සද්ධි; පස්සද්ධියා සති පස්සද්ධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සුඛං; සුඛෙ සති සුඛසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ [Pg.262] සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ සති නිබ්බිදාවිරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. පඤ්චමං.

“友よ、戒ある者、戒を具足した者には、不悔（後悔のないこと）が充足される。不悔があるとき、不悔を具足した者には、歓喜が充足される。歓喜があるとき、歓喜を具足した者には、喜（喜び）が充足される。喜があるとき、喜を具足した者には、軽安（静まり）が充足される。軽安があるとき、軽安を具足した者には、楽（安楽）が充足される。楽があるとき、楽を具足した者には、正定（正しい集中）が充足される。正定があるとき、正定を具足した者には、如実知見（ありのままを知り見ること）が充足される。如実知見があるとき、如実知見を具足した者には、厭離と離欲が充足される。厭離と離欲があるとき、厭離と離欲を具足した者には、解脱知見が充足される。友よ、例えば、枝葉が茂った樹木があるとする。その樹木は、外皮も充足に至り、樹皮も……辺材も……芯材も充足に至る。友よ、まさにそのように、戒ある者、戒を具足した者には、不悔が充足される。不悔があるとき、不悔を具足した者には、歓喜が充足される。……（中略）……解脱知見が充足されるのである。”第五。

6. සමාධිසුත්තං

6. 三昧経

6. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති? ‘‘සියා, ආනන්ද, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

6. その時、尊者アーナンダは、世尊がおられるところへ近づいた。……（中略）……片側に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、比丘が次のような三昧（集中）の獲得を得ることはあり得るでしょうか。すなわち、地において地という想（知覚）がなく、水において水という想がなく、火において火という想がなく、風において風という想がなく、空無辺処において空無辺処という想がなく、識無辺処において識無辺処という想がなく、無所有処において無所有処という想がなく、非想非非想処において非想非非想処という想がなく、此の世において此の世という想がなく、他世において他世という想がない。それでいて、想はあるというようなことが。”“アーナンダよ、比丘が、地において地という想がなく、水において水という想がなく、火において火という想がなく、風において風という想がなく、空無辺処において空無辺処という想がなく、識無辺処において識無辺処という想がなく、無所有処において無所有処という想がなく、非想非非想処において非想非非想処という想がなく、此の世において此の世という想がなく、他世において他世という想がない。それでいて、想はあるというような三昧の獲得を得ることはあり得るのである。”

‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න [Pg.263] විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායත්තනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

“世尊よ、比丘が、地において地という想がなく、水において水という想がなく、火において火という想がなく、風において風という想がなく、空無辺処において空無辺処という想がなく、識無辺処において識無辺処という想がなく、無所有処において無所有処という想がなく、非想非非想処において非想非非想処という想がなく、此の世において此の世という想がなく、他世において他世という想がない。それでいて、想はあるというような三昧の獲得を得ることは、一体どのようになされるのでしょうか。”

‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛු එවංසඤ්ඤී හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, ආනන්ද, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

“アーナンダよ、ここで比丘は次のような想を持つのである。‘これは静寂であり、これは殊勝である。すなわち、一切の行の止息、一切の依の捨離、渇愛の滅尽、離欲、滅、涅槃である’と。アーナンダよ、このようにして、比丘が、地において地という想がなく、水において水という想がなく、火において火という想がなく、風において風という想がなく、空無辺処において空無辺処という想がなく、識無辺処において識無辺処という想がなく、無所有処において無所有処という想がなく、非想非非想処において非想非非想処という想がなく、此の世において此の世という想がなく、他世において他世という想がない。それでいて、想はあるというような三昧の獲得を得ることはあり得るのである。”第六。

7. සාරිපුත්තසුත්තං

7. サーリプッタ経

7. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

7. その時、尊者アーナンダは、尊者サーリプッタがおられるところへ近づいた。近づいて、尊者サーリプッタと共に歓談した。歓喜すべき、記憶に留めるべき話を交わした後、片側に座った。片側に座った尊者アーナンダは、尊者サーリプッタに次のように言った。

‘‘සියා නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

“友サーリプッタよ、比丘が次のような三昧の獲得を得ることはあり得るでしょうか。すなわち、地において地という想がなく、水において水という想がなく、火において火という想がなく、風において風という想がなく、空無辺処において空無辺処という想がなく、識無辺処において識無辺処という想がなく、無所有処において無所有処という想がなく、非想非非想処において非想非非想処という想がなく、此の世において此の世という想がなく、他世において他世という想がない。それでいて、想はあるというようなことが。”

‘‘සියා[Pg.264], ආවුසො ආනන්ද, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

“友、アーナンダよ。比丘がこのような三昧（定）の獲得を得ることがあり得る。すなわち、地において地の想（知覚）がなく、……（中略）……他世において他世の想がない。しかし、想はあるのである”

‘‘යථා කථං පන, ආවුසො සාරිපුත්ත, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති? ‘‘එකමිදාහං, ආවුසො ආනන්ද, සමයං ඉධෙව සාවත්ථියං විහරාමි අන්ධවනස්මිං. තත්ථාහං තථාරූපං සමාධිං සමාපජ්ජිං යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අහොසිං, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අහොසිං, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අහොසිං, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අහොසිං, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අහොසිං, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අහොසිං, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අහොසිං, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අහොසිං, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අහොසිං, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අහොසිං; සඤ්ඤී ච පන අහොසි’’න්ති.

“友、サーリプッタよ。比丘が地において地の想がなく、……（中略）……しかし想があるという、そのような三昧の獲得は、どのようにしてあり得るのでしょうか”“友、アーナンダよ。かつて私は、ここサーヴァッティーのアンダヴァナ（盲人の森）に住んでいました。その時、私は次のような三昧に入っていました。地において地の想がなく、水において水の想がなく、火において火の想がなく、風において風の想がなく、空無辺処において空無辺処の想がなく、識無辺処において識無辺処の想がなく、無所有処において無所有処の想がなく、非想非非想処において非想非非想処の想がなく、この世においてこの世の想がなく、他世において他世の想もありませんでした。しかし、想はあったのです”

‘‘කිංසඤ්ඤී පනායස්මා සාරිපුත්තො තස්මිං සමයෙ අහොසී’’ති? ‘‘භවනිරොධො නිබ්බානං භවනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති ඛො මෙ, ආවුසො, අඤ්ඤාව සඤ්ඤා උප්පජ්ජති අඤ්ඤාව සඤ්ඤා නිරුජ්ඣති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සකලිකග්ගිස්ස ඣායමානස්ස අඤ්ඤාව අච්චි උප්පජ්ජති අඤ්ඤාව අච්චි නිරුජ්ඣති; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ‘භවනිරොධො නිබ්බානං භවනිරොධො නිබ්බාන’න්ති අඤ්ඤාව සඤ්ඤා උප්පජ්ජති අඤ්ඤාව සඤ්ඤා නිරුජ්ඣති. ‘භවනිරොධො නිබ්බාන’න්ති සඤ්ඤී ච පනාහං, ආවුසො, තස්මිං සමයෙ අහොසි’’න්ති. සත්තමං.

“では、尊者サーリプッタよ、その時、どのような想があったのですか”“友よ、‘存在の滅尽（有の止滅）は涅槃である、存在の滅尽は涅槃である’という想が、私にあるときは生じ、あるときは滅していました。友よ、例えば、燃えている木片（あるいは藁）の火において、一つの火炎が生じては、別の火炎が滅するように、そのように‘存在の滅尽は涅槃である、存在の滅尽は涅槃である’という想が、私にあるときは生じ、あるときは滅していました。友よ、その時、私は‘存在の滅尽は涅槃である’という想を持っていたのです”第七（の経が）終わった。

8. ඣානසුත්තං

8. 禅定経

8. ‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා; එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා චා’ති! යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

8. “比丘たちよ、比丘が信（信仰心）はあるが、戒（徳）がないとする。その場合、彼はその要素において不完全である。ゆえに、彼は‘どうすれば私は信もあり、戒もある者になれるだろうか’と考えて、その要素を満たすべきである。比丘たちよ、比丘が信もあり、戒もあるとき、そのようにして彼はその要素において完全となる”

‘‘සද්ධො [Pg.265] ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති සීලවා ච, නො ච බහුස්සුතො…පෙ… බහුස්සුතො ච, නො ච ධම්මකථිකො… ධම්මකථිකො ච, නො ච පරිසාවචරො… පරිසාවචරො ච, නො ච විසාරදො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති… විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, නො ච විනයධරො… විනයධරො ච, නො ච ආරඤ්ඤිකො පන්තසෙනාසනො… ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, නො ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී… චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, නො ච ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙය්‍යං, විනයධරො ච, ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අස්සං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති.

“比丘たちよ、比丘が信もあり、戒もあるが、多聞（博識）ではないとする。……（中略）……多聞であるが、説法者（法を説く者）ではない。説法者であるが、大衆の中に赴く者ではない。大衆の中に赴く者であるが、自信を持って大衆に法を説く者ではない。自信を持って大衆に法を説くが、律（ヴィナヤ）を保持する者ではない。律を保持する者であるが、人里離れた森の住居に住む者ではない。森の住居に住む者であるが、勝れた心に属し、現世において安楽に住むための四つの禅定を望みのままに、苦労なく、困難なく得ることができない。四つの禅定を望みのままに得ることができるが、諸々の漏（煩悩）が尽きることによって、漏のない心解脱・慧解脱を、現世において自ら高い知恵で知り、実現し、具足して住むことができない。その場合、彼はその要素において不完全である。ゆえに、彼はその要素を満たすべきである――‘どうすれば私は、信があり、戒があり、多聞であり、説法者であり、大衆の中に赴く者であり、自信を持って大衆に法を説く者であり、律を保持する者であり、森の住居に住む者であり、勝れた心に属し現世を安楽に住まわせる四つの禅定を望みのままに苦労なく困難なく得る者であり、そして諸々の漏が尽きることによって漏のない心解脱・慧解脱を現世において自ら高い知恵で知り、実現し、具足して住む者になれるだろうか’と”

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, විනයධරො ච, ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සමන්තපාසාදිකො ච හොති සබ්බාකාරපරිපූරො චා’’ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、比丘が信があり、戒があり、多聞であり、説法者であり、大衆の中に赴く者であり、自信を持って大衆に法を説く者であり、律を保持する者であり、森の住居に住む者であり、勝れた心に属し現世を安楽に住まわせる四つの禅定を望みのままに苦労なく困難なく得る者であり、そして諸々の漏が尽きることによって漏のない心解脱・慧解脱を現世において自ら高い知恵で知り、実現し、具足して住むとき、そのようにして彼はその要素において完全である。比丘たちよ、これら十の法を具足した比丘は、あらゆる面で清々しく、すべての点において完成された者である”。第八（の経が）終わった。

9. සන්තවිමොක්ඛසුත්තං

9. 穏やかな解脱の経

9. ‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා…පෙ… සීලවා ච, නො ච බහුස්සුතො… බහුස්සුතො ච, නො ච ධම්මකථිකො… ධම්මකථිකො ච, නො [Pg.266] ච පරිසාවචරො… පරිසාවචරො ච, නො ච විසාරදො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති… විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, නො ච විනයධරො… විනයධරො ච, නො ච ආරඤ්ඤිකො පන්තසෙනාසනො… ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, නො ච යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති… යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ ච කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, නො ච ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙය්‍යං, විනයධරො ච, ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ ච කායෙන ඵුසිත්වා විහරෙය්‍යං, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති.

9. “比丘たちよ、比丘が信心（信）はあるが戒（持戒）がない場合、…（中略）…、戒はあるが多聞でない場合、多聞であるが説法者ではない場合、説法者であるが大衆に赴かない場合、大衆に赴くが畏れることなく会衆に法を説かない場合、畏れることなく会衆に法を説くが律を保持する者（持律者）ではない場合、持律者であるが阿蘭若（森）の辺境の臥坐処に住む者ではない場合、阿蘭若の辺境の臥坐処に住む者であるが、色界を越えた、寂静なる無色界の解脱を身をもって体験して（触れて）住む者ではない場合、それら寂静なる無色界の解脱を身をもって体験して住むが、諸漏（汚れ）の尽滅によって、漏のない心解脱・慧解脱を、現世において自ら知恵（直知）をもって悟り、証得して住む者ではない場合がある。このように、彼はその一要素において不十分である。ゆえに、彼はその要素を満たすべきである。‘どうすれば私は、信心があり、戒があり、多聞であり、説法者であり、大衆に赴き、畏れることなく会衆に法を説き、律を保持し、阿蘭若の辺境の臥坐処に住み、色界を越えた寂静なる無色界の解脱を身をもって体験して住み、諸漏の尽滅によって漏のない心解脱・慧解脱を、現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住むことができるだろうか’と、このように（その要素を）満たすべきである。”

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, විනයධරො ච, ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ ච කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සමන්තපාසාදිකො ච හොති සබ්බාකාරපරිපූරො චා’’ති. නවමං.

“比丘たちよ、比丘が信心があり、戒があり、多聞であり、説法者であり、大衆に赴き、畏れることなく会衆に法を説き、律を保持し、阿蘭若の辺境の臥坐処に住み、色界を越えた寂静なる無色界の解脱を身をもって体験して住み、諸漏の尽滅によって漏のない心解脱・慧解脱を、現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住むとき、このように彼はその要素において円満となる。比丘たちよ、これら十の法を具足した比丘は、あらゆる面で清々しく（遍満清浄）、あらゆる点において円満であると言われる。”第九（説法者経）が終了。

10. විජ්ජාසුත්තං

10. “明分経（ヴィッジャー・スッタ）”

10. ‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා චා’ති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

10. “比丘たちよ、比丘が信心はあるが、戒がない場合、このように彼はその一要素において不十分である。ゆえに、彼はその要素を満たすべきである。‘どうすれば私は信心があり、かつ戒がある者になれるだろうか’と。比丘たちよ、比丘が信心があり、かつ戒があるとき、彼はその要素において円満となる。”

‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති සීලවා ච, නො ච බහුස්සුතො බහුස්සුතො ච, නො ච ධම්මකථිකො ධම්මකථිකො ච, නො ච පරිසාවචරො පරිසාවචරො ච, නො ච විසාරදො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති විසාරදො [Pg.267] ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, නො ච විනයධරො විනයධරො ච, නො ච අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. අනෙකවිහිතඤ්ච…පෙ… පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, නො ච දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති දිබ්බෙන ච චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, නො ච ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙය්‍යං, විනයධරො ච, අනෙකවිහිතඤ්ච පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරෙය්‍යං, සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරෙය්‍යං, දිබ්බෙන ච චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානෙය්‍යං, ආසවානඤ්ච ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති.

“比丘たちよ、比丘が信心があり、戒があるが、多聞でない場合、多聞であるが説法者でない場合、説法者であるが大衆に赴かない場合、大衆に赴くが畏れることなく会衆に法を説かない場合、畏れることなく会衆に法を説くが持律者ではない場合、持律者であるが、多種多様な前世の宿命（宿住）を想起しない場合、すなわち一回の出生、二回の出生…（中略）…このように形相とともに、詳細とともに多種多様な宿命を想起しない場合がある。多種多様な宿命を想起するが、人間の目を超えた清浄な天眼によって、…（中略）…業に従って（輪廻する）衆生を判別しない場合、天眼によって衆生を判別するが、諸漏の尽滅によって…（中略）…（解脱を）証得して住まない場合がある。このように彼はその一要素において不十分である。ゆえに、彼はその要素を満たすべきである。‘どうすれば私は信心があり、戒があり、多聞であり、説法者であり、大衆に赴き、畏れることなく会衆に法を説き、持律者であり、多種多様な宿命を想起し、すなわち一回の出生、二回の出生…（中略）…このように形相とともに詳細とともに多種多様な宿命を想起し、また清浄な天眼によって業に従う衆生を判別し、諸漏の尽滅によって（解脱を）証得して住むことができるだろうか’と。このように満たすべきである。”

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, විනයධරො ච, අනෙකවිහිතඤ්ච පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, දිබ්බෙන ච චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සමන්තපාසාදිකො ච හොති සබ්බාකාරපරිපූරො චා’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、比丘が信心があり、戒があり、多聞であり、説法者であり、大衆に赴き、畏れることなく会衆に法を説き、持律者であり、多種多様な宿命を想起し、すなわち一回の出生、二回の出生…（中略）…このように形相とともに詳細とともに多種多様な宿命を想起し、また清浄な天眼によって業に従う衆生を判別し、諸漏の尽滅によって漏のない心解脱・慧解脱を現世において自ら知恵をもって悟り、証得して住むとき、このように彼はその一要素において円満となる。比丘たちよ、これら十の法を具足した比丘は、あらゆる面で清々しく、あらゆる点において円満である。”第十（明分経）が終了。

ආනිසංසවග්ගො පඨමො.

第一　功徳品（アーニサンサ・ヴァッガ）終了。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（ウッダーナ）は次の通りである。

කිමත්ථියං චෙතනා ච, තයො උපනිසාපි ච;

සමාධි සාරිපුත්තො ච, ඣානං සන්තෙන විජ්ජයාති.

“何が目的か（一）”、“作意（二）”、“三つの依止（三、四、五）”、“三昧（六）”、“サーリプッタ（七）”、“禅定（八）”、“寂静（九）”、“明（十）”の十篇である。

2. නාථවග්ගො

2. 第二　依止品（ナータ・ヴァッガ）

1. සෙනාසනසුත්තං

1. 臥坐処経（セーナーサナ・スッタ）

11. ‘‘පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො[Pg.268], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං සෙනාසනං සෙවමානො භජමානො නචිරස්සෙව ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය.

11. “比丘たちよ、五つの要素（五支）を具えた比丘が、同じく五つの要素を具えた住居（精舎）を拠り所とし、親しむならば、長くかからずして、諸々の煩悩の滅尽により、煩悩のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、証得し、成就して住むであろう。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො හොති; සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… භගවා’ති; අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො, සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය; අසඨො හොති අමායාවී, යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තා සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්‍රහ්මචාරීසු; ආරද්ධවීරියො විහරති, අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය; ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු; පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

“比丘たちよ、どのようにして比丘は五つの要素を具えるのであるか。比丘たちよ、この法と律（教え）において、比丘は（一）信仰心（信）があり、如来の悟りを信じている。すなわち、‘かの世尊は、供養を受けるに値する方であり、正しく自ら悟った方であり……（中略）……世尊である’と信じている。（二）無病であり、健やかであり、冷たすぎず熱すぎず、中庸で、精進に適した、等しく食物を消化させる力を具えている。（三）不正直（偽り）がなく、欺くことがなく、師や、知恵ある修行仲間に対して、ありのままの自分を明らかにする。（四）不善の法を捨て、善の法を具足するために、励み努力して住み、活力があり、不退転の精進をなし、善の法において責任を放棄しない。（五）知恵があり、生滅（生起と消滅）を観ずる知恵、聖なる、洞察に至る、正しく苦しみの滅尽に至る知恵を具えている。比丘たちよ、このようにして比丘は五つの要素を具えるのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සෙනාසනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, සෙනාසනං නාතිදූරං හොති නාච්චාසන්නං ගමනාගමනසම්පන්නං දිවා අප්පාකිණ්ණං රත්තිං අප්පසද්දං අප්පනිග්ඝොසං අප්පඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සං ; තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ විහරන්තස්ස අප්පකසිරෙන උප්පජ්ජන්ති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා; තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා; තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති; තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානිං කරොන්ති අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සෙනාසනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං හොති. පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං සෙනාසනං සෙවමානො භජමානො නචිරස්සෙව [Pg.269] ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、どのようにして住居は五つの要素を具えるのであるか。比丘たちよ、この法と律において、（一）住居は遠すぎず、近すぎず、往来に便利である。（二）昼間は人々で混雑せず、夜は静かで物音がせず、騒がしくない。（三）アブ、蚊、風、日差し、蛇、などの接触が少ない。（四）その住居に住む者にとって、衣・食・住・薬の必需品が、苦労なく得られる。（五）その住居には、多聞であり、聖典に精通し、経（スッタ）を保持し、律（ヴィナヤ）を保持し、要綱（マーティカー）を保持する長老の比丘たちが住んでいる。彼は折に触れてその長老たちのもとへ行き、‘尊師よ、これはどういうことでしょうか。これにはどのような意味があるのでしょうか’と問い尋ね、探究する。それらの尊者たちは、彼に対して、明らかにされていないことを明らかにし、明快にされていないことを明快にし、多種多様な疑念の生じる法について、その疑いを除き去る。比丘たちよ、このようにして住居は五つの要素を具えるのである。比丘たちよ、五つの要素を具えた比丘が、五つの要素を具えた住居を拠り所とし、親しむならば、長くかからずして、諸々の煩悩の滅尽により……（中略）……証得し、成就して住むであろう。”第一の経。

2. පඤ්චඞ්ගසුත්තං

2. 五支経

12. ‘‘පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසො’ති වුච්චති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති.

12. “比丘たちよ、五つの要素を捨て去り、五つの要素を具えた比丘は、この法と律において‘完成された者、修行を終えた者、至高の人’と呼ばれる。比丘たちよ、どのようにして比丘は五つの要素を捨て去っているのであるか。比丘たちよ、この法と律において、比丘は感官の欲望（欲貪）を捨て去り、悪意（瞋恚）を捨て去り、倦怠と眠気（惛沈睡眠）を捨て去り、心の浮つきと後悔（掉挙悪作）を捨て去り、疑い（疑）を捨て去っている。比丘たちよ、このようにして比丘は五つの要素を捨て去っているのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අසෙඛෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සමාධික්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන විමුත්තික්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

“比丘たちよ、どのようにして比丘は五つの要素を具えているのであるか。比丘たちよ、この法と律において、比丘は無学（阿羅漢）の戒蘊を具え、無学の定蘊を具え、無学の慧蘊を具え、無学の解脱蘊を具え、無学の解脱知見蘊を具えている。比丘たちよ、このようにして比丘は五つの要素を具えているのである。”

‘‘පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසො’ති වුච්චති.

“比丘たちよ、五つの要素を捨て去り、五つの要素を具えた比丘は、この法と律において‘完成された者、修行を終えた者、至高の人’と呼ばれる。”

‘‘කාමච්ඡන්දො ච බ්‍යාපාදො, ථිනමිද්ධඤ්ච භික්ඛුනො;

උද්ධච්චං විචිකිච්ඡා ච, සබ්බසොව න විජ්ජති.

“比丘にとって、感官の欲望、悪意、倦怠と眠気、心の浮つき、そして疑いは、すべて全く存在しない。”

‘‘අසෙඛෙන ච සීලෙන, අසෙඛෙන සමාධිනා;

විමුත්තියා ච සම්පන්නො, ඤාණෙන ච තථාවිධො.

“無学の戒、無学の定、および解脱を具え、知恵においてもそのよう（無学）である。”

‘‘ස වෙ පඤ්චඞ්ගසම්පන්නො, පඤ්ච අඞ්ගෙ විවජ්ජයං ;

ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, කෙවලී ඉති වුච්චතී’’ති. දුතියං;

“まことに、五つの要素を具え、五つの要素を遠ざけた者は、この法と律において‘完成された者’と呼ばれる。”第二の経。

3. සංයොජනසුත්තං

3. 結縛経（結経）

13. ‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, සංයොජනානි. කතමානි දස? පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්චොරම්භාගියානි [Pg.270] සංයොජනානි? සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, කාමච්ඡන්දො, බ්‍යාපාදො – ඉමානි පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි.

13. “比丘たちよ、これら十の結縛（煩悩の縛り）がある。十とは何か。五つの下分結（低い段階の結縛）と、五つの上分結（高い段階の結縛）である。五つの下分結とは何か。有身見（自己への執着）、疑、戒禁取（誤った儀礼への執着）、欲貪、瞋恚である。これらが五つの下分結である。”

‘‘කතමානි පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස සංයොජනානී’’ති. තතියං.

“五つの上分結とは何か。色貪（微細な物質への執着）、無色貪（非物質への執着）、慢、掉挙（心の浮つき）、無明である。これらが五つの上分結である。比丘たちよ、これらが十の結縛である。”第三の経。

4. චෙතොඛිලසුත්තං

4. 心の荒地経（心の棘経）

14. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

14. “比丘たちよ、どのような比丘であれ比丘尼であれ、五つの心の荒地（心の棘）が捨て去られず、五つの心の束縛が断ち切られていないならば、その者に訪れるいかなる夜であれ昼であれ、善なる法において衰退のみが予想され、増進は予想されない。”

‘‘කතමස්ස පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඨමො චෙතොඛිලො අප්පහීනො හොති.

“比丘たちよ、どのような者に、五つの心の荒廃（心の棘）が断たれていないということがあるのでしょうか。比丘たちよ、ここに、師（仏陀）に対して疑い、惑い、確信が持てず、清信しない比丘がいます。比丘たちよ、師に対して疑い、惑い、確信が持てず、清信しない比丘は、その心が、熱意、専念、持続、精励へと向かうことがありません。熱意、専念、持続、精励へと心が向かわない比丘にとって、これが第一の心の荒廃が断たれていない状態なのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති… සික්ඛාය කඞ්ඛති… සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඤ්චමො චෙතොඛිලො අප්පහීනො හොති. ඉමස්ස පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා හොන්ති.

“比丘たちよ、さらに、比丘が法（教え）に対して疑い……（中略）……僧伽に対して疑い……戒（修練）に対して疑い……同修者たちに対して怒りを抱き、不快であり、害心を持ち、荒廃した心を抱いている場合があります。比丘たちよ、同修者たちに対して怒りを抱き、不快であり、害心を持ち、荒廃した心を抱いている比丘は、その心が、熱意、専念、持続、精励へと向かうことがありません。熱意、専念、持続、精励へと心が向かわない比丘にとって、これが第五の心の荒廃が断たれていない状態なのです。このように、その者には五つの心の荒廃が断たれていないのです。”

‘‘කතමස්ස පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො[Pg.271], තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඨමො චෙතසොවිනිබන්ධො අසමුච්ඡින්නො හොති.

“比丘たちよ、どのような者に、五つの心の束縛が断ち切られていないということがあるのでしょうか。比丘たちよ、ここに、諸々の欲（五欲）に対して離欲せず、欲求が去らず、愛着が去らず、渇きが去らず、煩熱が去らず、渇愛が去っていない比丘がいます。比丘たちよ、欲に対して離欲せず、欲求、愛着、渇き、煩熱、渇愛が去っていない比丘は、その心が、熱意、専念、持続、精励へと向かうことがありません。熱意、専念、持続、精励へと心が向かわない比丘にとって、これが第一の心の束縛が断ち切られていない状態なのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… රූපෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති… අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඤ්චමො චෙතසොවිනිබන්ධො අසමුච්ඡින්නො හොති. ඉමස්ස පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා හොන්ති.

“比丘たちよ、さらに、比丘が自らの身体に対して離欲せず……（中略）……外的な色かたちに対して離欲せず……（中略）……望むままに腹いっぱいに食べて、眠る楽しみ、横になる楽しみ、まどろむ楽しみにふけって過ごしている場合があります。また、‘私はこの戒、あるいはこの禁制、あるいはこの苦行、あるいはこの梵行によって、天人、あるいは何らかの神になるのだ’と、ある神々の世界を願って梵行を修める者がいます。比丘たちよ、ある神々の世界を願って梵行を修める比丘の心は、熱意、専念、持続、精励へと向かうことがありません。熱意、専念、持続、精励へと心が向かわない比丘にとって、これが第五の心の束縛が断ち切られていない状態なのです。このように、その者には五つの心の束縛が断ち切られていないのです。”

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ඉමෙ පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා ඉමෙ පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

“比丘たちよ、比丘であれ比丘尼であれ、これら五つの心の荒廃が断たれず、これら五つの心の束縛が断ち切られていない者には、夜が来ようと昼が来ようと、善法において衰退のみが予期され、増大は予期されません。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ඉමෙ පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා ඉමෙ පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

“比丘たちよ、たとえば、黒分（月が欠けていく期間）の月は、夜が来ようと昼が来ようと、その色も衰え、円形も衰え、光も衰え、その大きさも衰えていくようなものです。比丘たちよ、それと同じように、比丘であれ比丘尼であれ、これら五つの心の荒廃が断たれず、これら五つの心の束縛が断ち切られていない者には、夜が来ようと昼が来ようと、善法において衰退のみが予期され、増大は予期されません。”

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි.

“比丘たちよ、比丘であれ比丘尼であれ、五つの心の荒廃が断たれ、五つの心の束縛がよく断ち切られている者には、夜が来ようと昼が来ようと、善法において増大のみが予期され、衰退は予期されません。”

‘‘කතමස්ස [Pg.272] පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති, අධිමුච්චති සම්පසීදති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති අධිමුච්චති සම්පසීදති, තස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඨමො චෙතොඛිලො පහීනො හොති.

“比丘たちよ、どのような者に、五つの心の荒廃が断たれているということがあるのでしょうか。比丘たちよ、ここに、師（仏陀）に対して疑わず、惑わず、確信を持ち、清信している比丘がいます。比丘たちよ、師に対して疑わず、惑わず、確信を持ち、清信している比丘の心は、熱意、専念、持続、精励へと向かいます。熱意、専念、持続、精励へと心が向かう比丘にとって、これが第一の心の荒廃が断たれている状態なのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙ න කඞ්ඛති…පෙ… සඞ්ඝෙ න කඞ්ඛති… සික්ඛාය න කඞ්ඛති … සබ්‍රහ්මචාරීසු න කුපිතො හොති අත්තමනො න ආහතචිත්තො න ඛිලජාතො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු න කුපිතො හොති අත්තමනො න ආහතචිත්තො න ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඤ්චමො චෙතොඛිලො පහීනො හොති. ඉමස්ස පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා හොන්ති.

“比丘たちよ、さらに、比丘が法に対して疑わず……（中略）……僧伽に対して疑わず……戒に対して疑わず……同修者たちに対して怒りを抱かず、満足し、害心を持たず、荒廃した心を抱いていない場合があります。比丘たちよ、同修者たちに対して怒りを抱かず、満足し、害心を持たず、荒廃した心を抱いていない比丘の心は、熱意、専念、持続、精励へと向かいます。熱意、専念、持続、精励へと心が向かう比丘にとって、これが第五の心の荒廃が断たれている状態なのです。このように、その者には五つの心の荒廃が断たれているのです。”

‘‘කතමස්ස පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු වීතරාගො හොති විගතච්ඡන්දො විගතපෙමො විගතපිපාසො විගතපරිළාහො විගතතණ්හො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු වීතරාගො හොති විගතච්ඡන්දො විගතපෙමො විගතපිපාසො විගතපරිළාහො විගතතණ්හො, තස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඨමො චෙතසොවිනිබන්ධො සුසමුච්ඡින්නො හොති.

“どのような五つの心の束縛（心縛）が完全に断たれているのでしょうか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいて、諸々の欲（カマ）に対して離欲しており、欲求が消え、愛着が消え、渇愛が消え、熱悩が消え、執着（タナー）が消えています。比丘たちよ、諸々の欲に対して離欲し、欲求が消え、愛着が消え、渇愛が消え、熱悩が消え、執着が消えた比丘の心は、熱心な修行、精進の継続、たゆまぬ努力、不退転の励みへと向かいます。そのように、熱心な修行、精進の継続、たゆまぬ努力、不退転の励みへと心が向かう比丘にとって、これが彼の第一の心の束縛が完全に断たれた状態です。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ වීතරාගො හොති…පෙ… රූපෙ වීතරාගො හොති …පෙ… න යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති, න අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය…පෙ… දෙවඤ්ඤතරො වාති, තස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඤ්චමො චෙතසොවිනිබන්ධො [Pg.273] සුසමුච්ඡින්නො හොති. ඉමස්ස පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා හොන්ති.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が身体（自身の体）に対して離欲しており、…（中略）…外なる形（色）に対して離欲しており、…（中略）…望むままに腹いっぱいに食べて、睡眠の楽しみ、横たわる楽しみ、まどろみの楽しみに耽って過ごすことがなく、また、‘自分はこの戒律や、修行や、苦行や、梵行によって、天神（デヴァ）となるか、あるいはどこかの天神の一員となろう’と、特定の天界を願って梵行（清浄な修行）を修めることもありません。比丘たちよ、特定の天界を願うことなく梵行を修める比丘の心は、熱心な修行、精進の継続、たゆまぬ努力、不退転の励みへと向かいます。そのように心が向かう比丘にとって、これが彼の第五の心の束縛が完全に断たれた状態です。このようにして、彼にとってこれら五つの心の束縛が完全に断たれるのです。”

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ඉමෙ පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා ඉමෙ පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි.

“比丘たちよ、どのような比丘であれ比丘尼であれ、これら五つの心の荒地（心荒）が捨て去られ、これら五つの心の束縛（心縛）が完全に断たれているならば、その者に訪れるいかなる夜も昼も、ただ善法における増進のみが期待されるのであり、衰退はありません。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ඉමෙ පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා ඉමෙ පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානී’’ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、例えば、白月（明るい半月）の側の月において、訪れる夜も昼も、色が深まり、円環が満ち、光が増し、大きさと広さが増していくように、比丘たちよ、それと全く同じように、これら五つの心の荒地を捨て、五つの心の束縛を完全に断った比丘や比丘尼に訪れる夜も昼も、ただ善法における増進のみが期待されるのであり、衰退はありません。”（第四の経）

5. අප්පමාදසුත්තං

5. “不放逸経”

15. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා. අප්පමාදො තෙසං අග්ගමක්ඛායති.

15. “比丘たちよ、足のないもの、二本足のもの、四本足のもの、多足のもの、形のあるもの、形のないもの、意識のあるもの、意識のないもの、意識があるともないとも言えないもの、それら一切の衆生の中で、供養を受けるに値し、正しく自ら悟りを開かれた如来（タターガタ）が最高であると言われます。比丘たちよ、それと同様に、いかなる善法であっても、それらはすべて不放逸（マメさ、注意深さ）を根本とし、不放逸に集約されます。不放逸こそが、それらの中で最高であると言われるのです。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ජඞ්ගලානං පාණානං පදජාතානි, සබ්බානි තානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති, හත්ථිපදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං මහන්තත්තෙන; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා. අප්පමාදො තෙසං අග්ගමක්ඛායති.

“比丘たちよ、例えば、地上を歩くあらゆる生き物の足跡は、すべて象の足跡の中に収まります。その大きさのゆえに、象の足跡が最高であると言われるように、比丘たちよ、それと同様に、いかなる善法であっても、それらはすべて不放逸を根本とし、不放逸に集約されます。不放逸こそが、それらの中で最高であると言われるのです。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කූටාගාරස්ස යා කාචි ගොපානසියො සබ්බා තා කූටඞ්ගමා කූටනින්නා කූටසමොසරණා, කූටො තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා. අප්පමාදො තෙසං අග්ගමක්ඛායති.

“比丘たちよ、例えば、尖塔のある建物の垂木は、すべて尖塔へと向かい、尖塔へと傾き、尖塔に集まります。尖塔こそがそれらの中で最高であると言われるように、比丘たちよ、それと同様に、いかなる善法であっても、それらはすべて不放逸を根本とし、不放逸に集約されます。不放逸こそが、それらの中で最高であると言われるのです。”

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.274], භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි මූලගන්ධා, කාළානුසාරියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො භික්ඛවෙ…පෙ….

“比丘たちよ、例えば、あらゆる根の香（根香）の中で、黒アガル（沈香）が最高であると言われるように、比丘たちよ、それと同様に、…（以下、同様に続く）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සාරගන්ධා, ලොහිතචන්දනං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො භික්ඛවෙ…පෙ….

“比丘たちよ、例えば、あらゆる心材の香（心香）の中で、赤栴檀（せんだん）が最高であると言われるように、比丘たちよ、それと同様に、…（以下、同様に続く）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි පුප්ඵගන්ධා, වස්සිකං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො භික්ඛවෙ…පෙ….

“比丘たちよ、例えば、あらゆる花の香（花香）の中で、ヴァッシカ（茉莉花）が最高であると言われるように、比丘たちよ、それと同様に、…（以下、同様に続く）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි ඛුද්දරාජානො, සබ්බෙ තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා භවන්ති, රාජා තෙසං චක්කවත්තී අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ….

“比丘たちよ、例えば、あらゆる小国の王たちは、転輪聖王に従う者となります。王たちの中で転輪聖王が最高であると言われるように、比丘たちよ、それと同様に、…（以下、同様に続く）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචි තාරකරූපානං පභා, සබ්බා තා චන්දප්පභාය කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, චන්දප්පභා තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ….

“比丘たちよ、例えば、あらゆる星々の光も、月光の十六分の一にも及びません。それらの光の中で月光が最高であると言われるように、比丘たちよ、それと同様に、…（以下、同様に続く）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරදසමයෙ විද්ධෙ විගතවලාහකෙ දෙවෙ ආදිච්චො නභං අබ්භුස්සක්කමානො සබ්බං ආකාසගතං තමගතං අභිවිහච්ච භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ….

“比丘たちよ、例えば、秋の季節、雲ひとつなく晴れ渡った空に、太陽が昇り、空にある一切の暗闇を打ち破って、輝き、照らし、光放つように、比丘たちよ、それと同様に、…（以下、同様に続く）。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචි මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා සමුද්දඞ්ගමා සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා, මහාසමුද්දො තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා. අප්පමාදො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、例えば、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーといった大河は、すべて海へと流れ、海へと傾き、海へと注ぎ、海へと向かいます。それら大河の中で大海が最高であると言われるように、比丘たちよ、それと同様に、いかなる善法であっても、それらはすべて不放逸を根本とし、不放逸に集約されます。不放逸こそが、それら善法の中で最高であると言われるのです。”（第五の経）

6. ආහුනෙය්‍යසුත්තං

6. “応供経”

16. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ දස? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, පච්චෙකබුද්ධො, උභතොභාගවිමුත්තො, පඤ්ඤාවිමුත්තො, කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො, සද්ධානුසාරී, ධම්මානුසාරී, ගොත්‍රභූ – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

16. “比丘たちよ、これら十種の人は、供養（遠方から運ばれた供物）を受けるに値し、歓待を受けるに値し、布施（功徳を信じて捧げられる供物）を受けるに値し、合掌されるべき、世の無上の福田である。その十種とは何か。如来、応供、正等覚者、辟支仏（独覚）、倶解脱者、慧解脱者、身証者、見至者、信解脱者、信随行者、法随行者、種姓者（ゴートラブー）である。比丘たちよ、これら十種の人は、供養を受けるに値し、……（中略）……世の無上の福田である”。第六（の経）。

7. පඨමනාථසුත්තං

7. 七、第一のナータ経（第一の依止経）

17. ‘‘සනාථා[Pg.275], භික්ඛවෙ, විහරථ, මා අනාථා. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනාථො විහරති. දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, නාථකරණා ධම්මා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

17. “比丘たちよ、拠り所（ナータ）を持って住しなさい。拠り所なく住してはならない。比丘たちよ、拠り所のない者は苦しんで住することになる。比丘たちよ、拠り所を作る十の法（徳）がある。その十とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、戒を保ち、波羅提木叉の律儀に守られて住し、行儀と遊歩（立ち振る舞いと行くべき場所）を具え、微細な過失にも恐れを見て、学処を堅く守り修行することである。比丘たちよ、比丘が戒を保ち、……（中略）……学処を堅く守り修行すること、これも拠り所を作る法である。（一）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が多聞であり、聞いたことを保持し、蓄積していることである。初めに善く、中ほどに善く、終わりに善く、意味と表現が整い、純一に円満で清浄な梵行を説く、そのような法を多聞し、保持し、口に馴染ませ、意で観察し、智慧によってよく洞察していることである。比丘たちよ、比丘が多聞であり、……（中略）……智慧によってよく洞察していること、これも拠り所を作る法である。（二）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き人々に親しんでいることである。比丘たちよ、比丘が善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き人々に親しんでいること、これも拠り所を作る法である。（三）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති…පෙ… අනුසාසනිං, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が従順（素直）であり、従順にする法を具え、忍耐強く、教誡を恭しく受け入れることである。比丘たちよ、比丘が従順であり、……（中略）……教誡を恭しく受け入れること、これも拠り所を作る法である。（四）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං…පෙ… අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が、同修法者（比丘仲間）たちの大小さまざまな雑務に対して、巧みであり、怠ることなく、そのための手段を考察する智慧を具え、自ら行い、また差配することができることである。比丘たちよ、比丘が同修法者たちの……（中略）……自ら行い、また差配することができること、これも拠り所を作る法である。（五）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති [Pg.276] පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が法を愛し（好法）、語ることが喜ばしく、阿毘達磨（勝法）と阿毘奈耶（勝律）において、大いなる歓喜を感じていることである。比丘たちよ、比丘が法を愛し、……（中略）……阿毘達磨と阿毘奈耶において、大いなる歓喜を感じていること、これも拠り所を作る法である。（六）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が不善法を捨て、善法を具足するために、精進を始めて住し、強固な勇猛心を持ち、善法に対して（修行の）重荷を捨てないことである。比丘たちよ、比丘が不善法を捨て……（中略）……善法に対して重荷を捨てないこと、これも拠り所を作る法である。（七）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が、衣、食（托鉢）、住（臥座）、病薬の資具について、どのようなものであっても知足していることである。比丘たちよ、比丘が……（中略）……どのようなものであっても知足していること、これも拠り所を作る法である。（八）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が正念（サティ）を持ち、最高の念と賢明さを具え、遠い昔になされたことや言われたことであっても、思い出し、繰り返し想起できることである。比丘たちよ、比丘が正念を持ち……（中略）……思い出し、繰り返し想起できること、これも拠り所を作る法である。（九）”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が智慧を持ち、生滅（現象の生起と消滅）に向かう智慧、聖なる洞察力を持ち、正しく苦の滅尽に至らせる智慧を具えていることである。比丘たちよ、比丘が智慧を持ち……（中略）……正しく苦の滅尽に至らせる智慧を具えていること、これも拠り所を作る法である。（十）”

‘‘සනාථා, භික්ඛවෙ, විහරථ, මා අනාථා. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනාථො විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස නාථකරණා ධම්මා’’ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、拠り所を持って住しなさい。拠り所なく住してはならない。比丘たちよ、拠り所のない者は苦しんで住することになる。比丘たちよ、これらが拠り所を作る十の法である”。第七（の経）。

8. දුතියනාථසුත්තං

8. 八、第二のナータ経（第二の依止経）

18. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

18. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に住しておられた。そこで世尊は比丘たちを呼びかけられた。“比丘たちよ”と。比丘たちは“尊師よ”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘සනාථා[Pg.277], භික්ඛවෙ, විහරථ, මා අනාථා. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනාථො විහරති. දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, නාථකරණා ධම්මා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. ‘සීලවා වතායං භික්ඛු පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූ’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

比丘たちよ、依止（たより）を持って住せよ、依止なく住してはならない。比丘たちよ、依止なき者は苦しみとともに住することになる。比丘たちよ、守護をなす十の法（守護法）がある。その十とは何か。比丘たちよ、ここに比丘がいて、戒を具え……学習規則を遵守して修行している。‘この比丘は実に戒を保ち、波羅提木叉の律儀によって慎み、行儀と遊歩（行境）を具足し、微細な罪過にも恐れを抱き、学習規則を遵守して修行している’として、長老の比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認め、中座の比丘たちも……若き比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認める。長老たちに憐れまれ、中座たちに憐れまれ、若き比丘たちに憐れまれるその比丘には、善法において増大のみが期待され、衰退はない。これもまた、守護をなす法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. ‘බහුස්සුතො වතායං භික්ඛු සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

比丘たちよ、次にまた、比丘が多聞であり……知恵（見）によってよく通達している。‘この比丘は実に多聞であり、聞いたことを保持し、蓄積している。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、義（意味）と文（表現）を具足し、円満に具足され、清浄なる梵行を説き明かす、そのような諸法をこの比丘は多く聞き、保持し、口に馴染ませ、心で観察し、知恵によってよく通達している’として、長老の比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認め、中座の比丘たちも……若き比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認める。長老たちに憐れまれ、中座たちに憐れまれ、若き比丘たちに憐れまれるその比丘には、善法において増大のみが期待され、衰退はない。これもまた、守護をなす法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. ‘කල්‍යාණමිත්තො වතායං භික්ඛු කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

比丘たちよ、次にまた、比丘が善友を持ち、善き伴侶を持ち、善き友に傾倒している。‘この比丘は実に善友を持ち、善き伴侶を持ち、善き友に傾倒している’として、長老の比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認め、中座の比丘たちも……若き比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認める。長老たちに憐れまれ、中座たちに憐れまれ、若き比丘たちに憐れまれるその比丘には、善法において増大のみが期待され、衰退はない。これもまた、守護をなす法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. ‘සුවචො වතායං භික්ඛු සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනි’න්ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස [Pg.278] නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

比丘たちよ、次にまた、比丘が素直であり、素直さをもたらす諸法を具足し、忍耐強く、教誡を恭しく受け入れる者である。‘この比丘は実に素直であり、素直さをもたらす諸法を具足し、忍耐強く、教誡を恭しく受け入れる者である’として、長老の比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認め、中座の比丘たちも……若き比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認める。長老たちに憐れまれ、中座たちに憐れまれ、若き比丘たちに憐れまれるその比丘には、善法において増大のみが期待され、衰退はない。これもまた、守護をなす法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො, තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. ‘යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො වතායං භික්ඛු අනලසො, තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතු’න්ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

比丘たちよ、次にまた、比丘が同僚の比丘たちの、大小さまざまなすべき務め（用事）において巧みであり、怠ることなく、そのための手段を考察する知恵を具足し、自ら行い、また采配するに足る者である。‘この比丘は実に同僚の比丘たちのすべき務めにおいて巧みであり、怠ることなく、そのための手段を考察する知恵を具足し、自ら行い、また采配するに足る者である’として、長老の比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認め、中座の比丘たちも……若き比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認める。長老たちに憐れまれ、中座たちに憐れまれ、若き比丘たちに憐れまれるその比丘には、善法において増大のみが期待され、衰退はない。これもまた、守護をなす法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. ‘ධම්මකාමො වතායං භික්ඛු පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

比丘たちよ、次にまた、比丘が法を希求する者（法愛者）であり、愛語を話し、阿毘達磨（勝法）と阿毘奈耶（勝律）において、大いなる喜悦を抱いている。‘この比丘は実に法を希求する者であり、愛語を話し、阿毘達磨と阿毘奈耶において、大いなる喜悦を抱いている’として、長老の比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認め、中座の比丘たちも……若き比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認める。長老たちに憐れまれ、中座たちに憐れまれ、若き比丘たちに憐れまれるその比丘には、善法において増大のみが期待され、衰退はない。これもまた、守護をなす法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු ‘ආරද්ධවීරියො වතායං භික්ඛු විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසූ’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

比丘たちよ、次にまた、比丘が不善法を捨断し、善法を具足するために精進を開始して住し、剛毅であり、堅固な勇猛心を持ち、善法における重責を投げ出すことがない。‘この比丘は実に不善法を捨断し、善法を具足するために精進を開始して住し、剛毅であり、堅固な勇猛心を持ち、善法における重責を投げ出すことがない’として、長老の比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認め、中座の比丘たちも……若き比丘たちも彼を語りかけるべき者、教誡すべき者であると認める。長老たちに憐れまれ、中座たちに憐れまれ、若き比丘たちに憐れまれるその比丘には、善法において増大のみが期待され、衰退はない。これもまた、守護をなす法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. ‘සන්තුට්ඨො වතායං භික්ඛු ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙනා’ති ථෙරාපි [Pg.279] නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、得られた衣服、食飯、座臥具、病人のための薬の資具によって満足しています。‘この比丘は、実に、得られた衣服、食飯、座臥具、病人のための薬の資具によって満足している’として、長老の比丘たちも、中堅の比丘たちも、新参の比丘たちも、その比丘に対して、語るべきであり教誡すべきであると考えます。長老たちに慈しまれ、中堅の比丘たちに慈しまれ、新参の比丘たちに慈しまれているその比丘には、善き法（善法）における増進のみが期待され、衰退は期待されません。この法もまた、拠り所を作るものです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. ‘සතිමා වතායං භික්ඛු පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、正念（サティ）があり、最上の念と英知を具え、ずっと以前になされたことや、ずっと以前に語られたことを想起し、繰り返し思い出すことができます。‘この比丘は、実に、正念があり、最上の念と英知を具え、ずっと以前になされたことや、ずっと以前に語られたことを想起し、繰り返し思い出すことができる’として、長老の比丘たちも、中堅の比丘たちも、新参の比丘たちも、その比丘に対して、語るべきであり教誡すべきであると考えます。長老たちに慈しまれ、中堅の比丘たちに慈しまれ、新参の比丘たちに慈しまれているその比丘には、善き法における増進のみが期待され、衰退は期待されません。この法もまた、拠り所を作るものです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ‘පඤ්ඤවා වතායං භික්ඛු උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස…පෙ… නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は、知恵があり、生滅へと導く知恵を具え、聖なる、貫き通すような、正しく苦しみの滅尽へと導く知恵を具えています。‘この比丘は、実に、知恵があり、生滅へと導く知恵を具え、聖なる、貫き通すような、正しく苦しみの滅尽へと導く知恵を具えている’として、長老の比丘たちも、中堅の比丘たちも、新参の比丘たちも、その比丘に対して、語るべきであり教誡すべきであると考えます。長老たちに慈しまれ……（中略）……衰退は期待されません。この法もまた、拠り所を作るものです。”

‘‘සනාථා, භික්ඛවෙ, විහරථ, මා අනාථා. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනාථො විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස නාථකරණා ධම්මා’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、拠り所のある者として住みなさい。拠り所のない者として住んではなりません。比丘たちよ、拠り所のない者は苦しく住むことになります。比丘たちよ、これら十の法こそが、拠り所を作るものです。”世尊はこのように仰いました。その比丘たちは、世尊の説法に歓喜し、大いに喜びました。第八（の経）が終わりました。

9. පඨමඅරියාවාසසුත්තං

9. ９．第一 聖者の住処（アリヤーヴァーサ）経

19. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අරියාවාසා, යෙ අරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස අරියාවාසා[Pg.280], යෙ අරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා’’ති. නවමං.

19. “比丘たちよ、これら十の聖者の住処があります。過去に聖者たちが住み、現在住んでおり、未来に住むであろう住処です。十とは何でしょうか。比丘たちよ、ここに、比丘が五つの要素を捨て去り、六つの要素を具え、一つの守護を持ち、四つの依拠を持ち、個別の真理を排し、あくなき探求を完全に捨て、濁りのない思考を持ち、身の行い（身行）を静め、心がよく解脱し、知恵がよく解脱していることです。比丘たちよ、これら十が聖者の住処であり、聖者たちが過去に住み、現在住んでおり、未来に住むであろう住処です。”第九（の経）が終わりました。

10. දුතියඅරියාවාසසුත්තං

10. １０．第二 聖者の住処（アリヤーヴァーサ）経

20. එකං සමයං භගවා කුරූසු විහරති කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ….

20. ある時、世尊はクル国のカンマーサダンマというクル人の町に住んでおられました。そこで、世尊は比丘たちに呼びかけられました。……（中略）……

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අරියාවාසා, යෙ අරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො.

“比丘たちよ、これら十の聖者の住処があります。過去に聖者たちが住み、現在住んでおり、未来に住むであろう住処です。十とは何でしょうか。比丘たちよ、ここに、比丘が五つの要素を捨て去り、六つの要素を具え、一つの守護を持ち、四つの依拠を持ち、個別の真理を排し、あくなき探求を完全に捨て、濁りのない思考を持ち、身の行い（身行）を静め、心がよく解脱し、知恵がよく解脱していることです。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති.

“比丘たちよ、では、どのようにして比丘は五つの要素を捨て去った者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここで比丘は、感官の欲望（欲貪）が捨てられ、怒り（害意）が捨てられ、沈滞と眠気（惛沈睡眠）が捨てられ、浮ついた心と後悔（掉挙悪作）が捨てられ、疑い（疑惑）が捨てられています。比丘たちよ、このようにして比丘は五つの要素を捨て去った者となります。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

“比丘たちよ、では、どのようにして比丘は六つの要素を具えた者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここで比丘は、眼で形（色）を見て、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知をもって、平穏（捨）に住みます。耳で音を聞いて……鼻で香りを嗅いで……舌で味を味わって……体で触覚に触れて……意（心）で法（対象）を知って、喜ぶこともなく、憂えることもなく、正念・正知をもって、平穏に住みます。比丘たちよ、このようにして比丘は六つの要素を具えた者となります。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති.

“比丘たちよ、では、どのようにして比丘は一つの守護を持つ者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここで比丘は、正念という守護を具えた心を持っています。比丘たちよ、このようにして比丘は一つの守護を持つ者となります。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති.

“比丘たちよ、では、どのようにして比丘は四つの依拠を持つ者となるのでしょうか。比丘たちよ、ここで比丘は、よく思慮して（あるもの）を用い、よく思慮して（あるもの）を耐え忍び、よく思慮して（あるもの）を避け、よく思慮して（あるもの）を除去します。比丘たちよ、このようにして比丘は四つの依拠を持つ者となります。”

‘‘කථඤ්ච[Pg.281], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යානි තානි පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං පුථුපච්චෙකසච්චානි, සෙය්‍යථිදං – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා, ‘අසස්සතො ලොකො’ති වා, ‘අන්තවා ලොකො’ති වා, ‘අනන්තවා ලොකො’ති වා, ‘තං ජීවං තං සරීර’න්ති වා, ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’න්ති වා, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, සබ්බානි තානි නුන්නානි හොන්ති පණුන්නානි චත්තානි වන්තානි මුත්තානි පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、個別の真理を投げ捨てた者となるのか。比丘たちよ、この教えにおいて、比丘にとって、多くの沙門やバラモンたちが抱く多くの個別の真理がある。すなわち、‘世界は常住である’あるいは‘世界は無常である’、‘世界は有限である’あるいは‘世界は無限である’、‘命と身体は同一である’あるいは‘命と身体は別個である’、‘如来は死後に存在する’あるいは‘如来は死後に存在しない’、‘如来は死後に存在し、かつ存在しない’あるいは‘如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない’というものである。それらすべては、投げ捨てられ、排除され、放棄され、吐き出され、解き放たれ、断たれ、完全に捨て去られている。比丘たちよ、このようにして、比丘は個別の真理を投げ捨てた者となるのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමෙසනා පහීනා හොති, භවෙසනා පහීනා හොති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පටිප්පස්සද්ධා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、すべての探索を完全に捨て去った者となるのか。比丘たちよ、この教えにおいて、比丘にとって、感官の快楽への探索（欲探）は断たれ、存在への探索（有探）は断たれ、梵行への探索（梵行探）は静まり、止んでいる。比丘たちよ、このようにして、比丘はすべての探索を完全に捨て去った者となるのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමසඞ්කප්පො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදසඞ්කප්පො පහීනො හොති, විහිංසාසඞ්කප්පො පහීනො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、濁りのない思考を持つ者となるのか。比丘たちよ、この教えにおいて、比丘にとって、欲の思考（欲尋）は断たれ、怒りの思考（恚尋）は断たれ、害意の思考（害尋）は断たれている。比丘たちよ、このようにして、比丘は濁りのない思考を持つ者となるのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、身体の形成（身行）が静まった者となるのか。比丘たちよ、この教えにおいて、比丘は、楽を捨て、苦を捨て、以前のうちに喜悦と憂いが消滅していることにより、不苦不楽にして、捨（ウペッカー）による念の清浄がある第四禅に到達して住む。比丘たちよ、このようにして、比丘は身体の形成が静まった者となるのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං හොති, දොසා චිත්තං විමුත්තං හොති, මොහා චිත්තං විමුත්තං හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、心がよく解脱した者となるのか。比丘たちよ、この教えにおいて、比丘にとって、心は貪欲から解脱し、心は嗔恚から解脱し、心は愚痴から解脱している。比丘たちよ、このようにして、比丘は心がよく解脱した者となるのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති, දොසො මෙ පහීනො…පෙ… ‘මොහො [Pg.282] මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති.

“比丘たちよ、比丘はどのようにして、智慧がよく解脱した者となるのか。比丘たちよ、この教えにおいて、比丘は‘私の貪欲は断たれ、根絶され、多羅の切り株のようになされ、存在しないものとされ、将来において再び生じない性質のものとなった’と如実に知る。私の嗔恚は断たれ……（中略）……‘私の愚痴は断たれ、根絶され、多羅の切り株のようになされ、存在しないものとされ、将来において再び生じない性質のものとなった’と如実に知る。比丘たちよ、このようにして、比丘は智慧がよく解脱した者となるのである。”

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං අරියා අරියාවාසෙ ආවසිංසු, සබ්බෙ තෙ ඉමෙව දස අරියාවාසෙ ආවසිංසු; යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං අරියා අරියාවාසෙ ආවසිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙව දස අරියාවාසෙ ආවසිස්සන්ති; යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි අරියා අරියාවාසෙ ආවසන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙව දස අරියාවාසෙ ආවසන්ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස අරියාවාසා, යෙ අරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、過去の長い年月において、聖者たちが住んだ聖者の住処はどのようなものであれ、それらすべては、これら十の聖者の住処であった。比丘たちよ、未来の長い年月において、聖者たちが住むであろう聖者の住処はどのようなものであれ、それらすべては、これら十の聖者の住処となるであろう。比丘たちよ、現在において、聖者たちが住んでいる聖者の住処はどのようなものであれ、それらすべては、これら十の聖者の住処である。比丘たちよ、これらこそが、聖者たちがかつて住み、現在住んでおり、あるいは未来に住むであろう十の聖者の住処（聖居）である。”（第十の経が終わる）

නාථවග්ගො දුතියො.

第二：帰依処の章（ナータ・ヴァッガ）終わる。

තස්සුද්දානං –

その要旨（ウッダーナ）は以下の通りである。

සෙනාසනඤ්ච පඤ්චඞ්ගං, සංයොජනාඛිලෙන ච;

අප්පමාදො ආහුනෙය්‍යො, ද්වෙ නාථා ද්වෙ අරියාවාසාති.

住処に関する経、五支に関する経、結と心の荒地に関する経、不放逸に関する経、供養に値する者に関する経、二つの帰依処に関する経、二つの聖者の住処に関する経である。

3. මහාවග්ගො

3. 3：大の章（マハー・ヴァッガ）

1. සීහනාදසුත්තං

1. 1：獅子吼経（シーハナーダ・スッタ）

21. ‘‘සීහො, භික්ඛවෙ, මිගරාජා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමති. ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භති. විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසං අනුවිලොකෙති. සමන්තා චතුද්දිසං අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදති. තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමති. තං කිස්ස හෙතු? ‘මාහං ඛුද්දකෙ පාණෙ විසමගතෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙසි’න්ති!

21. “比丘たちよ、獣の王である獅子は、夕刻になると住処から現れる。住処から現れると、体を伸ばす。体を伸ばすと、周囲の四方をくまなく見渡す。周囲の四方をくまなく見渡すと、三度、獅子吼を上げる。三度、獅子吼を上げると、獲物を求めて出かけていく。それはなぜか。‘私により、不適当な場所にいる小さな生き物たちが殺生や苦しみに遭わないように’という思いからである。”

‘‘‘සීහො’ති, ඛො භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. යං ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, ඉදමස්ස හොති සීහනාදස්මිං.

“比丘たちよ、‘獅子’というのは、供養を受けるに値する、正しく自ら目覚めた者である如来の呼び名である。比丘たちよ、如来が会衆の中で法を説くこと、これが如来の獅子吼である。”

‘‘දසයිමානි[Pg.283], භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති. කතමානි දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、如来には、如来としてのこれら十の力（十力）がある。如来はこれらの力を備えていることにより、最上の位を自認し、会衆の中で獅子吼を上げ、梵輪を回す。その十とは何か。比丘たちよ、この世において、如来は道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知る。比丘たちよ、如来が、道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知るということ、これもまた如来の力の一つである。この力に依拠して、如来は最上の位を自認し、会衆の中で獅子吼を上げ、梵輪を回すのである。(1)”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“さらに次に、比丘たちよ、如来は過去・未来・現在の、なされた業の結果を、道理に即し、原因に即して、ありのままに知る。比丘たちよ、如来が、過去・未来・現在の、なされた業の結果を、道理に即し、原因に即して、ありのままに知るということ、これもまた如来の力の一つである。この力に依拠して、如来は最上の位を自認し、会衆の中で獅子吼を上げ、梵輪を回すのである。(2)”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො සබ්බත්ථගාමිනිං පටිපදං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො සබ්බත්ථගාමිනිං පටිපදං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、さらにまた、如来はあらゆる場所（五趣や涅槃）に至る道（修行道）を如実に知ります。比丘たちよ、如来があらゆる場所に至る道を如実に知るということは、如来の如来たる力（如来十力の一つ）であり、その力によって如来は至高の位（仏としての境地）を公言し、会衆の中で獅子吼をなし、梵輪（尊い教えの輪）を回すのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකධාතුං නානාධාතුං ලොකං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකධාතුං නානාධාතුං ලොකං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති…පෙ… බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、さらにまた、如来は多種多様な界、種々の界からなる世界（五蘊などの行の世界）を如実に知ります。比丘たちよ、如来が多種多様な界、種々の界からなる世界を如実に知るということは、如来の如来たる力であり、...（中略）... 梵輪を回すのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති…පෙ… බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、さらにまた、如来は衆生の種々の信解（志向や傾向）を如実に知ります。比丘たちよ、如来が衆生の種々の信解を如実に知るということは、如来の如来たる力であり、...（中略）... 梵輪を回すのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පරසත්තානං පරපුග්ගලානං [Pg.284] ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති…පෙ… බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、さらにまた、如来は他の衆生、他の個人の根（信・勤・念・定・慧の能力）の勝劣（鋭さや鈍さ）を如実に知ります。比丘たちよ、如来が他の衆生、他の個人の根の勝劣を如実に知るということは、如来の如来たる力であり、...（中略）... 梵輪を回すのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං පජානාති. යම්පි…පෙ… පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති…පෙ… බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、さらにまた、如来は禅定、解脱、三昧、等至（正受）における雑染（汚れ）、清浄（浄化）、出離（出定）を如実に知ります。比丘たちよ、...（中略）... 如来がこれを知ることは、如来の如来たる力であり、...（中略）... 梵輪を回すのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති, ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පි භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、さらにまた、如来は多種多様な宿住（過去の生涯）を想起します。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、また多くの壊劫（世界が破壊される期間）、多くの成劫（世界が形成される期間）、多くの壊成劫を想起するのです。‘あそこ（あの生涯）では、このような名前であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命であった。その私は、そこから没して、あそこに生まれた。そこでも、このような名前であり、...（同様の内容）...、このような寿命であった。その私は、そこから没して、ここに生まれた’と。このように、相貌とともに、詳述（名前や氏族）とともに、多種多様な過去の生涯を想起します。比丘たちよ、如来がこのように多種多様な過去の生涯を想起することは、如来の如来たる力であり、その力によって如来は至高の位を公言し、会衆の中で獅子吼をなし、梵輪を回すのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා; ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන [Pg.285] සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、さらにまた、如来は清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しい者、高貴な者、美しい容姿の者、醜い容姿の者、幸福な境遇にある者、不幸な境遇にある者、業に従って赴く衆生を如実に知ります。‘ああ、この衆生たちは、身の悪行、口の悪行、意の悪行をなし、聖者を誹謗し、邪見を抱き、邪見による業を積み上げた。彼らは身体が壊れ、死後、不幸せな境遇、破滅、地獄に生まれた。あるいは、この衆生たちは、身の善行、口の善行、意の善行をなし、聖者を誹謗せず、正見を抱き、正見による業を積み上げた。彼らは身体が壊れ、死後、幸せな境遇、天の世界に生まれた’と。このように、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見、業に従って赴く衆生を如実に知ります。比丘たちよ、如来が天眼によってこのように衆生を知ることは、如来の如来たる力であり、その力によって如来は至高の位を公言し、会衆の中で獅子吼をなし、梵輪を回すのです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“比丘たちよ、さらにまた、如来は諸々の漏（煩悩）が尽きることによって、漏のない心解脱（阿羅漢果の定）、慧解脱（阿羅漢果の慧）を、現世において自ら卓越した知恵によって悟り、体得し、具足して住みます。比丘たちよ、如来が諸々の漏が尽きることによってこのように現世において具足して住むことは、如来の如来たる力であり、その力によって如来は至高の位を公言し、会衆の中で獅子吼をなし、梵輪を回すのです。”

‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、これらが如来の十の如来力である。如来はこれらの力を備えることで、至高の位（仏位）を宣言し、諸々の集会において獅子吼をなし、尊い法輪を回すのである”。第一の経。

2. අධිවුත්තිපදසුත්තං

2. アディヴッティパダ経（言説の対象に関する経）

22. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච –

22. その時、尊者アーナンダは世尊のおられる所に近づき、近づいてから世尊を礼拝し、一方の端に座った。一方の端に座った尊者アーナンダに、世尊は次のように言われた。

‘‘යෙ තෙ, ආනන්ද, ධම්මා තෙසං තෙසං අධිවුත්තිපදානං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති, විසාරදො අහං, ආනන්ද, තත්ථ පටිජානාමි. ‘තෙසං තෙසං තථා තථා ධම්මං දෙසෙතුං යථා යථා පටිපන්නො සන්තං වා අත්ථීති ඤස්සති, අසන්තං වා නත්ථීති ඤස්සති, හීනං වා හීනන්ති ඤස්සති[Pg.286], පණීතං වා පණීතන්ති ඤස්සති, සඋත්තරං වා සඋත්තරන්ති ඤස්සති, අනුත්තරං වා අනුත්තරන්ති ඤස්සති; යථා යථා වා පන තං ඤාතෙය්‍යං වා දට්ඨෙය්‍යං වා සච්ඡිකරෙය්‍යං වා, තථා තථා ඤස්සති වා දක්ඛති වා සච්ඡිකරිස්සති වා’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. එතදානුත්තරියං, ආනන්ද, ඤාණානං යදිදං තත්ථ තත්ථ යථාභූතඤාණං. එතස්මා චාහං, ආනන්ද, ඤාණා අඤ්ඤං ඤාණං උත්තරිතරං වා පණීතතරං වා නත්ථීති වදාමි.

“アーナンダよ、それらの法、すなわち種々の言説の対象（五蘊・処・界など）を、超知（証知）して現証するために資する法（十力・一切知智）がある。アーナンダよ、それについて私は確信を持って宣言する。すなわち‘それら種々の法について、ありのままに、修行者が実在するものを“実在する”と知り、実在しないものを“実在しない”と知り、卑劣なものを“卑劣である”と知り、優れたものを“優れている”と知り、より勝れたものがあるものを“より勝れたものがある”と知り、無上なものを“無上である”と知るように法を説くこと、また、どのように知られるべきか、見られるべきか、現証されるべきか、その通りに知る、見る、現証するということが可能である’ということだ。アーナンダよ、これこそが諸々の知の中でも至高のもの、すなわち、それぞれの法における如実知（ありのままの知）である。アーナンダよ、私はこの知よりもさらに勝り、さらに優れた他の知は存在しないと言う”。

‘‘දසයිමානි, ආනන්ද, තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති. කතමානි දස? ඉධානන්ද, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පානන්ද, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“アーナンダよ、如来には十の如来力がある。如来はこれらの力を備えることで、至高の位を宣言し、諸々の集会において獅子吼をなし、尊い法輪を回すのである。その十とは何か。アーナンダよ、ここに如来は、道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知る。アーナンダよ、如来が道理を道理として、非道理を非道理として、ありのままに知ることもまた、如来の如来力である。この力に依って、如来は至高の位を宣言し、諸々の集会において獅子吼をなし、尊い法輪を回すのである。(1)”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

“アーナンダよ、次に、如来は過去・未来・現在における受業（行為の受容）の報いを、その根拠と原因に照らしてありのままに知る。アーナンダよ、……（中略）……これもまた、如来の如来力である。……(2)”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො සබ්බත්ථගාමිනිං පටිපදං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

“アーナンダよ、次に、如来はあらゆる世界（五趣・涅槃）に至る道筋をありのままに知る。アーナンダよ、……（中略）……これもまた、如来の如来力である。……(3)”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො අනෙකධාතුං නානාධාතුං ලොකං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද …පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

“アーナンダよ、次に、如来は多くの要素（界）からなり、種々の要素からなる世界をありのままに知る。アーナンダよ、……（中略）……これもまた、如来の如来力である。……(4)”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

“アーナンダよ、次に、如来は衆生たちの種々の傾向（信解）をありのままに知る。アーナンダよ、……（中略）……これもまた、如来の如来力である。……(5)”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

“アーナンダよ、次に、如来は他の衆生、他の個人の精神能力（根）の優劣（勝鈍）をありのままに知る。アーナンダよ、……（中略）……これもまた、如来の如来力である。……(6)”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

“アーナンダよ、次に、如来は禅定、解脱、三昧、等至の汚れ（雑染）、浄化（清浄）、出離をありのままに知る。アーナンダよ、……（中略）……これもまた、如来の如来力である。……(7)”

‘‘පුන [Pg.287] චපරං, ආනන්ද, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

“アーナンダよ、次に、如来は多くの過去の生存の様相（宿住）を想起する。すなわち、一生、二生、……（中略）……このように、形態と詳細を伴った多種多様な過去の宿命を想起する。アーナンダよ、……（中略）……これもまた、如来の如来力である。……(8)”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

“アーナンダよ、次に、如来は清浄にして人間の視力を超えた天眼によって、……（中略）……業に従って赴く衆生たちを知る。アーナンダよ、……（中略）……これもまた、如来の如来力である。……(9)”

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පානන්ද, තථාගතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදම්පානන්ද, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

“アーナンダよ、次に、如来は諸々の煩悩（漏）の滅尽により、煩悩のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら超知し、現証し、具足して住する。アーナンダよ、如来が諸々の煩悩の滅尽により、煩悩のない心解脱……（中略）……現証し、具足して住することもまた、如来の如来力である。この力に依って、如来は至高の位を宣言し、諸々の集会において獅子吼をなし、尊い法輪を回すのである。(10)”

‘‘ඉමානි ඛො, ආනන්ද, දස තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’ති. දුතියං.

“アーナンダよ、これらが如来の十の如来力である。如来はこれらの力を備えることで、至高の位を宣言し、諸々の集会において獅子吼をなし、尊い法輪を回すのである”。第二の経。

3. කායසුත්තං

3. カーヤ経（身体に関する経）

23. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ධම්මා කායෙන පහාතබ්බා, නො වාචාය. අත්ථි, භික්ඛවෙ, ධම්මා වාචාය පහාතබ්බා, නො කායෙන. අත්ථි, භික්ඛවෙ, ධම්මා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා.

23. “比丘たちよ、身体によって捨断すべきであり、言葉によらぬ諸法がある。比丘たちよ、言葉によって捨断すべきであり、身体によらぬ諸法がある。比丘たちよ、身体によっても言葉によっても捨断すべきではなく、智慧によって見て捨断すべき諸法がある”。

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා කායෙන පහාතබ්බා, නො වාචාය? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අකුසලං ආපන්නො හොති කිඤ්චි දෙසං කායෙන. තමෙනං අනුවිච්ච විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී එවමාහංසු – ‘ආයස්මා ඛො අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චි දෙසං කායෙන. සාධු වතායස්මා කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙතූ’ති. සො අනුවිච්ච විඤ්ඤූහි සබ්‍රහ්මචාරීහි වුච්චමානො කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ධම්මා කායෙන පහාතබ්බා, නො වාචාය.

“比丘たちよ、身体によって捨断すべきであり、言葉によらぬ諸法とは何か。比丘たちよ、ここに比丘が、身体によって何らかの不善（あやまち）を犯したとする。それを知る賢明な同修者たちが、よく考察してこのように言う。‘友よ、あなたは身体によって何らかの不善を犯した。友よ、どうか身の悪行を捨てて、身の善行を修めなさい’と。彼は賢明な同修者たちに言われて、身の悪行を捨てて身の善行を修める。比丘たちよ、これらが身体によって捨断すべきであり、言葉によらぬ諸法と呼ばれる”。

‘‘කතමෙ [Pg.288] ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා වාචාය පහාතබ්බා, නො කායෙන? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අකුසලං ආපන්නො හොති කිඤ්චි දෙසං වාචාය. තමෙනං අනුවිච්ච විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී එවමාහංසු – ‘ආයස්මා ඛො අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චි දෙසං වාචාය. සාධු වතායස්මා වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙතූ’ති. සො අනුවිච්ච විඤ්ඤූහි සබ්‍රහ්මචාරීහි වුච්චමානො වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ධම්මා වාචාය පහාතබ්බා, නො කායෙන.

“比丘たちよ、言葉によって捨てるべきで、身体によってではない諸法とは何か。比丘たちよ、ここに、ある比丘が言葉によって何らかの不善（罪）を犯したとする。それについて、智慧ある同修行者たちがよく調べた上で、このように言う。‘尊者よ、あなたは言葉によって何らかの不善を犯しました。尊者が言葉の悪行を捨てて、言葉の善行を修めるならば、それは実に素晴らしいことです’と。彼は、智慧ある同修行者たちに言われて、言葉の悪行を捨てて言葉の善行を修める。比丘たちよ、これらが、言葉によって捨てるべきで、身体によってではない諸法と呼ばれるものである。”

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා? ලොභො, භික්ඛවෙ, නෙව කායෙන පහාතබ්බො නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බො. දොසො, භික්ඛවෙ…පෙ… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො … මච්ඡරියං, භික්ඛවෙ, නෙව කායෙන පහාතබ්බං නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බං.

“比丘たちよ、身体によっても言葉によっても捨てるべきではなく、智慧によって見て捨てるべき諸法とは何か。比丘たちよ、貪欲は身体によっても言葉によっても捨てるべきではなく、智慧によって見て捨てるべきである。比丘たちよ、怒り（瞋恚）も……（略）……、愚痴、怒り（忿）、恨み、恩知らず、張り合い、物惜しみは、比丘たちよ、身体によっても言葉によっても捨てるべきではなく、智慧によって見て捨てるべきである。”

‘‘පාපිකා, භික්ඛවෙ, ඉස්සා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, පාපිකා ඉස්සා? ඉධ, භික්ඛවෙ, ඉජ්ඣති ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා ධනෙන වා ධඤ්ඤෙන වා රජතෙන වා ජාතරූපෙන වා. තත්‍රාඤ්ඤතරස්ස දාසස්ස වා උපවාසස්ස වා එවං හොති – ‘අහො වතිමස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා න ඉජ්ඣෙය්‍ය ධනෙන වා ධඤ්ඤෙන වා රජතෙන වා ජාතරූපෙන වා’ති. සමණො වා පන බ්‍රාහ්මණො වා ලාභී හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. තත්‍රාඤ්ඤතරස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා එවං හොති – ‘අහො වත අයමායස්මා න ලාභී අස්ස චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’න්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පාපිකා ඉස්සා.

“比丘たちよ、悪しき嫉妬は身体によっても言葉によっても捨てるべきではなく、智慧によって見て捨てるべきである。比丘たちよ、悪しき嫉妬とは何か。比丘たちよ、ここに、ある資産家やその息子が、財産や穀物、銀、金に恵まれているとする。それに対し、ある下男や居候がこのように思う。‘ああ、この資産家やその息子が、財産や穀物、銀、金に恵まれなければよいのに’と。あるいは、ある沙門やバラモンが、衣、托鉢の糧、住居、病の薬や必需品を得ているとする。それに対し、別の沙門やバラモンがこのように思う。‘ああ、この尊者が、衣、托鉢の糧、住居、病の薬や必需品を得られなければよいのに’と。比丘たちよ、これを悪しき嫉妬と呼ぶ。”

‘‘පාපිකා, භික්ඛවෙ, ඉච්ඡා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, පාපිකා ඉච්ඡා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සද්ධො සමානො ‘සද්ධොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; දුස්සීලො සමානො ‘සීලවාති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; අප්පස්සුතො සමානො ‘බහුස්සුතොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; සඞ්ගණිකාරාමො සමානො ‘පවිවිත්තොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; කුසීතො සමානො ‘ආරද්ධවීරියොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; මුට්ඨස්සති සමානො ‘උපට්ඨිතස්සතීති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; අසමාහිතො සමානො ‘සමාහිතොති මං [Pg.289] ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; දුප්පඤ්ඤො සමානො ‘පඤ්ඤවාති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; අඛීණාසවො සමානො ‘ඛීණාසවොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පාපිකා ඉච්ඡා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ධම්මා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා.

“比丘たちよ、悪しき欲求は身体によっても言葉によっても捨てるべきではなく、智慧によって見て捨てるべきである。比丘たちよ、悪しき欲求とは何か。比丘たちよ、ここに、ある者が信仰心がないのに‘信仰心のある者だと私を知ってほしい’と望み、不道徳であるのに‘持戒の者だと私を知ってほしい’と望み、多聞ではないのに‘多聞の者だと私を知ってほしい’と望み、群れることを好むのに‘独居を好む者だと私を知ってほしい’と望み、怠惰であるのに‘精進する者だと私を知ってほしい’と望み、正念を欠いているのに‘念が確立した者だと私を知ってほしい’と望み、心が定まっていないのに‘定に入った者だと私を知ってほしい’と望み、智慧がないのに‘智慧のある者だと私を知ってほしい’と望み、煩悩が尽きていないのに‘漏尽者（阿羅漢）だと私を知ってほしい’と望むことである。比丘たちよ、これを悪しき欲求と呼ぶ。比丘たちよ、これらが、身体によっても言葉によっても捨てるべきではなく、智慧によって見て捨てるべき諸法と呼ばれるものである。”

‘‘තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය ඉරියති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය ඉරියති. සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය ඉරියති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය ඉරියතී’ති.

“比丘たちよ、もしその比丘を貪欲が圧倒して働いているならば、あるいは怒り、愚痴、怒り（忿）、恨み、恩知らず、張り合い、物惜しみ、悪しき嫉妬、悪しき欲求が圧倒して働いているならば、その者については次のように知られるべきである。‘この尊者は、正しく知る者には貪欲が生じないような、そのあり方を正しく知っていない。それゆえにこそ、この尊者を貪欲が圧倒して働いているのである。この尊者は、正しく知る者には、怒り……（略）……悪しき欲求が生じないような、そのあり方を正しく知っていない。それゆえにこそ、この尊者を悪しき欲求が圧倒して働いているのである’と。”

‘‘තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය ඉරියති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය ඉරියති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය ඉරියති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො … උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය ඉරියතී’’’ති. තතියං.

“比丘たちよ、もしその比丘を貪欲が圧倒して働いていないならば、あるいは怒り、愚痴、怒り（忿）、恨み、恩知らず、張り合い、物惜しみ、悪しき嫉妬、悪しき欲求が圧倒して働いていないならば、その者については次のように知られるべきである。‘この尊者は、正しく知る者には貪欲が生じないような、そのあり方を正しく知っている。それゆえにこそ、この尊者を貪欲が圧倒して働いていないのである。この尊者は、正しく知る者には、怒り……（略）……悪しき欲求が生じないような、そのあり方を正しく知っている。それゆえにこそ、この尊者を悪しき欲求が圧倒して働いていないのである’と。第三（の経）が終わる。”

4. මහාචුන්දසුත්තං

4. マハーチュンダ経

24. එකං සමයං ආයස්මා මහාචුන්දො චෙතීසු විහරති සහජාතියං. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාචුන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාචුන්දො එතදවොච –

24. ある時、マハーチュンダ尊者はチェーティ国のサハジャーティに滞在していた。そこでマハーチュンダ尊者は比丘たちに‘友なる比丘たちよ’と呼びかけた。比丘たちはマハーチュンダ尊者に‘友（尊者）よ’と答えた。マハーチュンダ尊者はこのように言った。”

‘‘ඤාණවාදං, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්ම’න්ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො [Pg.290] … කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

“友よ、知識（智）を語る比丘が‘私はこの法を知っている、この法を見ている’と言ったとする。友よ、もしその比丘を貪欲が圧倒して居座っているならば、あるいは怒り、愚痴、怒り（忿）、恨み、恩知らず、張り合い、物惜しみ、悪しき嫉妬、悪しき欲求が圧倒して居座っているならば、その者については次のように知られるべきである。‘この尊者は、正しく知る者には貪欲が生じないような、そのあり方を正しく知っていない。それゆえにこそ、この尊者を貪欲が圧倒して居座っているのである。この尊者は、正しく知る者には、怒り……（略）……悪しき欲求が生じないような、そのあり方を正しく知っていない。それゆえにこそ、この尊者を悪しき欲求が圧倒して居座っているのである’と。”

‘‘භාවනාවාදං, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො – ‘භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො … මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

“友よ、ある比丘が‘私は修身、修戒、修心、修慧の者である’と修習（bhāvanā）について語るとします。友よ、もしその比丘を貪が圧倒して留まり、瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が圧倒して留まっているならば、彼は次のように知られるべきです。‘この尊者は、正しく知る者には貪が生じないようには、正しく知っていない。それゆえに、この尊者を貪が圧倒して留まっているのである。この尊者は、正しく知る者には瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が生じないようには、正しく知っていない。それゆえに、この尊者を悪しき欲が圧倒して留まっているのである’と。”

‘‘ඤාණවාදඤ්ච, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො භාවනාවාදඤ්ච – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්මං, භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

“友よ、ある比丘が、知見（ñāṇa）と修習（bhāvanā）の両方を語るとします。‘私はこの法を知り、この法を見ている。私は修身、修戒、修心、修慧の者である’と。友よ、もしその比丘を貪が圧倒して留まり、瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が圧倒して留まっているならば、彼は次のように知られるべきです。‘この尊者は、正しく知る者には貪が生じないようには、正しく知っていない。それゆえに、この尊者を貪が圧倒して留まっているのである。この尊者は、正しく知る者には瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が生じないようには、正しく知っていない。それゆえに、この尊者を悪しき欲が圧倒して留まっているのである’と。”

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.291], ආවුසො, පුරිසො දලිද්දොව සමානො අඩ්ඪවාදං වදෙය්‍ය, අධනොව සමානො ධනවාවාදං වදෙය්‍ය, අභොගොව සමානො භොගවාවාදං වදෙය්‍ය. සො කිස්මිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ න සක්කුණෙය්‍ය උපනීහාතුං ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා. තමෙනං එවං ජානෙය්‍යුං – ‘දලිද්දොව අයමායස්මා සමානො අඩ්ඪවාදං වදෙති, අධනොව අයමායස්මා සමානො ධනවාවාදං වදෙති, අභොගවාව අයමායස්මා සමානො භොගවාවාදං වදෙති. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි අයමායස්මා කිස්මිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ න සක්කොති උපනීහාතුං ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා’ති.

“友よ、例えば、ある人が実際には貧しいのに‘私は富裕である’と言い、財産がないのに‘財産がある’と言い、資産がないのに‘資産がある’と言うようなものです。彼は、財産を必要とする何らかの事態が生じたとき、金銭や穀物、銀や金を持ち出すことができません。人々は彼についてこう知るでしょう。‘この尊者は貧しいのに富裕であると言い、財産がないのに財産があると言い、資産がないのに資産があると言っている。それはなぜか。実際、この尊者は財産を必要とする事態が生じたときに、金銭や穀物、銀や金を持ち出すことができないからである’と。”

‘‘එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඤාණවාදඤ්ච භික්ඛු වදමානො භාවනාවාදඤ්ච – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්මං, භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තං චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා … පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

“友よ、これと全く同様に、ある比丘が知見と修習の両方を語るとします。‘私はこの法を知り、この法を見ている。私は修身、修戒、修心、修慧の者である’と。友よ、もしその比丘を貪が圧倒して留まり、瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が圧倒して留まっているならば、彼は次のように知られるべきです。‘この尊者は、正しく知る者には貪が生じないようには、正しく知っていない。それゆえに、この尊者を貪が圧倒して留まっているのである。この尊者は、正しく知る者には瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が生じないようには、正しく知っていない。それゆえに、この尊者を悪しき欲が圧倒して留まっているのである’と。”

‘‘ඤාණවාදං, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්ම’න්ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘අයමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

“友よ、ある比丘が知見を語るとします。‘私はこの法を知り、この法を見ている’と。友よ、もしその比丘を貪が圧倒して留まることなく、瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が圧倒して留まっていないならば、彼は次のように知られるべきです。‘この尊者は、正しく知る者には貪が生じないように正しく知っている。それゆえに、この尊者を貪が圧倒して留まることはないのである。この尊者は、正しく知る者には瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が生じないように正しく知っている。それゆえに、この尊者を悪しき欲が圧倒して留まることはないのである’と。”

‘‘භාවනාවාදං[Pg.292], ආවුසො, භික්ඛු වදමානො – ‘භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

“友よ、ある比丘が修習を語るとします。‘私は修身、修戒、修心、修慧の者である’と。友よ、もしその比丘を貪が圧倒して留まることなく、瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が圧倒して留まっていないならば、彼は次のように知られるべきです。‘この尊者は、正しく知る者には貪が生じないように正しく知っている。それゆえに、この尊者を貪が圧倒して留まることはないのである。この尊者は、正しく知る者には瞋、痴、忿、恨、覆、悩、吝、悪しき嫉、悪しき欲が生じないように正しく知っている。それゆえに、この尊者を悪しき欲が圧倒して留まることはないのである’と。”

‘‘ඤාණවාදඤ්ච, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො භාවනාවාදඤ්ච – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්මං, භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

“諸徳（アーヴソ）よ、ある比丘が‘私はこの法を知り、この法を見る。私は身を修め、戒を修め、心を修め、慧を修めた者である’と言って、智慧を語り、修習を語る場合。諸徳よ、もしその比丘を、貪欲が圧倒して留まることがなく、怒り、愚痴、憤り、恨み、軽蔑、対抗心、物惜しみ、邪悪な嫉妬、邪悪な欲求が圧倒して留まることがないのであれば、彼は次のように知られるべきである。‘この尊者は、知る者に貪欲が生じないように、そのように知っている。それゆえ、この尊者を貪欲が圧倒して留まることはないのである。この尊者は、知る者に怒り、愚痴、憤り、恨み、軽蔑、対抗心、物惜しみ、邪悪な嫉妬、邪悪な欲求が生じないように、そのように知っている。それゆえ、この尊者を邪悪な欲求が圧倒して留まることはないのである’と。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො අඩ්ඪොව සමානො අඩ්ඪවාදං වදෙය්‍ය, ධනවාව සමානො ධනවාවාදං වදෙය්‍ය, භොගවාව සමානො භොගවාවාදං වදෙය්‍ය. සො කිස්මිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ සක්කුණෙය්‍ය උපනීහාතුං ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා. තමෙනං එවං ජානෙය්‍යුං – ‘අඩ්ඪොව අයමායස්මා සමානො අඩ්ඪවාදං වදෙති, ධනවාව අයමායස්මා සමානො ධනවාවාදං වදෙති, භොගවාව අයමායස්මා සමානො භොගවාවාදං වදෙති. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි අයමායස්මා කිස්මිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ සක්කොති උපනීහාතුං ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා’ති.

“諸徳よ、例えば、ある人が実際に富裕であってこそ‘私は富裕である’と言い、実際に財産があってこそ‘私は財産がある’と言い、実際に資産があってこそ‘私は資産がある’と言うようなものである。その人は、財産を必要とする何らかの事態が生じたとき、財貨や穀物、銀や金を差し出すことができる。人々はその人について次のように知るであろう。‘この尊者は実際に富裕であってこそ富裕であることを語り、実際に財産があってこそ財産があることを語り、実際に資産があってこそ資産があることを語っている。それはなぜか。この尊者は、財産を必要とする何らかの事態が生じたとき、財貨や穀物、銀や金を差し出すことができるからである’と。”

එවමෙවං [Pg.293] ඛො, ආවුසො, ඤාණවාදඤ්ච භික්ඛු වදමානො භාවනාවාදඤ්ච – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්මං, භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’’’ති. චතුත්ථං.

“諸徳よ、それと全く同じように、ある比丘が‘私はこの法を知り、この法を見る。私は身を修め、戒を修め、心を修め、慧を修めた者である’と言って、智慧を語り、修習を語る場合。諸徳よ、もしその比丘を、貪欲が圧倒して留まることがなく、怒り、愚痴、憤り、恨み、軽蔑、対抗心、物惜しみ、邪悪な嫉妬、邪悪な欲求が圧倒して留まることがないのであれば、彼は次のように知られるべきである。‘この尊者は、知る者に貪欲が生じないように、そのように知っている。それゆえ、この尊者を貪欲が圧倒して留まることはないのである。この尊者は、知る者に怒り、愚痴、憤り、恨み、軽蔑、対抗心、物惜しみ、邪悪な嫉妬、邪悪な欲求が生じないように、そのように知っている。それゆえ、この尊者を邪悪な欲求が圧倒して留まることはないのである’と。第四（の経）。”

5. කසිණසුත්තං

5. 遍処経（カシナ・スッタ）

25. ‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, කසිණායතනානි. කතමානි දස? පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං; ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස කසිණායතනානී’’ති. පඤ්චමං.

25. “比丘たちよ、これら十の遍処（カシナ）の処（ベース）がある。十とは何か。ある者は、上、下、横に、二つとなく、無量なる地遍を覚知する。ある者は水遍を覚知する……（中略）……ある者は火遍を覚知し、ある者は風遍を覚知し、ある者は青遍を覚知し、ある者は黄遍を覚知し、ある者は赤遍を覚知し、ある者は白遍を覚知し、ある者は虚空遍を覚知する。ある者は、上、下、横に、二つとなく、無量なる識遍を覚知する。比丘たちよ、これらが十の遍処の処である。”第五（の経）。

6. කාළීසුත්තං

6. カーリー経（カーリー・スッタ）

26. එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො අවන්තීසු විහරති කුරරඝරෙ පවත්තෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො කාළී උපාසිකා කුරරඝරිකා යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කාළී උපාසිකා [Pg.294] කුරරඝරිකා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘වුත්තමිදං, භන්තෙ, භගවතා කුමාරිපඤ්හෙසු –

26. ある時、尊者マハーカーッチャーナは、アヴァンティ国のクララガラのパヴァッタ山に住まわれていた。その時、クララガラの在家の信女カーリーが、尊者マハーカーッチャーナのおられる所に近づいた。近づいてから、尊者マハーカーッチャーナを礼拝し、一方に座った。一方に座った信女カーリーは、尊者マハーカーッチャーナに次のように言った。“聖者よ、世尊は‘乙女の問い（クマーリ・パンハ）’の中で、次のように仰せられました。”

‘අත්ථස්ස පත්තිං හදයස්ස සන්තිං,ජෙත්වාන සෙනං පියසාතරූපං;

එකොහං ඣායං සුඛමනුබොධිං,තස්මා ජනෙන න කරොමි සක්ඛිං ;

සක්ඛී න සම්පජ්ජති කෙනචි මෙ’ති.

“‘好ましく快い姿をした軍勢（煩悩）に打ち勝ち、独り静慮して、究極の利得（阿羅漢果）への到達と、心の静寂、安楽を悟った。それゆえ、私は人々と親交を結ばない。私には誰とも親交は生じない。’”

‘‘ඉමස්ස ඛො, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස කථං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති?

“聖者よ、世尊が簡略に説かれたこの言葉の意味を、どのように詳細に理解すべきでしょうか。”

‘‘පථවීකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා ‘අත්ථො’ති අභිනිබ්බත්තෙසුං. යාවතා ඛො, භගිනි, පථවීකසිණසමාපත්තිපරමතා, තදභිඤ්ඤාසි භගවා. තදභිඤ්ඤාය භගවා අස්සාදමද්දස ආදීනවමද්දස නිස්සරණමද්දස මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනමද්දස. තස්ස අස්සාදදස්සනහෙතු ආදීනවදස්සනහෙතු නිස්සරණදස්සනහෙතු මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනහෙතු අත්ථස්ස පත්ති හදයස්ස සන්ති විදිතා හොති.

“姉妹よ、ある沙門やバラモンたちは、地遍の等至（三昧）を最高のものとし、それを‘究極の目的’として実現させた。姉妹よ、地遍の等至の最高限に至るまで、世尊はそれを特別の智慧（証智）をもって知られた。世尊はそれを証智して、その味わいを見、過失を見、離脱を見、道非道の智見を見られた。その味わいを見、過失を見、離脱を見、道非道の智見を見られたことによって、究極の利得への到達と心の静寂が知られたのである。”

‘‘ආපොකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි…පෙ… තෙජොකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… වායොකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… නීලකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… පීතකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… ලොහිතකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… ඔදාතකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… ආකාසකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… විඤ්ඤාණකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා ‘අත්ථො’ති අභිනිබ්බත්තෙසුං. යාවතා ඛො, භගිනි, විඤ්ඤාණකසිණසමාපත්තිපරමතා, තදභිඤ්ඤාසි භගවා. තදභිඤ්ඤාය භගවා අස්සාදමද්දස ආදීනවමද්දස නිස්සරණමද්දස මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනමද්දස. තස්ස අස්සාදදස්සනහෙතු ආදීනවදස්සනහෙතු නිස්සරණදස්සනහෙතු මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනහෙතු අත්ථස්ස පත්ති හදයස්ස සන්ති විදිතා හොති. ඉති ඛො, භගිනි, යං තං වුත්තං භගවතා කුමාරිපඤ්හෙසු –

“姉妹よ、ある沙門・バラモンたちは、水遍の等至（三摩鉢底）を最上とし、……（中略）……火遍の等至を最上とし、風遍の等至を最上とし、青遍の等至を最上とし、黄遍の等至を最上とし、赤遍の等至を最上とし、白遍の等至を最上とし、虚空遍の等至を最上とし、姉妹よ、ある沙門・バラモンたちは識遍の等至を最上として、‘これこそが目的（義）である’と考えて、それを証得しました。姉妹よ、識遍の等至の最上性が及ぶ限りにおいて、世尊はそれを等知されました。それを等知して、世尊はその味着（楽しみ）を見、過患（災い）を見、出離（離脱）を見、道と非道の知見を見られました。世尊が、その味着を見、過患を見、出離を見、道と非道の知見を見たことにより、目的（義）の到達と心の静寂が知られたのです。姉妹よ、このように、世尊が（マーラの）娘たちの問いにおいて語られたことは、――”

‘අත්ථස්ස [Pg.295] පත්තිං හදයස්ස සන්තිං,ජෙත්වාන සෙනං පියසාතරූපං;

එකොහං ඣායං සුඛමනුබොධිං,තස්මා ජනෙන න කරොමි සක්ඛිං;

සක්ඛී න සම්පජ්ජති කෙනචි මෙ’ති.

‘愛らしく快い形態の（煩悩の）軍勢に打ち勝ち、独り瞑想して、私は目的（義）の到達と心の静寂、その幸福を悟った。それゆえ、人々と親交を結ぶことはない。私にとって、誰とも親交が結ばれることはないのである’と。

‘‘ඉමස්ස ඛො, භගිනි, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. ඡට්ඨං.

“姉妹よ、世尊によって簡略に説かれたこの言葉の意味は、このように詳細に理解されるべきです”。第六（の経）が終了。

7. පඨමමහාපඤ්හාසුත්තං

7. 7. 第一・大問経

27. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං; යංනූන මයං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාමා’’ති.

27. ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にあるアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。その時、多くの比丘たちが午前中に下衣を整え、鉢と衣を持って、舎衛城へ托鉢に入った。その時、それらの比丘たちに次のような思いが浮かんだ。“舎衛城へ托鉢に回るには、まだ早すぎる。私たちは、異学の遊行者たちの園がある、その場所へ行ってみてはどうだろうか”と。

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ භික්ඛූ තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එතදවොචුං –

そこで、それらの比丘たちは異学の遊行者たちの園へと向かった。到着すると、それらの異学の遊行者たちと共に、親しく喜びを分かち合う挨拶を交わした。快く記憶に留まるべき挨拶を交わした後、一方に座った。一方に座った比丘たちに、それらの異学の遊行者たちは次のように言った。

‘‘සමණො, ආවුසො, ගොතමො සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සබ්බං ධම්මං අභිජානාථ, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය විහරථා’ති; මයම්පි ඛො, ආවුසො, සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙම – ‘එථ තුම්හෙ, ආවුසො, සබ්බං ධම්මං අභිජානාථ, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය විහරථා’ති. ඉධ නො, ආවුසො, කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණං සමණස්ස වා ගොතමස්ස අම්හාකං වා, යදිදං ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනං අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති?

“友よ、沙門ゴータマは弟子たちに次のように法を説きます。‘比丘たちよ、来たれ。一切の法を遍知せよ。一切の法を等知して住せよ’と。友よ、私たちもまた弟子たちに次のように法を説きます。‘友よ、来たれ。一切の法を遍知せよ。一切の法を等知して住せよ’と。友よ、ここにおいて、沙門ゴータマの法話と私たちの法話、あるいは沙門ゴータマの教誡と私たちの教誡との間に、どのような差別、どのような卓越、どのような特異性があるというのでしょうか”

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිංසු නප්පටික්කොසිංසු. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා [Pg.296] පක්කමිංසු – ‘‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමා’’ති.

その時、それらの比丘たちは、異学の遊行者たちのその言葉を、喜ぶことも拒絶することもしなかった。喜ぶことも拒絶することもなく、席から立ち上がって立ち去った。“世尊の御許で、この言葉の意味を知ることにしよう”と考えて。

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

その後、それらの比丘たちは舎衛城で托鉢をして回り、食後、托鉢から戻ると、世尊の御許へと向かった。到着すると世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った比丘たちは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිම්හා. තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං; යංනූන මයං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිම්හා; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිම්හා. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිම්හා. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අම්හෙ එතදවොචුං –

“世尊よ、今日、私たちは午前中に下衣を整え、鉢と衣を持って、舎衛城へ托鉢に入りました。世尊よ、その私たちに次のような思いが浮かびました。‘舎衛城へ托鉢に回るには、まだ早すぎる。私たちは、異学の遊行者たちの園がある、その場所へ行ってみてはどうだろうか’と。そこで、世尊よ、私たちは異学の遊行者たちの園へと向かいました。到着すると、それらの異学の遊行者たちと共に、親しく喜びを分かち合う挨拶を交わしました。快く記憶に留まるべき挨拶を交わした後、一方に座りました。世尊よ、一方に座った私たちに、それらの異学の遊行者たちは次のように申しました。

‘සමණො, ආවුසො, ගොතමො සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති – එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සබ්බං ධම්මං අභිජානාථ, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය විහරථාති; මයම්පි ඛො, ආවුසො, සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙම – එථ තුම්හෙ, ආවුසො, සබ්බං ධම්මං අභිජානාථ, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය විහරථාති. ඉධ නො, ආවුසො, කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණං සමණස්ස වා ගොතමස්ස අම්හාකං වා, යදිදං ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනං අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’න්ති?

‘友よ、沙門ゴータマは弟子たちに次のように法を説きます。――比丘たちよ、来たれ。一切の法を遍知せよ。一切の法を等知して住せよ、と。友よ、私たちもまた弟子たちに次のように法を説きます。――友よ、来たれ。一切の法を遍知せよ。一切の法を等知して住せよ、と。友よ、ここにおいて、沙門ゴータマの法話と私たちの法話、あるいは沙門ゴータマの教誡と私たちの教誡との間に、どのような差別、どのような卓越、どのような特異性があるというのでしょうか’と。

‘‘අථ ඛො මයං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිම්හා නප්පටික්කොසිම්හා. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිම්හා – ‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමා’’’ති.

世尊よ、そこで私たちは、それら異学の遊行者たちの言葉を、喜ぶことも拒絶することもしませんでした。喜ぶことも拒絶することもなく、席から立ち上がって立ち去りました。‘世尊の御許で、この言葉の意味を知ることにしよう’と考えたからです”

‘‘එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එකො, ආවුසො, පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං, ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානි, තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානි, චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානි, පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානි, ඡ [Pg.297] පඤ්හා ඡ උද්දෙසා ඡ වෙය්‍යාකරණානි, සත්ත පඤ්හා සත්තුද්දෙසා සත්ත වෙය්‍යාකරණානි, අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි, නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානි, දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති. එවං පුට්ඨා, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා න චෙව සම්පායිස්සන්ති, උත්තරි ච විඝාතං ආපජ්ජිස්සන්ති. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මිං. නාහං තං, භික්ඛවෙ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය යො ඉමෙසං පඤ්හානං වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ආරාධෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඉතො වා පන සුත්වා.

“比丘たちよ、そのように説く外道の遊行者たちには、このように言うべきである。‘友よ、一つの問い、一つの要目、一つの解説。二つの問い、二つの要目、二つの解説。三つの問い、三つの要目、三つの解説。四つの問い、四つの要目、四つの解説。五つの問い、五つの要目、五つの解説。六つの問い、六つの要目、六つの解説。七つの問い、七つの要目、七つの解説。八つの問い、八つの要目、八つの解説。九つの問い、九つの要目、九つの解説。十の問い、十の要目、十の解説’と。比丘たちよ、このように問われたとき、外道の遊行者たちは満足に答えることができず、さらに困惑に陥るであろう。それはなぜか。比丘たちよ、それは彼らの及ぶところではないからである。比丘たちよ、天、魔、梵天を伴う世界において、沙門、婆羅門、天、人を含む生きとし生けるものの中で、如来あるいは如来の弟子、またはこの法を聞いた者を除いて、これらの問いへの解説によって心を満足させうる者を、私は見いださない。”

‘‘‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණ’න්ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? ‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’ – ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘一つの問い、一つの要目、一つの解説’と説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、比丘が一つの法において正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。では、その一つの法とは何か。‘すべての生きとし生けるものは食によって存続する’という、比丘たちよ、この一つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。‘一つの問い、一つの要目、一つの解説’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

‘‘‘ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ද්වීසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු ද්වීසු? නාමෙ ච රූපෙ ච – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘二つの問い、二つの要目、二つの解説’と説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、比丘が二つの法において正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。では、その二つの法とは何か。‘名と色’である。比丘たちよ、これら二つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。‘二つの問い、二つの要目、二つの解説’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

‘‘‘තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තීසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති[Pg.298]. කතමෙසු තීසු? තීසු වෙදනාසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, තීසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘三つの問い、三つの要目、三つの解説’と説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、比丘が三つの法において正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。では、その三つの法とは何か。‘三つの受’である。比丘たちよ、これら三つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。‘三つの問い、三つの要目、三つの解説’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

‘‘‘චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? චතූසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු චතූසු? චතූසු ආහාරෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, චතූසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘四つの問い、四つの要目、四つの解説’と説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、比丘が四つの法において正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。では、その四つの法とは何か。‘四つの食’である。比丘たちよ、これら四つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。‘四つの問い、四つの要目、四つの解説’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

‘‘‘පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? පඤ්චසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු පඤ්චසු? පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘五つの問い、五つの要目、五つの解説’と説かれたが、これは何を縁として説かれたのか。比丘たちよ、比丘が五つの法において正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。では、その五つの法とは何か。‘五つの取蘊’である。比丘たちよ、これら五つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく終焉を見極め、正しく真理を覚ったならば、現法において苦の終焉をもたらす者となる。‘五つの問い、五つの要目、五つの解説’と説かれたのは、このことを縁として説かれたのである。”

‘‘‘ඡ පඤ්හා ඡ උද්දෙසා ඡ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඡසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු ඡසු? ඡසු අජ්ඣත්තිකෙසු ආයතනෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ඡසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘ඡ පඤ්හා ඡ උද්දෙසා ඡ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“六つの問い、六つの要旨、六つの解説”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、六つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。どの六つでしょうか。六つの内なる入処（六内入処）においてです。比丘たちよ、これら六つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。“六つの問い、六つの要旨、六つの解説”と説かれたことは、これを縁として説かれたのです。

‘‘‘සත්ත [Pg.299] පඤ්හා සත්තුද්දෙසා සත්ත වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? සත්තසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු සත්තසු? සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘සත්ත පඤ්හා සත්තුද්දෙසා සත්ත වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“七つの問い、七つの要旨、七つの解説”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、七つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。どの七つでしょうか。七つの識住においてです。比丘たちよ、これら七つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。“七つの問い、七つの要旨、七つの解説”と説かれたことは、これを縁として説かれたのです。

‘‘‘අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? අට්ඨසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු අට්ඨසු? අට්ඨසු ලොකධම්මෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො…පෙ… දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“八つの問い、八つの要旨、八つの解説”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、八つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。どの八つでしょうか。八つの世間法においてです。比丘たちよ、これら八つの法において、比丘が正しく厭離し……（中略）……苦の終焉をもたらします。“八つの問い、八つの要旨、八つの解説”と説かれたことは、これを縁として説かれたのです。

‘‘‘නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? නවසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු නවසු? නවසු සත්තාවාසෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, නවසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“九つの問い、九つの要旨、九つの解説”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、九つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。どの九つでしょうか。九つの衆生居においてです。比丘たちよ、これら九つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。“九つの問い、九つの要旨、九つの解説”と説かれたことは、これを縁として説かれたのです。

‘‘‘දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? දසසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු දසසු? දසසු අකුසලෙසු කම්මපථෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, දසසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති[Pg.300]. ‘දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. සත්තමං.

“十の問い、十の要旨、十の解説”と、このように説かれました。これは何を縁として説かれたのでしょうか。比丘たちよ、十の法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。どの十でしょうか。十の不善業道においてです。比丘たちよ、これら十の法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真理を現証するならば、現世において苦の終焉をもたらします。“十の問い、十の要旨、十の解説”と説かれたことは、これを縁として説かれたのです。第七の経。

8. දුතියමහාපඤ්හාසුත්තං

8. 第二大問経

28. එකං සමයං භගවා කජඞ්ගලායං විහරති වෙළුවනෙ. අථ ඛො සම්බහුලා කජඞ්ගලකා උපාසකා යෙන කජඞ්ගලිකා භික්ඛුනී තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා කජඞ්ගලිකං භික්ඛුනිං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කජඞ්ගලකා උපාසකා කජඞ්ගලිකං භික්ඛුනිං එතදවොචුං –

28. ある時、世尊はカジャンガラーの竹林に滞在しておられました。その時、多くのカジャンガラーの信者たちが、カジャンガラーの比丘尼のところへ赴きました。赴いて、カジャンガラーの比丘尼を敬礼し、一方に座りました。一方に座ったカジャンガラーの信者たちは、カジャンガラーの比丘尼に次のように言いました。

‘‘වුත්තමිදං, අය්‍යෙ, භගවතා මහාපඤ්හෙසු – ‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං, ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානි, තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානි, චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානි, පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානි, ඡ පඤ්හා ඡ උද්දෙසා ඡ වෙය්‍යාකරණානි, සත්ත පඤ්හා සත්තුද්දෙසා සත්ත වෙය්‍යාකරණානි, අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි, නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානි, දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති. ඉමස්ස නු ඛො, අය්‍යෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස කථං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති?

“聖者よ、世尊は大問において次のように説かれました。‘一つの問い、一つの要旨、一つの解説。二つの問い、二つの要旨、二つの解説。三つの問い、三つの要旨、三つの解説。四つの問い、四つの要旨、四つの解説。五つの問い、五つの要旨、五つの解説。六つの問い、六つの要旨、六つの解説。七つの問い、七つの要旨、七つの解説。八つの問い、八つの要旨、八つの解説。九つの問い、九つの要旨、九つの解説。十の問い、十の要旨、十の解説’と。聖者よ、世尊が簡略に説かれたこの教えの意味を、どのように詳細に理解すべきでしょうか。”

‘‘න ඛො පනෙතං, ආවුසො, භගවතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං, නපි මනොභාවනීයානං භික්ඛූනං සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං; අපි ච, යථා මෙත්ථ ඛායති තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, අය්‍යෙ’’ති, ඛො කජඞ්ගලකා උපාසකා කජඞ්ගලිකාය භික්ඛුනියා පච්චස්සොසුං. කජඞ්ගලිකා භික්ඛුනී එතදවොච –

“友（在家信者）たちよ、その（問題の）意味を、私は世尊の御前から直接聞いたこともなく、直接受けたこともありません。また、心を修めた比丘たちの御前から聞いたこともなく、直接受けたこともありません。しかしながら、この（問いの）点について、私の見解を述べましょう。それを聞き、よく心に留めなさい。お話ししましょう”。カジャンガラーの在家信者たちは“承知いたしました、聖者よ”とカジャンガラーの比丘尼に応答した。カジャンガラーの比丘尼はこのように言った。”

‘‘‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණ’න්ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? එකධම්මෙ, ආවුසො, භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා – ඉමස්මිං ඛො, ආවුසො, එකධම්මෙ භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ [Pg.301] දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණන්ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘一つの問い、一つの要点、一つの解説’と、世尊によってそのように説かれました。何に基づいてこれが説かれたのでしょうか。友たちよ、比丘が一つの法において、正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく（生滅の）限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。その一つの法とは何でしょうか。‘一切の衆生は食によって生存する’という（法）です。友たちよ、この一つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。‘一つの問い、一つの要点、一つの解説’として世尊によって説かれたことは、これに基づいて説かれたのです。”

‘‘‘ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානී’ති ඉති, ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ද්වීසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු ද්වීසු? නාමෙ ච රූපෙ ච…පෙ… කතමෙසු තීසු? තීසු වෙදනාසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, තීසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘二つの問い、二つの要点、二つの解説’と、世尊によってそのように説かれました。何に基づいてこれが説かれたのでしょうか。友たちよ、比丘が二つの法において、正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。その二つの法とは何でしょうか。‘名と色’です。……中略……その三つの法とは何でしょうか。‘三つの受（三受）’です。友たちよ、これら三つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。‘三つの問い、三つの要点、三つの解説’として世尊によって説かれたことは、これに基づいて説かれたのです。”

‘‘‘චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? චතූසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු චතූසු? චතූසු සතිපට්ඨානෙසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, චතූසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘四つの問い、四つの要点、四つの解説’と、世尊によってそのように説かれました。何に基づいてこれが説かれたのでしょうか。友たちよ、比丘が四つの法において、正しく心を修め、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。その四つの法とは何でしょうか。‘四つの念処（四念住）’です。友たちよ、これら四つの法において、比丘が正しく心を修め、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。‘四つの問い、四つの要点、四つの解説’として世尊によって説かれたことは、これに基づいて説かれたのです。”

‘‘‘පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? පඤ්චසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු පඤ්චසු? පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු…පෙ… කතමෙසු ඡසු? ඡසු නිස්සරණීයාසු ධාතූසු…පෙ… කතමෙසු සත්තසු? සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු…පෙ… කතමෙසු අට්ඨසු? අට්ඨසු අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගෙසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, අට්ඨසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘五つの問い、五つの要点、五つの解説’と、世尊によってそのように説かれました。何に基づいてこれが説かれたのでしょうか。友たちよ、比丘が五つの法において、正しく心を修め、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。その五つの法とは何でしょうか。‘五つの根（五根）’です。……中略……その六つの法とは何でしょうか。‘六つの出離の界’です。……中略……その七つの法とは何でしょうか。‘七つの覚支’です。……中略……その八つの法とは何でしょうか。‘八つの聖なる道（八正道）’です。友たちよ、これら八つの法において、比丘が正しく心を修め、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。‘八つの問い、八つの要点、八つの解説’として世尊によって説かれたことは、これに基づいて説かれたのです。”

‘‘‘නව [Pg.302] පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? නවසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු නවසු? නවසු සත්තාවාසෙසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, නවසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘九つの問い、九つの要点、九つの解説’と、世尊によってそのように説かれました。何に基づいてこれが説かれたのでしょうか。友たちよ、比丘が九つの法において、正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。その九つの法とは何でしょうか。‘九つの衆生の居所（九有情居）’です。友たちよ、これら九つの法において、比丘が正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。‘九つの問い、九つの要点、九つの解説’として世尊によって説かれたことは、これに基づいて説かれたのです。”

‘‘‘දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? දසසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු දසසු? දසසු කුසලෙසු කම්මපථෙසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, දසසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘十の問い、十の要点、十の解説’と、世尊によってそのように説かれました。何に基づいてこれが説かれたのでしょうか。友たちよ、比丘が十の法において、正しく心を修め、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。その十の法とは何でしょうか。‘十の善業道’です。友たちよ、これら十の法において、比丘が正しく心を修め、正しく限界を見極め、正しく真実を悟って、現世において苦の終わりを成し遂げるのです。‘十の問い、十の要点、十の解説’として世尊によって説かれたことは、これに基づいて説かれたのです。”

‘‘ඉති ඛො, ආවුසො, යං තං වුත්තං භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතාසු මහාපඤ්හාසු – ‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං…පෙ… දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉමස්ස ඛො අහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ, ආවුසො, භගවන්තඤ්ඤෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. ‘‘එවං, අය්‍යෙ’’ති ඛො කජඞ්ගලකා උපාසකා කජඞ්ගලිකාය ඛො භික්ඛුනියා භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා කජඞ්ගලිකං භික්ඛුනිං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කජඞ්ගලකා උපාසකා යාවතකො අහොසි කජඞ්ගලිකාය භික්ඛුනියා සද්ධිං කථාසල්ලාපො, තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසුං.

“友よ、世尊が簡略に説かれた大きな問いの教え――‘一つの問い、一つの趣旨、一つの解説、……十の問い、十の趣旨、十の解説’という教えについて、私はその意味をこのように詳細に理解しています。友よ、もし望むなら、世尊のもとへ参じてこの意味を問い尋ねてください。世尊が答えられる通りに、その意味を記憶しなさい。”カジャンガラの在家信者たちは、カジャンガラの比丘尼の説法を歓喜し随喜して、座から立ち、彼女に礼拝して右繞し、世尊のおられる場所へと向かった。到着すると世尊を礼拝して、傍らに座った。座ったのち、彼らはカジャンガラの比丘尼との対話のすべてを世尊に報告した。

‘‘සාධු [Pg.303] සාධු, ගහපතයො! පණ්ඩිතා, ගහපතයො, කජඞ්ගලිකා භික්ඛුනී. මහාපඤ්ඤා, ගහපතයො, කජඞ්ගලිකා භික්ඛුනී. මඤ්චෙපි තුම්හෙ, ගහපතයො, උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි චෙතං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං කජඞ්ගලිකාය භික්ඛුනියා බ්‍යාකතං. එසො චෙව තස්ස අත්ථො. එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. අට්ඨමං.

“善哉、善哉、長者たちよ！カジャンガラの比丘尼は賢者である。長者たちよ、カジャンガラの比丘尼は大いなる智慧の持ち主である。長者たちよ、もしお前たちが私のもとに参じてこの意味を問うたとしても、私もカジャンガラの比丘尼が答えたのと全く同じように答えたであろう。これこそがその意味である。そのように記憶しなさい。”第八の経（が完結した）。

9. පඨමකොසලසුත්තං

9. ９．第一のコーサラ経

29. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, කාසිකොසලා, යාවතා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස විජිතං, රාජා තත්ථ පසෙනදි කොසලො අග්ගමක්ඛායති. රඤ්ඤොපි ඛො, භික්ඛවෙ, පසෙනදිස්ස කොසලස්ස අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

29. “比丘たちよ、カーシ、コーサラの両国、そしてパセーナディ・コーサラ王の領地が及ぶ限りの範囲において、パセーナディ・コーサラ王が最高であると言われる。比丘たちよ、しかしパセーナディ・コーサラ王でさえも、変異し、変化（消滅）する。比丘たちよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、その（王の地位という）栄華に対しても嫌悪を抱く。最高のものに対してさえ嫌悪を抱くのであるから、ましてや劣ったものについては言うまでもない。”

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, චන්දිමසූරියා පරිහරන්ති දිසා භන්ති විරොචමානා, තාව සහස්සධා ලොකො. තස්මිං සහස්සධා ලොකෙ සහස්සං චන්දානං සහස්සං සූරියානං සහස්සං සිනෙරුපබ්බතරාජානං සහස්සං ජම්බුදීපානං සහස්සං අපරගොයානානං සහස්සං උත්තරකුරූනං සහස්සං පුබ්බවිදෙහානං චත්තාරි මහාසමුද්දසහස්සානි චත්තාරි මහාරාජසහස්සානි සහස්සං චාතුමහාරාජිකානං සහස්සං තාවතිංසානං සහස්සං යාමානං සහස්සං තුසිතානං සහස්සං නිම්මානරතීනං සහස්සං පරනිම්මිතවසවත්තීනං සහස්සං බ්‍රහ්මලොකානං. යාවතා, භික්ඛවෙ, සහස්සී ලොකධාතු, මහාබ්‍රහ්මා තත්ථ අග්ගමක්ඛායති. මහාබ්‍රහ්මුනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

“比丘たちよ、月や太陽が巡り、四方を照らし輝いている範囲、それだけの広さの世界を千の世界（小千世界）という。その千の世界には、千の月、千の太陽、千のシネール（須弥山）王、千のジャンブディーパー（閻浮提）、千のアパラゴーヤーナ（西牛貨洲）、千のウッタラクル（北倶盧洲）、千のプッバヴィデーハ（東勝身洲）、四千の大海、四千の四大王、千の四大王天、千のタヴァティンサ（三十三天）、千のヤーマ（夜摩天）、千のトゥシタ（兜率天）、千のニンマーナラティ（化楽天）、千のパラニミッタヴァサヴァッティ（他化自在天）、千の梵天界がある。比丘たちよ、その千の世界において、大梵天が最高であると言われる。しかし比丘たちよ、大梵天でさえも、変異し、変化する。比丘たちよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、その大梵天の境地に対しても嫌悪を抱く。最高のものに対してさえ嫌悪を抱くのであるから、ましてや劣ったものについては言うまでもない。”

‘‘හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං අයං ලොකො සංවට්ටති. සංවට්ටමානෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තා ආභස්සරසංවත්තනිකා භවන්ති. තෙ තත්ථ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛෙචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති. සංවට්ටමානෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ආභස්සරා [Pg.304] දෙවා අග්ගමක්ඛායන්ති. ආභස්සරානම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

“比丘たちよ、この世界が崩壊する時がある。比丘たちよ、世界が崩壊する時、多くの衆生はアバッサラ（極光浄天）へと赴く。彼らはそこにおいて、意より成り、喜びを糧とし、自ら光を放ち、虚空を歩み、清らかな所に住まい、長い長い年月を生きる。比丘たちよ、世界が崩壊する時には、アバッサラの神々が最高であると言われる。しかし比丘たちよ、アバッサラの神々でさえも、変異し、変化する。比丘たちよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、そのアバッサラの境地に対しても嫌悪を抱く。最高のものに対してさえ嫌悪を抱くのであるから、ましてや劣ったものについては言うまでもない。”

‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, කසිණායතනානි. කතමානි දස? පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං; ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස කසිණායතනානි.

“比丘たちよ、これら十の遍処（カシナ）がある。いかなる十か。ある者は、上下・左右、不二・無量の地遍を覚知する。ある者は水遍を覚知する……ある者は火遍を……ある者は風遍を……ある者は青遍を……ある者は黄遍を……ある者は赤遍を……ある者は白遍を……ある者は空遍を……ある者は、上下・左右、不二・無量の識遍を覚知する。比丘たちよ、これらが十の遍処である。”

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං දසන්නං කසිණායතනානං යදිදං විඤ්ඤාණකසිණං එකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. එවංසඤ්ඤිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංසඤ්ඤීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

“比丘たちよ、これら十の遍処の中で、ある者が上下・左右、不二・無量として覚知する、この識遍こそが最高である。比丘たちよ、このように識遍の想いを持つ衆生も存在する。しかし比丘たちよ、このように想う衆生においてさえも、変異があり、変化がある。比丘たちよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、その（識遍の境地）に対しても嫌悪を抱く。最高のものに対してさえ嫌悪を抱くのであるから、ましてや劣ったものについては言うまでもない。”

‘‘අට්ඨිමානි, භික්ඛවෙ, අභිභායතනානි. කතමානි අට්ඨ? අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

“比丘たちよ、これら八つの勝処（アビバーヤタナ）がある。いかなる八つか。ある者は、自身の内に色（形）の想いがあり、外に限定された、美しい、あるいは醜い色（形）を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想い（確信）を持つ。これが第一の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

“ある者は、自身の内に色の想いがあり、外に無量の、美しい、あるいは醜い色（形）を見る。それらを克服して‘私は知り、私は見る’という想いを持つ。これが第二の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

“内に色の想い（色界の禅定の予備段階の想い）がなく、ある者は外に、限定された（小さい）美しい色や醜い色（カシンの色）を見ている。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という、このような想いを持っている。これが第三の勝処（色の対象を克服する境地）である。”

‘‘අජ්ඣත්තං [Pg.305] අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、ある者は外に、無量の（拡大された）美しい色や醜い色を見ている。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という、このような想いを持っている。これが第四の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං; එවමෙවං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、ある者は外に、青い、青い色の、青く見える、青く輝く色を見ている。例えば、青い、青い色の、青く見える、青く輝くアオマメの花（あるいは亜麻の花）のように、あるいは、バラナシ産の、両面が滑らかに仕上げられた青い、青い色の、青く見える、青く輝く布のように。そのように、内に色の想いがなく、ある者は外に、青い、青い色の、青く見える、青く輝く色を見ている。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という、このような想いを持っている。これが第五の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං; එවමෙවං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、ある者は外に、黄色い、黄色い色の、黄色く見える、黄色く輝く色を見ている。例えば、黄色い、黄色い色の、黄色く見える、黄色く輝くカニカーラの花のように、あるいは、バラナシ産の、両面が滑らかに仕上げられた黄色い、黄色い色の、黄色く見える、黄色く輝く布のように。そのように、内に色の想いがなく、ある者は外に、黄色い、黄色い色の、黄色く見える、黄色く輝く色を見ている。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という、このような想いを持っている。これが第六の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං; එවමෙවං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

“内に色の想いがなく、ある者は外に、赤い、赤い色の、赤く見える、赤く輝く色を見ている。例えば、赤い、赤い色の、赤く見える、赤く輝くバンズジーヴァカの花のように、あるいは、バラナシ産の、両面が滑らかに仕上げられた赤い、赤い色の、赤く見える、赤く輝く布のように。そのように、内に色の想いがなく、ある者は外に、赤い、赤い色の、赤く見える、赤く輝く色を見ている。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という、このような想いを持っている。これが第七の勝処である。”

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම ඔසධිතාරකා ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා, සෙය්‍යථා [Pg.306] වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං; එවමෙවං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ අභිභායතනානි.

“内に色の想いがなく、ある者は外に、白い、白い色の、白く見える、白く輝く色を見ている。例えば、白い、白い色の、白く見える、白く輝く明星のように、あるいは、バラナシ産の、両面が滑らかに仕上げられた白い、白い色の、白く見える、白く輝く布のように。そのように、内に色の想いがなく、ある者は外に、白い、白い色の、白く見える、白く輝く色を見ている。‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という、このような想いを持っている。これが第八の勝処である。比丘たちよ、これらが八つの勝処である。”

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං අට්ඨන්නං අභිභායතනානං යදිදං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. එවංසඤ්ඤිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංසඤ්ඤීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

“比丘たちよ、これら八つの勝処の中で、これが最勝である。すなわち、内に色の想いがなく、ある者が外に、白い、白い色の、白く見える、白く輝く色を見、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持っていることである。比丘たちよ、このような想いを持つ衆生たちも存在する。しかし、比丘たちよ、そのような想いを持つ衆生たちであっても、異変（変化）があり、変易（変質）がある。比丘たちよ、このように見る多聞の聖なる弟子は、その（最勝の勝処）に対しても厭離する。それに対して厭離する者は、最勝なるものにおいてさえ離欲する。ましてや、劣ったもの（それ以外の勝処）においてをや。”

‘‘චතස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, පටිපදා. කතමා චතස්සො? දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො පටිපදා.

“比丘たちよ、これら四つの行（修行の道）がある。四つとは何か。苦滞行（苦しく、知恵が遅い道）、苦速行（苦しく、知恵が速い道）、楽滞行（安楽で、知恵が遅い道）、楽速行（安楽で、知恵が速い道）である。比丘たちよ、これらが四つの行である。”

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං චතුන්නං පටිපදානං යදිදං සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා. එවංපටිපන්නාපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංපටිපන්නානම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

“比丘たちよ、これら四つの行の中で、これが最勝である。すなわち、楽速行である。比丘たちよ、このように修行する衆生たちも存在する。しかし、比丘たちよ、そのように修行する衆生たちであっても、異変があり、変易がある。比丘たちよ、このように見る多聞の聖なる弟子は、その（楽速行）に対しても厭離する。それに対して厭離する者は、最勝なるものにおいて離欲する。ましてや、劣ったものにおいてをや。”

‘‘චතස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා. කතමා චතස්සො? පරිත්තමෙකො සඤ්ජානාති, මහග්ගතමෙකො සඤ්ජානාති, අප්පමාණමෙකො සඤ්ජානාති, ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙකො සඤ්ජානාති – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො සඤ්ඤා.

“比丘たちよ、これら四つの想（認識）がある。四つとは何か。ある者は限定された（欲界の）想を認識し、ある者は増大した（色界の）想を認識し、ある者は無量の（出世間の、あるいは無量心などの）想を認識し、ある者は‘何も無い’という無所有処の想を認識する。比丘たちよ、これらが四つの想である。”

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං චතුන්නං සඤ්ඤානං යදිදං ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙකො සඤ්ජානාති. එවංසඤ්ඤිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංසඤ්ඤීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

“比丘たちよ、これら四つの想の中で、これが最勝である。すなわち、‘何も無い’という無所有処の想を認識することである。比丘たちよ、このような想いを持つ衆生たちも存在する。しかし、比丘たちよ、そのような想いを持つ衆生たちであっても、異変があり、変易がある。比丘たちよ、このように見る多聞の聖なる弟子は、その（無所有処の想）に対しても厭離する。それに対して厭離する者は、最勝なるものにおいて離欲する。ましてや、劣ったものにおいてをや。”

‘‘එතදග්ගං[Pg.307], භික්ඛවෙ, බාහිරකානං දිට්ඨිගතානං යදිදං ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, න භවිස්සාමි, න මෙ භවිස්සතී’ති. එවංදිට්ඨිනො, භික්ඛවෙ, එතං පාටිකඞ්ඛං – ‘යා චායං භවෙ අප්පටිකුල්‍යතා, සා චස්ස න භවිස්සති; යා චායං භවනිරොධෙ පාටිකුල්‍යතා, සා චස්ස න භවිස්සතී’ති. එවංදිට්ඨිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංදිට්ඨීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

“比丘たちよ、外道の諸見の中で、‘（もし過去に）私が存在しなかったならば、（現在）私には存在がなかったであろう。（もし将来）私が存在しないならば、私に（煩悩による）執着が生じることはないであろう’というこの（断見）は、最高のものである。比丘たちよ、このような見解を持つ者には、‘生存（有）において嫌悪がないこと、また生存の滅尽において嫌悪があること’という（以前の状態）はなくなるであろうことが期待される。比丘たちよ、このような見解を持つ衆生も存在する。しかし比丘たちよ、このような見解を持つ衆生にとっても、変異があり、変化がある。比丘たちよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、その（断見）に対しても厭離する。その（断見）に厭離するならば、最高の（見解）に対してさえ離欲するのだから、ましてや劣ったものについては言うまでもない。”

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා පරමත්ථවිසුද්ධිං පඤ්ඤාපෙන්ති. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, පරමත්ථවිසුද්ධිං පඤ්ඤාපෙන්තානං යදිදං සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තෙ තදභිඤ්ඤාය තස්ස සච්ඡිකිරියාය ධම්මං දෙසෙන්ති. එවංවාදිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංවාදීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

“比丘たちよ、至高の清浄を説く沙門・バラモンたちがいる。比丘たちよ、至高の清浄を説く者たちの中で、あらゆる面で無所有処を超越し、非想非非想処に達して住むことが、最高のものである。彼らはそれを特殊な知恵で知って、それを現証するために教えを説く。比丘たちよ、そのように説く衆生も存在する。しかし比丘たちよ、そのように説く衆生にとっても、変異があり、変化がある。比丘たちよ、このように見る、よく学んだ聖なる弟子は、その（境地）に対しても厭離する。その（境地）に厭離するならば、最高の（境地）に対してさえ離欲するのだから、ましてや劣ったものについては言うまでもない。”

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානං පඤ්ඤාපෙන්ති. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානං පඤ්ඤාපෙන්තානං යදිදං ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදා විමොක්ඛො. එවංවාදිං ඛො මං, භික්ඛවෙ, එවමක්ඛායිං එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති – ‘සමණො ගොතමො න කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, න රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙතී’ති. කාමානඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙමි, රූපානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙමි, වෙදනානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙමි, දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතිභූතො අනුපාදා පරිනිබ්බානං පඤ්ඤාපෙමී’’ති. නවමං.

“比丘たちよ、現世における至高の涅槃を説く沙門・バラモンたちがいる。比丘たちよ、現世における至高の涅槃を説く者たちの中で、六つの触処の生起と滅尽、その甘美さと過患と離脱をありのままに知って、執着なく解脱すること（阿羅漢果）が、最高のものである。比丘たちよ、そのように説き、そのように示す私に対して、ある沙門・バラモンたちは、事実無根で虚偽の誹謗を行う。‘沙門ゴータマは、諸々の欲の遍知を説かず、諸々の色の遍知を説かず、諸々の受の遍知を説かない’と。しかし比丘たちよ、私は（第一禅によって）欲の遍知を説き、（無色定によって）色の遍知を説き、（阿羅漢果によって）受の遍知を説くのである。そして現世において、渇愛がなく、静まり、清涼となり、執着なく完全に滅した状態（涅槃）を説くのである。”第九の経。

10. දුතියකොසලසුත්තං

10. 第二コーサラ経

30. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජා පසෙනදි කොසලො උය්‍යොධිකා නිවත්තො හොති විජිතසඞ්ගාමො ලද්ධාධිප්පායො. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන ආරාමො තෙන පායාසි. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකොව ආරාමං පාවිසි. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ [Pg.308] අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන තෙ භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘කහං නු ඛො, භන්තෙ, භගවා එතරහි විහරති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. දස්සනකාමා හි මයං, භන්තෙ, තං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති. ‘‘එසො, මහාරාජ, විහාරො සංවුතද්වාරො. තෙන අප්පසද්දො උපසඞ්කමිත්වා අතරමානො ආලින්දං පවිසිත්වා උක්කාසිත්වා අග්ගළං ආකොටෙහි; විවරිස්සති තෙ භගවා ද්වාර’’න්ති.

30. ある時、世尊は舎衛城のジェータ樹林、給孤独園に滞在しておられた。その時、コーサラ国のパセーナディ王は、戦争に勝利し、目的を達して戦場から帰還したところであった。そこでパセーナディ王は精舎へと向かった。乗り物で行けるところまで行き、乗り物から降りて、徒歩で精舎に入った。その時、多くの比丘たちが屋外で経行していた。そこでパセーナディ王は比丘たちに近づき、こう言った。“尊者方よ、阿羅漢であり、正等覚者である世尊は、今どこにおられますか。尊者方よ、私たちは阿羅漢であり正等覚者であるその世尊にお会いしたいのです。”“大王よ、あそこに扉の閉まった部屋があります。そこへ静かに近づき、急がずに廊下に入り、咳払いをしてから戸を叩きなさい。世尊が扉をお開きになるでしょう。”

අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන සො විහාරො සංවුතද්වාරො, තෙන අප්පසද්දො උපසඞ්කමිත්වා අතරමානො ආලින්දං පවිසිත්වා උක්කාසිත්වා අග්ගළං ආකොටෙසි. විවරි භගවා ද්වාරං. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො විහාරං පවිසිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවතො පාදානි මුඛෙන ච පරිචුම්බති පාණීහි ච පරිසම්බාහති නාමඤ්ච සාවෙති – ‘‘රාජාහං, භන්තෙ, පසෙනදි කොසලො; රාජාහං, භන්තෙ, පසෙනදි කොසලො’’ති.

そこでパセーナディ王は、扉の閉まったその部屋へと静かに近づき、急がずに廊下に入り、咳払いをしてから戸を叩いた。世尊は扉をお開きになった。そこでパセーナディ王は部屋に入り、世尊の御足に頭をつけて伏し、世尊の御足に口づけし、手でさすりながら、自らの名を告げた。“尊師よ、私はコーサラ国のパセーナディ王です。尊師よ、私はコーサラ国のパセーナディ王です。”

‘‘කං පන ත්වං, මහාරාජ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො ඉමස්මිං සරීරෙ එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොසි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙසී’’ති? ‘‘කතඤ්ඤුතං ඛො අහං, භන්තෙ, කතවෙදිතං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“大王よ、あなたはいかなる理由を見て、この身体に対して、これほどまでに極めて謙虚な振る舞いをし、慈しみの敬意を示すのですか。”“尊師よ、私は恩を知ること（知恩）とその恩を忘れないこと（報恩）という理由を見て、世尊に対してこれほどまでに極めて謙虚な振る舞いをし、慈しみの敬意を示すのです。”

‘‘භගවා හි, භන්තෙ, බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අරියෙ ඤායෙ පතිට්ඨාපිතා යදිදං කල්‍යාණධම්මතාය කුසලධම්මතාය. යම්පි, භන්තෙ, භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අරියෙ ඤායෙ පතිට්ඨාපිතා යදිදං කල්‍යාණධම්මතාය කුසලධම්මතාය, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“尊師よ、世尊は多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために行われ、多くの人々を、善き法、清らかな法である聖なる理に確立させました。尊師よ、世尊が多くの人々の利益と幸福のために行われ、人々を聖なる理に確立させたという、この理由を見ても、私は世尊に対してこれほどまでに極めて謙虚な振る舞いをし、慈しみの敬意を示すのです。”（一）

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා සීලවා වුද්ධසීලො අරියසීලො කුසලසීලො කුසලසීලෙන සමන්නාගතො. යම්පි, භන්තෙ, භගවා සීලවා වුද්ධසීලො අරියසීලො කුසලසීලො කුසලසීලෙන සමන්නාගතො, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“尊師よ、さらにまた、世尊は戒を備え、優れた戒、聖なる戒、清らかな戒を具足しておられます。尊師よ、世尊が戒を備え、優れた聖なる清らかな戒を具足しておられるという、この理由を見ても、私は世尊に対してこれほどまでに極めて謙虚な振る舞いをし、慈しみの敬意を示すのです。”（二）

‘‘පුන [Pg.309] චපරං, භන්තෙ, භගවා දීඝරත්තං ආරඤ්ඤිකො, අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති. යම්පි, භන්තෙ, භගවා දීඝරත්තං ආරඤ්ඤිකො, අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“世尊、また他に、世尊は長きにわたり森に住む者（森林住者）であり、人里離れた辺境の森の住処（阿蘭若）に依っておられます。世尊、世尊が長きにわたり森林住者であり、辺境の森の住処に依っておられるという、この理由（利益）を私は見て、世尊に対してこのような至高の謙譲の礼（極めて恭順な態度）を尽くし、慈愛に満ちた供養を捧げるのでございます。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා සන්තුට්ඨො ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. යම්පි, භන්තෙ, භගවා සන්තුට්ඨො ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි. ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. යම්පි, භන්තෙ, භගවා ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“世尊、また他に、世尊は（手に入った）どのような衣、食（托鉢）、住、病の供養としての薬の必需品であっても、それで満足しておられます。世尊、世尊がどのような必需品であっても満足しておられるという、この理由を私は見て、世尊に対してこのような至高の謙譲の礼を尽くし、慈愛に満ちた供養を捧げるのでございます。世尊、また他に、世尊は（遠くから運ばれてきた供物を）受けるに値し、客へのもてなしを受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値する方であり、世の無上の福田（功徳を植える最高の田畑）であられます。世尊、世尊が応供であり、もてなしに値し、布施に値し、合掌に値し、世の無上の福田であられるという、この理由を私は見て、世尊に対してこのような至高の謙譲の礼を尽くし、慈愛に満ちた供養を捧げるのでございます。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා යායං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා, සෙය්‍යථිදං – අප්පිච්ඡකථා සන්තුට්ඨිකථා පවිවෙකකථා අසංසග්ගකථා වීරියාරම්භකථා සීලකථා සමාධිකථා පඤ්ඤාකථා විමුත්තිකථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථා, එවරූපාය කථාය නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. යම්පි, භන්තෙ, භගවා යායං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා, සෙය්‍යථිදං – අප්පිච්ඡකථා…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනකථා, එවරූපාය කථාය නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“世尊、また他に、煩悩を削ぎ落とし、心を開くのにふさわしい話、すなわち、少欲についての話、知足（満足すること）についての話、遠離（独居）についての話、非交際（群れないこと）についての話、精進の開始についての話、戒についての話、三昧（集中）についての話、智慧についての話、解脱についての話、解脱知見（解脱を観察する知見）についての話、このような話を世尊は望むままに、苦労することなく、困難もなく得ておられます。世尊、世尊がこのような煩悩を削ぎ落とし、心を開くのにふさわしい少欲の話から解脱知見の話に至るまでを、望むままに、苦労なく得ておられるという、この理由を私は見て、世尊に対してこのような至高の謙譲の礼を尽くし、慈愛に満ちた供養を捧げるのでございます。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. යම්පි, භන්තෙ, භගවා චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“世尊、また他に、世尊は、優れた心によって生じ、現世において安らかに住むための四つの禅定を、望むままに、苦労することなく、困難もなく得ておられます。世尊、世尊がこれら四つの禅定を望むままに、苦労なく、困難なく得ておられるという、この理由を私は見て、世尊に対してこのような至高の謙譲の礼を尽くし、慈愛に満ちた供養を捧げるのでございます。”

‘‘පුන [Pg.310] චපරං, භන්තෙ, භගවා අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පි, භන්තෙ, භගවා අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“世尊、また他に、世尊は多種多様な過去の生涯（宿住）を想起されます。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫を想起されます。‘あの場所において、私はこのような名、このような姓、このような姿、このような食べ物、このような苦楽を経験し、このような寿命の終わりがあった。その私は、そこから死んで、あそこの場所に生まれた。そこでも、私はこのような名、このような姓、このような姿、このような食べ物、このような苦楽を経験し、このような寿命の終わりがあった。その私は、そこから死んで、ここに生まれた’と。このように、様相と詳細（氏名や素性など）を伴って、多種多様な過去の生涯を想起されます。世尊、世尊が一生、二生……というように、様相と詳細を伴って多種多様な過去の生涯を想起されるという、この理由を私は見て、世尊に対してこのような至高の謙譲の礼を尽くし、慈愛に満ちた供養を捧げるのでございます。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා; ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති, ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පි, භන්තෙ, භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“世尊、また他に、世尊は、人間の眼を超え、清浄な天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見られます。卑しい者、高貴な者、美しい姿の者、醜い姿の者、幸福な所に至る者、不幸な所に至る者、それら衆生が業に従って（生へと）赴くのをありのままに知っておられます。‘ああ、この衆生たちは、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者たちを誹り、誤った見解を持ち、誤った見解に基づく行為を執っていました。彼らは身体が壊れ、死んだ後、不幸な所、悲惨な所、破滅の所、地獄に生まれました。あるいは、この衆生たちは、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者たちを誹らず、正しい見解を持ち、正しい見解に基づく行為を執っていました。彼らは身体が壊れ、死んだ後、幸福な所、天界に生まれました’と。このように清浄な天眼によって……（中略）……衆生が業に従って赴くのをありのままに知っておられます。世尊、世尊が清浄な天眼によって衆生を見、それらが業に従って赴くのをありのままに知っておられるという、この理由を私は見て、世尊に対してこのような至高の謙譲の礼を尽くし、慈愛に満ちた供養を捧げるのでございます。”

‘‘පුන [Pg.311] චපරං, භන්තෙ, භගවා ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පි, භන්තෙ, භගවා ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

“さらに、世尊よ、世尊は諸々の煩悩（漏）が尽きることによって、煩悩のない（無漏の）心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵によって知り、証得し、具現化して住しておられます。世尊よ、世尊が諸々の煩悩が尽きることによって、無漏の心解脱と……証得し、具現化して住しておられるという、この利点をよく見て、私は世尊に対してこのような最高の謙敬（平伏）をなし、慈愛の供養を捧げるのです。”

‘‘හන්ද ච දානි මයං, භන්තෙ, ගච්ඡාම. බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්ස දානි ත්වං, මහාරාජ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති. දසමං.

“世尊よ、さて、私たちは今や去ることにいたします。私たちは多くの用事があり、なすべきことがたくさんあります。”“大王よ、今は去るのに適した時であると、あなたが思うようにしなさい。”そこで、パセーナディ・コーサラ王は座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して去っていった。第十の経（が終了した）。

මහාවග්ගො තතියො.

第三　大品（マハー・ヴァッガ）完。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（うだーな）：

සීහාධිවුත්ති කායෙන, චුන්දෙන කසිණෙන ච;

කාළී ච ද්වෙ මහාපඤ්හා, කොසලෙහි පරෙ දුවෙති.

師子、勝解、身（による断）、チュンダ、およびカシな。カーリーと二つの大きな問い、コーサラに関する二つの経である。

4. උපාලිවග්ගො

4. 第四　ウパーリ品

1. උපාලිසුත්තං

1. 第一　ウパーリ経

31. අථ ඛො ආයස්මා උපාලි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උපාලි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, පාතිමොක්ඛං උද්දිට්ඨ’’න්ති?

31. その時、尊者ウパーリは世尊がおられるところに近づいた。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者ウパーリは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、どれほどの利点に基づいて、如来は弟子たちのために学習規則（学処）を制定し、波羅提木叉（パティモッカ）を提示されたのでしょうか。”

‘‘දස ඛො, උපාලි, අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, පාතිමොක්ඛං උද්දිට්ඨං. කතමෙ දස? සඞ්ඝසුට්ඨුතාය, සඞ්ඝඵාසුතාය, දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහාය, පෙසලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරාය, දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතාය, අප්පසන්නානං පසාදාය, පසන්නානං භිය්‍යොභාවාය, සද්ධම්මට්ඨිතියා, විනයානුග්ගහාය – ඉමෙ ඛො, උපාලි, දස අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, පාතිමොක්ඛං උද්දිට්ඨ’’න්ති. පඨමං.

“ウパーリよ、十の利点に基づいて、如来は弟子たちのために学処を制定し、波羅提木叉を提示したのである。いかなる十か。僧伽の至善（承認）のため、僧伽の安楽のため、恥知らずな者たちの抑制のため、戒を愛する比丘たちの安楽な住まいのために。現世における煩悩（の災い）を防ぐため、来世における煩悩（の災い）を打ち消すため。未だ信じていない人々を信じさせるため、既に信じている人々をさらに増進させるため。正法を存続させるため、律を助長（護持）するためである。ウパーリよ、これら十の利点に基づいて、如来は弟子たちのために学処を制定し、波羅提木叉を提示したのである。”第一の経。

2. පාතිමොක්ඛට්ඨපනාසුත්තං

2. 第二　波羅提木叉停止経

32. ‘‘කති [Pg.312] නු ඛො, භන්තෙ, පාතිමොක්ඛට්ඨපනා’’ති? ‘‘දස ඛො, උපාලි, පාතිමොක්ඛට්ඨපනා. කතමෙ දස? පාරාජිකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, පාරාජිකකථා විප්පකතා හොති, අනුපසම්පන්නො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, අනුපසම්පන්නකථා විප්පකතා හොති, සික්ඛං පච්චක්ඛාතකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, සික්ඛං පච්චක්ඛාතකකථා විප්පකතා හොති, පණ්ඩකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, පණ්ඩකකථා විප්පකතා හොති, භික්ඛුනිදූසකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, භික්ඛුනිදූසකකථා විප්පකතා හොති – ඉමෙ ඛො, උපාලි, දස පාතිමොක්ඛට්ඨපනා’’ති. දුතියං.

32. “世尊よ、波羅提木叉の停止（の事由）はいくつありますか。”“ウパーリよ、波羅提木叉の停止は十ある。いかなる十か。波羅夷（パライジカ）を犯した者がその一座の中に座っている場合。波羅夷に関する話が未完である場合。未得度者がその一座の中に座っている場合。未得度者に関する話が未完である場合。学（戒）を捨てた者がその一座の中に座っている場合。学を捨てた者に関する話が未完である場合。黄門（パンダカ）がその一座の中に座っている場合。黄門に関する話が未完である場合。比丘尼を汚した者がその一座の中に座っている場合。比丘尼を汚した者に関する話が未完である場合である。ウパーリよ、これらが十の波羅提木叉の停止である。”第二の経。

3. උබ්බාහිකාසුත්තං

3. 第三　移送経（ウッバーヒカー・スッタ）

33. ‘‘කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු උබ්බාහිකාය සම්මන්නිතබ්බො’’ති? ‘‘දසහි ඛො, උපාලි, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු උබ්බාහිකාය සම්මන්නිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? ඉධුපාලි, භික්ඛු සීලවා හොති; පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; උභයානි ඛො පනස්ස පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; විනයෙ ඛො පන ඨිතො හොති අසංහීරො; පටිබලො හොති උභො අත්ථපච්චත්ථිකෙ සඤ්ඤාපෙතුං පඤ්ඤාපෙතුං නිජ්ඣාපෙතුං පෙක්ඛෙතුං පසාදෙතුං; අධිකරණසමුප්පාදවූපසමකුසලො හොති – අධිකරණං ජානාති; අධිකරණසමුදයං ජානාති; අධිකරණනිරොධං ජානාති; අධිකරණනිරොධගාමිනිං පටිපදං ජානාති. ඉමෙහි ඛො, උපාලි, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු උබ්බාහිකාය සම්මන්නිතබ්බො’’ති. තතියං.

33. “世尊よ、いくつの法を備えた比丘が、ウッバーヒカー（紛争解決の委員）に任命されるべきでしょうか。”“ウパーリよ、十の法を備えた比丘が、ウッバーヒカーに任命されるべきである。いかなる十か。ウパーリよ、ここに比丘が、戒徳があり、波羅提木叉の律儀によって守られ、正しい行儀と交際範囲を具足し、微細な罪過にも恐怖を見、学処を受けて学習している。多聞であり、聞いたことを保持し、蓄積している。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現を具え、完全に充足し清浄な梵行を説き明かす法を、彼は広く聞き、保持し、口で唱え、心で考察し、見解によってよく貫通している。また、彼の両方の波羅提木叉が詳しく伝えられ、よく分類され、よく吟味され、経（本文）と注釈（経分別）に照らしてよく確定されている。また、律（ヴィナヤ）に確立しており、揺るぐことがない。双方の紛争当事者を理解させ、教示し、納得させ、考察させ、清信させることができる。紛争の発生と鎮静に熟練している。すなわち、紛争を知り、紛争の原因を知り、紛争の消滅を知り、紛争の消滅に至る道を知っていることである。ウパーリよ、これら十の法を備えた比丘が、ウッバーヒカーに任命されるべきである。”第三の経。

4. උපසම්පදාසුත්තං

4. 第四　具足戒経

34. ‘‘කතිහි [Pg.313] නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා උපසම්පාදෙතබ්බ’’න්ති? ‘‘දසහි ඛො, උපාලි, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා උපසම්පාදෙතබ්බං. කතමෙහි දසහි? ඉධුපාලි, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; පාතිමොක්ඛං ඛො පනස්ස විත්ථාරෙන ස්වාගතං හොති සුවිභත්තං සුප්පවත්තං සුවිනිච්ඡිතං සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; පටිබලො හොති ගිලානං උපට්ඨාතුං වා උපට්ඨාපෙතුං වා; පටිබලො හොති අනභිරතිං වූපකාසෙතුං වා වූපකාසාපෙතුං වා; පටිබලො හොති උප්පන්නං කුක්කුච්චං ධම්මතො විනොදෙතුං; පටිබලො හොති උප්පන්නං දිට්ඨිගතං ධම්මතො විවෙචෙතුං; පටිබලො හොති අධිසීලෙ සමාදපෙතුං; පටිබලො හොති අධිචිත්තෙ සමාදපෙතුං; පටිබලො හොති අධිපඤ්ඤාය සමාදපෙතුං. ඉමෙහි ඛො, උපාලි, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා උපසම්පාදෙතබ්බ’’න්ති. චතුත්ථං.

34. “世尊よ、比丘が具足戒を授けるためには、いくつの法を具えているべきでしょうか”。“ウパーリよ、十の法を具えた比丘が、具足戒を授けるべきである。その十とは何か。ウパーリよ、ここに比丘が（１）戒を保ち、波羅提木叉の律儀によって守られ、正行と遊行の場を具足し、微細な罪過にも恐怖を見、学処を正しく受けて修行する。（２）多聞であり、聞いたことを保持し、聞いたことを蓄積する。始めに良く、中程に良く、終わりに良く、義と文を伴い、完全に充足し、清浄な梵行を説き明かす法を、その比丘は多く聞き、保持し、口で唱え、意で考察し、智慧によってよく通達している。（３）彼において波羅提木叉が、経（経分別）と随記（大品・小品・付随）にわたって詳細によく伝わり、よく分別され、よく流布し、よく決裁されている。（４）病人を看病し、あるいは看病させることができる。（５）不満（不楽）を自ら静め、あるいは静めさせることができる。（６）生じた後悔（悪作）を法に従って取り除くことができる。（７）生じた邪見を法に従って退けることができる。（８）増上戒を勧め受持させることができる。（９）増上心を勧め受持させることができる。（１０）増上慧を勧め受持させることができる。ウパーリよ、これら十の法を具えた比丘が、具足戒を授けるべきである”。第四。

5. නිස්සයසුත්තං

5. ５．依止の経

35. ‘‘කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා නිස්සයො දාතබ්බො’’ති? ‘‘දසහි ඛො, උපාලි, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා නිස්සයො දාතබ්බො. කතමෙහි දසහි? ඉධුපාලි, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; පාතිමොක්ඛං ඛො පනස්ස විත්ථාරෙන ස්වාගතං හොති සුවිභත්තං සුප්පවත්තං සුවිනිච්ඡිතං සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; පටිබලො හොති ගිලානං උපට්ඨාතුං වා උපට්ඨාපෙතුං වා; පටිබලො හොති අනභිරතිං වූපකාසෙතුං වා වූපකාසාපෙතුං වා; පටිබලො හොති උප්පන්නං කුක්කුච්චං ධම්මතො විනොදෙතුං; පටිබලො හොති උප්පන්නං දිට්ඨිගතං ධම්මතො විවෙචෙතුං; පටිබලො හොති අධිසීලෙ…පෙ… අධිචිත්තෙ… අධිපඤ්ඤාය සමාදපෙතුං. ඉමෙහි ඛො, උපාලි, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා නිස්සයො දාතබ්බො’’ති. පඤ්චමං.

35. “世尊よ、比丘が依止（ニッサヤ）を与えるためには、いくつの法を具えているべきでしょうか”。“ウパーリよ、十の法を具えた比丘が、依止を与えるべきである。その十とは何か。ウパーリよ、ここに比丘が戒を保ち……（中略）……学処を正しく受けて修行する。多聞であり……（中略）……智慧によってよく通達している。彼において波羅提木叉が、経と随記にわたって詳細によく伝わり、よく分別され、よく流布し、よく決裁されている。病人を看病し、あるいは看病させることができる。不満（不楽）を自ら静め、あるいは静めさせることができる。生じた後悔を法に従って取り除くことができる。生じた邪見を法に従って退けることができる。増上戒に……増上心に……増上慧を勧め受持させることができる。ウパーリよ、これら十の法を具えた比丘が、依止を与えるべきである”。第五。

6. සාමණෙරසුත්තං

6. ６．沙弥の経

36. ‘‘කතිහි [Pg.314] නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො’’ති? ‘‘දසහි ඛො, උපාලි, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො. කතමෙහි දසහි? ඉධුපාලි, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; පාතිමොක්ඛං ඛො පනස්ස විත්ථාරෙන ස්වාගතං හොති සුවිභත්තං සුප්පවත්තං සුවිනිච්ඡිතං සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; පටිබලො හොති ගිලානං උපට්ඨාතුං වා උපට්ඨාපෙතුං වා; පටිබලො හොති අනභිරතිං වූපකාසෙතුං වා වූපකාසාපෙතුං වා; පටිබලො හොති උප්පන්නං කුක්කුච්චං ධම්මතො විනොදෙතුං; පටිබලො හොති උප්පන්නං දිට්ඨිගතං ධම්මතො විවෙචෙතුං; පටිබලො හොති අධිසීලෙ සමාදපෙතුං; පටිබලො හොති අධිචිත්තෙ සමාදපෙතුං; පටිබලො හොති අධිපඤ්ඤාය සමාදපෙතුං. ඉමෙහි ඛො, උපාලි, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො’’ති. ඡට්ඨං.

36. “世尊よ、比丘が沙弥を侍らせるためには、いくつの法を具えているべきでしょうか”。“ウパーリよ、十の法 को具えた比丘が、沙弥を侍らせるべきである。その十とは何か。ウパーリよ、ここに比丘が戒を保ち……（中略）……学処を正しく受けて修行する。多聞であり……（中略）……智慧によってよく通達している。彼において波羅提木叉が、経と随記にわたって詳細によく伝わり、よく分別され、よく流布し、よく決裁されている。病人を看病し、あるいは看病させることができる。不満を自ら静め、あるいは静めさせることができる。生じた後悔を法に従って取り除くことができる。生じた邪見を法に従って退けることができる。増上戒を勧め受持させ、増上心を勧め受持させ、増上慧を勧め受持させることができる。ウパーリよ、これら十の法を具えた比丘が、沙弥を侍らせるべきである”。第六。

7. සඞ්ඝභෙදසුත්තං

7. ７．僧伽分裂の経

37. ‘‘‘සඞ්ඝභෙදො සඞ්ඝභෙදො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඝො භින්නො හොතී’’ති? ‘‘ඉධුපාලි, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති, විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. තෙ ඉමෙහි දසහි වත්ථූහි අවකස්සන්ති අපකස්සන්ති ආවෙනි කම්මානි කරොන්ති ආවෙනි පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. එත්තාවතා ඛො, උපාලි, සඞ්ඝො භින්නො හොතී’’ති. සත්තමං.

37. “世尊よ、‘僧伽分裂、僧伽分裂’と言われます。世尊よ、一体どれほどのことによって、僧伽は分裂したことになるのでしょうか”。“ウパーリよ、ここに比丘たちが、非法を法であると示し、法を非法であると示す。非律を律であると示し、律を非律であると示す。如来が説かなかったこと、語らなかったことを如来が説いた、語ったと示し、如来が説いたこと、語ったことを如来が説かなかった、語らなかったと示す。如来が行わなかったことを如来が行ったと示し、如来が行ったことを如来が行わなかったと示す。如来が制定しなかったことを如来が制定したと示し、如来が制定したことを如来が制定しなかったと示す。彼らはこれら十の事柄によって（大衆を）引き離し、遠ざけ、個別の業（羯磨）を行い、個別に波羅提木叉を説唱（布薩）する。ウパーリよ、これほどのことによって、僧伽は分裂したことになるのである”。第七。

8. සඞ්ඝසාමග්ගීසුත්තං

8. ８．僧伽和合の経

38. ‘‘‘සඞ්ඝසාමග්ගී [Pg.315] සඞ්ඝසාමග්ගී’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඝො සමග්ගො හොතී’’ති? ‘‘ඉධුපාලි, භික්ඛූ අධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, විනයං විනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. තෙ ඉමෙහි දසහි වත්ථූහි න අවකස්සන්ති න අපකස්සන්ති න ආවෙනි කම්මානි කරොන්ති න ආවෙනි පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. එත්තාවතා ඛො, උපාලි, සඞ්ඝො සමග්ගො හොතී’’ති. අට්ඨමං.

38. “‘僧伽の和合、僧伽の和合’と、尊師、言われます。尊師よ、一体どれほどのことによって、僧伽は和合していることになるのでしょうか。”“ウパーリよ、ここに比丘たちが、非法を非法であると示し、法を法であると示し、非律を非律であると示し、律を律であると示し、如来によって語られず説かれなかったことを如来によって語られず説かれなかったと示し、如来によって語られ説かれたことを如来によって語られ説かれたと示し、如来によって行われなかったことを如来によって行われなかったと示し、如来によって行われたことを如来によって行われたと示し、如来によって制定されなかったことを如来によって制定されなかったと示し、如来によって制定されたことを如来によって制定されたと示します。彼らはこれら十の事柄によって、（大衆を）自分たちに引き入れることも、引き離すこともせず、個別の（僧伽の）行法を行わず、個別の波羅提木叉（戒本）を唱えることもありません。ウパーリよ、これほどのことによって、僧伽は和合していることになるのです。”第八。

9. පඨමආනන්දසුත්තං

9. 第一アーナンダ経

39. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සඞ්ඝභෙදො සඞ්ඝභෙදො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඝො භින්නො හොතී’’ති? ‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. තෙ ඉමෙහි දසහි වත්ථූහි අවකස්සන්ති අපකස්සන්ති ආවෙනි කම්මානි කරොන්ති ආවෙනි පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඝො භින්නො හොතී’’ති.

39. そのとき、尊者アーナンダは世尊のところへ近づき、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは世尊にこう申し上げた。“世尊、‘僧伽の分裂、僧伽の分裂’と言われます。世尊よ、どれほどのことによって、僧伽は分裂していることになるのでしょうか。”“アーナンダよ、ここに比丘たちが、非法を法であると示し、法を非法であると示し、非律を律であると示し……（中略）……如来によって制定されたことを如来によって制定されなかったと示します。彼らはこれら十の事柄によって、（大衆を）引き入れ、引き離し、個別の行法を行い、個別の波羅提木叉を唱えます。アーナンダよ、これほどのことによって、僧伽は分裂していることになるのです。”

‘‘සමග්ගං පන, භන්තෙ, සඞ්ඝං භින්දිත්වා කිං සො පසවතී’’ති? ‘‘කප්පට්ඨිකං, ආනන්ද, කිබ්බිසං පසවතී’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, කප්පට්ඨිකං කිබ්බිස’’න්ති? ‘‘කප්පං, ආනන්ද, නිරයම්හි පච්චතීති –

“しかし、尊師よ、和合している僧伽を分裂させて、その者はどのような（悪業を）生じさせるのでしょうか。”“アーナンダよ、一劫の間持続する罪過を生じさせるのです。”“尊師よ、一劫の間持続する罪過とは何でしょうか。”“アーナンダよ、一劫の間、地獄で焼かれるのです――”

‘‘ආපායිකො නෙරයිකො, කප්පට්ඨො සඞ්ඝභෙදකො;

වග්ගරතො අධම්මට්ඨො, යොගක්ඛෙමා පධංසති;

සඞ්ඝං සමග්ගං භින්දිත්වා කප්පං නිරයම්හි පච්චතී’’ති. නවමං;

“悪道に堕ち、地獄に生まれ、一劫の間そこにとどまる僧伽の分裂者は、分派を好み、非法に立ち、安穏（阿羅漢果）から遠ざかる。和合している僧伽を分裂させて、一劫の間、地獄で焼かれるのである。”第九。

10. දුතියආනන්දසුත්තං

10. 第二アーナンダ経

40. ‘‘‘සඞ්ඝසාමග්ගී [Pg.316] සඞ්ඝසාමග්ගී’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඝො සමග්ගො හොතී’’ති? ‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛූ අධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, විනයං විනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. තෙ ඉමෙහි දසහි වත්ථූහි න අවකස්සන්ති න අපකස්සන්ති න ආවෙනි කම්මානි කරොන්ති න ආවෙනි පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඝො සමග්ගො හොතී’’ති.

40. “‘僧伽の和合、僧伽の和合’と、尊師、言われます。尊師よ、どれほどのことによって、僧伽は和合していることになるのでしょうか。”“アーナンダよ、ここに比丘たちが、非法を非法であると示し、法を法であると示し、非律を非律であると示し、律を律であると示し、如来によって語られず説かれなかったことを如来によって語られず説かれなかったと示し、如来によって語られ説かれたことを如来によって語られ説かれたと示し、如来によって行われなかったことを如来によって行われなかったと示し、如来によって行われたことを如来によって行われたと示し、如来によって制定されなかったことを如来によって制定されなかったと示し、如来によって制定されたことを如来によって制定されたと示します。彼らはこれら十の事柄によって、（大衆を）引き入れず、引き離さず、個別の行法を行わず、個別の波羅提木叉を唱えません。アーナンダよ、これほどのことによって、僧伽は和合していることになるのです。”

‘‘භින්නං පන, භන්තෙ, සඞ්ඝං සමග්ගං කත්වා කිං සො පසවතී’’ති? ‘‘බ්‍රහ්මං, ආනන්ද, පුඤ්ඤං පසවතී’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මං පුඤ්ඤ’’න්ති? ‘‘කප්පං, ආනන්ද, සග්ගම්හි මොදතීති –

“しかし世尊、分裂している僧伽を和合させて、その者は何を生じさせるのでしょうか。”“アーナンダよ、梵天のごとき（広大な）功徳を生じさせるのです。”“世尊よ、その梵天のごとき功徳とは何でしょうか。”“アーナンダよ、一劫の間、天界で歓喜するのです――”

‘‘සුඛා සඞ්ඝස්ස සාමග්ගී, සමග්ගානඤ්ච අනුග්ගහො;

සමග්ගරතො ධම්මට්ඨො, යොගක්ඛෙමා න ධංසති;

සඞ්ඝං සමග්ගං කත්වාන, කප්පං සග්ගම්හි මොදතී’’ති. දසමං;

“僧伽の和合は幸福であり、和合した者たちを助けることも幸福である。和合を好み、法に立つ者は、安穏（阿羅漢果）から遠ざかることはない。僧伽を和合させて、一劫の間、天界で歓喜するのである。”第十。

උපාලිවග්ගො චතුත්ථො.

第四 ウパーリ品 終了。

තස්සුද්දානං –

その要約（摂頌）は以下の通りである。

උපාලි ඨපනා උබ්බාහො, උපසම්පදනිස්සයා;

සාමණෙරො ච ද්වෙ භෙදා, ආනන්දෙහි පරෙ දුවෙති.

ウパーリ、停止、引き出し、具足戒と依止、沙弥、そして二つの分裂、（さらに）アーナンダによる後の二つの経である。

5. අක්කොසවග්ගො

5. 罵詈品（アッコーサ品）

1. විවාදසුත්තං

1. 論争経（ヴィヴァーダ経）

41. අථ ඛො ආයස්මා උපාලි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො [Pg.317] ආයස්මා උපාලි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො, යෙන සඞ්ඝෙ භණ්ඩනකලහවිග්ගහවිවාදා උප්පජ්ජන්ති, භික්ඛූ ච න ඵාසු විහරන්තී’’ති? ‘‘ඉධුපාලි, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති, විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. අයං ඛො, උපාලි, හෙතු අයං පච්චයො, යෙන සඞ්ඝෙ භණ්ඩනකලහවිග්ගහවිවාදා උප්පජ්ජන්ති, භික්ඛූ ච න ඵාසු විහරන්තී’’ති. පඨමං.

41. そのとき、尊者ウパーリは世尊のところへ近づき、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者ウパーリは世尊にこう申し上げた。“世尊、どのような原因によって、どのような縁によって、僧伽の中に口論、喧嘩、論争、争いが起こり、比丘たちが安楽に過ごせないのでしょうか。”“ウパーリよ、ここに比丘たちが、非法を法であると示し、法を非法であると示し、非律を律であると示し、律を非律であると示し、如来によって語られず説かれなかったことを如来によって語られ説かれたと示し、如来によって語られ説かれたことを如来によって語られず説かれなかったと示し、如来によって行われなかったことを如来によって行われたと示し、如来によって行われたことを如来によって行われなかったと示し、如来によって制定されなかったことを如来によって制定されたと示し、如来によって制定されたことを如来によって制定されなかったと示します。ウパーリよ、これが原因であり、これが縁となって、僧伽の中に口論、喧嘩、論争、争いが起こり、比丘たちが安楽に過ごせないのです。”第一。

2. පඨමවිවාදමූලසුත්තං

2. 第一論争根源経

42. ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, විවාදමූලානී’’ති? ‘‘දස ඛො, උපාලි, විවාදමූලානි. කතමානි දස? ඉධුපාලි, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති, විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. ඉමානි ඛො, උපාලි, දස විවාදමූලානී’’ති. දුතියං.

42. “世尊、論争の根本（諍事の根元）はいくつありますか？”“ウパーリよ、論争の根本は十ある。どのような十か。ウパーリよ、ここに比丘たちが、非法を法であると示し、法を非法であると示し、非律を律であると示し、律を非律であると示す。如来が説かなかったこと、語らなかったことを如来が説いた、語ったと示し、如来が説いたこと、語ったことを如来が説かなかった、語らなかったと示す。如来が行わなかったことを如来が行ったと示し、如来が行ったことを如来が行わなかったと示す。如来が制定しなかったことを如来が制定したと示し、如来が制定したことを如来が制定しなかったと示す。ウパーリよ、これらが十の論争の根本である。”（第二）

3. දුතියවිවාදමූලසුත්තං

3. 第二 論争の根本経

43. ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, විවාදමූලානී’’ති? ‘‘දස ඛො, උපාලි, විවාදමූලානි. කතමානි දස? ඉධුපාලි, භික්ඛූ අනාපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති, ආපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති, ලහුකං ආපත්තිං ගරුකාපත්තීති දීපෙන්ති[Pg.318], ගරුකං ආපත්තිං ලහුකාපත්තීති දීපෙන්ති, දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලාපත්තීති දීපෙන්ති, අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලාපත්තීති දීපෙන්ති, සාවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසාපත්තීති දීපෙන්ති, අනවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසාපත්තීති දීපෙන්ති, සප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මාපත්තීති දීපෙන්ති, අප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මාපත්තීති දීපෙන්ති. ඉමානි ඛො, උපාලි, දස විවාදමූලානී’’ති. තතියං.

43. “世尊、論争の根本はいくつありますか？”“ウパーリよ、論争の根本は十ある。どのような十か。ウパーリよ、ここに比丘たちが、非犯（罪でないこと）を犯（罪）であると示し、犯を非犯であると示し、軽罪を重罪であると示し、重罪を軽罪であると示す。粗悪な罪を非粗悪な罪であると示し、非粗悪な罪を粗悪な罪であると示す。有余の罪を無余の罪であると示し、無余の罪を有余の罪であると示す。修復（除活）できる罪を修復できない罪であると示し、修復できない罪を修復できる罪であると示す。ウパーリよ、これらが十の論争の根本である。”（第三）

4. කුසිනාරසුත්තං

4. クシナガラ経

44. එකං සමයං භගවා කුසිනාරායං විහරති බලිහරණෙ වනසණ්ඩෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

44. ある時、世尊はクシナガラのバリハラナという名の森に滞在されていた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“世尊”と答えた。世尊は次のように言われた。

‘‘චොදකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිත්වා පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො. කතමෙ පඤ්ච ධම්මා අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා? චොදකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘පරිසුද්ධකායසමාචාරො නු ඛොම්හි, පරිසුද්ධෙනම්හි කායසමාචාරෙන සමන්නාගතො අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙන. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරිසුද්ධකායසමාචාරො හොති පරිසුද්ධෙන කායසමාචාරෙන සමන්නාගතො අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙන, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා කායිකං සික්ඛස්සූ’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො.

“比丘たちよ、他者を糾明（告発）しようとする比丘（糾明者）は、五つのことを自らの内で省察し、五つのことを自らの内で確立した上で、他者を糾明すべきである。どのような五つのことを自らの内で省察すべきか。比丘たちよ、他者を糾明しようとする比丘は、次のように省察しなければならない。‘私は清浄な身体的行為（身業）を持っているだろうか。欠点も瑕疵もなく、純潔で、非難されることのない身体的行為を具足しているだろうか。私にこの徳（法）があるだろうか、それともないだろうか’と。比丘たちよ、もし比丘が清浄な身体的行為を持たず、欠点も瑕疵もない純潔な身体的行為を具足していないならば、彼に対して‘さあ、尊者はまず身体的行為を学びなさい’と言い返す者たちが現れるだろう。このように、彼に対して言い返す者たちが現れるのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, චොදකෙන භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘පරිසුද්ධවචීසමාචාරො නු ඛොම්හි, පරිසුද්ධෙනම්හි වචීසමාචාරෙන සමන්නාගතො අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙන. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරිසුද්ධවචීසමාචාරො හොති පරිසුද්ධෙන වචීසමාචාරෙන සමන්නාගතො අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙන, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා වාචසිකං සික්ඛස්සූ’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො.

“さらに、比丘たちよ、他者を糾明しようとする比丘は、次のように省察しなければならない。‘私は清浄な言語的行為（口業）を持っているだろうか。欠点も瑕疵もなく、純潔で、非難されることのない言語的行為を具足しているだろうか。私にこの徳があるだろうか、それともないだろうか’と。比丘たちよ、もし比丘が清浄な言語的行為を持たず、欠点も瑕疵もない純潔な言語的行為を具足していないならば、彼に対して‘さあ、尊者はまず言語的行為を学びなさい’と言い返す者たちが現れるだろう。このように、彼に対して言い返す者たちが現れるのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, චොදකෙන භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘මෙත්තං නු ඛො මෙ චිත්තං පච්චුපට්ඨිතං සබ්‍රහ්මචාරීසු අනාඝාතං. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො [Pg.319] මෙත්තං චිත්තං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු අනාඝාතං, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා සබ්‍රහ්මචාරීසු මෙත්තං චිත්තං උපට්ඨාපෙහී’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො.

“さらに、比丘たちよ、他者を糾明しようとする比丘は、次のように省察しなければならない。‘私には梵行者（修行仲間）たちに対して、恨みのない慈しみの心が確立しているだろうか。私にこの徳があるだろうか、それともないだろうか’と。比丘たちよ、もし比丘に、梵行者たちに対して恨みのない慈しみの心が確立していないならば、彼に対して‘さあ、尊者はまず梵行者たちに対して慈しみの心を確立しなさい’と言い返す者たちが現れるだろう。このように、彼に対して言い返す者たちが現れるのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, චොදකෙන භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘බහුස්සුතො නු ඛොම්හි සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපා මෙ ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා ආගමං පරියාපුණස්සූ’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො.

“さらに、比丘たちよ、他者を糾明しようとする比丘は、次のように省察しなければならない。‘私は多聞（博識）であり、聞いたことを保持し、蓄積しているだろうか。初めも良く、中ごろも良く、終わりも良く、意味と表現（文句）を備え、完全に充足し清浄な梵行を説き明かす、そのような諸法を、私は多く聞き、覚え、口に馴染ませ、意（こころ）で繰り返し考察し、見（智慧）によってよく貫通しているだろうか。私にこの徳があるだろうか、それともないだろうか’と。比丘たちよ、もし比丘が多聞でなく、聞いたことを保持せず、蓄積しておらず、初めも中ごろも終わりも良く、意味と表現を備え、完全に充足し清浄な梵行を説き明かす諸法を多く聞いておらず、口で保持せず、口に馴染ませず、意で繰り返し考察せず、見によってよく貫通していないならば、彼に対して‘さあ、尊者はまず聖典（阿含）を学びなさい’と言い返す者たちが現れるだろう。このように、彼に対して言い返す者たちが現れるのである。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, චොදකෙන භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘උභයානි ඛො පන මෙ පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උභයානි පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො, ‘ඉදං පනායස්මා, කත්ථ වුත්තං භගවතා’ති, ඉති පුට්ඨො න සම්පායිස්සති. තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා විනයං සික්ඛස්සූ’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

“比丘たちよ、さらに、他者を糾問しようとする糾問者の比丘は、次のように省察すべきである。‘私において、両戒本（比丘戒・比丘尼戒）は、経（本母）と逐語的解説の双方にわたって、詳細に、善く伝承され、善く分別され、善く誦習され、善く決択されているだろうか。私にこの法は備わっているだろうか、それとも備わっていないだろうか’と。比丘たちよ、もし比丘において、両戒本が詳細に、善く伝承され、善く分別され、善く誦習され、善く決択されていないならば、‘尊者よ、この学処（戒本）は世尊によってどこで説かれたのですか’と問われた際、十分に答えることができないであろう。彼に対しては、‘尊者よ、まずは律を学びなさい’と非難する者たちが現れるであろう。このように、彼に対して非難する者が現れるのである。これら五つの法を、自らの内において省察すべきである。”

‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙතබ්බා? ‘කාලෙන වක්ඛාමි, නො අකාලෙන; භූතෙන වක්ඛාමි, නො අභූතෙන; සණ්හෙන වක්ඛාමි, නො ඵරුසෙන; අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි, නො අනත්ථසංහිතෙන; මෙත්තචිත්තො වක්ඛාමි, නො දොසන්තරො’ති – ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙතබ්බා. චොදකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිත්වා ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

“自らの内において確立すべき五つの法とは何か。‘適時に語り、不適時には語らない。真実を語り、不実を語らない。穏やかに語り、粗野に語らない。有益なことを語り、無益なことを語らない。慈しみを持って語り、怒りを持って語らない’という、これら五つの法を自らの内において確立すべきである。比丘たちよ、他者を糾問しようとする糾問者の比丘は、これら五つの法を自らの内において省察し、これら五つの法を自らの内において確立した上で、他者を糾問すべきである。”第四（の経）が終了。

5. රාජන්තෙපුරප්පවෙසනසුත්තං

5. 王宮入内経

45. ‘‘දසයිමෙ[Pg.320], භික්ඛවෙ, ආදීනවා රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, රාජා මහෙසියා සද්ධිං නිසින්නො හොති. තත්‍ර භික්ඛු පවිසති. මහෙසී වා භික්ඛුං දිස්වා සිතං පාතුකරොති, භික්ඛු වා මහෙසිං දිස්වා සිතං පාතුකරොති. තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති – ‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’ති! අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

45. “比丘たちよ、王宮に入ることには、これら十の過失がある。十とは何か。比丘たちよ、ここに王が王妃と共に座っている。そこに比丘が入る。王妃が比丘を見て微笑むか、あるいは比丘が王妃を見て微笑む。その時、王には‘間違いなく、この者たちの間には不義がなされたか、あるいはなされるであろう’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第一の過失である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා බහුකිච්චො බහුකරණීයො අඤ්ඤතරං ඉත්ථිං ගන්ත්වා න සරති – ‘සා තෙන ගබ්භං ගණ්හාති’. තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති – ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති, අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“比丘たちよ、さらに、王は多忙でなすべきことが多く、ある女性のところへ行ったことを忘れてしまうことがある。彼女はそのことによって懐妊する。その時、王には‘ここには出家者を除いて他に誰も出入りしていない。これは出家者の仕業ではないか’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第二の過失である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ අඤ්ඤතරං රතනං නස්සති. තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති – ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති, අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“比丘たちよ、さらに、王の宮殿である宝物が紛失する。その時、王には‘ここには出家者を除いて他に誰も出入りしていない。これは出家者の仕業ではないか’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第三の過失である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ අබ්භන්තරා ගුය්හමන්තා බහිද්ධා සම්භෙදං ගච්ඡන්ති. තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති – ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති, අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“比丘たちよ、さらに、王の宮殿の内部での秘密の相談が外部に漏れる。その時、王には‘ここには出家者を除いて他に誰も出入りしていない。これは出家者の仕業ではないか’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第四の過失である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ පිතා වා පුත්තං පත්ථෙති පුත්තො වා පිතරං පත්ථෙති. තෙසං එවං හොති – ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති, අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“比丘たちよ、さらに、王の宮殿において、父が息子を（殺したいと）望むか、あるいは息子が父を望む。その時、彼らには‘ここには出家者を除いて他に誰も出入りしていない。これは出家者の仕業ではないか’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第五の過失である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා නීචට්ඨානියං උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙති. යෙසං තං අමනාපං තෙසං එවං හොති – ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“比丘たちよ、さらに、王が身分の低い者を高い地位に就ける。それを快く思わない者たちには、‘王は出家者と親密である。これは出家者の仕業ではないか’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第六の過失である。”

‘‘පුන [Pg.321] චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා උච්චට්ඨානියං නීචෙ ඨානෙ ඨපෙති. යෙසං තං අමනාපං තෙසං එවං හොති – ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“比丘たちよ、さらに、王が身分の高い者を低い地位に落とす。それを快く思わない者たちには、‘王は出家者と親密である。これは出家者の仕業ではないか’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第七の過失である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා අකාලෙ සෙනං උය්‍යොජෙති. යෙසං තං අමනාපං තෙසං එවං හොති – ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“比丘たちよ、さらに、王が不適当な時に軍隊を出動させる。それを快く思わない者たちには、‘王は出家者と親密である。これは出家者の仕業ではないか’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第八の過失である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා කාලෙ සෙනං උය්‍යොජෙත්වා අන්තරාමග්ගතො නිවත්තාපෙති. යෙසං තං අමනාපං තෙසං එවං හොති – ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, නවමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

“比丘たちよ、さらに、王が適当な時に軍隊を出動させたものの、途中で引き返させる。それを快く思わない者たちには、‘王は出家者と親密である。これは出家者の仕業ではないか’という思いが生じる。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第九の過失である。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරං හත්ථිසම්මද්දං අස්සසම්මද්දං රථසම්මද්දං රජනීයානි රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බානි, යානි න පබ්බජිතස්ස සාරුප්පානි. අයං, භික්ඛවෙ, දසමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ආදීනවා රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ’’ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、さらに、王の宮殿は象や馬や戦車で混雑しており、出家者には相応しくない、愛欲を惹き起こすような色・声・香・味・触が満ちている。比丘たちよ、これが王宮に入ることにおける第十の過失である。比丘たちよ、これらが王宮に入ることにおける十の過失である。”第五（の経）が終了。

6. සක්කසුත්තං

6. サッカ経

46. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො සම්බහුලා සක්කා උපාසකා තදහුපොසථෙ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො සක්කෙ උපාසකෙ භගවා එතදවොච – ‘‘අපි නු තුම්හෙ, සක්කා, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසථා’’ති? ‘‘අප්පෙකදා මයං, භන්තෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසාම, අප්පෙකදා න උපවසාමා’’ති. ‘‘තෙසං වො, සක්කා, අලාභා තෙසං දුල්ලද්ධං, යෙ තුම්හෙ එවං සොකසභයෙ ජීවිතෙ මරණසභයෙ ජීවිතෙ අප්පෙකදා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසථ, අප්පෙකදා න උපවසථ.

46. ある時、世尊はシャカ族の国のカピラヴァットゥにあるニグローダ園に滞在しておられた。その時、多くのシャカ族の信者たちが、その布薩の日に世尊のおられる所へ近づいた。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座ったシャカ族の信者たちに、世尊は次のように言われた。“シャカ族の人々よ、あなた方は八つの支分を具えた布薩（八戒）を守っているか。”“世尊よ、私たちはある時は八つの支分を具えた布薩を守りますが、ある時は守りません。”“シャカ族の人々よ、あなた方は、このように憂いの恐れがあり、死の恐れがある人生において、ある時は八つの支分を具えた布薩を守り、ある時は守らない。それはあなた方にとって利益ではなく、あなた方にとって得がたいものを得ていないということである。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සක්කා, ඉධ පුරිසො යෙන කෙනචි කම්මට්ඨානෙන අනාපජ්ජ අකුසලං දිවසං අඩ්ඪකහාපණං නිබ්බිසෙය්‍ය. දක්ඛො පුරිසො උට්ඨානසම්පන්නොති අලං වචනායා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“シャカ族の人々よ、あなた方はどう思うか。ここに、どのような仕事であっても、不善を犯すことなく、一日に半カハパナを得る男がいるとする。彼は巧みな者であり、勤勉な者であると言うにふさわしいか。”“はい、世尊よ、その通りです。”

‘‘තං [Pg.322] කිං මඤ්ඤථ, සක්කා, ඉධ පුරිසො යෙන කෙනචි කම්මට්ඨානෙන අනාපජ්ජ අකුසලං දිවසං කහාපණං නිබ්බිසෙය්‍ය. දක්ඛො පුරිසො උට්ඨානසම්පන්නොති අලං වචනායා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“シャカ族の人々よ、あなた方はどう思うか。ここに、どのような仕事であっても、不善を犯すことなく、一日に一カハパナを得る男がいるとする。彼は巧みな者であり、勤勉な者であると言うにふさわしいか。”“はい、世尊よ、その通りです。”

‘‘තං කිං, මඤ්ඤථ, සක්කා, ඉධ පුරිසො යෙන කෙනචි කම්මට්ඨානෙන අනාපජ්ජ අකුසලං දිවසං ද්වෙ කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය … තයො කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… චත්තාරො කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… පඤ්ච කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… ඡ කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… සත්ත කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… අට්ඨ කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… නව කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… දස කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… වීස කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… තිංස කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… චත්තාරීසං කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… පඤ්ඤාසං කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… කහාපණසතං නිබ්බිසෙය්‍ය. දක්ඛො පුරිසො උට්ඨානසම්පන්නොති අලං වචනායා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“シャカ族の人々よ、あなた方はどう思うか。ここに、どのような仕事であっても、不善を犯すことなく、一日に二カハパナを得る...三カハパナを得る...四カハパナを得る...五カハパナを得る...六カハパナを得る...七カハパナを得る...八カハパナを得る...九カハパナを得る...十カハパナを得る...二十カハパナを得る...三十カハパナを得る...四十カハパナを得る...五十カハパナを得る...百カハパナを得る男がいるとする。彼は巧みな者であり、勤勉な者であると言うにふさわしいか。”“はい、世尊よ、その通りです。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සක්කා, අපි නු සො පුරිසො දිවසෙ දිවසෙ කහාපණසතං කහාපණසහස්සං නිබ්බිසමානො ලද්ධං ලද්ධං නික්ඛිපන්තො වස්සසතායුකො වස්සසතජීවී මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“シャカ族の人々よ、あなた方はどう思うか。もしその男が毎日百カハパナ、あるいは千カハパナを得て、得たものを次々と蓄え、百歳の寿命を全うするまで生きるとしたら、彼は莫大な財産の蓄積を成し遂げるだろうか。”“はい、世尊よ、その通りです。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සක්කා, අපි නු සො පුරිසො භොගහෙතු භොගනිදානං භොගාධිකරණං එකං වා රත්තිං එකං වා දිවසං උපඩ්ඪං වා රත්තිං උපඩ්ඪං වා දිවසං එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘කාමා හි, භන්තෙ, අනිච්චා තුච්ඡා මුසා මොසධම්මා’’ති.

“シャカ族の人々よ、あなた方はどう思うか。その男は、財産を理由とし、財産を原因とし、財産を縁として、一夜、あるいは一日、あるいは半夜、あるいは半日の間であっても、専ら純粋な幸福を享受して過ごすことができるだろうか。”“いいえ、世尊よ、それはできません。”“それはなぜか。”“世尊よ、諸々の欲望（感官の楽しみ）は無常であり、空虚であり、虚偽であり、滅びゆく性質のものだからです。”

‘‘ඉධ පන වො, සක්කා, මම සාවකො දස වස්සානි අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය. සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨන්තු, සක්කා, දස වස්සානි.

“シャカ族の人々よ、しかし、ここに私の弟子が十年の間、不放逸に、熱意をもって、自らを励まして住し、私が教えた通りに実践するならば、彼は百年間、あるいは千年間、あるいは一万年間の間、専ら純粋な幸福を享受して過ごすだろう。そして彼は、一来者、あるいは不還者、あるいは確実なる預流者となるのである。シャカ族の人々よ、十年のことはさておこう。”

ඉධ මම සාවකො නව වස්සානි… අට්ඨ වස්සානි… සත්ත වස්සානි… ඡ වස්සානි… පඤ්ච වස්සානි චත්තාරි වස්සානි… තීණි වස්සානි… ද්වෙ වස්සානි… එකං වස්සං අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී [Pg.323] වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨතු, සක්කා, එකං වස්සං.

“ここに私の弟子が九年...八年...七年...六年...五年...四年...三年...二年...一年間、不放逸に、熱意をもって、自らを励まして住し、私が教えた通りに実践するならば、彼は百年間、あるいは千年間、あるいは一万年間の間、専ら純粋な幸福を享受して過ごすだろう。そして彼は、一来者、あるいは不還者、あるいは確実なる預流者となるのである。シャカ族の人々よ、一年のことはさておこう。”

ඉධ මම සාවකො දස මාසෙ අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨන්තු, සක්කා, දස මාසා.

“ここに私の弟子が十か月の間、不放逸に、熱意をもって、自らを励まして住し、私が教えた通りに実践するならば、彼は百年間、あるいは千年間、あるいは一万年間の間、専ら純粋な幸福を享受して過ごすだろう。そして彼は、一来者、あるいは不還者、あるいは確実なる預流者となるのである。シャカ族の人々よ、十か月のことはさておこう。”

ඉධ මම සාවකො නව මාසෙ… අට්ඨ මාසෙ… සත්ත මාසෙ… ඡ මාසෙ… පඤ්ච මාසෙ… චත්තාරො මාසෙ… තයො මාසෙ… ද්වෙ මාසෙ… එකං මාසං… අඩ්ඪමාසං අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨතු, සක්කා, අඩ්ඪමාසො.

“ここに私の弟子が九か月...八か月...七か月...六か月...五か月...四か月...三か月...二か月...一か月...あるいは半か月の間、不放逸に、熱意をもって、自らを励まして住し、私が教えた通りに実践するならば、彼は百年間、あるいは千年間、あるいは一万年間の間、専ら純粋な幸福を享受して過ごすだろう。そして彼は、一来者、あるいは不還者、あるいは確実なる預流者となるのである。シャカ族の人々よ、半か月のことはさておこう。”

ඉධ මම සාවකො දස රත්තින්දිවෙ අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨන්තු, සක්කා, දස රත්තින්දිවා.

“ここに私の弟子が十日十夜の間、不放逸に、熱意をもって、自らを励まして住し、私が教えた通りに実践するならば、彼は百年間、あるいは千年間、あるいは一万年間の間、専ら純粋な幸福を享受して過ごすだろう。そして彼は、一来者、あるいは不還者、あるいは確実なる預流者となるのである。シャカ族の人々よ、十日十夜のことはさておこう。”

ඉධ මම සාවකො නව රත්තින්දිවෙ… අට්ඨ රත්තින්දිවෙ… සත්ත රත්තින්දිවෙ… ඡ රත්තින්දිවෙ… පඤ්ච රත්තින්දිවෙ… චත්තාරො රත්තින්දිවෙ… තයො රත්තින්දිවෙ… ද්වෙ රත්තින්දිවෙ… එකං රත්තින්දිවං අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තෙසං වො, සක්කා, අලාභා තෙසං දුල්ලද්ධං, යෙ තුම්හෙ එවං සොකසභයෙ ජීවිතෙ මරණසභයෙ ජීවිතෙ අප්පෙකදා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසථ, අප්පෙකදා න උපවසථා’’ති. ‘‘එතෙ මයං, භන්තෙ, අජ්ජතග්ගෙ අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිස්සාමා’’ති. ඡට්ඨං.

“この教えにおいて、私の弟子が、九日九夜、八日八夜、七日七夜、六日六夜、五日五夜、四日四夜、三日三夜、二日二夜、あるいは一昼夜の間、不放逸にして、熱心に、精進し、（涅槃へと）心を向けて住し、私が教えた通りに実践するならば、百年、あるいは千代、あるいは万年の間、専ら至福を享受して住するであろう。その者は、一来者、あるいは不還者、あるいは間違いなく預流者となるであろう。シャカ族の人々よ、あなたがたのように、憂いに満ちた人生、死の恐怖のある人生において、ある時は八支を備えた斎戒（ウポーサタ）を守り、ある時は守らない者たちにとっては、それは利益を失うことであり、不幸なことである”。“世尊よ、私たちは今日より、八支を備えた斎戒を守ります”。第六の経。

7. මහාලිසුත්තං

7. マハーリ・スッタ（マハーリの経）。

47. එකං [Pg.324] සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො මහාලි ලිච්ඡවි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහාලි ලිච්ඡවි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ හෙතු, කො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා’’ති? ‘‘ලොභො ඛො, මහාලි, හෙතු, ලොභො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. දොසො ඛො, මහාලි, හෙතු, දොසො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. මොහො ඛො, මහාලි, හෙතු, මොහො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. අයොනිසො මනසිකාරො ඛො, මහාලි, හෙතු, අයොනිසො මනසිකාරො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. මිච්ඡාපණිහිතං ඛො, මහාලි, චිත්තං හෙතු, මිච්ඡාපණිහිතං චිත්තං පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියාති. අයං ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා’’ති.

47. ある時、世尊はヴェーサーリーの、大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂（クーターガーラ・サーラー）に住しておられた。その時、リッチャヴィ族のマハーリが世尊のもとに近づき、礼拝して一方に座った。一方に座ったリッチャヴィ族のマハーリは世尊にこう言った。“世尊よ、悪しき業（不善業）をなし、悪しき業を継続させる原因（hetu）は何でしょうか。縁（paccayo）は何でしょうか”。“マハーリよ、貪欲こそが、悪しき業をなし、悪しき業を継続させる原因であり、縁である。マハーリよ、瞋恚こそが、悪しき業をなし、悪しき業を継続させる原因であり、縁である。マハーリよ、愚痴こそが、原因であり、縁である。マハーリよ、如実でない作意（不適切な注意）こそが、原因であり、縁である。マハーリよ、誤って向けられた心こそが、悪しき業をなし、悪しき業を継続させる原因であり、縁である。マハーリよ、これが悪しき業をなし、悪しき業を継続させる原因であり、縁である”。

‘‘කො පන, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා’’ති? ‘‘අලොභො ඛො, මහාලි, හෙතු, අලොභො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. අදොසො ඛො, මහාලි, හෙතු, අදොසො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. අමොහො ඛො, මහාලි, හෙතු, අමොහො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. යොනිසො මනසිකාරො ඛො, මහාලි, හෙතු, යොනිසො මනසිකාරො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. සම්මාපණිහිතං ඛො, මහාලි, චිත්තං හෙතු, සම්මාපණිහිතං චිත්තං පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. අයං ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. ඉමෙ ච, මහාලි, දස ධම්මා ලොකෙ න සංවිජ්ජෙය්‍යුං, නයිධ පඤ්ඤායෙථ අධම්මචරියාවිසමචරියාති වා ධම්මචරියාසමචරියාති වා. යස්මා ච ඛො, මහාලි, ඉමෙ දස ධම්මා ලොකෙ [Pg.325] සංවිජ්ජන්ති, තස්මා පඤ්ඤායති අධම්මචරියාවිසමචරියාති වා ධම්මචරියාසමචරියාති වා’’ති. සත්තමං.

“世尊よ、では、善き業（善業）をなし、善き業を継続させる原因は何でしょうか。縁は何でしょうか”。“マハーリよ、無貪こそが、善き業をなし、善き業を継続させる原因であり、縁である。マハーリよ、無瞋こそが原因であり、縁である。マハーリよ、無痴こそが原因であり、縁である。マハーリよ、如実な作意こそが原因であり、縁である。マハーリよ、正しく向けられた心こそが、善き業をなし、善き業を継続させる原因であり、縁である。マハーリよ、これがその原因であり、縁である。マハーリよ、もしこれら十の法（五つの悪因と五つの善因）が世に存在しなければ、この世において‘法に背いた行い、不平等の行い’とも、‘法にかなった行い、平等の行い’とも知られることはないであろう。しかし、マハーリよ、これら十の法が世に存在するため、‘法に背いた行い、不平等の行い’、あるいは‘法にかなった行い、平等の行い’ということが知られるのである”。第七の経。

8. පබ්බජිතඅභිණ්හසුත්තං

8. 出家者恒常反省経（パッバジタ・アビンハ・スッタ）。

48. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. කතමෙ දස? ‘වෙවණ්ණියම්හි අජ්ඣුපගතො’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘පරපටිබද්ධා මෙ ජීවිකා’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘අඤ්ඤො මෙ ආකප්පො කරණීයො’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කච්චි නු ඛො මෙ අත්තා සීලතො න උපවදතී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කච්චි නු ඛො මං අනුවිච්ච විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී සීලතො න උපවදන්තී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘සබ්බෙහි මෙ පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කම්මස්සකොම්හි කම්මදායාදො කම්මයොනි කම්මබන්ධු කම්මපටිසරණො, යං කම්මං කරිස්සාමි කල්‍යාණං වා පාපකං වා තස්ස දායාදො භවිස්සාමී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කථංභූතස්ස මෙ රත්තින්දිවා වීතිවත්තන්තී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කච්චි නු ඛො අහං සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරමාමී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘අත්ථි නු ඛො මෙ උත්තරි මනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො, යෙනාහං පච්ඡිමෙ කාලෙ සබ්‍රහ්මචාරීහි පුට්ඨො න මඞ්කු භවිස්සාමී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා’’ති. අට්ඨමං.

48. “比丘たちよ、出家した者は、これら十の法を常に反省すべきである。その十とは何か。‘私は（世俗とは異なる）外見の変化を受け入れた’と、出家者は常に反省すべきである。‘私の生活は他者に依存している’と、出家者は常に反省すべきである。‘私は（世俗とは）異なる振る舞いをすべきである’と、出家者は常に反省すべきである。‘私の自己は、戒律において自らを責めることはないか’と、出家者は常に反省すべきである。‘知恵ある梵行者たちは、私を調査して、戒律において私を責めることはないか’と、出家者は常に反省すべきである。‘すべての愛するもの、好むものと、別離し、離散する運命にある’と、出家者は常に反省すべきである。‘私は自らの業の所有者であり、業の相続人であり、業を根源とし、業を親族とし、業を拠り所とする。私が行う善き業、あるいは悪しき業、その相続人となるであろう’と、出家者は常に反省すべきである。‘私の昼夜は、どのような状態で過ぎ去っているか’と、出家者は常に反省すべきである。‘私は静かな場所で喜んでいるか’と、出家者は常に反省すべきである。‘私に、人並み外れた法、聖なる知見の勝れた証得があり、人生の終わりに修行仲間から問われた時に、恥じ入ることがないようになっているだろうか’と、出家者は常に反省すべきである。比丘たちよ、これら十の法を、出家した者は常に反省すべきである”。第八の経。

9. සරීරට්ඨධම්මසුත්තං

9. 身体に住する法の経（サリーラッタダンマ・スッタ）。

49. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සරීරට්ඨා. කතමෙ දස? සීතං, උණ්හං, ජිඝච්ඡා, පිපාසා, උච්චාරො, පස්සාවො, කායසංවරො, වචීසංවරො, ආජීවසංවරො, පොනොභවිකො භවසඞ්ඛාරො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා සරීරට්ඨා’’ති. නවමං.

49. “比丘たちよ、身体に存するこれら十の法がある。十とは何か。寒冷、熱気、飢え、渇き、大便、小便、身の慎み（身律儀）、語の慎み（語律儀）、生計の慎み（命律儀）、そして再生成をもたらす行（業）である。比丘たちよ、まことにこれら十の法が身体に存するものである”。第九（の経）が終了した。

10. භණ්ඩනසුත්තං

10. 十、諍い経（バンダナ・スッタ）

50. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා [Pg.326] උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති.

50. ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にある給孤独園に滞在しておられた。その時、多くの比丘たちが、食後に托鉢から戻り、集会所に集まって座っていたが、言い争い、口論し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合って過ごしていた。

අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන උපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා, කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති?

その時、世尊は夕刻に瞑想から立ち上がり、集会所へと赴かれた。赴いた後、用意された座に座られた。座られた世尊は、比丘たちにこう語りかけられた。“比丘たちよ、今、あなたたちはどのような話をしてここに集まり座っていたのか。また、あなたたちのどのような話が途中で中断されたのか”。

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරාමා’’ති. ‘‘න ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං සද්ධාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතානං, යං තුම්හෙ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරෙය්‍යාථ.

“世尊よ、私たちはここで、食後に托鉢から戻り、集会所に集まって座っていましたが、言い争い、口論し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合って過ごしておりました”。“比丘たちよ、信仰によって家から出て、家なき（出家）の身となった良家の息子であるあなたたちが、言い争い、口論し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き刺し合って過ごすことは、決してふさわしいことではない”。

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාරණීයා පියකරණා ගරුකරණා සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තන්ති. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“比丘たちよ、これら十の法は、互いに心にかけ合い、愛敬を生じさせ、尊敬を生じさせ、互いの助け合い、不和の解消、和合、一致団結のために資するものである。十とは何か。比丘たちよ、ここに比丘がいて、戒を具足し、別解脱律儀（パーティモッカ）の慎みを守って住し、正しい行儀と糧を得る場所（行境）を具え、微細な罪にも恐れを抱き、学処を受けて修行に励んでいる。比丘たちよ、比丘が戒を具足し……（中略）……学処を受けて修行に励んでいるということ、この法もまた、互いに心にかけ合い、愛敬を生じさせ、尊敬を生じさせ、互いの助け合い、不和の解消、和合、一致団結のために資するものである”。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が多聞であり、聞いたことを保持し、蓄積している。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、義（意味）と文（文句）を具え、円満にして清浄な梵行を説き明かす法、そのような法を多く聞き、言葉で唱え、習熟し、意で考察し、見（智慧）によってよく貫通している。比丘たちよ、比丘が多聞であり……（中略）……見によってよく貫通しているということ、この法もまた、互いに心にかけ合い、愛敬を生じさせ、尊敬を生じさせ、互いの助け合い、不和の解消、和合、一致団結のために資するものである”。

‘‘පුන [Pg.327] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が善き友（善知識）を持ち、善き仲間を持ち、善き協力者に囲まれている。比丘たちよ、比丘が善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き協力者に囲まれているということ、この法もまた、互いに心にかけ合い、愛敬を生じさせ、尊敬を生じさせ、互いの助け合い、不和の解消、和合、一致団結のために資するものである”。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が素直（柔和）であり、素直にするための諸々の法を具え、忍耐強く、教誡を敬虔に受け入れる。比丘たちよ、比丘が素直であり、素直にするための諸々の法を具え、忍耐強く、教誡を敬虔に受け入れるということ、この法もまた、互いに心にかけ合い、愛敬を生じさせ、尊敬を生じさせ、互いの助け合い、不和の解消、和合、一致団結のために資するものである”。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි – තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො, තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි – තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං, අයම්පි ධම්මො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が、同僚の修行者たちのための、大小様々な、なすべき用務（衣の縫製や鉢の焼き入れ、手足の世話など）において、巧みで、怠慢ではなく、それを成し遂げるための手段を考察する智慧を具え、自ら行い、また他者に差配する能力がある。比丘たちよ、比丘が、同僚の修行者たちのための、大小様々な、なすべき用務において、巧みで、怠慢ではなく、それを成し遂げるための手段を考察する智慧を具え、自ら行い、また他者に差配する能力があるということ、この法もまた、愛敬を生じさせ、尊敬を生じさせ、互いの助け合い、不和の解消、和合、一致団結のために資するものである”。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が法を愛し（法愛）、語り合うことを好み、アビダルマ（勝法）とアビビナヤ（勝律）に対して、大いなる喜びを抱いている。比丘たちよ、比丘が法を愛し、語り合うことを好み、アビダルマとアビビナヤに対して、大いなる喜びを抱いているということ、この法もまた、互いに心にかけ合い、愛敬を生じさせ、尊敬を生じさせ、互いの助け合い、不和の解消、和合、一致団結のために資するものである”。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘が不善の法を捨て去り、善の法を具足するために、精進を開始して住し、強靭で、堅固に努力し、善い諸々の法において、責任（重荷）を放棄することなく住している。比丘たちよ、比丘が精進を開始して住し……（中略）……責任を放棄することなく住しているということ、この法もまた、互いに心にかけ合い、愛敬を生じさせ、尊敬を生じさせ、互いの助け合い、不和の解消、和合、一致団結のために資するものである”。

‘‘පුන [Pg.328] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… සංවත්තති.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘はどのようなものであれ得られた限りの衣・随一の食・住居・病人のための薬の備えに満足（知足）しています。比丘たちよ、比丘がどのようなものであれ得られた限りの衣・食・住・薬の備えに満足しているという、この法もまた、憶念すべきものであり、愛されるべきものであり、重んじられるべきものであり……（中略）……和合に資するものです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… සංවත්තති.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は正念（サティ）があり、最上の念と賢明さを備え、ずっと以前になされたことや、ずっと以前に語られたことであっても、思い出し、繰り返し思い起こすことができます。比丘たちよ、比丘が正念があり、最上の念と賢明さを備え、古きを思い起こすことができるという、この法もまた、憶念すべきものであり……（中略）……和合に資するものです。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා සාරණීයා පියකරණා ගරුකරණා සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තන්තී’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、さらにまた、比丘は知恵があり、生滅へと導く、聖なる、洞察力のある、苦の滅尽へと正しく導く知恵を備えています。比丘たちよ、比丘が知恵があり、生滅へと導く、聖なる、洞察力のある、苦の滅尽へと導く知恵を備えているという、この法もまた、憶念すべきものであり……（中略）……和合に資するものです。比丘たちよ、これら十の、憶念すべきであり、愛されるべきであり、重んじられるべき法は、互いに助け合い、争わず、和合し、一致団結するために資するものです。”第十（の経）が終わりました。

අක්කොසවග්ගො පඤ්චමො.

第五、アッコサ・ヴァッガ（罵詈品）が終了しました。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（要約）です。

විවාදා ද්වෙ ච මූලානි, කුසිනාරපවෙසනෙ;

සක්කො මහාලි අභිණ්හං, සරීරට්ඨා ච භණ්ඩනාති.

“争い（の経）”、二つの“根本（の経）”、クシナラへの入城、“サッカ”、“マハーリ”、“絶えず”、“身体に留まる法”、および“諍い”。

පඨමපණ්ණාසකං සමත්තං.

第一の五十経篇（パターマ・パンナーサカ）が終了しました。

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. 第二の五十経篇（ドゥティヤ・パンナーサカ）。

(6) 1. සචිත්තවග්ගො

（六）１．サチッタ・ヴァッガ（自心品）。

1. සචිත්තසුත්තං

1. サチッタ・スッタ（自心経）。

51. එකං [Pg.329] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

51. ある時、世尊はサヴァッティのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられました。そこで世尊は、“比丘たちよ”と比丘たちを呼びかけられました。比丘たちは“尊師（バダンテ）”と世尊に応答しました。世尊はこのように言われました。

‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

“比丘たちよ、もし比丘が他人の心のあり方に熟達していなくても、比丘たちよ、‘私は自らの心のあり方に熟達した者になろう’と、このように修学すべきです。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදකපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘අභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො නු ඛො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කුසීතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමී’ති.

“比丘たちよ、ではどのようにして、比丘は自らの心のあり方に熟達するのでしょうか。比丘たちよ、例えば、若く、着飾ることを好む女性や男性が、清潔で曇りのない鏡や、澄んだ水の入った器に、自らの顔の影を省察するとき、そこに汚れやしみを見つければ、その汚れやしみを捨断するために努力します。もしそこに汚れやしみを見当たらなければ、それだけで‘私は幸いだ、私は清潔だ’と歓喜し、志が満たされます。比丘たちよ、そのように、比丘の省察は、善法において多大な助けとなります。‘私は、多欲な状態で過ごしているだろうか、それとも無貪で過ごしているだろうか。害心がある状態で過ごしているだろうか、それとも無害心で過ごしているだろうか。惛沈睡眠に圧倒されて過ごしているだろうか、それとも惛沈睡眠を離れて過ごしているだろうか。掉挙の状態で過ごしているだろうか、それとも不掉挙で過ごしているだろうか。疑いを持って過ごしているだろうか、それとも疑いを乗り越えて過ごしているだろうか。怒りを持って過ごしているだろうか、それとも無怒で過ごしているだろうか。汚れた心で過ごしているだろうか、それとも汚れていない心で過ごしているだろうか。身体が興奮した状態で過ごしているだろうか、それとも身体が興奮していない状態で過ごしているだろうか。怠惰に過ごしているだろうか、それとも精進を開始して過ごしているだろうか。定がない状態で過ごしているだろうか、それとも定がある状態で過ごしているだろうか’と。”

‘‘සචෙ[Pg.330], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො බහුලං විහරාමි, කොධනො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො බහුලං විහරාමි, කුසීතො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

“比丘たちよ、もし比丘が省察して、‘私は多欲な状態で過ごしている、害心がある、惛沈睡眠に圧倒されている、掉挙がある、疑いがある、怒りがある、汚れた心である、身体が興奮している、怠惰である、定がない’と知るならば、比丘たちよ、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を捨断するために、並外れた意欲と努力と熱意と精励と不退転の決意と、正念と正知を働かせるべきです。比丘たちよ、例えば、衣に火がついた者や、頭に火がついた者が、その衣や頭の火を消すために、並外れた意欲と努力と熱意と精励と不退転の決意と、正念と正知を働かせるようなものです。比丘たちよ、そのように、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を捨断するために、並外れた意欲と努力と熱意と精励と不退転の決意と、正念と正知を働かせるべきです。”

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අනභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසුයෙව කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、もし比丘が内省して次のように知るならば――‘私は貪欲に耽ることなく過ごし、悪意なき心で過ごし、惛沈睡眠を離れて過ごし、浮つくことなく過ごし、疑いを乗り越えて過ごし、怒ることなく過ごし、心が汚れることなく過ごし、体が疲弊することなく過ごし、精進を奮い起こして過ごし、集中（三昧）して過ごしている’と。比丘たちよ、その比丘はそれら善き法に立脚して、さらに諸々の煩悩を滅尽させるために修行に励むべきである”。第一の経。

2. සාරිපුත්තසුත්තං

2. サーリプッタ・スッタ（舎利弗経）

52. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

52. そこで、尊者サーリプッタは比丘たちに呼びかけた。“友なる比丘たちよ”と。比丘たちは尊者サーリプッタに“友よ”と答えた。尊者サーリプッタは次のように語った。

‘‘නො චෙ, ආවුසො, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බං.

“友よ、もし比丘が他者の心のあり方に熟達していなければ、‘私は自らの心のあり方に熟達しよう’と、このようにあなたたちは修行すべきである。

‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.331], භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති.

友よ、どのようにして比丘は自らの心のあり方に熟達するのか。友よ、例えば、若く若々しく身だしなみを整えるのを好む女や男が、清浄で曇りのない鏡や澄みきった水の入った器の中に、自らの顔の影を観察し、もしそこに汚れや欠点を見つけるならば、その汚れや欠点を取り除くために努力するようなものである。もしそこに汚れや欠点を見つけなければ、まさにそれによって喜び、望みが満たされて、‘私は幸いである、私は清浄である’と思うであろう。

එවමෙවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘අභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො නු ඛො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කුසීතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමී’ති.

友よ、同様に、比丘の観察は善き法において大きな助けとなる。‘私は貪欲に耽って多くを過ごしているだろうか、それとも貪欲に耽らずに過ごしているだろうか。悪意ある心で過ごしているだろうか、それとも悪意なき心で過ごしているだろうか。惛沈睡眠に覆われて過ごしているだろうか、それとも惛沈睡眠を離れて過ごしているだろうか。浮ついて過ごしているだろうか、それとも浮つかずに過ごしているだろうか。疑いをもって過ごしているだろうか、それとも疑いを乗り越えて過ごしているだろうか。怒りをもって過ごしているだろうか、それとも怒らずに過ごしているだろうか。心が汚れて過ごしているだろうか、それとも心が汚れずに過ごしているだろうか。体が疲弊して過ごしているだろうか、それとも体が疲弊せずに過ごしているだろうか。怠惰に過ごしているだろうか、それとも精進を奮い起こして過ごしているだろうか。集中を欠いて過ごしているだろうか、それとも集中して過ごしているだろうか’と。

‘‘සචෙ, ආවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි…පෙ… අසමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

友よ、もし比丘が観察して次のように知るならば――‘私は貪欲に耽って多くを過ごしている……（中略）……集中を欠いて多くを過ごしている’と。友よ、その比丘はそれら卑俗で不善な法を捨断するために、格別の意欲、努力、熱意、精励、不退転、正念、正知を尽くすべきである。友よ、例えば、服に火がついた者や、頭に火がついた者が、その服や頭の火を消すために、格別の意欲、努力、熱意、精励、不退転、正念、正知を尽くすようなものである。友よ、同様に、その比丘はそれら卑俗で不善な法を捨断するために、格別の意欲、努力、熱意、精励、不退転、正念、正知を尽くすべきである。

‘‘සචෙ [Pg.332] පනාවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අනභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි…පෙ… සමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා තෙසුයෙව කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො’’ති. දුතියං.

友よ、もし比丘が観察して次のように知るならば――‘私は貪欲に耽ることなく多くを過ごしている……（中略）……集中して多くを過ごしている’と。友よ、その比丘はそれら善き法に立脚して、さらに諸々の煩悩を滅尽させるために修行に励むべきである”。第二の経。

3. ඨිතිසුත්තං

3. ティーティ・スッタ（停滞経）

53. ‘‘ඨිතිම්පාහං, භික්ඛවෙ, න වණ්ණයාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, පගෙව පරිහානිං. වුඩ්ඪිඤ්ච ඛො අහං, භික්ඛවෙ, වණ්ණයාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිතිං නො හානිං.

53. “比丘たちよ、私は善き法における停滞を称賛しない。ましてや衰退については言うまでもない。比丘たちよ、私は善き法における増進を称賛し、停滞を称賛せず、衰退を称賛しない。

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, හානි හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිති නො වුඩ්ඪි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යත්තකො හොති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙන, තස්ස තෙ ධම්මා නෙව තිට්ඨන්ති නො වඩ්ඪන්ති. හානිමෙතං, භික්ඛවෙ, වදාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිතිං නො වුඩ්ඪිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, හානි හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිති නො වුඩ්ඪි.

比丘たちよ、どのようにして善き法における衰退があり、停滞も増進もないのか。比丘たちよ、ここに比丘が信、戒、多聞、施、慧、弁才においてある程度の水準にあるが、それらの法がとどまることもなく、増大することもない。比丘たちよ、私はこれを善き法における衰退と呼び、停滞とも増進とも呼ばない。比丘たちよ、このようにして、善き法における衰退があり、停滞も増進もないのである。

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ ඨිති හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො හානි නො වුඩ්ඪි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යත්තකො හොති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙන, තස්ස තෙ ධම්මා නෙව හායන්ති නො වඩ්ඪන්ති. ඨිතිමෙතං, භික්ඛවෙ, වදාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො හානිං නො වුඩ්ඪිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඨිති හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො වුඩ්ඪි නො හානි.

比丘たちよ、どのようにして善き法における停滞があり、衰退も増進もないのか。比丘たちよ、ここに比丘が信、戒、多聞、施、慧、弁才においてある程度の水準にあり、それらの法が衰退することもないが、増大することもない。比丘たちよ、私はこれを善き法における停滞と呼び、衰退とも増進とも呼ばない。比丘たちよ、このようにして、善き法における停滞があり、増進も衰退もないのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, වුඩ්ඪි හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිති නො හානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යත්තකො හොති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙන, තස්ස තෙ ධම්මා නෙව තිට්ඨන්ති නො හායන්ති. වුඩ්ඪිමෙතං, භික්ඛවෙ, වදාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිතිං නො හානිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, වුඩ්ඪි හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිති නො හානි.

“比丘たちよ、どのようにして善法において増進があり、停滞もなく衰退もないのでしょうか？比丘たちよ、この法と律において、比丘が信・戒・聞・捨・慧・弁才をあるがままに備えているとき、それらの法は（その比丘にとって）止まることもなく衰退することもありません。比丘たちよ、これを私は善法における増進と呼び、停滞や衰退とは呼びません。比丘たちよ、このようにして善法において増進があり、停滞もなく衰退もないのです。”

‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

“比丘たちよ、もし比丘が他人の心のあり方を読み取ることに熟達していないのであれば、‘私は自分の心のあり方を読み取ることに熟達した者になろう’と、比丘たちよ、あなたたちはこのように修行すべきです。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා [Pg.333] පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘අභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො නු ඛො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කුසීතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමී’ති.

“比丘たちよ、どのようにして比丘は自分の心のあり方を読み取ることに熟達するのでしょうか。比丘たちよ、例えば、若く血気盛んで身だしなみを整えるのが好きな女性あるいは男性が、清らかで曇りのない鏡や、澄みきった水の入った器で自分の顔を映して観察し、もしそこに汚れや傷を見つけたならば、その汚れや傷を取り除くために努力するようなものです。もしそこに汚れや傷を見つけなければ、それによって‘私は幸運だ、私は清らかだ’と喜び、満足します。比丘たちよ、それと同じように、比丘の省察は善法において大きな助けとなります。‘私は貪欲に耽って過ごしているだろうか、それとも無貪で過ごしているだろうか。悪意ある心で過ごしているだろうか、それとも悪意のない心で過ごしているだろうか。惛沈睡眠（倦怠と眠気）に支配されて過ごしているだろうか、それとも惛沈睡眠を離れて過ごしているだろうか。掉挙（心の浮つき）の状態で過ごしているだろうか、それとも静まった状態で過ごしているだろうか。疑念を持って過ごしているだろうか、それとも疑念を越えて過ごしているだろうか。怒りを持って過ごしているだろうか、それとも怒りなく過ごしているだろうか。汚れた心で過ごしているだろうか、それとも汚れていない心で過ごしているだろうか。疲弊した体で過ごしているだろうか、それとも疲弊していない体で過ごしているだろうか。怠惰に過ごしているだろうか、それとも精進を開始して過ごしているだろうか。定（集中）に入って過ごしているだろうか、それとも定に入らずに過ごしているだろうか’と。”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො බහුලං විහරාමි, කොධනො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො බහුලං විහරාමි, කුසීතො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

“比丘たちよ、もし比丘が省察してこのように知るなら、‘私は貪欲に耽って過ごしている、悪意ある心で過ごしている、惛沈睡眠に支配されて過ごしている、掉挙の状態で過ごしている、疑念を持って過ごしている、怒りを持って過ごしている、汚れた心で過ごしている、疲弊した体で過ごしている、怠惰に過ごしている、定に入らずに過ごしている’と。比丘たちよ、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を捨てるために、格別の意欲と、努力と、熱意と、奮闘と、不退転の決意と、正念と、正知を働かせるべきです。比丘たちよ、例えば、衣に火がついた者や、頭に火がついた者が、その衣や頭の火を消すために、格別の意欲、努力、熱意、奮闘、不退転の決意、正念、正知を働かせるようなものです。比丘たちよ、それと同じように、その比丘は、それら邪悪で不善な諸法を捨てるために、格別の意欲と、努力と、熱意と、奮闘と、不退転の決意と、正念と、正知を働かせるべきです。”

‘‘සචෙ [Pg.334] පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අනභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසුයෙව කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො’’ති. තතියං.

“しかし、比丘たちよ、もし比丘が省察してこのように知るなら、‘私は無貪で過ごしている、悪意のない心で過ごしている、惛沈睡眠を離れて過ごしている、静まった状態で過ごしている、疑念を越えて過ごしている、怒りなく過ごしている、汚れていない心で過ごしている、疲弊していない体で過ごしている、精進を開始して過ごしている、定に入って過ごしている’と。比丘たちよ、その比丘は、それら善い諸法に立脚して、さらに諸々の漏（煩悩）を滅尽するために修行に励むべきです。”（第三の経が終わる）

4. සමථසුත්තං

4. 止経

54. ‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

54. “比丘たちよ、もし比丘が他人の心のあり方を読み取ることに熟達していないのであれば、‘私は自分の心のあり方を読み取ることに熟達した者になろう’と、比丘たちよ、あなたたちはこのように修行すべきです。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘ලාභී නු ඛොම්හි අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න නු ඛොම්හි ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, ලාභී නු ඛොම්හි අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, න නු ඛොම්හි ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති.

“比丘たちよ、どのようにして比丘は自らの心のあり方に熟達したものとなるのか。比丘たちよ、例えば、若くみずみずしく、装うことを好む性質のある女、あるいは男が、清浄で一点の曇りもなく磨き上げられた鏡、あるいは澄んだ水の入った鉢に、自らの顔を映して観察するとき、もしそこに塵や汚れを見れば、その塵や汚れを取り除くために努力する。もしそこに塵や汚れを見なければ、それによって満足し、‘私は幸運である、私は清浄である’と望みが満たされる。比丘たちよ、これと同じように、比丘が‘私は内なる心の静まり（サマタ）を得ているだろうか、それとも得ていないだろうか。私は勝れた智慧による諸法の観察（ヴィパッサナー）を得ているだろうか、それとも得ていないだろうか’と省察することは、善き諸法において大いに役立つのである。”

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘ලාභීම්හි අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා අජ්ඣත්තං චෙතොසමථෙ පතිට්ඨාය අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය යොගො කරණීයො. සො අපරෙන සමයෙන ලාභී චෙව හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය.

“比丘たちよ、もし比丘が省察して、‘私は内なる心の静まりは得ているが、勝れた智慧による諸法の観察は得ていない’と知るならば、比丘たちよ、その比丘は、内なる心の静まりに安住して、勝れた智慧による諸法の観察を得るために修行（ヨガ）をなすべきである。そうすれば、彼は後の時に、内なる心の静まりも、勝れた智慧による諸法の観察も、共に得た者となるのである。”

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘ලාභීම්හි අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, න ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්සා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ[Pg.335], භික්ඛුනා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය පතිට්ඨාය අජ්ඣත්තං චෙතොසමථෙ යොගො කරණීයො. සො අපරෙන සමයෙන ලාභී චෙව හොති අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස.

“比丘たちよ、もし比丘が省察して、‘私は勝れた智慧による諸法の観察は得ているが、内なる心の静まりは得ていない’と知るならば、比丘たちよ、その比丘は、勝れた智慧による諸法の観察に安住して、内なる心の静まりを得るために修行をなすべきである。そうすれば、彼は後の時に、勝れた智慧による諸法の観察も、内なる心の静まりも、共に得た者となるのである。”

‘‘සචෙ, පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘න ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සො අපරෙන සමයෙන ලාභී චෙව හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය.

“比丘たちよ、もし比丘が省察して、‘私は内なる心の静まりも得ておらず、勝れた智慧による諸法の観察も得ていない’と知るならば、比丘たちよ、その比丘は、それら善き諸法を獲得するために、並外れた意欲、努力、熱意、奮励、不退転、正念、そして正知を尽くすべきである。比丘たちよ、例えば、衣に火がついた者、あるいは頭に火がついた者が、その衣や頭の火を消し止めるために、並外れた意欲、努力、熱意、奮励、不退転、正念、正知を尽くすようなものである。比丘たちよ、これと同じように、その比丘は、それら善き諸法を獲得するために、並外れた意欲、努力、熱意、奮励、不退転、正念、正知を尽くすべきである。そうすれば、彼は後の時に、内なる心の静まりも、勝れた智慧による諸法の観察も、共に得た者となるのである。”

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘ලාභීම්හි අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසුයෙව කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො.

“比丘たちよ、もし比丘が省察して、‘私は内なる心の静まりも得ており、勝れた智慧による諸法の観察も得ている’と知るならば、比丘たちよ、その比丘は、それら善き諸法に安住して、さらに諸々の煩悩を滅尽（漏尽）するために修行をなすべきである。”

‘‘චීවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. පිණ්ඩපාතම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. සෙනාසනම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. ගාමනිගමම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. ජනපදපදෙසම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. පුග්ගලම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි.

“比丘たちよ、私は、衣（三衣）についても、用いるべきものと用いるべきでないものの二種類があると言う。比丘たちよ、私は、托鉢の食についても、用いるべきものと用いるべきでないものの二種類があると言う。比丘たちよ、私は、坐臥所についても、用いるべきものと用いるべきでないものの二種類があると言う。比丘たちよ、私は、村や町についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると言う。比丘たちよ、私は、地方の場所についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると言う。比丘たちよ、私は、人物についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類があると言う。”

‘‘‘චීවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා චීවරං – ‘ඉදං ඛො මෙ චීවරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං චීවරං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා චීවරං – ‘ඉදං ඛො මෙ [Pg.336] චීවරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං චීවරං සෙවිතබ්බං. ‘චීවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘比丘たちよ、私は、衣についても、用いるべきものと用いるべきでないものの二種類があると言う’と説かれたが、これは何を理由として説かれたのか。そこにおいて、ある衣について‘この衣を用いるとき、私にとって不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るならば、そのような衣は用いるべきではない。そこにおいて、ある衣について‘この衣を用いるとき、私にとって不善の法が減少し、善の法が増大する’と知るならば、そのような衣は用いるべきである。‘比丘たちよ、私は、衣についても、用いるべきものと用いるべきでないものの二種類があると言う’と説かれたのは、まさにこの理由によって説かれたのである。”

‘‘‘පිණ්ඩපාතම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා පිණ්ඩපාතං – ‘ඉමං ඛො මෙ පිණ්ඩපාතං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො පිණ්ඩපාතො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා පිණ්ඩපාතං – ‘ඉමං ඛො මෙ පිණ්ඩපාතං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො පිණ්ඩපාතො සෙවිතබ්බො. ‘පිණ්ඩපාතම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“‘比丘たちよ、私は、托鉢の食についても、用いるべきものと用いるべきでないものの二種類があると言う’と説かれたが、これは何を理由として説かれたのか。そこにおいて、ある托鉢の食について‘この食を摂るとき、私にとって不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るならば、そのような托鉢の食は用いるべきではない。そこにおいて、ある托鉢の食について‘この食を摂るとき、私にとって不善の法が減少し、善의法が増大する’と知るならば、そのような托鉢の食は用いるべきである。‘比丘たちよ、私は、托鉢の食についても、用いるべきものと用いるべきでないものの二種類があると言う’と説かれたのは、まさにこの理由によって説かれたのである。”

‘‘‘සෙනාසනම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා සෙනාසනං – ‘ඉදං ඛො මෙ සෙනාසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං සෙනාසනං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා සෙනාසනං – ‘ඉදං ඛො මෙ සෙනාසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං සෙනාසනං සෙවිතබ්බං. ‘සෙනාසනම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“比丘たちよ、‘住処についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類がある’と私が述べたのは、何を理由としたものでしょうか。もし、その住処において、‘この住処を親しむ（利用する）私に、不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るならば、そのような住処には親しむべきではありません。しかし、もしその住処において、‘この住処を親しむ私に、不善の法が減少し、善の法が増大する’と知るならば、そのような住処には親しむべきです。‘比丘たちよ、住処についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類がある’と私が述べたのは、まさにこのことを理由としたものです。”

‘‘‘ගාමනිගමම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා ගාමනිගමං – ‘ඉමං ඛො මෙ ගාමනිගමං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො ගාමනිගමො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා ගාමනිගමං – ‘ඉමං ඛො මෙ ගාමනිගමං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො ගාමනිගමො සෙවිතබ්බො. ‘ගාමනිගමම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“比丘たちよ、‘村や町についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類がある’と私が述べたのは、何を理由としたものでしょうか。もし、その村や町において、‘この村や町を親しむ私に、不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るならば、そのような村や町には親しむべきではありません。しかし、もしその村や町において、‘この村や町を親しむ私に、不善の法が減少し、善の法が増大する’と知るならば、そのような村や町には親しむべきです。‘比丘たちよ、村や町についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類がある’と私が述べたのは、まさにこのことを理由としたものです。”

‘‘‘ජනපදපදෙසම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා ජනපදපදෙසං – ‘ඉමං ඛො මෙ ජනපදපදෙසං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා [Pg.337] ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො ජනපදපදෙසො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා ජනපදපදෙසං – ‘ඉමං ඛො මෙ ජනපදපදෙසං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො ජනපදපදෙසො සෙවිතබ්බො. ‘ජනපදපදෙසම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

“比丘たちよ、‘地方や地域についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類がある’と私が述べたのは、何を理由としたものでしょうか。もし、その地方や地域において、‘この地方や地域を親しむ私に、不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るならば、そのような地方や地域には親しむべきではありません。しかし、もしその地方や地域において、‘この地方や地域を親しむ私に、不善の法が減少し、善の法が増大する’と知るならば、そのような地方や地域には親しむべきです。‘比丘たちよ、地方や地域についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類がある’と私が述べたのは、まさにこのことを理由としたものです。”

‘‘‘පුග්ගලම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා පුග්ගලං – ‘ඉමං ඛො මෙ පුග්ගලං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා පුග්ගලං – ‘ඉමං ඛො මෙ පුග්ගලං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො. ‘පුග්ගලම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、‘人物についても、親しむべき（交わるべき）者と親しむべきでない者の二種類がある’と私が述べたのは、何を理由としたものでしょうか。もし、その人物において、‘この人物と親しむ私に、不善の法が増大し、善の法が減少する’と知るならば、そのような人物とは親しむべきではありません。しかし、もしその人物において、‘この人物と親しむ私に、不善の法が減少し、善の法が増大する’と知るならば、そのような人物とは親しむべきです。‘比丘たちよ、人物についても、親しむべきものと親しむべきでないものの二種類がある’と私が述べたのは、まさにこのことを理由としたものです。” 第四（の経）。

5. පරිහානසුත්තං

5. 5. 衰退経（パリハーナ・スッタ）

55. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

55. そこで、尊者サーリプッタは比丘たちに“友なる比丘たちよ”と呼びかけました。比丘たちは“友よ”と尊者サーリプッタに応じました。尊者サーリプッタは次のように言いました。

‘‘‘පරිහානධම්මො පුග්ගලො, පරිහානධම්මො පුග්ගලො’ති, ආවුසො, වුච්චති. ‘අපරිහානධම්මො පුග්ගලො, අපරිහානධම්මො පුග්ගලො’ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, පරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා, කිත්තාවතා ච පන අපරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා’’ති? ‘‘දූරතොපි ඛො මයං, ආවුසො, ආගච්ඡාම ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. සාධු වතායස්මන්තංයෙව සාරිපුත්තං පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

“友よ、‘衰退する性質の人物、衰退する性質の人物’と言われます。また、友よ、‘衰退しない性質の人物、衰退しない性質の人物’と言われます。友よ、どのような理由で、世尊によって衰退する性質の人物であると説かれ、また、どのような理由で、世尊によって衰退しない性質の人物であると説かれたのでしょうか。”“友よ、私たちはその説示の意味を知るために、遠くから尊者サーリプッタのもとへやって来ました。どうか尊者サーリプッタご自身が、その説示の意味を明らかにしてください。尊者サーリプッタから聞いた後、比丘たちはそれを心に留めるでしょう。”

‘‘තෙනහාවුසො[Pg.338], සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

“それでは友よ、聞きなさい。よく注意して念頭に置きなさい。私は説きましょう。”比丘たちは“承知しました、友よ”と尊者サーリプッタに応じました。尊者サーリプッタは次のように言いました。

‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, පරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා? ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සුතඤ්චෙව ධම්මං න සුණාති, සුතා චස්ස ධම්මා සම්මොසං ගච්ඡන්ති, යෙ චස්ස ධම්මා පුබ්බෙ චෙතසො අසම්ඵුට්ඨපුබ්බා තෙ චස්ස න සමුදාචරන්ති, අවිඤ්ඤාතඤ්චෙව න විජානාති. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, පරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා.

“友よ、どのような理由で、世尊によって衰退する性質の人物であると説かれたのでしょうか。友よ、ここに比丘がいて、未だ聞いたことのない法を聞こうとせず、また聞いたことのある法を忘却してしまい、かつて心に思い浮かばなかった法が現れることもなく、未知のことを知ろうともしません。友よ、これだけの理由で、世尊によって衰退する性質の人物であると説かれたのです。”

‘‘කිත්තාවතා ච පනාවුසො, අපරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා? ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සුතඤ්චෙව ධම්මං සුණාති, සුතා චස්ස ධම්මා න සම්මොසං ගච්ඡන්ති, යෙ චස්ස ධම්මා පුබ්බෙ චෙතසො අසම්ඵුට්ඨපුබ්බා තෙ චස්ස සමුදාචරන්ති, අවිඤ්ඤාතඤ්චෙව විජානාති. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, අපරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා.

“友よ、どのような理由で、世尊によって衰退しない性質の人物であると説かれたのでしょうか。友よ、ここに比丘がいて、未だ聞いたことのない法を聞き、聞いたことのある法を忘却することなく、かつて心に思い浮かばなかった法が現れるようになり、未知のことを知るようになります。友よ、これだけの理由で、世尊によって衰退しない性質の人物であると説かれたのです。”

‘‘නො චෙ, ආවුසො, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බං.

“友よ、もし比丘が他人の心を読むことに熟達していなければ、その代わりに‘私は自分の心を知ることに熟達しよう’と、このように修学すべきです。”

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති. එවමෙව ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘අනභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, විගතථිනමිද්ධො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, අනුද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, අක්කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති [Pg.339] නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, අසංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, ලාභී නු ඛොම්හි අජ්ඣත්තං ධම්මපාමොජ්ජස්ස, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, ලාභී නු ඛොම්හි අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, ලාභී නු ඛොම්හි අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති.

“友よ、どのようにして比丘は自らの心のあり方に通暁する（心の性質に熟達する）のでしょうか。友よ、例えば、若くみずみずしく、装うことを好む女、あるいは男が、清浄で一点の曇りもない鏡、あるいは澄んだ水の入った器に、自らの顔の影（映像）を映して観察するようなものです。もしそこに塵や汚れを見れば、その塵や汚れを取り除くために努力します。しかし、もしそこに塵や汚れを見なければ、それによって‘私は幸運だ、私は清浄だ’と歓喜し、志が満たされます。友よ、それと同じように、比丘にとって、善法における内省は多大なる助けとなります。すなわち、‘私は多くの時間を、貪欲なく過ごしているだろうか。私の中にその法（性質）があるだろうか、それともないだろうか。私は多くの時間を、怒りのない心で過ごしているだろうか……惛沈睡眠（こんじんすいめん）を離れて過ごしているだろうか……浮つかずに（掉挙なく）過ごしているだろうか……疑念を乗り越えて過ごしているだろうか……憤ることなく過ごしているだろうか……汚れていない心で過ごしているだろうか……私は内なる法の歓喜を得ているだろうか……私は内なる心の静寂を得ているだろうか……私は増上慧による諸法の観法（ヴィパッサナー）を得ているだろうか。私の中にその法があるだろうか、それともないだろうか’と内省することです。”

‘‘සචෙ පන, ආවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො සබ්බෙපිමෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි න සමනුපස්සති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා සබ්බෙසංයෙව ඉමෙසං කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, තෙන භික්ඛුනා සබ්බෙසංයෙව කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

“友よ、もし比丘が内省して、これらすべての善法を自分の中に見いだせないならば、友よ、その比丘は、これらすべての善法を習得するために、並外れた意欲、努力、熱意、精進、不退転、正念、そして正知を尽くすべきです。友よ、例えば、衣に火がついた者、あるいは頭に火がついた者が、その衣や頭の火を消すために、並外れた意欲、努力、熱意、精進、不退転、正念、そして正知を尽くすようなものです。友よ、そのように、その比丘は、これらすべての善法を習得するために、並外れた意欲、努力、熱意、精進、不退転、正念、そして正知を尽くすべきなのです。”

‘‘සචෙ පනාවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එකච්චෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි සමනුපස්සති, එකච්චෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි න සමනුපස්සති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා යෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි සමනුපස්සති තෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය, යෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි න සමනුපස්සති තෙසං කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, තෙන භික්ඛුනා යෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි සමනුපස්සති තෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය, යෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි න සමනුපස්සති තෙසං කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

“友よ、もし比丘が内省して、一部の善法を自分の中に見いだし、一部の善法を見いだせないならば、友よ、その比丘は、自分の中に見いだしたそれらの善法に立脚して、自分の中に見いだせないそれらの善法を習得するために、並外れた意欲、努力、熱意、精進、不退転、正念、そして正知を尽くすべきです。友よ、例えば、衣に火がついた者、あるいは頭に火がついた者が、その衣や頭の火を消すために、並外れた意欲、努力、熱意、精進、不退転、正念、そして正知を尽くすようなものです。友よ、そのように、その比丘は、自分の中に見いだしたそれらの善法に立脚して、自分の中に見いだせないそれらの善法を習得するために、並外れた意欲、努力、熱意、精進、不退転、正念、そして正知を尽くすべきなのです。”

‘‘සචෙ පනාවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො සබ්බෙපිමෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි සමනුපස්සති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා සබ්බෙස්වෙව ඉමෙසු කුසලෙසු [Pg.340] ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො’’ති. පඤ්චමං.

“友よ、もし比丘が内省して、これらすべての善法を自分の中に見いだすならば、友よ、その比丘は、これらすべての善法に立脚して、さらなる諸漏（煩悩）の滅尽のために、修行に励むべきです。”（第五の経が終わる）

6. පඨමසඤ්ඤාසුත්තං

6. 第一の想経

56. ‘‘දසයිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. කතමා දස? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, දස සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. ඡට්ඨං.

56. “比丘たちよ、これら十の想（認識）を修習し、多修するならば、大きな果報があり、大きな功徳があり、不死（ニッバーナ）に沈潜し、不死を終着点とします。その十とは何か。不浄想、死想、食厭想（じきえんそう）、一切世間不可楽想（いっさいせけんふからくそう）、無常想、無常における苦想、苦における無我想、断想（だんそう）、離欲想、滅想です。比丘たちよ、これら十の想を修習し、多修するならば、大きな果報があり、大きな功徳があり、不死に沈潜し、不死を終着点とするのです。”（第六の経が終わる）

7. දුතියසඤ්ඤාසුත්තං

7. 第二の想経

57. ‘‘දසයිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. කතමා දස? අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අට්ඨිකසඤ්ඤා, පුළවකසඤ්ඤා, විනීලකසඤ්ඤා, විච්ඡිද්දකසඤ්ඤා, උද්ධුමාතකසඤ්ඤා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, දස සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. සත්තමං.

57. “比丘たちよ、これら十の想を修習し、多修するならば、大きな果報があり、大きな功徳があり、不死に沈潜し、不死を終着点とします。その十とは何か。無常想、無我想、死想、食厭想、一切世間不可楽想、骸骨想（白骨想）、虫食想、青瘀想（しょうおそう）、損壊想、膨張想です。比丘たちよ、これら十の想を修習し、多修するならば、大きな果報があり、大きな功徳があり、不死に沈潜し、不死を終着点とするのです。”（第七の経が終わる）

8. මූලකසුත්තං

8. 根源経

58. ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිංමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, කිංසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා, කිංපමුඛා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඅධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඋත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසාරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඔගධා සබ්බෙ ධම්මා, කිංපරියොසානා සබ්බෙ ධම්මා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං කින්ති බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

58. “比丘たちよ、もし他教の遍歴行者たちが、次のように問うたとしたらどうでしょうか。‘友よ、あらゆる諸法は何を根本としているのか。あらゆる諸法は何から生じるのか。あらゆる諸法は何を原因として現れるのか。あらゆる諸法は何に帰結するのか。あらゆる諸法は何を首座（第一）とするのか。あらゆる諸法は何を主権とするのか。あらゆる諸法は何を最上とするのか。あらゆる諸法は何を精髄（核心）とするのか。あらゆる諸法は何に没入（依止）するのか。あらゆる諸法は何を究極の終焉とするのか’と。比丘たちよ、このように問われたとき、あなた方はそれら他教の遍歴行者たちに、どのように答えるべきでしょうか”。“世尊よ、私たちの諸法は世尊を根本とし、世尊を導き手とし、世尊を依り所としております。願わくは世尊よ、その説示された意味を、世尊ご自身が解き明かしてくださいますように。世尊から承った後、比丘たちはそれを保持し続けるでしょう”。

‘‘තෙන [Pg.341] හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

“比丘たちよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。私は語るであろう”。“承知いたしました、世尊”と、比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිංමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, කිංසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා කිංපමුඛා සබ්බෙ ධම්මා, කිං අධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඋත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසාරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඔගධා සබ්බෙ ධම්මා, කිංපරියොසානා සබ්බෙ ධම්මා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘ඡන්දමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, මනසිකාරසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, ඵස්සසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, වෙදනාසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා, සමාධිප්පමුඛා සබ්බෙ ධම්මා, සතාධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, පඤ්ඤුත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, විමුත්තිසාරා සබ්බෙ ධම්මා, අමතොගධා සබ්බෙ ධම්මා, නිබ්බානපරියොසානා සබ්බෙ ධම්මා’ති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、もし他教の遍歴行者たちがこのように問うたとしたら……（中略）……比丘たちよ、このように問われたとき、あなた方はそれら他教の遍歴行者たちに、このように答えるべきです。‘友よ、あらゆる諸法は欲（意欲）を根本とし、あらゆる諸法は作意（注意）から生じ、あらゆる諸法は触を原因として現れ、あらゆる諸法は受において合流し、あらゆる諸法は定（集中）を首座とし、あらゆる諸法は念（気づき）を主権とし、あらゆる諸法は慧（知恵）を最上とし、あらゆる諸法は解脱を精髄とし、あらゆる諸法は不死（涅槃）に没入し、あらゆる諸法は涅槃を究極の終焉とするのである’と。比丘たちよ、このように問われたとき、あなた方はそれら他教の遍歴行者たちに、このように答えるべきです”。第八経が終了。

9. පබ්බජ්ජාසුත්තං

9. 九、出家経

59. ‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘යථාපබ්බජ්ජාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, න චුප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සන්ති; අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, අනත්තසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, අසුභසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, ආදීනවසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, ලොකස්ස සමඤ්ච විසමඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, ලොකස්ස භවඤ්ච විභවඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, ලොකස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, පහානසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, විරාගසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, නිරොධසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සතී’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

59. “比丘たちよ、それゆえに、次のように修行すべきである。‘私たちの心は、出家にふさわしく修練されたものとなるであろう。また、生じた悪しき不善の法が、心を完全に乗っ取ってとどまることはないであろう。私たちの心は、無常の想（知覚）をもって修練され、無我の想をもって修練され、不浄の想をもって修練され、過患（災い）の想をもって修練され、世間の平等のあり方と不平等のあり方を知ってその想をもって修練され、世間の生成と消滅を知ってその想をもって修練され、世間の生起と滅尽を知ってその想をもって修練され、断（捨離）の想をもって修練され、離欲の想をもって修練され、滅（滅尽）の想をもって修練されたものとなるであろう’と。比丘たちよ、このようにこそ、あなた方は修行すべきである”。

‘‘යතො [Pg.342] ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාපබ්බජ්ජාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති න චුප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, අනත්තසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, අසුභසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, ආදීනවසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, ලොකස්ස සමඤ්ච විසමඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, ලොකස්ස භවඤ්ච විභවඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, ලොකස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, පහානසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, විරාගසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, නිරොධසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. නවමං.

“比丘たちよ、比丘の心が、出家にふさわしく修練されたものとなり、生じた悪しき不善の法が心を完全に乗っ取ってとどまることがなくなり、無常の想をもって修練され、無我の想、不浄の想、過患の想をもって修練され、世間の平等と不平等を知ってその想をもって修練され、世間の生成と消滅を知ってその想をもって修練され、世間の生起と滅尽を知ってその想をもって修練され、断の想、離欲の想、滅の想をもって修練されたものとなるとき、その者には二つの果報のうち、いずれかの果報が期待できる。すなわち、現世における究極の知（阿羅漢果）、あるいは執着の余依があるならば、不還（阿那含果）である”。第九経が終了。

10. ගිරිමානන්දසුත්තං

10. 十、ギリマーナンダ経

60. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ගිරිමානන්දො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

60. ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にある給孤独園に滞在しておられた。その時、ギリマーナンダ長老が病にかかり、苦しみ、重病の状態にあった。そこで、アーナンダ長老が世尊のもとへ赴き、世尊を礼拝して、片隅に座った。片隅に座ったアーナンダ長老は、世尊に次のように申し上げた。

‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, ගිරිමානන්දො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙනායස්මා ගිරිමානන්දො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. ‘‘සචෙ ඛො ත්වං, ආනන්ද, ගිරිමානන්දස්ස භික්ඛුනො දස සඤ්ඤා භාසෙය්‍යාසි, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං ගිරිමානන්දස්ස භික්ඛුනො දස සඤ්ඤා සුත්වා සො ආබාධො ඨානසො පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

“世尊よ、ギリマーナンダ長老が病にかかり、苦しみ、重病の状態にあります。世尊よ、願わくは、ギリマーナンダ長老のもとへ慈悲をもって赴いてくださいますように”。“アーナンダよ、もしお前がギリマーナンダ比丘に十種類の想（想い）を説くならば、ギリマーナンダ比丘がその十種類の想を聞くことによって、その病が即座に癒えるということがあり得るだろう”。

‘‘කතමා දස? අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්ඡාසඤ්ඤා, ආනාපානස්සති.

“十種類とは何か。すなわち、無常の想、無我の想、不浄の想、過患（災い）の想、断（捨離）の想、離欲の想、滅の想、一切世間における不喜の想、一切行における不欲（嫌悪）の想、そして安般念（呼吸への気づき）である”。

‘‘කතමා චානන්ද, අනිච්චසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘රූපං අනිච්චං, වෙදනා අනිච්චා[Pg.343], සඤ්ඤා අනිච්චා, සඞ්ඛාරා අනිච්චා, විඤ්ඤාණං අනිච්ච’න්ති. ඉති ඉමෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනිච්චානුපස්සී විහරති. අයං වුච්චතානන්ද, අනිච්චසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、無常想（むじょうそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、森へ行き、あるいは樹の下へ行き、あるいは空家（あきや）へ行って、このように省察する。‘色は無常である。受は無常である。想は無常である。行（ぎょう）は無常である。識は無常である’と。このように、これら五つの取蘊（しゅおん）において、無常を観察して住む。アーナンダよ、これを無常想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, අනත්තසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘චක්ඛු අනත්තා, රූපා අනත්තා, සොතං අනත්තා, සද්දා අනත්තා, ඝානං අනත්තා, ගන්ධා අනත්තා, ජිව්හා අනත්තා, රසා අනත්තා, කායා අනත්තා, ඵොට්ඨබ්බා අනත්තා, මනො අනත්තා, ධම්මා අනත්තා’ති. ඉති ඉමෙසු ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු අනත්තානුපස්සී විහරති. අයං වුච්චතානන්ද, අනත්තසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、無我想（むがそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、森へ行き、あるいは樹の下へ行き、あるいは空家へ行って、このように省察する。‘眼は我（が）ではない。色は我ではない。耳は我ではない。声は我ではない。鼻は我ではない。香は我ではない。舌は我ではない。味は我ではない。身は我ではない。触（そく）は我ではない。意（い）は我ではない。法（ほう）は我ではない’と。このように、これら六つの内・外の処（しょ：アヤタナ）において、無我を観察して住む。アーナンダよ、これを無我想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, අසුභසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානාප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. ඉති ඉමස්මිං කායෙ අසුභානුපස්සී විහරති. අයං වුච්චතානන්ද, අසුභසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、不浄想（ふじょうそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、足の裏から上へ、髪の毛の先から下へ、皮に包まれた、種々の不浄で満ちたこの体そのものを観察する。‘この体には、髪、毛、爪、歯、皮、肉、腱、骨、骨髄、腎臓、心臓、肝臓、肋膜、脾臓、肺、大腸、小腸、胃の物、糞、胆汁、痰、膿、血、汗、脂肪、涙、皮脂、唾液、鼻汁、関節液、尿がある’と。このように、この体において、不浄を観察して住む。アーナンダよ、これを不浄想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, ආදීනවසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘බහුදුක්ඛො ඛො අයං කායො බහුආදීනවො? ඉති ඉමස්මිං කායෙ විවිධා ආබාධා උප්පජ්ජන්ති, සෙය්‍යථිදං – චක්ඛුරොගො සොතරොගො ඝානරොගො ජිව්හාරොගො කායරොගො සීසරොගො කණ්ණරොගො මුඛරොගො දන්තරොගො ඔට්ඨරොගො කාසො සාසො පිනාසො ඩාහො ජරො කුච්ඡිරොගො මුච්ඡා පක්ඛන්දිකා සූලා විසූචිකා කුට්ඨං ගණ්ඩො කිලාසො සොසො අපමාරො දද්දු කණ්ඩු කච්ඡු නඛසා විතච්ඡිකා ලොහිතං පිත්තං මධුමෙහො අංසා පිළකා භගන්දලා පිත්තසමුට්ඨානා ආබාධා සෙම්හසමුට්ඨානා ආබාධා වාතසමුට්ඨානා ආබාධා සන්නිපාතිකා ආබාධා උතුපරිණාමජා ආබාධා විසමපරිහාරජා ආබාධා ඔපක්කමිකා ආබාධා කම්මවිපාකජා ආබාධා සීතං උණ්හං ජිඝච්ඡා පිපාසා උච්චාරො පස්සාවො’ති. ඉති [Pg.344] ඉමස්මිං කායෙ ආදීනවානුපස්සී විහරති. අයං වුච්චතානන්ද, ආදීනවසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、過患想（かかんそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、森へ行き、あるいは樹の下へ行き、あるいは空家へ行って、このように省察する。‘この体は、多くの苦しみがあり、多くの過患（わざわい）がある。すなわち、この体には種々の病が生じる。例えば、眼の病、耳の病、鼻の病、舌の病、体の病、頭の病、耳たぶの病、口の病、歯の病、唇の病、咳、喘息、鼻炎、熱病、老衰、腹痛、失神、下痢、激痛、コレラ、癩病、腫物、湿疹、肺結核、てんかん、乾癬、痒み、瘡、爪の傷、皸（あかぎれ）、血漏、糖尿病、痔、腫瘍、瘻管、胆汁に起因する病、痰に起因する病、風に起因する病、それらが合わさった病、季節の変調による病、不適切な行動による病、外因による病、業の報いによる病、寒さ、暑さ、飢え、渇き、便意、尿意である’と。このように、この体において過患を観察して住む。アーナンダよ、これを過患想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, පහානසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, පජහති, විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං නාධිවාසෙති, පජහති, විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං නාධිවාසෙති, පජහති, විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ නාධිවාසෙති, පජහති, විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙති. අයං වුච්චතානන්ද, පහානසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、断想（だんそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、生じた欲の思いを受け入れず、捨て、除去し、絶滅させ、再び生じないようにする。生じた悪意の思いを受け入れず、捨て、除去し、絶滅させ、再び生じないようにする。生じた害心の思いを受け入れず、捨て、除去し、絶滅させ、再び生じないようにする。次々に生じてくる悪しき不善の法を受け入れず、捨て、除去し、絶滅させ、再び生じないようにする。アーナンダよ、これを断想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, විරාගසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිප්පටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිබ්බාන’න්ති. අයං වුච්චතානන්ද, විරාගසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、離欲想（りよくそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、森へ行き、あるいは樹の下へ行き、あるいは空家へ行って、このように省察する。‘これこそは静寂であり、これこそは勝妙である。すなわち、すべての行（ぎょう）の静止、すべての執着の放棄、渇愛の滅尽、離欲である涅槃である’と。アーナンダよ、これを離欲想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, නිරොධසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිප්පටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. අයං වුච්චතානන්ද, නිරොධසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、滅想（めっそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、森へ行き、あるいは樹の下へ行き、あるいは空家へ行って、このように省察する。‘これこそは静寂であり、これこそは勝妙である。すなわち、すべての行（ぎょう）の静止、すべての執着の放棄、渇愛の滅尽、滅尽である涅槃である’と。アーナンダよ、これを滅想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු යෙ ලොකෙ උපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙ පජහන්තො විහරති අනුපාදියන්තො. අයං වුච්චතානන්ද, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、一切世間不楽想（いっさいせけんふらくそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、世間における執着、心の拠り所、固執、随眠（ずいめん）を捨てて、執着することなく住む。アーナンダよ、これを一切世間不楽想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්ඡාසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති. අයං වුච්චතානන්ද, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්ඡාසඤ්ඤා.

“アーナンダよ、一切行厭逆想（いっさいぎょうえぎゃくそう）とは何か。アーナンダよ、ここで比丘は、あらゆる行（ぎょう）に対して、悩み、恥じ、忌み嫌う。アーナンダよ、これを一切行厭逆想と言う。”

‘‘කතමා චානන්ද, ආනාපානස්සති? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති සතොව පස්සසති. දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති. දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති. රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති. රස්සං වා පස්සසන්තො ‘රස්සං [Pg.345] පස්සසාමී’ති පජානාති. ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පීතිපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පීතිපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘සුඛපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘සුඛපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘චිත්තපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘චිත්තපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. අභිප්පමොදයං චිත්තං…පෙ… සමාදහං චිත්තං…පෙ… විමොචයං චිත්තං…පෙ… අනිච්චානුපස්සී…පෙ… විරාගානුපස්සී…පෙ… නිරොධානුපස්සී…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. අයං වුච්චතානන්ද, ආනාපානස්සති.

“アーナンダよ、出入息念（アーナーパーナサティ）とはどのようなものか。アーナンダよ、ここで比丘は、森へ行き、あるいは樹下へ行き、あるいは空き家へ行き、結跏趺坐して、身を直く立て、目前に正念を据えて座る。彼は正念をもって入息し、正念をもって出息する。長く吸うときには‘長く吸っている’と知り、長く吐くときには‘長く吐いている’と知る。短く吸うときには‘短く吸っている’と知り、短く吐くときには‘短く吐いている’と知る。‘（息の）全身を体験しながら吸おう’と修行し、‘（息の）全身を体験しながら吐こう’と修行する。‘身の行（呼吸という身体的形成）を静めながら吸おう’と修行し、‘身の行を静めながら吐こう’と修行する。‘喜（ぴーてぃ）を体験しながら吸おう’と修行し、‘喜を体験しながら吐こう’と修行する。‘楽（すか）を体験しながら吸おう’と修行し、‘楽を体験しながら吐こう’と修行する。‘心の行（受・想という心的形成）を体験しながら吸おう’と修行し、‘心の行を体験しながら吐こう’と修行する。‘心の行を静めながら吸おう’と修行し、‘心の行を静めながら吐こう’と修行する。‘心を体験しながら吸おう’と修行し、‘心を体験しながら吐こう’と修行する。‘心を殊さらに喜ばせながら……心を定に置きながら……心を解脱させながら……無常を随観しながら……離欲を随観しながら……滅を随観しながら……捨て去ること（放棄）を随観しながら吸おう’と修行し、‘捨て去ることを随観しながら吐こう’と修行する。アーナンダよ、これが、出入息念と呼ばれるものである。”

‘‘සචෙ ඛො ත්වං, ආනන්ද, ගිරිමානන්දස්ස භික්ඛුනො ඉමා දස සඤ්ඤා භාසෙය්‍යාසි, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං ගිරිමානන්දස්ස භික්ඛුනො ඉමා දස සඤ්ඤා සුත්වා සො ආබාධො ඨානසො පටිප්පස්සම්භෙය්‍යා’’ති.

“アーナンダよ、もしあなたが、ギリマーナンダ比丘に対してこれら十の想（サンニャー）を説くならば、ギリマーナンダ比丘がこれら十の想を聞くことによって、その病が即座に鎮まるということは、十分にあり得ることである。”

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො සන්තිකෙ ඉමා දස සඤ්ඤා උග්ගහෙත්වා යෙනායස්මා ගිරිමානන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතො ගිරිමානන්දස්ස ඉමා දස සඤ්ඤා අභාසි. අථ ඛො ආයස්මතො ගිරිමානන්දස්ස දස සඤ්ඤා සුත්වා සො ආබාධො ඨානසො පටිප්පස්සම්භි. වුට්ඨහි චායස්මා ගිරිමානන්දො තම්හා ආබාධා. තථා පහීනො ච පනායස්මතො ගිරිමානන්දස්ස සො ආබාධො අහොසී’’ති. දසමං.

そこで尊者アーナンダは、世尊の御許でこれら十の想を学び、尊者ギリマーナンダのもとへと赴いた。赴いてから、尊者ギリマーナンダにこれら十の想を説いた。すると、尊者ギリマーナンダが十の想を聞くと、その病は即座に鎮まった。尊者ギリマーナンダはその病から回復した。このようにして、尊者ギリマーナンダのその病は、完全に除かれたのである。第十の経（が終了した）。

සචිත්තවග්ගො පඨමො.

第一、サチッタ品（自心品）終わる。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（要約の詩）――

සචිත්තඤ්ච සාරිපුත්ත, ඨිති ච සමථෙන ච;

පරිහානො ච ද්වෙ සඤ්ඤා, මූලා පබ්බජිතං ගිරීති.

“自心（サチッタ）”、そして“サーリプッタ”、“安住（ティティ）”と“止（サマタ）”、“退転（パリハーナ）”、二つの“想（サンニャー）”、“根源（ムーラ）”、“出家（パッパジタ）”、そして“ギリ（ギリマーナンダ）”、これら十の経がある。

(7) 2. යමකවග්ගො

（七）第二、ヤマカ品（双品）。

1. අවිජ්ජාසුත්තං

1. 無明経

61. ‘‘පුරිමා[Pg.346], භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය – ‘ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති. එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති – ‘ඉදප්පච්චයා අවිජ්ජා’ති.

61. “比丘たちよ、無明（アヴィッジャー）の以前の端（始まり）は知られない。‘これより以前には無明は存在せず、その後に生じた’というようには。比丘たちよ、そのように言われる。しかしながら、比丘たちよ、‘これを縁として無明がある’ということは知られるのである。”

‘‘අවිජ්ජම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අවිජ්ජාය? ‘පඤ්ච නීවරණා’තිස්ස වචනීයං. පඤ්චපාහං, භික්ඛවෙ, නීවරණෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො පඤ්චන්නං නීවරණානං? ‘තීණි දුච්චරිතානී’තිස්ස වචනීයං. තීණිපාහං, භික්ඛවෙ, දුච්චරිතානි සාහාරානි වදාමි, නො අනාහාරානි. කො චාහාරො තිණ්ණං දුච්චරිතානං? ‘ඉන්ද්‍රියඅසංවරො’තිස්ස වචනීයං. ඉන්ද්‍රියඅසංවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො ඉන්ද්‍රියඅසංවරස්ස? ‘අසතාසම්පජඤ්ඤ’න්තිස්ස වචනීයං. අසතාසම්පජඤ්ඤම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අසතාසම්පජඤ්ඤස්ස? ‘අයොනිසොමනසිකාරො’තිස්ස වචනීයං. අයොනිසොමනසිකාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අයොනිසොමනසිකාරස්ස? ‘අස්සද්ධිය’න්තිස්ස වචනීයං. අස්සද්ධියම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අස්සද්ධියස්ස? ‘අසද්ධම්මස්සවන’න්තිස්ස වචනීයං. අසද්ධම්මස්සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අසද්ධම්මස්සවනස්ස? ‘අසප්පුරිසසංසෙවො’තිස්ස වචනීයං.

“比丘たちよ、私は無明にも糧（アハーラ・食）があると説く。糧がないとは説かない。では、無明の糧とは何か。‘五蓋’であると言うべきである。比丘たちよ、私は五蓋にも糧があると説く。糧がないとは説かない。では、五蓋の糧とは何か。‘三つの悪行’であると言うべきである。比丘たちよ、私は三つの悪行にも糧があると説く。糧がないとは説かない。では、三つの悪行の糧とは何か。‘感官の不守護（根の不律儀）’であると言うべきである。比丘たちよ、私は感官の不守護にも糧があると説く。糧がないとは説かない。では、感官の不守護の糧とは何か。‘不念・不正知（念と知慧の欠如）’であると言うべきである。比丘たちよ、私は不念・不正知にも糧があると説く。糧がないとは説かない。では、不念・不正知の糧とは何か。‘非如理作意（不適切な注意・思考）’であると言うべきである。比丘たちよ、私は非如理作意にも糧があると説く。糧がないとは説かない。では、非如理作意の糧とは何か。‘不信’であると言うべきである。比丘たちよ、私は不信にも糧があると説く。糧がないとは説かない。では、不信の糧とは何か。‘正法を聞かないこと（非正法の聴聞）’であると言うべきである。比丘たちよ、私は正法を聞かないことにも糧があると説く。糧がないとは説かない。では、正法を聞かないことの糧とは何か。‘非善友との交わり（悪友の親近）’であると言うべきである。”

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො අසද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, අසද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං අස්සද්ධියං පරිපූරෙති, අස්සද්ධියං පරිපූරං අයොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, අයොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියඅසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පරිපූරො තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති, තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරානි පඤ්ච නීවරණෙ පරිපූරෙන්ති, පඤ්ච නීවරණා පරිපූරා අවිජ්ජං පරිපූරෙන්ති. එවමෙතිස්සා අවිජ්ජාය ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

“このように、比丘たちよ、非善友との交わりが満たされると、正法を聞かないことが満たされる。正法を聞かないことが満たされると、不信が満たされる。不信が満たされると、非如理作意が満たされる。非如理作意が満たされると、不念・不正知が満たされる。不念・不正知が満たされると、感官の不守護が満たされる。感官の不守護が満たされると、三つの悪行が満たされる。三つの悪行が満たされると、五蓋が満たされる。五蓋が満たされると、無明が満たされる。このように、この無明には糧があり、このように（因果が連なり）充満するのでである。”

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.347], භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ ( ) තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරෙති, පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරා කුසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති. කුසොබ්භා පරිපූරා මහාසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, මහාසොබ්භා පරිපූරා කුන්නදියො පරිපූරෙන්ති, කුන්නදියො පරිපූරා මහානදියො පරිපූරෙන්ති, මහානදියො පරිපූරා මහාසමුද්දං සාගරං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතස්ස මහාසමුද්දස්ස සාගරස්ස ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

比丘たちよ、例えば、山頂に大粒の雨が降るとき、その水は低い方へと流れ、山の渓流や裂け目や支流を満たします。山の渓流や裂け目や支流が満たされると、小さな池を満たします。小さな池が満たされると、大きな池を満たします。大きな池が満たされると、小さな川を満たします。小さな川が満たされると、大きな川を満たします。大きな川が満たされると、大海（サガラ）を満たします。このようにして、この大海の栄養（要因）となり、このように充足（満了）するのです。

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො අසද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, අසද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං අස්සද්ධියං පරිපූරෙති, අස්සද්ධියං පරිපූරං අයොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, අයොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියඅසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පරිපූරො තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති, තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරානි පඤ්ච නීවරණෙ පරිපූරෙන්ති, පඤ්ච නීවරණා පරිපූරා අවිජ්ජං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතිස්සා අවිජ්ජාය ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

比丘たちよ、それと同じように、善からぬ人々との交わりが充足されると、不正法を聞くことを充足させます。不正法を聞くことが充足されると、不信仰を充足させます。不信仰が充足されると、如理ならざる作意（不適切な思考）を充足させます。如理ならざる作意が充足されると、無念無知（正念正知の欠如）を充足させます。無念無知が充足されると、根の不慎みを充足させます。根の不慎みが充足されると、三つの悪行を充足させます。三つの悪行が充足されると、五蓋を充足させます。五蓋が充足されると、無明を充足させます。このようにして、この無明の栄養となり、このように充足するのです。

‘‘විජ්ජාවිමුත්තිම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො විජ්ජාවිමුත්තියා? ‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා’තිස්ස වචනීයං. සත්තපාහං, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං? ‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’තිස්ස වචනීයං. චත්තාරොපාහං, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො චතුන්නං සතිපට්ඨානානං? ‘තීණි සුචරිතානී’තිස්ස වචනීයං. තීණිපාහං, භික්ඛවෙ, සුචරිතානි සාහාරානි වදාමි, නො අනාහාරානි. කො චාහාරො තිණ්ණං සුචරිතානං? ‘ඉන්ද්‍රියසංවරො’තිස්ස වචනීයං. ඉන්ද්‍රියසංවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස? ‘සතිසම්පජඤ්ඤ’න්තිස්ස වචනීයං. සතිසම්පජඤ්ඤම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සතිසම්පජඤ්ඤස්ස? ‘යොනිසොමනසිකාරො’තිස්ස වචනීයං. යොනිසොමනසිකාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො යොනිසොමනසිකාරස්ස? ‘සද්ධා’තිස්ස වචනීයං. සද්ධම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සද්ධාය[Pg.348]? ‘සද්ධම්මස්සවන’න්තිස්ස වචනීයං. සද්ධම්මස්සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සද්ධම්මස්සවනස්ස? ‘සප්පුරිසසංසෙවො’තිස්ස වචනීයං.

比丘たちよ、私は、明と解脱（阿羅漢果の智とそれに相応する諸法）にも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、明と解脱の栄養とは何でしょうか。“七覚支である”と言うべきです。比丘たちよ、私は、七覚支にも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、七覚支の栄養とは何でしょうか。“四念処である”と言うべきです。比丘たちよ、私は、四念処にも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、四念処の栄養とは何でしょうか。“三つの善行である”と言うべきです。比丘たちよ、私は、三つの善行にも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、三つの善行の栄養とは何でしょうか。“根の慎みである”と言うべきです。比丘たちよ、私は、根の慎みにも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、根の慎みの栄養とは何でしょうか。“正念正知である”と言うべきです。比丘たちよ、私は、正念正知にも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、正念正知の栄養とは何でしょうか。“如理作意である”と言うべきです。比丘たちよ、私は、如理作意にも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、如理作意の栄養とは何でしょうか。“信仰（信）である”と言うべきです。比丘たちよ、私は、信仰にも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、信仰の栄養とは何でしょうか。“正法を聞くことである”と言うべきです。比丘たちよ、私は、正法を聞くことにも栄養があると言い、栄養がないとは言いません。では、正法を聞くことの栄養とは何でしょうか。“善き人々との交わりである”と言うべきです。

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං සද්ධං පරිපූරෙති, සද්ධා පරිපූරා යොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, යොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපූරො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති, තීණි සුචරිතානි පරිපූරානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්ති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා පරිපූරා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පරිපූරා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතිස්සා විජ්ජාවිමුත්තියා ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

比丘たちよ、このように、善き人々との交わりが充足されると、正法を聞くことを充足させます。正法を聞くことが充足されると、信仰を充足させます。信仰が充足されると、如理作意を充足させます。如理作意が充足されると、正念正知を充足させます。正念正知が充足されると、根の慎みを充足させます。根の慎みが充足されると、三つの善行を充足させます。三つの善行が充足されると、四念処を充足させます。四念処が充足されると、七覚支を充足させます。七覚支が充足されると、明と解脱を充足させます。このようにして、この明と解脱の栄養となり、このように充足するのです。

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරෙති, පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරා කුසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, කුසොබ්භා පරිපූරා මහාසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, මහාසොබ්භා පරිපූරා කුන්නදියො පරිපූරෙන්ති, කුන්නදියො පරිපූරා මහානදියො පරිපූරෙන්ති, මහානදියො පරිපූරා මහාසමුද්දං සාගරං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතස්ස මහාසමුද්දස්ස සාගරස්ස ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

比丘たちよ、例えば、山頂に大粒の雨が降るとき、その水は低い方へと流れ、山の渓流や裂け目や支流を満たします。山の渓流や裂け目や支流が満たされると、小さな池を満たします。小さな池が満たされると、大きな池を満たします。大きな池が満たされると、小さな川を満たします。小さな川が満たされると、大きな川を満たします。大きな川が満たされると、大海（サガラ）を満たします。このようにして、この大海の栄養となり、このように充足するのです。

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං සද්ධං පරිපූරෙති, සද්ධා පරිපූරා යොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, යොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපූරො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති, තීණි සුචරිතානි පරිපූරානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්ති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා පරිපූරා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පරිපූරා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතිස්සා විජ්ජාවිමුත්තියා ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරී’’ති. පඨමං.

比丘たちよ、それと同じように、善き人々との交わりが充足されると、正法を聞くことを充足させます。正法を聞くことが充足されると、信仰を充足させます。信仰が充足されると、如理作意を充足させます。如理作意が充足されると、正念正知を充足させます。正念正知が充足されると、根の慎みを充足させます。根の慎みが充足されると、三つの善行を充足させます。三つの善行が充足されると、四念処を充足させます。四念処が充足されると、七覚支を充足させます。七覚支が充足されると、明と解脱を充足させます。このようにして、この明と解脱の栄養となり、このように充足するのです。第一の経が終了。

2. තණ්හාසුත්තං

2. 渇愛経

62. ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හාය – ‘ඉතො පුබ්බෙ භවතණ්හා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති. එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති – ‘ඉදප්පච්චයා භවතණ්හා’ති.

62. 比丘たちよ、有愛（存在への渇愛）の前の端（始まり）は知られません。“これより以前には有愛は存在せず、その後に生じた”というようには（知られません）。比丘たちよ、そのように言われますが、しかしながら、“これを縁として（この条件によって）有愛がある”ということは知られるのです。

‘‘භවතණ්හාම්පාහං[Pg.349], භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො භවතණ්හාය? ‘අවිජ්ජා’තිස්ස වචනීයං. අවිජ්ජම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අවිජ්ජාය? ‘පඤ්ච නීවරණා’තිස්ස වචනීයං. පඤ්ච නීවරණෙපාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො පඤ්චන්නං නීවරණානං? ‘තීණි දුච්චරිතානී’තිස්ස වචනීයං. තීණිපාහං, භික්ඛවෙ, දුච්චරිතානි සාහාරානි වදාමි, නො අනාහාරානි. කො චාහාරො තිණ්ණන්නං දුච්චරිතානං? ‘ඉන්ද්‍රියඅසංවරො’තිස්ස වචනීයං. ඉන්ද්‍රියඅසංවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො ඉන්ද්‍රියඅසංවරස්ස? ‘අසතාසම්පජඤ්ඤ’න්තිස්ස වචනීයං. අසතාසම්පජඤ්ඤම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අසතා සම්පජඤ්ඤස්ස? ‘අයොනිසොමනසිකාරො’තිස්ස වචනීයං. අයොනිසොමනසිකාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අයොනිසොමනසිකාරස්ස? ‘අස්සද්ධිය’න්තිස්ස වචනීයං. අස්සද්ධියම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අස්සද්ධියස්ස? ‘අස්සද්ධම්මස්සවන’න්තිස්ස වචනීයං. අස්සද්ධම්මස්සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අස්සද්ධම්මස්සවනස්ස? ‘අසප්පුරිසසංසෙවො’තිස්ස වචනීයං.

“比丘たちよ、私は有愛（うあい）にも栄養（要因）があると言う。栄養がないとは言わない。では、有愛の栄養とは何か。‘無明（むみょう）である’と答えるべきである。比丘たちよ、私は無明にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、無明の栄養とは何か。‘五蓋（ごがい）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は五蓋にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、五蓋の栄養とは何か。‘三つの悪行（あくぎょう）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は三つの悪行にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、三つの悪行の栄養とは何か。‘感官の不守護（かんかんのふしゅご）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は感官の不守護にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、感官の不守護の栄養とは何か。‘正念・正知の欠如（しょうねん・しょうちのけつじょ）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は正念・正知の欠如にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、正念・正知の欠如の栄養とは何か。‘非如理作意（ひにょりさいい／如実でない注意）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は非如理作意にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、非如理作意の栄養とは何か。‘不信（ふしん）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は不信にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、不信の栄養とは何か。‘邪法の聴聞（じゃほうのちょうもん）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は邪法の聴聞にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、邪法の聴聞の栄養とは何か。‘悪友（あくゆう）との交わり’と答えるべきである。”

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො අස්සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, අස්සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං අස්සද්ධියං පරිපූරෙති, අස්සද්ධියං පරිපූරං අයොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, අයොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියඅසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පරිපූරො තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති, තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරානි පඤ්ච නීවරණෙ පරිපූරෙන්ති, පඤ්ච නීවරණා පරිපූරා අවිජ්ජං පරිපූරෙන්ති, අවිජ්ජා පරිපූරා භවතණ්හං පරිපූරෙති; එවමෙතිස්සා භවතණ්හාය ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

“比丘たちよ、このように悪友との交わりが満たされると、邪法の聴聞が満たされる。邪法の聴聞が満たされると、不信が満たされる。不信が満たされると、非如理作意が満たされる。非如理作意が満たされると、正念・正知の欠如が満たされる。正念・正知の欠如が満たされると、感官の不守護が満たされる。感官の不守護が満たされると、三つの悪行が満たされる。三つの悪行が満たされると、五蓋が満たされる。五蓋が満たされると、無明が満たされる。無明が満たされると、有愛が満たされる。このように、この有愛には栄養があり、このように満たされるのである。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරෙති, පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරා කුසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, කුසොබ්භා පරිපූරා මහාසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, මහාසොබ්භා පරිපූරා කුන්නදියො පරිපූරෙන්ති, කුන්නදියො පරිපූරා මහානදියො පරිපූරෙන්ති, මහානදියො පරිපූරා මහාසමුද්දං [Pg.350] සාගරං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතස්ස මහාසමුද්දස්ස සාගරස්ස ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

“比丘たちよ、例えば、山の上に大粒の雨が降ったとき、その水は低い方へと流れていき、山の裂け目や割れ目や水路を満たす。山の裂け目や割れ目や水路が満たされると、小さな水たまりを満たす。小さな水たまりが満たされると、大きな池を満たす。大きな池が満たされると、小川を満たす。小川が満たされると、大河を満たす。大河が満たされると、大海原（マハー・サムッダ）を満たす。このように、この大海原には栄養があり、このように満たされるのである。”

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො අස්සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, අස්සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං අස්සද්ධියං පරිපූරෙති, අස්සද්ධියං පරිපූරං අයොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, අයොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියඅසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පරිපූරො තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති, තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරානි පඤ්ච නීවරණෙ පරිපූරෙන්ති, පඤ්ච නීවරණා පරිපූරා අවිජ්ජං පරිපූරෙන්ති, අවිජ්ජා පරිපූරා භවතණ්හං පරිපූරෙති; එවමෙතිස්සා භවතණ්හාය ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

“比丘たちよ、それと同じように、悪友との交わりが満たされると、邪法の聴聞が満たされる。邪法の聴聞が満たされると、不信が満たされる。不信が満たされると、非如理作意が満たされる。非如理作意が満たされると、正念・正知の欠如が満たされる。正念・正知 of 欠如が満たされると、感官の不守護が満たされる。感官の不守護が満たされると、三つの悪行が満たされる。三つの悪行が満たされると、五蓋が満たされる。五蓋が満たされると、無明が満たされる。無明が満たされると、有愛が満たされる。このように、この有愛には栄養があり、このように満たされるのである。”

‘‘විජ්ජාවිමුත්තිම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො විජ්ජාවිමුත්තියා? ‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා’තිස්ස වචනීයං. සත්තපාහං, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං? ‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’තිස්ස වචනීයං. චත්තාරොපාහං, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො චතුන්නං සතිපට්ඨානානං? ‘තීණි සුචරිතානී’තිස්ස වචනීයං. තීණිපාහං, භික්ඛවෙ, සුචරිතානි සාහාරානි වදාමි, නො අනාහාරානි. කො චාහාරො තිණ්ණන්නං සුචරිතානං? ‘ඉන්ද්‍රියසංවරො’තිස්ස වචනීයං. ඉන්ද්‍රියසංවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස? ‘සතිසම්පජඤ්ඤ’න්තිස්ස වචනීයං. සතිසම්පජඤ්ඤම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සතිසම්පජඤ්ඤස්ස? ‘යොනිසොමනසිකාරො’තිස්ස වචනීයං. යොනිසොමනසිකාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො යොනිසොමනසිකාරස්ස? ‘සද්ධා’තිස්ස වචනීයං. සද්ධම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සද්ධාය? ‘සද්ධම්මස්සවන’න්තිස්ස වචනීයං. සද්ධම්මස්සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සද්ධම්මස්සවනස්ස? ‘සප්පුරිසසංසෙවො’තිස්ස වචනීයං.

“比丘たちよ、私は明知（みょうち）と解脱（げだつ）にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、明知と解脱の栄養とは何か。‘七覚支（しちかくし）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は七覚支にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、七覚支の栄養とは何か。‘四念処（しねんじょ）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は四念処にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、四念処の栄養とは何か。‘三つの善行（ぜんぎょう）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は三つの善行にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、三つの善行の栄養とは何か。‘感官の守護（かんかんのしゅご）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は感官の守護にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、感官の守護の栄養とは何か。‘正念・正知（しょうねん・しょうち）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は正念・正知にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、正念・正知の栄養とは何か。‘如理作意（にょりさいい／理にかなった注意）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は如理作意にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、如理作意の栄養とは何か。‘信（しん）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は信にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、信の栄養とは何か。‘正法の聴聞（しょうほうのちょうもん）’と答えるべきである。比丘たちよ、私は正法の聴聞にも栄養があると言う。栄養がないとは言わない。では、正法の聴聞の栄養とは何か。‘善友（ぜんゆう）との交わり’と答えるべきである。”

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං සද්ධං පරිපූරෙති, සද්ධා පරිපූරා යොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, යොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, සතිසම්පජඤ්ඤං [Pg.351] පරිපූරං ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපූරො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති, තීණි සුචරිතානි පරිපූරානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්ති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා පරිපූරා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පරිපූරා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතිස්සා විජ්ජාවිමුත්තියා ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

“比丘たちよ、このように、善友との交わりが満たされるならば、正法の聴聞を充足させます。正法の聴聞が満たされるならば、信仰を充足させます。信仰が満たされるならば、如理作意を充足させます。如理作意が満たされるならば、正念正知を充足させます。正念正知が満たされるならば、感官の守護を充足させます。感官の守護が満たされるならば、三種の善行を充足させます。三種の善行が満たされるならば、四念処を充足させます。四念処が満たされるならば、七覚支を充足させます。七覚支が満たされるならば、明と解脱を充足させます。このように、この明と解脱の糧があり、このように充足があるのです。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං…පෙ… එවමෙතස්ස මහාසමුද්දස්ස සාගරස්ස ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති…පෙ… එවමෙතිස්සා විජ්ජාවිමුත්තියා ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරී’’ති. දුතියං.

“比丘たちよ、例えば、山の上に大粒の雨が降る時、その水が低い方へと流れていき……（中略）……このように、あの大海、大海原の糧となり、このように充足するのと同じです。比丘たちよ、まさにそのように、善友との交わりが満たされるならば、正法の聴聞を充足させ……（中略）……このように、この明と解脱の糧があり、このように充足があるのです。” 第二の（経）。

3. නිට්ඨඞ්ගතසුත්තං

3. ３、決定経（ニッターンガタ・スッタ）

63. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි නිට්ඨං ගතා සබ්බෙ තෙ දිට්ඨිසම්පන්නා. තෙසං දිට්ඨිසම්පන්නානං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා? සත්තක්ඛත්තුපරමස්ස, කොලංකොලස්ස, එකබීජිස්ස, සකදාගාමිස්ස, යො ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ අරහා – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා? අන්තරාපරිනිබ්බායිස්ස, උපහච්චපරිනිබ්බායිස්ස, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස, උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනො – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා. යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි නිට්ඨං ගතා, සබ්බෙ තෙ දිට්ඨිසම්පන්නා. තෙසං දිට්ඨිසම්පන්නානං ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා’’ති. තතියං.

63. “比丘たちよ、私（仏陀）において決定（確信）に至った者は、すべて見（聖道）を具足した者である。それら聖道を具足した者のうち、五人はここで（欲界で）完成し、五人はここを離れて完成する。いかなる五人がここで完成するのか。七生までの者（七返生）、家から家へと転生する者（家家）、一度だけ転生する者（一子）、一度だけ帰る者（一来者）、そして、現世において阿羅漢となった者である。これら五人が、ここで完成する者である。いかなる五人がここを離れて完成するのか。中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流アカニッタ行者である。これら五人が、ここを離れて完成する者である。比丘たちよ、私において決定に至った者は、すべて見を具足した者である。それら聖道を具足した者のうち、これら五人はここで完成し、これら五人はここを離れて完成するのである。” 第三の（経）。

4. අවෙච්චප්පසන්නසුත්තං

4. ４、不壊浄経（アヴェッチャッパサンナ・スッタ）

64. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි අවෙච්චප්පසන්නා, සබ්බෙ තෙ සොතාපන්නා. තෙසං සොතාපන්නානං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා? සත්තක්ඛත්තුපරමස්ස, කොලංකොලස්ස, එකබීජිස්ස, සකදාගාමිස්ස, යො ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ අරහා – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා? අන්තරාපරිනිබ්බායිස්ස, උපහච්චපරිනිබ්බායිස්ස, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස, උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනො – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා. යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි අවෙච්චප්පසන්නා සබ්බෙ තෙ සොතාපන්නා. තෙසං [Pg.352] සොතාපන්නානං ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා’’ති. චතුත්ථං.

64. “比丘たちよ、私において壊れることのない清浄な信を持つ者は、すべて預流者である。それら預流者のうち、五人はここで完成し、五人はここを離れて完成する。いかなる五人がここで完成するのか。七生までの者、家家、一子、一来者、そして、現世において阿羅漢となった者である。これら五人が、ここで完成する者である。いかなる五人がここを離れて完成するのか。中般涅槃者、生般涅槃者、無行般涅槃者、有行般涅槃者、上流アカニッタ行者である。これら五人が、ここを離れて完成する者である。比丘たちよ、私において不壊の信を持つ者は、すべて預流者である。それら預流者のうち、これら五人はここで完成し、これら五人はここを離れて完成するのである。” 第四の（経）。

5. පඨමසුඛසුත්තං

5. ５、第一の安楽に関する経（パタマ・スカ・スッタ）

65. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො මගධෙසු විහරති නාලකගාමකෙ. අථ ඛො සාමණ්ඩකානි පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සාමණ්ඩකානි පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

65. ある時、尊者サーリプッタはマガダ国のナーラカ村に滞在していた。その時、サーマンダカーニという遍歴行者が尊者サーリプッタのもとへやって来た。やって来て、尊者サーリプッタと親しく挨拶を交わした。喜びと記憶に留めるべき挨拶を交わした後、一方に座った。一方に座ったサーマンダカーニ遍歴行者は、尊者サーリプッタに次のように言った。

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, සුඛං, කිං දුක්ඛ’’න්ති? ‘‘අභිනිබ්බත්ති ඛො, ආවුසො, දුක්ඛා, අනභිනිබ්බත්ති සුඛා. අභිනිබ්බත්තියා, ආවුසො, සති ඉදං දුක්ඛං පාටිකඞ්ඛං – සීතං උණ්හං ජිඝච්ඡා පිපාසා උච්චාරො පස්සාවො අග්ගිසම්ඵස්සො දණ්ඩසම්ඵස්සො සත්ථසම්ඵස්සො ඤාතීපි මිත්තාපි සඞ්ගම්ම සමාගම්ම රොසෙන්ති. අභිනිබ්බත්තියා, ආවුසො, සති ඉදං දුක්ඛං පාටිකඞ්ඛං. අනභිනිබ්බත්තියා, ආවුසො, සති ඉදං සුඛං පාටිකඞ්ඛං – න සීතං න උණ්හං න ජිඝච්ඡා න පිපාසා න උච්චාරො න පස්සාවො න අග්ගිසම්ඵස්සො න දණ්ඩසම්ඵස්සො න සත්ථසම්ඵස්සො ඤාතීපි මිත්තාපි සඞ්ගම්ම සමාගම්ම න රොසෙන්ති. අනභිනිබ්බත්තියා, ආවුසො, සති ඉදං සුඛං පාටිකඞ්ඛ’’න්ති. පඤ්චමං.

“‘友サーリプッタよ、一体何が安楽で、何が苦しみなのでしょうか。’‘友よ、再生（生じること）は苦しみであり、非再生（生じないこと）は安楽です。友よ、再生があるとき、次のような苦しみが予想されます。すなわち、寒さ、暑さ、飢え、渇き、大小便、火との接触、杖との接触、武器との接触であり、また親族や友人が集まってきて悩ませることです。友よ、再生があるとき、このような苦しみが予想されるのです。友よ、再生がないとき、次のような安楽が予想されます。すなわち、寒さがなく、暑さがなく、飢えがなく、渇きがなく、大小便がなく、火との接触がなく、杖との接触がなく、武器との接触がなく、また親族や友人が集まってきて悩ませることがないことです。友よ、再生がないとき、このような安楽が予想されるのです。’” 第五の（経）。

6. දුතියසුඛසුත්තං

6. ６、第二の安楽に関する経（ドゥティヤ・スカ・スッタ）

66. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො මගධෙසු විහරති නාලකගාමකෙ. අථ ඛො සාමණ්ඩකානි පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සාමණ්ඩකානි පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

66. ある時、尊者サーリプッタはマガダ国のナーラカ村に滞在していた。その時、サーマンダカーニという遍歴行者が尊者サーリプッタのもとへやって来た。やって来て、尊者サーリプッタと親しく挨拶を交わした。喜びと記憶に留めるべき挨拶を交わした後、一方に座った。一方に座ったサーマンダカーニ遍歴行者は、尊者サーリプッタに次のように言った。

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, සාරිපුත්ත, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ සුඛං, කිං දුක්ඛ’’න්ති? ‘‘අනභිරති ඛො, ආවුසො, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්ඛා, අභිරති සුඛා. අනභිරතියා, ආවුසො, සති ඉදං දුක්ඛං පාටිකඞ්ඛං – ගච්ඡන්තොපි සුඛං සාතං [Pg.353] නාධිගච්ඡති, ඨිතොපි… නිසින්නොපි… සයානොපි… ගාමගතොපි… අරඤ්ඤගතොපි… රුක්ඛමූලගතොපි… සුඤ්ඤාගාරගතොපි… අබ්භොකාසගතොපි… භික්ඛුමජ්ඣගතොපි සුඛං සාතං නාධිගච්ඡති. අනභිරතියා, ආවුසො, සති ඉදං දුක්ඛං පාටිකඞ්ඛං.

“友、サーリプッタよ、この法と律において、何が幸福であり、何が苦しみであるか”。“友よ、この法と律において、不満足（悦びのないこと）は苦しみであり、満足（悦びがあること）は幸福である。友よ、不満足があるとき、この苦しみが予期される。すなわち、歩いていても幸福や喜びを得られず、立ち、座り、横になっていても、村にいても、森にいても、樹の下にいても、空き家にいても、野外にいても、比丘たちの中にいても、幸福や喜びを得られない。友よ、不満足があるとき、この苦しみが予期されるのである”

‘‘අභිරතියා, ආවුසො, සති ඉදං සුඛං පාටිකඞ්ඛං – ගච්ඡන්තොපි සුඛං සාතං අධිගච්ඡති, ඨිතොපි… නිසින්නොපි… සයානොපි… ගාමගතොපි… අරඤ්ඤගතොපි… රුක්ඛමූලගතොපි… සුඤ්ඤාගාරගතොපි… අබ්භොකාසගතොපි… භික්ඛුමජ්ඣගතොපි සුඛං සාතං අධිගච්ඡති. අභිරතියා, ආවුසො, සති ඉදං සුඛං පාටිකඞ්ඛ’’න්ති. ඡට්ඨං.

“友よ、満足（悦び）があるとき、この幸福が予期される。すなわち、歩いていても幸福や喜びを得、立ち、座り、横になっていても、村にいても、森にいても、樹の下にいても、空き家にいても、野外にいても、比丘たちの中にいても、幸福や喜びを得る。友よ、満足があるとき、この幸福が予期されるのである”。第六（の経）。

7. පඨමනළකපානසුත්තං

7. 第一のナラカパーナ経

67. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන නළකපානං නාම කොසලානං නිගමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා නළකපානෙ විහරති පලාසවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා තදහුපොසථෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො නිසින්නො හොති. අථ ඛො භගවා බහුදෙව රත්තිං භික්ඛූනං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි –

67. ある時、世尊は多くの比丘衆と共にコーサラ国を遊行し、ナラカパーナという名のコーサラ人の村に到着された。世尊はそこ、ナラカパーナのパラーサの森に滞在された。その時、世尊は布薩の日に比丘衆に囲まれて座っておられた。そこで世尊は、夜更けまで比丘たちに法話によって示し、導き、励まし、喜ばせられた後、静まり返った比丘衆を見渡し、尊者サーリプッタに呼びかけられた。

‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං ධම්මී කථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති; තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි.

“サーリプッタよ、比丘衆からは眠気が去っている。サーリプッタよ、比丘たちに法話を説くがよい。私の背中が痛むので、少し伸ばそう（横になろう）”。尊者サーリプッタは“畏まりました、世尊”と世尊に応えた。

අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

そこで世尊は、四つ折りにした僧伽梨を敷き、右脇を下にして、足に足を重ね、正念正知をもって、起き上がる時間を心に留めて、獅子の横臥をされた。その時、尊者サーリプッタは比丘たちに“友なる比丘たちよ”と呼びかけた。比丘たちは尊者サーリプッタに“友よ”と応えた。尊者サーリプッタは次のように言った。

‘‘යස්ස [Pg.354] කස්සචි, ආවුසො, සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි … වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

“友よ、誰であれ、善き法において、信心がなく、恥がなく、畏れがなく、精進がなく、智慧がない者には、夜が来ようと昼が来ようと、善き法における衰退のみが予期され、増進は予期されません。友よ、例えば黒分（月が欠ける期間）において、月に夜や昼が訪れるたびに、その色艶が衰え、円形が衰え、輝きが衰え、大きさが衰えるように。友よ、それと全く同じように、誰であれ、善き法において、信心がなく、恥がなく、畏れがなく、精進がなく、智慧がない者には、夜が来ようと昼が来ようと、善き法における衰退のみが予期され、増進は予期されないのです”

‘‘අස්සද්ධො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘අහිරිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘අනොත්තප්පී පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘කුසීතො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘දුප්පඤ්ඤො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘කොධනො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘උපනාහී පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘පාපිච්ඡො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘පාපමිත්තො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං.

“友よ、‘信心のない人’であること、これは衰退です。友よ、‘恥のない人’であること、これは衰退です。友よ、‘畏れのない人’であること、これは衰退です。友よ、‘怠惰な人’であること、これは衰退です。友よ、‘智慧のない人’であること、これは衰退です。友よ、‘怒りっぽい人’であること、これは衰退です。友よ、‘恨みを抱く人’であること、これは衰退です。友よ、‘悪欲ある人’であること、これは衰退です。友よ、‘悪友ある人’であること、これは衰退です。友よ、‘邪見ある人’であること、これは衰退です”

‘‘යස්ස කස්සචි, ආවුසො, සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, යස්ස කස්සචි සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි.

“友よ、誰であれ、善き法において、信心があり、恥があり、畏れがあり、精進があり、智慧がある者には、夜が来ようと昼が来ようと、善き法における増進のみが予期され、衰退は予期されません。友よ、例えば白分（月が満ちる期間）において、月に夜や昼が訪れるたびに、その色艶が増し、円形が増し、輝きが増し、大きさが増すように。友よ、それと全く同じように、誰であれ、善き法において、信心があり、恥があり、畏れがあり、精進があり、智慧がある者には、夜が来ようと昼が来ようと、善き法における円満のみが予期され、衰退は予期されないのです”

‘‘‘සද්ධො [Pg.355] පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘හිරීමා පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘ඔත්තප්පී පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘ආරද්ධවීරියො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘පඤ්ඤවා පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘අක්කොධනො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘අනුපනාහී පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘අප්පිච්ඡො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘කල්‍යාණමිත්තො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘සම්මාදිට්ඨිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙත’’න්ති.

“友よ、‘信心のある人’であること、これは不衰退（増進）です。友よ、‘恥のある人’であること、これは不衰退です。友よ、‘畏れのある人’であること、これは不衰退です。友よ、‘精進を開始した人’であること、これは不衰退です。友よ、‘智慧のある人’であること、これは不衰退です。友よ、‘怒りのない人’であること、これは不衰退です。友よ、‘恨みを抱かない人’であること、これは不衰退です。友よ、‘少欲な人’であること、これは不衰退です。友よ、‘善友ある人’であること、これは不衰退です。友よ、‘正見ある人’であること、これは不衰退です”

අථ ඛො භගවා පච්චුට්ඨාය ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! යස්ස කස්සචි, සාරිපුත්ත, සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි. සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, සාරිපුත්ත, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු…පෙ… පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා …පෙ… නො වුද්ධි.

その時、世尊は早朝に起き上がり、尊者サーリプッタに呼びかけられました。“善いかな、善いかな、サーリプッタよ。サーリプッタよ、誰であれ、善き教え（善法）に対して、信心がなく、羞（はじ）じる心がなく、畏（おそ）れる心がなく、精進がなく、智慧がない者には、どのような夜や昼が訪れても、善き教えにおける衰退のみが予期され、増大は予期されない。サーリプッタよ、例えば、下弦（月が欠けていく時期）の月において、どのような夜や昼が訪れても、その輝きが衰え、その円い形が衰え、その光が衰え、その大きさが衰えていくのと同様である。サーリプッタよ、それと同じように、誰であれ、信心がなく……（中略）……智慧がない者には、どのような夜や昼が訪れても、増大することはない。”

‘‘‘අස්සද්ධො පුරිසපුග්ගලො’ති, සාරිපුත්ත, පරිහානමෙතං; අහිරිකො… අනොත්තප්පී… කුසීතො… දුප්පඤ්ඤො… කොධනො… උපනාහී… පාපිච්ඡො… පාපමිත්තො… ‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, සාරිපුත්ත, පරිහානමෙතං.

“サーリプッタよ、‘信心のない者’とは、衰退のことである。‘羞（はじ）のない者’‘畏（おそ）れのない者’‘怠惰な者’‘智慧のない者’‘怒りっぽい者’‘怨恨を抱く者’‘悪しき欲のある者’‘悪友を持つ者’‘邪見の者’とは、サーリプッタよ、これらはすべて衰退のことである。”

‘‘යස්ස කස්සචි, සාරිපුත්ත, සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි. සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, සාරිපුත්ත, යස්ස කස්සචි සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි.

“サーリプッタよ、誰であれ、善き教えに対して、信心があり、羞があり、畏れがあり、精進があり、智慧がある者には、どのような夜や昼が訪れても、善き教えにおける増大のみが予期され、衰退は予期されない。サーリプッタよ、例えば、上弦（月が満ちていく時期）の月において、どのような夜や昼が訪れても、その輝きが増し、その円い形が満ち、その光が増し、その大きさが満ちていくのと同様である。サーリプッタよ、それと同じように、誰であれ、善き教えに対して信心があり、羞があり、畏れがあり、精進があり、智慧がある者には、どのような夜や昼が訪れても、善き教えにおける増大のみが予期され、衰退は予期されない。”

‘‘‘සද්ධො [Pg.356] පුරිසපුග්ගලො’ති, සාරිපුත්ත, අපරිහානමෙතං; හිරීමා… ඔත්තප්පී… ආරද්ධවීරියො… පඤ්ඤවා… අක්කොධනො… අනුපනාහී… අප්පිච්ඡො… කල්‍යාණමිත්තො… ‘සම්මාදිට්ඨිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, සාරිපුත්ත, අපරිහානමෙත’’න්ති. සත්තමං.

“サーリプッタよ、‘信心のある者’とは、不退（衰退しないこと）である。‘羞のある者’‘畏れのある者’‘精進に励む者’‘智慧のある者’‘怒りのない者’‘怨恨を抱かない者’‘少欲な者’‘善き友を持つ者’‘正見の者’とは、サーリプッタよ、これらは不退のことである。”第七の経が終了した。

8. දුතියනළකපානසුත්තං

8. 第八 第二ナラカパーナ経

68. එකං සමයං භගවා නළකපානෙ විහරති පලාසවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා තදහුපොසථෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො නිසින්නො හොති. අථ ඛො භගවා බහුදෙව රත්තිං භික්ඛූනං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි –

68. ある時、世尊はナラカパーナのパラサの森に滞在しておられた。その時、世尊は布薩（ふさつ）の日に比丘衆（びくしゅ）に囲まれて座っておられた。そこで世尊は、夜更けまで比丘たちに法話によって教示し、勧励し、奮起させ、歓喜させた後、静まりかえった比丘衆を見渡し、尊者サーリプッタに呼びかけられました。

‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං ධම්මී කථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති; තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි.

“サーリプッタよ、比丘衆は惛沈睡眠（こんじんすいめん）から離れている。サーリプッタよ、比丘たちにふさわしい法話を説くがよい。私は背中が痛むので、少し伸ばそうと思う。”尊者サーリプッタは“畏まりました、世尊”と世尊に応答しました。

අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, භික්ඛවෙ’’ති! ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

そこで世尊は、四重に畳んだ外衣（僧伽梨）を敷き、右脇を下にして、足の上に足を重ね、正念正知（しょうねんしょうち）をもって、起き上がる時間を心に留めて、獅子の横臥（おうが）をされました。その時、尊者サーリプッタは比丘たちに“友なる比丘たちよ”と呼びかけました。比丘たちは“友よ”と尊者サーリプッタに応答しました。尊者サーリプッタは次のように言いました。

‘‘යස්ස කස්සචි, ආවුසො, සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි… සොතාවධානං නත්ථි… ධම්මධාරණා නත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා නත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති නත්ථි… අප්පමාදො නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි… සොතාවධානං නත්ථි… ධම්මධාරණා නත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා නත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති නත්ථි… අප්පමාදො නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා [Pg.357] දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

“友よ、誰であれ、善き教えに対して、信心がなく、羞がなく、畏れがなく、精進がなく、智慧がなく、聴聞（ちょうもん）がなく、教えの保持がなく、義の考察がなく、法に従う法の修習がなく、不放逸（ふほういつ）がない者には、どのような夜や昼が訪れても、善き教えにおける衰退のみが予期され、増大は予期されない。友よ、例えば、下弦の月において、どのような夜や昼が訪れても、その輝きが衰え、その円い形が衰え、その光が衰え、その大きさが衰えていくのと同様である。友よ、それと同じように、誰であれ、善き教えに対して信心がなく、羞がなく、畏れがなく、精進がなく、智慧がなく、聴聞がなく、教えの保持がなく、義の考察がなく、法に従う法の修習がなく、不放逸がない者には、どのような夜や昼が訪れても、善き教えにおける衰退のみが予期され、増大は予期されないのである。”

‘‘යස්ස කස්සචි, ආවුසො, සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි… සොතාවධානං අත්ථි… ධම්මධාරණා අත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා අත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති අත්ථි… අප්පමාදො අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, යස්ස කස්සචි සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු…පෙ… අප්පමාදො අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානී’’ති.

“友よ、誰であっても、善法において信があり、慚があり、愧があり、精進があり、慧があり、傾聴があり、法の保持があり、義の考査があり、法に随順する法の実践があり、善法において不放逸があるならば、その人に訪れる夜であれ昼であれ、善法における増大のみが期待され、衰退は期待されません。友よ、例えば白分（上弦の期間）において、月に訪れる夜であれ昼であれ、その色が輝きを増し、円満さが増し、光輝が増し、その大きさが縦横に増していくようなものです。友よ、それと同じように、誰であっても、善法において信があり……（中略）……善法において不放逸があるならば、その人に訪れる夜であれ昼であれ、善法における増大のみが期待され、衰退は期待されません。”

අථ ඛො භගවා පච්චුට්ඨාය ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! යස්ස කස්සචි, සාරිපුත්ත, සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි… වීරියං නත්ථි… සොතාවධානං නත්ථි… ධම්මධාරණා නත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා නත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති නත්ථි… අප්පමාදො නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි. සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, සාරිපුත්ත, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු…පෙ… අප්පමාදො නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

その後、世尊は静慮から立ち上がると、尊者サーリプッタに呼びかけられた。“善いかな、善いかな、サーリプッタよ！ サーリプッタよ、誰であっても、善法において信がなく、慚がなく、愧がなく、慧がなく、精進がなく、傾聴がなく、法の保持がなく、義の考査がなく、法に随順する法の実践がなく、善法において不放逸がないならば、その人に訪れる夜であれ昼であれ、善法における衰退のみが期待され、増大は期待されません。サーリプッタよ、例えば黒分（下弦の期間）において、月に訪れる夜であれ昼であれ、その色が衰え、円満さが衰え、光輝が衰え、その大きさが縦横に衰えていくようなものです。サーリプッタよ、それと同じように、誰であっても、善法において信がなく……（中略）……善法において不放逸がないならば、その人に訪れる夜であれ昼であれ、善法における衰退のみが期待され、増大は期待されません。”

‘‘යස්ස කස්සචි, සාරිපුත්ත, සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි… සොතාවධානං අත්ථි… ධම්මධාරණා අත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා අත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති අත්ථි… අප්පමාදො අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි. සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති [Pg.358] ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, සාරිපුත්ත, යස්ස කස්සචි සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු…පෙ… අප්පමාදො අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානී’’ති. අට්ඨමං.

“サーリプッタよ、誰であっても、善法において信があり、慚があり、愧があり、精進があり、慧があり、傾聴があり、法の保持があり、義の考査があり、法に随順する法の実践があり、善法において不放逸があるならば、その人に訪れる夜であれ昼であれ、善法における増大のみが期待され、衰退は期待されません。サーリプッタよ、例えば白分において、月に訪れる夜であれ昼であれ、その色が輝きを増し、円満さが増し、光輝が増し、その大きさが縦横に増していくようなものです。サーリプッタよ、それと同じように、誰であっても、善法において信があり……（中略）……善法において不放逸があるならば、その人に訪れる夜であれ昼であれ、善法における増大のみが期待され、衰退は期待されません。”（第八経 終了）

9. පඨමකථාවත්ථුසුත්තං

9. 第九：第一説事経

69. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං සෙනාකථං භයකථං යුද්ධකථං අන්නකථං පානකථං වත්ථකථං සයනකථං මාලාකථං ගන්ධකථං ඤාතිකථං යානකථං ගාමකථං නිගමකථං නගරකථං ජනපදකථං ඉත්ථිකථං සූරකථං විසිඛාකථං කුම්භට්ඨානකථං පුබ්බපෙතකථං නානත්තකථං ලොකක්ඛායිකං සමුද්දක්ඛායිකං ඉතිභවාභවකථං ඉති වාති.

69. ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、多くの比丘たちが食後、托鉢から戻り、集会所に共に集まって座り、多種多様な無益な話（畜生論）にふけっていた。すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、軍隊の話、恐怖の話、戦争の話、食物の話、飲み物の話、衣服の話、寝床の話、花飾りの話、香料の話、親族の話、乗り物の話、村の話、町の話、都市の話、地方の話、女の話、勇士の話、路地の話、水汲み場の話、死者の話、雑多な話、世間の起源の話、海の起源の話、繁栄と衰退（有と非有）についての話などである。

අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන උපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා, කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති?

その後、世尊は夕刻に瞑想から立ち上がり、集会所へと赴かれた。赴いて、用意された座に座られた。座ると、世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、君たちは今、どのような話をして共に集まって座っていたのか。また、どのような話が中断されていたのか。”

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරාම, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා’’ති. ‘‘න ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං සද්ධාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතානං, යං තුම්හෙ අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරෙය්‍යාථ, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං සෙනාකථං භයකථං යුද්ධකථං අන්නකථං පානකථං වත්ථකථං සයනකථං මාලාකථං ගන්ධකථං ඤාතිකථං යානකථං ගාමකථං නිගමකථං නගරකථං ජනපදකථං ඉත්ථිකථං සූරකථං විසිඛාකථං කුම්භට්ඨානකථං පුබ්බපෙතකථං නානත්තකථං ලොකක්ඛායිකං සමුද්දක්ඛායිකං ඉතිභවාභවකථං ඉති වාති.

“尊師、私たちは食後、托鉢から戻り、集会所に集まって、多種多様な無益な話にふけっておりました。すなわち、王の話、盗賊の話……（中略）……繁栄と衰退についての話などです。”“比丘たちよ、信によって家庭から家なき身へと出家した良家の子である君たちが、多種多様な無益な話、すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、軍隊の話、恐怖の話、戦争の話、食物の話、飲み物の話、衣服の話、寝床の話、花飾りの話、香料の話、親族の話、乗り物の話、村の話、町の話、都市の話、地方の話、女の話、勇士の話、路地の話、水汲み場の話、死者の話、雑多な話、世間の起源の話、海の起源の話、繁栄と衰退についての話などにふけることは、適切ではない。”

‘‘දසයිමානි[Pg.359], භික්ඛවෙ, කථාවත්ථූනි. කතමානි දස? අප්පිච්ඡකථා, සන්තුට්ඨිකථා, පවිවෙකකථා, අසංසග්ගකථා, වීරියාරම්භකථා, සීලකථා, සමාධිකථා, පඤ්ඤාකථා, විමුත්තිකථා, විමුත්තිඤාණදස්සනකථාති – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස කථාවත්ථූනි.

“比丘たちよ、これら十の談論（話の主題）がある。十とは何か。少欲に関する話、知足に関する話、遠離（独居）に関する話、非混交（交わりを避けること）に関する話、精進の開始に関する話、戒に関する話、定に関する話、慧に関する話、解脱に関する話、そして解脱知見に関する話である。比丘たちよ、これらこそが十の談論である。”

‘‘ඉමෙසං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, දසන්නං කථාවත්ථූනං උපාදායුපාදාය කථං කථෙය්‍යාථ, ඉමෙසම්පි චන්දිමසූරියානං එවංමහිද්ධිකානං එවංමහානුභාවානං තෙජසා තෙජං පරියාදියෙය්‍යාථ, කො පන වාදො අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකාන’’න්ති! නවමං.

“比丘たちよ、もしあなたたちがこれら十の談論に依拠して、繰り返し語るならば、これほどまでに大きな威力があり、これほどまでに大きな威光のある月や太陽の輝きさえも、（あなたたちの）輝きによって圧倒するであろう。ましてや、異教の外道遍歴者たちの（輝きを圧倒すること）については、言うまでもないことである。”（第九の経）

10. දුතියකථාවත්ථුසුත්තං

10. 第二 談論経

70. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වාති.

70. ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にあるアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。その時、多くの比丘たちが食後、托鉢から戻り、集会堂に集まって座っていたが、多種多様な畜生論（無益な世俗の話）、すなわち、王の話、盗賊の話、大臣の話、……（中略）…… 存在と非存在（繁栄と衰退）に関する話などに耽って過ごしていた。

‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, පාසංසානි ඨානානි. කතමානි දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොති, අප්පිච්ඡකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘අප්පිච්ඡො භික්ඛු අප්පිච්ඡකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“比丘たちよ、これら十の称賛されるべき事柄がある。十とは何か。比丘たちよ、ここに、自ら少欲であり、比丘たちに少欲についての話を説く比丘がいる。‘比丘は少欲であり、比丘たちに少欲についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා ච සන්තුට්ඨො හොති, සන්තුට්ඨිකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘සන්තුට්ඨො භික්ඛු සන්තුට්ඨිකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“自ら知足（足るを知ること）であり、比丘たちに知足についての話を説く比丘がいる。‘比丘は知足であり、比丘たちに知足についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා ච පවිවිත්තො හොති, පවිවෙකකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘පවිවිත්තො භික්ඛු පවිවෙකකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“自ら遠離（静寂）であり、比丘たちに遠離についての話を説く比丘がいる。‘比丘は遠離であり、比丘たちに遠離についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා ච අසංසට්ඨො හොති, අසංසට්ඨකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘අසංසට්ඨො භික්ඛු අසංසට්ඨකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“自ら非混交（交わりを持たないこと）であり、比丘たちに非混交についての話を説く比丘がいる。‘比丘は非混交であり、比丘たちに非混交についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා ච ආරද්ධවීරියො හොති, වීරියාරම්භකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘ආරද්ධවීරියො භික්ඛු වීරියාරම්භකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“自ら精進を開始しており、比丘たちに精進の開始についての話を説く比丘がいる。‘比丘は精進を開始しており、比丘たちに精進の開始についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා [Pg.360] ච සීලසම්පන්නො හොති, සීලසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘සීලසම්පන්නො භික්ඛු සීලසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“自ら戒を具足しており、比丘たちに戒の具足についての話を説く比丘がいる。‘比丘は戒を具足しており、比丘たちに戒の具足についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා ච සමාධිසම්පන්නො හොති, සමාධිසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘සමාධිසම්පන්නො භික්ඛු සමාධිසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“自ら定（三昧）を具足しており、比丘たちに定の具足についての話を説く比丘がいる。‘比丘は定を具足しており、比丘たちに定の具足についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා ච පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති, පඤ්ඤාසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘පඤ්ඤාසම්පන්නො භික්ඛු පඤ්ඤාසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“自ら慧（智慧）を具足しており、比丘たちに慧の具足についての話を説く比丘がいる。‘比丘は慧を具足しており、比丘たちに慧の具足についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා ච විමුත්තිසම්පන්නො හොති, විමුත්තිසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘විමුත්තිසම්පන්නො භික්ඛු විමුත්තිසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

“自ら解脱を具足しており、比丘たちに解脱の具足についての話を説く比丘がいる。‘比丘は解脱を具足しており、比丘たちに解脱の具足についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。”

‘‘අත්තනා ච විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො හොති, විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො භික්ඛු විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස පාසංසානි ඨානානී’’ති. දසමං.

“自ら解脱知見を具足しており、比丘たちに解脱知見の具足についての話を説く比丘がいる。‘比丘は解脱知見を具足しており、比丘たちに解脱知見の具足についての話を説く者である’ということは、称賛されるべき事柄である。比丘たちよ、これらこそが十の称賛されるべき事柄である。”（第十の経）

යමකවග්ගො දුතියො.

第二 双対品 完

තස්සුද්දානං –

その摂頌（目録）は以下の通りである。

අවිජ්ජා තණ්හා නිට්ඨා ච, අවෙච්ච ද්වෙ සුඛානි ච;

නළකපානෙ ද්වෙ වුත්තා, කථාවත්ථූපරෙ දුවෙති.

無明（経）、渇愛（経）、究竟（経）、不壊の信（に関する二つの経）、二つの幸福（に関する経）、ナラカパーナ（で説かれた二つの経）、そして談論（に関する二つの経）で十である。

(8) 3. ආකඞ්ඛවග්ගො

（八）3. 願望品

1. ආකඞ්ඛසුත්තං

1. 願望経

71. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

71. ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。そこで世尊は“比丘たちよ”と比丘たちに呼びかけられた。比丘たちは“尊師よ”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘සම්පන්නසීලා[Pg.361], භික්ඛවෙ, විහරථ සම්පන්නපාතිමොක්ඛා, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා විහරථ ආචාරගොචරසම්පන්නා අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවිනො, සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසු.

“比丘たちよ、戒を具足して住みなさい。波羅提木叉（パティモッカ）の抑制によってよく抑制され、正しい行い（作法）と拠り所（遊化の場所）を具足し、微細な罪過にも恐怖を見、諸々の学習規定を正しく受け入れて修行しなさい。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො විපස්සනාය සමන්නාගතො බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘私は同僚の梵行者たちに愛され、好まれ、重んじられ、尊敬される者になりたい’と望むならば、戒において完全に満たす者となり、内なる心の静まり（止）に専念し、瞑想を捨てず、観（ヴィパッサナー）を具足し、空き家（静かな場所）を好む者となりなさい。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ලාභී අස්සං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො විපස්සනාය සමන්නාගතො බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘私は衣、食、住、病人のための薬といった必需品を獲る者になりたい’と望むならば、戒において完全に満たす者となり、内なる心の静まりに専念し、瞑想を捨てず、観を具足し、空き家を好む者となりなさい。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘යෙසාහං පරිභුඤ්ජාමි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං තෙසං තෙ කාරා මහප්ඵලා අස්සු මහානිසංසා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘私が衣、食、住、病人のための薬を供養される対象となった人々の、その布施の行為が、彼らにとって大きな果報、大きな功徳となるように’と望むならば、戒において完全に満たす者となり……（中略）……空き家を好む者となりなさい。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘යෙ මෙ පෙතා ඤාතී සාලොහිතා කාලඞ්කතා පසන්නචිත්තා අනුස්සරන්ති තෙසං තං මහප්ඵලං අස්ස මහානිසංස’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘亡くなって死後（他界）へ行った私の親族や血縁者たちが、清らかな心で私を思い出すとき、彼らにとってそれが大きな果報、大きな功徳となるように’と望むならば、戒において完全に満たす者となり……（中略）……空き家を好む者となりなさい。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සන්තුට්ඨො අස්සං ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙනා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘どのような衣、薬食（托鉢の食事）、住居、病人のための資具（薬）であっても、それらによって満足する者でありたい’と願うのであれば、戒律を完全に守り、...（中略）...静かな場所（空家）を育む者となるべきである。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඛමො අස්සං සීතස්ස උණ්හස්ස ජිඝච්ඡාය පිපාසාය ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං, දුරුත්තානං දුරාගතානං වචනපථානං උප්පන්නානං සාරීරිකානං වෙදනානං දුක්ඛානං තිබ්බානං ඛරානං කටුකානං අසාතානං අමනාපානං පාණහරානං අධිවාසකජාතිකො අස්ස’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘寒さ、暑さ、飢え、渇き、虻、蚊、風、日差し、這うものたちの接触、そして、悪く言われ、不当に訪れる言葉、また身体に生じた、激しく、鋭く、荒々しく、苦く、不快で、好ましくなく、命を奪うほどに耐え難い苦痛を耐え忍ぶ者でありたい’と願うのであれば、戒律を完全に守り、...（中略）...静かな場所（空家）を育む者となるべきである。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘අරතිරතිසහො අස්සං, න ච මං අරතිරති සහෙය්‍ය, උප්පන්නං අරතිරතිං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘不満と満足（欲楽）に打ち勝つ者でありたい。不満や満足に支配されることなく、生じた不満や満足を繰り返し克服して住したい’と願うのであれば、戒律を完全に守り、...（中略）...静かな場所（空家）を育む者となるべきである。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය [Pg.362] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘භයභෙරවසහො අස්සං, න ච මං භයභෙරවො සහෙය්‍ය, උප්පන්නං භයභෙරවං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘恐怖と恐ろしい対象に打ち勝つ者でありたい。恐怖と恐ろしい対象に支配されることなく、生じた恐怖と恐ろしい対象を繰り返し克服して住したい’と願うのであれば、戒律を完全に守り、...（中略）...静かな場所（空家）を育む者となるべきである。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අස්සං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘勝れた心（定）によって生じ、現世において安楽に住することのできる四つの禅定を、望むままに、苦労することなく、困難なく得られるようになりたい’と願うのであれば、戒律を完全に守り、...（中略）...静かな場所（空家）を育む者となるべきである。”

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො විපස්සනාය සමන්නාගතො බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

“比丘たちよ、もし比丘が‘諸々の漏（煩悩）が尽きることによって、漏のない心の解放（心解脱）と智慧による解放（慧解脱）を、現世において自ら卓越した知恵で知り、体得し、具足して住したい’と願うのであれば、戒律を完全に守り、内なる心の静まり（止）に専念し、禅定を捨てず、観（ヴィパッサナー）を具え、静かな場所（空家）を育む者となるべきである。”

‘‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථ සම්පන්නපාතිමොක්ඛා, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා විහරථ ආචාරගොචරසම්පන්නා අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවිනො, සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූ’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. පඨමං.

“‘比丘たちよ、戒律を具足して住せよ。別解脱律儀（パティモッカ）を具足し、守り、住せよ。正しい行儀と交際（行境）を具え、微細な罪過にも恐怖（危険）を見て、学処を正しく受持して学べ’と説かれた言葉は、今述べたような利益（比丘たちから慕われること等）を理由として説かれたのである。”（第一の経・完）

2. කණ්ටකසුත්තං

2. 2. 棘の経（カンタカ・スッタ）

72. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං සම්බහුලෙහි අභිඤ්ඤාතෙහි අභිඤ්ඤාතෙහි ථෙරෙහි සාවකෙහි සද්ධිං – ආයස්මතා ච චාලෙන, ආයස්මතා ච උපචාලෙන, ආයස්මතා ච කුක්කුටෙන, ආයස්මතා ච කළිම්භෙන, ආයස්මතා ච නිකටෙන, ආයස්මතා ච කටිස්සහෙන; අඤ්ඤෙහි ච අභිඤ්ඤාතෙහි අභිඤ්ඤාතෙහි ථෙරෙහි සාවකෙහි සද්ධිං.

72. ある時、世尊はヴェーサーリーの、大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂（クーターガーラ・サーラー）に、多くの高名な長老弟子たち、すなわち、尊者チャーラ、尊者ウパチャーラ、尊者クックタ、尊者カリンバ、尊者ニカタ、尊者カティッサハ、および他の多くの高名な長老弟子たちと共に住しておられた。

තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී භද්‍රෙහි භද්‍රෙහි යානෙහි පරපුරාය උච්චාසද්දා මහාසද්දා මහාවනං අජ්ඣොගාහන්ති භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො තෙසං ආයස්මන්තානං එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ ඛො සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී භද්‍රෙහි භද්‍රෙහි යානෙහි පරපුරාය උච්චාසද්දා මහාසද්දා මහාවනං අජ්ඣොගාහන්ති [Pg.363] භගවන්තං දස්සනාය. ‘සද්දකණ්ටකා ඛො පන ඣානා’ වුත්තා භගවතා. යංනූන මයං යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම. තත්ථ මයං අප්පසද්දා අප්පාකිණ්ණා ඵාසුං විහරෙය්‍යාමා’’ති. අථ ඛො තෙ ආයස්මන්තො යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමිංසු; තත්ථ තෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දා අප්පාකිණ්ණා ඵාසුං විහරන්ති.

その時、多くの高名なリッチャヴィ族の人々が、見事な乗り物を連ねて、非常に大きな物音を立てながら、世尊に拝謁するために大林へと入ってきた。そこで、それらの尊者たちに次のような考えが生じた。“今、多くの高名なリッチャヴィ族の人々が、見事な乗り物を連ねて、非常に大きな物音を立てながら、世尊に拝謁するために大林へと入ってきた。しかし、世尊は‘禅定にとって音は棘である’と説かれた。我々は、ゴーシンガ・サーラ樹林のある場所へ行くのがよい。そこであれば、我々は物音も少なく、人々との混じり合いもなく、安楽に住することができるだろう”と。そこで尊者たちはゴーシンガ・サーラ樹林のある場所へと赴いた。そして尊者たちは、その樹林において、物音も少なく、人々との混じり合いもなく、安楽に住した。

අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කහං නු ඛො, භික්ඛවෙ, චාලො, කහං උපචාලො, කහං කුක්කුටො, කහං කළිම්භො, කහං නිකටො, කහං කටිස්සහො; කහං නු ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ථෙරා සාවකා ගතා’’ති?

その後、世尊は比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、チャーラはどこにいるのか。ウパチャーラはどこか。クックタはどこか。カリンバはどこか。ニカタはどこか。カティッサハはどこにいるのか。比丘たちよ、それらの長老弟子たちはどこへ行ったのか。”

‘‘ඉධ, භන්තෙ, තෙසං ආයස්මන්තානං එතදහොසි – ‘ඉමෙ ඛො සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී භද්‍රෙහි භද්‍රෙහි යානෙහි පරපුරාය උච්චාසද්දා මහාසද්දා මහාවනං අජ්ඣොගාහන්ති භගවන්තං දස්සනාය ‘සද්දකණ්ටකා ඛො පන ඣානාවුත්තා භගවතා යංනූන මයං යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම තත්ථ මයං අප්පසද්දා අප්පාකිණ්ණා ඵාසුං විහරෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො තෙ, භන්තෙ, ආයස්මන්තො යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ තෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දා අප්පාකිණ්ණා ඵාසුං විහරන්තී’’ති.

“世尊、この場所で、それらの尊者たちにこのような考えが生じました。‘今、多くの高名なリッチャヴィ族の人々が、見事な乗り物を連ねて、非常に大きな物音を立てながら、世尊に拝謁するために大林へと入ってきました。しかし、世尊は“禅定にとって音は棘である”と説かれました。我々は、ゴーシンガ・サーラ樹林のある場所へ行くのがよい。そこであれば、我々は物音も少なく、人々との混じり合いもなく、安楽に住することができるだろう’という考えです。世尊、そこで尊者たちはゴーシンガ・サーラ樹林のある場所へと赴きました。それらの尊者たちは、その樹林において、物音も少なく、人々との混じり合いもなく、安楽に住しております。”

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛවෙ, යථා තෙ මහාසාවකා සම්මා බ්‍යාකරමානා බ්‍යාකරෙය්‍යුං, ‘සද්දකණ්ටකා හි, භික්ඛවෙ, ඣානා’ වුත්තා මයා.

“比丘たちよ、善いかな、善いかな。それらの大弟子たちが正しく答えるならば、そのように答えるであろう。比丘たちよ、実のところ、私は‘禅定にとって音は棘である’と説いたのだ。”

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, කණ්ටකා. කතමෙ දස? පවිවෙකාරාමස්ස සඞ්ගණිකාරාමතා කණ්ටකො, අසුභනිමිත්තානුයොගං අනුයුත්තස්ස සුභනිමිත්තානුයොගො කණ්ටකො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරස්ස විසූකදස්සනං කණ්ටකො, බ්‍රහ්මචරියස්ස මාතුගාමූපචාරො කණ්ටකො, පඨමස්ස ඣානස්ස සද්දො කණ්ටකො, දුතියස්ස ඣානස්ස විතක්කවිචාරා කණ්ටකා, තතියස්ස ඣානස්ස පීති කණ්ටකො, චතුත්ථස්ස ඣානස්ස අස්සාසපස්සාසො කණ්ටකො, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා සඤ්ඤා ච වෙදනා ච කණ්ටකො රාගො කණ්ටකො දොසො කණ්ටකො මොහො කණ්ටකො.

“比丘たちよ、これら十の棘がある。いかなる十か。遠離（独居）を楽しむ者にとって、群れることを楽しむのは棘である。不浄の相の修行に専念する者にとって、清浄の相の修行は棘である。諸官能の門を護っている者にとって、見世物を見ることは棘である。梵行（清浄行）を営む者にとって、女人に近づくことは棘である。初禅にとって、音は棘である。第二禅にとって、尋（じん）と伺（し）は棘である。第三禅にとって、喜（き）は棘である。第四禅にとって、出入息（呼吸）は棘である。想受滅定にとって、想（想い）と受（感じ）は棘である。貪欲（らーが）は棘であり、瞋恚（どーさ）は棘であり、愚痴（もーは）は棘である。”

‘‘අකණ්ටකා[Pg.364], භික්ඛවෙ, විහරථ. නික්කණ්ටකා, භික්ඛවෙ, විහරථ. අකණ්ටකනික්කණ්ටකා, භික්ඛවෙ, විහරථ. අකණ්ටකා, භික්ඛවෙ, අරහන්තො; නික්කණ්ටකා, භික්ඛවෙ, අරහන්තො; අකණ්ටකනික්කණ්ටකා, භික්ඛවෙ, අරහන්තො’’ති. දුතියං.

“比丘たちよ、刺（とげ）のない者として住みなさい。比丘たちよ、刺のない者として住みなさい。比丘たちよ、刺がなく、刺から離れた者として住みなさい。比丘たちよ、阿羅漢たちは刺のない者であり、比丘たちよ、阿羅漢たちは刺を離れた者であり、比丘たちよ、阿羅漢たちは刺がなく、刺を離れた者である”と。第二（の経）。

3. ඉට්ඨධම්මසුත්තං

3. 3. 望ましい法の経（イッタダンマ・スッタ）

73. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං. කතමෙ දස? භොගා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං; වණ්ණො ඉට්ඨො කන්තො මනාපො දුල්ලභො ලොකස්මිං; ආරොග්‍යං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං දුල්ලභං ලොකස්මිං; සීලං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං දුල්ලභං ලොකස්මිං; බ්‍රහ්මචරියං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං දුල්ලභං ලොකස්මිං; මිත්තා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං; බාහුසච්චං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං දුල්ලභං ලොකස්මිං; පඤ්ඤා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං; ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං; සග්ගා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං.

73. 73. “比丘たちよ、世において、望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたいこれら十の法（事柄）がある。いかなる十か。世において、財富は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。容色（美貌）は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。無病（健康）は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。戒は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。梵行（清らかな修行）は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。友人は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。多聞（博識）は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。智慧は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。諸々の法（真理）は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。天界は望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたい。”

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, දසන්නං ධම්මානං ඉට්ඨානං කන්තානං මනාපානං දුල්ලභානං ලොකස්මිං දස ධම්මා පරිපන්ථා – ආලස්‍යං අනුට්ඨානං භොගානං පරිපන්ථො, අමණ්ඩනා අවිභූසනා වණ්ණස්ස පරිපන්ථො, අසප්පායකිරියා ආරොග්‍යස්ස පරිපන්ථො, පාපමිත්තතා සීලානං පරිපන්ථො, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො බ්‍රහ්මචරියස්ස පරිපන්ථො, විසංවාදනා මිත්තානං පරිපන්ථො, අසජ්ඣායකිරියා බාහුසච්චස්ස පරිපන්ථො, අසුස්සූසා අපරිපුච්ඡා පඤ්ඤාය පරිපන්ථො, අනනුයොගො අපච්චවෙක්ඛණා ධම්මානං පරිපන්ථො, මිච්ඡාපටිපත්ති සග්ගානං පරිපන්ථො. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, දසන්නං ඉට්ඨානං කන්තානං මනාපානං දුල්ලභානං ලොකස්මිං ඉමෙ දස ධම්මා පරිපන්ථා.

“比丘たちよ、世において、望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたいこれら十の法にとって、十の妨げがある。怠惰と不活発は財富の妨げであり、身だしなみを整えないことと飾らないことは容色の妨げであり、不適切な行為は無病の妨げであり、悪友があることは戒の妨げであり、感官を抑制しないことは梵行の妨げであり、欺くことは友人の妨げであり、読誦をしないことは多聞の妨げであり、聞こうとせず問おうとしないことは智慧の妨げであり、専念せず省察しないことは諸々の法の妨げであり、邪行（誤った行い）は天界の妨げである。比丘たちよ、世において、望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたいこれら十の法にとって、これら十の法が妨げである。”

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, දසන්නං ධම්මානං ඉට්ඨානං කන්තානං මනාපානං දුල්ලභානං ලොකස්මිං දස ධම්මා ආහාරා – උට්ඨානං අනාලස්‍යං භොගානං ආහාරො, මණ්ඩනා විභූසනා වණ්ණස්ස ආහාරො, සප්පායකිරියා ආරොග්‍යස්ස ආහාරො, කල්‍යාණමිත්තතා සීලානං ආහාරො, ඉන්ද්‍රියසංවරො බ්‍රහ්මචරියස්ස ආහාරො, අවිසංවාදනා මිත්තානං ආහාරො, සජ්ඣායකිරියා බාහුසච්චස්ස ආහාරො, සුස්සූසා පරිපුච්ඡා පඤ්ඤාය ආහාරො, අනුයොගො පච්චවෙක්ඛණා ධම්මානං ආහාරො, සම්මාපටිපත්ති සග්ගානං ආහාරො[Pg.365]. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, දසන්නං ධම්මානං ඉට්ඨානං කන්තානං මනාපානං දුල්ලභානං ලොකස්මිං ඉමෙ දස ධම්මා ආහාරා’’ති. තතියං.

“比丘たちよ、世において、望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたいこれら十の法にとって、十の養分（原因）がある。奮発と不怠慢は財富の養分であり、身だしなみを整えることと飾ることは容色の養分であり、適切な行為は無病の養分であり、善友があることは戒の養分であり、感官を抑制することは梵行の養分であり、欺かないことは友人の養分であり、読誦することは多聞の養分であり、聞き問い正すことは智慧の養分であり、専念し省察することは諸々の法の養分であり、正行（正しい行い）は天界の養分である。比丘たちよ、世において、望ましく、愛しく、喜ばしく、得がたいこれら十の法にとって、これら十の法が養分である”と。第三（の経）。

4. වඩ්ඪිසුත්තං

4. 4. 増大の経（ワッディ・スッタ）

74. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, වඩ්ඪීහි වඩ්ඪමානො අරියසාවකො අරියාය වඩ්ඪියා වඩ්ඪති, සාරාදායී ච හොති වරාදායී කායස්ස. කතමෙහි දසහි? ඛෙත්තවත්ථූහි වඩ්ඪති, ධනධඤ්ඤෙන වඩ්ඪති, පුත්තදාරෙහි වඩ්ඪති, දාසකම්මකරපොරිසෙහි වඩ්ඪති, චතුප්පදෙහි වඩ්ඪති, සද්ධාය වඩ්ඪති, සීලෙන වඩ්ඪති, සුතෙන වඩ්ඪති, චාගෙන වඩ්ඪති, පඤ්ඤාය වඩ්ඪති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි වඩ්ඪීහි වඩ්ඪමානො අරියසාවකො අරියාය වඩ්ඪියා වඩ්ඪති, සාරාදායී ච හොති වරාදායී කායස්සාති.

74. 74. “比丘たちよ、十の増大（成長）によって増大する聖なる弟子は、聖なる増大によって増大し、自らの身体にとっての本質（精髄）を把握し、最上のものを把握する者となる。いかなる十か。田畑によって増大し、財物と穀物によって増大し、妻子によって増大し、下男・労働者・奉公人によって増大し、四足の家畜によって増大し、信仰（信）によって増大し、戒によって増大し、多聞によって増大し、分かち合い（施）によって増大し、智慧によって増大する。比丘たちよ、これら十の増大によって増大する聖なる弟子は、聖なる増大によって増大し、自らの身体にとっての本質を把握し、最上のものを把握する者となる”と。

‘‘ධනෙන ධඤ්ඤෙන ච යොධ වඩ්ඪති,පුත්තෙහි දාරෙහි චතුප්පදෙහි ච;

ස භොගවා හොති යසස්සි පූජිතො,ඤාතීහි මිත්තෙහි අථොපි රාජුභි.

“この世で、財物と穀物によって増大し、また子らと妻、および四足の家畜によって増大する者は、富を持ち、名声があり、親族や友人、さらには王たちからも供養される（敬われる）者となる。”

‘‘සද්ධාය සීලෙන ච යොධ වඩ්ඪති,පඤ්ඤාය චාගෙන සුතෙන චූභයං;

සො තාදිසො සප්පුරිසො විචක්ඛණො,දිට්ඨෙව ධම්මෙ උභයෙන වඩ්ඪතී’’ති. චතුත්ථං;

“この世で、信仰と戒によって、また智慧と分かち合いと多聞の両方によって増大する、そのような賢明な善人は、現世において、両方（世俗と出世間）の面で増大する”と。第四（の経）。

5. මිගසාලාසුත්තං

5. 5. ミガサーラーの経（ミガサーラー・スッタ） 75.

75. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො මිගසාලා උපාසිකා යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො මිගසාලා උපාසිකා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

75. ある時、世尊はサワッティーの、アナータピンディカ園ジェータ林に住しておられた。その時、尊者アーナンダは、午前中に下衣を整え、鉢と衣を持って、ミガサーラー信女の邸宅へと赴いた。赴いた後、用意された座に座った。すると、ミガサーラー信女は、尊者アーナンダのところへ歩み寄り、尊者アーナンダに礼拝して、片脇に座った。片脇に座ったミガサーラー信女は、尊者アーナンダに次のように言った。

‘‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරායං. පිතා මෙ, භන්තෙ, පුරාණො බ්‍රහ්මචාරී හොති [Pg.366] ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. සො කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘සකදාගාමී සත්තො තුසිතං කායං උපපන්නො’ති. පිතාමහො මෙ, භන්තෙ, ඉසිදත්තො අබ්‍රහ්මචාරී අහොසි සදාරසන්තුට්ඨො. සොපි කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘සකදාගාමී සත්තො තුසිතං කායං උපපන්නො’ති.

“アーナンダ尊者よ、世尊によって説かれたこの法は、いったいいかように理解されるべきなのでしょうか。実に、梵行を修める者も、梵行を修めない者も、両者が来世において全く同じ行先（ガティ）を持つことになるとは。尊者よ、私の父プラーナは、梵行を修める者であり、欲から遠離し、村の法（愛欲）である交わりから離れていました。彼は没した後、世尊によって‘一来（サカダーガーミー）の位に達し、トゥシタ（兜率）の天に生まれた’と記別されました。尊者よ、私の祖父イシダッタは、梵行を修めない者であり、自らの妻で満足していました。彼も没した後、世尊によって‘一来の位に達し、トゥシタの天に生まれた’と記別されました。”

‘‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරාය’’න්ති? ‘‘එවං ඛො පනෙතං, භගිනි, භගවතා බ්‍යාකත’’න්ති.

“アーナンダ尊者よ、世尊によって説かれたこの法は、いったいいかように理解されるべきなのでしょうか。実に、梵行を修める者も、梵行を修めない者も、両者が来世において全く同じ行先を持つことになるとは（いかなることでしょうか）”。 “姉妹よ、そのように、世尊によって記別されたのである”と。

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනෙ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

その時、尊者アーナンダは、優婆夷ミガサーラーの家で托鉢の食事を終えると、座から立ち上がって立ち去った。そして、尊者アーナンダは食後、托鉢から戻ると、世尊がおられる場所へ向かった。近づいて世尊を敬礼し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිං. අථ ඛො, භන්තෙ, මිගසාලා උපාසිකා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො, භන්තෙ, මිගසාලා උපාසිකා මං එතදවොච –

“世尊よ、私は午前中に身なりを整え、鉢と衣を持って、優婆夷ミガサーラーの家へ向かいました。到着して、用意された座に座りました。世尊よ、すると優婆夷ミガサーラーが私のところへやって来ました。近づいて私を敬礼し、一方に座りました。世尊よ、一方に座った優婆夷ミガサーラーは、私に次のように言いました。”

‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරායං. පිතා මෙ, භන්තෙ, පුරාණො බ්‍රහ්මචාරී අහොසි ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. සො කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො සකදාගාමී සත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. පිතාමහො මෙ, භන්තෙ, ඉසිදත්තො අබ්‍රහ්මචාරී අහොසි සදාරසන්තුට්ඨො. සොපි කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො – සකදාගාමී සත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති.

“‘尊者アーナンダよ、世尊によって説かれたこの法は、どのように理解されるべきなのでしょうか。清浄行（ブラフマチャリヤ）を実践する者も、実践しない者も、双方が来世において全く同じ行方（ガティ）に至るというのは、どういうことでしょうか。尊者よ、私の父プラーナは清浄行を実践し、村の習わしである淫欲から離れて遠ざかっていました。彼は没後、世尊によって“一来者（サカダーガーミー）となって兜率天（トシタ）に生まれた”と記別されました。尊者よ、私の祖父イシダッタは清浄行を実践せず、自らの妻で満足して過ごしていました。彼もまた没後、世尊によって“一来者となって兜率天に生まれた”と記別されたのです。’”

කථං [Pg.367] කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරාය’න්ති? එවං වුත්තෙ අහං, භන්තෙ, මිගසාලං උපාසිකං එතදවොචං – ‘එවං ඛො පනෙතං, භගිනි, භගවතා බ්‍යාකත’’’න්ති.

“‘尊者アーナンダよ、世尊によって説かれたこの法は、どのように理解されるべきなのでしょうか。清浄行を実践する者も、実践しない者も、双方が来世において全く同じ行方に至るというのは。’世尊よ、このように言われたとき、私は優婆夷ミガサーラーにこのように答えました。‘姉妹よ、まさにその通り、世尊はそのように記別されたのです’と。”

‘‘කා චානන්ද, මිගසාලා උපාසිකා බාලා අබ්‍යත්තා අම්මකා අම්මකපඤ්ඤා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියෙ ඤාණෙ?

“アーナンダよ、愚かで無知な、女の知恵しか持たない女にすぎない優婆夷ミガサーラーが何者だというのか。また、個々の人間の諸根の優劣を知る智慧（インドリヤ・パローパリヤッタ・ニャーナ）において妨げのない智慧を持つ正自覚者たちが何者であるか（を彼女が知るはずもない）。”

‘‘දසයිමෙ, ආනන්ද, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ දස? ඉධානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තං දුස්සීල්‍යං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

“アーナンダよ、この世にはこれら十種の人物が存在する。その十種とは何か。アーナンダよ、ここに、ある人物がいて、戒を欠いている（不道徳である）。彼は、その不道徳が余すところなく滅びる場所である心解脱と慧解脱を、ありのままに知っていない。彼は聞くことをなさず、多聞によってもなさず、見解によっても通達しておらず、一時的な解脱さえ得ていない。彼は身体が崩壊して死んだ後、衰退へと向かい、向上へと向かわない。彼はただ衰退する者であり、向上する者ではない。(1)”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං දුස්සීල්‍යං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

“アーナンダよ、しかしここに、ある人物がいて、戒を欠いているが、その不道徳が余すところなく滅びる場所である心解脱と慧解脱を、ありのままに知っている。彼は聞くことをなし、多聞によってもなし、見解によっても通達しており、一時的な解脱を得ている。彼は身体が崩壊して死んだ後、向上へと向かい、衰退へと向かわない。彼はただ向上する者であり、衰退する者ではない。(2)”

‘‘තත්‍රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති – ‘ඉමස්සපි තෙව ධම්මා, අපරස්සපි තෙව ධම්මා. කස්මා නෙසං එකො හීනො එකො පණීතො’ති? තඤ්හි තෙසං, ආනන්ද, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය.

“アーナンダよ、そこにおいて、尺度で測る者（批判者）たちは判定を下す。‘この人物にもこれらの法があり、他の人物にもこれらの法がある。なぜ彼らのうち一人が劣り、一人が優れているのか’と。アーナンダよ、実にそのような判定を下すことは、彼らにとって長い間、不利益と苦しみをもたらすことになる。”

‘‘තත්‍රානන්ද, ය්වායං පුග්ගලො දුස්සීලො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං දුස්සීල්‍යං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. අයං, ආනන්ද, පුග්ගලො අමුනා පුරිමෙන පුග්ගලෙන අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමං හානන්ද, පුග්ගලං ධම්මසොතො නිබ්බහති. තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන! තස්මාතිහානන්ද, මා පුග්ගලෙසු පමාණිකා අහුවත්ථ[Pg.368], මා පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හිත්ථ. ඛඤ්ඤති හානන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හන්තො. අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

“アーナンダよ、そこにおいて、戒を欠いているが、心解脱と慧解脱をありのままに知り、聞くことをなし、多聞をなし、通達し、一時的な解脱を得ている人物、アーナンダよ、この人物は、前のあの人物よりもはるかに優れており、高貴である。それはなぜか。アーナンダよ、この人物は、法の流れ（法流）が聖なる境地へと導くからである。如来を除いて、誰がその違いを知ることができようか。いや、誰も知り得ない。それゆえ、アーナンダよ、人々に対して判定を下す者になってはならない。人々を尺度で測ってはならない。アーナンダよ、人々を尺度で測る者は自らを掘り崩すのである。アーナンダよ、私か、あるいは私のような者だけが、人々を尺度で測るべきである。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තං සීලං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

“アーナンダよ、しかしここに、ある人物がいて、戒を備えているが、その戒が余すところなく滅びる場所である心解脱と慧解脱を、ありのままに知っていない。彼は聞くことをなさず、多聞によってもなさず、見解によっても通達しておらず、一時的な解脱さえ得ていない。彼は身体が崩壊して死んだ後、衰退へと向かい、向上へと向かわない。彼はただ衰退する者であり、向上する者ではない。(3)”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං සීලං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

“アーナンダよ、しかしここに、ある人物がいて、戒を備えており、かつ心解脱と慧解脱をありのままに知っている。彼は聞くことをなし、多聞によってもなし、見解によっても通達しており、一時的な解脱を得ている。彼は身体が崩壊して死んだ後、向上へと向かい、衰退へと向かわない。彼はただ向上する者であり、衰退する者ではない。(4)”

‘‘තත්‍රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති…පෙ… අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

“アーナンダよ、そこにおいて、尺度で測る者たちは判定を下す……（中略）……アーナンダよ、私か、あるいは私のような者だけが、人々を尺度で測るべきである。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො තිබ්බරාගො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස සො රාගො අපරිසෙසො නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

“アーナンダよ、この世にある人は、貪欲が激しい。彼は、自分のその貪欲が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱を、ありのままに知ることはない。彼は、聴聞によっても（なすべきことを）なさず、博識によっても（なすべきことを）なさず、見解によっても（真理を）貫通せず、一時的な解脱も得られない。彼は、身体が崩壊して死んだ後、衰退へと向かい、卓越へと向かうことはない。衰退に至る者であり、卓越に至る者ではない。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො තිබ්බරාගො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස සො රාගො අපරිසෙසො නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

“アーナンダよ、この世にある人は、貪欲が激しい。しかし彼は、自分のその貪欲が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱を、ありのままに知っている。彼は、聴聞によっても（なすべきことを）なし、博識によっても（なすべきことを）なし、見解によっても（真理を）貫通し、一時的な解脱も得ている。彼は、身体が崩壊して死んだ後、卓越へと向かい、衰退へと向かうことはない。卓越に至る者であり、衰退に至る者ではない。”

‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.369], පමාණිකා පමිණන්ති…පෙ… අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

“アーナンダよ、そこで（他者を）推し量る者たちは、推し量るのである。……（中略）……アーナンダよ、私、あるいは私のような者だけが、人について推し量り、判定を下すことができるのだ。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස සො කොධො අපරිසෙසො නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

“アーナンダよ、この世にある人は、怒りっぽい。彼は、自分のその怒りが余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱を、ありのままに知ることはない。彼は、聴聞によっても（なすべきことを）なさず、博識によっても（なすべきことを）なさず、見解によっても（真理を）貫通せず、一時的な解脱も得られない。彼は、身体が崩壊して死んだ後、衰退へと向かい、卓越へと向かうことはない。衰退に至る者であり、卓越に至る者ではない。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස සො කොධො අපරිසෙසො නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

“アーナンダよ、この世にある人は、怒りっぽい。しかし彼は、自分のその怒りが余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱を、ありのままに知っている。彼は、聴聞によっても（なすべきことを）なし、博識によっても（なすべきことを）なし、見解によっても（真理を）貫通し、一時的な解脱も得ている。彼は、身体が崩壊して死んだ後、卓越へと向かい、衰退へと向かうことはない。卓越に至る者であり、衰退に至る者ではない。”

‘‘තත්‍රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති…පෙ… අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

“アーナンダよ、そこで（他者を）推し量る者たちは、推し量るのである。……（中略）……アーナンダよ、私、あるいは私のような者だけが、人について推し量り、判定を下すことができるのだ。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො උද්ධතො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තං උද්ධච්චං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

“アーナンダよ、この世にある人は、心が浮ついている（掉挙がある）。彼は、自分のその浮ついた心が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱を、ありのままに知ることはない。彼は、聴聞によっても（なすべきことを）なさず、博識によっても（なすべきことを）なさず、見解によっても（真理を）貫通せず、一時的な解脱も得られない。彼は、身体が崩壊して死んだ後、衰退へと向かい、卓越へと向かうことはない。衰退に至る者であり、卓越に至る者ではない。”

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො උද්ධතො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං උද්ධච්චං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

“アーナンダよ、この世にある人は、心が浮ついている。しかし彼は、自分のその浮ついた心が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱を、ありのままに知っている。彼は、聴聞によっても（なすべきことを）なし、博識によっても（なすべきことを）なし、見解によっても（真理を）貫通し、一時的な解脱も得ている。彼は、身体が崩壊して死んだ後、卓越へと向かい、衰退へと向かうことはない。卓越に至る者であり、衰退に至る者ではない。”

‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.370], පමාණිකා පමිණන්ති – ‘ඉමස්සපි තෙව ධම්මා, අපරස්සපි තෙව ධම්මා. කස්මා නෙසං එකො හීනො එකො පණීතො’ති? තඤ්හි තෙසං, ආනන්ද, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය.

“アーナンダよ、そこで推し量る者たちは、‘この人にもこれらの法があり、他の人にもこれらの法がある。それなのに、なぜ一人は劣り、一人は優れているのか’と推し量る。アーナンダよ、実にその推測は、彼らにとって長きにわたる不利益と苦しみをもたらすのである。”

‘‘තත්‍රානන්ද, ය්වායං පුග්ගලො උද්ධතො හොති තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං උද්ධච්චං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති, තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. අයං, ආනන්ද, පුග්ගලො අමුනා පුරිමෙන පුග්ගලෙන අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමං හානන්ද, පුග්ගලං ධම්මසොතො නිබ්බහති. තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන! තස්මාතිහානන්ද, මා පුග්ගලෙසු පමාණිකා අහුවත්ථ; මා පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හිත්ථ. ඛඤ්ඤති හානන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හන්තො. අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

“アーナンダよ、そこで心が浮ついているが、自分のその浮ついた心が余すところなく滅尽する心解脱と慧解脱をありのままに知るあの人は、聴聞によっても（なすべきことを）なし、博識によっても（なすべきことを）なし、見解によっても（真理を）貫通し、一時的な解脱も得ている。アーナンダよ、この人は、先の（知らぬ）人よりも、はるかに優れ、はるかに卓越している。それはなぜか。アーナンダよ、実にこの人を法の流れが（聖なる境地へと）運ぶからである。如来を除いて、誰がその差異を知り得ようか。それゆえ、アーナンダよ、人について推し量る者となってはならない。人について推し量り判定してはならない。アーナンダよ、人について推し量る者は、自らを傷つけるのである。私、あるいは私のような者だけが、人について推し量ることができるのだ。”

‘‘කා චානන්ද, මිගසාලා උපාසිකා බාලා අබ්‍යත්තා අම්මකා අම්මකපඤ්ඤා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියෙ ඤාණෙ! ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, දස පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

“アーナンダよ、ミガサーラーという在家信女は何者だ。愚かで未熟であり、女の分別しか持たぬ女にすぎない。人々の根機の鋭鈍を知る如来の知恵において、彼女が何を知り得ようか。アーナンダよ、実にこれら十種の人々が、世の中に存在しているのである。”

‘‘යථාරූපෙන, ආනන්ද, සීලෙන පුරාණො සමන්නාගතො අහොසි තථාරූපෙන සීලෙන ඉසිදත්තො සමන්නාගතො අභවිස්ස, නයිධ පුරාණො ඉසිදත්තස්ස ගතිම්පි අඤ්ඤස්ස. යථාරූපාය චානන්ද, පඤ්ඤාය ඉසිදත්තො සමන්නාගතො අහොසි තථාරූපාය පඤ්ඤාය පුරාණො සමන්නාගතො අභවිස්ස, නයිධ ඉසිදත්තො පුරාණස්ස ගතිම්පි අඤ්ඤස්ස. ඉති ඛො, ආනන්ද, ඉමෙ පුග්ගලා උභො එකඞ්ගහීනා’’ති. පඤ්චමං.

“アーナンダよ、もしイシダッタが、プラーナが備えていたような戒を備えていたならば、ここでプラーナはイシダッタの境地を知ることはなかっただろう。アーナンダよ、もしプラーナが、イシダッタが備えていたような知恵を備えていたならば、ここでイシダッタはプラーナの境地を知ることはなかっただろう。アーナンダよ、このように、これら二人の人は、それぞれ一つの要素において欠けていたのである。”第五の経。

6. තයොධම්මසුත්තං

6. 三法経

76. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා ලොකෙ න සංවිජ්ජෙය්‍යුං, න තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, න තථාගතප්පවෙදිතො ධම්මවිනයො ලොකෙ දිබ්බෙය්‍ය. කතමෙ තයො? ජාති ච, ජරා ච, මරණඤ්ච – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා ලොකෙ න සංවිජ්ජෙය්‍යුං, න තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, න තථාගතප්පවෙදිතො ධම්මවිනයො ලොකෙ දිබ්බෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ තයො ධම්මා ලොකෙ සංවිජ්ජන්ති තස්මා තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, තස්මා තථාගතප්පවෙදිතො ධම්මවිනයො ලොකෙ දිබ්බති.

76. “比丘たちよ、もしこれら三つの法が世に存在しなかったならば、阿羅漢であり正自覚者である如来は世に現れず、如来の説かれた法と律（経・阿毘達磨・律）も世に輝くことはなかったであろう。その三つとは何か。生（生まれること）、老（老いること）、死（死ぬこと）である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法が世に存在しなかったならば、如来は世に現れず、法と律も世に輝くことはなかったであろう。比丘たちよ、これら三つの法が世に存在しているからこそ、阿羅漢であり正自覚者である如来は世に現れ、それゆえに如来の説かれた法と律は世に輝くのである。”

‘‘තයොමෙ[Pg.371], භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං. කතමෙ තයො? රාගං අප්පහාය, දොසං අප්පහාය, මොහං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、生を捨て、老を捨て、死を捨てることはできない。その三つとは何か。貪欲、瞋恚、愚痴である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、生を捨て、老を捨て、死を捨てることはできない。”

‘‘තයොමෙ භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං. කතමෙ තයො? සක්කායදිට්ඨිං අප්පහාය, විචිකිච්ඡං අප්පහාය, සීලබ්බතපරාමාසං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、貪欲を捨て、瞋恚を捨て、愚痴を捨てることはできない。その三つとは何か。有身見（我見）、疑（疑い）、戒禁取（誤った戒律や儀式への執着）である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、貪欲を捨て、瞋恚を捨て、愚痴を捨てることはできない。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං. කතමෙ තයො? අයොනිසොමනසිකාරං අප්පහාය, කුම්මග්ගසෙවනං අප්පහාය, චෙතසො ලීනත්තං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、有身見を捨て、疑を捨て、戒禁取を捨てることはできない。その三つとは何か。不如理作意（適切でない思考）、邪道の修習（誤った道に親しむこと）、心の沈滞（ふさぎ込むこと）である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、有身見を捨て、疑を捨て、戒禁取を捨てることはできない。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අයොනිසො මනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං. කතමෙ තයො? මුට්ඨසච්චං අප්පහාය, අසම්පජඤ්ඤං අප්පහාය, චෙතසො වික්ඛෙපං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、不如理作意を捨て、邪道の修習を捨て、心の沈滞を捨てることはできない。その三つとは何か。正念の忘失、無正知（正しい理解の欠如）、心の散乱である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、不如理作意を捨て、邪道の修習を捨て、心の沈滞を捨てることはできない。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො මුට්ඨසච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං. කතමෙ තයො? අරියානං අදස්සනකම්‍යතං අප්පහාය, අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං අප්පහාය, උපාරම්භචිත්තතං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො මුට්ඨසච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、正念の忘失を捨て、無正知を捨て、心の散乱を捨てることはできない。その三つとは何か。聖者に会うことを望まないこと、聖なる法を聞くことを望まないこと、あら捜しをしようとする心である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、正念の忘失を捨て、無正知を捨て、心の散乱を捨てることはできない。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං. කතමෙ තයො? උද්ධච්චං අප්පහාය, අසංවරං අප්පහාය, දුස්සීල්‍යං අප්පහාය [Pg.372] – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、聖者に会うことを望まないことを捨て、聖なる法を聞くことを望まないことを捨て、あら捜しをしようとする心を捨てることはできない。その三つとは何か。掉挙（心の浮つき）、不謹慎（不節制）、破戒（不道徳）である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、聖者に会うことを望まないことを捨て、聖なる法を聞くことを望まないことを捨て、あら捜しをしようとする心を捨てることはできない。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං. කතමෙ තයො? අස්සද්ධියං අප්පහාය, අවදඤ්ඤුතං අප්පහාය, කොසජ්ජං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、掉挙を捨て、不謹慎を捨て、破戒を捨てることはできない。その三つとは何か。不信、他人の言葉を理解しようとしないこと、懈怠（怠惰）である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、掉挙を捨て、不謹慎を捨て、破戒を捨てることはできない。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං. කතමෙ තයො? අනාදරියං අප්පහාය, දොවචස්සතං අප්පහාය, පාපමිත්තතං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、不信を捨て、他人の言葉を理解しようとしないことを捨て、懈怠を捨てることはできない。その三つとは何か。不敬（敬意の欠如）、難誨（教えに従わないこと）、悪友を持つことである。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、不信を捨て、他人の言葉を理解しようとしないことを捨て、懈怠を捨てることはできない。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං. කතමෙ තයො? අහිරිකං අප්පහාය, අනොත්තප්පං අප්පහාය, පමාදං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てずして、不敬を捨て、難誨を捨て、悪友を持つことを捨てることはできない。その三つとは何か。無慚（恥じないこと）、無愧（恐れないこと）、放逸（不注意）である。比丘たちよ、まことにこれら三つの法を捨てずして、不敬を捨て、難誨を捨て、悪友を持つことを捨てることはできない。”

‘‘අහිරිකොයං, භික්ඛවෙ, අනොත්තාපී පමත්තො හොති. සො පමත්තො සමානො අභබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං. සො පාපමිත්තො සමානො අභබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං. සො කුසීතො සමානො අභබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං. සො දුස්සීලො සමානො අභබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං. සො උපාරම්භචිත්තො සමානො අභබ්බො මුට්ඨසච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං. සො වික්ඛිත්තචිත්තො සමානො අභබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං. සො ලීනචිත්තො සමානො අභබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං. සො විචිකිච්ඡො සමානො අභබ්බො රාගං පහාතුං දොසං [Pg.373] පහාතුං මොහං පහාතුං. සො රාගං අප්පහාය දොසං අප්පහාය මොහං අප්පහාය අභබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං.

“比丘たちよ、この者は無慚であり、無愧であり、放逸な者です。彼は放逸であるからには、不恭敬（敬意の欠如）を捨てることも、諫め難さ（素直でないこと）を捨てることも、悪友との交わりを捨てることもできません。彼は悪友と交わる者であるからには、不信を捨てることも、他者の言葉に耳を貸さないことを捨てることも、懈怠（怠惰）を捨てることもできません。彼は怠惰な者であるからには、掉挙（心の浮つき）を捨てることも、不律儀（不慎み）を捨てることも、破戒（戒律を守らないこと）を捨てることもできません。彼は破戒の者であるからには、聖者たちに会おうとしないことを捨てることも、聖なる教えを聞こうとしないことを捨てることも、批判的な心（あら探しをする心）を捨てることもできません。彼は批判的な心を持つ者であるからには、失念（忘念）を捨てることも、正知の欠如を捨てることも、心の散乱を捨てることもできません。彼は心の散乱した者であるからには、非如理作意（正しくない思考）を捨てることも、邪道に従うことを捨てることも、心の沈滞（萎縮）を捨てることもできません。彼は心が沈滞した者であるからには、有身見（自己への執着）を捨てることも、疑を捨てることも、戒禁取（誤った儀礼への執着）を捨てることもできません。彼は疑いを持つ者であるからには、貪を捨てることも、瞋を捨てることも、癡を捨てることもできません。彼は貪を捨てず、瞋を捨てず、癡を捨てないからには、生を捨てることも、老を捨てることも、死を捨てることもできません。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං. කතමෙ තයො? රාගං පහාය, දොසං පහාය, මොහං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、生を捨て、老を捨て、死を捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。貪を捨て、瞋を捨て、癡を捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、生を捨て、老を捨て、死を捨てることが可能です。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං. කතමෙ තයො? සක්කායදිට්ඨිං පහාය, විචිකිච්ඡං පහාය, සීලබ්බතපරාමාසං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、貪を捨て、瞋を捨て、癡を捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。有身見を捨て、疑を捨て、戒禁取を捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、貪を捨て、瞋を捨て、癡を捨てることが可能です。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං. කතමෙ තයො? අයොනිසොමනසිකාරං පහාය, කුම්මග්ගසෙවනං පහාය, චෙතසො ලීනත්තං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、有身見を捨て、疑を捨て、戒禁取を捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。非如理作意を捨て、邪道に従うことを捨て、心の沈滞を捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、有身見を捨て、疑を捨て、戒禁取を捨てることが可能です。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං. කතමෙ තයො? මුට්ඨසච්චං පහාය, අසම්පජඤ්ඤං පහාය, චෙතසො වික්ඛෙපං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、非如理作意を捨て、邪道に従うことを捨て、心の沈滞を捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。失念を捨て、正知の欠如を捨て、心の散乱を捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、非如理作意を捨て、邪道に従うことを捨て、心の沈滞を捨てることが可能です。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො මුට්ඨසච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං. කතමෙ තයො? අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාය, අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාය, උපාරම්භචිත්තතං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො මුට්ඨස්සච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、失念を捨て、正知の欠如を捨て、心の散乱を捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。聖者たちに会おうとしないことを捨て、聖なる教えを聞こうとしないことを捨て、批判的な心を捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、失念を捨て、正知の欠如を捨て、心の散乱を捨てることが可能です。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං. කතමෙ තයො? උද්ධච්චං පහාය, අසංවරං පහාය, දුස්සීල්‍යං පහාය – ඉමෙ [Pg.374] ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、聖者たちに会おうとしないことを捨て、聖なる教えを聞こうとしないことを捨て、批判的な心を捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。掉挙を捨て、不律儀を捨て、破戒を捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、聖者たちに会おうとしないことを捨て、聖なる教えを聞こうとしないことを捨て、批判的な心を捨てることが可能です。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං. කතමෙ තයො? අස්සද්ධියං පහාය, අවදඤ්ඤුතං පහාය, කොසජ්ජං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、掉挙を捨て、不律儀を捨て、破戒を捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。不信を捨て、他者の言葉に耳を貸さないことを捨て、懈怠を捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、掉挙を捨て、不律儀を捨て、破戒を捨てることが可能です。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං. කතමෙ තයො? අනාදරියං පහාය, දොවචස්සතං පහාය, පාපමිත්තතං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、不信を捨て、他者の言葉に耳を貸さないことを捨て、懈怠を捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。不恭敬を捨て、諫め難さを捨て、悪友との交わりを捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、不信を捨て、他者の言葉に耳を貸さないことを捨て、懈怠を捨てることが可能です。”

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං. කතමෙ තයො? අහිරිකං පහාය, අනොත්තප්පං පහාය, පමාදං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං.

“比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、不恭敬を捨て、諫め難さを捨て、悪友との交わりを捨てることが可能です。その三つとは何でしょうか。無慚を捨て、無愧を捨て、放逸を捨てることです。比丘たちよ、これら三つの法を捨てれば、不恭敬を捨て、諫め難さを捨て、悪友との交わりを捨てることが可能です。”

‘‘හිරීමායං, භික්ඛවෙ, ඔත්තාපී අප්පමත්තො හොති. සො අප්පමත්තො සමානො භබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං. සො කල්‍යාණමිත්තො සමානො භබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං. සො ආරද්ධවීරියො සමානො භබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං. සො සීලවා සමානො භබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං. සො අනුපාරම්භචිත්තො සමානො භබ්බො මුට්ඨස්සච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං. සො අවික්ඛිත්තචිත්තො සමානො භබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං. සො අලීනචිත්තො සමානො භබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං. සො අවිචිකිච්ඡො සමානො භබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං. සො රාගං පහාය [Pg.375] දොසං පහාය මොහං පහාය භබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතු’’න්ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、この（比丘）は恥を知り、畏れを知り、不放逸である。彼は不放逸であることにより、不敬を捨て、教えにくさを捨て、悪友を捨てることができる。彼は良き友を持つことで、不信を捨て、（人の言葉に）聞く耳を持たないことを捨て、懈怠を捨てることができる。彼は精進を開始することで、掉挙（心の浮ついた状態）を捨て、不自制を捨て、破戒を捨てることができる。彼は具戒（戒律を守る状態）であることで、聖者たちへの拝見を望まぬことを捨て、正法を聴聞することを望まぬことを捨て、粗探しをする心を捨てることができる。彼は粗探しをせぬ心を持つことで、失念を捨て、無正知を捨て、心の散乱を捨てることができる。彼は心の散乱せぬ者であることで、如理ならざる作意（誤った思考）を捨て、邪道に従うことを捨て、心の沈滞を捨てることができる。彼は沈滞せぬ心を持つことで、有身見（自己への執着）を捨て、疑を捨て、戒禁取（誤った儀礼への執着）を捨てることができる。彼は疑なき者であることで、貪を捨て、瞋を捨て、癡を捨てることができる。彼は貪・瞋・癡を捨てたことで、生を捨て、老を捨て、死を捨てることができるのである。第六。”

7. කාකසුත්තං

7. カカ経（烏の経）

77. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො කාකො. කතමෙහි දසහි? ධංසී ච, පගබ්භො ච, තින්තිණො ච, මහග්ඝසො ච, ලුද්දො ච, අකාරුණිකො ච, දුබ්බලො ච, ඔරවිතා ච, මුට්ඨස්සති ච, නෙචයිකො ච – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො කාකො. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො පාපභික්ඛු. කතමෙහි දසහි? ධංසී ච, පගබ්භො ච, තින්තිණො ච, මහග්ඝසො ච, ලුද්දො ච, අකාරුණිකො ච, දුබ්බලො ච, ඔරවිතා ච, මුට්ඨස්සති ච, නෙචයිකො ච – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො පාපභික්ඛූ’’ති. සත්තමං.

77. “比丘たちよ、烏（からす）は十の不善なる法を具えている。いかなる十か。徳を汚し、厚かましく、貪り食い、大食らいで、残忍で、慈悲がなく、力が弱く、鳴き騒ぎ、正念を失っており、蓄財に励む。比丘たちよ、烏はこれら十の不善なる法を具えている。比丘たちよ、これと同様に、悪しき比丘は十の不善なる法を具えている。いかなる十か。徳を汚し、厚かましく、貪り食い、大食らいで、残忍で、慈悲がなく、力が弱く、鳴き騒ぎ、正念を失っており、蓄財に励む。比丘たちよ、悪しき比丘はこれら十の不善なる法を具えているのである。第七。”

8. නිගණ්ඨසුත්තං

8. ニガンタ経（裸形外道の経）

78. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතා නිගණ්ඨා. කතමෙහි දසහි? අස්සද්ධා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; දුස්සීලා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; අහිරිකා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; අනොත්තප්පිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; අසප්පුරිසසම්භත්තිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; අත්තුක්කංසකපරවම්භකා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; සන්දිට්ඨිපරාමාසා ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; කුහකා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; පාපිච්ඡා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; පාපමිත්තා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතා නිගණ්ඨා’’ති. අට්ඨමං.

78. “比丘たちよ、ニガンタ（裸形外道）たちは十の不善なる法を具えている。いかなる十か。比丘たちよ、ニガンタたちは不信であり、破戒であり、無慚であり、無愧であり、非善士（悪人）と親しみ、自らを褒めて他者を貶め、自らの見解に固執して頑なに握りしめ捨て去ることが難しく、詐欺的であり、悪欲があり、悪友を持っている。比丘たちよ、ニガンタたちはこれら十の不善なる法を具えているのである。第八。”

9. ආඝාතවත්ථුසුත්තං

9. 怨恨の根拠経

79. ‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, ආඝාතවත්ථූනි. කතමානි දස? ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති…පෙ… ‘අනත්ථං චරතී’ති…පෙ… ‘අනත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති…පෙ… ‘අත්ථං චරතී’ති…පෙ… ‘අත්ථං චරිස්සතී’ති [Pg.376] ආඝාතං බන්ධති; අට්ඨානෙ ච කුප්පති – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස ආඝාතවත්ථූනී’’ති. නවමං.

79. “比丘たちよ、これら十の怨恨の根拠（āghātavatthūni）がある。いかなる十か。‘あの者は私に不利益なことをした’と怨みを抱く。‘あの者は私に不利益なことをしている’と怨みを抱く。‘あの者は私に不利益なことをするだろう’と怨みを抱く。‘私の愛し喜ぶ者に、あの者は不利益なことをした……不利益なことをしている……不利益なことをするだろう’と怨みを抱く。‘私の愛さず喜ばぬ者に、あの者は利益なことをした……利益なことをしている……利益なことをするだろう’と怨みを抱く。そして、見当違いなことで怒る。比丘たちよ、これらが十の怨恨の根拠である。第九。”

10. ආඝාතපටිවිනයසුත්තං

10. 怨恨の除去経

80. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ආඝාතපටිවිනයා. කතමෙ දස? ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති, ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති, ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… චරති…පෙ… චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති ආඝාතං පටිවිනෙති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති ආඝාතං පටිවිනෙති, අට්ඨානෙ ච න කුප්පති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ආඝාතපටිවිනයා’’ති. දසමං.

80. “比丘たちよ、これら十の怨恨の除去（āghātapaṭivinayā）がある。いかなる十か。‘あの者は私に不利益なことをした。しかし、それをどうすることができようか（どうにもできない）’と怨みを除去する。‘あの者は私に不利益なことをしている……不利益なことをするだろう。しかし、それをどうすることができようか’と怨みを除去する。‘私の愛し喜ぶ者に、あの者は不利益なことをした……不利益なことをしている……不利益なことをするだろう。しかし、それをどうすることができようか’と怨みを除去する。‘私の愛さず喜ばぬ者に、あの者は利益なことをした……利益なことをしている……利益なことをするだろう。しかし、それをどうすることができようか’と怨みを除去する。そして、見当違いなことで怒らない。比丘たちよ、これらが十の怨恨の除去である。第十。”

ආකඞ්ඛවග්ගො තතියො.

第三・欲願品（アーカンカ・ヴァッガ）終わる。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（ウッダーナ）は以下の通りである。

ආකඞ්ඛො කණ්ටකො ඉට්ඨා, වඩ්ඪි ච මිගසාලාය;

තයො ධම්මා ච කාකො ච, නිගණ්ඨා ද්වෙ ච ආඝාතාති.

‘欲願’‘棘’‘所欲’‘成長’‘ミガサーラー’‘三つの法’‘烏’‘ニガンタ’、そして二つの‘根拠（怨恨）’である。

(9) 4. ථෙරවග්ගො

(9) 4. 長老品（テーラ・ヴァッガ）

1. වාහනසුත්තං

1. ヴァーハナ経

81. එකං සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ. අථ ඛො ආයස්මා වාහනො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා වාහනො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරතී’’ති?

81. ある時、世尊はチャンパーのガッガラー池のほとりに留まっておられた。その時、尊者ヴァーハナが世尊のおられる所に近づき、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者ヴァーハナは世尊に次のように申し上げた。‘世尊よ、いくつの法から、如来は脱し、離れ、解き放たれ、境界のない心（vimariyādīkatena cetasā）で住しておられるのでしょうか。’

‘‘දසහි ඛො, වාහන, ධම්මෙහි තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරති. කතමෙහි දසහි? රූපෙන ඛො, වාහන, තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා [Pg.377] විහරති, වෙදනාය ඛො, වාහන…පෙ… සඤ්ඤාය ඛො, වාහන… සඞ්ඛාරෙහි ඛො, වාහන… විඤ්ඤාණෙන ඛො, වාහන… ජාතියා ඛො, වාහන… ජරාය ඛො, වාහන… මරණෙන ඛො, වාහන… දුක්ඛෙහි ඛො, වාහන… කිලෙසෙහි ඛො, වාහන, තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරති. සෙය්‍යථාපි, වාහන, උප්පලං වා පදුමං වා පුණ්ඩරීකං වා උදකෙ ජාතං උදකෙ සංවඩ්ඪං උදකා පච්චුග්ගම්ම ඨිතං අනුපලිත්තං උදකෙන; එවමෙවං ඛො, වාහන, ඉමෙහි දසහි ධම්මෙහි තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරතී’’ති. පඨමං.

“ヴァーハナよ、如来は十の法から脱し、離れ、解き放たれ、境界を取り払った（限りない）心をもって住している。どのような十の法か。ヴァーハナよ、如来は色から脱し、離れ、解き放たれ、境界を取り払った心をもって住している。受から... 想から... 行から... 識から... 生から... 老から... 死から... 苦から... ヴァーハナよ、如来は煩悩から脱し、離れ、解き放たれ、境界を取り払った心をもって住している。ヴァーハナよ、例えば、青蓮華や紅蓮華や白蓮華が、水の中で生まれ、水の中で育ち、水から立ち上がって、水に汚されることなく留まっているように、ヴァーハナよ、そのように如来はこれら十の法から脱し、離れ、解き放たれ、境界を取り払った心をもって住しているのである。”第一の経。

2. ආනන්දසුත්තං

2. アーナンダ経

82. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච –

82. その時、尊者アーナンダは世尊のおられる所に近づいた。近づいて、世尊を敬礼し、一方に座った。一方に座った尊者アーナンダに、世尊はこのように言われた。

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘අස්සද්ධො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が不信の者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(1)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘දුස්සීලො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が戒なき者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(2)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘අප්පස්සුතො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が少聞の者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(3)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘දුබ්බචො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が教え難い者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(4)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘පාපමිත්තො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が悪友を持つ者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(5)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘කුසීතො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が懈怠な者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(6)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘මුට්ඨස්සති සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が失念した者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(7)”

‘‘සො [Pg.378] වතානන්ද, භික්ඛු ‘අසන්තුට්ඨො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が足るを知らない不満足な者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(8)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘පාපිච්ඡො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が悪欲ある者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(9)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が邪見の者でありながら、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。(10)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘ඉමෙහි දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、これら十の法を具えた比丘が、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ないことである。”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘සද්ධො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が信ある者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(1)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘සීලවා සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が持戒の者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(2)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘බහුස්සුතො සුතධරො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が多聞であり、教えを保持する者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(3)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘සුවචො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が順言なる（素直な）者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(4)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘කල්‍යාණමිත්තො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が善友を持つ者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(5)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘ආරද්ධවීරියො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が精進を開始した者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(6)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘උපට්ඨිතස්සති සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が正念を確立した者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(7)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘සන්තුට්ඨො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が足るを知る満足した者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(8)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘අප්පිච්ඡො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が少欲な者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(9)”

‘‘සො [Pg.379] වතානන්ද, භික්ඛු ‘සම්මාදිට්ඨිකො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

“アーナンダよ、実に、その比丘が正見ある者であれば、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。(10)”

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘ඉමෙහි දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. දුතියං.

“アーナンダよ、実に、これら十の法を具えた比丘が、この法と律において増大し、成長し、繁栄に至るということは、あり得ることである。”第二の経。

3. පුණ්ණියසුත්තං

3. プンニヤ経

83. අථ ඛො ආයස්මා පුණ්ණියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා පුණ්ණියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන අප්පෙකදා තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති අප්පෙකදා නප්පටිභාතී’’ති?

83. その時、尊者プンニヤは世尊のもとへ赴き、拝礼して一方に座った。一方に座った尊者プンニヤは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、いかなる因、いかなる縁によって、ある時には如来の法話が（智慧に）現れ、ある時には現れないのでしょうか。”

‘‘සද්ධො ච, පුණ්ණිය, භික්ඛු හොති, නො ච උපසඞ්කමිතා; නෙව තාව තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති. යතො ච ඛො, පුණ්ණිය, භික්ඛු සද්ධො ච හොති උපසඞ්කමිතා ච, එවං තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති.

“プンニヤよ、比丘に信仰はあるが、近づこうとしないなら、如来の法話は（智慧に）現れない。プンニヤよ、比丘に信仰があり、かつ近づく時、このように如来の法話は現れるのである。”

‘‘සද්ධො ච, පුණ්ණිය, භික්ඛු හොති උපසඞ්කමිතා ච, නො ච පයිරුපාසිතා…පෙ… පයිරුපාසිතා ච, නො ච පරිපුච්ඡිතා… පරිපුච්ඡිතා ච, නො ච ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති… ඔහිතසොතො ච ධම්මං සුණාති, නො ච සුත්වා ධම්මං ධාරෙති… සුත්වා ච ධම්මං ධාරෙති, නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති… ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති නො ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති… අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති, නො ච කල්‍යාණවාචො හොති කල්‍යාණවාක්කරණො පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා… කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා, නො ච සන්දස්සකො හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං, නෙව තාව තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති.

“プンニヤよ、比丘に信仰があり、近づくが、侍座（給仕）しないなら……侍座するが、質問をしないなら……質問をするが、耳を傾けて法を聞かないなら……耳を傾けて法を聞くが、聞いた法を保持しないなら……法を保持するが、保持した法の意味を考察しないなら……意味を考察するが、意味を知り、法を知って、法にかなう法（次法）を実践しないなら……実践するが、言葉が優れず、話し方が美しくなく、洗練され、欠点がなく、意味を伝え、都会的（上品）な言葉を具備していないなら……言葉が優れ、具備しているが、同修業者たちに（法を）示し、勧め、励まし、喜ばせることがないなら、その間は如来の法話は（智慧に）現れない。”

‘‘යතො ච ඛො, පුණ්ණිය, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, උපසඞ්කමිතා ච, පයිරුපාසිතා ච, පරිපුච්ඡිතා ච, ඔහිතසොතො ච ධම්මං සුණාති, සුත්වා ච ධම්මං ධාරෙති, ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති, අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො [Pg.380] ච හොති, කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා, සන්දස්සකො ච හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං – එවං තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති. ඉමෙහි ඛො, පුණ්ණිය, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා එකන්තපටිභානා තථාගතං ධම්මදෙසනා හොතී’’ති. තතියං.

“プンニヤよ、比丘に信仰があり、近づき、侍座し、質問し、耳を傾けて法を聞き、聞いた法を保持し、保持した法の意味を考察し、意味と法を知って法にかなう法を実践し、優れた言葉と上品な語り口を具備し、同修業者たちに示し、勧め、励まし、喜ばせる時、そのように如来の法話は現れるのである。プンニヤよ、これら十の法を具備している時、如来の法話は決定的に（智慧に）現れるのである。”（第三の経が終了）

4. බ්‍යාකරණසුත්තං

4. 4. 宣言経（ビャーカラナ・スッタ）

84. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

84. その時、尊者マハーモッガラーナは比丘たちに“友なる比丘たちよ”と呼びかけた。比丘たちは“友よ”と尊者マハーモッガラーナに応答した。尊者マハーモッガラーナは次のように言った。

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති. තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො සමනුයුඤ්ජති සමනුග්ගාහති සමනුභාසති. සො තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඣායිනා සමාපත්තිකුසලෙන පරචිත්තකුසලෙන පරචිත්තපරියායකුසලෙන සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුග්ගාහියමානො සමනුභාසියමානො ඉරීණං ආපජ්ජති විචිනං ආපජ්ජති අනයං ආපජ්ජති බ්‍යසනං ආපජ්ජති අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති.

“友よ、ここに比丘が阿羅漢果を宣言することがあります。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはや、この状態（輪廻）に戻ることはないと知る’と。その比丘に対して、如来、あるいは如来の弟子であって、禅定に達し、等至（三昧）に巧みで、他心通に巧みで、他人の心のあり方に巧みな者が、問いただし、吟味し、追及します。如来、あるいはその弟子によって問いただされ、吟味され、追及されると、その比丘は窮地に陥り、当惑し、不幸に陥り、破滅に陥り、不幸と破滅に陥ります。”

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති?

“その比丘に対して、如来、あるいは……他心通に巧みな者は、このように自らの心で（相手の）心を洞察して、念頭に置きます。‘この尊者はなぜ、阿羅漢果を宣言して、生は尽きた……と知る、と言うのだろうか’と。”

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

“その比丘に対して、如来、あるいは……他心通に巧みな者は、このように自らの心で（相手の）心を洞察して、次のように知るのです。”

‘කොධනො [Pg.381] ඛො අයමායස්මා; කොධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. කොධපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘この尊者は怒りっぽく、怒りに支配された心で多くを過ごしている。この怒りに支配されることは、如来の説かれた法と律（教え）において退歩である’と。”

‘උපනාහී ඛො පන අයමායස්මා; උපනාහපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. උපනාහපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この尊者は恨み深く、恨みに支配された心で多くを過ごしている。この恨みに支配されることは、如来の説かれた法と律において退歩である’と。”

‘මක්ඛී ඛො පන අයමායස්මා; මක්ඛපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. මක්ඛපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この尊者は恩知らず（他人の徳を隠す者）であり、恩知らずに支配された心で多くを過ごしている。恩知らずであることは、如来の説かれた法と律において退歩である’と。”

‘පළාසී ඛො පන අයමායස්මා; පළාසපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. පළාසපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この尊者は張り合う者であり、張り合う心に支配されて多くを過ごしている。この張り合いは、如来の説かれた法と律において退歩である’と。”

‘ඉස්සුකී ඛො පන අයමායස්මා; ඉස්සාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. ඉස්සාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この尊者は嫉妬深く、嫉妬に支配された心で多くを過ごしている。この嫉妬に支配されることは、如来の説かれた法と律において退歩である’と。”

‘මච්ඡරී ඛො පන අයමායස්මා; මච්ඡෙරපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. මච්ඡෙරපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この尊者は物惜しみし、物惜しみに支配された心で多くを過ごしている。この物惜しみに支配されることは、如来の説かれた法と律において退歩である’と。”

‘සඨො ඛො පන අයමායස්මා; සාඨෙය්‍යපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. සාඨෙය්‍යපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“実に、この尊者は狡猾である。狡猾さに支配された心で多くを過ごしている。如来の説かれた法と律において、この狡猾さに支配されることは退歩である。”

‘මායාවී ඛො පන අයමායස්මා; මායාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. මායාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“実に、この尊者は偽り者である。偽りに支配された心で多くを過ごしている。如来の説かれた法と律において、この偽りに支配されることは退歩である。”

‘පාපිච්ඡො ඛො පන අයමායස්මා; ඉච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. ඉච්ඡාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“実に、この尊者は悪欲の持ち主である。悪欲に支配された心で多くを過ごしている。如来の説かれた法と律において、この悪欲に支配されることは退歩である。”

‘සති [Pg.382] ඛො පන අයමායස්මා උත්තරි කරණීයෙ ඔරමත්තකෙන විසෙසාධිගමෙන අන්තරා වොසානං ආපන්නො. අන්තරා වොසානගමනං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං’.

“さらに、この尊者は、さらになすべきことがあるにもかかわらず、わずかな勝れた境地（証得）を得たことで、阿羅漢果に至る途中で満足して立ち止まってしまった。如来の説かれた法と律において、この途中で満足して立ち止まることは退歩である”と（知るのである）。

‘‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ අප්පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං.

“友よ、その比丘がこれら十の法を捨てずに、この法と律において、増長し、増進し、円満に達するということは、あり得ない。友よ、その比丘がこれら十の法を捨てて、この法と律において、増長し、増進し、円満に達するということは、あり得ることである”と言われた。第四の経が終了した。

5. කත්ථීසුත්තං

5. ５、カッティー・スッタ（自慢経）

85. එකං සමයං ආයස්මා මහාචුන්දො චෙතීසු විහරති සහජාතියං. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාචුන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාචුන්දො එතදවොච –

85. ある時、尊者マハー・チュンダは、チェーティ国のサハージャーティに滞在していた。そこで尊者マハー・チュンダは、比丘たちに“友なる比丘たちよ”と呼びかけた。比丘たちは“友よ”と尊者マハー・チュンダに応答した。尊者マハー・チュンダはこう言った。

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු කත්ථී හොති විකත්ථී අධිගමෙසු – ‘අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං තතියං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං ආකාසානඤ්චායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපී’ති.

“友よ、ここに、悟りの境地について自慢し、誇示する比丘がいる。‘私は初禅に入り、また出ることができる。私は第二禅に入り、また出ることができる。私は第三禅に入り、また出ることができる。私は第四禅に入り、また出ることができる。私は空無辺処定に入り、また出ることができる。私は識無辺処定に入り、また出ることができる。私は無所有処定に入り、また出ることができる。私は非想非非想処定に入り、また出ることができる。私は想受滅定に入り、また出ることができる’と言う。”

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො සමනුයුඤ්ජති සමනුග්ගාහති සමනුභාසති. සො තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඣායිනා සමාපත්තිකුසලෙන පරචිත්තකුසලෙන පරචිත්තපරියායකුසලෙන සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුග්ගාහියමානො සමනුභාසියමානො ඉරීණං ආපජ්ජති විචිනං ආපජ්ජති අනයං ආපජ්ජති බ්‍යසනං ආපජ්ජති අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති.

“その比丘に対して、如来、あるいは如来の弟子であって、禅定を備え、三昧（等至）に巧みで、他人の心を知ることに巧みで、他人の心のあり方に巧みな者が、問い詰め、追及し、議論する。その比丘は、如来、あるいは如来の弟子であって、禅定を備え、三昧に巧みで、他人の心を知ることに巧みで、他人の心のあり方に巧みな者に、問い詰められ、追及され、議論されるとき、空虚に陥り、欠陥を露呈し、不幸に陥り、災難に陥り、不幸と災難に陥るのである。”

‘‘තමෙනං [Pg.383] තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා කත්ථී හොති විකත්ථී අධිගමෙසු – අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි…පෙ… අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපී’ති.

“その比丘に対し、如来、あるいは如来の弟子であって、禅定を備え、三昧に巧みで、他人の心を知ることに巧みで、他人の心のあり方に巧みな者が、このように心をもって心を洞察し、作意する。‘はたして、この尊者は、悟りの境地について自慢し、誇示しているのか。“私は初禅に入り、また出ることができる……（中略）……私は想受滅定に入り、また出ることができる”と言って’と。”

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

“その比丘に対し、如来、あるいは如来の弟子であって、禅定を備え、三昧に巧みで、他人の心を知ることに巧みで、他人の心のあり方に巧みな者が、このように心をもって心を洞察して知るのである。”

‘දීඝරත්තං ඛො අයමායස්මා ඛණ්ඩකාරී ඡිද්දකාරී සබලකාරී කම්මාසකාරී න සන්තතකාරී න සන්තතවුත්ති සීලෙසු. දුස්සීලො ඛො අයමායස්මා. දුස්සිල්‍යං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘実に、この尊者は長い間、戒において欠け、穴があき、斑点があり、汚れがあり、持続的に行わず、持続的に振る舞っていない。この尊者は破戒者である。如来の説かれた法と律において、この破戒は退歩である。’

‘අස්සද්ධො ඛො පන අයමායස්මා; අස්සද්ධියං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実に、この尊者は不信である。如来の説かれた法と律において、この不信は退歩である。’

‘අප්පස්සුතො ඛො පන අයමායස්මා අනාචාරො; අප්පසච්චං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実に、この尊者は少聞（教えを学ぶことが少ない）であり、無作法である。如来の説かれた法と律において、この少聞は退歩である。’

‘දුබ්බචො ඛො පන අයමායස්මා; දොවචස්සතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実に、この尊者は教えに従い難い。如来の説かれた法と律において、この従い難さは退歩である。’

‘පාපමිත්තො ඛො පන අයමායස්මා; පාපමිත්තතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実に、この尊者は悪友を持っている。如来の説かれた法と律において、この悪友を持つことは退歩である。’

‘කුසීතො ඛො පන අයමායස්මා; කොසජ්ජං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実に、この尊者は懈怠（怠惰）である。如来の説かれた法と律において、この懈怠は退歩である。’

‘මුට්ඨස්සති ඛො පන අයමායස්මා; මුට්ඨස්සච්චං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実に、この尊者は忘念（正念を欠くこと）である。如来の説かれた法と律において、この忘念は退歩である。’

‘කුහකො ඛො පන අයමායස්මා; කොහඤ්ඤං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実に、この尊者は詐欺師である。如来の説かれた法と律において、この詐欺は退歩である。’

‘දුබ්භරො ඛො පන අයමායස්මා; දුබ්භරතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実に、この尊者は養いがたい。如来の説かれた法と律において、この養いがたさは退歩である。’

‘දුප්පඤ්ඤො [Pg.384] ඛො පන අයමායස්මා; දුප්පඤ්ඤතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං’.

‘実に、この尊者は無知である。如来の説かれた法と律において、この無知は退歩である’と、このように心をもって（相手の）心を洞察して知るのである。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සහායකො සහායකං එවං වදෙය්‍ය – ‘යදා තෙ, සම්ම, ධනෙන ධනකරණීයං අස්ස, යාචෙය්‍යාසි මං ධනං. දස්සාමි තෙ ධන’න්ති. සො කිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ සහායකො සහායකං එවං වදෙය්‍ය – ‘අත්ථො මෙ, සම්ම, ධනෙන. දෙහි මෙ ධන’න්ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘තෙන හි, සම්ම, ඉධ ඛනාහී’ති. සො තත්‍ර ඛනන්තො නාධිගච්ඡෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අලිකං මං, සම්ම, අවච; තුච්ඡකං මං, සම්ම, අවච – ඉධ ඛනාහී’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘නාහං තං, සම්ම, අලිකං අවචං, තුච්ඡකං අවචං. තෙන හි, සම්ම, ඉධ ඛනාහී’ති. සො තත්‍රපි ඛනන්තො නාධිගච්ඡෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අලිකං මං, සම්ම, අවච, තුච්ඡකං මං, සම්ම, අවච – ඉධ ඛනාහී’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘නාහං තං, සම්ම, අලිකං අවචං, තුච්ඡකං අවචං. තෙන හි, සම්ම, ඉධ ඛනාහී’ති. සො තත්‍රපි ඛනන්තො නාධිගච්ඡෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අලිකං මං, සම්ම, අවච, තුච්ඡකං මං, සම්ම, අවච – ඉධ ඛනාහී’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘නාහං තං, සම්ම, අලිකං අවචං, තුච්ඡකං අවචං. අපි ච අහමෙව උම්මාදං පාපුණිං චෙතසො විපරියාය’න්ති.

“友よ、たとえば、ある友人が別の友人に次のように言ったとします。‘友よ、あなたがお金で何かをしなければならないときには、私に金を求めなさい。あなたに金を与えましょう’と。その後、何かお金が必要な事態が生じたとき、その友人はもう一方の友人にこう言います。‘友よ、私はお金が必要です。私に金を与えてください’と。すると彼は‘それならば友よ、ここを掘りなさい’と言います。そこを掘っても（金は）見つかりません。彼は言います。‘友よ、あなたは私に嘘をつきました。空言を吐きました。ここを掘れと言ったのに’と。彼は言います。‘友よ、私はあなたに嘘をついたのではありません。空言を吐いたのではありません。それなら友よ、ここを掘りなさい’と。そこを掘っても見つかりません。彼は言います。‘友よ、あなたは私に嘘をつきました。空言を吐きました。ここを掘れと言ったのに’と。彼は言います。‘友よ、私はあなたに嘘をついたのではありません。空言を吐いたのではありません。それなら友よ、ここを掘りなさい’と。そこを掘っても見つかりません。彼は言います。‘友よ、あなたは私に嘘をつきました。空言を吐きました。ここを掘れと言ったのに’と。彼は言います。‘友よ、私はあなたに嘘をついたのではありません。空言を吐いたのではありません。ただ、私自身が狂気に陥り、心の錯乱をきたしていたのです’と。”

‘‘එවමෙවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු කත්ථී හොති විකත්ථී අධිගමෙසු – ‘අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං තතියං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං ආකාසානඤ්චායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපී’ති.

“友よ、これと同じように、ある比丘が、諸々の証得について、誇り、自慢することがあります。‘私は初禅に入り、また出ます。私は第二禅に入り、また出ます。私は第三禅に入り、また出ます。私は第四禅に入り、また出ます。私は空無辺処、識無辺処、無所有処、非想非非想処、想受滅に入り、また出ます’と。”

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො සමනුයුඤ්ජති සමනුග්ගාහති සමනුභාසති. සො තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඣායිනා සමාපත්තිකුසලෙන පරචිත්තකුසලෙන පරචිත්තපරියායකුසලෙන සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුග්ගාහියමානො සමනුභාසියමානො ඉරීණං [Pg.385] ආපජ්ජති විචිනං ආපජ්ජති අනයං ආපජ්ජති බ්‍යසනං ආපජ්ජති අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති.

“その者に対し、如来、あるいは禅定に達し、等至に巧みで、他心通に巧みで、他人の心のあり方に巧みな如来の弟子が、尋ね、問い詰め、検討します。如来、あるいは禅定に達し、等至に巧みで、他心通に巧みで、他人の心のあり方に巧みな如来の弟子によって、尋ねられ、問い詰められ、検討されるとき、彼は（徳のない）不毛な状態に陥り、空虚な状態に陥り、不運に陥り、災難に陥り、不運と災難に陥ります。”

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා කත්ථී හොති විකත්ථී අධිගමෙසු – අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි…පෙ… අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපී’ති.

“その者に対し、如来、あるいは禅定に達し、等至に巧みで、他心通に巧みで、他人の心のあり方に巧みな如来の弟子は、このように自らの心をもって（相手の）心を洞察し、作意します。‘いったいこの長老は、諸々の証得について、誇り、自慢しているのではないか。“私は初禅に入り……（中略）……私は想受滅に入り、また出ます”と。’”

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

“その者に対し、如来、あるいは禅定に達し、等至に巧みで、他人の心のあり方に巧みな如来の弟子は、自らの心をもって（相手の）心を洞察し、次のように知ります。”

‘දීඝරත්තං ඛො අයමායස්මා ඛණ්ඩකාරී ඡිද්දකාරී සබලකාරී කම්මාසකාරී, න සන්තතකාරී න සන්තතවුත්ති සීලෙසු. දුස්සීලො ඛො අයමායස්මා; දුස්සිල්‍යං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘実に、この長老は長き夜、戒律において、破り、穴をあけ、斑をつけ、汚れをつけています。絶え間なく行じておらず、絶え間なく生活していません。この長老は破戒者です。実に、この破戒というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘අස්සද්ධො ඛො පන අයමායස්මා; අස්සද්ධියං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この長老は不信です。実に、この不信というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘අප්පස්සුතො ඛො පන අයමායස්මා අනාචාරො; අප්පසච්චං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この長老は少聞（知識が乏しい）で不作法です。実に、この少聞というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘දුබ්බචො ඛො පන අයමායස්මා; දොවචස්සතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この長老は剛腹（教えに従いにくい）です。実に、この剛腹というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘පාපමිත්තො ඛො පන අයමායස්මා; පාපමිත්තතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この長老は悪友を持っています。実に、この悪友というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘කුසීතො ඛො පන අයමායස්මා; කොසජ්ජං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この長老は懈怠です。実に、この懈怠というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘මුට්ඨස්සති ඛො පන අයමායස්මා; මුට්ඨස්සච්චං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この長老は忘念（正念を失っている）です。実に、この忘念というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘කුහකො ඛො පන අයමායස්මා; කොහඤ්ඤං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この長老は幻惑者です。実に、この虚偽というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘දුබ්භරො [Pg.386] ඛො පන අයමායස්මා; දුබ්භරතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

“‘また、この長老は養い難い者です。実に、この養い難さというものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘දුප්පඤ්ඤො ඛො පන අයමායස්මා; දුප්පඤ්ඤතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං’.

“‘また、この長老は無智慧です。実に、この無智慧というものは、如来によって説かれた法と律において、衰退であります。’”

‘‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ අප්පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. පඤ්චමං.

“‘友よ、実にその比丘が、これら十の法を捨て去ることなく、この法と律において増大、増進、広大さに達するということは、あり得ません。友よ、実にその比丘が、これら十の法を捨て去って、この法と律において増大、増進、広大さに達するということは、あり得ることです’と（説かれました）。第五（の経が終了しました）。”

6. අධිමානසුත්තං

6. ６．増上慢経

86. එකං සමයං ආයස්මා මහාකස්සපො රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාකස්සපො එතදවොච –

86. ある時、マハーカッサパ尊者は、王舎城の竹林、迦蘭陀迦の給餌所に滞在しておられました。そこでマハーカッサパ尊者は比丘たちを呼びかけられました。‘比丘の皆さん、友よ’と。比丘たちはマハーカッサパ尊者に‘友よ’と答えました。マハーカッサパ尊者は次のように言われました。”

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති. තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො සමනුයුඤ්ජති සමනුග්ගාහති සමනුභාසති. සො තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඣායිනා සමාපත්තිකුසලෙන පරචිත්තකුසලෙන පරචිත්තපරියායකුසලෙන සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුග්ගාහියමානො සමනුභාසියමානො ඉරීණං ආපජ්ජති විචිනං ආපජ්ජති අනයං ආපජ්ජති බ්‍යසනං ආපජ්ජති අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති.

“友よ、ここに一人の比丘が阿羅漢果を宣言し、‘生は尽きた。梵行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。この状態（輪廻）を超えて、更なるなすべきことはないと知る’と語る場合があります。その比丘に対し、如来、あるいは禅定に熟達し、等至（三昧）に巧みで、他心通に長け、他人の心のありようを熟知した如来の弟子が、問い、究め、検討します。如来や、禅定に熟達し、等至に巧みで、他心通に長け、他人の心のありようを熟知した如来の弟子によって、問われ、究められ、検討されるとき、その比丘は窮地に陥り、空虚な状態に陥り、不幸に陥り、災厄に陥り、不幸と災厄に陥るのです。

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති.

その比丘に対し、如来、あるいは禅定に熟達した他心通のある如来の弟子が、自らの心をもって彼の心を洞察し、このように念慮します。‘この尊者は、なぜ“生は尽きた。梵行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。この状態を超えて、更なるなすべきことはないと知る”として阿羅漢果を宣言したのだろうか’と。

‘‘තමෙනං [Pg.387] තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

その比丘に対し、如来、あるいは禅定に熟達した他心通のある如来の弟子が、自らの心をもって彼の心を洞察し、次のように知るのです。

‘අධිමානිකො ඛො අයමායස්මා අධිමානසච්චො, අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී, අකතෙ කතසඤ්ඤී, අනධිගතෙ අධිගතසඤ්ඤී. අධිමානෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති.

‘この尊者は、実は増上慢（未だ得ていないものを得たと思い込むこと）であり、増上慢を真実だと思い込んでいる。未到達のものに到達したという思い込みを抱き、未完成のものを完成したと思い込み、未だ得ていないものを得たと思い込んでいる。彼は増上慢によって、“生は尽きた。梵行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。この状態を超えて、更なるなすべきことはないと知る”と阿羅漢果を宣言しているのである’と。

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා නිස්සාය අධිමානිකො අධිමානසච්චො, අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී, අකතෙ කතසඤ්ඤී, අනධිගතෙ අධිගතසඤ්ඤී. අධිමානෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති.

その比丘に対し、如来、あるいは禅定に熟達した他心通のある如来の弟子が、自らの心をもって彼の心を洞察し、このように念慮します。‘この尊者は、何を根拠として増上慢に陥り、未到達のものに到達したと思い込み、未完成のものを完成したと思い込み、未だ得ていないものを得たと思い込んで、増上慢によって“生は尽きた……”と阿羅漢果を宣言したのだろうか’と。

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

その比丘に対し、如来、あるいは禅定に熟達した他心通のある如来の弟子が、自らの心をもって彼の心を洞察し、次のように知るのです。

‘බහුස්සුතො ඛො පන අයමායස්මා සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. තස්මා අයමායස්මා අධිමානිකො අධිමානසච්චො, අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී, අකතෙ කතසඤ්ඤී, අනධිගතෙ අධිගතසඤ්ඤී. අධිමානෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති.

‘この尊者は多聞であり、聞いた教えをよく保ち、蓄積している。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文言を備え、完全に充足し清浄な梵行を説くそれらの教えを、彼は多く聞き、保持し、口に馴染ませ、心で観察し、見解によってよく見抜いている。それゆえに、この尊者は増上慢となり、未到達のものに到達したと思い込み、未完成のものを完成したと思い込み、未だ得ていないものを得たと思い込んで、増上慢によって“生は尽きた。梵行は成し遂げられた。なすべきことはなされた。この状態を超えて、更なるなすべきことはないと知る”と阿羅漢果を宣言したのである’と。

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

その比丘に対し、如来、あるいは禅定に熟達した他心通のある如来の弟子が、自らの心をもって彼の心を洞察し、次のように知るのです。

‘අභිජ්ඣාලු ඛො පන අයමායස්මා; අභිජ්ඣාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. අභිජ්ඣාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は貪欲（abhijjhā）であり、貪欲に支配された心で多くを過ごしている。この貪欲による支配は、如来の説かれた法と律において、衰退（退歩）の原因となるものである’。

‘බ්‍යාපන්නො [Pg.388] ඛො පන අයමායස්මා; බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. බ්‍යාපාදපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は怒りに満ちており（byāpanno）、怒りに支配された心で多くを過ごしている。この怒りによる支配は、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’。

‘ථිනමිද්ධො ඛො පන අයමායස්මා; ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. ථිනමිද්ධපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は惛沈睡眠（thinamiddha、沈み込みと眠気）に陥っており、惛沈睡眠に支配された心で多くを過ごしている。この惛沈睡眠による支配は、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’。

‘උද්ධතො ඛො පන අයමායස්මා; උද්ධච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. උද්ධච්චපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は浮ついた心（uddhato）を持っており、掉挙（じょうこ、心の散乱）に支配された心で多くを過ごしている。この掉挙による支配は、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’。

‘විචිකිච්ඡො ඛො පන අයමායස්මා; විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は疑念（vicikiccho）を抱いており、疑念に支配された心で多くを過ごしている。この疑念による支配は、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’。

‘කම්මාරාමො ඛො පන අයමායස්මා කම්මරතො කම්මාරාමතං අනුයුත්තො. කම්මාරාමතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は、雑務を好み（kammārāmo）、雑務に耽り、雑務に耽ることに専念している。この雑務に耽ることは、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’。

‘භස්සාරාමො ඛො පන අයමායස්මා භස්සරතො භස්සාරාමතං අනුයුත්තො. භස්සාරාමතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は、無駄話を好み（bhassārāmo）、無駄話に耽り、無駄話に耽ることに専念している。この無駄話に耽ることは、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’。

‘නිද්දාරාමො ඛො පන අයමායස්මා නිද්දාරතො නිද්දාරාමතං අනුයුත්තො. නිද්දාරාමතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は、睡眠を好み（niddārāmo）、睡眠に耽り、睡眠に耽ることに専念している。この睡眠に耽ることは、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’。

‘සඞ්ගණිකාරාමො ඛො පන අයමායස්මා සඞ්ගණිකරතො සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො. සඞ්ගණිකාරාමතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘実にこの尊者は、群れることを好み（saṅgaṇikārāmo）、群れることに耽り、群れることに専念している。この群れることに耽ることは、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’。

‘සති ඛො පන අයමායස්මා උත්තරි කරණීයෙ ඔරමත්තකෙන විසෙසාධිගමෙන අන්තරා වොසානං ආපන්නො. අන්තරා වොසානගමනං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං’.

‘実にこの尊者は、さらに上になすべきことがあるにもかかわらず、わずかな、劣った階梯の得（徳）によって、途中で満足して歩みを止めてしまった。この途中で満足して歩みを止めることは、如来の説かれた法と律において、衰退の原因となるものである’と、そのように（如来や弟子は）洞察して知るのです。

‘‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ අප්පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සො වතාවුසො, භික්ඛු [Pg.389] ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

“友よ、実に、その比丘がこれら十の法を捨てずに、この法と律（教え）において成長し、増大し、広大さに達するということは、あり得ない。友よ、実に、その比丘がこれら十の法を捨てて、この法と律において成長し、増大し、広大さに達するということは、あり得ることである。”第六（経）。

7. නප්පියසුත්තං

7. 七、不愛経（ナッピヤ・スッタ）

87. තත්‍ර ඛො භගවා කාලඞ්කතං භික්ඛුං ආරබ්භ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

87. そのとき、世尊は亡くなったある比丘について、比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。それらの比丘たちは“世尊よ”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිකරණිකො හොති, අධිකරණසමථස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිකරණිකො හොති අධිකරණසමථස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“比丘たちよ、ここに、ある比丘が紛争（諍事）を引き起こす者であり、紛争の鎮静を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が紛争を引き起こす者であり、紛争の鎮静を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合（一和）のために資することはない。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සික්ඛාකාමො හොති, සික්ඛාසමාදානස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සික්ඛාකාමො හොති සික්ඛාසමාදානස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が学（学処）を望む者ではなく、学の受持を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が学を望む者ではなく、学の受持を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාපිච්ඡො හොති, ඉච්ඡාවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාපිච්ඡො හොති ඉච්ඡාවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が悪欲の持ち主であり、欲の制御を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が悪欲の持ち主であり、欲の制御を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති, කොධවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති කොධවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が怒りっぽく、怒りの制御を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が怒りっぽく、怒りの制御を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මක්ඛී හොති, මක්ඛවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මක්ඛී හොති මක්ඛවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が恩知らずであり、恩知らずな心の制御を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が恩知らずであり、恩知らずな心の制御を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘පුන [Pg.390] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඨො හොති, සාඨෙය්‍යවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඨො හොති සාඨෙය්‍යවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が狡猾であり、狡猾さの制御を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が狡猾であり、狡猾さの制御を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මායාවී හොති, මායාවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මායාවී හොති මායාවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が偽り者であり、偽りの制御を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が偽り者であり、偽りの制御を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මානං න නිසාමකජාතිකො හොති, ධම්මනිසන්තියා න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මානං න නිසාමකජාතිකො හොති ධම්මනිසන්තියා න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が諸法を熟考する性質の者ではなく、諸法への熟考を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が諸法を熟考する性質の者ではなく、諸法への熟考を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පටිසල්ලීනො හොති, පටිසල්ලානස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පටිසල්ලීනො හොති පටිසල්ලානස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が独居（静慮）する者ではなく、独居することを称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が独居する者ではなく、独居することを称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං න පටිසන්ථාරකො හොති, පටිසන්ථාරකස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං න පටිසන්ථාරකො හොති පටිසන්ථාරකස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

“さらに、比丘たちよ、比丘が同梵行者たちに対して丁寧な応対をする者ではなく、丁寧な応対を称賛する者ではない。比丘たちよ、比丘が同梵行者たちに対して丁寧な応対をする者ではなく、丁寧な応対を称賛する者ではないということは、その法もまた、愛されるため、敬われるため、修習のため、沙門のあり方のため、和合のために資することはない。”

‘‘එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරෙය්‍යුං ගරුං කරෙය්‍යුං මානෙය්‍යුං පූජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං සබ්‍රහ්මචාරී න චෙව සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අප්පහීනෙ සමනුපස්සන්ති.

“比丘たちよ、このような比丘に、‘ああ、願わくば同梵行者たちが私を敬い、重んじ、尊び、供養してくれたなら’という望みがたとえ生じたとしても、実のところ、同梵行者たちは彼を敬わず、重んじず、尊ばず、供養もしない。それはなぜか。比丘たちよ、賢明な同梵行者たちは、彼においてそれらの邪悪で不善な諸法が捨てられていないのを、しかと見ているからである。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කස්ස කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං මනුස්සා ආජානීයට්ඨානෙ ඨපෙය්‍යුං, ආජානීයභොජනඤ්ච භොජෙය්‍යුං, ආජානීයපරිමජ්ජනඤ්ච පරිමජ්ජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං මනුස්සා න [Pg.391] චෙව ආජානීයට්ඨානෙ ඨපෙන්ති න ච ආජානීයභොජනං භොජෙන්ති න ච ආජානීයපරිමජ්ජනං පරිමජ්ජන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ මනුස්සා තානි සාඨෙය්‍යානි කූටෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි අප්පහීනානි සමනුපස්සන්ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එවරූපස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරෙය්‍යුං ගරුං කරෙය්‍යුං මානෙය්‍යුං පූජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං සබ්‍රහ්මචාරී න චෙව සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අප්පහීනෙ සමනුපස්සන්ති.

比丘たちよ、例えば、質の悪い荒馬に“ああ、人々が私を名馬の地位に据え、名馬の食事を与え、名馬のように手入れしてくれたらよいのに”という望みが起こったとしても、人々はその馬を名馬の地位に据えず、名馬の食事を与えず、名馬のような手入れもしない。それはなぜか。比丘たちよ、智ある人々が、その馬の中に、欺瞞、狡猾、不正直、心の歪みが捨てられずに残っているのを見るからである。比丘たちよ、これと同じように、ある比丘に“ああ、同修行者たちが私を恭敬し、尊重し、敬重し、供養してくれたらよいのに”という望みが起こったとしても、同修行者たちは彼を恭敬せず、尊重せず、敬重せず、供養もしない。それはなぜか。比丘たちよ、智ある同修行者たちが、その比丘の中に、それらの悪しき不善の法が捨てられずに残っているのを見るからである。

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න අධිකරණිකො හොති, අධිකරණසමථස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න අධිකරණිකො හොති අධිකරණසමථස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො පියතාය ගරුතාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、ここに、ある比丘は争いごとを起こさず、争いごとの静止を称揚する。比丘たちよ、比丘が争いごとを起こさず、争いごとの静止を称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සික්ඛාකාමො හොති, සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සික්ඛාකාමො හොති සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො පියතාය ගරුතාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は学処を熱望し、学処を受けることを称揚する。比丘たちよ、比丘が学処を熱望し、学処を受けることを称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පිච්ඡො හොති, ඉච්ඡාවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පිච්ඡො හොති ඉච්ඡාවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は少欲であり、欲の制御を称揚する。比丘たちよ、比丘が少欲であり、欲の制御を称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොධනො හොති, කොධවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොධනො හොති කොධවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は怒らず、怒りの制御を称揚する。比丘たちよ、比丘が怒らず、怒りの制御を称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අමක්ඛී හොති, මක්ඛවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අමක්ඛී හොති මක්ඛවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は恩知らずな行いをせず、恩知らずな心の制御を称揚する。比丘たちよ、比丘が恩知らずな行いをせず、恩知らずな心の制御を称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අසඨො හොති, සාඨෙය්‍යවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අසඨො හොති සාඨෙය්‍යවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘はへつらわず、へつらいの制御を称揚する。比丘たちよ、比丘がへつらわず、へつらいの制御を称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන [Pg.392] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අමායාවී හොති, මායාවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අමායාවී හොති මායාවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は欺かず、欺きの制御を称揚する。比丘たちよ、比丘が欺かず、欺きの制御を称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මානං නිසාමකජාතිකො හොති, ධම්මනිසන්තියා වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මානං නිසාමකජාතිකො හොති ධම්මනිසන්තියා වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は諸法を深く考察する性質であり、法の考察を称揚する。比丘たちよ、比丘が諸法を深く考察し、法の考察を称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසල්ලීනො හොති, පටිසල්ලානස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසල්ලීනො හොති පටිසල්ලානස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は閑居し、閑居することを称揚する。比丘たちよ、比丘が閑居し、閑居することを称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පටිසන්ථාරකො හොති, පටිසන්ථාරකස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පටිසන්ථාරකො හොති පටිසන්ථාරකස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො පියතාය ගරුතාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

比丘たちよ、さらにまた、比丘は同修行者たちに対して親切であり、親切であることを称揚する。比丘たちよ、比丘が同修行者たちに対して親切であり、親切であることを称揚するということは、愛されること、尊重されること、高められること、沙門であること、和合することに資する法である。

‘‘එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරෙය්‍යුං ගරුං කරෙය්‍යුං මානෙය්‍යුං පූජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පහීනෙ සමනුපස්සන්ති.

比丘たちよ、このような比丘には“ああ、同修行者たちが私を恭敬し、尊重し、敬重し、供養してくれたらよいのに”という望みが起こらなくても、実際には同修行者たちは彼を恭敬し、尊重し、敬重し、供養するのである。それはなぜか。比丘たちよ、智ある同修行者たちが、その比丘の中に、それらの悪しき不善の法が捨てられたことを見るからである。

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, භද්දස්ස අස්සාජානීයස්ස කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං මනුස්සා ආජානීයට්ඨානෙ ඨපෙය්‍යුං, ආජානීයභොජනඤ්ච භොජෙය්‍යුං, ආජානීයපරිමජ්ජනඤ්ච පරිමජ්ජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං මනුස්සා ආජානීයට්ඨානෙ ච ඨපෙන්ති ආජානීයභොජනඤ්ච භොජෙන්ති ආජානීයපරිමජ්ජනඤ්ච පරිමජ්ජන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ මනුස්සා තානි සාඨෙය්‍යානි කූටෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි පහීනානි සමනුපස්සන්ති.

比丘たちよ、例えば、優れた名馬には“ああ、人々が私を名馬の地位に据え、名馬の食事を与え、名馬のように手入れしてくれたらよいのに”という望みが起こらなくても、実際には人々はその馬を名馬の地位に据え、名馬の食事を与え、名馬のような手入れをする。それはなぜか。比丘たちよ、智ある人々が、その馬の中に、欺瞞、狡猾、不正直、心の歪みが捨てられたことを見るからである。

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එවරූපස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරෙය්‍යුං ගරුං කරෙය්‍යුං මානෙය්‍යුං පූජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පහීනෙ සමනුපස්සන්තී’’ති. සත්තමං.

比丘たちよ、これと同じように、このような比丘には“ああ、同修行者たちが私を恭敬し、尊重し、敬重し、供養してくれたらよいのに”という望みが起こらなくても、実際には同修行者たちは彼を恭敬し、尊重し、敬重し、供養するのである。それはなぜか。比丘たちよ、智ある同修行者たちが、その比丘の中に、それらの悪しき不善の法が捨てられたことを見るからである”と。第七の経。

8. අක්කොසකසුත්තං

8. アッコーサカ・スッタ（罵倒経）

88. ‘‘යො [Pg.393] සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකපරිභාසකො අරියූපවාදී සබ්‍රහ්මචාරීනං ඨානමෙතං අවකාසො යං සො දසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං නිගච්ඡෙය්‍ය. කතමෙසං දසන්නං? අනධිගතං නාධිගච්ඡති, අධිගතා පරිහායති, සද්ධම්මස්ස න වොදායන්ති, සද්ධම්මෙසු වා අධිමානිකො හොති අනභිරතො වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, අඤ්ඤතරං වා සංකිලිට්ඨං ආපත්තිං ආපජ්ජති, ගාළ්හං වා රොගාතඞ්කං ඵුසති, උම්මාදං වා පාපුණාති චිත්තක්ඛෙපං, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකපරිභාසකො අරියූපවාදී සබ්‍රහ්මචාරීනං, ඨානමෙතං අවකාසො යං සො ඉමෙසං දසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං නිගච්ඡෙය්‍යා’’ති. අට්ඨමං.

88. “比丘たちよ、修行仲間（同法者）を罵り辱め、聖者（聖者）を誹謗する比丘が、以下の十種類の災難のいずれかに遭遇するということは、起こり得ることである。その十種類とは何か。1. 未だ得ていない勝れた法（証智）を得ることができず、2. 既に得ていた勝れた法から退歩し、3. 清らかな正法が浄化されず、4. 正法について自分は悟ったという過信（増上慢）を抱き、5. 歓喜することなく梵行（清浄行）を送り、6. 何らかの汚れた罪（阿波提）を犯し、7. 重い、治癒しがたい病にかかり、8. 発狂、あるいは心の乱れをきたし、9. 混濁した意識の中で死を迎え、10. 身体が壊れて死んだ後、不幸な場所（悪趣）、滅びの場所（堕処）、地獄に生まれることである。比丘たちよ、修行仲間を罵り辱め、聖者を誹謗する比丘が、これら十種類の災難のいずれかに遭遇するということは、あり得ることである”。第八の経が終わった。

9. කොකාලිකසුත්තං

9. 九、コーカーリカ経

89. අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො කොකාලිකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පාපිච්ඡා, භන්තෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති. ‘‘මා හෙවං, කොකාලික, මා හෙවං, කොකාලික! පසාදෙහි, කොකාලික, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

89. その時、コーカーリカという名の比丘が世尊のもとに近づき、礼拝して一方に座った。一方に座ったコーカーリカ比丘は、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、サーリプッタとモッガラーナは邪悪な欲を抱いており、邪悪な欲に支配されています”。（世尊は仰せられた）“コーカーリカよ、そう言ってはならない。コーカーリカよ、そう言ってはならない。コーカーリカよ、サーリプッタとモッガラーナに対して心を清めなさい。彼らは戒を愛する徳高い者たちである”。

දුතියම්පි ඛො කොකාලිකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිඤ්චාපි මෙ, භන්තෙ, භගවා සද්ධායිකො පච්චයිකො, අථ ඛො පාපිච්ඡාව සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති. ‘‘මා හෙවං, කොකාලික, මා හෙවං, කොකාලික! පසාදෙහි, කොකාලික, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

二度目もまた、コーカーリカ比丘は世尊に申し上げた。“世尊よ、世尊は私にとって信頼でき、確かなお言葉をくださる方ですが、それでもなお、サーリプッタとモッガラーナは邪悪な欲を抱いており、邪悪な欲に支配されています”。（世尊は再び仰せられた）“コーカーリカよ、そう言ってはならない。コーカーリカよ、そう言ってはならない。コーカーリカよ、サーリプッタとモッガラーナに対して心を清めなさい。彼らは徳高い者たちである”。

තතියම්පි ඛො කොකාලිකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිඤ්චාපි මෙ, භන්තෙ, භගවා සද්ධායිකො පච්චයිකො, අථ ඛො පාපිච්ඡාව සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති. ‘‘මා හෙවං, කොකාලික, මා හෙවං, කොකාලික! පසාදෙහි, කොකාලික[Pg.394], සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

三度目もまた、コーカーリカ比丘は世尊に申し上げた。“世尊よ、世尊は私にとって信頼でき、確かなお言葉をくださる方ですが、それでもなお、サーリプッタとモッガラーナは邪悪な欲を抱いており、邪悪な欲に支配されています”。（世尊は三度仰せられた）“コーカーリカよ、そう言ってはならない。コーカーリカよ、そう言ってはならない。コーカーリカよ、サーリプッタとモッガラーナに対して心を清めなさい。彼らは徳高い者たちである”。

අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අචිරපක්කන්තස්ස ච කොකාලිකස්ස භික්ඛුනො සාසපමත්තීහි පීළකාහි සබ්බො කායො ඵුටො අහොසි. සාසපමත්තියො හුත්වා මුග්ගමත්තියො අහෙසුං, මුග්ගමත්තියො හුත්වා කලායමත්තියො අහෙසුං, කලායමත්තියො හුත්වා කොලට්ඨිමත්තියො අහෙසුං, කොලට්ඨිමත්තියො හුත්වා කොලමත්තියො අහෙසුං, කොලමත්තියො හුත්වා ආමලකමත්තියො අහෙසුං, ආමලකමත්තියො හුත්වා (තිණ්ඩුකමත්තියො අහෙසුං, තිණ්ඩුකමත්තියො හුත්වා,) බෙළුවසලාටුකමත්තියො අහෙසුං, බෙළුවසලාටුකමත්තියො හුත්වා බිල්ලමත්තියො අහෙසුං, බිල්ලමත්තියො හුත්වා පභිජ්ජිංසු, පුබ්බඤ්ච ලොහිතඤ්ච පග්ඝරිංසු. සො සුදං කදලිපත්තෙසු සෙති මච්ඡොව විසගිලිතො.

そこでコーカーリカ比丘は座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して去っていった。去って間もなく、コーカーリカ比丘の全身には芥子粒ほどの大きさの吹き出物が現れた。それが緑豆の大きさになり、小豆の大きさになり、カロー果（の種）の大きさになり、棗（なつめ）の大きさになり、余甘子（アムラ）の大きさになり、တည်（ティンドゥカ）果の大きさになり、若いビルバ果の大きさになり、熟したビルバ果の大きさになり、そしてついに破裂して、膿と血が流れ出した。彼はまるで毒を飲み込んだ魚のように、バナナの葉の上に横たわっていた。

අථ ඛො තුරූ පච්චෙකබ්‍රහ්මා යෙන කොකාලිකො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා වෙහාසෙ ඨත්වා කොකාලිකං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘පසාදෙහි, කොකාලික, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති. ‘‘කොසි ත්වං, ආවුසො’’ති? ‘‘අහං තුරූ පච්චෙකබ්‍රහ්මා’’ති. ‘‘නනු ත්වං, ආවුසො, භගවතා අනාගාමී බ්‍යාකතො, අථ කිඤ්චරහි ඉධාගතො? පස්ස යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’’න්ති.

その時、トゥルーという名の独覚梵天がコーカーリカ比丘のもとに近づき、空中に留まってコーカーリカ比丘にこう言った。“コーカーリカよ、サーリプッタとモッガラーナに対して心を清めなさい。彼らは徳高い者たちである”。“友よ、あなたは何者か”。“私はトゥルーという名の独覚梵天である”。“友よ、あなたは世尊によって不還者（アナーガーミー）であると記別されたのではないか。それなのに、なぜ今ここに来たのか。あなたのこの過失がいかに大きいかを見なさい”。

අථ ඛො තුරූ පච්චෙකබ්‍රහ්මා කොකාලිකං භික්ඛුං ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

そこでトゥルー独覚梵天は、コーカーリカ比丘に詩（偈）をもって語りかけた。

‘‘පුරිසස්ස හි ජාතස්ස, කුඨාරී ජායතෙ මුඛෙ;

යාය ඡින්දති අත්තානං, බාලො දුබ්භාසිතං භණං.

“実に、人が生まれるときには、口の中に斧が生じている。愚かな者は悪口を吐くことで、その斧によって自分自身を切り刻むのである”。

‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දති.

“難ぜられるべき者を称賛し、称賛されるべき者を難ずる者は、その口によって災い（不運）を積み上げる。その災いによって、幸福を得ることはない”。

‘‘අප්පමත්තකො අයං කලි, යො අක්ඛෙසු ධනපරාජයො;

සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනා, අයමෙව මහත්තරො කලි;

යො සුගතෙසු මනං පදූසයෙ.

“博打で富を失い、自分自身までも失うような災いは、わずかなものである。これに対して、善逝（聖者）に対して心を害することこそ、より重大な災いである”。

‘‘සතං [Pg.395] සහස්සානං නිරබ්බුදානං, ඡත්තිංසති පඤ්ච ච අබ්බුදානි;

යමරියගරහී නිරයං උපෙති, වාචං මනඤ්ච පණිධාය පාපක’’න්ති.

“邪悪な言葉と心を抱いて聖者を誹謗する者が堕ちる地獄の寿命は、十万のニラブブダ、および三十六のニラブブダと五のアブブダに相当する期間である”。

අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු තෙනෙව ආබාධෙන කාලමකාසි. කාලඞ්කතො ච කොකාලිකො භික්ඛු පදුමං නිරයං උපපජ්ජති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා.

その後、コーカーリカ比丘はその病によって命を終えた。命を終えたコーカーリカ比丘は、サーリプッタとモッガラーナに対して心を害したために、パドゥマ（紅蓮）地獄に生まれた。

අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණො කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කොකාලිකො, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො. කාලඞ්කතො ච, භන්තෙ, කොකාලිකො භික්ඛු පදුමං නිරයං උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’’ති. ඉදමවොච බ්‍රහ්මා සහම්පති. ඉදං වත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි.

その後、梵天サハンパティは、夜が更けた頃、殊勝な容色を放ってジェータ林全体を照らし、世尊のもとに近づいた。近づいて世尊を礼拝し、一方に立って、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、コーカーリカ比丘は命を終えました。そして世尊よ、命を終えたコーカーリカ比丘は、サーリプッタとモッガラーナに対して心を害したために、パドゥマ地獄に生まれました”。梵天サハンパティはこのように申し上げ、世尊を礼拝して右繞し、その場で姿を消した。

අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං බ්‍රහ්මා සහම්පති අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණො කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා සහම්පති මං එතදවොච – ‘කොකාලිකො, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො; කාලඞ්කතො ච, භන්තෙ, කොකාලිකො භික්ඛු පදුමං නිරයං උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා සහම්පති. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

その後、世尊はその夜が明けたとき、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、昨夜、夜が更けた頃、容姿端厳なサハンパティ梵天が、ジェータ林の全体を輝かせながら、わたしのところへやって来た。やって来て、わたしを礼拝し、一方の端に立った。比丘たちよ、一方の端に立ったサハンパティ梵天は、わたしにこう言った。‘願わくは世尊よ、コーカーリカ比丘は亡くなりました。世尊よ、亡くなったコーカーリカ比丘は、サーリプッタとモッガッラーナに対して悪意を抱いたために、パドゥマ地獄に生まれました’。比丘たちよ、サハンパティ梵天はこのように言った。これを言うと、わたしを礼拝し、右繞して、その場で姿を消した。”

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කීව දීඝං නු ඛො, භන්තෙ, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණ’’න්ති? ‘‘දීඝං ඛො, භික්ඛු, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණං. න තං සුකරං සඞ්ඛාතුං – ‘එත්තකානි වස්සානීති වා එත්තකානි වස්සසතානීති වා එත්තකානි වස්සසහස්සානීති වා එත්තකානි වස්සසතසහස්සානීති වා’’’ති.

このように言われたとき、ある比丘が世尊にこう言った。“世尊よ、パドゥマ地獄における寿命の長さは、どれほどなのでしょうか”。“比丘よ、パドゥマ地獄の寿命の長さは、実に長い。それを‘これだけの年数’とか、‘これだけの百年’とか、‘これだけの千年’とか、‘これだけの十万年’といったふうに数え上げるのは、容易なことではない”

‘‘සක්කා පන, භන්තෙ, උපමං කාතු’’න්ති? ‘‘සක්කා, භික්ඛූ,’’ති භගවා අවොච – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො තතො පුරිසො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන එකමෙකං තිලං උද්ධරෙය්‍ය[Pg.396]. ඛිප්පතරං ඛො සො, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො ඉමිනා උපක්කමෙන පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය, න ත්වෙව එකො අබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබ්බුදා නිරයා, එවමෙකො නිරබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති නිරබ්බුදා නිරයා, එවමෙකො අබබො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබබා නිරයා, එවමෙකො අටටො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අටටා නිරයා, එවමෙකො අහහො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අහහා නිරයා, එවමෙකො කුමුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති කුමුදා නිරයා, එවමෙකො සොගන්ධිකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති සොගන්ධිකා නිරයා, එවමෙකො උප්පලකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති උප්පලකා නිරයා, එවමෙකො පුණ්ඩරීකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති පුණ්ඩරීකා නිරයා, එවමෙකො පදුමො නිරයො. පදුමං ඛො පන, භික්ඛු, නිරයං කොකාලිකො භික්ඛු උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

“世尊よ、譬えを挙げることが可能でしょうか”。“比丘よ、可能である”と世尊は言われた。“比丘よ、譬えば、二十カーリーの胡麻を積んだコーサラ国の荷車があるとする。ある人が、そこから百年が過ぎるごとに、一粒ずつ胡麻を取り出すとする。比丘よ、この方法によって、二十カーリーのコーサラ国の胡麻の荷車が尽き果て、なくなる方が、一つのアブダ地獄の寿命よりも早い。比丘よ、二十のアブダ地獄が、一つのニラブダ地獄に相当する。二十のニラブダ地獄が、一つのアババ地獄に相当する。二十のアババ地獄が、一つのアタタ地獄に相当する。二十のアタタ地獄が、一つのアハハ地獄に相当する。二十のアハハ地獄が、一つのクムダ地獄に相当する。二十のクムダ地獄が、一つのソーガンディカ地獄に相当する。二十のソーガンディカ地獄が、一つのウッパラカ地獄に相当する。二十のウッパラカ地獄が、一つのプンダリーカ地獄に相当する。二十のプンダリーカ地獄が、一つのパドゥマ地獄に相当する。比丘よ、コーカーリカ比丘は、サーリプッタとモッガッラーナに対して悪意を抱いたために、パドゥマ地獄に生まれたのだ”。世尊はこのように言われた。善逝はこう述べられると、師としてさらにこう言われた。

‘‘පුරිසස්ස හි ජාතස්ස, කුඨාරී ජායතෙ මුඛෙ;

යාය ඡින්දති අත්තානං, බාලො දුබ්භාසිතං භණං.

“実に、人が生まれるとき、口の中に斧が生じている。愚かな者は悪しき言葉を語ることによって、その斧で自分自身を切り刻むのである。”

‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දති.

“謗るべき者を称賛し、あるいは称賛すべき者を謗る者は、口によって不運（災い）を積み上げる。その不運によって、彼は幸福を得ることはない。”

‘‘අප්පමත්තකො අයං කලි, යො අක්ඛෙසු ධනපරාජයො;

සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනා, අයමෙව මහත්තරො කලි;

යො සුගතෙසු මනං පදූසයෙ.

“博打によって全財産、さらには自分自身をさえ失うような不運は、わずかなものにすぎない。しかし、善逝（修行を完成させた者）に対して心を汚し損なうことこそが、より重大な不運（罪）である。”

‘‘සතං සහස්සානං නිරබ්බුදානං, ඡත්තිංසති පඤ්ච ච අබ්බුදානි;

යමරියගරහී නිරයං උපෙති, වාචං මනඤ්ච පණිධාය පාපක’’න්ති. නවමං;

“悪しき言葉と心を向けて聖者を謗る者が赴く地獄の期間は、十万のニラブダと、三十六のニラブダ、そして五つのアブダに相当する寿命である”。（第九の経 完）

10. ඛීණාසවබලසුත්තං

10. 10. 阿羅漢力経（漏尽力経）

90. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භගවා එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, සාරිපුත්ත, ඛීණාසවස්ස [Pg.397] භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති?

90. その時、尊者サーリプッタは世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊を礼拝し、一方の端に座った。一方の端に座った尊者サーリプッタに対し、世尊はこう言われた。“サーリプッタよ、漏尽した比丘には、いくつの力があるだろうか。それらの力を備えていることによって、漏尽した比丘は‘わたしの諸漏は尽きた’と、諸漏の滅尽を宣言するのか”

‘‘දස, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. කතමානි දස? ඉධ, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“世尊よ、漏尽した比丘には十の力があります。それらの力を備えていることによって、漏尽した比丘は‘わたしの諸漏は尽きた’と、諸漏の滅尽を宣言します。その十とは何でしょうか。世尊よ、ここに、漏尽した比丘は、あらゆる形成されたものを、無常であるとありのままに正しい智慧によってよく観察しています。世尊よ、漏尽した比丘があらゆる形成されたものを無常であるとありのままに正しい智慧によってよく観察しているということ、これもまた、漏尽した比丘の力となります。この力によって、漏尽した比丘は‘わたしの諸漏は尽きた’と、諸漏の滅尽を宣言するのです（1）”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“世尊よ、次に、漏尽した比丘は、諸々の欲が炭火の坑のようであると、ありのままに正しい智慧によってよく観察しています。世尊よ、漏尽した比丘が諸々の欲を炭火の坑のようであるとありのままに正しい智慧によってよく観察しているということ、これもまた、漏尽した比丘の力となります。この力によって、漏尽した比丘は‘わたしの諸漏は尽きた’と、諸漏の滅尽を宣言するのです（2）”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“大徳よ、さらにまた、漏尽した比丘の心は遠離に傾き、遠離に流れ、遠離に臨み、遠離に住し、出離を楽しみ、すべての漏の拠り所となる法から完全に離れています。大徳よ、漏尽した比丘の心が遠離に傾き、遠離に流れ、遠離に臨み、遠離に住し、出離を楽しみ、すべての漏の拠り所となる法から完全に離れているという、このこともまた漏尽した比丘の力であり、その力に依って、漏尽した比丘は‘わが漏は尽きた’と、諸漏の尽滅を宣言するのです。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“大徳よ、さらにまた、漏尽した比丘には四念処が修習され、よく修習されています。大徳よ、漏尽した比丘において四念処が修習され、よく修習されているという、このこともまた漏尽した比丘の力であり、その力に依って、漏尽した比丘は‘わが漏は尽きた’と、諸漏の尽滅を宣言するのです。”

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා…පෙ… චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා [Pg.398] …පෙ… පඤ්චින්ද්‍රියානි… පඤ්ච බලානි භාවිතානි හොන්ති සුභාවිතානි… සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා… අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

“大徳よ、さらにまた、漏尽した比丘には四正勤が修習され、よく修習されています。……中略……四神足が修習され、よく修習されています。……中略……五根が……五力が修習され、よく修習されています。……七覚支が修習され、よく修習されています。……聖なる八支の道が修習され、よく修習されています。大徳よ、漏尽した比丘において聖なる八支の道が修習され、よく修習されているという、このこともまた漏尽した比丘の力であり、その力に依って、漏尽した比丘は‘わが漏は尽きた’と、諸漏の尽滅を宣言するのです。”

‘‘ඉමානි ඛො, භන්තෙ, දස ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති. දසමං.

“大徳よ、これらが漏尽した比丘の十の力であり、これらの力を備えて、漏尽した比丘は‘わが漏は尽きた’と、諸漏の尽滅を宣言するのです。”第十（の経）が終了。

ථෙරවග්ගො චතුත්ථො.

第四：長老の章（テーラ・ヴァッガ）が終了。

තස්සුද්දානං –

その要旨（偈）は以下の通り。

වාහනානන්දො පුණ්ණියො, බ්‍යාකරං කත්ථිමානිකො;

නපියක්කොසකොකාලි, ඛීණාසවබලෙන චාති.

“ヴァーハナ（経）、アーナンダ（経）、プンニヤ（経）、記説（経）、カッティ（経）、マーニカ（経）、ナピヤ（経）、アッコーサ（経）、コーカーリ（経）、そして漏尽者の力（経）の十である。”以上が要旨である。

(10) 5. උපාලිවග්ගො

（十）5. ウパーリの章

1. කාමභොගීසුත්තං

1. 1. 欲を楽しめる者の経（カーマボーギー・スッタ）

91. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච –

91. ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、長者のアナータピンディカが世尊の御許に参じ、世尊を敬礼して、一方に座った。一方に座った長者アナータピンディカに、世尊は次のように仰せられた。

‘‘දසයිමෙ, ගහපති, කාමභොගී සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ දස? ඉධ, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන; අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

“長者よ、世の中には十種類の欲を楽しめる者が存在している。いかなる十種か。長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、非法に、かつ強引に財を求め、非法に、かつ強引に財を求めて、自らを喜ばせず、満足させず、分け与えず、功徳を積まない。これが第一である。”

‘‘ඉධ [Pg.399] පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන; අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、非法に、かつ強引に財を求め、非法に、かつ強引に財を求めて、自らを喜ばせ、満足させるが、分け与えず、功徳を積まない。これが第二である。”

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන; අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、非法に、かつ強引に財を求め、非法に、かつ強引に財を求めて、自らを喜ばせ、満足させ、かつ分け与え、功徳を積む。これが第三である。”

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි; ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、如法にも非法にも、かつ強引にも強引でなくも財を求め、如法にも非法にも、かつ強引にも強引でなくも財を求めて、自らを喜ばせず、満足させず、分け与えず、功徳を積まない。これが第四である。”

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි; ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、如法にも非法にも、かつ強引にも強引でなくも財を求め、如法にも非法にも、かつ強引にも強引でなくも財を求めて、自らを喜ばせ、満足させるが、分け与えず、功徳を積まない。これが第五である。”

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි; ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、如法にも非法にも、かつ強引にも強引でなくも財を求め、如法にも非法にも、かつ強引にも強引でなくも財を求めて、自らを喜ばせ、満足させ、かつ分け与え、功徳を積む。これが第六である。”

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、如法に、かつ強引でなく財を求め、如法に、かつ強引でなく財を求めて、自らを喜ばせず、満足させず、分け与えず、功徳を積まない。これが第七である。”

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、如法に、かつ強引でなく財を求め、如法に、かつ強引でなく財を求めて、自らを喜ばせ、満足させるが、分け与えず、功徳を積まない。これが第八である。”

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ ගථිතො මුච්ඡිතො [Pg.400] අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、如法に、かつ強引でなく財を求め、如法に、かつ強引でなく財を求めて、自らを喜ばせ、満足させ、かつ分け与え、功徳を積む。しかし、その財に執着し、惑わされ、耽溺し、過失を見ることなく、解脱の知恵なく受用する。これが第九である。”

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති.

“また長者よ、ここに、ある欲を楽しめる者は、如法に、かつ強引でなく財を求め、如法に、かつ強引でなく財を求めて、自らを喜ばせ、満足させ、かつ分け与え、功徳を積む。そして、その財に執着せず、惑わされず、耽溺せず、過失を見、解脱の知恵を持って受用する。これが第十である。”

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

家主よ、その（十種の）中で、ある欲を享受する者は、非法に、かつ強引に富を求めます。非法に、かつ強引に富を求めた後、自らを幸せにせず、喜ばせず、分かち合わず、功徳を積みません。家主よ、この欲を享受する者は、三つの点において責められるべきです。“非法に、かつ強引に富を求める”という第一の点において責められるべきです。“自らを幸せにせず、喜ばせない”という第二の点において責められるべきです。“分かち合わず、功徳を積まない”という第三の点において責められるべきです。家主よ、この欲を享受する者は、これら三つの点において責められるべきです。

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො එකෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො.

家主よ、その中で、ある欲を享受する者は、非法に、かつ強引に富を求めます。非法に、かつ強引に富を求めた後、自らを幸せにし、喜ばせますが、分かち合わず、功徳を積みません。家主よ、この欲を享受する者は、二つの点において責められるべきであり、一つの点において称賛されるべきです。“非法に、かつ強引に富を求める”という第一の点において責められるべきです。“自らを幸せにし、喜ばせる”という一つの点において称賛されるべきです。“分かち合わず、功徳を積まない”という第二の点において責められるべきです。家主よ、この欲を享受する者は、これら二つの点において責められるべきであり、この一つの点において称賛されるべきです。

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘අත්තානං සුඛෙති [Pg.401] පීණෙතී’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො.

家主よ、その中で、ある欲を享受する者は、非法に、かつ強引に富を求めます。非法に、かつ強引に富を求めた後、自らを幸せにし、喜ばせ、また分かち合い、功徳を積みます。家主よ、この欲を享受する者は、一つの点において責められるべきであり、二つの点において称賛されるべきです。“非法に、かつ強引に富を求める”という一つの点において責められるべきです。“自らを幸せにし、喜ばせる”という第一の点において称賛されるべきです。“分かち合い、功徳を積む”という第二の点において称賛されるべきです。家主よ、この欲を享受する者は、この一つの点において責められるべきであり、これら二つの点において称賛されるべきです。

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන පාසංසො තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

家主よ、その中で、ある欲を享受する者は、法にかない、かつ非法に、また強引に、あるいは強引ではなく富を求めます。法にかない、かつ非法に、また強引に、あるいは強引ではなく富を求めた後、自らを幸せにせず、喜ばせず、分かち合わず、功徳を積みません。家主よ、この欲を享受する者は、一つの点において称賛されるべきであり、三つの点において責められるべきです。“法にかない、強引ではなく富を求める”という一つの点において称賛されるべきです。“非法に、かつ強引に富を求める”という第一の点において責められるべきです。“自らを幸せにせず、喜ばせない”という第二の点において責められるべきです。“分かち合わず、功徳を積まない”という third の点において責められるべきです。家主よ、この欲を享受する者は、この一つの点において称賛されるべきであり、これら三つの点において責められるべきです。

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

家主よ、その中で、ある欲を享受する者は、法にかない、かつ非法に、また強引に、あるいは強引ではなく富を求めます。法にかない、かつ非法に、また強引に、あるいは強引ではなく富を求めた後、自らを幸せにし、喜ばせますが、分かち合わず、功徳を積みません。家主よ、この欲を享受する者は、二つの点において称賛されるべきであり、二つの点において責められるべきです。“法にかない、強引ではなく富を求める”という第一の点において称賛されるべきです。“非法に、かつ強引に富を求める”という第一の点において責められるべきです。“自らを幸せにし、喜ばせる”という第二の点において称賛されるべきです。“分かち合わず、功徳を積まない”という第二の点において責められるべきです。家主よ、この欲を享受する者は、これら二つの点において称賛されるべきであり、これら二つの点において責められるべきです。

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි පාසංසො එකෙන [Pg.402] ඨානෙන ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

家主よ、その中で、ある欲を享受する者は、法にかない、かつ非法に、また強引に、あるいは強引ではなく富を求めます。法にかない、かつ非法に、また強引に、あるいは強引ではなく富を求めた後、自らを幸せにし、喜ばせ、また分かち合い、功徳を積みます。家主よ、この欲を享受する者は、三つの点において称賛されるべきであり、一つの点において責められるべきです。“法にかない、強引ではなく富を求める”という第一の点において称賛されるべきです。“非法に、かつ強引に富を求める”という一つの点において責められるべきです。“自らを幸せにし、喜ばせる”という第二の点において称賛されるべきです。“分かち合い、功徳を積む”という第三の点において称賛されるべきです。家主よ、この欲を享受する者は、これら三つの点において称賛されるべきであり、この一つの点において責められるべきです。

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන පාසංසො ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙතී’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

家主よ、その中で、ある欲を享受する者は、法にかない、強引ではなく富を求めます。法にかない、強引ではなく富を求めた後、自らを幸せにせず、喜ばせず、分かち合わず、功徳を積みません。家主よ、この欲を享受する者は、一つの点において称賛されるべきであり、二つの点において責められるべきです。“法にかない、強引ではなく富を求める”という一つの点において称賛されるべきです。“自らを幸せにせず、喜ばせない”という第一の点において責められるべきです。“分かち合わず、功徳を積まない”という第二の点において責められるべきです。家主よ、この欲を享受する者は、この一つの点において称賛されるべきであり、これら二つの点において責められるべきです。

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

“家主よ、それらの中で、ある在俗の享受者は、正当に、強いることなく財を求め、正当に、強いることなく財を求めた後、自らを幸福にし、満足させるが、他者と分かち合うことをせず、功徳を積まない。家主よ、この在俗の享受者は、二つの理由で称賛されるべきであり、一つの理由で非難されるべきである。‘正当に、強いることなく財を求める’という、この第一の理由で称賛されるべきである。‘自らを幸福にし、満足させる’という、この第二の理由で称賛されるべきである。しかし、‘分かち合うことをせず、功徳を積まない’という、この一つの理由で非難されるべきである。家主よ、この在俗の享受者は、これら二つの理由で称賛されるべきであり、この一つの理由で非難されるべきである。”

‘‘තත්‍ර, ගහපති ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ ගථිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, අයං, ගහපති, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි පාසංසො එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන [Pg.403] ඨානෙන පාසංසො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘තෙ ච භොගෙ ගථිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතී’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

“家主よ、それらの中で、ある在俗の享受者は、正当に、強いることなく財を求め、正当に、強いることなく財を求めた後、自らを幸福にし、満足させ、他者と分かち合い、功徳を積む。しかし、その財に執着し、溺れ、耽溺し、過失を見ることなく、解脱の知恵なくして享受する。家主よ、この在俗の享受者は、三つの理由で称賛されるべきであり、一つの理由で非難されるべきである。‘正当に、強いることなく財を求める’という第一の理由、‘自らを幸福にし、満足させる’という第二の理由、‘分かち合い、功徳を積む’という第三の理由で称賛されるべきである。しかし、‘その財に執着し、溺れ、耽溺し、過失を見ることなく、解脱の知恵なくして享受する’という、この一つの理由で非難されるべきである。家主よ、この在俗の享受者は、これら三つの理由で称賛されるべきであり、この一つの理由で非難されるべきである。”

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, අයං, ගහපති, කාමභොගී චතූහි ඨානෙහි පාසංසො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතී’ති, ඉමිනා චතුත්ථෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාසංසො.

“家主よ、それらの中で、ある在俗の享受者は、正当に、強いることなく財を求め、正当に、強いることなく財を求めた後、自らを幸福にし、満足させ、他者と分かち合い、功徳を積む。そして、その財に執着せず、溺れず、耽溺せず、過失を見極め、解脱の知恵を持って享受する。家主よ、この在俗の享受者は、四つの理由で称賛されるべきである。‘正当に、強いることなく財を求める’という第一の理由、‘自らを幸福にし、満足させる’という第二の理由、‘分かち合い、功徳を積む’という第三の理由、そして‘その財に執着せず、溺れず、耽溺せず、過失を見極め、解脱の知恵を持って享受する’という第四の理由で称賛されるべきである。家主よ、この在俗の享受者は、これら四つの理由で称賛されるべきである。”

‘‘ඉමෙ ඛො, ගහපති, දස කාමභොගී සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ඉමෙසං ඛො, ගහපති, දසන්නං කාමභොගීනං ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, අයං ඉමෙසං දසන්නං කාමභොගීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, ගහපති, ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො. සප්පිමණ්ඩො තත්ථ අග්ගමක්ඛායති.

“家主よ、これら十種の在俗の享受者が世の中に存在する。家主よ、これら十種の在俗の享受者の中で、正当に、強いることなく財を求め、自らを幸福にし、満足させ、分かち合い、功徳を積み、その財に執着せず、溺れず、耽溺せず、過失を見極め、解脱の知恵を持って享受する者は、これら十種の在俗の享受者の中で、最高であり、最勝であり、首座であり、最上であり、卓越している。家主よ、例えば、牛から乳が生じ、乳から凝乳が生じ、凝乳から生バターが生じ、生バターから熟酥（澄ましバター）が生じ、熟酥から醍醐が生じるようなものである。その中では、醍醐が最高であると言われる。”

එවමෙවං ඛො, ගහපති, ඉමෙසං දසන්නං කාමභොගීනං ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති [Pg.404] පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, අයං ඉමෙසං දසන්නං කාමභොගීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො චා’’ති. පඨමං.

“家主よ、それと同じように、これら十種の在俗の享受者の中で、正当に、強いることなく財を求め、自らを幸福にし、満足させ、分かち合い、功徳を積み、その財に執着せず、溺れず、耽溺せず、過失を見極め、解脱の知恵を持って享受する者は、これら十種の在俗の享受者の中で、最高であり、最勝であり、首座であり、最上であり、卓越しているのである。”世尊はこのように説かれた。第一の経が結ばれた。

2. භයසුත්තං

2. 怖畏経（ふいきょう）

92. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච –

92. その時、給孤独（アナータピンディカ）長者は、世尊がいらっしゃるところへ赴き、世尊を礼拝して、片側に座った。片側に座った給孤独長者に、世尊はこのように仰った。

‘‘යතො, ඛො, ගහපති, අරියසාවකස්ස පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, චතූහි ච සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, අරියො චස්ස ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො, සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො. සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති.

“家主よ、聖なる弟子の五つの怖畏（恐れ）と怨敵（罪）が鎮まっており、四つの預流支（預流果の構成要素）を具足し、聖なる理法を智慧によってよく見極め、よく洞察しているとき、彼は望むなら自ら次のように断言することができる。‘私は地獄が尽きた。畜生への転生も尽きた。餓鬼の世界も尽きた。阿修羅、苦界、悪趣、堕落処も尽きた。私は預流者であり、悪趣に堕ちる性質を離れ、悟りに至ることが決定しており、正しい悟りを最高の目的とする者である’と。”

‘‘කතමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති? යං, ගහපති, පාණාතිපාතී පාණාතිපාතපච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, පාණාතිපාතා පටිවිරතො නෙව දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති න සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. පාණාතිපාතා පටිවිරතස්ස එවං තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති.

“鎮まっている五つの怖畏と怨敵とは何であるか。家主よ、生き物の命を奪う者は、殺生を理由として、現世における怖畏と怨敵を生じさせ、来世における怖畏と怨敵を生じさせ、心において苦しみと憂いを経験する。しかし、殺生から離れた者は、現世における怖畏と怨敵を生じさせず、来世における怖畏と怨敵を生じさせず、心において苦しみと憂いを経験することもない。殺生から離れた者にとって、このようにその怖畏と怨敵は鎮まっているのである。”

‘‘යං, ගහපති, අදින්නාදායී…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී… මුසාවාදී… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨායී සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානපච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො නෙව දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති න සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතස්ස එවං [Pg.405] තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති. ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති.

“家主よ、不盗取、不邪淫、不妄語、不飲酒…酒や強酒による放逸の原因を習いとする者は、酒や強酒による放逸を原因として、現世における恐怖と怨敵を生じ、来世における恐怖と怨敵を生じ、心に苦しみと憂いを感じる。一方、酒や強酒による放逸を離れた者は、現世における恐怖と怨敵を生じることもなく、来世における恐怖と怨敵を生じることもなく、心に苦しみと憂いを感じることもない。酒や強酒による放逸を離れた者にとって、その恐怖と怨敵はこのように静まり、これら五つの恐怖と怨敵は静まるのである。”

‘‘කතමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති? ඉධ, ගහපති, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… බුද්ධො භගවා’ති; ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති; සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති; අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති ‘අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි’. ඉමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති.

“いかなる四つの預流の構成要素を具足しているのか。家主よ、ここに聖なる弟子は、仏陀に対して不動の浄信を具足している。‘かの世尊は、阿羅漢であり、正自覚者であり、明行足であり、善逝であり、世間解であり、無上士であり、調御丈夫であり、天人師であり、仏陀であり、世尊である’と。法に対して不動の浄信を具足している。‘世尊によって法はよく説かれ、自ら見るべく、時を置かず、来たりて見るべく、導く力があり、智者によって各自に知られるべきものである’と。僧伽に対して不動の浄信を具足している。‘世尊の弟子僧伽はよく修行し、世尊の弟子僧伽は直く修行し、世尊の弟子僧伽は理にかなって修行し、世尊の弟子僧伽は如法に修行している。すなわち四双八輩であり、これこそが世尊の弟子僧伽であり、供養を受けるに値し、歓待を受けるに値し、布施を受けるに値し、合掌されるに値し、世の無上の福田である’と。聖なる者に好まれる戒を具足している。それは壊れることなく、穴がなく、汚れがなく、斑がなく、自由をもたらし、智者に称賛され、執着されず、定に資するものである。これら四つの預流の構成要素を具足しているのである。”

‘‘කතමො චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො? ඉධ, ගහපති, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ඉති ඉමස්මිං සති ඉදං හොති; ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජති; ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති; ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣති, යදිදං – අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති, එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති; අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’ති. අයඤ්චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො.

“また、いかなる聖なる理法を知恵によってよく見、よく通達しているのか。家主よ、ここに聖なる弟子は、このように深く思惟する。‘これが有るとき、これがあり。これの生ずることによって、これが生ず。これが無いとき、これが無く。これの滅することによって、これが滅す。すなわち、無明を縁として行があり、行を縁として識があり、識を縁として名色があり、名色を縁として六処があり、六処を縁として触があり、触を縁として受があり、受を縁として愛があり、愛を縁として取があり、取を縁として有があり、有を縁として生があり、生を縁として老死、愁悲苦憂悩が生ずる。このようにして、このすべての苦の集積が生ずるのである。しかし、無明が残りなく離欲し滅することによって、行が滅し、…（中略）…このようにして、このすべての苦の集積が滅するのである’と。この聖なる理法を知恵によってよく見、よく通達しているのである。”

‘‘යතො ඛො, ගහපති, අරියසාවකස්ස ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, ඉමෙහි ච චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, අයඤ්චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො[Pg.406], සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො; සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. දුතියං.

“家主よ、聖なる弟子がこれら五つの恐怖と怨敵を静め、これら四つの預流の構成要素を具足し、この聖なる理法を知恵によってよく見、よく通達しているとき、彼は望むならば、自ら自分について次のように断言できる。‘私は地獄が尽き、畜生趣が尽き、餓鬼界が尽き、地獄・悪趣・堕処が尽きた。私は預流者であり、没落することのない定めであり、必ず悟りへと至る者である’と。第二の経が終わる。”

3. කිංදිට්ඨිකසුත්තං

3. ３．キンディッティカ・スッタ（どのような見解か経）

93. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති දිවා දිවස්ස සාවත්ථියා නික්ඛමි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො තාව භගවන්තං දස්සනාය. පටිසල්ලීනො භගවා. මනොභාවනීයානම්පි භික්ඛූනං අකාලො දස්සනාය. පටිසල්ලීනා මනොභාවනීයා භික්ඛූ. යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති.

93. ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の、アナータピンディカ園（祇樹給孤独園）に滞在しておられた。その時、家主アナータピンディカは、日中の早い時間に、世尊を拝するために舎衛城から出発した。すると、家主アナータピンディカに次のような思いが浮かんだ。‘世尊を拝するには、今はまだ時ではない。世尊は静座しておられる。心に深く敬われるべき比丘たちを拝するにも、今は時ではない。敬われるべき比丘たちも静座しておられる。そうだ、私は他教の遊行者たちの園へ赴いてはどうだろうか’と。

අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තා නිසින්නා හොන්ති. අද්දසංසු ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන අඤ්ඤමඤ්ඤං සණ්ඨාපෙසුං – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු, මා භොන්තො සද්දමකත්ථ. අයං අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ආරාමං ආගච්ඡති සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො. යාවතා ඛො පන සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා සාවත්ථියං පටිවසන්ති, අයං තෙසං අඤ්ඤතරො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති. අප්පසද්දකාමා ඛො පන තෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දවිනීතා අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනො. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති.

そこで、家主アナータピンディカは、他教の遊行者たちの園へと赴いた。その時、他教の遊行者たちは一堂に集まり、騒々しく、喧しく、大きな声を出し、多種多様な世俗の話をして座っていた。他教の遊行者たちは、家主アナータピンディカが遠くからやって来るのを見た。見てから、彼らは互いにたしなめ合った。‘皆さん、静かにしてください。皆さん、声を出さないでください。沙門ゴータマの弟子である家主アナータピンディカが、この園へやって来ます。舎衛城に住む沙門ゴータマの白衣の在家弟子たちの中で、この家主アナータピンディカはその一人です。それらの方々は静かなことを好み、静かであるように教えられ、静寂を称賛される方々です。もしこの集まりが静かであることを知れば、こちらに立ち寄るべきだと思ってくれるかもしれません’と。”

අථ ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා [Pg.407] එතදවොචුං – ‘‘වදෙහි, ගහපති, කිංදිට්ඨිකො සමණො ගොතමො’’ති? ‘‘න ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතො සබ්බං දිට්ඨිං ජානාමී’’ති.

その時、それら異学の遊行者たちは沈黙した。そこで、給孤独長者はそれら異学の遊行者たちがいる場所へ近づいた。近づいてから、それら異学の遊行者たちと親しく挨拶を交わした。喜びと記憶に留めるべき挨拶の言葉を交わし終えて、一方に座った。一方に座った給孤独長者に、それら異学の遊行者たちはこう言った。“長者よ、言いなさい。沙門ゴータマはいかなる見解を持っているのか”。“尊者たちよ、私は世尊のすべての見解を（詳細に）知っているわけではありません”と答えた。

‘‘ඉති කිර ත්වං, ගහපති, න සමණස්ස ගොතමස්ස සබ්බං දිට්ඨිං ජානාසි; වදෙහි, ගහපති, කිංදිට්ඨිකා භික්ඛූ’’ති? ‘‘භික්ඛූනම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, න සබ්බං දිට්ඨිං ජානාමී’’ති.

“長者よ、あなたは沙門ゴータマのすべての見解を知らないというが、では長者よ、言いなさい。比丘たちはいかなる見解を持っているのか”。“尊者たちよ、私は比丘たちのすべての見解も（詳細に）知っているわけではありません”と答えた。

‘‘ඉති කිර ත්වං, ගහපති, න සමණස්ස ගොතමස්ස සබ්බං දිට්ඨිං ජානාසි නපි භික්ඛූනං සබ්බං දිට්ඨිං ජානාසි; වදෙහි, ගහපති, කිංදිට්ඨිකොසි තුව’’න්ති? ‘‘එතං ඛො, භන්තෙ, අම්හෙහි න දුක්කරං බ්‍යාකාතුං යංදිට්ඨිකා මයං. ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මන්තො යථාසකානි දිට්ඨිගතානි බ්‍යාකරොන්තු, පච්ඡාපෙතං අම්හෙහි න දුක්කරං භවිස්සති බ්‍යාකාතුං යංදිට්ඨිකා මය’’න්ති.

“長者よ、あなたは沙門ゴータマのすべての見解を知らず、比丘たちのすべての見解も知らないという。では長者よ、言いなさい。あなた自身はいかなる見解を持っているのか”。“尊者たちよ、私たちがどのような見解を持っているかを説明することは困難ではありません。まずは、尊者たちがそれぞれ自身の見解を説明してください。その後で、私たちがどのような見解を持っているかを説明することは、私たちにとって困難ではないでしょう”と答えた。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො පරිබ්බාජකො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’’ති.

そのように言われたとき、一人の遊行者が給孤独長者にこう言った。“長者よ、‘世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚妄である’、私はこのような見解を持っている”。

අඤ්ඤතරොපි ඛො පරිබ්බාජකො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’’ති.

また、別の遊行者も給孤独長者にこう言った。“長者よ、‘世界は無常である。これのみが真実であり、他は虚妄である’、私はこのような見解を持っている”。

අඤ්ඤතරොපි ඛො පරිබ්බාජකො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’’ති.

また、別の遊行者も給孤独長者にこう言った。“長者よ、‘世界は有限である……（中略）……世界は無限である。霊魂と身体は同一である。霊魂と身体は別異である。如来は死後に存在する。如来は死後に存在しない。如来は死後に存在しかつ存在しない。如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚妄である’、私はこのような見解を持っている”。

එවං වුත්තෙ අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති තෙ පරිබ්බාජකෙ එතදවොච – ‘‘ය්වායං, භන්තෙ, ආයස්මා එවමාහ – ‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’ති, ඉමස්ස අයමායස්මතො දිට්ඨි අත්තනො වා අයොනිසොමනසිකාරහෙතු උප්පන්නා පරතොඝොසපච්චයා වා. සා ඛො පනෙසා දිට්ඨි භූතා සඞ්ඛතා චෙතයිතා පටිච්චසමුප්පන්නා. යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදෙවෙසො ආයස්මා අල්ලීනො, තදෙවෙසො ආයස්මා අජ්ඣුපගතො.

そのように言われたとき、給孤独長者はそれら遊行者たちにこう言った。“尊者たちよ、‘世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚妄である’と、このように言った尊者のこの見解は、自らの不適切な作意に起因するか、あるいは他者の言葉によって生じたものです。そして、その見解は作られたものであり、構成されたものであり、意図されたものであり、縁って生じたものです。およそ、作られ、構成され、意図され、縁って生じたものは、無常です。無常であるものは、苦です。その苦にこそ、この尊者は執着し、その苦にこそ、この尊者は陥っているのです”。

‘‘යොපායං[Pg.408], භන්තෙ, ආයස්මා එවමාහ – ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’ති, ඉමස්සාපි අයමායස්මතො දිට්ඨි අත්තනො වා අයොනිසොමනසිකාරහෙතු උප්පන්නා පරතොඝොසපච්චයා වා. සා ඛො පනෙසා දිට්ඨි භූතා සඞ්ඛතා චෙතයිතා පටිච්චසමුප්පන්නා. යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදෙවෙසො ආයස්මා අල්ලීනො, තදෙවෙසො ආයස්මා අජ්ඣුපගතො.

“尊者たちよ、‘世界は無常である。これのみが真実であり、他は虚妄である’と、このように言った尊者のこの見解も、自らの不適切な作意に起因するか、あるいは他者の言葉によって生じたものです。そして、その見解は作られたものであり、構成されたものであり、意図されたものであり、縁って生じたものです。およそ、作られ、構成され、意図され、縁って生じたものは、無常です。無常であるものは、苦です。その苦にこそ、この尊者は執着し、その苦にこそ、この尊者は陥っているのです”。

‘‘යොපායං, භන්තෙ, ආයස්මා එවමාහ – ‘අන්තවා ලොකො …පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’ති, ඉමස්සාපි අයමායස්මතො දිට්ඨි අත්තනො වා අයොනිසොමනසිකාරහෙතු උප්පන්නා පරතොඝොසපච්චයා වා. සා ඛො පනෙසා දිට්ඨි භූතා සඞ්ඛතා චෙතයිතා පටිච්චසමුප්පන්නා. යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදෙවෙසො ආයස්මා අල්ලීනො, තදෙවෙසො ආයස්මා අජ්ඣුපගතො’’ති.

“尊者たちよ、‘世界は有限である……（中略）……如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚妄である’と、このように言った尊者のこの見解も、自らの不適切な作意に起因するか、あるいは他者の言葉によって生じたものです。そして、その見解は作られたものであり、構成されたものであり、意図されたものであり、縁って生じたものです。およそ、作られ、構成され、意図され、縁って生じたものは、無常です。無常であるものは、苦です。その苦にこそ、この尊者は執着し、その苦にこそ、この尊者は陥っているのです”と述べた。

එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොචුං – ‘‘බ්‍යාකතානි ඛො, ගහපති, අම්හෙහි සබ්බෙහෙව යථාසකානි දිට්ඨිගතානි. වදෙහි, ගහපති, කිංදිට්ඨිකොසි තුව’’න්ති? ‘‘යං ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. ‘යං දුක්ඛං තං නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, භන්තෙ’’ති.

そのように言われたとき、それら遊行者たちは給孤独長者にこう言った。“長者よ、私たちは皆、それぞれの見解を説明しました。長者よ、言いなさい。あなたはいかなる見解を持っているのか”。“尊者たちよ、およそ、作られ、構成され、意図され、縁って生じたものは、無常です。無常であるものは、苦です。その苦について、‘これは私のものではない、これは私ではない、これは私の自己ではない’と、尊者たちよ、私はこのような見解を持っています”と答えた。

‘‘යං ඛො, ගහපති, කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදෙව ත්වං, ගහපති, අල්ලීනො, තදෙව ත්වං, ගහපති, අජ්ඣුපගතො’’ති.

“長者よ、およそ、作られ、構成され、意図され、縁って生じたものは、無常である。無常であるものは、苦である。長者よ、あなたはその苦にこそ執着し、長者よ、あなたはその苦にこそ陥っているのだ”と言った。

‘‘යං ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. ‘යං දුක්ඛං තං නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, නමෙසො අත්තා’ති – එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං. තස්ස ච උත්තරි නිස්සරණං යථාභූතං පජානාමී’’ති.

“諸徳（尊者たち）よ、およそ生じ、形成され、意図され、縁りて生じたものはすべて、無常です。無常であるものは苦です。そして、‘苦であるものは、これは私のものではなく、これは私ではなく、これは私の我（アートマン）ではない’と、このようにありのままに、正しい智慧によってよく見極められています。そして私は、その（無常・苦・無我である法）を超える出離を、ありのままに知っています”と（給孤独長者は）言いました。

එවං [Pg.409] වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා පජ්ඣායන්තා අප්පටිභානා නිසීදිංසු. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති තෙ පරිබ්බාජකෙ තුණ්හීභූතෙ මඞ්කුභූතෙ පත්තක්ඛන්ධෙ අධොමුඛෙ පජ්ඣායන්තෙ අප්පටිභානෙ විදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යාවතකො අහොසි තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං කථාසල්ලාපො තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි. ‘‘සාධු සාධු, ගහපති! එවං ඛො තෙ, ගහපති, මොඝපුරිසා කාලෙන කාලං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙතබ්බා’’ති.

そのように言われたとき、それらの遊行者たちは、沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うなだれ、思い悩み、弁舌を失って座り込んでしまいました。そこで給孤独長者は、遊行者たちが沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うなだれ、思い悩み、弁舌を失っているのを知り、座から立って世尊のもとへと赴きました。近づいて世尊に礼拝し、一方に座りました。一方に座った給孤独長者は、それらの異学の遊行者たちと交わした会話のすべてを世尊に報告しました。“善いかな、善いかな、長者よ。長者よ、そのようにして、それらの愚かな者たちは、時宜に応じて正しい道理をもって、よくなじられる（論破される）べきである”と（世尊は仰せられました）。

අථ ඛො භගවා අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

その後、世尊は給孤独長者を法話によって教示し、勧励し、奮起させ、歓喜させられました。そこで給孤独長者は世尊の法話によって教示され、勧励され、奮起し、歓喜して、座から立ち、世尊を礼拝し、右繞（うにょう）して立ち去りました。

අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ අනාථපිණ්ඩිකෙ ගහපතිම්හි භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වස්සසතුපසම්පන්නො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, සොපි එවමෙවං අඤ්ඤතිත්ථියෙ පරිබ්බාජකෙ සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය යථා තං අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා නිග්ගහිතා’’ති. තතියං.

その後、世尊は給孤独長者が立ち去って間もなく、比丘たちに呼びかけられました。“比丘たちよ、たとえこの法と律において百歳の（具足戒を受けて百年の）比丘であっても、給孤独長者が論破したように、異学の遊行者たちを正しい道理をもって、よくなじり（論破し）処置すべきである”。第三（の経）が終了しました。

4. වජ්ජියමාහිතසුත්තං

4. 四、ヴァッジヤマーヒタ経

94. එකං සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ. අථ ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති දිවා දිවස්ස චම්පාය නික්ඛමි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො වජ්ජියමාහිතස්ස ගහපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො තාව භගවන්තං දස්සනාය. පටිසල්ලීනො භගවා. මනොභාවනීයානම්පි භික්ඛූනං අකාලො දස්සනාය. පටිසල්ලීනා මනොභාවනීයාපි භික්ඛූ. යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති.

94. ある時、世尊はチャンパーのガッガラー蓮池のほとりに滞在しておられました。その時、ヴァッジヤマーヒタ長者は日中、世尊を拝見するためにチャンパーを出ました。その時、ヴァッジヤマーヒタ長者にこのような思いが浮かびました。“今はまだ、世尊を拝見するのに適した時ではない。世尊は独居静座しておられる。心に念ずべき（徳高い）比丘たちを拝見するにも適した時ではない。比丘たちもまた独居静座しておられる。むしろ、私は異学の遊行者たちの園へ赴くことにしよう”。

අථ [Pg.410] ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පන සමයෙන තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තා නිසින්නා හොන්ති.

そこでヴァッジヤマーヒタ長者は、異学の遊行者たちの園へと赴きました。その時、それらの異学の遊行者たちは集まって一堂に会し、わあわあと騒がしく大きな声を出し、多種多様な無益な話（畜生論）をしながら座っていました。

අද්දසංසු ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා වජ්ජියමාහිතං ගහපතිං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන අඤ්ඤමඤ්ඤං සණ්ඨාපෙසුං – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු. මා භොන්තො සද්දමකත්ථ. අයං වජ්ජියමාහිතො ගහපති ආගච්ඡති සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො. යාවතා ඛො පන සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා චම්පායං පටිවසන්ති, අයං තෙසං අඤ්ඤතරො වජ්ජියමාහිතො ගහපති. අප්පසද්දකාමා ඛො පන තෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දවිනීතා අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනො. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති.

異学の遊行者たちは、遠くからヴァッジヤマーヒタ長者がやって来るのを目にしました。見て、互いに戒め合いました。“諸君、静かにしなさい。諸君、音を立ててはならない。沙門ゴータマの弟子であるこのヴァッジヤマーヒタ長者がやって来ます。チャンパーに住む沙門ゴータマの白衣（びゃくえ）の在家の弟子たちの中で、このヴァッジヤマーヒタ長者はその一人です。それらの尊者たちは静寂を好み、静寂を身につけ、静寂を賞讃する人々です。もし会衆が静かであると知れば、近づいて来ようと思うかもしれませんから”。

අථ ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති යෙන තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො වජ්ජියමාහිතං ගහපතිං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එතදවොචුං – ‘‘සච්චං කිර, ගහපති, සමණො ගොතමො සබ්බං තපං ගරහති, සබ්බං තපස්සිං ලූඛාජීවිං එකංසෙන උපක්කොසති උපවදතී’’ති? ‘‘න ඛො, භන්තෙ, භගවා සබ්බං තපං ගරහති නපි සබ්බං තපස්සිං ලූඛාජීවිං එකංසෙන උපක්කොසති උපවදති. ගාරය්හං ඛො, භන්තෙ, භගවා ගරහති, පසංසිතබ්බං පසංසති. ගාරය්හං ඛො පන, භන්තෙ, භගවා ගරහන්තො පසංසිතබ්බං පසංසන්තො විභජ්ජවාදො භගවා. න සො භගවා එත්ථ එකංසවාදො’’ති.

そこで異学 de 遊行者たちは沈黙しました。その後、ヴァッジヤマーヒタ長者は遊行者たちのもとへ赴きました。近づいて、それらの異学の遊行者たちと親しく挨拶を交わしました。喜ばしく記憶に留めるべき挨拶を交わした後、一方に座りました。一方に座ったヴァッジヤマーヒタ長者に、異学の遊行者たちはこう言いました。“長者よ、聞き及んでいるところでは、沙門ゴータマはすべての苦行を非難し、すべての苦行者や粗末な生活をする者を一律に糾弾し、誹謗しているというのは本当ですか？”“尊者たちよ、世尊はすべての苦行を非難されているのではありません。また、すべての苦行者や粗末な生活をする者を一律に糾弾し、誹謗されているのでもありません。尊者たちよ、世尊は非難すべきことを非難し、賞讃すべきことを賞讃されます。尊者たちよ、世尊は非難すべきことを非難し、賞讃すべきことを賞讃される方であり、分別（分析）して説かれる方（分別論者）です。世尊はこの点において、一律に（断定的に）説かれる方ではありません”と答えました。

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො පරිබ්බාජකො වජ්ජියමාහිතං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘ආගමෙහි ත්වං, ගහපති, යස්ස ත්වං සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණං භාසති, සමණො ගොතමො වෙනයිකො අප්පඤ්ඤත්තිකො’’ති? ‘‘එත්ථපාහං, භන්තෙ, ආයස්මන්තෙ වක්ඛාමි සහධම්මෙන – ‘ඉදං කුසල’න්ති, භන්තෙ, භගවතා පඤ්ඤත්තං; ‘ඉදං අකුසල’න්ති, භන්තෙ, භගවතා පඤ්ඤත්තං. ඉති කුසලාකුසලං භගවා පඤ්ඤාපයමානො සපඤ්ඤත්තිකො භගවා; න සො භගවා වෙනයිකො අප්පඤ්ඤත්තිකො’’ති.

そのように言われたとき、一人の遊行者がヴァッジヤマーヒタ長者にこう言いました。“長者よ、待ちなさい。あなたが賞讃しているその沙門ゴータマは、虚無主義者であり、何も規定しない者です”。“尊者たちよ、この点に関しても、私は尊者たちに正しい道理をもって申し上げましょう。尊者たちよ、世尊は‘これは善である’と規定されました。尊者たちよ、世尊は‘これは不善である’と規定されました。このように、世尊は善と不善を規定される方であり、規定を有する（教理を確立した）方です。その世尊は決して、虚無主義者でも、何も規定しない者でもありません”と答えました。

එවං [Pg.411] වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා පජ්ඣායන්තා අප්පටිභානා නිසීදිංසු. අථ ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති තෙ පරිබ්බාජකෙ තුණ්හීභූතෙ මඞ්කුභූතෙ පත්තක්ඛන්ධෙ අධොමුඛෙ පජ්ඣායන්තෙ අප්පටිභානෙ විදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති යාවතකො අහොසි තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං කථාසල්ලාපො තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි.

このように言われたとき、それらの遊行者たちは、沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うつむき、物思いに沈み、弁舌を失って座り込んだ。そこで、居士ヴァッジヤマヒタは、それらの遊行者たちが沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うつむき、物思いに沈み、弁舌を失っているのを知って、席から立ち上がり、世尊のおられる所へと近づいた。近づいてから、世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った居士ヴァッジヤマヒタは、それら異学の遊行者たちとの間で交わされた会話のすべてを世尊に報告した。

‘‘සාධු සාධු, ගහපති! එවං ඛො තෙ, ගහපති, මොඝපුරිසා කාලෙන කාලං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙතබ්බා. නාහං, ගහපති, සබ්බං තපං තපිතබ්බන්ති වදාමි; න ච පනාහං, ගහපති, සබ්බං තපං න තපිතබ්බන්ති වදාමි; නාහං, ගහපති, සබ්බං සමාදානං සමාදිතබ්බන්ති වදාමි; න පනාහං, ගහපති, සබ්බං සමාදානං න සමාදිතබ්බන්ති වදාමි; නාහං, ගහපති, සබ්බං පධානං පදහිතබ්බන්ති වදාමි; න පනාහං, ගහපති, සබ්බං පධානං න පදහිතබ්බන්ති වදාමි; නාහං, ගහපති, සබ්බො පටිනිස්සග්ගො පටිනිස්සජ්ජිතබ්බොති වදාමි. න පනාහං, ගහපති, සබ්බො පටිනිස්සග්ගො න පටිනිස්සජ්ජිතබ්බොති වදාමි; නාහං, ගහපති, සබ්බා විමුත්ති විමුච්චිතබ්බාති වදාමි; න පනාහං, ගහපති, සබ්බා විමුත්ති න විමුච්චිතබ්බාති වදාමි.

“善哉、善哉、居士よ！居士よ、そのように、それら愚かな者たちは、時宜に応じて、道理にかなった言葉によって、適切に論破されるべきである。居士よ、私はすべての苦行がなされるべきであるとは言わない。しかし、居士よ、私はすべての苦行がなされるべきではないとも言わない。居士よ、私はすべての受持（誓戒）がなされるべきであるとは言わない。しかし、居士よ、私はすべての受持がなされるべきではないとも言わない。居士よ、私はすべての精進（はげみ）がなされるべきであるとは言わない。しかし、居士よ、私はすべての精進がなされるべきではないとも言わない。居士よ、私はすべての放棄（捨離）がなされるべきであるとは言わない。しかし、居士よ、私はすべての放棄がなされるべきではないとも言わない。居士よ、私はすべての解脱（に向けた作意）がなされるべきであるとは言わない。しかし、居士よ、私はすべての解脱がなされるべきではないとも言わない。”

‘‘යඤ්හි, ගහපති, තපං තපතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං තපං න තපිතබ්බන්ති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස ගහපති, තපං තපතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං තපං තපිතබ්බන්ති වදාමි.

“居士よ、実に、ある苦行を行う者にとって、不善の法が増大し、善の法が衰退するならば、そのような苦行はなされるべきではないと、私は言う。しかし、居士よ、ある苦行を行う者にとって、不善の法が衰退し、善の法が増大するならば、そのような苦行はなされるべきであると、私は言う。”

‘‘යඤ්හි, ගහපති, සමාදානං සමාදියතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං සමාදානං න සමාදිතබ්බන්ති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස, ගහපති, සමාදානං සමාදියතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං සමාදානං සමාදිතබ්බන්ති වදාමි.

“居士よ、実に、ある受持（誓戒）を実践する者にとって、不善の法が増大し、善の法が衰退するならば、そのような受持はなされるべきではないと、私は言う。しかし、居士よ、ある受持を実践する者にとって、不善の法が衰退し、善の法が増大するならば、そのような受持はなされるべきであると、私は言う。”

‘‘යඤ්හි, ගහපති, පධානං පදහතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං පධානං න පදහිතබ්බන්ති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස, ගහපති, පධානං පදහතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං පධානං පදහිතබ්බන්ති වදාමි.

“居士よ、実に、ある精進に励む者にとって、不善の法が増大し、善の法が衰退するならば、そのような精進はなされるべきではないと、私は言う。しかし、居士よ、ある精進に励む者にとって、不善の法が衰退し、善の法が増大するならば、そのような精進はなされるべきであると、私は言う。”

‘‘යඤ්හි[Pg.412], ගහපති, පටිනිස්සග්ගං පටිනිස්සජ්ජතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපො පටිනිස්සග්ගො න පටිනිස්සජ්ජිතබ්බොති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස, ගහපති, පටිනිස්සග්ගං පටිනිස්සජ්ජතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපො පටිනිස්සග්ගො පටිනිස්සජ්ජිතබ්බොති වදාමි.

“居士よ、実に、ある放棄（捨離）を実践する者にとって、不善の法が増大し、善の法が衰退するならば、そのような放棄はなされるべきではないと、私は言う。しかし、居士よ、ある放棄を実践する者にとって、不善の法が衰退し、善の法が増大するならば、そのような放棄はなされるべきであると、私は言う。”

‘‘යඤ්හි, ගහපති, විමුත්තිං විමුච්චතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපා විමුත්ති න විමුච්චිතබ්බාති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස, ගහපති, විමුත්තිං විමුච්චතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපා විමුත්ති විමුච්චිතබ්බාති වදාමී’’ති.

“居士よ、実に、ある解脱（に向けた作意）を実践する者にとって、不善の法が増大し、善の法が衰退するならば、そのような解脱（の作意）はなされるべきではないと、私は言う。しかし、居士よ、ある解脱を実践する者にとって、不善の法が衰退し、善の法が増大するならば、そのような解脱（の作意）はなされるべきであると、私は言うのである。”

අථ ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

そこで、居士ヴァッジヤマヒタは、世尊によって法話を通して（理を）示され、勧発され、鼓舞され、歓喜させられ、席から立ち上がると、世尊に礼拝し、右繞（うにょう）して去っていった。

අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ වජ්ජියමාහිතෙ ගහපතිම්හි භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දීඝරත්තං අප්පරජක්ඛො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, සොපි එවමෙවං අඤ්ඤතිත්ථියෙ පරිබ්බාජකෙ සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය යථා තං වජ්ජියමාහිතෙන ගහපතිනා නිග්ගහිතා’’ති. චතුත්ථං.

そこで世尊は、居士ヴァッジヤマヒタが去って間もなく、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、この法と律において、長い歳月を修行し、塵（煩悩）の少ない比丘であったとしても、ちょうど居士ヴァッジヤマヒタが論破したように、その通りに、異学の遊行者たちを道理にかなった言葉によって、適切に論破すべきである。”第四（の経）が終わった。

5. උත්තියසුත්තං

5. ウッティヤ経

95. අථ ඛො උත්තියො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උත්තියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, උත්තිය, මයා – ‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

95. そのとき、遊行者ウッティヤが世尊のおられる所へと近づいた。近づいてから、世尊とともに、親しく挨拶を交わした。快く記憶に留めるべき挨拶を交わし終えてから、一方に座った。一方に座った遊行者ウッティヤは、世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、‘世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚妄である’と、そのように答えられたのでしょうか？”“ウッティヤよ、‘世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である’ということは、私によって答えられていない（無記である）。”

‘‘කිං පන, භො ගොතම, අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති? ‘‘එතම්පි ඛො, උත්තිය, අබ්‍යාකතං මයා – ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

“では、尊師ゴータマよ、‘世界は無常である。これのみが真実であり、他は虚妄である’と、そのように答えられたのでしょうか？”“ウッティヤよ、そのこともまた、私によって答えられていない。‘世界は無常である、これのみが真実であり、他は虚妄である’ということは。”

‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා [Pg.413]… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති? ‘‘එතම්පි ඛො, උත්තිය, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

“尊師ゴータマよ、世界は有限である……中略……世界は無限である。霊魂（命）と身体は同一である。霊魂と身体は別異である。如来は死後も存在する。如来は死後は存在しない。如来は死後に存在しもするし、存在しもしない。如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚妄であると、このように答えられたのですか？”“ウッティヤよ、その‘如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚妄である’ということもまた、私によって答えられなかった（無記とされた）のである。”

‘‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, උත්තිය, මයා – සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

“‘尊師ゴータマよ、世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である’と、このように問われたとき、あなたは‘ウッティヤよ、その“世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚妄である”ということは、私によって答えられなかった’と言われました。”

‘‘‘කිං පන, භො ගොතම, අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, උත්තිය, අබ්‍යාකතං මයා අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

“‘尊師ゴータマよ、では、世界は無常である、これのみが真実であり、他は虚妄である’と、このように問われたとき、あなたは‘ウッティヤよ、その“世界は無常である、これのみが真実であり、他は虚妄である”ということもまた、私によって答えられなかった’と言われました。”

‘‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, උත්තිය, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි. අථ කිඤ්චරහි භොතා ගොතමෙන බ්‍යාකත’’න්ති?

“‘尊師ゴータマよ、世界は有限である……中略……世界は無限である。霊魂と身体は同一である。霊魂と身体は別異である。如来は死後に存在する。如来は死後は存在しない。如来は死後に存在しもするし、存在しもしない。如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚妄である’と、このように問われたとき、あなたは‘ウッティヤよ、その“如来は死後に存在するのでもなく、存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚妄である”ということもまた、私によって答えられなかった’と言われました。それでは、尊師ゴータマによって一体何が答えられたのですか？”

‘‘අභිඤ්ඤාය ඛො අහං, උත්තිය, සාවකානං ධම්මං දෙසෙමි සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති.

“ウッティヤよ、私は自らの卓越した知（証智）をもって、生きとし生けるものの清浄のため、悲しみと嘆きを乗り越えるため、苦しみと憂いを滅尽するため、正しい道（聖道）を体得するため、涅槃を証得するために、弟子たちに法を説くのである。”

‘‘යං පනෙතං භවං ගොතමො අභිඤ්ඤාය සාවකානං ධම්මං දෙසෙසි සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, සබ්බො වා තෙන ලොකො නීයති උපඩ්ඪො වා තිභාගො වා’’ති ? එවං වුත්තෙ භගවා තුණ්හී අහොසි.

“尊師ゴータマが、証智をもって、生きとし生けるものの清浄のため、悲しみと嘆きを乗り越えるため、苦しみと憂いを滅尽するため、正しい道を体得するため、涅槃を証得するために弟子たちに説かれるその法によって、全世界が導き出されるのですか、それとも半分ですか、あるいは三分の一ですか？”このように言われたとき、世尊は沈黙された。

අථ [Pg.414] ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘මා හෙවං ඛො උත්තියො පරිබ්බාජකො පාපකං දිට්ඨිගතං පටිලභි – ‘සබ්බසාමුක්කංසිකං වත මෙ සමණො ගොතමො පඤ්හං පුට්ඨො සංසාදෙති, නො විස්සජ්ජෙති, න නූන විසහතී’ති. තදස්ස උත්තියස්ස පරිබ්බාජකස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

そのとき、尊者アーナンダに次のような思いが浮かんだ。“ウッティヤ遊行者が、‘自分があらゆる問題の中で最も優れた問いを尋ねたのに、沙門ゴータマは答えをはぐらかし、答えられなかった。彼には答える能力がないに違いない’という悪しき邪見を抱かないようにすべきである。それは、ウッティヤ遊行者にとって長きにわたる不利益と苦しみになるであろうから。”

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො උත්තියං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘තෙනහාවුසො උත්තිය, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො උත්තිය, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං එකද්වාරං. තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා ඤාතානං පවෙසෙතා. සො තස්ස නගරස්ස සමන්තා අනුපරියායපථං අනුක්කමති. අනුපරියායපථං අනුක්කමමානො න පස්සෙය්‍ය පාකාරසන්ධිං වා පාකාරවිවරං වා, අන්තමසො බිළාරනික්ඛමනමත්තම්පි. නො ච ඛ්වස්ස එවං ඤාණං හොති – ‘එත්තකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති. අථ ඛ්වස්ස එවමෙත්ථ හොති – ‘යෙ ඛො කෙචි ඔළාරිකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා, සබ්බෙ තෙ ඉමිනා ද්වාරෙන පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති.

そこで、尊者アーナンダはウッティヤ遊行者にこう言った。“友ウッティヤよ、それならばあなたに比喩を示しましょう。この世の賢明な人々は、比喩によって説かれた言葉の意味を理解するものです。友ウッティヤよ、例えば、王の辺境の都市があり、土台が堅固で、城壁や門塔が頑丈で、ただ一つの門があるとします。そこには、見知らぬ者を阻み、知人を中に入れる、賢く有能で聡明な門番がいます。彼はその都市の周囲の道を巡回します。巡回しているとき、城壁の継ぎ目や割れ目、あるいは猫が通り抜けられるほどの小さな穴さえも見つけることができません。彼には‘これほどの数の生きものがこの都市に出入りしている’という正確な知識はありません。しかし、彼には次のような認識があります。‘この都市に出入りする大きな生きものはすべて、この門を通って出入りするのだ’と。”

‘‘එවමෙවං ඛො, ආවුසො උත්තිය, න තථාගතස්ස එවං උස්සුක්කං හොති – ‘සබ්බො වා තෙන ලොකො නීයති, උපඩ්ඪො වා, තිභාගො වා’ති. අථ ඛො එවමෙත්ථ තථාගතස්ස හොති – ‘යෙ ඛො කෙචි ලොකම්හා නීයිංසු වා නීයන්ති වා නීයිස්සන්ති වා, සබ්බෙ තෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා. එවමෙතෙ ලොකම්හා නීයිංසු වා නීයන්ති වා නීයිස්සන්ති වා’ති. යදෙව ඛො ත්වං, ආවුසො උත්තිය, භගවන්තං පඤ්හං අපුච්ඡි තදෙවෙතං පඤ්හං භගවන්තං අඤ්ඤෙන පරියායෙන අපුච්ඡි. තස්මා තෙ තං භගවා න බ්‍යාකාසී’’ති. පඤ්චමං.

“友ウッティヤよ、それと同じように、如来にとって‘全世界がこれによって導き出されるか、半分か、あるいは三分の一か’というような関心（計らい）はありません。しかし、如来には次のような認識があります。‘かつて世の中から脱した者、現在脱しつつある者、あるいは未来に脱するであろう者は、すべて、心の不浄であり知恵を弱める五つの蓋（五蓋）を捨て去り、四つの念処に心をよく確立し、七つの覚支をありのままに修習することによって、このように世の中から脱した、あるいは脱しつつある、あるいは脱するであろう’と。友ウッティヤよ、あなたが世尊に尋ねた問いは、以前尋ねたその問いを、別の方法（側面）から世尊に尋ねたにすぎません。だからこそ、世尊はあなたにその問いをお答えにならなかったのです。”第五の経。

6. කොකනුදසුත්තං

6. コカヌダ経

96. ‘‘එකං [Pg.415] සමයං ආයස්මා ආනන්දො රාජගහෙ විහරති තපොදාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය යෙන තපොදා තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. තපොදාය ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසි ගත්තානි පුබ්බාපයමානො. කොකනුදොපි ඛො පරිබ්බාජකො රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය යෙන තපොදා තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං.

96. ある時、尊者アーナンダは王舎城のタポーダ園に滞在していた。そこで尊者アーナンダは、夜明けの時に起床し、体を洗うためにタポーダ川へと赴いた。タポーダ川で体を洗い、岸に上がると、一枚の衣をまとって、体を乾かしながら立っていた。コカヌダ遊行者もまた、夜明けの時に起床し、体を洗うためにタポーダ川へと赴いた。

අද්දසා ඛො කොකනුදො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං ආනන්දං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘ක්වෙත්ථ, ආවුසො’’ති? ‘‘අහමාවුසො, භික්ඛූ’’ති.

コカヌダ遊行者は、遠くから尊者アーナンダがやってくるのを見た。見てから、尊者アーナンダにこう言った。“友よ、そこにいるのは誰ですか？”“友よ、私は修行僧です。”

‘‘කතමෙසං, ආවුසො, භික්ඛූන’’න්ති? ‘‘සමණානං, ආවුසො, සක්‍යපුත්තියාන’’න්ති.

“友よ、どのような修行僧の一員ですか？”“友よ、私は釈迦の子らである沙門の修行僧です。”

‘‘පුච්ඡෙය්‍යාම මයං ආයස්මන්තං කිඤ්චිදෙව දෙසං, සචෙ ආයස්මා ඔකාසං කරොති පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණායා’’ති. ‘‘පුච්ඡාවුසො, සුත්වා වෙදිස්සාමා’’ති.

“もし尊者が、質問に答える機会を与えてくださるなら、私たちは尊者に一点お尋ねしたいことがあります。”“友よ、尋ねなさい。聞いて（答えを）知ることにしましょう。”

‘‘කිං නු ඛො, භො, ‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති – එවංදිට්ඨි භව’’න්ති? ‘‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – ‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

“尊者よ、‘世界は常住である。これのみが真実であり、他は虚偽である’という、そのような見解をあなたはお持ちですか？”“友よ、私は‘世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚偽である’という、そのような見解を持ってはいません。”

‘‘කිං පන, භො, ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති – එවංදිට්ඨි භව’’න්ති? ‘‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

“では尊者よ、‘世界は無常である。これのみが真実であり、他は虚偽である’という、そのような見解をあなたはお持ちですか？”“友よ、私は‘世界は無常である、これのみが真実であり、他は虚偽である’という、そのような見解を持ってはいません。”

‘‘කිං නු ඛො, භො, අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨි භව’’න්ති? ‘‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

“尊者よ、‘世界は有限である……（中略）……世界は無限である……霊魂（命）と身体は同一である……霊魂と身体は別異である……如来は死後に存在する……如来は死後に存在しない……如来は死後に存在しかつ存在しない……如来は死後に存在するのでもなく存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚偽である’という、そのような見解をあなたはお持ちですか？”“友よ、私は‘如来は死後に存在するのでもなく存在しないのでもない、これのみが真実であり、他は虚偽である’という、そのような見解を持ってはいません。”

‘‘තෙන [Pg.416] හි භවං න ජානාති, න පස්සතී’’ති? ‘‘න ඛො අහං, ආවුසො, න ජානාමි න පස්සාමි. ජානාමහං, ආවුසො, පස්සාමී’’ති.

“それでは、あなたは（真理を）知らず、見ていないのですか？”“友よ、私が知らず、見ていないということはありません。友よ、私は知っており、見ています。”

‘‘‘කිං නු ඛො, භො, සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨි භව’න්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

“‘尊者よ、世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚偽であるという見解をお持ちですか’と問われて、‘友よ、私はそのような見解を持っていない’とあなたは言われました。”

‘‘‘කිං පන, භො, අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨි භව’න්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

“‘では尊者よ、世界は無常である、これのみが真実であり、他は虚偽であるという見解をお持ちですか’と問われて、‘友よ、私はそのような見解を持っていない’とあなたは言われました。”

‘‘කිං නු ඛො, භො, අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨි භවන්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

“‘尊者よ、世界は有限である……（中略）……世界は無限である……霊魂と身体は同一である……霊魂と身体は別異である……如来は死後に存在する……如来は死後に存在しない……如来は死後に存在しかつ存在しない……如来は死後に存在するのでもなく存在しないのでもない。これのみが真実であり、他は虚偽であるという見解をお持ちですか’と問われて、‘友よ、私はそのような見解を持っていない’とあなたは言われました。”

‘‘‘තෙන හි භවං න ජානාති න පස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘න ඛො අහං, ආවුසො, න ජානාමි න පස්සාමි. ජානාමහං, ආවුසො, පස්සාමී’ති වදෙසි. යථා කථං පනාවුසො, ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති?

“‘それでは、あなたは知らず、見ていないのですか’と問われて、‘友よ、私が知らず、見ていないということはない。友よ、私は知っており、見ている’と言われました。友よ、それでは、この発言の意味をどのように理解すべきでしょうか？”

‘‘‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති ඛො, ආවුසො, දිට්ඨිගතමෙතං. ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති ඛො, ආවුසො, දිට්ඨිගතමෙතං. අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති ඛො, ආවුසො, දිට්ඨිගතමෙතං.

“友よ、‘世界は常住である、これのみが真実であり、他は虚偽である’というのは、一つの見解（邪見）にすぎません。‘世界は無常である……’というのも一つの見解です。‘世界は有限である……無限である……霊魂と身体は同一である……別異である……如来は死後に存在する……存在しない……存在しかつ存在しない……如来は死後に存在するのでもなく存在しないのでもない、これのみが真実であり、他は虚偽である’というのは、友よ、一つの見解にすぎないのです。”

‘‘යාවතා[Pg.417], ආවුසො, දිට්ඨි යාවතා දිට්ඨිට්ඨානං දිට්ඨිඅධිට්ඨානං දිට්ඨිපරියුට්ඨානං දිට්ඨිසමුට්ඨානං දිට්ඨිසමුග්ඝාතො, තමහං ජානාමි තමහං පස්සාමි. තමහං ජානන්තො තමහං පස්සන්තො ක්‍යාහං වක්ඛාමි – ‘න ජානාමි න පස්සාමී’ති? ජානාමහං, ආවුසො, පස්සාමී’’ති.

“友よ、見解がある限り、見解の拠り所、見解の執着、見解の偏執、見解の発生、見解の根絶がある限り、私はそれを知り、それを見ています。それを知り、それを見ていながら、どうして私が‘私は知らない、見ていない’と言うでしょうか。友よ、私は知っており、見ているのです。”

‘‘කො නාමො ආයස්මා, කථඤ්ච පනායස්මන්තං සබ්‍රහ්මචාරී ජානන්තී’’ති? ‘‘‘ආනන්දො’ති ඛො මෙ, ආවුසො, නාමං. ‘ආනන්දො’ති ච පන මං සබ්‍රහ්මචාරී ජානන්තී’’ති. ‘‘මහාචරියෙන වත කිර, භො, සද්ධිං මන්තයමානා න ජානිම්හ – ‘ආයස්මා ආනන්දො’ති. සචෙ හි මයං ජානෙය්‍යාම – ‘අයං ආයස්මා ආනන්දො’ති, එත්තකම්පි නො නප්පටිභායෙය්‍ය. ඛමතු ච මෙ ආයස්මා ආනන්දො’’ති. ඡට්ඨං.

“尊者のお名前は何というのですか。また、同修の方々（梵行者たち）は尊者をどのようにお呼びしているのですか？”“友よ、私の名はアーナンダです。同修たちは私をアーナンダと呼んでいます。”“ああ、なんと私たちは大導師と対談していながら、尊者がアーナンダであることを知りませんでした。もし‘この尊者がアーナンダである’と知っていたなら、これほどまでの問いかけ（反論）はしなかったでしょう。尊者アーナンダよ、どうか私の無礼をお許しください。”第六の経（終了）。

7. ආහුනෙය්‍යසුත්තං

7. アーフネイヤ・スッタ（供養に値する者の経）

97. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

97. “比丘たちよ、十の法を備えた比丘は、遠方から運ばれた供物を受けるに値し（応供）、歓待の供養を受けるに値し、布施を受けるに値し（施与）、合掌礼拝されるに値し、世の中の無上の福田となる。”

‘‘කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු.

“その十とは何か。比丘たちよ、ここに比丘がいて、徳（戒）を備え、別解脱律儀（波羅提木叉）によって守られて住み、正しい行儀と交際範囲（所行）を具足し、わずかな罪過にも恐れを抱き、諸々の学処を遵守して修行している。”

‘‘බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා.

“博学（多聞）であり、学んだことを保持し、蓄積している。初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味（義）と文（文節）を具え、円満で完全に清浄な梵行を説き明かす諸々の法を、彼は多く聞き、保持し、口唱して習熟し、意（こころ）で観察し、智慧の見解によってよく通達している。”

‘‘කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො.

“善き友（善知識）を持ち、善き仲間に恵まれ、善き人々に親しんでいる。”

‘‘සම්මාදිට්ඨිකො හොති සම්මාදස්සනෙන සමන්නාගතො.

“正見（正しい見解）を持ち、正しい洞察を具足している。”

‘‘අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති; බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං, තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං [Pg.418] තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජති, යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති.

多種多様な神変（不思議な力）を享受する。一人の身であって多人数となり、多人数であって一人となる。顕現し、あるいは隠没する。壁を通り抜け、囲いを通り抜け、山を通り抜ける。あたかも虚空を行くがごとく障りがない。大地において浮沈（潜没と出現）を行う。あたかも水中のごとくである。水の上を、あたかも大地の上を行くがごとく、割れることなく歩む。虚空において結跏趺坐して進む。あたかも翼ある鳥のごとくである。大きな威力と大きな権能を持つこの月と太陽を、手で触れ、撫でさする。梵天の世界に至るまで、身をもって自在に制御するのである。

‘‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච.

清浄で人間を超越した天耳界によって、天界の音と人間の音の両方、遠くにある音も近くにある音も聞く。

‘‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති. සරාගං වා චිත්තං ‘සරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති; වීතරාගං වා චිත්තං ‘වීතරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති; සදොසං වා චිත්තං… වීතදොසං වා චිත්තං… සමොහං වා චිත්තං… වීතමොහං වා චිත්තං… සංඛිත්තං වා චිත්තං… වික්ඛිත්තං වා චිත්තං… මහග්ගතං වා චිත්තං… අමහග්ගතං වා චිත්තං… සඋත්තරං වා චිත්තං… අනුත්තරං වා චිත්තං… සමාහිතං වා චිත්තං… අසමාහිතං වා චිත්තං… විමුත්තං වා චිත්තං… අවිමුත්තං වා චිත්තං ‘අවිමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති.

他の有情、他の個人の心を、自らの心で洞察して如実に知る。貪欲のある心であれば“貪欲のある心である”と如実に知り、貪欲を離れた心であれば“貪欲を離れた心である”と如実に知る。瞋恚のある心であれば……、瞋恚を離れた心であれば……。愚痴のある心であれば……、愚痴を離れた心であれば……。縮まった心であれば……、散漫な心であれば……。広大となった（マハガッタ）心であれば……、広大でない心であれば……。上のある心（有上心）であれば……、上のない心（無上心）であれば……。定まった心であれば……、定まっていない心であれば……。解脱した心であれば……、解脱していない心であれば“解脱していない心である”と如実に知るのである。

‘‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛපටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛපටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නොති, ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

多種多様な宿住（過去の生涯）を随念する。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫を随念する。“あそこの場所において、私はこのような名、このような姓、このような容色、このような食物、このような苦楽の経験、このような寿命の限界であった。その私は、そこから没して、あそこの場所に生まれた。そこにおいても、私はこのような名、このような姓、このような容色、このような食物、このような苦楽の経験、このような寿命の限界であった。その私は、そこから没して、ここに生まれた”と。このように、態様（相）とともに、詳細（説明）とともに、多種多様な宿住を随念するのである。

‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත ඛො භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන [Pg.419] සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා; ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

清浄で人間を超越した天眼によって、有情たちが没し、生まれ、卑しく、尊く、容色良く、悪色で、善趣にあり、悪趣にあるのを見る。業にしたがって転生する有情たちを如実に知る。“ああ、これらの有情たちは、身の悪行を備え、口の悪行を備え、意の悪行を備え、聖者たちを誹謗し、邪見を持ち、邪見による業を重ねた。彼らは身が壊れて死後、欠乏した状態、悪趣、破滅、地獄に生まれた。あるいは、これらの有情たちは、身の善行を備え、口の善行を備え、意の善行を備え、聖者たちを誹謗せず、正見を持ち、正見による業を重ねた。彼らは身が壊れて死後、善趣、天界に生まれた”と。このように、清浄で人間を超越した天眼によって、有情たちが没し、生まれ、卑しく、尊く、容色良く、悪色で、善趣にあり、悪趣にあるのを見、業にしたがって転生する有情たちを如実に知るのである。

‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. සත්තමං.

諸漏の滅尽により、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で知り、現証し、具足して住む。比丘たちよ、これら十の法を備えた比丘は、供養を受けるに値し（応供）、奉納を受けるに値し、施物を受けるに値し、合掌されるに値し、世の中の無上の福田となる。第七（の経）。

8. ථෙරසුත්තං

8. 長老経

98. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ථෙරො භික්ඛු යස්සං යස්සං දිසායං විහරති, ඵාසුයෙව විහරති. කතමෙහි දසහි? ථෙරො හොති රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො, සීලවා හොති …පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධො, උභයානි ඛො පනස්ස පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො, අධිකරණසමුප්පාදවූපසමකුසලො හොති, ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො, සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, පාසාදිකො හොති අභික්කන්තපටික්කන්තෙ සුසංවුතො අන්තරඝරෙ නිසජ්ජාය, චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි [Pg.420] ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ථෙරො භික්ඛු යස්සං යස්සං දිසායං විහරති, ඵාසුයෙව විහරතී’’ති. අට්ඨමං.

98. 比丘たちよ、十の法を備えた長老比丘は、どの方向に住もうとも、安楽に住む。いかなる十か。長老であり、夜（出家期間）を多く知り、出家して久しい。戒を保ち……学処を自ら受けて学ぶ。多聞であり……見解によって善く洞察している。また、その比丘にとって、両の波羅提木叉（戒本）が詳細に伝えられ、善く分かたれ、善く唱えられ、経によって、また語句によって善く決定されている。諍事（紛争）の発生と鎮静に熟練している。法を愛し（求法）、愛語を話し、阿毘曇（勝法）と阿毘奈耶（勝律）において大いなる喜悦を抱いている。衣・食・住・病薬の必需品について、どのようなものでも満足している。進退（動作）において端正であり、村内での着座において善く自制している。高遠な心に基づき、現世における安楽な住まいである四つの禅定を、望むままに得、苦労なく得、困難なく得る。そして、諸漏の滅尽により、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で知り、現証し、具足して住む。比丘たちよ、これら十の法を備えた長老比丘は、どの方向に住もうとも、安楽に住むのである。第八（の経）。

9. උපාලිසුත්තං

9. ウパーリ経

99. අථ ඛො ආයස්මා උපාලි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උපාලි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භන්තෙ, අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවිතු’’න්ති.

99. そのとき、尊者ウパーリは世尊のもとへ赴いた。赴いて世尊に挨拶し、一方に座った。一方に座った尊者ウパーリは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私は人里離れた辺鄙な森の住処に住まいたいと願っております”。

‘‘දුරභිසම්භවානි හි ඛො, උපාලි, අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි. දුක්කරං පවිවෙකං දුරභිරමං. එකත්තෙ හරන්ති මඤ්ඤෙ මනො වනානි සමාධිං අලභමානස්ස භික්ඛුනො. යො ඛො, උපාලි, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං සමාධිං අලභමානො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවිස්සාමී’ති, තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – ‘සංසීදිස්සති වා උප්ලවිස්සති වා’ති.

“ウパーリよ、人里離れた辺鄙な森の住処に住まうことは、実に耐えがたいものである。遠離（独り静かにいること）を実践することは困難であり、独りで楽しむことは難しい。三昧（定）を得ていない比丘にとって、森は心を奪い去るかのようである。ウパーリよ、もし比丘が‘私は三昧を得ずして、人里離れた辺鄙な森の住処に住まおう’と言うならば、その者は‘沈むか、あるいは漂う（浮き沈みする）’ことになる、そう予期されるべきである”。

‘‘සෙය්‍යථාපි, උපාලි, මහාඋදකරහදො. අථ ආගච්ඡෙය්‍ය හත්ථිනාගො සත්තරතනො වා අඩ්ඪට්ඨරතනො වා. තස්ස එවමස්ස – ‘යංනූනාහං ඉමං උදකරහදං ඔගාහෙත්වා කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍යං පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍යං. කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා යෙන කාමං පක්කමෙය්‍ය’න්ති. සො තං උදකරහදං ඔගාහෙත්වා කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍ය පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍ය; කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා යෙන කාමං පක්කමෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? මහා, උපාලි, අත්තභාවො ගම්භීරෙ ගාධං වින්දති.

“ウパーリよ、例えば大きな池があるとする。そこに、七肘（約3.5m）あるいは七肘半の大きさの巨象がやって来たとしよう。その巨象はこう思う。‘よし、私はこの池に入って、耳を洗って遊び、背中を洗って遊ぼう。耳を洗い背を洗って遊び、体を洗い水を飲んで、池から上がって意のままに去って行こう’と。その巨象は池に入って、耳を洗い背を洗って遊び、体を洗い水を飲んで、池から上がって意のままに去って行く。それはなぜか。ウパーリよ、大きな体（巨躯）は、深い水の中でも足場を得るからである”。

‘‘අථ ආගච්ඡෙය්‍ය සසො වා බිළාරො වා. තස්ස එවමස්ස – ‘කො චාහං, කො ච හත්ථිනාගො! යංනූනාහං ඉමං උදකරහදං ඔගාහෙත්වා කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍යං පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍යං; කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා යෙන කාමං පක්කමෙය්‍ය’න්ති. සො තං උදකරහදං සහසා අප්පටිසඞ්ඛා පක්ඛන්දෙය්‍ය. තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – ‘සංසීදිස්සති වා උප්ලවිස්සති වා’ති[Pg.421]. තං කිස්ස හෙතු? පරිත්තො, උපාලි, අත්තභාවො ගම්භීරෙ ගාධං න වින්දති. එවමෙවං ඛො, උපාලි, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං සමාධිං අලභමානො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවිස්සාමී’ති, තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – ‘සංසීදිස්සති වා උප්ලවිස්සති වා’ති.

“次に、そこにウサギや猫がやって来たとしよう。その小動物はこう思う。‘私とは何者か、あの巨象とは何者か。よし、私もこの池に入って、耳を洗って遊び、背中を洗って遊ぼう。耳を洗い背を洗って遊び、体を洗い水を飲んで、池から上がって意のままに去って行こう’と。その小動物は、よく考えもせず、性急に池に飛び込む。するとその者は‘沈むか、あるいは漂う’ことになる、そう予期される。それはなぜか。ウパーリよ、小さな体は、深い水の中で足場を得られないからである。ウパーリよ、それと同じように、もし‘私は三昧を得ずして、人里離れた辺鄙な森の住処に住まおう’と言うならば、その者は‘沈むか、あるいは漂う’ことになる、そう予期されるべきである”。

‘‘සෙය්‍යථාපි, උපාලි, දහරො කුමාරො මන්දො උත්තානසෙය්‍යකො සකෙන මුත්තකරීසෙන කීළති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, නන්වායං කෙවලා පරිපූරා බාලඛිඩ්ඩා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“ウパーリよ、例えば、何も知らない仰向けに寝ているだけの幼い子供が、自分の大小便で遊んでいるとする。ウパーリよ、あなたはどう思うか。これは、子供の遊びとして完全に満たされたものではないだろうか”。“その通りです、世尊よ”。

‘‘ස ඛො සො, උපාලි, කුමාරො අපරෙන සමයෙන වුද්ධිමන්වාය ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකමන්වාය යානි කානිචි කුමාරකානං කීළාපනකානි භවන්ති, සෙය්‍යථිදං – වඞ්කකං ඝටිකං මොක්ඛචිකං චිඞ්ගුලකං පත්තාළ්හකං රථකං ධනුකං, තෙහි කීළති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, නන්වායං ඛිඩ්ඩා පුරිමාය ඛිඩ්ඩාය අභික්කන්තතරා ච පණීතතරා චා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“ウパーリよ、その子供が成長し、諸根（感覚器官）が成熟したとき、子供たちの遊具、すなわち、小さな鋤（すき）、棒投げ、宙返り、風車、葉っぱの器、小さな車、小さな弓などで遊ぶようになる。ウパーリよ、あなたはどう思うか。この遊びは、前の遊びよりも優れ、より洗練されたものではないだろうか”。“その通りです、世尊よ”。

‘‘ස ඛො සො, උපාලි, කුමාරො අපරෙන සමයෙන වුද්ධිමන්වාය ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකමන්වාය පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගිභූතො පරිචාරෙති චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි රූපෙහි ඉට්ඨෙහි කන්තෙහි මනාපෙහි පියරූපෙහි කාමූපසංහිතෙහි රජනීයෙහි, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි සද්දෙහි… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ගන්ධෙහි… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි රසෙහි… කායවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි ඉට්ඨෙහි කන්තෙහි මනාපෙහි පියරූපෙහි කාමූපසංහිතෙහි රජනීයෙහි. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, නන්වායං ඛිඩ්ඩා පුරිමාහි ඛිඩ්ඩාහි අභික්කන්තතරා ච පණීතතරා චා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“ウパーリよ、その子供がさらに成長し、諸根が成熟したとき、五欲の綱（五感の楽しみ）を供え、それを享受して楽しむようになる。すなわち、眼で認識される、望ましく、好ましく、快く、愛すべき形で、欲を誘い、情熱をかき立てるような色形（色境）、耳で認識される声、鼻で認識される香、舌で認識される味、そして、身（体）で認識される、望ましく、好ましく、快く、愛すべき、欲を誘い、情熱をかき立てるような触れ心地（触境）である。ウパーリよ、あなたはどう思うか。この楽しみは、以前の遊びよりも優れ、より洗練されたものではないだろうか”。“その通りです、世尊よ”。

‘‘ඉධ ඛො පන වො, උපාලි, තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙති. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති.

“ウパーリよ、しかしながら、この世に如来（タターガタ）が現れる。阿羅漢であり、正等覚者であり、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊である。如来は、神々、魔衆、梵天、沙門、バラモン、王、人々を含むこの世界を、自らの高い知恵で悟り、明らかにする。如来は、初めも良く、中間も良く、終わりも良く、意味（義）と表現（文）を備えた法を説き、円満に具足し、純粋に清浄な梵行を宣明する”。

‘‘තං ධම්මං සුණාති ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා අඤ්ඤතරස්මිං වා කුලෙ පච්චාජාතො. සො තං ධම්මං සුත්වා තථාගතෙ සද්ධං පටිලභති. සො [Pg.422] තෙන සද්ධාපටිලාභෙන සමන්නාගතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘සම්බාධො ඝරාවාසො රජාපථො, අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා. නයිදං සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා එකන්තපරිපුණ්ණං එකන්තපරිසුද්ධං සඞ්ඛලිඛිතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං. යංනූනාහං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය’න්ති.

“家主やその息子、あるいは他の家柄に生まれた者が、その法を聴く。彼はその法を聴いて、如来への信仰を得る。彼はその信仰を得て、このように熟考する。‘在家の生活は狭苦しく、塵（煩悩）の積もる道である。出家の生活は、開けた空のようである。家に住みながら、この円満に具足し、純粋に清浄で、磨かれた貝殻のように輝く梵行を実践することは容易ではない。よし、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を纏って、家を出て、家なき身（出家）になろう’と”。

‘‘සො අපරෙන සමයෙන අප්පං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අප්පං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය මහන්තං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති.

彼は後日、わずかな財産、あるいは多くの財産を捨て、わずかな親族、あるいは多くの親族を捨てて、髪と髭を剃り落とし、黄色い衣を纏い、家を出て、家なき身（出家者）となります。

‘‘සො එවං පබ්බජිතො සමානො භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

彼はそのように出家して、比丘の戒律と生活様式を具え、殺生を捨てて、殺生から離れます。棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を願って憐れみ、日々を過ごします。

‘‘අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති දින්නාදායී දින්නපාටිකඞ්ඛී; අථෙනෙන සුචිභූතෙන අත්තනා විහරති.

与えられていないものを取ることを捨てて、盗みから離れます。与えられたもののみを取り、与えられることを望み、盗むことなく、清らかな自己をもって日々を過ごします。

‘‘අබ්‍රහ්මචරියං පහාය බ්‍රහ්මචාරී හොති ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා.

非梵行（不浄な行い）を捨てて、梵行（清浄な行い）に励みます。低俗な行いから遠ざかり、村俗の習わしである淫欲の行いから離れます。

‘‘මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති සච්චවාදී සච්චසන්ධො ථෙතො පච්චයිකො අවිසංවාදකො ලොකස්ස.

虚偽の言葉（嘘）を捨てて、虚偽の言葉から離れます。真実を語り、真実を繋ぎ、確かな、信頼される者となり、世の人々を欺くことがありません。

‘‘පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඉතො සුත්වා න අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා න ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා, සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී; සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

離間する言葉（中傷）を捨てて、離間する言葉から離れます。ここで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにあそこで語らず、あそこで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにここで語りません。このように、仲違いした者を和解させ、和合している者をさらに促し、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を語る者となります。

‘‘ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

粗野な言葉（罵り）を捨てて、粗野な言葉から離れます。咎がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に響き、礼儀正しく、多くの人々に好まれ、多くの人々に喜ばれるような、そのような言葉を語る者となります。

‘‘සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං.

戯論（無益な空談）を捨てて、戯論から離れます。適切な時に語り、事実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。適切な時に、理由があり、節度があり、利益を伴う、心に留めるべき言葉を語る者となります。

‘‘සො [Pg.423] බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරතො හොති. එකභත්තිකො හොති රත්තූපරතො, විරතො විකාලභොජනා. නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා පටිවිරතො හොති, මාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා පටිවිරතො හොති, උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො හොති, ජාතරූපරජතපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ආමකමංසපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ඉත්ථිකුමාරිකපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, දාසිදාසපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, අජෙළකපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, කුක්කුටසූකරපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, හත්ථිගවස්සවළවපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ඛෙත්තවත්ථුපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, දූතෙය්‍යපහිණගමනානුයොගා පටිවිරතො හොති, කයවික්කයා පටිවිරතො හොති, තුලාකූටකංසකූටමානකූටා පටිවිරතො හොති, උක්කොටනවඤ්චනනිකතිසාචියොගා පටිවිරතො හොති, ඡෙදනවධබන්ධනවිපරාමොසආලොපසහසාකාරා පටිවිරතො හොති.

彼は、種子や植物の集まりを傷つけることから離れます。一食を旨とし、夜食を断ち、正午を過ぎての食事から離れます。踊り、歌、奏楽、および（修行の）妨げとなる見せ物から離れます。髪飾り、香料、化粧品で飾り立て、着飾ることから離れます。高く大きな座所や寝床から離れます。金銀を受け取ることから離れます。生の穀物、生の肉、女、娘、男女の奴隷、羊、山羊、鶏、豚、象、牛、馬、驢馬、田畑、土地などを受け取ることから離れます。使い走りや伝令を務めることから離れます。売買から離れます。秤の誤魔化し、貨幣の偽造、計量の不正から離れます。賄賂、欺瞞、詐欺、偽りといった不誠実な行為から離れます。切断、殺害、拘束、略奪、強奪、暴力行為から離れます。

‘‘සො සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන. යෙන යෙනෙව පක්කමති සමාදායෙව පක්කමති, සෙය්‍යථාපි නාම පක්ඛී සකුණො යෙන යෙනෙව ඩෙති සපත්තභාරොව ඩෙති. එවමෙවං භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන. යෙන යෙනෙව පක්කමති සමාදායෙව පක්කමති. සො ඉමිනා අරියෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො අජ්ඣත්තං අනවජ්ජසුඛං පටිසංවෙදෙති.

彼は、体を維持するのに十分な衣と、腹を満たすのに十分な托鉢の食糧によって満足しています。どこへ行くにも、それらだけを携えて行きます。ちょうど、翼のある鳥がどこへ飛んでいくにも、自分の翼だけを重荷として飛んでいくようなものです。そのように、比丘は体を守る衣と腹を満たす食糧に満足し、どこへ行くにもそれらだけを携えて行きます。彼はこの尊い戒の集まりを具えることで、自らの内に非難されることのない安楽を感じます。

‘‘සො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සො ඉමිනා අරියෙන ඉන්ද්‍රියසංවරෙන සමන්නාගතො අජ්ඣත්තං අබ්‍යාසෙකසුඛං පටිසංවෙදෙති.

彼は、眼で色を見て、その相に捉われず、細部に捉われません。もし眼の感官を制御せずに過ごせば、貪欲や憂いといった悪しき不善法が彼に流れ込む原因となるため、その制御のために励みます。眼の感官を護り、眼の感官における抑制を達成します。耳で声を聞き、鼻で香りを嗅ぎ、舌で味を味わい、体で感触に触れ、心で法を知っても、その相に捉われず、細部に捉われません。もし意の感官を制御せずに過ごせば、貪欲や憂いといった悪しき不善法が彼に流れ込む原因となるため、その制御のために励みます。意の感官を護り、意の感官における抑制を達成します。彼はこの尊い感官の抑制を具えることで、自らの内に汚れのない安楽を感じます。

‘‘සො [Pg.424] අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති.

彼は、行く時も戻る時も、正知（はっきりとした自覚）をもって行います。見る時も、脇を見る時も、正知をもって行います。屈伸する時も、正知をもって行います。大衣や鉢や衣を身につける時も、正知をもって行います。食べ、飲み、噛み、味わう時も、正知をもって行います。大小便を排泄する時も、正知をもって行います。歩く時、立つ時、座る時、眠る時、目覚める時、語る時、沈黙する時も、正知をもって行います。

‘‘සො ඉමිනා ච අරියෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො, ඉමිනා ච අරියෙන ඉන්ද්‍රියසංවරෙන සමන්නාගතො, ඉමිනා ච අරියෙන සතිසම්පජඤ්ඤෙ සමන්නාගතො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා.

彼は、この尊い戒の集まりを具え、この尊い感官の抑制を具え、この尊い念（気づき）と正知を具えて、静かな住処を求めます。森、樹々の下、山、洞窟、岩穴、墓地、密林、野外、藁の山などです。彼は、森や樹々の下、あるいは静かな場所へ行き、足を組み、体を真っ直ぐに立て、瞑想対象に意識を向け、念を確立して座ります。

‘‘සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති, අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙති. බ්‍යාපාදපදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො විහරති සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී, බ්‍යාපාදපදොසා චිත්තං පරිසොධෙති. ථිනමිද්ධං පහාය විගතථිනමිද්ධො විහරති ආලොකසඤ්ඤී සතො සම්පජානො, ථිනමිද්ධා චිත්තං පරිසොධෙති. උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහාය අනුද්ධතො විහරති අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො, උද්ධච්චකුක්කුච්චා චිත්තං පරිසොධෙති. විචිකිච්ඡං පහාය තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විහරති අකථංකථී කුසලෙසු ධම්මෙසු, විචිකිච්ඡාය චිත්තං පරිසොධෙති.

“その比丘は、世における貪欲（五蓋の一つ）を捨てて、貪欲のない心で住し、貪欲から心を清める。悪意（嗔恚）を捨てて、悪意のない心を持ち、生きとし生けるものへの慈しみと憐れみを持って住し、悪意から心を清める。惛沈睡眠を捨てて、惛沈睡眠から離れ、光明を想い、正念・正知を持って住し、惛沈睡眠から心を清める。掉挙・後悔を捨てて、心が乱れることなく、内面に静まりかえった心を持って住し、掉挙・後悔から心を清める。疑を捨てて、疑を乗り越え、善き諸法において疑うことなく住し、疑から心を清める。”

‘‘සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“彼は、心の汚れであり、知恵を弱めるこれら五つの蓋（五蓋）を捨てて、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れ、尋（思考）があり、伺（熟考）があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住する。ウパーリよ、どう思うか。この住まいは、以前の住まいよりもさらに優れ、さらに格調高いものではないか。”“その通りです、世尊。”

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

“ウパーリよ、私の弟子たちは、自らの中にこの法をよく見て、人里離れた森の辺境の住処を依りどころとするが、まだ自らの目的（阿羅漢果）に到達して住しているわけではない。”

‘‘පුන [Pg.425] චපරං, උපාලි, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“さらにまた、ウパーリよ、比丘は尋と伺が静まったことにより、……（中略）……第二禅を具足して住する。ウパーリよ、どう思うか。この住まいは、以前の住まいよりもさらに優れ、さらに格調高いものではないか。”“その通りです、世尊。”

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

“ウパーリよ、私の弟子たちは、自らの中にこの法をよく見て、人里離れた森の辺境の住処を依りどころとするが、まだ自らの目的（阿羅漢果）に到達して住しているわけではない。”

‘‘පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“さらにまた、ウパーリよ、比丘は喜（離欲）が消えたことにより、……（中略）……第三禅を具足して住する。ウパーリよ、どう思うか。この住まいは、以前の住まいよりもさらに優れ、さらに格調高いものではないか。”“その通りです、世尊。”

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

“ウパーリよ、私の弟子たちは、自らの中にこの法をよく見て、人里離れた森の辺境の住処を依りどころとするが、まだ自らの目的（阿羅漢果）に到達して住しているわけではない。”

‘‘පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ….

“さらにまた、ウパーリよ、比丘は楽を捨てたことにより、……（中略）……第四禅を……（以下同様に）具足して住する。”

පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“さらにまた、ウパーリよ、比丘は、あらゆる面で色想（形質の認識）を越え、有対想（抵抗の認識）を滅し、種々想（多様性の認識）を心にかけないことにより、‘空間は無辺である’として空無辺処を具足して住する。ウパーリよ、どう思うか。この住まいは、以前の住まいよりもさらに優れ、さらに格調高いものではないか。”“その通りです、世尊。”

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

“ウパーリよ、私の弟子たちは、自らの中にこの法をよく見て、人里離れた森の辺境の住処を依りどころとするが、まだ自らの目的（阿羅漢果）に到達して住しているわけではない。”

‘‘පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති…පෙ….

“さらにまた、ウパーリよ、比丘は、あらゆる面で空無辺処を越えて、‘意識は無辺である’として識無辺処を具足して住する。……（中略）……”

‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති…පෙ….

“あらゆる面で識無辺処を越えて、‘何も無い’として無所有処を具足して住する。……（中略）……”

‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම ‘සන්තමෙතං පණීතමෙත’න්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“あらゆる面で無所有処を越えて、‘これは静かである、これは絶妙である’として非想非非想処を具足して住する。ウパーリよ、どう思うか。この住まいは、以前の住まいよりもさらに優れ、さらに格調高いものではないか。”“その通りです、世尊。”

‘‘ඉමම්පි [Pg.426] ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

“ウパーリよ、私の弟子たちは、自らの中にこの法をよく見て、人里離れた森の辺境の住処を依りどころとするが、まだ自らの目的（阿羅漢果）に到達して住しているわけではない。”

‘‘පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති; පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

“さらにまた、ウパーリよ、比丘は、あらゆる面で非想非非想処を越えて、想受滅（滅尽定）を具足して住する。また、彼は知恵によってそれを見て、諸々の漏（煩悩）が尽きている。ウパーリよ、どう思うか。この住まいは、以前の住まいよりもさらに優れ、さらに格調高いものではないか。”“その通りです、世尊。”

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, අනුප්පත්තසදත්ථා ච විහරන්ති. ඉඞ්ඝ ත්වං, උපාලි, සඞ්ඝෙ විහරාහි. සඞ්ඝෙ තෙ විහරතො ඵාසු භවිස්සතී’’ති. නවමං.

“ウパーリよ、私の弟子たちは、自らの中にこの法をよく見て、人里離れた森の辺境の住処を依りどころとし、自らの目的（阿羅漢果）に到達して住しているのである。ウパーリよ、さあ、あなたはサンガ（僧団）の中で住しなさい。サンガの中で住するなら、あなたにとって安楽となるであろう。”第九の経（終わる）。

10. අභබ්බසුත්තං

10. 不可得経（アバッバ・スッタ）

100. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ දස? රාගං, දොසං, මොහං, කොධං, උපනාහං, මක්ඛං, පළාසං, ඉස්සං, මච්ඡරියං, මානං – ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ, දස ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං.

100. “比丘たちよ、これら十の法を捨てなければ、阿羅漢果を現証することはできない。十とは何か。貪欲、悪意（嗔恚）、愚痴（痴）、怒り（忿）、恨み（恨）、恩知らず（覆）、対抗意識（悩）、嫉妬（嫉）、物惜しみ（慳）、慢心（慢）である。比丘たちよ、これら十の法を捨てなければ、阿羅漢果を現証することはできない。”

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ දස? රාගං, දොසං, මොහං, කොධං, උපනාහං, මක්ඛං, පළාසං, ඉස්සං, මච්ඡරියං, මානං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. දසමං.

“比丘たちよ、これら十の法を捨てれば、阿羅漢果を現証することができる。十とは何か。貪欲、悪意、愚痴、怒り、恨み、恩知らず、対抗意識、嫉妬、物惜しみ、慢心である。比丘たちよ、これら十の法を捨てれば、阿羅漢果を現証することができるのである。”第十の経（終わる）。

උපාලිවග්ගො පඤ්චමො.

第五：ウパーリ品（終わる）。

තස්සුද්දානං –

その要録（ウドーナ）は次の通りである。

කාමභොගී භයං දිට්ඨි, වජ්ජියමාහිතුත්තියා;

කොකනුදො ආහුනෙය්‍යො, ථෙරො උපාලි අභබ්බොති.

欲楽経、怖畏経、見経、ヴァッジヤマーヒタ経、ウッティヤ経、コーカヌダ経、応供経、長老経、ウパーリ経、不可得経。

දුතියපණ්ණාසකං සමත්තං.

第二の五十経（中五十経篇）完了。

3. තතියපණ්ණාසකං

3. 第三の五十（経篇）

(11) 1. සමණසඤ්ඤාවග්ගො

(11) 1. 沙門想品

1. සමණසඤ්ඤාසුත්තං

1. 1. 沙門想経

101. ‘‘තිස්සො [Pg.427] ඉමා, භික්ඛවෙ, සමණසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති. කතමා තිස්සො? වෙවණ්ණියම්හි අජ්ඣුපගතො, පරපටිබද්ධා මෙ ජීවිකා, අඤ්ඤො මෙ ආකප්පො කරණීයොති – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සමණසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති.

101. “比丘たちよ、これら三つの沙門の想（おもい）は、修習され多作されるとき、七つの法を満たす。三つとは何か。‘私は（在家とは異なる）異相（いそう）に至った’という想い、‘私の生活は他者に依存している’という想い、‘私は（世俗とは）異なる振る舞いをすべきである’という想いである。比丘たちよ、これら三つの沙門の想は、修習され多作されるとき、七つの法を満たすのである。”

‘‘කතමෙ සත්ත? සන්තතකාරී හොති සන්තතවුත්ති සීලෙසු, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපජ්ජො හොති, අනතිමානී හොති, සික්ඛාකාමො හොති, ඉදමත්ථංතිස්ස හොති ජීවිතපරික්ඛාරෙසු, ආරද්ධවීරියො ච විහරති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සමණසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා ඉමෙ සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති. පඨමං.

“その七つとは何か。戒（かい）において絶えず実践し、絶えず行い、貪欲がなく、不快（怒り）がなく、過度の慢心がなく、学処を望み、生活の資糧（四つの必需品）に対して‘これにはこの目的がある’と考え、精進を修めて住むことである。比丘たちよ、これら三つの沙門の想は、修習され多作されるとき、これら七つの法を満たすのである。”（第一の経）

2. බොජ්ඣඞ්ගසුත්තං

2. 2. 覚支経

102. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා තිස්සො විජ්ජා පරිපූරෙන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා තිස්සො විජ්ජා පරිපූරෙන්ති. කතමා තිස්සො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා ඉමා තිස්සො විජ්ජා පරිපූරෙන්තී’’ති. දුතියං.

102. “比丘たちよ、これら七つの覚支（かくし）は、修習され多作されるとき、三つの明（めい）を満たす。七つとは何か。すなわち、念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支である。比丘たちよ、これら七つの覚支は、修習され多作されるとき、三つの明を満たす。三つとは何か。比丘たちよ、この法と律において比丘が、多種多様な過去の生存を想起する。すなわち、一生、二生、三生……このように、形態を伴い、詳細を伴って、多種多様な過去の生存を想起する。また、清浄で超人的な天眼（てんげん）をもって……業にしたがって赴く衆生を如実に知る。また、諸の漏（ろ）の尽滅により、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら証得し、成就して住む。比丘たちよ、これら七つの覚支は、修習され多作されるとき、これら三つの明を満たすのである。”（第二の経）

3. මිච්ඡත්තසුත්තං

3. 3. 邪性経

103. ‘‘මිච්ඡත්තං[Pg.428], භික්ඛවෙ, ආගම්ම විරාධනා හොති, නො ආරාධනා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මිච්ඡත්තං ආගම්ම විරාධනා හොති, නො ආරාධනා? මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො පහොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචා පහොති, මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තො පහොති, මිච්ඡාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාආජීවො පහොති, මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමො පහොති, මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසති පහොති, මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධි පහොති, මිච්ඡාසමාධිස්ස මිච්ඡාඤාණං පහොති, මිච්ඡාඤාණිස්ස මිච්ඡාවිමුත්ති පහොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡත්තං ආගම්ම විරාධනා හොති, නො ආරාධනා.

103. “比丘たちよ、邪性（じゃしょう）に依るならば、失敗（脱落）があり、成功（成就）はない。比丘たちよ、いかにして邪性に依るならば失敗があり、成功はないのか。比丘たちよ、邪見ある者には邪思惟が生じ、邪思惟ある者には邪語が生じ、邪語ある者には邪業が生じ、邪業ある者には邪命が生じ、邪命ある者には邪精進が生じ、邪精進ある者には邪念が生じ、邪念ある者には邪定が生じ、邪定ある者には邪智が生じ、邪智ある者には邪解脱が生じる。比丘たちよ、このように邪性に依るならば、失敗があり、成功はないのである。”

‘‘සම්මත්තං, භික්ඛවෙ, ආගම්ම ආරාධනා හොති, නො විරාධනා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සම්මත්තං ආගම්ම ආරාධනා හොති, නො විරාධනා? සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො පහොති, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති, සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති, සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති, සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති, සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති, සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොති, සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණං පහොති, සම්මාඤාණිස්ස සම්මාවිමුත්ති පහොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සම්මත්තං ආගම්ම ආරාධනා හොති, නො විරාධනා’’ති. තතියං.

“比丘たちよ、正性（しょうしょう）に依るならば、成功があり、失敗はない。比丘たちよ、いかにして正性に依るならば成功があり、失敗はないのか。比丘たちよ、正見ある者には正思惟が生じ、正思惟ある者には正語が生じ、正語ある者には正業が生じ、正業ある者には正命が生じ、正命ある者には正精進が生じ、正精進ある者には正念が生じ、正念ある者には正定が生じ、正定ある者には正智が生じ、正智ある者には正解脱が生じる。比丘たちよ、このように正性に依るならば、成功があり、失敗はないのである。”（第三の経）

4. බීජසුත්තං

4. 4. 種子経

104. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධිස්ස මිච්ඡාඤාණිස්ස මිච්ඡාවිමුත්තිස්ස යඤ්ච කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා.

104. “比丘たちよ、邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脱を有する人において、その見（けん）にしたがって円満し受持された身業、語業、意業、および意図（思）、願い、祈り（誓願）、諸の行（ぎょう）……それらすべての法は、好ましくなく、愛されるものでなく、心にかなわず、不利益となり、苦しみをもたらす。それはなぜか。比丘たちよ、彼の見が悪（あ）しきものだからである。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නිම්බබීජං වා කොසාතකිබීජං වා තිත්තකාලාබුබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති[Pg.429], සබ්බං තං තිත්තකත්තාය කටුකත්තාය අසාතත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජඤ්හි, භික්ඛවෙ, පාපකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධිස්ස මිච්ඡාඤාණිස්ස මිච්ඡාවිමුත්තිස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා.

“比丘たちよ、例えば、ニーム（苦楝）の種子や、コサータキー（苦瓜）の種子や、苦い瓢（ひょうたん）の種子が、湿った大地に置かれたとき、それが大地の養分を吸収し、水の養分を吸収したとしても、そのすべては、苦味となり、刺激となり、不快なものとなる。それはなぜか。比丘たちよ、その種子が悪しきものだからである。比丘たちよ、それと同じように、邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脱を有する人において、その見にしたがって円満し受持された身業、語業、意業、および意図、願い、祈り、諸の行……それらすべての法は、好ましくなく、愛されるものでなく、心にかなわず、不利益となり、苦しみをもたらす。それはなぜか。比丘たちよ、彼の見が悪しきものだからである。”

‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමස්ස සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණිස්ස සම්මාවිමුත්තිස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා.

“比丘たちよ、正見（正しい見解）を持ち、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脱を具えた人において、その正しい見解に順じて完全に遂行され受持された身業、および見解に順じて完全に遂行され受持された口業、および見解に順じて完全に遂行され受持された意業、ならびに意思（思）、祈願、誓願、諸々の行（サンカーラ）は、これらすべての法が、好ましく、快く、喜ばしく、利益となり、幸福をもたらすものとなる。それはなぜか。比丘たちよ、彼の見解が善いもの（吉祥）であるからだ。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උච්ඡුබීජං වා සාලිබීජං වා මුද්දිකාබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්ච පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං සාතත්තාය මධුරත්තාය අසෙචනකත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජඤ්හි භික්ඛවෙ, භද්දකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨිකස්ස…පෙ. … සම්මාවිමුත්තිස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා’’ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、例えば、サトウキビの種、稲の種、あるいはブドウの種が、湿った大地に蒔かれたとき、それが吸収する大地の滋養（地味）や水の滋養（水味）は、そのすべてが心地よさ、甘さ、混じりけのない美味しさへと通じる。それはなぜか。比丘たちよ、その種が善いもの（健全）だからだ。比丘たちよ、それと同様に、正見を持つ者……（中略）……正解脱を具えた人において、その見解に順じて完全に遂行され受持された身業、口業、意業、および意思（思）、祈願、誓願、諸々の行は、すべて好ましく、快く、喜ばしく、利益となり、幸福をもたらすものとなる。それはなぜか。比丘たちよ、彼の見解が善いものであるからだ。”と（仰った）。第四。

5. විජ්ජාසුත්තං

5. 五、明分経（ヴィッジャー・スッタ）

105. ‘‘අවිජ්ජා, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා, අන්වදෙව අහිරිකං අනොත්තප්පං. අවිජ්ජාගතස්ස, භික්ඛවෙ, අවිද්දසුනො මිච්ඡාදිට්ඨි පහොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො පහොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචා පහොති, මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තො පහොති, මිච්ඡාකම්මන්තස්ස [Pg.430] මිච්ඡාආජීවො පහොති, මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමො පහොති, මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසති පහොති, මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධි පහොති, මිච්ඡාසමාධිස්ස මිච්ඡාඤාණං පහොති, මිච්ඡාඤාණිස්ස මිච්ඡාවිමුත්ති පහොති.

105. “比丘たちよ、無明（むみょう）は、不善の諸法を成就するための先駆者であり、無慚（むざん）と無愧（むき）がそれに続く。比丘たちよ、無明に陥った、知恵のない者には、邪見（間違った見解）が生じる。邪見ある者には、邪思惟が生じる。邪思惟ある者には、邪語が生じる。邪語ある者には、邪業が生じる。邪業ある者には、邪命が生じる。邪命ある者には、邪精進が生じる。邪精進ある者には、邪念が生じる。邪念ある者には、邪定が生じる。邪定ある者には、邪智が生じる。邪智ある者には、邪解脱が生じる。”

‘‘විජ්ජා, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා කුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා, අන්වදෙව හිරොත්තප්පං. විජ්ජාගතස්ස, භික්ඛවෙ, විද්දසුනො සම්මාදිට්ඨි පහොති, සම්මාදිට්ඨිකස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොති, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති, සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති, සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති, සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති, සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති, සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොති, සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණං පහොති, සම්මාඤාණිස්ස සම්මාවිමුත්ති පහොතී’’ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、明（みょう）は、善なる諸法を成就するための先駆者であり、慚（ざん）と愧（き）がそれに続く。比丘たちよ、明に達した、知恵ある者には、正見（正しい見解）が生じる。正見ある者には、正思惟が生じる。正思惟ある者には、正語が生じる。正語ある者には、正業が生じる。正業ある者には、正命が生じる。正命ある者には、正精進が生じる。正精進ある者には、正念が生じる。正念ある者には、正定が生じる。正定ある者には、正智が生じる。正智ある者には、正解脱が生じるのである。”と（仰った）。第五。

6. නිජ්ජරසුත්තං

6. 六、損減経（ニッジャラ・スッタ）

106. ‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, නිජ්ජරවත්ථූනි. කතමානි දස? සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

106. “比丘たちよ、これら十の損減（消滅）の事柄がある。いかなる十か。比丘たちよ、正見（正しい見解）を有する者には、邪見が損減する。また、邪見を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法も、彼において損減する。そして、正見を縁として、多くの善なる諸法が修行の完成へと至るのである。”

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාසඞ්කප්පපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාසඞ්කප්පපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正思惟を有する者には、邪思惟が損減する。また、邪思惟を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法も、彼において損減する。そして、正思惟を縁として、多くの善なる諸法が修行の完成へと至るのである。”

‘‘සම්මාවාචස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා නිජ්ජිණ්ණා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවාචාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාවාචාපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正語を有する者には、邪語が損減する。また、邪語を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法も、彼において損減する。そして、正語を縁として、多くの善なる諸法が修行の完成へと至るのである。”

‘‘සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාකම්මන්තපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාකම්මන්තපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正業を有する者には、邪業が損減する。また、邪業を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法も、彼において損減する。そして、正業を縁として、多くの善なる諸法が修行の完成へと至るのである。”

‘‘සම්මාආජීවස්ස[Pg.431], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාආජීවපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාආජීවපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正命を有する者には、邪命が損減する。また、邪命を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法も、彼において損減する。そして、正命を縁として、多くの善なる諸法が修行の完成へと至るのである。”

‘‘සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාවායාමපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාවායාමපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正精進を有する者には、邪精進が損減する。また、邪精進を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法も、彼において損減する。そして、正精進を縁として、多くの善なる諸法が修行の完成へと至るのである。”

‘‘සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති නිජ්ජිණ්ණා හොති; යෙ ච මිච්ඡාසතිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාසතිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正念を有する者には、邪念が損減する。また、邪念を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法も、彼において損減する。そして、正念を縁として、多くの善なる諸法が修行の完成へと至るのである。”

‘‘සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාසමාධිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාසමාධිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正定を有する者には、邪定が損減する。また、邪定を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法も、彼において損減する。そして、正定を縁として、多くの善なる諸法が修行の完成へと至るのである。”

‘‘සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං නිජ්ජිණ්ණං හොති; යෙ ච මිච්ඡාඤාණපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාඤාණපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正智ある者には邪智が滅尽されている。邪智を縁として生じる多くの悪不善法もまた、その者において滅尽されている。そして正智を縁として、多くの善法が修習の円満に到達するのである。”

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති නිජ්ජිණ්ණා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස නිජ්ජරවත්ථූනී’’ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、正解脱ある者には邪解脱が滅尽されている。邪解脱を縁として生じる多くの悪不善法もまた、その者において滅尽されている。そして正解脱を縁として、多くの善法が修習の円満に到達するのである。比丘たちよ、これらが実に十の滅尽の事（滅尽処）である。”第六の経。

7. ධොවනසුත්තං

7. 第七 洗浄経

107. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, දක්ඛිණෙසු ජනපදෙසු ධොවනං නාම. තත්ථ හොති අන්නම්පි පානම්පි ඛජ්ජම්පි භොජ්ජම්පි ලෙය්‍යම්පි පෙය්‍යම්පි නච්චම්පි ගීතම්පි වාදිතම්පි. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, ධොවනං; ‘නෙතං නත්ථී’ති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, ධොවනං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං න නිබ්බිදාය න විරාගාය [Pg.432] න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති.

107. “107. 比丘たちよ、南方の諸地方には‘骨洗い（洗浄）’という名（の儀式）がある。そこには食べ物、飲み物、硬い食べ物、柔らかい食べ物、舐めるもの、啜るものがあり、踊り、歌、奏楽がある。比丘たちよ、その骨洗いは存在する。私はそれが‘存在しない’とは言わない。しかし比丘たちよ、その骨洗いは卑しく、世俗のものであり、凡夫のなすことで、聖なるものではなく、無益であり、厭離のため、離欲のため、滅尽のため、静止のため、直知のため、等覚のため、涅槃のためには資さない。”

‘‘අහඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියං ධොවනං දෙසෙස්සාමි, යං ධොවනං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති, යං ධොවනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

“しかし比丘たちよ、私は聖なる洗浄を説こう。その洗浄は、決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、等覚、涅槃のために資するものである。その洗浄に依って、生を免れない性質の衆生は生から解き放たれ、老を免れない性質の衆生は老から解き放たれ、死を免れない性質の衆生は死から解き放たれ、愁・悲・苦・憂・悩の性質の衆生は、愁・悲・苦・憂・悩から解き放たれるのである。それを聞きなさい、よく注意して心に留めなさい。私は語るであろう。”比丘たちは“はい、世尊”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘කතමඤ්ච තං, භික්ඛවෙ, අරියං ධොවනං, (යං ධොවනං) එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති, යං ධොවනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති?

“比丘たちよ、では、いかなるものが聖なる洗浄であり、決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、等覚、涅槃のために資し、その洗浄に依って、生を免れない性質の衆生が生から解き放たれ、老を免れない性質の衆生が老から解き放たれ、死を免れない性質の衆生が死から解き放たれ、愁・悲・苦・憂・悩の性質の衆生が、愁・悲・苦・憂・悩から解き放たれるのか。”

‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිද්ධොතා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිද්ධොතා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正見ある者には邪見が洗い流されている。邪見を縁として生じる多くの悪不善法もまた、その者において洗い流されている。そして正見を縁として、多くの善法が修習の円満に到達するのである。”

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො නිද්ධොතො හොති…පෙ… සම්මාවාචස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා නිද්ධොතා හොති… සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො නිද්ධොතො හොති… සම්මාආජීවස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො නිද්ධොතො හොති… සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො නිද්ධොතො හොති… සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති නිද්ධොතා හොති… සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි නිද්ධොතො හොති… සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං නිද්ධොතං හොති…පෙ….

“比丘たちよ、正思惟ある者には邪思惟が洗い流されている。……（中略）……比丘たちよ、正語ある者には邪語が洗い流されている。比丘たちよ、正業ある者には邪業が洗い流されている。比丘たちよ、正命ある者には邪命が洗い流されている。比丘たちよ、正精進ある者には邪精進が洗い流されている。比丘たちよ、正念ある者には邪念が洗い流されている。比丘たちよ、正定ある者には邪定が洗い流されている。比丘たちよ、正智ある者には邪智が洗い流されている。……（中略）……”

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස[Pg.433], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති නිද්ධොතා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිද්ධොතා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉදං ඛො තං, භික්ඛවෙ, අරියං ධොවනං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති, යං ධොවනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්තී’’ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、正解脱ある者には邪解脱が洗い流されている。邪解脱を縁として生じる多くの悪不善法もまた、その者において洗い流されている。正解脱を縁として、多くの善法が修習の円満に到達するのである。比丘たちよ、これこそが聖なる洗浄であり、決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、等覚、涅槃のために資し、その洗浄に依って、生を免れない性質の衆生が生から解き放たれ、老を免れない性質の衆生が老から解き放たれ、死を免れない性質の衆生が死から解き放たれ、愁・悲・苦・憂・悩の性質の衆生が、愁・悲・苦・憂・悩から解き放たれるのである。”第七の経。

8. තිකිච්ඡකසුත්තං

8. 第八 医師経

108. ‘‘තිකිච්ඡකා, භික්ඛවෙ, විරෙචනං දෙන්ති පිත්තසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය, සෙම්හසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය, වාතසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, විරෙචනං; ‘නෙතං නත්ථී’ති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විරෙචනං සම්පජ්ජතිපි විපජ්ජතිපි.

108. “108. 比丘たちよ、医師たちは胆汁から生じた病を癒やすため、粘液から生じた病を癒やすため、風から生じた病を癒やすために、下剤（催下薬）を与える。比丘たちよ、その下剤は存在する。私はそれが‘存在しない’とは言わない。しかし比丘たちよ、その下剤は成功することもあれば、失敗することもある。”

‘‘අහඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියං විරෙචනං දෙසෙස්සාමි, යං විරෙචනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං විරෙචනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

“しかし比丘たちよ、私は聖なる下剤を説こう。その下剤は成功するばかりで、決して失敗することはない。その下剤に依って、生を免れない性質の衆生は生から解き放たれ、老を免れない性質の衆生は老から解き放たれ、死を免れない性質の衆生は死から解き放たれ、愁・悲・苦・憂・悩の性質の衆生は、愁・悲・苦・憂・悩から解き放たれるのである。それを聞きなさい、よく注意して心に留めなさい。私は語るであろう。”比丘たちは“はい、世尊”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘කතමඤ්ච තං, භික්ඛවෙ, අරියං විරෙචනං, යං විරෙචනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං විරෙචනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති?

“比丘たちよ、その聖なる下剤（瀉下薬）とはどのようなものか。その下剤は成功するばかりで、失敗することはない。その下剤に依って、生の性質を持つ衆生は生から解き放たれ、老の性質を持つ衆生は老から解き放たれ、死の性質を持つ衆生は死から解き放たれ、愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えの性質を持つ衆生は、愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えから解き放たれるのである。”

‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි විරිත්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස විරිත්තා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正見（正しい見解）を持つ者において、邪見（誤った見解）は排出される。邪見を条件（縁）として生じる多くの邪悪な不善法も、その者において排出される。また、正見を条件として、多くの善法が修習の円満に到るのである。”

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස[Pg.434], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො විරිත්තො හොති…පෙ… සම්මාවාචස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා විරිත්තා හොති… සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො විරිත්තො හොති… සම්මාආජීවස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො විරිත්තො හොති… සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො විරිත්තො හොති… සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති විරිත්තා හොති… සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි විරිත්තො හොති… සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං විරිත්තං හොති…පෙ….

“比丘たちよ、正思惟を持つ者において、邪思惟は排出される。……（中略）……正語を持つ者において、邪語は排出され、正業を持つ者において、邪業は排出され、正命を持つ者において、邪命は排出され、正精進を持つ者において、邪精進は排出され、正念を持つ者において、邪念は排出され、正定を持つ者において、邪定は排出され、正智を持つ者において、邪智は排出される。……（中略）……”

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති විරිත්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස විරිත්තා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉදං ඛො තං, භික්ඛවෙ, අරියං විරෙචනං යං විරෙචනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං විරෙචනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති…පෙ… සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්තී’’ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、正解脱を持つ者において、邪解脱は排出される。邪解脱を条件として生じる多くの邪悪な不善法も、その者において排出される。また、正解脱を条件として、多くの善法が修習の円満に到るのである。比丘たちよ、これが、成功するばかりで失敗することのない、あの聖なる下剤である。この下剤に依って、生の性質を持つ衆生は生から解き放たれ……（中略）……愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えから解き放たれるのである。”（第八の経が）終わる。

9. වමනසුත්තං

9. “吐剤の経（ヴァマナ・スッタ）”

109. ‘‘තිකිච්ඡකා, භික්ඛවෙ, වමනං දෙන්ති පිත්තසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය, සෙම්හසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය, වාතසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, වමනං; ‘නෙතං නත්ථී’ති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, වමනං සම්පජ්ජතිපි විපජ්ජතිපි.

109. “比丘たちよ、医師たちは、胆汁に起因する病を除去するため、粘液（痰）に起因する病を除去するため、あるいは風に起因する病を除去するために、吐剤（催吐薬）を与える。比丘たちよ、そのような吐剤は存在する。私はそれが存在しないとは言わない。しかし比丘たちよ、その吐剤は、成功することもあれば、失敗することもあるのである。”

‘‘අහඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියං වමනං දෙසෙස්සාමි, යං වමනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං වමනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති. තං සුණාථ…පෙ….

“しかし比丘たちよ、私は聖なる吐剤を説こう。その吐剤は成功するばかりで、失敗することはない。その吐剤に依って、生の性質を持つ衆生は生から解き放たれ、老の性質を持つ衆生は老から解き放たれ、死の性質を持つ衆生は死から解き放たれ、愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えの性質を持つ衆生は、愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えから解き放たれるのである。それを聞きなさい。……（中略）……”

‘‘කතමඤ්ච තං, භික්ඛවෙ, අරියං වමනං, යං වමනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං වමනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති…පෙ… සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති?

“比丘たちよ、その聖なる吐剤とはどのようなものか。その吐剤は成功するばかりで、失敗することはない。その吐剤に依って、生の性質を持つ衆生は生から解き放たれ……（中略）……愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えの性質を持つ衆生は、愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えから解き放たれるのである。”

‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස[Pg.435], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි වන්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස වන්තා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

“比丘たちよ、正見を持つ者において、邪見は吐き出される。邪見を条件として生じる多くの邪悪な不善法も、その者において吐き出される。また、正見を条件として、多くの善法が修習の円満に到るのである。”

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො වන්තො හොති…පෙ… සම්මාවාචස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා වන්තා හොති… සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො වන්තො හොති… සම්මාආජීවස්ස භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො වන්තො හොති… සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො වන්තො හොති… සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති වන්තා හොති… සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි වන්තො හොති… සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං වන්තං හොති …පෙ….

“比丘たちよ、正思惟を持つ者において、邪思惟は吐き出される。……（中略）……正語を持つ者において、邪語は吐き出され、正業を持つ者において、邪業は吐き出され、正命を持つ者において、邪命は吐き出され、正精進を持つ者において、邪精進は吐き出され、正念を持つ者において、邪念は吐き出され、正定を持つ者において、邪定は吐き出され、正智を持つ者において、邪智は吐き出される。……（中略）……”

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති වන්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස වන්තා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉදං ඛො තං, භික්ඛවෙ, අරියං වමනං යං වමනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං වමනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති…පෙ… සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්තී’’ති. නවමං.

“比丘たちよ、正解脱を持つ者において、邪解脱は吐き出される。邪解脱を条件として生じる多くの邪悪な不善法も、その者において吐き出される。また、正解脱を条件として、多くの善法が修習の円満に到るのである。比丘たちよ、これが、成功するばかりで失敗することのない、あの聖なる吐剤である。この吐剤に依って、生の性質を持つ衆生は生から解き放たれ……（中略）……愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えから解き放たれるのである。”（第九の経が）終わる。

10. නිද්ධමනීයසුත්තං

10. “吹き飛ばしの経（ニッダマニーヤ・スッタ）”

110. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, නිද්ධමනීයා ධම්මා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිද්ධන්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිද්ධන්තා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

110. “比丘たちよ、これら十の、吹き飛ばすべき（除去すべき）法がある。どのような十か。比丘たちよ、正見を持つ者において、邪見は吹き飛ばされる。邪見を条件として生じる多くの邪悪な不善法も、その者において吹き飛ばされる。また、正見を条件として、多くの善法が修習の円満に到るのである。”

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො නිද්ධන්තො හොති…පෙ… සම්මාවාචස්ස භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා නිද්ධන්තා හොති… සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො නිද්ධන්තො හොති… සම්මාආජීවස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො නිද්ධන්තො හොති… සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො නිද්ධන්තො හොති… සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති නිද්ධන්තා හොති… සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි නිද්ධන්තො හොති… සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං නිද්ධන්තං හොති….

“比丘たちよ、正思惟ある者にとって、邪思惟は吹き払われている。…（中略）…比丘たちよ、正語ある者にとって、邪語は吹き払われている。比丘たちよ、正業ある者にとって、邪業は吹き払われている。比丘たちよ、正命ある者にとって、邪命は吹き払われている。比丘たちよ、正精進ある者にとって、邪精進は吹き払われている。比丘たちよ、正念ある者にとって、邪念は吹き払われている。比丘たちよ、正定ある者にとって、邪定は吹き払われている。比丘たちよ、正智ある者にとって、邪智は吹き払われている。”

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස[Pg.436], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති නිද්ධන්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිද්ධන්තා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස නිද්ධමනීයා ධම්මා’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、正解脱ある者にとって、邪解脱は吹き払われている。そして邪解脱を縁として生じる、多くの邪悪で不善な諸法も、その者において吹き払われている。また、正解脱を縁として、多くの善なる諸法が修習の完成へと至るのである。比丘たちよ、これらこそが、吹き払われるべき十の法である。”第十（の経）。

11. පඨමඅසෙඛසුත්තං

11. 第一 無学経

111. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

111. その時、ある比丘が世尊のもとへ赴いた。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座ったその比丘は、世尊に次のように申し上げた。

‘‘‘අසෙඛො අසෙඛො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා භන්තෙ, භික්ඛු අසෙඛො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, භික්ඛු අසෙඛාය සම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාසඞ්කප්පෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛාය සම්මාවාචාය සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාකම්මන්තෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාආජීවෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාවායාමෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛාය සම්මාසතියා සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාසමාධිනා සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාඤාණෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛාය සම්මාවිමුත්තියා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛු, භික්ඛු අසෙඛො හොතී’’ති. එකාදසමං.

“‘無学、無学’と言われますが、世尊よ、いかほどによって比丘は無学となるのでしょうか？”“比丘よ、ここに比丘が無学の正見を具足し、無学の正思惟、無学の正語、無学の正業、無学の正命、無学の正精進、無学の正念、無学の正定、無学の正智、無学の正解脱を具足している。比丘よ、このようにして、比丘は無学となるのである。”第十一（の経）。

12. දුතියඅසෙඛසුත්තං

12. 第二 無学経

112. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අසෙඛියා ධම්මා. කතමෙ දස? අසෙඛා සම්මාදිට්ඨි, අසෙඛො සම්මාසඞ්කප්පො, අසෙඛා සම්මාවාචා, අසෙඛො සම්මාකම්මන්තො, අසෙඛො සම්මාආජීවො, අසෙඛො සම්මාවායාමො, අසෙඛා සම්මාසති, අසෙඛො සම්මාසමාධි, අසෙඛං සම්මාඤාණං, අසෙඛා සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස අසෙඛියා ධම්මා’’ති. ද්වාදසමං.

112. “比丘たちよ、これら十の無学の法がある。いかなる十か。無学の正見、無学の正思惟、無学の正語、無学の正業、無学の正命、無学の正精進、無学の正念、無学の正定、無学の正智、無学の正解脱である。比丘たちよ、これらが十の無学の法である。”第十二（の経）。

සමණසඤ්ඤාවග්ගො පඨමො.

第一 沙門想品 完。

තස්සුද්දානං –

その摂頌（目次）：

සඤ්ඤා බොජ්ඣඞ්ගා මිච්ඡත්තං, බීජං විජ්ජාය නිජ්ජරං;

ධොවනං තිකිච්ඡා වමනං නිද්ධමනං ද්වෙ අසෙඛාති.

想、覚支、邪性、種子、明、滅尽、洗浄、医治、嘔吐、吹払、そして二つの無学経である。

(12) 2. පච්චොරොහණිවග්ගො

（12） 2. 降下品

1. පඨමඅධම්මසුත්තං

1. 第一 非法経

113. ‘‘අධම්මො [Pg.437] ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො අනත්ථො ච; ධම්මො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා අනත්ථඤ්ච, ධම්මඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

113. “比丘たちよ、非法は知られるべきであり、非義も知られるべきである。また法は知られるべきであり、義も知られるべきである。非法と非義を知り、法と義を知って、法のごとく、義のごとく実践すべきである。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො ච අනත්ථො ච? මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මො ච අනත්ථො ච.

“比丘たちよ、いかなるものが非法であり、非義であるのか。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脱である。比丘たちよ、これが非法であり非義であると言われる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ධම්මො ච අත්ථො ච? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මො ච අත්ථො ච.

“比丘たちよ、いかなるものが法であり、義であるのか。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脱である。比丘たちよ、これが法であり義であると言われる。”

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො අනත්ථො ච; ධම්මො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා අනත්ථඤ්ච, ධම්මඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. පඨමං.

“‘比丘たちよ、非法は知られるべきであり、非義も知られるべきである。法は知られるべきであり、義も知られるべきである。非法と非義を知り、法と義を知って、法のごとく、義のごとく実践すべきである’と私が説いたのは、この（十の非法と十の法）に縁じて説いたのである。”第一（の経）。

2. දුතියඅධම්මසුත්තං

2. 第二 非法経

114. ‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

114. “比丘たちよ、非法は知られるべきであり、法も知られるべきである。非義は知られるべきであり、義も知られるべきである。非法と法を知り、非義と義を知って、法のごとく、義のごとく実践すべきである。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො, කතමො ච ධම්මො, කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො?

“比丘たちよ、いかなるものが非法か、いかなるものが法か、いかなるものが非義か、いかなるものが義か。”

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪見は非法であり、正見は法である。そして邪見を縁として生じる多くの邪悪で不善な諸法、これは非義である。正見を縁として多くの善なる諸法が修習の完成へと至る、これは義である。”

‘‘මිච්ඡාසඞ්කප්පො[Pg.438], භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසඞ්කප්පො ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාසඞ්කප්පපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාසඞ්කප්පපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪思惟は非法であり、正思惟は法である。そして邪思惟を縁として生じる多くの邪悪で不善な諸法、これは非義である。正思惟を縁として多くの善なる諸法が修習の完成へと至る、これは義である。”

‘‘මිච්ඡාවාචා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවාචා ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවාචාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවාචාපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪語は非法であり、正語は法である。そして邪語を縁として生じる多くの邪悪で不善な諸法、これは非義である。正語を縁として多くの善なる諸法が修習の完成へと至る、これは義である。”

‘‘මිච්ඡාකම්මන්තො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාකම්මන්තො ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාකම්මන්තපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාකම්මන්තපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪業は非法であり、正業は法である。邪業を縁として、多くの悪しき不善なる諸法が生じる。これは非益（害）である。一方、正業を縁として、多くの善なる諸法が修習の円満へと至る。これは利益である。”

‘‘මිච්ඡාආජීවො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාආජීවො ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාආජීවපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාආජීවපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪命は非法であり、正命は法である。邪命を縁として、多くの悪しき不善なる諸法が生じる。これは非益である。一方、正命を縁として、多くの善なる諸法が修習の円満へと至る。これは利益である。”

‘‘මිච්ඡාවායාමො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවායාමො ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවායාමපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවායාමපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪精進は非法であり、正精進は法である。邪精進を縁として、多くの悪しき不善なる諸法が生じる。これは非益である。一方、正精進を縁として、多くの善なる諸法が修習の円満へと至る。これは利益である。”

‘‘මිච්ඡාසති, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසති ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාසතිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාසතිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪念は非法であり、正念は法である。邪念を縁として、多くの悪しき不善なる諸法が生じる。これは非益である。一方、正念を縁として、多くの善なる諸法が修習의円満へと至る。これは利益である。”

‘‘මිච්ඡාසමාධි, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසමාධි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාසමාධිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාසමාධිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪定は非法であり、正定は法である。邪定を縁として、多くの悪しき不善なる諸法が生じる。これは非益である。一方、正定を縁として、多くの善なる諸法が修習の円満へと至る。これは利益である。”

‘‘මිච්ඡාඤාණං, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාඤාණං ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාඤාණපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාඤාණපච්චයා [Pg.439] ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪智は非法であり、正智は法である。邪智を縁として、多くの悪しき不善なる諸法が生じる。これは非益である。一方、正智を縁として、多くの善なる諸法が修習の円満へと至る。これは利益である。”

‘‘මිච්ඡාවිමුත්ති, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවිමුත්ති ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪解脱は非法であり、正解脱は法である。邪解脱を縁として、多くの悪しき不善なる諸法が生じる。これは非益である。一方、正解脱を縁として、多くの善なる諸法が修習の円満へと至る。これは利益である。”

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. දුතියං.

‘比丘たちよ、非法も知られるべきであり、法も知られるべきである。非益も知られるべきであり、利益も知られるべきである。非法と法を知り、非益と利益を知って、法のごとく利益のごとく、そのように実践すべきである’と、このように説かれたことは、これ（邪見から邪解脱に至る十の不善法と、正見から正解脱に至る十の善法）に縁して説かれたのである。第二の経が終わる。

3. තතියඅධම්මසුත්තං

3. 三、第三 非法経

115. ‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

115. 115. “比丘たちよ、非法も知られるべきであり、法も知られるべきである。非益も知られるべきであり、利益も知られるべきである。非法と法を知り、非益と利益を知って、法のごとく利益のごとく、そのように実践すべきである。”世尊はこのように説かれた。善逝はこのように説いてから、座から立ち、僧院へと入られた。

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’’ති?

さて、世尊が去られて間もなく、それらの比丘たちに次のような思いが生じた。“友よ、世尊は私たちに、‘比丘たちよ、非法も知られるべきであり、法も知られるべきである。非益も知られるべきであり、利益も知られるべきである。非法と法を知り、非益と利益を知って、法のごとく利益のごとく、そのように実践すべきである’と、この要旨を簡略に示され、詳細にその意味を解説することなく、座から立って僧院に入られた。世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を、いったい誰が詳細に解説してくれるだろうか”。

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා ආනන්දො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති.

そこで、それらの比丘たちに次のような思いが生じた。“この尊者アーナンダは、師（仏陀）からも賞賛され、智ある同修者たちからも尊ばれている。尊者アーナンダなら、世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を、詳細に解説することができるだろう。いざ、私たちは尊者アーナンダのところへ行き、このことを問い尋ねよう。尊者アーナンダが私たちに説明してくれる通りに、それを保持しようではないか”。

අථ [Pg.440] ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං –

そこで比丘たちは尊者アーナンダのところへ赴いた。赴いてから、尊者アーナンダと共にあいさつを交わした。快く記憶に留まるべき挨拶の言葉を交わした後、片側に座った。片側に座った比丘たちは、尊者アーナンダに次のように言った。

‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො ආනන්ද, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

“友アーナンダよ、世尊は私たちに、‘比丘たちよ、非法も……（中略）……そのように実践すべきである’と、この要旨を簡略に示され、詳細にその意味を解説することなく、座から立って僧院に入られました。

‘‘තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – අධම්මො ච…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බන්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති?

“友よ、世尊が去られて間もなく、私たちに次のような思いが生じました。‘友よ、世尊はこの要旨を簡略に示され、詳細にその意味を解説することなく、座から立って僧院に入られた。すなわち、非法も……（中略）……そのように実践すべきであると言われた。世尊が簡略に示され、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を、いったい誰が詳細に解説してくれるだろうか’と”。

‘‘තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා ආනන්දො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’ති. විභජතු ආයස්මා ආනන්දො’’ති.

“友（阿難）よ、私たちにこのような考えが起こりました。‘この尊者阿難は、師（仏陀）からも称賛され、智慧ある梵行者（比丘たち）からも尊敬されています。尊者阿難は、世尊が簡略に説かれ、詳細には解説されなかったこの要旨の意味を、詳しく解説することが可能です。私たちは、尊者阿難のもとへ行き、この意味について質問してはどうでしょうか。尊者阿難が説明してくださる通りに、それを保持しましょう’と。尊者阿難よ、どうか解説してください”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො සාරවතො අතික්කම්මෙව මූලං අතික්කම්ම ඛන්ධං සාඛාපලාසෙ සාරං පරියෙසිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය; එවංසම්පදමිදං ආයස්මන්තානං සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙ තං භගවන්තං අතිසිත්වා අම්හෙ එතමත්ථං පටිපුච්ඡිතබ්බං මඤ්ඤථ. සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති, චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං තුම්හෙ භගවන්තංයෙව [Pg.441] උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

“友よ、例えば、芯材（赤身）を求め、芯材を探し、芯材を求めて歩き回っている男が、芯材のある立派な大樹の根を通り過ぎ、幹を通り過ぎて、枝葉の中に芯材を探すべきだと思うようなものです。あなたがたが、師が目の前におられるのに、その世尊を差し置いて、私にこの意味を問うべきだと考えるのは、これと同じことです。友よ、かの世尊は、知るべきを知り、見るべきを見られます。眼であり、智であり、法であり、梵（最高のもの）であり、説く者であり、宣言する者であり、義（真理の意味）をもたらす者であり、不死（涅槃）を与える者であり、法の主であり、如来であります。あなたがたが世尊のもとへ行って、この意味を問うべき時は、まさにその時（世尊がおられた時）でした。世尊があなたがたに説明される通りに、それを保持すべきです”

‘‘අද්ධාවුසො ආනන්ද, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං මයං භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම, යථා නො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාම. අපි චායස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. විභජතායස්මා ආනන්දො අගරුං කත්වා’’ති.

“誠に、友阿難よ、世尊は知るべきを知り、見るべきを見られます。眼であり、智であり、法であり、梵であり、説く者であり、宣言する者であり、義をもたらす者であり、不死を与える者であり、法の主であり、如来であります。私たちが世尊のもとへ行って、この意味を問い、世尊が説明される通りにそれを保持すべき時は、まさにその時でした。しかしながら、尊者阿難は、師からも称賛され、智慧ある梵行者たちからも尊敬されています。尊者阿難は、世尊が簡略に説かれ、詳細には解説されなかったこの要旨の意味を、詳しく解説することが可能です。尊者阿難よ、どうか負担をいとわず、解説してください”

‘‘තෙනහාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසුං. අථායස්මා ආනන්දො එතදවොච –

“友よ、それならば聞きなさい。よく注意して考えなさい。説きましょう”。“はい、友よ”と、それらの比丘たちは尊者阿難に応答した。そこで尊者阿難は次のように語った。

‘‘යං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

“友よ、世尊が要旨を簡略に示され、その意味を詳しく解説されずに座から立ち、精舎に入られた際、このように説かれました。‘比丘たちよ、非法（法でないもの）を知るべきであり、法を知るべきである。また、無益（義でないもの）を知るべきであり、有益（義であるもの）を知るべきである。非法と法を知り、無益と有益を知った上で、法に従い、義に従って実践すべきである’と”

කතමො චාවුසො, අධම්මො, කතමො ච ධම්මො, කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො?

“友よ、では、非法とは何でしょうか。法とは何でしょうか。無益とは何でしょうか。有益とは何でしょうか”

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、邪見（誤った見解）は非法であり、正見（正しい見解）は法です。邪見を縁として生じる、数多くの悪しき不善法は、これこそが無益です。そして、正見を縁として、数多くの善法が修習の完成へと至るなら、これこそが有益です”

‘‘මිච්ඡාසඞ්කප්පො, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාසඞ්කප්පො ධම්මො… මිච්ඡාවාචා, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාවාචා ධම්මො … මිච්ඡාකම්මන්තො, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාකම්මන්තො ධම්මො… මිච්ඡාආජීවො, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාආජීවො [Pg.442] ධම්මො… මිච්ඡාවායාමො, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාවායාමො ධම්මො… මිච්ඡාසති, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාසති ධම්මො… මිච්ඡාසමාධි, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාසමාධි ධම්මො… මිච්ඡාඤාණං, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාඤාණං ධම්මො….

“友よ、邪思惟は非法であり、正思惟は法です。……邪語は非法であり、正語は法です。……邪業は非法であり、正業は法です。……邪命は非法であり、正命は法です。……邪精進は非法であり、正精進は法です。……邪念は非法であり、正念は法です。……邪定は非法であり、正定は法です。……邪智は非法であり、正智は法です”

මිච්ඡාවිමුත්ති, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාවිමුත්ති ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、邪解脱は非法であり、正解脱は法です。邪解脱を縁として生じる、数多くの悪しき不善法は、これこそが無益です。そして、正解脱を縁として、数多くの善法が修習の完成へと至るなら、これこそが有益です”

‘‘අයං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉමස්ස ඛො අහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ, ආවුසො, භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

“友よ、世尊が要旨を簡略に示され、その意味を詳しく解説されずに座から立ち、精舎に入られた際の、‘比丘たちよ、非法を知るべきであり、法を知るべきである……（中略）……そのように実践すべきである’という説法について、私はその要旨の意味を、このように詳しく理解しております。友よ、もしあなたがたが望むなら、世尊のもとへ行き、この意味を問いなさい。世尊が説明される通りに、それを保持しなさい”

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

“はい、友よ”と、比丘たちは尊者阿難の説法を喜び、随喜して、座から立ち、世尊がおられるところへ向かった。到着すると世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った比丘たちは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘යං ඛො නො භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිජ්ජිතබ්බ’න්ති.

“（世尊よ、）世尊が要旨を簡略に示され、その意味を詳しく解説されずに座から立ち、精舎に入られた際の、‘比丘たちよ、非法を知るべきであり……（中略）……そのように実践すべきである’という説法についてですが、”

‘‘තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බන්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති?

世尊よ、世尊が去られて間もなく、私たちに次のような考えが浮かびました。‘友よ、世尊は私たちにこの要約された教示を示し、詳細な意味を説かずに、座から立ち上がって精舎へ入られた。“比丘たちよ、非法も知るべきであり、法も知るべきである……（中略）……そのように実践すべきである”と。世尊が要約して示され、詳細には説かれなかったこの教示の意味を、いったい誰が詳細に説き明かすことができるだろうか’と。

‘‘තෙසං [Pg.443] නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා ආනන්දො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’ති.

世尊よ、私たちに次のような考えが浮かびました。‘この尊者アーナンダは、師（世尊）からも称賛され、知恵ある修行仲間からも尊敬されている。尊者アーナンダなら、世尊が要約して示され、詳細には説かれなかったこの教示の意味を、詳細に説き明かすことができるだろう。よし、私たちは尊者アーナンダのもとへ行き、この意味を問い尋ねてみよう。尊者アーナンダが答えてくれる通りに、それを保持しよう’と。

‘‘අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිම්හා; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං අපුච්ඡිම්හා. තෙසං නො, භන්තෙ, ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමෙහි ආකාරෙහි ඉමෙහි පදෙහි ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අත්ථො සුවිභත්තො’’ති.

そして世尊よ、私たちは尊者アーナンダのもとへ行き、この意味を問い尋ねました。世尊よ、尊者アーナンダは、これらの様相、これらの文句、これらの言葉によって、意味を実に見事に説き明かしてくれました。

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛවෙ! පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො. මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො. මං චෙපි තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි චෙතං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං ආනන්දෙන බ්‍යාකතං. එසො චෙව තස්ස අත්ථො එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. තතියං.

“比丘たちよ、素晴らしい、素晴らしい。比丘たちよ、アーナンダは賢者である。比丘たちよ、アーナンダは大いなる智慧の持ち主である。比丘たちよ、もしお前たちが私のところへ来てこの意味を問い尋ねたとしても、私もまた、アーナンダが説いたのと全く同じようにそれを説き明かしたであろう。これこそがその意味であり、その通りに保持しなさい”。第三（の経）。

4. අජිතසුත්තං

4. アジタ経

116. අථ ඛො අජිතො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අජිතො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච –

116. その時、アジタという名の遊行者が世尊のもとへやって来た。近づいて世尊と快く挨拶を交わした。喜びと記憶に留めるべき挨拶を交わした後、一方に座った。一方に座ったアジタ遊行者は、世尊に次のように申し上げた。

‘‘අම්හාකං, භො ගොතම, පණ්ඩිතො නාම සබ්‍රහ්මචාරී. තෙන පඤ්චමත්තානි චිත්තට්ඨානසතානි චින්තිතානි, යෙහි අඤ්ඤතිත්ථියා උපාරද්ධාව ජානන්ති උපාරද්ධස්මා’’ති.

“尊師ゴータマよ、私たちにはパンディタ（賢者）という名の修行仲間がいます。彼は五百ほどの思考の根拠を考え出しました。それによって、他の教えを信じる者たちは打ち負かされたことを知り、‘私たちは打ち負かされた’と認めるのです”。

අථ [Pg.444] ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ධාරෙථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතවත්ථූනී’’ති? ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො එතස්ස, සුගත, කාලො යං භගවා භාසෙය්‍ය, භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

すると世尊は比丘たちを呼びかけられた。“比丘たちよ、お前たちは‘賢者の根拠（パンディタ・ヴァットゥ）’を保持しているか”。“世尊よ、今こそその時です。善逝よ、今こそ世尊がそれを説かれるべき時です。世尊から聞いて、比丘たちはそれを保持するでしょう”。

‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

“比丘たちよ、それならば聞きなさい。よく注意して考えなさい。説くことにしよう”。“承知いたしました、世尊”と比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように説かれた。

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අධම්මිකෙන වාදෙන අධම්මිකං වාදං අභිනිග්ගණ්හාති අභිනිප්පීළෙති, තෙන ච අධම්මිකං පරිසං රඤ්ජෙති. තෙන සා අධම්මිකා පරිසා උච්චාසද්දමහාසද්දා හොති – ‘පණ්ඩිතො වත, භො, පණ්ඩිතො වත, භො’ති.

“比丘たちよ、この世にある者は、理にかなわない議論によって、理にかなわない議論を制圧し、抑えつける。そしてその議論によって、理にかなわない大衆を喜ばせる。その理にかなわない大衆は、大声で騒ぎ立てる。‘おお、この人こそ賢者だ、実に見事な賢者だ’と”。

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අධම්මිකෙන වාදෙන ධම්මිකං වාදං අභිනිග්ගණ්හාති අභිනිප්පීළෙති, තෙන ච අධම්මිකං පරිසං රඤ්ජෙති. තෙන සා අධම්මිකා පරිසා උච්චාසද්දමහාසද්දා හොති – ‘පණ්ඩිතො වත, භො, පණ්ඩිතො වත, භො’ති.

“比丘たちよ、またこの世にある者は、理にかなわない議論によって、理にかなった議論を制圧し、抑えつける。温かく理にかなわない大衆を喜ばせる。その理にかなわない大衆は、大声で騒ぎ立てる。‘おお、この人こそ賢者だ、実に見事な賢者だ’と”。

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අධම්මිකෙන වාදෙන ධම්මිකඤ්ච වාදං අධම්මිකඤ්ච වාදං අභිනිග්ගණ්හාති අභිනිප්පීළෙති, තෙන ච අධම්මිකං පරිසං රඤ්ජෙති. තෙන සා අධම්මිකා පරිසා උච්චාසද්දමහාසද්දා හොති – ‘පණ්ඩිතො වත, භො, පණ්ඩිතො වත, භො’ති.

“比丘たちよ、またこの世にある者は、理にかなわない議論によって、理にかなった議論も理にかなわない議論も共に制圧し、抑えつける。そしてその議論によって、理にかなわない大衆を喜ばせる。その理にかなわない大衆は、大声で騒ぎ立てる。‘おお、この人こそ賢者だ、実に見事な賢者だ’と”。

‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

“比丘たちよ、非法を知るべきであり、法を知るべきである。また、無益を知るべきであり、有益を知るべきである。非法と法を知り、無益と有益を知った上で、法に従い、有益な意味に従って実践すべきである”。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො, කතමො ච ධම්මො, කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො? මිච්ඡාදිට්ඨි, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、何が非法であり、何が法であるか。何が無益であり、何が有益であるか。比丘たちよ、邪見は非法であり、正見は法である。邪見を縁として生じる多くの邪悪な不善法、これが無益である。正見を縁として多くの善法が修行の完成へと向かう、これが有益である”。

‘‘මිච්ඡාසඞ්කප්පො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසඞ්කප්පො ධම්මො… මිච්ඡාවාචා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවාචා ධම්මො… මිච්ඡාකම්මන්තො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාකම්මන්තො ධම්මො… මිච්ඡාආජීවො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාආජීවො ධම්මො [Pg.445]… මිච්ඡාවායාමො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවායාමො ධම්මො… මිච්ඡාසති, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසති ධම්මො… මිච්ඡාසමාධි, භික්ඛවෙ අධම්මො; සම්මාසමාධි ධම්මො… මිච්ඡාඤාණං, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාඤාණං ධම්මො.

“比丘たちよ、邪思惟は非法であり、正思惟は法である。……邪語は非法であり、正語は法である。……邪業は非法であり、正業は法である。……邪命は非法であり、正命は法である。……邪精進は非法であり、正精進は法である。……邪念は非法であり、正念は法である。……邪定は非法であり、正定は法である。……邪智は非法であり、正智は法である”。

‘‘මිච්ඡාවිමුත්ති, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවිමුත්ති ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪解脱は非法であり、正解脱は法である。邪解脱を縁として生じる多くの邪悪な不善法、これが無益である。正解脱を縁として多くの善法が修行の完成へと向かう、これが有益である”。

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、非道（非法）と道（正法）を知るべきであり、非義（不利）と義（利）を知るべきである。非道と道を知り、非義と義を知って、法に従い、義に従って実践すべきである”と、このように説かれたことは、これ（邪見などの十の法と、正見などの十の法）に縁じて説かれたことである。第四の経が終わる。

5. සඞ්ගාරවසුත්තං

5. 5. サンガーラヴァ経

117. අථ ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීර’’න්ති? ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, සම්මාදිට්ඨි පාරිමං තීරං; මිච්ඡාසඞ්කප්පො ඔරිමං තීරං, සම්මාසඞ්කප්පො පාරිමං තීරං; මිච්ඡාවාචා ඔරිමං තීරං, සම්මාවාචා පාරිමං තීරං; මිච්ඡාකම්මන්තො ඔරිමං තීරං, සම්මාකම්මන්තො පාරිමං තීරං; මිච්ඡාආජීවො ඔරිමං තීරං, සම්මාආජීවො පාරිමං තීරං; මිච්ඡාවායාමො ඔරිමං තීරං, සම්මාවායාමො පාරිමං තීරං; මිච්ඡාසති ඔරිමං තීරං, සම්මාසති පාරිමං තීරං; මිච්ඡාසමාධි ඔරිමං තීරං, සම්මාසමාධි පාරිමං තීරං; මිච්ඡාඤාණං ඔරිමං තීරං, සම්මාඤාණං පාරිමං තීරං; මිච්ඡාවිමුත්ති ඔරිමං තීරං, සම්මාවිමුත්ති පාරිමං තීරන්ති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, ඉදං පාරිමං තීරන්ති.

117. 117. その時、サンガーラヴァというバラモンが世尊のもとへ赴いた。赴いた後、世尊と親しく挨拶を交わした。歓迎の挨拶と心に留めるべき対話を終えてから、一方に座った。一方に座ったサンガーラヴァ・バラモンは世尊にこう尋ねた。“尊師ゴータマよ、こちら側の岸とは何であり、向こう側の岸とは何であるのでしょうか。”“バラモンよ、邪見はこちら側の岸であり、正見は向こう側の岸である。邪思惟はこちら側の岸であり、正思惟は向こう側の岸である。邪語はこちら側の岸であり、正語は向こう側の岸である。邪業はこちら側の岸であり、正業は向こう側の岸である。邪命はこちら側の岸であり、正命は向こう側の岸である。邪精進はこちら側の岸であり、正精進は向こう側の岸である。邪念はこちら側の岸であり、正念は向こう側の岸である。邪定はこちら側の岸であり、正定は向こう側の岸である。邪知はこちら側の岸であり、正知は向こう側の岸である。邪解脱はこちら側の岸であり、正解脱は向こう側の岸である。バラモンよ、これがこちら側の岸であり、これが向こう側の岸である。”

‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

“人々の中で、向こう側の岸（涅槃）へ至る者は少ない。その他の多くの人々は、こちら側の岸（有身見・輪廻）をただ走り回っている。”

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

“しかし、正しく説かれた法において、法に従って実践する人々は、越えがたい死の領域（輪廻の海）を越えて、向こう側の岸（涅槃）に至るであろう。”

‘‘කණ්හං [Pg.446] ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

“賢者は、暗い法（不善）を捨てて、清らかな法（善）を修習すべきである。執着のある家（在家・輪廻）から執着のない場所（出家・涅槃）へ至り、楽しみがたい遠離の境地（涅槃）において、”

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

“諸々の欲を捨て、何ものにも執着せず、そこで大いなる喜びを求めるべきである。賢者は心の汚れ（煩悩）から、自らを清めるべきである。”

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. පඤ්චමං;

“覚りの構成要素（七覚支）において、正しく心が修習された人々、執着を捨てること（涅槃）を喜び、何ものも掴み取ることのない人々、諸々の漏（煩悩）が尽き、威光ある彼ら（阿羅漢）は、この世において完全に涅槃に入っている。”第五の経が終わる。

6. ඔරිමතීරසුත්තං

6. 6. オリマティーラ経（此岸経）

118. ‘‘ඔරිමඤ්ච, භික්ඛවෙ, තීරං දෙසෙස්සාමි පාරිමඤ්ච තීරං. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

118. 118. “比丘たちよ、こちら側の岸と向こう側の岸について説こう。それを聴き、よく心に留めなさい。説くであろう。”“はい、世尊”と、それらの比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, කතමඤ්ච පාරිමං තීරං? මිච්ඡාදිට්ඨි ඔරිමං තීරං, සම්මාදිට්ඨි පාරිමං තීරං…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති ඔරිමං තීරං, සම්මාවිමුත්ති පාරිමං තීරං. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, ඉදං පාරිමං තීරන්ති.

“比丘たちよ、こちら側の岸とは何であり、向こう側の岸とは何であるか。邪見はこちら側の岸であり、正見は向こう側の岸である。…（中略）…邪解脱はこちら側の岸であり、正解脱は向こう側の岸である。比丘たちよ、これがこちら側の岸であり、これが向こう側の岸である。”

‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

“人々の中で、向こう側の岸（涅槃）へ至る者は少ない。その他の多くの人々は、こちら側の岸（有身見・輪廻）をただ走り回っている。”

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

“しかし、正しく説かれた法において、法に従って実践する人々は、越えがたい死の領域（輪廻の海）を越えて、向こう側の岸（涅槃）に至るであろう。”

‘‘කණ්හං ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොක මාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

“賢者は、暗い法（不善）を捨てて、清らかな法（善）を修習すべきである。執着のある家（輪廻）から執着のない場所（涅槃）へ至り、楽しみがたい遠離の境地（涅槃）において、”

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

“諸々の欲を捨て、何ものにも執着せず、そこで大いなる喜びを求めるべきである。賢者は心の汚れ（煩悩）から、自らを清めるべきである。”

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. ඡට්ඨං;

“覚りの構成要素（七覚支）において、正しく心が修習された人々、執着を捨てること（涅槃）を喜び、何ものも掴み取ることのない人々、諸々の漏（煩悩）が尽き、威光ある彼らは、この世において完全に涅槃に入っている。”第六の経が終わる。

7. පඨමපච්චොරොහණීසුත්තං

7. 7. 第一パッチョーローハニー経（第一除厄経）

119. තෙන [Pg.447] ඛො පන සමයෙන ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතො නවං ඛොමයුගං නිවත්ථො අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය භගවතො අවිදූරෙ එකමන්තං ඨිතො හොති.

119. 119. その時、ジャーヌッソーニというバラモンが、その布薩の日に、頭まで洗って沐浴し、新品の亜麻布の衣を身にまとい、瑞々しいクサの草の束を手にして、世尊の近く、一方に立っていた。

අද්දසා ඛො භගවා ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතං නවං ඛොමයුගං නිවත්ථං අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය එකමන්තං ඨිතං. දිස්වාන ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘කිං නු ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතො නවං ඛොමයුගං නිවත්ථො අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය එකමන්තං ඨිතො? කිං න්වජ්ජ බ්‍රාහ්මණකුලස්සා’’ති ? ‘‘පච්චොරොහණී, භො ගොතම, අජ්ජ බ්‍රාහ්මණකුලස්සා’’ති.

世尊は、布薩の日に、沐浴して新品の衣をまとい、瑞々しいクサの草の束を手に立っているジャーヌッソーニ・バラモンを見られた。見てから、彼にこう言われた。“バラモンよ、なぜあなたは布薩の日に沐浴し、新品の衣をまとい、草の束を手にして立っているのですか。今日、バラモン家にはどのような儀式があるのですか。”“尊師ゴータマよ、今日はバラモン家のパッチョーローハニー（悪を退ける儀式）があるのです。”

‘‘යථා කථං පන, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතා නවං ඛොමයුගං නිවත්ථා අල්ලෙන ගොමයෙන පථවිං ඔපුඤ්ජිත්වා හරිතෙහි කුසෙහි පත්ථරිත්වා අන්තරා ච වෙලං අන්තරා ච අග්‍යාගාරං සෙය්‍යං කප්පෙන්ති. තෙ තං රත්තිං තික්ඛත්තුං පච්චුට්ඨාය පඤ්ජලිකා අග්ගිං නමස්සන්ති – ‘පච්චොරොහාම භවන්තං, පච්චොරොහාම භවන්ත’න්ති. බහුකෙන ච සප්පිතෙලනවනීතෙන අග්ගිං සන්තප්පෙන්ති. තස්සා ච රත්තියා අච්චයෙන පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන බ්‍රාහ්මණෙ සන්තප්පෙන්ති. එවං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

“バラモンよ、バラモンたちのパッチョーローハニーとはどのようなものですか。”“尊師ゴータマよ、この世でバラモンたちは布薩の日に、沐浴して新品の衣をまとい、生の牛糞で地面を塗り、瑞々しいクサの草を敷き、砂の山と火の堂の間に寝床を作ります。彼らはその夜に三度起き、合掌して‘尊き火よ、私たちはあなたに降り立ちます（悪を退けます）’と言って火を礼拝します。また、多量のバターや油、生クリームで火を供養します。その夜が明けると、美味しい食べ物や食事でバラモンたちを満足させます。尊師ゴータマよ、このようにして、バラモンたちのパッチョーローハニーが行われるのです。”

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොති? සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

“バラモンよ、バラモンたちのパッチョーローハニーは一つのやり方であるが、聖者の規律（アリア・ヴィナヤ）におけるパッチョーローハニーはまた別のものである。”“尊師ゴータマよ、聖者の規律におけるパッチョーローハニーとはどのようなものですか。どうか尊師ゴータマよ、聖者の規律においてどのようにパッチョーローハニーが行われるのか、その法を説いてください。”

‘‘තෙන [Pg.448] හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“バラモンよ、それならば聞きなさい。よく注意しなさい。私は説こう。”“承知いたしました、尊師よ”と、ジャーヌッソーニ・バラモンは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘මිච්ඡාදිට්ඨියා ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති; මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චොරොහති.

“バラモンよ、ここに聖なる弟子は次のように思惟する。‘邪見（誤った見解）には、現世においても来世においても、実に悪い報いがある。’彼はこのように洞察して邪見を捨て、邪見から遠ざかる（離脱する）。

… මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාසඞ්කප්පං පජහති; මිච්ඡාසඞ්කප්පා පච්චොරොහති.

（同様に、）邪思惟（誤った思考）には現世においても来世においても、悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪思惟を捨て、邪思惟から遠ざかる。

… මිච්ඡාවාචාය ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාවාචං පජහති; මිච්ඡාවාචාය පච්චොරොහති.

（同様に、）邪語（誤った言葉）には現世においても来世においても、悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪語を捨て、邪語から遠ざかる。

…මිච්ඡාකම්මන්තස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාකම්මන්තං පජහති; මිච්ඡාකම්මන්තා පච්චොරොහති.

（同様に、）邪業（誤った行為）には現世においても来世においても、悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪業を捨て、邪業から遠ざかる。

…මිච්ඡාආජීවස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාආජීවං පජහති; මිච්ඡාආජීවා පච්චොරොහති.

（同様に、）邪命（誤った生活）には現世においても来世においても、悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪命を捨て、邪命から遠ざかる。

…මිච්ඡාවායාමස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාවායාමං පජහති; මිච්ඡාවායාමා පච්චොරොහති.

（同様に、）邪精進（誤った努力）には現世においても来世においても、悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪精進を捨て、邪精進から遠ざかる。

…මිච්ඡාසතියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාසතිං පජහති; මිච්ඡාසතියා පච්චොරොහති.

（同様に、）邪念（誤った気づき）には現世においても来世においても、悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪念を捨て、邪念から遠ざかる。

…මිච්ඡාසමාධිස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාසමාධිං පජහති; මිච්ඡාසමාධිම්හා පච්චොරොහති.

（同様に、）邪定（誤った集中）には現世においても来世においても、悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪定を捨て、邪定から遠ざかる。

…මිච්ඡාඤාණස්ස [Pg.449] ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාඤාණං පජහති; මිච්ඡාඤාණම්හා පච්චොරොහති.

（同様に、）邪智（誤った知識）には現世においても来世においても、悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪智を捨て、邪智から遠ざかる。

‘මිච්ඡාවිමුත්තියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාවිමුත්තිං පජහති; මිච්ඡාවිමුත්තියා පච්චොරොහති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

‘邪解脱（誤った解放）には、現世においても来世においても、実に悪い報いがある。’彼はこのように洞察して邪解脱を捨て、邪解脱から遠ざかる。バラモンよ、このように聖者の律（教え）において‘遠ざかること（離脱）’があるのである。”

‘‘අඤ්ඤථා, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොති. ඉමිස්සා ච, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණියා බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී කලං නාග්ඝති සොළසිං. අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. සත්තමං.

“尊師ゴータマよ、バラモンたちの‘遠ざかること’は別のものであり、聖者の律における‘遠ざかること’はまた別のものであります。尊師ゴータマよ、この聖者の律における‘遠ざかること’に対し、バラモンたちのそれは、十六分の一にも及びません。素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。（中略）どうか尊師ゴータマは、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください。”（第七の経 完）

8. දුතියපච්චොරොහණීසුත්තං

8. 第八 第二・遠ざかること経（第二パッチョーローハニー経）

120. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, පච්චොරොහණිං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ… කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘මිච්ඡාදිට්ඨියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති; මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චොරොහති. මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස ඛො පාපකො විපාකො… මිච්ඡාවාචාය ඛො… මිච්ඡාකම්මන්තස්ස ඛො… මිච්ඡාආජීවස්ස ඛො… මිච්ඡාවායාමස්ස ඛො… මිච්ඡාසතියා ඛො… මිච්ඡාසමාධිස්ස ඛො… මිච්ඡාඤාණස්ස ඛො… මිච්ඡාවිමුත්තියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාවිමුත්තිං පජහති; මිච්ඡාවිමුත්තියා පච්චොරොහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී’’ති. අට්ඨමං.

120. “比丘たちよ、汝らに聖なる‘遠ざかること’を説こう。それを聞きなさい。（中略）比丘たちよ、聖なる‘遠ざかること’とは何であるか。比丘たちよ、ここに聖なる弟子は次のように思惟する。‘邪見には、現世においても来世においても、実に悪い報いがある。’彼はこのように洞察して邪見を捨て、邪見から遠ざかる。邪思惟には悪い報いがある……邪語には……邪業には……邪命には……邪精進には……邪念には……邪定には……邪智には……邪解脱には、現世においても来世においても悪い報いがある。彼はこのように洞察して邪解脱を捨て、邪解脱から遠ざかる。比丘たちよ、これが聖なる‘遠ざかること’と言われるものである。”（第八の経 完）

9. පුබ්බඞ්ගමසුත්තං

9. 第九 先駆経（プッバンガマ経）

121. ‘‘සූරියස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො පහොති, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති, සම්මාකම්මන්තො [Pg.450] පහොති, සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති, සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති, සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති, සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොති, සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණං පහොති, සම්මාඤාණිස්ස සම්මාවිමුත්ති පහොතී’’ති. නවමං.

121. “比丘たちよ、太陽が昇るにあたって、曙（あけぼの）が現れることがその先駆であり、前兆である。比丘たちよ、それと同じように、諸々の善法にとって、正見（正しい見解）がその先駆であり、前兆である。比丘たちよ、正見ある者には正思惟が生じ、正思惟ある者には正語が生じ、正語ある者には正業が生じ、正業ある者には正命が生じ、正命ある者には正精進が生じ、正精進ある者には正念が生じ、正念ある者には正定が生じ、正定ある者には正智が生じ、正智ある者には正解脱が生じる。”（第九の経 完）

10. ආසවක්ඛයසුත්තං

10. 第十 漏尽経（アーサヴァッカヤ経）

122. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්ති. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්තී’’ති. දසමං.

122. “比丘たちよ、これら十の法は、修習され、多作（度々行われる）されるとき、諸々の漏（煩悩）の滅尽に資する。その十とは何か。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脱である。比丘たちよ、これら十の法は、修習され多作されるとき、諸々の漏の滅尽に資するのである。”（第十の経 完）

පච්චොරොහණිවග්ගො දුතියො.

第二 遠ざかること品（パッチョーローハニ・ヴァッガ）完

තස්සුද්දානං –

その要旨（ウッダーナ）は以下の通りである。

තයො අධම්මා අජිතො, සඞ්ගාරවො ච ඔරිමං;

ද්වෙ චෙව පච්චොරොහණී, පුබ්බඞ්ගමං ආසවක්ඛයොති.

三つの‘非法（アダンマ）’、アジタ、サンガーラヴァ、そして‘こちら側の岸（オリマ）’、二つの‘遠ざかること（パッチョーローハニー）’、‘先駆（プッバンガマ）’、そして‘漏尽（アーサヴァッカヤ）’。これらが十の経である。

(13) 3. පරිසුද්ධවග්ගො

(13) 第三 清浄品

1. පඨමසුත්තං

1. 第一の経

123. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. පඨමං.

123. “比丘たちよ、清浄であり遍く潔白なこれら十の法は、善逝（如来）の律（教え）を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脱である。比丘たちよ、これら十の清浄であり遍く潔白な法は、善逝の律を除いては他に存在しない”。第一の経。

2. දුතියසුත්තං

2. 第二の経

124. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි …පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. දුතියං.

124. “比丘たちよ、未だ生じていないこれら十の法が生じるのは、善逝の律を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見……（中略）……正解脱である。比丘たちよ、これら十の未だ生じていない法が生じるのは、善逝の律を除いては他に存在しない”。第二の経。

3. තතියසුත්තං

3. 第三の経

125. ‘‘දසයිමෙ[Pg.451], භික්ඛවෙ, ධම්මා මහප්ඵලා මහානිසංසා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා මහප්ඵලා මහානිසංසා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. තතියං.

125. “比丘たちよ、大いなる果報と大いなる功徳をもたらすこれら十の法は、善逝の律を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見……（中略）……正解脱である。比丘たちよ、これら十の大いなる果報と大いなる功徳をもたらす法は、善逝の律を除いては他に存在しない”。第三の経。

4. චතුත්ථසුත්තං

4. 第四の経

126. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා රාගවිනයපරියොසානා හොන්ති දොසවිනයපරියොසානා හොන්ති මොහවිනයපරියොසානා හොන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා රාගවිනයපරියොසානා හොන්ති දොසවිනයපරියොසානා හොන්ති මොහවිනයපරියොසානා හොන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. චතුත්ථං.

126. “比丘たちよ、これら十の法は、貪欲の調伏を究極とし、瞋恚の調伏を究極とし、愚痴の調伏を究極とするものであり、善逝の律を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見……（中略）……正解脱である。比丘たちよ、これら十の法は、貪欲の調伏を究極とし、瞋恚の調伏を究極とし、愚痴の調伏を究極とするものであり、善逝の律を除いては他に存在しない”。第四の経。

5. පඤ්චමසුත්තං

5. 第五の経

127. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. පඤ්චමං.

127. “比丘たちよ、これら十の法は、一向に厭離、離欲、滅尽、寂静、直知、等覚、涅槃へと導くものであり、善逝の律を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見……（中略）……正解脱である。比丘たちよ、これら十の法は、一向に厭離、離欲、滅尽、寂静、直知、等覚、涅槃へと導くものであり、善逝の律を除いては他に存在しない”。第五の経。

6. ඡට්ඨසුත්තං

6. 第六の経

128. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි …පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. ඡට්ඨං.

128. “比丘たちよ、これら十の法を修習し、多作することによって、未だ生じていない法が生じるのは、善逝の律を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見……（中略）……正解脱である。比丘たちよ、これら十の法を修習し、多作することによって、未だ生じていない法が生じるのは、善逝の律を除いては他に存在しない”。第六の経。

7. සත්තමසුත්තං

7. 第七の経

129. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. සත්තමං.

129. “比丘たちよ、これら十の法を修習し、多作することによって、大いなる果報と大いなる功徳をもたらすのは、善逝の律を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見……（中略）……正解脱である。比丘たちよ、これら十の法を修習し、多作することによって、大いなる果報と大いなる功徳をもたらすのは、善逝の律を除いては他に存在しない”。第七の経。

8. අට්ඨමසුත්තං

8. 第八の経

130. ‘‘දසයිමෙ[Pg.452], භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා රාගවිනයපරියොසානා හොන්ති දොසවිනයපරියොසානා හොන්ති මොහවිනයපරියොසානා හොන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා රාගවිනයපරියොසානා හොන්ති දොසවිනයපරියොසානා හොන්ති මොහවිනයපරියොසානා හොන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. අට්ඨමං.

130. “比丘たちよ、これら十の法を修習し、多作することによって、貪欲の調伏を究極とし、瞋恚の調伏を究極とし、愚痴の調伏を究極とするのは、善逝の律を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見……（中略）……正解脱である。比丘たちよ、これら十の法を修習し、多作することによって、貪欲の調伏を究極とし、瞋恚の調伏を究極とし、愚痴の調伏を究極とするのは、善逝の律を除いては他に存在しない”。第八の経。

9. නවමසුත්තං

9. 第九の経

131. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. නවමං.

131. “比丘たちよ、これら十の法を修習し、多作することによって、一向に厭離、離欲、滅尽、寂静、直知、等覚、涅槃へと導くのは、善逝の律を除いては他に存在しない。その十とは何か。正見……（中略）……正解脱である。比丘たちよ、これら十の法を修習し、多作することによって、一向に厭離、離欲、滅尽、寂静、直知、等覚、涅槃へと導くのは、善逝の律を除いては他に存在しない”。第九の経。

10. දසමසුත්තං

10. 第十の経

132. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, මිච්ඡත්තා. කතමෙ දස? මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස මිච්ඡත්තා’’ති. දසමං.

132. “比丘たちよ、これら十の邪性（邪った状態）がある。その十とは何か。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脱である。比丘たちよ、これら十が邪性である”。第十の経。

11. එකාදසමසුත්තං

11. 第十一の経

133. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, සම්මත්තා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස සම්මත්තා’’ති. එකාදසමං.

133. “比丘たちよ、これら十の正性（正しい状態）がある。その十とは何か。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脱である。比丘たちよ、これら十が正性である”。第十一の経。

පරිසුද්ධවග්ගො තතියො.

第三 パリスッダ品（清浄品）完結。

(14) 4. සාධුවග්ගො

（14）4. サードゥ品（善品）

1. සාධුසුත්තං

1. サードゥ経（善経）

134. ‘‘සාධුඤ්ච [Pg.453] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසාධුඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

134. “比丘たちよ、あなた方に善きことと、善からぬことを説こう。それを聞き、よく心に留めるがよい。私は語ろう”。“仰せの通りにいたします、世尊”と、それらの比丘たちは世尊に応諾した。世尊は次のように説かれた。

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසාධු? මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසාධු. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාධු? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාධූ’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、善からぬこととは何か。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脱である。比丘たちよ、これが善からぬことと言われる。比丘たちよ、善きこととは何か。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脱である。比丘たちよ、これが善きことと言われる”。第一の経。

2. අරියධම්මසුත්තං

2. アリヤダンマ経（聖法経）

135. ‘‘අරියධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනරියධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනරියො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො ධම්මො’’ති. දුතියං.

135. “比丘たちよ、あなた方に聖なる法と非聖なる法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、非聖なる法とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを非聖なる法という。比丘たちよ、聖なる法とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを聖なる法という。”第二。

3. අකුසලසුත්තං

3. 不善経

136. ‘‘අකුසලඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි කුසලඤ්ච. තං සුණාථ …පෙ… කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අකුසලං? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අකුසලං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, කුසලං? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කුසල’’න්ති. තතියං.

136. “比丘たちよ、あなた方に不善と善を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、不善とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを不善という。比丘たちよ、善とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを善という。”第三。

4. අත්ථසුත්තං

4. 利益経

137. ‘‘අත්ථඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනත්ථඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනත්ථො? මිච්ඡාදිට්ඨි …පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනත්ථො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අත්ථො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අත්ථො’’ති. චතුත්ථං.

137. “比丘たちよ、あなた方に利益と不利益を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、不利益とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを不利益という。比丘たちよ、利益とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを利益という。”第四。

5. ධම්මසුත්තං

5. 法経

138. ‘‘ධම්මඤ්ච [Pg.454] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මො’’ති. පඤ්චමං.

138. “比丘たちよ、あなた方に法と非法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、非法とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを非法という。比丘たちよ、法とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを法という。”第五。

6. සාසවසුත්තං

6. 有漏経

139. ‘‘සාසවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනාසවඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාසවො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාසවො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනාසවො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනාසවො ධම්මො’’ති. ඡට්ඨං.

139. “比丘たちよ、あなた方に有漏の法と無漏の法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、有漏の法とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを有漏の法という。比丘たちよ、無漏の法とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを無漏の法という。”第六。

7. සාවජ්ජසුත්තං

7. 有罪経

140. ‘‘සාවජ්ජඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනවජ්ජඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාවජ්ජො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාවජ්ජො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජො ධම්මො’’ති. සත්තමං.

140. “比丘たちよ、あなた方に有罪の法と無罪の法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、有罪の法とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを有罪の法という。比丘たちよ、無罪の法とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを無罪の法という。”第七。

8. තපනීයසුත්තං

8. 悩熱経

141. ‘‘තපනීයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අතපනීයඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, තපනීයො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, තපනීයො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අතපනීයො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතපනීයො ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

141. “比丘たちよ、あなた方に悩熱させる法と悩熱させない法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、悩熱させる法とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを悩熱させる法という。比丘たちよ、悩熱させない法とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを悩熱させない法という。”第八。

9. ආචයගාමිසුත්තං

9. 積集経

142. ‘‘ආචයගාමිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අපචයගාමිඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආචයගාමී ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආචයගාමී ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ[Pg.455], අපචයගාමී ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අපචයගාමී ධම්මො’’ති. නවමං.

142. “比丘たちよ、あなた方に積集（輪廻）に至らせる法と減少（涅槃）に至らせる法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、積集に至らせる法とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを積集に至らせる法という。比丘たちよ、減少に至らせる法とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを減少に至らせる法という。”第九。

10. දුක්ඛුද්‍රයසුත්තං

10. 苦生経

143. ‘‘දුක්ඛුද්‍රයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුඛුද්‍රයඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛුද්‍රයො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛුද්‍රයො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුඛුද්‍රයො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛුද්‍රයො ධම්මො’’ති. දසමං.

143. “比丘たちよ、あなた方に苦を生じる法と楽を生じる法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、苦を生じる法とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを苦を生じる法という。比丘たちよ、楽を生じる法とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを楽を生じる法という。”第十。

11. දුක්ඛවිපාකසුත්තං

11. 苦報経

144. ‘‘දුක්ඛවිපාකඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුඛවිපාකඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛවිපාකො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛවිපාකො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුඛවිපාකො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛවිපාකො ධම්මො’’ති. එකාදසමං.

144. “比丘たちよ、あなた方に苦の報いがある法と楽の報いがある法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、苦の報いがある法とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを苦の報いがある法という。比丘たちよ、楽の報いがある法とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを楽の報いがある法という。”第十一。

සාධුවග්ගො චතුත්ථො.

第四 善哉品 完結。

(15) 5. අරියවග්ගො

（十五）第五 聖品

1. අරියමග්ගසුත්තං

1. 聖道経

145. ‘‘අරියමග්ගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනරියමග්ගඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනරියො මග්ගො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියො මග්ගො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො මග්ගො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො මග්ගො’’ති. පඨමං.

145. “比丘たちよ、あなた方に聖なる道である法と非聖なる道である法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、非聖なる道とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを非聖なる道という。比丘たちよ、聖なる道とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを聖なる道という。”第一。

2. කණ්හමග්ගසුත්තං

2. 黒道経

146. ‘‘කණ්හමග්ගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුක්කමග්ගඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, කණ්හමග්ගො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං [Pg.456] වුච්චති, භික්ඛවෙ, කණ්හමග්ගො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුක්කමග්ගො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුක්කමග්ගො’’ති. දුතියං.

146. “比丘たちよ、あなた方に黒い道である法と白い道である法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、黒い道とは何か。邪見……（中略）……邪解脱、比丘たちよ、これを黒い道という。比丘たちよ、白い道とは何か。正見……（中略）……正解脱、比丘たちよ、これを白い道という。”第二。

3. සද්ධම්මසුත්තං

3. 正法経

147. ‘‘සද්ධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අසද්ධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මො’’ති. තතියං.

147. “比丘たちよ、私はあなた方に正法（正しい教え）と非正法（正しくない教え）を説こう。それを聞きなさい。…中略… 比丘たちよ、非正法とは何か。邪見、…中略… 邪解脱である。比丘たちよ、これを非正法と言う。比丘たちよ、正法とは何か。正見、…中略… 正解脱である。比丘たちよ、これを正法と言う。”第三。

4. සප්පුරිසධම්මසුත්තං

4. 善人法経

148. ‘‘සප්පුරිසධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසප්පුරිසධම්මඤ්ච. තං සුණාථ …පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසධම්මො’’ති. චතුත්ථං.

148. “比丘たちよ、私はあなた方に善人の法と非善人の法を説こう。それを聞きなさい。…中略… 比丘たちよ、非善人の法とは何か。邪見、…中略… 邪解脱である。比丘たちよ、これを非善人の法と言う。比丘たちよ、善人の法とは何か。正見、…中略… 正解脱である。比丘たちよ、これを善人の法と言う。”第四。

5. උප්පාදෙතබ්බසුත්තං

5. 生起経

149. ‘‘උප්පාදෙතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න උප්පාදෙතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො’’ති. පඤ්චමං.

149. “比丘たちよ、私はあなた方に生じさせるべき法と、生じさせるべきではない法を説こう。それを聞きなさい。…中略… 比丘たちよ、生じさせるべきではない法とは何か。邪見、…中略… 邪解脱である。比丘たちよ、これを生じさせるべきではない法と言う。比丘たちよ、生じさせるべき法とは何か。正見、…中略… 正解脱である。比丘たちよ、これを生じさせるべき法と言う。”第五。

6. ආසෙවිතබ්බසුත්තං

6. 親近経

150. ‘‘ආසෙවිතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න ආසෙවිතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න ආසෙවිතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න ආසෙවිතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතබ්බො ධම්මො’’ති. ඡට්ඨං.

150. “比丘たちよ、私はあなた方に親近すべき法と、親近すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。…中略… 比丘たちよ、親近すべきではない法とは何か。邪見、…中略… 邪解脱である。比丘たちよ、これを親近すべきではない法と言う。比丘たちよ、親近すべき法とは何か。正見、…中略… 正解脱である。比丘たちよ、これを親近すべき法と言う。”第六。

7. භාවෙතබ්බසුත්තං

7. 修習経

151. ‘‘භාවෙතබ්බඤ්ච [Pg.457] වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න භාවෙතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න භාවෙතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න භාවෙතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, භාවෙතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවෙතබ්බො ධම්මො’’ති. සත්තමං.

151. “比丘たちよ、私はあなた方に修習すべき法と、修習すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。…中略… 比丘たちよ、修習すべきではない法とは何か。邪見、…中略… 邪解脱である。比丘たちよ、これを修習すべきではない法と言う。比丘たちよ、修習すべき法とは何か。正見、…中略… 正解脱である。比丘たちよ、これを修習すべき法と言う。”第七。

8. බහුලීකාතබ්බසුත්තං

8. 多作経

152. ‘‘බහුලීකාතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න බහුලීකාතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න බහුලීකාතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න බහුලීකාතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, බහුලීකාතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බහුලීකාතබ්බො ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

152. “比丘たちよ、私はあなた方に多作すべき法と、多作すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。…中略… 比丘たちよ、多作すべきではない法とは何か。邪見、…中略… 邪解脱である。比丘たちよ、これを多作すべきではない法と言う。比丘たちよ、多作すべき法とは何か。正見、…中略… 正解脱である。比丘たちよ、これを多作すべき法と言う。”第八。

9. අනුස්සරිතබ්බසුත්තං

9. 随念経

153. ‘‘අනුස්සරිතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න අනුස්සරිතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො’’ති. නවමං.

153. “比丘たちよ、私はあなた方に随念すべき法と、随念すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。…中略… 比丘たちよ、随念すべきではない法とは何か。邪見、…中略… 邪解脱である。比丘たちよ、これを随念すべきではない法と言う。比丘たちよ、随念すべき法とは何か。正見、…中略… 正解脱である。比丘たちよ、これを随念すべき法と言う。”第九。

10. සච්ඡිකාතබ්බසුත්තං

10. 現証経

154. ‘‘සච්ඡිකාතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න සච්ඡිකාතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො’’ති. දසමං.

154. “比丘たちよ、私はあなた方に現証すべき法と、現証すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。…中略… 比丘たちよ、現証すべきではない法とは何か。邪見、…中略… 邪解脱である。比丘たちよ、これを現証すべきではない法と言う。比丘たちよ、現証すべき法とは何か。正見、…中略… 正解脱である。比丘たちよ、これを現証すべき法と言う。”第十。

අරියවග්ගො පඤ්චමො.

聖者の節 第五。

තතියපණ්ණාසකං සමත්තං.

第三の五十経篇 終了。

4. චතුත්ථපණ්ණාසකං

4. 第四の五十経篇

(16) 1. පුග්ගලවග්ගො

(16) 1. 人の節

1. සෙවිතබ්බසුත්තං

1. 親近経

155. ‘‘දසහි[Pg.458], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවාචො හොති, මිච්ඡාකම්මන්තො හොති, මිච්ඡාආජීවො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, මිච්ඡාසති හොති, මිච්ඡාසමාධි හොති, මිච්ඡාඤාණී හොති, මිච්ඡාවිමුත්ති හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො.

155. “比丘たちよ、十の法を具えた人は親近すべきではない。どのような十の法か。邪見である、邪思惟である、邪語である、邪業である、邪命である、邪精進である、邪念である、邪定である、邪智である、邪解脱である。比丘たちよ、これら十の法を具えた人は親近すべきではない。

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? සම්මාදිට්ඨිකො හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවාචො හොති, සම්මාකම්මන්තො හොති, සම්මාආජීවො හොති, සම්මාවායාමො හොති, සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සම්මාඤාණී හොති, සම්මාවිමුත්ති හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො’’ති.

比丘たちよ、十の法を具えた人は親近すべきである。どのような十の法か。正見である、正思惟である、正語である、正業である、正命である、正精進である、正念である、正定である、正智である、正解脱である。比丘たちよ、これら十の法を具えた人は親近すべきである。”第一。

2-12. භජිතබ්බාදිසුත්තානි

2-12. 親近経など

156-166. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න භජිතබ්බො…පෙ… භජිතබ්බො…පෙ… න පයිරුපාසිතබ්බො… පයිරුපාසිතබ්බො…පෙ… න පුජ්ජො හොති… පුජ්ජො හොති…පෙ… න පාසංසො හොති… පාසංසො හොති…පෙ… අගාරවො හොති… සගාරවො හොති…පෙ… අප්පතිස්සො හොති… සප්පතිස්සො හොති…පෙ… න ආරාධකො හොති … ආරාධකො හොති…පෙ… න විසුජ්ඣති… විසුජ්ඣති…පෙ… මානං නාධිභොති… මානං අධිභොති…පෙ. … පඤ්ඤාය න වඩ්ඪති… පඤ්ඤාය වඩ්ඪති…පෙ….

156-166. “比丘たちよ、十の法を具えた者は、親近されるべきではない。…（中略）…親近されるべきである。…（中略）…仕えられるべきではない。…仕えられるべきである。…（中略）…供養されるべきではない。…供養されるべきである。…（中略）…称賛されるべきではない。…称賛されるべきである。…（中略）…恭敬のない者。…恭敬のある者。…（中略）…従順でない者。…従順な者。…（中略）…（徳を）満足させない者。…満足させる者。…（中略）…清浄にならない者。…清浄になる者。…（中略）…（敬意をもって）享受しない者。…享受する者。…（中略）…知恵において増大しない者。…知恵において増大する者。…（中略）…”

‘‘බහුං අපුඤ්ඤං පසවති… බහුං පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි දසහි? සම්මාදිට්ඨිකො හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවාචො හොති, සම්මාකම්මන්තො හොති, සම්මාආජීවො හොති, සම්මාවායාමො හොති[Pg.459], සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සම්මාඤාණී හොති, සම්මාවිමුත්ති හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො බහුං පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

“多大な不徳（非功徳）を生じさせる。…多大な徳（功徳）を生じさせる。いかなる十の法によるのか。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脱を具えていることである。比丘たちよ、これら十の法を具えた者は、多大な徳を生じさせるのである”と（世尊は仰せになった）。

පුග්ගලවග්ගො පඨමො.

第一、補特伽羅品 完。

(17) 2. ජාණුස්සොණිවග්ගො

（十七）二、ジャーヌッソーニ品

1. බ්‍රාහ්මණපච්චොරොහණීසුත්තං

1. バラモン降下経（バラモン・パッチョーローハニー・スッタ）

167. තෙන ඛො පන සමයෙන ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතො නවං ඛොමයුගං නිවත්ථො අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය භගවතො අවිදූරෙ එකමන්තං ඨිතො හොති.

167. その時、ジャーヌッソーニという名のバラモンが、その布薩の日に、頭を洗って清め、新しい亜麻布の対をまとい、湿ったクシャ草の束を持って、世尊から遠くない適当な場所に立っていた。

අද්දසා ඛො භගවා ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතං නවං ඛොමයුගං නිවත්ථං අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය එකමන්තං ඨිතං. දිස්වාන ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘කිං නු ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතො නවං ඛොමයුගං නිවත්ථො අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය එකමන්තං ඨිතො? කිං න්වජ්ජ බ්‍රාහ්මණකුලස්සා’’ති? ‘‘පච්චොරොහණී, භො ගොතම, අජ්ජ බ්‍රාහ්මණකුලස්සා’’ති.

世尊は、その布薩の日に頭を洗って清め、新しい亜麻布の対をまとい、湿ったクシャ草の束を持って適当な場所に立っているジャーヌッソーニ・バラモンをご覧になった。ご覧になって、ジャーヌッソーニ・バラモンに次のように仰せになった。“バラモンよ、なぜあなたは布薩の日に、頭を洗って清め、新しい亜麻布の対をまとい、湿ったクシャ草の束を持ってそこに立っているのか。バラモンよ、今日、バラモン家にはどのような（儀式が）あるのか”。“ゴータマ様、今日、バラモン家にはパッチョーローハニー（悪を退ける降下式）という儀式があるのです”。

‘‘යථා කථං පන, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතා නවං ඛොමයුගං නිවත්ථා අල්ලෙන ගොමයෙන පථවිං ඔපුඤ්ජිත්වා හරිතෙහි කුසෙහි පත්ථරිත්වා අන්තරා ච වෙලං අන්තරා ච අග්‍යාගාරං සෙය්‍යං කප්පෙන්ති. තෙ තං රත්තිං තික්ඛත්තුං පච්චුට්ඨාය පඤ්ජලිකා අග්ගිං නමස්සන්ති – ‘පච්චොරොහාම භවන්තං, පච්චොරොහාම භවන්ත’න්ති. බහුකෙන ච සප්පිතෙලනවනීතෙන අග්ගිං සන්තප්පෙන්ති. තස්සා ච රත්තියා අච්චයෙන පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන බ්‍රාහ්මණෙ සන්තප්පෙන්ති. එවං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

“バラモンよ、それでは、バラモンたちのパッチョーローハニーとは、どのようになされるのか”。“ゴータマ様、この世においてバラモンたちは、その布薩の日に、頭を洗って清め、新しい亜麻布の対をまとい、湿った牛糞で地面を塗り、青々としたクシャ草を敷き広げ、砂の山と火屋の間に寝床を設けます。彼らはその夜、三度起き上がり、合掌して‘尊き（火の神）よ、私たちは（悪を）退けます。尊きよ、私たちは（悪を）退けます’と言って火を礼拝します。また、多量のバターや油、新鮮なバターで火を供養し、満足させます。その夜が明けると、優れた硬食や軟食（食べ物）でバラモンたちを満足させます。ゴータマ様、このようにして、バラモンたちのパッチョーローハニーは行われるのです”。

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති. ‘‘යථා කථං [Pg.460] පන, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොති? සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

“バラモンよ、実際には（世俗の）バラモンたちのパッチョーローハニーはそれとは別であり、聖者の律（教え）におけるパッチョーローハニーもまた別である”。“ゴータマ様、それでは聖者の律におけるパッチョーローハニーとはどのようなものですか。願わくは、ゴータマ様、聖者の律においてパッチョーローハニーがどのようになされるのか、その法を私に説いてください”。

‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“バラモンよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。私は説こう”。“承知いたしました、主よ”とジャーヌッソーニ・バラモンは世尊に応答した。世尊は次のように仰せになった。

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘පාණාතිපාතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය පාණාතිපාතං පජහති; පාණාතිපාතා පච්චොරොහති.

“バラモンよ、この教えにおいて、聖なる弟子はこのように省察する。‘殺生には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と。彼はこのように知恵で省察して、殺生を捨て去る。殺生から身を引く（退く）のである。

…අදින්නාදානස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අදින්නාදානං පජහති; අදින්නාදානා පච්චොරොහති.

…‘盗み（不与取）には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、盗みを捨て去る。盗みから身を引くのである。

…කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පජහති; කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පච්චොරොහති.

…‘邪淫には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、邪淫を捨て去る。邪淫から身を引くのである。

…මුසාවාදස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මුසාවාදං පජහති; මුසාවාදා පච්චොරොහති.

…‘嘘（妄語）には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、嘘を捨て去る。嘘から身を引くのである。

…පිසුණාය වාචාය ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය පිසුණං වාචං පජහති; පිසුණාය වාචාය පච්චොරොහති.

…‘離間語（中傷）には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、離間語を捨て去る。離間語から身を引くのである。

…ඵරුසාය වාචාය ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය ඵරුසං වාචං පජහති; ඵරුසාය වාචාය පච්චොරොහති.

…‘粗悪語（罵り）には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、粗悪語を捨て去る。粗悪語から身を引くのである。

…සම්ඵප්පලාපස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය සම්ඵප්පලාපං පජහති; සම්ඵප්පලාපා පච්චොරොහති.

…‘戯論（無益な話）には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、戯論を捨て去る。戯論から身を引くのである。

…අභිජ්ඣාය [Pg.461] ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අභිජ්ඣං පජහති; අභිජ්ඣාය පච්චොරොහති.

…‘貪欲には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、貪欲を捨て去る。貪欲から身を引くのである。

…බ්‍යාපාදස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය බ්‍යාපාදං පජහති; බ්‍යාපාදා පච්චොරොහති.

…‘瞋恚（害意）には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、瞋恚を捨て去る。瞋恚から身を引くのである。

…මිච්ඡාදිට්ඨියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති; මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චොරොහති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

…‘邪見には、現世においても来世においても、悪しき報いがある’と省察し、彼はそのように知恵で省察して、邪見を捨て去る。邪見から身を引くのである。バラモンよ、このように、聖者の律におけるパッチョーローハニー（悪を退けること）はなされるのである”と仰せになった。

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොති. ඉමිස්සා, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණියා බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී කලං නාග්ඝති සොළසිං. අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඨමං.

“ゴータマ様、バラモンたちのパッチョーロハニー（悪事から退く儀式）は一つのやり方であり、聖者の規律（律）におけるパッチョーロハニーはまた別のやり方です。ゴータマ様、聖者の規律におけるこのパッチョーロハニーに対して、バラモンたちのパッチョーロハニーは、その十六分の一にも及びません。素晴らしいことです、ゴータマ様。……ゴータマ様、私を、今日より命ある限り（三宝に）帰依した、在家信奉者（ウパーサカ）として受け入れてください。” 第一の経。

2. අරියපච්චොරොහණීසුත්තං

2. 2. 聖なるパッチョーロハニー経（聖なる離脱経）

168. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, පච්චොරොහණිං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

168. 168. “比丘たちよ、汝らに聖なるパッチョーロハニー（悪事から退くこと）を説こう。それを聞きなさい。よく心に留めなさい。私は語るであろう。”“そのようにいたします、世尊”と、それらの比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘පාණාතිපාතස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය පාණාතිපාතං පජහති; පාණාතිපාතා පච්චොරොහති.

“比丘たちよ、聖なるパッチョーロハニーとは何か。比丘たちよ、ここに聖なる弟子は次のように省察する。‘殺生には、現世においても来世においても悪い報いがある’と。彼はこのように智慧によって省察し、殺生を捨て去る。殺生から退くのである。”

… ‘අදින්නාදානස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අදින්නාදානං පජහති; අදින්නාදානා පච්චොරොහති.

“……‘与えられていないものを取ること（盗取）には、現世においても来世においても悪い報いがある’と。彼はこのように智慧によって省察し、盗取を捨て去る。盗取から退くのである。”

… ‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පච්චොරොහති.

“……‘諸々の欲における邪な行い（邪淫）には、悪い報いがある……（中略）……’邪淫から退くのである。”

… ‘මුසාවාදස්ස [Pg.462] ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… මුසාවාදා පච්චොරොහති.

“……‘偽りの言葉（妄語）には、悪い報いがある……（中略）……’妄語から退くのである。”

… ‘පිසුණාය වාචාය ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… පිසුණාය වාචාය පච්චොරොහති.

“……‘中傷する言葉（両舌）には、悪い報いがある……（中略）……’両舌から退くのである。”

… ‘ඵරුසාය වාචාය ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… ඵරුසාය වාචාය පච්චොරොහති.

“……‘粗暴な言葉（悪口）には、悪い報いがある……（中略）……’悪口から退くのである。”

… ‘සම්ඵප්පලාපස්ස ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… සම්ඵප්පලාපා පච්චොරොහති.

“……‘無益な饒舌（綺語）には、悪い報いがある……（中略）……’綺語から退くのである。”

… ‘අභිජ්ඣාය ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… අභිජ්ඣාය පච්චොරොහති.

“……‘貪欲（貪り）には、悪い報いがある……（中略）……’貪りから退くのである。”

… ‘බ්‍යාපාදස්ස ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… බ්‍යාපාදා පච්චොරොහති.

“……‘瞋恚（怒り）には、悪い報いがある……（中略）……’怒りから退くのである。”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘මිච්ඡාදිට්ඨියා ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති; මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චොරොහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී’’ති. දුතියං.

“比丘たちよ、聖なるパッチョーロハニーとは何か。比丘たちよ、ここに聖なる弟子は次のように省察する。‘邪見には、現世においても来世においても悪い報いがある’と。彼はこのように智慧によって省察し、邪見を捨て去る。邪見から退くのである。比丘たちよ、これが聖なるパッチョーロハニー（聖なる離脱）と呼ばれるものである。” 第二の経。

3. සඞ්ගාරවසුත්තං

3. 3. サンガーラヴァ経

169. අථ ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

169. 169. その時、サンガーラヴァという名のバラモンが世尊のもとへと近づいた。近づいてから、世尊と共に親しく挨拶を交わした。喜ばしく、心に留めるべき挨拶の言葉を交わした後、一方に座った。一方に座ったサンガーラヴァ・バラモンは、世尊に次のように申し上げた。“ゴータマ様、‘こちらの岸’とは何であり、‘あちらの岸’とは何でしょうか？”

‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීර’’න්ති? ‘‘පාණාතිපාතො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, පාණාතිපාතා වෙරමණී පාරිමං තීරං. අදින්නාදානං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, අදින්නාදානා වෙරමණී පාරිමං තීරං. කාමෙසුමිච්ඡාචාරො ඔරිමං තීරං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී පාරිමං තීරං. මුසාවාදො ඔරිමං තීරං, මුසාවාදා වෙරමණී පාරිමං තීරං. පිසුණා වාචා ඔරිමං තීරං, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී පාරිමං තීරං. ඵරුසා වාචා ඔරිමං තීරං, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී පාරිමං තීරං. සම්ඵප්පලාපො ඔරිමං තීරං, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී පාරිමං තීරං. අභිජ්ඣා ඔරිමං තීරං, අනභිජ්ඣා පාරිමං තීරං. බ්‍යාපාදො ඔරිමං තීරං, අබ්‍යාපාදො පාරිමං තීරං. මිච්ඡාදිට්ඨි ඔරිමං තීරං, සම්මාදිට්ඨි පාරිමං තීරං. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, ඉදං පාරිමං තීරන්ති.

“バラモンよ、殺生はこちらの岸であり、殺生を離れることがあちらの岸である。盗取はこちらの岸であり、盗取を離れることがあちらの岸である。邪淫はこちらの岸であり、邪淫を離れることがあちらの岸である。妄語はこちらの岸であり、妄語を離れることがあちらの岸である。両舌はこちらの岸であり、両舌を離れることがあちらの岸である。悪口はこちらの岸であり、悪口を離れることがあちらの岸である。綺語はこちらの岸であり、綺語を離れることがあちらの岸である。貪欲はこちらの岸であり、不貪があちらの岸である。瞋恚はこちらの岸であり、不瞋があちらの岸である。邪見はこちらの岸であり、正見があちらの岸である。バラモンよ、これがこちらの岸であり、これがあちらの岸である。”

‘‘අප්පකා [Pg.463] තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

“人々の中で、あちらの岸（彼岸）に至る者は少ない。一方、他の人々は、こちらの岸（此岸、有身見）のみを走り回っている。”

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

“しかし、正しく説かれた法において、法に従って歩む人々、彼らは、越えがたい死の領域（輪廻）を越えて、あちらの岸（涅槃）に至るであろう。”

‘‘කණ්හං ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

“賢者は、黒い法（悪業）を捨てて、白い法（善業）を修めるべきである。執着のある場所（輪廻）から執着のない場所（涅槃）へと至り、楽しみがたい孤独（離欲）の境地において（楽しみを見出すべきである）。”

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

“そこで、諸々の欲を捨て、何ものにも捉われず（無所有）、無上の喜びを求めるべきである。賢者は、心の汚れ（煩悩）から自らを清めるべきである。”

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. තතියං;

“七覚支（悟りの構成要素）において心が正しく修められ、執着を捨てること（涅槃）において、執着することなく楽しむ人々、諸々の煩悩を滅尽し（漏尽）、輝き（威力）ある彼らは、この世において完全に涅槃に入っている。” 第三の経。

4. ඔරිමසුත්තං

4. 4. こちらの岸経（此岸経）

170. ‘‘ඔරිමඤ්ච, භික්ඛවෙ, තීරං දෙසෙස්සාමි පාරිමඤ්ච තීරං. තං සුණාථ…පෙ… කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, කතමඤ්ච පාරිමං තීරං? පාණාතිපාතො, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, පාණාතිපාතා වෙරමණී පාරිමං තීරං. අදින්නාදානං ඔරිමං තීරං, අදින්නාදානා වෙරමණී පාරිමං තීරං. කාමෙසුමිච්ඡාචාරො ඔරිමං තීරං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී පාරිමං තීරං. මුසාවාදො ඔරිමං තීරං, මුසාවාදා වෙරමණී පාරිමං තීරං. පිසුණා වාචා ඔරිමං තීරං, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී පාරිමං තීරං. ඵරුසා වාචා ඔරිමං තීරං, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී පාරිමං තීරං. සම්ඵප්පලාපො ඔරිමං තීරං, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී පාරිමං තීරං. අභිජ්ඣා ඔරිමං තීරං, අනභිජ්ඣා පාරිමං තීරං. බ්‍යාපාදො ඔරිමං තීරං, අබ්‍යාපාදො පාරිමං තීරං. මිච්ඡාදිට්ඨි ඔරිමං තීරං, සම්මාදිට්ඨි පාරිමං තීරං. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, ඉදං පාරිමං තීරන්ති.

170. 170. “比丘たちよ、こちらの岸とあちらの岸について説こう。それを聞きなさい……（中略）……比丘たちよ、こちらの岸とは何か、あちらの岸とは何か。比丘たちよ、殺生はこちらの岸であり、殺生を離れることがあちらの岸である。盗取はこちらの岸であり、盗取を離れることがあちらの岸である。邪淫はこちらの岸であり、邪淫を離れることがあちらの岸である。妄語はこちらの岸であり、妄語を離れることがあちらの岸である。両舌はこちらの岸であり、両舌を離れることがあちらの岸である。悪口はこちらの岸であり、悪口を離れることがあちらの岸である。綺語はこちらの岸であり、綺語を離れることがあちらの岸である。貪欲はこちらの岸であり、不貪があちらの岸である。瞋恚はこちらの岸であり、不瞋があちらの岸である。邪見はこちらの岸であり、正見があちらの岸である。比丘たちよ、これがこちらの岸であり、これがあちらの岸である。”

‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

人々のうちで、向こう岸（涅槃）に達する者は極めて少ない。他の人々（凡夫）は、こちら側の岸（有身見という自己への執着）を走り回っているにすぎない。

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

正しく説かれた法に従って修行する人々は、越えがたい死の領域（生死流転の輪廻）を越えて、向こう岸（涅槃）へと到達するであろう。

‘‘කණ්හං [Pg.464] ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

賢者は、黒い法（不善）を捨てて白い法（善）を修めるべきである。執着の場所（輪廻の家）を離れて、執着のない場所（涅槃）へと至り、楽しみがたい寂静（離欲）の中に（楽しみを見出すべきである）。

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

賢者はそこで欲を捨て去り、何ものにも執着せず、その寂静の中に無上の喜びを求めるべきである。心の汚れ（煩悩）から、自分自身を清めるべきである。

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. චතුත්ථං;

七覚支（悟りの構成要素）において心が正しく修められ、執着を捨てることを喜び、何ものにも捉われない人々。煩悩を滅尽し、大いなる輝きを放つそれら聖者（阿羅漢）たちは、この世において完全に苦しみを滅しているのである。第四の経。

5. පඨමඅධම්මසුත්තං

5. 五、第一・非法経

171. ‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො අනත්ථො ච; ධම්මො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා අනත්ථඤ්ච, ධම්මඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

171. “比丘たちよ、非法（正しくない教え）と無益を知るべきであり、法と有益を知るべきである。非法と無益を知り、また法と有益を知って、法に適い、益に適った通りに実践すべきである”。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො ච අනත්ථො ච? පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මො ච අනත්ථො ච.

“比丘たちよ、非法と無益とは何か。殺生、盗み、邪淫、嘘、中傷、粗悪な言葉、無駄口、貪欲、悪意、邪見である。比丘たちよ、これを非法と無益と言う”。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ධම්මො ච අත්ථො ච? පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මො ච අත්ථො ච.

“比丘たちよ、法と有益とは何か。殺生から離れること、盗みから離れること、邪淫から離れること、嘘から離れること、中傷から離れること、粗悪な言葉から離れること、無駄口から離れること、不貪、不瞋、正見である。比丘たちよ、これを法と有益と言う”。

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො අනත්ථො ච; ධම්මො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා අනත්ථඤ්ච, ධම්මඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. පඤ්චමං.

“‘比丘たちよ、非法と無益を知るべきであり、法と有益を知るべきである。非法と無益を知り、また法と有益を知って、法に適い、益に適った通りに実践すべきである’と私が説いたのは、まさにこのことを指して言ったのである”。第五の経。

6. දුතියඅධම්මසුත්තං

6. 六、第二・非法経

172. ‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො [Pg.465] යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

172. “比丘たちよ、非法と法を知るべきであり、無益と有益を知るべきである。非法と法を知り、無益と有益を知って、法に適い、益に適った通りに実践すべきである”。世尊はこのように説かれた。善逝はこのように語ると、座から立ち上がって精舎（居室）へと入られた。

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’’ති?

世尊が去られて間もなく、比丘たちに次のような思いが生じた。“友よ、世尊は‘比丘たちよ、非法と法を知るべきであり、無益と有益を知るべきである。非法と法を知り、無益と有益を知って、法に適い、益に適った通りに実践すべきである’と、要点を簡潔に示されただけで、その詳細な意味を説き明かさずに、座を立って精舎に入られた。世尊が簡潔に示され、詳細に解説されなかったこの教えの意味を、一体誰が詳細に説き明かしてくれるだろうか”。

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා මහාකච්චානො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා මහාකච්චානො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති.

そして比丘たちはこう考えた。“この大カッチャーナ長老は、師（仏）からも称賛され、知恵ある修行仲間たちからも尊敬されている。大カッチャーナ長老であれば、世尊が簡潔に示されたこの教えの詳細な意味を説き明かすことができるだろう。よし、私たちは大カッチャーナ長老のところへ行き、この意味を尋ねることにしよう。そして、長老が説明してくださる通りに、その教えを記憶しよう”。

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාකච්චානෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොචුං –

そこで比丘たちは、大カッチャーナ長老のもとへ赴いた。到着すると、長老と親しく挨拶を交わした。快く記憶に留まるべき挨拶を終えると、一方の端に座った。一方に座った比丘たちは、大カッチャーナ長老に次のように言った。

‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො කච්චාන, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

“カッチャーナ友よ、世尊は私たちに、‘比丘たちよ、非法と法を知るべきであり、無益と有益を知るべきである。非法と法を知り、無益と有益を知って、法に従い、益に従って実践すべきである’と要点を簡潔に示され、詳細な意味を説き明かさずに精舎に入られました”。

‘‘තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – අධම්මො ච, භික්ඛවෙ…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බන්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන [Pg.466] උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති?

“友よ、世尊が去られて間もなく、私たちには次のような思いが生じました。‘世尊は要点を簡潔に示され……（中略）……詳細に説き明かさずに精舎に入られた。世尊が簡潔に示され、詳細に解説されなかったこの教えの意味を、一体誰が詳細に説き明かしてくれるだろうか’と”。

‘‘තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා මහාකච්චානො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා මහාකච්චානො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’ති. විභජතු ආයස්මා මහාකච්චානො’’ති.

“友よ、私たちにこのような思いが起こりました。‘このマハーカッチャーナ長老は、師（世尊）からも称賛され、知恵ある同修行者たちからも尊敬されている。マハーカッチャーナ長老は、世尊が要約して示され、詳細には解説されなかったこの教えの要綱の意味を、詳細に説き明かすことができる。さあ、私たちはマハーカッチャーナ長老のもとへ行き、この意味を尋ねよう。マハーカッチャーナ長老が私たちに説明してくれる通りに、それを記憶しよう’と。マハーカッチャーナ長老よ、どうか（この教えを）説き明かしてください”

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරං ගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො සාරවතො අතික්කම්මෙව මූලං අතික්කම්ම ඛන්ධං සාඛාපලාසෙ සාරං පරියෙසිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. එවංසම්පදමිදං ආයස්මන්තානං සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙ තං භගවන්තං අතිසිත්වා අම්හෙ එතමත්ථං පටිපුච්ඡිතබ්බං මඤ්ඤථ. සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං තුම්හෙ භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

“友よ、例えば、芯材（心髄）を求め、芯材を探し、芯材を求めて歩き回る人が、芯材のある大きな立木の根を通り過ぎ、幹を通り過ぎて、枝葉の中に芯材を探すべきだと思うようなものです。あなたがたも、師（世尊）が目の前におられるのに、その世尊を差し置いて、私たちにこの意味を問うべきだと思っている、それはまさにそのような状態です。友よ、その世尊は、知るべきことを知り、見るべきことを見られます。眼そのものであり、智そのものであり、法そのものであり、梵そのものであります。説く者であり、広める者であり、意味を導き出す者であり、不死（ニッバーナ）を与える者であり、法の主であり、如来（タターガタ）であります。あなたがたが世尊のもとへ参じてこの意味を問うべき時は、まさに今でありました。世尊があなたがたに説明される通りに、それを記憶すべきです”

‘‘අද්ධා, ආවුසො කච්චාන, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං මයං භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාම. අපි චායස්මා මහාකච්චානො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා මහාකච්චානො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. විභජතායස්මා මහාකච්චානො අගරුං කරිත්වා’’ති.

“カッチャーナ長老、確かにその通りです。世尊は知るべきことを知り、見るべきことを見られます。眼そのものであり、智そのものであり、法そのものであり、梵そのものであります。説く者であり、広める者であり、意味を導き出す者であり、不死（ニッバーナ）を与える者であり、法の主であり、如来であります。私たちが世尊のもとへ参じてこの意味を問うべき時は、まさに今であり、世尊が説明される通りに記憶すべきでありました。しかしながら、マハーカッチャーナ長老は、師からも称賛され、知恵ある同修行者たちからも尊敬されています。マハーカッチャーナ長老は、世尊が要約して示され、詳細には解説されなかったこの教えの要綱の意味を、詳細に説き明かすことができます。マハーカッチャーナ長老よ、どうかお手数をいとわず、これを説き明かしてください”

‘‘තෙන [Pg.467] හාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාකච්චානස්ස පච්චස්සොසුං. අථායස්මා මහාකච්චානො එතදවොච –

“友よ、それならば聞きなさい。よく注意して考えなさい。説きましょう”。“友よ、承知しました”と、それらの比丘たちはマハーカッチャーナ長老に応答した。そこで、マハーカッチャーナ長老は次のように説いた。

‘‘යං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

“友よ、世尊が‘比丘たちよ、非法（正しくない法）は知られるべきである……（中略）……そのように実践すべきである’と要約して要綱を示され、詳細には解説されないまま座から立ち、僧房へ入られたそのことについてです”

‘‘කතමො, චාවුසො, අධම්මො; කතමො ච ධම්මො? කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො? ‘‘පාණාතිපාතො, ආවුසො, අධම්මො; පාණාතිපාතා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච පාණාතිපාතපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; පාණාතිපාතා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、何が非法（正しくない法）であり、何が法（正しい法）でしょうか。何が不利益（無益）であり、何が利益（有益）でしょうか。友よ、生き物を殺すこと（殺生）は非法であり、生き物を殺すことから離れることは法であります。殺生を原因として、多くの邪悪で不善な法が生じるなら、それは不利益であります。殺生から離れることを原因として、多くの善なる法が修習によって成就するなら、それは利益であります”

‘‘අදින්නාදානං, ආවුසො, අධම්මො; අදින්නාදානා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච අදින්නාදානපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; අදින්නාදානා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、与えられていないものを取ること（偸盗）は非法であり、与えられていないものを取ることから離れることは法であります。偸盗を原因として、多くの邪悪で不善な法が生じるなら、それは不利益であります。偸盗から離れることを原因として、多くの善なる法が修習によって成就するなら、それは利益であります”

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, ආවුසො, අධම්මො; කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、諸々の欲における誤った行い（邪淫）は非法であり、諸々の欲における誤った行いから離れることは法であります。邪淫を原因として、多くの邪悪で不善な法が生じるなら、それは不利益であります。邪淫から離れることを原因として、多くの善なる法が修習によって成就するなら、それは利益であります”

‘‘මුසාවාදො, ආවුසො, අධම්මො; මුසාවාදා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච මුසාවාදපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; මුසාවාදා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、嘘をつくこと（妄語）は非法であり、嘘をつくことから離れることは法であります。妄語を原因として、多くの邪悪で不善な法が生じるなら、それは不利益であります。妄語から離れることを原因として、多くの善なる法が修習によって成就するなら、それは利益であります”

‘‘පිසුණා වාචා, ආවුසො, අධම්මො; පිසුණාය වාචාය වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච පිසුණාවාචාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; පිසුණාය වාචාය වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、中傷する言葉（両舌）は非法であり、中傷する言葉から離れることは法であります。両舌を原因として、多くの邪悪で不善な法が生じるなら、それは不利益であります。両舌から離れることを原因として、多くの善なる法が修習によって成就するなら、それは利益であります”

‘‘ඵරුසා [Pg.468] වාචා, ආවුසො, අධම්මො; ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච ඵරුසාවාචාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; ඵරුසාය වාචාය වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、粗暴な言葉（悪口）は非法であり、粗暴な言葉から離れることは法であります。悪口を原因として、多くの邪悪で不善な法が生じるなら、それは不利益であります。悪口から離れることを原因として、多くの善なる法が修習によって成就するなら、それは利益であります”

‘‘සම්ඵප්පලාපො, ආවුසො, අධම්මො; සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච සම්ඵප්පලාපපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්ඵප්පලාපා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、無益なお喋り（綺語）は非法であり、無益なお喋りから離れることは法であります。綺語を原因として、多くの邪悪で不善な法が生じるなら、それは不利益であります。綺語から離れることを原因として、多くの善なる法が修習によって成就するなら、それは利益であります”

‘‘අභිජ්ඣා, ආවුසො, අධම්මො; අනභිජ්ඣා ධම්මො; යෙ ච අභිජ්ඣාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; අනභිජ්ඣාපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、貪欲（むさぼり）は非法であり、不貪（むさぼらないこと）は法であります。貪欲を原因として、多くの邪悪で不善な法が生じるなら、それは不利益であります。不貪を原因として、多くの善なる法が修習によって成就するなら、それは利益であります”

‘‘බ්‍යාපාදො, ආවුසො, අධම්මො; අබ්‍යාපාදො ධම්මො; යෙ ච බ්‍යාපාදපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; අබ්‍යාපාදපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、害意（悪意）は非法であり、不害意（慈しみ）は法である。害意を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法、これは無益である。不害意を縁として多くの善法が修習の完成へと至る、これは有益である。”

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“友よ、邪見は非法であり、正見は法である。邪見を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法、これは無益である。正見を縁として多くの善法が修習の完成へと至る、これは有益である。”

‘‘‘යං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති. ඉමස්ස ඛො අහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ, ආවුසො, භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා නො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

“友よ、世尊が簡略に要旨を説き、詳細にその意味を解説することなく座から立って精舎に入られたこと――‘比丘たちよ、非法は知られるべきであり……（中略）……そのように実践すべきである’と。友よ、世尊が簡略に説示され、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を、私はこのように詳細に理解しています。友よ、もしあなた方が望むのであれば、世尊のもとへ参じて、この意味を問いなさい。世尊があなた方に答えられる通りに、それを記憶し、保ちなさい。”

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාකච්චානස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු[Pg.469]; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

“友よ、承知しました”と言って、それらの比丘たちは尊者マハーカッチャーナの説示を喜び、受け入れて、座から立ち上がり、世尊のもとへと向かった。到着すると世尊を礼拝し、一方の側に座った。一方の側に座った比丘たちは、世尊に次のように申し上げた。

‘‘යං ඛො නො, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

“尊師よ、世尊は簡略に要旨を説かれ、詳細にその意味を解説することなく、座から立って精舎に入られました。‘比丘たちよ、非法は知られるべきであり、……（中略）……そのように実践すべきである’と。”

‘‘තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති?

“尊師よ、世尊が退出されて間もなく、私たちにこのような思いが生じました。‘友よ、世尊は簡略に要旨を説かれ、詳細にその意味を解説することなく、座から立って精舎に入られた。“比丘たちよ、非法は知られるべきであり、……（中略）……そのように実践すべきである”と。では、世尊が簡略に説示され、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を、一体誰が詳細に解説してくれるだろうか’と。”

‘‘තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා මහාකච්චානො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා මහාකච්චානො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’ති.

“尊師よ、私たちにこのような思いが生じました。‘この尊者マハーカッチャーナは、師（世尊）からも称賛され、知恵ある同修者たちからも尊敬されている。尊者マハーカッチャーナであれば、世尊が簡略に説示され、詳細に解説されなかったこの要旨の意味を詳細に解説することができるに違いない。よし、私たちは尊者マハーカッチャーナのもとへ行き、この意味を問うことにしよう。尊者マハーカッチャーナが私たちに答えられる通りに、それを記憶し、保とう’と。”

‘‘අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමිම්හා; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතමත්ථං අපුච්ඡිම්හා. තෙසං නො, භන්තෙ, ආයස්මතා මහාකච්චානෙන ඉමෙහි අක්ඛරෙහි ඉමෙහි පදෙහි ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අත්ථො සුවිභත්තො’’ති.

“尊師よ、そこで私たちは尊者マハーカッチャーナのもとへ参り、この意味を問いました。尊師よ、尊者マハーカッチャーナによって、これらの語、これらの句、これらの表現をもって、その意味が実に見事に解説されました。”

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛවෙ! පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො. මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො. මං චෙපි තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි චෙතං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං මහාකච්චානෙන බ්‍යාකතං. එසො චෙව තස්ස අත්ථො. එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. ඡට්ඨං.

“善きかな、善きかな、比丘たちよ。比丘たちよ、マハーカッチャーナは賢者である。比丘たちよ、マハーカッチャーナは大いなる知恵の持ち主である。比丘たちよ、もしあなた方が私のところに来てこの意味を問うたとしても、私もまた、マハーカッチャーナが答えたのと全く同じように答えたであろう。それこそがその意味である。その通りに記憶し、保ちなさい。”（第六の経、完）

7. තතියඅධම්මසුත්තං

7. “第三 非法経”

173. ‘‘අධම්මො [Pg.470] ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

173. “比丘たちよ、非法は知られるべきであり、法も知られるべきである。また、無益は知られるべきであり、有益も知られるべきである。非法と法を知り、無益と有益を知った上で、法に従い、有益なところに従って実践すべきである。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො, කතමො ච ධම්මො; කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො? පාණාතිපාතො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; පාණාතිපාතා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච පාණාතිපාතපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; පාණාතිපාතා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、何が非法であり、何が法であるのか。何が無益であり、何が有益であるのか。比丘たちよ、殺生は非法であり、殺生を離れることは法である。殺生を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法、これは無益である。殺生を離れることを縁として多くの善法が修習の完成へと至る、これは有益である。”

‘‘අදින්නාදානං, භික්ඛවෙ, අධම්මො; අදින්නාදානා වෙරමණී ධම්මො… කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී ධම්මො… මුසාවාදො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; මුසාවාදා වෙරමණී ධම්මො… පිසුණා වාචා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; පිසුණාය වාචාය වෙරමණී ධම්මො… ඵරුසා වාචා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී ධම්මො… සම්ඵප්පලාපො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී ධම්මො… අභිජ්ඣා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; අනභිජ්ඣා ධම්මො… බ්‍යාපාදො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; අබ්‍යාපාදො ධම්මො….

“比丘たちよ、盗み（与えられていないものを取ること）は非法であり、盗みを離れることは法である。……比丘たちよ、邪な淫らな行いは非法であり、邪な淫らな行いを離れることは法である。……比丘たちよ、偽りの言葉を語ることは非法であり、偽りの言葉を離れることは法である。……比丘たちよ、中傷する言葉は非法であり、中傷する言葉を離れることは法である。……比丘たちよ、粗暴な言葉は非法であり、粗暴な言葉を離れることは法である。……比丘たちよ、無益なおしゃべりは非法であり、無益なおしゃべりを離れることは法である。……比丘たちよ、貪欲は非法であり、不貪は法である。……比丘たちよ、害意は非法であり、不害意は法である。……”

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

“比丘たちよ、邪見は非法であり、正見は法である。邪見を縁として生じる多くの邪悪な不善の諸法、これは無益である。正見を縁として多くの善法が修習の完成へと至る、これは有益である。”

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、‘非法も知られるべきであり、法も知られるべきである。非義（無益なこと）も知られるべきであり、義（有益なこと）も知られるべきである。非法と法を知り、非義と義を知って、法に従い、義に従って、そのように実践すべきである’と説かれたその言葉は、まさにこれ（十不善業道と十善業道）を縁として説かれたのである。”第七（の経）が終了した。

8. කම්මනිදානසුත්තං

8. ８．業縁経（カンマニダーナ・スッタ）

174. ‘‘පාණාතිපාතම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

174. “比丘たちよ、私は殺生（生き物を殺すこと）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪（むさぼり）を原因とするもの、瞋（いかり）を原因とするもの、癡（おろかさ）を原因とするものである。”

‘‘අදින්නාදානම්පාහං[Pg.471], භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

“比丘たちよ、偸盗（与えられていないものを取ること）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。”

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

“比丘たちよ、邪淫（諸々の欲における誤った行い）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。”

‘‘මුසාවාදම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

“比丘たちよ、妄語（嘘をつくこと）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。”

‘‘පිසුණවාචම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

“比丘たちよ、離間語（仲を裂く言葉）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。”

‘‘ඵරුසවාචම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

“比丘たちよ、粗悪語（荒々しい言葉）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。”

‘‘සම්ඵප්පලාපම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

“比丘たちよ、綺語（無益なおしゃべり）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。”

‘‘අභිජ්ඣම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

“比丘たちよ、貪欲（他人のものを欲しがること）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。”

‘‘බ්‍යාපාදම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

“比丘たちよ、害意（悪意を抱くこと）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。”

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභො කම්මනිදානසම්භවො, දොසො කම්මනිදානසම්භවො, මොහො කම්මනිදානසම්භවො. ලොභක්ඛයා කම්මනිදානසඞ්ඛයො, දොසක්ඛයා කම්මනිදානසඞ්ඛයො, මොහක්ඛයා කම්මනිදානසඞ්ඛයො’’ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、邪見（誤った見解）についてもまた三種類あると説く。すなわち、貪を原因とするもの、瞋を原因とするもの、癡を原因とするものである。比丘たちよ、このように貪は業の原因の発生であり、瞋は業の原因の発生であり、癡は業の原因の発生である。貪の滅尽によって業の原因の滅尽があり、瞋の滅尽によって業の原因の滅尽があり、癡の滅尽によって業の原因の滅尽がある。”第八（の経）が終了した。

9. පරික්කමනසුත්තං

9. ９．回避経（パリッカマナ・スッタ）

175. ‘‘සපරික්කමනො අයං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො අපරික්කමනො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සපරික්කමනො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො අපරික්කමනො? පාණාතිපාතිස්ස, භික්ඛවෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. අදින්නාදායිස්ස, භික්ඛවෙ, අදින්නාදානා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. කාමෙසුමිච්ඡාචාරිස්ස, භික්ඛවෙ, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. මුසාවාදිස්ස, භික්ඛවෙ, මුසාවාදා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. පිසුණවාචස්ස[Pg.472], භික්ඛවෙ, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී පරික්කමනං හොති. ඵරුසවාචස්ස, භික්ඛවෙ, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී පරික්කමනං හොති. සම්ඵප්පලාපිස්ස, භික්ඛවෙ, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. අභිජ්ඣාලුස්ස, භික්ඛවෙ, අනභිජ්ඣා පරික්කමනං හොති. බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අබ්‍යාපාදො පරික්කමනං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි පරික්කමනං හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සපරික්කමනො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො අපරික්කමනො’’ති. නවමං.

175. “比丘たちよ、この法には回避する方法（パリッカマナ）がある。この法に回避する方法がないのではない。比丘たちよ、ではどのようにして、この法には回避する方法があり、回避する方法がないのではないのか？ 比丘たちよ、殺生を行う者にとって、殺生から離れることが回避である。偸盗を行う者にとって、偸盗から離れることが回避である。邪淫を行う者にとって、邪淫から離れることが回避である。妄語を行う者にとって、妄語から離れることが回避である。離間語を話す者にとって、離間語から離れることが回避である。粗悪語を話す者にとって、粗悪語から離れることが回避である。綺語を話す者にとって、綺語から離れることが回避である。貪欲な者にとって、不貪（欲しがらないこと）が回避である。害意ある心を持つ者にとって、不害意（悪意を持たないこと）が回避である。邪見を持つ者にとって、正見（正しい見解）が回避である。比丘たちよ、このように、この法には回避する方法があるのであり、回避する方法がないのではない。”第九（の経）が終了した。

10. චුන්දසුත්තං

10. １０．チュンダ経（チュンダ・スッタ）

176. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ. අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චුන්දං කම්මාරපුත්තං භගවා එතදවොච – ‘‘කස්ස නො ත්වං, චුන්ද, සොචෙය්‍යානි රොචෙසී’’ති? ‘‘බ්‍රාහ්මණා, භන්තෙ, පච්ඡාභූමකා කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා සොචෙය්‍යානි පඤ්ඤපෙන්ති; තෙසාහං සොචෙය්‍යානි රොචෙමී’’ති.

176. このように私は聞いた。ある時、世尊はパーヴァーにある金細工師の子チュンダのマンゴー園に滞在しておられた。その時、金細工師の子チュンダが世尊のもとへ参じた。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った金細工師の子チュンダに、世尊はこう言われた。“チュンダよ、お前は誰の清浄（浄化の儀式）を好んでいるのか？”“尊師よ、水瓶を持ち、藻の数珠をかけ、火を供養し、水に浴する西方のバラモンたちが清浄を定めています。私は彼らの清浄を好んでいます。”

‘‘යථා කථං පන, චුන්ද, බ්‍රාහ්මණා පච්ඡාභූමකා කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා සොචෙය්‍යානි පඤ්ඤපෙන්තී’’ති? ‘‘ඉධ, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා පච්ඡාභූමකා කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා. තෙ සාවකං එවං සමාදපෙන්ති – ‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, කාලස්සෙව උට්ඨහන්තොව සයනම්හා පථවිං ආමසෙය්‍යාසි; නො චෙ පථවිං ආමසෙය්‍යාසි, අල්ලානි ගොමයානි ආමසෙය්‍යාසි; නො චෙ අල්ලානි ගොමයානි ආමසෙය්‍යාසි, හරිතානි තිණානි ආමසෙය්‍යාසි; නො චෙ හරිතානි තිණානි ආමසෙය්‍යාසි, අග්ගිං පරිචරෙය්‍යාසි; නො චෙ අග්ගිං පරිචරෙය්‍යාසි, පඤ්ජලිකො ආදිච්චං නමස්සෙය්‍යාසි; නො චෙ පඤ්ජලිකො ආදිච්චං නමස්සෙය්‍යාසි, සායතතියකං උදකං ඔරොහෙය්‍යාසී’ති. එවං ඛො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා පච්ඡාභූමකා [Pg.473] කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා සොචෙය්‍යානි පඤ්ඤපෙන්ති; තෙසාහං සොචෙය්‍යානි රොචෙමී’’ති.

“チュンダよ、では、水瓶を持ち、藻の数珠をかけ、火を供養し、水に浴する西方のバラモンたちは、どのように清浄を定めているのか？”“尊師よ、この世に、水瓶を持ち、藻の数珠をかけ、火を供養し、水に浴する西方のバラモンたちがいます。彼らは弟子を次のように導きます。‘さあ、君よ、朝早く寝床から起きたらすぐに、大地に触れなさい。もし大地に触れないなら、生の牛糞に触れなさい。もし生の牛糞に触れないなら、青い草に触れなさい。もし青い草に触れないなら、火を供養しなさい。もし火を供養しないなら、合掌して太陽を拝みなさい。もし太陽を拝まないなら、夕方に三度、水に降りなさい’と。尊師よ、このように、西方のバラモンたちは清浄を定めています。私は彼らの清浄を好んでいます。”

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, චුන්ද, බ්‍රාහ්මණා පච්ඡාභූමකා කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා සොචෙය්‍යානි පඤ්ඤපෙන්ති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ සොචෙය්‍යං හොතී’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, අරියස්ස විනයෙ සොචෙය්‍යං හොති? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අරියස්ස විනයෙ සොචෙය්‍යං හොතී’’ති.

“チュンダよ、西方のバラモンたちが定める清浄は一つのやり方であり、聖者の規律（律）における清浄はまた別のものである。”“尊師よ、ではどのようにして、聖者の規律における清浄はあるのでしょうか？ 尊師よ、願わくは世尊が、どのようにして聖者の規律において清浄があるのか、そのように法を説いてくださいますように。”

‘‘තෙන හි, චුන්ද, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“それならば、チュンダよ、聞きなさい。よく心に留めなさい。私は語るであろう”と。（世尊が言われると、）鍛冶工の子チュンダは“承知いたしました、世尊”と世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘තිවිධං ඛො, චුන්ද, කායෙන අසොචෙය්‍යං හොති; චතුබ්බිධං වාචාය අසොචෙය්‍යං හොති; තිවිධං මනසා අසොචෙය්‍යං හොති.

“チュンダよ、身による不浄には三種がある。口による不浄には四種がある。意（こころ）による不浄には三種がある。”

‘‘කථඤ්ච, චුන්ද, තිවිධං කායෙන අසොචෙය්‍යං හොති? ‘‘ඉධ, චුන්ද, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු.

“チュンダよ、いかにして身による不浄が三種となるのか。チュンダよ、ここに、ある者は殺生を行い、残忍で、手は血に染まり、打撃と殺害にふけり、すべての生きとし生けるものに対して慈悲の心がない。”

‘‘අදින්නාදායී හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

“また、与えられていないものを取る（偸盗を行う）。村にあろうと森にあろうと、他人の所有物や生活用具を、与えられていないのに盗みの心をもって取る者である。”

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා පිතුරක්ඛිතා මාතාපිතුරක්ඛිතා භාතුරක්ඛිතා භගිනිරක්ඛිතා ඤාතිරක්ඛිතා ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා සසාමිකා සපරිදණ්ඩා අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති. එවං ඛො, චුන්ද, තිවිධං කායෙන අසොචෙය්‍යං හොති.

“また、諸々の欲において誤った行い（邪淫）をする。母親に守られている者、父親に守られている者、父母両方に守られている者、兄弟に守られている者、姉妹に守られている者、親族に守られている者、一族に守られている者、法（教団や正義）に守られている者、夫のある者、罰を伴う禁令のある者、さらには婚約のしるしとして花輪を授けられた者に至るまで、そのような女性たちに対して不適切な関係を持つ。チュンダよ、このように身による不浄は三種である。”

‘‘කථඤ්ච, චුන්ද, චතුබ්බිධං වාචාය අසොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො මුසාවාදී හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො [Pg.474] පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති; අපස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

“チュンダよ、いかにして口による不浄が四種となるのか。チュンダよ、ここに、ある者は嘘（妄語）をつく。集会や、大衆の中、親族の中、団体の中、あるいは王宮の中に引き出され、証人として問われて、‘さあ、男よ、あなたが知っていることを言いなさい’と言われたとき、彼は知らないのに‘知っている’と言い、知っているのに‘知らない’と言う。見ていないのに‘見た’と言い、見ているのに‘見ていない’と言う。このように、自己のため、あるいは他人のため、あるいは何らかのわずかな利得（賄賂）のために、知りながら偽りを語る。”

‘‘පිසුණවාචො හොති. ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති සමග්ගානං වා භෙත්තා, භින්නානං වා අනුප්පදාතා, වග්ගාරාමො වග්ගරතො වග්ගනන්දී වග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

“また、仲違いさせる言葉（両舌）を語る。ここから聞いてあちらで彼らを分裂させるために語り、あちらで聞いてここで彼らを分裂させるために語る。このように、和合している者を分裂させ、分裂している者を助長し、不和（徒党）を好み、不和にふけり、不和を楽しみ、不和を生じさせる言葉を語る。”

‘‘ඵරුසවාචො හොති. යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

“また、粗暴な言葉（悪口）を語る。傷つけるような、荒々しい、他人を苦しめるような、他人を攻撃するような、怒りに近く、集中（サマディ）を妨げるような言葉、そのような性質の言葉を語る。”

‘‘සම්ඵප්පලාපී හොති අකාලවාදී අභූතවාදී අනත්ථවාදී අධම්මවාදී අවිනයවාදී; අනිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති අකාලෙන අනපදෙසං අපරියන්තවතිං අනත්ථසංහිතං. එවං ඛො, චුන්ද, චතුබ්බිධං වාචාය අසොචෙය්‍යං හොති.

“また、無益な饒舌（綺語）を行う。不適切な時に語り、真実でないことを語り、無益なことを語り、法に反することを語り、律に反することを語る。適切な時でなく、根拠もなく、限度もなく、益のない、心に留めるべきでない言葉を語る。チュンダよ、このように口による不浄は四種である。”

‘‘කථඤ්ච, චුන්ද, තිවිධං මනසා අසොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො අභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත යං පරස්ස තං මමස්සා’ති.

“チュンダよ、いかにして意による不浄が三種となるのか。チュンダよ、ここに、ある者は貪欲である。他人の所有物や生活用具に対して、‘ああ、他人のものが私のものになればよいのに’と貪り願う。”

‘‘බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසු’න්ති.

“また、害意ある心を持ち、悪意に満ちた思考を抱く。‘これらの生きとし生けるものが、殺され、縛られ、断絶され、滅び、存在しなくなればよい’と考える。”

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. එවං ඛො, චුන්ද, මනසා තිවිධං අසොචෙය්‍යං හොති.

“また、邪見を持ち、歪んだ見解を持つ。‘施しに報いはない。供犠に報いはない。供儀に報いはない。善悪の行為（業）に果報や報いはない。今世はない。来世はない。母に報いはない。父に報いはない。化生の生き物はいない。世の中に、正しく進み正しく実践し、自ら高い知恵によって今世と来世を悟り、それを明らかにする沙門やバラモンはいない’と考える。チュンダよ、このように意による不浄は三種である。”

‘‘ඉමෙ [Pg.475] ඛො, චුන්ද, දස අකුසලකම්මපථා. ඉමෙහි ඛො, චුන්ද, දසහි අකුසලෙහි කම්මපථෙහි සමන්නාගතො කාලස්සෙව උට්ඨහන්තොව සයනම්හා පථවිං චෙපි ආමසති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි පථවිං ආමසති, අසුචියෙව හොති.

“チュンダよ、これらがいわゆる十の不善業道である。チュンダよ、これら十の不善業道を具えた者は、朝早く寝床から起き上がってすぐに、たとえ大地に触れても不浄であり、大地に触れなくても不浄である。”

‘‘අල්ලානි චෙපි ගොමයානි ආමසති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි අල්ලානි ගොමයානි ආමසති, අසුචියෙව හොති.

“生の牛糞に触れても不浄であり、生の牛糞に触れなくても不浄である。”

‘‘හරිතානි චෙපි තිණානි ආමසති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි හරිතානි තිණානි ආමසති, අසුචියෙව හොති.

“青い草に触れても不浄であり、青い草に触れなくても不浄である。”

‘‘අග්ගිං චෙපි පරිචරති, අසුචියෙව හොති, නො චෙපි අග්ගිං පරිචරති, අසුචියෙව හොති.

“火を祀っても不浄であり、火を祀らなくても不浄である。”

‘‘පඤ්ජලිකො චෙපි ආදිච්චං නමස්සති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි පඤ්ජලිකො ආදිච්චං නමස්සති, අසුචියෙව හොති.

“合掌して太陽を礼拝しても不浄であり、合掌して太陽を礼拝しなくても不浄である。”

‘‘සායතතියකං චෙපි උදකං ඔරොහති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි සායතතියකං උදකං ඔරොහති, අසුචියෙව හොති. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙ, චුන්ද, දස අකුසලකම්මපථා අසුචීයෙව හොන්ති අසුචිකරණා ච.

“夕暮れまでに三度水に浸かっても不浄であり、水に浸からなくても不浄である。それはなぜか。チュンダよ、これら十の不善業道こそが不浄そのものであり、不浄をもたらすものだからである。”

‘‘ඉමෙසං පන, චුන්ද, දසන්නං අකුසලානං කම්මපථානං සමන්නාගමනහෙතු නිරයො පඤ්ඤායති, තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති, පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො.

“チュンダよ、これら十の不善業道を具えていることを原因として、地獄が現れ、動物の生（畜生道）が現れ、餓鬼の領域（餓鬼道）が現れ、あるいはその他のいかなる悪道（苦界）も現れるのである。”

‘‘තිවිධං ඛො, චුන්ද, කායෙන සොචෙය්‍යං හොති; චතුබ්බිධං වාචාය සොචෙය්‍යං හොති; තිවිධං මනසා සොචෙය්‍යං හොති.

“チュンダよ、身による清浄には三種がある。口による清浄には四種がある。意による清浄には三種がある。”

‘‘කථං, චුන්ද, තිවිධං කායෙන සොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො, ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

“チュンダよ、いかにして身による清浄が三種となるのか。チュンダよ、ここに、ある者は殺生を捨て、殺生から遠ざかる。棒を捨て、武器を捨て、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を憐れんで暮らす。”

‘‘අදින්නාදානං [Pg.476] පහාය, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, න තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

“また、与えられていないものを取ることを捨て、不偸盗を実践する。村にあろうと森にあろうと、他人の所有物や生活用具を、与えられていないのに盗みの心をもって取ることはない。”

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති යා තා මාතුරක්ඛිතා පිතුරක්ඛිතා මාතාපිතුරක්ඛිතා භාතුරක්ඛිතා භගිනිරක්ඛිතා ඤාතිරක්ඛිතා ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා සසාමිකා සපරිදණ්ඩා අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු න චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති. එවං ඛො, චුන්ද, තිවිධං කායෙන සොචෙය්‍යං හොති.

“諸々の欲における誤った行い（邪淫）を捨てて、邪淫から離れます。母親に守られている者、父親に、父母に、兄弟に、姉妹に、親族に、氏族に、法の修行者に守られている者、夫のある者、罰を科されている者、さらには（婚約の印として）花輪をかけられただけの者に至るまで、そのような女性たちに対して不適切な交わりを犯すことがありません。チュンダよ、このように身体による清浄は三種あります。

‘‘කථඤ්ච, චුන්ද, චතුබ්බිධං වාචාය සොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

“チュンダよ、言葉による四種の清浄とはどのようなものでしょうか？ チュンダよ、ここに、ある者は嘘（妄語）を捨てて、嘘から離れます。集会や集団、親族の中、組合の中、あるいは王宮の中に引き出されて、証人として問われ、‘さあ、あなたよ、知っていることを言いなさい’と言われたとき、彼は知らないことは‘知りません’と言い、知っていることは‘知っています’と言い、見ていないことは‘見ていません’と言い、見ていることは‘見ています’と言います。このように、自分自身のため、他人のため、あるいは些細な利得のために、故意に嘘をつくことはありません。

‘‘පිසුණං වාචං පහාය, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති – න ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, න අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

“中傷（離間語）を捨てて、中傷から離れます。ここで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにあそこで告げることはなく、あそこでのことを、彼らを仲違いさせるためにここで告げることもありません。このように、離反している者を和解させ、結束している者を助長し、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を話します。

‘‘ඵරුසං වාචං පහාය, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

“荒々しい言葉（粗悪語）を捨てて、荒々しい言葉から離れます。欠点（罪）がなく、耳に心地よく、情愛深く、心に届き、丁寧（都会的）で、多くの人々に好まれ、多くの人々の心を喜ばせるような言葉を話します。

‘‘සම්ඵප්පලාපං පහාය, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී; නිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං. එවං ඛො, චුන්ද, චතුබ්බිධං වාචාය සොචෙය්‍යං හොති.

“無益な話（戯論）を捨てて、無益な話から離れます。時にかなったことを語り、真実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。適切な時に、根拠があり、節度があり、利益を伴う、心に留めるべき言葉を話します。チュンダよ、このように言葉による清浄は四種あります。

‘‘කථඤ්ච[Pg.477], චුන්ද, තිවිධං මනසා සොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො අනභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අනභිජ්ඣිතා හොති – ‘අහො වත යං පරස්ස තං මමස්සා’ති.

“チュンダよ、心による三種の清浄とはどのようなものでしょうか？ チュンダよ、ここに、ある者は貪欲（不当な欲求）がありません。他人の所有物や財産に対して、‘ああ、他人のものが自分のものになればいいのに’と、貪るように他人の財産を求めることがありません。

‘‘අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා අවෙරා හොන්තු අබ්‍යාපජ්ජා, අනීඝා සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’ති.

“害意のない心を持ち、悪意のない思考を抱いています。‘これらの生きとし生けるものが、恨みなく、悩みなく、苦しみなく、自らを幸せに保ちますように’と。このように害意のない心を持ち、悪意のない思考を抱いています。

‘‘සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. එවං ඛො, චුන්ද, තිවිධං මනසා සොචෙය්‍යං හොති.

“正しい見解（正見）を持ち、歪みのない認識を持っています。‘布施には報いがあり、供儀には報いがあり、献納には報いがあります。善悪の行為には結果である異熟（報い）があります。この世があり、あの世があります。母への尽くしには報いがあり、父への尽くしには報いがあります。化生の衆生がいます。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵でこの世とあの世を知り、悟って、それを説き示す沙門やバラモンがいます’と。チュンダよ、このように心による清浄は三種あります。チュンダよ、このように正しい見解を持ち、歪みのない認識を持つ者の心による清浄は、このように三種あります。

‘‘ඉමෙ ඛො, චුන්ද, දස කුසලකම්මපථා. ඉමෙහි ඛො, චුන්ද, දසහි කුසලෙහි කම්මපථෙහි සමන්නාගතො කාලස්සෙව උට්ඨහන්තොව සයනම්හා පථවිං චෙපි ආමසති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි පථවිං ආමසති, සුචියෙව හොති.

“チュンダよ、これらこそが十の善業道です。チュンダよ、これら十の善業道を備えている者は、朝早く寝床から起き上がって、大地に触れようとも、触れまいとも、清浄な者です。

‘‘අල්ලානි චෙපි ගොමයානි ආමසති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි අල්ලානි ගොමයානි ආමසති, සුචියෙව හොති.

“生の牛糞に触れようとも、触れまいとも、清浄な者です。

‘‘හරිතානි චෙපි තිණානි ආමසති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි හරිතානි තිණානි ආමසති, සුචියෙව හොති.

“青い草に触れようとも、触れまいとも、清浄な者です。

‘‘අග්ගිං චෙපි පරිචරති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි අග්ගිං පරිචරති, සුචියෙව හොති.

“火を祀ろう（火の供養をしよう）とも、祀るまいとも、清浄な者です。

‘‘පඤ්ජලිකො චෙපි ආදිච්චං නමස්සති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි පඤ්ජලිකො ආදිච්චං නමස්සති, සුචියෙව හොති.

“合掌して太陽を礼拝しようとも、礼拝しまいとも、清浄な者です。

‘‘සායතතියකං චෙපි උදකං ඔරොහති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි සායතතියකං උදකං ඔරොහති, සුචියෙව හොති. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙ, චුන්ද, දස කුසලකම්මපථා සුචීයෙව හොන්ති සුචිකරණා ච.

“夕方に三度、水に降りようとも、降りまいとも、清浄な者です。それはなぜでしょうか？ チュンダよ、これら十の善業道こそが、それ自体が清浄であり、清浄をもたらすものだからです。

‘‘ඉමෙසං [Pg.478] පන, චුන්ද, දසන්නං කුසලානං කම්මපථානං සමන්නාගමනහෙතු දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො’’ති.

“チュンダよ、これら十の善業道を具足していることが原因で、神々が現れ、人間が現れ、あるいは他のどのような幸いな境遇（善趣）も現れるのです。

එවං වුත්තෙ චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

このように説かれたとき、細工師の息子チュンダは世尊に次のように申し上げました。“素晴らしいことです、世尊よ。……（中略）…… 世尊よ、私を今日より命ある限り（三宝に）帰依した在家信者として受け入れてください”と。第十の経（終わる）。

11. ජාණුස්සොණිසුත්තං

11. ジャーヌッソーニ経

177. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

177. そのとき、バラモンのジャーヌッソーニが世尊のもとへ赴きました。近づいて世尊と挨拶を交わしました。親しく思い出深い会話を終えて、一方の端に座りました。一方の端に座ったバラモンのジャーヌッソーニは、世尊に次のように申し上げました。

‘‘මයමස්සු, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා නාම. දානානි දෙම, සද්ධානි කරොම – ‘ඉදං දානං පෙතානං ඤාතිසාලොහිතානං උපකප්පතු, ඉදං දානං පෙතා ඤාතිසාලොහිතා පරිභුඤ්ජන්තූ’ති. කච්චි තං, භො ගොතම, දානං පෙතානං ඤාතිසාලොහිතානං උපකප්පති; කච්චි තෙ පෙතා ඤාතිසාලොහිතා තං දානං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති? ‘‘ඨානෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණ, උපකප්පති, නො අට්ඨානෙ’’ති.

“ゴータマ様、私たちバラモンという者は、布施を行い、供物を作ります。‘この布施が、亡くなった（餓鬼となった）親族や血縁の者たちに届きますように。この布施を、亡くなった親族や血縁の者たちが享受できますように’と。ゴータマ様、果たしてその布施は、亡くなった親族や血縁の者たちに届くのでしょうか？ 果たして彼らはその布施を享受するのでしょうか？”“バラモンよ、届くべき場所（可能性のある場所）であれば届き、届くべきでない場所（可能性のない場所）であれば届きません”

‘‘කතමං පන, භො ගොතම, ඨානං, කතමං අට්ඨාන’’න්ති? ‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා නිරයං උපපජ්ජති. යො නෙරයිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

“ゴータマ様、一体何がふさわしい場所（可能性のある場所）であり、何がふさわしくない場所（可能性のない場所）なのですか？”と（問いかけた）。“バラモンよ、ここに、ある者が殺生をし、盗みを働き、邪淫を行い、嘘をつき、中傷する言葉を吐き、粗暴な言葉を吐き、無益な饒舌を弄し、貪欲であり、悪意を抱き、邪見を持っているとする。その者は身体が崩壊して死んだ後、地獄に生まれる。地獄の生き物たちの食物によって、そこで生き長らえ、そこに留まる。バラモンよ、この地獄に留まっている者にはその布施は届かない。これもまた、ふさわしくない場所（非処）である。”

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා තිරච්ඡානයොනිං උපපජ්ජති. යො තිරච්ඡානයොනිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන [Pg.479] සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

“バラモンよ、ここに、ある者が殺生をし、……（中略）……邪見を持っているとする。その者は身体が崩壊して死んだ後、畜生門（動物の世界）に生まれる。畜生門の生き物たちの食物によって、そこで生き長らえ、そこに留まる。バラモンよ、この畜生門に留まっている者にはその布施は届かない。これもまた、ふさわしくない場所（非処）である。”

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යො මනුස්සානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

“バラモンよ、ここに、ある者が殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘を離れ、中傷を離れ、粗暴な言葉を離れ、無益な饒舌を離れ、貪欲でなく、悪意がなく、正見を持っているとする。その者は身体が崩壊して死んだ後、人間たちの仲間に生まれる。人間たちの食物によって、そこで生き長らえ、そこに留まる。バラモンよ、この人間界に留まっている者にはその布施は届かない。これもまた、ふさわしくない場所（非処）である。”

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යො දෙවානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං උපකප්පති.

“バラモンよ、ここに、ある者が殺生を離れ、……（中略）……正見を持っているとする。その者は身体が崩壊して死んだ後、神々（天人）の仲間に生まれる。神々の食物（甘露）によって、そこで生き長らえ、そこに留まる。バラモンよ、この天界に留まっている者にはその布施は届かない。これもまた、ふさわしくない場所（非処）である。”

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පෙත්තිවිසයං උපපජ්ජති. යො පෙත්තිවෙසයිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති, යං වා පනස්ස ඉතො අනුප්පවෙච්ඡන්ති මිත්තාමච්චා වා ඤාතිසාලොහිතා වා, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං උපකප්පතී’’ති.

“バラモンよ、ここに、ある者が殺生をし、……（中略）……邪見を持っているとする。その者は身体が崩壊して死んだ後、餓鬼の世界に生まれる。餓鬼の世界の生き物たちの食物によって、そこで生き長らえ、そこに留まる。あるいはまた、この世から友人や知人、親族や血縁者が与える（回向する）ものによって、その者はそこで生き長らえ、そこに留まる。バラモンよ、これこそが、そこに留まっている者にその布施が届く、ふさわしい場所（処）である”と（仰せられた）。

‘‘සචෙ පන, භො ගොතම, සො පෙතො ඤාතිසාලොහිතො තං ඨානං අනුපපන්නො හොති, කො තං දානං පරිභුඤ්ජතී’’ති? ‘‘අඤ්ඤෙපිස්ස, බ්‍රාහ්මණ, පෙතා ඤාතිසාලොහිතා තං ඨානං උපපන්නා හොන්ති, තෙ තං දානං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති.

“ゴータマ様、もしその亡くなった親族がその（餓鬼の）場所に生まれていなかったとしたら、一体誰がその布施を受け取るのですか？”“バラモンよ、その者の他の亡くなった親族たちがその場所に生まれていれば、彼らがその布施を受け取るのである。”

‘‘සචෙ පන, භො ගොතම, සො චෙව පෙතො ඤාතිසාලොහිතො තං ඨානං අනුපපන්නො හොති අඤ්ඤෙපිස්ස ඤාතිසාලොහිතා පෙතා තං [Pg.480] ඨානං අනුපපන්නා හොන්ති, කො තං දානං පරිභුඤ්ජතී’’ති? ‘‘අට්ඨානං ඛො එතං, බ්‍රාහ්මණ, අනවකාසො යං තං ඨානං විවිත්තං අස්ස ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා යදිදං පෙතෙහි ඤාතිසාලොහිතෙහි. අපි ච, බ්‍රාහ්මණ, දායකොපි අනිප්ඵලො’’ති.

“ゴータマ様、もしその亡くなった親族もその場所に生まれておらず、他の亡くなった親族たちもその場所に生まれていなかったとしたら、一体誰がその布施を受け取るのですか？”“バラモンよ、この長い輪廻の歳月において、亡くなった親族がその場所（餓鬼の世界）に一人もいないということは、あり得ないことであり、不可能なことである。さらにバラモンよ、布施をする者自身も、報いがないわけではないのだ。”

‘‘අට්ඨානෙපි භවං ගොතමො පරිකප්පං වදතී’’ති? ‘‘අට්ඨානෙපි ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, පරිකප්පං වදාමි. ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති; සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හත්ථීනං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තත්ථ ලාභී හොති අන්නස්ස පානස්ස මාලානානාලඞ්කාරස්ස.

“ゴータマ様は、ふさわしくない場所（届かない場所）においても、報いがあると説かれるのですか？”“バラモンよ、私はふさわしくない場所においても報いがあることを説く。バラモンよ、ここに、ある者が殺生をし、盗みを働き、邪淫を行い、嘘をつき、中傷し、粗暴な言葉を吐き、無益な饒舌を弄し、貪欲であり、悪意を抱き、邪見を持っているとする。しかし、その者は沙門やバラモンに対して、食物、飲料、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火の資具を施す者であったとする。その者は身体が崩壊して死んだ後、象の仲間に生まれる。その者は象としての境遇において、食物や飲料、花や様々な装飾品を得るのである。”

‘‘යං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හත්ථීනං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යඤ්ච ඛො සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං, තෙන සො තත්ථ ලාභී හොති අන්නස්ස පානස්ස මාලානානාලඞ්කාරස්ස.

“バラモンよ、この世で殺生や盗み、邪淫、嘘、中傷、粗暴な言葉、無益な饒舌、貪欲、悪意、邪見を持っていたという理由によって、その者は死後、象の仲間に生まれる。しかし、その者が沙門やバラモンに対して、食物、飲料、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火の資具を施していたという理由によって、その者はその象の境遇において、食物や飲料、花や様々な装飾品を得るのである。”

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති. සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති…පෙ… ගුන්නං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති…පෙ… කුක්කුරානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තත්ථ ලාභී හොති අන්නස්ස පානස්ස මාලානානාලඞ්කාරස්ස.

“バラモンよ、またここに、ある者が殺生をし、……（中略）……邪見を持っているが、一方で沙門やバラモンに対して、食物、飲料、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火の資具を施す者であったとする。その者は死後、馬の仲間に生まれる。……あるいは牛の仲間に生まれる。……あるいは犬の仲間に生まれる。その者はその（犬としての）境遇において、食物や飲料、花や様々な装飾品を得るのである。”

‘‘යං [Pg.481] ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ පාණාතිපාතී…පෙ. … මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා කුක්කුරානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යඤ්ච ඛො සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං, තෙන සො තත්ථ ලාභී හොති අන්නස්ස පානස්ස මාලානානාලඞ්කාරස්ස.

“バラモンよ、確かに、この世で殺生を行い……（中略）……邪見を持つ者は、その行為のために身が壊れ、死後、犬の仲間に生まれます。しかし、その者が沙門やバラモンに対して、食べ物、飲み物、衣類、乗り物、花、香、塗香、臥所、住居、灯火の具を施す者であるならば、そのために彼はその場所（犬としての生）において、食べ物、飲み物、花、様々な装飾品を得る者となります。”

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො හොති. සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තත්ථ ලාභී හොති මානුසකානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං.

“バラモンよ、また、この世にある者が殺生を離れ……（中略）……正見を持つとします。その者が沙門やバラモンに対して、食べ物、飲み物、衣類、乗り物、花、香、塗香、臥所、住居、灯火の具を施す者であるならば、彼は身が壊れ、死後、人間の仲間に生まれます。彼はその場所において、人間としての五つの欲楽（五欲）を得る者となります。”

‘‘යං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යඤ්ච ඛො සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං, තෙන සො තත්ථ ලාභී හොති මානුසකානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං.

“バラモンよ、確かに、この世で殺生を離れ……（中略）……正見を持つ者は、その行為のために身が壊れ、死後、人間の仲間に生まれます。しかし、その者が沙門やバラモンに対して、食べ物、飲み物、衣類、乗り物、花、香、塗香、臥所、住居、灯火の具を施す者であるならば、そのために彼はその場所において、人間としての五つの欲楽を得る者となります。”

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො හොති. සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තත්ථ ලාභී හොති දිබ්බානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං.

“バラモンよ、また、この世にある者が殺生を離れ……（中略）……正見を持つとします。その者が沙門やバラモンに対して、食べ物、飲み物、衣類、乗り物、花、香、塗香、臥所、住居、灯火の具を施す者であるならば、彼は身が壊れ、死後、神々の仲間に生まれます。彼はその場所において、天界の五つの欲楽を得る者となります。”

‘‘යං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යඤ්ච ඛො සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං, තෙන සො තත්ථ ලාභී හොති දිබ්බානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං. අපි ච, බ්‍රාහ්මණ, දායකොපි අනිප්ඵලො’’ති.

“バラモンよ、確かに、この世で殺生を離れ……（中略）……正見を持つ者は、その行為のために身が壊れ、死後、神々の仲間に生まれます。しかし、その者が沙門やバラモンに対して、食べ物、飲み物、衣類、乗り物、花、香、塗香、臥所、住居、灯火の具を施す者であるならば、そのために彼はその場所において、天界の五つの欲楽を得る者となります。バラモンよ、さらに、施す者もまた、決して無果報ではありません。”

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! යාවඤ්චිදං, භො ගොතම, අලමෙව දානානි දාතුං, අලං සද්ධානි කාතුං, යත්‍ර හි නාම දායකොපි [Pg.482] අනිප්ඵලො’’ති. ‘‘එවමෙතං, බ්‍රාහ්මණ, දායකොපි හි, බ්‍රාහ්මණ, අනිප්ඵලො’’ති.

“尊師ゴータマよ、驚くべきことです、尊師ゴータマよ、未曾有のことです！ 尊師ゴータマよ、施しをなすことは誠にふさわしく、信（布施）をなすことは誠にふさわしいことです。なぜなら、施す者でさえも無果報ではないからです。”“バラモンよ、その通りです。バラモンよ、実に、施す者も無果報ではないのです。”

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. එකාදසමං.

“尊師ゴータマよ、素晴らしいことです、尊師ゴータマよ、素晴らしいことです。……（中略）……尊師ゴータマよ、私を、今日より命ある限り帰依した、一人の在家信者として受け入れてください。”（第十一の経、完）

ජාණුස්සොණිවග්ගො දුතියො.

ジャーヌッソーニ品、第二、終わる。

(18) 3. සාධුවග්ගො

（十八）三、サードゥ品（善品）

1. සාධුසුත්තං

1. 一、サードゥ経（善経）

178. ‘‘සාධුඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසාධුඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

178. “比丘たちよ、私は汝らに、善（よき法）と不善（よからぬ法）を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう。”“はい、世尊”と、比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසාධු? පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසාධු.

“比丘たちよ、いかなるものが不善であるか。殺生、盗み、邪淫、嘘、中傷、粗悪語、無益な語、貪欲、怒り、邪見。比丘たちよ、これが不善と呼ばれます。”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාධු? පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාධූ’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、いかなるものが善であるか。殺生を離れること、盗みを離れること、邪淫を離れること、嘘を離れること、中傷を離れること、粗悪語を離れること、無益な語を離れること、無貪、無瞋、正見。比丘たちよ、これが善と呼ばれます。”（第一の経）

2. අරියධම්මසුත්තං

2. 二、アリヤダンマ経（聖者の法経）

179. ‘‘අරියධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනරියධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනරියො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියො ධම්මො.

179. “比丘たちよ、私は汝らに聖者の法と非聖者の法を説こう。それを聞き……（中略）……比丘たちよ、いかなるものが非聖者の法であるか。殺生……（中略）……邪見。比丘たちよ、これが非聖者の法と呼ばれます。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො ධම්මො’’ති. දුතියං.

“比丘たちよ、いかなるものが聖者の法であるか。殺生を離れること……（中略）……正見。比丘たちよ、これが聖者の法と呼ばれます。”（第二の経）

3. කුසලසුත්තං

3. 三、クサラ経（善巧経）

180. ‘‘කුසලඤ්ච [Pg.483] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අකුසලඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අකුසලං? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අකුසලං.

180. “比丘たちよ、私は汝らに善（クサラ）と不善（アクサラ）を説こう。それを聞き……（中略）……比丘たちよ、いかなるものが不善であるか。殺生……（中略）……邪見。比丘たちよ、これが不善と呼ばれます。”

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, කුසලං? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කුසල’’න්ති. තතියං.

“比丘たちよ、いかなるものが善であるか。殺生を離れること……（中略）……正見。比丘たちよ、これが善と呼ばれます。”（第三の経）

4. අත්ථසුත්තං

4. 四、アッタ経（利経）

181. ‘‘අත්ථඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනත්ථඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනත්ථො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනත්ථො.

181. “比丘たちよ、私は汝らに利（利益）と非利（不利益）を説こう。それを聞き……（中略）……比丘たちよ、いかなるものが非利であるか。殺生……（中略）……邪見。比丘たちよ、これが非利と呼ばれます。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අත්ථො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අත්ථො’’ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、いかなるものが利であるか。殺生を離れること……（中略）……正見。比丘たちよ、これが利と呼ばれます。”（第四の経）

5. ධම්මසුත්තං

5. 五、ダンマ経（法経）

182. ‘‘ධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මො.

182. “比丘たちよ、私は汝らに法と非法を説こう。それを聞き……（中略）……比丘たちよ、いかなるものが非法であるか。殺生……（中略）……邪見。比丘たちよ、これが非法と呼ばれます。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මො’’ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、いかなるものが法であるか。殺生を離れること……（中略）……正見。比丘たちよ、これが法と呼ばれます。”（第五の経）

6. ආසවසුත්තං

6. 六、アーサヴァ経（漏経）

183. ‘‘සාසවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනාසවඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාසවො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාසවො ධම්මො.

183. “比丘たちよ、あなた方に有漏（うろ）の法と無漏（むろ）の法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが有漏の法か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが有漏の法と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනාසවො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනාසවො ධම්මො’’ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、いかなるものが無漏の法か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが無漏の法と呼ばれる。”第六の経。

7. වජ්ජසුත්තං

7. 過失（ヴァッジャ）経

184. ‘‘සාවජ්ජඤ්ච [Pg.484] වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනවජ්ජඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාවජ්ජො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාවජ්ජො ධම්මො.

184. “比丘たちよ、あなた方に有過（うか）の法と無過（むか）の法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが有過の法か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが有過の法と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජො ධම්මො’’ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、いかなるものが無過の法か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが無過の法と呼ばれる。”第七の経。

8. තපනීයසුත්තං

8. 熱悩（タパニーヤ）経

185. ‘‘තපනීයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අතපනීයඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, තපනීයො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, තපනීයො ධම්මො.

185. “比丘たちよ、あなた方に熱悩させる法と熱悩させない法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが熱悩させる法か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが熱悩させる法と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අතපනීයො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතපනීයො ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、いかなるものが熱悩させない法か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが熱悩させない法と呼ばれる。”第八の経。

9. ආචයගාමිසුත්තං

9. 積集（アーチャヤガーミー）経

186. ‘‘ආචයගාමිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අපචයගාමිඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආචයගාමී ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආචයගාමී ධම්මො.

186. “比丘たちよ、あなた方に積集へと導く法と損減へと導く法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが積集へと導く法か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが積集へと導く法と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අපචයගාමී ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අපචයගාමී ධම්මො’’ති. නවමං.

“比丘たちよ、いかなるものが損減へと導く法か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが損減へと導く法と呼ばれる。”第九の経。

10. දුක්ඛුද්‍රයසුත්තං

10. 苦の結果（ドゥックドゥラヤ）経

187. ‘‘දුක්ඛුද්‍රයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුඛුද්‍රයඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛුද්‍රයො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛුද්‍රයො ධම්මො.

187. “比丘たちよ、あなた方に苦を結果とする法と楽を結果とする法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが苦を結果とする法か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが苦を結果とする法と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුඛුද්‍රයො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛුද්‍රයො ධම්මො’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、いかなるものが楽を結果とする法か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが楽を結果とする法と呼ばれる。”第十の経。

11. විපාකසුත්තං

11. 異熟（ヴィパーカ）経

188. ‘‘දුක්ඛවිපාකඤ්ච [Pg.485] වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුඛවිපාකඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛවිපාකො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛවිපාකො ධම්මො.

188. “比丘たちよ、あなた方に苦の異熟をもたらす法と楽の異熟をもたらす法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが苦の異熟をもたらす法か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが苦の異熟をもたらす法と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුඛවිපාකො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛවිපාකො ධම්මො’’ති. එකාදසමං.

“比丘たちよ、いかなるものが楽の異熟をもたらす法か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが楽の異熟をもたらす法と呼ばれる。”第十一の経。

සාධුවග්ගො තතියො.

第三・善（サードゥカ）品が終了した。

(19) 4. අරියමග්ගවග්ගො

（一九） 4. 聖道（アリヤマッガ）品

1. අරියමග්ගසුත්තං

1. 聖道（アリヤマッガ）経

189. ‘‘අරියමග්ගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනරියමග්ගඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනරියො මග්ගො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියො මග්ගො.

189. “比丘たちよ、あなた方に聖なる道と非聖なる道を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが非聖なる道か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが非聖なる道と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො මග්ගො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො මග්ගො’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、いかなるものが聖なる道か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが聖なる道と呼ばれる。”第一の経。

2. කණ්හමග්ගසුත්තං

2. 黒道（カンハマッガ）経

190. ‘‘කණ්හමග්ගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සුක්කමග්ගඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, කණ්හො මග්ගො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කණ්හො මග්ගො.

190. “比丘たちよ、あなた方に黒い道と白い道を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが黒い道か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが黒い道と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුක්කො මග්ගො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුක්කො මග්ගො’’ති. දුතියං.

“比丘たちよ、いかなるものが白い道か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが白い道と呼ばれる。”第二の経。

3. සද්ධම්මසුත්තං

3. 正法（サッダンマ）経

191. ‘‘සද්ධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසද්ධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මො.

191. “比丘たちよ、あなた方に正法と不正法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが不正法か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが不正法と呼ばれる。”

‘‘කතමො [Pg.486] ච, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මො’’ති. තතියං.

“比丘たちよ、いかなるものが正法か。殺生から離れること……正見。比丘たちよ、これが正法と呼ばれる。”第三の経。

4. සප්පුරිසධම්මසුත්තං

4. 善士法（サップリサダンマ）経

192. ‘‘සප්පුරිසධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසප්පුරිසධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො.

192. “比丘たちよ、あなた方に善士の法と不善士の法を説こう。それを聞きなさい。……比丘たちよ、いかなるものが不善士の法か。殺生……邪見。比丘たちよ、これが不善士の法と呼ばれる。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසධම්මො’’ති. චතුත්ථං.

“比丘たちよ、善人の法とは何であるか。殺生から離れること、……（中略）……正見である。比丘たちよ、これが善人の法と呼ばれるものである”。第四の経。

5. උප්පාදෙතබ්බධම්මසුත්තං

5. 五、生起させるべき法の経

193. ‘‘උප්පාදෙතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න උප්පාදෙතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො.

193. 193. “比丘たちよ、あなた方に生起させるべき法と、生起させるべきではない法を説こう。それを聞きなさい。……（中略）……比丘たちよ、生起させるべきではない法とは何であるか。殺生、……（中略）……邪見である。比丘たちよ、これが生起させるべきではない法と呼ばれるものである”。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො’’ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、生起させるべき法とは何であるか。殺生から離れること、……（中略）……正見である。比丘たちよ、これが生起させるべき法と呼ばれるものである”。第五の経。

6. ආසෙවිතබ්බධම්මසුත්තං

6. 六、親近すべき法の経

194. ‘‘ආසෙවිතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි නාසෙවිතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, නාසෙවිතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නාසෙවිතබ්බො ධම්මො.

194. 194. “比丘たちよ、あなた方に親近すべき法と、親近すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。……（中略）……比丘たちよ、親近すべきではない法とは何であるか。殺生、……（中略）……邪見である。比丘たちよ、これが親近すべきではない法と呼ばれるものである”。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතබ්බො ධම්මො’’ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、親近すべき法とは何であるか。殺生から離れること、……（中略）……正見である。比丘たちよ、これが親近すべき法と呼ばれるものである”。第六の経。

7. භාවෙතබ්බධම්මසුත්තං

7. 七、修習すべき法の経

195. ‘‘භාවෙතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න භාවෙතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න භාවෙතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො [Pg.487] …පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න භාවෙතබ්බො ධම්මො.

195. 195. “比丘たちよ、あなた方に修習すべき法と、修習すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。……（中略）……比丘たちよ、修習すべきではない法とは何であるか。殺生、……（中略）……邪見である。比丘たちよ、これが修習すべきではない法と呼ばれるものである”。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, භාවෙතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවෙතබ්බො ධම්මො’’ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、修習すべき法とは何であるか。殺生から離れること、……（中略）……正見である。比丘たちよ、これが修習すべき法と呼ばれるものである”。第七の経。

8. බහුලීකාතබ්බසුත්තං

8. 八、多修すべき法の経

196. ‘‘බහුලීකාතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න බහුලීකාතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න බහුලීකාතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න බහුලීකාතබ්බො ධම්මො.

196. 196. “比丘たちよ、あなた方に多修すべき法と、多修すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。……（中略）……比丘たちよ、多修すべきではない法とは何であるか。殺生、……（中略）……邪見である。比丘たちよ、これが多修すべきではない法と呼ばれるものである”。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, බහුලීකාතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බහුලීකාතබ්බො ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、多修すべき法とは何であるか。殺生から離れること、……（中略）……正見である。比丘たちよ、これが多修すべき法と呼ばれるものである”。第八の経。

9. අනුස්සරිතබ්බසුත්තං

9. 九、随念すべき法の経

197. ‘‘අනුස්සරිතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි නානුස්සරිතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, නානුස්සරිතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නානුස්සරිතබ්බො ධම්මො.

197. 197. “比丘たちよ、あなた方に随念すべき法と、随念すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。……（中略）……比丘たちよ、随念すべきではない法とは何であるか。殺生、……（中略）……邪見である。比丘たちよ、これが随念すべきではない法と呼ばれるものである”。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො’’ති. නවමං.

“比丘たちよ、随念すべき法とは何であるか。殺生から離れること、……（中略）……正見である。比丘たちよ、これが随念すべき法と呼ばれるものである”。第九の経。

10. සච්ඡිකාතබ්බසුත්තං

10. 十、現証すべき法の経

198. ‘‘සච්ඡිකාතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න සච්ඡිකාතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො.

198. 198. “比丘たちよ、あなた方に現証すべき法と、現証すべきではない法を説こう。それを聞きなさい。……（中略）……比丘たちよ、現証すべきではない法とは何であるか。殺生、……（中略）……邪見である。比丘たちよ、これが現証すべきではない法と呼ばれるものである”。

‘‘කතමො [Pg.488] ච, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො’’ති. දසමං.

“比丘たちよ、現証すべき法とは何であるか。殺生から離れること、……（中略）……正見である。比丘たちよ、これが現証すべき法と呼ばれるものである”。第十の経。

අරියමග්ගවග්ගො චතුත්ථො.

第四 聖道品 終わり。

(20) 5. අපරපුග්ගලවග්ගො

（二十）第五 また別の人物の品

නසෙවිතබ්බාදිසුත්තානි

親近すべきではない等の諸経

199. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො.

199. 199. “比丘たちよ、十の法を具えた人物は親近すべきではない。いかなる十の法であるか。殺生をする者であり、盗みをする者であり、邪淫をする者であり、嘘をつく者であり、離間語を話す者であり、粗悪語を話す者であり、虚妄語を話す者であり、貪欲な者であり、瞋恚の心を持つ者であり、邪見を持つ者である。比丘たちよ、これら十の法を具えた人物は親近すべきではない”。

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො’’.

“比丘たちよ、十の法を具えた人物は親近すべきである。いかなる十の法であるか。殺生から離れた者であり、盗みから離れた者であり、邪淫から離れた者であり、嘘から離れた者であり、離間語から離れた者であり、粗悪語から離れた者であり、虚妄語から離れた者であり、貪欲のない者であり、瞋恚のない心を持つ者であり、正見を持つ者である。比丘たちよ、これら十の法を具えた人物は親近すべきである”。第一の経。

200-209. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න භජිතබ්බො…පෙ… භජිතබ්බො… න පයිරුපාසිතබ්බො… පයිරුපාසිතබ්බො… න පුජ්ජො හොති… පුජ්ජො හොති… න පාසංසො හොති… පාසංසො හොති… අගාරවො හොති… ගාරවො හොති… අප්පතිස්සො හොති… සප්පතිස්සො හොති… න ආරාධකො හොති… ආරාධකො හොති… න විසුජ්ඣති… විසුජ්ඣති… මානං නාධිභොති … මානං අධිභොති… පඤ්ඤාය න වඩ්ඪති… පඤ්ඤාය වඩ්ඪති…පෙ….

200-209. “比丘たちよ、十の法を具えた人物は、親しむべきではない……（中略）……親しむべきである。奉仕すべきではない……奉仕すべきである。尊敬されるべきではない……尊敬されるべきである。称賛されるべきではない……称賛されるべきである。恭敬なき者である……恭敬ある者である。謙下なき者である……謙下ある者である。満足させ得ない者である……満足させ得る者である。清浄ではない……清浄である。尊重を享受しない……尊重を享受する。知恵によって増大しない……知恵によって増大する。……（中略）……”。第十一の経まで終わり。

210. ‘‘දසහි[Pg.489], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො බහුං අපුඤ්ඤං පසවති… බහුං පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො බහුං පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

210. “比丘たちよ、十の法を具足した人は、多くの不徳を積む。……（中略）……多くの福徳を積む。その十とは何か。殺生を離れ、不与取（盗み）を離れ、欲における邪行（邪淫）を離れ、妄語（嘘）を離れ、離間語（中傷）を離れ、粗悪語（悪口）を離れ、無益な語（綺語）を離れ、貪欲でなく、害心のない心（不嗔恚）であり、正見（正しい見解）を持つことである。比丘たちよ、これら十の法を具足した人は、多くの福徳を積むのである”

අපරපුග්ගලවග්ගො පඤ්චමො.

第五、別の人物の章（アパラプッガラ・ヴァッガ） 完結。

චතුත්ථපණ්ණාසකං සමත්තං.

第四の五十経篇（チャトゥッタ・パンナーサカ） 終了。

(21) 1. කරජකායවග්ගො

（二十一） １．業生身の章（カラジャカーヤ・ヴァッガ）

1. පඨමනිරයසග්ගසුත්තං

1. 第一 地獄天国経（パタマ・ニラヤサッガ・スッタ）

211. ‘‘දසහි[Pg.490], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු.

211. “比丘たちよ、十の法を具足した人は、運ばれて置かれたかのように、そのように地獄（へ投げ込まれる）。その十とは何か。比丘たちよ、ここに、ある者は殺生を行い、残忍であり、その手は血に塗れ、打撃や殺害にふけり、すべての生きとし生けるものに対して慈悲の心がない。”

‘‘අදින්නාදායී හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

“不与取（盗み）を行う。村にあるものであれ、森にあるものであれ、他人の所有物や家財を、与えられていないのに盗心をもって取る。”

‘‘කාමෙසු මිච්ඡාචාරී හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා පිතුරක්ඛිතා මාතාපිතුරක්ඛිතා භාතුරක්ඛිතා භගිනිරක්ඛිතා ඤාතිරක්ඛිතා ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා සසාමිකා සපරිදණ්ඩා අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති.

“欲における邪行（邪淫）を行う。母に守られ、父に守られ、両親に守られ、兄に守られ、姉に守られ、親族に守られ、一族に守られ、法（の修行者）に守られ、夫がおり、刑罰（の法）によって守られ、さらには（婚約の印として）花輪を掛けられた女性たちに対して、性的な不道徳に至る。”

‘‘මුසාවාදී හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

“妄語（嘘）を言う。評議会、集会、親族の中、団体の中心、あるいは王宮の中に連れて行かれ、証人として問われて、‘さあ、男よ、知っていることを言いなさい’と言われたとき、彼は知らないのに‘知っている’と言い、知っているのに‘知らない’と言い、見ていないのに‘見た’と言い、見ているのに‘見ていない’と言う。このように、自分のため、あるいは他人のため、あるいはわずかな利益（利得）のために、承知の上で嘘を吐くのである。”

‘‘පිසුණවාචො හොති – ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති සමග්ගානං වා භෙත්තා භින්නානං වා අනුප්පදාතා වග්ගාරාමො වග්ගරතො වග්ගනන්දී, වග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

“離間語（中傷）を言う。ここで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにあそこで告げ、あそこで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにここで告げる。このように、和合している者を分裂させ、分裂している者をさらに助長させ、不和を楽しみ、不和を愛し、不和を喜び、不和を生じさせる言葉を吐くのである。”

‘‘ඵරුසවාචො හොති – යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

“粗悪語（悪口）を言う。それは、（節のある木が手を傷つけるように）粗野で、荒々しく、他人を苦しめ、他人を攻撃し、怒りに近く、集中（サマーディ）を妨げるような言葉であり、そのような言葉を吐くのである。”

‘‘සම්ඵප්පලාපී [Pg.491] හොති අකාලවාදී අභූතවාදී අනත්ථවාදී අධම්මවාදී අවිනයවාදී, අනිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති අකාලෙන අනපදෙසං අපරියන්තවතිං අනත්ථසංහිතං.

“無益な語（綺語）を言う。時に合わず、事実でなく、無益で、法（ダルマ）でなく、律（ヴィナヤ）でないことを言う。心に留める価値がなく、不適切な時に、根拠がなく、際限がなく、利益を伴わない言葉を吐くのである。”

‘‘අභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත යං පරස්ස තං මම අස්සා’ති.

“貪欲である。他人の所有物や家財を、‘ああ、他人のものが自分のものになればよいのに’と熱望する。”

‘‘බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසු’න්ති.

“害心ある心を持ち、悪意ある思慮を持つ。‘これらの生きとし生けるものが、殺され、捕らえられ、絶滅し、滅び、存在しなくなればよい’と。”

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

“邪見（誤った見解）を持ち、歪んだ見方を具える。‘布施（に報い）はなく、供儀（に報い）はなく、献身的な行為（に報い）はない。善悪の業の果報はない。この世はなく、あの世（来世）はない。母（への尽力）はなく、父（への尽力）はない。化生（の存在）はない。この世において、正しく歩み、正しく実践し、この世とあの世を自ら智慧で知って、悟って、説き示すような沙門や婆羅門は存在しない’と。比丘たちよ、これら十の法を具足した人は、運ばれて置かれたかのように、そのように地獄へ（投げ込まれる）のである。”

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

“比丘たちよ、十の法を具足した人は、運ばれて置かれたかのように、そのように天国（へ導かれる）。その十とは何か。比丘たちよ、ここに、ある者は殺生を捨てて、殺生を離れる。杖を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲深くあり、すべての生きとし生けるものの利益を憐れんで暮らす。”

‘‘අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, න තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

“不与取（盗み）を捨てて、不与取を離れる。村にあるものであれ、森にあるものであれ、他人の所有物や家財を、与えられていないのに盗ころをもって取ることがない。”

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා…පෙ… අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු න චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති.

“欲における邪行を捨てて、欲における邪行を離れる。母に守られ、……（中略）……さらには花輪を掛けられた女性たちに対して、性的な不道徳に至ることがない。”

‘‘මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

“妄語（嘘）を捨てて、妄語を離れる。評議会、集会、親族の中、団体の中心、あるいは王宮の中に連れて行かれ、証人として問われて、‘さあ、男よ、知っていることを言いなさい’と言われたとき、彼は知らないなら‘知らない’と言い、知っているなら‘知っている’と言う。見ていないなら‘見ていない’と言い、見ているなら‘見ている’と言う。このように、自分のため、あるいは他人のため、あるいはわずかな利益のために、承知の上で嘘を吐くことがない。”

‘‘පිසුණවාචං [Pg.492] පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති – න ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී, සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

“離間語を捨てて、離間語を離れる。ここで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにあそこで告げることはなく、あそこで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにここで告げることはない。このように、分裂した者を和合させ、和合している者をさらに助け、和合を楽しみ、和合を愛し、和合を喜び、和合を生じさせる言葉を語るのである。”

‘‘ඵරුසවාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

粗野な言葉（悪口）を捨てて、粗野な言葉を離れます。罪がなく、耳に快く、愛らしく、心に届き、丁寧で、多くの人々に好まれ、多くの人々の心にかなう、そのような言葉を語ります。

‘‘සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති කාලවාදී භූතවාදී, අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං.

無益なしゃべり（戯論）を捨てて、無益なしゃべりを離れます。適切な時に語り、真実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。適切な時に、理由があり、節度があり、利益を伴う、心に留めるべき言葉を語ります。

‘‘අනභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අනභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත යං පරස්ස තං මම අස්සා’ති.

強欲ではありません。他人の財物や所有物に対して、“ああ、他人のものが私のものになればよいのに”と、むさぼり願うことがありません。

‘‘අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා අවෙරා හොන්තු අබ්‍යාපජ්ජා අනීඝා, සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’ති.

害意のない心を持ち、悪意のない思惟を抱いています。“これらの生きとし生けるものが、怨みなく、害されることなく、苦しみなく、自らを幸せに保ちますように”と願います。

‘‘සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. පඨමං.

正しい見解（正見）を持ち、誤りのない見方を持っています。“布施には果報があり、大規模な供養にも果報があり、小規模な供養にも果報があります。善悪の行為には報いがあります。この世（現世）は存在し、あの世（来世）も存在します。母（への尽力）には報いがあり、父（への尽力）にも報いがあります。化生（けしょう）の衆生は存在します。この世において、正しく歩み、正しく修行し、自らの直知によってこの世とあの世を悟り、それを説き示す聖者やバラモンが存在します”と考えます。比丘たちよ、これら十の法を具足した者は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界に［生まれます］。第一の経。

2. දුතියනිරයසග්ගසුත්තං

2. 第二 泥黎・天界経（地獄と天界に関する第二の経）

212. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු.

212. 比丘たちよ、十の法を具足した者は、運ばれて置かれたかのように、そのように地獄に［落ちます］。いかなる十か。比丘たちよ、ここに、ある者は殺生を行い、残忍で、その手は血に染まり、打つことや殺すことにふけり、すべての生きとし生けるものに対して慈しみのない者となります。

‘‘අදින්නාදායී හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති… මුසාවාදී හොති… පිසුණවාචො හොති… ඵරුසවාචො හොති … සම්ඵප්පලාපී හොති… අභිජ්ඣාලු [Pg.493] හොති… බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

与えられていないものを取る者（盗）であり、諸々の欲において邪な行いをする者（邪淫）であり、偽りを言う者（妄語）であり、仲違いさせる言葉を言う者（両舌）であり、粗野な言葉を言う者（悪口）であり、無益なしゃべりをする者（綺語）であり、強欲な者（貪欲）であり、害意のある心を持つ者（瞋恚）であり、邪った見解（邪見）を持ち、誤った見方を持っています。“布施には果報がない（…中略…）自らの直知によって悟り説き示す聖者やバラモンなどは存在しない”と考えます。比丘たちよ、これら十の法を具足した者は、運ばれて置かれたかのように、そのように地獄に［落ちます］。

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

比丘たちよ、十の法を具足した者は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界に［生まれます］。いかなる十か。比丘たちよ、ここに、ある者は殺生を捨てて、殺生を離れます。棒を置き、武器を置き、恥じらいを知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を願って憐れみの心を持って住みます。

‘‘අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති… මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති… පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති… ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති… සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති… අනභිජ්ඣාලු හොති… අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. දුතියං.

与えられていないものを取ることを捨てて、盗みを離れます（…中略…）諸々の欲において邪な行いを捨てて、邪淫を離れます（…中略…）偽りを言うことを捨てて、妄語を離れます（…中略…）仲違いさせる言葉を捨てて、両舌を離れます（…中略…）粗野な言葉を捨てて、悪口を離れます（…中略…）無益なしゃべりを捨てて、綺語を離れます。強欲ではなく、害意のない心を持ち、正しい見解（正見）を持ち、誤りのない見方を持っています。“布施には果報があり（…中略…）この世とあの世を自らの直知によって悟り説き示す聖者やバラモンが存在する”と考えます。比丘たちよ、これら十の法を具足した者は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界に［生まれます］。第二の経。

3. මාතුගාමසුත්තං

3. 女人経

213. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතී හොති…පෙ… අදින්නාදායී හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති… මුසාවාදී හොති… පිසුණවාචො හොති… ඵරුසවාචො හොති… සම්ඵප්පලාපී හොති… අභිජ්ඣාලු හොති… බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

213. 比丘たちよ、十の法を具足した女人は、運ばれて置かれたかのように、そのように地獄に［落ちます］。いかなる十か。殺生を行い（…中略…）盗みを行い、邪淫を行い、妄語を行い、両舌を行い、悪口を行い、綺語を行い、強欲であり、害意を持ち、邪見を持っていることです。比丘たちよ、これら十の法を具足した女人は、運ばれて置かれたかのように、そのように地獄に［落ちます］。

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති… මුසාවාදා පටිවිරතො හොති… පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො [Pg.494] හොති… ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති… සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති… අනභිජ්ඣාලු හොති… අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… සම්මාදිට්ඨිකො හොති… ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. තතියං.

比丘たちよ、十の法を具足した女人は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界に［生まれます］。いかなる十か。殺生を離れ（…中略…）盗みを離れ、邪淫を離れ、妄語を離れ、両舌を離れ、悪口を離れ、綺語を離れ、強欲ではなく、害意がなく、正見を持っていることです。比丘たちよ、これら十の法を具足した女人は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界に［生まれます］。第三の経。

4. උපාසිකාසුත්තං

4. 優婆夷経（女性信者経）

214. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා යථාභතං නික්ඛිත්තා එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතිනී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකා හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා යථාභතං නික්ඛිත්තා එවං නිරයෙ.

214. 比丘たちよ、十の法を具足した優婆夷（女性信者）は、運ばれて置かれたかのように、そのように地獄に［落ちます］。いかなる十か。殺生を行い（…中略…）邪見を持っていることです。比丘たちよ、これら十の法を具足した優婆夷は、運ばれて置かれたかのように、そのように地獄に［落ちます］。

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා යථාභතං නික්ඛිත්තා එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතා හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකා හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා යථාභතං නික්ඛිත්තා එවං සග්ගෙ’’. චතුත්ථං.

比丘たちよ、十の法を具足した優婆夷（女性信者）は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界に［生まれます］。いかなる十か。殺生を離れ（…中略…）正見を持っていることです。比丘たちよ、これら十の法を具足した優婆夷は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界に［生まれます］。第四の経。

5. විසාරදසුත්තං

5. 無畏経（自信経）

215. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා අවිසාරදා අගාරං අජ්ඣාවසති. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතිනී හොති… අදින්නාදායිනී හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරිනී හොති… මුසාවාදිනී හොති… පිසුණාවාචා හොති… ඵරුසවාචා හොති… සම්ඵප්පලාපිනී හොති… අභිජ්ඣාලුනී හොති… බ්‍යාපන්නචිත්තා හොති… මිච්ඡාදිට්ඨිකා හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා අවිසාරදා අගාරං අජ්ඣාවසති.

215. “比丘たちよ、十の法を具えた優婆夷（うばい）は、自信がなく（おどおどとして）家庭生活を送る。どのような十の法か。殺生をし、盗みを行い、不倫を行い、嘘を言い、中傷する言葉を吐き、荒々しい言葉を吐き、無益な言葉を吐き、貪欲であり、害意のある心を持ち、邪見を持つことである。比丘たちよ、これら十の法を具えた優婆夷は、自信なく家庭生活を送るのである。”

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා විසාරදා අගාරං අජ්ඣාවසති. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතා හොති… අදින්නාදානා පටිවිරතා හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා හොති… මුසාවාදා පටිවිරතා හොති… පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා හොති… ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා හොති… සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා හොති… අනභිජ්ඣාලුනී හොති… අබ්‍යාපන්නචිත්තා හොති… සම්මාදිට්ඨිකා හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා විසාරදා අගාරං අජ්ඣාවසතී’’ති. පඤ්චමං.

“比丘たちよ、十の法を具えた優婆夷は、自信を持って（堂々と）家庭生活を送る。どのような十の法か。殺生から離れ、盗みから離れ、不倫から離れ、嘘から離れ、中傷から離れ、荒々しい言葉から離れ、無益な言葉から離れ、貪欲でなく、害意のない心を持ち、正見を持つことである。比丘たちよ、これら十の法を具えた優婆夷は、自信を持って家庭生活を送るのである。”（第五の経）

6. සංසප්පනීයසුත්තං

6. 第六 匍匐経（ほふくきょう）

216. ‘‘සංසප්පනීයපරියායං [Pg.495] වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

216. “比丘たちよ、汝らに匍匐（ほふく）のありようについての法門を説こう。それを聞き、よく心に留めよ。私は語ろう。”比丘たちは世尊に“そのように、仰せの通りにいたします、世尊”と答えた。世尊は次のように仰った。

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සංසප්පනීයපරියායො ධම්මපරියායො? කම්මස්සකා, භික්ඛවෙ, සත්තා කම්මදායාදා කම්මයොනී කම්මබන්ධූ කම්මපටිසරණා, යං කම්මං කරොන්ති – කල්‍යාණං වා පාපකං වා – තස්ස දායාදා භවන්ති.

“比丘たちよ、匍匐のありようについての法門とは何か。比丘たちよ、衆生は自らの業を所有し、業の相続者であり、業を胎（原因）とし、業を親族とし、業を拠り所とする。彼らが行う業が、善であれ悪であれ、その相続者となるのである。”

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො, අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු. සො සංසප්පති කායෙන, සංසප්පති වාචාය, සංසප්පති මනසා. තස්ස ජිම්හං කායකම්මං හොති, ජිම්හං වචීකම්මං, ජිම්හං මනොකම්මං, ජිම්හා ගති, ජිම්හුපපත්ති.

“比丘たちよ、ここに、ある者は殺生をし、残忍で、その手は血に染まり、打撃と殺戮にふけり、一切の生きとし生けるものに対して慈悲がない。彼は、身によって匍匐し、口（語）によって匍匐し、意（心）によって匍匐する。彼の身業は曲がっており、語業は曲がっており、意業は曲がっている。その行く末（来世）は曲がっており、その再生も曲がっている。”

‘‘ජිම්හගතිකස්ස ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, ජිම්හුපපත්තිකස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – යෙ වා එකන්තදුක්ඛා නිරයා යා වා සංසප්පජාතිකා තිරච්ඡානයොනි. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සංසප්පජාතිකා තිරච්ඡානයොනි? අහි විච්ඡිකා සතපදී නකුලා බිළාරා මූසිකා උලූකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි තිරච්ඡානයොනිකා සත්තා මනුස්සෙ දිස්වා සංසප්පන්ති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, භූතා භූතස්ස උපපත්ති හොති. යං කරොති තෙන උපපජ්ජති. උපපන්නමෙනං ඵස්සා ඵුසන්ති. එවමහං, භික්ඛවෙ, ‘කම්මදායාදා සත්තා’ති වදාමි.

“比丘たちよ、行く末が曲がり、再生が曲がっている者には、二つの行く末のいずれかがあると私は説く。すなわち、ひたすら苦しみのみがある地獄か、あるいは匍匐する性質を持つ畜生界である。比丘たちよ、匍匐する性質を持つ畜生界とは何か。蛇、蠍（さそり）、百足（むかで）、鼬（いたち）、猫、鼠（ねずみ）、梟（ふくろう）、あるいはまた、人間を見て匍匐（逃げ隠れ）するその他のどのような畜生もそうである。比丘たちよ、このように、存在（業）があってこそ衆生の再生がある。自らが行う業によって、それ（業）に相応して再生する。再生したその者を、（業の結果としての）触（しょく）が貫くのである。比丘たちよ、このように私は‘衆生は業の相続者である’と説くのである。”

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අදින්නාදායී හොති…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති… මුසාවාදී හොති… පිසුණවාචො හොති… ඵරුසවාචො හොති… සම්ඵප්පලාපී හොති… අභිජ්ඣාලු හොති… බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. සො සංසප්පති කායෙන, සංසප්පති වාචාය, සංසප්පති මනසා. තස්ස ජිම්හං කායකම්මං හොති, ජිම්හං වචීකම්මං, ජිම්හං මනොකම්මං, ජිම්හා ගති, ජිම්හුපපත්ති.

“比丘たちよ、またここに、ある者は盗みを行い……（中略）……不倫を行い、嘘を言い、中傷し、荒々しい言葉を吐き、無益な言葉を吐き、貪欲であり、害意のある心を持ち、邪見を持って歪んだ見解を抱いている。すなわち、‘布施の報いはない……（中略）……自ら高い知恵によって覚り、現証して説く（沙門・婆羅門などはいない）’と。彼は、身によって匍匐し、口によって匍匐し、意によって匍匐する。彼の身業は曲がっており、語業は曲がっており、意業は曲がっている。その行く末は曲がっており、その再生も曲がっている。”

‘‘ජිම්හගතිකස්ස ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, ජිම්හුපපත්තිකස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – යෙ වා එකන්තදුක්ඛා නිරයා යා වා සංසප්පජාතිකා තිරච්ඡානයොනි. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සංසප්පජාතිකා තිරච්ඡානයොනි[Pg.496]? අහි විච්ඡිකා සතපදී නකුලා බිළාරා මූසිකා උලූකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි තිරච්ඡානයොනිකා සත්තා මනුස්සෙ දිස්වා සංසප්පන්ති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, භූතා භූතස්ස උපපත්ති හොති, යං කරොති තෙන උපපජ්ජති. උපපන්නමෙනං ඵස්සා ඵුසන්ති. එවමහං, භික්ඛවෙ, ‘කම්මදායාදා සත්තා’ති වදාමි. කම්මස්සකා, භික්ඛවෙ, සත්තා කම්මදායාදා කම්මයොනී කම්මබන්ධූ කම්මපටිසරණා, යං කම්මං කරොන්ති – කල්‍යාණං වා පාපකං වා – තස්ස දායාදා භවන්ති.

“比丘たちよ、行く末が曲がり、再生が曲がっている者には、二つの行く末のいずれかがあると私は説く。すなわち、ひたすら苦しみのみがある地獄か、あるいは匍匐する性質を持つ畜生界である。比丘たちよ、匍匐する性質を持つ畜生界とは何か。……（中略）……人間を見て匍匐するその他のどのような畜生もそうである。比丘たちよ、このように、存在（業）があってこそ衆生の再生がある。自らが行う業によって、それ（業）に相応して再生する。再生したその者を、触が貫くのである。比丘たちよ、このように私は‘衆生は業の相続者である’と説くのである。比丘たちよ、衆生は自らの業を所有し、業の相続者であり、業を胎（原因）とし、業を親族とし、業を拠り所とする。彼らが行う業が、善であれ悪であれ、その相続者となるのである。”

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො, ලජ්ජී දයාපන්නො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති. සො න සංසප්පති කායෙන, න සංසප්පති වාචාය, න සංසප්පති මනසා. තස්ස උජු කායකම්මං හොති, උජු වචීකම්මං, උජු මනොකම්මං, උජු ගති, උජුපපත්ති.

“比丘たちよ、ここに、ある者は殺生を捨てて、殺生から離れている。棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲深く、一切の生きとし生けるものの利益を憐れんで暮らしている。彼は、身によって匍匐せず、口によって匍匐せず、意によって匍匐しない。彼の身業は真っ直ぐ（正直）であり、語業は真っ直ぐであり、意業は真っ直ぐである。その行く末は真っ直ぐであり、その再生も真っ直ぐである。”

‘‘උජුගතිකස්ස ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, උජුපපත්තිකස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – යෙ වා එකන්තසුඛා සග්ගා යානි වා පන තානි උච්චාකුලානි ඛත්තියමහාසාලකුලානි වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලානි වා ගහපතිමහාසාලකුලානි වා අඩ්ඪානි මහද්ධනානි මහාභොගානි පහූතජාතරූපරජතානි පහූතවිත්තූපකරණානි පහූතධනධඤ්ඤානි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, භූතා භූතස්ස උපපත්ති හොති. යං කරොති තෙන උපපජ්ජති. උපපන්නමෙනං ඵස්සා ඵුසන්ති. එවමහං, භික්ඛවෙ, ‘කම්මදායාදා සත්තා’ති වදාමි.

“比丘たちよ、行く末が真っ直ぐで、再生が真っ直ぐである者には、二つの行く末のいずれかがあると私は説く。すなわち、ひたすら楽しみのみがある天界か、あるいはそれら、高い家柄である刹帝利（せっていり）の大富豪の家、婆羅門（ばらもん）の大富豪の家、長者（がはぱてぃ）の大富豪の家であって、裕福で、財産が多く、享受するものが多く、多量の金銀があり、多くの資産があり、多量の富と穀物がある家である。比丘たちよ、このように、存在（業）があってこそ衆生の再生がある。自らが行う業によって、それ（業）に相応して再生する。再生したその者を、触が貫くのである。比丘たちよ、このように私は‘衆生は業の相続者である’と説くのである。”

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති… මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති… පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති… ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති… සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති… අනභිජ්ඣාලු හොති… අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. සො න සංසප්පති කායෙන, න සංසප්පති වාචාය, න සංසප්පති මනසා. තස්ස උජු කායකම්මං හොති, උජු වචීකම්මං, උජු මනොකම්මං, උජු ගති, උජුපපත්ති.

“比丘たちよ、一方で、ここにある者は不当な奪い取り（偸盗）を捨てて、与えられていないものを取ること（偸盗）から離れています。……（中略）……欲における邪らな行い（邪淫）から離れています。妄語を捨てて、嘘を言うこと（妄語）から離れています。離間させる言葉（両舌）を捨てて、仲違いをさせる言葉から離れています。荒々しい言葉（悪口）を捨てて、粗暴な言葉から離れています。無益な言葉（綺語）を捨てて、戯論を言うことから離れています。貪欲さがなく、害意のない心を持ち、正しい見解（正見）を持ち、不変の洞察を持っています。すなわち、‘布施には果報がある。……（中略）……この世とあの世を自ら高い知恵（通力）をもって知り、自ら悟って、それを示す正しい沙門や婆羅門がこの世に存在する’という見解です。その者は、身体によって不正直に動く（曲がった振る舞いをする）ことがなく、言葉によって不正直に動くことがなく、意（こころ）によって不正直に動くことがありません。その者の身体の行為（身業）はまっすぐであり、言葉の行為（語業）はまっすぐであり、意の行為（意業）はまっすぐです。その者の趣（おもむき）はまっすぐであり、その再生（再誕）もまた、まっすぐなのです。”

‘‘උජුගතිකස්ස [Pg.497] ඛො පන අහං, භික්ඛවෙ, උජුපපත්තිකස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – යෙ වා එකන්තසුඛා සග්ගා යානි වා පන තානි උච්චාකුලානි ඛත්තියමහාසාලකුලානි වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලානි වා ගහපතිමහාසාලකුලානි වා අඩ්ඪානි මහද්ධනානි මහාභොගානි පහූතජාතරූපරජතානි පහූතවිත්තූපකරණානි පහූතධනධඤ්ඤානි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, භූතා භූතස්ස උපපත්ති හොති. යං කරොති තෙන උපපජ්ජති. උපපන්නමෙනං ඵස්සා ඵුසන්ති. එවමහං, භික්ඛවෙ, ‘කම්මදායාදා සත්තා’ති වදාමි.

“比丘たちよ、趣がまっすぐであり、再生がまっすぐである者に対して、私は二つの趣のいずれかを説きます。すなわち、極めて安楽な天界、あるいは、裕福で、大いなる財産があり、大いなる享楽があり、多くの金銀があり、多くの愛すべき資財があり、多くの富と穀物がある、名門の家柄――王族の大富豪（刹帝利）の家、あるいは婆羅門の大富豪（婆羅門）の家、あるいは長者の大富豪（居士）の家のいずれかです。比丘たちよ、このように、実在する（業）によって、衆生の再生が起こるのです。自らが行う（業）によって、それに応じた場所へ生まれます。生まれたその者に、（業の報いとしての）触が触れます。比丘たちよ、このようにして、‘衆生は自らの業の相続者である’と私は説くのです。”

‘‘කම්මස්සකා, භික්ඛවෙ, සත්තා කම්මදායාදා කම්මයොනී කම්මබන්ධූ කම්මපටිසරණා, යං කම්මං කරොන්ති – කල්‍යාණං වා පාපකං වා – තස්ස දායාදා භවන්ති. අයං ඛො සො, භික්ඛවෙ, සංසප්පනීයපරියායො ධම්මපරියායො’’ති. ඡට්ඨං.

“比丘たちよ、衆生は自らの業を所有し、業の相続者であり、業をその生みの親（原因）とし、業を親族とし、業を拠り所とします。彼らが行う業が、善であれ悪であれ、その相続者となるのです。比丘たちよ、これこそが、不正直に動くこと（曲がった振る舞い）についての法門（教え）です。”第六の経（終了）。

7. පඨමසඤ්චෙතනිකසුත්තං

7. “第一・意図的行為（思）の経”

217. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි. තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

217. “比丘たちよ、私は、意図され（思われ）、積み上げられ、なされた業について、その報いを受けることなしに、消滅することを説きません。そしてその報いは、現世において、あるいは次生において、あるいはその後の生において、必ず受けなければなりません。比丘たちよ、私は、意図され、積み上げられ、なされた業の報いを受けることなしに、苦しみの終焉がなされるとは決して説きません。”

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති; චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති; තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、そこにおいて、身体の行為における三種の過ちと不正直さがあり、それは不善なる意図によるものであり、苦しみを増長し、苦しみの報いをもたらします。言葉の行為における四種の過ちと不正直さがあり、それは不善なる意図によるものであり、苦しみを増長し、苦しみの報いをもたらします。意の行為における三種の過ちと不正直さがあり、それは不善なる意図によるものであり、苦しみを増長し、苦しみの報いをもたらします。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු.

“比丘たちよ、どのようにして、身体の行為における三種の過ちと不正直さが、不善なる意図によるものであり、苦しみを増長し、苦しみの報いをもたらすのでしょうか。比丘たちよ、ここに、ある者が生き物を殺す（殺生）者となります。残忍で、その手は血に塗れ、打ち叩き殺すことに没頭し、すべての生きとし生けるものに対して慈しみがありません。”

‘‘අදින්නාදායී [Pg.498] හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

“また、与えられていないものを取る（偸盗）者となります。村にあろうと森にあろうと、他人の所有物や愛すべき資財を、与えられていないのに、盗心をもって奪い取ります。”

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා…පෙ… අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

“また、欲における邪らな行い（邪淫）をする者となります。母によって守られている女性、……（中略）……あるいは、せめて（約束の印である）花輪を投げかけられただけの女性であっても、そのような女性たちに対して、不適切な振る舞い（性的交渉）をします。比丘たちよ、このように、身体の行為における三種の過ちと不正直さが、不善なる意図によるものであり、苦しみを増長し、苦しみの報いをもたらすのです。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මුසාවාදී හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

“比丘たちよ、どのようにして、言葉の行為における四種の過ちと不正直さが、不善なる意図によるものであり、苦しみを増長し、苦しみの報いをもたらすのでしょうか。比丘たちよ、ここに、ある者が嘘をつく（妄語）者となります。集会や、大衆の中や、親族の集まりや、組合の集まりや、王宮の集まりの中に引き出され、証人として‘さあ、男よ、あなたが知っていることを話しなさい’と問われたとき、彼は知らないのに‘知っている’と言い、知っているのに‘知らない’と言い、見ていないのに‘見た’と言い、見ているのに‘見ていない’と言います。このように、自分自身のため、あるいは他人のため、あるいはわずかな利益（財物）のために、知りながら嘘（妄語）を語ります。”

‘‘පිසුණවාචො හොති. ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති සමග්ගානං වා භෙත්තා භින්නානං වා අනුප්පදාතා වග්ගාරාමො වග්ගරතො වග්ගනන්දී, වග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

“また、離間させる言葉（両舌）を語る者となります。あちらで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにこちらで言い、こちらで聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにあちらで言います。このように、和合している者を分裂させ、分裂している者をさらに煽り、不和を楽しみ、不和を喜び、不和に耽り、不和を生じさせる言葉を語ります。”

‘‘ඵරුසවාචො හොති. යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා. අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

“また、荒々しい言葉（悪口）を語る者となります。欠点があり、粗暴で、他人にとって辛辣で、他人を傷つけ、怒りに近く、精神の統一（三昧）を妨げるような、そのような性質の言葉を語ります。”

‘‘සම්ඵප්පලාපී හොති අකාලවාදී අභූතවාදී අනත්ථවාදී අධම්මවාදී අවිනයවාදී, අනිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති අකාලෙන අනපදෙසං අපරියන්තවතිං අනත්ථසංහිතං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

“また、無益な言葉（綺語）を語る者となります。時機を失したことを語り、事実でないことを語り、無益なことを語り、法でないことを語り、律でないことを語ります。適切な時に語らず、根拠がなく、際限がなく、利益を伴わない、心に留める価値のない言葉を語ります。比丘たちよ、このように、言葉の行為における四種の過ちと不正直さが、不善なる意図によるものであり、苦しみを増長し、苦しみの報いをもたらすのです。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං, තං අභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත, යං පරස්ස තං මම අස්සා’ති.

“比丘たちよ、どのようにして、意（こころ）の行為における三種の過ちと不正直さが、不善なる意図によるものであり、苦しみを増長し、苦しみの報いをもたらすのでしょうか。比丘たちよ、ここに、ある者が貪欲な者となります。他人の所有物や愛すべき資財に対して、‘ああ、他人のものが私のものになればよいのに’と、貪るような考えを持ちます。”

‘‘බ්‍යාපන්නචිත්තො [Pg.499] හොති පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසු’න්ති.

“また、害意のある心を持ち、悪意に満ちた思考を抱きます。‘これらの衆生が、殺されればよい、捕らえられればよい、絶滅すればよい、滅びればよい、存在しなくなればよい’といった、害意ある心、汚された思考を抱くのです。”

මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං…පෙ. … යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

邪見を持ち、誤った見解を有する者となる。すなわち、‘布施には報いがない。……自ら高い知恵によってこの世とあの世を知り、悟り、説き明かす、正しく修行した沙門やバラモンはこの世に存在しない’というものである。比丘たちよ、このように、不善なる意図による三種類の意業の過失と破綻は、苦しみを生じさせ、苦しみの報いをもたらすものである。

‘‘තිවිධ කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; තිවිධමනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

比丘たちよ、三種類の身業の過失と破綻、すなわち不善なる意図を原因として、衆生は身が崩壊し死んだ後、破滅的な場所、悪趣、奈落、地獄へと生まれ変わる。比丘たちよ、四種類の口業の過失と破綻、すなわち不善なる意図を原因として、衆生は身が崩壊し死んだ後、悪趣、地獄へと生まれ変わる。比丘たちよ、三種類の意業の過失と破綻、すなわち不善なる意図を原因として、衆生は身が崩壊し死んだ後、悪趣、地獄へと生まれ変わる。

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අපණ්ණකො මණි උද්ධංඛිත්තො යෙන යෙනෙව පතිට්ඨාති සුප්පතිට්ඨිතංයෙව පතිට්ඨාති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධකායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; තිවිධමනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තීති.

比丘たちよ、例えば、四角い宝玉が空中に投げられたとき、どの面で着地しても、しっかりと立つようなものである。比丘たちよ、それと同じように、三種類の身業の過失と破綻、すなわち不善なる意図を原因として、衆生は身が崩壊し死んだ後、悪趣、地獄へと生まれ変わる。四種類の口業の過失と破綻……三種類の意業の過失と破綻、すなわち不善なる意図を原因として、衆生は身が崩壊し死んだ後、悪趣、地獄へと生まれ変わるのである。

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි, තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

比丘たちよ、私は、なされ、積み上げられた意図的な業について、その報いを受けずに消滅することを説かない。そしてその報いは、現世において、あるいは次世において、あるいはその後の生涯において受けるものである。比丘たちよ、私は、なされ、積み上げられた意図的な業の報いを受けずに、苦しみの終焉（しゅうえん）があることを決して説かないのである。

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති; චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති; තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

比丘たちよ、その中で、三種類の身業の円満（善行）は、善なる意図によるものであり、幸福をもたらし、幸福の報いがある。四種類の口業の円満は、善なる意図によるものであり、幸福をもたらし、幸福の報いがある。三種類の意業の円満は、善なる意図によるものであり、幸福をもたらし、幸福の報いがある。

‘‘කථඤ්ච[Pg.500], භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති…පෙ….

比丘たちよ、どのようにして三種類の身業の円満が、善なる意図によるものであり、幸福をもたらし、幸福の報いがあるのか？ 比丘たちよ、ここに、ある人は殺生を捨てて、殺生から離れている。棒を置き、武器を置き、恥を知り、慈悲深く、すべての生きとし生けるものへの利益と憐れみを持って住む。……（中略）……

‘‘අදින්නාදානං පහාය, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, න තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

与えられていないものを取ることを捨てて、不盗（与えられていないものを取ること）から離れている。村にあろうと森にあろうと、他人の所有物や生活道具であって、与えられていないものを、盗心を持って取ることはない。

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා …පෙ… අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු න චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

諸々の欲における誤った行い（邪淫）を捨てて、欲における誤った行いから離れている。母親によって守られた女性……（中略）……あるいはせめて花輪によって囲われた女性であっても、そのような女性たちに対して、道ならぬ関係を持つことはない。比丘たちよ、このようにして三種類の身業の円満は、善なる意図によるものであり、幸福をもたらし、幸福の報いがある。

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

比丘たちよ、どのようにして四種類の口業の円満が、善なる意図によるものであり、幸福をもたらし、幸福の報いがあるのか？ 比丘たちよ、ここに、ある人は嘘（妄語）を捨てて、嘘から離れている。集会や、大衆の中や、親族の中や、ギルドの中や、王宮の中に呼び出され、証人として問われて、‘さあ、男よ、あなたが知っていることを言いなさい’と言われたとき、彼は知らないことは‘知りません’と言い、知っていることは‘知っています’と言い、見ていないことは‘見ていません’と言い、見ていることは‘見ています’と言う。このように、自分のため、他人のため、あるいはわずかな利益（利得）のために、意識的に嘘をつくことはない。

‘‘පිසුණං වාචං පහාය, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති – න ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා න ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දිං, සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

離間語（中傷する言葉）を捨てて、離間語から離れている。ここから聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにあそこに告げることはなく、あそこから聞いたことを、彼らを仲違いさせるためにここに告げることはない。このように、仲違いしている人々を和解させ、和合している人々をさらに助長させ、和合を楽しみ、和合を好み、和合を喜び、和合をもたらす言葉を話すのである。

‘‘ඵරුසං වාචං පහාය, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

粗悪語（荒々しい言葉）を捨てて、粗悪語から離れている。咎がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に届き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれる言葉、そのような性質の言葉を話すのである。

‘‘සම්ඵප්පලාපං පහාය, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති කාලෙන [Pg.501] සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

戯論（無益な話）を捨てて、戯論から離れている。適切な時に語り、真実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語る。適切な時に、根拠があり、節度があり、有益な、心に留めるべき言葉を話す。比丘たちよ、このようにして四種類の口業の円満は、善なる意図によるものであり、幸福をもたらし、幸福の報いがある。

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අනභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අනභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත, යං පරස්ස තං මමස්සා’ති.

比丘たちよ、どのようにして三種類の意業の円満が、善なる意図によるものであり、幸福をもたらし、幸福の報いがあるのか？ 比丘たちよ、ここに、ある人は無貪（貪欲でない）である。他人の所有物や生活道具に対して貪ることはない。他人のものに対して‘ああ、これが私のものになればいいのに’と（貪欲に）思うことはないのである。

‘‘අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා අවෙරා හොන්තු අබ්‍යාපජ්ජා අනීඝා, සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’ති.

“不害の心を持ち、悪意のない思惟を持つ。‘これらの生きとし生けるものが、怨みなく、苦しみなく、憂いなく、自らを幸せに保ちますように’と（願うのである）。”

‘‘සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

“正見（正しい見解）を持ち、誤りのない認識を持つ。‘施しには果報があり、供犠には果報があり、……この世とあの世を自ら直証し、覚知して説く沙門・バラモンたちが世に存在する’と（信じるのである）。比丘たちよ、このように三種の意の業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらすのである。”

‘‘තිවිධකායකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; තිවිධමනොකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

“比丘たちよ、三種の身の業の成就という善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、善趣なる天界に生まれる。比丘たちよ、四種の口の業の成就という善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、善趣なる天界に生まれる。比丘たちよ、三種の意の業の成就という善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、善趣なる天界に生まれる。”

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අපණ්ණකො මණි උද්ධංඛිත්තො යෙන යෙනෙව පතිට්ඨාති සුප්පතිට්ඨිතංයෙව පතිට්ඨාති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධකායකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; තිවිධමනොකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි. තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමී’’ති. සත්තමං.

“比丘たちよ、例えば四角い賽（さい）が上に投げられたとき、どの面で落ちてもしっかりと安定して立つように、比丘たちよ、このように三種の身の業の成就という善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、善趣なる天界に生まれる。四種の口の業の成就という善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、善趣なる天界に生まれる。三種の意の業の成就という善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、善趣なる天界に生まれる。比丘たちよ、私は、なされ積み上げられた意志による業について、その報いを受けずして消滅することを説かない。それは今世において、あるいは次世において、あるいはその後の生において報いを受けるのである。比丘たちよ、私は、なされ積み上げられた意志による業について、その報いを受けずして苦しみの終焉があるとは説かないのである。”第七の経。

8. දුතියසඤ්චෙතනිකසුත්තං

8. 第二・意志経

218. ‘‘නාහං[Pg.502], භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි, තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

218. “比丘たちよ、私は、なされ積み上げられた意志による業について、その報いを受けずして消滅することを説かない。それは今世において、あるいは次世において、あるいはその後の生において報いを受けるのである。比丘たちよ、私は、なされ積み上げられた意志による業について、その報いを受けずして苦しみの終焉があるとは説かない。”

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති; චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති; තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、そこにおいて、三種の身の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらす。四種の口の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらす。三種の意の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらす。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、どのようにして三種の身の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらすのか。……（中略）……比丘たちよ、このように三種の身の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらすのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、どのようにして四種の口の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらすのか。……（中略）……比丘たちよ、このように四種の口の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらすのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、どのようにして三種の意の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらすのか。……（中略）……比丘たちよ、このように三種の意の業の汚染・損壊は、不善なる意志によるものであり、苦しみをもたらし、苦しみの報いをもたらすのである。”

‘‘තිවිධ කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති, චතුබ්බිධවචීකම්මන්ත…පෙ… තිවිධමනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

“比丘たちよ、三種の身の業の汚染・損壊という不善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、悪趣・苦界・滅びの場・地獄に生まれる。四種の口の業の……（中略）……三種の意の業の汚染・損壊という不善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、悪趣・苦界・滅びの場・地獄に生まれる。”

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි, තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ[Pg.503]. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

“比丘たちよ、私は、なされ積み上げられた意志による業について、その報いを受けずして消滅することを説かない。それは今世において、あるいは次世において、あるいはその後の生において報いを受けるのである。比丘たちよ、私は、なされ積み上げられた意志による業について、その報いを受けずして苦しみの終焉があるとは説かない。”

‘‘තත්‍ර ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති; චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති; තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、そこにおいて、三種の身の業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらす。四種の口の業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらす。三種の意の業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらす。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、どのようにして三種の身の業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらすのか。……（中略）……比丘たちよ、このように三種の身の業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらすのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、どのようにして、四種の語業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらすものとなるのか。……比丘たちよ、このように、四種の語業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらすものとなるのである。”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

“比丘たちよ、どのようにして、三種の意業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらすものとなるのか。……比丘たちよ、このように、三種の意業の成就は、善なる意志によるものであり、幸福をもたらし、幸福な報いをもたらすものとなるのである。”

‘‘තිවිධකායකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසම්පත්ති…පෙ… තිවිධමනොකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ…. අට්ඨමං.

“比丘たちよ、三種の身業の成就という善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、幸福な行く先、天の世界へと生まれ変わる。四種の語業の成就……。あるいは、比丘たちよ、三種の意業の成就という善なる意志を原因として、衆生は身が壊れ死んだ後、幸福な行く先、天の世界へと生まれ変わるのである。……（第八の経、完）”

9. කරජකායසුත්තං

9. “色身経（カラジャカーヤ・スッタ）”

219. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි, තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

219. “比丘たちよ、私は、意志によってなされ、積み重ねられた業の報いを受けずして、その業が消滅するとは言わない。そして、その報いは、現世において、あるいは次世において、あるいはその後の生涯において受けられるのである。比丘たちよ、私は、意志によってなされ、積み重ねられた業の報いを受けずして、苦しみの終焉に至るとは決して言わないのである。”

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා [Pg.504] එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති.

“比丘たちよ、その聖なる弟子は、このように貪欲を離れ、悪意を離れ、惑わされることなく、正知にして正念を保ち、慈しみと共にある心をもって、一方向を充たして住む。同様に、第二、第三、第四の方向も。このように、上へ下へ横へと、あらゆるところ、すべてを、慈しみと共にある心をもって、広大で、勝れた、無量の、怨みなく、苦悩のない心をもって、全世界を充たして住むのである。”

‘‘සො එවං පජානාති – ‘පුබ්බෙ ඛො මෙ ඉදං චිත්තං පරිත්තං අහොසි අභාවිතං, එතරහි පන මෙ ඉදං චිත්තං අප්පමාණං සුභාවිතං. යං ඛො පන කිඤ්චි පමාණකතං කම්මං, න තං තත්‍රාවසිස්සති න තං තත්‍රාවතිට්ඨතී’ති.

“彼は次のように知る。‘以前、私のこの心は小さく、修習されていなかった。しかし今、私のこの心は無量であり、よく修習されている。およそ限定された（欲界の）業があるとしても、それはそこ（無量の心）に留まることはなく、そこに残ることはない’と。”

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, දහරතග්ගෙ චෙ සො අයං කුමාරො මෙත්තං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙය්‍ය, අපි නු ඛො පාපකම්මං කරෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“比丘たちよ、あなた方はどう思うか。もしこの若者が、幼少期から慈しみの心解脱を修習していたならば、果たして悪業をなすだろうか。”“いいえ、尊師よ。”

‘‘අකරොන්තං ඛො පන පාපකම්මං අපි නු ඛො දුක්ඛං ඵුසෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ. අකරොන්තඤ්හි, භන්තෙ, පාපකම්මං කුතො දුක්ඛං ඵුසිස්සතී’’ති!

“悪業をなさぬ者に、果たして苦しみが及ぶだろうか。”“いいえ、尊師よ。悪業をなさぬ者に、どうして苦しみが及ぶことがありましょうか。”

‘‘භාවෙතබ්බා ඛො පනායං, භික්ඛවෙ, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති ඉත්ථියා වා පුරිසෙන වා. ඉත්ථියා වා, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස වා නායං කායො ආදාය ගමනීයො. චිත්තන්තරො අයං, භික්ඛවෙ, මච්චො. සො එවං පජානාති – ‘යං ඛො මෙ ඉදං කිඤ්චි පුබ්බෙ ඉමිනා කරජකායෙන පාපකම්මං කතං, සබ්බං තං ඉධ වෙදනීයං; න තං අනුගං භවිස්සතී’ති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, මෙත්තා චෙතොවිමුත්ති අනාගාමිතාය සංවත්තති, ඉධ පඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො උත්තරි විමුත්තිං අප්පටිවිජ්ඣතො.

“比丘たちよ、この慈しみの心解脱は、女であれ男であれ、修習されるべきものである。比丘たちよ、女であれ男であれ、この身体を持って行くことはできない。比丘たちよ、この死すべき者は心という内なる拠り所を持っているのである。彼は次のように知る。‘以前、この色身（肉体）によってなされたいかなる悪業も、すべてここで受けられるべきものであり、それが後を追ってくる（異生に続く）ことはない’と。比丘たちよ、このように修習された慈しみの心解脱は、この教えにおいて智慧ある比丘が、それ以上の解脱を悟っていない場合には、不還（不還果）の状態に至るために資するのである。”

‘‘කරුණාසහගතෙන චෙතසා… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති.

“憐れみ（悲）と共にある心をもって……、喜び（喜）と共にある心をもって……、平静（捨）と共にある心をもって、一方向を充たして住む。同様に、第二、第三、第四の方向も。このように、上へ下へ横へと、あらゆるところ、すべてを、平静と共にある心をもって、広大で、勝れた、無量の、怨みなく、苦悩のない心をもって、全世界を充たして住むのである。”

‘‘සො එවං පජානාති – ‘පුබ්බෙ ඛො මෙ ඉදං චිත්තං පරිත්තං අහොසි අභාවිතං, එතරහි පන මෙ ඉදං චිත්තං අප්පමාණං සුභාවිතං. යං ඛො පන කිඤ්චි පමාණකතං කම්මං, න තං තත්‍රාවසිස්සති න තං තත්‍රාවතිට්ඨතී’ති.

“彼は次のように知る。‘以前、私のこの心は小さく、修習されていなかった。しかし今、私のこの心は無量であり、よく修習されている。およそ限定された業があるとしても、それはそこ（無量の心）に留まることはなく、そこに残ることはない’と。”

‘‘තං [Pg.505] කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, දහරතග්ගෙ චෙ සො අයං කුමාරො උපෙක්ඛං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙය්‍ය, අපි නු ඛො පාපකම්මං කරෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

“比丘たちよ、あなた方はどう思うか。もしこの若者が、幼少期から平静の心解脱を修習していたならば、果たして悪業をなすだろうか。”“いいえ、尊師よ。”

‘‘අකරොන්තං ඛො පන පාපකම්මං අපි නු ඛො දුක්ඛං ඵුසෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ. අකරොන්තඤ්හි, භන්තෙ, පාපකම්මං කුතො දුක්ඛං ඵුසිස්සතී’’ති!

“悪業をなさぬ者に、果たして苦しみが及ぶだろうか。”“いいえ、尊師よ。悪業をなさぬ者に、どうして苦しみが及ぶことがありましょうか。”

‘‘භාවෙතබ්බා ඛො පනායං, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛා චෙතොවිමුත්ති ඉත්ථියා වා පුරිසෙන වා. ඉත්ථියා වා, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස වා නායං කායො ආදාය ගමනීයො. චිත්තන්තරො අයං, භික්ඛවෙ, මච්චො. සො එවං පජානාති – ‘යං ඛො මෙ ඉදං කිඤ්චි පුබ්බෙ ඉමිනා කරජකායෙන පාපකම්මං කතං, සබ්බං තං ඉධ වෙදනීයං; න තං අනුගං භවිස්සතී’ති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛා චෙතොවිමුත්ති අනාගාමිතාය සංවත්තති, ඉධ පඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො උත්තරි විමුත්තිං අප්පටිවිජ්ඣතො’’ති. නවමං.

“比丘たちよ、この平静の心解脱は、女であれ男であれ、修習されるべきものである。比丘たちよ、女であれ男であれ、この身体を持って行くことはできない。比丘たちよ、この死すべき者は心という内なる拠り所を持っているのである。彼は次のように知る。‘以前、この色身によってなされたいかなる悪業も、すべてここで受けられるべきものであり、それが後を追ってくることはない’と。比丘たちよ、このように修習された平静の心解脱は、この教えにおいて智慧ある比丘が、それ以上の解脱を悟っていない場合には、不還の状態に至るために資するのである。……（第九の経、完）”

10. අධම්මචරියාසුත්තං

10. “非法行経（アダンマチャリヤー・スッタ）”

220. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙනමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘අධම්මචරියාවිසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති.

220. その時、あるバラモンが世尊のもとへ近づいた。近づいてから世尊と親しく挨拶を交わした。喜びと記憶に留まるべき挨拶の言葉を終えてから、片隅に坐った。片隅に坐ったそのバラモンは、世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、どのような原因、どのような縁によって、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死後、悪趣、苦界、破滅、地獄に生まれるのでしょうか”。“バラモンよ、非法行（法に反する行い）と不平等行（偏った行い）という原因によって、このようにこの世のある衆生たちは、身体が壊れて死後、悪趣、苦界、破滅、地獄に生まれるのである”。

‘‘කො පන, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙනමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘ධම්මචරියාසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“では、尊師ゴータマよ、どのような原因、どのような縁によって、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死後、善趣、天界に生まれるのでしょうか”。“バラモンよ、法行（法に適う行い）と平等行（偏りのない行い）という原因によって、このようにこの世のある衆生たちは、身体が壊れて死後、善趣、天界に生まれるのである”。

‘‘න ඛො අහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථාහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි[Pg.506]; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

“私は尊師ゴータマが簡潔に説かれたこの言葉の詳細な意味を理解することができません。願わくは尊師ゴータマよ、私が尊師ゴータマの簡潔な説法の詳細な意味を理解できるように、私に法を説いてください”。“バラモンよ、それならば聴きなさい、よく心に留めるがよい。私は説くであろう”。“承知いたしました、尊師”と、そのバラモンは世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘තිවිධා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කායෙන අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති; චතුබ්බිධා වාචාය අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති; තිවිධා මනසා අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති.

“バラモンよ、身による非法行・不平等行には三種類がある。言葉による非法行・不平等行には四種類がある。意（こころ）による非法行・不平等行には三種類がある”。

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා කායෙන අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා කායෙන අධම්මචරියා විසමචරියා හොති.

“バラモンよ、どのようにして、身による非法行・不平等行には三種類があるのか。…中略… バラモンよ、このようにして、身による非法行・不平等行には三種類があるのである”。

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, චතුබ්බිධා වාචාය අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, චතුබ්බිධා වාචාය අධම්මචරියා විසමචරියා හොති.

“バラモンよ、どのようにして、言葉による非法行・不平等行には四種類があるのか。…中略… バラモンよ、このようにして、言葉による非法行・不平等行には四種類があるのである”。

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා මනසා අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා මනසා අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති. එවං අධම්මචරියාවිසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

“バラモンよ、どのようにして、意による非法行・不平等行には三種類があるのか。…中略… バラモンよ、このようにして、意による非法行・不平等行には三種類がある。バラモンよ、このように非法行・不平等行という原因によって、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死後、悪趣、苦界、破滅、地獄に生まれるのである”。

‘‘තිවිධා බ්‍රාහ්මණ, කායෙන ධම්මචරියාසමචරියා හොති; චතුබ්බිධා වාචාය ධම්මචරියාසමචරියා හොති; තිවිධා මනසා ධම්මචරියාසමචරියා හොති.

“バラモンよ、身による法行・平等行には三種類がある。言葉による法行・平等行には四種類がある。意による法行・平等行には三種類がある”。

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා කායෙන ධම්මචරියාසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා කායෙන ධම්මචරියාසමචරියා හොති.

“バラモンよ、どのようにして、身による法行・平等行には三種類があるのか。…中略… バラモンよ、このようにして、身による法行・平等行には三種類があるのである”。

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, චතුබ්බිධා වාචාය ධම්මචරියාසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, චතුබ්බිධා වාචාය ධම්මචරියාසමචරියා හොති.

“バラモンよ、どのようにして、言葉による法行・平等行には四種類があるのか。…中略… バラモンよ、このようにして、言葉による法行・平等行には四種類があるのである”。

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා මනසා ධම්මචරියාසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා මනසා ධම්මචරියාසමචරියා හොති. එවං ධම්මචරියාසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“バラモンよ、どのようにして、意による法行・平等行には三種類があるのか。…中略… バラモンよ、このようにして、意による法行・平等行には三種類がある。バラモンよ、このように法行・平等行という原因によって、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死後、善趣、天界に生まれるのである”と仰せられた。

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

“素晴らしい、尊師ゴータマよ、素晴らしい、尊師ゴータマよ。…中略… 尊師ゴータマよ、私を今日より命ある限り、帰依した在家信者として受け入れてください”。第十（の経）。

කරජකායවග්ගො පඨමො.

第一、カラジャカーヤ品（生成された身体の節）了。

(22) 2. සාමඤ්ඤවග්ගො

（22） 2. サーマンニャ品（普遍の節）

221. ‘‘දසහි[Pg.507], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

221. “比丘たちよ、十の法を具足する者は、運ばれて投げ込まれたかのように、そのように地獄に堕ちる。どのような十の法か。殺生をする者であり、不盗取（盗み）をする者であり、邪淫をする者であり、妄語（嘘）をつく者であり、両舌（仲違いをさせる言葉）を言う者であり、悪口（粗暴な言葉）を言う者であり、綺語（無益な冗談）を言う者であり、貪欲な者であり、害意（悪意）ある心を持つ者であり、邪見（誤った見解）を持つ者である。比丘たちよ、これら十の法を具足する者は、運ばれて投げ込まれたかのように、そのように地獄に堕ちるのである”。

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

“比丘たちよ、十の法を具足する者は、運ばれて安置されたかのように、そのように天界に生まれる。どのような十の法か。殺生から離れ、不盗取から離れ、邪淫から離れ、妄語から離れ、両舌から離れ、悪口から離れ、綺語から離れ、無貪（貪欲でない）であり、無瞋（悪意がない）であり、正見（正しい見解）を持つ者である。比丘たちよ、これら十の法を具足する者は、運ばれて安置されたかのように、そのように天界に生まれるのである”と仰せられた。

222. ‘‘වීසතියා, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි වීසතියා? අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච මුසාවාදී හොති, පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච පිසුණවාචො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය සමාදපෙති; අත්තනා ච ඵරුසවාචො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය සමාදපෙති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපී හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච අභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අභිජ්ඣාය සමාදපෙති; අත්තනා ච බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච බ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, වීසතියා ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

222. “比丘たちよ、二十の法を具足する者は、［地獄へ］運び込まれて置かれるように、そのように地獄に落ちる。どのような二十か。自ら殺生を行い、他者に殺生を勧める。自ら盗みを働き、他者に盗みを勧める。自ら邪淫を行い、他者に邪淫を勧める。自ら嘘をつき、他者に嘘をつくことを勧める。自ら離間語（中傷）を語り、他者に離間語を勧める。自ら粗悪語（暴言）を語り、他者に粗悪語を勧める。自ら戯論（無駄口）を語り、他者に戯論を勧める。自ら貪欲であり、他者に貪欲であることを勧める。自ら害意を抱き、他者に害意を勧める。自ら邪見を持ち、他者に邪見を勧める。比丘たちよ、これら二十の法を具足する者は、運び込まれて置かれるように、そのように地獄に落ちるのである。”

‘‘වීසතියා, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි වීසතියා? අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති[Pg.508], පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච අනභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අනභිජ්ඣාය සමාදපෙති; අත්තනා ච අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච අබ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, වීසතියා ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

“比丘たちよ、二十の法を具足する者は、［天界へ］運び込まれて置かれるように、そのように天界に至る。どのような二十か。自ら殺生を離れ、他者に殺生を離れることを勧める。自ら盗みを離れ、他者に盗みを離れることを勧める。自ら邪淫を離れ、他者に邪淫を離れることを勧める。自ら虚偽の言葉を離れ、他者に虚偽の言葉を離れることを勧める。自ら離間語を離れ、他者に離間語を離れることを勧める。自ら粗悪語を離れ、他者に粗悪語を離れることを勧める。自ら戯論を離れ、他者に戯論を離れることを勧める。自ら貪欲を離れ、他者に貪欲でないことを勧める。自ら害意を離れ、他者に害意のないことを勧める。自ら正見を持ち、他者に正見を勧める。比丘たちよ、これら二十の法を具足する者は、運び込まれて置かれるように、そのように天界に至るのである。”

223. ‘‘තිංසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි තිංසාය? අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති, පාණාතිපාතෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති, අදින්නාදානෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච මුසාවාදී හොති, පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති, මුසාවාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච පිසුණවාචො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච ඵරුසවාචො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපී හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපෙ සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච බ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, බ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති – ඉමෙහි ඛො[Pg.509], භික්ඛවෙ, තිංසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

223. “比丘たちよ、三十の法を具足する者は、［地獄へ］運び込まれて置かれるように、そのように地獄に落ちる。どのような三十か。自ら殺生を行い、他者に殺生を勧め、殺生を容認する。自ら盗みを働き、他者に盗みを勧め、盗みを容認する。自ら邪淫を行い、他者に邪淫を勧め、邪淫を容認する。自ら嘘をつき、他者に嘘をつくことを勧め、嘘を容認する。自ら離間語を語り、他者に離間語を勧め、離間語を容認する。自ら粗悪語を語り、他者に粗悪語を勧め、粗悪語を容認する。自ら戯論を語り、他者に戯論を勧め、戯論を容認する。自ら貪欲であり、他者に貪欲であることを勧め、貪欲であることを容認する。自ら害意を抱き、他者に害意を勧め、害意を容認する。自ら邪見を持ち、他者に邪見を勧め、邪見を容認する。比丘たちよ、これら三十の法を具足する者は、運び込まれて置かれるように、そのように地獄に落ちるのである。”

‘‘තිංසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි තිංසාය? අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අනභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අනභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අනභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච අබ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, අබ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති, සම්මාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තිංසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

“比丘たちよ、三十の法を具足する者は、［死後、あたかも荷物が］運ばれて置かれるように、そのように天界に［生まれる］。どのような三十の法か。自ら殺生を離れ、他者に殺生を離れるよう勧め、殺生を離れることを是認する。自ら与えられていないものを取ることを離れ、他者に与えられていないものを取ることを離れるよう勧め、与えられていないものを取ることを離れることを是認する。自ら邪淫（不道徳な性行為）を離れ、他者に邪淫を離れるよう勧め、邪淫を離れることを是認する。自ら嘘を離れ、他者に嘘を離れるよう勧め、嘘を離れることを是認する。自ら離間語（中傷）を離れ、他者に離間語を離れるよう勧め、離間語を離れることを是認する。自ら粗悪語（暴言）を離れ、他者に粗悪語を離れるよう勧め、粗悪語を離れることを是認する。自ら戯論（無益な話）を離れ、他者に戯論を離れるよう勧め、戯論を離れることを是認する。自ら貪欲（貪り）がなく、他者に貪欲がないよう勧め、貪欲がないことを是認する。自ら瞋恚（怒り）のない心を持ち、他者に瞋恚がないよう勧め、瞋恚がないことを是認する。自ら正見（正しい見解）を持ち、他者に正見を持つよう勧め、正見を持つことを是認する。比丘たちよ、これら三十の法を具足する者は、［死後、あたかも荷物が］運ばれて置かれるように、そのように天界に［生まれる］のである。”

224. ‘‘චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි චත්තාරීසාය? අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති, පාණාතිපාතෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, පාණාතිපාතස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති, අදින්නාදානෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, අදින්නාදානස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති[Pg.510], පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච මුසාවාදී හොති, පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති, මුසාවාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, මුසාවාදස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච පිසුණවාචො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති, පිසුණාය වාචාය ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච ඵරුසවාචො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති, ඵරුසාය වාචාය ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපී හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපෙ සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, සම්ඵප්පලාපස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති, අභිජ්ඣාය ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච බ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, බ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, බ්‍යාපාදස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච වණ්ණං භාසති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරීසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

224. “比丘たちよ、四十の法を具足する者は、［死後、あたかも荷物が］運ばれて置かれるように、そのように地獄に［落ちる］。どのような四十の法か。自ら殺生をし、他者に殺生をするよう勧め、殺生をすることを是認し、殺生の利点（徳）を語る。自ら与えられていないものを取（り）、他者に与えられていないものを取るよう勧め、与えられていないものを取ることを是認し、与えられていないものを取ることの利点を語る。自ら邪淫（不道徳な性行為）を行い、他者に邪淫を行うよう勧め、邪淫を行うことを是認し、邪淫を行うことの利点を語る。自ら嘘を語り、他者に嘘を語るよう勧め、嘘を語ることを是認し、嘘を語ることの利点を語る。自ら離間語（中傷）を語り、他者に離間語を語るよう勧め、離間語を語ることを是認し、離間語を語ることの利点を語る。自ら粗悪語（暴言）を語り、他者に粗悪語を語るよう勧め、粗悪語を語ることを是認し、粗悪語を語ることの利点を語る。自ら戯論（無益な話）を語り、他者に戯論を語るよう勧め、戯論を語ることを是認し、戯論を語ることの利点を語る。自ら貪欲（貪り）があり、他者に貪欲を持つよう勧め、貪欲を持つことを是認し、貪欲を持つことの利点を語る。自ら瞋恚（怒り）のある心を持ち、他者に瞋恚を持つよう勧め、瞋恚を持つことを是認し、瞋恚を持つことの利点を語る。自ら邪見（誤った見解）を持ち、他者に邪見を持つよう勧め、邪見を持つことを是認し、邪見を持つことの利点を語る。比丘たちよ、これら四十の法を具足する者は、［死後、あたかも荷物が］運ばれて置かれるように、そのように地獄に［落ちる］のである。”

‘‘චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි චත්තාරීසාය? අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, මුසාවාදා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා [Pg.511] සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අනභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අනභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අනභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති, අනභිජ්ඣාය ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච අබ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, අබ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, අබ්‍යාපාදස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති, සම්මාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, සම්මාදිට්ඨියා ච වණ්ණං භාසති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරීසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

“比丘たちよ、四十の法を具足する者は、［荷物が］運ばれて置かれるように、そのように天界に置かれる。いかなる四十か。自ら殺生を離れ、他者に殺生を離れることを勧め、殺生を離れることを是認し、殺生を離れることの徳を語る。自ら盗みを離れ、他者に盗みを離れることを勧め、盗みを離れることを守ることを是認し、盗みを離れることの徳を語る。自ら邪淫を離れ、他者に邪淫を離れることを勧め、邪淫を離れることを是認し、邪淫を離れることの徳を語る。自ら妄語（嘘）を離れ、他者に妄語を離れることを勧め、妄語を離れることを是認し、妄語を離れることの徳を語る。自ら離間語（中傷）を離れ、他者に離間語を離れることを勧め、離間語を離れることを守ることを是認し、離間語を離れることの徳を語る。自ら粗悪語（罵り）を離れ、他者に粗悪語を離れることを勧め、粗悪語を離れることを是認し、粗悪語を離れることの徳を語る。自ら弄語（無駄口）を離れ、他者に弄語を離れることを勧め、弄語を離れることを是認し、弄語を離れることの徳を語る。自ら無貪（貪欲でないこと）であり、他者に無貪を勧め、無貪であることを是認し、無貪であることの徳を語る。自ら無瞋（不快感や怒りがないこと）であり、他者に無瞋を勧め、無瞋であることを是認し、無瞋であることの徳を語る。自ら正見（正しい見解）を具え、他者に正見を勧め、正見であることを是認し、正見であることの徳を語る。比丘たちよ、これら四十の法を具足する者は、運ばれて置かれるように、そのように天界に置かれるのである。”

225-228. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති…පෙ… අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති…පෙ… වීසතියා, භික්ඛවෙ…පෙ… තිංසාය, භික්ඛවෙ…පෙ… චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති…පෙ….

“225-228. 比丘たちよ、十の法を具足する者は、自らの徳を掘り崩し、自らを損なった状態で生きる。…（中略）…自らの徳を掘り崩さず、自らを損なわない状態で生きる。…比丘たちよ、二十の…三十の…四十の法を具足する者は、自らを損ない、自らを傷つけて生きる。…”

229-232. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති…පෙ… ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. වීසතියා, භික්ඛවෙ…පෙ… තිංසාය, භික්ඛවෙ,…පෙ… චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති…පෙ… ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති’’.

“229-232. 比丘たちよ、十の法を具足するこの世のある者は、身が壊れて死後、失われた場所、悪い場所、破滅の場所、地獄に生まれる。…この世のある者は、身が壊れて死後、善き場所、天界に生まれる。比丘たちよ、二十の…三十の…四十の法を具足するこの世のある者は、身が壊れて死後、地獄に生まれる。…天界に生まれる。”

233-236. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො…පෙ… පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො…පෙ… වීසතියා, භික්ඛවෙ…පෙ… තිංසාය, භික්ඛවෙ…පෙ… චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො…පෙ… පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො [Pg.512] …පෙ… ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරීසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො’’ති.

“233-236. 比丘たちよ、十の法を具足する者は愚者であると知られるべきである。…賢者であると知られるべきである。…二十の…三十の…四十の法を具足する者は愚者であると知られるべきである。…賢者であると知られるべきである。…比丘たちよ、これら四十の法を具足する者は賢者であると知られるべきである。”

සාමඤ්ඤවග්ගො දුතියො.

“第二 サーマンニャ品（沙門品） 完。”

23. රාගපෙය්‍යාලං

23. “23. 貪欲の略説（ラーガ・ペイヤアラ）”

237. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය දස ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ දස? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

237. “237. 比丘たちよ、貪欲を直知するために、十の法が修習されるべきである。いかなる十か。不浄の想、死の想、食厭の想、一切世間に対する不欣楽の想、無常の想、無常における苦の想、苦における無我の想、断の想、離貪の想、滅の想である。比丘たちよ、貪欲を直知するために、これら十の法が修習されるべきである。”

238. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය දස ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ දස? අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අට්ඨිකසඤ්ඤා, පුළවකසඤ්ඤා, විනීලකසඤ්ඤා, විපුබ්බකසඤ්ඤා, විච්ඡිද්දකසඤ්ඤා, උද්ධුමාතකසඤ්ඤා – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

238. “238. 比丘たちよ、貪欲を直知するために、十の法が修習されるべきである。いかなる十か。無常の想、無我の想、食厭の想、一切世間に対する不欣楽の想、白骨の想、虫喰の想（プランクの想）、青瘀の想、膿爛の想、断壊の想、膨張の想である。比丘たちよ、貪欲を直知するために、これら十の法が修習されるべきである。”

239. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය දස ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

239. “239. 比丘たちよ、貪欲を直知するために、十の法が修習されるべきである。いかなる十か。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脱である。比丘たちよ、これら十の法が修習されるべきである。”

240-266. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… ( ) චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය…පෙ… ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා.

“240-266. 比丘たちよ、貪欲を遍知するために…（中略）…遍尽するために、捨断するために、滅尽するために、変易するために、離貪するために、滅尽するために、棄捨するために、抛棄するために…これら十の法が修習されるべきである。”

267-746. ‘‘දොසස්ස [Pg.513] …පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය … ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… ( ) චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය…පෙ… ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

267-746. “瞋（しん）……（中略）……痴（ち）、憤り、恨み、恩を忘れること、対抗意識、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、偽善、強情、激昂、慢、過慢、酔、放逸を、遍知（へんち）し、……（中略）……遍尽（へんじん）し、断じ、尽くし、滅し、離欲し、滅尽し、放棄し、捨離するために、これら十の法を修習すべきである”と。

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

貪欲の章（ラーガ・ペイヤーラ）が完結した。

දසකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

十集（ダサカ・ニパータ）の聖典が完結した。