. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

අඞ්ගුත්තරනිකායො

Aṅguttara Nikāya

දසකනිපාතපාළි

Le Livre des Dix (Dasaka Nipāta)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. Les cinquante premiers (Paṭhama Paṇṇāsaka)

1. ආනිසංසවග්ගො

1. Chapitre sur les bienfaits (Ānisaṃsa Vagga)

1. කිමත්ථියසුත්තං

1. Discours sur « Quel est le but ? » (Kimatthiya Sutta)

1. එවං [Pg.257] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

1. Ainsi ai-je entendu : à un moment donné, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Une fois assis à ses côtés, le vénérable Ānanda s'adressa ainsi au Bienheureux :

‘‘කිමත්ථියානි, භන්තෙ, කුසලානි සීලානි කිමානිසංසානී’’ති? ‘‘අවිප්පටිසාරත්ථානි ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරානිසංසානී’’ති.

« Quel est le but des vertus saines, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, les vertus saines ont pour but l'absence de remords et pour bienfait l'absence de remords. »

‘‘අවිප්පටිසාරො පන, භන්තෙ, කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’ති? ‘‘අවිප්පටිසාරො ඛො, ආනන්ද, පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො’’ති.

« Et quel est le but de l'absence de remords, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, l'absence de remords a pour but la joie et pour bienfait la joie. »

‘‘පාමොජ්ජං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංස’’න්ති? ‘‘පාමොජ්ජං ඛො, ආනන්ද, පීතත්ථං පීතානිසංස’’න්ති.

« Et quel est le but de la joie, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, la joie a pour but le ravissement et pour bienfait le ravissement. »

‘‘පීති පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා කිමානිසංසා’’ති? ‘‘පීති ඛො, ආනන්ද, පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා’’ති.

« Et quel est le but du ravissement, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, le ravissement a pour but la tranquillité et pour bienfait la tranquillité. »

‘‘පස්සද්ධි [Pg.258] පන, භන්තෙ, කිමත්ථියා කිමානිසංසා’’ති? ‘‘පස්සද්ධි ඛො, ආනන්ද, සුඛත්ථා සුඛානිසංසා’’ති.

« Et quel est le but de la tranquillité, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, la tranquillité a pour but le bonheur et pour bienfait le bonheur. »

‘‘සුඛං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංස’’න්ති? ‘‘සුඛං ඛො, ආනන්ද, සමාධත්ථං සමාධානිසංස’’න්ති.

« Et quel est le but du bonheur, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, le bonheur a pour but la concentration et pour bienfait la concentration. »

‘‘සමාධි පන, භන්තෙ, කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’ති? ‘‘සමාධි ඛො, ආනන්ද, යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො’’ති.

« Et quel est le but de la concentration, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, la concentration a pour but la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement, et pour bienfait la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement. »

‘‘යථාභූතඤාණදස්සනං පන, භන්තෙ, කිමත්ථියං කිමානිසංස’’න්ති? ‘‘යථාභූතඤාණදස්සනං ඛො, ආනන්ද, නිබ්බිදාවිරාගත්ථං නිබ්බිදාවිරාගානිසංස’’න්ති.

« Et quel est le but de la connaissance et de la vision des choses telles qu'elles sont réellement, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement ont pour but le désenchantement et le détachement, et pour bienfait le désenchantement et le détachement. »

‘‘නිබ්බිදාවිරාගො පන, භන්තෙ කිමත්ථියො කිමානිසංසො’’ති? ‘‘නිබ්බිදාවිරාගො ඛො, ආනන්ද, විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො.

« Et quel est le but du désenchantement et du détachement, Seigneur, quels en sont les bienfaits ? » — « Ānanda, le désenchantement et le détachement ont pour but la connaissance et la vision de la libération, et pour bienfait la connaissance et la vision de la libération. »

‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරත්ථානි අවිප්පටිසාරානිසංසානි; අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො; පාමොජ්ජං පීතත්ථං පීතානිසංසං; පීති පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා; පස්සද්ධි සුඛත්ථා සුඛානිසංසා; සුඛං සමාධත්ථං සමාධානිසංසං; සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො; යථාභූතඤාණදස්සනං නිබ්බිදාවිරාගත්ථං නිබ්බිදාවිරාගානිසංසං; නිබ්බිදාවිරාගො විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො. ඉති ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානි අනුපුබ්බෙන අග්ගාය පරෙන්තී’’ති. පඨමං.

« Ainsi, Ānanda, les vertus saines ont pour but et bienfait l'absence de remords ; l'absence de remords a pour but et bienfait la joie ; la joie a pour but et bienfait le ravissement ; le ravissement a pour but et bienfait la tranquillité ; la tranquillité a pour but et bienfait le bonheur ; le bonheur a pour but et bienfait la concentration ; la concentration a pour but et bienfait la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement ; la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement ont pour but et bienfait le désenchantement et le détachement ; le désenchantement et le détachement ont pour but et bienfait la connaissance et la vision de la libération. Ainsi, Ānanda, les vertus saines mènent progressivement au sommet (le fruit de l'état d'Arhat). » Premier discours.

2. චෙතනාකරණීයසුත්තං

2. Discours sur l'intention (Cetanākaraṇīya Sutta)

2. ‘‘සීලවතො, භික්ඛවෙ, සීලසම්පන්නස්ස න චෙතනාය කරණීයං – ‘අවිප්පටිසාරො මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස අවිප්පටිසාරො උප්පජ්ජති. අවිප්පටිසාරිස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘පාමොජ්ජං මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං අවිප්පටිසාරිස්ස පාමොජ්ජං ජායති. පමුදිතස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘පීති මෙ උප්පජ්ජතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පමුදිතස්ස පීති උප්පජ්ජති. පීතිමනස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘කායො මෙ පස්සම්භතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පීතිමනස්ස [Pg.259] කායො පස්සම්භති. පස්සද්ධකායස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘සුඛං වෙදියාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති. සුඛිනො, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘චිත්තං මෙ සමාධියතූ’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. සමාහිතස්ස, භික්ඛවෙ, න චෙතනාය කරණීයං – ‘යථාභූතං ජානාමි පස්සාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං සමාහිතො යථාභූතං ජානාති පස්සති. යථාභූතං, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො න චෙතනාය කරණීයං – ‘නිබ්බින්දාමි විරජ්ජාමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං යථාභූතං ජානං පස්සං නිබ්බින්දති විරජ්ජති. නිබ්බින්නස්ස, භික්ඛවෙ, විරත්තස්ස න චෙතනාය කරණීයං – ‘විමුත්තිඤාණදස්සනං සච්ඡිකරොමී’ති. ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යං නිබ්බින්නො විරත්තො විමුත්තිඤාණදස්සනං සච්ඡිකරොති.

2. « Moines, pour celui qui est vertueux, qui est accompli dans la vertu, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que l'absence de remords surgisse en moi". C'est une loi naturelle, moines, que l'absence de remords surgisse chez celui qui est vertueux et accompli dans la vertu. Pour celui qui est sans remords, moines, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que la joie surgisse en moi". C'est une loi naturelle, moines, que la joie naisse chez celui qui est sans remords. Pour celui qui est joyeux, moines, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que le ravissement surgisse en moi". C'est une loi naturelle, moines, que le ravissement surgisse chez celui qui est joyeux. Pour celui dont l'esprit est ravi, moines, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que mon corps se tranquillise". C'est une loi naturelle, moines, que le corps de celui qui a l'esprit ravi se tranquillise. Pour celui dont le corps est tranquille, moines, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que je ressente le bonheur". C'est une loi naturelle, moines, que celui dont le corps est tranquille ressente le bonheur. Pour celui qui est heureux, moines, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que mon esprit se concentre". C'est une loi naturelle, moines, que l'esprit de celui qui est heureux se concentre. Pour celui qui est concentré, moines, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que je connaisse et voie les choses telles qu'elles sont réellement". C'est une loi naturelle, moines, que celui qui est concentré connaisse et voie les choses telles qu'elles sont réellement. Pour celui qui connaît et voit les choses telles qu'elles sont réellement, moines, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que je sois désenchanté et détaché". C'est une loi naturelle, moines, que celui qui connaît et voit les choses telles qu'elles sont réellement devienne désenchanté et détaché. Pour celui qui est désenchanté et détaché, moines, il n'est pas nécessaire de former une intention telle que : "Que je réalise la connaissance et la vision de la libération". C'est une loi naturelle, moines, que celui qui est désenchanté et détaché réalise la connaissance et la vision de la libération. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, නිබ්බිදාවිරාගො විමුත්තිඤාණදස්සනත්ථො විමුත්තිඤාණදස්සනානිසංසො; යථාභූතඤාණදස්සනං නිබ්බිදාවිරාගත්ථං නිබ්බිදාවිරාගානිසංසං; සමාධි යථාභූතඤාණදස්සනත්ථො යථාභූතඤාණදස්සනානිසංසො; සුඛං සමාධත්ථං සමාධානිසංසං; පස්සද්ධි සුඛත්ථා සුඛානිසංසා; පීති පස්සද්ධත්ථා පස්සද්ධානිසංසා; පාමොජ්ජං පීතත්ථං පීතානිසංසං; අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථො පාමොජ්ජානිසංසො; කුසලානි සීලානි අවිප්පටිසාරත්ථානි අවිප්පටිසාරානිසංසානි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ධම්මා ධම්මෙ අභිසන්දෙන්ති, ධම්මා ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති අපාරා පාරං ගමනායා’’ති. දුතියං.

« Ainsi, moines, le désenchantement et le détachement ont pour but et bienfait la connaissance et la vision de la libération ; la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement ont pour but et bienfait le désenchantement et le détachement ; la concentration a pour but et bienfait la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont réellement ; le bonheur a pour but et bienfait la concentration ; la tranquillité a pour but et bienfait le bonheur ; le ravissement a pour but et bienfait la tranquillité ; la joie a pour but et bienfait le ravissement ; l'absence de remords a pour but et bienfait la joie ; les vertus saines ont pour but et bienfait l'absence de remords. Ainsi, moines, les phénomènes s'écoulent vers les phénomènes, les phénomènes complètent les phénomènes pour passer de la rive de l'existence cyclique à la rive opposée du Nibbāna. » Deuxième discours.

3. පඨමඋපනිසසුත්තං

3. Premier discours sur les conditions de proximité (Paṭhamaupanisa Sutta)

3. ‘‘දුස්සීලස්ස, භික්ඛවෙ, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං; පාමොජ්ජෙ අසති පාමොජ්ජවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පීති; පීතියා අසති පීතිවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පස්සද්ධි; පස්සද්ධියා අසති පස්සද්ධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සුඛං; සුඛෙ අසති සුඛවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො[Pg.260]; නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

3. « Pour celui qui est dépourvu de vertu, ô moines, pour celui dont la vertu est défaillante, l'absence de remords est privée de son support. En l'absence d'absence de remords, pour celui dont l'absence de remords fait défaut, l'allégresse est privée de son support. En l'absence d'allégresse, pour celui dont l'allégresse fait défaut, le ravissement est privé de son support. En l'absence de ravissement, pour celui dont le ravissement fait défaut, la tranquillité est privée de son support. En l'absence de tranquillité, pour celui dont la tranquillité fait défaut, le bonheur est privé de son support. En l'absence de bonheur, pour celui dont le bonheur fait défaut, la concentration juste est privée de son support. En l'absence de concentration juste, pour celui dont la concentration juste fait défaut, la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont sont privées de leur support. En l'absence de connaissance et de vision des choses telles qu'elles sont, pour celui dont la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont font défaut, le désenchantement et le détachement sont privés de leur support. En l'absence de désenchantement et de détachement, pour celui dont le désenchantement et le détachement font défaut, la connaissance et la vision de la libération sont privées de leur support. Tout comme, ô moines, un arbre dont les branches et le feuillage sont défaillants ; son écorce externe ne parvient pas à la plénitude, son écorce interne... son aubier... son bois de cœur ne parvient pas à la plénitude. De la même manière, ô moines, pour celui qui est dépourvu de vertu, pour celui dont la vertu est défaillante, l'absence de remords est privée de son support ; en l'absence d'absence de remords... [jusqu'à] la connaissance et la vision de la libération. »

‘‘සීලවතො, භික්ඛවෙ, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං; පාමොජ්ජෙ සති පාමොජ්ජසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පීති; පීතියා සති පීතිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පස්සද්ධි; පස්සද්ධියා සති පස්සද්ධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සුඛං; සුඛෙ සති සුඛසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ සති නිබ්බිදාවිරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. තතියං.

« Pour celui qui possède la vertu, ô moines, pour celui qui est accompli en vertu, l'absence de remords dispose de son support complet. Quand l'absence de remords est présente, pour celui qui est accompli dans l'absence de remords, l'allégresse dispose de son support complet. Quand l'allégresse est présente, pour celui qui est accompli dans l'allégresse, le ravissement dispose de son support complet. Quand le ravissement est présent, pour celui qui est accompli dans le ravissement, la tranquillité dispose de son support complet. Quand la tranquillité est présente, pour celui qui est accompli dans la tranquillité, le bonheur dispose de son support complet. Quand le bonheur est présent, pour celui qui est accompli dans le bonheur, la concentration juste dispose de son support complet. Quand la concentration juste est présente, pour celui qui est accompli dans la concentration juste, la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont disposent de leur support complet. Quand la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont sont présentes, pour celui qui possède cette connaissance et cette vision, le désenchantement et le détachement disposent de leur support complet. Quand le désenchantement et le détachement sont présents, pour celui qui est accompli dans le désenchantement et le détachement, la connaissance et la vision de la libération disposent de leur support complet. Tout comme, ô moines, un arbre dont les branches et le feuillage sont vigoureux ; son écorce externe parvient à la plénitude, son écorce interne... son aubier... son bois de cœur parvient à la plénitude. De la même manière, ô moines, pour celui qui possède la vertu, pour celui qui est accompli en vertu, l'absence de remords dispose de son support complet ; quand l'absence de remords est présente... [jusqu'à] la connaissance et la vision de la libération. » Voilà ce que dit l'Exalté. Troisième sutta.

4. දුතියඋපනිසසුත්තං

4. Le deuxième discours sur les conditions (Dutiya Upanisa Sutta).

4. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘දුස්සීලස්ස, ආවුසො, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

4. En ce lieu, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines ainsi : « Amis, pour celui qui est dépourvu de vertu, pour celui dont la vertu est défaillante, l'absence de remords est privée de son support. En l'absence d'absence de remords, pour celui dont l'absence de remords fait défaut, l'allégresse est privée de son support... [jusqu'à] la connaissance et la vision de la libération. Tout comme, amis, un arbre dont les branches et le feuillage sont défaillants ; son écorce externe ne parvient pas à la plénitude, son écorce interne... son aubier... son bois de cœur ne parvient pas à la plénitude. De la même manière, amis, pour celui qui est dépourvu de vertu, pour celui dont la vertu est défaillante, l'absence de remords est privée de son support ; en l'absence d'absence de remords... [jusqu'à] la connaissance et la vision de la libération. »

‘‘සීලවතො[Pg.261], ආවුසො, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ. … විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. චතුත්ථං.

« Pour celui qui possède la vertu, amis, pour celui qui est accompli en vertu, l'absence de remords dispose de son support complet. Quand l'absence de remords est présente, pour celui qui est accompli dans l'absence de remords, l'allégresse dispose de son support complet... [jusqu'à] la connaissance et la vision de la libération. Tout comme, amis, un arbre dont les branches et le feuillage sont vigoureux ; son écorce externe parvient à la plénitude, son écorce interne... son aubier... son bois de cœur parvient à la plénitude. De la même manière, amis, pour celui qui possède la vertu, pour celui qui est accompli en vertu, l'absence de remords dispose de son support complet ; quand l'absence de remords est présente... [jusqu'à] la connaissance et la vision de la libération. » Voilà ce que dit le vénérable. Quatrième sutta.

5. තතියඋපනිසසුත්තං

5. Le troisième discours sur les conditions (Tatiya Upanisa Sutta).

5. තත්‍ර ඛො ආයස්මා ආනන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘දුස්සීලස්ස, ආවුසො, සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති පාමොජ්ජං; පාමොජ්ජෙ අසති පාමොජ්ජවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පීති; පීතියා අසති පීතිවිපන්නස්ස හතූපනිසා හොති පස්සද්ධි; පස්සද්ධියා අසති පස්සද්ධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති සුඛං; සුඛෙ අසති සුඛවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, දුස්සීලස්ස සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ අසති අවිප්පටිසාරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

5. En ce lieu, le vénérable Ānanda s'adressa aux moines ainsi : « Amis, pour celui qui est dépourvu de vertu, pour celui dont la vertu est défaillante, l'absence de remords est privée de son support. En l'absence d'absence de remords, pour celui dont l'absence de remords fait défaut, l'allégresse est privée de son support ; en l'absence d'allégresse, pour celui dont l'allégresse fait défaut, le ravissement est privé de son support ; en l'absence de ravissement, pour celui dont le ravissement fait défaut, la tranquillité est privée de son support ; en l'absence de tranquillité, pour celui dont la tranquillité fait défaut, le bonheur est privé de son support ; en l'absence de bonheur, pour celui dont le bonheur fait défaut, la concentration juste est privée de son support ; en l'absence de concentration juste, pour celui dont la concentration juste fait défaut, la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont sont privées de leur support ; en l'absence de connaissance et de vision des choses telles qu'elles sont, pour celui dont la connaissance et la vision des choses telles qu'elles sont font défaut, le désenchantement et le détachement sont privés de leur support ; en l'absence de désenchantement et de détachement, pour celui dont le désenchantement et le détachement font défaut, la connaissance et la vision de la libération sont privées de leur support. Tout comme, amis, un arbre dont les branches et le feuillage sont défaillants ; son écorce externe ne parvient pas à la plénitude, son écorce interne... son aubier... son bois de cœur ne parvient pas à la plénitude. De la même manière, amis, pour celui qui est dépourvu de vertu, pour celui dont la vertu est défaillante, l'absence de remords est privée de son support ; en l'absence d'absence de remords... [jusqu'à] la connaissance et la vision de la libération. »

‘‘සීලවතො, ආවුසො, සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති පාමොජ්ජං; පාමොජ්ජෙ සති පාමොජ්ජසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පීති; පීතියා සති පීතිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නා හොති පස්සද්ධි; පස්සද්ධියා සති පස්සද්ධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සුඛං; සුඛෙ සති සුඛසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි; සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං; යථාභූතඤාණදස්සනෙ [Pg.262] සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති නිබ්බිදාවිරාගො; නිබ්බිදාවිරාගෙ සති නිබ්බිදාවිරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, සීලවතො සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති අවිප්පටිසාරො; අවිප්පටිසාරෙ සති අවිප්පටිසාරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. පඤ්චමං.

« Chers amis, pour l’homme vertueux, pour celui qui est accompli en vertu, l’absence de remords est pourvue de son support nécessaire. Lorsque l’absence de remords est présente, pour celui qui en est pourvu, la joie est pourvue de son support nécessaire. Lorsque la joie est présente, pour celui qui en est pourvu, le ravissement est pourvu de son support nécessaire. Lorsque le ravissement est présent, pour celui qui en est pourvu, la tranquillité est pourvue de son support nécessaire. Lorsque la tranquillité est présente, pour celui qui en est pourvu, le bonheur est pourvu de son support nécessaire. Lorsque le bonheur est présent, pour celui qui en est pourvu, la concentration juste est pourvue de son support nécessaire. Lorsque la concentration juste est présente, pour celui qui en est pourvu, la connaissance et la vision des choses telles qu’elles sont sont pourvues de leur support nécessaire. Lorsque la connaissance et la vision des choses telles qu’elles sont sont présentes, pour celui qui en est pourvu, le désenchantement et le détachement sont pourvus de leur support nécessaire. Lorsque le désenchantement et le détachement sont présents, pour celui qui en est pourvu, la connaissance et la vision de la libération sont pourvues de leur support nécessaire. Tout comme, chers amis, pour un arbre pourvu de branches et de feuillage, l’écorce externe parvient à la plénitude, l’écorce interne... l’aubier... le bois de cœur parvient également à la plénitude. De même, chers amis, pour l’homme vertueux, pour celui qui est accompli en vertu, l’absence de remords est pourvue de son support nécessaire ; l’absence de remords étant présente, pour celui qui en est pourvu, la joie... [et ainsi de suite jusqu’à] la connaissance et la vision de la libération est pourvue de son support nécessaire. » Cinquième discours.

6. සමාධිසුත්තං

6. Discours sur la concentration

6. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති? ‘‘සියා, ආනන්ද, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

6. Ensuite, le vénérable Ānanda s’approcha du Béni... s’étant assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Se pourrait-il, Seigneur, qu’un moine obtienne un tel état de concentration où il ne soit pas percevant de la terre dans la terre, de l’eau dans l’eau, du feu dans le feu, de l’air dans l’air, ni de la sphère de l’espace infini, ni de la sphère de la conscience infinie, ni de la sphère du néant, ni de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, ni du monde présent, ni du monde futur, et qu’il soit pourtant percevant ? » « Cela se pourrait, Ānanda, qu’un moine obtienne un tel état de concentration où il ne soit pas percevant de la terre dans la terre, de l’eau dans l’eau, du feu dans le feu, de l’air dans l’air, ni de la sphère de l’espace infini, ni de la sphère de la conscience infinie, ni de la sphère du néant, ni de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, ni du monde présent, ni du monde futur, et qu’il soit pourtant percevant. »

‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න [Pg.263] විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායත්තනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

« Mais de quelle manière, Seigneur, se pourrait-il qu’un moine obtienne un tel état de concentration où il ne soit pas percevant de la terre dans la terre, de l’eau dans l’eau, du feu dans le feu, de l’air dans l’air, ni de la sphère de l’espace infini, ni de la sphère de la conscience infinie, ni de la sphère du néant, ni de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, ni du monde présent, ni du monde futur, et qu’il soit pourtant percevant ? »

‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛු එවංසඤ්ඤී හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, ආනන්ද, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

« Ici, Ānanda, un moine est ainsi percevant : “Ceci est la paix, ceci est le sublime, à savoir l’apaisement de toutes les constructions, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna.” C’est ainsi, Ānanda, qu’il pourrait se faire qu’un moine obtienne un tel état de concentration où il ne soit pas percevant de la terre dans la terre, de l’eau dans l’eau, du feu dans le feu, de l’air dans l’air, ni de la sphère de l’espace infini, ni de la sphère de la conscience infinie, ni de la sphère du néant, ni de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, ni du monde présent, ni du monde futur, et qu’il soit pourtant percevant. » Sixième discours.

7. සාරිපුත්තසුත්තං

7. Discours de Sāriputta

7. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

7. Ensuite, le vénérable Ānanda s’approcha du vénérable Sāriputta ; s’étant approché, il échangea des salutations avec le vénérable Sāriputta. Après avoir terminé cet échange de paroles cordiales et mémorables, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le vénérable Ānanda dit au vénérable Sāriputta :

‘‘සියා නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අස්ස, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අස්ස, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අස්ස, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අස්ස, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අස්ස, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති?

« Cher ami Sāriputta, se pourrait-il qu’un moine obtienne un tel état de concentration où il ne soit pas percevant de la terre dans la terre, de l’eau dans l’eau, du feu dans le feu, de l’air dans l’air, ni de la sphère de l’espace infini, ni de la sphère de la conscience infinie, ni de la sphère du néant, ni de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, ni du monde présent, ni du monde futur, et qu’il soit pourtant percevant ? »

‘‘සියා[Pg.264], ආවුසො ආනන්ද, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අස්ස; සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති.

« Cela se pourrait, cher ami Ānanda, qu’un moine obtienne un tel état de concentration où il ne soit pas percevant de la terre dans la terre... [et ainsi de suite jusqu’à] ni du monde futur, et qu’il soit pourtant percevant. »

‘‘යථා කථං පන, ආවුසො සාරිපුත්ත, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අස්ස…පෙ… සඤ්ඤී ච පන අස්සා’’ති? ‘‘එකමිදාහං, ආවුසො ආනන්ද, සමයං ඉධෙව සාවත්ථියං විහරාමි අන්ධවනස්මිං. තත්ථාහං තථාරූපං සමාධිං සමාපජ්ජිං යථා නෙව පථවියං පථවිසඤ්ඤී අහොසිං, න ආපස්මිං ආපොසඤ්ඤී අහොසිං, න තෙජස්මිං තෙජොසඤ්ඤී අහොසිං, න වායස්මිං වායොසඤ්ඤී අහොසිං, න ආකාසානඤ්චායතනෙ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤී අහොසිං, න විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤී අහොසිං, න ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අහොසිං, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤී අහොසිං, න ඉධලොකෙ ඉධලොකසඤ්ඤී අහොසිං, න පරලොකෙ පරලොකසඤ්ඤී අහොසිං; සඤ්ඤී ච පන අහොසි’’න්ති.

« Comment, ami Sāriputta, un moine peut-il obtenir une telle concentration que, tout en n'ayant pas la perception de la terre dans la terre... et ainsi de suite... il possède néanmoins une perception ? » « Une fois, ami Ānanda, je résidais ici même à Sāvatthī, dans le bois d’Andhavana. Là, j'entrai dans une concentration telle que je n'avais pas la perception de la terre dans la terre, ni la perception de l'eau dans l'eau, ni celle du feu dans le feu, ni celle de l'air dans l'air. Je n'avais pas la perception de la sphère de l'espace infini, ni la perception de la sphère de la conscience infinie, ni celle de la sphère du néant, ni celle de la sphère de la ni-perception ni non-perception. Je n'avais pas la perception de ce monde-ci, ni celle de l'autre monde ; et pourtant, j'avais bel et bien une perception. »

‘‘කිංසඤ්ඤී පනායස්මා සාරිපුත්තො තස්මිං සමයෙ අහොසී’’ති? ‘‘භවනිරොධො නිබ්බානං භවනිරොධො නිබ්බාන’’න්ති ඛො මෙ, ආවුසො, අඤ්ඤාව සඤ්ඤා උප්පජ්ජති අඤ්ඤාව සඤ්ඤා නිරුජ්ඣති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සකලිකග්ගිස්ස ඣායමානස්ස අඤ්ඤාව අච්චි උප්පජ්ජති අඤ්ඤාව අච්චි නිරුජ්ඣති; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ‘භවනිරොධො නිබ්බානං භවනිරොධො නිබ්බාන’න්ති අඤ්ඤාව සඤ්ඤා උප්පජ්ජති අඤ්ඤාව සඤ්ඤා නිරුජ්ඣති. ‘භවනිරොධො නිබ්බාන’න්ති සඤ්ඤී ච පනාහං, ආවුසො, තස්මිං සමයෙ අහොසි’’න්ති. සත්තමං.

« Mais de quelle perception l'honorable Sāriputta était-il doté à ce moment-là ? » « Ami, une perception s’élevait en moi et une autre cessait : “La cessation de l'existence est le Nibbāna, la cessation de l'existence est le Nibbāna”. Tout comme d'un feu de paille qui brûle, une flamme s'élève et une autre s'éteint, de même, ami, une perception s'élevait et une autre cessait : “La cessation de l'existence est le Nibbāna, la cessation de l'existence est le Nibbāna”. En ce moment-là, ami, j'avais la perception que “La cessation de l'existence est le Nibbāna”. » Septième discours.

8. ඣානසුත්තං

8. 8. Discours sur les Jhāna

8. ‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා; එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා චා’ති! යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

8. « Moines, il se peut qu'un moine possède la foi, mais qu'il ne soit pas vertueux ; ainsi, il est incomplet quant à ce facteur. Il doit alors parfaire ce facteur en pensant : “Comment pourrais-je posséder à la fois la foi et la vertu ?” Dès lors, moines, qu'un moine possède la foi et la vertu, il est alors complet quant à ce facteur. »

‘‘සද්ධො [Pg.265] ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති සීලවා ච, නො ච බහුස්සුතො…පෙ… බහුස්සුතො ච, නො ච ධම්මකථිකො… ධම්මකථිකො ච, නො ච පරිසාවචරො… පරිසාවචරො ච, නො ච විසාරදො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති… විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, නො ච විනයධරො… විනයධරො ච, නො ච ආරඤ්ඤිකො පන්තසෙනාසනො… ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, නො ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී… චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, නො ච ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙය්‍යං, විනයධරො ච, ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අස්සං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති.

« Moines, il se peut qu'un moine possède la foi et la vertu, mais qu'il n'ait pas une grande érudition... qu'il ait une grande érudition, mais qu'il ne soit pas un prédicateur du Dhamma... qu'il soit un prédicateur du Dhamma, mais qu'il ne fréquente pas les assemblées... qu'il fréquente les assemblées, mais qu'il n'enseigne pas le Dhamma avec assurance devant l'assemblée... qu'il enseigne avec assurance, mais qu'il ne soit pas un expert de la Discipline (Vinaya)... qu'il soit un expert de la Discipline, mais qu'il ne vive pas en forêt dans des demeures isolées... qu'il vive en forêt, mais qu'il n'obtienne pas à sa guise, sans difficulté ni peine, les quatre absorptions (jhāna) relevant de l'esprit supérieur et procurant un bonheur immédiat... qu'il obtienne les quatre absorptions, mais que par la destruction des souillures, il ne demeure pas dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans souillures, qu'il a lui-même connues, réalisées et atteintes par une connaissance directe dans cette vie même. Ainsi, il est incomplet quant à ce facteur. Il doit alors parfaire ce facteur en pensant : “Comment pourrais-je posséder la foi, la vertu, une grande érudition, être un prédicateur du Dhamma, fréquenter les assemblées, enseigner le Dhamma avec assurance devant l'assemblée, être un expert de la Discipline, vivre en forêt dans des demeures isolées, obtenir à ma guise les quatre absorptions procurant un bonheur immédiat, et par la destruction des souillures, demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse realized par moi-même ?” »

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, විනයධරො ච, ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සමන්තපාසාදිකො ච හොති සබ්බාකාරපරිපූරො චා’’ති. අට්ඨමං.

« Dès lors, moines, qu'un moine possède la foi, la vertu, une grande érudition, est un prédicateur du Dhamma, fréquente les assemblées, enseigne le Dhamma avec assurance, est un expert de la Discipline, vit en forêt dans des demeures isolées, obtient à sa guise les quatre absorptions procurant un bonheur immédiat, et que par la destruction des souillures, il demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse realized par lui-même ; il est alors complet quant à ce facteur. Un moine doté de ces dix qualités, moines, est inspirant en tout point et accompli sous tous les rapports. » Voilà ce qu'il dit. Huitième discours.

9. සන්තවිමොක්ඛසුත්තං

9. 9. Discours sur les libérations paisibles

9. ‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා…පෙ… සීලවා ච, නො ච බහුස්සුතො… බහුස්සුතො ච, නො ච ධම්මකථිකො… ධම්මකථිකො ච, නො [Pg.266] ච පරිසාවචරො… පරිසාවචරො ච, නො ච විසාරදො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති… විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, නො ච විනයධරො… විනයධරො ච, නො ච ආරඤ්ඤිකො පන්තසෙනාසනො… ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, නො ච යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති… යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ ච කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, නො ච ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙය්‍යං, විනයධරො ච, ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ ච කායෙන ඵුසිත්වා විහරෙය්‍යං, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති.

9. « Moines, il se peut qu'un moine possède la foi, mais qu'il ne soit pas vertueux... [ainsi de suite jusqu'à] ...qu'il vive en forêt dans des demeures isolées, mais qu'il ne demeure pas en touchant de son propre corps ces libérations paisibles qui sont immatérielles en transcendant les formes... qu'il touche ces libérations de son propre corps, mais que par la destruction des souillures, il ne demeure pas dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse... réalisée par lui-même dans cette vie même. Ainsi, il est incomplet quant à ce facteur. Il doit parfaire ce facteur en pensant : “Comment pourrais-je posséder la foi, la vertu, une grande érudition, être un prédicateur du Dhamma, fréquenter les assemblées, enseigner avec assurance, être un expert de la Discipline, vivre en forêt, demeurer en touchant de mon corps les libérations paisibles et immatérielles, et par la destruction des souillures, demeurer dans la libération de l'esprit et de la sagesse ?” C'est ainsi qu'il doit se parfaire. »

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, විනයධරො ච, ආරඤ්ඤිකො ච පන්තසෙනාසනො, යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ ච කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සමන්තපාසාදිකො ච හොති සබ්බාකාරපරිපූරො චා’’ති. නවමං.

« Moines, dès lors qu'un moine possède la foi, possède la vertu, possède l'érudition, est un prédicateur du Dhamma, fréquente les assemblées, enseigne le Dhamma à l'assemblée avec assurance, est un expert de la discipline, vit en forêt dans des demeures isolées, et que, transcendant les formes, il demeure en touchant de son propre corps les libérations immatérielles et paisibles, et que, par la destruction des influx, il demeure dans la délivrance du cœur et la délivrance par la sagesse exemptes d'influx, qu'il a réalisées et pleinement atteintes par lui-même en cette vie présente grâce à une connaissance supérieure ; alors, par ce facteur, il est accompli. Pourvu de ces dix qualités, moines, le moine est inspirant de toutes parts et accompli dans tous ses aspects. » Neuvième discours.

10. විජ්ජාසුත්තං

10. Discours sur la Connaissance (Vijjāsutta)

10. ‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා චා’ති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

10. « Moines, un moine possède la foi mais non la vertu. Ainsi, il est incomplet par ce facteur. Il doit alors parfaire ce facteur en se disant : “Comment puis-je posséder à la fois la foi et la vertu ?” Mais lorsqu'un moine possède à la fois la foi et la vertu, il est alors accompli par ce facteur. »

‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති සීලවා ච, නො ච බහුස්සුතො බහුස්සුතො ච, නො ච ධම්මකථිකො ධම්මකථිකො ච, නො ච පරිසාවචරො පරිසාවචරො ච, නො ච විසාරදො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති විසාරදො [Pg.267] ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, නො ච විනයධරො විනයධරො ච, නො ච අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. අනෙකවිහිතඤ්ච…පෙ… පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, නො ච දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති දිබ්බෙන ච චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, නො ච ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙය්‍යං, විනයධරො ච, අනෙකවිහිතඤ්ච පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරෙය්‍යං, සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරෙය්‍යං, දිබ්බෙන ච චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානෙය්‍යං, ආසවානඤ්ච ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති.

« Moines, un moine possède la foi et la vertu, mais il n'a pas l'érudition... [il possède l'érudition] mais n'est pas prédicateur du Dhamma... [il est prédicateur] mais ne fréquente pas les assemblées... [il fréquente les assemblées] mais n'enseigne pas le Dhamma avec assurance... [il enseigne avec assurance] mais n'est pas expert de la discipline... [il est expert de la discipline] mais ne se remémore pas ses multiples existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances... ainsi, avec leurs caractéristiques et leurs détails, il ne se remémore pas ses multiples existences passées. [Puis il se les remémore], mais avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il ne voit pas les êtres [disparaître et réapparaître] selon leurs actions... [il les voit], mais par la destruction des influx, il ne demeure pas dans la délivrance [réalisée en cette vie]. Ainsi, il est incomplet par ce facteur. Il doit alors parfaire ce facteur en se disant : “Comment puis-je posséder la foi, la vertu, l'érudition, être un prédicateur, fréquenter les assemblées, enseigner avec assurance, être expert de la discipline, me remémorer mes vies passées, posséder l'œil divin et, par la destruction des influx, réaliser et demeurer dans la délivrance ?” »

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, විනයධරො ච, අනෙකවිහිතඤ්ච පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, දිබ්බෙන ච චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සමන්තපාසාදිකො ච හොති සබ්බාකාරපරිපූරො චා’’ති. දසමං.

« Moines, dès lors qu'un moine possède la foi, la vertu, l'érudition, est un prédicateur du Dhamma, fréquente les assemblées, enseigne le Dhamma avec assurance, est un expert de la discipline, se remémore ses multiples existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances... ainsi, avec leurs caractéristiques et leurs détails, il se remémore ses multiples existences passées ; que de son œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres selon leurs actions ; et que par la destruction des influx, il demeure dans la délivrance du cœur et la délivrance par la sagesse exemptes d'influx, qu'il a réalisées et pleinement atteintes par lui-même en cette vie présente grâce à une connaissance supérieure ; alors, par ce facteur, il est accompli. Pourvu de ces dix qualités, moines, le moine est inspirant de toutes parts et accompli dans tous ses aspects. » Dixième discours.

ආනිසංසවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur les avantages (Ānisaṃsavagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

කිමත්ථියං චෙතනා ච, තයො උපනිසාපි ච;

සමාධි සාරිපුත්තො ච, ඣානං සන්තෙන විජ්ජයාති.

Kimatthiya et Cetanā, les trois discours sur Upanisā ; Samādhi et Sāriputto, Jhāna, Santena et Vijjā. Tels sont les dix discours.

2. නාථවග්ගො

2. 2. Chapitre sur les Protecteurs (Nāthavagga)

1. සෙනාසනසුත්තං

1. 1. Discours sur les demeures (Senāsanasutta)

11. ‘‘පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො[Pg.268], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං සෙනාසනං සෙවමානො භජමානො නචිරස්සෙව ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය.

11. « Moines, un moine pourvu de cinq qualités, s'il fréquente et utilise une demeure elle-même pourvue de cinq qualités, parviendrait sans tarder, par la destruction des influx, à la délivrance du cœur et à la délivrance par la sagesse exemptes d'influx, qu'il aurait réalisées et pleinement atteintes par lui-même en cette vie présente grâce à une connaissance supérieure. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො හොති; සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… භගවා’ති; අප්පාබාධො හොති අප්පාතඞ්කො, සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතො නාතිසීතාය නාච්චුණ්හාය මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමාය; අසඨො හොති අමායාවී, යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තා සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්‍රහ්මචාරීසු; ආරද්ධවීරියො විහරති, අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය; ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු; පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

« Et comment, moines, un moine est-il pourvu de cinq qualités ? Ici, moines, un moine (1) possède la foi ; il a foi en l'éveil du Tathāgata : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé... etc... Bienheureux”. (2) Il est en bonne santé, peu sujet aux maladies, doté d'une digestion équilibrée, ni trop froide ni trop chaude, mais moyenne et apte à l'effort de méditation. (3) Il est honnête et sans ruse, se montrant tel qu'il est réellement envers son maître ou envers ses compagnons de vie sainte avisés. (4) Il demeure énergique, s'efforçant d'abandonner les états malsains et d'acquérir les états sains ; il est vigoureux, doté d'une persévérance ferme, et n'abandonne pas sa tâche dans la culture des états sains. (5) Il est sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante qui mène parfaitement à la destruction de la souffrance. C'est ainsi, moines, qu'un moine est pourvu de cinq qualités. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සෙනාසනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, සෙනාසනං නාතිදූරං හොති නාච්චාසන්නං ගමනාගමනසම්පන්නං දිවා අප්පාකිණ්ණං රත්තිං අප්පසද්දං අප්පනිග්ඝොසං අප්පඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සං ; තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ විහරන්තස්ස අප්පකසිරෙන උප්පජ්ජන්ති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා; තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා; තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති; තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානිං කරොන්ති අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සෙනාසනං පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං හොති. පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං සෙනාසනං සෙවමානො භජමානො නචිරස්සෙව [Pg.269] ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’’ති. පඨමං.

« Comment, ô moines, un lieu de séjour est-il pourvu de cinq caractéristiques ? Ici, ô moines, un lieu de séjour n’est ni trop loin, ni trop près du village, tout en étant pourvu d'un accès aisé ; de jour, il n'est pas encombré de gens, et de nuit, il est silencieux, paisible et exempt de vacarme ; on y est peu importuné par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil brûlant ou des reptiles. De plus, pour celui qui demeure dans ce lieu de séjour, les nécessités que sont les robes, la nourriture, le logement et les remèdes pour soigner les maladies s'obtiennent sans grande difficulté. Enfin, dans ce lieu de séjour résident des moines aînés de grande érudition, versés dans les textes transmis, experts dans le Dhamma, le Vinaya et les Matika (codes analytiques). De temps en temps, on s'approche d'eux pour les interroger et les questionner : ‘Vénérable, comment cela est-il ? Quel est le sens de ceci ?’ Ces vénérables dévoilent alors ce qui n’est pas clair, explicitent ce qui n’est pas évident et dissipent les doutes concernant de nombreux points doctrinaux incertains. C’est ainsi, ô moines, qu’un lieu de séjour est pourvu de cinq caractéristiques. Un moine pourvu de cinq qualités, s'appuyant sur un lieu de séjour lui-même pourvu de cinq caractéristiques, parviendrait sous peu, par la destruction des impuretés (āsavā)... à la réalisation par lui-même, par une connaissance supérieure, du fruit de la libération et y demeurerait. » Premier discours.

2. පඤ්චඞ්ගසුත්තං

2. Discours sur les cinq membres (Pañcaṅgasutta).

12. ‘‘පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසො’ති වුච්චති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති.

12. « Ô moines, le moine qui a abandonné cinq facteurs et qui est pourvu de cinq autres est appelé, dans ce Dhamma-Vinaya, ‘celui qui est accompli (kevalī)’, ‘celui qui a achevé la pratique’, ‘l’homme suprême’. Et comment, ô moines, un moine a-t-il abandonné cinq facteurs ? Ici, ô moines, le moine a abandonné le désir sensuel, il a abandonné la malveillance, il a abandonné la torpeur et la léthargie, il a abandonné l'agitation et les remords, il a abandonné le doute. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine a abandonné cinq facteurs. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අසෙඛෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සමාධික්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන විමුත්තික්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

« Et comment, ô moines, un moine est-il pourvu de cinq facteurs ? Ici, ô moines, le moine est pourvu de l’agrégat de vertu de celui qui n'a plus à apprendre (asekha), de l’agrégat de concentration de l’asekha, de l’agrégat de sagesse de l’asekha, de l’agrégat de libération de l’asekha, et de l’agrégat de la connaissance et de la vision de la libération de l’asekha. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est pourvu de cinq facteurs. »

‘‘පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසො’ති වුච්චති.

« Ô moines, le moine qui a abandonné cinq facteurs et qui est pourvu de cinq autres est appelé, dans ce Dhamma-Vinaya, ‘celui qui est accompli’, ‘celui qui a achevé la pratique’, ‘l’homme suprême’. »

‘‘කාමච්ඡන්දො ච බ්‍යාපාදො, ථිනමිද්ධඤ්ච භික්ඛුනො;

උද්ධච්චං විචිකිච්ඡා ච, සබ්බසොව න විජ්ජති.

« Le désir sensuel, la malveillance, la torpeur et la léthargie, l'agitation et le doute ne se trouvent plus du tout chez ce moine. »

‘‘අසෙඛෙන ච සීලෙන, අසෙඛෙන සමාධිනා;

විමුත්තියා ච සම්පන්නො, ඤාණෙන ච තථාවිධො.

« Il est pourvu de la vertu de l’asekha, de la concentration de l’asekha, de la libération et, de même, de la connaissance supérieure. »

‘‘ස වෙ පඤ්චඞ්ගසම්පන්නො, පඤ්ච අඞ්ගෙ විවජ්ජයං ;

ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, කෙවලී ඉති වුච්චතී’’ති. දුතියං;

« Celui qui est ainsi pourvu de cinq qualités et qui en a rejeté cinq autres est appelé, en vérité, ‘celui qui est accompli’ dans ce Dhamma-Vinaya. » Deuxième discours.

3. සංයොජනසුත්තං

3. Discours sur les entraves (Saṃyojanasutta).

13. ‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, සංයොජනානි. කතමානි දස? පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්චොරම්භාගියානි [Pg.270] සංයොජනානි? සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, කාමච්ඡන්දො, බ්‍යාපාදො – ඉමානි පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි.

13. « Il y a, ô moines, ces dix entraves. Quelles sont les dix ? Cinq entraves inférieures et cinq entraves supérieures. Quelles sont les cinq entraves inférieures ? La vue de l’identité personnelle, le doute, l'attachement aux rites et rituels, le désir sensuel et la malveillance. Ce sont là les cinq entraves inférieures. »

‘‘කතමානි පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස සංයොජනානී’’ති. තතියං.

« Quelles sont les cinq entraves supérieures ? L’attachement à l'existence subtile (monde de la forme), l’attachement à l'existence immatérielle (monde sans forme), l’orgueil, l’agitation et l’ignorance. Ce sont là les cinq entraves supérieures. Ce sont là, ô moines, les dix entraves. » Troisième discours.

4. චෙතොඛිලසුත්තං

4. Discours sur les friches de l'esprit (Cetokhilasutta).

14. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

14. « Ô moines, pour tout moine ou toute moniale chez qui les cinq friches de l'esprit ne sont pas abandonnées et les cinq entraves du cœur ne sont pas tranchées, qu'il s'agisse de la nuit ou du jour qui passe, on ne peut s'attendre qu'à un déclin dans les qualités méritoires, et non à une croissance. »

‘‘කතමස්ස පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඨමො චෙතොඛිලො අප්පහීනො හොති.

« Quelles sont les cinq friches de l'esprit qui ne sont pas abandonnées ? Ici, ô moines, un moine doute du Maître, est perplexe, ne peut se décider, et n'est pas convaincu. Ô moines, pour le moine qui doute du Maître... son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur... c'est là la première friche de l'esprit qui n'est pas abandonnée. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති… සික්ඛාය කඞ්ඛති… සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඤ්චමො චෙතොඛිලො අප්පහීනො හොති. ඉමස්ස පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා හොන්ති.

« De plus, ô moines, le moine doute du Dhamma... il doute du Sangha... il doute de l'entraînement... il est en colère contre ses compagnons de vie sainte, mécontent, l'esprit offensé et plein d'hostilité. Ô moines, pour le moine qui est en colère contre ses compagnons... son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur... c'est là la cinquième friche de l'esprit qui n'est pas abandonnée. Chez lui, ces cinq friches de l'esprit ne sont pas abandonnées. »

‘‘කතමස්ස පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො[Pg.271], තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඨමො චෙතසොවිනිබන්ධො අසමුච්ඡින්නො හොති.

« Quelles sont les cinq entraves du cœur qui ne sont pas tranchées ? Ici, ô moines, un moine n'est pas libre de passion pour les plaisirs sensuels, il n'est pas libre de désir, pas libre d'affection, pas libre de soif, pas libre de fièvre, pas libre d'envie. Ô moines, pour le moine qui n'est pas libre de passion pour les plaisirs sensuels... son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur... c'est là la première entrave du cœur qui n'est pas tranchée. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… රූපෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති… අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඤ්චමො චෙතසොවිනිබන්ධො අසමුච්ඡින්නො හොති. ඉමස්ස පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා හොන්ති.

« En outre, ô moines, un moine n'est pas libre de passion pour le corps... [pe]... n'est pas libre de passion pour les formes... [pe]... ayant mangé à satiété, autant qu'il le souhaite, il demeure adonné au plaisir de dormir, au plaisir de se prélasser, au plaisir de la somnolence ; il pratique la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités, pensant : “Par cette vertu, ou ce vœu, ou cette austérité, ou cette vie sainte, je deviendrai un dieu ou l’un des êtres divins.” Ô moines, pour tout moine qui pratique la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités, pensant : “Par cette vertu, ou ce vœu, ou cette austérité, ou cette vie sainte, je deviendrai un dieu ou l’un des êtres divins”, son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu, c'est ainsi que sa cinquième entrave mentale n'est pas tranchée. Ce sont les cinq entraves mentales qui ne sont pas tranchées pour lui. »

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ඉමෙ පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා ඉමෙ පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

« Ô moines, pour quiconque, moine ou moniale, ces cinq friches mentales ne sont pas abandonnées et ces cinq entraves mentales ne sont pas tranchées, que ce soit la nuit ou le jour qui vienne, on ne doit s'attendre qu'au déclin des états bénéfiques et non à leur croissance. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ඉමෙ පඤ්ච චෙතොඛිලා අප්පහීනා ඉමෙ පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා අසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

« Tout comme, ô moines, lors de la quinzaine de la lune décroissante, que ce soit la nuit ou le jour qui vienne, la lune décline en beauté, décline dans sa forme circulaire, décline en éclat, et décline en taille et en volume ; de même, ô moines, pour quiconque, moine ou moniale, ces cinq friches mentales ne sont pas abandonnées et ces cinq entraves mentales ne sont pas tranchées, que ce soit la nuit ou le jour qui vienne, on ne doit s'attendre qu'au déclin des états bénéfiques et non à leur croissance. »

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි.

« Ô moines, pour quiconque, moine ou moniale, les cinq friches mentales sont abandonnées et les cinq entraves mentales sont parfaitement tranchées, que ce soit la nuit ou le jour qui vienne, on ne doit s'attendre qu'à la croissance des états bénéfiques et non à leur déclin. »

‘‘කතමස්ස [Pg.272] පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති, අධිමුච්චති සම්පසීදති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි න කඞ්ඛති න විචිකිච්ඡති අධිමුච්චති සම්පසීදති, තස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඨමො චෙතොඛිලො පහීනො හොති.

« Pour qui les cinq friches mentales sont-elles abandonnées ? Ici, ô moines, un moine ne doute pas du Maître, n'est pas perplexe à son sujet, mais est résolu et confiant envers lui. Ô moines, pour le moine qui ne doute pas du Maître, qui n'est pas perplexe, qui est résolu et confiant, son esprit s'incline vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit s'incline vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu, c'est ainsi que sa première friche mentale est abandonnée. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙ න කඞ්ඛති…පෙ… සඞ්ඝෙ න කඞ්ඛති… සික්ඛාය න කඞ්ඛති … සබ්‍රහ්මචාරීසු න කුපිතො හොති අත්තමනො න ආහතචිත්තො න ඛිලජාතො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු න කුපිතො හොති අත්තමනො න ආහතචිත්තො න ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඤ්චමො චෙතොඛිලො පහීනො හොති. ඉමස්ස පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා හොන්ති.

« En outre, ô moines, le moine ne doute pas de la Loi... [pe]... ne doute pas du Sangha... ne doute pas de l'entraînement... il n'est pas irrité envers ses compagnons de vie sainte, il est satisfait, n'a pas le cœur heurté ni l'esprit obstrué par la malveillance. Ô moines, pour le moine qui n'est pas irrité envers ses compagnons de vie sainte, qui est satisfait, n'a pas le cœur heurté ni l'esprit obstrué par la malveillance, son esprit s'incline vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit s'incline ainsi, sa cinquième friche mentale est abandonnée. Ce sont les cinq friches mentales qui sont abandonnées pour lui. »

‘‘කතමස්ස පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා හොන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු වීතරාගො හොති විගතච්ඡන්දො විගතපෙමො විගතපිපාසො විගතපරිළාහො විගතතණ්හො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු වීතරාගො හොති විගතච්ඡන්දො විගතපෙමො විගතපිපාසො විගතපරිළාහො විගතතණ්හො, තස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඨමො චෙතසොවිනිබන්ධො සුසමුච්ඡින්නො හොති.

« Pour qui les cinq entraves mentales sont-elles parfaitement tranchées ? Ici, ô moines, un moine est libre de passion pour les plaisirs sensuels, il est libre de désir, libre d'affection, libre de soif, libre de fièvre et libre de convoitise. Ô moines, pour le moine qui est libre de passion pour les plaisirs sensuels, libre de désir, d'affection, de soif, de fièvre et de convoitise, son esprit s'incline vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit s'incline ainsi, sa première entrave mentale est parfaitement tranchée. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ වීතරාගො හොති…පෙ… රූපෙ වීතරාගො හොති …පෙ… න යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති, න අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය…පෙ… දෙවඤ්ඤතරො වාති, තස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, එවමස්සායං පඤ්චමො චෙතසොවිනිබන්ධො [Pg.273] සුසමුච්ඡින්නො හොති. ඉමස්ස පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා හොන්ති.

« En outre, ô moines, le moine est libre de passion pour le corps... [pe]... est libre de passion pour les formes... [pe]... il ne demeure pas adonné au plaisir de dormir, au plaisir de se prélasser ou au plaisir de la somnolence après avoir mangé à satiété autant qu'il le souhaite ; il ne pratique pas la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités, pensant : “Par cette vertu, ou ce vœu, ou cette austérité, ou cette vie sainte, je deviendrai un dieu ou l’un des êtres divins.” Ô moines, pour le moine qui ne pratique pas la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités... [pe]... son esprit s'incline vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, vers l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit s'incline ainsi, sa cinquième entrave mentale est parfaitement tranchée. Ce sont les cinq entraves mentales qui sont parfaitement tranchées pour lui. »

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ඉමෙ පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා ඉමෙ පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි.

« Ô moines, pour quiconque, moine ou moniale, ces cinq friches mentales sont abandonnées et ces cinq entraves mentales sont parfaitement tranchées, que ce soit la nuit ou le jour qui vienne, on ne doit s'attendre qu'à la croissance des états bénéfiques et non à leur déclin. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා ඉමෙ පඤ්ච චෙතොඛිලා පහීනා ඉමෙ පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා සුසමුච්ඡින්නා, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානී’’ති. චතුත්ථං.

« Tout comme, ô moines, lors de la quinzaine de la lune croissante, que ce soit la nuit ou le jour qui vienne, la lune croît en beauté, croît dans sa forme circulaire, croît en éclat, et croît en taille et en volume ; de même, ô moines, pour quiconque, moine ou moniale, ces cinq friches mentales sont abandonnées et ces cinq entraves mentales sont parfaitement tranchées, que ce soit la nuit ou le jour qui vienne, on ne doit s'attendre qu'à la croissance des états bénéfiques et non à leur déclin. » Tel fut l'enseignement. (Le quatrième sutta est fini.)

5. අප්පමාදසුත්තං

5. 5. Appamādasutta (Discours sur la vigilance)

15. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා. අප්පමාදො තෙසං අග්ගමක්ඛායති.

15. « 15. Ô moines, aussi loin qu'il y ait des êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, à quatre pieds ou à plusieurs pieds ; qu'ils aient une forme ou soient sans forme ; qu'ils soient dotés de perception, sans perception, ou ni dotés de perception ni sans perception ; le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est proclamé comme le plus éminent d'entre eux. De même, ô moines, quels que soient les états bénéfiques, ils ont tous la vigilance pour racine et convergent vers la vigilance. La vigilance est proclamée comme le plus éminent de ces états. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ජඞ්ගලානං පාණානං පදජාතානි, සබ්බානි තානි හත්ථිපදෙ සමොධානං ගච්ඡන්ති, හත්ථිපදං තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං මහන්තත්තෙන; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා. අප්පමාදො තෙසං අග්ගමක්ඛායති.

« Moines, de même que toutes les empreintes de pas des êtres vivants qui se déplacent sur terre se rejoignent dans l'empreinte de l'éléphant, et que l'empreinte de l'éléphant est considérée comme la plus éminente d'entre elles en raison de sa grande taille ; de même, moines, tous les états bénéfiques quels qu'ils soient ont pour racine la vigilance et convergent vers la vigilance. La vigilance est considérée comme le plus éminent de ces états. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කූටාගාරස්ස යා කාචි ගොපානසියො සබ්බා තා කූටඞ්ගමා කූටනින්නා කූටසමොසරණා, කූටො තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා. අප්පමාදො තෙසං අග්ගමක්ඛායති.

« Moines, de même que tous les chevrons d'une maison à toit en pointe se dirigent vers le faîtage, s'inclinent vers le faîtage et se rejoignent au faîtage, et que le faîtage est considéré comme le plus éminent d'entre eux ; de même, moines, tous les états bénéfiques quels qu'ils soient ont pour racine la vigilance et convergent vers la vigilance. La vigilance est considérée comme le plus éminent de ces états. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.274], භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි මූලගන්ධා, කාළානුසාරියං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො භික්ඛවෙ…පෙ….

« Moines, de même que parmi tous les parfums de racines, l'aloès noir est considéré comme le plus éminent ; de même, moines, tous les états bénéfiques... [identique au précédent] »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි සාරගන්ධා, ලොහිතචන්දනං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො භික්ඛවෙ…පෙ….

« Moines, de même que parmi tous les parfums de bois de cœur, le santal rouge est considéré comme le plus éminent ; de même, moines, tous les états bénéfiques... [identique au précédent] »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි පුප්ඵගන්ධා, වස්සිකං තෙසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො භික්ඛවෙ…පෙ….

« Moines, de même que parmi tous les parfums de fleurs, le jasmin est considéré comme le plus éminent ; de même, moines, tous les états bénéfiques... [identique au précédent] »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි ඛුද්දරාජානො, සබ්බෙ තෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස අනුයන්තා භවන්ති, රාජා තෙසං චක්කවත්තී අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ….

« Moines, de même que tous les petits rois sont les vassaux d'un monarque universel, et que le monarque universel est considéré comme le plus éminent de ces rois ; de même, moines, tous les états bénéfiques... [identique au précédent] »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචි තාරකරූපානං පභා, සබ්බා තා චන්දප්පභාය කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, චන්දප්පභා තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ….

« Moines, de même que tout l'éclat des étoiles ne vaut pas une seizième partie de l'éclat de la lune, et que l'éclat de la lune est considéré comme le plus éminent d'entre eux ; de même, moines, tous les états bénéfiques... [identique au précédent] »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරදසමයෙ විද්ධෙ විගතවලාහකෙ දෙවෙ ආදිච්චො නභං අබ්භුස්සක්කමානො සබ්බං ආකාසගතං තමගතං අභිවිහච්ච භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ….

« Moines, de même qu'en automne, quand le ciel est pur et débarrassé des nuages, le soleil, en s'élevant dans le firmament, dissipe toutes les ténèbres de l'espace céleste, brille, rayonne et resplendit ; de même, moines, tous les états bénéfiques... [identique au précédent] »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචි මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සබ්බා තා සමුද්දඞ්ගමා සමුද්දනින්නා සමුද්දපොණා සමුද්දපබ්භාරා, මහාසමුද්දො තාසං අග්ගමක්ඛායති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා. අප්පමාදො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති. පඤ්චමං.

« Moines, de même que toutes les grandes rivières, à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, se dirigent vers l'océan, s'inclinent vers l'océan, tendent vers l'océan et convergent vers l'océan, et que le grand océan est considéré comme le plus éminent d'entre elles ; de même, moines, tous les états bénéfiques quels qu'ils soient ont pour racine la vigilance et convergent vers la vigilance. La vigilance est considérée comme le plus éminent de ces états. » Cinquième Sutta.

6. ආහුනෙය්‍යසුත්තං

6. Âhuneyyasutta — Discours sur ceux qui sont dignes d'offrandes

16. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ දස? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, පච්චෙකබුද්ධො, උභතොභාගවිමුත්තො, පඤ්ඤාවිමුත්තො, කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො, සද්ධානුසාරී, ධම්මානුසාරී, ගොත්‍රභූ – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

16. « Moines, il y a ces dix personnes qui sont dignes de dons, dignes d'hospitalité, dignes d'offrandes, dignes d'être saluées les mains jointes, et qui constituent pour le monde un champ de mérite inégalé. Quelles sont ces dix personnes ? Le Tathāgata, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé ; le Bouddha par soi ; celui qui est libéré par les deux voies ; celui qui est libéré par la sagesse ; le témoin corporel ; celui qui a atteint la vision ; celui qui est libéré par la foi ; celui qui suit par la foi ; celui qui suit par le Dhamma ; et celui qui appartient au clan des nobles. Ce sont là, moines, les dix personnes dignes de dons... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Sixième Sutta.

7. පඨමනාථසුත්තං

7. Paṭhamanāthasutta — Premier discours sur les protecteurs

17. ‘‘සනාථා[Pg.275], භික්ඛවෙ, විහරථ, මා අනාථා. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනාථො විහරති. දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, නාථකරණා ධම්මා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

17. « Moines, vivez avec une protection, et non sans protection. Moines, celui qui vit sans protection vit dans la souffrance. Il y a, moines, ces dix qualités qui constituent une protection. Quelles sont les dix ? Ici, moines, un moine est vertueux ; il vit restreint par la retenue du Pātimokkha, il est accompli dans la conduite et le domaine de fréquentation, voyant un danger même dans les moindres fautes, il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. Puisqu'un moine est ainsi vertueux... s'exerçant dans les règles d'entraînement, cette qualité constitue une protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, moines, un moine a beaucoup appris, il retient ce qu'il a appris et accumule ce qu'il a appris. Ces enseignements qui sont admirables au début, admirables au milieu et admirables à la fin, qui expriment le sens et la lettre, et qui proclament la vie sainte parfaitement complète et pure — de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, récités oralement, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la vision. Puisqu'un moine a beaucoup appris... parfaitement pénétré par la vision, cette qualité constitue aussi une protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, moines, un moine a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés. Puisqu'un moine a de bons amis, de bons compagnons et de bons associés, cette qualité constitue aussi une protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති…පෙ… අනුසාසනිං, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, moines, un moine est facile à exhorter, doté de qualités qui le rendent facile à instruire, patient, et il accepte les instructions avec respect. Puisqu'un moine est facile à exhorter... acceptant les instructions avec respect, cette qualité constitue aussi une protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං…පෙ… අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, moines, concernant les diverses tâches, grandes ou petites, à accomplir pour ses compagnons de vie sainte, le moine y est habile et diligent ; doté d'un esprit d'examen sur les moyens appropriés, il est capable de les accomplir et capable de les organiser. Puisqu'un moine est habile dans les tâches pour ses compagnons... capable de les accomplir et de les organiser, cette qualité constitue aussi une protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති [Pg.276] පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, moines, un moine aime le Dhamma et ses propos sont aimables ; il éprouve une joie profonde à l'égard de l'Abhidhamma et de l'Abhivinaya. Puisqu'un moine aime le Dhamma, qu'il a des propos aimables et qu'il éprouve une joie profonde pour l'Abhidhamma et l'Abhivinaya, cette qualité constitue aussi une protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, moines, un moine demeure avec une énergie ardente pour abandonner les états non bénéfiques et pour acquérir les états bénéfiques ; il est vigoureux, ferme dans ses efforts et n'abandonne pas sa tâche concernant les états bénéfiques. Puisqu'un moine demeure avec une énergie ardente... n'abandonnant pas sa tâche dans les états bénéfiques, cette qualité constitue aussi une protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, moines, un moine se contente de n'importe quel vêtement, nourriture d'aumône, logement, ou remèdes et fournitures pour les malades qu'il reçoit. Puisqu'un moine se contente de n'importe quel vêtement, nourriture, logement ou remède, cette qualité constitue aussi une protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« En outre, ô moines, un moine possède la pleine conscience ; il est doté d'une attention et d'une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. Du fait qu'un moine possède la pleine conscience et qu'il est doté d'une attention et d'une prudence suprêmes, se souvenant et se rappelant ce qui a été fait ou dit il y a longtemps, cette qualité est elle aussi créatrice de protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා, අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« En outre, ô moines, un moine est sage ; il est doté de la sagesse qui perçoit la naissance et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante qui mène correctement à l'extinction complète de la souffrance. Du fait qu'un moine est sage et qu'il est doté de la sagesse qui perçoit la naissance et la disparition, une sagesse noble et pénétrante menant correctement à l'extinction de la souffrance, cette qualité est elle aussi créatrice de protection. »

‘‘සනාථා, භික්ඛවෙ, විහරථ, මා අනාථා. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනාථො විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස නාථකරණා ධම්මා’’ති. සත්තමං.

« Vivez avec une protection, ô moines, ne vivez pas sans protection. Celui qui vit sans protection, ô moines, vit dans la souffrance. Telles sont, ô moines, les dix qualités créatrices de protection. » Septième [discours].

8. දුතියනාථසුත්තං

8. Huitième discours : Second discours sur les protecteurs

18. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

18. Ainsi ai-je entendu : un jour, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. Là, le Béni s'adressa aux moines en ces termes : « Ô moines ! ». « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘සනාථා[Pg.277], භික්ඛවෙ, විහරථ, මා අනාථා. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනාථො විහරති. දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, නාථකරණා ධම්මා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. ‘සීලවා වතායං භික්ඛු පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූ’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« Vivez avec une protection, ô moines, ne vivez pas sans protection. Celui qui vit sans protection, ô moines, vit dans la souffrance. Il y a ces dix qualités créatrices de protection. Quelles sont ces dix ? Ici, ô moines, un moine est vertueux... il s'entraîne en observant les règles de discipline. En se disant : “Ce moine est vraiment vertueux, il vit en observant la retenue du Pātimokkha, il est accompli dans sa conduite et ses lieux de fréquentation, et voyant du danger même dans les fautes les plus légères, il s'entraîne en observant les règles de discipline”, les moines aînés estiment qu'il mérite qu'on lui parle et qu'on l'instruise ; les moines de rang moyen ainsi que les nouveaux moines pensent de même. Pour ce moine qui bénéficie de la compassion des aînés, des moines de rang moyen et des nouveaux moines, seule une croissance dans les qualités salutaires est à attendre, et non un déclin. Cette qualité est elle aussi créatrice de protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. ‘බහුස්සුතො වතායං භික්ඛු සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« En outre, ô moines, un moine a beaucoup appris... il a bien pénétré les choses par la vue juste. En se disant : “Ce moine a vraiment beaucoup appris, il retient ce qu'il a entendu, il a accumulé les enseignements ; ces enseignements qui sont admirables au commencement, admirables au milieu, admirables à la fin, qui sont dotés du sens et de la lettre et qui proclament la vie sainte parfaitement accomplie et pure, ces enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus oralement, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse”, les moines aînés estiment qu'il mérite qu'on lui parle et qu'on l'instruise ; les moines de rang moyen ainsi que les nouveaux moines pensent de même. Pour ce moine qui bénéficie de la compassion des aînés, des moines de rang moyen et des nouveaux moines, seule une croissance dans les qualités salutaires est à attendre, et non un déclin. Cette qualité est elle aussi créatrice de protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. ‘කල්‍යාණමිත්තො වතායං භික්ඛු කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« En outre, ô moines, un moine a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés. En se disant : “Ce moine a vraiment de bons amis, de bons compagnons, de bons associés”, les moines aînés estiment qu'il mérite qu'on lui parle et qu'on l'instruise ; les moines de rang moyen ainsi que les nouveaux moines pensent de même. Pour ce moine qui bénéficie de la compassion des aînés, des moines de rang moyen et des nouveaux moines, seule une croissance dans les qualités salutaires est à attendre, et non un déclin. Cette qualité est elle aussi créatrice de protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. ‘සුවචො වතායං භික්ඛු සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො, ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනි’න්ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස [Pg.278] නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« En outre, ô moines, un moine est facile à corriger, doté de qualités qui le rendent facile à instruire, il est patient et reçoit les instructions avec respect. En se disant : “Ce moine est vraiment facile à corriger, il est doté de qualités le rendant facile à instruire, il est patient et reçoit les instructions avec respect”, les moines aînés estiment qu'il mérite qu'on lui parle et qu'on l'instruise ; les moines de rang moyen ainsi que les nouveaux moines pensent de même. Pour ce moine qui bénéficie de la compassion des aînés, des moines de rang moyen et des nouveaux moines, seule une croissance dans les qualités salutaires est à attendre, et non un déclin. Cette qualité est elle aussi créatrice de protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො, තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. ‘යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි, තත්ථ දක්ඛො වතායං භික්ඛු අනලසො, තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතු’න්ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« En outre, ô moines, un moine est habile et diligent dans les diverses tâches, petites ou grandes, à accomplir pour ses compagnons de vie sainte ; il est doté de discernement quant aux moyens à employer, capable de les exécuter lui-même et capable d'en organiser l'exécution. En se disant : “Ce moine est vraiment habile et diligent dans les diverses tâches à accomplir pour ses compagnons de vie sainte, il est doté de discernement quant aux moyens à employer, capable d'agir et d'organiser”, les moines aînés estiment qu'il mérite qu'on lui parle et qu'on l'instruise ; les moines de rang moyen ainsi que les nouveaux moines pensent de même. Pour ce moine qui bénéficie de la compassion des aînés, des moines de rang moyen et des nouveaux moines, seule une croissance dans les qualités salutaires est à attendre, et non un déclin. Cette qualité est elle aussi créatrice de protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. ‘ධම්මකාමො වතායං භික්ඛු පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« En outre, ô moines, un moine aime l'enseignement, il est plaisant dans ses propos, et il éprouve une joie profonde pour l'Abhidhamma et l'Abhivinaya. En se disant : “Ce moine aime vraiment l'enseignement, il est plaisant dans ses propos, et il éprouve une joie profonde pour l'enseignement supérieur et la discipline supérieure”, les moines aînés estiment qu'il mérite qu'on lui parle et qu'on l'instruise ; les moines de rang moyen ainsi que les nouveaux moines pensent de même. Pour ce moine qui bénéficie de la compassion des aînés, des moines de rang moyen et des nouveaux moines, seule une croissance dans les qualités salutaires est à attendre, et non un déclin. Cette qualité est elle aussi créatrice de protection. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු ‘ආරද්ධවීරියො වතායං භික්ඛු විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසූ’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, ô moines, un moine demeure avec une énergie résolue pour abandonner les états malhabiles et pour cultiver les états habiles ; il est vigoureux, doué d’un effort ferme et ne délaisse point sa tâche à l’égard des états habiles. Se disant : “Certes, ce moine demeure avec une énergie résolue pour abandonner les états malhabiles et pour cultiver les états habiles ; il est vigoureux, doué d’un effort ferme et ne délaisse point sa tâche à l’égard des états habiles”, les moines aînés considèrent que ce moine doit être instruit et exhorté ; les moines de rang moyen et les nouveaux moines considèrent également qu'il doit être instruit et exhorté. Pour lui, ainsi pris en compassion par les aînés, par les moines de rang moyen et par les nouveaux moines, seule la croissance dans les états habiles est à espérer, et non le déclin. Ceci aussi est une qualité qui crée un protecteur. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. ‘සන්තුට්ඨො වතායං භික්ඛු ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙනා’ති ථෙරාපි [Pg.279] නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, ô moines, un moine est satisfait de n'importe quel vêtement, de n'importe quelle nourriture reçue en aumône, de n'importe quel logement et de n'importe quels remèdes et fournitures médicaux qu'il lui est donné de recevoir. Se disant : “Certes, ce moine est satisfait de n'importe quel vêtement, de n'importe quelle nourriture reçue en aumône, de n'importe quel logement et de n'importe quels remèdes et fournitures médicaux”, les moines aînés considèrent que ce moine doit être instruit et exhorté ; les moines de rang moyen et les nouveaux moines considèrent également qu'il doit être instruit et exhorté. Pour lui, ainsi pris en compassion par les aînés, par les moines de rang moyen et par les nouveaux moines, seule la croissance dans les états habiles est à espérer, et non le déclin. Ceci aussi est une qualité qui crée un protecteur. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. ‘සතිමා වතායං භික්ඛු පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස මජ්ඣිමානුකම්පිතස්ස නවානුකම්පිතස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, ô moines, un moine est doué de pleine conscience ; il possède une pleine conscience et un discernement suprêmes, se rappelant et se remémorant ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Se disant : “Certes, ce moine est doué de pleine conscience ; il possède une pleine conscience et un discernement suprêmes, se rappelant et se remémorant ce qui a été fait et dit il y a longtemps”, les moines aînés considèrent que ce moine doit être instruit et exhorté ; les moines de rang moyen et les nouveaux moines considèrent également qu'il doit être instruit et exhorté. Pour lui, ainsi pris en compassion par les aînés, par les moines de rang moyen et par les nouveaux moines, seule la croissance dans les états habiles est à espérer, et non le déclin. Ceci aussi est une qualité qui crée un protecteur. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ‘පඤ්ඤවා වතායං භික්ඛු උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා’ති ථෙරාපි නං භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, මජ්ඣිමාපි භික්ඛූ… නවාපි භික්ඛූ වත්තබ්බං අනුසාසිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තස්ස ථෙරානුකම්පිතස්ස…පෙ… නො පරිහානි. අයම්පි ධම්මො නාථකරණො.

« De plus, ô moines, un moine est sage ; il possède la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble, pénétrante, menant correctement à l'extinction complète de la souffrance. Se disant : “Certes, ce moine est sage ; il possède la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble, pénétrante, menant correctement à l'extinction complète de la souffrance”, les moines aînés considèrent que ce moine doit être instruit et exhorté ; les moines de rang moyen et les nouveaux moines considèrent également qu'il doit être instruit et exhorté. Pour lui, ainsi pris en compassion par les aînés... [etc.] ... seule la croissance dans les états habiles est à espérer, et non le déclin. Ceci aussi est une qualité qui crée un protecteur. »

‘‘සනාථා, භික්ඛවෙ, විහරථ, මා අනාථා. දුක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනාථො විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස නාථකරණා ධම්මා’’ති. ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. අට්ඨමං.

« Ô moines, vivez ayant un protecteur, et non sans protecteur. Celui qui n'a point de protecteur, ô moines, demeure dans la souffrance. Telles sont, ô moines, les dix qualités qui créent un protecteur. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Bienheureux. Huitième discours.

9. පඨමඅරියාවාසසුත්තං

9. Premier discours sur les demeures des Nobles

19. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අරියාවාසා, යෙ අරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස අරියාවාසා[Pg.280], යෙ අරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා’’ති. නවමං.

19. « Il y a, ô moines, ces dix demeures des Nobles, dans lesquelles les Nobles ont demeuré, demeurent ou demeureront. Quelles sont les dix ? Ici, ô moines, un moine a abandonné cinq facteurs, est pourvu de six facteurs, possède une seule garde, a quatre appuis, a rejeté les dogmes spéculatifs individuels, a complètement renoncé aux recherches mondaines, possède des intentions pures, a calmé les formations corporelles, a l'esprit bien libéré et a la sagesse bien libérée. Telles sont, ô moines, les dix demeures des Nobles, dans lesquelles les Nobles ont demeuré, demeurent ou demeureront. » Neuvième discours.

10. දුතියඅරියාවාසසුත්තං

10. Deuxième discours sur les demeures des Nobles

20. එකං සමයං භගවා කුරූසු විහරති කම්මාසධම්මං නාම කුරූනං නිගමො. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ….

20. En une occasion, le Bienheureux résidait chez les Kuru, dans une bourgade des Kuru nommée Kammāsadhamma. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes :

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අරියාවාසා, යෙ අරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති, ඡළඞ්ගසමන්නාගතො, එකාරක්ඛො, චතුරාපස්සෙනො, පණුන්නපච්චෙකසච්චො, සමවයසට්ඨෙසනො, අනාවිලසඞ්කප්පො, පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො, සුවිමුත්තචිත්තො, සුවිමුත්තපඤ්ඤො.

« Il y a, ô moines, ces dix demeures des Nobles, dans lesquelles les Nobles ont demeuré, demeurent ou demeureront. Quelles sont les dix ? Ici, ô moines, un moine a abandonné cinq facteurs, est pourvu de six facteurs, possède une seule garde, a quatre appuis, a rejeté les dogmes spéculatifs individuels, a complètement renoncé aux recherches, possède des intentions pures, a calmé les formations corporelles, a l'esprit bien libéré et a la sagesse bien libérée. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො හොති.

« Et comment, ô moines, un moine a-t-il abandonné cinq facteurs ? Ici, ô moines, pour un moine, le désir sensuel est abandonné, la malveillance est abandonnée, la torpeur et la somnolence sont abandonnées, l'agitation et le remords sont abandonnés, et le doute est abandonné. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine a abandonné cinq facteurs. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නෙව සුමනො හොති න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොති.

« Et comment, ô moines, un moine est-il pourvu de six facteurs ? Ici, ô moines, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, n'est ni joyeux ni triste, mais demeure équanime, doté de pleine conscience et de discernement. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène mental avec le mental, il n'est ni joyeux ni triste, mais demeure équanime, doté de pleine conscience et de discernement. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est pourvu de six facteurs. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතාරක්ඛෙන චෙතසා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එකාරක්ඛො හොති.

« Et comment, ô moines, un moine possède-t-il une seule garde ? Ici, ô moines, un moine est doué d’un esprit protégé par la pleine conscience. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine possède une seule garde. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චතුරාපස්සෙනො හොති.

« Et comment, ô moines, un moine a-t-il quatre appuis ? Ici, ô moines, un moine, après réflexion, use de certaines choses, après réflexion, il endure certaines choses, après réflexion, il évite certaines choses, et après réflexion, il élimine certaines choses. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine a quatre appuis. »

‘‘කථඤ්ච[Pg.281], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යානි තානි පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං පුථුපච්චෙකසච්චානි, සෙය්‍යථිදං – ‘සස්සතො ලොකො’ති වා, ‘අසස්සතො ලොකො’ති වා, ‘අන්තවා ලොකො’ති වා, ‘අනන්තවා ලොකො’ති වා, ‘තං ජීවං තං සරීර’න්ති වා, ‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’න්ති වා, ‘හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා’ති වා, සබ්බානි තානි නුන්නානි හොන්ති පණුන්නානි චත්තානි වන්තානි මුත්තානි පහීනානි පටිනිස්සට්ඨානි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පණුන්නපච්චෙකසච්චො හොති.

Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui a écarté les vérités individuelles ? Ici, ô moines, pour un moine, toutes ces diverses vérités individuelles de la multitude des ascètes et des brahmanes — à savoir : « le monde est éternel » ou « le monde n'est pas éternel », « le monde est fini » ou « le monde est infini », « l'âme et le corps sont identiques » ou « l'âme est une chose et le corps en est une autre », « le Tathāgata existe après la mort », « le Tathāgata n'existe pas après la mort », « le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort », « le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort » — toutes celles-là sont rejetées, écartées, abandonnées, vomies, libérées, délaissées et renoncées. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui a écarté les vérités individuelles.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමෙසනා පහීනා හොති, භවෙසනා පහීනා හොති, බ්‍රහ්මචරියෙසනා පටිප්පස්සද්ධා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සමවයසට්ඨෙසනො හොති.

Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui a complètement abandonné les quêtes ? Ici, ô moines, la quête des plaisirs sensuels d'un moine est abandonnée, la quête de l'existence est abandonnée, et la quête de la vie sainte est apaisée. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui qui a complètement abandonné les quêtes.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කාමසඞ්කප්පො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදසඞ්කප්පො පහීනො හොති, විහිංසාසඞ්කප්පො පහීනො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනාවිලසඞ්කප්පො හොති.

Et comment, ô moines, un moine est-il celui dont les intentions ne sont pas troubles ? Ici, ô moines, l'intention de plaisir sensuel d'un moine est abandonnée, l'intention de malveillance est abandonnée, et l'intention de nuisance est abandonnée. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui dont les intentions ne sont pas troubles.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරො හොති.

Et comment, ô moines, un moine est-il celui dont les formations corporelles sont apaisées ? Ici, ô moines, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, par la disparition préalable de la joie et de la peine, un moine entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience grâce à l'équanimité. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui dont les formations corporelles sont apaisées.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො රාගා චිත්තං විමුත්තං හොති, දොසා චිත්තං විමුත්තං හොති, මොහා චිත්තං විමුත්තං හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවිමුත්තචිත්තො හොති.

Et comment, ô moines, un moine est-il celui dont l'esprit est bien libéré ? Ici, ô moines, l'esprit d'un moine est libéré de la passion, l'esprit est libéré de l'aversion, et l'esprit est libéré de l'égarement. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui dont l'esprit est bien libéré.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති, දොසො මෙ පහීනො…පෙ… ‘මොහො [Pg.282] මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’ති පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවිමුත්තපඤ්ඤො හොති.

Et comment, ô moines, un moine est-il celui dont la sagesse est bien libéré ? Ici, ô moines, un moine comprend : « La passion est abandonnée en moi, déracinée, rendue semblable à un moignon de palmier, anéantie, de nature à ne plus apparaître à l'avenir. » Il comprend : « L'aversion est abandonnée en moi... » [et] « L'égarement est abandonné en moi, déraciné, rendu semblable à un moignon de palmier, anéantie, de nature à ne plus apparaître à l'avenir. » C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est celui dont la sagesse est bien libérée.

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අතීතමද්ධානං අරියා අරියාවාසෙ ආවසිංසු, සබ්බෙ තෙ ඉමෙව දස අරියාවාසෙ ආවසිංසු; යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, අනාගතමද්ධානං අරියා අරියාවාසෙ ආවසිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙව දස අරියාවාසෙ ආවසිස්සන්ති; යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, එතරහි අරියා අරියාවාසෙ ආවසන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙව දස අරියාවාසෙ ආවසන්ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස අරියාවාසා, යෙ අරියා ආවසිංසු වා ආවසන්ති වා ආවසිස්සන්ති වා’’ති. දසමං.

Tous les Nobles, ô moines, qui dans le passé ont résidé dans les demeures des Nobles, ont tous résidé dans ces dix mêmes demeures des Nobles. Tous les Nobles, ô moines, qui dans le futur résideront dans les demeures des Nobles, résideront tous dans ces dix mêmes demeures des Nobles. Tous les Nobles, ô moines, qui résident actuellement dans les demeures des Nobles, résident tous dans ces dix mêmes demeures des Nobles. Voici, ô moines, les dix demeures des Nobles dans lesquelles les Nobles ont résidé, résident ou résideront. (Dixième discours).

නාථවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre : Nāthavagga (Le Chapitre sur les Protections).

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

සෙනාසනඤ්ච පඤ්චඞ්ගං, සංයොජනාඛිලෙන ච;

අප්පමාදො ආහුනෙය්‍යො, ද්වෙ නාථා ද්වෙ අරියාවාසාති.

La demeure et les cinq facteurs, les entraves et les friches mentales ; la vigilance, celui qui est digne d'offrandes, les deux sur les protections et les deux sur les demeures des Nobles.

3. මහාවග්ගො

3. Le Grand Chapitre (Mahāvagga)

1. සීහනාදසුත්තං

1. Le Discours sur le Rugissement du Lion (Sīhanāda Sutta)

21. ‘‘සීහො, භික්ඛවෙ, මිගරාජා සායන්හසමයං ආසයා නික්ඛමති. ආසයා නික්ඛමිත්වා විජම්භති. විජම්භිත්වා සමන්තා චතුද්දිසං අනුවිලොකෙති. සමන්තා චතුද්දිසං අනුවිලොකෙත්වා තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදති. තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා ගොචරාය පක්කමති. තං කිස්ස හෙතු? ‘මාහං ඛුද්දකෙ පාණෙ විසමගතෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙසි’න්ති!

21. Le lion, ô moines, le roi des animaux, sort de sa tanière à l'heure du soir. En sortant de sa tanière, il s'étire. S'étant étiré, il regarde tout autour vers les quatre directions. Ayant regardé tout autour vers les quatre directions, il pousse par trois fois son rugissement de lion. Ayant poussé par trois fois son rugissement de lion, il part en quête de nourriture. Pourquoi cela ? Afin de ne pas causer de destruction aux petits animaux qui se trouveraient sur des terrains accidentés.

‘‘‘සීහො’ති, ඛො භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. යං ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, ඉදමස්ස හොති සීහනාදස්මිං.

« Le Lion », ô moines, est une désignation pour le Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. Le fait que le Tathāgata enseigne le Dhamma au sein d'une assemblée constitue son rugissement de lion.

‘‘දසයිමානි[Pg.283], භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති. කතමානි දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

Il y a, ô moines, ces dix pouvoirs du Tathāgata, par lesquels le Tathāgata revendique sa place éminente, pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la roue sublime. Quels sont ces dix ? Ici, ô moines, le Tathāgata comprend tel qu'il est ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible. Le fait que le Tathāgata comprenne ainsi tel qu'il est le possible comme possible et l'impossible comme impossible, c'est là un pouvoir du Tathāgata par lequel il revendique sa place éminente, pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la roue sublime.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

De plus, ô moines, le Tathāgata comprend tel qu'il est le résultat des actions entreprises dans le passé, le futur et le présent, selon leurs fondements et leurs causes. Le fait que le Tathāgata comprenne ainsi tel qu'il est le résultat des actions entreprises dans le passé, le futur et le présent, selon leurs fondements et leurs causes, c'est là un pouvoir du Tathāgata par lequel il revendique sa place éminente, pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la roue sublime.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො සබ්බත්ථගාමිනිං පටිපදං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො සබ්බත්ථගාමිනිං පටිපදං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

De plus, ô moines, le Tathāgata comprend tel qu'il est la pratique menant à toutes les destinations. Le fait que le Tathāgata comprenne ainsi tel qu'il est la pratique menant à toutes les destinations, c'est là un pouvoir du Tathāgata par lequel il revendique sa place éminente, pousse son rugissement de lion dans les assemblées et fait tourner la roue sublime.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකධාතුං නානාධාතුං ලොකං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකධාතුං නානාධාතුං ලොකං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති…පෙ… බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

De plus, ô moines, le Tathāgata comprend tel qu'il est le monde composé de nombreux et divers éléments. Le fait que le Tathāgata comprenne ainsi tel qu'il est le monde composé de nombreux et divers éléments, c'est là un pouvoir du Tathāgata... [et ainsi de suite] ...il fait tourner la roue sublime.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති…පෙ… බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

« En outre, ô moines, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement la diversité des dispositions et des inclinations des êtres. Puisque le Tathāgata comprend ainsi la diversité des dispositions des êtres telle qu'elle est réellement, cela constitue également un pouvoir du Tathāgata par lequel il revendique sa place de chef, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la noble Roue du Dhamma. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො පරසත්තානං පරපුග්ගලානං [Pg.284] ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති…පෙ… බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

« En outre, ô moines, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement le degré de maturité des facultés des autres êtres et des autres individus. Puisque le Tathāgata comprend ainsi le degré de maturité des facultés des autres êtres et individus tel qu'il est réellement, cela constitue également un pouvoir du Tathāgata par lequel il fait tourner la noble Roue du Dhamma. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං පජානාති. යම්පි…පෙ… පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති…පෙ… බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

« En outre, ô moines, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement la corruption, la purification et l'émergence concernant les jhānas, les libérations, les concentrations et les accomplissements méditatifs. Puisque le Tathāgata les comprend ainsi, cela constitue également un pouvoir du Tathāgata par lequel il fait tourner la noble Roue du Dhamma. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ, ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති, ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පි භික්ඛවෙ, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

« En outre, ô moines, le Tathāgata se remémore ses nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances... dix naissances... cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, ainsi que de nombreux cycles de contraction du monde, de nombreux cycles d'expansion du monde, de nombreux cycles de contraction et d'expansion du monde : ‘Là, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, telle était ma nourriture, j'éprouvais tel plaisir ou telle douleur, telle était la limite de ma vie. Mourant de là, je suis né ailleurs. Là aussi, j'avais tel nom... et mourant de là, je suis né ici.’ C'est ainsi qu'il se remémore ses nombreuses existences antérieures avec leurs aspects et leurs détails. Puisque le Tathāgata se remémore ainsi ses nombreuses existences antérieures, cela constitue également un pouvoir du Tathāgata par lequel il revendique sa place de chef, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la noble Roue du Dhamma. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා; ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන [Pg.285] සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

« En outre, ô moines, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, le Tathāgata voit les êtres mourir et renaître ; il reconnaît les êtres inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux, évoluant selon leurs actions (kamma) : ‘Certes, ces messieurs les êtres, dotés d'une mauvaise conduite physique, verbale et mentale, détracteurs des Nobles, ayant des vues fausses et agissant selon ces vues fausses, se sont, après la dissolution du corps et après la mort, retrouvés dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de souffrance, en enfer. Quant à ces autres messieurs les êtres, dotés d'une bonne conduite physique, verbale et mentale, ne critiquant pas les Nobles, ayant des vues justes et agissant selon ces vues justes, ils se sont, après la dissolution du corps et après la mort, retrouvés dans une destination heureuse, dans un monde céleste.’ C'est ainsi qu'avec l'œil divin, il voit les êtres et comprend comment ils renaissent selon leurs actions. Puisque le Tathāgata possède cette connaissance, cela constitue également un pouvoir du Tathāgata par lequel il fait tourner la noble Roue du Dhamma. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පි, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

« En outre, ô moines, par la destruction des taints (āsavas), le Tathāgata, ayant réalisé par lui-même, ici et maintenant, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans taints, y demeure après y être parvenu par une connaissance directe. Puisque le Tathāgata demeure ainsi dans la libération après la destruction des taints, cela constitue également un pouvoir du Tathāgata par lequel il revendique sa place de chef, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la noble Roue du Dhamma. »

‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’ති. පඨමං.

« Tels sont, ô moines, les dix pouvoirs du Tathāgata, doté desquels le Tathāgata revendique sa place de chef, pousse son cri de lion au milieu des assemblées et fait tourner la noble Roue du Dhamma. » C'est ce que dit le Bienheureux. Fin du premier sutta.

2. අධිවුත්තිපදසුත්තං

2. 2. Adhivuttipadasutta — Le Discours sur les Termes de Détermination

22. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච –

22. Alors, l'vénérable Ānanda se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; y étant arrivé, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Le Bienheureux s'adressa alors à l'vénérable Ānanda en ces termes :

‘‘යෙ තෙ, ආනන්ද, ධම්මා තෙසං තෙසං අධිවුත්තිපදානං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති, විසාරදො අහං, ආනන්ද, තත්ථ පටිජානාමි. ‘තෙසං තෙසං තථා තථා ධම්මං දෙසෙතුං යථා යථා පටිපන්නො සන්තං වා අත්ථීති ඤස්සති, අසන්තං වා නත්ථීති ඤස්සති, හීනං වා හීනන්ති ඤස්සති[Pg.286], පණීතං වා පණීතන්ති ඤස්සති, සඋත්තරං වා සඋත්තරන්ති ඤස්සති, අනුත්තරං වා අනුත්තරන්ති ඤස්සති; යථා යථා වා පන තං ඤාතෙය්‍යං වා දට්ඨෙය්‍යං වා සච්ඡිකරෙය්‍යං වා, තථා තථා ඤස්සති වා දක්ඛති වා සච්ඡිකරිස්සති වා’ති ඨානමෙතං විජ්ජති. එතදානුත්තරියං, ආනන්ද, ඤාණානං යදිදං තත්ථ තත්ථ යථාභූතඤාණං. එතස්මා චාහං, ආනන්ද, ඤාණා අඤ්ඤං ඤාණං උත්තරිතරං වා පණීතතරං වා නත්ථීති වදාමි.

« Ānanda, pour ces enseignements qui mènent à la connaissance directe et à la réalisation de ces divers termes de détermination (les agrégats, les bases, les éléments), j'affirme avec assurance être capable d'enseigner la Doctrine à chacun de telle sorte que celui qui pratique conformément à l'enseignement connaîtra ce qui est présent comme étant présent, ce qui est absent comme étant absent, ce qui est inférieur comme étant inférieur, ce qui est excellent comme étant excellent, ce qui est surpassable comme étant surpassable, et ce qui est insurpassable comme étant insurpassable. Il est tout à fait possible qu'il connaisse, voie et réalise ce qui doit être connu, vu et réalisé. Parmi toutes les connaissances, Ānanda, celle qui consiste à connaître chaque chose telle qu'elle est réellement est la connaissance suprême. Et je déclare, Ānanda, qu'en dehors de cette connaissance (omniscience), il n'existe aucune autre connaissance qui soit plus élevée ou plus excellente. »

‘‘දසයිමානි, ආනන්ද, තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති. කතමානි දස? ඉධානන්ද, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද, තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති, ඉදම්පානන්ද, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

« Ânanda, il y a ces dix pouvoirs du Tathāgata ; doté de ces pouvoirs, le Tathāgata revendique une position éminente, pousse le rugissement du lion dans les assemblées et fait tourner la Roue de Brahma. Quels sont ces dix ? Ici, Ânanda, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible. Le fait que le Tathāgata comprenne tel qu'il est réellement ce qui est possible comme possible et ce qui est impossible comme impossible, Ânanda, est un pouvoir du Tathāgata, grâce auquel le Tathāgata revendique une position éminente, pousse le rugissement du lion dans les assemblées et fait tourner la Roue de Brahma. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං කම්මසමාදානානං ඨානසො හෙතුසො විපාකං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

« En outre, Ânanda, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement le résultat des actions entreprises dans le passé, le futur et le présent, selon leurs causes et leurs conditions. Le fait qu'Ânanda... (suite comme précédemment). »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො සබ්බත්ථගාමිනිං පටිපදං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

« En outre, Ânanda, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement la pratique menant à toutes les destinations. Le fait qu'Ânanda... (suite comme précédemment). »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො අනෙකධාතුං නානාධාතුං ලොකං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද …පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

« En outre, Ânanda, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement le monde avec ses éléments nombreux et divers. Le fait qu'Ânanda... (suite comme précédemment). »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො සත්තානං නානාධිමුත්තිකතං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

« En outre, Ânanda, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement la diversité des inclinations des êtres. Le fait qu'Ânanda... (suite comme précédemment). »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො පරසත්තානං පරපුග්ගලානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

« En outre, Ânanda, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement le degré de développement des facultés des autres êtres et des autres individus. Le fait qu'Ânanda... (suite comme précédemment). »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසං වොදානං වුට්ඨානං යථාභූතං පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

« En outre, Ânanda, le Tathāgata comprend tel qu'il est réellement la corruption, la purification et l'émergence concernant les méditations, les libérations, les concentrations et les accomplissements. Le fait qu'Ânanda... (suite comme précédemment). »

‘‘පුන [Pg.287] චපරං, ආනන්ද, තථාගතො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

« En outre, Ânanda, le Tathāgata se remémore ses nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances... ainsi, avec leurs caractéristiques et leurs détails, il se remémore ses nombreuses existences antérieures. Le fait qu'Ânanda... (suite comme précédemment). »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පානන්ද…පෙ… ඉදම්පානන්ද…පෙ….

« En outre, Ânanda, avec l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine... il voit les êtres qui renaissent selon leurs actions. Le fait qu'Ânanda... (suite comme précédemment). »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, තථාගතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පානන්ද, තථාගතො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදම්පානන්ද, තථාගතස්ස තථාගතබලං හොති, යං බලං ආගම්ම තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙති.

« En outre, Ânanda, par la destruction des impuretés, le Tathāgata, par sa propre connaissance directe, réalise dès cette vie la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, libres d'impuretés, et y demeure après y être parvenu. Le fait qu'Ânanda, le Tathāgata, par la destruction des impuretés... demeure après y être parvenu, cela est aussi un pouvoir du Tathāgata, grâce auquel le Tathāgata revendique une position éminente, pousse le rugissement du lion dans les assemblées et fait tourner la Roue de Brahma. »

‘‘ඉමානි ඛො, ආනන්ද, දස තථාගතස්ස තථාගතබලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො තථාගතො ආසභං ඨානං පටිජානාති, පරිසාසු සීහනාදං නදති, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’ති. දුතියං.

« Tels sont, Ânanda, les dix pouvoirs du Tathāgata, doté desquels le Tathāgata revendique une position éminente, pousse le rugissement du lion dans les assemblées et fait tourner la Roue de Brahma. » C'est le second sutta.

3. කායසුත්තං

3. Kāyasutta (Le Sutta sur le Corps)

23. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ධම්මා කායෙන පහාතබ්බා, නො වාචාය. අත්ථි, භික්ඛවෙ, ධම්මා වාචාය පහාතබ්බා, නො කායෙන. අත්ථි, භික්ඛවෙ, ධම්මා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා.

23. « Moines, il y a des choses qui doivent être abandonnées par le corps et non par la parole. Moines, il y a des choses qui doivent être abandonnées par la parole et non par le corps. Moines, il y a des choses qui ne doivent être abandonnées ni par le corps ni par la parole, mais qui doivent être abandonnées après avoir été vues par la sagesse. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා කායෙන පහාතබ්බා, නො වාචාය? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අකුසලං ආපන්නො හොති කිඤ්චි දෙසං කායෙන. තමෙනං අනුවිච්ච විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී එවමාහංසු – ‘ආයස්මා ඛො අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චි දෙසං කායෙන. සාධු වතායස්මා කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙතූ’ති. සො අනුවිච්ච විඤ්ඤූහි සබ්‍රහ්මචාරීහි වුච්චමානො කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ධම්මා කායෙන පහාතබ්බා, නො වාචාය.

« Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être abandonnées par le corps et non par la parole ? Ici, moines, un moine commet une certaine offense malsaine par le corps. Ses compagnons de vie sainte, sages et avisés, l'ayant examiné, lui disent ainsi : "Vénérable, vous avez commis une certaine offense malsaine par le corps. Il serait bon que le vénérable abandonne la mauvaise conduite corporelle et cultive la bonne conduite corporelle." Interpellé par ses compagnons de vie sainte sages et avisés, il abandonne la mauvaise conduite corporelle et cultive la bonne conduite corporelle. Ces choses, moines, sont appelées celles qui doivent être abandonnées par le corps et non par la parole. »

‘‘කතමෙ [Pg.288] ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා වාචාය පහාතබ්බා, නො කායෙන? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අකුසලං ආපන්නො හොති කිඤ්චි දෙසං වාචාය. තමෙනං අනුවිච්ච විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී එවමාහංසු – ‘ආයස්මා ඛො අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චි දෙසං වාචාය. සාධු වතායස්මා වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙතූ’ති. සො අනුවිච්ච විඤ්ඤූහි සබ්‍රහ්මචාරීහි වුච්චමානො වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ධම්මා වාචාය පහාතබ්බා, නො කායෙන.

« Et quelles sont, moines, les choses qui doivent être abandonnées par la parole et non par le corps ? Ici, moines, un moine commet une certaine offense malsaine par la parole. Ses compagnons de vie sainte, sages et avisés, l'ayant examiné, lui disent ainsi : "Vénérable, vous avez commis une certaine offense malsaine par la parole. Il serait bon que le vénérable abandonne la mauvaise conduite verbale et cultive la bonne conduite verbale." Interpellé par ses compagnons de vie sainte sages et avisés, il abandonne la mauvaise conduite verbale et cultive la bonne conduite verbale. Ces choses, moines, sont appelées celles qui doivent être abandonnées par la parole et non par le corps. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, ධම්මා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා? ලොභො, භික්ඛවෙ, නෙව කායෙන පහාතබ්බො නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බො. දොසො, භික්ඛවෙ…පෙ… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො … මච්ඡරියං, භික්ඛවෙ, නෙව කායෙන පහාතබ්බං නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බං.

« Et quelles sont, moines, les choses qui ne doivent être abandonnées ni par le corps ni par la parole, mais qui doivent être abandonnées après avoir été vues par la sagesse ? La cupidité, moines, ne doit être abandonnée ni par le corps ni par la parole, mais doit être abandonnée après avoir été vue par la sagesse. La haine, moines... l'illusion... la colère... la malveillance... le dénigrement... l'insolence... l'avarice, moines, ne doit être abandonnée ni par le corps ni par la parole, mais doit être abandonnée après avoir été vue par la sagesse. »

‘‘පාපිකා, භික්ඛවෙ, ඉස්සා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, පාපිකා ඉස්සා? ඉධ, භික්ඛවෙ, ඉජ්ඣති ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා ධනෙන වා ධඤ්ඤෙන වා රජතෙන වා ජාතරූපෙන වා. තත්‍රාඤ්ඤතරස්ස දාසස්ස වා උපවාසස්ස වා එවං හොති – ‘අහො වතිමස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා න ඉජ්ඣෙය්‍ය ධනෙන වා ධඤ්ඤෙන වා රජතෙන වා ජාතරූපෙන වා’ති. සමණො වා පන බ්‍රාහ්මණො වා ලාභී හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. තත්‍රාඤ්ඤතරස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා එවං හොති – ‘අහො වත අයමායස්මා න ලාභී අස්ස චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’න්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පාපිකා ඉස්සා.

« L'envie mauvaise, moines, ne doit être abandonnée ni par le corps ni par la parole, mais doit être abandonnée après avoir été vue par la sagesse. Et qu'est-ce que l'envie mauvaise ? Ici, moines, un chef de famille ou le fils d'un chef de famille prospère en richesse, en grains, en argent ou en or. Un serviteur ou un dépendant pense alors : "Oh, si seulement ce chef de famille ou ce fils de chef de famille ne prospérait pas en richesse, en grains, en argent ou en or !" Ou encore, un ascète ou un brahmane obtient des robes, de la nourriture, un logement et des remèdes. Un autre ascète ou brahmane pense alors : "Oh, si seulement ce vénérable n'obtenait pas de robes, de nourriture, de logement et de remèdes !" C'est cela, moines, qu'on appelle l'envie mauvaise. »

‘‘පාපිකා, භික්ඛවෙ, ඉච්ඡා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, පාපිකා ඉච්ඡා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සද්ධො සමානො ‘සද්ධොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; දුස්සීලො සමානො ‘සීලවාති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; අප්පස්සුතො සමානො ‘බහුස්සුතොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; සඞ්ගණිකාරාමො සමානො ‘පවිවිත්තොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; කුසීතො සමානො ‘ආරද්ධවීරියොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; මුට්ඨස්සති සමානො ‘උපට්ඨිතස්සතීති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; අසමාහිතො සමානො ‘සමාහිතොති මං [Pg.289] ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; දුප්පඤ්ඤො සමානො ‘පඤ්ඤවාති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති; අඛීණාසවො සමානො ‘ඛීණාසවොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති ඉච්ඡති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පාපිකා ඉච්ඡා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ධම්මා නෙව කායෙන පහාතබ්බා නො වාචාය, පඤ්ඤාය දිස්වා පහාතබ්බා.

« Ô moines, les mauvais désirs ne doivent être abandonnés ni par le corps, ni par la parole ; c'est en les voyant par la sagesse qu'ils doivent être abandonnés. Et quels sont, moines, ces mauvais désirs ? Ici, moines, tel individu n'ayant pas la foi souhaite : 'Que l'on sache que j'ai la foi' ; n'ayant pas de vertu, il souhaite : 'Que l'on sache que je suis vertueux' ; ayant peu d'instruction, il souhaite : 'Que l'on sache que j'ai un grand savoir' ; aimant la compagnie, il souhaite : 'Que l'on sache que je vis retiré' ; étant paresseux, il souhaite : 'Que l'on sache que mon énergie est ardente' ; étant distrait, il souhaite : 'Que l'on sache que ma pleine conscience est établie' ; n'étant pas concentré, il souhaite : 'Que l'on sache que je suis concentré' ; étant dépourvu de sagesse, il souhaite : 'Que l'on sache que je suis sage' ; n'ayant pas détruit les impuretés, il souhaite : 'Que l'on sache que j'ai détruit les impuretés'. C'est cela, moines, que l'on appelle les mauvais désirs. Ce sont là, moines, les états qui ne doivent être abandonnés ni par le corps, ni par la parole, mais qui doivent être abandonnés après avoir été vus par la sagesse. »

‘‘තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය ඉරියති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය ඉරියති. සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය ඉරියති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය ඉරියතී’ති.

« Si la cupidité, moines, submerge et habite ce moine, ou si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais le submerge et l'habite, on doit savoir à son sujet : 'Cet honorable ne comprend pas les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la cupidité apparaître ; c'est pour cela que la cupidité submerge et habite cet honorable. Cet honorable ne comprend pas les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais apparaître, c'est pour cela que le désir mauvais submerge et habite cet honorable.' »

‘‘තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය ඉරියති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය ඉරියති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය ඉරියති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො … උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය ඉරියතී’’’ති. තතියං.

« Si la cupidité, moines, ne submerge ni n'habite ce moine, ni la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais ne le submergent ni ne l'habitent, on doit savoir à son sujet : 'Cet honorable comprend les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la cupidité apparaître ; c'est pour cela que la cupidité ne submerge ni n'habite cet honorable. Cet honorable comprend les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais apparaître, c'est pour cela que le désir mauvais ne submerge ni n'habite cet honorable.' Troisième [discours]. »

4. මහාචුන්දසුත්තං

4. Discours de Mahācunda

24. එකං සමයං ආයස්මා මහාචුන්දො චෙතීසු විහරති සහජාතියං. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාචුන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාචුන්දො එතදවොච –

24. En une occasion, le vénérable Mahācunda résidait chez les Cetis, à Sahajātī. Là, le vénérable Mahācunda s'adressa aux moines : « Ô frères moines ! » — « Frère ! » répondirent ces moines au vénérable Mahācunda. Le vénérable Mahācunda dit ceci :

‘‘ඤාණවාදං, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්ම’න්ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො [Pg.290] … කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

« Frères, un moine prétendant avoir la connaissance dit : 'Je connais cet enseignement, je vois cet enseignement'. Si la cupidité submerge et demeure en ce moine, ou si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais le submerge et y demeure, on doit savoir à son sujet : 'Cet honorable ne comprend pas les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la cupidité apparaître ; c'est pour cela que la cupidité submerge et demeure en cet honorable. Cet honorable ne comprend pas les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais apparaître, c'est pour cela que le désir mauvais submerge et demeure en cet honorable.' »

‘‘භාවනාවාදං, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො – ‘භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො … මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

« Frères, un moine prétendant s'être exercé dit : 'J'ai le corps développé, la vertu développée, l'esprit développé, la sagesse développée'. Si la cupidité submerge et demeure en ce moine, ou si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais le submerge et y demeure, on doit savoir à son sujet : 'Cet honorable ne comprend pas les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la cupidité apparaître ; c'est pour cela que la cupidité submerge et demeure en cet honorable. Cet honorable ne comprend pas les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais apparaître, c'est pour cela que le désir mauvais submerge et demeure en cet honorable.' »

‘‘ඤාණවාදඤ්ච, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො භාවනාවාදඤ්ච – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්මං, භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

« Frères, un moine prétendant à la fois avoir la connaissance et s'être exercé dit : 'Je connais cet enseignement, je vois cet enseignement ; j'ai le corps développé, la vertu développée, l'esprit développé, la sagesse développée'. Si la cupidité submerge et demeure en ce moine, ou si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais le submerge et y demeure, on doit savoir à son sujet : 'Cet honorable ne comprend pas les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la cupidité apparaître ; c'est pour cela que la cupidité submerge et demeure en cet honorable. Cet honorable ne comprend pas les choses de la manière dont celui qui comprend ne laisse pas la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... la rivalité... l'avarice... l'envie mauvaise... le désir mauvais apparaître, c'est pour cela que le désir mauvais submerge et demeure en cet honorable.' »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.291], ආවුසො, පුරිසො දලිද්දොව සමානො අඩ්ඪවාදං වදෙය්‍ය, අධනොව සමානො ධනවාවාදං වදෙය්‍ය, අභොගොව සමානො භොගවාවාදං වදෙය්‍ය. සො කිස්මිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ න සක්කුණෙය්‍ය උපනීහාතුං ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා. තමෙනං එවං ජානෙය්‍යුං – ‘දලිද්දොව අයමායස්මා සමානො අඩ්ඪවාදං වදෙති, අධනොව අයමායස්මා සමානො ධනවාවාදං වදෙති, අභොගවාව අයමායස්මා සමානො භොගවාවාදං වදෙති. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි අයමායස්මා කිස්මිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ න සක්කොති උපනීහාතුං ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා’ති.

« C'est comme si, frères, un homme, tout en étant pauvre, prétendait être riche ; tout en étant sans fortune, prétendait avoir de la fortune ; tout en étant sans ressources, prétendait avoir des ressources. Qu'une affaire nécessitant de l'argent survienne, il ne serait pas capable de produire de l'argent, du grain, de l'argent ou de l'or. On saurait alors ceci à son sujet : 'Cet honorable, tout en étant pauvre, prétend être riche ; tout en étant sans fortune, prétend avoir de la fortune ; tout en étant sans ressources, prétend avoir des ressources. Pourquoi cela ? Parce que cet honorable, lorsqu'une affaire nécessitant de l'argent survient, n'est pas capable de produire de l'argent, du grain, de l'argent ou de l'or.' C'est ainsi qu'on doit le comprendre. »

‘‘එවමෙවං ඛො, ආවුසො, ඤාණවාදඤ්ච භික්ඛු වදමානො භාවනාවාදඤ්ච – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්මං, භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තං චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො අභිභුය්‍ය තිට්ඨති; නායමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා … පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා අභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

« De même, mes amis, un moine qui prétend avoir la connaissance et prétend s'être exercé en déclarant : “Je connais ce Dhamma, je vois ce Dhamma, j'ai le corps développé, la vertu développée, l'esprit développé, la sagesse développée”. Si, mes amis, l'avidité accable ce moine et demeure en lui, si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... si le désir mauvais l'accable et demeure en lui, on doit alors le comprendre ainsi : “Cet honorable ne connaît pas de telle manière que l'avidité n'apparaisse pas chez celui qui connaît ; c'est pourquoi l'avidité accable cet honorable et demeure en lui. Cet honorable ne connaît pas de telle manière que la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... le désir mauvais n'apparaissent pas ; c'est pourquoi le désir mauvais accable cet honorable et demeure en lui” ».

‘‘ඤාණවාදං, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්ම’න්ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘අයමායස්මා තථා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

« Mes amis, un moine qui prétend avoir la connaissance en déclarant : “Je connais ce Dhamma, je vois ce Dhamma”. Si, mes amis, l'avidité n'accable pas ce moine et ne demeure pas en lui, si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... si le désir mauvais ne l'accable pas et ne demeure pas en lui, on doit alors le comprendre ainsi : “Cet honorable connaît de telle manière que l'avidité n'apparaisse pas chez celui qui connaît ; c'est pourquoi l'avidité n'accable pas cet honorable et ne demeure pas en lui. Cet honorable connaît de telle manière que la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... le désir mauvais n'apparaissent pas ; c'est pourquoi le désir mauvais n'accable pas cet honorable et ne demeure pas en lui” ».

‘‘භාවනාවාදං[Pg.292], ආවුසො, භික්ඛු වදමානො – ‘භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

« Mes amis, un moine qui prétend s'être exercé en déclarant : “J'ai le corps développé, la vertu développée, l'esprit développé, la sagesse développée”. Si, mes amis, l'avidité n'accable pas ce moine et ne demeure pas en lui, si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... si le désir mauvais ne l'accable pas et ne demeure pas en lui, on doit alors le comprendre ainsi : “Cet honorable connaît de telle manière que l'avidité n'apparaisse pas chez celui qui connaît ; c'est pourquoi l'avidité n'accable pas cet honorable et ne demeure pas en lui. Cet honorable connaît de telle manière que la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... le désir mauvais n'apparaissent pas ; c'est pourquoi le désir mauvais n'accable pas cet honorable et ne demeure pas en lui” ».

‘‘ඤාණවාදඤ්ච, ආවුසො, භික්ඛු වදමානො භාවනාවාදඤ්ච – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්මං, භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’ති.

« Mes amis, un moine qui prétend avoir la connaissance et prétend s'être exercé en déclarant : “Je connais ce Dhamma, je vois ce Dhamma, j'ai le corps développé, la vertu développée, l'esprit développé, la sagesse développée”. Si, mes amis, l'avidité n'accable pas ce moine et ne demeure pas en lui, si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... si le désir mauvais ne l'accable pas et ne demeure pas en lui, on doit alors le comprendre ainsi : “Cet honorable connaît de telle manière que l'avidité n'apparaisse pas chez celui qui connaît ; c'est pourquoi l'avidité n'accable pas cet honorable et ne demeure pas en lui. Cet honorable connaît de telle manière que la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... le désir mauvais n'apparaissent pas ; c'est pourquoi le désir mauvais n'accable pas cet honorable et ne demeure pas en lui” ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො අඩ්ඪොව සමානො අඩ්ඪවාදං වදෙය්‍ය, ධනවාව සමානො ධනවාවාදං වදෙය්‍ය, භොගවාව සමානො භොගවාවාදං වදෙය්‍ය. සො කිස්මිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ සක්කුණෙය්‍ය උපනීහාතුං ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා. තමෙනං එවං ජානෙය්‍යුං – ‘අඩ්ඪොව අයමායස්මා සමානො අඩ්ඪවාදං වදෙති, ධනවාව අයමායස්මා සමානො ධනවාවාදං වදෙති, භොගවාව අයමායස්මා සමානො භොගවාවාදං වදෙති. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි අයමායස්මා කිස්මිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ සක්කොති උපනීහාතුං ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා’ති.

« C'est comme si, mes amis, un homme étant réellement riche prétendait être riche, étant réellement fortuné prétendait être fortuné, étant réellement opulent prétendait être opulent. Et si, une affaire nécessitant de l'argent survenant, il était capable de produire de l'argent, des grains, de l'argent ou de l'or. On le reconnaîtrait ainsi : “Cet honorable est réellement riche et prétend être riche, cet honorable est réellement fortuné et prétend être fortuné, cet honorable est réellement opulent et prétend être opulent. Pour quelle raison ? Parce que cet honorable, lorsqu'une affaire nécessitant de l'argent survient, est capable de produire de l'argent, des grains, de l'argent ou de l'or” ».

එවමෙවං [Pg.293] ඛො, ආවුසො, ඤාණවාදඤ්ච භික්ඛු වදමානො භාවනාවාදඤ්ච – ‘ජානාමිමං ධම්මං, පස්සාමිමං ධම්මං, භාවිතකායොම්හි භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො’ති. තඤ්චෙ, ආවුසො, භික්ඛුං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, දොසො… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති, සො එවමස්ස වෙදිතබ්බො – ‘තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො ලොභො න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං ලොභො නාභිභුය්‍ය තිට්ඨති; තථා අයමායස්මා පජානාති යථා පජානතො දොසො න හොති… මොහො… කොධො… උපනාහො… මක්ඛො… පළාසො… මච්ඡරියං… පාපිකා ඉස්සා… පාපිකා ඉච්ඡා න හොති, තථාහිමං ආයස්මන්තං පාපිකා ඉච්ඡා නාභිභුය්‍ය තිට්ඨතී’’’ති. චතුත්ථං.

« De même, mes amis, un moine qui prétend avoir la connaissance et prétend s'être exercé en déclarant : “Je connais ce Dhamma, je vois ce Dhamma, j'ai le corps développé, la vertu développée, l'esprit développé, la sagesse développée”. Si, mes amis, l'avidité n'accable pas ce moine et ne demeure pas en lui, si la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... si le désir mauvais ne l'accable pas et ne demeure pas en lui, on doit alors le comprendre ainsi : “Cet honorable connaît de telle manière que l'avidité n'apparaisse pas chez celui qui connaît ; c'est pourquoi l'avidité n'accable pas cet honorable et ne demeure pas en lui. Cet honorable connaît de telle manière que la haine... l'égarement... la colère... la malveillance... le dénigrement... le mépris... l'avarice... l'envie malfaisante... le désir mauvais n'apparaissent pas ; c'est pourquoi le désir mauvais n'accable pas cet honorable et ne demeure pas en lui” ». Voilà ce que dit le Vénérable Sāriputta. [Fin du] quatrième sutta.

5. කසිණසුත්තං

5. 5. Kasiṇasutta (Sutta sur les bases de la totalité)

25. ‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, කසිණායතනානි. කතමානි දස? පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං; ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස කසිණායතනානී’’ති. පඤ්චමං.

25. « Moines, il y a ces dix bases de la totalité (kasiṇāyatanāni). Quelles sont ces dix ? Un individu perçoit la totalité terre, en haut, en bas, de travers, comme non-duelle et illimitée ; un individu perçoit la totalité eau... [pe]... la totalité feu... la totalité air... la totalité bleue... la totalité jaune... la totalité rouge... la totalité blanche... la totalité espace... un individu perçoit la totalité conscience, en haut, en bas, de travers, comme non-duelle et illimitée. Ce sont là, moines, les dix bases de la totalité ». Voilà ce que dit le Bienheureux. [Fin du] cinquième sutta.

6. කාළීසුත්තං

6. 6. Kāḷīsutta (Sutta de Kāḷī)

26. එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො අවන්තීසු විහරති කුරරඝරෙ පවත්තෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො කාළී උපාසිකා කුරරඝරිකා යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කාළී උපාසිකා [Pg.294] කුරරඝරිකා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘වුත්තමිදං, භන්තෙ, භගවතා කුමාරිපඤ්හෙසු –

26. À une époque, le vénérable Mahākaccāna résidait chez les Avanti, à Kuraraghara, sur le mont Pavatta. Or, la disciple laïque Kāḷī de Kuraraghara se rendit auprès du vénérable Mahākaccāna ; s'étant approchée, elle salua le vénérable Mahākaccāna et s'assit à l'écart. Assise à l'écart, la disciple laïque Kāḷī de Kuraraghara adressa ces paroles au vénérable Mahākaccāna : « Vénérable, ceci a été dit par le Bienheureux dans les Questions des Jeunes Filles : »

‘අත්ථස්ස පත්තිං හදයස්ස සන්තිං,ජෙත්වාන සෙනං පියසාතරූපං;

එකොහං ඣායං සුඛමනුබොධිං,තස්මා ජනෙන න කරොමි සක්ඛිං ;

සක්ඛී න සම්පජ්ජති කෙනචි මෙ’ති.

« 'Ayant vaincu l'armée de ce qui est cher et agréable, méditant seul, j'ai réalisé l'atteinte du but et la paix du cœur. C'est pourquoi je ne forme pas de liens d'amitié avec les gens ; aucune amitié ne se noue pour moi avec quiconque.' »

‘‘ඉමස්ස ඛො, භන්තෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස කථං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති?

« Vénérable, comment doit-on comprendre en détail le sens de cette parole prononcée de manière concise par le Bienheureux ? »

‘‘පථවීකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා ‘අත්ථො’ති අභිනිබ්බත්තෙසුං. යාවතා ඛො, භගිනි, පථවීකසිණසමාපත්තිපරමතා, තදභිඤ්ඤාසි භගවා. තදභිඤ්ඤාය භගවා අස්සාදමද්දස ආදීනවමද්දස නිස්සරණමද්දස මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනමද්දස. තස්ස අස්සාදදස්සනහෙතු ආදීනවදස්සනහෙතු නිස්සරණදස්සනහෙතු මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනහෙතු අත්ථස්ස පත්ති හදයස්ස සන්ති විදිතා හොති.

« Sœur, certains ascètes et brahmanes, considérant l'atteinte de la totalité de terre (pathavīkasiṇa) comme le but suprême, l'ont réalisée. Sœur, pour autant que s'étende la suprématie de l'atteinte de la totalité de terre, le Bienheureux l'a pleinement comprise. L'ayant pleinement comprise, le Bienheureux en a vu la satisfaction, le danger, l'issue, ainsi que la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas. C'est parce qu'il a vu la satisfaction, le danger, l'issue, ainsi que la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, que l'atteinte du but et la paix du cœur lui sont devenues connues. »

‘‘ආපොකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි…පෙ… තෙජොකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… වායොකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… නීලකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… පීතකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… ලොහිතකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… ඔදාතකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… ආකාසකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි… විඤ්ඤාණකසිණසමාපත්තිපරමා ඛො, භගිනි, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා ‘අත්ථො’ති අභිනිබ්බත්තෙසුං. යාවතා ඛො, භගිනි, විඤ්ඤාණකසිණසමාපත්තිපරමතා, තදභිඤ්ඤාසි භගවා. තදභිඤ්ඤාය භගවා අස්සාදමද්දස ආදීනවමද්දස නිස්සරණමද්දස මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනමද්දස. තස්ස අස්සාදදස්සනහෙතු ආදීනවදස්සනහෙතු නිස්සරණදස්සනහෙතු මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනහෙතු අත්ථස්ස පත්ති හදයස්ස සන්ති විදිතා හොති. ඉති ඛො, භගිනි, යං තං වුත්තං භගවතා කුමාරිපඤ්හෙසු –

« Sœur, certains ascètes et brahmanes, considérant l'atteinte de la totalité de l'eau... de feu... de l'air... du bleu... du jaune... du rouge... du blanc... de l'espace... de la conscience comme le but suprême, l'ont réalisée. Sœur, pour autant que s'étende la suprématie de l'atteinte de la totalité de la conscience, le Bienheureux l'a pleinement comprise. L'ayant pleinement comprise, le Bienheureux en a vu la satisfaction, le danger, l'issue, ainsi que la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas. C'est parce qu'il a vu la satisfaction, le danger, l'issue, ainsi que la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, que l'atteinte du but et la paix du cœur lui sont devenues connues. C'est ainsi, sœur, qu'il faut entendre ce qui fut dit par le Bienheureux dans les Questions des Jeunes Filles : »

‘අත්ථස්ස [Pg.295] පත්තිං හදයස්ස සන්තිං,ජෙත්වාන සෙනං පියසාතරූපං;

එකොහං ඣායං සුඛමනුබොධිං,තස්මා ජනෙන න කරොමි සක්ඛිං;

සක්ඛී න සම්පජ්ජති කෙනචි මෙ’ති.

« 'Ayant vaincu l'armée de ce qui est cher et agréable, méditant seul, j'ai réalisé l'atteinte du but et la paix du cœur. C'est pourquoi je ne forme pas de liens d'amitié avec les gens ; aucune amitié ne se noue pour moi avec quiconque.' »

‘‘ඉමස්ස ඛො, භගිනි, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති. ඡට්ඨං.

« C'est ainsi, sœur, que le sens de cette parole prononcée de manière concise par le Bienheureux doit être compris en détail. » Sixième discours.

7. පඨමමහාපඤ්හාසුත්තං

7. Premier discours sur les grandes questions

27. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං; යංනූන මයං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාමා’’ති.

27. À une époque, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Or, de nombreux moines, s'étant habillés le matin et ayant pris leur bol et leur robe, entrèrent dans Sāvatthī pour la quête de nourriture. Alors ces moines eurent cette pensée : « Il est encore trop tôt pour circuler dans Sāvatthī pour l'aumône. Et si nous nous rendions au parc des errants d'autres écoles ? »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො තෙ භික්ඛූ තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එතදවොචුං –

Alors ces moines se rendirent au parc des errants d'autres écoles. S'y étant rendus, ils échangèrent des salutations cordiales avec ces errants d'autres écoles. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois les moines assis à l'écart, ces errants d'autres écoles leur dirent ceci :

‘‘සමණො, ආවුසො, ගොතමො සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සබ්බං ධම්මං අභිජානාථ, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය විහරථා’ති; මයම්පි ඛො, ආවුසො, සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙම – ‘එථ තුම්හෙ, ආවුසො, සබ්බං ධම්මං අභිජානාථ, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය විහරථා’ති. ඉධ නො, ආවුසො, කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණං සමණස්ස වා ගොතමස්ස අම්හාකං වා, යදිදං ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනං අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති?

« Chers amis, l'ascète Gotama enseigne ainsi le Dhamma à ses disciples : "Venez, moines, comprenez par vous-mêmes toutes les choses ; demeurez en ayant pleinement compris toutes les choses." Nous aussi, chers amis, nous enseignons ainsi le Dhamma à nos disciples : "Venez, chers amis, comprenez par vous-mêmes toutes les choses ; demeurez en ayant pleinement compris toutes les choses." Ici, chers amis, quelle est la distinction, quelle est la spécificité, quelle est la différence entre l'enseignement ou l'instruction de l'ascète Gotama et les nôtres ? »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිංසු නප්පටික්කොසිංසු. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා [Pg.296] පක්කමිංසු – ‘‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමා’’ති.

Alors ces moines ne se réjouirent pas des paroles de ces errants d'autres écoles, mais ne les contestèrent pas non plus. Sans se réjouir ni contester, ils se levèrent de leurs sièges et s'en allèrent en pensant : « Nous chercherons à connaître le sens de ces paroles auprès du Bienheureux. »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

Ensuite, ces moines, après avoir circulé dans Sāvatthī pour l'aumône et être revenus de leur collecte après le repas, se rendirent auprès du Bienheureux. S'étant approchés, ils saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces moines dirent ceci au Bienheureux :

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පවිසිම්හා. තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං; යංනූන මයං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිම්හා; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිම්හා. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිම්හා. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අම්හෙ එතදවොචුං –

« Vénérable, nous nous sommes habillés ce matin et, prenant nos bols et nos robes, nous sommes entrés dans Sāvatthī pour l'aumône. Alors, vénérable, nous avons eu cette pensée : "Il est encore trop tôt pour circuler dans Sāvatthī pour l'aumône. Et si nous nous rendions au parc des errants d'autres écoles ?" Alors, vénérable, nous nous sommes rendus au parc des errants d'autres écoles. S'y étant rendus, nous avons échangé des salutations cordiales avec ces errants d'autres écoles. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, nous nous sommes assis à l'écart. Une fois assis à l'écart, vénérable, ces errants d'autres écoles nous ont dit ceci : »

‘සමණො, ආවුසො, ගොතමො සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙති – එථ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, සබ්බං ධම්මං අභිජානාථ, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය විහරථාති; මයම්පි ඛො, ආවුසො, සාවකානං එවං ධම්මං දෙසෙම – එථ තුම්හෙ, ආවුසො, සබ්බං ධම්මං අභිජානාථ, සබ්බං ධම්මං අභිඤ්ඤාය විහරථාති. ඉධ නො, ආවුසො, කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණං සමණස්ස වා ගොතමස්ස අම්හාකං වා, යදිදං ධම්මදෙසනාය වා ධම්මදෙසනං අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’න්ති?

« Amis, l’ascète Gotama enseigne ainsi le Dhamma à ses disciples : “Venez, moines, comprenez par vous-mêmes toute chose, demeurez en ayant pleinement compris toute chose.” Nous aussi, amis, nous enseignons ainsi le Dhamma à nos disciples : “Venez, amis, comprenez par vous-mêmes toute chose, demeurez en ayant pleinement compris toute chose.” Quelle est donc, amis, la distinction, quelle est la spécificité, quelle est la différence entre l’ascète Gotama et nous, qu’il s’agisse de l’enseignement par rapport à l’enseignement, ou de l’instruction par rapport à l’instruction ? »

‘‘අථ ඛො මයං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිම්හා නප්පටික්කොසිම්හා. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිම්හා – ‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමා’’’ති.

« Alors, Vénérable, nous n’avons ni approuvé ni rejeté les paroles de ces errants d’autres écoles. Sans les approuver ni les rejeter, nous nous sommes levés de nos sièges et sommes partis, pensant : “Nous apprendrons le sens de ces paroles auprès du Bienheureux.” »

‘‘එවංවාදිනො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවමස්සු වචනීයා – ‘එකො, ආවුසො, පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං, ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානි, තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානි, චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානි, පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානි, ඡ [Pg.297] පඤ්හා ඡ උද්දෙසා ඡ වෙය්‍යාකරණානි, සත්ත පඤ්හා සත්තුද්දෙසා සත්ත වෙය්‍යාකරණානි, අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි, නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානි, දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති. එවං පුට්ඨා, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා න චෙව සම්පායිස්සන්ති, උත්තරි ච විඝාතං ආපජ්ජිස්සන්ති. තං කිස්ස හෙතු? යථා තං, භික්ඛවෙ, අවිසයස්මිං. නාහං තං, භික්ඛවෙ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය යො ඉමෙසං පඤ්හානං වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ආරාධෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඉතො වා පන සුත්වා.

« Moines, les errants d’autres écoles qui parlent ainsi devraient être interrogés de la sorte : “Amis, il y a une seule question, un seul point, une seule explication ; deux questions, deux points, deux explications ; trois questions, trois points, trois explications ; quatre questions, quatre points, quatre explications ; cinq questions, cinq points, cinq explications ; six questions, six points, six explications ; sept questions, sept points, sept explications ; huit questions, huit points, huit explications ; neuf questions, neuf points, neuf explications ; dix questions, dix points, dix explications.” Ainsi interrogés, moines, les errants d’autres écoles ne parviendraient pas à répondre et, de plus, ils s’exposeraient à la confusion. Pour quelle raison ? Parce que cela, moines, est hors de leur domaine. Je ne vois personne, moines, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses princes et ses hommes, qui pourrait satisfaire l’esprit par une explication de ces questions, si ce n’est le Tathāgata, un disciple du Tathāgata, ou quelqu’un ayant appris cela d’eux. »

‘‘‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණ’න්ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? ‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’ – ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« “Une seule question, un seul point, une seule explication”, c’est ainsi qu’il a été dit. En référence à quoi cela a-t-il été dit ? À l’égard d’une seule chose, moines, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en s'en détachant correctement, en s'en libérant correctement, en voyant correctement les limites et en réalisant parfaitement le sens, met un terme à la souffrance dans cette vie même. Quelle est cette chose unique ? “Tous les êtres subsistent par la nourriture.” C’est en référence à cette chose unique, moines, qu’un moine, en éprouvant un dégoût correct, en s’en détachant correctement, en s’en libérant correctement, en voyant correctement les limites et en réalisant parfaitement le sens, met un terme à la souffrance dans cette vie même. Ce qui a été dit : “Une seule question, un seul point, une seule explication”, l’a été en référence à cela. »

‘‘‘ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ද්වීසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු ද්වීසු? නාමෙ ච රූපෙ ච – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« “Deux questions, deux points, deux explications”, c’est ainsi qu’il a été dit. En référence à quoi cela a-t-il été dit ? À l’égard de deux choses, moines, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en s’en détachant correctement, en s’en libérant correctement, en voyant correctement les limites et en réalisant parfaitement le sens, met un terme à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces deux choses ? Le nom et la forme. C’est en référence à ces deux choses, moines, qu’un moine, en éprouvant un dégoût correct, en s’en détachant correctement, en s’en libérant correctement, en voyant correctement les limites et en réalisant parfaitement le sens, met un terme à la souffrance dans cette vie même. Ce qui a été dit : “Deux questions, deux points, deux explications”, l’a été en référence à cela. »

‘‘‘තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තීසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති[Pg.298]. කතමෙසු තීසු? තීසු වෙදනාසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, තීසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« “Trois questions, trois points, trois explications”, c’est ainsi qu’il a été dit. En référence à quoi cela a-t-il été dit ? À l’égard de trois choses, moines, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en s’en détachant correctement, en s’en libérant correctement, en voyant correctement les limites et en réalisant parfaitement le sens, met un terme à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces trois choses ? Les trois sensations. C’est en référence à ces trois choses, moines, qu’un moine, en éprouvant un dégoût correct, en s’en détachant correctement, en s’en libérant correctement, en voyant correctement les limites et en réalisant parfaitement le sens, met un terme à la souffrance dans cette vie même. Ce qui a été dit : “Trois questions, trois points, trois explications”, l’a été en référence à cela. »

‘‘‘චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? චතූසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු චතූසු? චතූසු ආහාරෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, චතූසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« “Quatre questions, quatre points, quatre explications”, c’est ainsi qu’il a été dit. En référence à quoi cela a-t-il été dit ? À l’égard de quatre choses, moines, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en s’en détachant correctement, en s’en libérant correctement, en voyant correctement les limites et en réalisant parfaitement le sens, met un terme à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces quatre choses ? Les quatre types de nourriture. C’est en référence à ces quatre choses, moines, qu’un moine, en éprouvant un dégoût correct, en s’en détachant correctement, en s’en libérant correctement, en voyant correctement les limites et en réalisant parfaitement le sens, met un terme à la souffrance dans cette vie même. Ce qui a été dit : “Quatre questions, quatre points, quatre explications”, l’a été en référence à cela. »

‘‘‘පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? පඤ්චසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු පඤ්චසු? පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Cinq questions, cinq thèmes, cinq explications', c'est ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Moines, à l'égard de cinq choses, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces cinq choses ? Les cinq agrégats d'attachement. C'est en considération de ces cinq choses, moines, qu'un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. 'Cinq questions, cinq thèmes, cinq explications' : ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘‘ඡ පඤ්හා ඡ උද්දෙසා ඡ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඡසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු ඡසු? ඡසු අජ්ඣත්තිකෙසු ආයතනෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ඡසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘ඡ පඤ්හා ඡ උද්දෙසා ඡ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Six questions, six thèmes, six explications', c'est ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Moines, à l'égard de six choses, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces six choses ? Les six bases sensorielles internes. C'est en considération de ces six choses, moines, qu'un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. 'Six questions, six thèmes, six explications' : ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘‘සත්ත [Pg.299] පඤ්හා සත්තුද්දෙසා සත්ත වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? සත්තසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු සත්තසු? සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘සත්ත පඤ්හා සත්තුද්දෙසා සත්ත වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Sept questions, sept thèmes, sept explications', c'est ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Moines, à l'égard de sept choses, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces sept choses ? Les sept stations de la conscience. C'est en considération de ces sept choses, moines, qu'un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. 'Sept questions, sept thèmes, sept explications' : ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘‘අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? අට්ඨසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු අට්ඨසු? අට්ඨසු ලොකධම්මෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො…පෙ… දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Huit questions, huit thèmes, huit explications', c'est ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Moines, à l'égard de huit choses, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces huit choses ? Les huit conditions mondaines. C'est en considération de ces huit choses, moines, qu'un moine, en éprouvant un dégoût correct... met fin à la souffrance dans cette vie même. 'Huit questions, huit thèmes, huit explications' : ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘‘නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? නවසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු නවසු? නවසු සත්තාවාසෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, නවසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Neuf questions, neuf thèmes, neuf explications', c'est ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Moines, à l'égard de neuf choses, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces neuf choses ? Les neuf demeures des êtres. C'est en considération de ces neuf choses, moines, qu'un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. 'Neuf questions, neuf thèmes, neuf explications' : ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘‘දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? දසසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු දසසු? දසසු අකුසලෙසු කම්මපථෙසු – ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, දසසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති[Pg.300]. ‘දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. සත්තමං.

« 'Dix questions, dix thèmes, dix explications', c'est ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Moines, à l'égard de dix choses, un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces dix choses ? Les dix voies d'action malsaines. C'est en considération de ces dix choses, moines, qu'un moine, en éprouvant un dégoût correct, en se détachant correctement, en se libérant correctement, en voyant correctement la limite, et après avoir pleinement pénétré le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. 'Dix questions, dix thèmes, dix explications' : ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. » Tel est le septième discours.

8. දුතියමහාපඤ්හාසුත්තං

8. Deuxième discours sur les Grandes Questions (Dutiyamahāpañhāsutta)

28. එකං සමයං භගවා කජඞ්ගලායං විහරති වෙළුවනෙ. අථ ඛො සම්බහුලා කජඞ්ගලකා උපාසකා යෙන කජඞ්ගලිකා භික්ඛුනී තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා කජඞ්ගලිකං භික්ඛුනිං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කජඞ්ගලකා උපාසකා කජඞ්ගලිකං භික්ඛුනිං එතදවොචුං –

28. En une occasion, le Béni séjournait à Kajaṅgalā, dans le bois de bambous. Alors, de nombreux disciples laïcs de Kajaṅgalā se rendirent auprès de la moniale de Kajaṅgalā. Après s'être approchés et l'avoir saluée, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, les disciples laïcs de Kajaṅgalā s'adressèrent ainsi à la moniale de Kajaṅgalā :

‘‘වුත්තමිදං, අය්‍යෙ, භගවතා මහාපඤ්හෙසු – ‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං, ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානි, තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානි, චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානි, පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානි, ඡ පඤ්හා ඡ උද්දෙසා ඡ වෙය්‍යාකරණානි, සත්ත පඤ්හා සත්තුද්දෙසා සත්ත වෙය්‍යාකරණානි, අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානි, නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානි, දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති. ඉමස්ස නු ඛො, අය්‍යෙ, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස කථං විත්ථාරෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති?

« Noble Dame, ceci a été dit par le Béni concernant les Grandes Questions : "Une question, un thème, une explication ; deux questions, deux thèmes, deux explications ; trois questions, trois thèmes, trois explications ; quatre questions, quatre thèmes, quatre explications ; cinq questions, cinq thèmes, cinq explications ; six questions, six thèmes, six explications ; sept questions, sept thèmes, sept explications ; huit questions, huit thèmes, huit explications ; neuf questions, neuf thèmes, neuf explications ; dix questions, dix thèmes, dix explications." Noble Dame, comment doit-on comprendre en détail le sens de ce que le Béni a exposé de manière concise ? »

‘‘න ඛො පනෙතං, ආවුසො, භගවතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං, නපි මනොභාවනීයානං භික්ඛූනං සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං; අපි ච, යථා මෙත්ථ ඛායති තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, අය්‍යෙ’’ති, ඛො කජඞ්ගලකා උපාසකා කජඞ්ගලිකාය භික්ඛුනියා පච්චස්සොසුං. කජඞ්ගලිකා භික්ඛුනී එතදවොච –

« Certes, mes amis, je n'ai pas entendu cela de la bouche du Bienheureux, je ne l'ai pas reçu de lui ; je ne l'ai pas non plus entendu de la bouche de moines dignes d'estime, je ne l'ai pas reçu d'eux. Cependant, je vais vous dire comment cela m'apparaît dans ce cas particulier. Écoutez bien, soyez attentifs, je vais parler. » — « Très bien, vénérable dame », répondirent les fidèles de Kajaṅgalā à la moniale de Kajaṅgalā. La moniale de Kajaṅgalā dit alors ceci :

‘‘‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණ’න්ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? එකධම්මෙ, ආවුසො, භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා – ඉමස්මිං ඛො, ආවුසො, එකධම්මෙ භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ [Pg.301] දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණන්ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Une question, un sommaire, une explication" : voilà ce qui a été dit par le Bienheureux. Dans quel but cela a-t-il été dit ? Amis, un moine qui se détourne correctement d'une chose unique, qui s'en détache correctement, qui s'en libère correctement, qui en voit correctement la limite et qui en comprend parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelle est cette chose unique ? "Tous les êtres subsistent grâce à la nourriture." C'est en référence à cette chose unique, amis, qu'un moine se détournant correctement, se détachant correctement, se libérant correctement, en voyant correctement la limite et en comprenant parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. "Une question, un sommaire, une explication" : ce qui a été dit ainsi par le Bienheureux a été dit en référence à cela.

‘‘‘ද්වෙ පඤ්හා ද්වෙ උද්දෙසා ද්වෙ වෙය්‍යාකරණානී’ති ඉති, ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ද්වීසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු ද්වීසු? නාමෙ ච රූපෙ ච…පෙ… කතමෙසු තීසු? තීසු වෙදනාසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, තීසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘තයො පඤ්හා තයො උද්දෙසා තීණි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Deux questions, deux sommaires, deux explications" : voilà ce qui a été dit par le Bienheureux. Dans quel but cela a-t-il été dit ? Amis, un moine qui se détourne correctement de deux choses... met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces deux choses ? Le nom et la forme... ainsi de suite... Quelles sont les trois ? Les trois types de sensations. C'est en référence à ces trois choses, amis, qu'un moine se détournant correctement, se détachant correctement, se libérant correctement, en voyant correctement la limite et en comprenant parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. "Trois questions, trois sommaires, trois explications" : ce qui a été dit ainsi par le Bienheureux a été dit en référence à cela.

‘‘‘චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? චතූසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු චතූසු? චතූසු සතිපට්ඨානෙසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, චතූසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘චත්තාරො පඤ්හා චත්තාරො උද්දෙසා චත්තාරි වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Quatre questions, quatre sommaires, quatre explications" : voilà ce qui a été dit par le Bienheureux. Dans quel but cela a-t-il été dit ? Amis, un moine dont l'esprit est correctement et pleinement développé sur quatre choses, qui en voit correctement la limite et en comprend parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces quatre choses ? Les quatre établissements de l'attention. C'est en référence à ces quatre choses, amis, qu'un moine ayant l'esprit correctement développé, voyant correctement la limite et comprenant parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. "Quatre questions, quatre sommaires, quatre explications" : ce qui a été dit ainsi par le Bienheureux a été dit en référence à cela.

‘‘‘පඤ්ච පඤ්හා පඤ්චුද්දෙසා පඤ්ච වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? පඤ්චසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු පඤ්චසු? පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු…පෙ… කතමෙසු ඡසු? ඡසු නිස්සරණීයාසු ධාතූසු…පෙ… කතමෙසු සත්තසු? සත්තසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු…පෙ… කතමෙසු අට්ඨසු? අට්ඨසු අරියඅට්ඨඞ්ගිකමග්ගෙසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, අට්ඨසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘අට්ඨ පඤ්හා අට්ඨුද්දෙසා අට්ඨ වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Cinq questions, cinq sommaires, cinq explications" : voilà ce qui a été dit par le Bienheureux. Dans quel but cela a-t-il été dit ? Amis, un moine dont l'esprit est correctement développé sur cinq choses... met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces cinq choses ? Les cinq facultés... ainsi de suite... Quelles sont les six ? Les six éléments de libération... ainsi de suite... Quelles sont les sept ? Les sept facteurs d'éveil... ainsi de suite... Quelles sont les huit ? Le noble octuple chemin. C'est en référence à ces huit choses, amis, qu'un moine ayant l'esprit correctement développé, voyant correctement la limite et comprenant parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. "Huit questions, huit sommaires, huit explications" : ce qui a été dit ainsi par le Bienheureux a été dit en référence à cela.

‘‘‘නව [Pg.302] පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? නවසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු නවසු? නවසු සත්තාවාසෙසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, නවසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘නව පඤ්හා නවුද්දෙසා නව වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Neuf questions, neuf sommaires, neuf explications" : voilà ce qui a été dit par le Bienheureux. Dans quel but cela a-t-il été dit ? Amis, un moine qui se détourne correctement de neuf choses, qui s'en détache correctement, qui s'en libère correctement, qui en voit correctement la limite et qui en comprend parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces neuf choses ? Les neuf demeures des êtres. C'est en référence à ces neuf choses, amis, qu'un moine se détournant correctement, se détachant correctement, se libérant correctement, en voyant correctement la limite et en comprenant parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. "Neuf questions, neuf sommaires, neuf explications" : ce qui a été dit ainsi par le Bienheureux a été dit en référence à cela.

‘‘‘දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං භගවතා. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? දසසු, ආවුසො, ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමෙසු දසසු? දසසු කුසලෙසු කම්මපථෙසු – ඉමෙසු ඛො, ආවුසො, දසසු ධම්මෙසු භික්ඛු සම්මා සුභාවිතචිත්තො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. ‘දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉති යං තං වුත්තං භගවතා ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Dix questions, dix sommaires, dix explications" : voilà ce qui a été dit par le Bienheureux. Dans quel but cela a-t-il été dit ? Amis, un moine dont l'esprit est correctement développé sur dix choses, qui en voit correctement la limite et en comprend parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. Quelles sont ces dix choses ? Les dix sentiers d'action bénéfique. C'est en référence à ces dix choses, amis, qu'un moine ayant l'esprit correctement développé, voyant correctement la limite et comprenant parfaitement le sens, met fin à la souffrance dans cette vie même. "Dix questions, dix sommaires, dix explications" : ce qui a été dit ainsi par le Bienheureux a été dit en référence à cela.

‘‘ඉති ඛො, ආවුසො, යං තං වුත්තං භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතාසු මහාපඤ්හාසු – ‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං…පෙ… දස පඤ්හා දසුද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණානී’ති, ඉමස්ස ඛො අහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ, ආවුසො, භගවන්තඤ්ඤෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. ‘‘එවං, අය්‍යෙ’’ති ඛො කජඞ්ගලකා උපාසකා කජඞ්ගලිකාය ඛො භික්ඛුනියා භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා කජඞ්ගලිකං භික්ඛුනිං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො කජඞ්ගලකා උපාසකා යාවතකො අහොසි කජඞ්ගලිකාය භික්ඛුනියා සද්ධිං කථාසල්ලාපො, තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසුං.

« Ainsi, chers amis, ce qui a été dit par le Béni sous forme abrégée concernant les grandes questions — 'une question, un sujet, une réponse... jusqu'à... dix questions, dix sujets, dix réponses' — voici comment je comprends en détail le sens de ce qui a été exposé brièvement par le Béni. Si vous le souhaitez, chers amis, approchez-vous du Béni lui-même et interrogez-le sur ce point. Retenez-le tel que le Béni vous l'expliquera. » « Très bien, vénérable dame », répondirent les laïcs de Kajaṅgalā. Ayant approuvé et s'étant réjouis des paroles de la bhikkhunī de Kajaṅgalā, ils se levèrent de leurs sièges, saluèrent respectueusement la bhikkhunī de Kajaṅgalā, firent la circumambulation autour d'elle et se rendirent auprès du Béni. S'étant approchés et ayant salué le Béni, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, les laïcs de Kajaṅgalā rapportèrent au Béni toute la conversation qu'ils avaient eue avec la bhikkhunī de Kajaṅgalā.

‘‘සාධු [Pg.303] සාධු, ගහපතයො! පණ්ඩිතා, ගහපතයො, කජඞ්ගලිකා භික්ඛුනී. මහාපඤ්ඤා, ගහපතයො, කජඞ්ගලිකා භික්ඛුනී. මඤ්චෙපි තුම්හෙ, ගහපතයො, උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි චෙතං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං කජඞ්ගලිකාය භික්ඛුනියා බ්‍යාකතං. එසො චෙව තස්ස අත්ථො. එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. අට්ඨමං.

« Bien, très bien, pères de famille ! Elle est sage, pères de famille, la bhikkhunī de Kajaṅgalā. Elle possède une grande sagesse, pères de famille, la bhikkhunī de Kajaṅgalā. Si vous m'aviez approché, pères de famille, pour m'interroger sur ce point, j'aurais répondu exactement de la même manière que la bhikkhunī de Kajaṅgalā l'a fait. Tel est précisément son sens. Retenez-le ainsi. » [Ceci est] le huitième [discours].

9. පඨමකොසලසුත්තං

9. Premier discours sur Kosala (Paṭhama-kosala-sutta)

29. ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, කාසිකොසලා, යාවතා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස විජිතං, රාජා තත්ථ පසෙනදි කොසලො අග්ගමක්ඛායති. රඤ්ඤොපි ඛො, භික්ඛවෙ, පසෙනදිස්ස කොසලස්ස අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

29. « Moines, aussi loin que s'étendent les pays de Kāsī et de Kosala, aussi loin que s'étend le royaume du roi Pasenadi de Kosala, le roi Pasenadi de Kosala y est considéré comme le plus éminent. Cependant, moines, même pour le roi Pasenadi de Kosala, il y a inévitablement changement et altération. Voyant cela, moines, le noble disciple instruit se détache même de cet état de splendeur. Se détachant de ce qui est éminent, il s'en désintéresse, à plus forte raison de ce qui est inférieur. »

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, චන්දිමසූරියා පරිහරන්ති දිසා භන්ති විරොචමානා, තාව සහස්සධා ලොකො. තස්මිං සහස්සධා ලොකෙ සහස්සං චන්දානං සහස්සං සූරියානං සහස්සං සිනෙරුපබ්බතරාජානං සහස්සං ජම්බුදීපානං සහස්සං අපරගොයානානං සහස්සං උත්තරකුරූනං සහස්සං පුබ්බවිදෙහානං චත්තාරි මහාසමුද්දසහස්සානි චත්තාරි මහාරාජසහස්සානි සහස්සං චාතුමහාරාජිකානං සහස්සං තාවතිංසානං සහස්සං යාමානං සහස්සං තුසිතානං සහස්සං නිම්මානරතීනං සහස්සං පරනිම්මිතවසවත්තීනං සහස්සං බ්‍රහ්මලොකානං. යාවතා, භික්ඛවෙ, සහස්සී ලොකධාතු, මහාබ්‍රහ්මා තත්ථ අග්ගමක්ඛායති. මහාබ්‍රහ්මුනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

« Moines, aussi loin que la lune et le soleil tournent, brillant et rayonnant dans les directions, s'étend un système d'un millier de mondes. Dans ce système de mille mondes, il y a mille lunes, mille soleils, mille Sineru rois des montagnes, mille Jambudīpa, mille Aparagoyāna, mille Uttarakuru, mille Pubbavideha, quatre mille grands océans, quatre mille grands rois divins, mille cieux des quatre Grands Rois, mille cieux de Tāvatiṃsa, mille cieux de Yāma, mille cieux de Tusita, mille cieux des Nimmānaratī, mille cieux des Paranimmitavasavattī, et mille mondes de Brahmā. Moines, aussi loin que s'étend ce système de mille mondes, le Grand Brahmā y est considéré comme le plus éminent. Pourtant, moines, même pour le Grand Brahmā, il y a inévitablement changement et altération. Voyant cela, moines, le noble disciple instruit se détache même de cela. Se détachant de ce qui est éminent, il s'en désintéresse, à plus forte raison de ce qui est inférieur. »

‘‘හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං අයං ලොකො සංවට්ටති. සංවට්ටමානෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තා ආභස්සරසංවත්තනිකා භවන්ති. තෙ තත්ථ හොන්ති මනොමයා පීතිභක්ඛා සයංපභා අන්තලික්ඛෙචරා සුභට්ඨායිනො චිරං දීඝමද්ධානං තිට්ඨන්ති. සංවට්ටමානෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ආභස්සරා [Pg.304] දෙවා අග්ගමක්ඛායන්ති. ආභස්සරානම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

« Il arrive un moment, moines, où ce monde se contracte. Quand le monde se contracte, moines, les êtres renaissent pour la plupart dans le royaume d'Ābhassara. Là, ils sont faits d'esprit, se nourrissant de joie, rayonnants par eux-mêmes, se déplaçant dans les airs, demeurant dans la splendeur, et ils y restent durant une très longue période. Lorsque le monde se contracte, moines, les dieux d'Ābhassara sont considérés comme les plus éminents. Pourtant, moines, même pour les dieux d'Ābhassara, il y a inévitablement changement et altération. Voyant cela, moines, le noble disciple instruit se détache même de cela. Se détachant de ce qui est éminent, il s'en désintéresse, à plus forte raison de ce qui est inférieur. »

‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, කසිණායතනානි. කතමානි දස? පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං; ආපොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති…පෙ… තෙජොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… වායොකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… නීලකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… පීතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ලොහිතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ඔදාතකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… ආකාසකසිණමෙකො සඤ්ජානාති… විඤ්ඤාණකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස කසිණායතනානි.

« Moines, il y a ces dix bases de totalité (kasiṇāyatana). Quelles sont ces dix ? Un individu perçoit la totalité terre, en haut, en bas, à travers, sans dualité, illimitée ; un autre perçoit la totalité eau... [pe]... la totalité feu... la totalité air... la totalité bleu... la totalité jaune... la totalité rouge... la totalité blanc... la totalité espace... la totalité conscience, en haut, en bas, à travers, sans dualité, illimitée. Telles sont, moines, les dix bases de totalité. »

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං දසන්නං කසිණායතනානං යදිදං විඤ්ඤාණකසිණං එකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරියං අද්වයං අප්පමාණං. එවංසඤ්ඤිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංසඤ්ඤීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

« C'est là le sommet, moines, de ces dix bases de totalité, à savoir quand on perçoit la totalité conscience, en haut, en bas, à travers, sans dualité, illimitée. Moines, il existe des êtres ayant une telle perception. Pourtant, moines, même pour les êtres ayant une telle perception, il y a inévitablement changement et altération. Voyant cela, moines, le noble disciple instruit se détache même de cela. Se détachant de ce qui est éminent, il s'en désintéresse, à plus forte raison de ce qui est inférieur. »

‘‘අට්ඨිමානි, භික්ඛවෙ, අභිභායතනානි. කතමානි අට්ඨ? අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

« Moines, il y a ces huit bases de maîtrise (abhibhāyatanāni). Quelles sont ces huit ? Percevant les formes intérieurement, un individu voit extérieurement des formes limitées, belles ou laides ; en les maîtrisant, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la première base de maîtrise. »

‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

« Percevant les formes intérieurement, un individu voit extérieurement des formes illimitées, belles ou laides ; en les maîtrisant, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la deuxième base de maîtrise. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

« Ne percevant pas les formes intérieurement, un individu voit extérieurement des formes limitées, belles ou laides ; en les maîtrisant, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la troisième base de maîtrise. »

‘‘අජ්ඣත්තං [Pg.305] අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

« Ne percevant pas les formes intérieurement, un individu voit extérieurement des formes illimitées, belles ou laides ; en les maîtrisant, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la quatrième base de maîtrise. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම උමාපුප්ඵං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං නීලං නීලවණ්ණං නීලනිදස්සනං නීලනිභාසං; එවමෙවං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

N’ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l’extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Tout comme une fleur de lin est bleue, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; ou comme une étoffe de Bénarès, polie des deux côtés, est bleue, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; de même, n'ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Ayant la perception : 'Les ayant maîtrisées, je connais, je vois', elle demeure ainsi. C’est la cinquième base de maîtrise.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම කණිකාරපුප්ඵං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං පීතං පීතවණ්ණං පීතනිදස්සනං පීතනිභාසං; එවමෙවං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

N’ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l’extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Tout comme une fleur de kaṇikāra est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; ou comme une étoffe de Bénarès, polie des deux côtés, est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; de même, n'ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Ayant la perception : 'Les ayant maîtrisées, je connais, je vois', elle demeure ainsi. C’est la sixième base de maîtrise.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම බන්ධුජීවකපුප්ඵං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං, සෙය්‍යථා වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ලොහිතකං ලොහිතකවණ්ණං ලොහිතකනිදස්සනං ලොහිතකනිභාසං; එවමෙවං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

N’ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l’extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Tout comme une fleur de bandhujīvaka est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; ou comme une étoffe de Bénarès, polie des deux côtés, est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; de même, n'ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Ayant la perception : 'Les ayant maîtrisées, je connais, je vois', elle demeure ainsi. C’est la septième base de maîtrise.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. සෙය්‍යථාපි නාම ඔසධිතාරකා ඔදාතා ඔදාතවණ්ණා ඔදාතනිදස්සනා ඔදාතනිභාසා, සෙය්‍යථා [Pg.306] වා පන තං වත්ථං බාරාණසෙය්‍යකං උභතොභාගවිමට්ඨං ඔදාතං ඔදාතවණ්ණං ඔදාතනිදස්සනං ඔදාතනිභාසං; එවමෙවං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ අභිභායතනානි.

N’ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l’extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Tout comme l'étoile Osadhi est blanche, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; ou comme une étoffe de Bénarès, polie des deux côtés, est blanche, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; de même, n'ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Ayant la perception : 'Les ayant maîtrisées, je connais, je vois', elle demeure ainsi. C’est la huitième base de maîtrise. Telles sont, ô moines, les huit bases de maîtrise.

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං අට්ඨන්නං අභිභායතනානං යදිදං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි; ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. එවංසඤ්ඤිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංසඤ්ඤීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

Ceci est le sommet, ô moines, de ces huit bases de maîtrise, à savoir quand, n’ayant pas de perception des formes intérieurement, une personne voit à l’extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc, et qu'elle a la perception : 'Les ayant maîtrisées, je connais, je vois'. Il existe, ô moines, des êtres qui ont une telle perception. Pourtant, même pour ces êtres qui ont une telle perception, il y a changement et altération. Voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se détourne même de cela. S'en détournant, il se détache du sommet, et à plus forte raison de ce qui est inférieur.

‘‘චතස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, පටිපදා. කතමා චතස්සො? දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා, සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො පටිපදා.

Il y a, ô moines, ces quatre modes de pratique. Quels sont les quatre ? La pratique pénible avec intuition lente, la pratique pénible avec intuition rapide, la pratique agréable avec intuition lente, et la pratique agréable avec intuition rapide. Tels sont, ô moines, les quatre modes de pratique.

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං චතුන්නං පටිපදානං යදිදං සුඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා. එවංපටිපන්නාපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංපටිපන්නානම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

Ceci est le sommet, ô moines, de ces quatre modes de pratique, à savoir la pratique agréable avec intuition rapide. Il existe, ô moines, des êtres qui ont progressé ainsi. Pourtant, même pour ces êtres qui ont progressé ainsi, il y a changement et altération. Voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se détourne même de cela. S'en détournant, il se détache du sommet, et à plus forte raison de ce qui est inférieur.

‘‘චතස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා. කතමා චතස්සො? පරිත්තමෙකො සඤ්ජානාති, මහග්ගතමෙකො සඤ්ජානාති, අප්පමාණමෙකො සඤ්ජානාති, ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙකො සඤ්ජානාති – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, චතස්සො සඤ්ඤා.

Il y a, ô moines, ces quatre perceptions. Quelles sont les quatre ? L'un a une perception limitée, l'un a une perception sublime, l'un a une perception incommensurable, et l'un a la perception de la sphère du néant : 'il n'y a rien'. Telles sont, ô moines, les quatre perceptions.

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං චතුන්නං සඤ්ඤානං යදිදං ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙකො සඤ්ජානාති. එවංසඤ්ඤිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංසඤ්ඤීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

Ceci est le sommet, ô moines, de ces quatre perceptions, à savoir quand on a la perception de la sphère du néant : 'il n'y a rien'. Il existe, ô moines, des êtres qui ont une telle perception. Pourtant, même pour ces êtres qui ont une telle perception, il y a changement et altération. Voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se détourne même de cela. S'en détournant, il se détache du sommet, et à plus forte raison de ce qui est inférieur.

‘‘එතදග්ගං[Pg.307], භික්ඛවෙ, බාහිරකානං දිට්ඨිගතානං යදිදං ‘නො චස්සං, නො ච මෙ සියා, න භවිස්සාමි, න මෙ භවිස්සතී’ති. එවංදිට්ඨිනො, භික්ඛවෙ, එතං පාටිකඞ්ඛං – ‘යා චායං භවෙ අප්පටිකුල්‍යතා, සා චස්ස න භවිස්සති; යා චායං භවනිරොධෙ පාටිකුල්‍යතා, සා චස්ස න භවිස්සතී’ති. එවංදිට්ඨිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංදිට්ඨීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

Ceci est le sommet, ô moines, des vues extérieures : 'Si je n'avais pas été, cela ne serait pas à moi ; je ne serai pas, cela ne sera pas à moi'. Pour celui qui a une telle vue, ô moines, on peut s'attendre à ceci : son absence de répulsion pour l'existence disparaîtra, et sa répulsion pour la cessation de l'existence disparaîtra également. Il existe, ô moines, des êtres qui ont une telle vue. Pourtant, même pour ces êtres qui ont une telle vue, il y a changement et altération. Voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se détourne même de cela. S'en détournant, il se détache du sommet, et à plus forte raison de ce qui est inférieur.

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා පරමත්ථවිසුද්ධිං පඤ්ඤාපෙන්ති. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, පරමත්ථවිසුද්ධිං පඤ්ඤාපෙන්තානං යදිදං සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තෙ තදභිඤ්ඤාය තස්ස සච්ඡිකිරියාය ධම්මං දෙසෙන්ති. එවංවාදිනොපි ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති සත්තා. එවංවාදීනම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තානං අත්ථෙව අඤ්ඤථත්තං අත්ථි විපරිණාමො. එවං පස්සං, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො තස්මිම්පි නිබ්බින්දති. තස්මිං නිබ්බින්දන්තො අග්ගෙ විරජ්ජති, පගෙව හීනස්මිං.

« Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes qui proclament la pureté suprême. Parmi ceux qui proclament la pureté suprême, ceci est le sommet : celui qui, transcendant totalement la sphère du néant, entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Ayant connu cela par connaissance directe, ils enseignent le Dhamma pour sa réalisation. Il existe, ô moines, de tels êtres tenant ce discours. Pourtant, pour ces êtres tenant un tel discours, il y a assurément altérité et transformation. Voyant ainsi, ô moines, le noble disciple instruit se détache de cela même. Se détachant du sommet, à plus forte raison se détache-t-il de ce qui est inférieur. »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානං පඤ්ඤාපෙන්ති. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානං පඤ්ඤාපෙන්තානං යදිදං ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං විදිත්වා අනුපාදා විමොක්ඛො. එවංවාදිං ඛො මං, භික්ඛවෙ, එවමක්ඛායිං එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති – ‘සමණො ගොතමො න කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, න රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙතී’ති. කාමානඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙමි, රූපානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙමි, වෙදනානඤ්ච පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙමි, දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතිභූතො අනුපාදා පරිනිබ්බානං පඤ්ඤාපෙමී’’ති. නවමං.

« Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes qui proclament le Nibbāna suprême dans la vie présente. Parmi ceux qui proclament le Nibbāna suprême dans la vie présente, ceci est le sommet : la libération sans saisie, après avoir connu tels qu’ils sont l'origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l'échappatoire des six bases du contact. Certains ascètes et brahmanes me calomnient par des propos inexistants, vains, faux et mensongers, en disant : “L'ascète Gotama ne proclame pas la pleine compréhension des plaisirs sensuels, il ne proclame pas la pleine compréhension des formes, il ne proclame pas la pleine compréhension des sensations.” Or, ô moines, je proclame la pleine compréhension des plaisirs sensuels, je proclame la pleine compréhension des formes et je proclame la pleine compréhension des sensations ; je proclame, dans la vie même, le Parinibbāna sans saisie, étant sans soif, apaisé et rafraîchi. » Neuvième discours.

10. දුතියකොසලසුත්තං

10. Le second discours sur Kosala.

30. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන රාජා පසෙනදි කොසලො උය්‍යොධිකා නිවත්තො හොති විජිතසඞ්ගාමො ලද්ධාධිප්පායො. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන ආරාමො තෙන පායාසි. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකොව ආරාමං පාවිසි. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ [Pg.308] අබ්භොකාසෙ චඞ්කමන්ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන තෙ භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘කහං නු ඛො, භන්තෙ, භගවා එතරහි විහරති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. දස්සනකාමා හි මයං, භන්තෙ, තං භගවන්තං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති. ‘‘එසො, මහාරාජ, විහාරො සංවුතද්වාරො. තෙන අප්පසද්දො උපසඞ්කමිත්වා අතරමානො ආලින්දං පවිසිත්වා උක්කාසිත්වා අග්ගළං ආකොටෙහි; විවරිස්සති තෙ භගවා ද්වාර’’න්ති.

30. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. En ce temps-là, le roi Pasenadi de Kosala était revenu du champ de bataille, victorieux et ayant atteint son but. Alors le roi Pasenadi de Kosala se dirigea vers le parc. Il alla en char aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit de son char et entra à pied dans le parc. En ce temps-là, de nombreux moines marchaient en plein air. Le roi Pasenadi de Kosala s'approcha de ces moines et leur dit : « Où réside actuellement, Seigneur, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ? Car nous désirons voir ce Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. » Les moines répondirent : « Majesté, voici sa demeure, dont la porte est close. Approchez-vous sans bruit, entrez sans hâte dans le portique, raclez-vous la gorge et frappez à la porte ; le Béni vous ouvrira la porte. »

අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො යෙන සො විහාරො සංවුතද්වාරො, තෙන අප්පසද්දො උපසඞ්කමිත්වා අතරමානො ආලින්දං පවිසිත්වා උක්කාසිත්වා අග්ගළං ආකොටෙසි. විවරි භගවා ද්වාරං. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො විහාරං පවිසිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවතො පාදානි මුඛෙන ච පරිචුම්බති පාණීහි ච පරිසම්බාහති නාමඤ්ච සාවෙති – ‘‘රාජාහං, භන්තෙ, පසෙනදි කොසලො; රාජාහං, භන්තෙ, පසෙනදි කොසලො’’ති.

Alors le roi Pasenadi de Kosala s'approcha sans bruit de la demeure dont la porte était close, entra sans hâte dans le portique, se racla la gorge et frappa à la porte. Le Béni ouvrit la porte. Alors le roi Pasenadi de Kosala entra dans la demeure, se prosterna la tête aux pieds du Béni, baisa les pieds du Béni de sa bouche, les massa de ses mains et annonça son nom : « Seigneur, je suis le roi Pasenadi de Kosala ; Seigneur, je suis le roi Pasenadi de Kosala. »

‘‘කං පන ත්වං, මහාරාජ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො ඉමස්මිං සරීරෙ එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොසි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙසී’’ති? ‘‘කතඤ්ඤුතං ඛො අහං, භන්තෙ, කතවෙදිතං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

« Mais quelle raison vois-tu, Majesté, pour témoigner envers ce corps une telle marque d'extrême humilité et pour offrir cette preuve de bienveillance ? » — « Seigneur, c'est en voyant en le Béni la gratitude et la reconnaissance que je Lui témoigne une telle marque d'extrême humilité et que je Lui offre cette preuve de bienveillance.

‘‘භගවා හි, භන්තෙ, බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අරියෙ ඤායෙ පතිට්ඨාපිතා යදිදං කල්‍යාණධම්මතාය කුසලධම්මතාය. යම්පි, භන්තෙ, භගවා බහුජනහිතාය පටිපන්නො බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අරියෙ ඤායෙ පතිට්ඨාපිතා යදිදං කල්‍යාණධම්මතාය කුසලධම්මතාය, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

En effet, Seigneur, le Béni œuvre pour le bien de la multitude, pour le bonheur de la multitude ; Il a établi de nombreuses personnes dans la noble méthode, à savoir la nature du bien et de la vertu. Puisque le Béni œuvre pour le bien de la multitude, pour le bonheur de la multitude, et qu'Il a établi de nombreuses personnes dans la noble méthode, à savoir la nature du bien et de la vertu, c’est en voyant aussi cette raison, Seigneur, que je témoigne envers le Béni une telle marque d'extrême humilité et que je Lui offre cette preuve de bienveillance.

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා සීලවා වුද්ධසීලො අරියසීලො කුසලසීලො කුසලසීලෙන සමන්නාගතො. යම්පි, භන්තෙ, භගවා සීලවා වුද්ධසීලො අරියසීලො කුසලසීලො කුසලසීලෙන සමන්නාගතො, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

De plus, Seigneur, le Béni est vertueux, doté d'une vertu accomplie, d'une vertu noble, d'une vertu bénéfique, et Il est pourvu de cette vertu bénéfique. Puisque le Béni est vertueux, doté d'une vertu accomplie, noble et bénéfique, c’est en voyant aussi cette raison, Seigneur, que je témoigne envers le Béni une telle marque d'extrême humilité et que je Lui offre cette preuve de bienveillance.

‘‘පුන [Pg.309] චපරං, භන්තෙ, භගවා දීඝරත්තං ආරඤ්ඤිකො, අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති. යම්පි, භන්තෙ, භගවා දීඝරත්තං ආරඤ්ඤිකො, අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවති, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

De plus, Seigneur, le Béni est depuis longtemps un habitant de la forêt, fréquentant des demeures isolées dans les bois sauvages. Puisque le Béni est depuis longtemps un habitant de la forêt et fréquente des demeures isolées, c’est en voyant aussi cette raison, Seigneur, que je témoigne envers le Béni une telle marque d'extrême humilité et que je Lui offre cette preuve de bienveillance.

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා සන්තුට්ඨො ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. යම්පි, භන්තෙ, භගවා සන්තුට්ඨො ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි. ‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. යම්පි, භන්තෙ, භගවා ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

De plus, Seigneur, le Béni se contente de n'importe quel vêtement, nourriture, logis ou remède pour soigner les malades. Puisque le Béni se contente de n'importe quel vêtement, nourriture, logis ou remède, c’est en voyant aussi cette raison, Seigneur, que je témoigne envers le Béni une telle marque d'extrême humilité et que je Lui offre cette preuve de bienveillance. De plus, Seigneur, le Béni est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, Lui qui est un champ de mérite inégalé pour le monde. Puisque le Béni est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes et qu'Il est un champ de mérite inégalé pour le monde, c’est en voyant aussi cette raison, Seigneur, que je témoigne envers le Béni une telle marque d'extrême humilité et que je Lui offre cette preuve de bienveillance. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා යායං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා, සෙය්‍යථිදං – අප්පිච්ඡකථා සන්තුට්ඨිකථා පවිවෙකකථා අසංසග්ගකථා වීරියාරම්භකථා සීලකථා සමාධිකථා පඤ්ඤාකථා විමුත්තිකථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථා, එවරූපාය කථාය නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. යම්පි, භන්තෙ, භගවා යායං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා, සෙය්‍යථිදං – අප්පිච්ඡකථා…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනකථා, එවරූපාය කථාය නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

« De plus, Seigneur, le Bienheureux obtient à volonté, sans difficulté et sans peine, ce type de discours qui mène à l’effacement radical des souillures et qui est propice à l’ouverture du cœur, à savoir : le discours sur la sobriété des désirs, le discours sur le contentement, le discours sur la solitude, le discours sur la non-fréquentation, le discours sur l’énergie, le discours sur la vertu, le discours sur la concentration, le discours sur la sagesse, le discours sur la libération, et le discours sur la connaissance et la vision de la libération. C’est parce que je vois cet avantage particulier chez le Bienheureux, Seigneur, que je Lui témoigne d’un tel respect suprême et que je Lui manifeste une dévotion empreinte de bienveillance. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. යම්පි, භන්තෙ, භගවා චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

« De plus, Seigneur, le Bienheureux obtient à volonté, sans difficulté et sans peine, les quatre jhanas qui relèvent de l’esprit supérieur et procurent une demeure paisible en cette vie même. C’est parce que je vois cet avantage particulier chez le Bienheureux, Seigneur, que je Lui témoigne d’un tel respect suprême et que je Lui manifeste une dévotion empreinte de bienveillance. »

‘‘පුන [Pg.310] චපරං, භන්තෙ, භගවා අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. යම්පි, භන්තෙ, භගවා අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

« De plus, Seigneur, le Bienheureux se remémore ses nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, ainsi que de nombreux cycles de dissolution du monde, de nombreux cycles de recréation du monde, et de nombreux cycles de dissolution et de recréation du monde : “Là-bas, j’avais tel nom, j’appartenais à tel clan, j’avais telle apparence physique, je me nourrissais de tels aliments, je ressentais tel bonheur ou telle douleur, et ma vie durait tant de temps. Étant décédé de cet état, je suis réapparu là-bas. Là aussi, j’avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, tel bonheur ou telle douleur, et telle durée de vie. Étant décédé de cet état, je suis apparu ici.” C’est ainsi qu’il se remémore ses nombreuses existences antérieures avec leurs détails et leurs circonstances. C’est parce que je vois cet avantage particulier chez le Bienheureux, Seigneur, que je Lui témoigne d’un tel respect suprême et que je Lui manifeste une dévotion empreinte de bienveillance. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා; ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති, ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. යම්පි, භන්තෙ, භගවා දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

« De plus, Seigneur, avec l’œil divin, pur et surpassant la vision humaine, le Bienheureux voit les êtres mourir et renaître, qu'ils soient de basse ou de haute condition, beaux ou laids, heureux ou malheureux. Il comprend comment les êtres renaissent selon leurs actes : “Hélas, ces êtres qui pratiquaient des mauvaises actions par le corps, la parole et l’esprit, qui calomniaient les Nobles, qui avaient des vues erronées et agissaient selon ces vues erronées, après la dissolution du corps, après la mort, sont réapparus dans un état de privation, une mauvaise destination, un monde de souffrance, en enfer. Quant à ces autres êtres qui pratiquaient de bonnes actions par le corps, la parole et l’esprit, qui ne calomniaient pas les Nobles, qui avaient des vues justes et agissaient selon ces vues justes, après la dissolution du corps, après la mort, ils sont réapparus dans une heureuse destination, dans un monde céleste.” C’est ainsi qu’avec l’œil divin... Il comprend les êtres selon leurs actes. C’est parce que je vois cet avantage particulier chez le Bienheureux, Seigneur, que je Lui témoigne d’un tel respect suprême et que je Lui manifeste une dévotion empreinte de bienveillance. »

‘‘පුන [Pg.311] චපරං, භන්තෙ, භගවා ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. යම්පි, භන්තෙ, භගවා ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, ඉදම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, අත්ථවසං සම්පස්සමානො භගවති එවරූපං පරමනිපච්චකාරං කරොමි, මෙත්තූපහාරං උපදංසෙමි.

« De plus, Seigneur, par la destruction des tares, le Bienheureux demeure en ayant réalisé par lui-même, en cette vie même et par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes de tares. C’est parce que je vois cet avantage particulier chez le Bienheureux, Seigneur, que je Lui témoigne d’un tel respect suprême et que je Lui manifeste une dévotion empreinte de bienveillance. »

‘‘හන්ද ච දානි මයං, භන්තෙ, ගච්ඡාම. බහුකිච්චා මයං බහුකරණීයා’’ති. ‘‘යස්ස දානි ත්වං, මහාරාජ, කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො රාජා පසෙනදි කොසලො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමීති. දසමං.

« Et maintenant, Seigneur, nous prenons congé. Nous avons beaucoup d’obligations et beaucoup de choses à faire. » — « Fais ce que tu juges opportun, ô Grand Roi. » Alors le roi Pasenadi de Kosala se leva de son siège, salua respectueusement le Bienheureux et, après avoir tourné autour de Lui par la droite, s’en alla. Fin du dixième discours.

මහාවග්ගො තතියො.

Le troisième Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Sommaire des titres (Uddāna) :

සීහාධිවුත්ති කායෙන, චුන්දෙන කසිණෙන ච;

කාළී ච ද්වෙ මහාපඤ්හා, කොසලෙහි පරෙ දුවෙති.

Le Lion (Sīha), Les Dispositions (Adhivutti), Par le corps (Kāyena), Cunda, les Kasinas, ainsi que Kāḷī, les deux Grandes Questions (Mahāpañhā), et enfin les deux suttas concernant Kosala.

4. උපාලිවග්ගො

4. IV. Le Chapitre d'Upāli (Upālivagga)

1. උපාලිසුත්තං

1. 1. Discours à Upāli (Upālisutta)

31. අථ ඛො ආයස්මා උපාලි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උපාලි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, පාතිමොක්ඛං උද්දිට්ඨ’’න්ති?

31. 31. Alors le vénérable Upāli s’approcha du Bienheureux, Le salua respectueusement et s’assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Upāli s'adressa au Bienheureux en ces termes : « Seigneur, pour combien de raisons le Tathāgata a-t-il prescrit les règles de discipline (sikkhāpada) à ses disciples et exposé le Pātimokkha ? »

‘‘දස ඛො, උපාලි, අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, පාතිමොක්ඛං උද්දිට්ඨං. කතමෙ දස? සඞ්ඝසුට්ඨුතාය, සඞ්ඝඵාසුතාය, දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහාය, පෙසලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරාය, දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතාය, අප්පසන්නානං පසාදාය, පසන්නානං භිය්‍යොභාවාය, සද්ධම්මට්ඨිතියා, විනයානුග්ගහාය – ඉමෙ ඛො, උපාලි, දස අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, පාතිමොක්ඛං උද්දිට්ඨ’’න්ති. පඨමං.

« C’est en raison de dix bénéfices, Upāli, que le Tathāgata a prescrit les règles de discipline à ses disciples et exposé le Pātimokkha. Quels sont ces dix ? Pour l’excellence de la Communauté, pour le bien-être de la Communauté, pour réprimer les individus malfaisants, pour le séjour paisible des moines vertueux, pour la protection contre les tourments de la vie présente, pour l’élimination des tourments des vies futures, pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore, pour accroître la foi de ceux qui l'ont déjà, pour la pérennité du bon Dhamma, et pour soutenir la discipline (Vinaya). C’est en raison de ces dix bénéfices, Upāli, que le Tathāgata a prescrit les règles de discipline à ses disciples et exposé le Pātimokkha. » Premier discours.

2. පාතිමොක්ඛට්ඨපනාසුත්තං

2. 2. Discours sur la suspension du Pātimokkha (Pātimokkhaṭṭhapanāsutta)

32. ‘‘කති [Pg.312] නු ඛො, භන්තෙ, පාතිමොක්ඛට්ඨපනා’’ති? ‘‘දස ඛො, උපාලි, පාතිමොක්ඛට්ඨපනා. කතමෙ දස? පාරාජිකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, පාරාජිකකථා විප්පකතා හොති, අනුපසම්පන්නො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, අනුපසම්පන්නකථා විප්පකතා හොති, සික්ඛං පච්චක්ඛාතකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, සික්ඛං පච්චක්ඛාතකකථා විප්පකතා හොති, පණ්ඩකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, පණ්ඩකකථා විප්පකතා හොති, භික්ඛුනිදූසකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති, භික්ඛුනිදූසකකථා විප්පකතා හොති – ඉමෙ ඛො, උපාලි, දස පාතිමොක්ඛට්ඨපනා’’ති. දුතියං.

32. « Combien y a-t-il, Vénérable, de raisons de suspendre le Pātimokkha ? » « Il y a dix raisons, Upāli, de suspendre le Pātimokkha. Quelles sont ces dix ? Un coupable de pārājika est assis dans cette assemblée et la discussion concernant le pārājika n'est pas terminée ; un non-ordonné est assis dans cette assemblée et la discussion concernant le non-ordonné n'est pas terminée ; celui qui a renoncé à l'entraînement est assis dans cette assemblée et la discussion concernant celui qui a renoncé à l'entraînement n'est pas terminée ; un paṇḍaka est assis dans cette assemblée et la discussion concernant le paṇḍaka n'est pas terminée ; un corrupteur de bhikkhunī est assis dans cette assemblée et la discussion concernant le corrupteur de bhikkhunī n'est pas terminée — telles sont, Upāli, les dix raisons de suspendre le Pātimokkha. » Deuxième (Sutta).

3. උබ්බාහිකාසුත්තං

3. Ubbāhikāsutta (Sutta sur la commission de règlement)

33. ‘‘කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු උබ්බාහිකාය සම්මන්නිතබ්බො’’ති? ‘‘දසහි ඛො, උපාලි, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු උබ්බාහිකාය සම්මන්නිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? ඉධුපාලි, භික්ඛු සීලවා හොති; පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; උභයානි ඛො පනස්ස පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; විනයෙ ඛො පන ඨිතො හොති අසංහීරො; පටිබලො හොති උභො අත්ථපච්චත්ථිකෙ සඤ්ඤාපෙතුං පඤ්ඤාපෙතුං නිජ්ඣාපෙතුං පෙක්ඛෙතුං පසාදෙතුං; අධිකරණසමුප්පාදවූපසමකුසලො හොති – අධිකරණං ජානාති; අධිකරණසමුදයං ජානාති; අධිකරණනිරොධං ජානාති; අධිකරණනිරොධගාමිනිං පටිපදං ජානාති. ඉමෙහි ඛො, උපාලි, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු උබ්බාහිකාය සම්මන්නිතබ්බො’’ති. තතියං.

33. « Vénérable, de combien de qualités un moine doit-il être doté pour être nommé membre d'une commission (ubbāhikā) ? » « Upāli, un moine doit être doté de dix qualités pour être nommé membre d'une commission. Quelles sont ces dix ? Ici, Upāli, le moine est vertueux ; il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha, il est accompli dans la conduite et le domaine d'activité, voyant un danger dans les plus petites fautes, il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. Il est un grand érudit, retenant ce qu'il a appris, accumulant le savoir ; ces enseignements qui sont bons au début, bons au milieu et bons à la fin, qui proclament avec le sens et la lettre la vie sainte parfaitement complète et pure — de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, récités verbalement, examinés mentalement et parfaitement pénétrés par la vue. De plus, les deux Pātimokkha lui sont parfaitement parvenus en détail, bien analysés, bien maîtrisés et bien tranchés, tant selon les textes que selon leurs commentaires. Il est fermement établi dans le Vinaya et inébranlable. Il est capable de convaincre, de faire comprendre, de faire réfléchir, d'examiner et d'apaiser les deux parties en litige. Il est habile dans l'apparition et l'apaisement des affaires litigieuses : il connaît le litige, il connaît l'origine du litige, il connaît la cessation du litige et il connaît la voie menant à la cessation du litige. C'est en étant doté de ces dix qualités, Upāli, qu'un moine doit être nommé membre d'une commission. » Troisième (Sutta).

4. උපසම්පදාසුත්තං

4. Upasampadāsutta (Sutta sur l'ordination complète)

34. ‘‘කතිහි [Pg.313] නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා උපසම්පාදෙතබ්බ’’න්ති? ‘‘දසහි ඛො, උපාලි, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා උපසම්පාදෙතබ්බං. කතමෙහි දසහි? ඉධුපාලි, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; පාතිමොක්ඛං ඛො පනස්ස විත්ථාරෙන ස්වාගතං හොති සුවිභත්තං සුප්පවත්තං සුවිනිච්ඡිතං සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; පටිබලො හොති ගිලානං උපට්ඨාතුං වා උපට්ඨාපෙතුං වා; පටිබලො හොති අනභිරතිං වූපකාසෙතුං වා වූපකාසාපෙතුං වා; පටිබලො හොති උප්පන්නං කුක්කුච්චං ධම්මතො විනොදෙතුං; පටිබලො හොති උප්පන්නං දිට්ඨිගතං ධම්මතො විවෙචෙතුං; පටිබලො හොති අධිසීලෙ සමාදපෙතුං; පටිබලො හොති අධිචිත්තෙ සමාදපෙතුං; පටිබලො හොති අධිපඤ්ඤාය සමාදපෙතුං. ඉමෙහි ඛො, උපාලි, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා උපසම්පාදෙතබ්බ’’න්ති. චතුත්ථං.

34. « Vénérable, de combien de qualités un moine doit-il être doté pour pouvoir conférer l'ordination complète ? » « Upāli, un moine doit être doté de dix qualités pour pouvoir conférer l'ordination complète. Quelles sont ces dix ? Ici, Upāli, le moine est vertueux... [comme précédemment] ... s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. Il est un grand érudit... [comme précédemment] ... parfaitement pénétré par la vue. Le Pātimokkha lui est parfaitement parvenu en détail, bien analysé, bien maîtrisé et bien tranché, tant selon les textes que selon leurs commentaires. Il est capable de soigner un malade ou de le faire soigner ; il est capable de dissiper le mécontentement ou de le faire dissiper ; il est capable de dissiper selon le Dhamma un remords survenu ; il est capable d'écarter selon le Dhamma une vue erronée apparue ; il est capable d'inciter à la vertu supérieure (adhisīla) ; il est capable d'inciter à l'esprit supérieur (adhicitta) ; il est capable d'inciter à la sagesse supérieure (adhipaññā). C'est en étant doté de ces dix qualités, Upāli, qu'un moine peut conférer l'ordination complète. » Quatrième (Sutta).

5. නිස්සයසුත්තං

5. Nissayasutta (Sutta sur la dépendance)

35. ‘‘කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා නිස්සයො දාතබ්බො’’ති? ‘‘දසහි ඛො, උපාලි, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා නිස්සයො දාතබ්බො. කතමෙහි දසහි? ඉධුපාලි, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; පාතිමොක්ඛං ඛො පනස්ස විත්ථාරෙන ස්වාගතං හොති සුවිභත්තං සුප්පවත්තං සුවිනිච්ඡිතං සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; පටිබලො හොති ගිලානං උපට්ඨාතුං වා උපට්ඨාපෙතුං වා; පටිබලො හොති අනභිරතිං වූපකාසෙතුං වා වූපකාසාපෙතුං වා; පටිබලො හොති උප්පන්නං කුක්කුච්චං ධම්මතො විනොදෙතුං; පටිබලො හොති උප්පන්නං දිට්ඨිගතං ධම්මතො විවෙචෙතුං; පටිබලො හොති අධිසීලෙ…පෙ… අධිචිත්තෙ… අධිපඤ්ඤාය සමාදපෙතුං. ඉමෙහි ඛො, උපාලි, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා නිස්සයො දාතබ්බො’’ති. පඤ්චමං.

35. « Vénérable, de combien de qualités un moine doit-il être doté pour pouvoir donner la dépendance (nissaya) ? » « Upāli, un moine doit être doté de dix qualités pour pouvoir donner la dépendance. Quelles sont ces dix ? Ici, Upāli, le moine est vertueux... [etc.] ... s'exerce dans les règles d'entraînement ; il est un grand érudit... [etc.] ... parfaitement pénétré par la vue. Le Pātimokkha lui est parfaitement parvenu en détail, bien analysé, bien maîtrisé et bien tranché, tant selon les textes que selon leurs commentaires. Il est capable de soigner un malade ou de le faire soigner ; il est capable de dissiper le mécontentement ou de le faire dissiper ; il est capable de dissiper selon le Dhamma un remords survenu ; il est capable d'écarter selon le Dhamma une vue erronée apparue ; il est capable d'inciter à la vertu supérieure... [etc.] ... à l'esprit supérieur, à la sagesse supérieure. C'est en étant doté de ces dix qualités, Upāli, qu'un moine peut donner la dépendance. » Cinquième (Sutta).

6. සාමණෙරසුත්තං

6. Sāmaṇerasutta (Sutta sur le novice)

36. ‘‘කතිහි [Pg.314] නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො’’ති? ‘‘දසහි ඛො, උපාලි, ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො. කතමෙහි දසහි? ඉධුපාලි, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; පාතිමොක්ඛං ඛො පනස්ස විත්ථාරෙන ස්වාගතං හොති සුවිභත්තං සුප්පවත්තං සුවිනිච්ඡිතං සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; පටිබලො හොති ගිලානං උපට්ඨාතුං වා උපට්ඨාපෙතුං වා; පටිබලො හොති අනභිරතිං වූපකාසෙතුං වා වූපකාසාපෙතුං වා; පටිබලො හොති උප්පන්නං කුක්කුච්චං ධම්මතො විනොදෙතුං; පටිබලො හොති උප්පන්නං දිට්ඨිගතං ධම්මතො විවෙචෙතුං; පටිබලො හොති අධිසීලෙ සමාදපෙතුං; පටිබලො හොති අධිචිත්තෙ සමාදපෙතුං; පටිබලො හොති අධිපඤ්ඤාය සමාදපෙතුං. ඉමෙහි ඛො, උපාලි, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො’’ති. ඡට්ඨං.

36. « Vénérable, de combien de qualités un moine doit-il être doté pour pouvoir se faire servir par un novice ? » « Upāli, un moine doit être doté de dix qualités pour pouvoir se faire servir par un novice. Quelles sont ces dix ? Ici, Upāli, le moine est vertueux... [etc.] ... s'exerce dans les règles d'entraînement ; il est un grand érudit... [etc.] ... parfaitement pénétré par la vue. Le Pātimokkha lui est parfaitement parvenu en détail, bien analysé, bien maîtrisé et bien tranché, tant selon les textes que selon leurs commentaires. Il est capable de soigner un malade ou de le faire soigner ; il est capable de dissiper le mécontentement ou de le faire dissiper ; il est capable de dissiper selon le Dhamma un remords survenu ; il est capable d'écarter selon le Dhamma une vue erronée apparue ; il est capable d'inciter à la vertu supérieure, à l'esprit supérieur, à la sagesse supérieure. C'est en étant doté de ces dix qualités, Upāli, qu'un moine peut se faire servir par un novice. » Sixième (Sutta).

7. සඞ්ඝභෙදසුත්තං

7. Saṅghabhedasutta (Sutta sur la scission de la Communauté)

37. ‘‘‘සඞ්ඝභෙදො සඞ්ඝභෙදො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඝො භින්නො හොතී’’ති? ‘‘ඉධුපාලි, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති, විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. තෙ ඉමෙහි දසහි වත්ථූහි අවකස්සන්ති අපකස්සන්ති ආවෙනි කම්මානි කරොන්ති ආවෙනි පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. එත්තාවතා ඛො, උපාලි, සඞ්ඝො භින්නො හොතී’’ති. සත්තමං.

37. « ‘Schisme dans le Sangha, schisme dans le Sangha’, Vénérable, dit-on. Dans quelle mesure, Vénérable, y a-t-il schisme dans le Sangha ? » « Ici, Upāli, des moines présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, ils présentent le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma ; ils présentent ce qui n'est pas le Vinaya comme étant le Vinaya, ils présentent le Vinaya comme n'étant pas le Vinaya ; ils présentent ce qui n'a été ni dit ni prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé par le Tathāgata, ils présentent ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme n'ayant été ni dit ni prononcé par le Tathāgata ; ils présentent ce qui n'était pas pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par le Tathāgata, ils présentent ce qui était pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par le Tathāgata ; ils présentent ce qui n'était pas prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par le Tathāgata, ils présentent ce qui était prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata. Par ces dix motifs, ils entraînent et détournent l'assemblée, ils accomplissent des actes formels séparés et récitent un Pātimokkha séparé. C’est dans cette mesure, Upāli, qu’il y a schisme dans le Sangha. » Septième sutta.

8. සඞ්ඝසාමග්ගීසුත්තං

8. Saṅghasāmaggīsutta : Sutta sur la concorde du Sangha

38. ‘‘‘සඞ්ඝසාමග්ගී [Pg.315] සඞ්ඝසාමග්ගී’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඝො සමග්ගො හොතී’’ති? ‘‘ඉධුපාලි, භික්ඛූ අධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, විනයං විනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. තෙ ඉමෙහි දසහි වත්ථූහි න අවකස්සන්ති න අපකස්සන්ති න ආවෙනි කම්මානි කරොන්ති න ආවෙනි පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. එත්තාවතා ඛො, උපාලි, සඞ්ඝො සමග්ගො හොතී’’ති. අට්ඨමං.

38. « ‘Concorde dans le Sangha, concorde dans le Sangha’, Vénérable, dit-on. Dans quelle mesure, Vénérable, le Sangha est-il uni ? » « Ici, Upāli, des moines présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma, ils présentent le Dhamma comme étant le Dhamma ; ils présentent ce qui n'est pas le Vinaya comme n'étant pas le Vinaya, ils présentent le Vinaya comme étant le Vinaya ; ils présentent ce qui n'a été ni dit ni prononcé par le Tathāgata comme n'ayant été ni dit ni prononcé par le Tathāgata, ils présentent ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé par le Tathāgata ; ils présentent ce qui n'était pas pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par le Tathāgata, ils présentent ce qui était pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par le Tathāgata ; ils présentent ce qui n'était pas prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata, ils présentent ce qui était prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par le Tathāgata. Par ces dix motifs, ils n'entraînent pas et ne détournent pas l'assemblée, ils n'accomplissent pas d'actes formels séparés et ne récitent pas de Pātimokkha séparé. C’est dans cette mesure, Upāli, que le Sangha est uni. » Huitième sutta.

9. පඨමආනන්දසුත්තං

9. Paṭhamaānandasutta : Premier sutta à Ānanda

39. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සඞ්ඝභෙදො සඞ්ඝභෙදො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඝො භින්නො හොතී’’ති? ‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. තෙ ඉමෙහි දසහි වත්ථූහි අවකස්සන්ති අපකස්සන්ති ආවෙනි කම්මානි කරොන්ති ආවෙනි පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඝො භින්නො හොතී’’ති.

39. Alors l'vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage, et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « ‘Schisme dans le Sangha, schisme dans le Sangha’, Vénérable, dit-on. Dans quelle mesure, Vénérable, y a-t-il schisme dans le Sangha ? » « Ici, Ānanda, des moines présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, ils présentent le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma ; ils présentent ce qui n'est pas le Vinaya comme étant le Vinaya... (le texte suit la même énumération que précédemment)... ils présentent ce qui était prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata. Par ces dix motifs, ils entraînent et détournent l'assemblée, ils accomplissent des actes formels séparés et récitent un Pātimokkha séparé. C’est dans cette mesure, Ānanda, qu’il y a schisme dans le Sangha. »

‘‘සමග්ගං පන, භන්තෙ, සඞ්ඝං භින්දිත්වා කිං සො පසවතී’’ති? ‘‘කප්පට්ඨිකං, ආනන්ද, කිබ්බිසං පසවතී’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, කප්පට්ඨිකං කිබ්බිස’’න්ති? ‘‘කප්පං, ආනන්ද, නිරයම්හි පච්චතීති –

« Mais, Vénérable, en provoquant un schisme dans un Sangha uni, que produit cet homme ? » « Il produit une faute terrible qui dure tout un éon, Ānanda. » « Et qu’est-ce qu’une faute terrible qui dure tout un éon ? » « Il cuit en enfer pendant un éon, Ānanda. »

‘‘ආපායිකො නෙරයිකො, කප්පට්ඨො සඞ්ඝභෙදකො;

වග්ගරතො අධම්මට්ඨො, යොගක්ඛෙමා පධංසති;

සඞ්ඝං සමග්ගං භින්දිත්වා කප්පං නිරයම්හි පච්චතී’’ති. නවමං;

« Voué à la perdition, destiné à l’enfer, y restant pour un éon, celui qui brise le Sangha ; se plaisant dans la dissension, établi dans le non-Dhamma, il déchoit de la sécurité vis-à-vis des liens. Ayant brisé un Sangha uni, il cuit en enfer pendant un éon. » Neuvième sutta.

10. දුතියආනන්දසුත්තං

10. Dutiyaānandasutta : Second sutta à Ānanda

40. ‘‘‘සඞ්ඝසාමග්ගී [Pg.316] සඞ්ඝසාමග්ගී’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සඞ්ඝො සමග්ගො හොතී’’ති? ‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛූ අධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, විනයං විනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. තෙ ඉමෙහි දසහි වත්ථූහි න අවකස්සන්ති න අපකස්සන්ති න ආවෙනි කම්මානි කරොන්ති න ආවෙනි පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. එත්තාවතා ඛො, ආනන්ද, සඞ්ඝො සමග්ගො හොතී’’ති.

40. « ‘Concorde dans le Sangha, concorde dans le Sangha’, Vénérable, dit-on. Dans quelle mesure, Vénérable, le Sangha est-il uni ? » « Ici, Ānanda, des moines présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma, ils présentent le Dhamma comme étant le Dhamma ; ils présentent ce qui n'est pas le Vinaya comme n'étant pas le Vinaya, ils présentent le Vinaya comme étant le Vinaya ; ils présentent ce qui n'a été ni dit ni prononcé par le Tathāgata comme n'ayant été ni dit ni prononcé par le Tathāgata, ils présentent ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé par le Tathāgata ; ils présentent ce qui n'était pas pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par le Tathāgata, ils présentent ce qui était pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par le Tathāgata ; ils présentent ce qui n'était pas prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata, ils présentent ce qui était prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par le Tathāgata. Par ces dix motifs, ils n'entraînent pas et ne détournent pas l'assemblée, ils n'accomplissent pas d'actes formels séparés et ne récitent pas de Pātimokkha séparé. C’est dans cette mesure, Ānanda, que le Sangha est uni. »

‘‘භින්නං පන, භන්තෙ, සඞ්ඝං සමග්ගං කත්වා කිං සො පසවතී’’ති? ‘‘බ්‍රහ්මං, ආනන්ද, පුඤ්ඤං පසවතී’’ති. ‘‘කිං පන, භන්තෙ, බ්‍රහ්මං පුඤ්ඤ’’න්ති? ‘‘කප්පං, ආනන්ද, සග්ගම්හි මොදතීති –

« Mais, Vénérable, en unissant un Sangha divisé, que produit cet homme ? » « Il produit un mérite sublime, Ānanda. » « Et qu'est-ce qu'un mérite sublime ? » « Il se réjouit au ciel pendant un éon, Ānanda. »

‘‘සුඛා සඞ්ඝස්ස සාමග්ගී, සමග්ගානඤ්ච අනුග්ගහො;

සමග්ගරතො ධම්මට්ඨො, යොගක්ඛෙමා න ධංසති;

සඞ්ඝං සමග්ගං කත්වාන, කප්පං සග්ගම්හි මොදතී’’ති. දසමං;

« Heureuse est la concorde du Sangha, et heureux le soutien envers ceux qui sont unis. Se plaisant dans la concorde, établi dans le Dhamma, il ne déchoit pas de la sécurité vis-à-vis des liens. Ayant uni un Sangha divisé, il se réjouit au ciel pendant un éon. » Dixième sutta.

උපාලිවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, le chapitre d'Upāli (Upālivagga), est achevé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

උපාලි ඨපනා උබ්බාහො, උපසම්පදනිස්සයා;

සාමණෙරො ච ද්වෙ භෙදා, ආනන්දෙහි පරෙ දුවෙති.

Upāli, la suspension (ṭhapanā), le transfert (ubbāho), l'ordination et la dépendance (nissayo) ; le novice (sāmaṇero), les deux sur le schisme, et deux autres questions posées par Ānanda.

5. අක්කොසවග්ගො

5. Akkosavagga : Chapitre sur les insultes

1. විවාදසුත්තං

1. Vivādasutta : Sutta sur les disputes

41. අථ ඛො ආයස්මා උපාලි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො [Pg.317] ආයස්මා උපාලි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො, යෙන සඞ්ඝෙ භණ්ඩනකලහවිග්ගහවිවාදා උප්පජ්ජන්ති, භික්ඛූ ච න ඵාසු විහරන්තී’’ති? ‘‘ඉධුපාලි, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති, විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. අයං ඛො, උපාලි, හෙතු අයං පච්චයො, යෙන සඞ්ඝෙ භණ්ඩනකලහවිග්ගහවිවාදා උප්පජ්ජන්ති, භික්ඛූ ච න ඵාසු විහරන්තී’’ති. පඨමං.

41. Alors, le vénérable Upāli se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage, et s'assit à l'écart. Une fois assis, le vénérable Upāli s'adressa au Bienheureux ainsi : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle naissent au sein du Sangha des querelles, des disputes, des conflits et des dissensions, et pour laquelle les moines ne vivent pas en paix ? » « Ici, Upāli, les moines présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, et le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma ; ce qui n'est pas le Vinaya comme étant le Vinaya, et le Vinaya comme n'étant pas le Vinaya ; ce qui n'a pas été dit ou énoncé par le Tathāgata comme ayant été dit ou énoncé par le Tathāgata, et ce qui a été dit ou énoncé par le Tathāgata comme n'ayant pas été dit ou énoncé par le Tathāgata ; ce qui n'a pas été pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par le Tathāgata, et ce qui a été pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par le Tathāgata ; ce qui n'a pas été prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par le Tathāgata, et ce qui a été prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata. Telle est, Upāli, la cause, telle est la raison pour laquelle naissent au sein du Sangha des querelles, des disputes, des conflits et des dissensions, et pour laquelle les moines ne vivent pas en paix. » Premier discours.

2. පඨමවිවාදමූලසුත්තං

2. Premier discours sur les racines de la dispute

42. ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, විවාදමූලානී’’ති? ‘‘දස ඛො, උපාලි, විවාදමූලානි. කතමානි දස? ඉධුපාලි, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති, ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති, අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති, විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති, අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති, පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති. ඉමානි ඛො, උපාලි, දස විවාදමූලානී’’ති. දුතියං.

42. « Combien y a-t-il, Seigneur, de racines de dispute ? » « Il y a dix racines de dispute, Upāli. Quelles sont ces dix ? Ici, Upāli, les moines présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, et le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma ; ce qui n'est pas le Vinaya comme étant le Vinaya, et le Vinaya comme n'étant pas le Vinaya ; ce qui n'a pas été dit ou énoncé par le Tathāgata comme ayant été dit ou énoncé par le Tathāgata, et ce qui a été dit ou énoncé par le Tathāgata comme n'ayant pas été dit ou énoncé par le Tathāgata ; ce qui n'a pas été pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par le Tathāgata, et ce qui a été pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par le Tathāgata ; ce qui n'a pas été prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par le Tathāgata, et ce qui a été prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata. Ce sont là, Upāli, les dix racines de la dispute. » Deuxième discours.

3. දුතියවිවාදමූලසුත්තං

3. Second discours sur les racines de la dispute

43. ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, විවාදමූලානී’’ති? ‘‘දස ඛො, උපාලි, විවාදමූලානි. කතමානි දස? ඉධුපාලි, භික්ඛූ අනාපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති, ආපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති, ලහුකං ආපත්තිං ගරුකාපත්තීති දීපෙන්ති[Pg.318], ගරුකං ආපත්තිං ලහුකාපත්තීති දීපෙන්ති, දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලාපත්තීති දීපෙන්ති, අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලාපත්තීති දීපෙන්ති, සාවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසාපත්තීති දීපෙන්ති, අනවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසාපත්තීති දීපෙන්ති, සප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මාපත්තීති දීපෙන්ති, අප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මාපත්තීති දීපෙන්ති. ඉමානි ඛො, උපාලි, දස විවාදමූලානී’’ති. තතියං.

43. « Combien y a-t-il, Seigneur, de racines de dispute ? » « Il y a dix racines de dispute, Upāli. Quelles sont ces dix ? Ici, Upāli, les moines présentent l'absence d'offense comme une offense, et l'offense comme une absence d'offense ; une offense légère comme une offense grave, et une offense grave comme une offense légère ; une offense grossière comme une offense non grossière, et une offense non grossière comme une offense grossière ; une offense avec reste comme une offense sans reste, et une offense sans reste comme une offense avec reste ; une offense rachetable comme une offense non rachetable, et une offense non rachetable comme une offense rachetable. Ce sont là, Upāli, les dix racines de la dispute. » Troisième discours.

4. කුසිනාරසුත්තං

4. Discours à Kusinārā

44. එකං සමයං භගවා කුසිනාරායං විහරති බලිහරණෙ වනසණ්ඩෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

44. En une occasion, le Bienheureux séjournait à Kusinārā, dans le bois de Baliharaṇa. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Moines ! » « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘චොදකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිත්වා පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො. කතමෙ පඤ්ච ධම්මා අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා? චොදකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘පරිසුද්ධකායසමාචාරො නු ඛොම්හි, පරිසුද්ධෙනම්හි කායසමාචාරෙන සමන්නාගතො අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙන. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරිසුද්ධකායසමාචාරො හොති පරිසුද්ධෙන කායසමාචාරෙන සමන්නාගතො අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙන, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා කායිකං සික්ඛස්සූ’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො.

« Moines, un moine qui souhaite en accuser un autre doit d'abord examiner cinq points en lui-même et établir cinq points en lui-même avant d'accuser autrui. Quels sont les cinq points qu'il doit examiner en lui-même ? Un moine qui souhaite en accuser un autre doit examiner ainsi : « Ai-je moi-même une conduite corporelle pure ? Suis-je doté d'une conduite corporelle pure, sans faille et sans reproche ? Cette qualité se trouve-t-elle en moi ou non ? » Si, moines, un moine n'a pas une conduite corporelle pure, s'il n'est pas doté d'une conduite corporelle pure, sans faille et sans reproche, il y aura des gens pour lui dire : « Allons ! Que le vénérable s'exerce d'abord à la conduite corporelle ». Voilà ce que l'on pourra lui reprocher.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, චොදකෙන භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘පරිසුද්ධවචීසමාචාරො නු ඛොම්හි, පරිසුද්ධෙනම්හි වචීසමාචාරෙන සමන්නාගතො අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙන. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරිසුද්ධවචීසමාචාරො හොති පරිසුද්ධෙන වචීසමාචාරෙන සමන්නාගතො අච්ඡිද්දෙන අප්පටිමංසෙන, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා වාචසිකං සික්ඛස්සූ’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො.

« De plus, moines, un moine qui souhaite en accuser un autre doit examiner ainsi : « Ai-je moi-même une conduite verbale pure ? Suis-je doté d'une conduite verbale pure, sans faille et sans reproche ? Cette qualité se trouve-t-elle en moi ou non ? » Si, moines, un moine n'a pas une conduite verbale pure, s'il n'est pas doté d'une conduite verbale pure, sans faille et sans reproche, il y aura des gens pour lui dire : « Allons ! Que le vénérable s'exerce d'abord à la conduite verbale ». Voilà ce que l'on pourra lui reprocher.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, චොදකෙන භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘මෙත්තං නු ඛො මෙ චිත්තං පච්චුපට්ඨිතං සබ්‍රහ්මචාරීසු අනාඝාතං. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො [Pg.319] මෙත්තං චිත්තං පච්චුපට්ඨිතං හොති සබ්‍රහ්මචාරීසු අනාඝාතං, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා සබ්‍රහ්මචාරීසු මෙත්තං චිත්තං උපට්ඨාපෙහී’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො.

« De plus, moines, un moine qui souhaite en accuser un autre doit examiner ainsi : « Un esprit de bienveillance, exempt de ressentiment envers mes compagnons de vie sainte, est-il établi en moi ? Cette qualité se trouve-t-elle en moi ou non ? » Si, moines, un esprit de bienveillance exempt de ressentiment envers ses compagnons de vie sainte n'est pas établi chez le moine, il y aura des gens pour lui dire : « Allons ! Que le vénérable établisse d'abord un esprit de bienveillance envers ses compagnons de vie sainte ». Voilà ce que l'on pourra lui reprocher.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, චොදකෙන භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘බහුස්සුතො නු ඛොම්හි සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපා මෙ ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා ආගමං පරියාපුණස්සූ’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො.

« De plus, moines, un moine qui souhaite en accuser un autre doit d'abord réfléchir ainsi : “Suis-je vraiment très instruit, celui qui retient ce qu'il a entendu, celui qui a accumulé le savoir ? Ces enseignements qui sont excellents au début, excellents au milieu et excellents à la fin, qui proclament avec le sens et la lettre la vie sainte parfaitement complète et pure, de tels enseignements ont-ils été par moi beaucoup entendus, retenus, récités oralement, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la vision ? Cette qualité se trouve-t-elle en moi ou non ?” Si, moines, le moine n'est pas très instruit, s'il n'a pas retenu ni accumulé le savoir, si de tels enseignements — excellents au début, au milieu et à la fin, exprimant la vie sainte pure et complète — n'ont pas été beaucoup entendus, retenus, récités, examinés et pénétrés par lui, alors il y aura des gens pour lui dire : “Allez donc, cher vénérable, apprenez d'abord les écritures traditionnelles.” Voilà ce qu'on lui dira. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, චොදකෙන භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන එවං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං – ‘උභයානි ඛො පන මෙ පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො. සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති? නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උභයානි පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො, ‘ඉදං පනායස්මා, කත්ථ වුත්තං භගවතා’ති, ඉති පුට්ඨො න සම්පායිස්සති. තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මා විනයං සික්ඛස්සූ’ති, ඉතිස්ස භවන්ති වත්තාරො. ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

« De plus, moines, un moine qui souhaite en accuser un autre doit réfléchir ainsi : “Les deux codes de discipline (Pātimokkha) me sont-ils bien parvenus en détail, bien analysés, bien maîtrisés et bien définis, règle par règle et point par point ? Cette qualité se trouve-t-elle en moi ou non ?” Si, moines, pour un moine les deux Pātimokkha ne sont pas bien sus en détail, bien analysés, bien maîtrisés ni bien définis, alors s'il est interrogé ainsi : “Mais ceci, cher vénérable, où cela a-t-il été dit par le Bienheureux ?”, il ne pourra pas répondre de manière satisfaisante. Il y aura alors des gens pour lui dire : “Allez donc, cher vénérable, apprenez d'abord le Vinaya.” Voilà ce qu'on lui dira. Ces cinq points doivent être examinés en soi-même. »

‘‘කතමෙ පඤ්ච ධම්මා අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙතබ්බා? ‘කාලෙන වක්ඛාමි, නො අකාලෙන; භූතෙන වක්ඛාමි, නො අභූතෙන; සණ්හෙන වක්ඛාමි, නො ඵරුසෙන; අත්ථසංහිතෙන වක්ඛාමි, නො අනත්ථසංහිතෙන; මෙත්තචිත්තො වක්ඛාමි, නො දොසන්තරො’ති – ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙතබ්බා. චොදකෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා පරං චොදෙතුකාමෙන ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං පච්චවෙක්ඛිත්වා ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ අජ්ඣත්තං උපට්ඨාපෙත්වා පරො චොදෙතබ්බො’’ති. චතුත්ථං.

« Quelles sont les cinq qualités à établir en soi-même ? “Je parlerai en temps voulu, et non à contretemps ; je parlerai avec vérité, et non avec fausseté ; je parlerai avec douceur, et non avec rudesse ; je parlerai pour le bien, et non sans profit ; je parlerai avec un cœur de bienveillance, et non avec une haine intérieure.” Ce sont les cinq qualités à établir en soi-même. Moines, un moine qui souhaite en accuser un autre doit d'abord examiner ces cinq points en lui-même et établir ces cinq qualités en lui-même avant d'accuser autrui. » Quatrième discours.

5. රාජන්තෙපුරප්පවෙසනසුත්තං

5. Discours sur l'entrée dans les appartements privés du roi

45. ‘‘දසයිමෙ[Pg.320], භික්ඛවෙ, ආදීනවා රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, රාජා මහෙසියා සද්ධිං නිසින්නො හොති. තත්‍ර භික්ඛු පවිසති. මහෙසී වා භික්ඛුං දිස්වා සිතං පාතුකරොති, භික්ඛු වා මහෙසිං දිස්වා සිතං පාතුකරොති. තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති – ‘අද්ධා ඉමෙසං කතං වා කරිස්සන්ති වා’ති! අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

45. « Moines, il y a ces dix dangers à entrer dans les appartements privés du roi. Quels sont les dix ? Ici, moines, le roi est assis avec la reine. Un moine y entre. Soit la reine, voyant le moine, sourit ; soit le moine, voyant la reine, sourit. À ce moment, le roi pense : “À coup sûr, ils ont déjà commis un méfait ou ils vont le commettre !” C'est, moines, le premier danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා බහුකිච්චො බහුකරණීයො අඤ්ඤතරං ඉත්ථිං ගන්ත්වා න සරති – ‘සා තෙන ගබ්භං ගණ්හාති’. තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති – ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති, අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

« De plus, moines, le roi est fort occupé par de nombreuses affaires ; après avoir fréquenté une certaine femme, il n'en a plus le souvenir. Celle-ci devient enceinte suite à cette rencontre. Le roi pense alors : “Personne d'autre n'entre ici, à part le religieux. Serait-ce l'œuvre du religieux ?” C'est, moines, le deuxième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ අඤ්ඤතරං රතනං නස්සති. තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති – ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති, අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

« De plus, moines, un joyau disparaît dans les appartements privés du roi. Le roi pense alors : “Personne d'autre n'entre ici, à part le religieux. Serait-ce l'œuvre du religieux ?” C'est, moines, le troisième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ අබ්භන්තරා ගුය්හමන්තා බහිද්ධා සම්භෙදං ගච්ඡන්ති. තත්ථ රඤ්ඤො එවං හොති – ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති, අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

« De plus, moines, des secrets d'État confidentiels discutés à l'intérieur du palais s'ébruitent à l'extérieur. Le roi pense alors : “Personne d'autre n'entre ici, à part le religieux. Serait-ce l'œuvre du religieux ?” C'est, moines, le quatrième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරෙ පිතා වා පුත්තං පත්ථෙති පුත්තො වා පිතරං පත්ථෙති. තෙසං එවං හොති – ‘න ඛො ඉධ අඤ්ඤො කොචි පවිසති, අඤ්ඤත්‍ර පබ්බජිතෙන. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

« De plus, moines, dans les appartements privés du roi, soit le père complote contre le fils, soit le fils complote contre le père. Ils pensent alors : “Personne d'autre n'entre ici, à part le religieux. Serait-ce l'œuvre du religieux ?” C'est, moines, le cinquième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා නීචට්ඨානියං උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙති. යෙසං තං අමනාපං තෙසං එවං හොති – ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

« De plus, moines, le roi élève à un poste important une personne de rang inférieur. Pour ceux à qui cela déplaît, ils pensent : “Le roi est intime avec le religieux. Serait-ce l'œuvre du religieux ?” C'est, moines, le sixième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන [Pg.321] චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා උච්චට්ඨානියං නීචෙ ඨානෙ ඨපෙති. යෙසං තං අමනාපං තෙසං එවං හොති – ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

« De plus, moines, le roi rétrograde à un rang inférieur une personne de rang élevé. Pour ceux à qui cela déplaît, ils pensent : “Le roi est intime avec le religieux. Serait-ce l'œuvre du religieux ?” C'est, moines, le septième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා අකාලෙ සෙනං උය්‍යොජෙති. යෙසං තං අමනාපං තෙසං එවං හොති – ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

« De plus, moines, le roi déploie l'armée à un moment inopportun. Pour ceux à qui cela déplaît, ils pensent : “Le roi est intime avec le religieux. Serait-ce l'œuvre du religieux ?” C'est, moines, le huitième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රාජා කාලෙ සෙනං උය්‍යොජෙත්වා අන්තරාමග්ගතො නිවත්තාපෙති. යෙසං තං අමනාපං තෙසං එවං හොති – ‘රාජා ඛො පබ්බජිතෙන සංසට්ඨො. සියා නු ඛො පබ්බජිතස්ස කම්ම’න්ති. අයං, භික්ඛවෙ, නවමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ.

« De plus, moines, le roi, après avoir déployé l'armée au moment opportun, la fait revenir alors qu'elle est en chemin. Pour ceux à qui cela déplaît, ils pensent : “Le roi est intime avec le religieux. Serait-ce l'œuvre du religieux ?” C'est, moines, le neuvième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො අන්තෙපුරං හත්ථිසම්මද්දං අස්සසම්මද්දං රථසම්මද්දං රජනීයානි රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බානි, යානි න පබ්බජිතස්ස සාරුප්පානි. අයං, භික්ඛවෙ, දසමො ආදීනවො රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ආදීනවා රාජන්තෙපුරප්පවෙසනෙ’’ති. පඤ්චමං.

« De plus, moines, les appartements privés du roi sont encombrés d'éléphants, de chevaux et de chars, et l'on y trouve des formes, des sons, des odeurs, des saveurs et des contacts agréables qui ne conviennent pas à un religieux. C'est, moines, le dixième danger de l'entrée dans les appartements privés du roi. Tels sont, moines, les dix dangers de l'entrée dans les appartements privés du roi. » Cinquième discours.

6. සක්කසුත්තං

6. Discours de Sakka

46. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො සම්බහුලා සක්කා උපාසකා තදහුපොසථෙ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නෙ ඛො සක්කෙ උපාසකෙ භගවා එතදවොච – ‘‘අපි නු තුම්හෙ, සක්කා, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසථා’’ති? ‘‘අප්පෙකදා මයං, භන්තෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසාම, අප්පෙකදා න උපවසාමා’’ති. ‘‘තෙසං වො, සක්කා, අලාභා තෙසං දුල්ලද්ධං, යෙ තුම්හෙ එවං සොකසභයෙ ජීවිතෙ මරණසභයෙ ජීවිතෙ අප්පෙකදා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසථ, අප්පෙකදා න උපවසථ.

46. En ce temps-là, le Bienheureux séjournait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors, de nombreux disciples laïcs sakyas, un jour d'Uposatha, se rendirent auprès du Bienheureux ; l'ayant approché et salué, ils s'assirent à ses côtés. Le Bienheureux dit alors aux disciples laïcs sakyas ainsi assis : « Ô Sakyas, observez-vous l'Uposatha doté des huit facteurs ? » — « Seigneur, parfois nous observons l'Uposatha doté des huit facteurs, et parfois nous ne l'observons pas. » — « C'est pour vous une perte, ô Sakyas, c'est pour vous un gain mal acquis que, dans une vie si pleine d'effroi face au chagrin et face à la mort, vous n'observiez l'Uposatha doté des huit facteurs que de temps en temps, et que parfois vous ne l'observiez pas. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සක්කා, ඉධ පුරිසො යෙන කෙනචි කම්මට්ඨානෙන අනාපජ්ජ අකුසලං දිවසං අඩ්ඪකහාපණං නිබ්බිසෙය්‍ය. දක්ඛො පුරිසො උට්ඨානසම්පන්නොති අලං වචනායා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, ô Sakyas ? Ici, si un homme, sans commettre d'acte malfaisant, gagnait une demi-pièce (kahāpaṇa) par jour grâce à une quelconque activité, serait-ce suffisant pour dire de lui : "C'est un homme habile, doué d'ardeur" ? » — « Oui, Seigneur. »

‘‘තං [Pg.322] කිං මඤ්ඤථ, සක්කා, ඉධ පුරිසො යෙන කෙනචි කම්මට්ඨානෙන අනාපජ්ජ අකුසලං දිවසං කහාපණං නිබ්බිසෙය්‍ය. දක්ඛො පුරිසො උට්ඨානසම්පන්නොති අලං වචනායා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, ô Sakyas ? Ici, si un homme, sans commettre d'acte malfaisant, gagnait une pièce par jour grâce à une quelconque activité, serait-ce suffisant pour dire de lui : "C'est un homme habile, doué d'ardeur" ? » — « Oui, Seigneur. »

‘‘තං කිං, මඤ්ඤථ, සක්කා, ඉධ පුරිසො යෙන කෙනචි කම්මට්ඨානෙන අනාපජ්ජ අකුසලං දිවසං ද්වෙ කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය … තයො කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… චත්තාරො කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… පඤ්ච කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… ඡ කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… සත්ත කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… අට්ඨ කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… නව කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… දස කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… වීස කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… තිංස කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… චත්තාරීසං කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… පඤ්ඤාසං කහාපණෙ නිබ්බිසෙය්‍ය… කහාපණසතං නිබ්බිසෙය්‍ය. දක්ඛො පුරිසො උට්ඨානසම්පන්නොති අලං වචනායා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, ô Sakyas ? Ici, si un homme, sans commettre d'acte malfaisant, gagnait par jour deux pièces... trois pièces... quatre pièces... cinq pièces... six pièces... sept pièces... huit pièces... neuf pièces... dix pièces... vingt pièces... trente pièces... quarante pièces... cinquante pièces... ou même cent pièces, serait-ce suffisant pour dire de lui : "C'est un homme habile, doué d'ardeur" ? » — « Oui, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සක්කා, අපි නු සො පුරිසො දිවසෙ දිවසෙ කහාපණසතං කහාපණසහස්සං නිබ්බිසමානො ලද්ධං ලද්ධං නික්ඛිපන්තො වස්සසතායුකො වස්සසතජීවී මහන්තං භොගක්ඛන්ධං අධිගච්ඡෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, ô Sakyas ? Si cet homme, gagnant chaque jour cent pièces ou mille pièces, et thésaurisant tout ce qu'il gagne, vivait jusqu'à l'âge de cent ans, atteindrait-il une grande masse de richesses ? » — « Oui, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සක්කා, අපි නු සො පුරිසො භොගහෙතු භොගනිදානං භොගාධිකරණං එකං වා රත්තිං එකං වා දිවසං උපඩ්ඪං වා රත්තිං උපඩ්ඪං වා දිවසං එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘කාමා හි, භන්තෙ, අනිච්චා තුච්ඡා මුසා මොසධම්මා’’ති.

« Qu'en pensez-vous, ô Sakyas ? Cet homme, en raison de ses richesses, par le motif de ses richesses, à cause de ses richesses, connaîtrait-il un bonheur absolu pendant une nuit entière, un jour entier, une demi-nuit ou un demi-jour ? » — « Certes non, Seigneur. » — « Et pourquoi donc ? » — « Car les plaisirs sensuels, Seigneur, sont éphémères, vains, illusoires et de nature trompeuse. »

‘‘ඉධ පන වො, සක්කා, මම සාවකො දස වස්සානි අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය. සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨන්තු, සක්කා, දස වස්සානි.

« Mais ici, ô Sakyas, si mon disciple demeure vigilant, ardent et résolu pendant dix ans, pratiquant conformément à ce que j'ai enseigné, il pourrait connaître un bonheur absolu pendant cent ans, cent siècles ou cent millénaires. Et il serait alors soit un "une-fois-revenant", soit un "non-revenant", ou assurément un "entré-dans-le-courant". Laissons de côté dix ans, ô Sakyas. »

ඉධ මම සාවකො නව වස්සානි… අට්ඨ වස්සානි… සත්ත වස්සානි… ඡ වස්සානි… පඤ්ච වස්සානි චත්තාරි වස්සානි… තීණි වස්සානි… ද්වෙ වස්සානි… එකං වස්සං අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී [Pg.323] වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨතු, සක්කා, එකං වස්සං.

« Ici, si mon disciple demeure vigilant, ardent et résolu pendant neuf ans... huit ans... sept ans... six ans... cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... ou même un an, pratiquant conformément à ce que j'ai enseigné, il pourrait connaître un bonheur absolu pendant cent ans, cent siècles ou cent millénaires. Et il serait alors soit un "une-fois-revenant", soit un "non-revenant", ou assurément un "entré-dans-le-courant". Laissons de côté un an, ô Sakyas. »

ඉධ මම සාවකො දස මාසෙ අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨන්තු, සක්කා, දස මාසා.

« Ici, si mon disciple demeure vigilant, ardent et résolu pendant dix mois, pratiquant conformément à ce que j'ai enseigné, il pourrait connaître un bonheur absolu pendant cent ans, cent siècles ou cent millénaires. Et il serait alors soit un "une-fois-revenant", soit un "non-revenant", ou assurément un "entré-dans-le-courant". Laissons de côté dix mois, ô Sakyas. »

ඉධ මම සාවකො නව මාසෙ… අට්ඨ මාසෙ… සත්ත මාසෙ… ඡ මාසෙ… පඤ්ච මාසෙ… චත්තාරො මාසෙ… තයො මාසෙ… ද්වෙ මාසෙ… එකං මාසං… අඩ්ඪමාසං අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨතු, සක්කා, අඩ්ඪමාසො.

« Ici, si mon disciple demeure vigilant, ardent et résolu pendant neuf mois... huit mois... sept mois... six mois... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... un mois... ou même une demi-lune (quinze jours), pratiquant conformément à ce que j'ai enseigné, il pourrait connaître un bonheur absolu pendant cent ans, cent siècles ou cent millénaires. Et il serait alors soit un "une-fois-revenant", soit un "non-revenant", ou assurément un "entré-dans-le-courant". Laissons de côté une demi-lune, ô Sakyas. »

ඉධ මම සාවකො දස රත්තින්දිවෙ අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තිට්ඨන්තු, සක්කා, දස රත්තින්දිවා.

« Ici, si mon disciple demeure vigilant, ardent et résolu pendant dix jours et dix nuits, pratiquant conformément à ce que j'ai enseigné, il pourrait connaître un bonheur absolu pendant cent ans, cent siècles ou cent millénaires. Et il serait alors soit un "une-fois-revenant", soit un "non-revenant", ou assurément un "entré-dans-le-courant". Laissons de côté dix jours et nuits, ô Sakyas. »

ඉධ මම සාවකො නව රත්තින්දිවෙ… අට්ඨ රත්තින්දිවෙ… සත්ත රත්තින්දිවෙ… ඡ රත්තින්දිවෙ… පඤ්ච රත්තින්දිවෙ… චත්තාරො රත්තින්දිවෙ… තයො රත්තින්දිවෙ… ද්වෙ රත්තින්දිවෙ… එකං රත්තින්දිවං අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො යථා මයානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො සතම්පි වස්සානි සතම්පි වස්සසතානි සතම්පි වස්සසහස්සානි එකන්තසුඛප්පටිසංවෙදී විහරෙය්‍ය, සො ච ඛ්වස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා අපණ්ණකං වා සොතාපන්නො. තෙසං වො, සක්කා, අලාභා තෙසං දුල්ලද්ධං, යෙ තුම්හෙ එවං සොකසභයෙ ජීවිතෙ මරණසභයෙ ජීවිතෙ අප්පෙකදා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසථ, අප්පෙකදා න උපවසථා’’ති. ‘‘එතෙ මයං, භන්තෙ, අජ්ජතග්ගෙ අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිස්සාමා’’ති. ඡට්ඨං.

« Ici, si mon disciple demeure vigilant, ardent et résolu pendant neuf jours et nuits... huit... sept... six... cinq... quatre... trois... deux... ou même un seul jour et une seule nuit, pratiquant conformément à ce que j'ai enseigné, il pourrait connaître un bonheur absolu pendant cent ans, cent siècles ou cent millénaires. Et il serait alors soit un "une-fois-revenant", soit un "non-revenant", ou assurément un "entré-dans-le-courant". C'est pour vous une perte, ô Sakyas, c'est pour vous un gain mal acquis que, dans une vie si pleine d'effroi face au chagrin et face à la mort, vous n'observiez l'Uposatha doté des huit facteurs que de temps en temps, et que parfois vous ne l'observiez pas. » — « À partir d'aujourd'hui, Seigneur, nous observerons l'Uposatha doté des huit facteurs. » Sixième discours.

7. මහාලිසුත්තං

7. Mahālisutta

47. එකං [Pg.324] සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො මහාලි ලිච්ඡවි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහාලි ලිච්ඡවි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ හෙතු, කො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා’’ති? ‘‘ලොභො ඛො, මහාලි, හෙතු, ලොභො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. දොසො ඛො, මහාලි, හෙතු, දොසො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. මොහො ඛො, මහාලි, හෙතු, මොහො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. අයොනිසො මනසිකාරො ඛො, මහාලි, හෙතු, අයොනිසො මනසිකාරො පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. මිච්ඡාපණිහිතං ඛො, මහාලි, චිත්තං හෙතු, මිච්ඡාපණිහිතං චිත්තං පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියාති. අයං ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො පාපස්ස කම්මස්ස කිරියාය පාපස්ස කම්මස්ස පවත්තියා’’ති.

47. En une certaine occasion, le Béni résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au pavillon à toit pointu. Alors, le Licchavi Mahāli s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le Licchavi Mahāli dit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour l'accomplissement d'une mauvaise action, pour la manifestation d'une mauvaise action ? » — « Mahāli, l'avidité est la cause, l'avidité est la raison pour l'accomplissement d'une mauvaise action, pour la manifestation d'une mauvaise action. Mahāli, la haine est la cause, la haine est la raison pour l'accomplissement d'une mauvaise action, pour la manifestation d'une mauvaise action. Mahāli, l'illusion est la cause, l'illusion est la raison pour l'accomplissement d'une mauvaise action, pour la manifestation d'une mauvaise action. Mahāli, l'attention inappropriée est la cause, l'attention inappropriée est la raison pour l'accomplissement d'une mauvaise action, pour la manifestation d'une mauvaise action. Mahāli, l'esprit mal dirigé est la cause, l'esprit mal dirigé est la raison pour l'accomplissement d'une mauvaise action, pour la manifestation d'une mauvaise action. Telle est, Mahāli, la cause, telle est la raison pour l'accomplissement d'une mauvaise action, pour la manifestation d'une mauvaise action. »

‘‘කො පන, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා’’ති? ‘‘අලොභො ඛො, මහාලි, හෙතු, අලොභො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. අදොසො ඛො, මහාලි, හෙතු, අදොසො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. අමොහො ඛො, මහාලි, හෙතු, අමොහො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. යොනිසො මනසිකාරො ඛො, මහාලි, හෙතු, යොනිසො මනසිකාරො පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. සම්මාපණිහිතං ඛො, මහාලි, චිත්තං හෙතු, සම්මාපණිහිතං චිත්තං පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. අයං ඛො, මහාලි, හෙතු, අයං පච්චයො කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස කිරියාය කල්‍යාණස්ස කම්මස්ස පවත්තියා. ඉමෙ ච, මහාලි, දස ධම්මා ලොකෙ න සංවිජ්ජෙය්‍යුං, නයිධ පඤ්ඤායෙථ අධම්මචරියාවිසමචරියාති වා ධම්මචරියාසමචරියාති වා. යස්මා ච ඛො, මහාලි, ඉමෙ දස ධම්මා ලොකෙ [Pg.325] සංවිජ්ජන්ති, තස්මා පඤ්ඤායති අධම්මචරියාවිසමචරියාති වා ධම්මචරියාසමචරියාති වා’’ති. සත්තමං.

« Et quelle est, Seigneur, la cause, quelle est la raison pour l'accomplissement d'une action bénéfique, pour la manifestation d'une action bénéfique ? » — « Mahāli, la non-avidité est la cause, la non-avidité est la raison pour l'accomplissement d'une action bénéfique, pour la manifestation d'une action bénéfique. Mahāli, l'absence de haine est la cause, l'absence de haine est la raison pour l'accomplissement d'une action bénéfique, pour la manifestation d'une action bénéfique. Mahāli, l'absence d'illusion est la cause, l'absence d'illusion est la raison pour l'accomplissement d'une action bénéfique, pour la manifestation d'une action bénéfique. Mahāli, l'attention appropriée est la cause, l'attention appropriée est la raison pour l'accomplissement d'une action bénéfique, pour la manifestation d'une action bénéfique. Mahāli, l'esprit bien dirigé est la cause, l'esprit bien dirigé est la raison pour l'accomplissement d'une action bénéfique, pour la manifestation d'une action bénéfique. Telle est, Mahāli, la cause, telle est la raison pour l'accomplissement d'une action bénéfique, pour la manifestation d'une action bénéfique. Et si, Mahāli, ces dix choses n'existaient pas dans le monde, on ne distinguerait pas ici-bas la conduite injuste et inégale de la conduite juste et équilibrée. Mais parce que, Mahāli, ces dix choses existent dans le monde, on distingue la conduite injuste et inégale de la conduite juste et équilibrée. » Septième sutta.

8. පබ්බජිතඅභිණ්හසුත්තං

8. 8. Pabbajitaabhiṇha Sutta — Discours sur les réflexions fréquentes pour celui qui est entré en vie monastique

48. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. කතමෙ දස? ‘වෙවණ්ණියම්හි අජ්ඣුපගතො’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘පරපටිබද්ධා මෙ ජීවිකා’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘අඤ්ඤො මෙ ආකප්පො කරණීයො’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කච්චි නු ඛො මෙ අත්තා සීලතො න උපවදතී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කච්චි නු ඛො මං අනුවිච්ච විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී සීලතො න උපවදන්තී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘සබ්බෙහි මෙ පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවො විනාභාවො’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කම්මස්සකොම්හි කම්මදායාදො කම්මයොනි කම්මබන්ධු කම්මපටිසරණො, යං කම්මං කරිස්සාමි කල්‍යාණං වා පාපකං වා තස්ස දායාදො භවිස්සාමී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කථංභූතස්ස මෙ රත්තින්දිවා වීතිවත්තන්තී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘කච්චි නු ඛො අහං සුඤ්ඤාගාරෙ අභිරමාමී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං; ‘අත්ථි නු ඛො මෙ උත්තරි මනුස්සධම්මො අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො, යෙනාහං පච්ඡිමෙ කාලෙ සබ්‍රහ්මචාරීහි පුට්ඨො න මඞ්කු භවිස්සාමී’ති පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා පබ්බජිතෙන අභිණ්හං පච්චවෙක්ඛිතබ්බා’’ති. අට්ඨමං.

48. « Moines, il y a ces dix choses qu'une personne entrée en vie monastique doit fréquemment considérer. Quelles sont ces dix ? — “Je suis parvenu à un changement d'apparence [en tant que moine]” ; cela doit être fréquemment considéré par celui qui est entré en vie monastique. — “Ma subsistance dépend d'autrui” ; cela doit être fréquemment considéré... — “Ma conduite doit être différente [de celle d'un laïc]” ; cela doit être fréquemment considéré... — “Mon propre moi me reproche-t-il quelque chose quant à la vertu ?” ; cela doit être fréquemment considéré... — “Mes compagnons de vie sainte, après examen, me reprochent-ils quelque chose quant à la vertu ?” ; cela doit être fréquemment considéré... — “Je serai séparé et désuni de tout ce qui m'est cher et agréable” ; cela doit être fréquemment considéré... — “Je suis le propriétaire de mes actions, l'héritier de mes actions, issu de mes actions, lié à mes actions, ayant mes actions pour refuge ; quelle que soit l'action que je ferai, bonne ou mauvaise, j'en serai l'héritier” ; cela doit être fréquemment considéré... — “Comment mes jours et mes nuits s'écoulent-ils ?” ; cela doit être fréquemment considéré... — “Est-ce que je me réjouis dans les lieux solitaires ?” ; cela doit être fréquemment considéré... — “Ai-je atteint un état humain supérieur, une distinction de connaissance et de vision digne des nobles, de sorte que je ne serai pas embarrassé quand je serai interrogé plus tard par mes compagnons de vie sainte ?” ; cela doit être fréquemment considéré par celui qui est entré en vie monastique. Voilà, moines, les dix choses qu'une personne entrée en vie monastique doit fréquemment considérer. » Huitième sutta.

9. සරීරට්ඨධම්මසුත්තං

9. 9. Sarīraṭṭhadhamma Sutta — Discours sur les choses résidant dans le corps

49. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සරීරට්ඨා. කතමෙ දස? සීතං, උණ්හං, ජිඝච්ඡා, පිපාසා, උච්චාරො, පස්සාවො, කායසංවරො, වචීසංවරො, ආජීවසංවරො, පොනොභවිකො භවසඞ්ඛාරො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා සරීරට්ඨා’’ති. නවමං.

49. « Moines, il y a ces dix choses qui résident dans le corps. Quelles sont les dix ? Le froid, la chaleur, la faim, la soif, l'excrétion, l'urination, la maîtrise du corps, la maîtrise de la parole, la maîtrise des moyens d'existence, et les formations d'existence qui amènent à une nouvelle naissance. Telles sont, moines, les dix choses qui résident dans le corps. » Neuvième sutta.

10. භණ්ඩනසුත්තං

10. 10. Bhaṇḍana Sutta — Discours sur les querelles

50. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා [Pg.326] උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති.

50. En une certaine occasion, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika. À cette époque-là, de nombreux moines, après le repas, de retour de leur collecte d'aumônes, s'étaient réunis dans la salle de réunion, s'étaient assis ensemble, s'étaient mis à se quereller, à se disputer et à se lancer dans des débats, se blessant les uns les autres par des joutes verbales.

අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන උපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා, කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති?

Alors le Béni, s'étant levé de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit à la salle de réunion ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, de quel sujet discutiez-vous maintenant alors que vous étiez assis ensemble, et quelle était la discussion qui a été interrompue entre vous ? »

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරාමා’’ති. ‘‘න ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං සද්ධාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතානං, යං තුම්හෙ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරෙය්‍යාථ.

« Ici, Seigneur, après le repas, de retour de notre collecte d'aumônes, nous nous étions réunis dans la salle de réunion, assis ensemble, nous nous étions mis à nous quereller, à nous disputer et à se lancer dans des débats, nous blessant les uns les autres par des joutes verbales. » — « Moines, il n'est pas convenable pour vous, fils de bonne famille qui, par foi, avez quitté la vie de foyer pour la vie sans foyer, de demeurer ainsi querelleurs, disputeurs, engagés dans des débats, vous blessant les uns les autres par des joutes verbales. »

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාරණීයා පියකරණා ගරුකරණා සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තන්ති. කතමෙ දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

« Moines, il y a ces dix qualités qui sont propices au souvenir, qui engendrent l'affection, qui suscitent le respect, et qui conduisent à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. Quelles sont ces dix ? Ici, moines, un moine est vertueux ; il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha, accompli dans sa conduite et ses lieux de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes, il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. Puisque, moines, un moine est vertueux... et s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement, cette qualité est propices au souvenir, engendre l'affection, suscite le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine est très instruit, il retient ce qu'il a appris et accumule ses connaissances. Ces enseignements qui sont admirables au début, admirables au milieu et admirables à la fin, qui expliquent la vie sainte dans son sens et dans sa lettre, dans sa plénitude et sa pureté totale, ces enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, récités verbalement, examinés mentalement et parfaitement pénétrés par la sagesse. Puisqu'un moine est très instruit... et que ces enseignements sont parfaitement pénétrés par la sagesse, cette qualité est propices au souvenir, engendre l'affection, suscite le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. »

‘‘පුන [Pg.327] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés. Puisqu'un moine a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés, cette qualité est propices au souvenir, engendre l'affection, suscite le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුවචො හොති සොවචස්සකරණෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛමො පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනිං, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine est facile à corriger, doté de qualités qui le rendent docile, il est patient et reçoit les instructions avec respect. Puisqu'un moine est facile à corriger, doté de qualités qui le rendent docile, patient et recevant les instructions avec respect, cette qualité est propices au souvenir, engendre l'affection, suscite le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි – තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො, තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යානි තානි සබ්‍රහ්මචාරීනං උච්චාවචානි කිංකරණීයානි – තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො තත්‍රූපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං, අයම්පි ධම්මො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine, dans les diverses tâches à accomplir pour ses compagnons de vie sainte, y est habile et diligent ; doté d'un esprit d'investigation sur les moyens à employer, il est capable de les faire lui-même et capable de les organiser. Puisqu'un moine est habile et diligent dans les tâches pour ses compagnons... capable de les faire et de les organiser, cette qualité engendre l'affection, suscite le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො, අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine est épris du Dhamma, agréable dans sa conversation, et éprouve une joie profonde envers le Dhamma supérieur et la Discipline supérieure (Abhidhamma et Abhivinaya). Puisqu'un moine est épris du Dhamma... et éprouve une joie profonde envers le Dhamma supérieur et la Discipline supérieure, cette qualité est propices au souvenir, engendre l'affection, suscite le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො පියකරණො ගරුකරණො සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine demeure énergique pour abandonner les états malhabiles et pour entreprendre les états habiles ; il est fort, d'un effort constant, ne déposant point son fardeau à l'égard des états habiles. Puisqu'un moine demeure énergique... ne déposant point son fardeau à l'égard des états habiles, cette qualité est propices au souvenir, engendre l'affection, suscite le respect, et conduit à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. »

‘‘පුන [Pg.328] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine se contente de n'importe quel vêtement, nourriture d'aumône, logement, et remèdes pour les malades. Puisqu'un moine se contente de n'importe quel vêtement, nourriture d'aumône, logement, et remèdes, cette qualité est propices au souvenir... et conduit à l'unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති, පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine est attentif, doté d'une attention et d'une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Puisqu'un moine est attentif... capable de se souvenir de ce qui a été fait et dit il y a longtemps, cette qualité est propices au souvenir... et conduit à l'unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා, අයම්පි ධම්මො සාරණීයො…පෙ… සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා සාරණීයා පියකරණා ගරුකරණා සඞ්ගහාය අවිවාදාය සාමග්ගියා එකීභාවාය සංවත්තන්තී’’ති. දසමං.

« De plus, moines, un moine est sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante menant parfaitement à l'extinction de la souffrance. Puisqu'un moine est sage... doté de cette sagesse menant à l'extinction de la souffrance, cette qualité est propices au souvenir... et conduit à l'unité. Moines, ce sont là les dix qualités propices au souvenir, qui engendrent l'affection, qui suscitent le respect, et qui conduisent à l'entraide, à l'absence de disputes, à la concorde et à l'unité. » Dixième sutta.

අක්කොසවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, Akkosavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire (uddāna) en est le suivant :

විවාදා ද්වෙ ච මූලානි, කුසිනාරපවෙසනෙ;

සක්කො මහාලි අභිණ්හං, සරීරට්ඨා ච භණ්ඩනාති.

Deux sur les disputes (Vivāda), deux sur les racines (Mūla), l'entrée à Kusināra, Sakka, Mahāli, ce qui est fréquent (Abhiṇha), ce qui réside dans le corps (Sarīraṭṭhā), et la querelle (Bhaṇḍana).

පඨමපණ්ණාසකං සමත්තං.

La première cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka) est terminée.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka).

(6) 1. සචිත්තවග්ගො

(6) 1. Chapitre sur son propre esprit (Sacittavagga).

1. සචිත්තසුත්තං

1. Sacittasutta (Discours sur son propre esprit).

51. එකං [Pg.329] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

51. En une occasion, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

« Moines, si un moine n'est pas expert dans la connaissance de l'esprit d'autrui, alors vous devez vous entraîner ainsi : "Je serai expert dans la connaissance de mon propre esprit". »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදකපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘අභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො නු ඛො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කුසීතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමී’ති.

« Et comment, moines, un moine est-il habile dans la connaissance de son propre esprit ? Supposons, moines, qu’une femme ou un homme, jeune, dans la fleur de l’âge et soucieux de sa parure, examine son propre visage dans un miroir parfaitement propre et pur, ou dans un bol d’eau claire. S’il y voit une poussière ou une tache, il s’efforce d’éliminer cette poussière ou cette tache. S’il n’y voit ni poussière ni tache, il s’en réjouit et ses souhaits sont comblés, pensant : “C’est un gain pour moi, je suis parfaitement pur.” De la même manière, moines, l’examen de soi-même par un moine est d’un grand bénéfice pour le développement des qualités bénéfiques : “Est-ce que je vis le plus souvent enclin à la convoitise ou sans convoitise ? Est-ce que je vis le plus souvent avec un esprit malveillant ou sans malveillance ? Est-ce que je vis le plus souvent envahi par la torpeur et la léthargie ou libre de la torpeur et de la léthargie ? Est-ce que je vis le plus souvent agité ou non agité ? Est-ce que je vis le plus souvent en proie au doute ou ayant transcendé le doute ? Est-ce que je vis le plus souvent colérique ou sans colère ? Est-ce que je vis le plus souvent avec un esprit souillé ou avec un esprit non souillé ? Est-ce que je vis le plus souvent avec un corps tendu ou avec un corps détendu ? Est-ce que je vis le plus souvent paresseux ou avec une énergie ardente ? Est-ce que je vis le plus souvent non concentré ou concentré ?” »

‘‘සචෙ[Pg.330], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො බහුලං විහරාමි, කොධනො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො බහුලං විහරාමි, කුසීතො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Si, moines, en s’examinant, un moine reconnaît ceci : “Je vis le plus souvent avec convoitise, avec malveillance, envahi par la torpeur et la léthargie, agité, en proie au doute, colérique, avec un esprit souillé, avec un corps tendu, paresseux et non concentré”, alors, moines, ce moine doit faire preuve d’un désir intense, d’effort, d’enthousiasme, de persévérance, de détermination sans faille, d’attention et de pleine conscience pour abandonner ces états mauvais et non bénéfiques. Tout comme, moines, un homme dont les vêtements ou la tête seraient en feu ferait preuve d’un désir intense, d’effort, d’enthousiasme, de persévérance, de détermination sans faille, d’attention et de pleine conscience pour éteindre ce feu sur ses vêtements ou sur sa tête ; de la même manière, moines, ce moine doit faire preuve d’un désir intense, d’effort, d’enthousiasme, de persévérance, de détermination sans faille, d’attention et de pleine conscience pour abandonner ces états mauvais et non bénéfiques. »

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අනභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසුයෙව කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො’’ති. පඨමං.

« Mais si, moines, en s’examinant, un moine reconnaît ceci : “Je vis le plus souvent sans convoitise, sans malveillance, libre de la torpeur et de la léthargie, non agité, ayant transcendé le doute, sans colère, avec un esprit non souillé, avec un corps détendu, avec une énergie ardente et avec concentration”, alors, moines, ce moine, s’appuyant sur ces mêmes qualités bénéfiques, doit s’appliquer davantage pour parvenir à la destruction des impuretés. » Tel est le premier discours.

2. සාරිපුත්තසුත්තං

2. Discours de Sāriputta

52. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

52. En ce lieu, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : « Amis moines ! » — « Ami ! », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘නො චෙ, ආවුසො, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බං.

« Amis, si un moine n'est pas habile à connaître l'esprit d'autrui, il doit alors s'entraîner ainsi : “Je serai habile à connaître mon propre esprit.” C'est ainsi, amis, que vous devez vous entraîner. »

‘‘කථඤ්චාවුසො[Pg.331], භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති.

« Et comment, amis, un moine est-il habile dans la connaissance de son propre esprit ? Supposons, amis, qu’une femme ou un homme, jeune, dans la fleur de l’âge et soucieux de sa parure, examine son propre visage dans un miroir parfaitement propre et pur, ou dans un bol d’eau claire. S’il y voit une poussière ou une tache, il s’efforce d’éliminer cette poussière ou cette tache. S’il n’y voit ni poussière ni tache, il s’en réjouit et ses souhaits sont comblés, pensant : “C’est un gain pour moi, je suis parfaitement pur.” »

එවමෙවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘අභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො නු ඛො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කුසීතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමී’ති.

« De la même manière, amis, l’examen de soi-même par un moine est d’un grand bénéfice pour le développement des qualités bénéfiques : “Est-ce que je vis le plus souvent enclin à la convoitise ou sans convoitise ? Est-ce que je vis le plus souvent avec un esprit malveillant ou sans malveillance ? Est-ce que je vis le plus souvent envahi par la torpeur et la léthargie ou libre de la torpeur et de la léthargie ? Est-ce que je vis le plus souvent agité ou non agité ? Est-ce que je vis le plus souvent en proie au doute ou ayant transcendé le doute ? Est-ce que je vis le plus souvent colérique ou sans colère ? Est-ce que je vis le plus souvent avec un esprit souillé ou avec un esprit non souillé ? Est-ce que je vis le plus souvent avec un corps tendu ou avec un corps détendu ? Est-ce que je vis le plus souvent paresseux ou avec une énergie ardente ? Est-ce que je vis le plus souvent concentré ou non concentré ?” C'est en s'examinant ainsi que le moine retire un grand bénéfice pour les qualités bénéfiques. »

‘‘සචෙ, ආවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි…පෙ… අසමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Si, chers amis, un moine, en réfléchissant, reconnaît ceci : ‘Je vis souvent dominé par la convoitise... je vis souvent sans concentration’, alors, chers amis, ce moine doit mettre en œuvre un désir ardent, un effort, une application, une persévérance, une détermination inébranlable, une attention et une claire compréhension pour abandonner ces états mauvais et malsains. Tout comme, chers amis, une personne dont les vêtements ou la tête sont en feu déploierait un désir ardent, un effort, une application, une persévérance, une détermination inébranlable, une attention et une claire compréhension pour éteindre ce feu sur ses vêtements ou sa tête ; de la même manière, chers amis, ce moine doit mettre en œuvre un désir ardent, un effort, une application, une persévérance, une détermination inébranlable, une attention et une claire compréhension pour abandonner ces états mauvais et malsains. »

‘‘සචෙ [Pg.332] පනාවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අනභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි…පෙ… සමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා තෙසුයෙව කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො’’ති. දුතියං.

« Si toutefois, chers amis, un moine, en réfléchissant, reconnaît ceci : ‘Je vis souvent sans convoitise... je vis souvent avec concentration’, alors, chers amis, ce moine, s'appuyant sur ces mêmes états salutaires, doit s'efforcer davantage pour parvenir à la destruction des impuretés. » Deuxième (Sutta).

3. ඨිතිසුත්තං

3. Discours sur la Stagnation

53. ‘‘ඨිතිම්පාහං, භික්ඛවෙ, න වණ්ණයාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, පගෙව පරිහානිං. වුඩ්ඪිඤ්ච ඛො අහං, භික්ඛවෙ, වණ්ණයාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිතිං නො හානිං.

53. « Moines, je ne loue pas la stagnation dans les états salutaires, et encore moins le déclin. Certes, moines, c'est la croissance dans les états salutaires que je loue, non la stagnation ni le déclin. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, හානි හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිති නො වුඩ්ඪි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යත්තකො හොති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙන, තස්ස තෙ ධම්මා නෙව තිට්ඨන්ති නො වඩ්ඪන්ති. හානිමෙතං, භික්ඛවෙ, වදාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිතිං නො වුඩ්ඪිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, හානි හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිති නො වුඩ්ඪි.

« Et comment, moines, y a-t-il déclin dans les états salutaires, et non stagnation ni croissance ? Ici, moines, un moine possède une certaine mesure de foi, de vertu, d'instruction, de générosité, de sagesse et d'éloquence ; mais ces qualités ne se maintiennent pas et ne croissent pas. C'est ce que j'appelle, moines, le déclin dans les états salutaires, et non la stagnation ni la croissance. C’est ainsi, moines, qu’il y a déclin dans les états salutaires, et non stagnation ni croissance. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ ඨිති හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො හානි නො වුඩ්ඪි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යත්තකො හොති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙන, තස්ස තෙ ධම්මා නෙව හායන්ති නො වඩ්ඪන්ති. ඨිතිමෙතං, භික්ඛවෙ, වදාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො හානිං නො වුඩ්ඪිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඨිති හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො වුඩ්ඪි නො හානි.

« Et comment, moines, y a-t-il stagnation dans les états salutaires, et non déclin ni croissance ? Ici, moines, un moine possède une certaine mesure de foi, de vertu, d'instruction, de générosité, de sagesse et d'éloquence ; et ces qualités ne déclinent pas, mais ne croissent pas non plus. C'est ce que j'appelle, moines, la stagnation dans les états salutaires, et non le déclin ni la croissance. C’est ainsi, moines, qu’il y a stagnation dans les états salutaires, et non déclin ni croissance. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, වුඩ්ඪි හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිති නො හානි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යත්තකො හොති සද්ධාය සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය පටිභානෙන, තස්ස තෙ ධම්මා නෙව තිට්ඨන්ති නො හායන්ති. වුඩ්ඪිමෙතං, භික්ඛවෙ, වදාමි කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිතිං නො හානිං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, වුඩ්ඪි හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු, නො ඨිති නො හානි.

« Et comment, moines, y a-t-il croissance dans les états salutaires, et non stagnation ni déclin ? Ici, moines, un moine possède une certaine mesure de foi, de vertu, d'instruction, de générosité, de sagesse et d'éloquence ; et ces qualités ne stagnent pas et ne déclinent pas. C'est ce que j'appelle, moines, la croissance dans les états salutaires, et non la stagnation ni le déclin. C’est ainsi, moines, qu’il y a croissance dans les états salutaires, et non stagnation ni déclin. »

‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

« Moines, si un moine n'est pas expert dans la connaissance du cœur d'autrui, alors il doit s'entraîner ainsi : ‘Je serai expert dans la connaissance de mon propre cœur’. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා [Pg.333] පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘අභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො නු ඛො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො නු ඛො බහුලං විහරාමි, කුසීතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො නු ඛො බහුලං විහරාමී’ති.

« Et comment, moines, un moine devient-il expert dans la connaissance de son propre cœur ? Tout comme, moines, une femme ou un homme, jeune, élégant et aimant se parer, en observant son propre visage dans un miroir bien propre et pur, ou dans un bol d'eau claire, s'il y voit une poussière ou une tache, s'efforcerait de l'éliminer. S'il n'y voit ni poussière ni tache, il en est satisfait et ses désirs sont comblés : ‘Quelle chance j'ai, je suis bien propre !’. De la même manière, moines, la réflexion d'un moine est d'un grand profit pour les états salutaires : ‘Est-ce que je vis souvent avec de la convoitise, ou sans convoitise ? Avec un esprit malveillant, ou sans malveillance ? Envahi par la torpeur et la somnolence, ou libre de torpeur et de somnolence ? Agité, ou non agité ? Avec du doute, ou ayant traversé le doute ? Irritable, ou sans colère ? Avec un esprit souillé, ou un esprit non souillé ? Avec le corps tourmenté, ou le corps non tourmenté ? Paresseux, ou avec une énergie ardente ? Concentré, ou sans concentration ?’. »

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි, බ්‍යාපන්නචිත්තො බහුලං විහරාමි, ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතො බහුලං විහරාමි, උද්ධතො බහුලං විහරාමි, විචිකිච්ඡො බහුලං විහරාමි, කොධනො බහුලං විහරාමි, සංකිලිට්ඨචිත්තො බහුලං විහරාමි, සාරද්ධකායො බහුලං විහරාමි, කුසීතො බහුලං විහරාමි, අසමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Si, moines, un moine, en réfléchissant, reconnaît ceci : ‘Je vis souvent avec de la convoitise, avec un esprit malveillant, envahi par la torpeur et la somnolence, agité, avec du doute, irritable, avec un esprit souillé, avec le corps tourmenté, paresseux, sans concentration’, alors, moines, ce moine doit mettre en œuvre un désir ardent, un effort, une application, une persévérance, une détermination inébranlable, une attention et une claire compréhension pour abandonner ces états mauvais et malsains. Tout comme, moines, une personne dont les vêtements ou la tête sont en feu déploierait un désir ardent, un effort, une application, une persévérance, une détermination inébranlable, une attention et une claire compréhension pour éteindre ce feu ; de la même manière, moines, ce moine doit mettre en œuvre un désir ardent, un effort, une application, une persévérance, une détermination inébranlable, une attention et une claire compréhension pour abandonner ces états mauvais et malsains. »

‘‘සචෙ [Pg.334] පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අනභිජ්ඣාලු බහුලං විහරාමි, අබ්‍යාපන්නචිත්තො බහුලං විහරාමි, විගතථිනමිද්ධො බහුලං විහරාමි, අනුද්ධතො බහුලං විහරාමි, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො බහුලං විහරාමි, අක්කොධනො බහුලං විහරාමි, අසංකිලිට්ඨචිත්තො බහුලං විහරාමි, අසාරද්ධකායො බහුලං විහරාමි, ආරද්ධවීරියො බහුලං විහරාමි, සමාහිතො බහුලං විහරාමී’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසුයෙව කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො’’ති. තතියං.

« Si, ô moines, un moine, en réfléchissant, reconnaît ceci : ‘Je vis souvent sans convoitise, je vis souvent sans malveillance, je vis souvent débarrassé de la torpeur et de la somnolence, je vis souvent sans agitation, je vis souvent ayant surmonté le doute, je vis souvent sans colère, je vis souvent avec l’esprit non souillé, je vis souvent sans tension physique, je vis souvent avec une énergie ardente, je vis souvent concentré’, alors, ô moines, ce moine, s’appuyant sur ces mêmes états salutaires, doit s’efforcer davantage pour la destruction des impuretés. » Troisième sutta.

4. සමථසුත්තං

4. Discours sur la sérénité (Samathasutta)

54. ‘‘නො චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

54. « Si, ô moines, un moine n’est pas habile à connaître l’esprit d’autrui, alors il doit s’entraîner ainsi : ‘Je serai habile à connaître mon propre esprit’. C’est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘ලාභී නු ඛොම්හි අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න නු ඛොම්හි ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, ලාභී නු ඛොම්හි අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, න නු ඛොම්හි ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති.

Et comment, ô moines, un moine est-il habile à connaître son propre esprit ? C’est comme si, ô moines, une femme ou un homme, jeune, dans la fleur de l’âge et aimant se parer, en examinant le reflet de son propre visage dans un miroir parfaitement propre et pur ou dans un bol d’eau limpide, s’il y voit une tache ou un défaut, s’efforce d’éliminer cette tache ou ce défaut. S’il n’y voit ni tache ni défaut, il s’en réjouit et voit son souhait exaucé : ‘Quel gain pour moi ! Quelle pureté pour moi !’ De la même manière, ô moines, l’examen de soi-même est d’une grande aide pour un moine à l’égard des états salutaires : ‘Ai-je obtenu la sérénité de l’esprit intérieurement, ou ne l’ai-je pas obtenue ? Ai-je obtenu la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes, ou ne l’ai-je pas obtenue ?’ »

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘ලාභීම්හි අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා අජ්ඣත්තං චෙතොසමථෙ පතිට්ඨාය අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය යොගො කරණීයො. සො අපරෙන සමයෙන ලාභී චෙව හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය.

« Si, ô moines, un moine, en réfléchissant, reconnaît ceci : ‘J’ai obtenu la sérénité de l’esprit intérieurement, mais je n’ai pas obtenu la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes’, alors ce moine, s’appuyant sur la sérénité de l’esprit intérieure, doit s’efforcer d’obtenir la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes. Par la suite, il possédera à la fois la sérénité de l’esprit intérieure et la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes.

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘ලාභීම්හි අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, න ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්සා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ[Pg.335], භික්ඛුනා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය පතිට්ඨාය අජ්ඣත්තං චෙතොසමථෙ යොගො කරණීයො. සො අපරෙන සමයෙන ලාභී චෙව හොති අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස.

« Si par contre, ô moines, un moine, en réfléchissant, reconnaît ceci : ‘J’ai obtenu la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes, mais je n’ai pas obtenu la sérénité de l’esprit intérieurement’, alors ce moine, s’appuyant sur la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes, doit s’efforcer d’obtenir la sérénité de l’esprit intérieure. Par la suite, il possédera à la fois la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes et la sérénité de l’esprit intérieure.

‘‘සචෙ, පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘න ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සො අපරෙන සමයෙන ලාභී චෙව හොති අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය.

« Si par contre, ô moines, un moine, en réfléchissant, reconnaît ceci : ‘Je n’ai pas obtenu la sérénité de l’esprit intérieurement, ni la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes’, alors ce moine, pour obtenir ces mêmes états salutaires, doit faire preuve d’un désir ardent, d’un effort, d’un zèle, d’une persévérance, d’une détermination inébranlable, de l’attention et de la pleine conscience. Tout comme, ô moines, un homme dont les vêtements ou la tête sont en feu déploierait un désir ardent, un effort, un zèle, une persévérance, une détermination inébranlable, l’attention et la pleine conscience pour éteindre le feu sur ses vêtements ou sur sa tête, de la même manière, ô moines, ce moine, pour obtenir ces mêmes états salutaires, doit faire preuve d’un désir ardent, d’un effort, d’un zèle, d’une persévérance, d’une détermination inébranlable, de l’attention et de la pleine conscience. Par la suite, il possédera à la fois la sérénité de l’esprit intérieure et la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes.

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘ලාභීම්හි අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසුයෙව කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො.

« Si par contre, ô moines, un moine, en réfléchissant, reconnaît ceci : ‘J’ai obtenu la sérénité de l’esprit intérieurement et j’ai obtenu la vision pénétrante par la sagesse supérieure des phénomènes’, alors ce moine, s’appuyant sur ces mêmes états salutaires, doit s’efforcer davantage pour la destruction des impuretés.

‘‘චීවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. පිණ්ඩපාතම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. සෙනාසනම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. ගාමනිගමම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. ජනපදපදෙසම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. පුග්ගලම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි.

« Moines, je dis que les robes sont de deux sortes : celles qui doivent être utilisées et celles qui ne doivent pas l’être. Je dis que la nourriture d’aumône est de deux sortes : celle qui doit être utilisée et celle qui ne doit pas l’être. Je dis que les logements sont de deux sortes : ceux qui doivent être utilisés et ceux qui ne doivent pas l’être. Je dis que les villages et bourgades sont de deux sortes : ceux qui doivent être fréquentés et ceux qui ne doivent pas l’être. Je dis que les provinces et régions sont de deux sortes : celles qui doivent être fréquentées et celles qui ne doivent pas l’être. Je dis que les personnes sont de deux sortes : celles qui doivent être fréquentées et celles qui ne doivent pas l’être.

‘‘‘චීවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා චීවරං – ‘ඉදං ඛො මෙ චීවරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං චීවරං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා චීවරං – ‘ඉදං ඛො මෙ [Pg.336] චීවරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං චීවරං සෙවිතබ්බං. ‘චීවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« ‘Moines, je dis que les robes sont de deux sortes : celles qui doivent être utilisées et celles qui ne doivent pas l’être.’ Voilà ce qui a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À cet égard, si l’on sait d’une robe : ‘En utilisant cette robe, les états non salutaires augmentent pour moi et les états salutaires diminuent’, une telle robe ne doit pas être utilisée. À cet égard, si l’on sait d’une robe : ‘En utilisant cette robe, les états non salutaires diminuent pour moi et les états salutaires augmentent’, une telle robe doit être utilisée. ‘Moines, je dis que les robes sont de deux sortes : celles qui doivent être utilisées et celles qui ne doivent pas l’être.’ Ce qui a été dit l’a été en considération de cela. »

‘‘‘පිණ්ඩපාතම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා පිණ්ඩපාතං – ‘ඉමං ඛො මෙ පිණ්ඩපාතං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො පිණ්ඩපාතො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා පිණ්ඩපාතං – ‘ඉමං ඛො මෙ පිණ්ඩපාතං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො පිණ්ඩපාතො සෙවිතබ්බො. ‘පිණ්ඩපාතම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Moines, je dis que l'aumône de nourriture est de deux sortes : celle qui doit être recherchée et celle qui ne doit pas être recherchée. » C'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À cet égard, si l'on sait d'une aumône de nourriture : « En recherchant cette nourriture, pour moi, les états malsains augmentent et les états sains diminuent », une telle nourriture ne doit pas être recherchée. À cet égard, si l'on sait d'une aumône de nourriture : « En recherchant cette nourriture, pour moi, les états malsains diminuent et les états sains augmentent », une telle nourriture doit être recherchée. « Moines, je dis que l'aumône de nourriture est de deux sortes : celle qui doit être recherchée et celle qui ne doit pas être recherchée. » Ce qui a été dit ainsi, l'a été en considération de cela.

‘‘‘සෙනාසනම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා සෙනාසනං – ‘ඉදං ඛො මෙ සෙනාසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං සෙනාසනං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා සෙනාසනං – ‘ඉදං ඛො මෙ සෙනාසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං සෙනාසනං සෙවිතබ්බං. ‘සෙනාසනම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Moines, je dis que le logement est de deux sortes : celui qui doit être occupé et celui qui ne doit pas être occupé. » C'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À cet égard, si l'on sait d'un logement : « En occupant ce logement, pour moi, les états malsains augmentent et les états sains diminuent », un tel logement ne doit pas être occupé. À cet égard, si l'on sait d'un logement : « En occupant ce logement, pour moi, les états malsains diminuent et les états sains augmentent », un tel logement doit être occupé. « Moines, je dis que le logement est de deux sortes : celui qui doit être occupé et celui qui ne doit pas être occupé. » Ce qui a été dit ainsi, l'a été en considération de cela.

‘‘‘ගාමනිගමම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා ගාමනිගමං – ‘ඉමං ඛො මෙ ගාමනිගමං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො ගාමනිගමො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා ගාමනිගමං – ‘ඉමං ඛො මෙ ගාමනිගමං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො ගාමනිගමො සෙවිතබ්බො. ‘ගාමනිගමම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Moines, je dis qu'un village ou un bourg est de deux sortes : celui qui doit être fréquenté et celui qui ne doit pas être fréquenté. » C'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À cet égard, si l'on sait d'un village ou d'un bourg : « En fréquentant ce village ou ce bourg, pour moi, les états malsains augmentent et les états sains diminuent », un tel village ou bourg ne doit pas être fréquenté. À cet égard, si l'on sait d'un village ou d'un bourg : « En fréquentant ce village ou ce bourg, pour moi, les états malsains diminuent et les états sains augmentent », un tel village ou bourg doit être fréquenté. « Moines, je dis qu'un village ou un bourg est de deux sortes : celui qui doit être fréquenté et celui qui ne doit pas être fréquenté. » Ce qui a été dit ainsi, l'a été en considération de cela.

‘‘‘ජනපදපදෙසම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා ජනපදපදෙසං – ‘ඉමං ඛො මෙ ජනපදපදෙසං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා [Pg.337] ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො ජනපදපදෙසො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා ජනපදපදෙසං – ‘ඉමං ඛො මෙ ජනපදපදෙසං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො ජනපදපදෙසො සෙවිතබ්බො. ‘ජනපදපදෙසම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Moines, je dis qu'une région est de deux sortes : celle qui doit être habitée et celle qui ne doit pas être habitée. » C'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À cet égard, si l'on sait d'une région : « En habitant cette région, pour moi, les états malsains augmentent et les états sains diminuent », une telle région ne doit pas être habitée. À cet égard, si l'on sait d'une région : « En habitant cette région, pour moi, les états malsains diminuent et les états sains augmentent », une telle région doit être habitée. « Moines, je dis qu'une région est de deux sortes : celle qui doit être habitée et celle qui ne doit pas être habitée. » Ce qui a été dit ainsi, l'a été en considération de cela.

‘‘‘පුග්ගලම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා පුග්ගලං – ‘ඉමං ඛො මෙ පුග්ගලං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා පුග්ගලං – ‘ඉමං ඛො මෙ පුග්ගලං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො. ‘පුග්ගලම්පාහං, භික්ඛවෙ, දුවිධෙන වදාමි – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. චතුත්ථං.

« Moines, je dis qu'une personne est de deux sortes : celle qui doit être fréquentée et celle qui ne doit pas être fréquentée. » C'est ainsi que cela a été dit. Et en considération de quoi cela a-t-il été dit ? À cet égard, si l'on sait d'une personne : « En fréquentant cette personne, pour moi, les états malsains augmentent et les états sains diminuent », une telle personne ne doit pas être fréquentée. À cet égard, si l'on sait d'une personne : « En fréquentant cette personne, pour moi, les états malsains diminuent et les états sains augmentent », une telle personne doit être fréquentée. « Moines, je dis qu'une personne est de deux sortes : celle qui doit être fréquentée et celle qui ne doit pas être fréquentée. » Ce qui a été dit ainsi, l'a été en considération de cela. » Quatrième discours.

5. පරිහානසුත්තං

5. Discours sur le déclin

55. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

55. En ce lieu, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : « Amis moines ! » — « Ami », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘‘පරිහානධම්මො පුග්ගලො, පරිහානධම්මො පුග්ගලො’ති, ආවුසො, වුච්චති. ‘අපරිහානධම්මො පුග්ගලො, අපරිහානධම්මො පුග්ගලො’ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, පරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා, කිත්තාවතා ච පන අපරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා’’ති? ‘‘දූරතොපි ඛො මයං, ආවුසො, ආගච්ඡාම ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. සාධු වතායස්මන්තංයෙව සාරිපුත්තං පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

« Amis, on parle d'une "personne dont la nature est de décliner". Amis, on parle d'une "personne dont la nature est de ne pas décliner". Mais dans quelle mesure, amis, le Bienheureux a-t-il parlé d'une personne dont la nature est de décliner, et dans quelle mesure a-t-il parlé d'une personne dont la nature est de ne pas décliner ? » — « Ami, nous sommes venus de loin auprès du vénérable Sāriputta pour connaître le sens de ces paroles. Il serait bon que le sens de ces paroles apparaisse au vénérable Sāriputta lui-même. Ayant entendu le vénérable Sāriputta, les moines s'en souviendront. »

‘‘තෙනහාවුසො[Pg.338], සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

« Dans ce cas, amis, écoutez et portez une attention appropriée ; je vais parler. » — « Bien, ami », répondirent les moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, පරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා? ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සුතඤ්චෙව ධම්මං න සුණාති, සුතා චස්ස ධම්මා සම්මොසං ගච්ඡන්ති, යෙ චස්ස ධම්මා පුබ්බෙ චෙතසො අසම්ඵුට්ඨපුබ්බා තෙ චස්ස න සමුදාචරන්ති, අවිඤ්ඤාතඤ්චෙව න විජානාති. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, පරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා.

« Dans quelle mesure, amis, le Bienheureux a-t-il parlé d'une personne dont la nature est de décliner ? Ici, amis, un moine n'entend pas d'enseignement qu'il n'avait pas encore entendu, et les enseignements qu'il a déjà entendus tombent dans l'oubli. De plus, les enseignements qui, auparavant, n'avaient pas encore touché son esprit, ne se manifestent pas à lui, et il ne comprend pas ce qui n'est pas encore compris. C'est dans cette mesure, amis, que le Bienheureux a parlé d'une personne dont la nature est de décliner.

‘‘කිත්තාවතා ච පනාවුසො, අපරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා? ඉධාවුසො, භික්ඛු අස්සුතඤ්චෙව ධම්මං සුණාති, සුතා චස්ස ධම්මා න සම්මොසං ගච්ඡන්ති, යෙ චස්ස ධම්මා පුබ්බෙ චෙතසො අසම්ඵුට්ඨපුබ්බා තෙ චස්ස සමුදාචරන්ති, අවිඤ්ඤාතඤ්චෙව විජානාති. එත්තාවතා ඛො, ආවුසො, අපරිහානධම්මො පුග්ගලො වුත්තො භගවතා.

« Et dans quelle mesure, amis, le Bienheureux a-t-il parlé d'une personne dont la nature est de ne pas décliner ? Ici, amis, un moine entend l'enseignement qu'il n'avait pas encore entendu, et les enseignements qu'il a déjà entendus ne tombent pas dans l'oubli. De plus, les enseignements qui, auparavant, n'avaient pas encore touché son esprit, se manifestent à lui, et il comprend ce qui n'est pas encore compris. C'est dans cette mesure, amis, que le Bienheureux a parlé d'une personne dont la nature est de ne pas décliner.

‘‘නො චෙ, ආවුසො, භික්ඛු පරචිත්තපරියායකුසලො හොති, අථ ‘සචිත්තපරියායකුසලො භවිස්සාමී’ති – එවඤ්හි වො, ආවුසො, සික්ඛිතබ්බං.

« Amis, si un moine n'est pas habile à connaître les mouvements de l'esprit d'autrui, alors il doit s'exercer ainsi : « Je serai habile à connaître les mouvements de mon propre esprit ». C'est ainsi, amis, que vous devez vous entraîner. »

‘‘කථඤ්චාවුසො, භික්ඛු සචිත්තපරියායකුසලො හොති? සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො ආදාසෙ වා පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අච්ඡෙ වා උදපත්තෙ සකං මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛමානො සචෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තස්සෙව රජස්ස වා අඞ්ගණස්ස වා පහානාය වායමති. නො චෙ තත්ථ පස්සති රජං වා අඞ්ගණං වා, තෙනෙවත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො – ‘ලාභා වත මෙ, පරිසුද්ධං වත මෙ’ති. එවමෙව ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො පච්චවෙක්ඛණා බහුකාරා හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු – ‘අනභිජ්ඣාලු නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, විගතථිනමිද්ධො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, අනුද්ධතො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, තිණ්ණවිචිකිච්ඡො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, අක්කොධනො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති [Pg.339] නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, අසංකිලිට්ඨචිත්තො නු ඛො බහුලං විහරාමි, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, ලාභී නු ඛොම්හි අජ්ඣත්තං ධම්මපාමොජ්ජස්ස, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, ලාභී නු ඛොම්හි අජ්ඣත්තං චෙතොසමථස්ස, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො, ලාභී නු ඛොම්හි අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, සංවිජ්ජති නු ඛො මෙ එසො ධම්මො උදාහු නො’ති.

« Chers amis, comment un moine est-il habile dans l'examen de son propre esprit ? Chers amis, c’est comme si une femme ou un homme, jeune, dans la fleur de l’âge et soucieux de son apparence, s’observait dans un miroir bien propre et pur, ou dans un bol d’eau claire. S’il y voyait une poussière ou une tache, il s’efforcerait de l’enlever. S’il n’y voyait ni poussière ni tache, il en serait ravi et verrait ses souhaits comblés, pensant : “Quelle chance j’ai ! Je suis tout à fait propre !” De même, chers amis, l'examen de soi est d’un grand secours pour un moine à l’égard des états salutaires : “Est-ce que je vis le plus souvent libre de convoitise ? Cet état est-il présent en moi ou non ? Est-ce que je vis le plus souvent avec un esprit sans malveillance ? Est-ce que je vis le plus souvent libéré de la torpeur et de la somnolence ? Est-ce que je vis le plus souvent sans agitation ? Est-ce que je vis le plus souvent ayant surmonté le doute ? Est-ce que je vis le plus souvent sans colère ? Est-ce que je vis le plus souvent avec un esprit non souillé ? Est-ce que j'obtiens en moi-même la joie de l'enseignement ? Est-ce que j'obtiens en moi-même le calme de l'esprit ? Est-ce que j'obtiens la vision profonde des choses liée à la sagesse supérieure ?” Voilà comment il s'examine. »

‘‘සචෙ පන, ආවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො සබ්බෙපිමෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි න සමනුපස්සති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා සබ්බෙසංයෙව ඉමෙසං කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, තෙන භික්ඛුනා සබ්බෙසංයෙව කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Si toutefois, chers amis, un moine, en s'examinant, ne voit en lui-même aucun de ces états salutaires, alors, chers amis, ce moine doit mettre en œuvre une volonté, un effort, une application, une persévérance, une détermination sans faille, une attention et une pleine conscience extrêmes pour obtenir tous ces états salutaires. Chers amis, c'est comme si un homme dont les vêtements ou la tête seraient en feu mettrait en œuvre une volonté, un effort, une application, une persévérance, une détermination sans faille, une attention et une pleine conscience extrêmes pour éteindre ce feu. De la même manière, chers amis, ce moine doit agir avec cette même intensité pour obtenir tous ces états salutaires. »

‘‘සචෙ පනාවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එකච්චෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි සමනුපස්සති, එකච්චෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි න සමනුපස්සති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා යෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි සමනුපස්සති තෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය, යෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි න සමනුපස්සති තෙසං කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා. තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, තෙන භික්ඛුනා යෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි සමනුපස්සති තෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය, යෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි න සමනුපස්සති තෙසං කුසලානං ධම්මානං පටිලාභාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Si toutefois, chers amis, un moine, en s'examinant, voit en lui-même certains de ces états salutaires mais pas d'autres, alors, chers amis, ce moine doit s'établir dans les états salutaires qu'il possède déjà, et mettre en œuvre une volonté, un effort, une application, une persévérance, une détermination sans faille, une attention et une pleine conscience extrêmes pour obtenir les états salutaires qui lui manquent. Chers amis, c'est comme si un homme dont les vêtements ou la tête seraient en feu mettrait en œuvre une volonté, un effort, une application, une persévérance, une détermination sans faille, une attention et une pleine conscience extrêmes pour éteindre ce feu. De la même manière, chers amis, ce moine doit s'appuyer sur les états salutaires présents pour acquérir ceux qui font défaut avec cette même intensité de volonté et d'effort. »

‘‘සචෙ පනාවුසො, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො සබ්බෙපිමෙ කුසලෙ ධම්මෙ අත්තනි සමනුපස්සති, තෙනාවුසො, භික්ඛුනා සබ්බෙස්වෙව ඉමෙසු කුසලෙසු [Pg.340] ධම්මෙසු පතිට්ඨාය උත්තරි ආසවානං ඛයාය යොගො කරණීයො’’ති. පඤ්චමං.

« Si toutefois, chers amis, un moine, en s'examinant, voit en lui-même tous ces états salutaires, alors, chers amis, ce moine doit s'établir dans tous ces états salutaires et s'appliquer davantage encore à la destruction des influx polluants (āsava). » C'est ce que dit le moine. (Cinquième sutta).

6. පඨමසඤ්ඤාසුත්තං

6. Premier discours sur les perceptions.

56. ‘‘දසයිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. කතමා දස? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, දස සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. ඡට්ඨං.

56. « Moines, ces dix perceptions, lorsqu'elles sont développées et cultivées, ont de grands fruits, de grands avantages ; elles plongent dans l'Immortel et s'achèvent dans l'Immortel. Quelles sont ces dix ? La perception de la laideur (du corps), la perception de la mort, la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, la perception du non-attachement à l'égard de tout le monde, la perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement, et la perception de la cessation. Voilà, moines, les dix perceptions qui, cultivées, portent de grands fruits, de grands avantages, plongent dans l'Immortel et s'achèvent dans l'Immortel. » (Sixième sutta).

7. දුතියසඤ්ඤාසුත්තං

7. Second discours sur les perceptions.

57. ‘‘දසයිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. කතමා දස? අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අට්ඨිකසඤ්ඤා, පුළවකසඤ්ඤා, විනීලකසඤ්ඤා, විච්ඡිද්දකසඤ්ඤා, උද්ධුමාතකසඤ්ඤා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, දස සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. සත්තමං.

57. « Moines, ces dix perceptions, lorsqu'elles sont développées et cultivées, ont de grands fruits, de grands avantages ; elles plongent dans l'Immortel et s'achèvent dans l'Immortel. Quelles sont ces dix ? La perception de l'impermanence, la perception du non-soi, la perception de la mort, la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, la perception du non-attachement à l'égard de tout le monde, la perception d'un squelette, la perception d'un cadavre rongé par les vers, la perception d'un cadavre livide, la perception d'un cadavre fendu, et la perception d'un cadavre gonflé. Voilà, moines, les dix perceptions qui, cultivées, portent de grands fruits, de grands avantages, plongent dans l'Immortel et s'achèvent dans l'Immortel. » (Septième sutta).

8. මූලකසුත්තං

8. Discours sur les racines.

58. ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිංමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, කිංසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා, කිංපමුඛා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඅධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඋත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසාරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඔගධා සබ්බෙ ධම්මා, කිංපරියොසානා සබ්බෙ ධම්මා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං කින්ති බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

58. « Moines, si des ascètes errants d’autres écoles vous demandaient : “Chers amis, quelle est la racine de toutes choses ? Quelle est leur provenance ? Quelle est leur origine ? Quel est leur point de convergence ? Quelle est leur prééminence ? Quelle est leur autorité ? Quel est leur sommet ? Quel est leur cœur ? Où s'établissent-elles ? Quel est leur aboutissement ?”, ainsi interrogés, moines, que répondriez-vous à ces ascètes d'autres écoles ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine, le Bienheureux pour guide, le Bienheureux pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux lui-même nous éclaire sur le sens de ces paroles. Après l'avoir entendu du Bienheureux, les moines s'en souviendront. »

‘‘තෙන [Pg.341] හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« C'est pourquoi, moines, écoutez et portez une attention soutenue ; je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිංමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, කිංසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා කිංපමුඛා සබ්බෙ ධම්මා, කිං අධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඋත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසාරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඔගධා සබ්බෙ ධම්මා, කිංපරියොසානා සබ්බෙ ධම්මා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘ඡන්දමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, මනසිකාරසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, ඵස්සසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, වෙදනාසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා, සමාධිප්පමුඛා සබ්බෙ ධම්මා, සතාධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, පඤ්ඤුත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, විමුත්තිසාරා සබ්බෙ ධම්මා, අමතොගධා සබ්බෙ ධම්මා, නිබ්බානපරියොසානා සබ්බෙ ධම්මා’ති. එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. අට්ඨමං.

« Si, moines, des errants d'autres écoles demandaient ainsi : "Amis, quelle est la racine de tous les phénomènes ? Quelle est leur source ? Quelle est leur origine ? Quel est leur point de rencontre ? Quel est leur chef ? Quelle est leur autorité ? Quel est leur sommet ? Quel est leur cœur ? Où s'immergent-ils ? Quelle est leur conclusion ?" À de telles questions, moines, vous devriez répondre ainsi à ces errants d'autres écoles : "Amis, tous les phénomènes ont le désir pour racine, l'attention pour source, le contact pour origine, la sensation pour point de rencontre, la concentration pour chef, la pleine conscience pour autorité, la sagesse pour sommet, la libération pour cœur, l'Immortel pour immersion et le Nibbāna pour conclusion." C'est ainsi, moines, que vous devriez répondre à ces errants d'autres écoles quand ils vous interrogent. » (Huitième sutta.)

9. පබ්බජ්ජාසුත්තං

9. Le Discours sur la Vie de Moine (Pabbajjāsutta)

59. ‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘යථාපබ්බජ්ජාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, න චුප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සන්ති; අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, අනත්තසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, අසුභසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, ආදීනවසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, ලොකස්ස සමඤ්ච විසමඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, ලොකස්ස භවඤ්ච විභවඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, ලොකස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, පහානසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, විරාගසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සති, නිරොධසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච නො චිත්තං භවිස්සතී’ති – එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං.

59. « C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Notre esprit sera cultivé conformément à la vie de moine, et les états malsains et mauvais qui surgissent ne s'empareront pas de l'esprit pour y demeurer. Notre esprit sera cultivé par la perception de l'impermanence, par la perception du non-soi, par la perception de la laideur, par la perception du danger ; ayant connu la rectitude et l'imperfection du monde, notre esprit sera cultivé par cette perception ; ayant connu le devenir et le non-devenir du monde, notre esprit sera cultivé par cette perception ; ayant connu l'apparition et la disparition du monde, notre esprit sera cultivé par cette perception ; notre esprit sera cultivé par la perception de l'abandon, par la perception du détachement, par la perception de la cessation." C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

‘‘යතො [Pg.342] ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො යථාපබ්බජ්ජාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති න චුප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, අනිච්චසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, අනත්තසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, අසුභසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, ආදීනවසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, ලොකස්ස සමඤ්ච විසමඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, ලොකස්ස භවඤ්ච විභවඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, ලොකස්ස සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච ඤත්වා තංසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, පහානසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, විරාගසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, නිරොධසඤ්ඤාපරිචිතඤ්ච චිත්තං හොති, තස්ස ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. නවමං.

« Moines, dès lors que l'esprit d'un moine est cultivé conformément à la vie de moine, que les états malsains et mauvais qui surgissent ne s'empareront pas de son esprit pour y demeurer, que son esprit est cultivé par la perception de l'impermanence, par la perception du non-soi, par la perception de la laideur, par la perception du danger ; ayant connu la rectitude et l'imperfection du monde, son esprit est cultivé par cette perception ; ayant connu le devenir et le non-devenir du monde, son esprit est cultivé par cette perception ; ayant connu l'apparition et la disparition du monde, son esprit est cultivé par cette perception ; son esprit est cultivé par la perception de l'abandon, par la perception du détachement, par la perception de la cessation ; alors on peut s'attendre pour lui à l'un de ces deux fruits : la connaissance suprême en cette vie même ou, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. » (Neuvième sutta.)

10. ගිරිමානන්දසුත්තං

10. Le Discours sur Girimānanda (Girimānandasutta)

60. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ගිරිමානන්දො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

60. En ce temps-là, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. À cette époque, le vénérable Girimānanda était malade, souffrant et gravement atteint. Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. S'étant assis ainsi, le vénérable Ānanda dit au Béni :

‘‘ආයස්මා, භන්තෙ, ගිරිමානන්දො ආබාධිකො හොති දුක්ඛිතො බාළ්හගිලානො. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙනායස්මා ගිරිමානන්දො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. ‘‘සචෙ ඛො ත්වං, ආනන්ද, ගිරිමානන්දස්ස භික්ඛුනො දස සඤ්ඤා භාසෙය්‍යාසි, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං ගිරිමානන්දස්ස භික්ඛුනො දස සඤ්ඤා සුත්වා සො ආබාධො ඨානසො පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය.

« Seigneur, le vénérable Girimānanda est malade, souffrant et gravement atteint. Il serait bon, Seigneur, que le Béni se rende auprès du vénérable Girimānanda par compassion. » — « Ānanda, si tu récitais dix perceptions au moine Girimānanda, il est possible qu'en entendant ces dix perceptions, sa maladie s'apaise immédiatement.

‘‘කතමා දස? අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, අසුභසඤ්ඤා, ආදීනවසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්ඡාසඤ්ඤා, ආනාපානස්සති.

« Quelles sont ces dix ? La perception de l'impermanence, la perception du non-soi, la perception de la laideur, la perception du danger, la perception de l'abandon, la perception du détachement, la perception de la cessation, la perception du non-attachement envers le monde entier, la perception de l'indésirabilité de toutes les formations, et la pleine conscience de la respiration.

‘‘කතමා චානන්ද, අනිච්චසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘රූපං අනිච්චං, වෙදනා අනිච්චා[Pg.343], සඤ්ඤා අනිච්චා, සඞ්ඛාරා අනිච්චා, විඤ්ඤාණං අනිච්ච’න්ති. ඉති ඉමෙසු පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු අනිච්චානුපස්සී විහරති. අයං වුච්චතානන්ද, අනිච්චසඤ්ඤා.

« Et qu'est-ce, Ānanda, que la perception de l'impermanence ? Ici, Ānanda, un moine, s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, réfléchit ainsi : "La forme est impermanente, la sensation est impermanente, la perception est impermanente, les formations mentales sont impermanentes, la conscience est impermanente." Ainsi, il demeure en observant l'impermanence dans ces cinq agrégats d'attachement. C'est cela, Ānanda, qu'on appelle la perception de l'impermanence. (1)

‘‘කතමා චානන්ද, අනත්තසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘චක්ඛු අනත්තා, රූපා අනත්තා, සොතං අනත්තා, සද්දා අනත්තා, ඝානං අනත්තා, ගන්ධා අනත්තා, ජිව්හා අනත්තා, රසා අනත්තා, කායා අනත්තා, ඵොට්ඨබ්බා අනත්තා, මනො අනත්තා, ධම්මා අනත්තා’ති. ඉති ඉමෙසු ඡසු අජ්ඣත්තිකබාහිරෙසු ආයතනෙසු අනත්තානුපස්සී විහරති. අයං වුච්චතානන්ද, අනත්තසඤ්ඤා.

« Et qu'est-ce, Ānanda, que la perception du non-soi ? Ici, Ānanda, un moine, s'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, réfléchit ainsi : "L'œil est non-soi, les formes sont non-soi ; l'oreille est non-soi, les sons sont non-soi ; le nez est non-soi, les odeurs sont non-soi ; la langue est non-soi, les saveurs sont non-soi ; le corps est non-soi, les tangibles sont non-soi ; le mental est non-soi, les objets mentaux sont non-soi." Ainsi, il demeure en observant le non-soi dans ces six bases sensorielles internes et externes. C'est cela, Ānanda, qu'on appelle la perception du non-soi. (2)

‘‘කතමා චානන්ද, අසුභසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු ඉමමෙව කායං උද්ධං පාදතලා අධො කෙසමත්ථකා තචපරියන්තං පූරං නානාප්පකාරස්ස අසුචිනො පච්චවෙක්ඛති – ‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්ත’න්ති. ඉති ඉමස්මිං කායෙ අසුභානුපස්සී විහරති. අයං වුච්චතානන්ද, අසුභසඤ්ඤා.

« Et qu'est-ce, Ānanda, que la perception de la laideur ? Ici, Ānanda, un moine examine ce corps même, depuis la plante des pieds vers le haut et depuis le sommet des cheveux vers le bas, enveloppé de peau et rempli d'impuretés de diverses sortes : "Il y a dans ce corps les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins, le cœur, le foie, la plèvre, la rate, les poumons, le gros intestin, l'intestin grêle, le contenu de l'estomac, les excréments, la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, le sébum, la salive, le mucus, la synovie, l'urine." Ainsi, il demeure en observant la laideur dans ce corps. C'est cela, Ānanda, qu'on appelle la perception de la laideur. (3)

‘‘කතමා චානන්ද, ආදීනවසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘බහුදුක්ඛො ඛො අයං කායො බහුආදීනවො? ඉති ඉමස්මිං කායෙ විවිධා ආබාධා උප්පජ්ජන්ති, සෙය්‍යථිදං – චක්ඛුරොගො සොතරොගො ඝානරොගො ජිව්හාරොගො කායරොගො සීසරොගො කණ්ණරොගො මුඛරොගො දන්තරොගො ඔට්ඨරොගො කාසො සාසො පිනාසො ඩාහො ජරො කුච්ඡිරොගො මුච්ඡා පක්ඛන්දිකා සූලා විසූචිකා කුට්ඨං ගණ්ඩො කිලාසො සොසො අපමාරො දද්දු කණ්ඩු කච්ඡු නඛසා විතච්ඡිකා ලොහිතං පිත්තං මධුමෙහො අංසා පිළකා භගන්දලා පිත්තසමුට්ඨානා ආබාධා සෙම්හසමුට්ඨානා ආබාධා වාතසමුට්ඨානා ආබාධා සන්නිපාතිකා ආබාධා උතුපරිණාමජා ආබාධා විසමපරිහාරජා ආබාධා ඔපක්කමිකා ආබාධා කම්මවිපාකජා ආබාධා සීතං උණ්හං ජිඝච්ඡා පිපාසා උච්චාරො පස්සාවො’ති. ඉති [Pg.344] ඉමස්මිං කායෙ ආදීනවානුපස්සී විහරති. අයං වුච්චතානන්ද, ආදීනවසඤ්ඤා.

« Et qu’est-ce, Ānanda, que la perception du danger ? Ici, Ānanda, un moine, s’étant rendu en forêt, au pied d’un arbre ou dans un lieu solitaire, réfléchit ainsi : 'Ce corps est sujet à de nombreuses souffrances et à de nombreux dangers. En effet, dans ce corps, diverses afflictions apparaissent, à savoir : les maladies des yeux, les maladies des oreilles, les maladies du nez, les maladies de la langue, les maladies du corps, les maux de tête, les maux d’oreilles, les maladies de la bouche, les maux de dents, les maladies des lèvres, la toux, l’asthme, le catarrhe, la fièvre brûlante, la décrépitude, les douleurs abdominales, les évanouissements, la dysenterie, les coliques, le choléra, la lèpre, les abcès, l’eczéma, la consomption, l’épilepsie, la dartre, les démangeaisons, la gale, les lacérations dues aux ongles, la dermite, les troubles du sang et de la bile, le diabète, les hémorroïdes, les pustules, les fistules ; les afflictions provenant de la bile, celles provenant des mucosités, celles provenant du vent (gaz), les maladies dues à la combinaison des humeurs, les maladies causées par le changement de saison, celles résultant d’un comportement inapproprié, celles dues à une agression externe, celles résultant de la maturation du Kamma, ainsi que le froid, la chaleur, la faim, la soif, l’excrétion et la miction'. C’est ainsi qu’il demeure en observant le danger dans ce corps. C’est cela, Ānanda, qu’on appelle la perception du danger. »

‘‘කතමා චානන්ද, පහානසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, පජහති, විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං නාධිවාසෙති, පජහති, විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං නාධිවාසෙති, පජහති, විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙති. උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ නාධිවාසෙති, පජහති, විනොදෙති, බ්‍යන්තීකරොති, අනභාවං ගමෙති. අයං වුච්චතානන්ද, පහානසඤ්ඤා.

« Et qu’est-ce, Ānanda, que la perception de l’abandon ? Ici, Ānanda, un moine ne tolère pas une pensée de désir sensuel qui s’est manifestée ; il l’abandonne, la dissipe, l’élimine et l’amène à ne plus se reproduire. Il ne tolère pas une pensée de malveillance qui s’est manifestée ; il l’abandonne, la dissipe, l’élimine et l’amène à ne plus se reproduire. Il ne tolère pas une pensée de nuisance qui s’est manifestée ; il l’abandonne, la dissipe, l’élimine et l’amène à ne plus se reproduire. Il ne tolère pas les états mauvais et insalubres qui se manifestent sans cesse ; il les abandonne, les dissipe, les élimine et les amène à ne plus se reproduire. C’est cela, Ānanda, qu’on appelle la perception de l’abandon. »

‘‘කතමා චානන්ද, විරාගසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිප්පටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිබ්බාන’න්ති. අයං වුච්චතානන්ද, විරාගසඤ්ඤා.

« Et qu’est-ce, Ānanda, que la perception du désenchantement ? Ici, Ānanda, un moine, s’étant rendu en forêt, au pied d’un arbre ou dans un lieu solitaire, réfléchit ainsi : 'Ceci est paisible, ceci est excellent, à savoir l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le désenchantement, le Nibbāna'. C’est cela, Ānanda, qu’on appelle la perception du désenchantement. »

‘‘කතමා චානන්ද, නිරොධසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිප්පටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. අයං වුච්චතානන්ද, නිරොධසඤ්ඤා.

« Et qu’est-ce, Ānanda, que la perception de la cessation ? Ici, Ānanda, un moine, s’étant rendu en forêt, au pied d’un arbre ou dans un lieu solitaire, réfléchit ainsi : 'Ceci est paisible, ceci est excellent, à savoir l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, la cessation, le Nibbāna'. C’est cela, Ānanda, qu’on appelle la perception de la cessation. »

‘‘කතමා චානන්ද, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු යෙ ලොකෙ උපාදානා චෙතසො අධිට්ඨානාභිනිවෙසානුසයා, තෙ පජහන්තො විහරති අනුපාදියන්තො. අයං වුච්චතානන්ද, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා.

« Et qu’est-ce, Ānanda, que la perception de la non-délectation envers le monde entier ? Ici, Ānanda, un moine demeure en abandonnant et en ne saisissant pas ces engagements, ces saisies, ces points d'appui mentaux, ces préjugés et ces tendances sous-jacentes qui existent dans le monde. C’est cela, Ānanda, qu’on appelle la perception de la non-délectation envers le monde entier. »

‘‘කතමා චානන්ද, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්ඡාසඤ්ඤා? ඉධානන්ද, භික්ඛු සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති. අයං වුච්චතානන්ද, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්ඡාසඤ්ඤා.

« Et qu’est-ce, Ānanda, que la perception du caractère non souhaitable de toutes les formations ? Ici, Ānanda, un moine est las, humilié et dégoûté par toutes les formations. C’est cela, Ānanda, qu’on appelle la perception du caractère non souhaitable de toutes les formations. »

‘‘කතමා චානන්ද, ආනාපානස්සති? ඉධානන්ද, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො සතොව අස්සසති සතොව පස්සසති. දීඝං වා අස්සසන්තො ‘දීඝං අස්සසාමී’ති පජානාති. දීඝං වා පස්සසන්තො ‘දීඝං පස්සසාමී’ති පජානාති. රස්සං වා අස්සසන්තො ‘රස්සං අස්සසාමී’ති පජානාති. රස්සං වා පස්සසන්තො ‘රස්සං [Pg.345] පස්සසාමී’ති පජානාති. ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘සබ්බකායපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පීතිපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පීතිපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘සුඛපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘සුඛපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාරං පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘චිත්තපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘චිත්තපටිසංවෙදී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. අභිප්පමොදයං චිත්තං…පෙ… සමාදහං චිත්තං…පෙ… විමොචයං චිත්තං…පෙ… අනිච්චානුපස්සී…පෙ… විරාගානුපස්සී…පෙ… නිරොධානුපස්සී…පෙ… ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. ‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සී පස්සසිස්සාමී’ති සික්ඛති. අයං වුච්චතානන්ද, ආනාපානස්සති.

« Et qu’est-ce, Ānanda, que la pleine conscience de la respiration ? Ici, Ānanda, un moine, s’étant rendu en forêt, au pied d’un arbre ou dans un lieu solitaire, s’assoit en croisant les jambes, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. C’est avec pleine conscience qu’il inspire, et avec pleine conscience qu’il expire. En inspirant longuement, il comprend : 'J'inspire longuement'. En expirant longuement, il comprend : 'J'expire longuement'. En inspirant brièvement, il comprend : 'J'inspire brièvement'. En expirant brièvement, il comprend : 'J'expire brièvement'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant tout le corps de la respiration, j'inspirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant tout le corps de la respiration, j'expirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Tranquillisant la formation corporelle, j'inspirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Tranquillisant la formation corporelle, j'expirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant le ravissement, j'inspirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant le ravissement, j'expirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant le bonheur, j'inspirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant le bonheur, j'expirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant la formation mentale, j'inspirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant la formation mentale, j'expirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Tranquillisant la formation mentale, j'inspirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Tranquillisant la formation mentale, j'expirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant l'esprit, j'inspirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Ressentant l'esprit, j'expirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Réjouissant l'esprit... Concentrant l'esprit... Libérant l'esprit... Observant l'impermanence... Observant le désenchantement... Observant la cessation... Observant le renoncement, j'inspirerai'. Il s’entraîne ainsi : 'Observant le renoncement, j'expirerai'. C’est cela, Ānanda, qu’on appelle la pleine conscience de la respiration. »

‘‘සචෙ ඛො ත්වං, ආනන්ද, ගිරිමානන්දස්ස භික්ඛුනො ඉමා දස සඤ්ඤා භාසෙය්‍යාසි, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං ගිරිමානන්දස්ස භික්ඛුනො ඉමා දස සඤ්ඤා සුත්වා සො ආබාධො ඨානසො පටිප්පස්සම්භෙය්‍යා’’ති.

« Si donc, Ānanda, tu enseignes ces dix perceptions au moine Girimananda, il est possible qu’en les entendant, son affliction s’apaise instantanément. »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො සන්තිකෙ ඉමා දස සඤ්ඤා උග්ගහෙත්වා යෙනායස්මා ගිරිමානන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතො ගිරිමානන්දස්ස ඉමා දස සඤ්ඤා අභාසි. අථ ඛො ආයස්මතො ගිරිමානන්දස්ස දස සඤ්ඤා සුත්වා සො ආබාධො ඨානසො පටිප්පස්සම්භි. වුට්ඨහි චායස්මා ගිරිමානන්දො තම්හා ආබාධා. තථා පහීනො ච පනායස්මතො ගිරිමානන්දස්ස සො ආබාධො අහොසී’’ති. දසමං.

Alors le vénérable Ānanda, ayant appris ces dix perceptions auprès du Bienheureux, se rendit auprès du vénérable Girimananda et les lui récita. Ayant entendu ces dix perceptions, l’affliction du vénérable Girimananda s’apaisa instantanément. Le vénérable Girimananda se rétablit de son affliction, et c’est ainsi que cette maladie fut définitivement abandonnée. Fin du dixième discours.

සචිත්තවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, consacré à l'esprit (Sacittavagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé des titres (Udāna) :

සචිත්තඤ්ච සාරිපුත්ත, ඨිති ච සමථෙන ච;

පරිහානො ච ද්වෙ සඤ්ඤා, මූලා පබ්බජිතං ගිරීති.

Sacitta, Sāriputta, Thiti, Samathena, Parihāno, les deux Saññā, Mūlā, Pabbajita et Girimananda.

(7) 2. යමකවග්ගො

(7) 2. Chapitre des Paires (Yamakavagga)

1. අවිජ්ජාසුත්තං

1. 1. Discours sur l'ignorance (Avijjāsutta)

61. ‘‘පුරිමා[Pg.346], භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය – ‘ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති. එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති – ‘ඉදප්පච්චයා අවිජ්ජා’ති.

61. « Ô moines, on ne saurait percevoir de commencement premier à l'ignorance, tel que l'on puisse dire : 'Avant cet instant, l'ignorance n'existait pas, elle est apparue par la suite'. Bien que cela soit ainsi affirmé, ô moines, on peut toutefois reconnaître ceci : 'L'ignorance a pour cause telle condition déterminée'. »

‘‘අවිජ්ජම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අවිජ්ජාය? ‘පඤ්ච නීවරණා’තිස්ස වචනීයං. පඤ්චපාහං, භික්ඛවෙ, නීවරණෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො පඤ්චන්නං නීවරණානං? ‘තීණි දුච්චරිතානී’තිස්ස වචනීයං. තීණිපාහං, භික්ඛවෙ, දුච්චරිතානි සාහාරානි වදාමි, නො අනාහාරානි. කො චාහාරො තිණ්ණං දුච්චරිතානං? ‘ඉන්ද්‍රියඅසංවරො’තිස්ස වචනීයං. ඉන්ද්‍රියඅසංවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො ඉන්ද්‍රියඅසංවරස්ස? ‘අසතාසම්පජඤ්ඤ’න්තිස්ස වචනීයං. අසතාසම්පජඤ්ඤම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අසතාසම්පජඤ්ඤස්ස? ‘අයොනිසොමනසිකාරො’තිස්ස වචනීයං. අයොනිසොමනසිකාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අයොනිසොමනසිකාරස්ස? ‘අස්සද්ධිය’න්තිස්ස වචනීයං. අස්සද්ධියම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අස්සද්ධියස්ස? ‘අසද්ධම්මස්සවන’න්තිස්ස වචනීයං. අසද්ධම්මස්සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අසද්ධම්මස්සවනස්ස? ‘අසප්පුරිසසංසෙවො’තිස්ස වචනීයං.

« Moines, je dis que l'ignorance elle aussi a une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de l'ignorance ? Il faut répondre : “Les cinq obstacles”. Je dis, moines, que les cinq obstacles eux aussi ont une nourriture, ils ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture des cinq obstacles ? Il faut répondre : “Les trois mauvaises conduites”. Je dis, moines, que les trois mauvaises conduites elles aussi ont une nourriture, elles ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture des trois mauvaises conduites ? Il faut répondre : “Le manque de retenue des facultés”. Je dis, moines, que le manque de retenue des facultés lui aussi a une nourriture, il n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture du manque de retenue des facultés ? Il faut répondre : “Le manque de pleine conscience et de vigilance”. Je dis, moines, que le manque de pleine conscience et de vigilance lui aussi a une nourriture, il n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture du manque de pleine conscience et de vigilance ? Il faut répondre : “L'attention inappropriée”. Je dis, moines, que l'attention inappropriée elle aussi a une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de l'attention inappropriée ? Il faut répondre : “Le manque de foi”. Je dis, moines, que le manque de foi lui aussi a une nourriture, il n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture du manque de foi ? Il faut répondre : “La non-audition du vrai Dhamma”. Je dis, moines, que la non-audition du vrai Dhamma elle aussi a une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de la non-audition du vrai Dhamma ? Il faut répondre : “La fréquentation des personnes non vertueuses”. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො අසද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, අසද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං අස්සද්ධියං පරිපූරෙති, අස්සද්ධියං පරිපූරං අයොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, අයොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියඅසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පරිපූරො තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති, තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරානි පඤ්ච නීවරණෙ පරිපූරෙන්ති, පඤ්ච නීවරණා පරිපූරා අවිජ්ජං පරිපූරෙන්ති. එවමෙතිස්සා අවිජ්ජාය ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« Ainsi, moines, la fréquentation des personnes non vertueuses, lorsqu'elle est complète, alimente la non-audition du vrai Dhamma ; la non-audition du vrai Dhamma, lorsqu'elle est complète, alimente le manque de foi ; le manque de foi, lorsqu'il est complet, alimente l'attention inappropriée ; l'attention inappropriée, lorsqu'elle est complète, alimente le manque de pleine conscience et de vigilance ; le manque de pleine conscience et de vigilance, lorsqu'il est complet, alimente le manque de retenue des facultés ; le manque de retenue des facultés, lorsqu'il est complet, alimente les trois mauvaises conduites ; les trois mauvaises conduites, lorsqu'elles sont complètes, alimentent les cinq obstacles ; les cinq obstacles, lorsqu'ils sont complets, alimentent l'ignorance. C'est ainsi qu'il y a nourriture pour cette ignorance, et c'est ainsi qu'elle parvient à sa plénitude. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.347], භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ ( ) තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරෙති, පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරා කුසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති. කුසොබ්භා පරිපූරා මහාසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, මහාසොබ්භා පරිපූරා කුන්නදියො පරිපූරෙන්ති, කුන්නදියො පරිපූරා මහානදියො පරිපූරෙන්ති, මහානදියො පරිපූරා මහාසමුද්දං සාගරං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතස්ස මහාසමුද්දස්ස සාගරස්ස ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« Tout comme, moines, lorsque la pluie tombe à grosses gouttes sur le sommet d'une montagne, l'eau, en s'écoulant vers les bas-fonds, remplit les crevasses, les ravins et les torrents de montagne ; une fois les crevasses, les ravins et les torrents de montagne remplis, ils remplissent les petites mares ; les petites mares remplies remplissent les grands lacs ; les grands lacs remplis remplissent les petites rivières ; les petites rivières remplies remplissent les grands fleuves ; les grands fleuves remplis remplissent le grand océan. C'est ainsi qu'il y a nourriture pour ce grand océan, et c'est ainsi qu'il parvient à sa plénitude. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො අසද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, අසද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං අස්සද්ධියං පරිපූරෙති, අස්සද්ධියං පරිපූරං අයොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, අයොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියඅසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පරිපූරො තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති, තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරානි පඤ්ච නීවරණෙ පරිපූරෙන්ති, පඤ්ච නීවරණා පරිපූරා අවිජ්ජං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතිස්සා අවිජ්ජාය ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« De la même manière, moines, la fréquentation des personnes non vertueuses, lorsqu'elle est complète, alimente la non-audition du vrai Dhamma ; la non-audition du vrai Dhamma, lorsqu'elle est complète, alimente le manque de foi ; le manque de foi, lorsqu'il est complet, alimente l'attention inappropriée ; l'attention inappropriée, lorsqu'elle est complète, alimente le manque de pleine conscience et de vigilance ; le manque de pleine conscience et de vigilance, lorsqu'il est complet, alimente le manque de retenue des facultés ; le manque de retenue des facultés, lorsqu'il est complet, alimente les trois mauvaises conduites ; les trois mauvaises conduites, lorsqu'elles sont complètes, alimentent les cinq obstacles ; les cinq obstacles, lorsqu'ils sont complets, alimentent l'ignorance. C'est ainsi qu'il y a nourriture pour cette ignorance, et c'est ainsi qu'elle parvient à sa plénitude. »

‘‘විජ්ජාවිමුත්තිම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො විජ්ජාවිමුත්තියා? ‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා’තිස්ස වචනීයං. සත්තපාහං, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං? ‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’තිස්ස වචනීයං. චත්තාරොපාහං, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො චතුන්නං සතිපට්ඨානානං? ‘තීණි සුචරිතානී’තිස්ස වචනීයං. තීණිපාහං, භික්ඛවෙ, සුචරිතානි සාහාරානි වදාමි, නො අනාහාරානි. කො චාහාරො තිණ්ණං සුචරිතානං? ‘ඉන්ද්‍රියසංවරො’තිස්ස වචනීයං. ඉන්ද්‍රියසංවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස? ‘සතිසම්පජඤ්ඤ’න්තිස්ස වචනීයං. සතිසම්පජඤ්ඤම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සතිසම්පජඤ්ඤස්ස? ‘යොනිසොමනසිකාරො’තිස්ස වචනීයං. යොනිසොමනසිකාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො යොනිසොමනසිකාරස්ස? ‘සද්ධා’තිස්ස වචනීයං. සද්ධම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සද්ධාය[Pg.348]? ‘සද්ධම්මස්සවන’න්තිස්ස වචනීයං. සද්ධම්මස්සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සද්ධම්මස්සවනස්ස? ‘සප්පුරිසසංසෙවො’තිස්ස වචනීයං.

« Je dis, moines, que la connaissance et la libération elles aussi ont une nourriture, elles ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de la connaissance et de la libération ? Il faut répondre : “Les sept facteurs d'éveil”. Je dis, moines, que les sept facteurs d'éveil eux aussi ont une nourriture, ils ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture des sept facteurs d'éveil ? Il faut répondre : “Les quatre établissements de la présence d'esprit”. Je dis, moines, que les quatre établissements de la présence d'esprit eux aussi ont une nourriture, ils ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture des quatre établissements de la présence d'esprit ? Il faut répondre : “Les trois bonnes conduites”. Je dis, moines, que les trois bonnes conduites elles aussi ont une nourriture, elles ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture des trois bonnes conduites ? Il faut répondre : “La retenue des facultés”. Je dis, moines, que la retenue des facultés elle aussi a une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de la retenue des facultés ? Il faut répondre : “La pleine conscience et la vigilance”. Je dis, moines, que la pleine conscience et la vigilance elles aussi ont une nourriture, elles ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de la pleine conscience et de la vigilance ? Il faut répondre : “L'attention appropriée”. Je dis, moines, que l'attention appropriée elle aussi a une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de l'attention appropriée ? Il faut répondre : “La foi”. Je dis, moines, que la foi elle aussi a une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de la foi ? Il faut répondre : “L'audition du vrai Dhamma”. Je dis, moines, que l'audition du vrai Dhamma elle aussi a une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de l'audition du vrai Dhamma ? Il faut répondre : “La fréquentation des personnes vertueuses”. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං සද්ධං පරිපූරෙති, සද්ධා පරිපූරා යොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, යොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපූරො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති, තීණි සුචරිතානි පරිපූරානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්ති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා පරිපූරා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පරිපූරා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතිස්සා විජ්ජාවිමුත්තියා ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« Ainsi, moines, la fréquentation des personnes vertueuses, lorsqu'elle est complète, alimente l'audition du vrai Dhamma ; l'audition du vrai Dhamma, lorsqu'elle est complète, alimente la foi ; la foi, lorsqu'elle est complète, alimente l'attention appropriée ; l'attention appropriée, lorsqu'elle est complète, alimente la pleine conscience et la vigilance ; la pleine conscience et la vigilance, lorsqu'elles sont complètes, alimentent la retenue des facultés ; la retenue des facultés, lorsqu'elle est complète, alimente les trois bonnes conduites ; les trois bonnes conduites, lorsqu'elles sont complètes, alimentent les quatre établissements de la présence d'esprit ; les quatre établissements de la présence d'esprit, lorsqu'ils sont complets, alimentent les sept facteurs d'éveil ; les sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont complets, alimentent la connaissance et la libération. C'est ainsi qu'il y a nourriture pour cette connaissance et cette libération, et c'est ainsi qu'elles parviennent à leur plénitude. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරෙති, පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරා කුසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, කුසොබ්භා පරිපූරා මහාසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, මහාසොබ්භා පරිපූරා කුන්නදියො පරිපූරෙන්ති, කුන්නදියො පරිපූරා මහානදියො පරිපූරෙන්ති, මහානදියො පරිපූරා මහාසමුද්දං සාගරං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතස්ස මහාසමුද්දස්ස සාගරස්ස ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« C’est comme si, moines, lorsqu’il pleut à grosses gouttes sur le sommet d’une montagne, cette eau, s’écoulant selon la pente, remplit les crevasses, les fissures et les ravins de la montagne ; les crevasses, les fissures et les ravins de la montagne étant remplis, ils remplissent les petites mares ; les petites mares étant remplies, elles remplissent les grandes mares ; les grandes mares étant remplies, elles remplissent les petites rivières ; les petites rivières étant remplies, elles remplissent les grandes rivières ; les grandes rivières étant remplies, elles remplissent le grand océan. C’est ainsi que se produit l’alimentation de ce grand océan, et c’est ainsi qu’advient sa plénitude. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං සද්ධං පරිපූරෙති, සද්ධා පරිපූරා යොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, යොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපූරො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති, තීණි සුචරිතානි පරිපූරානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්ති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා පරිපූරා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පරිපූරා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතිස්සා විජ්ජාවිමුත්තියා ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරී’’ති. පඨමං.

« De la même manière, moines, la fréquentation des gens de bien, étant accomplie, remplit l’audition du vrai Dhamma ; l’audition du vrai Dhamma, étant accomplie, remplit la foi ; la foi, étant accomplie, remplit l’attention appropriée ; l’attention appropriée, étant accomplie, remplit l’attention et la pleine conscience ; l’attention et la pleine conscience, étant accomplies, remplissent la retenue des facultés sensorielles ; la retenue des facultés sensorielles, étant accomplie, remplit les trois bonnes conduites ; les trois bonnes conduites, étant accomplies, remplissent les quatre établissements de l’attention ; les quatre établissements de l’attention, étant accomplis, remplissent les sept facteurs d’éveil ; les sept facteurs d’éveil, étant accomplis, remplissent la connaissance et la libération. C’est ainsi que se produit l’alimentation de cette connaissance et de cette libération, et c’est ainsi qu’advient sa plénitude. » Le premier sutta.

2. තණ්හාසුත්තං

2. 2. Taṇhāsutta (Le Sutta sur la Soif)

62. ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හාය – ‘ඉතො පුබ්බෙ භවතණ්හා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති. එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති – ‘ඉදප්පච්චයා භවතණ්හා’ති.

62. « Moines, on ne saurait discerner de limite antérieure à la soif d'exister en disant : “Avant cet instant, la soif d'exister n’était pas, mais ensuite elle est apparue”. Bien que l’on dise cela, moines, on discerne pourtant ceci : “La soif d'exister a ceci pour condition”. »

‘‘භවතණ්හාම්පාහං[Pg.349], භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො භවතණ්හාය? ‘අවිජ්ජා’තිස්ස වචනීයං. අවිජ්ජම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අවිජ්ජාය? ‘පඤ්ච නීවරණා’තිස්ස වචනීයං. පඤ්ච නීවරණෙපාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො පඤ්චන්නං නීවරණානං? ‘තීණි දුච්චරිතානී’තිස්ස වචනීයං. තීණිපාහං, භික්ඛවෙ, දුච්චරිතානි සාහාරානි වදාමි, නො අනාහාරානි. කො චාහාරො තිණ්ණන්නං දුච්චරිතානං? ‘ඉන්ද්‍රියඅසංවරො’තිස්ස වචනීයං. ඉන්ද්‍රියඅසංවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො ඉන්ද්‍රියඅසංවරස්ස? ‘අසතාසම්පජඤ්ඤ’න්තිස්ස වචනීයං. අසතාසම්පජඤ්ඤම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අසතා සම්පජඤ්ඤස්ස? ‘අයොනිසොමනසිකාරො’තිස්ස වචනීයං. අයොනිසොමනසිකාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අයොනිසොමනසිකාරස්ස? ‘අස්සද්ධිය’න්තිස්ස වචනීයං. අස්සද්ධියම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අස්සද්ධියස්ස? ‘අස්සද්ධම්මස්සවන’න්තිස්ස වචනීයං. අස්සද්ධම්මස්සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො අස්සද්ධම්මස්සවනස්ස? ‘අසප්පුරිසසංසෙවො’තිස්ස වචනීයං.

« Moines, je dis que la soif d’exister a elle aussi un nutriment, et qu’elle n’est pas sans nutriment. Quel est le nutriment de la soif d’exister ? Il faut répondre : “L’ignorance”. Moines, je dis que l’ignorance a elle aussi un nutriment, et qu’elle n’est pas sans nutriment. Quel est le nutriment de l’ignorance ? Il faut répondre : “Les cinq entraves”. Moines, je dis que les cinq entraves ont elles aussi un nutriment, et qu’elles ne sont pas sans nutriment. Quel est le nutriment des cinq entraves ? Il faut répondre : “Les trois mauvaises conduites”. Moines, je dis que les trois mauvaises conduites ont elles aussi un nutriment, et qu’elles ne sont pas sans nutriment. Quel est le nutriment des trois mauvaises conduites ? Il faut répondre : “Le défaut de retenue des facultés sensorielles”. Moines, je dis que le défaut de retenue des facultés sensorielles a lui aussi un nutriment, et qu’il n’est pas sans nutriment. Quel est le nutriment du défaut de retenue des facultés sensorielles ? Il faut répondre : “Le manque d’attention et de pleine conscience”. Moines, je dis que le manque d’attention et de pleine conscience a lui aussi un nutriment, et qu’il n’est pas sans nutriment. Quel est le nutriment du manque d’attention et de pleine conscience ? Il faut répondre : “L’attention inappropriée”. Moines, je dis que l’attention inappropriée a elle aussi un nutriment, et qu’elle n’est pas sans nutriment. Quel est le nutriment de l’attention inappropriée ? Il faut répondre : “Le manque de foi”. Moines, je dis que le manque de foi a lui aussi un nutriment, et qu’il n’est pas sans nutriment. Quel est le nutriment du manque de foi ? Il faut répondre : “L’audition du faux Dhamma”. Moines, je dis que l’audition du faux Dhamma a elle aussi un nutriment, et qu’elle n’est pas sans nutriment. Quel est le nutriment de l’audition du faux Dhamma ? Il faut répondre : “La fréquentation de personnes indignes”. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො අස්සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, අස්සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං අස්සද්ධියං පරිපූරෙති, අස්සද්ධියං පරිපූරං අයොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, අයොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියඅසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පරිපූරො තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති, තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරානි පඤ්ච නීවරණෙ පරිපූරෙන්ති, පඤ්ච නීවරණා පරිපූරා අවිජ්ජං පරිපූරෙන්ති, අවිජ්ජා පරිපූරා භවතණ්හං පරිපූරෙති; එවමෙතිස්සා භවතණ්හාය ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« Ainsi donc, moines, la fréquentation de personnes indignes, étant accomplie, remplit l’audition du faux Dhamma ; l’audition du faux Dhamma, étant accomplie, remplit le manque de foi ; le manque de foi, étant accompli, remplit l’attention inappropriée ; l’attention inappropriée, étant accomplie, remplit le manque d’attention et de pleine conscience ; le manque d’attention et de pleine conscience, étant accompli, remplit le défaut de retenue des facultés sensorielles ; le défaut de retenue des facultés sensorielles, étant accompli, remplit les trois mauvaises conduites ; les trois mauvaises conduites, étant accomplies, remplissent les cinq entraves ; les cinq entraves, étant accomplies, remplissent l’ignorance ; l’ignorance, étant accomplie, remplit la soif d’exister. C’est ainsi que se produit l’alimentation de cette soif d’exister, et c’est ainsi qu’advient sa plénitude. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරෙති, පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරා කුසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, කුසොබ්භා පරිපූරා මහාසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, මහාසොබ්භා පරිපූරා කුන්නදියො පරිපූරෙන්ති, කුන්නදියො පරිපූරා මහානදියො පරිපූරෙන්ති, මහානදියො පරිපූරා මහාසමුද්දං [Pg.350] සාගරං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතස්ස මහාසමුද්දස්ස සාගරස්ස ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« C’est comme si, moines, lorsqu’il pleut à grosses gouttes sur le sommet d’une montagne, cette eau, s’écoulant selon la pente, remplit les crevasses, les fissures et les ravins de la montagne ; les crevasses, les fissures et les ravins de la montagne étant remplis, ils remplissent les petites mares ; les petites mares étant remplies, elles remplissent les grandes mares ; les grandes mares étant remplies, elles remplissent les petites rivières ; les petites rivières étant remplies, elles remplissent les grandes rivières ; les grandes rivières étant remplies, elles remplissent le grand océan. C’est ainsi que se produit l’alimentation de ce grand océan, et c’est ainsi qu’advient sa plénitude. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො අස්සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, අස්සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං අස්සද්ධියං පරිපූරෙති, අස්සද්ධියං පරිපූරං අයොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, අයොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, අසතාසම්පජඤ්ඤං පරිපූරං ඉන්ද්‍රියඅසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො පරිපූරො තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති, තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරානි පඤ්ච නීවරණෙ පරිපූරෙන්ති, පඤ්ච නීවරණා පරිපූරා අවිජ්ජං පරිපූරෙන්ති, අවිජ්ජා පරිපූරා භවතණ්හං පරිපූරෙති; එවමෙතිස්සා භවතණ්හාය ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« De la même manière, moines, la fréquentation de personnes indignes, étant accomplie, remplit l’audition du faux Dhamma ; l’audition du faux Dhamma, étant accomplie, remplit le manque de foi ; le manque de foi, étant accompli, remplit l’attention inappropriée ; l’attention inappropriée, étant accomplie, remplit le manque d’attention et de pleine conscience ; le manque d’attention et de pleine conscience, étant accompli, remplit le défaut de retenue des facultés sensorielles ; le défaut de retenue des facultés sensorielles, étant accompli, remplit les trois mauvaises conduites ; les trois mauvaises conduites, étant accomplies, remplissent les cinq entraves ; les cinq entraves, étant accomplies, remplissent l’ignorance ; l’ignorance, étant accomplie, remplit la soif d’exister. C’est ainsi que se produit l’alimentation de cette soif d’exister, et c’est ainsi qu’advient sa plénitude. »

‘‘විජ්ජාවිමුත්තිම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො විජ්ජාවිමුත්තියා? ‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා’තිස්ස වචනීයං. සත්තපාහං, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං? ‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’තිස්ස වචනීයං. චත්තාරොපාහං, භික්ඛවෙ, සතිපට්ඨානෙ සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො චාහාරො චතුන්නං සතිපට්ඨානානං? ‘තීණි සුචරිතානී’තිස්ස වචනීයං. තීණිපාහං, භික්ඛවෙ, සුචරිතානි සාහාරානි වදාමි, නො අනාහාරානි. කො චාහාරො තිණ්ණන්නං සුචරිතානං? ‘ඉන්ද්‍රියසංවරො’තිස්ස වචනීයං. ඉන්ද්‍රියසංවරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස? ‘සතිසම්පජඤ්ඤ’න්තිස්ස වචනීයං. සතිසම්පජඤ්ඤම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සතිසම්පජඤ්ඤස්ස? ‘යොනිසොමනසිකාරො’තිස්ස වචනීයං. යොනිසොමනසිකාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො යොනිසොමනසිකාරස්ස? ‘සද්ධා’තිස්ස වචනීයං. සද්ධම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සද්ධාය? ‘සද්ධම්මස්සවන’න්තිස්ස වචනීයං. සද්ධම්මස්සවනම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො චාහාරො සද්ධම්මස්සවනස්ස? ‘සප්පුරිසසංසෙවො’තිස්ස වචනීයං.

« Moines, je dis que la connaissance et la libération ont une nourriture, elles ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de la connaissance et de la libération ? Il faut répondre : “Les sept facteurs d'éveil.” Je dis, moines, que les sept facteurs d'éveil ont aussi une nourriture, ils ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture des sept facteurs d'éveil ? Il faut répondre : “Les quatre fondements de l'attention.” Je dis, moines, que les quatre fondements de l'attention ont aussi une nourriture, ils ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture des quatre fondements de l'attention ? Il faut répondre : “Les trois bonnes conduites.” Je dis, moines, que les trois bonnes conduites ont aussi une nourriture, elles ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture des trois bonnes conduites ? Il faut répondre : “La maîtrise des sens.” Je dis, moines, que la maîtrise des sens a aussi une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de la maîtrise des sens ? Il faut répondre : “L'attention et la pleine conscience.” Je dis, moines, que l'attention et la pleine conscience ont aussi une nourriture, elles ne sont pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de l'attention et de la pleine conscience ? Il faut répondre : “L'attention appropriée.” Je dis, moines, que l'attention appropriée a aussi une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de l'attention appropriée ? Il faut répondre : “La foi.” Je dis, moines, que la foi a aussi une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de la foi ? Il faut répondre : “L'écoute du vrai Dhamma.” Je dis, moines, que l'écoute du vrai Dhamma a aussi une nourriture, elle n'est pas sans nourriture. Et quelle est la nourriture de l'écoute du vrai Dhamma ? Il faut répondre : “La fréquentation des gens de bien.” »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති, සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරං සද්ධං පරිපූරෙති, සද්ධා පරිපූරා යොනිසොමනසිකාරං පරිපූරෙති, යොනිසොමනසිකාරො පරිපූරො සතිසම්පජඤ්ඤං පරිපූරෙති, සතිසම්පජඤ්ඤං [Pg.351] පරිපූරං ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති, ඉන්ද්‍රියසංවරො පරිපූරො තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති, තීණි සුචරිතානි පරිපූරානි චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙන්ති, චත්තාරො සතිපට්ඨානා පරිපූරා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පරිපූරා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති; එවමෙතිස්සා විජ්ජාවිමුත්තියා ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි.

« Ainsi, moines, quand la fréquentation des gens de bien est accomplie, elle parachève l'écoute du vrai Dhamma ; l'écoute du vrai Dhamma étant accomplie parachève la foi ; la foi étant accomplie parachève l'attention appropriée ; l'attention appropriée étant accomplie parachève l'attention et la pleine conscience ; l'attention et la pleine conscience étant accomplies parachèvent la maîtrise des sens ; la maîtrise des sens étant accomplie parachève les trois bonnes conduites ; les trois bonnes conduites étant accomplies parachèvent les quatre fondements de l'attention ; les quatre fondements de l'attention étant accomplis parachèvent les sept facteurs d'éveil ; les sept facteurs d'éveil étant accomplis parachèvent la connaissance et la libération. C'est ainsi qu'il y a une nourriture pour cette connaissance et cette libération, et c'est ainsi qu'elles sont parachevées. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං…පෙ… එවමෙතස්ස මහාසමුද්දස්ස සාගරස්ස ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරි. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසසංසෙවො පරිපූරො සද්ධම්මස්සවනං පරිපූරෙති…පෙ… එවමෙතිස්සා විජ්ජාවිමුත්තියා ආහාරො හොති, එවඤ්ච පාරිපූරී’’ති. දුතියං.

« Tout comme, moines, lorsque de grosses gouttes de pluie tombent sur le sommet d'une montagne, cette eau s'écoulant vers les pentes... et ainsi de suite... c'est ainsi qu'il y a une nourriture pour le grand océan, et c'est ainsi qu'il est parachevé. De la même manière, moines, la fréquentation des gens de bien étant accomplie parachève l'écoute du vrai Dhamma... et ainsi de suite... c'est ainsi qu'il y a une nourriture pour cette connaissance et cette libération, et c'est ainsi qu'elles sont parachevées. » Tel fut l'enseignement. Le deuxième sutta est terminé.

3. නිට්ඨඞ්ගතසුත්තං

3. Sutta sur celui qui a atteint la certitude

63. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි නිට්ඨං ගතා සබ්බෙ තෙ දිට්ඨිසම්පන්නා. තෙසං දිට්ඨිසම්පන්නානං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා? සත්තක්ඛත්තුපරමස්ස, කොලංකොලස්ස, එකබීජිස්ස, සකදාගාමිස්ස, යො ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ අරහා – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා? අන්තරාපරිනිබ්බායිස්ස, උපහච්චපරිනිබ්බායිස්ස, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස, උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනො – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා. යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි නිට්ඨං ගතා, සබ්බෙ තෙ දිට්ඨිසම්පන්නා. තෙසං දිට්ඨිසම්පන්නානං ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා’’ති. තතියං.

63. « Moines, tous ceux qui ont atteint la certitude en moi sont pourvus de la vue juste. Parmi ceux qui sont pourvus de la vue juste, cinq atteignent la fin ici, et cinq atteignent la fin après avoir quitté ce monde. Quels sont les cinq qui atteignent la fin ici ? Celui qui renaît sept fois au plus, celui qui va de famille en famille, celui qui n'a qu'une seule semence, celui qui revient une seule fois, et celui qui est un Arahant dès cette existence même. Ce sont les cinq qui atteignent la fin ici. Et quels sont les cinq qui atteignent la fin après avoir quitté ce monde ? Celui qui atteint le Nibbāna dans l'intervalle, celui qui atteint le Nibbāna après avoir dépassé le milieu de la vie, celui qui atteint le Nibbāna sans effort, celui qui atteint le Nibbāna avec effort, et celui qui remonte le courant vers les mondes Akaniṭṭha. Ce sont les cinq qui atteignent la fin après avoir quitté ce monde. Moines, tous ceux qui ont atteint la certitude en moi sont pourvus de la vue juste. Parmi ceux qui sont pourvus de la vue juste, ces cinq atteignent la fin ici, et ces cinq atteignent la fin après avoir quitté ce monde. » Le troisième sutta est terminé.

4. අවෙච්චප්පසන්නසුත්තං

4. Sutta sur la confiance inébranlable

64. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි අවෙච්චප්පසන්නා, සබ්බෙ තෙ සොතාපන්නා. තෙසං සොතාපන්නානං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා? සත්තක්ඛත්තුපරමස්ස, කොලංකොලස්ස, එකබීජිස්ස, සකදාගාමිස්ස, යො ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ අරහා – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා. කතමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා? අන්තරාපරිනිබ්බායිස්ස, උපහච්චපරිනිබ්බායිස්ස, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස, උද්ධංසොතස්ස අකනිට්ඨගාමිනො – ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා. යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි අවෙච්චප්පසන්නා සබ්බෙ තෙ සොතාපන්නා. තෙසං [Pg.352] සොතාපන්නානං ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, ඉමෙසං පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා’’ති. චතුත්ථං.

64. « Moines, tous ceux qui possèdent une confiance inébranlable en moi sont des disciples entrés dans le courant. Parmi ces disciples entrés dans le courant, cinq atteignent la fin ici, et cinq atteignent la fin après avoir quitté ce monde. Quels sont les cinq qui atteignent la fin ici ? Celui qui renaît sept fois au plus, celui qui va de famille en famille, celui qui n'a qu'une seule semence, celui qui revient une seule fois, et celui qui est un Arahant dès cette existence même. Ce sont les cinq qui atteignent la fin ici. Et quels sont les cinq qui atteignent la fin après avoir quitté ce monde ? Celui qui atteint le Nibbāna dans l'intervalle, celui qui atteint le Nibbāna après avoir dépassé le milieu de la vie, celui qui atteint le Nibbāna sans effort, celui qui atteint le Nibbāna avec effort, et celui qui remonte le courant vers les mondes Akaniṭṭha. Ce sont les cinq qui atteignent la fin après avoir quitté ce monde. Moines, tous ceux qui possèdent une confiance inébranlable en moi sont des disciples entrés dans le courant. Parmi ces disciples entrés dans le courant, ces cinq atteignent la fin ici, et ces cinq atteignent la fin après avoir quitté ce monde. » Le quatrième sutta est terminé.

5. පඨමසුඛසුත්තං

5. Premier sutta sur le bonheur

65. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො මගධෙසු විහරති නාලකගාමකෙ. අථ ඛො සාමණ්ඩකානි පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සාමණ්ඩකානි පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

65. En ce temps-là, le vénérable Sāriputta séjournait chez les Magadhans, au village de Nālaka. Alors l'errant Sāmaṇḍakāni se rendit auprès du vénérable Sāriputta et échangea avec lui des paroles amicales et courtoises. Après avoir conclu cet échange de propos cordiaux et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis, l'errant Sāmaṇḍakāni s'adressa ainsi au vénérable Sāriputta :

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, සුඛං, කිං දුක්ඛ’’න්ති? ‘‘අභිනිබ්බත්ති ඛො, ආවුසො, දුක්ඛා, අනභිනිබ්බත්ති සුඛා. අභිනිබ්බත්තියා, ආවුසො, සති ඉදං දුක්ඛං පාටිකඞ්ඛං – සීතං උණ්හං ජිඝච්ඡා පිපාසා උච්චාරො පස්සාවො අග්ගිසම්ඵස්සො දණ්ඩසම්ඵස්සො සත්ථසම්ඵස්සො ඤාතීපි මිත්තාපි සඞ්ගම්ම සමාගම්ම රොසෙන්ති. අභිනිබ්බත්තියා, ආවුසො, සති ඉදං දුක්ඛං පාටිකඞ්ඛං. අනභිනිබ්බත්තියා, ආවුසො, සති ඉදං සුඛං පාටිකඞ්ඛං – න සීතං න උණ්හං න ජිඝච්ඡා න පිපාසා න උච්චාරො න පස්සාවො න අග්ගිසම්ඵස්සො න දණ්ඩසම්ඵස්සො න සත්ථසම්ඵස්සො ඤාතීපි මිත්තාපි සඞ්ගම්ම සමාගම්ම න රොසෙන්ති. අනභිනිබ්බත්තියා, ආවුසො, සති ඉදං සුඛං පාටිකඞ්ඛ’’න්ති. පඤ්චමං.

« Ami Sāriputta, qu'est-ce que le bonheur et qu'est-ce que la souffrance ? » « Ami, la renaissance est souffrance, et la non-renaissance est bonheur. Ami, quand il y a renaissance, on peut s'attendre à cette souffrance : le froid, le chaud, la faim, la soif, le besoin d'uriner et d'aller à la selle, le contact du feu, le contact des bâtons, le contact des armes, ainsi que les parents et les amis qui, s'étant rassemblés et étant venus, causent des tourments. Ami, quand il y a renaissance, on peut s'attendre à cette souffrance. Ami, quand il n'y a pas de renaissance, on peut s'attendre à ce bonheur : pas de froid, pas de chaud, pas de faim, pas de soif, pas de besoin d'uriner ou d'aller à la selle, pas de contact du feu, pas de contact des bâtons, pas de contact des armes, et les parents et les amis, s'étant rassemblés et étant venus, ne causent pas de tourments. Ami, quand il n'y a pas de renaissance, on peut s'attendre à ce bonheur. » Le cinquième sutta est terminé.

6. දුතියසුඛසුත්තං

6. Deuxième sutta sur le bonheur

66. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො මගධෙසු විහරති නාලකගාමකෙ. අථ ඛො සාමණ්ඩකානි පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සාමණ්ඩකානි පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච –

66. En une occasion, le vénérable Sāriputta résidait chez les Magadha, au village de Nālaka. Alors, le voyageur spirituel Sāmaṇḍakāni se rendit auprès du vénérable Sāriputta ; y étant arrivé, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et d'amitié, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le voyageur spirituel Sāmaṇḍakāni adressa ces mots au vénérable Sāriputta :

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො, සාරිපුත්ත, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ සුඛං, කිං දුක්ඛ’’න්ති? ‘‘අනභිරති ඛො, ආවුසො, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුක්ඛා, අභිරති සුඛා. අනභිරතියා, ආවුසො, සති ඉදං දුක්ඛං පාටිකඞ්ඛං – ගච්ඡන්තොපි සුඛං සාතං [Pg.353] නාධිගච්ඡති, ඨිතොපි… නිසින්නොපි… සයානොපි… ගාමගතොපි… අරඤ්ඤගතොපි… රුක්ඛමූලගතොපි… සුඤ්ඤාගාරගතොපි… අබ්භොකාසගතොපි… භික්ඛුමජ්ඣගතොපි සුඛං සාතං නාධිගච්ඡති. අනභිරතියා, ආවුසො, සති ඉදං දුක්ඛං පාටිකඞ්ඛං.

« Ami Sāriputta, dans ce Dhamma-Vinaya (Enseignement et Discipline), qu’est-ce qui est bonheur et qu’est-ce qui est souffrance ? » « Ami, dans ce Dhamma-Vinaya, le manque d’intérêt est souffrance, et l'intérêt est bonheur. Ami, quand le manque d'intérêt est présent, on peut s'attendre à cette souffrance : même en marchant, on ne trouve ni bonheur ni plaisir ; de même en se tenant debout... en étant assis... en étant couché... en allant au village... dans la forêt... au pied d'un arbre... dans une demeure vide... en plein air... ou au milieu des moines, on ne trouve ni bonheur ni plaisir. Ami, quand le manque d'intérêt est présent, on peut s'attendre à cette souffrance. »

‘‘අභිරතියා, ආවුසො, සති ඉදං සුඛං පාටිකඞ්ඛං – ගච්ඡන්තොපි සුඛං සාතං අධිගච්ඡති, ඨිතොපි… නිසින්නොපි… සයානොපි… ගාමගතොපි… අරඤ්ඤගතොපි… රුක්ඛමූලගතොපි… සුඤ්ඤාගාරගතොපි… අබ්භොකාසගතොපි… භික්ඛුමජ්ඣගතොපි සුඛං සාතං අධිගච්ඡති. අභිරතියා, ආවුසො, සති ඉදං සුඛං පාටිකඞ්ඛ’’න්ති. ඡට්ඨං.

« Ami, quand l'intérêt est présent, on peut s'attendre à ce bonheur : même en marchant, on trouve bonheur et plaisir ; de même en se tenant debout... en étant assis... en étant couché... en allant au village... dans la forêt... au pied d'un arbre... dans une demeure vide... en plein air... ou au milieu des moines, on trouve bonheur et plaisir. Ami, quand l'intérêt est présent, on peut s'attendre à ce bonheur. » Le sixième sutta.

7. පඨමනළකපානසුත්තං

7. Premier discours à Naḷakapāna

67. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන නළකපානං නාම කොසලානං නිගමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා නළකපානෙ විහරති පලාසවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා තදහුපොසථෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො නිසින්නො හොති. අථ ඛො භගවා බහුදෙව රත්තිං භික්ඛූනං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි –

67. En une occasion, le Bienheureux, voyageant parmi les Kosala avec une grande communauté de moines, arriva au bourg des Kosala nommé Naḷakapāna. Là, le Bienheureux résidait dans le bois de Palāsa à Naḷakapāna. En ce temps-là, le jour de l’Uposatha, le Bienheureux était assis, entouré de la communauté des moines. Alors le Bienheureux, après avoir pendant une grande partie de la nuit instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui les moines par un discours sur le Dhamma, observa la communauté des moines silencieuse et s'adressa au vénérable Sāriputta :

‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං ධම්මී කථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති; තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි.

« Sāriputta, la communauté des moines est libre de torpeur et de somnolence. Que te vienne à l'esprit, Sāriputta, un discours sur le Dhamma pour les moines. Mon dos me fait souffrir ; je vais l'étirer. » « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Sāriputta au Bienheureux.

අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

Alors le Bienheureux, ayant fait plier sa robe de dessus (saṅghāṭi) en quatre, s'allongea sur le côté droit dans la posture du lion, plaçant un pied sur l'autre, conscient et attentif, gardant à l'esprit l'idée de se lever. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en disant : « Amis moines ! » « Ami ! » répondirent les moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘යස්ස [Pg.354] කස්සචි, ආවුසො, සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි … වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

« Chers amis, pour quiconque n'a pas de foi dans les choses saines, pas de honte morale, pas de crainte morale, pas d'énergie, ni de sagesse dans les choses saines, que vienne la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'au déclin dans les choses saines, et non à la croissance. Tout comme, chers amis, dans la quinzaine de la lune décroissante, que vienne la nuit ou le jour, la lune décline en éclat, décline en rondeur, décline en lumière, décline en dimension ; de la même manière, chers amis, pour quiconque n'a pas de foi, de honte, de crainte morale, d'énergie ni de sagesse dans les choses saines, que vienne la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'au déclin dans les choses saines, et non à la croissance. »

‘‘අස්සද්ධො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘අහිරිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘අනොත්තප්පී පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘කුසීතො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘දුප්පඤ්ඤො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘කොධනො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘උපනාහී පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘පාපිච්ඡො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘පාපමිත්තො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං; ‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, පරිහානමෙතං.

« “L'individu sans foi”, chers amis, c'est cela le déclin ; “l'individu sans honte morale”, “l'individu sans crainte morale”, “l'individu paresseux”, “l'individu sans sagesse”, “l'individu colérique”, “l'individu malveillant”, “l'individu ayant de mauvais désirs”, “l'individu ayant de mauvais amis”, “l'individu aux vues fausses”, chers amis, tout cela constitue le déclin. »

‘‘යස්ස කස්සචි, ආවුසො, සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, යස්ස කස්සචි සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි.

« Chers amis, pour quiconque a de la foi dans les choses saines, a de la honte morale, de la crainte morale, de l'énergie et de la sagesse dans les choses saines, que vienne la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'à la croissance dans les choses saines, et non au déclin. Tout comme, chers amis, dans la quinzaine de la lune croissante, que vienne la nuit ou le jour, la lune croît en éclat, croît en rondeur, croît en lumière, croît en dimension ; de la même manière, chers amis, pour quiconque possède la foi, la honte, la crainte morale, l'énergie et la sagesse, que vienne la nuit ou le jour, on ne peut s'attendre qu'à l'accomplissement dans les choses saines, et non au déclin. »

‘‘‘සද්ධො [Pg.355] පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘හිරීමා පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘ඔත්තප්පී පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘ආරද්ධවීරියො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘පඤ්ඤවා පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘අක්කොධනො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘අනුපනාහී පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘අප්පිච්ඡො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘කල්‍යාණමිත්තො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙතං; ‘සම්මාදිට්ඨිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, ආවුසො, අපරිහානමෙත’’න්ති.

« “L'individu ayant de la foi”, chers amis, c'est cela le non-déclin ; “l'individu ayant de la honte morale”, “l'individu ayant de la crainte morale”, “l'individu énergique”, “l'individu sage”, “l'individu non colérique”, “l'individu sans malveillance”, “l'individu ayant peu de désirs”, “l'individu ayant de bons amis”, “l'individu aux vues justes”, chers amis, tout cela constitue le non-déclin. »

අථ ඛො භගවා පච්චුට්ඨාය ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! යස්ස කස්සචි, සාරිපුත්ත, සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි. සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, සාරිපුත්ත, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු…පෙ… පඤ්ඤා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා …පෙ… නො වුද්ධි.

Alors le Béni, s'étant levé, s'adressa au vénérable Sāriputta : « Bien, bien, Sāriputta ! Sāriputta, pour quiconque — qu'il soit laïc ou moine — n'a pas de foi dans les états salutaires, n'a pas de honte morale... pas de crainte morale... pas d'énergie... pas de sagesse dans les états salutaires, chaque nuit ou chaque jour qui vient, on ne peut s'attendre qu'au déclin dans les états salutaires, et non à la croissance. Tout comme, Sāriputta, pour la lune dans la quinzaine sombre, chaque nuit ou chaque jour qui vient, elle décline en éclat, elle décline en rondeur, elle décline en luminosité, elle décline en dimensions ; de même, Sāriputta, pour quiconque n'a pas de foi dans les états salutaires... pas de sagesse dans les états salutaires, chaque nuit ou chaque jour qui vient... on ne peut s'attendre qu'au déclin et non à la croissance. »

‘‘‘අස්සද්ධො පුරිසපුග්ගලො’ති, සාරිපුත්ත, පරිහානමෙතං; අහිරිකො… අනොත්තප්පී… කුසීතො… දුප්පඤ්ඤො… කොධනො… උපනාහී… පාපිච්ඡො… පාපමිත්තො… ‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, සාරිපුත්ත, පරිහානමෙතං.

« Sāriputta, dire qu'un individu est sans foi, c'est désigner son déclin. Dire qu'un individu est sans honte morale... sans crainte morale... paresseux... ignorant... colérique... rancunier... ayant de mauvais désirs... ayant de mauvais amis... dire qu'un individu a une vue fausse, Sāriputta, c'est désigner son déclin. »

‘‘යස්ස කස්සචි, සාරිපුත්ත, සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි. සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, සාරිපුත්ත, යස්ස කස්සචි සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි.

« Sāriputta, pour quiconque a de la foi dans les états salutaires, a de la honte morale, de la crainte morale, de l'énergie, de la sagesse dans les états salutaires, chaque nuit ou chaque jour qui vient, on ne peut s'attendre qu'à la croissance dans les états salutaires, et non au déclin. Tout comme, Sāriputta, pour la lune dans la quinzaine claire, chaque nuit ou chaque jour qui vient, elle croît en éclat, elle croît en rondeur, elle croît en luminosité, elle croît en dimensions ; de même, Sāriputta, pour quiconque a de la foi dans les états salutaires, de la honte morale, de la crainte morale, de l'énergie, de la sagesse dans les états salutaires, chaque nuit ou chaque jour qui vient, on ne peut s'attendre qu'à la croissance dans les états salutaires, et non au déclin. »

‘‘‘සද්ධො [Pg.356] පුරිසපුග්ගලො’ති, සාරිපුත්ත, අපරිහානමෙතං; හිරීමා… ඔත්තප්පී… ආරද්ධවීරියො… පඤ්ඤවා… අක්කොධනො… අනුපනාහී… අප්පිච්ඡො… කල්‍යාණමිත්තො… ‘සම්මාදිට්ඨිකො පුරිසපුග්ගලො’ති, සාරිපුත්ත, අපරිහානමෙත’’න්ති. සත්තමං.

« Sāriputta, dire qu'un individu est pourvu de foi, c'est désigner son absence de déclin. Dire qu'un individu a de la honte morale... de la crainte morale... une énergie résolue... de la sagesse... est sans colère... sans rancune... a peu de désirs... a de bons amis... dire qu'un individu a une vue droite, Sāriputta, c'est désigner son absence de déclin. » Voilà ce que dit le Béni. Fin du septième discours.

8. දුතියනළකපානසුත්තං

8. 8. Second discours à Naḷakapāna

68. එකං සමයං භගවා නළකපානෙ විහරති පලාසවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා තදහුපොසථෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො නිසින්නො හොති. අථ ඛො භගවා බහුදෙව රත්තිං භික්ඛූනං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි –

68. En une certaine occasion, le Béni séjournait à Naḷakapāna, dans la forêt de Palāsa. En ce temps-là, le jour de l'Uposatha, le Béni était assis, entouré de l'assemblée des moines. Alors le Béni, après avoir, durant une grande partie de la nuit, instruit, incité, encouragé et réjoui les moines par un discours sur le Dhamma, observa l'assemblée des moines parfaitement silencieuse et s'adressa au vénérable Sāriputta :

‘‘විගතථිනමිද්ධො ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුසඞ්ඝො. පටිභාතු තං, සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං ධම්මී කථා. පිට්ඨි මෙ ආගිලායති; තමහං ආයමිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි.

« Sāriputta, l'assemblée des moines est exempte de torpeur et de somnolence. Que te vienne à l'esprit, Sāriputta, un discours sur le Dhamma pour les moines. Mon dos me fait souffrir ; je vais l'étirer. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Sāriputta au Béni.

අථ ඛො භගවා චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො, භික්ඛවෙ’’ති! ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

Alors le Béni, ayant disposé sa robe de dessus (saṅghāṭi) pliée en quatre, s'allongea sur le côté droit dans la posture du lion, plaçant un pied sur l'autre, attentif et pleinement conscient, gardant à l'esprit la pensée de se lever. À ce moment, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines : « Chers frères moines ! » — « Cher ami », répondirent les moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘යස්ස කස්සචි, ආවුසො, සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි… සොතාවධානං නත්ථි… ධම්මධාරණා නත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා නත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති නත්ථි… අප්පමාදො නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… වීරියං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි… සොතාවධානං නත්ථි… ධම්මධාරණා නත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා නත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති නත්ථි… අප්පමාදො නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා [Pg.357] දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

« Chers frères, pour quiconque n'a pas de foi dans les états salutaires, pas de honte morale... pas de crainte morale... pas d'énergie... pas de sagesse... pas d'écoute attentive... pas de mémorisation du Dhamma... pas d'examen du sens... pas de pratique conforme au Dhamma... pas de vigilance dans les états salutaires, chaque nuit ou chaque jour qui vient, on ne peut s'attendre qu'au déclin dans les états salutaires, et non à la croissance. Tout comme, chers frères, pour la lune dans la quinzaine sombre, chaque nuit ou chaque jour qui vient, elle décline en éclat, elle décline en rondeur, elle décline en luminosité, elle décline en dimensions ; de même, chers frères, pour quiconque n'a pas de foi dans les états salutaires, pas de honte morale... pas de crainte morale... pas d'énergie... pas de sagesse... pas d'écoute attentive... pas de mémorisation du Dhamma... pas d'examen du sens... pas de pratique conforme au Dhamma... pas de vigilance dans les états salutaires, chaque nuit ou chaque jour qui vient, on ne peut s'attendre qu'au déclin dans les états salutaires, et non à la croissance. »

‘‘යස්ස කස්සචි, ආවුසො, සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි… සොතාවධානං අත්ථි… ධම්මධාරණා අත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා අත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති අත්ථි… අප්පමාදො අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, ආවුසො, යස්ස කස්සචි සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු…පෙ… අප්පමාදො අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානී’’ති.

« Chers frères, pour quiconque a de la foi dans les états salutaires, a de la honte morale, de la crainte morale, de l'énergie, de la sagesse, de l'écoute attentive, la mémorisation du Dhamma, l'examen du sens, la pratique conforme au Dhamma, et la vigilance dans les états salutaires, chaque nuit ou chaque jour qui vient, on ne peut s'attendre qu'à la croissance dans les états salutaires, et non au déclin. Tout comme, chers frères, pour la lune dans la quinzaine claire, chaque nuit ou chaque jour qui vient, elle croît en éclat, elle croît en rondeur, elle croît en luminosité, elle croît en dimensions ; de même, chers frères, pour quiconque a de la foi dans les états salutaires... et de la vigilance dans les états salutaires, chaque nuit ou chaque jour qui vient, on ne peut s'attendre qu'à la croissance dans les états salutaires, et non au déclin. » C'est ce que dit le vénérable Sāriputta.

අථ ඛො භගවා පච්චුට්ඨාය ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘සාධු සාධු, සාරිපුත්ත! යස්ස කස්සචි, සාරිපුත්ත, සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු හිරී නත්ථි… ඔත්තප්පං නත්ථි… පඤ්ඤා නත්ථි… වීරියං නත්ථි… සොතාවධානං නත්ථි… ධම්මධාරණා නත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා නත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති නත්ථි… අප්පමාදො නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි. සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, කාළපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හායතෙව වණ්ණෙන හායති මණ්ඩලෙන හායති ආභාය හායති ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, සාරිපුත්ත, යස්ස කස්සචි සද්ධා නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු…පෙ… අප්පමාදො නත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, හානියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො වුද්ධි.

Alors le Béni, s'étant levé de son repos, s'adressa au vénérable Sāriputta : « Bien, bien, Sāriputta ! Pour quiconque, Sāriputta, n'a pas de foi dans les états salutaires, n'a pas de pudeur... pas de crainte morale... pas de sagesse... pas d'énergie... pas d'écoute attentive... pas de mémorisation du Dhamma... pas d'examen du sens... pas de pratique conforme au Dhamma... pas de vigilance dans les états salutaires ; qu'advienne la nuit ou le jour, seule la régression est à attendre dans les états salutaires, et non la croissance. Tout comme, Sāriputta, pendant la phase décroissante de la lune, qu'advienne la nuit ou le jour, elle décline en beauté, décline en rondeur, décline en éclat, décline en hauteur et en largeur ; de même, Sāriputta, pour quiconque n'a pas de foi dans les états salutaires... [jusqu'à] pas de vigilance dans les états salutaires, qu'advienne la nuit ou le jour, seule la régression est à attendre dans les états salutaires, et non la croissance. »

‘‘යස්ස කස්සචි, සාරිපුත්ත, සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු හිරී අත්ථි… ඔත්තප්පං අත්ථි… වීරියං අත්ථි… පඤ්ඤා අත්ථි… සොතාවධානං අත්ථි… ධම්මධාරණා අත්ථි… අත්ථූපපරික්ඛා අත්ථි… ධම්මානුධම්මප්පටිපත්ති අත්ථි… අප්පමාදො අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානි. සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, ජුණ්හපක්ඛෙ චන්දස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වඩ්ඪතෙව වණ්ණෙන වඩ්ඪති මණ්ඩලෙන වඩ්ඪති ආභාය වඩ්ඪති [Pg.358] ආරොහපරිණාහෙන; එවමෙවං ඛො, සාරිපුත්ත, යස්ස කස්සචි සද්ධා අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු…පෙ… අප්පමාදො අත්ථි කුසලෙසු ධම්මෙසු, තස්ස යා රත්ති වා දිවසො වා ආගච්ඡති, වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා කුසලෙසු ධම්මෙසු නො පරිහානී’’ති. අට්ඨමං.

« Pour quiconque, Sāriputta, possède la foi dans les états salutaires, possède la pudeur... la crainte morale... l'énergie... la sagesse... l'écoute attentive... la mémorisation du Dhamma... l'examen du sens... la pratique conforme au Dhamma... la vigilance dans les états salutaires ; qu'advienne la nuit ou le jour, seule la croissance est à attendre dans les états salutaires, et non le déclin. Tout comme, Sāriputta, pendant la phase croissante de la lune, qu'advienne la nuit ou le jour, elle croît en beauté, croît en rondeur, croît en éclat, croît en hauteur et en largeur ; de même, Sāriputta, pour quiconque possède la foi dans les états salutaires... [jusqu'à] possède la vigilance dans les états salutaires, qu'advienne la nuit ou le jour, seule la croissance est à attendre dans les états salutaires, et non le déclin. » Huitième discours.

9. පඨමකථාවත්ථුසුත්තං

9. Premier discours sur les sujets de conversation.

69. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං සෙනාකථං භයකථං යුද්ධකථං අන්නකථං පානකථං වත්ථකථං සයනකථං මාලාකථං ගන්ධකථං ඤාතිකථං යානකථං ගාමකථං නිගමකථං නගරකථං ජනපදකථං ඉත්ථිකථං සූරකථං විසිඛාකථං කුම්භට්ඨානකථං පුබ්බපෙතකථං නානත්තකථං ලොකක්ඛායිකං සමුද්දක්ඛායිකං ඉතිභවාභවකථං ඉති වාති.

69. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. À cette période, de nombreux moines, revenus de leur collecte d'aumônes après le repas, s'étaient réunis et étaient assis dans la salle d'assemblée, s'adonnant à diverses conversations mondaines, à savoir : des propos sur les rois, les voleurs, les ministres, les armées, les dangers, les guerres, la nourriture, les boissons, les vêtements, les lits, les guirlandes, les parfums, les parents, les véhicules, les villages, les bourgs, les cités, les provinces, les femmes, les héros, les rues, les puits, les défunts, des propos divers, des spéculations sur le monde, sur l'océan, et des propos sur l'existence et la non-existence (la prospérité et le déclin).

අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන උපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කාය නුත්ථ, භික්ඛවෙ, එතරහි කථාය සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා, කා ච පන වො අන්තරාකථා විප්පකතා’’ති?

Alors le Béni, s'étant levé de sa méditation solitaire le soir venu, se rendit à la salle d'assemblée et s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, pour quel sujet de conversation êtes-vous ici réunis, et quelle était la conversation qui a été interrompue entre vous ? »

‘‘ඉධ මයං, භන්තෙ, පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරාම, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වා’’ති. ‘‘න ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං සද්ධාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතානං, යං තුම්හෙ අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරෙය්‍යාථ, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං සෙනාකථං භයකථං යුද්ධකථං අන්නකථං පානකථං වත්ථකථං සයනකථං මාලාකථං ගන්ධකථං ඤාතිකථං යානකථං ගාමකථං නිගමකථං නගරකථං ජනපදකථං ඉත්ථිකථං සූරකථං විසිඛාකථං කුම්භට්ඨානකථං පුබ්බපෙතකථං නානත්තකථං ලොකක්ඛායිකං සමුද්දක්ඛායිකං ඉතිභවාභවකථං ඉති වාති.

« Ici, Seigneur, après être revenus de notre collecte d'aumônes après le repas, nous nous sommes réunis dans la salle d'assemblée et nous nous adonnons à diverses conversations mondaines, à savoir : des propos sur les rois, les voleurs... [jusqu'à] sur l'existence et la non-existence. » « Moines, il n'est pas convenable pour vous, fils de bonne famille qui, par foi, avez quitté la vie de foyer pour la vie sans foyer, de vous adonner à de telles conversations mondaines, à savoir : des propos sur les rois, les voleurs, les ministres, les armées, les dangers, les guerres, la nourriture, les boissons, les vêtements, les lits, les guirlandes, les parfums, les parents, les véhicules, les villages, les bourgs, les cités, les provinces, les femmes, les héros, les rues, les puits, les défunts, des propos divers, des spéculations sur le monde, sur l'océan, et des propos sur l'existence et la non-existence. »

‘‘දසයිමානි[Pg.359], භික්ඛවෙ, කථාවත්ථූනි. කතමානි දස? අප්පිච්ඡකථා, සන්තුට්ඨිකථා, පවිවෙකකථා, අසංසග්ගකථා, වීරියාරම්භකථා, සීලකථා, සමාධිකථා, පඤ්ඤාකථා, විමුත්තිකථා, විමුත්තිඤාණදස්සනකථාති – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස කථාවත්ථූනි.

« Moines, il y a ces dix sujets de conversation. Quels sont ces dix ? Des propos sur le peu de désirs, sur le contentement, sur l'isolement, sur la non-fréquentation, sur l'engagement de l'énergie, sur la vertu, sur la concentration, sur la sagesse, sur la libération, et des propos sur la connaissance et la vision de la libération. Voilà, moines, les dix sujets de conversation. »

‘‘ඉමෙසං චෙ තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, දසන්නං කථාවත්ථූනං උපාදායුපාදාය කථං කථෙය්‍යාථ, ඉමෙසම්පි චන්දිමසූරියානං එවංමහිද්ධිකානං එවංමහානුභාවානං තෙජසා තෙජං පරියාදියෙය්‍යාථ, කො පන වාදො අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකාන’’න්ති! නවමං.

« Moines, si vous deviez tenir des propos en vous appuyant de façon répétée sur ces dix sujets de conversation, vous éclipseriez par votre éclat la splendeur même de la lune et du soleil pourtant si puissants et majestueux. Que dire alors de l'éclat des errants d'autres écoles ! » Neuvième discours.

10. දුතියකථාවත්ථුසුත්තං

10. Second discours sur les sujets de conversation.

70. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා භික්ඛූ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා උපට්ඨානසාලායං සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං අනුයුත්තා විහරන්ති, සෙය්‍යථිදං – රාජකථං චොරකථං මහාමත්තකථං…පෙ… ඉතිභවාභවකථං ඉති වාති.

70. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. À cette période, de nombreux moines, revenus de leur collecte d'aumônes après le repas, s'étaient réunis et étaient assis dans la salle d'assemblée, s'adonnant à diverses conversations mondaines, à savoir : des propos sur les rois, les voleurs, les ministres... [jusqu'à] sur l'existence et la non-existence.

‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, පාසංසානි ඨානානි. කතමානි දස? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොති, අප්පිච්ඡකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘අප්පිච්ඡො භික්ඛු අප්පිච්ඡකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

« Moines, il y a ces dix cas de figure louables. Quels sont ces dix ? Ici, moines, un moine est lui-même porté vers le peu de désirs, et il tient des propos sur le peu de désirs auprès des moines. Qu'un moine soit modeste dans ses désirs et qu'il parle de la modestie des désirs aux moines est un cas de figure louable. »

‘‘අත්තනා ච සන්තුට්ඨො හොති, සන්තුට්ඨිකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘සන්තුට්ඨො භික්ඛු සන්තුට්ඨිකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

« De plus, il est lui-même contenté, et il tient des propos sur le contentement auprès des moines. Qu'un moine soit contenté et qu'il parle du contentement aux moines est un cas de figure louable. »

‘‘අත්තනා ච පවිවිත්තො හොති, පවිවෙකකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘පවිවිත්තො භික්ඛු පවිවෙකකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

Il est lui-même retiré et s'entretient de l'isolement avec les moines. 'Un moine qui est retiré et s'entretient de l'isolement avec les moines' : c'est là une condition digne d'éloge.

‘‘අත්තනා ච අසංසට්ඨො හොති, අසංසට්ඨකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘අසංසට්ඨො භික්ඛු අසංසට්ඨකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

Il est lui-même sans attachement et s'entretient du non-attachement avec les moines. 'Un moine qui est sans attachement et s'entretient du non-attachement avec les moines' : c'est là une condition digne d'éloge.

‘‘අත්තනා ච ආරද්ධවීරියො හොති, වීරියාරම්භකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘ආරද්ධවීරියො භික්ඛු වීරියාරම්භකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

Il est lui-même d'une énergie ardente et s'entretient du déploiement de l'énergie avec les moines. 'Un moine d'une énergie ardente qui s'entretient du déploiement de l'énergie avec les moines' : c'est là une condition digne d'éloge.

‘‘අත්තනා [Pg.360] ච සීලසම්පන්නො හොති, සීලසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘සීලසම්පන්නො භික්ඛු සීලසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

Il est lui-même accompli dans la vertu et s'entretient de l'accomplissement de la vertu avec les moines. 'Un moine accompli dans la vertu qui s'entretient de l'accomplissement de la vertu avec les moines' : c'est là une condition digne d'éloge.

‘‘අත්තනා ච සමාධිසම්පන්නො හොති, සමාධිසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘සමාධිසම්පන්නො භික්ඛු සමාධිසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

Il est lui-même accompli dans la concentration et s'entretient de l'accomplissement de la concentration avec les moines. 'Un moine accompli dans la concentration qui s'entretient de l'accomplissement de la concentration avec les moines' : c'est là une condition digne d'éloge.

‘‘අත්තනා ච පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති, පඤ්ඤාසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘පඤ්ඤාසම්පන්නො භික්ඛු පඤ්ඤාසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

Il est lui-même accompli dans la sagesse et s'entretient de l'accomplissement de la sagesse avec les moines. 'Un moine accompli dans la sagesse qui s'entretient de l'accomplissement de la sagesse avec les moines' : c'est là une condition digne d'éloge.

‘‘අත්තනා ච විමුත්තිසම්පන්නො හොති, විමුත්තිසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘විමුත්තිසම්පන්නො භික්ඛු විමුත්තිසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං.

Il est lui-même accompli dans la libération et s'entretient de l'accomplissement de la libération avec les moines. 'Un moine accompli dans la libération qui s'entretient de l'accomplissement de la libération avec les moines' : c'est là une condition digne d'éloge.

‘‘අත්තනා ච විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො හොති, විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා හොති. ‘විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නො භික්ඛු විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පදාකථඤ්ච භික්ඛූනං කත්තා’ති පාසංසමෙතං ඨානං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස පාසංසානි ඨානානී’’ති. දසමං.

Il est lui-même accompli dans la connaissance et la vision de la libération, et s'entretient de l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération avec les moines. 'Un moine accompli dans la connaissance et la vision de la libération qui s'entretient de l'accomplissement de la connaissance et de la vision de la libération avec les moines' : c'est là une condition digne d'éloge. Ce sont là, moines, les dix conditions dignes d'éloge. Dixième discours.

යමකවග්ගො දුතියො.

Deuxième chapitre : Le Chapitre des Paires (Yamakavagga).

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

අවිජ්ජා තණ්හා නිට්ඨා ච, අවෙච්ච ද්වෙ සුඛානි ච;

නළකපානෙ ද්වෙ වුත්තා, කථාවත්ථූපරෙ දුවෙති.

Ignorance, soif et conclusion, deux sur la foi inébranlable et deux sur le bonheur ; deux enseignés à Naḷakapāna, et enfin deux sur les sujets de conversation.

(8) 3. ආකඞ්ඛවග්ගො

(8) 3. Le Chapitre des Souhaits (Ākaṅkhavagga)

1. ආකඞ්ඛසුත්තං

1. Le Discours sur les Souhaits (Ākaṅkhasutta)

71. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

71. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘සම්පන්නසීලා[Pg.361], භික්ඛවෙ, විහරථ සම්පන්නපාතිමොක්ඛා, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා විහරථ ආචාරගොචරසම්පන්නා අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවිනො, සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසු.

« Moines, vivez accomplis dans la vertu, accomplis dans les règles monastiques (pātimokkha) ; vivez en observant les règles du Pātimokkha, parfaits dans la conduite et les fréquentations, voyant un danger dans les moindres fautes, vous entraînant en acceptant les préceptes d'entraînement.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො විපස්සනාය සමන්නාගතො බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Puissé-je être aimé, apprécié, respecté et honoré de mes compagnons de vie sainte', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus, qu'il se consacre à la tranquillité de l'esprit intérieurement, qu'il ne néglige pas la méditation, qu'il soit doté de la vision pénétrante et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ලාභී අස්සං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො විපස්සනාය සමන්නාගතො බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Puissé-je obtenir les robes, la nourriture, le logement et les remèdes nécessaires aux malades', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus, qu'il se consacre à la tranquillité de l'esprit intérieurement, qu'il ne néglige pas la méditation, qu'il soit doté de la vision pénétrante et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘යෙසාහං පරිභුඤ්ජාමි චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං තෙසං තෙ කාරා මහප්ඵලා අස්සු මහානිසංසා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Que les actes de générosité de ceux dont j'utilise les robes, la nourriture, le logement et les remèdes soient d'un grand fruit et d'un grand profit', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus... (pe)... et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘යෙ මෙ පෙතා ඤාතී සාලොහිතා කාලඞ්කතා පසන්නචිත්තා අනුස්සරන්ති තෙසං තං මහප්ඵලං අස්ස මහානිසංස’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Que le souvenir de mes parents et proches décédés qui pensent à moi avec un esprit serein leur apporte un grand fruit et un grand profit', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus... (pe)... et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘සන්තුට්ඨො අස්සං ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙනා’ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Puissé-je être satisfait de n'importe quelles robes, nourriture, logement ou remèdes', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus... (pe)... et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඛමො අස්සං සීතස්ස උණ්හස්ස ජිඝච්ඡාය පිපාසාය ඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සානං, දුරුත්තානං දුරාගතානං වචනපථානං උප්පන්නානං සාරීරිකානං වෙදනානං දුක්ඛානං තිබ්බානං ඛරානං කටුකානං අසාතානං අමනාපානං පාණහරානං අධිවාසකජාතිකො අස්ස’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Puissé-je être capable d'endurer le froid, la chaleur, la faim, la soif, le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles, ainsi que les paroles malveillantes et blessantes, et les sensations corporelles douloureuses, aiguës, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et menaçant la vie', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus... (pe)... et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘අරතිරතිසහො අස්සං, න ච මං අරතිරති සහෙය්‍ය, උප්පන්නං අරතිරතිං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Puissé-je vaincre le mécontentement et l'attachement aux plaisirs, que le mécontentement et l'attachement ne me dominent pas, et puissé-je demeurer en surmontant sans cesse le mécontentement et l'attachement qui surviennent', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus... (pe)... et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය [Pg.362] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘භයභෙරවසහො අස්සං, න ච මං භයභෙරවො සහෙය්‍ය, උප්පන්නං භයභෙරවං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Puissé-je vaincre la peur et l'effroi, que la peur et l'effroi ne me dominent pas, et puissé-je demeurer en surmontant sans cesse la peur et l'effroi qui surviennent', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus... (pe)... et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අස්සං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’ති, සීලෙස්වෙවස්ස…පෙ… බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Puissé-je obtenir à ma guise, sans difficulté ni fatigue, les quatre jhānas qui constituent l'esprit supérieur et procurent un séjour paisible dès cette vie', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus... (pe)... et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො විපස්සනාය සමන්නාගතො බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං.

Si, moines, un moine forme ce souhait : 'Par la destruction des souillures (āsava), puissé-je par moi-même, dès cette vie, réaliser par une connaissance directe, atteindre et demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans souillures', qu'il s'applique pleinement à la perfection des vertus, qu'il se consacre à la tranquillité de l'esprit intérieurement, qu'il ne néglige pas la méditation, qu'il soit doté de la vision pénétrante et qu'il fréquente les lieux isolés.

‘‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථ සම්පන්නපාතිමොක්ඛා, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා විහරථ ආචාරගොචරසම්පන්නා අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවිනො, සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසූ’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. පඨමං.

« Moines, vivez accomplis dans la vertu, accomplis dans les règles monastiques (pātimokkha) ; vivez en observant les règles du Pātimokkha, parfaits dans la conduite et les fréquentations, voyant un danger dans les moindres fautes, vous entraînant en acceptant les préceptes d'entraînement. » Ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de ces bienfaits. C'est ce que dit le Bienheureux. Premier discours.

2. කණ්ටකසුත්තං

2. Le Discours sur l'Épine (Kaṇṭakasutta)

72. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං සම්බහුලෙහි අභිඤ්ඤාතෙහි අභිඤ්ඤාතෙහි ථෙරෙහි සාවකෙහි සද්ධිං – ආයස්මතා ච චාලෙන, ආයස්මතා ච උපචාලෙන, ආයස්මතා ච කුක්කුටෙන, ආයස්මතා ච කළිම්භෙන, ආයස්මතා ච නිකටෙන, ආයස්මතා ච කටිස්සහෙන; අඤ්ඤෙහි ච අභිඤ්ඤාතෙහි අභිඤ්ඤාතෙහි ථෙරෙහි සාවකෙහි සද්ධිං.

72. En une circonstance, le Béni séjournait à Vesālī, dans la Grande Forêt, au pavillon à pignon, avec de nombreux disciples anciens de grande renommée : le vénérable Cāla, le vénérable Upacāla, le vénérable Kukkuṭa, le vénérable Kaḷimbha, le vénérable Nikaṭa et le vénérable Kaṭissaha ; ainsi qu’avec d’autres disciples anciens de grande renommée.

තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී භද්‍රෙහි භද්‍රෙහි යානෙහි පරපුරාය උච්චාසද්දා මහාසද්දා මහාවනං අජ්ඣොගාහන්ති භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො තෙසං ආයස්මන්තානං එතදහොසි – ‘‘ඉමෙ ඛො සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී භද්‍රෙහි භද්‍රෙහි යානෙහි පරපුරාය උච්චාසද්දා මහාසද්දා මහාවනං අජ්ඣොගාහන්ති [Pg.363] භගවන්තං දස්සනාය. ‘සද්දකණ්ටකා ඛො පන ඣානා’ වුත්තා භගවතා. යංනූන මයං යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම. තත්ථ මයං අප්පසද්දා අප්පාකිණ්ණා ඵාසුං විහරෙය්‍යාමා’’ති. අථ ඛො තෙ ආයස්මන්තො යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමිංසු; තත්ථ තෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දා අප්පාකිණ්ණා ඵාසුං විහරන්ති.

Or, à cette occasion, de nombreux Licchavī de grande renommée entraient dans la Grande Forêt avec de magnifiques chars, se suivant de près, faisant un grand bruit, un vacarme immense, afin de voir le Béni. Alors, l'idée suivante vint à l’esprit de ces vénérables : « Voici de nombreux Licchavī de grande renommée qui entrent dans la Grande Forêt avec de magnifiques chars, se suivant de près, faisant un grand bruit, un vacarme immense, pour voir le Béni. Or, le Béni a déclaré : “Le bruit est une épine pour les jhānas”. Et si nous nous rendions au bois de sâlas de Gosinga ? Là, nous pourrions demeurer à l'aise, avec peu de bruit et peu d'agitation. » Alors, ces vénérables se rendirent au bois de sâlas de Gosinga ; et là, ces vénérables demeurèrent à l'aise, avec peu de bruit et peu d'agitation.

අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘කහං නු ඛො, භික්ඛවෙ, චාලො, කහං උපචාලො, කහං කුක්කුටො, කහං කළිම්භො, කහං නිකටො, කහං කටිස්සහො; කහං නු ඛො තෙ, භික්ඛවෙ, ථෙරා සාවකා ගතා’’ති?

Le Béni s'adressa alors aux moines : « Où sont donc, moines, Cāla, Upacāla, Kukkuṭa, Kaḷimbha, Nikaṭa et Kaṭissaha ? Où sont donc allés ces disciples anciens, moines ? »

‘‘ඉධ, භන්තෙ, තෙසං ආයස්මන්තානං එතදහොසි – ‘ඉමෙ ඛො සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී භද්‍රෙහි භද්‍රෙහි යානෙහි පරපුරාය උච්චාසද්දා මහාසද්දා මහාවනං අජ්ඣොගාහන්ති භගවන්තං දස්සනාය ‘සද්දකණ්ටකා ඛො පන ඣානාවුත්තා භගවතා යංනූන මයං යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම තත්ථ මයං අප්පසද්දා අප්පාකිණ්ණා ඵාසුං විහරෙය්‍යාමා’ති. අථ ඛො තෙ, භන්තෙ, ආයස්මන්තො යෙන ගොසිඞ්ගසාලවනදායො තෙනුපසඞ්කමිංසු. තත්ථ තෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දා අප්පාකිණ්ණා ඵාසුං විහරන්තී’’ති.

« Seigneur, voici ce que ces vénérables ont pensé : “Voici de nombreux Licchavī de grande renommée qui entrent dans la Grande Forêt avec de magnifiques chars, se suivant de près, faisant un grand bruit, un vacarme immense, pour voir le Béni. Or, le Béni a déclaré : ‘Le bruit est une épine pour les jhānas’. Et si nous nous rendions au bois de sâlas de Gosinga ? Là, nous pourrions demeurer à l'aise, avec peu de bruit et peu d'agitation.” C'est pourquoi, Seigneur, ces vénérables se sont rendus au bois de sâlas de Gosinga ; et là, ces vénérables demeurent à l'aise, avec peu de bruit et peu d'agitation. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛවෙ, යථා තෙ මහාසාවකා සම්මා බ්‍යාකරමානා බ්‍යාකරෙය්‍යුං, ‘සද්දකණ්ටකා හි, භික්ඛවෙ, ඣානා’ වුත්තා මයා.

« Bien, bien, moines ! En s'exprimant ainsi, ces grands disciples ont répondu correctement. En effet, moines, j'ai déclaré : “Le bruit est une épine pour les jhānas”. »

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, කණ්ටකා. කතමෙ දස? පවිවෙකාරාමස්ස සඞ්ගණිකාරාමතා කණ්ටකො, අසුභනිමිත්තානුයොගං අනුයුත්තස්ස සුභනිමිත්තානුයොගො කණ්ටකො, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරස්ස විසූකදස්සනං කණ්ටකො, බ්‍රහ්මචරියස්ස මාතුගාමූපචාරො කණ්ටකො, පඨමස්ස ඣානස්ස සද්දො කණ්ටකො, දුතියස්ස ඣානස්ස විතක්කවිචාරා කණ්ටකා, තතියස්ස ඣානස්ස පීති කණ්ටකො, චතුත්ථස්ස ඣානස්ස අස්සාසපස්සාසො කණ්ටකො, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා සඤ්ඤා ච වෙදනා ච කණ්ටකො රාගො කණ්ටකො දොසො කණ්ටකො මොහො කණ්ටකො.

« Moines, il y a ces dix épines. Quelles sont ces dix ? Le plaisir de la compagnie est une épine pour celui qui se plaît dans la solitude. La recherche des signes de beauté est une épine pour celui qui s'applique à la contemplation du non-beau. Le goût pour les spectacles est une épine pour celui qui garde les portes de ses sens. La fréquentation des femmes est une épine pour la vie sainte. Le bruit est une épine pour le premier jhāna. La pensée appliquée et l'examen soutenu sont des épines pour le deuxième jhāna. Le ravissement est une épine pour le troisième jhāna. Le souffle inspiré et le souffle expiré sont des épines pour le quatrième jhāna. La perception et la sensation sont une épine pour l'atteinte de la cessation de la perception et de la sensation. L'attachement est une épine, la haine est une épine, l'égarement est une épine. »

‘‘අකණ්ටකා[Pg.364], භික්ඛවෙ, විහරථ. නික්කණ්ටකා, භික්ඛවෙ, විහරථ. අකණ්ටකනික්කණ්ටකා, භික්ඛවෙ, විහරථ. අකණ්ටකා, භික්ඛවෙ, අරහන්තො; නික්කණ්ටකා, භික්ඛවෙ, අරහන්තො; අකණ්ටකනික්කණ්ටකා, භික්ඛවෙ, අරහන්තො’’ති. දුතියං.

« Moines, vivez sans épines. Moines, vivez libres d'épines. Moines, vivez sans épines et libres d'épines. Les Arahants, moines, sont sans épines ; les Arahants, moines, sont libres d'épines ; les Arahants, moines, sont sans épines et libres d'épines. » [Fin du] Deuxième [Sutta].

3. ඉට්ඨධම්මසුත්තං

3. Iṭṭhadhamma Sutta : Le discours sur les choses désirables

73. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං. කතමෙ දස? භොගා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං; වණ්ණො ඉට්ඨො කන්තො මනාපො දුල්ලභො ලොකස්මිං; ආරොග්‍යං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං දුල්ලභං ලොකස්මිං; සීලං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං දුල්ලභං ලොකස්මිං; බ්‍රහ්මචරියං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං දුල්ලභං ලොකස්මිං; මිත්තා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං; බාහුසච්චං ඉට්ඨං කන්තං මනාපං දුල්ලභං ලොකස්මිං; පඤ්ඤා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං; ධම්මා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං; සග්ගා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා දුල්ලභා ලොකස්මිං.

73. « Moines, ces dix choses sont désirables, aimables, plaisantes et difficiles à obtenir dans le monde. Quelles sont ces dix ? Les richesses sont désirables, aimables, plaisantes et difficiles à obtenir dans le monde. La beauté est désirable, aimable, plaisante et difficile à obtenir dans le monde. La santé est désirable, aimable, plaisante et difficile à obtenir dans le monde. La vertu est désirable, aimable, plaisante et difficile à obtenir dans le monde. La vie sainte est désirable, aimable, plaisante et difficile à obtenir dans le monde. Les amis sont désirables, aimables, plaisants et difficiles à obtenir dans le monde. Une vaste érudition est désirable, aimable, plaisante et difficile à obtenir dans le monde. La sagesse est désirable, aimable, plaisante et difficile à obtenir dans le monde. Les enseignements sont désirables, aimables, plaisants et difficiles à obtenir dans le monde. Les cieux sont désirables, aimables, plaisants et difficiles à obtenir dans le monde. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, දසන්නං ධම්මානං ඉට්ඨානං කන්තානං මනාපානං දුල්ලභානං ලොකස්මිං දස ධම්මා පරිපන්ථා – ආලස්‍යං අනුට්ඨානං භොගානං පරිපන්ථො, අමණ්ඩනා අවිභූසනා වණ්ණස්ස පරිපන්ථො, අසප්පායකිරියා ආරොග්‍යස්ස පරිපන්ථො, පාපමිත්තතා සීලානං පරිපන්ථො, ඉන්ද්‍රියඅසංවරො බ්‍රහ්මචරියස්ස පරිපන්ථො, විසංවාදනා මිත්තානං පරිපන්ථො, අසජ්ඣායකිරියා බාහුසච්චස්ස පරිපන්ථො, අසුස්සූසා අපරිපුච්ඡා පඤ්ඤාය පරිපන්ථො, අනනුයොගො අපච්චවෙක්ඛණා ධම්මානං පරිපන්ථො, මිච්ඡාපටිපත්ති සග්ගානං පරිපන්ථො. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, දසන්නං ඉට්ඨානං කන්තානං මනාපානං දුල්ලභානං ලොකස්මිං ඉමෙ දස ධම්මා පරිපන්ථා.

« Moines, pour ces dix choses désirables, aimables, plaisantes et difficiles à obtenir dans le monde, il y a dix obstacles. La paresse et le manque d'effort sont un obstacle aux richesses. Le manque de parure et de soin de soi est un obstacle à la beauté. Agir de manière inappropriée à la santé est un obstacle à la santé. La mauvaise amitié est un obstacle à la vertu. Le manque de retenue des sens est un obstacle à la vie sainte. La duplicité est un obstacle aux amis. Le manque de récitation est un obstacle à la vaste érudition. Le manque d'intérêt pour écouter et interroger est un obstacle à la sagesse. Le manque d'application et de réflexion est un obstacle aux enseignements. La pratique erronée est un obstacle aux cieux. Voici, moines, les dix obstacles pour ces dix choses désirables, aimables, plaisantes et difficiles à obtenir dans le monde. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, දසන්නං ධම්මානං ඉට්ඨානං කන්තානං මනාපානං දුල්ලභානං ලොකස්මිං දස ධම්මා ආහාරා – උට්ඨානං අනාලස්‍යං භොගානං ආහාරො, මණ්ඩනා විභූසනා වණ්ණස්ස ආහාරො, සප්පායකිරියා ආරොග්‍යස්ස ආහාරො, කල්‍යාණමිත්තතා සීලානං ආහාරො, ඉන්ද්‍රියසංවරො බ්‍රහ්මචරියස්ස ආහාරො, අවිසංවාදනා මිත්තානං ආහාරො, සජ්ඣායකිරියා බාහුසච්චස්ස ආහාරො, සුස්සූසා පරිපුච්ඡා පඤ්ඤාය ආහාරො, අනුයොගො පච්චවෙක්ඛණා ධම්මානං ආහාරො, සම්මාපටිපත්ති සග්ගානං ආහාරො[Pg.365]. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, දසන්නං ධම්මානං ඉට්ඨානං කන්තානං මනාපානං දුල්ලභානං ලොකස්මිං ඉමෙ දස ධම්මා ආහාරා’’ති. තතියං.

« Moines, pour ces dix choses désirables, aimables, plaisantes et difficiles à obtenir dans le monde, il y a dix nourritures. L'effort et la diligence sont la nourriture des richesses. La parure et le soin de soi sont la nourriture de la beauté. Agir de manière appropriée à la santé est la nourriture de la santé. La bonne amitié est la nourriture de la vertu. La retenue des sens est la nourriture de la vie sainte. La sincérité est la nourriture des amis. La pratique de la récitation est la nourriture de la vaste érudition. L'intérêt pour écouter et interroger est la nourriture de la sagesse. L'application et la réflexion sont la nourriture des enseignements. La pratique correcte est la nourriture des cieux. Voici, moines, les dix nourritures pour ces dix choses désirables, aimables, plaisantes et difficiles à obtenir dans le monde. » [Fin du] Troisième [Sutta].

4. වඩ්ඪිසුත්තං

4. Vaḍḍhi Sutta : Le discours sur la croissance

74. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, වඩ්ඪීහි වඩ්ඪමානො අරියසාවකො අරියාය වඩ්ඪියා වඩ්ඪති, සාරාදායී ච හොති වරාදායී කායස්ස. කතමෙහි දසහි? ඛෙත්තවත්ථූහි වඩ්ඪති, ධනධඤ්ඤෙන වඩ්ඪති, පුත්තදාරෙහි වඩ්ඪති, දාසකම්මකරපොරිසෙහි වඩ්ඪති, චතුප්පදෙහි වඩ්ඪති, සද්ධාය වඩ්ඪති, සීලෙන වඩ්ඪති, සුතෙන වඩ්ඪති, චාගෙන වඩ්ඪති, පඤ්ඤාය වඩ්ඪති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි වඩ්ඪීහි වඩ්ඪමානො අරියසාවකො අරියාය වඩ්ඪියා වඩ්ඪති, සාරාදායී ච හොති වරාදායී කායස්සාති.

74. « Moines, le noble disciple qui grandit en dix types de croissance croît de la croissance noble, saisit l'essentiel et saisit l'excellence pour son propre être. En quels dix types ? Il grandit en terres et en propriétés, il grandit en richesses et en grains, il grandit en enfants et en épouses, il grandit en serviteurs, ouvriers et employés, il grandit en bétail à quatre pattes, il grandit en foi, il grandit en vertu, il grandit en instruction, il grandit en générosité, il grandit en sagesse. C’est en grandissant de ces dix types de croissance, moines, que le noble disciple croît de la croissance noble, saisit l'essentiel et saisit l'excellence pour son propre être. »

‘‘ධනෙන ධඤ්ඤෙන ච යොධ වඩ්ඪති,පුත්තෙහි දාරෙහි චතුප්පදෙහි ච;

ස භොගවා හොති යසස්සි පූජිතො,ඤාතීහි මිත්තෙහි අථොපි රාජුභි.

« Celui qui grandit ici-bas en richesses et en grains, en enfants, en épouses et en bétail ; il devient fortuné, renommé et honoré par ses proches, ses amis et même par les rois. »

‘‘සද්ධාය සීලෙන ච යොධ වඩ්ඪති,පඤ්ඤාය චාගෙන සුතෙන චූභයං;

සො තාදිසො සප්පුරිසො විචක්ඛණො,දිට්ඨෙව ධම්මෙ උභයෙන වඩ්ඪතී’’ති. චතුත්ථං;

« Celui qui grandit ici-bas en foi et en vertu, en sagesse, en générosité et en instruction — ces deux sortes de croissance — un tel homme de bien, clairvoyant, grandit dans les deux sens dès cette vie même. » (Quatrième Sutta)

5. මිගසාලාසුත්තං

5. Migasālā Sutta

75. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො මිගසාලා උපාසිකා යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො මිගසාලා උපාසිකා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

75. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le vénérable Ānanda, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la demeure de l'adepte Migasālā ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Alors, l'adepte Migasālā s'approcha du vénérable Ānanda, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Assise ainsi, l'adepte Migasālā dit ceci au vénérable Ānanda :

‘‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරායං. පිතා මෙ, භන්තෙ, පුරාණො බ්‍රහ්මචාරී හොති [Pg.366] ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. සො කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘සකදාගාමී සත්තො තුසිතං කායං උපපන්නො’ති. පිතාමහො මෙ, භන්තෙ, ඉසිදත්තො අබ්‍රහ්මචාරී අහොසි සදාරසන්තුට්ඨො. සොපි කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො – ‘සකදාගාමී සත්තො තුසිතං කායං උපපන්නො’ති.

« Vénérable Ānanda, comment doit-on comprendre cet enseignement exposé par le Bienheureux, selon lequel celui qui mène la vie sainte et celui qui ne la mène pas auront tous deux une destination identique dans l'au-delà ? Mon père, Purāṇa, était un pratiquant de la vie sainte, vivant à l'écart, s'abstenant de l'acte sexuel, cette pratique vulgaire. À son décès, le Bienheureux a déclaré à son sujet : “L’être Purāṇa est devenu un Une-fois-revenant (Sakadāgāmī) et a pris naissance dans le royaume des dieux de Tusita.” D’autre part, vénérable Ānanda, mon grand-père Isidatta ne menait pas la vie sainte, se contentant de ses propres épouses. Pourtant, à son décès aussi, le Bienheureux a déclaré : “L’être Isidatta est devenu un Une-fois-revenant et a pris naissance dans le royaume des dieux de Tusita.” »

‘‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරාය’’න්ති? ‘‘එවං ඛො පනෙතං, භගිනි, භගවතා බ්‍යාකත’’න්ති.

« Vénérable Ānanda, comment doit-on comprendre cet enseignement exposé par le Bienheureux, selon lequel celui qui mène la vie sainte et celui qui ne la mène pas auront tous deux une destination identique dans l'au-delà ? » Ānanda répondit : « Sœur, c'est bien ainsi que le Bienheureux l'a déclaré. »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනෙ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

Le vénérable Ānanda, après avoir reçu sa nourriture dans la demeure de l'adepte Migasālā, se leva de son siège et partit. Après son repas, à son retour de la quête d'aumônes, il se rendit auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Ānanda rapporta les faits au Bienheureux :

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන මිගසාලාය උපාසිකාය නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිං. අථ ඛො, භන්තෙ, මිගසාලා උපාසිකා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නා ඛො, භන්තෙ, මිගසාලා උපාසිකා මං එතදවොච –

« Seigneur, m'étant habillé ce matin et ayant pris mon bol et ma robe, je me suis rendu à la demeure de l'adepte Migasālā et me suis assis sur le siège préparé. Alors, l'adepte Migasālā s'est approchée de moi, m'a salué et s'est assise à mes côtés. Une fois assise, elle m'a dit ceci : »

‘කථං කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරායං. පිතා මෙ, භන්තෙ, පුරාණො බ්‍රහ්මචාරී අහොසි ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. සො කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො සකදාගාමී සත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති. පිතාමහො මෙ, භන්තෙ, ඉසිදත්තො අබ්‍රහ්මචාරී අහොසි සදාරසන්තුට්ඨො. සොපි කාලඞ්කතො භගවතා බ්‍යාකතො – සකදාගාමී සත්තො තුසිතං කායං උපපන්නොති.

« “Vénérable Ānanda, comment doit-on comprendre cet enseignement exposé par le Bienheureux, selon lequel celui qui mène la vie sainte et celui qui ne la mène pas auront tous deux une destination identique dans l'au-delà ? Mon père Purāṇa menait la vie sainte... [comme ci-dessus]... et mon grand-père Isidatta ne menait pas la vie sainte... [comme ci-dessus]... tous deux déclarés Une-fois-revenants dans le ciel Tusita.” »

කථං [Pg.367] කථං නාමායං, භන්තෙ ආනන්ද, භගවතා ධම්මො දෙසිතො අඤ්ඤෙය්‍යො, යත්‍ර හි නාම බ්‍රහ්මචාරී ච අබ්‍රහ්මචාරී ච උභො සමසමගතිකා භවිස්සන්ති අභිසම්පරාය’න්ති? එවං වුත්තෙ අහං, භන්තෙ, මිගසාලං උපාසිකං එතදවොචං – ‘එවං ඛො පනෙතං, භගිනි, භගවතා බ්‍යාකත’’’න්ති.

« “Comment donc comprendre cet enseignement du Bienheureux ?” Lorsqu'elle m'a dit cela, Seigneur, j'ai répondu à l'adepte Migasālā : “Sœur, c'est bien ainsi que le Bienheureux l'a déclaré.” »

‘‘කා චානන්ද, මිගසාලා උපාසිකා බාලා අබ්‍යත්තා අම්මකා අම්මකපඤ්ඤා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියෙ ඤාණෙ?

« Ānanda, qui est donc l'adepte Migasālā, cette femme folle, incompétente, n'ayant qu'une sagesse de femme ? Et qui sont les Parfaits (Tathāgatas) qui possèdent la connaissance des facultés supérieures et inférieures des individus ? »

‘‘දසයිමෙ, ආනන්ද, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ දස? ඉධානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති, යත්ථස්ස තං දුස්සීල්‍යං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

« Ānanda, ces dix types d'individus se trouvent dans le monde. Quels sont les dix ? Ici, Ānanda, un certain individu est immoral. Il ne comprend pas tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où son immoralité cesse sans reste. De plus, il n'a pas cultivé l'écoute des enseignements, n'a pas acquis d'érudition, n'a pas pénétré la vérité par la vision juste et n'obtient pas de libération temporaire. À la dissolution du corps, après la mort, il va vers le déclin et non vers l'excellence ; il ne fait que régresser sans progresser. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං දුස්සීල්‍යං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

« Par contre, Ānanda, un autre individu est immoral, mais il comprend tel quel la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où son immoralité cesse sans reste. Il a cultivé l'écoute, a acquis l'érudition, a pénétré la vérité par la vision juste et obtient la libération temporaire. À la dissolution du corps, après la mort, il va vers l'excellence et non vers le déclin ; il progresse au lieu de régresser. »

‘‘තත්‍රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති – ‘ඉමස්සපි තෙව ධම්මා, අපරස්සපි තෙව ධම්මා. කස්මා නෙසං එකො හීනො එකො පණීතො’ති? තඤ්හි තෙසං, ආනන්ද, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය.

« À ce sujet, Ānanda, ceux qui jugent (mesurent) disent : “Celui-ci possède ces mêmes qualités, et l'autre aussi. Pourquoi l'un est-il inférieur et l'autre supérieur ?” Certes, Ānanda, porter de tels jugements causera pour longtemps leur malheur et leur souffrance. »

‘‘තත්‍රානන්ද, ය්වායං පුග්ගලො දුස්සීලො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං දුස්සීල්‍යං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. අයං, ආනන්ද, පුග්ගලො අමුනා පුරිමෙන පුග්ගලෙන අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමං හානන්ද, පුග්ගලං ධම්මසොතො නිබ්බහති. තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන! තස්මාතිහානන්ද, මා පුග්ගලෙසු පමාණිකා අහුවත්ථ[Pg.368], මා පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හිත්ථ. ඛඤ්ඤති හානන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හන්තො. අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

« À cet égard, Ānanda, il y a telle personne qui manque de vertu. Elle comprend pourtant, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où ce manque de vertu cesse sans reste. Grâce à l'écoute, elle a fait ce qui devait être fait ; grâce à une grande érudition, elle a fait ce qui devait être fait ; par la vision, elle a pénétré la vérité ; et elle obtient une libération temporaire. Cette personne, Ānanda, est plus excellente et plus sublime que la précédente. Pourquoi donc ? Ānanda, c'est parce que le courant du Dhamma emporte cette personne vers l'état noble. Qui d'autre qu'un Tathāgata pourrait connaître cette distinction ? C'est pourquoi, Ānanda, ne soyez pas des juges de personnes, ne portez pas de jugement sur les personnes. En portant un jugement sur les personnes, Ānanda, on creuse sa propre perte. Seul moi-même, Ānanda, pourrais juger les personnes, ou quelqu'un qui me serait semblable. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තං සීලං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

« Par ailleurs, Ānanda, il y a ici telle personne qui est vertueuse. Cependant, elle ne comprend pas, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où cette vertu cesse sans reste. Elle n'a pas fait ce qui devait être fait par l'écoute, ni par une grande érudition, ni n'a pénétré la vérité par la vision, et elle n'obtient pas de libération temporaire. Avec la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers le déclin et non vers l'excellence ; elle va vers la régression et non vers la distinction. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං සීලං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

« Par ailleurs, Ānanda, il y a ici telle personne qui est vertueuse. Elle comprend, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où cette vertu cesse sans reste. Grâce à l'écoute, elle a fait ce qui devait être fait ; grâce à une grande érudition, elle a fait ce qui devait être fait ; par la vision, elle a pénétré la vérité ; et elle obtient une libération temporaire. Avec la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers l'excellence et non vers le déclin ; elle va vers la distinction et non vers la régression. »

‘‘තත්‍රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති…පෙ… අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

« À cet égard, Ānanda, ceux qui jugent portent des jugements... seul moi-même, Ānanda, pourrais juger les personnes, ou quelqu'un qui me serait semblable. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො තිබ්බරාගො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස සො රාගො අපරිසෙසො නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

« Par ailleurs, Ānanda, il y a ici telle personne qui a une passion intense. Cependant, elle ne comprend pas, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où cette passion cesse sans reste. Elle n'a pas fait ce qui devait être fait par l'écoute, ni par une grande érudition, ni n'a pénétré la vérité par la vision, et elle n'obtient pas de libération temporaire. Avec la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers le déclin et non vers l'excellence ; elle va vers la régression et non vers la distinction. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො තිබ්බරාගො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස සො රාගො අපරිසෙසො නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

« Par ailleurs, Ānanda, il y a ici telle personne qui a une passion intense. Elle comprend, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où cette passion cesse sans reste. Grâce à l'écoute, elle a fait ce qui devait être fait ; grâce à une grande érudition, elle a fait ce qui devait être fait ; par la vision, elle a pénétré la vérité ; et elle obtient une libération temporaire. Avec la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers l'excellence et non vers le déclin ; elle va vers la distinction et non vers la régression. »

‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.369], පමාණිකා පමිණන්ති…පෙ… අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

« À cet égard, Ānanda, ceux qui jugent portent des jugements... seul moi-même, Ānanda, pourrais juger les personnes, ou quelqu'un qui me serait semblable. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස සො කොධො අපරිසෙසො නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

« Par ailleurs, Ānanda, il y a ici telle personne qui est colérique. Cependant, elle ne comprend pas, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où cette colère cesse sans reste. Elle n'a pas fait ce qui devait être fait par l'écoute, ni par une grande érudition, ni n'a pénétré la vérité par la vision, et elle n'obtient pas de libération temporaire. Avec la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers le déclin et non vers l'excellence ; elle va vers la régression et non vers la distinction. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස සො කොධො අපරිසෙසො නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

« Par ailleurs, Ānanda, il y a ici telle personne qui est colérique. Elle comprend, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où cette colère cesse sans reste. Grâce à l'écoute, elle a fait ce qui devait être fait ; grâce à une grande érudition, elle a fait ce qui devait être fait ; par la vision, elle a pénétré la vérité ; et elle obtient une libération temporaire. Avec la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers l'excellence et non vers le déclin ; elle va vers la distinction et non vers la régression. »

‘‘තත්‍රානන්ද, පමාණිකා පමිණන්ති…පෙ… අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

« À cet égard, Ānanda, ceux qui jugent portent des jugements... seul moi-même, Ānanda, pourrais juger les personnes, ou quelqu'un qui me serait semblable. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො උද්ධතො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං නප්පජානාති යත්ථස්ස තං උද්ධච්චං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි අකතං හොති, බාහුසච්චෙනපි අකතං හොති, දිට්ඨියාපි අප්පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හානාය පරෙති, නො විසෙසාය; හානගාමීයෙව හොති, නො විසෙසගාමී.

« Par ailleurs, Ānanda, il y a ici telle personne qui est agitée. Cependant, elle ne comprend pas, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où cette agitation cesse sans reste. Elle n'a pas fait ce qui devait être fait par l'écoute, ni par une grande érudition, ni n'a pénétré la vérité par la vision, et elle n'obtient pas de libération temporaire. Avec la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers le déclin et non vers l'excellence ; elle va vers la régression et non vers la distinction. »

‘‘ඉධ පනානන්ද, එකච්චො පුග්ගලො උද්ධතො හොති. තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං උද්ධච්චං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති. තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා විසෙසාය පරෙති, නො හානාය; විසෙසගාමීයෙව හොති, නො හානගාමී.

« Par ailleurs, Ānanda, il y a ici telle personne qui est agitée. Elle comprend, telle qu'elle est réellement, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse où cette agitation cesse sans reste. Grâce à l'écoute, elle a fait ce qui devait être fait ; grâce à une grande érudition, elle a fait ce qui devait être fait ; par la vision, elle a pénétré la vérité ; et elle obtient une libération temporaire. Avec la dissolution du corps, après la mort, elle se dirige vers l'excellence et non vers le déclin ; elle va vers la distinction et non vers la régression. »

‘‘තත්‍රානන්ද[Pg.370], පමාණිකා පමිණන්ති – ‘ඉමස්සපි තෙව ධම්මා, අපරස්සපි තෙව ධම්මා. කස්මා නෙසං එකො හීනො එකො පණීතො’ති? තඤ්හි තෙසං, ආනන්ද, හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය.

« À cet égard, Ānanda, ceux qui jugent disent : 'Cette personne possède ces mêmes qualités, et cette autre personne possède ces mêmes qualités. Pourquoi donc l'une est-elle inférieure et l'autre supérieure ?' Car une telle attitude, Ānanda, leur causera pour longtemps préjudice et souffrance. »

‘‘තත්‍රානන්ද, ය්වායං පුග්ගලො උද්ධතො හොති තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං යථාභූතං පජානාති යත්ථස්ස තං උද්ධච්චං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣති, තස්ස සවනෙනපි කතං හොති, බාහුසච්චෙනපි කතං හොති, දිට්ඨියාපි පටිවිද්ධං හොති, සාමායිකම්පි විමුත්තිං ලභති. අයං, ආනන්ද, පුග්ගලො අමුනා පුරිමෙන පුග්ගලෙන අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමං හානන්ද, පුග්ගලං ධම්මසොතො නිබ්බහති. තදන්තරං කො ජානෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර තථාගතෙන! තස්මාතිහානන්ද, මා පුග්ගලෙසු පමාණිකා අහුවත්ථ; මා පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හිත්ථ. ඛඤ්ඤති හානන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හන්තො. අහං වා, ආනන්ද, පුග්ගලෙසු පමාණං ගණ්හෙය්‍යං යො වා පනස්ස මාදිසො.

« À cet égard, Ananda, la personne qui est agitée mais qui comprend conformément à la réalité la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, là où son agitation cesse sans reste, celle-là a accompli son devoir par l'écoute, par une grande érudition, et a pénétré la vérité par la vision juste ; elle obtient également la libération temporaire. Ananda, cette personne est plus excellente et plus sublime que la personne précédente. Pour quelle raison ? Car, Ananda, le courant du Dhamma emmène cette personne vers le domaine des Nobles. Qui d'autre que le Tathagata pourrait connaître une telle distinction ! C'est pourquoi, Ananda, ne devenez pas des juges des personnes ; ne portez pas de jugement sur les personnes. En portant un jugement sur les personnes, Ananda, on creuse sa propre perte. Seul moi, Ananda, ou quelqu'un comme moi, pourrait porter un jugement sur les personnes. »

‘‘කා චානන්ද, මිගසාලා උපාසිකා බාලා අබ්‍යත්තා අම්මකා අම්මකපඤ්ඤා, කෙ ච පුරිසපුග්ගලපරොපරියෙ ඤාණෙ! ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, දස පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

« Ananda, qui est la disciple Migasala, cette femme sotte, ignorante, n'ayant que l'intelligence d'une femme, et que sont les connaissances concernant les facultés supérieures ou inférieures des individus ! Ananda, ces dix types de personnes existent réellement dans le monde. »

‘‘යථාරූපෙන, ආනන්ද, සීලෙන පුරාණො සමන්නාගතො අහොසි තථාරූපෙන සීලෙන ඉසිදත්තො සමන්නාගතො අභවිස්ස, නයිධ පුරාණො ඉසිදත්තස්ස ගතිම්පි අඤ්ඤස්ස. යථාරූපාය චානන්ද, පඤ්ඤාය ඉසිදත්තො සමන්නාගතො අහොසි තථාරූපාය පඤ්ඤාය පුරාණො සමන්නාගතො අභවිස්ස, නයිධ ඉසිදත්තො පුරාණස්ස ගතිම්පි අඤ්ඤස්ස. ඉති ඛො, ආනන්ද, ඉමෙ පුග්ගලා උභො එකඞ්ගහීනා’’ති. පඤ්චමං.

« Ananda, si Isidatta avait été doté de la même vertu que Purana, Purana n'aurait pas pu discerner la destination d'Isidatta. Et si Purana avait été doté de la même sagesse qu'Isidatta, Ananda, Isidatta n'aurait pas pu discerner la destination de Purana. Ainsi, Ananda, ces deux personnes sont chacune dépourvues d'un facteur distinct. » Cinquième sutta.

6. තයොධම්මසුත්තං

6. Sutta sur les trois choses

76. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා ලොකෙ න සංවිජ්ජෙය්‍යුං, න තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, න තථාගතප්පවෙදිතො ධම්මවිනයො ලොකෙ දිබ්බෙය්‍ය. කතමෙ තයො? ජාති ච, ජරා ච, මරණඤ්ච – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා ලොකෙ න සංවිජ්ජෙය්‍යුං, න තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, න තථාගතප්පවෙදිතො ධම්මවිනයො ලොකෙ දිබ්බෙය්‍ය. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ තයො ධම්මා ලොකෙ සංවිජ්ජන්ති තස්මා තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, තස්මා තථාගතප්පවෙදිතො ධම්මවිනයො ලොකෙ දිබ්බති.

76. « Moines, si ces trois choses n'existaient pas dans le monde, le Tathagata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ne se manifesterait pas dans le monde, et le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathagata ne brillerait pas dans le monde. Quelles sont ces trois choses ? La naissance, la vieillesse et la mort. Si ces trois choses n'existaient pas, moines, le Tathagata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ne se manifesterait pas dans le monde, et le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathagata ne brillerait pas dans le monde. Mais parce que ces trois choses existent dans le monde, moines, le Tathagata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé se manifeste dans le monde, et le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathagata brille dans le monde. »

‘‘තයොමෙ[Pg.371], භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං. කතමෙ තයො? රාගං අප්පහාය, දොසං අප්පහාය, මොහං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner la naissance, la vieillesse et la mort. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner la passion, sans abandonner l'aversion, sans abandonner l'égarement. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner la naissance, la vieillesse et la mort. »

‘‘තයොමෙ භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං. කතමෙ තයො? සක්කායදිට්ඨිං අප්පහාය, විචිකිච්ඡං අප්පහාය, සීලබ්බතපරාමාසං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner la passion, l'aversion et l'égarement. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner la vision de l'identité personnelle, sans abandonner le doute, sans abandonner l'attachement aux rites et rituels. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner la passion, l'aversion et l'égarement. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං. කතමෙ තයො? අයොනිසොමනසිකාරං අප්පහාය, කුම්මග්ගසෙවනං අප්පහාය, චෙතසො ලීනත්තං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner la vision de l'identité personnelle, le doute et l'attachement aux rites et rituels. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner l'attention inappropriée, sans abandonner la fréquentation de mauvais chemins, sans abandonner la paresse mentale. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner la vision de l'identité personnelle, le doute et l'attachement aux rites et rituels. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අයොනිසො මනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං. කතමෙ තයො? මුට්ඨසච්චං අප්පහාය, අසම්පජඤ්ඤං අප්පහාය, චෙතසො වික්ඛෙපං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner l'attention inappropriée, la fréquentation de mauvais chemins et la paresse mentale. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner le manque de mémoire, sans abandonner l'absence de pleine conscience, sans abandonner la distraction mentale. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner l'attention inappropriée, la fréquentation de mauvais chemins et la paresse mentale. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො මුට්ඨසච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං. කතමෙ තයො? අරියානං අදස්සනකම්‍යතං අප්පහාය, අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං අප්පහාය, උපාරම්භචිත්තතං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො මුට්ඨසච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner le manque de mémoire, l'absence de pleine conscience et la distraction mentale. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner le refus de voir les Nobles, sans abandonner le refus d'écouter le Noble Dhamma, sans abandonner l'esprit porté à la critique. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner le manque de mémoire, l'absence de pleine conscience et la distraction mentale. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං. කතමෙ තයො? උද්ධච්චං අප්පහාය, අසංවරං අප්පහාය, දුස්සීල්‍යං අප්පහාය [Pg.372] – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner le refus de voir les Nobles, le refus d'écouter le Noble Dhamma et l'esprit porté à la critique. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner l'agitation, sans abandonner le manque de retenue, sans abandonner l'immoralité. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner le refus de voir les Nobles, le refus d'écouter le Noble Dhamma et l'esprit porté à la critique. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං. කතමෙ තයො? අස්සද්ධියං අප්පහාය, අවදඤ්ඤුතං අප්පහාය, කොසජ්ජං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner l'agitation, le manque de retenue et l'immoralité. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner le manque de foi, sans abandonner l'incapacité de comprendre la parole d'autrui, sans abandonner la paresse. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner l'agitation, le manque de retenue et l'immoralité. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං. කතමෙ තයො? අනාදරියං අප්පහාය, දොවචස්සතං අප්පහාය, පාපමිත්තතං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner le manque de foi, l'incapacité de comprendre la parole d'autrui et la paresse. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner le manque d'égards, sans abandonner l'indocilité, sans abandonner la fréquentation de mauvais amis. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner le manque de foi, l'incapacité de comprendre la parole d'autrui et la paresse. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං. කතමෙ තයො? අහිරිකං අප්පහාය, අනොත්තප්පං අප්පහාය, පමාදං අප්පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං.

« Moines, sans abandonner ces trois choses, on est incapable d'abandonner le manque d'égards, l'indocilité et la fréquentation de mauvais amis. Quelles sont ces trois choses ? Sans abandonner l'absence de pudeur, sans abandonner l'absence de crainte du blâme, sans abandonner la négligence. Sans abandonner ces trois choses, moines, on est incapable d'abandonner le manque d'égards, l'indocilité et la fréquentation de mauvais amis. »

‘‘අහිරිකොයං, භික්ඛවෙ, අනොත්තාපී පමත්තො හොති. සො පමත්තො සමානො අභබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං. සො පාපමිත්තො සමානො අභබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං. සො කුසීතො සමානො අභබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං. සො දුස්සීලො සමානො අභබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං. සො උපාරම්භචිත්තො සමානො අභබ්බො මුට්ඨසච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං. සො වික්ඛිත්තචිත්තො සමානො අභබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං. සො ලීනචිත්තො සමානො අභබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං. සො විචිකිච්ඡො සමානො අභබ්බො රාගං පහාතුං දොසං [Pg.373] පහාතුං මොහං පහාතුං. සො රාගං අප්පහාය දොසං අප්පහාය මොහං අප්පහාය අභබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං.

« Moines, cette personne est sans honte, sans crainte du mal et négligente. Étant négligente, elle est incapable d'abandonner l'irrévérence, l'indocilité et la fréquentation de mauvais amis. Ayant de mauvais amis, elle est incapable d'abandonner le manque de foi, l'insensibilité aux paroles d'autrui et la paresse. Étant paresseuse, elle est incapable d'abandonner l'agitation, l'absence de retenue et l'immoralité. Étant immorale, elle est incapable d'abandonner le manque de désir de voir les Nobles, le manque de désir d'entendre le Noble Dhamma et l'esprit enclin à la critique. Ayant un esprit enclin à la critique, elle est incapable d'abandonner l'inattention, l'absence de claire compréhension et la distraction de l'esprit. Ayant l'esprit distrait, elle est incapable d'abandonner l'attention inappropriée, le fait de suivre un mauvais chemin et l'affaissement de l'esprit. Ayant l'esprit affaissé, elle est incapable d'abandonner la vision de l'identité, le doute et l'attachement aux règles et rites. Étant dans le doute, elle est incapable d'abandonner la convoitise, l'aversion et l'égarement. Sans avoir abandonné la convoitise, l'aversion et l'égarement, elle est incapable d'abandonner la naissance, la vieillesse et la mort. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං. කතමෙ තයො? රාගං පහාය, දොසං පහාය, මොහං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner la naissance, la vieillesse et la mort. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant la convoitise, l'aversion et l'égarement. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner la naissance, la vieillesse et la mort. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං. කතමෙ තයො? සක්කායදිට්ඨිං පහාය, විචිකිච්ඡං පහාය, සීලබ්බතපරාමාසං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner la convoitise, l'aversion et l'égarement. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant la vision de l'identité, le doute et l'attachement aux règles et rites. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner la convoitise, l'aversion et l'égarement. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං. කතමෙ තයො? අයොනිසොමනසිකාරං පහාය, කුම්මග්ගසෙවනං පහාය, චෙතසො ලීනත්තං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner la vision de l'identité, le doute et l'attachement aux règles et rites. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant l'attention inappropriée, le fait de suivre un mauvais chemin et l'affaissement de l'esprit. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner la vision de l'identité, le doute et l'attachement aux règles et rites. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං. කතමෙ තයො? මුට්ඨසච්චං පහාය, අසම්පජඤ්ඤං පහාය, චෙතසො වික්ඛෙපං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner l'attention inappropriée, le fait de suivre un mauvais chemin et l'affaissement de l'esprit. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant l'inattention, l'absence de claire compréhension et la distraction de l'esprit. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner l'attention inappropriée, le fait de suivre un mauvais chemin et l'affaissement de l'esprit. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො මුට්ඨසච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං. කතමෙ තයො? අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාය, අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාය, උපාරම්භචිත්තතං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො මුට්ඨස්සච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner l'inattention, l'absence de claire compréhension et la distraction de l'esprit. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant le manque de désir de voir les Nobles, le manque de désir d'entendre le Noble Dhamma et l'esprit enclin à la critique. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner l'inattention, l'absence de claire compréhension et la distraction de l'esprit. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං. කතමෙ තයො? උද්ධච්චං පහාය, අසංවරං පහාය, දුස්සීල්‍යං පහාය – ඉමෙ [Pg.374] ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner le manque de désir de voir les Nobles, le manque de désir d'entendre le Noble Dhamma et l'esprit enclin à la critique. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant l'agitation, l'absence de retenue et l'immoralité. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner le manque de désir de voir les Nobles, le manque de désir d'entendre le Noble Dhamma et l'esprit enclin à la critique. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං. කතමෙ තයො? අස්සද්ධියං පහාය, අවදඤ්ඤුතං පහාය, කොසජ්ජං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner l'agitation, l'absence de retenue et l'immoralité. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant le manque de foi, l'insensibilité aux paroles d'autrui et la paresse. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner l'agitation, l'absence de retenue et l'immoralité. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං. කතමෙ තයො? අනාදරියං පහාය, දොවචස්සතං පහාය, පාපමිත්තතං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner le manque de foi, l'insensibilité aux paroles d'autrui et la paresse. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant l'irrévérence, l'indocilité et la fréquentation de mauvais amis. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner le manque de foi, l'insensibilité aux paroles d'autrui et la paresse. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං. කතමෙ තයො? අහිරිකං පහාය, අනොත්තප්පං පහාය, පමාදං පහාය – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මෙ පහාය භබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං.

« Moines, en abandonnant trois choses, on est capable d'abandonner l'irrévérence, l'indocilité et la fréquentation de mauvais amis. Quelles sont ces trois choses ? En abandonnant le manque de honte, le manque de crainte du mal et la négligence. Certes, moines, en abandonnant ces trois choses, on est capable d'abandonner l'irrévérence, l'indocilité et la fréquentation de mauvais amis. »

‘‘හිරීමායං, භික්ඛවෙ, ඔත්තාපී අප්පමත්තො හොති. සො අප්පමත්තො සමානො භබ්බො අනාදරියං පහාතුං දොවචස්සතං පහාතුං පාපමිත්තතං පහාතුං. සො කල්‍යාණමිත්තො සමානො භබ්බො අස්සද්ධියං පහාතුං අවදඤ්ඤුතං පහාතුං කොසජ්ජං පහාතුං. සො ආරද්ධවීරියො සමානො භබ්බො උද්ධච්චං පහාතුං අසංවරං පහාතුං දුස්සීල්‍යං පහාතුං. සො සීලවා සමානො භබ්බො අරියානං අදස්සනකම්‍යතං පහාතුං අරියධම්මස්ස අසොතුකම්‍යතං පහාතුං උපාරම්භචිත්තතං පහාතුං. සො අනුපාරම්භචිත්තො සමානො භබ්බො මුට්ඨස්සච්චං පහාතුං අසම්පජඤ්ඤං පහාතුං චෙතසො වික්ඛෙපං පහාතුං. සො අවික්ඛිත්තචිත්තො සමානො භබ්බො අයොනිසොමනසිකාරං පහාතුං කුම්මග්ගසෙවනං පහාතුං චෙතසො ලීනත්තං පහාතුං. සො අලීනචිත්තො සමානො භබ්බො සක්කායදිට්ඨිං පහාතුං විචිකිච්ඡං පහාතුං සීලබ්බතපරාමාසං පහාතුං. සො අවිචිකිච්ඡො සමානො භබ්බො රාගං පහාතුං දොසං පහාතුං මොහං පහාතුං. සො රාගං පහාය [Pg.375] දොසං පහාය මොහං පහාය භබ්බො ජාතිං පහාතුං ජරං පහාතුං මරණං පහාතු’’න්ති. ඡට්ඨං.

« Moines, cette personne possède la honte, possède la crainte du mal et elle est diligente. Étant diligente, elle est capable d'abandonner l'irrévérence, l'indocilité et la fréquentation de mauvais amis. Ayant de bons amis, elle est capable d'abandonner le manque de foi, l'insensibilité aux paroles d'autrui et la paresse. Ayant de l'énergie persévérante, elle est capable d'abandonner l'agitation, l'absence de retenue et l'immoralité. Étant vertueuse, elle est capable d'abandonner le manque de désir de voir les Nobles, le manque de désir d'entendre le Noble Dhamma et l'esprit enclin à la critique. N'ayant pas l'esprit enclin à la critique, elle est capable d'abandonner l'inattention, l'absence de claire compréhension et la distraction de l'esprit. N'ayant pas l'esprit distrait, elle est capable d'abandonner l'attention inappropriée, le fait de suivre un mauvais chemin et l'affaissement de l'esprit. N'ayant pas l'esprit affaissé, elle est capable d'abandonner la vision de l'identité, le doute et l'attachement aux règles et rites. N'étant plus dans le doute, elle est capable d'abandonner la convoitise, l'aversion et l'égarement. Ayant abandonné la convoitise, l'aversion et l'égarement, elle est capable d'abandonner la naissance, la vieillesse et la mort. » Sixième sutta.

7. කාකසුත්තං

7. Sutta du Corbeau

77. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො කාකො. කතමෙහි දසහි? ධංසී ච, පගබ්භො ච, තින්තිණො ච, මහග්ඝසො ච, ලුද්දො ච, අකාරුණිකො ච, දුබ්බලො ච, ඔරවිතා ච, මුට්ඨස්සති ච, නෙචයිකො ච – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො කාකො. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො පාපභික්ඛු. කතමෙහි දසහි? ධංසී ච, පගබ්භො ච, තින්තිණො ච, මහග්ඝසො ච, ලුද්දො ච, අකාරුණිකො ච, දුබ්බලො ච, ඔරවිතා ච, මුට්ඨස්සති ච, නෙචයිකො ච – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතො පාපභික්ඛූ’’ති. සත්තමං.

77. « Moines, le corbeau est pourvu de dix qualités impies. Quelles sont ces dix ? Il est destructeur, effronté, insatiable, glouton, cruel, sans pitié, faible, bruyant, oublieux et accumulateur ; c'est de ces dix qualités impies, moines, que le corbeau est pourvu. De la même manière, moines, le mauvais moine est pourvu de dix qualités impies. Quelles sont ces dix ? Il est destructeur, effronté, insatiable, glouton, cruel, sans pitié, faible, criard, oublieux et accumulateur ; c'est de ces dix qualités impies, moines, que le mauvais moine est pourvu. » Septième.

8. නිගණ්ඨසුත්තං

8. Discours sur les Nigaṇṭhas

78. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතා නිගණ්ඨා. කතමෙහි දසහි? අස්සද්ධා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; දුස්සීලා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; අහිරිකා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; අනොත්තප්පිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; අසප්පුරිසසම්භත්තිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; අත්තුක්කංසකපරවම්භකා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; සන්දිට්ඨිපරාමාසා ආධානග්ගාහී දුප්පටිනිස්සග්ගිනො, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; කුහකා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; පාපිච්ඡා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා; පාපමිත්තා, භික්ඛවෙ, නිගණ්ඨා – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතා නිගණ්ඨා’’ති. අට්ඨමං.

78. « Moines, les Nigaṇṭhas sont pourvus de dix qualités impies. Quelles sont ces dix ? Moines, les Nigaṇṭhas sont sans foi ; moines, les Nigaṇṭhas sont immoraux ; moines, les Nigaṇṭhas sont sans pudeur ; moines, les Nigaṇṭhas sont sans crainte du blâme ; moines, les Nigaṇṭhas fréquentent les gens de peu de vertu ; moines, les Nigaṇṭhas se vantent eux-mêmes et dénigrent les autres ; moines, les Nigaṇṭhas s'attachent à leurs propres vues, les saisissant fermement et y renonçant difficilement ; moines, les Nigaṇṭhas sont trompeurs ; moines, les Nigaṇṭhas ont de mauvais désirs ; moines, les Nigaṇṭhas ont de mauvais amis. C'est de ces dix qualités impies, moines, que les Nigaṇṭhas sont pourvus. » Huitième.

9. ආඝාතවත්ථුසුත්තං

9. Discours sur les fondements de l'animosité

79. ‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, ආඝාතවත්ථූනි. කතමානි දස? ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති…පෙ… ‘අනත්ථං චරතී’ති…පෙ… ‘අනත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති, ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති…පෙ… ‘අත්ථං චරතී’ති…පෙ… ‘අත්ථං චරිස්සතී’ති [Pg.376] ආඝාතං බන්ධති; අට්ඨානෙ ච කුප්පති – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස ආඝාතවත්ථූනී’’ති. නවමං.

79. « Moines, il y a ces dix fondements de l'animosité. Quels sont les dix ? On nourrit de l'animosité en pensant : 'Il m'a fait du tort' ; on nourrit de l'animosité en pensant : 'Il me fait du tort' ; on nourrit de l'animosité en pensant : 'Il me fera du tort'. On nourrit de l'animosité en pensant : 'Il a fait du tort à celui qui m'est cher et agréable'... 'il lui fait du tort'... 'il lui fera du tort'. On nourrit de l'animosité en pensant : 'Il a fait du bien à celui qui m'est odieux et désagréable'... 'il lui fait du bien'... 'il lui fera du bien'. Et l'on s'irrite sans raison valable. Voilà, moines, les dix fondements de l'animosité. » Neuvième.

10. ආඝාතපටිවිනයසුත්තං

10. Discours sur l'élimination de l'animosité

80. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ආඝාතපටිවිනයා. කතමෙ දස? ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති, ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති, ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… චරති…පෙ… චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති ආඝාතං පටිවිනෙති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති ආඝාතං පටිවිනෙති, අට්ඨානෙ ච න කුප්පති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ආඝාතපටිවිනයා’’ති. දසමං.

80. « Moines, il y a ces dix manières d'éliminer l'animosité. Quelles sont les dix ? On élimine l'animosité en pensant : 'Il m'a fait du tort ; à quoi bon s'en plaindre ?' ; on élimine l'animosité en pensant : 'Il me fait du tort ; à quoi bon s'en plaindre ?' ; on élimine l'animosité en pensant : 'Il me fera du tort ; à quoi bon s'en plaindre ?'. On élimine l'animosité en pensant : 'Il a fait du tort à celui qui m'est cher et agréable'... 'il lui fait du tort'... 'il lui fera du tort ; à quoi bon s'en plaindre ?'. On élimine l'animosité en pensant : 'Il a fait du bien à celui qui m'est odieux et désagréable'... 'il lui fait du bien'... 'il lui fera du bien ; à quoi bon s'en plaindre ?'. Et l'on ne s'irrite pas sans raison. Voilà, moines, les dix manières d'éliminer l'animosité. » Dixième.

ආකඞ්ඛවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, Ākaṅkhavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

ආකඞ්ඛො කණ්ටකො ඉට්ඨා, වඩ්ඪි ච මිගසාලාය;

තයො ධම්මා ච කාකො ච, නිගණ්ඨා ද්වෙ ච ආඝාතාති.

Le souhait, l'épine, les choses désirables, la croissance, et Migasālā ; les trois choses, le corbeau, les Nigaṇṭhas, et deux sur l'animosité.

(9) 4. ථෙරවග්ගො

(9) 4. Chapitre des Anciens (Theravagga)

1. වාහනසුත්තං

1. Discours à Vāhana

81. එකං සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ. අථ ඛො ආයස්මා වාහනො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා වාහනො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරතී’’ති?

81. En une occasion, le Béni séjournait à Campā, sur la rive de l'étang Gaggarā. C'est alors que le vénérable Vāhana se rendit auprès du Béni ; s'étant approché et ayant salué le Béni, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Vāhana s'adressa ainsi au Béni : « Seigneur, de combien de choses le Tathāgata est-il sorti, s'en est-il détaché et libéré, pour demeurer avec un esprit libre de toute frontière ? »

‘‘දසහි ඛො, වාහන, ධම්මෙහි තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරති. කතමෙහි දසහි? රූපෙන ඛො, වාහන, තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා [Pg.377] විහරති, වෙදනාය ඛො, වාහන…පෙ… සඤ්ඤාය ඛො, වාහන… සඞ්ඛාරෙහි ඛො, වාහන… විඤ්ඤාණෙන ඛො, වාහන… ජාතියා ඛො, වාහන… ජරාය ඛො, වාහන… මරණෙන ඛො, වාහන… දුක්ඛෙහි ඛො, වාහන… කිලෙසෙහි ඛො, වාහන, තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරති. සෙය්‍යථාපි, වාහන, උප්පලං වා පදුමං වා පුණ්ඩරීකං වා උදකෙ ජාතං උදකෙ සංවඩ්ඪං උදකා පච්චුග්ගම්ම ඨිතං අනුපලිත්තං උදකෙන; එවමෙවං ඛො, වාහන, ඉමෙහි දසහි ධම්මෙහි තථාගතො නිස්සටො විසංයුත්තො විප්පමුත්තො විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරතී’’ති. පඨමං.

« Vāhana, c'est de dix choses que le Tathāgata est sorti, s'en est détaché et libéré, pour demeurer avec un esprit libre de toute frontière. Quelles sont ces dix ? De la forme, Vāhana, le Tathāgata est sorti, s'en est détaché et libéré, demeurant avec un esprit libre de toute frontière. De la sensation, Vāhana... de la perception... des formations mentales... de la conscience... de la naissance... de la vieillesse... de la mort... des souffrances... des souillures (kilesas), Vāhana, le Tathāgata est sorti, s'en est détaché et libéré, pour demeurer avec un esprit libre de toute frontière. Vāhana, tout comme un lotus bleu, un lotus rose ou un lotus blanc, né dans l'eau, ayant grandi dans l'eau, s'élève au-dessus de l'eau et s'y tient sans être souillé par elle ; de la même manière, Vāhana, de ces dix choses le Tathāgata est sorti, s'en est détaché et libéré, pour demeurer avec un esprit libre de toute frontière. » Premier.

2. ආනන්දසුත්තං

2. Discours à Ānanda

82. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච –

82. C'est alors que le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; s'étant approché et ayant salué le Béni, il s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Béni dit au vénérable Ānanda :

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘අස්සද්ධො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il est impossible qu'un moine dépourvu de foi connaisse le progrès, la croissance et l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » (1)

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘දුස්සීලො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il est impossible qu'un moine immoral connaisse le progrès, la croissance et l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » (2)

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘අප්පස්සුතො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il est impossible qu'un moine peu instruit connaisse le progrès, la croissance et l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » (3)

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘දුබ්බචො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il est impossible qu'un moine difficile à exhorter connaisse le progrès, la croissance et l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » (4)

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘පාපමිත්තො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il est impossible qu'un moine ayant de mauvais amis connaisse le progrès, la croissance et l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » (5)

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘කුසීතො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il est impossible qu'un moine paresseux connaisse le progrès, la croissance et l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » (6)

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘මුට්ඨස්සති සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il est impossible qu'un moine oublieux connaisse le progrès, la croissance et l'épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » (7)

‘‘සො [Pg.378] වතානන්ද, භික්ඛු ‘අසන්තුට්ඨො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est impossible qu’un moine, n’étant pas satisfait, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘පාපිච්ඡො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est impossible qu’un moine, ayant de mauvais désirs, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est impossible qu’un moine, ayant des vues fausses, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘ඉමෙහි දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est impossible qu’un moine, étant doté de ces dix qualités, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘සද්ධො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, ayant la foi, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘සීලවා සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, étant vertueux, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘බහුස්සුතො සුතධරො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, étant instruit et ayant retenu les enseignements, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘සුවචො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, étant facile à instruire, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘කල්‍යාණමිත්තො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, ayant de bons amis, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘ආරද්ධවීරියො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, ayant une énergie résolue, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘උපට්ඨිතස්සති සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, ayant une attention établie, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘සන්තුට්ඨො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, étant satisfait, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘අප්පිච්ඡො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, ayant peu de désirs, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො [Pg.379] වතානන්ද, භික්ඛු ‘සම්මාදිට්ඨිකො සමානො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජති.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, ayant une vue juste, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සො වතානන්ද, භික්ඛු ‘ඉමෙහි දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. දුතියං.

« Certes, Ānanda, il est possible qu’un moine, étant doté de ces dix qualités, parvienne à la croissance, à la prospérité et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » Tel est le deuxième discours.

3. පුණ්ණියසුත්තං

3. Puṇṇiyasutta

83. අථ ඛො ආයස්මා පුණ්ණියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා පුණ්ණියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන අප්පෙකදා තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති අප්පෙකදා නප්පටිභාතී’’ති?

83. Alors le vénérable Puṇṇiya se rendit auprès du Béni ; après l’avoir approché et salué respectueusement, il s’assit à l’écart. Une fois assis à l’écart, le vénérable Puṇṇiya s’adressa ainsi au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la condition pour laquelle, parfois, l’enseignement du Dhamma du Tathāgata se manifeste à l'esprit, et parfois ne se manifeste pas ? »

‘‘සද්ධො ච, පුණ්ණිය, භික්ඛු හොති, නො ච උපසඞ්කමිතා; නෙව තාව තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති. යතො ච ඛො, පුණ්ණිය, භික්ඛු සද්ධො ච හොති උපසඞ්කමිතා ච, එවං තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති.

« Puṇṇiya, un moine peut avoir la foi, mais ne pas s'approcher ; pour cette raison, l’enseignement du Dhamma du Tathāgata ne se manifeste pas encore. Mais dès lors, Puṇṇiya, qu’un moine a la foi et qu'il s'approche, alors l’enseignement du Dhamma du Tathāgata se manifeste. »

‘‘සද්ධො ච, පුණ්ණිය, භික්ඛු හොති උපසඞ්කමිතා ච, නො ච පයිරුපාසිතා…පෙ… පයිරුපාසිතා ච, නො ච පරිපුච්ඡිතා… පරිපුච්ඡිතා ච, නො ච ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති… ඔහිතසොතො ච ධම්මං සුණාති, නො ච සුත්වා ධම්මං ධාරෙති… සුත්වා ච ධම්මං ධාරෙති, නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති… ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති නො ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති… අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති, නො ච කල්‍යාණවාචො හොති කල්‍යාණවාක්කරණො පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා… කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා, නො ච සන්දස්සකො හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං, නෙව තාව තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති.

« Puṇṇiya, un moine peut avoir la foi et s’approcher, mais ne pas fréquenter assidûment... il peut fréquenter assidûment, mais ne pas interroger... il peut interroger, mais ne pas prêter une oreille attentive pour écouter le Dhamma... il peut prêter une oreille attentive et écouter le Dhamma, mais ne pas le retenir... il peut retenir le Dhamma entendu, mais ne pas en examiner le sens... il peut examiner le sens des enseignements retenus, mais, bien qu’en connaissant le sens et le texte, ne pas pratiquer conformément au Dhamma... il peut pratiquer conformément au Dhamma, mais ne pas avoir une parole aimable et une belle élocution, dotée d'un langage poli, clair, sans défaut et explicite quant au sens... il peut posséder une parole aimable, mais ne pas savoir instruire, encourager, enthousiasmer et réjouir ses compagnons de vie sainte ; dans ce cas, l’enseignement du Dhamma du Tathāgata ne se manifeste pas encore. »

‘‘යතො ච ඛො, පුණ්ණිය, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, උපසඞ්කමිතා ච, පයිරුපාසිතා ච, පරිපුච්ඡිතා ච, ඔහිතසොතො ච ධම්මං සුණාති, සුත්වා ච ධම්මං ධාරෙති, ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති, අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො [Pg.380] ච හොති, කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා, සන්දස්සකො ච හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං – එවං තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති. ඉමෙහි ඛො, පුණ්ණිය, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා එකන්තපටිභානා තථාගතං ධම්මදෙසනා හොතී’’ති. තතියං.

« Mais dès lors, Puṇṇiya, qu’un moine possède la foi, s’approche, fréquente assidûment, interroge, prête une oreille attentive pour écouter le Dhamma, retient le Dhamma entendu, examine le sens des enseignements retenus, pratique conformément au Dhamma après en avoir compris le sens et le texte, possède une parole aimable et une belle élocution dotée d'un langage poli, clair, sans défaut et explicite, et qu’il instruit, encourage, enthousiasme et réjouit ses compagnons de vie sainte — alors, l’enseignement du Dhamma du Tathāgata se manifeste. Certes, Puṇṇiya, c’est quand on est doté de ces dix qualités que l’enseignement du Dhamma du Tathāgata se manifeste invariablement. » Tel est le troisième discours.

4. බ්‍යාකරණසුත්තං

4. Byākaraṇasutta

84. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො එතදවොච –

84. En ce lieu, le vénérable Mahāmoggallāna s’adressa aux moines en disant : « Amis moines ! » « Ami », répondirent ces moines au vénérable Mahāmoggallāna. Le vénérable Mahāmoggallāna leur dit ceci :

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති. තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො සමනුයුඤ්ජති සමනුග්ගාහති සමනුභාසති. සො තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඣායිනා සමාපත්තිකුසලෙන පරචිත්තකුසලෙන පරචිත්තපරියායකුසලෙන සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුග්ගාහියමානො සමනුභාසියමානො ඉරීණං ආපජ්ජති විචිනං ආපජ්ජති අනයං ආපජ්ජති බ්‍යසනං ආපජ්ජති අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති.

« Amis, ici, un moine déclare la connaissance finale en disant : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien pour cet état d'existence.” Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata, méditant, expert en atteintes méditatives, expert dans la connaissance du cœur d'autrui, expert dans les mouvements de l'esprit d'autrui, l'interroge, l'examine et le questionne. Cet homme, étant ainsi interrogé, examiné et questionné par le Tathāgata ou par son disciple expert, tombe dans le vide, tombe dans la déchéance, tombe dans le malheur, tombe dans le désastre, tombe dans le malheur et le désastre. »

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති?

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata, méditant, expert en atteintes méditatives, expert dans la connaissance du cœur d'autrui, expert dans les mouvements de l'esprit d'autrui, examine ainsi son esprit par son propre esprit : “Pourquoi donc ce vénérable déclare-t-il la connaissance finale en disant : ‘La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien pour cet état d'existence’ ?” »

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata, méditant, expert en atteintes méditatives, expert dans la connaissance du cœur d'autrui, expert dans les mouvements de l'esprit d'autrui, discerne ainsi son esprit par son propre esprit : »

‘කොධනො [Pg.381] ඛො අයමායස්මා; කොධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. කොධපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes coléreux ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par la colère. Or, cet envahissement par la colère est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘උපනාහී ඛො පන අයමායස්මා; උපනාහපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. උපනාහපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes rancunier ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par la rancune. Or, cet envahissement par la rancune est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘මක්ඛී ඛො පන අයමායස්මා; මක්ඛපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. මක්ඛපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes méprisant ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par le mépris. Or, cet envahissement par le mépris est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘පළාසී ඛො පන අයමායස්මා; පළාසපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. පළාසපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes arrogant ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par l'arrogance. Or, cet envahissement par l'arrogance est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘ඉස්සුකී ඛො පන අයමායස්මා; ඉස්සාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. ඉස්සාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes envieux ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par l'envie. Or, cet envahissement par l'envie est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘මච්ඡරී ඛො පන අයමායස්මා; මච්ඡෙරපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. මච්ඡෙරපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes avare ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par l'avarice. Or, cet envahissement par l'avarice est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘සඨො ඛො පන අයමායස්මා; සාඨෙය්‍යපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. සාඨෙය්‍යපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes fourbe ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par la fourberie. Or, cet envahissement par la fourberie est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘මායාවී ඛො පන අයමායස්මා; මායාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. මායාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes trompeur ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par la tromperie. Or, cet envahissement par la tromperie est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘පාපිච්ඡො ඛො පන අයමායස්මා; ඉච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. ඉච්ඡාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Ce vénérable est certes doté de mauvais désirs ; il demeure fréquemment avec un esprit envahi par les mauvais désirs. Or, cet envahissement par les mauvais désirs est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘සති [Pg.382] ඛො පන අයමායස්මා උත්තරි කරණීයෙ ඔරමත්තකෙන විසෙසාධිගමෙන අන්තරා වොසානං ආපන්නො. අන්තරා වොසානගමනං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං’.

« “Alors qu'il reste encore quelque chose à accomplir, ce vénérable s'est arrêté à mi-chemin, se contentant d'une réalisation moindre. Or, s'arrêter ainsi à mi-chemin est un déclin dans le Dhamma et la Discipline proclamés par le Tathāgata.” »

‘‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ අප්පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. චතුත්ථං.

« “Certes, amis, il est impossible qu'un moine, sans abandonner ces dix choses, parvienne à la croissance, à l'épanouissement et à la plénitude dans ce Dhamma et cette Discipline. Mais certes, amis, il est possible qu'un moine, ayant abandonné ces dix choses, parvienne à la croissance, à l'épanouissement et à la plénitude dans ce Dhamma et cette Discipline.” Voilà ce qu'il dit. Quatrième [discours]. »

5. කත්ථීසුත්තං

5. Katthīsutta (Le discours sur la vantardise)

85. එකං සමයං ආයස්මා මහාචුන්දො චෙතීසු විහරති සහජාතියං. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාචුන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාචුන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාචුන්දො එතදවොච –

85. En une occasion, le vénérable Mahācunda résidait chez les Cetis à Sahajātī. Là, le vénérable Mahācunda s'adressa aux moines : « Amis moines ! » — « Ami ! », répondirent ces moines au vénérable Mahācunda. Le vénérable Mahācunda dit ceci :

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු කත්ථී හොති විකත්ථී අධිගමෙසු – ‘අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං තතියං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං ආකාසානඤ්චායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපී’ති.

« Amis, ici, un moine est vantard et fanfaron au sujet de ses réalisations, disant : “J'entre dans le premier jhāna et j'en sors ; j'entre dans le deuxième jhāna et j'en sors ; j'entre dans le troisième jhāna et j'en sors ; j'entre dans le quatrième jhāna et j'en sors ; j'entre dans la sphère de l'espace infini et j'en sors ; j'entre dans la sphère de la conscience infinie et j'en sors ; j'entre dans la sphère du néant et j'en sors ; j'entre dans la sphère de la ni-perception ni non-perception et j'en sors ; j'entre dans la cessation de la perception et de la sensation et j'en sors.” »

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො සමනුයුඤ්ජති සමනුග්ගාහති සමනුභාසති. සො තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඣායිනා සමාපත්තිකුසලෙන පරචිත්තකුසලෙන පරචිත්තපරියායකුසලෙන සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුග්ගාහියමානො සමනුභාසියමානො ඉරීණං ආපජ්ජති විචිනං ආපජ්ජති අනයං ආපජ්ජති බ්‍යසනං ආපජ්ජති අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති.

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata, méditant, expert en atteintes méditatives, expert dans la connaissance du cœur d'autrui, expert dans les mouvements de l'esprit d'autrui, l'interroge, l'examine et le questionne. Cet homme, étant ainsi interrogé, examiné et questionné par le Tathāgata ou par son disciple expert, tombe dans le vide, tombe dans la déchéance, tombe dans le malheur, tombe dans le désastre, tombe dans le malheur et le désastre. »

‘‘තමෙනං [Pg.383] තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා කත්ථී හොති විකත්ථී අධිගමෙසු – අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි…පෙ… අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපී’ති.

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata, méditant, expert en atteintes méditatives, expert dans la connaissance du cœur d'autrui, expert dans les mouvements de l'esprit d'autrui, examine ainsi son esprit par son propre esprit : “Pourquoi donc ce vénérable est-il vantard et fanfaron au sujet de ses réalisations, disant : ‘J'entre dans le premier jhāna et j'en sors... [jusqu'à] ... j'entre dans la cessation de la perception et de la sensation et j'en sors’ ?” »

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata, méditant, expert en atteintes méditatives, expert dans la connaissance du cœur d'autrui, expert dans les mouvements de l'esprit d'autrui, discerne ainsi son esprit par son propre esprit : »

‘දීඝරත්තං ඛො අයමායස්මා ඛණ්ඩකාරී ඡිද්දකාරී සබලකාරී කම්මාසකාරී න සන්තතකාරී න සන්තතවුත්ති සීලෙසු. දුස්සීලො ඛො අයමායස්මා. දුස්සිල්‍යං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

Depuis longtemps, cet honorable commet des infractions aux préceptes, les brisant, les perforant, les tachant et les maculant ; il n'agit pas de manière continue ni ne mène une conduite constante dans les vertus morales. Cet honorable est immoral ; or, cette immoralité est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘අස්සද්ධො ඛො පන අයමායස්මා; අස්සද්ධියං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable manque de foi ; or, ce manque de foi est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘අප්පස්සුතො ඛො පන අයමායස්මා අනාචාරො; අප්පසච්චං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable a peu d'érudition et une mauvaise conduite ; or, ce manque d'érudition est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘දුබ්බචො ඛො පන අයමායස්මා; දොවචස්සතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable est difficile à instruire ; or, ce caractère difficile est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘පාපමිත්තො ඛො පන අයමායස්මා; පාපමිත්තතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable a de mauvais amis ; or, cette mauvaise fréquentation est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘කුසීතො ඛො පන අයමායස්මා; කොසජ්ජං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable est paresseux ; or, cette paresse est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘මුට්ඨස්සති ඛො පන අයමායස්මා; මුට්ඨස්සච්චං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable manque de vigilance ; or, ce manque de vigilance est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘කුහකො ඛො පන අයමායස්මා; කොහඤ්ඤං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable est trompeur ; or, cette tromperie est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘දුබ්භරො ඛො පන අයමායස්මා; දුබ්භරතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable est difficile à entretenir ; or, cette difficulté d'entretien est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘දුප්පඤ්ඤො [Pg.384] ඛො පන අයමායස්මා; දුප්පඤ්ඤතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං’.

De plus, cet honorable est dépourvu de sagesse ; or, ce manque de sagesse est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සහායකො සහායකං එවං වදෙය්‍ය – ‘යදා තෙ, සම්ම, ධනෙන ධනකරණීයං අස්ස, යාචෙය්‍යාසි මං ධනං. දස්සාමි තෙ ධන’න්ති. සො කිඤ්චිදෙව ධනකරණීයෙ සමුප්පන්නෙ සහායකො සහායකං එවං වදෙය්‍ය – ‘අත්ථො මෙ, සම්ම, ධනෙන. දෙහි මෙ ධන’න්ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘තෙන හි, සම්ම, ඉධ ඛනාහී’ති. සො තත්‍ර ඛනන්තො නාධිගච්ඡෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අලිකං මං, සම්ම, අවච; තුච්ඡකං මං, සම්ම, අවච – ඉධ ඛනාහී’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘නාහං තං, සම්ම, අලිකං අවචං, තුච්ඡකං අවචං. තෙන හි, සම්ම, ඉධ ඛනාහී’ති. සො තත්‍රපි ඛනන්තො නාධිගච්ඡෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අලිකං මං, සම්ම, අවච, තුච්ඡකං මං, සම්ම, අවච – ඉධ ඛනාහී’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘නාහං තං, සම්ම, අලිකං අවචං, තුච්ඡකං අවචං. තෙන හි, සම්ම, ඉධ ඛනාහී’ති. සො තත්‍රපි ඛනන්තො නාධිගච්ඡෙය්‍ය. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘අලිකං මං, සම්ම, අවච, තුච්ඡකං මං, සම්ම, අවච – ඉධ ඛනාහී’ති. සො එවං වදෙය්‍ය – ‘නාහං තං, සම්ම, අලිකං අවචං, තුච්ඡකං අවචං. අපි ච අහමෙව උම්මාදං පාපුණිං චෙතසො විපරියාය’න්ති.

C’est comme si, chers amis, un ami disait à un autre ami : ‘Mon ami, quand tu auras besoin d'argent pour tes affaires, demande-moi de l'argent. Je t'en donnerai.’ Lorsqu'un besoin d'argent survient, cet ami dit à l'autre : ‘Mon ami, j'ai besoin d'argent. Donne-moi de l'argent.’ L'autre répond : ‘Alors, mon ami, creuse ici.’ En creusant là, il ne trouve rien. Il dit alors : ‘Mon ami, tu m'as menti ; mon ami, tu as tenu des propos vains en disant : Creuse ici.’ L'autre répond : ‘Je ne t'ai pas menti, mon ami, je n'ai pas tenu de propos vains. Alors, mon ami, creuse ici.’ En creusant encore là, il ne trouve rien. Il dit alors : ‘Mon ami, tu m'as menti ; mon ami, tu as tenu des propos vains en disant : Creuse ici.’ L'autre répond : ‘Je ne t'ai pas menti, mon ami, je n'ai pas tenu de propos vains. Alors, mon ami, creuse ici.’ En creusant encore là, il ne trouve rien. Il dit alors : ‘Mon ami, tu m'as menti ; mon ami, tu as tenu des propos vains en disant : Creuse ici.’ L'autre répond : ‘Je ne t'ai pas menti, mon ami, je n'ai pas tenu de propos vains. C'est plutôt moi qui ai sombré dans la folie et le dérangement mental.’

‘‘එවමෙවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු කත්ථී හොති විකත්ථී අධිගමෙසු – ‘අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං දුතියං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං තතියං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං ආකාසානඤ්චායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපි, අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපී’ති.

De la même manière, chers amis, un moine est vaniteux et vantard concernant ses accomplissements spirituels, disant : ‘J'entre dans le premier jhana et j'en sors, j'entre dans le deuxième jhana et j'en sors, j'entre dans le troisième jhana et j'en sors, j'entre dans le quatrième jhana et j'en sors, j'entre dans la sphère de l'espace infini et j'en sors, j'entre dans la sphère de la conscience infinie et j'en sors, j'entre dans la sphère du néant et j'en sors, j'entre dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception et j'en sors, j'entre dans la cessation de la perception et de la sensation et j'en sors.’

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො සමනුයුඤ්ජති සමනුග්ගාහති සමනුභාසති. සො තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඣායිනා සමාපත්තිකුසලෙන පරචිත්තකුසලෙන පරචිත්තපරියායකුසලෙන සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුග්ගාහියමානො සමනුභාසියමානො ඉරීණං [Pg.385] ආපජ්ජති විචිනං ආපජ්ජති අනයං ආපජ්ජති බ්‍යසනං ආපජ්ජති අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති.

Alors, soit le Tathāgata, soit un disciple du Tathāgata qui est un méditant expert dans les absorptions, habile à connaître l'esprit d'autrui et les processus mentaux d'autrui, l'interroge, l'examine et le questionne en profondeur. Soumis à cet interrogatoire, à cet examen et à ce questionnement par le Tathāgata ou par un de ses disciples expert en méditation, habile à connaître l'esprit d'autrui et ses processus, il finit par se trouver dépourvu de mérite, exposé dans son vide, acculé au désastre, à la ruine, et à une ruine désastreuse.

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා කත්ථී හොති විකත්ථී අධිගමෙසු – අහං පඨමං ඣානං සමාපජ්ජාමිපි…පෙ… අහං සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජාමිපි වුට්ඨහාමිපී’ති.

Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata expert en méditation, habile à lire l'esprit d'autrui et ses processus mentaux, examine l'esprit de ce moine avec son propre esprit et réfléchit ainsi : ‘Se pourrait-il que cet honorable soit vaniteux et vantard concernant ses accomplissements, en disant : j'entre dans le premier jhana... jusqu'à... j'entre dans la cessation de la perception et de la sensation et j'en sors ?’

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata expert en méditation et habile à lire les processus mentaux d'autrui, discerne clairement l'esprit de ce moine avec son propre esprit :

‘දීඝරත්තං ඛො අයමායස්මා ඛණ්ඩකාරී ඡිද්දකාරී සබලකාරී කම්මාසකාරී, න සන්තතකාරී න සන්තතවුත්ති සීලෙසු. දුස්සීලො ඛො අයමායස්මා; දුස්සිල්‍යං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

‘Depuis longtemps, cet honorable commet des infractions aux préceptes, les brisant, les perforant, les tachant et les maculant ; il n'agit pas de manière continue ni ne mène une conduite constante dans les vertus morales. Cet honorable est immoral ; or, cette immoralité est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘අස්සද්ධො ඛො පන අයමායස්මා; අස්සද්ධියං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable manque de foi ; or, ce manque de foi est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘අප්පස්සුතො ඛො පන අයමායස්මා අනාචාරො; අප්පසච්චං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable a peu d'érudition et une mauvaise conduite ; or, ce manque d'érudition est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘දුබ්බචො ඛො පන අයමායස්මා; දොවචස්සතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable est difficile à instruire ; or, ce caractère difficile est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘පාපමිත්තො ඛො පන අයමායස්මා; පාපමිත්තතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable a de mauvais amis ; or, cette mauvaise fréquentation est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘කුසීතො ඛො පන අයමායස්මා; කොසජ්ජං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable est paresseux ; or, cette paresse est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘මුට්ඨස්සති ඛො පන අයමායස්මා; මුට්ඨස්සච්චං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable manque de vigilance ; or, ce manque de vigilance est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘කුහකො ඛො පන අයමායස්මා; කොහඤ්ඤං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable est trompeur ; or, cette tromperie est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘දුබ්භරො [Pg.386] ඛො පන අයමායස්මා; දුබ්භරතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

De plus, cet honorable est difficile à entretenir ; or, cette difficulté d'entretien est un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.

‘දුප්පඤ්ඤො ඛො පන අයමායස්මා; දුප්පඤ්ඤතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං’.

« Certes, ce vénérable est dépourvu de sagesse ; or, ce manque de sagesse constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata. »

‘‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ අප්පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. පඤ්චමං.

« Amis, il est impossible qu’un moine, sans avoir abandonné ces dix choses, parvienne à la croissance, au développement et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. Mais, amis, il est possible qu’un moine, ayant abandonné ces dix choses, parvienne à la croissance, au développement et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya. » (Cinquième sutta).

6. අධිමානසුත්තං

6. Adhimānasutta — Le discours sur la surestimation de soi.

86. එකං සමයං ආයස්මා මහාකස්සපො රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා මහාකස්සපො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාකස්සපස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා මහාකස්සපො එතදවොච –

86. En un temps, le vénérable Mahākassapa séjournait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpa). Là, le vénérable Mahākassapa s’adressa aux moines en disant : « Amis moines ! ». « Ami ! », répondirent ces moines au vénérable Mahākassapa. Le vénérable Mahākassapa dit ceci :

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති. තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො සමනුයුඤ්ජති සමනුග්ගාහති සමනුභාසති. සො තථාගතෙන වා තථාගතසාවකෙන වා ඣායිනා සමාපත්තිකුසලෙන පරචිත්තකුසලෙන පරචිත්තපරියායකුසලෙන සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුග්ගාහියමානො සමනුභාසියමානො ඉරීණං ආපජ්ජති විචිනං ආපජ්ජති අනයං ආපජ්ජති බ්‍යසනං ආපජ්ජති අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති.

« Ici, amis, un moine déclare la connaissance finale : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état, tel que je le comprends.” Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata pratiquant la méditation, expert en accomplissements, expert en la lecture des pensées d'autrui et expert dans les processus mentaux d'autrui, l'interroge, l'examine et l'analyse. Lorsqu'il est ainsi interrogé, examiné et analysé par le Tathāgata ou par un disciple du Tathāgata pratiquant la méditation, expert en accomplissements, expert en la lecture des pensées d'autrui et expert dans les processus mentaux d'autrui, il se révèle vide, dépourvu de mérite, il tombe dans le malheur, le désastre, la ruine et la perdition. »

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති.

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata pratiquant la méditation, expert en accomplissements, expert en la lecture des pensées d'autrui et expert dans les processus mentaux d'autrui, examine son esprit avec son propre esprit : “Pourquoi donc ce vénérable déclare-t-il la connaissance finale : ‘La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état, tel que je le comprends’ ?” »

‘‘තමෙනං [Pg.387] තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata pratiquant la méditation, expert en accomplissements, expert en la lecture des pensées d'autrui et expert dans les processus mentaux d'autrui, comprend, en pénétrant son esprit par son propre esprit : »

‘අධිමානිකො ඛො අයමායස්මා අධිමානසච්චො, අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී, අකතෙ කතසඤ්ඤී, අනධිගතෙ අධිගතසඤ්ඤී. අධිමානෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති.

« “Certes, ce vénérable est présomptueux, attaché à sa propre présomption ; il a la perception d'avoir atteint ce qui n'est pas atteint, la perception d'avoir accompli ce qui n'est pas accompli, la perception d'avoir réalisé ce qui n'est pas réalisé. C'est par présomption qu'il déclare la connaissance finale : ‘La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état, tel que je le comprends’.” »

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසි කරොති – ‘කිං නු ඛො අයමායස්මා නිස්සාය අධිමානිකො අධිමානසච්චො, අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී, අකතෙ කතසඤ්ඤී, අනධිගතෙ අධිගතසඤ්ඤී. අධිමානෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති.

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata pratiquant la méditation, expert en accomplissements, expert en la lecture des pensées d'autrui et expert dans les processus mentaux d'autrui, examine son esprit avec son propre esprit : “Sur quoi ce vénérable s'appuie-t-il pour être ainsi présomptueux, attaché à sa propre présomption, ayant la perception d'avoir atteint ce qui n'est pas atteint, d'avoir accompli ce qui n'est pas accompli, d'avoir réalisé ce qui n'est pas réalisé, au point de déclarer par présomption la connaissance finale : ‘La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état, tel que je le comprends’ ?” »

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata pratiquant la méditation, expert en accomplissements, expert en la lecture des pensées d'autrui et expert dans les processus mentaux d'autrui, comprend, en pénétrant son esprit par son propre esprit : »

‘බහුස්සුතො ඛො පන අයමායස්මා සුතධරො සුතසන්නිචයො, යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. තස්මා අයමායස්මා අධිමානිකො අධිමානසච්චො, අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී, අකතෙ කතසඤ්ඤී, අනධිගතෙ අධිගතසඤ්ඤී. අධිමානෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොති – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති.

« “Certes, ce vénérable est très instruit, il retient ce qu'il a entendu, il a accumulé ce qu'il a entendu. Ces enseignements qui sont admirables au commencement, admirables au milieu, admirables à la fin, pourvus de sens et de forme, qui exposent la vie sainte dans sa perfection intégrale et sa pureté, de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, récités oralement, examinés par l'esprit et bien pénétrés par la sagesse. C’est pour cela que ce vénérable est présomptueux, attaché à sa propre présomption ; il a la perception d'avoir atteint ce qui n'est pas atteint, d'avoir accompli ce qui n'est pas accompli, d'avoir réalisé ce qui n'est pas réalisé. C'est par présomption qu'il déclare la connaissance finale : ‘La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien après cet état, tel que je le comprends’.” »

‘‘තමෙනං තථාගතො වා තථාගතසාවකො වා ඣායී සමාපත්තිකුසලො පරචිත්තකුසලො පරචිත්තපරියායකුසලො එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති –

« Alors le Tathāgata, ou un disciple du Tathāgata pratiquant la méditation, expert en accomplissements, expert en la lecture des pensées d'autrui et expert dans les processus mentaux d'autrui, comprend, en pénétrant son esprit par son propre esprit : »

‘අභිජ්ඣාලු ඛො පන අයමායස්මා; අභිජ්ඣාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. අභිජ්ඣාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable est cupide ; il demeure fréquemment avec un esprit obsédé par la convoitise. Or, cette obsession par la convoitise constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘බ්‍යාපන්නො [Pg.388] ඛො පන අයමායස්මා; බ්‍යාපාදපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. බ්‍යාපාදපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable est malveillant ; il demeure fréquemment avec un esprit obsédé par la malveillance. Or, cette obsession par la malveillance constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘ථිනමිද්ධො ඛො පන අයමායස්මා; ථිනමිද්ධපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. ථිනමිද්ධපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable est enclin à la torpeur et à la somnolence ; il demeure fréquemment avec un esprit obsédé par la torpeur et la somnolence. Or, cette obsession par la torpeur et la somnolence constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘උද්ධතො ඛො පන අයමායස්මා; උද්ධච්චපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. උද්ධච්චපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable est agité ; il demeure fréquemment avec un esprit obsédé par l’agitation. Or, cette obsession par l’agitation constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘විචිකිච්ඡො ඛො පන අයමායස්මා; විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා බහුලං විහරති. විචිකිච්ඡාපරියුට්ඨානං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable est en proie au doute ; il demeure fréquemment avec un esprit obsédé par le doute. Or, cette obsession par le doute constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘කම්මාරාමො ඛො පන අයමායස්මා කම්මරතො කම්මාරාමතං අනුයුත්තො. කම්මාරාමතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable se plaît dans les activités, il aime les activités, il est adonné au plaisir des activités. Or, ce plaisir des activités constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘භස්සාරාමො ඛො පන අයමායස්මා භස්සරතො භස්සාරාමතං අනුයුත්තො. භස්සාරාමතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable se plaît dans les bavardages, il aime les bavardages, il est adonné au plaisir des bavardages. Or, ce plaisir des bavardages constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘නිද්දාරාමො ඛො පන අයමායස්මා නිද්දාරතො නිද්දාරාමතං අනුයුත්තො. නිද්දාරාමතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable se plaît dans le sommeil, il aime le sommeil, il est adonné au plaisir du sommeil. Or, ce plaisir du sommeil constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘සඞ්ගණිකාරාමො ඛො පන අයමායස්මා සඞ්ගණිකරතො සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො. සඞ්ගණිකාරාමතා ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං.

« “Certes, ce vénérable se plaît dans la compagnie, il aime la compagnie, il est adonné au plaisir de la compagnie. Or, ce plaisir de la compagnie constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘සති ඛො පන අයමායස්මා උත්තරි කරණීයෙ ඔරමත්තකෙන විසෙසාධිගමෙන අන්තරා වොසානං ආපන්නො. අන්තරා වොසානගමනං ඛො පන තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ පරිහානමෙතං’.

« “Certes, bien qu'il y ait encore davantage à accomplir, ce vénérable, s'étant arrêté à une réalisation spirituelle moindre, a abandonné l'effort à mi-chemin. Or, cet abandon de l'effort à mi-chemin constitue un déclin dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata.” »

‘‘සො වතාවුසො, භික්ඛු ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ අප්පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සො වතාවුසො, භික්ඛු [Pg.389] ‘ඉමෙ දස ධම්මෙ පහාය ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජිස්සතී’ති ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං.

« En vérité, chers amis, qu’un moine ne renonce pas à ces dix choses et qu’il parvienne à la croissance, au développement et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya, c’est une chose impossible. En revanche, chers amis, qu’un moine renonce à ces dix choses et qu’il parvienne à la croissance, au développement et à l’épanouissement dans ce Dhamma-Vinaya, c’est une chose tout à fait possible. » (Fin du sixième discours)

7. නප්පියසුත්තං

7. 7. Nappiya Sutta (Le discours sur ce qui ne rend pas aimable)

87. තත්‍ර ඛො භගවා කාලඞ්කතං භික්ඛුං ආරබ්භ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

87. 87. En ce temps-là, le Béni s’adressa aux moines au sujet d’un moine décédé : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිකරණිකො හොති, අධිකරණසමථස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිකරණිකො හොති අධිකරණසමථස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« Ici, moines, un moine est querelleur et ne fait pas l’éloge de l’apaisement des litiges. Moines, le fait qu’un moine soit querelleur et ne fasse pas l’éloge de l’apaisement des litiges est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité (harmonie). »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සික්ඛාකාමො හොති, සික්ඛාසමාදානස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න සික්ඛාකාමො හොති සික්ඛාසමාදානස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine n’est pas désireux de s’entraîner et ne fait pas l’éloge de l’engagement dans l’entraînement. Moines, le fait qu’un moine ne soit pas désireux de s’entraîner et ne fasse pas l’éloge de l’engagement dans l’entraînement est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාපිච්ඡො හොති, ඉච්ඡාවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාපිච්ඡො හොති ඉච්ඡාවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine a de mauvais désirs et ne fait pas l’éloge de la discipline des désirs. Moines, le fait qu’un moine ait de mauvais désirs et ne fasse pas l’éloge de la discipline des désirs est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති, කොධවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කොධනො හොති කොධවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine est colérique et ne fait pas l’éloge de l’élimination de la colère. Moines, le fait qu’un moine soit colérique et ne fasse pas l’éloge de l’élimination de la colère est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මක්ඛී හොති, මක්ඛවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මක්ඛී හොති මක්ඛවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine est dénigrant et ne fait pas l’éloge de l’élimination du dénigrement. Moines, le fait qu’un moine soit dénigrant et ne fasse pas l’éloge de l’élimination du dénigrement est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘පුන [Pg.390] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඨො හොති, සාඨෙය්‍යවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සඨො හොති සාඨෙය්‍යවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine est fourbe et ne fait pas l’éloge de l’élimination de la fourberie. Moines, le fait qu’un moine soit fourbe et ne fasse pas l’éloge de l’élimination de la fourberie est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මායාවී හොති, මායාවිනයස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මායාවී හොති මායාවිනයස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine est trompeur et ne fait pas l’éloge de l’élimination de la tromperie. Moines, le fait qu’un moine soit trompeur et ne fasse pas l’éloge de l’élimination de la tromperie est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මානං න නිසාමකජාතිකො හොති, ධම්මනිසන්තියා න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මානං න නිසාමකජාතිකො හොති ධම්මනිසන්තියා න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine n’est pas d’une nature attentive aux enseignements et ne fait pas l’éloge de l’attention aux enseignements. Moines, le fait qu’un moine n’ait pas une nature attentive aux enseignements et ne fasse pas l’éloge de l’attention aux enseignements est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පටිසල්ලීනො හොති, පටිසල්ලානස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පටිසල්ලීනො හොති පටිසල්ලානස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine n’est pas enclin à la retraite solitaire et ne fait pas l’éloge de la retraite solitaire. Moines, le fait qu’un moine ne soit pas enclin à la retraite solitaire et ne fasse pas l’éloge de la retraite solitaire est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං න පටිසන්ථාරකො හොති, පටිසන්ථාරකස්ස න වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං න පටිසන්ථාරකො හොති පටිසන්ථාරකස්ස න වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො න පියතාය න ගරුතාය න භාවනාය න සාමඤ්ඤාය න එකීභාවාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un moine n’est pas accueillant envers ses compagnons de vie sainte et ne fait pas l’éloge de la courtoisie. Moines, le fait qu’un moine ne soit pas accueillant envers ses compagnons de vie sainte et ne fasse pas l’éloge de la courtoisie est une qualité qui ne conduit ni à être aimé, ni au respect, ni au développement spirituel, ni à la vie monastique, ni à l’unité. »

‘‘එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරෙය්‍යුං ගරුං කරෙය්‍යුං මානෙය්‍යුං පූජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං සබ්‍රහ්මචාරී න චෙව සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අප්පහීනෙ සමනුපස්සන්ති.

« Moines, un tel moine pourrait bien former ce souhait : “Oh ! puissent mes compagnons de vie sainte m’honorer, me respecter, m’estimer et me vénérer !”, pourtant ses compagnons de vie sainte ne l’honorent pas, ne le respectent pas, ne l’estiment pas et ne le vénèrent pas. Pour quelle raison ? C’est parce que, moines, les compagnons de vie sainte avisés voient que ces mauvaises qualités non salutaires n’ont pas été abandonnées par lui. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කස්ස කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං මනුස්සා ආජානීයට්ඨානෙ ඨපෙය්‍යුං, ආජානීයභොජනඤ්ච භොජෙය්‍යුං, ආජානීයපරිමජ්ජනඤ්ච පරිමජ්ජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං මනුස්සා න [Pg.391] චෙව ආජානීයට්ඨානෙ ඨපෙන්ති න ච ආජානීයභොජනං භොජෙන්ති න ච ආජානීයපරිමජ්ජනං පරිමජ්ජන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ මනුස්සා තානි සාඨෙය්‍යානි කූටෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි අප්පහීනානි සමනුපස්සන්ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එවරූපස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චාපි එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරෙය්‍යුං ගරුං කරෙය්‍යුං මානෙය්‍යුං පූජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං සබ්‍රහ්මචාරී න චෙව සක්කරොන්ති න ගරුං කරොන්ති න මානෙන්ති න පූජෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අප්පහීනෙ සමනුපස්සන්ති.

« C’est comme, moines, un cheval rétif qui pourrait bien former ce souhait : “Oh ! puissent les hommes me placer au rang d’un pur-sang, me nourrir d’une nourriture de pur-sang et me brosser comme un pur-sang !”, pourtant les hommes ne le placent pas au rang d’un pur-sang, ne le nourrissent pas d’une nourriture de pur-sang et ne le brossent pas comme un pur-sang. Pour quelle raison ? C’est parce que, moines, les hommes avisés voient en ce cheval ces ruses, ces tromperies, ces malhonnêtetés et ces courbures non abandonnées. De même, moines, un tel moine pourrait bien former ce souhait... mais ses compagnons de vie sainte ne l’honorent pas... car les compagnons de vie sainte avisés voient en lui ces mauvaises qualités non abandonnées. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න අධිකරණිකො හොති, අධිකරණසමථස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න අධිකරණිකො හොති අධිකරණසමථස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො පියතාය ගරුතාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« Par contre ici, moines, un moine n’est pas querelleur et il fait l’éloge de l’apaisement des litiges. Moines, le fait qu’un moine ne soit pas querelleur et fasse l’éloge de l’apaisement des litiges est une qualité qui conduit à être aimé, au respect, au développement spirituel, à la vie monastique et à l’unité. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සික්ඛාකාමො හොති, සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සික්ඛාකාමො හොති සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො පියතාය ගරුතාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine est désireux de l'entraînement et fait l'éloge de l'engagement dans l'entraînement. Ce fait qu'un moine soit désireux de l'entraînement et fasse l'éloge de l'engagement dans l'entraînement, ô moines, est une qualité qui conduit à l'affection, au respect, à l'estime, à la vie ascétique et à l'harmonie.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පිච්ඡො හොති, ඉච්ඡාවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පිච්ඡො හොති ඉච්ඡාවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine a peu de désirs et fait l'éloge de l'élimination des désirs. Ce fait qu'un moine ait peu de désirs et fasse l'éloge de l'élimination des désirs, ô moines, est une qualité qui... conduit à l'harmonie.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොධනො හොති, කොධවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොධනො හොති කොධවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine est sans colère et fait l'éloge de l'élimination de la colère. Ce fait qu'un moine soit sans colère et fasse l'éloge de l'élimination de la colère, ô moines, est une qualité qui... conduit à l'harmonie.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අමක්ඛී හොති, මක්ඛවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අමක්ඛී හොති මක්ඛවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine est sans dénigrement et fait l'éloge de l'élimination du dénigrement. Ce fait qu'un moine soit sans dénigrement et fasse l'éloge de l'élimination du dénigrement, ô moines, est une qualité qui... conduit à l'harmonie.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අසඨො හොති, සාඨෙය්‍යවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අසඨො හොති සාඨෙය්‍යවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine est sans fourberie et fait l'éloge de l'élimination de la fourberie. Ce fait qu'un moine soit sans fourberie et fasse l'éloge de l'élimination de la fourberie, ô moines, est une qualité qui... conduit à l'harmonie.

‘‘පුන [Pg.392] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අමායාවී හොති, මායාවිනයස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අමායාවී හොති මායාවිනයස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine est sans hypocrisie et fait l'éloge de l'élimination de l'hypocrisie. Ce fait qu'un moine soit sans hypocrisie et fasse l'éloge de l'élimination de l'hypocrisie, ô moines, est une qualité qui... conduit à l'harmonie.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මානං නිසාමකජාතිකො හොති, ධම්මනිසන්තියා වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මානං නිසාමකජාතිකො හොති ධම්මනිසන්තියා වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine est d'une nature attentive aux enseignements et fait l'éloge de l'examen du Dhamma. Ce fait qu'un moine soit d'une nature attentive aux enseignements et fasse l'éloge de l'examen du Dhamma, ô moines, est une qualité qui... conduit à l'harmonie.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසල්ලීනො හොති, පටිසල්ලානස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසල්ලීනො හොති පටිසල්ලානස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො…පෙ… එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine est porté à la retraite solitaire et fait l'éloge de la solitude. Ce fait qu'un moine soit porté à la retraite solitaire et fasse l'éloge de la solitude, ô moines, est une qualité qui... conduit à l'harmonie.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පටිසන්ථාරකො හොති, පටිසන්ථාරකස්ස වණ්ණවාදී. යම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පටිසන්ථාරකො හොති පටිසන්ථාරකස්ස වණ්ණවාදී, අයම්පි ධම්මො පියතාය ගරුතාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

De plus, ô moines, un moine est prévenant envers ses compagnons de vie sainte et fait l'éloge de la courtoisie. Ce fait qu'un moine soit prévenant envers ses compagnons de vie sainte et fasse l'éloge de la courtoisie, ô moines, est une qualité qui conduit à l'affection, au respect, à l'estime, à la vie ascétique et à l'harmonie.

‘‘එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරෙය්‍යුං ගරුං කරෙය්‍යුං මානෙය්‍යුං පූජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පහීනෙ සමනුපස්සන්ති.

Pour un tel moine, ô moines, même s'il ne conçoit pas de désir tel que : « Oh, puissent mes compagnons de vie sainte m'honorer, me respecter, m'estimer et me vénérer ! », ses compagnons de vie sainte l'honorent, le respectent, l'estiment et le vénèrent néanmoins. Pourquoi cela ? Parce que, ô moines, les compagnons de vie sainte avisés voient en lui que ces états mauvais et malsains ont été abandonnés.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, භද්දස්ස අස්සාජානීයස්ස කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං මනුස්සා ආජානීයට්ඨානෙ ඨපෙය්‍යුං, ආජානීයභොජනඤ්ච භොජෙය්‍යුං, ආජානීයපරිමජ්ජනඤ්ච පරිමජ්ජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං මනුස්සා ආජානීයට්ඨානෙ ච ඨපෙන්ති ආජානීයභොජනඤ්ච භොජෙන්ති ආජානීයපරිමජ්ජනඤ්ච පරිමජ්ජන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ මනුස්සා තානි සාඨෙය්‍යානි කූටෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි පහීනානි සමනුපස්සන්ති.

C'est comme, ô moines, un noble cheval de race qui ne concevrait pas de désir tel que : « Oh, puissent les hommes me placer au rang de cheval de race, me nourrir d'aliments de cheval de race et me prodiguer des soins de cheval de race ! », et pourtant les hommes le placent au rang de cheval de race, le nourrissent d'aliments de cheval de race et lui prodiguent des soins. Pourquoi cela ? Parce que, ô moines, les hommes avisés voient que ses ruses, ses fourberies, ses tortuosités et ses déviations ont été abandonnées.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එවරූපස්ස භික්ඛුනො කිඤ්චාපි න එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය – ‘අහො වත මං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරෙය්‍යුං ගරුං කරෙය්‍යුං මානෙය්‍යුං පූජෙය්‍යු’න්ති, අථ ඛො නං සබ්‍රහ්මචාරී සක්කරොන්ති ගරුං කරොන්ති මානෙන්ති පූජෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? තථාහිස්ස, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤූ සබ්‍රහ්මචාරී තෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ පහීනෙ සමනුපස්සන්තී’’ති. සත්තමං.

De même, ô moines, pour un tel moine, même s'il ne conçoit pas de désir tel que : « Oh, puissent mes compagnons de vie sainte m'honorer, me respecter, m'estimer et me vénérer ! », ses compagnons de vie sainte l'honorent, le respectent, l'estiment et le vénèrent néanmoins. Pourquoi cela ? Parce que, ô moines, les compagnons de vie sainte avisés voient en lui que ces états mauvais et malsains ont été abandonnés. Septième discours.

8. අක්කොසකසුත්තං

8. Discours sur les injures

88. ‘‘යො [Pg.393] සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකපරිභාසකො අරියූපවාදී සබ්‍රහ්මචාරීනං ඨානමෙතං අවකාසො යං සො දසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං නිගච්ඡෙය්‍ය. කතමෙසං දසන්නං? අනධිගතං නාධිගච්ඡති, අධිගතා පරිහායති, සද්ධම්මස්ස න වොදායන්ති, සද්ධම්මෙසු වා අධිමානිකො හොති අනභිරතො වා බ්‍රහ්මචරියං චරති, අඤ්ඤතරං වා සංකිලිට්ඨං ආපත්තිං ආපජ්ජති, ගාළ්හං වා රොගාතඞ්කං ඵුසති, උම්මාදං වා පාපුණාති චිත්තක්ඛෙපං, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්කොසකපරිභාසකො අරියූපවාදී සබ්‍රහ්මචාරීනං, ඨානමෙතං අවකාසො යං සො ඉමෙසං දසන්නං බ්‍යසනානං අඤ්ඤතරං බ්‍යසනං නිගච්ඡෙය්‍යා’’ති. අට්ඨමං.

88. Moines, ce moine qui injurie, dénigre et calomnie les Nobles envers ses compagnons de vie sainte, il est certain qu'il encourra l'un de ces dix désastres. Quels sont ces dix ? Il n'atteint pas ce qu'il n'avait pas encore atteint ; il déchoit de ce qu'il avait déjà atteint ; ses bons enseignements ne sont pas purifiés ; il est présomptueux au sujet des bons enseignements, ou bien il mène la vie sainte sans y trouver de plaisir ; il commet l'une ou l'autre offense souillée ; il est frappé par une maladie ou une douleur grave ; il sombre dans la folie ou le déséquilibre mental ; il meurt dans la confusion ; et, à la dissolution du corps après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la ruine, en enfer. Moines, ce moine qui injurie, dénigre et calomnie les Nobles envers ses compagnons de vie sainte, il est certain qu'il encourra l'un de ces dix désastres. Huitième discours.

9. කොකාලිකසුත්තං

9. Discours sur Kokālika

89. අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො කොකාලිකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පාපිච්ඡා, භන්තෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති. ‘‘මා හෙවං, කොකාලික, මා හෙවං, කොකාලික! පසාදෙහි, කොකාලික, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

89. Alors le moine Kokālika s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché et après avoir salué respectueusement le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le moine Kokālika dit ceci au Bienheureux : « Vénérable Monsieur, Sāriputta et Moggallāna ont de mauvais désirs, ils sont sous l'influence de désirs pervers. » « Ne dis pas cela, Kokālika ! Ne dis pas cela, Kokālika ! Apaise ton cœur envers Sāriputta et Moggallāna. Sāriputta et Moggallāna ont une conduite vertueuse. »

දුතියම්පි ඛො කොකාලිකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිඤ්චාපි මෙ, භන්තෙ, භගවා සද්ධායිකො පච්චයිකො, අථ ඛො පාපිච්ඡාව සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති. ‘‘මා හෙවං, කොකාලික, මා හෙවං, කොකාලික! පසාදෙහි, කොකාලික, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

Pour la deuxième fois, le moine Kokālika dit au Bienheureux : « Bien que, Vénérable Monsieur, le Bienheureux soit pour moi une personne digne de foi et de confiance, néanmoins Sāriputta et Moggallāna ont bel et bien de mauvais désirs, ils sont bel et bien sous l'influence de désirs pervers. » « Ne dis pas cela, Kokālika ! Ne dis pas cela, Kokālika ! Apaise ton cœur envers Sāriputta et Moggallāna. Sāriputta et Moggallāna ont une conduite vertueuse. »

තතියම්පි ඛො කොකාලිකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිඤ්චාපි මෙ, භන්තෙ, භගවා සද්ධායිකො පච්චයිකො, අථ ඛො පාපිච්ඡාව සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති. ‘‘මා හෙවං, කොකාලික, මා හෙවං, කොකාලික! පසාදෙහි, කොකාලික[Pg.394], සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

Pour la troisième fois, le moine Kokālika s'adressa au Béni en ces termes : « Bien que j'aie foi et confiance en Vous, Seigneur, Sāriputta et Moggallāna ont cependant de mauvais désirs et sont sous l'influence de vils désirs. » — « Ne dis pas cela, Kokālika ! Ne dis pas cela, Kokālika ! Aie confiance en Sāriputta et Moggallāna, Kokālika. Sāriputta et Moggallāna sont vertueux. »

අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අචිරපක්කන්තස්ස ච කොකාලිකස්ස භික්ඛුනො සාසපමත්තීහි පීළකාහි සබ්බො කායො ඵුටො අහොසි. සාසපමත්තියො හුත්වා මුග්ගමත්තියො අහෙසුං, මුග්ගමත්තියො හුත්වා කලායමත්තියො අහෙසුං, කලායමත්තියො හුත්වා කොලට්ඨිමත්තියො අහෙසුං, කොලට්ඨිමත්තියො හුත්වා කොලමත්තියො අහෙසුං, කොලමත්තියො හුත්වා ආමලකමත්තියො අහෙසුං, ආමලකමත්තියො හුත්වා (තිණ්ඩුකමත්තියො අහෙසුං, තිණ්ඩුකමත්තියො හුත්වා,) බෙළුවසලාටුකමත්තියො අහෙසුං, බෙළුවසලාටුකමත්තියො හුත්වා බිල්ලමත්තියො අහෙසුං, බිල්ලමත්තියො හුත්වා පභිජ්ජිංසු, පුබ්බඤ්ච ලොහිතඤ්ච පග්ඝරිංසු. සො සුදං කදලිපත්තෙසු සෙති මච්ඡොව විසගිලිතො.

Ensuite, le moine Kokālika se leva de son siège, s'inclina devant le Béni, fit le tour de lui par la droite et s'en alla. Peu de temps après son départ, tout son corps fut couvert de pustules de la taille de graines de moutarde. Elles devinrent de la taille de haricots mungo, puis de la taille de pois chiches, puis de la taille de noyaux de jujube, puis de la taille de jujubes, puis de la taille de fruits d'āmalaka, puis de la taille de fruits de tiṇḍuka, puis de la taille de jeunes fruits de bael, puis de la taille de fruits de billa. Finalement, elles éclatèrent, et du pus ainsi que du sang s'en écoulèrent. Il gisait alors sur des feuilles de bananier comme un poisson ayant avalé du poison.

අථ ඛො තුරූ පච්චෙකබ්‍රහ්මා යෙන කොකාලිකො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා වෙහාසෙ ඨත්වා කොකාලිකං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘පසාදෙහි, කොකාලික, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති. ‘‘කොසි ත්වං, ආවුසො’’ති? ‘‘අහං තුරූ පච්චෙකබ්‍රහ්මා’’ති. ‘‘නනු ත්වං, ආවුසො, භගවතා අනාගාමී බ්‍යාකතො, අථ කිඤ්චරහි ඉධාගතො? පස්ස යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධ’’න්ති.

Alors, le Paccekabrahmā nommé Turū s'approcha du moine Kokālika ; s'étant approché et se tenant en l'air, il dit au moine Kokālika : « Kokālika, aie confiance en Sāriputta et Moggallāna. Sāriputta et Moggallāna sont vertueux. » — « Qui es-tu, l'ami ? » — « Je suis le Paccekabrahmā Turū. » — « N'as-tu pas été déclaré par le Béni comme étant un Anāgāmī ? Pourquoi donc es-tu venu ici ? Vois l'étendue de ta propre faute ! »

අථ ඛො තුරූ පච්චෙකබ්‍රහ්මා කොකාලිකං භික්ඛුං ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

Alors, le Paccekabrahmā Turū s'adressa au moine Kokālika par ces vers :

‘‘පුරිසස්ස හි ජාතස්ස, කුඨාරී ජායතෙ මුඛෙ;

යාය ඡින්දති අත්තානං, බාලො දුබ්භාසිතං භණං.

« Dans la bouche de l'homme qui naît, une hache apparaît ; par laquelle l'insensé, en tenant des propos malveillants, se blesse lui-même. »

‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දති.

« Celui qui loue celui qui est blâmable, ou qui blâme celui qui est digne de louanges, accumule par sa bouche le malheur ; par ce malheur, il ne trouve point de bonheur. »

‘‘අප්පමත්තකො අයං කලි, යො අක්ඛෙසු ධනපරාජයො;

සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනා, අයමෙව මහත්තරො කලි;

යො සුගතෙසු මනං පදූසයෙ.

« C'est un bien petit malheur que la perte de sa fortune et de sa propre personne au jeu de dés ; mais c'est un malheur bien plus grand que de nourrir de la malveillance envers les Bien-Allés (Sugatas). »

‘‘සතං [Pg.395] සහස්සානං නිරබ්බුදානං, ඡත්තිංසති පඤ්ච ච අබ්බුදානි;

යමරියගරහී නිරයං උපෙති, වාචං මනඤ්ච පණිධාය පාපක’’න්ති.

« Pendant cent mille Nirabbudas, plus trente-six Nirabbudas et cinq Abbudas, celui qui dénigre les Nobles tombe dans cet enfer, pour avoir dirigé sa parole et son esprit vers le mal. »

අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු තෙනෙව ආබාධෙන කාලමකාසි. කාලඞ්කතො ච කොකාලිකො භික්ඛු පදුමං නිරයං උපපජ්ජති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා.

Ensuite, le moine Kokālika mourut de cette maladie même. Après sa mort, le moine Kokālika est né dans l'enfer Paduma pour avoir nourri de la haine envers Sāriputta et Moggallāna.

අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණො කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කොකාලිකො, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො. කාලඞ්කතො ච, භන්තෙ, කොකාලිකො භික්ඛු පදුමං නිරයං උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’’ති. ඉදමවොච බ්‍රහ්මා සහම්පති. ඉදං වත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි.

Alors, le Brahma Sahampati, à la fin de la nuit, d'une beauté resplendissante, illuminant tout le bois de Jeta, s'approcha du Béni. S'étant approché, il s'inclina devant le Béni et se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, le Brahma Sahampati dit au Béni : « Seigneur, le moine Kokālika est décédé. Ayant trépassé, Seigneur, le moine Kokālika est né dans l'enfer Paduma pour avoir nourri de la haine envers Sāriputta et Moggallāna. » Voilà ce que dit le Brahma Sahampati. Ayant ainsi parlé, il s'inclina devant le Béni, fit le tour de lui par la droite et disparut sur place.

අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං බ්‍රහ්මා සහම්පති අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණො කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා සහම්පති මං එතදවොච – ‘කොකාලිකො, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො; කාලඞ්කතො ච, භන්තෙ, කොකාලිකො භික්ඛු පදුමං නිරයං උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’ති. ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා සහම්පති. ඉදං වත්වා මං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

À la fin de cette nuit-là, le Béni s'adressa aux moines : « Cette nuit, moines, le Brahma Sahampati, d'une beauté resplendissante, illuminant tout le bois de Jeta, s'est approché de moi. S'étant approché, il s'est incliné devant moi et s'est tenu à l'écart. Se tenant à l'écart, moines, le Brahma Sahampati m'a dit : "Seigneur, le moine Kokālika est décédé ; ayant trépassé, Seigneur, le moine Kokālika est né dans l'enfer Paduma pour avoir nourri de la haine envers Sāriputta et Moggallāna." C'est ce qu'a dit le Brahma Sahampati, moines. Ayant ainsi parlé, il s'est incliné devant moi, a fait le tour de moi par la droite et a disparu sur place. »

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කීව දීඝං නු ඛො, භන්තෙ, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණ’’න්ති? ‘‘දීඝං ඛො, භික්ඛු, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණං. න තං සුකරං සඞ්ඛාතුං – ‘එත්තකානි වස්සානීති වා එත්තකානි වස්සසතානීති වා එත්තකානි වස්සසහස්සානීති වා එත්තකානි වස්සසතසහස්සානීති වා’’’ති.

Cela ayant été dit, un moine s'adressa au Béni : « Seigneur, quelle est la durée de la vie dans l'enfer Paduma ? » — « La durée de la vie dans l'enfer Paduma est longue, moine. Il n'est pas aisé de la compter en disant : "tant d'années", "tant de siècles", "tant de millénaires" ou "tant de centaines de millénaires". »

‘‘සක්කා පන, භන්තෙ, උපමං කාතු’’න්ති? ‘‘සක්කා, භික්ඛූ,’’ති භගවා අවොච – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො තතො පුරිසො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන එකමෙකං තිලං උද්ධරෙය්‍ය[Pg.396]. ඛිප්පතරං ඛො සො, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො ඉමිනා උපක්කමෙන පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය, න ත්වෙව එකො අබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබ්බුදා නිරයා, එවමෙකො නිරබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති නිරබ්බුදා නිරයා, එවමෙකො අබබො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබබා නිරයා, එවමෙකො අටටො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අටටා නිරයා, එවමෙකො අහහො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අහහා නිරයා, එවමෙකො කුමුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති කුමුදා නිරයා, එවමෙකො සොගන්ධිකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති සොගන්ධිකා නිරයා, එවමෙකො උප්පලකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති උප්පලකා නිරයා, එවමෙකො පුණ්ඩරීකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති පුණ්ඩරීකා නිරයා, එවමෙකො පදුමො නිරයො. පදුමං ඛො පන, භික්ඛු, නිරයං කොකාලිකො භික්ඛු උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« Peut-on en donner une comparaison, Seigneur ? » — « On le peut, moine », répondit le Béni. « Imagine, moine, une charrette de vingt khāris de sésame du pays de Kosala. Si un homme en retirait une seule graine de sésame tous les cent ans, cette charrette de vingt khāris de sésame s'épuiserait plus rapidement par ce procédé, moine, que ne s'achèverait un seul enfer Abbuda. Comme vingt enfers Abbudas font un enfer Nirabbuda. Comme vingt enfers Nirabbudas font un enfer Ababa. Comme vingt enfers Ababas font un enfer Aṭaṭa. Comme vingt enfers Aṭaṭas font un enfer Ahaho. Comme vingt enfers Ahahos font un enfer Kumuda. Comme vingt enfers Kumudas font un enfer Sogandhika. Comme vingt enfers Sogandhikas font un enfer Uppalako. Comme vingt enfers Uppalakos font un enfer Puṇḍarīka. Comme vingt enfers Puṇḍarīkas font un enfer Paduma. C'est dans l'enfer Paduma, moine, que le moine Kokālika est né, pour avoir nourri de la haine envers Sāriputta et Moggallāna. » Voilà ce que dit le Béni. Ayant ainsi parlé, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘පුරිසස්ස හි ජාතස්ස, කුඨාරී ජායතෙ මුඛෙ;

යාය ඡින්දති අත්තානං, බාලො දුබ්භාසිතං භණං.

« Certes, pour l'homme qui naît, une hache naît dans sa bouche ; par elle, le sot se blesse lui-même en prononçant des paroles malveillantes.

‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දති.

« Celui qui loue ce qui est blâmable, ou qui blâme ce qui est digne de louanges, accumule par sa bouche le malheur ; par ce malheur, il ne trouve point de bonheur.

‘‘අප්පමත්තකො අයං කලි, යො අක්ඛෙසු ධනපරාජයො;

සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනා, අයමෙව මහත්තරො කලි;

යො සුගතෙසු මනං පදූසයෙ.

« Ce malheur est minime, celui de perdre sa fortune au jeu de dés, fût-ce avec tous ses biens et soi-même ; c'est un bien plus grand malheur que celui de nourrir une intention malveillante envers les Éveillés (Sugata).

‘‘සතං සහස්සානං නිරබ්බුදානං, ඡත්තිංසති පඤ්ච ච අබ්බුදානි;

යමරියගරහී නිරයං උපෙති, වාචං මනඤ්ච පණිධාය පාපක’’න්ති. නවමං;

« Celui qui dénigre les Nobles, ayant dirigé sa parole et son esprit vers le mal, se rend dans l'enfer dont la durée est de cent trente-six mille Nirabbuda et cinq Abbuda. » Neuvième discours.

10. ඛීණාසවබලසුත්තං

10. Discours sur les forces de celui dont les souillures sont détruites (Khīṇāsavabala Sutta).

90. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භගවා එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, සාරිපුත්ත, ඛීණාසවස්ස [Pg.397] භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති?

90. Alors, le vénérable Sāriputta se rendit auprès du Bienheureux ; après s'être approché et avoir salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. Le Bienheureux dit alors au vénérable Sāriputta assis à l'écart : « Sāriputta, combien y a-t-il de forces chez le moine dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), forces par lesquelles il déclare la destruction des souillures en disant : "Mes souillures sont détruites" ? »

‘‘දස, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති. කතමානි දස? ඉධ, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

« Il y a, Seigneur, dix forces chez le moine dont les souillures sont détruites, par lesquelles il déclare la destruction des souillures en disant : "Mes souillures sont détruites". Quelles sont ces dix ? Ici, Seigneur, pour le moine dont les souillures sont détruites, toutes les formations (saṅkhārā) sont bien vues telles qu'elles sont réellement par une sagesse parfaite comme étant impermanentes. Le fait que toutes les formations soient ainsi bien vues comme impermanentes constitue une force pour le moine dont les souillures sont détruites, force en s'appuyant sur laquelle il déclare : "Mes souillures sont détruites". (1) »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

« De plus, Seigneur, pour le moine dont les souillures sont détruites, les plaisirs sensuels sont bien vus tels qu'ils sont réellement par une sagesse parfaite comme étant semblables à une fosse de charbons ardents. Le fait que les plaisirs sensuels soient ainsi bien vus comme semblables à une fosse de charbons ardents constitue une force pour le moine dont les souillures sont détruites, force en s'appuyant sur laquelle il déclare : "Mes souillures sont détruites". (2) »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තීභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

« De plus, Seigneur, l'esprit du moine dont les souillures sont détruites tend vers le retrait, s'incline vers le retrait, se penche vers le retrait, demeure dans le retrait, se réjouit du renoncement, et est totalement libéré des choses qui sont le fondement des souillures. Le fait que son esprit soit ainsi tourné vers le retrait constitue une force pour le moine dont les souillures sont détruites, force en s'appuyant sur laquelle il déclare : "Mes souillures sont détruites". (3) »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

« De plus, Seigneur, les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhānā) ont été développés et bien cultivés par le moine dont les souillures sont détruites. Le fait que les quatre fondements de l'attention aient été ainsi développés et bien cultivés constitue une force pour le moine dont les souillures sont détruites, force en s'appuyant sur laquelle il déclare : "Mes souillures sont détruites". (4) »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා…පෙ… චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා [Pg.398] …පෙ… පඤ්චින්ද්‍රියානි… පඤ්ච බලානි භාවිතානි හොන්ති සුභාවිතානි… සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා… අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’ති.

« De plus, Seigneur, les quatre efforts justes ont été développés et bien cultivés... les quatre bases de pouvoir... les cinq facultés... les cinq forces... les sept facteurs d'éveil... le noble octuple chemin a été développé et bien cultivé. Le fait que le noble octuple chemin ait été ainsi développé et bien cultivé constitue une force pour le moine dont les souillures sont détruites, force en s'appuyant sur laquelle il déclare : "Mes souillures sont détruites". (5-10) »

‘‘ඉමානි ඛො, භන්තෙ, දස ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති. දසමං.

« Telles sont, Seigneur, les dix forces du moine dont les souillures sont détruites, forces par lesquelles il déclare la destruction des souillures en disant : "Mes souillures sont détruites". » Dixième discours.

ථෙරවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre sur les Anciens (Theravagga).

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire (uddāna) :

වාහනානන්දො පුණ්ණියො, බ්‍යාකරං කත්ථිමානිකො;

නපියක්කොසකොකාලි, ඛීණාසවබලෙන චාති.

Vāhana, Ānanda, Puṇṇiya, Byākaraṇa, Katthi, Mānika, Napiya, Akkosa, Kokāli, et Khīṇāsavabala.

(10) 5. උපාලිවග්ගො

(10) 5. Chapitre sur Upāli (Upālivagga).

1. කාමභොගීසුත්තං

1. Discours sur ceux qui jouissent des plaisirs sensuels (Kāmabhogī Sutta).

91. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච –

91. En un temps, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, au bois de Jeta. Alors, le père de famille Anāthapiṇḍika se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché et ayant salué le Bienheureux, il s'assit à l'écart. À Anāthapiṇḍika le père de famille assis à l'écart, le Bienheureux dit ceci :

‘‘දසයිමෙ, ගහපති, කාමභොගී සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ දස? ඉධ, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන; අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

« Il y a ces dix types de personnes jouissant des plaisirs sensuels, père de famille, que l'on trouve dans le monde. Quels sont les dix ? Ici, père de famille, un certain jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses de manière injuste et par la violence ; les ayant recherchées ainsi, il ne se procure pas de bonheur, il ne se satisfait pas, il ne partage pas avec autrui et n'accomplit pas d'actes méritoires. (1) »

‘‘ඉධ [Pg.399] පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන; අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

« Ici encore, père de famille, un certain jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses de manière injuste et par la violence ; les ayant recherchées ainsi, il se procure du bonheur et se satisfait, mais il ne partage pas avec autrui et n'accomplit pas d'actes méritoires. (2) »

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන; අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති.

« Ici encore, père de famille, un certain jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses de manière injuste et par la violence ; les ayant recherchées ainsi, il se procure du bonheur, se satisfait, partage avec autrui et accomplit des actes méritoires. (3) »

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි; ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

« Ici encore, père de famille, un certain jouisseur des plaisirs sensuels recherche des richesses de manière à la fois juste et injuste, par la violence comme sans violence ; les ayant recherchées ainsi, il ne se procure pas de bonheur, il ne se satisfait pas, il ne partage pas avec autrui et n'accomplit pas d'actes méritoires. (4) »

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි; ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

Ici encore, ô père de famille, tel homme qui jouit des plaisirs des sens recherche des richesses par des moyens aussi bien justes qu'injustes, par la violence comme sans violence ; les ayant recherchées ainsi, il se rend heureux et se donne du contentement, mais il ne les partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires.

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි; ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති.

Ici encore, ô père de famille, tel homme qui jouit des plaisirs des sens recherche des richesses par des moyens aussi bien justes qu'injustes, par la violence comme sans violence ; les ayant recherchées ainsi, il se rend heureux et se donne du contentement, il les partage et accomplit des actes méritoires.

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

Ici encore, ô père de famille, tel homme qui jouit des plaisirs des sens recherche des richesses par des moyens justes, sans violence ; les ayant recherchées ainsi par des moyens justes et sans violence, il ne se rend pas heureux et ne se donne pas de contentement, il ne les partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires.

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති, න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති.

Ici encore, ô père de famille, tel homme qui jouit des plaisirs des sens recherche des richesses par des moyens justes, sans violence ; les ayant recherchées ainsi par des moyens justes et sans violence, il se rend heureux et se donne du contentement, mais il ne les partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires.

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ ගථිතො මුච්ඡිතො [Pg.400] අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති.

Ici encore, ô père de famille, tel homme qui jouit des plaisirs des sens recherche des richesses par des moyens justes, sans violence ; les ayant recherchées ainsi par des moyens justes et sans violence, il se rend heureux et se donne du contentement, il les partage et accomplit des actes méritoires. Cependant, il consomme ces richesses en y étant attaché, fasciné, asservi, ne voyant pas le danger et étant dépourvu de la sagesse menant à la libération.

‘‘ඉධ පන, ගහපති, එකච්චො කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති. තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති.

Ici encore, ô père de famille, tel homme qui jouit des plaisirs des sens recherche des richesses par des moyens justes, sans violence ; les ayant recherchées ainsi par des moyens justes et sans violence, il se rend heureux et se donne du contentement, il les partage et accomplit des actes méritoires. Et il consomme ces richesses sans y être attaché, sans être fasciné ni asservi, voyant le danger et possédant la sagesse menant à la libération.

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens en recherchant des richesses par des moyens injustes et par la violence, et qui, les ayant recherchées ainsi, ne se rend pas heureux, ne se donne pas de contentement, ne les partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires, cet homme, ô père de famille, est digne de blâme pour trois motifs. Il est digne de blâme pour ce premier motif : 'Il recherche des richesses par des moyens injustes et par la violence'. Il est digne de blâme pour ce deuxième motif : 'Il ne se rend pas heureux et ne se donne pas de contentement'. Il est digne de blâme pour ce troisième motif : 'Il ne partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires'. Cet homme, ô père de famille, est digne de blâme pour ces trois motifs.

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො එකෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො.

Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens en recherchant des richesses par des moyens injustes et par la violence, mais qui, les ayant recherchées ainsi, se rend heureux et se donne du contentement, tout en ne partageant pas et n'accomplissant pas d'actes méritoires, cet homme, ô père de famille, est digne de blâme pour deux motifs et digne d'éloge pour un seul motif. Il est digne de blâme pour ce premier motif : 'Il recherche des richesses par des moyens injustes et par la violence'. Il est digne d'éloge pour cet unique motif : 'Il se rend heureux et se donne du contentement'. Il est digne de blâme pour ce deuxième motif : 'Il ne partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires'. Cet homme, ô père de famille, est digne de blâme pour ces deux motifs et digne d'éloge pour cet unique motif.

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙන, අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘අත්තානං සුඛෙති [Pg.401] පීණෙතී’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො, ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො.

Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens en recherchant des richesses par des moyens injustes et par la violence, mais qui, les ayant recherchées ainsi, se rend heureux, se donne du contentement, les partage et accomplit des actes méritoires, cet homme, ô père de famille, est digne de blâme pour un seul motif et digne d'éloge pour deux motifs. Il est digne de blâme pour cet unique motif : 'Il recherche des richesses par des moyens injustes et par la violence'. Il est digne d'éloge pour ce premier motif : 'Il se rend heureux et se donne du contentement'. Il est digne d'éloge pour ce deuxième motif : 'Il partage et accomplit des actes méritoires'. Cet homme, ô père de famille, est digne de blâme pour cet unique motif et digne d'éloge pour ces deux motifs.

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන පාසංසො තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens en recherchant des richesses par des moyens aussi bien justes qu'injustes, par la violence comme sans violence, mais qui, les ayant recherchées ainsi, ne se rend pas heureux, ne se donne pas de contentement, ne partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires, cet homme, ô père de famille, est digne d'éloge pour un seul motif et digne de blâme pour trois motifs. Il est digne d'éloge pour cet unique motif : 'Il recherche des richesses par des moyens justes et sans violence'. Il est digne de blâme pour ce premier motif : 'Il recherche des richesses par des moyens injustes et par la violence'. Il est digne de blâme pour ce deuxième motif : 'Il ne se rend pas heureux et ne se donne pas de contentement'. Il est digne de blâme pour ce troisième motif : 'Il ne partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires'. Cet homme, ô père de famille, est digne d'éloge pour cet unique motif et digne de blâme pour ces trois motifs.

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens en recherchant des richesses par des moyens aussi bien justes qu'injustes, par la violence comme sans violence, et qui, les ayant recherchées ainsi, se rend heureux et se donne du contentement, mais ne partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires, cet homme, ô père de famille, est digne d'éloge pour deux motifs et digne de blâme pour deux motifs. Il est digne d'éloge pour ce premier motif : 'Il recherche des richesses par des moyens justes et sans violence'. Il est digne de blâme pour ce premier motif : 'Il recherche des richesses par des moyens injustes et par la violence'. Il est digne d'éloge pour ce deuxième motif : 'Il se rend heureux et se donne du contentement'. Il est digne de blâme pour ce deuxième motif : 'Il ne partage pas et n'accomplit pas d'actes méritoires'. Cet homme, ô père de famille, est digne d'éloge pour ces deux motifs et digne de blâme pour ces deux motifs.

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනපි අසාහසෙනපි, ධම්මාධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා සාහසෙනපි අසාහසෙනපි අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි පාසංසො එකෙන [Pg.402] ඨානෙන ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති සාහසෙනා’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

« Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens et recherche ses richesses par des moyens à la fois justes et injustes, par la violence et par la non-violence, et les ayant recherchées ainsi, se procure bonheur et satisfaction, les partage et accomplit des actes méritoires ; celui-là, ô père de famille, mérite des éloges pour trois raisons et le blâme pour une seule raison. “Il recherche ses richesses par des moyens justes et sans violence”, voilà la première raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il recherche ses richesses par des moyens injustes et par la violence”, voilà la raison pour laquelle il mérite le blâme. “Il se procure bonheur et satisfaction”, voilà la deuxième raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il partage ses richesses et accomplit des actes méritoires”, voilà la troisième raison pour laquelle il mérite des éloges. C’est ainsi, ô père de famille, que celui qui jouit des plaisirs des sens mérite des éloges pour ces trois raisons et le blâme pour cette seule raison. »

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී එකෙන ඨානෙන පාසංසො ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො. ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘න අත්තානං සුඛෙති න පීණෙතී’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමිනා එකෙන ඨානෙන පාසංසො ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි ගාරය්හො.

« Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens et recherche ses richesses par des moyens justes, sans violence, mais qui, les ayant recherchées ainsi, ne se procure ni bonheur ni satisfaction, ne les partage pas et n’accomplit pas d’actes méritoires ; celui-là, ô père de famille, mérite des éloges pour une raison et le blâme pour deux raisons. “Il recherche ses richesses par des moyens justes et sans violence”, voilà la seule raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il ne se procure ni bonheur ni satisfaction”, voilà la première raison pour laquelle il mérite le blâme. “Il ne partage pas ses richesses et n’accomplit pas d’actes méritoires”, voilà la deuxième raison pour laquelle il mérite le blâme. C’est ainsi, ô père de famille, que celui qui jouit des plaisirs des sens mérite des éloges pour cette seule raison et le blâme pour ces deux raisons. »

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොති, අයං, ගහපති, කාමභොගී ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘න සංවිභජති න පුඤ්ඤානි කරොතී’ති ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි ද්වීහි ඨානෙහි පාසංසො ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

« Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens et recherche ses richesses par des moyens justes, sans violence, et qui, les ayant recherchées ainsi, se procure bonheur et satisfaction, mais ne les partage pas et n’accomplit pas d’actes méritoires ; celui-là, ô père de famille, mérite des éloges pour deux raisons et le blâme pour une seule raison. “Il recherche ses richesses par des moyens justes et sans violence”, voilà la première raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il se procure bonheur et satisfaction”, voilà la deuxième raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il ne partage pas ses richesses et n’accomplit pas d’actes méritoires”, voilà la raison pour laquelle il mérite le blâme. C’est ainsi, ô père de famille, que celui qui jouit des plaisirs des sens mérite des éloges pour ces deux raisons et le blâme pour cette seule raison. »

‘‘තත්‍ර, ගහපති ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ ගථිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, අයං, ගහපති, කාමභොගී තීහි ඨානෙහි පාසංසො එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන [Pg.403] ඨානෙන පාසංසො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘තෙ ච භොගෙ ගථිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතී’ති, ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි පාසංසො ඉමිනා එකෙන ඨානෙන ගාරය්හො.

« Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens et recherche ses richesses par des moyens justes, sans violence, et qui, les ayant recherchées ainsi, se procure bonheur et satisfaction, les partage et accomplit des actes méritoires, mais consomme ces richesses en y étant attaché, épris, obsédé, sans en voir le danger et sans posséder la sagesse de la libération ; celui-là, ô père de famille, mérite des éloges pour trois raisons et le blâme pour une seule raison. “Il recherche ses richesses par des moyens justes et sans violence”, voilà la première raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il se procure bonheur et satisfaction”, voilà la deuxième raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il partage ses richesses et accomplit des actes méritoires”, voilà la troisième raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il consomme ces richesses en y étant attaché, épris, obsédé, sans en voir le danger et sans posséder la sagesse de la libération”, voilà la raison pour laquelle il mérite le blâme. C’est ainsi, ô père de famille, que celui qui jouit des plaisirs des sens mérite des éloges pour ces trois raisons et le blâme pour cette seule raison. »

‘‘තත්‍ර, ගහපති, ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, අයං, ගහපති, කාමභොගී චතූහි ඨානෙහි පාසංසො. ‘ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙනා’ති, ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘අත්තානං සුඛෙති පීණෙතී’ති, ඉමිනා දුතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොතී’ති, ඉමිනා තතියෙන ඨානෙන පාසංසො. ‘තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතී’ති, ඉමිනා චතුත්ථෙන ඨානෙන පාසංසො. අයං, ගහපති, කාමභොගී ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාසංසො.

« Parmi ceux-là, ô père de famille, celui qui jouit des plaisirs des sens et recherche ses richesses par des moyens justes, sans violence, et qui, les ayant recherchées ainsi, se procure bonheur et satisfaction, les partage et accomplit des actes méritoires, et consomme ces richesses sans y être attaché, ni épris, ni obsédé, en en voyant le danger et en possédant la sagesse de la libération ; celui-là, ô père de famille, mérite des éloges pour quatre raisons. “Il recherche ses richesses par des moyens justes et sans violence”, voilà la première raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il se procure bonheur et satisfaction”, voilà la deuxième raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il partage ses richesses et accomplit des actes méritoires”, voilà la troisième raison pour laquelle il mérite des éloges. “Il consomme ces richesses sans y être attaché, ni épris, ni obsédé, en en voyant le danger et en possédant la sagesse de la libération”, voilà la quatrième raison pour laquelle il mérite des éloges. C’est ainsi, ô père de famille, que celui qui jouit des plaisirs des sens mérite des éloges pour ces quatre raisons. »

‘‘ඉමෙ ඛො, ගහපති, දස කාමභොගී සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ඉමෙසං ඛො, ගහපති, දසන්නං කාමභොගීනං ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, අයං ඉමෙසං දසන්නං කාමභොගීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො ච. සෙය්‍යථාපි, ගහපති, ගවා ඛීරං, ඛීරම්හා දධි, දධිම්හා නවනීතං, නවනීතම්හා සප්පි, සප්පිම්හා සප්පිමණ්ඩො. සප්පිමණ්ඩො තත්ථ අග්ගමක්ඛායති.

« Ce sont là, ô père de famille, les dix types de personnes jouissant des plaisirs des sens que l’on trouve dans le monde. Parmi ces dix personnes, celle qui recherche ses richesses par des moyens justes, sans violence, et qui, les ayant recherchées ainsi, se procure bonheur et satisfaction, les partage et accomplit des actes méritoires, et qui consomme ces richesses sans y être attaché, ni épris, ni obsédé, en en voyant le danger et en possédant la sagesse de la libération ; celle-ci est, parmi ces dix personnes, la première, la plus excellente, la principale, la suprême et la plus éminente. Tout comme de la vache vient le lait, du lait le caillé, du caillé le beurre frais, du beurre frais le beurre clarifié, et du beurre clarifié la crème du beurre clarifié, laquelle est considérée comme la meilleure de toutes ; »

එවමෙවං ඛො, ගහපති, ඉමෙසං දසන්නං කාමභොගීනං ය්වායං කාමභොගී ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති අසාහසෙන, ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා අසාහසෙන අත්තානං සුඛෙති පීණෙති සංවිභජති [Pg.404] පුඤ්ඤානි කරොති, තෙ ච භොගෙ අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති, අයං ඉමෙසං දසන්නං කාමභොගීනං අග්ගො ච සෙට්ඨො ච පාමොක්ඛො ච උත්තමො ච පවරො චා’’ති. පඨමං.

« De la même manière, ô père de famille, parmi ces dix types de personnes jouissant des plaisirs des sens, celle qui recherche ses richesses par des moyens justes, sans violence, se procure bonheur et satisfaction, les partage et accomplit des actes méritoires, et les consomme sans y être attaché, ni épris, ni obsédé, en en voyant le danger et en possédant la sagesse de la libération ; celle-ci est, parmi ces dix personnes, la première, la plus excellente, la principale, la suprême et la plus éminente. » C’est ce que dit le Bienheureux. Premier discours fini.

2. භයසුත්තං

2. Discours sur les périls

92. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච –

92. Alors, le père de famille Anāthapiṇḍika se rendit auprès du Bienheureux ; s’étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s’assit à ses côtés. Le Bienheureux s’adressa alors en ces termes au père de famille Anāthapiṇḍika qui était assis à ses côtés :

‘‘යතො, ඛො, ගහපති, අරියසාවකස්ස පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, චතූහි ච සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, අරියො චස්ස ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො, සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො. සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’ති.

« Ô maître de maison, lorsqu’un disciple noble a apaisé les cinq peurs et inimitiés, qu’il est pourvu des quatre membres de l’entrée dans le courant, et que la noble méthode a été par lui bien vue et bien pénétrée par la sagesse, celui-ci, s’il le désire, peut déclarer par lui-même sur lui-même : “Pour moi, l’enfer est anéanti, le royaume animal est anéanti, le domaine des êtres affamés est anéanti, les états de privation, les mauvaises destinations et la déchéance sont anéantis. Je suis un être entré dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré de mon destin et ayant pour but ultime le plein éveil.” »

‘‘කතමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති? යං, ගහපති, පාණාතිපාතී පාණාතිපාතපච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, පාණාතිපාතා පටිවිරතො නෙව දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති න සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. පාණාතිපාතා පටිවිරතස්ස එවං තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති.

« Quelles sont les cinq peurs et inimitiés qui sont apaisées ? Ô maître de maison, celui qui détruit la vie, en raison de cette destruction de la vie, engendre une peur et une inimitié tant dans la présente vie que dans les vies futures, et il ressent une douleur et un déplaisir mentaux. Mais celui qui s’abstient de détruire la vie n’engendre plus de peur ni d’inimitié, ni dans la présente vie ni dans les vies futures, et il ne ressent plus de douleur ni de déplaisir mentaux. Pour celui qui s’abstient de détruire la vie, cette peur et cette inimitié sont ainsi apaisées. »

‘‘යං, ගහපති, අදින්නාදායී…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී… මුසාවාදී… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨායී සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානපච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො නෙව දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති න සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතස්ස එවං [Pg.405] තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති. ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති.

« Ô maître de maison, celui qui prend ce qui n’est pas donné... celui qui a une conduite sexuelle incorrecte... celui qui profère des mensonges... celui qui s’adonne aux boissons fermentées et distillées, causes de négligence, en raison de cette addiction, engendre une peur et une inimitié tant dans la présente vie que dans les vies futures, et il ressent une douleur et un déplaisir mentaux. Mais celui qui s’abstient des boissons fermentées et distillées, causes de négligence, n’engendre plus de peur ni d’inimitié, ni dans la présente vie ni dans les vies futures, et il ne ressent plus de douleur ni de déplaisir mentaux. Pour celui qui s’abstient des boissons fermentées et distillées, cette peur et cette inimitié sont ainsi apaisées. Ce sont là les cinq peurs et inimitiés qui sont apaisées. »

‘‘කතමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති? ඉධ, ගහපති, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… බුද්ධො භගවා’ති; ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති; සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා, එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති; අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති ‘අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි’. ඉමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති.

« De quels quatre membres de l’entrée dans le courant est-il pourvu ? En cela, ô maître de maison, le disciple noble est pourvu d’une confiance inébranlable envers le Bouddha : “C’est pour cette raison que ce Béni est un Saint, pleinement éveillé... le Bouddha, le Béni.” Il est pourvu d’une confiance inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, et il doit être réalisé par les sages, chacun en soi-même.” Il est pourvu d’une confiance inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Béni pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Béni pratique avec intégrité, le Sangha des disciples du Béni pratique avec méthode, le Sangha des disciples du Béni pratique avec justesse. Ces quatre paires d’hommes, ces huit types d’individus, voilà le Sangha des disciples du Béni, digne de dons, digne d’hospitalité, digne d’offrandes, digne d’être salué les mains jointes, champ de mérite inégalé pour le monde.” Et il est pourvu de vertus chères aux nobles, intactes, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non soumises à l’attachement et conduisant à la concentration. C’est de ces quatre membres de l’entrée dans le courant qu’il est pourvu. »

‘‘කතමො චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො? ඉධ, ගහපති, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ඉති ඉමස්මිං සති ඉදං හොති; ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජති; ඉමස්මිං අසති ඉදං න හොති; ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣති, යදිදං – අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති, එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති; අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො…පෙ… එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොතී’ති. අයඤ්චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො.

« Et quelle est cette noble méthode qui a été par lui bien vue et bien pénétrée par la sagesse ? En cela, ô maître de maison, le disciple noble réfléchit ainsi : “Ceci étant, cela est ; par l’apparition de ceci, cela apparaît. Ceci n’étant pas, cela n’est pas ; par la cessation de ceci, cela cesse. À savoir : avec l’ignorance pour condition, les formations apparaissent ; avec les formations pour condition, la conscience apparaît ; avec la conscience pour condition, le nom et la forme apparaissent ; avec le nom et la forme pour condition, les six bases des sens apparaissent ; avec les six bases des sens pour condition, le contact apparaît ; avec le contact pour condition, la sensation apparaît ; avec la sensation pour condition, la soif apparaît ; avec la soif pour condition, l’attachement apparaît ; avec l’attachement pour condition, le devenir apparaît ; avec le devenir pour condition, la naissance apparaît ; avec la naissance pour condition apparaissent la vieillesse, la mort, le chagrin, les lamentations, la souffrance, le déplaisir et le désespoir. C’est ainsi que se produit l’origine de toute cette masse de souffrance. Mais par la cessation complète, par le détachement de l’ignorance, les formations cessent... c’est ainsi que se produit la cessation de toute cette masse de souffrance.” Telle est la noble méthode qui a été par lui bien vue et bien pénétrée par la sagesse. »

‘‘යතො ඛො, ගහපති, අරියසාවකස්ස ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, ඉමෙහි ච චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, අයඤ්චස්ස අරියො ඤායො පඤ්ඤාය සුදිට්ඨො හොති සුප්පටිවිද්ධො[Pg.406], සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො; සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’ති. දුතියං.

« Puisque, ô maître de maison, pour le disciple noble, ces cinq peurs et inimitiés sont apaisées, qu’il est pourvu de ces quatre membres de l’entrée dans le courant, et que cette noble méthode a été par lui bien vue et bien pénétrée par la sagesse, celui-ci, s’il le désire, peut déclarer par lui-même sur lui-même : “Pour moi, l’enfer est anéanti, le royaume animal est anéanti, le domaine des êtres affamés est anéanti, les états de privation, les mauvaises destinations et la déchéance sont anéantis. Je suis un être entré dans le courant, non sujet à la déchéance, assuré de mon destin et ayant pour but ultime le plein éveil.” » Deuxième discours.

3. කිංදිට්ඨිකසුත්තං

3. Le Discours sur « Quelle est votre vue ? » (Kiṃdiṭṭhikasutta)

93. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති දිවා දිවස්ස සාවත්ථියා නික්ඛමි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකස්ස ගහපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො තාව භගවන්තං දස්සනාය. පටිසල්ලීනො භගවා. මනොභාවනීයානම්පි භික්ඛූනං අකාලො දස්සනාය. පටිසල්ලීනා මනොභාවනීයා භික්ඛූ. යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති.

93. En un temps, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d’Anāthapiṇḍika. Alors, le maître de maison Anāthapiṇḍika sortit de Sāvatthī en plein jour pour aller voir le Béni. Puis, cette pensée vint à l’esprit du maître de maison Anāthapiṇḍika : « Ce n’est pas encore le moment de voir le Béni, car il est en retraite solitaire. Ce n’est pas non plus le moment de voir les moines respectables, car ils sont aussi en retraite solitaire. Et si j’allais plutôt au parc des errants d’autres écoles ? »

අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පන සමයෙන අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තා නිසින්නා හොන්ති. අද්දසංසු ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන අඤ්ඤමඤ්ඤං සණ්ඨාපෙසුං – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු, මා භොන්තො සද්දමකත්ථ. අයං අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති ආරාමං ආගච්ඡති සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො. යාවතා ඛො පන සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා සාවත්ථියං පටිවසන්ති, අයං තෙසං අඤ්ඤතරො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති. අප්පසද්දකාමා ඛො පන තෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දවිනීතා අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනො. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති.

Alors, le père de famille Anāthapiṇḍika se rendit là où se trouvait le parc des errants des autres écoles. À ce moment-là, les errants des autres écoles s'étaient réunis et s'étaient rassemblés, faisant grand bruit, élevant des cris bruyants et puissants, et s'entretenant de divers discours futiles. Ces errants des autres écoles virent de loin venir le père de famille Anāthapiṇḍika. En le voyant, ils se recommandèrent mutuellement le silence : « Messieurs, faites peu de bruit ; messieurs, ne faites pas de bruit. Voici le père de famille Anāthapiṇḍika, un disciple de l'ascète Gotama, qui arrive au parc. Parmi tous les disciples laïcs de l'ascète Gotama vêtus de blanc qui résident à Sāvatthī, ce père de famille Anāthapiṇḍika est l'un d'entre eux. Or, ces vénérables apprécient le calme, sont éduqués au calme et font l'éloge du calme. Peut-être qu'en constatant que l'assemblée est calme, il jugera bon de s'approcher. »

අථ ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා [Pg.407] එතදවොචුං – ‘‘වදෙහි, ගහපති, කිංදිට්ඨිකො සමණො ගොතමො’’ති? ‘‘න ඛො අහං, භන්තෙ, භගවතො සබ්බං දිට්ඨිං ජානාමී’’ති.

Alors, ces errants des autres écoles gardèrent le silence. Le père de famille Anāthapiṇḍika s'approcha ensuite de ces errants des autres écoles ; s'étant approché, il échangea avec ces errants des autres écoles des paroles de courtoisie. Après avoir conclu cet entretien amical et mémorable, il s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, les errants des autres écoles dirent au père de famille Anāthapiṇḍika : « Dis-nous, père de famille, quelle est la vue de l'ascète Gotama ? » — « Vénérables, je ne connais certes pas l'intégralité des vues du Bienheureux. »

‘‘ඉති කිර ත්වං, ගහපති, න සමණස්ස ගොතමස්ස සබ්බං දිට්ඨිං ජානාසි; වදෙහි, ගහපති, කිංදිට්ඨිකා භික්ඛූ’’ති? ‘‘භික්ඛූනම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, න සබ්බං දිට්ඨිං ජානාමී’’ති.

« Ainsi, père de famille, tu ne connais pas l'intégralité des vues de l'ascète Gotama ; dis-nous alors, père de famille, quelle est la vue des moines ? » — « Vénérables, je ne connais pas non plus l'intégralité des vues des moines. »

‘‘ඉති කිර ත්වං, ගහපති, න සමණස්ස ගොතමස්ස සබ්බං දිට්ඨිං ජානාසි නපි භික්ඛූනං සබ්බං දිට්ඨිං ජානාසි; වදෙහි, ගහපති, කිංදිට්ඨිකොසි තුව’’න්ති? ‘‘එතං ඛො, භන්තෙ, අම්හෙහි න දුක්කරං බ්‍යාකාතුං යංදිට්ඨිකා මයං. ඉඞ්ඝ තාව ආයස්මන්තො යථාසකානි දිට්ඨිගතානි බ්‍යාකරොන්තු, පච්ඡාපෙතං අම්හෙහි න දුක්කරං භවිස්සති බ්‍යාකාතුං යංදිට්ඨිකා මය’’න්ති.

« Ainsi, père de famille, tu ne connais ni l'intégralité des vues de l'ascète Gotama, ni l'intégralité des vues des moines ; dis-nous alors, père de famille, quelle est ta propre vue ? » — « Vénérables, il ne nous est pas difficile d'exposer la vue que nous tenons. Que les vénérables exposent d'abord leurs propres points de vue, chacun le sien, et ensuite il ne me sera pas difficile d'exposer la vue que nous tenons. »

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො පරිබ්බාජකො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’’ති.

Cela ayant été dit, l'un des errants dit au père de famille Anāthapiṇḍika : « Le monde est éternel ; ceci seul est vrai, toute autre vue est vaine. Telle est la vue que je tiens, père de famille. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො පරිබ්බාජකො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’’ති.

Un autre errant dit aussi au père de famille Anāthapiṇḍika : « Le monde n'est pas éternel ; ceci seul est vrai, toute autre vue est vaine. Telle est la vue que je tiens, père de famille. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො පරිබ්බාජකො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’’ති.

Un autre errant encore dit au père de famille Anāthapiṇḍika : « Le monde est fini... le monde est infini... l'âme est identique au corps... l'âme est différente du corps... le Tathāgata existe après la mort... le Tathāgata n'existe pas après la mort... le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort... le Tathāgata ni n'existe ni n'existe pas après la mort ; ceci seul est vrai, toute autre vue est vaine. Telle est la vue que je tiens, père de famille. »

එවං වුත්තෙ අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති තෙ පරිබ්බාජකෙ එතදවොච – ‘‘ය්වායං, භන්තෙ, ආයස්මා එවමාහ – ‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’ති, ඉමස්ස අයමායස්මතො දිට්ඨි අත්තනො වා අයොනිසොමනසිකාරහෙතු උප්පන්නා පරතොඝොසපච්චයා වා. සා ඛො පනෙසා දිට්ඨි භූතා සඞ්ඛතා චෙතයිතා පටිච්චසමුප්පන්නා. යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදෙවෙසො ආයස්මා අල්ලීනො, තදෙවෙසො ආයස්මා අජ්ඣුපගතො.

Cela ayant été dit, le père de famille Anāthapiṇḍika dit à ces errants : « Vénérables, concernant ce vénérable qui dit : "Le monde est éternel ; ceci seul est vrai, toute autre vue est vaine. Telle est la vue que je tiens, père de famille", cette vue de ce vénérable est née soit de sa propre attention inappropriée, soit par l'influence des paroles d'autrui. Or, cette vue est devenue, elle est conditionnée, produite par la volonté, issue d'une origine dépendante. Or, tout ce qui est devenu, conditionné, produit par la volonté, issu d'une origine dépendante, cela est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. À ce qui est souffrance, ce vénérable s'y attache, ce vénérable s'y livre. »

‘‘යොපායං[Pg.408], භන්තෙ, ආයස්මා එවමාහ – ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’ති, ඉමස්සාපි අයමායස්මතො දිට්ඨි අත්තනො වා අයොනිසොමනසිකාරහෙතු උප්පන්නා පරතොඝොසපච්චයා වා. සා ඛො පනෙසා දිට්ඨි භූතා සඞ්ඛතා චෙතයිතා පටිච්චසමුප්පන්නා. යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදෙවෙසො ආයස්මා අල්ලීනො, තදෙවෙසො ආයස්මා අජ්ඣුපගතො.

« Quant à ce vénérable, messieurs, qui dit : "Le monde n'est pas éternel ; ceci seul est vrai, toute autre vue est vaine. Telle est la vue que je tiens, père de famille", cette vue aussi de ce vénérable est née soit de sa propre attention inappropriée, soit par l'influence des paroles d'autrui. Or, cette vue est devenue, elle est conditionnée, produite par la volonté, issue d'une origine dépendante. Or, tout ce qui est devenu, conditionné, produit par la volonté, issu d'une origine dépendante, cela est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. À ce qui est souffrance, ce vénérable s'y attache, ce vénérable s'y livre. »

‘‘යොපායං, භන්තෙ, ආයස්මා එවමාහ – ‘අන්තවා ලොකො …පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, ගහපතී’ති, ඉමස්සාපි අයමායස්මතො දිට්ඨි අත්තනො වා අයොනිසොමනසිකාරහෙතු උප්පන්නා පරතොඝොසපච්චයා වා. සා ඛො පනෙසා දිට්ඨි භූතා සඞ්ඛතා චෙතයිතා පටිච්චසමුප්පන්නා. යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදෙවෙසො ආයස්මා අල්ලීනො, තදෙවෙසො ආයස්මා අජ්ඣුපගතො’’ති.

« Quant à ce vénérable, messieurs, qui dit : "Le monde est fini... le monde est infini... l'âme est identique au corps... l'âme est différente du corps... le Tathāgata existe après la mort... le Tathāgata n'existe pas après la mort... le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort... le Tathāgata ni n'existe ni n'existe pas après la mort ; ceci seul est vrai, toute autre vue est vaine. Telle est la vue que je tiens, père de famille", cette vue aussi de ce vénérable est née soit de sa propre attention inappropriée, soit par l'influence des paroles d'autrui. Or, cette vue est devenue, elle est conditionnée, produite par la volonté, issue d'une origine dépendante. Or, tout ce qui est devenu, conditionné, produit par la volonté, issu d'une origine dépendante, cela est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. À ce qui est souffrance, ce vénérable s'y attache, ce vénérable s'y livre. »

එවං වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං එතදවොචුං – ‘‘බ්‍යාකතානි ඛො, ගහපති, අම්හෙහි සබ්බෙහෙව යථාසකානි දිට්ඨිගතානි. වදෙහි, ගහපති, කිංදිට්ඨිකොසි තුව’’න්ති? ‘‘යං ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. ‘යං දුක්ඛං තං නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති – එවංදිට්ඨිකො අහං, භන්තෙ’’ති.

Cela ayant été dit, ces errants dirent au père de famille Anāthapiṇḍika : « Père de famille, nous avons tous exposé nos propres points de vue. Dis-nous, père de famille, quelle est ta propre vue ? » — « Vénérables, tout ce qui est devenu, conditionné, produit par la volonté, issu d'une origine dépendante, cela est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance, "ceci n'est pas à moi, ceci je ne le suis pas, ceci n'est pas mon soi" ; telle est la vue que je tiens, vénérables. »

‘‘යං ඛො, ගහපති, කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං තදෙව ත්වං, ගහපති, අල්ලීනො, තදෙව ත්වං, ගහපති, අජ්ඣුපගතො’’ති.

« Certes, maître de maison, tout ce qui est devenu, conditionné, produit par la volonté et apparu en dépendance est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Et à cette souffrance même, maître de maison, vous vous attachez ; vers cette souffrance même, maître de maison, vous vous tournez. »

‘‘යං ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං චෙතයිතං පටිච්චසමුප්පන්නං තදනිච්චං. යදනිච්චං තං දුක්ඛං. ‘යං දුක්ඛං තං නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, නමෙසො අත්තා’ති – එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං. තස්ස ච උත්තරි නිස්සරණං යථාභූතං පජානාමී’’ති.

« Certes, vénérables, tout ce qui est devenu, conditionné, produit par la volonté et apparu en dépendance est impermanent. Ce qui est impermanent est souffrance. Ce qui est souffrance, je l'ai bien vu selon la réalité avec une sagesse parfaite ainsi : ‘Ceci n'est pas à moi, je ne suis pas ceci, ceci n'est pas mon soi’. Et je connais aussi, selon la réalité, la libération au-delà de cela. »

එවං [Pg.409] වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා පජ්ඣායන්තා අප්පටිභානා නිසීදිංසු. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති තෙ පරිබ්බාජකෙ තුණ්හීභූතෙ මඞ්කුභූතෙ පත්තක්ඛන්ධෙ අධොමුඛෙ පජ්ඣායන්තෙ අප්පටිභානෙ විදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යාවතකො අහොසි තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං කථාසල්ලාපො තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි. ‘‘සාධු සාධු, ගහපති! එවං ඛො තෙ, ගහපති, මොඝපුරිසා කාලෙන කාලං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙතබ්බා’’ති.

Quand cela fut dit, ces errants restèrent silencieux, déconcertés, les épaules affaissées, le visage baissé, méditatifs et sans repartie. Alors le maître de maison Anāthapiṇḍika, voyant que ces errants étaient silencieux, déconcertés, les épaules affaissées, le visage baissé, méditatifs et sans repartie, se leva de son siège et se rendit auprès du Béni. Après s'être approché et avoir salué le Béni, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le maître de maison Anāthapiṇḍika rapporta au Béni l'intégralité de la conversation qu'il avait eue avec ces errants d'autres écoles. « Bien, bien, maître de maison ! C'est ainsi, maître de maison, que ces hommes vains doivent être, de temps à autre, dûment réfutés selon le Dhamma. »

අථ ඛො භගවා අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

Ensuite, le Béni instruisit le maître de maison Anāthapiṇḍika par un discours sur le Dhamma, l'encouragea, l'inspira et le réjouit. Alors, le maître de maison Anāthapiṇḍika, ayant été instruit, encouragé, inspiré et réjoui par le Béni par un discours sur le Dhamma, se leva de son siège, salua le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla.

අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ අනාථපිණ්ඩිකෙ ගහපතිම්හි භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වස්සසතුපසම්පන්නො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, සොපි එවමෙවං අඤ්ඤතිත්ථියෙ පරිබ්බාජකෙ සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය යථා තං අනාථපිණ්ඩිකෙන ගහපතිනා නිග්ගහිතා’’ති. තතියං.

Peu après le départ du maître de maison Anāthapiṇḍika, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, même un moine ordonné depuis cent ans dans ce Dhamma-Vinaya devrait, de la même manière, réfuter dûment selon le Dhamma les errants d'autres écoles, tout comme ils ont été réfutés par le maître de maison Anāthapiṇḍika. » Troisième sutta.

4. වජ්ජියමාහිතසුත්තං

4. Vajjiyamāhitasuttaṃ

94. එකං සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ. අථ ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති දිවා දිවස්ස චම්පාය නික්ඛමි භගවන්තං දස්සනාය. අථ ඛො වජ්ජියමාහිතස්ස ගහපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො තාව භගවන්තං දස්සනාය. පටිසල්ලීනො භගවා. මනොභාවනීයානම්පි භික්ඛූනං අකාලො දස්සනාය. පටිසල්ලීනා මනොභාවනීයාපි භික්ඛූ. යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති.

94. En un temps, le Béni séjournait à Campā, sur la rive de l'étang aux lotus Gagarā. Alors, le maître de maison Vajjiyamāhita quitta Campā en plein jour pour aller voir le Béni. Puis, il vint à l'esprit du maître de maison Vajjiyamāhita : « Ce n'est pas encore le moment de voir le Béni, car il est en retraite solitaire. Ce n'est pas non plus le moment de voir les moines qui cultivent leur esprit, car eux aussi sont en retraite solitaire. Et si je me rendais au parc des errants d'autres écoles ? »

අථ [Pg.410] ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පන සමයෙන තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සඞ්ගම්ම සමාගම්ම උන්නාදිනො උච්චාසද්දමහාසද්දා අනෙකවිහිතං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තා නිසින්නා හොන්ති.

Alors, le maître de maison Vajjiyamāhita se rendit au parc des errants d'autres écoles. À ce moment-là, ces errants d'autres écoles s'étaient réunis et s'étaient rassemblés ; ils étaient assis en faisant grand bruit et grand vacarme, tenant divers propos futiles.

අද්දසංසු ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා වජ්ජියමාහිතං ගහපතිං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන අඤ්ඤමඤ්ඤං සණ්ඨාපෙසුං – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො හොන්තු. මා භොන්තො සද්දමකත්ථ. අයං වජ්ජියමාහිතො ගහපති ආගච්ඡති සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො. යාවතා ඛො පන සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකා ගිහී ඔදාතවසනා චම්පායං පටිවසන්ති, අයං තෙසං අඤ්ඤතරො වජ්ජියමාහිතො ගහපති. අප්පසද්දකාමා ඛො පන තෙ ආයස්මන්තො අප්පසද්දවිනීතා අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනො. අප්පෙව නාම අප්පසද්දං පරිසං විදිත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යා’’ති.

Ces errants d'autres écoles virent de loin venir le maître de maison Vajjiyamāhita. L'ayant vu, ils s'exhortèrent les uns les autres : « Que messieurs fassent moins de bruit ! Que messieurs ne fassent pas de bruit ! Voici que vient le maître de maison Vajjiyamāhita, un disciple de l'ascète Gotama. Parmi les disciples laïcs de l'ascète Gotama vêtus de blanc qui résident à Campā, ce maître de maison Vajjiyamāhita est l'un d'entre eux. Or, ces vénérables apprécient le peu de bruit, sont éduqués au peu de bruit et font l'éloge du peu de bruit. Peut-être jugera-t-il bon de s'approcher s'il voit que l'assemblée est silencieuse. »

අථ ඛො තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා තුණ්හී අහෙසුං. අථ ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති යෙන තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො වජ්ජියමාහිතං ගහපතිං තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එතදවොචුං – ‘‘සච්චං කිර, ගහපති, සමණො ගොතමො සබ්බං තපං ගරහති, සබ්බං තපස්සිං ලූඛාජීවිං එකංසෙන උපක්කොසති උපවදතී’’ති? ‘‘න ඛො, භන්තෙ, භගවා සබ්බං තපං ගරහති නපි සබ්බං තපස්සිං ලූඛාජීවිං එකංසෙන උපක්කොසති උපවදති. ගාරය්හං ඛො, භන්තෙ, භගවා ගරහති, පසංසිතබ්බං පසංසති. ගාරය්හං ඛො පන, භන්තෙ, භගවා ගරහන්තො පසංසිතබ්බං පසංසන්තො විභජ්ජවාදො භගවා. න සො භගවා එත්ථ එකංසවාදො’’ති.

Alors, ces errants d'autres écoles gardèrent le silence. Le maître de maison Vajjiyamāhita s'approcha de ces errants d'autres écoles et, après les avoir salués, échangea avec eux des paroles de courtoisie et d'amitié, puis s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, les errants d'autres écoles dirent au maître de maison Vajjiyamāhita : « Est-il vrai, maître de maison, que l'ascète Gotama blâme toute forme d'ascèse et qu'il réprimande et critique catégoriquement tout ascète menant une vie de privations ? » — « Vénérables, le Béni ne blâme pas toute forme d'ascèse, et il ne réprimande ni ne critique catégoriquement tout ascète menant une vie de privations. Vénérables, le Béni blâme ce qui est blâmable et loue ce qui est louable. En blâmant ce qui est blâmable et en louant ce qui est louable, vénérables, le Béni parle de manière analytique ; le Béni ne parle pas de manière catégorique à ce sujet. »

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො පරිබ්බාජකො වජ්ජියමාහිතං ගහපතිං එතදවොච – ‘‘ආගමෙහි ත්වං, ගහපති, යස්ස ත්වං සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණං භාසති, සමණො ගොතමො වෙනයිකො අප්පඤ්ඤත්තිකො’’ති? ‘‘එත්ථපාහං, භන්තෙ, ආයස්මන්තෙ වක්ඛාමි සහධම්මෙන – ‘ඉදං කුසල’න්ති, භන්තෙ, භගවතා පඤ්ඤත්තං; ‘ඉදං අකුසල’න්ති, භන්තෙ, භගවතා පඤ්ඤත්තං. ඉති කුසලාකුසලං භගවා පඤ්ඤාපයමානො සපඤ්ඤත්තිකො භගවා; න සො භගවා වෙනයිකො අප්පඤ්ඤත්තිකො’’ති.

Quand cela fut dit, l'un des errants dit au maître de maison Vajjiyamāhita : « Attends un peu, maître de maison ! Toi qui fais l'éloge de l'ascète Gotama, sache que l'ascète Gotama est un nihiliste qui ne prescrit rien. » — « Vénérables, à ce sujet aussi, je vais m'adresser à vous conformément au Dhamma : le Béni a prescrit : ‘Ceci est salutaire’ ; le Béni a prescrit : ‘Ceci est insalubre’. Ainsi, en désignant le salutaire et l'insalubre, le Béni est celui qui établit des prescriptions ; il n'est ni un nihiliste, ni quelqu'un qui ne prescrit rien. »

එවං [Pg.411] වුත්තෙ තෙ පරිබ්බාජකා තුණ්හීභූතා මඞ්කුභූතා පත්තක්ඛන්ධා අධොමුඛා පජ්ඣායන්තා අප්පටිභානා නිසීදිංසු. අථ ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති තෙ පරිබ්බාජකෙ තුණ්හීභූතෙ මඞ්කුභූතෙ පත්තක්ඛන්ධෙ අධොමුඛෙ පජ්ඣායන්තෙ අප්පටිභානෙ විදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති යාවතකො අහොසි තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං කථාසල්ලාපො තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි.

Quand cela fut dit, ces errants restèrent silencieux, déconcertés, les épaules affaissées, le visage baissé, méditatifs et sans repartie. Alors le maître de maison Vajjiyamāhita, voyant que ces errants étaient silencieux, déconcertés, les épaules affaissées, le visage baissé, méditatifs et sans repartie, se leva de son siège et se rendit auprès du Béni. Après s'être approché et avoir salué le Béni, il s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le maître de maison Vajjiyamāhita rapporta au Béni l'intégralité de la conversation qu'il avait eue avec ces errants d'autres écoles.

‘‘සාධු සාධු, ගහපති! එවං ඛො තෙ, ගහපති, මොඝපුරිසා කාලෙන කාලං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙතබ්බා. නාහං, ගහපති, සබ්බං තපං තපිතබ්බන්ති වදාමි; න ච පනාහං, ගහපති, සබ්බං තපං න තපිතබ්බන්ති වදාමි; නාහං, ගහපති, සබ්බං සමාදානං සමාදිතබ්බන්ති වදාමි; න පනාහං, ගහපති, සබ්බං සමාදානං න සමාදිතබ්බන්ති වදාමි; නාහං, ගහපති, සබ්බං පධානං පදහිතබ්බන්ති වදාමි; න පනාහං, ගහපති, සබ්බං පධානං න පදහිතබ්බන්ති වදාමි; නාහං, ගහපති, සබ්බො පටිනිස්සග්ගො පටිනිස්සජ්ජිතබ්බොති වදාමි. න පනාහං, ගහපති, සබ්බො පටිනිස්සග්ගො න පටිනිස්සජ්ජිතබ්බොති වදාමි; නාහං, ගහපති, සබ්බා විමුත්ති විමුච්චිතබ්බාති වදාමි; න පනාහං, ගහපති, සබ්බා විමුත්ති න විමුච්චිතබ්බාති වදාමි.

« Très bien, très bien, père de famille ! C’est ainsi, père de famille, que ces hommes vains doivent être, de temps à autre, dûment réfutés par des arguments conformes à la vérité. Je ne dis pas, père de famille, que toute forme d’ascétisme doit être pratiquée ; mais je ne dis pas non plus, père de famille, que toute forme d’ascétisme ne doit pas être pratiquée. Je ne dis pas, père de famille, que tout engagement doit être pris ; mais je ne dis pas non plus que tout engagement ne doit pas être pris. Je ne dis pas, père de famille, que tout effort doit être accompli ; mais je ne dis pas non plus que tout effort ne doit pas être accompli. Je ne dis pas, père de famille, que tout renoncement doit être pratiqué ; mais je ne dis pas non plus que tout renoncement ne doit pas être pratiqué. Je ne dis pas, père de famille, que toute forme de libération doit être recherchée ; mais je ne dis pas non plus que toute forme de libération ne doit pas être recherchée. »

‘‘යඤ්හි, ගහපති, තපං තපතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං තපං න තපිතබ්බන්ති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස ගහපති, තපං තපතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං තපං තපිතබ්බන්ති වදාමි.

« En effet, père de famille, l’ascétisme qui, pour celui qui le pratique, fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, je dis qu’un tel ascétisme ne doit pas être pratiqué. Quant à l’ascétisme qui, pour celui qui le pratique, fait décliner les états mentaux malsains et croître les états sains, je dis qu’un tel ascétisme doit être pratiqué. »

‘‘යඤ්හි, ගහපති, සමාදානං සමාදියතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං සමාදානං න සමාදිතබ්බන්ති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස, ගහපති, සමාදානං සමාදියතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං සමාදානං සමාදිතබ්බන්ති වදාමි.

« En effet, père de famille, l’engagement qui, pour celui qui le prend, fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, je dis qu’un tel engagement ne doit pas être pris. Quant à l’engagement qui, pour celui qui le prend, fait décliner les états mentaux malsains et croître les états sains, je dis qu’un tel engagement doit être pris. »

‘‘යඤ්හි, ගහපති, පධානං පදහතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං පධානං න පදහිතබ්බන්ති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස, ගහපති, පධානං පදහතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං පධානං පදහිතබ්බන්ති වදාමි.

« En effet, père de famille, l’effort qui, pour celui qui l’accomplit, fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, je dis qu’un tel effort ne doit pas être accompli. Quant à l’effort qui, pour celui qui l’accomplit, fait décliner les états mentaux malsains et croître les états sains, je dis qu’un tel effort doit être accompli. »

‘‘යඤ්හි[Pg.412], ගහපති, පටිනිස්සග්ගං පටිනිස්සජ්ජතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපො පටිනිස්සග්ගො න පටිනිස්සජ්ජිතබ්බොති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස, ගහපති, පටිනිස්සග්ගං පටිනිස්සජ්ජතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපො පටිනිස්සග්ගො පටිනිස්සජ්ජිතබ්බොති වදාමි.

« En effet, père de famille, le renoncement qui, pour celui qui le pratique, fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, je dis qu’un tel renoncement ne doit pas être pratiqué. Quant au renoncement qui, pour celui qui le pratique, fait décliner les états mentaux malsains et croître les états sains, je dis qu’un tel renoncement doit être pratiqué. »

‘‘යඤ්හි, ගහපති, විමුත්තිං විමුච්චතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපා විමුත්ති න විමුච්චිතබ්බාති වදාමි. යඤ්ච ඛ්වස්ස, ගහපති, විමුත්තිං විමුච්චතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපා විමුත්ති විමුච්චිතබ්බාති වදාමී’’ති.

« En effet, père de famille, la libération qui, pour celui qui s’y adonne, fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, je dis qu’une telle libération ne doit pas être recherchée. Quant à la libération qui, pour celui qui s’y adonne, fait décliner les états mentaux malsains et croître les états sains, je dis qu’une telle libération doit être recherchée. »

අථ ඛො වජ්ජියමාහිතො ගහපති භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

Alors le père de famille Vajjiyamāhita, ayant été instruit, incité, encouragé et réjoui par le discours sur le Dhamma du Béni, se leva de son siège, salua respectueusement le Béni et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'en alla.

අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ වජ්ජියමාහිතෙ ගහපතිම්හි භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘යොපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දීඝරත්තං අප්පරජක්ඛො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, සොපි එවමෙවං අඤ්ඤතිත්ථියෙ පරිබ්බාජකෙ සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගණ්හෙය්‍ය යථා තං වජ්ජියමාහිතෙන ගහපතිනා නිග්ගහිතා’’ති. චතුත්ථං.

Peu après le départ du père de famille Vajjiyamāhita, le Béni s’adressa aux moines : « Moines, même un moine qui, depuis longtemps, a peu de poussière dans les yeux dans cet enseignement et cette discipline devrait, tout comme le père de famille Vajjiyamāhita l'a fait, réfuter dûment les errants d'autres écoles par des arguments conformes à la vérité. » Quatrième sutta.

5. උත්තියසුත්තං

5. Uttiyasuttaṃ

95. අථ ඛො උත්තියො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උත්තියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති? ‘‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, උත්තිය, මයා – ‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

95. Alors l’errant Uttiya se rendit auprès du Béni et, après être arrivé, il échangea avec lui des paroles de courtoisie. Après avoir conclu ces salutations amicales, il s’assit sur le côté. Assis ainsi sur le côté, l’errant Uttiya dit au Béni : « Comment est-ce, maître Gotama, le monde est-il éternel ? Est-ce là la seule vérité et tout le reste est-il vain ? » « Cela, Uttiya, n'a pas été déclaré par moi : “le monde est éternel, c'est là la seule vérité et tout le reste est vain”. »

‘‘කිං පන, භො ගොතම, අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති? ‘‘එතම්පි ඛො, උත්තිය, අබ්‍යාකතං මයා – ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

« Mais alors, maître Gotama, le monde est-il non éternel ? Est-ce là la seule vérité et tout le reste est-il vain ? » « Cela aussi, Uttiya, n'a pas été déclaré par moi : “le monde est non éternel, c'est là la seule vérité et tout le reste est vain”. »

‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා [Pg.413]… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති? ‘‘එතම්පි ඛො, උත්තිය, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

« Quoi donc, maître Gotama, le monde est-il fini... le monde est-il infini... l'âme est-elle identique au corps... l'âme est-elle différente du corps... le Tathāgata existe-t-il après la mort... le Tathāgata n'existe-t-il pas après la mort... le Tathāgata existe-t-il et n'existe-t-il pas à la fois après la mort... le Tathāgata n'existe-t-il ni ne n'existe-t-il pas après la mort ? Est-ce là la seule vérité et tout le reste est-il vain ? » « Cela aussi, Uttiya, n'a pas été déclaré par moi : “le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort, c'est là la seule vérité et tout le reste est vain”. »

‘‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘අබ්‍යාකතං ඛො එතං, උත්තිය, මයා – සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

« À chaque fois que je vous demande : “Maître Gotama, le monde est-il éternel, est-ce là la seule vérité et tout le reste est-il vain ?”, vous répondez : “Cela, Uttiya, n'a pas été déclaré par moi : le monde est éternel, c'est là la seule vérité et tout le reste est vain”. »

‘‘‘කිං පන, භො ගොතම, අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, උත්තිය, අබ්‍යාකතං මයා අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

« À chaque fois que je vous demande : “Mais alors, maître Gotama, le monde est-il non éternel, est-ce là la seule vérité et tout le reste est-il vain ?”, vous répondez : “Cela aussi, Uttiya, n'a pas été déclaré par moi : le monde est non éternel, c'est là la seule vérité et tout le reste est vain”. »

‘‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘එතම්පි ඛො, උත්තිය, අබ්‍යාකතං මයා – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි. අථ කිඤ්චරහි භොතා ගොතමෙන බ්‍යාකත’’න්ති?

« À chaque fois que je vous demande : “Maître Gotama, le monde est-il fini... infini... l'âme est-elle identique au corps... l'âme est-elle différente du corps... le Tathāgata existe-t-il après la mort... ne pas exister... exister et ne pas exister... n'exister ni ne pas exister après la mort, est-ce là la seule vérité et tout le reste est-il vain ?”, vous répondez : “Cela aussi, Uttiya, n'a pas été déclaré par moi : le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort, c'est là la seule vérité et tout le reste est vain”. Mais alors, qu'est-ce qui a été déclaré par le vénérable Gotama ? »

‘‘අභිඤ්ඤාය ඛො අහං, උත්තිය, සාවකානං ධම්මං දෙසෙමි සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති.

« Uttiya, c’est par une connaissance directe que j’enseigne le Dhamma à mes disciples, pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et de la lamentation, pour la disparition de la souffrance et de l'affliction, pour l'obtention de la Noble Voie et pour la réalisation du Nibbāna. »

‘‘යං පනෙතං භවං ගොතමො අභිඤ්ඤාය සාවකානං ධම්මං දෙසෙසි සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය, සබ්බො වා තෙන ලොකො නීයති උපඩ්ඪො වා තිභාගො වා’’ති ? එවං වුත්තෙ භගවා තුණ්හී අහොසි.

« Cependant, ce Dhamma que le vénérable Gotama enseigne à ses disciples par une connaissance directe pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et de la lamentation, pour la disparition de la souffrance et de l'affliction, pour l'obtention de la Noble Voie et pour la réalisation du Nibbāna ; est-ce que le monde entier en est libéré, ou bien la moitié, ou bien un tiers ? » À ces mots, le Béni demeura silencieux.

අථ [Pg.414] ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘මා හෙවං ඛො උත්තියො පරිබ්බාජකො පාපකං දිට්ඨිගතං පටිලභි – ‘සබ්බසාමුක්කංසිකං වත මෙ සමණො ගොතමො පඤ්හං පුට්ඨො සංසාදෙති, නො විස්සජ්ජෙති, න නූන විසහතී’ති. තදස්ස උත්තියස්ස පරිබ්බාජකස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

Alors, le vénérable Ānanda eut cette pensée : « Pourvu que le paribbājaka Uttiya ne conçoive pas une telle mauvaise opinion : 'Certes, le samana Gotama, interrogé par moi sur une question suprême, hésite et ne répond pas ; sans doute n'en est-il pas capable.' Cela serait pour le paribbājaka Uttiya une source de préjudice et de souffrance pour longtemps. »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො උත්තියං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘තෙනහාවුසො උත්තිය, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජානන්ති. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො උත්තිය, රඤ්ඤො පච්චන්තිමං නගරං දළ්හුද්ධාපං දළ්හපාකාරතොරණං එකද්වාරං. තත්‍රස්ස දොවාරිකො පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො මෙධාවී අඤ්ඤාතානං නිවාරෙතා ඤාතානං පවෙසෙතා. සො තස්ස නගරස්ස සමන්තා අනුපරියායපථං අනුක්කමති. අනුපරියායපථං අනුක්කමමානො න පස්සෙය්‍ය පාකාරසන්ධිං වා පාකාරවිවරං වා, අන්තමසො බිළාරනික්ඛමනමත්තම්පි. නො ච ඛ්වස්ස එවං ඤාණං හොති – ‘එත්තකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති. අථ ඛ්වස්ස එවමෙත්ථ හොති – ‘යෙ ඛො කෙචි ඔළාරිකා පාණා ඉමං නගරං පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා, සබ්බෙ තෙ ඉමිනා ද්වාරෙන පවිසන්ති වා නික්ඛමන්ති වා’ති.

Alors le vénérable Ānanda dit au paribbājaka Uttiya : « Eh bien, l'ami Uttiya, je vais te donner une parabole. Car en ce monde, certains hommes avisés comprennent le sens d'un discours grâce à une parabole. Supposons, l'ami Uttiya, qu'une ville frontalière d'un roi possède des fondations solides, des remparts et des portes robustes, et une seule porte. Là, se trouverait un portier sage, compétent et intelligent, écartant les inconnus et laissant entrer ceux qu'il connaît. En parcourant tout autour de cette ville le chemin de ronde, il ne verrait aucune fissure dans le mur, ni aucune brèche, pas même assez grande pour qu'un chat puisse en sortir. Il n'aurait pas pour autant la connaissance exacte de combien d'êtres entrent ou sortent de cette ville. Mais il aurait plutôt cette pensée : 'Quels que soient les êtres de taille importante qui entrent ou sortent de cette ville, tous entrent ou sortent par cette porte unique.' »

‘‘එවමෙවං ඛො, ආවුසො උත්තිය, න තථාගතස්ස එවං උස්සුක්කං හොති – ‘සබ්බො වා තෙන ලොකො නීයති, උපඩ්ඪො වා, තිභාගො වා’ති. අථ ඛො එවමෙත්ථ තථාගතස්ස හොති – ‘යෙ ඛො කෙචි ලොකම්හා නීයිංසු වා නීයන්ති වා නීයිස්සන්ති වා, සබ්බෙ තෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා. එවමෙතෙ ලොකම්හා නීයිංසු වා නීයන්ති වා නීයිස්සන්ති වා’ති. යදෙව ඛො ත්වං, ආවුසො උත්තිය, භගවන්තං පඤ්හං අපුච්ඡි තදෙවෙතං පඤ්හං භගවන්තං අඤ්ඤෙන පරියායෙන අපුච්ඡි. තස්මා තෙ තං භගවා න බ්‍යාකාසී’’ති. පඤ්චමං.

« De la même manière, l'ami Uttiya, le Tathāgata ne se préoccupe pas de savoir si le monde entier, ou la moitié, ou un tiers en est libéré par ce Dhamma. Mais voici ce que le Tathāgata sait à cet égard : 'Quels que soient ceux qui se sont libérés du monde, s'en libèrent ou s'en libéreront, tous l'ont fait en abandonnant les cinq entraves qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, en ayant l'esprit fermement établi dans les quatre fondements de l'attention, et en développant conformément à la réalité les sept facteurs d'éveil. C'est ainsi qu'ils se sont libérés du monde, s'en libèrent ou s'en libéreront.' La question même que tu as posée au Béni, l'ami Uttiya, tu la lui as posée à nouveau sous une autre forme. C'est pourquoi le Béni ne t'a pas répondu. » Cinquième sutta.

6. කොකනුදසුත්තං

6. Kokanudasutta (Discours de Kokanuda)

96. ‘‘එකං [Pg.415] සමයං ආයස්මා ආනන්දො රාජගහෙ විහරති තපොදාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය යෙන තපොදා තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. තපොදාය ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා පච්චුත්තරිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසි ගත්තානි පුබ්බාපයමානො. කොකනුදොපි ඛො පරිබ්බාජකො රත්තියා පච්චූසසමයං පච්චුට්ඨාය යෙන තපොදා තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං.

96. En un temps, le vénérable Ānanda résidait à Rājagaha, au monastère de Tapodārāma. Alors, le vénérable Ānanda, s'étant levé à l'aube, se rendit à la rivière Tapodā pour s'asperger le corps. S'étant aspergé le corps dans la Tapodā et étant sorti de l'eau, il se tint là, vêtu d'une seule pièce de tissu, en laissant sécher son corps. Le paribbājaka Kokanuda lui aussi, s'étant levé à l'aube, se rendit à la rivière Tapodā pour s'asperger le corps.

අද්දසා ඛො කොකනුදො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං ආනන්දං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘ක්වෙත්ථ, ආවුසො’’ති? ‘‘අහමාවුසො, භික්ඛූ’’ති.

Le paribbājaka Kokanuda vit de loin le vénérable Ānanda approcher. L'ayant vu, il s'adressa au vénérable Ānanda en ces termes : « Qui est là, l'ami ? » — « Je suis un moine, l'ami. »

‘‘කතමෙසං, ආවුසො, භික්ඛූන’’න්ති? ‘‘සමණානං, ආවුසො, සක්‍යපුත්තියාන’’න්ති.

« De quels moines es-tu l'un d'eux, l'ami ? » — « Parmi les ascètes fils du Sakya, l'ami. »

‘‘පුච්ඡෙය්‍යාම මයං ආයස්මන්තං කිඤ්චිදෙව දෙසං, සචෙ ආයස්මා ඔකාසං කරොති පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණායා’’ති. ‘‘පුච්ඡාවුසො, සුත්වා වෙදිස්සාමා’’ති.

« Nous voudrions poser au vénérable une question sur un certain sujet, si le vénérable m’en donne l'occasion pour l'explication de la question. » — « Pose ta question, l’ami, nous t'écouterons et nous saurons. »

‘‘කිං නු ඛො, භො, ‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති – එවංදිට්ඨි භව’’න්ති? ‘‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – ‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

« Qu’en est-il, monsieur ? Avez-vous cette vue : 'Le monde est éternel, ceci seul est vrai, tout le reste est vain' ? » — « Non certes, l'ami, je n'ai pas cette vue : 'Le monde est éternel, ceci seul est vrai, tout le reste est vain'. »

‘‘කිං පන, භො, ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති – එවංදිට්ඨි භව’’න්ති? ‘‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

« Quoi donc, monsieur ? Avez-vous cette vue : 'Le monde n'est pas éternel, ceci seul est vrai, tout le reste est vain' ? » — « Non certes, l'ami, je n'ai pas non plus cette vue : 'Le monde n'est pas éternel, ceci seul est vrai, tout le reste est vain'. »

‘‘කිං නු ඛො, භො, අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨි භව’’න්ති? ‘‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’’න්ති.

« Qu’en est-il, monsieur ? Avez-vous cette vue : 'Le monde est fini... le monde est infini... l'âme et le corps sont une seule et même chose... l'âme est une chose et le corps en est une autre... le Tathāgata existe après la mort... le Tathāgata n'existe pas après la mort... le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort... le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort, ceci seul est vrai, tout le reste est vain' ? » — « Non certes, l'ami, je n'ai pas cette vue : 'Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort, ceci seul est vrai, tout le reste est vain'. »

‘‘තෙන [Pg.416] හි භවං න ජානාති, න පස්සතී’’ති? ‘‘න ඛො අහං, ආවුසො, න ජානාමි න පස්සාමි. ජානාමහං, ආවුසො, පස්සාමී’’ති.

« Dans ce cas, monsieur, est-ce que vous ne savez pas, ne voyez pas ? » — « Ce n'est pas que je ne sache pas ni ne voie pas, l'ami. Je sais, l'ami, je vois. »

‘‘‘කිං නු ඛො, භො, සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨි භව’න්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

« Lorsqu’on vous demande : 'Qu’en est-il, monsieur ? Avez-vous cette vue : Le monde est éternel, ceci seul est vrai, tout le reste est vain ?', vous dites : 'Non certes, l'ami, je n'ai pas cette vue : Le monde est éternel, ceci seul est vrai, tout le reste est vain.' »

‘‘‘කිං පන, භො, අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨි භව’න්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

« Lorsqu’on vous demande : 'Quoi donc, monsieur ? Avez-vous cette vue : Le monde n'est pas éternel, ceci seul est vrai, tout le reste est vain ?', vous dites : 'Non certes, l'ami, je n'ai pas non plus cette vue : Le monde n'est pas éternel, ceci seul est vrai, tout le reste est vain.' »

‘‘කිං නු ඛො, භො, අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති – එවංදිට්ඨි භවන්ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘න ඛො අහං, ආවුසො, එවංදිට්ඨි – නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති වදෙසි.

« Monsieur, avez-vous une telle vue : “Le monde est fini... (p.) ...le monde est infini ; l'âme est identique au corps ; l'âme est différente du corps ; le Tathāgata existe après la mort ; le Tathāgata n'existe pas après la mort ; le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort ; le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort ; ceci seul est la vérité, tout le reste est vain” ? Lorsqu'on vous a posé cette question, vous avez répondu : “Ami, je n'ai pas cette vue : ‘Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort ; ceci seul est la vérité, tout le reste est vain’.” »

‘‘‘තෙන හි භවං න ජානාති න පස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො – ‘න ඛො අහං, ආවුසො, න ජානාමි න පස්සාමි. ජානාමහං, ආවුසො, පස්සාමී’ති වදෙසි. යථා කථං පනාවුසො, ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති?

« “Dans ce cas, monsieur ne sait pas et ne voit pas ?” Interrogé ainsi, vous avez répondu : “Ami, ce n'est pas que je ne sache pas ni ne voie pas. Je sais, ami, et je vois.” Comment donc, ami, doit-on comprendre le sens de cette déclaration ? »

‘‘‘සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති ඛො, ආවුසො, දිට්ඨිගතමෙතං. ‘අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති ඛො, ආවුසො, දිට්ඨිගතමෙතං. අන්තවා ලොකො…පෙ… අනන්තවා ලොකො… තං ජීවං තං සරීරං… අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං… හොති තථාගතො පරං මරණා… න හොති තථාගතො පරං මරණා… හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා… ‘නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති ඛො, ආවුසො, දිට්ඨිගතමෙතං.

« “Le monde est éternel, ceci seul est la vérité, tout le reste est vain”, cela, ami, est une vue spéculative. “Le monde n'est pas éternel, ceci seul est la vérité, tout le reste est vain”, cela, ami, est une vue spéculative. “Le monde est fini... (p.) ...le monde est infini ; l'âme est identique au corps ; l'âme est différente du corps ; le Tathāgata existe après la mort ; le Tathāgata n'existe pas après la mort ; le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort ; le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas après la mort ; ceci seul est la vérité, tout le reste est vain”, cela, ami, est une vue spéculative. »

‘‘යාවතා[Pg.417], ආවුසො, දිට්ඨි යාවතා දිට්ඨිට්ඨානං දිට්ඨිඅධිට්ඨානං දිට්ඨිපරියුට්ඨානං දිට්ඨිසමුට්ඨානං දිට්ඨිසමුග්ඝාතො, තමහං ජානාමි තමහං පස්සාමි. තමහං ජානන්තො තමහං පස්සන්තො ක්‍යාහං වක්ඛාමි – ‘න ජානාමි න පස්සාමී’ති? ජානාමහං, ආවුසො, පස්සාමී’’ති.

« Aussi loin que s'étendent la vue, la base de la vue, l'adhésion à la vue, l'obsession de la vue, l'origine de la vue et l'éradication de la vue, je connais cela et je vois cela. Sachant cela et voyant cela, pourquoi dirais-je : “Je ne sais pas, je ne vois pas” ? Je sais, ami, et je vois. » dit-il.

‘‘කො නාමො ආයස්මා, කථඤ්ච පනායස්මන්තං සබ්‍රහ්මචාරී ජානන්තී’’ති? ‘‘‘ආනන්දො’ති ඛො මෙ, ආවුසො, නාමං. ‘ආනන්දො’ති ච පන මං සබ්‍රහ්මචාරී ජානන්තී’’ති. ‘‘මහාචරියෙන වත කිර, භො, සද්ධිං මන්තයමානා න ජානිම්හ – ‘ආයස්මා ආනන්දො’ති. සචෙ හි මයං ජානෙය්‍යාම – ‘අයං ආයස්මා ආනන්දො’ති, එත්තකම්පි නො නප්පටිභායෙය්‍ය. ඛමතු ච මෙ ආයස්මා ආනන්දො’’ති. ඡට්ඨං.

« Quel est le nom du vénérable, et comment ses compagnons de vie sainte le connaissent-ils ? » dit-il. « Mon nom est “Ānanda”, ami ; et c'est sous le nom d'“Ānanda” que mes compagnons de vie sainte me connaissent. » dit-il. « En vérité, monsieur, nous avons discuté avec un grand maître sans savoir que c'était le vénérable Ānanda. Certes, si nous avions su : “Ce vénérable est Ānanda”, nous n'aurions pas osé en dire autant. Que le vénérable Ānanda me pardonne ma faute. » dit-il. Le sixième sutta est terminé.

7. ආහුනෙය්‍යසුත්තං

7. 7. Āhuneyyasutta (Le Sutta de celui qui est digne d'offrandes)

97. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

97. 97. « Moines, pourvu de dix qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, un champ de mérite inégalé pour le monde. »

‘‘කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු.

« Quelles sont ces dix qualités ? Ici, moines, un moine est vertueux ; il demeure discipliné par la retenue du Pātimokkha, accompli dans la conduite et le domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes ; s'étant engagé, il s'entraîne dans les règles d'entraînement. »

‘‘බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා.

« Il est très instruit, il retient ce qu'il a entendu et accumule son savoir. Ces enseignements qui sont bons au début, bons au milieu et bons à la fin, avec le sens et la lettre, qui proclament la vie sainte parfaitement complète et pure — de tels enseignements ont été par lui entendus souvent, retenus, répétés verbalement, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la sagesse. »

‘‘කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො.

« Il a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés. »

‘‘සම්මාදිට්ඨිකො හොති සම්මාදස්සනෙන සමන්නාගතො.

« Il possède la vue juste, il est doté d'une vision correcte. »

‘‘අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – එකොපි හුත්වා බහුධා හොති; බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං, තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං [Pg.418] තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජති, යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති.

« Il exerce les divers pouvoirs supranormaux : étant un, il devient multiple ; étant multiple, il devient un ; il apparaît et disparaît ; il traverse sans obstacle les murs, les remparts et les montagnes comme s'il s'agissait de l'espace ; il s'immerge dans le sol et en ressort comme s'il s'agissait d'eau ; il marche sur l'eau sans s'enfoncer comme s'il s'agissait du sol ; il voyage dans l'espace en position assise comme un oiseau ailé ; il touche et caresse de la main la lune et le soleil, si puissants et majestueux ; il exerce son influence par le corps jusqu'au monde de Brahmā. »

‘‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණාති දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ ච.

« Grâce à l'élément de l'oreille divine, purifiée et dépassant l'audition humaine, il entend les deux sortes de sons, divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches. »

‘‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති. සරාගං වා චිත්තං ‘සරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති; වීතරාගං වා චිත්තං ‘වීතරාගං චිත්ත’න්ති පජානාති; සදොසං වා චිත්තං… වීතදොසං වා චිත්තං… සමොහං වා චිත්තං… වීතමොහං වා චිත්තං… සංඛිත්තං වා චිත්තං… වික්ඛිත්තං වා චිත්තං… මහග්ගතං වා චිත්තං… අමහග්ගතං වා චිත්තං… සඋත්තරං වා චිත්තං… අනුත්තරං වා චිත්තං… සමාහිතං වා චිත්තං… අසමාහිතං වා චිත්තං… විමුත්තං වා චිත්තං… අවිමුත්තං වා චිත්තං ‘අවිමුත්තං චිත්ත’න්ති පජානාති.

« Il connaît, en pénétrant avec son propre esprit, l'esprit d'autres êtres et d'autres personnes. Il connaît l'esprit avec désir comme étant un “esprit avec désir” ; l'esprit sans désir comme étant un “esprit sans désir” ; l'esprit avec haine... l'esprit sans haine... l'esprit avec égarement... l'esprit sans égarement ; l'esprit contracté... l'esprit distrait ; l'esprit devenu grand... l'esprit non devenu grand ; l'esprit surpassable... l'esprit insurpassable ; l'esprit concentré... l'esprit libéré ; l'esprit libéré... ou l'esprit non libéré comme étant un “esprit non libéré”. »

‘‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛපටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛපටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නොති, ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති.

« Il se remémore ses nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, plusieurs éons de contraction, plusieurs éons d'expansion, plusieurs éons de contraction et d'expansion : “Là-bas, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, j'éprouvais tels plaisirs et telles douleurs, ma vie avait telle durée ; décédant de là, je suis réapparu ailleurs ; là aussi, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, j'éprouvais tels plaisirs et telles douleurs, ma vie avait telle durée ; décédant de là, je suis apparu ici.” C'est ainsi qu'il se remémore ses nombreuses existences antérieures avec leurs aspects et leurs détails. »

‘‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත ඛො භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන [Pg.419] සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා; ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති.

Avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres mourir et renaître, les inférieurs et les supérieurs, les beaux et les laids, les heureux et les malheureux ; il comprend comment les êtres transmigrent selon leur karma : « Certes, ces êtres qui ont pratiqué l'inconduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui ont dénigré les Nobles, qui ont eu des vues fausses et ont agi selon ces vues fausses, à la dissolution du corps, après la mort, ont reparu dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Ou bien, ces êtres qui ont pratiqué la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui n'ont pas dénigré les Nobles, qui ont eu des vues justes et ont agi selon ces vues justes, à la dissolution du corps, après la mort, ont reparu dans une bonne destination, dans le monde céleste. » Ainsi, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres mourir et renaître, les inférieurs et les supérieurs, les beaux et les laids, les heureux et les malheureux ; il comprend comment les êtres transmigrent selon leur karma.

‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. සත්තමං.

Par la destruction des souillures, il demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans souillures, les ayant réalisées par lui-même par une connaissance directe dès cette vie présente. Possédant ces dix qualités, ô moines, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et il est un champ de mérite inégalé pour le monde. Septième discours.

8. ථෙරසුත්තං

8. Therasutta (Discours sur l'Ancien)

98. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ථෙරො භික්ඛු යස්සං යස්සං දිසායං විහරති, ඵාසුයෙව විහරති. කතමෙහි දසහි? ථෙරො හොති රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතො, සීලවා හොති …පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු, බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධො, උභයානි ඛො පනස්ස පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො, අධිකරණසමුප්පාදවූපසමකුසලො හොති, ධම්මකාමො හොති පියසමුදාහාරො අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ උළාරපාමොජ්ජො, සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන, පාසාදිකො හොති අභික්කන්තපටික්කන්තෙ සුසංවුතො අන්තරඝරෙ නිසජ්ජාය, චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි [Pg.420] ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ථෙරො භික්ඛු යස්සං යස්සං දිසායං විහරති, ඵාසුයෙව විහරතී’’ති. අට්ඨමං.

98. Ô moines, possédant dix qualités, un moine thera vit à l'aise dans quelque direction qu'il réside. Quelles sont ces dix ? Le thera est un ancien de longue date, ordonné depuis longtemps ; il est vertueux... il s'exerce dans les règles d'entraînement après les avoir acceptées ; il est très instruit... il a bien pénétré les enseignements par la vue ; de plus, il possède les deux Patimokkha en détail, bien transmis, bien analysés, bien maîtrisés et bien tranchés, tant selon les suttas que selon les nuances terminologiques ; il est habile à apaiser les litiges dès leur apparition ; il aime le Dhamma, ses paroles sont aimables, et il éprouve une joie sublime dans l'Abhidhamma et l'Abhivinaya ; il se contente de n'importe quel vêtement, nourriture, logement et remèdes nécessaires en cas de maladie ; il est inspirant tant en avançant qu'en reculant, et il est parfaitement modéré lorsqu'il s'assoit dans les maisons ; il obtient à sa guise, sans difficulté ni effort, les quatre jhanas qui relèvent de la conscience supérieure et procurent un séjour paisible dès cette vie ; et par la destruction des souillures, il demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans souillures, les ayant réalisées par lui-même par une connaissance directe dès cette vie présente. Ô moines, possédant ces dix qualités, un moine thera vit à l'aise dans quelque direction qu'il réside. Huitième discours.

9. උපාලිසුත්තං

9. Upālisutta (Discours à Upāli)

99. අථ ඛො ආයස්මා උපාලි යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උපාලි භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භන්තෙ, අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවිතු’’න්ති.

99. Alors le vénérable Upāli s'approcha du Béni ; après s'être approché et avoir salué le Béni, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Upāli dit ceci au Béni : « Seigneur, je souhaite fréquenter des logements isolés dans les forêts et les bois profonds. »

‘‘දුරභිසම්භවානි හි ඛො, උපාලි, අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි. දුක්කරං පවිවෙකං දුරභිරමං. එකත්තෙ හරන්ති මඤ්ඤෙ මනො වනානි සමාධිං අලභමානස්ස භික්ඛුනො. යො ඛො, උපාලි, එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං සමාධිං අලභමානො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවිස්සාමී’ති, තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – ‘සංසීදිස්සති වා උප්ලවිස්සති වා’ති.

« Upāli, les logements isolés dans les forêts et les bois profonds sont difficiles à supporter. La solitude est difficile à pratiquer, le détachement est difficile à apprécier. La forêt semble ravir l'esprit du moine qui n'a pas atteint la concentration. Upāli, quiconque dirait : “N'ayant pas atteint la concentration, je fréquenterai des logements isolés dans les forêts et les bois profonds”, on peut s'attendre à ce qu'il coule ou qu'il flotte. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, උපාලි, මහාඋදකරහදො. අථ ආගච්ඡෙය්‍ය හත්ථිනාගො සත්තරතනො වා අඩ්ඪට්ඨරතනො වා. තස්ස එවමස්ස – ‘යංනූනාහං ඉමං උදකරහදං ඔගාහෙත්වා කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍යං පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍යං. කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා යෙන කාමං පක්කමෙය්‍ය’න්ති. සො තං උදකරහදං ඔගාහෙත්වා කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍ය පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍ය; කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා යෙන කාමං පක්කමෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? මහා, උපාලි, අත්තභාවො ගම්භීරෙ ගාධං වින්දති.

« Upāli, c'est comme s'il y avait un grand lac. Supposons qu'un grand éléphant de sept coudées ou sept coudées et demie arrive. Il pourrait penser : “Et si je descendais dans ce lac pour m'amuser à me laver les oreilles et le dos ? Après m'être amusé à me laver les oreilles et le dos, après m'être baigné et avoir bu, je pourrais sortir et aller où je veux.” Il descendrait dans ce lac, s'amuserait à se laver les oreilles et le dos, se baignerait, boirait, sortirait et s'en irait où il veut. Pourquoi donc ? Upāli, un grand corps trouve appui dans l'eau profonde. »

‘‘අථ ආගච්ඡෙය්‍ය සසො වා බිළාරො වා. තස්ස එවමස්ස – ‘කො චාහං, කො ච හත්ථිනාගො! යංනූනාහං ඉමං උදකරහදං ඔගාහෙත්වා කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍යං පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළෙය්‍යං; කණ්ණසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා පිට්ඨිසංධොවිකම්පි ඛිඩ්ඩං කීළිත්වා න්හත්වා ච පිවිත්වා ච පච්චුත්තරිත්වා යෙන කාමං පක්කමෙය්‍ය’න්ති. සො තං උදකරහදං සහසා අප්පටිසඞ්ඛා පක්ඛන්දෙය්‍ය. තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – ‘සංසීදිස්සති වා උප්ලවිස්සති වා’ති[Pg.421]. තං කිස්ස හෙතු? පරිත්තො, උපාලි, අත්තභාවො ගම්භීරෙ ගාධං න වින්දති. එවමෙවං ඛො, උපාලි, යො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං සමාධිං අලභමානො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවිස්සාමී’ති, තස්සෙතං පාටිකඞ්ඛං – ‘සංසීදිස්සති වා උප්ලවිස්සති වා’ති.

« Alors un lièvre ou un chat arriverait. Il penserait : “Qui suis-je, et qui est cet éléphant ! Et si je descendais dans ce lac pour m'amuser à me laver les oreilles et le dos... je pourrais sortir et aller où je veux.” Il se jetterait impétueusement dans le lac sans réfléchir. On peut s'attendre à ce qu'il coule ou qu'il flotte. Pourquoi donc ? Upāli, un petit corps ne trouve pas d'appui dans l'eau profonde. De même, Upāli, quiconque dirait : “N'ayant pas atteint la concentration, je fréquenterai des logements isolés dans les forêts...”, on peut s'attendre à ce qu'il coule ou qu'il flotte. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, උපාලි, දහරො කුමාරො මන්දො උත්තානසෙය්‍යකො සකෙන මුත්තකරීසෙන කීළති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, නන්වායං කෙවලා පරිපූරා බාලඛිඩ්ඩා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Upāli, c'est comme un jeune enfant, faible, couché sur le dos, qui joue avec ses propres excréments et son urine. Qu'en penses-tu, Upāli, ce jeu d'enfant n'est-il pas complet et achevé ? » — « Si, Seigneur. »

‘‘ස ඛො සො, උපාලි, කුමාරො අපරෙන සමයෙන වුද්ධිමන්වාය ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකමන්වාය යානි කානිචි කුමාරකානං කීළාපනකානි භවන්ති, සෙය්‍යථිදං – වඞ්කකං ඝටිකං මොක්ඛචිකං චිඞ්ගුලකං පත්තාළ්හකං රථකං ධනුකං, තෙහි කීළති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, නන්වායං ඛිඩ්ඩා පුරිමාය ඛිඩ්ඩාය අභික්කන්තතරා ච පණීතතරා චා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Assurément, Upāli, avec le temps, ce garçon, ayant grandi et ses facultés ayant mûri, s’adonne aux divers jeux des jeunes enfants, à savoir : la petite charrue, le jeu de bâtonnets, les pirouettes, les moulins à vent, les petits pots de mesure, les petits chariots et les petits arcs. Qu’en penses-tu, Upāli ? Ce divertissement n’est-il pas plus excellent et plus raffiné que le précédent ? » — « Certes, Vénérable. »

‘‘ස ඛො සො, උපාලි, කුමාරො අපරෙන සමයෙන වුද්ධිමන්වාය ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකමන්වාය පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගිභූතො පරිචාරෙති චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි රූපෙහි ඉට්ඨෙහි කන්තෙහි මනාපෙහි පියරූපෙහි කාමූපසංහිතෙහි රජනීයෙහි, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි සද්දෙහි… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ගන්ධෙහි… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි රසෙහි… කායවිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි ඉට්ඨෙහි කන්තෙහි මනාපෙහි පියරූපෙහි කාමූපසංහිතෙහි රජනීයෙහි. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, නන්වායං ඛිඩ්ඩා පුරිමාහි ඛිඩ්ඩාහි අභික්කන්තතරා ච පණීතතරා චා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Assurément, Upāli, avec le temps, ce garçon, ayant grandi et ses facultés ayant mûri, se livre et s’abandonne aux plaisirs des cinq sens : des formes perçues par l’œil, désirables, charmantes, agréables, plaisantes, liées au désir sensuel et incitant à la passion ; des sons... des odeurs... des saveurs... des contacts perçus par le corps, désirables, charmants, agréables, plaisants, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Qu’en penses-tu, Upāli ? Ce divertissement n’est-il pas plus excellent et plus raffiné que les précédents ? » — « Certes, Vénérable. »

‘‘ඉධ ඛො පන වො, උපාලි, තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙති. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති.

« Ici même, Upāli, un Tathāgata apparaît dans le monde, un Arahant, parfaitement et pleinement éveillé, doté de la connaissance claire et d’une conduite exemplaire, un Sugato, connaisseur des mondes, l’incomparable guide des personnes à discipliner, le maître des dieux et des hommes, l’Éveillé, le Béni. Ayant réalisé par sa propre connaissance directe ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, il le fait connaître. Il enseigne le Dhamma, excellent au début, excellent au milieu, excellent à la fin ; il en expose le sens et la lettre, et proclame la vie sainte, parfaitement complète et pure. »

‘‘තං ධම්මං සුණාති ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා අඤ්ඤතරස්මිං වා කුලෙ පච්චාජාතො. සො තං ධම්මං සුත්වා තථාගතෙ සද්ධං පටිලභති. සො [Pg.422] තෙන සද්ධාපටිලාභෙන සමන්නාගතො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘සම්බාධො ඝරාවාසො රජාපථො, අබ්භොකාසො පබ්බජ්ජා. නයිදං සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා එකන්තපරිපුණ්ණං එකන්තපරිසුද්ධං සඞ්ඛලිඛිතං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං. යංනූනාහං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය’න්ති.

« Un chef de famille, le fils d’un chef de famille ou une personne née dans une autre classe entend ce Dhamma. Après avoir entendu ce Dhamma, il acquiert la foi en le Tathāgata. Doté de cette foi, il réfléchit ainsi : “La vie de famille est un lieu d’étroitesse, un chemin de poussière ; la vie d’errant est comme le plein air. Il n’est pas aisé, en vivant dans une maison, de mener la vie sainte, parfaitement complète et pure, polie comme une conque. Et si je me rasais les cheveux et la barbe, revêtais les robes safran et partais du foyer pour la vie sans foyer ?” »

‘‘සො අපරෙන සමයෙන අප්පං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය මහන්තං වා භොගක්ඛන්ධං පහාය අප්පං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය මහන්තං වා ඤාතිපරිවට්ටං පහාය කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති.

« Plus tard, abandonnant une petite ou une grande fortune, abandonnant un petit ou un grand cercle de parents, il se rase les cheveux et la barbe, revêt les robes safran et quitte le foyer pour la vie sans foyer. »

‘‘සො එවං පබ්බජිතො සමානො භික්ඛූනං සික්ඛාසාජීවසමාපන්නො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

« Étant ainsi devenu moine, possédant les règles de conduite et les moyens de subsistance des moines, abandonnant la destruction de la vie, il s’abstient de tuer des êtres vivants. Ayant déposé le bâton, ayant déposé l’épée, il est consciencieux, plein de compassion, et demeure bienveillant envers tous les êtres vivants. »

‘‘අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති දින්නාදායී දින්නපාටිකඞ්ඛී; අථෙනෙන සුචිභූතෙන අත්තනා විහරති.

« Abandonnant de prendre ce qui n’est pas donné, il s’abstient de prendre ce qui n’est pas donné. Ne prenant que ce qui lui est offert, s’attendant à ce qu’on lui donne, il demeure honnête, le cœur pur. »

‘‘අබ්‍රහ්මචරියං පහාය බ්‍රහ්මචාරී හොති ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා.

« Abandonnant la vie non sainte, il mène une vie sainte ; il se tient à l’écart, s’abstenant de l’activité sexuelle, cette pratique vulgaire. »

‘‘මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති සච්චවාදී සච්චසන්ධො ථෙතො පච්චයිකො අවිසංවාදකො ලොකස්ස.

« Abandonnant la parole mensongère, il s’abstient de mentir. Il dit la vérité, il est attaché à la vérité, il est digne de confiance, fiable et ne trompe personne dans le monde. »

‘‘පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඉතො සුත්වා න අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා න ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා, සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී; සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

« Abandonnant la parole calomnieuse, il s’abstient de calomnier. Ce qu’il a entendu ici, il ne le répète pas là-bas pour diviser ces gens ; ce qu’il a entendu là-bas, il ne le répète pas ici pour diviser ces gens-là. Ainsi, il réconcilie ceux qui sont divisés et encourage ceux qui sont unis. Aimant la concorde, se réjouissant de la concorde, se délectant de la concorde, il prononce des paroles qui favorisent la concorde. »

‘‘ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

« Abandonnant la parole rude, il s’abstient de paroles blessantes. Il prononce des paroles irréprochables, douces à l’oreille, affectueuses, allant au cœur, polies, agréables et plaisantes au plus grand nombre. »

‘‘සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං.

« Abandonnant les paroles futiles, il s’abstient de bavardages inutiles. Il parle au moment opportun, dit ce qui est vrai, ce qui est utile, ce qui est conforme au Dhamma et à la Discipline. Ses paroles sont dignes d’être gardées en mémoire, illustrées, mesurées et liées au but. »

‘‘සො [Pg.423] බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරතො හොති. එකභත්තිකො හොති රත්තූපරතො, විරතො විකාලභොජනා. නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා පටිවිරතො හොති, මාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා පටිවිරතො හොති, උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො හොති, ජාතරූපරජතපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ආමකමංසපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ඉත්ථිකුමාරිකපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, දාසිදාසපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, අජෙළකපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, කුක්කුටසූකරපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, හත්ථිගවස්සවළවපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, ඛෙත්තවත්ථුපටිග්ගහණා පටිවිරතො හොති, දූතෙය්‍යපහිණගමනානුයොගා පටිවිරතො හොති, කයවික්කයා පටිවිරතො හොති, තුලාකූටකංසකූටමානකූටා පටිවිරතො හොති, උක්කොටනවඤ්චනනිකතිසාචියොගා පටිවිරතො හොති, ඡෙදනවධබන්ධනවිපරාමොසආලොපසහසාකාරා පටිවිරතො හොති.

« Il s’abstient de détruire les semences et les végétaux. Il ne prend qu’un repas par jour, s’abstenant de manger la nuit ou en dehors des heures permises. Il s’abstient d’assister aux spectacles de danse, de chant et de musique. Il s’abstient de porter des guirlandes, de se parfumer et de s’embellir avec des onguents. Il s’abstient d’utiliser des lits hauts ou larges. Il s’abstient d’accepter de l’or ou de l’argent. Il s’abstient d’accepter des céréales crues, de la viande crue, des femmes ou des jeunes filles, des serviteurs ou des servantes, des chèvres ou des moutons, des volailles ou des porcs, des éléphants, des bovins, des chevaux ou des juments, des champs ou des terres. Il s’abstient de servir de messager ou de faire des courses. Il s’abstient d’acheter ou de vendre. Il s’abstient de tricher avec des balances, des métaux ou des mesures. Il s’abstient de la corruption, de la tromperie, de la fraude et des manœuvres tortueuses. Il s’abstient de mutiler, de tuer, d’emprisonner, de pratiquer le brigandage, le pillage et la violence. »

‘‘සො සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන. යෙන යෙනෙව පක්කමති සමාදායෙව පක්කමති, සෙය්‍යථාපි නාම පක්ඛී සකුණො යෙන යෙනෙව ඩෙති සපත්තභාරොව ඩෙති. එවමෙවං භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන. යෙන යෙනෙව පක්කමති සමාදායෙව පක්කමති. සො ඉමිනා අරියෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො අජ්ඣත්තං අනවජ්ජසුඛං පටිසංවෙදෙති.

« Il se contente d’une robe pour protéger son corps et de nourriture d’aumône pour apaiser sa faim. Partout où il va, il n’emporte que cela avec lui. Tout comme un oiseau, où qu’il vole, ne porte que le fardeau de ses propres ailes, de même, le moine se contente d’une robe pour protéger son corps et de nourriture d’aumône pour apaiser sa faim. Partout où il va, il n’emporte que cela avec lui. Doté de ce noble ensemble de vertus, il éprouve en lui-même un bonheur irréprochable. »

‘‘සො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති; රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සො ඉමිනා අරියෙන ඉන්ද්‍රියසංවරෙන සමන්නාගතො අජ්ඣත්තං අබ්‍යාසෙකසුඛං පටිසංවෙදෙති.

Ayant vu une forme avec l'œil, il n'en saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque, s'il demeurait avec la faculté de l'œil non réfrénée, des états mauvais et malsains de convoitise et de mécontentement pourraient l'envahir, il s'exerce à cette maîtrise ; il garde la faculté de l'œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... flairé une odeur avec le nez... goûté une saveur avec la langue... touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec le mental, il n'en saisit ni l'aspect général ni les détails. Puisque, s'il demeurait avec la faculté du mental non réfrénée, des états mauvais et malsains de convoitise et de mécontentement pourraient l'envahir, il s'exerce à cette maîtrise ; il garde la faculté du mental, il parvient à la maîtrise de la faculté du mental. Doté de cette noble maîtrise des facultés, il ressent intérieurement un bonheur sans mélange.

‘‘සො [Pg.424] අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොති, ආලොකිතෙ විලොකිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සමිඤ්ජිතෙ පසාරිතෙ සම්පජානකාරී හොති, සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණෙ සම්පජානකාරී හොති, අසිතෙ පීතෙ ඛායිතෙ සායිතෙ සම්පජානකාරී හොති, උච්චාරපස්සාවකම්මෙ සම්පජානකාරී හොති, ගතෙ ඨිතෙ නිසින්නෙ සුත්තෙ ජාගරිතෙ භාසිතෙ තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී හොති.

Il agit avec pleine conscience en avançant et en reculant, en regardant devant lui et de côté, en fléchissant et en étendant les membres, en portant le manteau extérieur, le bol et les robes, en mangeant, buvant, mâchant et goûtant, en urinant et en allant à la selle, en marchant, se tenant debout, s'asseyant, s'endormant, s'éveillant, parlant et restant silencieux.

‘‘සො ඉමිනා ච අරියෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො, ඉමිනා ච අරියෙන ඉන්ද්‍රියසංවරෙන සමන්නාගතො, ඉමිනා ච අරියෙන සතිසම්පජඤ්ඤෙ සමන්නාගතො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා.

Doté de ce noble ensemble de vertus, de cette noble maîtrise des facultés et de cette noble pleine conscience et vigilance, il recherche un lieu de séjour isolé : une forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un fourré, le plein air ou une meule de paille. Étant allé en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu solitaire, il s'assied, croise les jambes, tient son corps droit et établit la pleine conscience devant lui.

‘‘සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති, අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙති. බ්‍යාපාදපදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො විහරති සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී, බ්‍යාපාදපදොසා චිත්තං පරිසොධෙති. ථිනමිද්ධං පහාය විගතථිනමිද්ධො විහරති ආලොකසඤ්ඤී සතො සම්පජානො, ථිනමිද්ධා චිත්තං පරිසොධෙති. උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහාය අනුද්ධතො විහරති අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො, උද්ධච්චකුක්කුච්චා චිත්තං පරිසොධෙති. විචිකිච්ඡං පහාය තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විහරති අකථංකථී කුසලෙසු ධම්මෙසු, විචිකිච්ඡාය චිත්තං පරිසොධෙති.

Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure l'esprit libéré de convoitise, il purifie son esprit de la convoitise. Ayant abandonné la malveillance, il demeure l'esprit sans haine, bienveillant et compatissant envers tous les êtres vivants, il purifie son esprit de la malveillance. Ayant abandonné la torpeur et la somnolence, il demeure libéré de la torpeur et de la somnolence, percevant la lumière, attentif et conscient, il purifie son esprit de la torpeur et de la somnolence. Ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure calme, l'esprit paisible intérieurement, il purifie son esprit de l'agitation et du remords. Ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, libre d'incertitude sur les états bénéfiques, il purifie son esprit du doute.

‘‘සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

Ayant abandonné ces cinq obstacles, souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, s'écartant des plaisirs des sens, s'écartant des états malsains, il entre et demeure dans le premier jhana, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, empreint de joie et de bonheur. Qu'en penses-tu, Upāli, ce mode de vie n'est-il pas plus excellent et plus sublime que les précédents ? — Certes, Vénérable.

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

C'est en voyant cet état en eux-mêmes, Upāli, que mes disciples recherchent les lointains séjours de forêt et les lieux isolés, bien qu'ils n'aient pas encore atteint leur but ultime.

‘‘පුන [Pg.425] චපරං, උපාලි, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

En outre, Upāli, avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana... Qu'en penses-tu, Upāli, ce mode de vie n'est-il pas plus excellent et plus sublime que les précédents ? — Certes, Vénérable.

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

C'est en voyant cet état en eux-mêmes, Upāli, que mes disciples recherchent les lointains séjours de forêt et les lieux isolés, bien qu'ils n'aient pas encore atteint leur but ultime.

‘‘පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

En outre, Upāli, avec la disparition de la joie... il entre et demeure dans le troisième jhana... Qu'en penses-tu, Upāli, ce mode de vie n'est-il pas plus excellent et plus sublime que les précédents ? — Certes, Vénérable.

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

C'est en voyant cet état en eux-mêmes, Upāli, que mes disciples recherchent les lointains séjours de forêt et les lieux isolés, bien qu'ils n'aient pas encore atteint leur but ultime.

‘‘පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ….

En outre, Upāli, par l'abandon du bonheur et de la souffrance... il entre et demeure dans le quatrième jhana...

පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

En outre, Upāli, en dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : « L'espace est infini », il entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Qu'en penses-tu, Upāli, ce mode de vie n'est-il pas plus excellent et plus sublime que les précédents ? — Certes, Vénérable.

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

C'est en voyant cet état en eux-mêmes, Upāli, que mes disciples recherchent les lointains séjours de forêt et les lieux isolés, bien qu'ils n'aient pas encore atteint leur but ultime.

‘‘පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති…පෙ….

En outre, Upāli, en dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : « La conscience est infinie », il entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie.

‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති…පෙ….

En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : « Il n'y a rien », il entre et demeure dans la sphère du néant.

‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම ‘සන්තමෙතං පණීතමෙත’න්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

En dépassant complètement la sphère du néant, pensant : « Ceci est paisible, ceci est sublime », il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception. Qu'en penses-tu, Upāli, ce mode de vie n'est-il pas plus excellent et plus sublime que les précédents ? — Certes, Vénérable.

‘‘ඉමම්පි [Pg.426] ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, නො ච ඛො තාව අනුප්පත්තසදත්ථා විහරන්ති.

C'est en voyant cet état en eux-mêmes, Upāli, que mes disciples recherchent les lointains séjours de forêt et les lieux isolés, bien qu'ils n'aient pas encore atteint leur but ultime.

‘‘පුන චපරං, උපාලි, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති; පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. තං කිං මඤ්ඤසි, උපාලි, ‘නන්වායං විහාරො පුරිමෙහි විහාරෙහි අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« De plus, Upāli, un moine, dépassant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et après avoir vu par la sagesse, ses souillures sont totalement détruites. Que penses-tu, Upāli, cette demeure n'est-elle pas plus excellente et plus sublime que les précédentes ? » — « Certes, Vénérable. »

‘‘ඉමම්පි ඛො, උපාලි, මම සාවකා අත්තනි ධම්මං සම්පස්සමානා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවන්ති, අනුප්පත්තසදත්ථා ච විහරන්ති. ඉඞ්ඝ ත්වං, උපාලි, සඞ්ඝෙ විහරාහි. සඞ්ඝෙ තෙ විහරතො ඵාසු භවිස්සතී’’ති. නවමං.

« C'est en voyant cette vérité en eux-mêmes, Upāli, que mes disciples fréquentent des lieux isolés, des demeures en forêt, et vivent après avoir atteint leur propre but (l'état d'Arahant). Allons, Upāli, demeure au sein du Sangha. En demeurant au sein du Sangha, tu seras à l'aise. » Neuvième discours.

10. අභබ්බසුත්තං

10. 10. Abhabbasutta (Discours sur l'incapacité)

100. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ දස? රාගං, දොසං, මොහං, කොධං, උපනාහං, මක්ඛං, පළාසං, ඉස්සං, මච්ඡරියං, මානං – ඉමෙ ඛො භික්ඛවෙ, දස ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං.

100. 100. « Moines, sans avoir abandonné ces dix choses, on est incapable de réaliser l'état d'Arahant. Quelles sont ces dix ? Le désir sensuel, l'aversion, l'illusion, la colère, la malveillance, l'hypocrisie, la malice, l'envie, l'avarice et l'orgueil. Ce sont, moines, les dix choses qu'il faut abandonner pour être capable de réaliser l'état d'Arahant. »

‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ දස? රාගං, දොසං, මොහං, කොධං, උපනාහං, මක්ඛං, පළාසං, ඉස්සං, මච්ඡරියං, මානං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. දසමං.

« Moines, en ayant abandonné ces dix choses, on est capable de réaliser l'état d'Arahant. Quelles sont ces dix ? Le désir sensuel, l'aversion, l'illusion, la colère, la malveillance, l'hypocrisie, la malice, l'envie, l'avarice et l'orgueil. Ce sont, moines, les dix choses qu'en les abandonnant, on est capable de réaliser l'état d'Arahant. » Ainsi il fut dit. Dixième discours.

උපාලිවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, Chapitre d'Upāli, est achevé.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire est le suivant :

කාමභොගී භයං දිට්ඨි, වජ්ජියමාහිතුත්තියා;

කොකනුදො ආහුනෙය්‍යො, ථෙරො උපාලි අභබ්බොති.

Jouisseur de plaisirs, crainte, vue, Vajjiyamāhita, Uttiya ; Kokanuda, digne d'offrandes, le doyen, Upāli et l'incapacité. Tels sont les dix discours.

දුතියපණ්ණාසකං සමත්තං.

La deuxième cinquantaine est achevée.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. La troisième cinquantaine

(11) 1. සමණසඤ්ඤාවග්ගො

(11) 1. Samaṇasaññāvaggo (Chapitre sur les perceptions d'un ascète)

1. සමණසඤ්ඤාසුත්තං

1. 1. Samaṇasaññāsutta (Discours sur les perceptions d'un ascète)

101. ‘‘තිස්සො [Pg.427] ඉමා, භික්ඛවෙ, සමණසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති. කතමා තිස්සො? වෙවණ්ණියම්හි අජ්ඣුපගතො, පරපටිබද්ධා මෙ ජීවිකා, අඤ්ඤො මෙ ආකප්පො කරණීයොති – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සමණසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්ති.

101. 101. « Moines, ces trois perceptions d'un ascète, lorsqu'elles sont développées et pratiquées assidûment, parachèvent sept choses. Quelles sont ces trois ? “Je suis parvenu à une condition de changement d'apparence”, “Ma subsistance dépend d'autrui”, “Je dois adopter un comportement différent (de celui des laïcs)”. Telles sont, moines, les trois perceptions d'un ascète qui, développées et pratiquées assidûment, parachèvent sept choses.

‘‘කතමෙ සත්ත? සන්තතකාරී හොති සන්තතවුත්ති සීලෙසු, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපජ්ජො හොති, අනතිමානී හොති, සික්ඛාකාමො හොති, ඉදමත්ථංතිස්ස හොති ජීවිතපරික්ඛාරෙසු, ආරද්ධවීරියො ච විහරති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සමණසඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා ඉමෙ සත්ත ධම්මෙ පරිපූරෙන්තී’’ති. පඨමං.

Quelles sont les sept ? Il agit avec persévérance et a une conduite constante dans les vertus, il n'est pas cupide, il est sans malveillance, il n'est pas excessivement orgueilleux, il aime l'entraînement, il réfléchit au but concernant les nécessités de la vie, et il demeure avec une énergie ardente. Telles sont, moines, les trois perceptions d'un ascète qui, développées et pratiquées assidûment, parachèvent ces sept choses. » Ainsi il fut dit. Premier discours.

2. බොජ්ඣඞ්ගසුත්තං

2. 2. Bojjhaṅgasutta (Discours sur les facteurs d'éveil)

102. ‘‘සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා තිස්සො විජ්ජා පරිපූරෙන්ති. කතමෙ සත්ත? සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො, වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා තිස්සො විජ්ජා පරිපූරෙන්ති. කතමා තිස්සො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා ඉමා තිස්සො විජ්ජා පරිපූරෙන්තී’’ති. දුතියං.

102. 102. « Moines, ces sept facteurs d'éveil, lorsqu'ils sont développés et pratiqués assidûment, parachèvent les trois savoirs. Quels sont les sept ? Le facteur d'éveil de la pleine conscience, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'éveil de l'énergie, le facteur d'éveil de la joie, le facteur d'éveil de la tranquillité, le facteur d'éveil de la concentration, et le facteur d'éveil de l'équanimité. Ce sont, moines, les sept facteurs d'éveil qui, développés et pratiqués assidûment, parachèvent les trois savoirs. Quels sont les trois ? Ici, moines, un moine se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances... ainsi, avec leurs détails et leurs circonstances, il se remémore ses multiples existences antérieures. Avec l'œil divin pur, surpassant la vision humaine... il connaît les êtres qui s'en vont selon leur kamma. Par la destruction des souillures... il demeure après l'avoir réalisé par lui-même. Ce sont, moines, les sept facteurs d'éveil qui, développés et pratiqués assidûment, parachèvent ces trois savoirs. » Ainsi il fut dit. Deuxième discours.

3. මිච්ඡත්තසුත්තං

3. 3. Micchattasutta (Discours sur l'état de fausseté)

103. ‘‘මිච්ඡත්තං[Pg.428], භික්ඛවෙ, ආගම්ම විරාධනා හොති, නො ආරාධනා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මිච්ඡත්තං ආගම්ම විරාධනා හොති, නො ආරාධනා? මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො පහොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචා පහොති, මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තො පහොති, මිච්ඡාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාආජීවො පහොති, මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමො පහොති, මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසති පහොති, මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධි පහොති, මිච්ඡාසමාධිස්ස මිච්ඡාඤාණං පහොති, මිච්ඡාඤාණිස්ස මිච්ඡාවිමුත්ති පහොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡත්තං ආගම්ම විරාධනා හොති, නො ආරාධනා.

103. 103. « Moines, en s'appuyant sur l'état de fausseté, il y a échec et non réussite. Et comment, moines, en s'appuyant sur l'état de fausseté, y a-t-il échec et non réussite ? Pour celui qui a une vue fausse, la pensée fausse surgit ; pour celui qui a une pensée fausse, la parole fausse surgit ; pour celui qui a une parole fausse, l'action fausse surgit ; pour celui qui a une action fausse, les moyens d'existence faux surgissent ; pour celui qui a des moyens d'existence faux, l'effort faux surgit ; pour celui qui a un effort faux, la pleine conscience fausse surgit ; pour celui qui a une pleine conscience fausse, la concentration fausse surgit ; pour celui qui a une concentration fausse, la connaissance fausse surgit ; pour celui qui a une connaissance fausse, la libération fausse surgit. C'est ainsi, moines, qu'en s'appuyant sur l'état de fausseté, il y a échec et non réussite.

‘‘සම්මත්තං, භික්ඛවෙ, ආගම්ම ආරාධනා හොති, නො විරාධනා. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සම්මත්තං ආගම්ම ආරාධනා හොති, නො විරාධනා? සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො පහොති, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති, සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති, සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති, සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති, සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති, සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොති, සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණං පහොති, සම්මාඤාණිස්ස සම්මාවිමුත්ති පහොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සම්මත්තං ආගම්ම ආරාධනා හොති, නො විරාධනා’’ති. තතියං.

Moines, en s'appuyant sur la rectitude, il y a réussite et non échec. Et comment, moines, en s'appuyant sur la rectitude, y a-t-il réussite et non échec ? Pour celui qui a une vue juste, la pensée juste surgit ; pour celui qui a une pensée juste, la parole juste surgit ; pour celui qui a une parole juste, l'action juste surgit ; pour celui qui a une action juste, les moyens d'existence justes surgissent ; pour celui qui a des moyens d'existence justes, l'effort juste surgit ; pour celui qui a un effort juste, la pleine conscience juste surgit ; pour celui qui a une pleine conscience juste, la concentration juste surgit ; pour celui qui a une concentration juste, la connaissance juste surgit ; pour celui qui a une connaissance juste, la libération juste surgit. C'est ainsi, moines, qu'en s'appuyant sur la rectitude, il y a réussite et non échec. » Ainsi il fut dit. Troisième discours.

4. බීජසුත්තං

4. 4. Bījasutta (Discours sur la semence)

104. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධිස්ස මිච්ඡාඤාණිස්ස මිච්ඡාවිමුත්තිස්ස යඤ්ච කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා.

104. 104. « Moines, pour un individu qui possède une vue fausse, une pensée fausse, une parole fausse, une action fausse, des moyens d'existence faux, un effort faux, une pleine conscience fausse, une concentration fausse, une connaissance fausse et une libération fausse, toute action corporelle entreprise et accomplie conformément à cette vue, toute action verbale... toute action mentale entreprise et accomplie conformément à cette vue, ainsi que la volonté, l'aspiration, la résolution et les formations mentales, tout cela conduit à ce qui est indésirable, désagréable, déplaisant, nuisible et douloureux. Pour quelle raison ? Parce que sa vue, moines, est mauvaise. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නිම්බබීජං වා කොසාතකිබීජං වා තිත්තකාලාබුබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති[Pg.429], සබ්බං තං තිත්තකත්තාය කටුකත්තාය අසාතත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජඤ්හි, භික්ඛවෙ, පාපකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තස්ස මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධිස්ස මිච්ඡාඤාණිස්ස මිච්ඡාවිමුත්තිස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා.

« C’est comme si, ô moines, une graine de margousier (neem), une graine de kosātaki ou une graine de calebasse amère était déposée dans une terre humide. Toute l’essence de la terre et l’essence de l’eau qu’elle absorbe se transforment en amertume, en âcreté et en un goût déplaisant. Pour quelle raison ? Parce que la graine, ô moines, est mauvaise. De la même manière, ô moines, pour un individu qui possède une vue fausse, une intention fausse, une parole fausse, une action fausse, des moyens d'existence faux, un effort faux, une attention fausse, une concentration fausse, une connaissance fausse et une libération fausse, toutes ses actions corporelles accomplies et entreprises conformément à cette vue, toutes ses actions verbales... toutes ses actions mentales accomplies et entreprises conformément à cette vue, ainsi que ses intentions, ses aspirations, ses vœux et ses constructions mentales, tout cela conduit à ce qui est indésirable, déplaisant, désagréable, nuisible et douloureux. Pour quelle raison ? Parce que sa vue, ô moines, est mauvaise. »

‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමස්ස සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණිස්ස සම්මාවිමුත්තිස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා.

« Pour un individu, ô moines, qui possède une vue juste, une intention juste, une parole juste, une action juste, des moyens d'existence justes, un effort juste, une attention juste, une concentration juste, une connaissance juste et une libération juste, toutes ses actions corporelles accomplies et entreprises conformément à cette vue, toutes ses actions verbales... toutes ses actions mentales accomplies et entreprises conformément à cette vue, ainsi que ses intentions, ses aspirations, ses vœux et ses constructions mentales, tout cela conduit à ce qui est désirable, plaisant, agréable, bénéfique et heureux. Pour quelle raison ? Parce que sa vue, ô moines, est bénéfique. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උච්ඡුබීජං වා සාලිබීජං වා මුද්දිකාබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්ච පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං සාතත්තාය මධුරත්තාය අසෙචනකත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජඤ්හි භික්ඛවෙ, භද්දකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨිකස්ස…පෙ. … සම්මාවිමුත්තිස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා’’ති. චතුත්ථං.

« C’est comme si, ô moines, une graine de canne à sucre, une graine de riz de qualité ou une graine de vigne était déposée dans une terre humide. Toute l’essence de la terre et l’essence de l’eau qu’elle absorbe se transforment en saveur agréable, en douceur et en un goût pur et exquis. Pour quelle raison ? Parce que la graine, ô moines, est excellente. De la même manière, ô moines, pour celui qui possède une vue juste... (etc. jusqu’à) ... une libération juste, toutes ses actions corporelles accomplies et entreprises conformément à cette vue, toutes ses actions verbales... toutes ses actions mentales accomplies et entreprises conformément à cette vue, ainsi que ses intentions, ses aspirations, ses vœux et ses constructions mentales, tout cela conduit à ce qui est désirable, plaisant, agréable, bénéfique et heureux. Pour quelle raison ? Parce que sa vue, ô moines, est bénéfique. » Quatrième sutta.

5. විජ්ජාසුත්තං

5. Vijjāsuttaṃ (Le Discours sur la Connaissance)

105. ‘‘අවිජ්ජා, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා, අන්වදෙව අහිරිකං අනොත්තප්පං. අවිජ්ජාගතස්ස, භික්ඛවෙ, අවිද්දසුනො මිච්ඡාදිට්ඨි පහොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස මිච්ඡාසඞ්කප්පො පහොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස මිච්ඡාවාචා පහොති, මිච්ඡාවාචස්ස මිච්ඡාකම්මන්තො පහොති, මිච්ඡාකම්මන්තස්ස [Pg.430] මිච්ඡාආජීවො පහොති, මිච්ඡාආජීවස්ස මිච්ඡාවායාමො පහොති, මිච්ඡාවායාමස්ස මිච්ඡාසති පහොති, මිච්ඡාසතිස්ස මිච්ඡාසමාධි පහොති, මිච්ඡාසමාධිස්ස මිච්ඡාඤාණං පහොති, මිච්ඡාඤාණිස්ස මිච්ඡාවිමුත්ති පහොති.

105. « L'ignorance, ô moines, est le précurseur de l'acquisition d'états non salutaires ; l'absence de honte morale et l'absence de crainte morale la suivent de près. Pour celui qui est plongé dans l'ignorance et qui est dépourvu de connaissance, ô moines, la vue fausse apparaît. Pour celui qui a une vue fausse, l’intention fausse apparaît. Pour celui qui a une intention fausse, la parole fausse apparaît. Pour celui qui a une parole fausse, l’action fausse apparaît. Pour celui qui a une action fausse, les moyens d’existence faux apparaissent. Pour celui qui a des moyens d’existence faux, l’effort faux apparaît. Pour celui qui a un effort faux, l’attention fausse apparaît. Pour celui qui a une attention fausse, la concentration fausse apparaît. Pour celui qui a une concentration fausse, la connaissance fausse apparaît. Pour celui qui a une connaissance fausse, la libération fausse apparaît. »

‘‘විජ්ජා, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා කුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා, අන්වදෙව හිරොත්තප්පං. විජ්ජාගතස්ස, භික්ඛවෙ, විද්දසුනො සම්මාදිට්ඨි පහොති, සම්මාදිට්ඨිකස්ස සම්මාසඞ්කප්පො පහොති, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති, සම්මාවාචස්ස සම්මාකම්මන්තො පහොති, සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති, සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති, සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති, සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොති, සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණං පහොති, සම්මාඤාණිස්ස සම්මාවිමුත්ති පහොතී’’ති. පඤ්චමං.

« La connaissance, ô moines, est le précurseur de l'acquisition d'états salutaires ; la honte morale et la crainte morale la suivent de près. Pour celui qui a atteint la connaissance et qui est sage, ô moines, la vue juste apparaît. Pour celui qui a une vue juste, l’intention juste apparaît. Pour celui qui a une intention juste, la parole juste apparaît. Pour celui qui a une parole juste, l’action juste apparaît. Pour celui qui a une action juste, les moyens d’existence justes apparaissent. Pour celui qui a des moyens d’existence justes, l’effort juste apparaît. Pour celui qui a un effort juste, l’attention juste apparaît. Pour celui qui a une attention juste, la concentration juste apparaît. Pour celui qui a une concentration juste, la connaissance juste apparaît. Pour celui qui a une connaissance juste, la libération juste apparaît. » Cinquième sutta.

6. නිජ්ජරසුත්තං

6. Nijjarasuttaṃ (Le Discours sur l'Élimination)

106. ‘‘දසයිමානි, භික්ඛවෙ, නිජ්ජරවත්ථූනි. කතමානි දස? සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

106. « Il y a ces dix fondements de l'élimination, ô moines. Quels sont ces dix ? Pour celui qui possède la vue juste, ô moines, la vue fausse est éliminée. Et les nombreux états mauvais et non salutaires qui apparaissent à cause de la vue fausse sont également éliminés. Et grâce à la vue juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de leur développement. »

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාසඞ්කප්පපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාසඞ්කප්පපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède l'intention juste, ô moines, l'intention fausse est éliminée. Et les nombreux états mauvais et non salutaires qui apparaissent à cause de l'intention fausse sont également éliminés. Et grâce à l'intention juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de leur développement. »

‘‘සම්මාවාචස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා නිජ්ජිණ්ණා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවාචාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාවාචාපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède la parole juste, ô moines, la parole fausse est éliminée. Et les nombreux états mauvais et non salutaires qui apparaissent à cause de la parole fausse sont également éliminés. Et grâce à la parole juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de leur développement. »

‘‘සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාකම්මන්තපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාකම්මන්තපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède l'action juste, ô moines, l'action fausse est éliminée. Et les nombreux états mauvais et non salutaires qui apparaissent à cause de l'action fausse sont également éliminés. Et grâce à l'action juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de leur développement. »

‘‘සම්මාආජීවස්ස[Pg.431], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාආජීවපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාආජීවපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède des moyens d'existence justes, ô moines, les moyens d'existence faux sont éliminés. Et les nombreux états mauvais et non salutaires qui apparaissent à cause des moyens d'existence faux sont également éliminés. Et grâce aux moyens d'existence justes, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de leur développement. »

‘‘සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාවායාමපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාවායාමපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède l'effort juste, ô moines, l'effort faux est éliminé. Et les nombreux états mauvais et non salutaires qui apparaissent à cause de l'effort faux sont également éliminés. Et grâce à l'effort juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de leur développement. »

‘‘සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති නිජ්ජිණ්ණා හොති; යෙ ච මිච්ඡාසතිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාසතිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède l'attention juste, ô moines, l'attention fausse est éliminée. Et les nombreux états mauvais et non salutaires qui apparaissent à cause de l'attention fausse sont également éliminés. Et grâce à l'attention juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de leur développement. »

‘‘සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි නිජ්ජිණ්ණො හොති; යෙ ච මිච්ඡාසමාධිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාසමාධිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède la concentration juste, ô moines, la concentration fausse est éliminée ; et les nombreux états malsains et mauvais qui apparaissent en raison de la concentration fausse sont éliminés pour lui ; et en raison de la concentration juste, de nombreux états sains atteignent la plénitude par le développement.

‘‘සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං නිජ්ජිණ්ණං හොති; යෙ ච මිච්ඡාඤාණපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාඤාණපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède la connaissance juste, ô moines, la connaissance fausse est éliminée ; et les nombreux états malsains et mauvais qui apparaissent en raison de la connaissance fausse sont éliminés pour lui ; et en raison de la connaissance juste, de nombreux états sains atteignent la plénitude par le développement.

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති නිජ්ජිණ්ණා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිජ්ජිණ්ණා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, දස නිජ්ජරවත්ථූනී’’ති. ඡට්ඨං.

« Pour celui qui possède la libération juste, ô moines, la libération fausse est éliminée ; et les nombreux états malsains et mauvais qui apparaissent en raison de la libération fausse sont éliminés pour lui ; et en raison de la libération juste, de nombreux états sains atteignent la plénitude par le développement. Voici, ô moines, les dix sujets d'élimination. » Sixième discours.

7. ධොවනසුත්තං

7. Le Discours sur le Lavage (Dhovanasutta)

107. ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, දක්ඛිණෙසු ජනපදෙසු ධොවනං නාම. තත්ථ හොති අන්නම්පි පානම්පි ඛජ්ජම්පි භොජ්ජම්පි ලෙය්‍යම්පි පෙය්‍යම්පි නච්චම්පි ගීතම්පි වාදිතම්පි. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, ධොවනං; ‘නෙතං නත්ථී’ති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, ධොවනං හීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං අනරියං අනත්ථසංහිතං න නිබ්බිදාය න විරාගාය [Pg.432] න නිරොධාය න උපසමාය න අභිඤ්ඤාය න සම්බොධාය න නිබ්බානාය සංවත්තති.

107. « Il existe, ô moines, dans les provinces du sud, une cérémonie appelée 'lavage'. Là, on y trouve de la nourriture, de la boisson, des aliments à mâcher, des mets, des aliments à lécher, des breuvages, de la danse, du chant et de la musique. Je ne dis pas, ô moines, que ce lavage n'existe pas ; il existe. Cependant, ce lavage, ô moines, est bas, vulgaire, propre aux gens du commun, non noble, sans profit ; il ne conduit pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil, ni au Nibbāna.

‘‘අහඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියං ධොවනං දෙසෙස්සාමි, යං ධොවනං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති, යං ධොවනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Quant à moi, ô moines, j'enseignerai le lavage noble, ce lavage qui conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil, au Nibbāna ; ce lavage grâce auquel les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance, les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse, les êtres sujets à la mort sont libérés de la mort, et les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à l'affliction et au désespoir en sont libérés. Écoutez cela, prêtez-y une attention attentive ; je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel dit ceci :

‘‘කතමඤ්ච තං, භික්ඛවෙ, අරියං ධොවනං, (යං ධොවනං) එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති, යං ධොවනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති?

« Et quel est, ô moines, ce lavage noble qui conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil, au Nibbāna ; ce lavage grâce auquel les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance, les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse, les êtres sujets à la mort sont libérés de la mort, et les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à l'affliction et au désespoir en sont libérés ?

‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිද්ධොතා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිද්ධොතා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède la vue juste, ô moines, la vue fausse est lavée ; et les nombreux états malsains et mauvais qui apparaissent en raison de la vue fausse sont lavés pour lui ; et en raison de la vue juste, de nombreux états sains atteignent la plénitude par le développement.

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො නිද්ධොතො හොති…පෙ… සම්මාවාචස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා නිද්ධොතා හොති… සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො නිද්ධොතො හොති… සම්මාආජීවස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො නිද්ධොතො හොති… සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො නිද්ධොතො හොති… සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති නිද්ධොතා හොති… සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි නිද්ධොතො හොති… සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං නිද්ධොතං හොති…පෙ….

« Pour celui qui possède la pensée juste, ô moines, la pensée fausse est lavée... pe... Pour celui qui possède la parole juste, ô moines, la parole fausse est lavée... Pour celui qui possède l'action juste, ô moines, l'action fausse est lavée... Pour celui qui possède les moyens d'existence justes, ô moines, les moyens d'existence faux sont lavés... Pour celui qui possède l'effort juste, ô moines, l'effort faux est lavé... Pour celui qui possède la pleine conscience juste, ô moines, la pleine conscience fausse est lavée... Pour celui qui possède la concentration juste, ô moines, la concentration fausse est lavée... Pour celui qui possède la connaissance juste, ô moines, la connaissance fausse est lavée... pe...

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස[Pg.433], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති නිද්ධොතා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිද්ධොතා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉදං ඛො තං, භික්ඛවෙ, අරියං ධොවනං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති, යං ධොවනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්තී’’ති. සත්තමං.

« Pour celui qui possède la libération juste, ô moines, la libération fausse est lavée ; et les nombreux états malsains et mauvais qui apparaissent en raison de la libération fausse sont lavés pour lui ; et en raison de la libération juste, de nombreux états sains atteignent la plénitude par le développement. C’est là, ô moines, ce lavage noble qui conduit au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil, au Nibbāna ; ce lavage grâce auquel les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance, les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse, les êtres sujets à la mort sont libérés de la mort, et les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à l'affliction et au désespoir en sont libérés. » Septième discours.

8. තිකිච්ඡකසුත්තං

8. Le Discours sur le Médecin (Tikicchakasutta)

108. ‘‘තිකිච්ඡකා, භික්ඛවෙ, විරෙචනං දෙන්ති පිත්තසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය, සෙම්හසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය, වාතසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, විරෙචනං; ‘නෙතං නත්ථී’ති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විරෙචනං සම්පජ්ජතිපි විපජ්ජතිපි.

108. « Les médecins, ô moines, administrent un purgatif pour guérir les maladies provenant de la bile, du flegme ou du vent. Ce purgatif existe, ô moines ; je ne dis pas qu'il n'existe pas. Mais ce purgatif, ô moines, réussit parfois et échoue parfois.

‘‘අහඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියං විරෙචනං දෙසෙස්සාමි, යං විරෙචනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං විරෙචනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Quant à moi, ô moines, j'enseignerai le purgatif noble, le purgatif qui réussit toujours et n'échoue jamais ; ce purgatif grâce auquel les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance, les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse, les êtres sujets à la mort sont libérés de la mort, et les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à l'affliction et au désespoir en sont libérés. Écoutez cela, prêtez-y une attention attentive ; je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel dit ceci :

‘‘කතමඤ්ච තං, භික්ඛවෙ, අරියං විරෙචනං, යං විරෙචනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං විරෙචනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති?

« Et quel est, ô moines, ce purgatif noble qui réussit toujours et n'échoue jamais ; ce purgatif grâce auquel les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance, les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse, les êtres sujets à la mort sont libérés de la mort, et les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la douleur, à l'affliction et au désespoir en sont libérés ? »

‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි විරිත්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස විරිත්තා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède la vue juste, ô moines, la vue fausse est expulsée ; et les nombreux états mauvais et malsains qui naissent de la vue fausse sont aussi expulsés pour lui ; et grâce à la vue juste, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement. »

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස[Pg.434], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො විරිත්තො හොති…පෙ… සම්මාවාචස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා විරිත්තා හොති… සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො විරිත්තො හොති… සම්මාආජීවස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො විරිත්තො හොති… සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො විරිත්තො හොති… සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති විරිත්තා හොති… සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි විරිත්තො හොති… සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං විරිත්තං හොති…පෙ….

« Pour celui qui possède la pensée juste, ô moines, la pensée fausse est expulsée… [pe]… pour celui qui possède la parole juste, la parole fausse est expulsée… pour celui qui possède l'action juste, l'action fausse est expulsée… pour celui qui possède les moyens d'existence justes, les moyens d'existence faux sont expulsés… pour celui qui possède l'effort juste, l'effort faux est expulsé… pour celui qui possède la pleine conscience juste, la pleine conscience fausse est expulsée… pour celui qui possède la concentration juste, la concentration fausse est expulsée… pour celui qui possède la connaissance juste, la connaissance fausse est expulsée… [pe]… »

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති විරිත්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස විරිත්තා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉදං ඛො තං, භික්ඛවෙ, අරියං විරෙචනං යං විරෙචනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං විරෙචනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති…පෙ… සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්තී’’ති. අට්ඨමං.

« Pour celui qui possède la libération juste, ô moines, la libération fausse est expulsée ; et les nombreux états mauvais et malsains qui naissent de la libération fausse sont aussi expulsés pour lui ; et grâce à la libération juste, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement. Ceci, ô moines, est le noble purgatif, le purgatif qui réussit toujours et ne faillit jamais ; grâce à ce purgatif, les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance… [pe]… ils sont libérés du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir. » Huitième discours.

9. වමනසුත්තං

9. Discours sur l'émétique

109. ‘‘තිකිච්ඡකා, භික්ඛවෙ, වමනං දෙන්ති පිත්තසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය, සෙම්හසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය, වාතසමුට්ඨානානම්පි ආබාධානං පටිඝාතාය. අත්ථෙතං, භික්ඛවෙ, වමනං; ‘නෙතං නත්ථී’ති වදාමි. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, වමනං සම්පජ්ජතිපි විපජ්ජතිපි.

109. « Les médecins, ô moines, administrent un émétique pour guérir les maladies causées par la bile, pour guérir les maladies causées par le flegme, et pour guérir les maladies causées par le vent. Un tel émétique existe, ô moines ; je ne dis pas qu'il n'existe pas. Mais cet émétique-là, ô moines, réussit parfois et échoue parfois. »

‘‘අහඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියං වමනං දෙසෙස්සාමි, යං වමනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං වමනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති, ජරාධම්මා සත්තා ජරාය පරිමුච්චන්ති, මරණධම්මා සත්තා මරණෙන පරිමුච්චන්ති, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති. තං සුණාථ…පෙ….

« Quant à moi, ô moines, j'enseignerai le noble émétique, l'émétique qui réussit toujours et ne faillit jamais, grâce auquel les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance, les êtres sujets à la vieillesse sont libérés de la vieillesse, les êtres sujets à la mort sont libérés de la mort, et les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la souffrance, à la détresse et au désespoir sont libérés du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir. Écoutez cela… [pe]… »

‘‘කතමඤ්ච තං, භික්ඛවෙ, අරියං වමනං, යං වමනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං වමනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති…පෙ… සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසධම්මා සත්තා සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්ති?

« Et quel est, ô moines, ce noble émétique qui réussit toujours et ne faillit jamais, grâce auquel les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance… [pe]… les êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la souffrance, à la détresse et au désespoir sont libérés du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir ? »

‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස[Pg.435], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි වන්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස වන්තා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

« Pour celui qui possède la vue juste, ô moines, la vue fausse est vomie ; et les nombreux états mauvais et malsains qui naissent de la vue fausse sont aussi vomis pour lui ; et grâce à la vue juste, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement. »

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො වන්තො හොති…පෙ… සම්මාවාචස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා වන්තා හොති… සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො වන්තො හොති… සම්මාආජීවස්ස භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො වන්තො හොති… සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො වන්තො හොති… සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති වන්තා හොති… සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි වන්තො හොති… සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං වන්තං හොති …පෙ….

« Pour celui qui possède la pensée juste, ô moines, la pensée fausse est vomie… [pe]… pour celui qui possède la parole juste, la parole fausse est vomie… pour celui qui possède l'action juste, l'action fausse est vomie… pour celui qui possède les moyens d'existence justes, les moyens d'existence faux sont vomis… pour celui qui possède l'effort juste, l'effort faux est vomi… pour celui qui possède la pleine conscience juste, la pleine conscience fausse est vomie… pour celui qui possède la concentration juste, la concentration fausse est vomie… pour celui qui possède la connaissance juste, la connaissance fausse est vomie… [pe]… »

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති වන්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස වන්තා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉදං ඛො තං, භික්ඛවෙ, අරියං වමනං යං වමනං සම්පජ්ජතියෙව නො විපජ්ජති, යං වමනං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්ති…පෙ… සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසෙහි පරිමුච්චන්තී’’ති. නවමං.

« Pour celui qui possède la libération juste, ô moines, la libération fausse est vomie ; et les nombreux états mauvais et malsains qui naissent de la libération fausse sont aussi vomis pour lui ; et grâce à la libération juste, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement. Ceci, ô moines, est le noble émétique, l'émétique qui réussit toujours et ne faillit jamais, grâce auquel les êtres sujets à la naissance sont libérés de la naissance… [pe]… ils sont libérés du chagrin, des lamentations, de la souffrance, de la détresse et du désespoir. » Neuvième discours.

10. නිද්ධමනීයසුත්තං

10. Discours sur l'élimination

110. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, නිද්ධමනීයා ධම්මා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි නිද්ධන්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිද්ධන්තා හොන්ති; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති.

110. « Il y a ces dix choses à éliminer, ô moines. Quelles sont ces dix ? Pour celui qui possède la vue juste, ô moines, la vue fausse est éliminée ; et les nombreux états mauvais et malsains qui naissent de la vue fausse sont aussi éliminés pour lui ; et grâce à la vue juste, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement. »

‘‘සම්මාසඞ්කප්පස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසඞ්කප්පො නිද්ධන්තො හොති…පෙ… සම්මාවාචස්ස භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවාචා නිද්ධන්තා හොති… සම්මාකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාකම්මන්තො නිද්ධන්තො හොති… සම්මාආජීවස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාආජීවො නිද්ධන්තො හොති… සම්මාවායාමස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවායාමො නිද්ධන්තො හොති… සම්මාසතිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසති නිද්ධන්තා හොති… සම්මාසමාධිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාසමාධි නිද්ධන්තො හොති… සම්මාඤාණිස්ස, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාඤාණං නිද්ධන්තං හොති….

« Pour celui qui possède la pensée juste, ô moines, la pensée fausse est éliminée… [pe]… pour celui qui possède la parole juste, la parole fausse est éliminée… pour celui qui possède l'action juste, l'action fausse est éliminée… pour celui qui possède les moyens d'existence justes, les moyens d'existence faux sont éliminés… pour celui qui possède l'effort juste, l'effort faux est éliminé… pour celui qui possède la pleine conscience juste, la pleine conscience fausse est éliminée… pour celui qui possède la concentration juste, la concentration fausse est éliminée… pour celui qui possède la connaissance juste, la connaissance fausse est éliminée. »

‘‘සම්මාවිමුත්තිස්ස[Pg.436], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාවිමුත්ති නිද්ධන්තා හොති; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති තෙ චස්ස නිද්ධන්තා හොන්ති; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස නිද්ධමනීයා ධම්මා’’ති. දසමං.

« Pour celui qui possède la libération juste, ô moines, la libération fausse est éliminée ; et les nombreux états mauvais et malsains qui naissent de la libération fausse sont aussi éliminés pour lui ; et grâce à la libération juste, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement. Telles sont, ô moines, les dix choses à éliminer. » Dixième discours.

11. පඨමඅසෙඛසුත්තං

11. Premier discours sur l'Asekha

111. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

111. Alors un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine dit ceci au Béni :

‘‘‘අසෙඛො අසෙඛො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා භන්තෙ, භික්ඛු අසෙඛො හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භික්ඛු, භික්ඛු අසෙඛාය සම්මාදිට්ඨියා සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාසඞ්කප්පෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛාය සම්මාවාචාය සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාකම්මන්තෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාආජීවෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාවායාමෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛාය සම්මාසතියා සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාසමාධිනා සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සම්මාඤාණෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛාය සම්මාවිමුත්තියා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛු, භික්ඛු අසෙඛො හොතී’’ති. එකාදසමං.

« Seigneur, on dit : “un adepte parfait, un adepte parfait”. Dans quelle mesure, Seigneur, un moine est-il un adepte parfait ? » « Ici, moine, un moine est doté de la vue juste d'un adepte parfait, il est doté de la pensée juste d'un adepte parfait, il est doté de la parole juste d'un adepte parfait, il est doté de l'action juste d'un adepte parfait, il est doté des moyens d'existence justes d'un adepte parfait, il est doté de l'effort juste d'un adepte parfait, il est doté de la pleine conscience juste d'un adepte parfait, il est doté de la concentration juste d'un adepte parfait, il est doté de la connaissance juste d'un adepte parfait, et il est doté de la libération juste d'un adepte parfait. C'est ainsi, moine, qu'un moine est un adepte parfait. » Onzième discours.

12. දුතියඅසෙඛසුත්තං

12. Douzième discours : Second discours sur l'adepte parfait

112. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, අසෙඛියා ධම්මා. කතමෙ දස? අසෙඛා සම්මාදිට්ඨි, අසෙඛො සම්මාසඞ්කප්පො, අසෙඛා සම්මාවාචා, අසෙඛො සම්මාකම්මන්තො, අසෙඛො සම්මාආජීවො, අසෙඛො සම්මාවායාමො, අසෙඛා සම්මාසති, අසෙඛො සම්මාසමාධි, අසෙඛං සම්මාඤාණං, අසෙඛා සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස අසෙඛියා ධම්මා’’ති. ද්වාදසමං.

112. « Moines, il y a ces dix qualités d'un adepte parfait. Quelles sont ces dix ? La vue juste d'un adepte parfait, la pensée juste d'un adepte parfait, la parole juste d'un adepte parfait, l'action juste d'un adepte parfait, les moyens d'existence justes d'un adepte parfait, l'effort juste d'un adepte parfait, la pleine conscience juste d'un adepte parfait, la concentration juste d'un adepte parfait, la connaissance juste d'un adepte parfait et la libération juste d'un adepte parfait. Voici, moines, les dix qualités d'un adepte parfait. » Douzième discours.

සමණසඤ්ඤාවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur la perception du religieux est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

සඤ්ඤා බොජ්ඣඞ්ගා මිච්ඡත්තං, බීජං විජ්ජාය නිජ්ජරං;

ධොවනං තිකිච්ඡා වමනං නිද්ධමනං ද්වෙ අසෙඛාති.

Perception, facteurs d'éveil, fausseté, graine, connaissance, usure, lavage, traitement médical, vomissement, expulsion, et deux sur l'adepte parfait.

(12) 2. පච්චොරොහණිවග්ගො

(12) 2. Chapitre de la Descente

1. පඨමඅධම්මසුත්තං

1. 1. Premier discours sur ce qui n'est pas le Dhamma

113. ‘‘අධම්මො [Pg.437] ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො අනත්ථො ච; ධම්මො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා අනත්ථඤ්ච, ධම්මඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

113. « Moines, on doit connaître ce qui n'est pas le Dhamma ainsi que ce qui est préjudiciable ; on doit connaître le Dhamma ainsi que ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable, et ayant connu le Dhamma et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො ච අනත්ථො ච? මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මො ච අනත්ථො ච.

Et qu'est-ce, moines, que ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable ? La vue fausse, la pensée fausse, la parole fausse, l'action fausse, les moyens d'existence faux, l'effort faux, la pleine conscience fausse, la concentration fausse, la connaissance fausse et la libération fausse. Voilà, moines, ce que l'on appelle ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ධම්මො ච අත්ථො ච? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මො ච අත්ථො ච.

Et qu'est-ce, moines, que le Dhamma et ce qui est bénéfique ? La vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, la concentration juste, la connaissance juste et la libération juste. Voilà, moines, ce que l'on appelle le Dhamma et ce qui est bénéfique.

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො අනත්ථො ච; ධම්මො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා අනත්ථඤ්ච, ධම්මඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. පඨමං.

“Moines, on doit connaître ce qui n'est pas le Dhamma ainsi que ce qui est préjudiciable ; on doit connaître le Dhamma ainsi que ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable, et ayant connu le Dhamma et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique.” C'est en référence à cela que ce qui a été dit l'a été. » Premier discours.

2. දුතියඅධම්මසුත්තං

2. 2. Second discours sur ce qui n'est pas le Dhamma

114. ‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

114. « Moines, on doit connaître ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma ; on doit connaître ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma, ayant connu ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො, කතමො ච ධම්මො, කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො?

Et qu'est-ce que ce qui n'est pas le Dhamma, qu'est-ce que le Dhamma, qu'est-ce que ce qui est préjudiciable et qu'est-ce que ce qui est bénéfique ?

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

Moines, la vue fausse n'est pas le Dhamma ; la vue juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec la vue fausse pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec la vue juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාසඞ්කප්පො[Pg.438], භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසඞ්කප්පො ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාසඞ්කප්පපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාසඞ්කප්පපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

La pensée fausse n'est pas le Dhamma ; la pensée juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec la pensée fausse pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec la pensée juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාවාචා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවාචා ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවාචාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවාචාපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

La parole fausse n'est pas le Dhamma ; la parole juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec la parole fausse pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec la parole juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාකම්මන්තො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාකම්මන්තො ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාකම්මන්තපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාකම්මන්තපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

L'action fausse n'est pas le Dhamma ; l'action juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec l'action fausse pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec l'action juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාආජීවො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාආජීවො ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාආජීවපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාආජීවපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

Les moyens d'existence faux ne sont pas le Dhamma ; les moyens d'existence justes sont le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec les moyens d'existence faux pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec les moyens d'existence justes pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාවායාමො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවායාමො ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවායාමපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවායාමපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

L'effort faux n'est pas le Dhamma ; l'effort juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec l'effort faux pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec l'effort juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාසති, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසති ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාසතිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාසතිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

La pleine conscience fausse n'est pas le Dhamma ; la pleine conscience juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec la pleine conscience fausse pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec la pleine conscience juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාසමාධි, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසමාධි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාසමාධිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාසමාධිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

La concentration fausse n'est pas le Dhamma ; la concentration juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec la concentration fausse pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec la concentration juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාඤාණං, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාඤාණං ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාඤාණපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාඤාණපච්චයා [Pg.439] ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

La connaissance fausse n'est pas le Dhamma ; la connaissance juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec la connaissance fausse pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec la connaissance juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘මිච්ඡාවිමුත්ති, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවිමුත්ති ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

La libération fausse n'est pas le Dhamma ; la libération juste est le Dhamma. Et les nombreux états mauvais et insalubres qui naissent avec la libération fausse pour condition sont ce qui est préjudiciable ; et les nombreux états salubres qui parviennent à la plénitude par la culture de l'esprit avec la libération juste pour condition sont ce qui est bénéfique.

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. දුතියං.

« Moines, ce qui n'est pas le Dhamma doit être connu, ainsi que le Dhamma ; ce qui est préjudiciable doit être connu, ainsi que ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma, ayant connu ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer conformément au Dhamma et conformément à ce qui est bénéfique. » C'est en référence à cela que ceci a été dit. Deuxième (discours).

3. තතියඅධම්මසුත්තං

3. Troisième discours sur ce qui n'est pas le Dhamma (Tatiya-adhamma-sutta).

115. ‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

115. « Moines, ce qui n'est pas le Dhamma doit être connu, ainsi que le Dhamma ; ce qui est préjudiciable doit être connu, ainsi que ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma, ayant connu ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer conformément au Dhamma et conformément à ce qui est bénéfique. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata se leva de son siège et entra dans son pavillon.

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’’ති?

Peu après le départ du Bienheureux, ces moines eurent cette réflexion : « Amis, le Bienheureux nous a donné cet enseignement sommaire sans en expliquer le sens en détail, puis s'est levé de son siège et est entré dans son pavillon : "Moines, ce qui n'est pas le Dhamma doit être connu, ainsi que le Dhamma ; ce qui est préjudiciable doit être connu, ainsi que ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma, ayant connu ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer conformément au Dhamma et conformément à ce qui est bénéfique." Qui donc pourrait analyser en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a exposé de manière concise sans en donner l'explication détaillée ? »

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා ආනන්දො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති.

Alors ces moines eurent cette réflexion : « Cet estimable Ānanda est loué par le Maître lui-même et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. L'estimable Ānanda est capable d'analyser en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a exposé de manière concise sans en donner l'explication détaillée. Et si nous allions trouver l'estimable Ānanda et l'interrogions sur ce sujet ? Nous retiendrons le sens tel que l'estimable Ānanda nous l'expliquera. »

අථ [Pg.440] ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොචුං –

Alors ces moines se rendirent auprès de l'estimable Ānanda et échangèrent avec lui des paroles de salutations. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et courtoises, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent ceci à l'estimable Ānanda :

‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො ආනන්ද, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

« Ami Ānanda, le Bienheureux nous a donné cet enseignement sommaire sans en expliquer le sens en détail, puis s'est levé de son siège et est entré dans son pavillon : "Moines, ce qui n'est pas le Dhamma doit être connu... on doit pratiquer conformément à ce qui est bénéfique."

‘‘තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – අධම්මො ච…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බන්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති?

« Peu après le départ du Bienheureux, nous avons eu cette réflexion : "Amis, le Bienheureux nous a donné cet enseignement sommaire sans en expliquer le sens en détail, puis s'est levé de son siège et est entré dans son pavillon : 'ce qui n'est pas le Dhamma doit être connu... on doit pratiquer conformément à ce qui est bénéfique.' Qui donc pourrait analyser en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a exposé de manière concise sans en donner l'explication détaillée ?" »

‘‘තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා ආනන්දො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’ති. විභජතු ආයස්මා ආනන්දො’’ති.

« Puis nous avons eu cette réflexion : "Cet estimable Ānanda est loué par le Maître lui-même et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. L'estimable Ānanda est capable d'analyser en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a exposé de manière concise sans en donner l'explication détaillée. Et si nous allions trouver l'estimable Ānanda et l'interrogions sur ce sujet ? Nous retiendrons le sens tel que l'estimable Ānanda nous l'expliquera." Que l'estimable Ānanda veuille bien nous en expliquer le sens. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො සාරවතො අතික්කම්මෙව මූලං අතික්කම්ම ඛන්ධං සාඛාපලාසෙ සාරං පරියෙසිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය; එවංසම්පදමිදං ආයස්මන්තානං සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙ තං භගවන්තං අතිසිත්වා අම්හෙ එතමත්ථං පටිපුච්ඡිතබ්බං මඤ්ඤථ. සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති, චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං තුම්හෙ භගවන්තංයෙව [Pg.441] උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

« Amis, c'est comme un homme qui, ayant besoin de bois de cœur, cherchant du bois de cœur, en quête de bois de cœur, passerait devant les racines et devant le tronc d'un grand arbre sain pour croire qu'il doit chercher le bois de cœur dans les branches et le feuillage. Telle est votre situation, vous qui, alors que le Maître est présent devant vous, pensez devoir nous interroger sur ce sujet après avoir délaissé le Bienheureux. Car, amis, ce Bienheureux sait ce qui doit être su, voit ce qui doit être vu. Il est devenu vision, il est devenu connaissance, il est devenu le Dhamma, il est devenu le Suprême. Il expose, il proclame, il révèle le sens, il donne l'Immortel, il est le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata. C'était le moment idéal pour vous de vous rendre auprès du Bienheureux lui-même et de l'interroger sur ce sujet. Vous auriez dû retenir le sens tel que le Bienheureux vous l'aurait expliqué. »

‘‘අද්ධාවුසො ආනන්ද, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං මයං භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම, යථා නො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාම. අපි චායස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. විභජතායස්මා ආනන්දො අගරුං කත්වා’’ති.

« Certes, ami Ānanda, le Bienheureux sait ce qui doit être su, voit ce qui doit être vu, il est devenu vision, il est devenu connaissance, il est devenu le Dhamma, il est devenu le Suprême. Il expose, il proclame, il révèle le sens, il donne l'Immortel, il est le Seigneur du Dhamma, le Tathāgata. C'était effectivement le moment idéal pour nous de nous rendre auprès du Bienheureux lui-même et de l'interroger sur ce sujet. Nous aurions dû retenir le sens tel que le Bienheureux nous l'aurait expliqué. Cependant, l'estimable Ānanda est loué par le Maître lui-même et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. L'estimable Ānanda est capable d'analyser en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a exposé de manière concise sans en donner l'explication détaillée. Que l'estimable Ānanda veuille bien nous en expliquer le sens sans que cela ne lui soit un fardeau. »

‘‘තෙනහාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසුං. අථායස්මා ආනන්දො එතදවොච –

« Dans ce cas, amis, écoutez et soyez bien attentifs, je vais parler. » — « Très bien, ami », répondirent ces moines à l'estimable Ānanda. Alors l'estimable Ānanda dit ceci :

‘‘යං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

« Amis, cet enseignement sommaire que le Bienheureux nous a donné sans en expliquer le sens en détail, avant de se lever de son siège et d'entrer dans son pavillon : "Moines, ce qui n'est pas le Dhamma doit être connu, ainsi que le Dhamma ; ce qui est préjudiciable doit être connu, ainsi que ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma, ayant connu ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer conformément au Dhamma et conformément à ce qui est bénéfique."

කතමො චාවුසො, අධම්මො, කතමො ච ධම්මො, කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො?

« Et qu'est-ce que, amis, ce qui n'est pas le Dhamma, qu'est-ce que le Dhamma, qu'est-ce que ce qui est préjudiciable et qu'est-ce que ce qui est bénéfique ? »

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La vue fausse, chers amis, est le non-Dharma ; la vue juste est le Dharma. De nombreux états mauvais et malsains qui surviennent à cause de la vue fausse constituent le préjudice ; de nombreux états sains qui atteignent la plénitude par le développement à cause de la vue juste constituent le bénéfice. »

‘‘මිච්ඡාසඞ්කප්පො, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාසඞ්කප්පො ධම්මො… මිච්ඡාවාචා, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාවාචා ධම්මො … මිච්ඡාකම්මන්තො, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාකම්මන්තො ධම්මො… මිච්ඡාආජීවො, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාආජීවො [Pg.442] ධම්මො… මිච්ඡාවායාමො, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාවායාමො ධම්මො… මිච්ඡාසති, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාසති ධම්මො… මිච්ඡාසමාධි, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාසමාධි ධම්මො… මිච්ඡාඤාණං, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාඤාණං ධම්මො….

« L'intention fausse, chers amis, est le non-Dharma ; l'intention juste est le Dharma… la parole fausse est le non-Dharma ; la parole juste est le Dharma… l'action fausse est le non-Dharma ; l'action juste est le Dharma… les moyens d'existence faux sont le non-Dharma ; les moyens d'existence justes sont le Dharma… l'effort faux est le non-Dharma ; l'effort juste est le Dharma… la pleine conscience fausse est le non-Dharma ; la pleine conscience juste est le Dharma… la concentration fausse est le non-Dharma ; la concentration juste est le Dharma… la connaissance fausse est le non-Dharma ; la connaissance juste est le Dharma… »

මිච්ඡාවිමුත්ති, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාවිමුත්ති ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La libération fausse, chers amis, est le non-Dharma ; la libération juste est le Dharma. De nombreux états mauvais et malsains qui surviennent à cause de la libération fausse constituent le préjudice ; de nombreux états sains qui atteignent la plénitude par le développement à cause de la libération juste constituent le bénéfice. »

‘‘අයං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉමස්ස ඛො අහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ, ආවුසො, භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

« Chers amis, le Bienheureux, après nous avoir donné cet enseignement de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail, s'est levé de son siège et est entré dans son appartement en disant : 'Ô moines, le non-Dharma doit être connu et le Dharma doit être connu... il faut agir en conséquence'. De cet enseignement donné de manière concise par le Bienheureux, dont le sens n'a pas été exposé en détail, j'en comprends ainsi le sens détaillé. Si vous le souhaitez, chers amis, allez trouver le Bienheureux lui-même et interrogez-le sur ce point. Selon ce que le Bienheureux vous expliquera, retenez-le ainsi. »

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

« Très bien, cher ami », répondirent ces moines. Se réjouissant des paroles de l'honorable Ānanda et lui exprimant leur gratitude, ils se levèrent de leurs sièges et se rendirent auprès du Bienheureux. Après l'avoir salué, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines s'adressèrent au Bienheureux en ces termes :

‘‘යං ඛො නො භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිජ්ජිතබ්බ’න්ති.

« Seigneur, le Bienheureux, après nous avoir donné cet enseignement de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail, s'est levé de son siège et est entré dans son appartement en disant : 'Ô moines, le non-Dharma doit être connu... il faut agir en conséquence'.

‘‘තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බන්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති?

Peu après le départ du Bienheureux, Seigneur, cette pensée nous est venue : 'Le Bienheureux nous a donné cet enseignement de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail avant de se retirer. Qui donc pourrait exposer en détail le sens de cet enseignement donné de manière concise par le Bienheureux ?' »

‘‘තෙසං [Pg.443] නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා ආනන්දො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා ආනන්දො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා ආනන්දො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’ති.

« Puis, Seigneur, cette pensée nous est venue : 'Cet honorable Ānanda a été loué par le Maître et est estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. L'honorable Ānanda est capable d'exposer en détail le sens de cet enseignement donné de manière concise par le Bienheureux. Et si nous allions trouver l'honorable Ānanda pour l'interroger sur ce point ? Selon ce que l'honorable Ānanda nous expliquera, nous le retiendrons ainsi'. »

‘‘අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිම්හා; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං එතමත්ථං අපුච්ඡිම්හා. තෙසං නො, භන්තෙ, ආයස්මතා ආනන්දෙන ඉමෙහි ආකාරෙහි ඉමෙහි පදෙහි ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අත්ථො සුවිභත්තො’’ති.

« Alors, Seigneur, nous sommes allés trouver l'honorable Ānanda et nous l'avons interrogé sur ce point. Seigneur, l'honorable Ānanda nous a parfaitement exposé le sens par ces méthodes, par ces termes et par ces expressions. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛවෙ! පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො. මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො. මං චෙපි තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි චෙතං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං ආනන්දෙන බ්‍යාකතං. එසො චෙව තස්ස අත්ථො එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. තතියං.

« Bien, bien, ô moines ! Ānanda est un sage, ô moines. Ānanda possède une grande sagesse, ô moines. Si vous étiez venus m'interroger sur ce point, j'aurais répondu exactement de la même manière qu'Ānanda l'a fait. Tel est précisément le sens de cet enseignement, et vous devez le retenir ainsi. » (Fin du troisième sutta).

4. අජිතසුත්තං

4. Sutta sur Ajita

116. අථ ඛො අජිතො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අජිතො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච –

116. Alors l'errant Ajita se rendit auprès du Bienheureux et échangea avec lui des paroles de salutations. Après avoir conclu ces paroles aimables et mémorables, il s'assit à ses côtés. Une fois assis, l'errant Ajita s'adressa au Bienheureux en ces termes :

‘‘අම්හාකං, භො ගොතම, පණ්ඩිතො නාම සබ්‍රහ්මචාරී. තෙන පඤ්චමත්තානි චිත්තට්ඨානසතානි චින්තිතානි, යෙහි අඤ්ඤතිත්ථියා උපාරද්ධාව ජානන්ති උපාරද්ධස්මා’’ති.

« Maître Gotama, nous avons un compagnon de vie sainte nommé Paṇḍita. Il a conçu environ cinq cents thèses sur les états mentaux par lesquelles les adeptes d'autres écoles se sentent réfutés et se reconnaissent vaincus. »

අථ [Pg.444] ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ධාරෙථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතවත්ථූනී’’ති? ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො එතස්ස, සුගත, කාලො යං භගවා භාසෙය්‍ය, භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, retenez-vous les caractéristiques d'un sage ? ». « C'est le moment, Bienheureux, c'est le moment, Ô Sugata, pour le Bienheureux d'enseigner. Après avoir entendu le Bienheureux, les moines le retiendront. »

‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Dans ce cas, moines, écoutez et prêtez une attention soutenue ; je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අධම්මිකෙන වාදෙන අධම්මිකං වාදං අභිනිග්ගණ්හාති අභිනිප්පීළෙති, තෙන ච අධම්මිකං පරිසං රඤ්ජෙති. තෙන සා අධම්මිකා පරිසා උච්චාසද්දමහාසද්දා හොති – ‘පණ්ඩිතො වත, භො, පණ්ඩිතො වත, භො’ති.

« Ici, moines, une certaine personne, par un discours non conforme au Dharma, réfute et écrase un discours non conforme au Dharma, et par cela, elle séduit une assemblée qui ne suit pas le Dharma. Alors cette assemblée non conforme au Dharma s'exclame à grand bruit : 'Oh, quel sage ! Oh, quel sage !'. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අධම්මිකෙන වාදෙන ධම්මිකං වාදං අභිනිග්ගණ්හාති අභිනිප්පීළෙති, තෙන ච අධම්මිකං පරිසං රඤ්ජෙති. තෙන සා අධම්මිකා පරිසා උච්චාසද්දමහාසද්දා හොති – ‘පණ්ඩිතො වත, භො, පණ්ඩිතො වත, භො’ති.

« Ici encore, moines, une certaine personne, par un discours non conforme au Dharma, réfute et écrase un discours conforme au Dharma, et par cela, elle séduit une assemblée qui ne suit pas le Dharma. Alors cette assemblée non conforme au Dharma s'exclame à grand bruit : 'Oh, quel sage ! Oh, quel sage !'. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අධම්මිකෙන වාදෙන ධම්මිකඤ්ච වාදං අධම්මිකඤ්ච වාදං අභිනිග්ගණ්හාති අභිනිප්පීළෙති, තෙන ච අධම්මිකං පරිසං රඤ්ජෙති. තෙන සා අධම්මිකා පරිසා උච්චාසද්දමහාසද්දා හොති – ‘පණ්ඩිතො වත, භො, පණ්ඩිතො වත, භො’ති.

« Ici encore, moines, une certaine personne, par un discours non conforme au Dharma, réfute et écrase à la fois un discours conforme au Dharma et un discours non conforme au Dharma, et par cela, elle séduit une assemblée qui ne suit pas le Dharma. Alors cette assemblée non conforme au Dharma s'exclame à grand bruit : 'Oh, quel sage ! Oh, quel sage !'. »

‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

« Moines, il faut connaître ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est le Dhamma ; il faut connaître ce qui est nuisible et ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est le Dhamma, ayant connu ce qui est nuisible et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer conformément au Dhamma et conformément au bénéfice. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො, කතමො ච ධම්මො, කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො? මිච්ඡාදිට්ඨි, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« Et qu'est-ce que, moines, ce qui n'est pas le Dhamma, qu'est-ce que le Dhamma, qu'est-ce que ce qui est nuisible, et qu'est-ce que ce qui est bénéfique ? La vue fausse, moines, est ce qui n'est pas le Dhamma ; la vue juste est le Dhamma. De nombreux états malfaisants et malsains qui naissent avec la vue fausse pour condition constituent ce qui est nuisible ; de nombreux états sains qui parviennent à la plénitude par le développement avec la vue juste pour condition constituent ce qui est bénéfique. »

‘‘මිච්ඡාසඞ්කප්පො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසඞ්කප්පො ධම්මො… මිච්ඡාවාචා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවාචා ධම්මො… මිච්ඡාකම්මන්තො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාකම්මන්තො ධම්මො… මිච්ඡාආජීවො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාආජීවො ධම්මො [Pg.445]… මිච්ඡාවායාමො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවායාමො ධම්මො… මිච්ඡාසති, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාසති ධම්මො… මිච්ඡාසමාධි, භික්ඛවෙ අධම්මො; සම්මාසමාධි ධම්මො… මිච්ඡාඤාණං, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාඤාණං ධම්මො.

« La pensée fausse, moines, est ce qui n'est pas le Dhamma ; la pensée juste est le Dhamma... la parole fausse est ce qui n'est pas le Dhamma ; la parole juste est le Dhamma... l'action fausse est ce qui n'est pas le Dhamma ; l'action juste est le Dhamma... les moyens d'existence faux sont ce qui n'est pas le Dhamma ; les moyens d'existence justes sont le Dhamma... l'effort faux est ce qui n'est pas le Dhamma ; l'effort juste est le Dhamma... l'attention fausse est ce qui n'est pas le Dhamma ; l'attention juste est le Dhamma... la concentration fausse est ce qui n'est pas le Dhamma ; la concentration juste est le Dhamma... la connaissance fausse est ce qui n'est pas le Dhamma ; la connaissance juste est le Dhamma. »

‘‘මිච්ඡාවිමුත්ති, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාවිමුත්ති ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාවිමුත්තිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La libération fausse, moines, est ce qui n'est pas le Dhamma ; la libération juste est le Dhamma. De nombreux états malfaisants et malsains qui naissent avec la libération fausse pour condition constituent ce qui est nuisible ; de nombreux états sains qui parviennent à la plénitude par le développement avec la libération juste pour condition constituent ce qui est bénéfique. »

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. චතුත්ථං.

« “Moines, il faut connaître ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est le Dhamma ; il faut connaître ce qui est nuisible et ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est le Dhamma, ayant connu ce qui est nuisible et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer conformément au Dhamma et conformément au bénéfice.” C'est en considération de cela que ce qui a été dit a été prononcé. » Quatrième [discours].

5. සඞ්ගාරවසුත්තං

5. Discours à Saṅgārava

117. අථ ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීර’’න්ති? ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, සම්මාදිට්ඨි පාරිමං තීරං; මිච්ඡාසඞ්කප්පො ඔරිමං තීරං, සම්මාසඞ්කප්පො පාරිමං තීරං; මිච්ඡාවාචා ඔරිමං තීරං, සම්මාවාචා පාරිමං තීරං; මිච්ඡාකම්මන්තො ඔරිමං තීරං, සම්මාකම්මන්තො පාරිමං තීරං; මිච්ඡාආජීවො ඔරිමං තීරං, සම්මාආජීවො පාරිමං තීරං; මිච්ඡාවායාමො ඔරිමං තීරං, සම්මාවායාමො පාරිමං තීරං; මිච්ඡාසති ඔරිමං තීරං, සම්මාසති පාරිමං තීරං; මිච්ඡාසමාධි ඔරිමං තීරං, සම්මාසමාධි පාරිමං තීරං; මිච්ඡාඤාණං ඔරිමං තීරං, සම්මාඤාණං පාරිමං තීරං; මිච්ඡාවිමුත්ති ඔරිමං තීරං, සම්මාවිමුත්ති පාරිමං තීරන්ති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, ඉදං පාරිමං තීරන්ති.

117. Alors, le brahmane Saṅgārava se rendit auprès du Bienheureux et, après être arrivé, il échangea avec lui des paroles de salutations. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Saṅgārava dit ceci au Bienheureux : « Qu'est-ce donc, monsieur Gotama, que la rive de ce côté-ci, et qu'est-ce que la rive de l'autre côté ? » « La vue fausse, brahmane, est la rive de ce côté-ci, la vue juste est la rive de l'autre côté ; la pensée fausse est la rive de ce côté-ci, la pensée juste est la rive de l'autre côté ; la parole fausse est la rive de ce côté-ci, la parole juste est la rive de l'autre côté ; l'action fausse est la rive de ce côté-ci, l'action juste est la rive de l'autre côté ; les moyens d'existence faux sont la rive de ce côté-ci, les moyens d'existence justes sont la rive de l'autre côté ; l'effort faux est la rive de ce côté-ci, l'effort juste est la rive de l'autre côté ; l'attention fausse est la rive de ce côté-ci, l'attention juste est la rive de l'autre côté ; la concentration fausse est la rive de ce côté-ci, la concentration juste est la rive de l'autre côté ; la connaissance fausse est la rive de ce côté-ci, la connaissance juste est la rive de l'autre côté ; la libération fausse est la rive de ce côté-ci, la libération juste est la rive de l'autre côté. Ceci, brahmane, est la rive de ce côté-ci, et cela est la rive de l'autre côté. »

‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

« Parmi les hommes, rares sont ceux qui atteignent l'autre rive ; le reste de cette humanité ne fait que courir le long de cette rive-ci. »

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

« Mais ceux qui pratiquent conformément au Dhamma, dans le Dhamma bien exposé, ces gens-là franchiront le domaine de la Mort, si difficile à traverser, pour atteindre l'autre rive. »

‘‘කණ්හං [Pg.446] ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

« Abandonnant les états sombres, que le sage développe les états clairs. Passant du foyer à l'absence de foyer, qu'il cherche son plaisir dans le détachement, là où il est si difficile de se réjouir. »

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

« Qu'il y cherche son contentement, ayant abandonné les plaisirs sensuels, sans rien posséder. Que le sage se purifie des souillures de l'esprit. »

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. පඤ්චමං;

« Ceux dont l'esprit est parfaitement développé dans les facteurs de l'éveil, qui se réjouissent du renoncement à l'attachement sans rien saisir, eux, dont les souillures sont taries et qui sont rayonnants, ont atteint le parinirvana dans ce monde. » Cinquième [discours].

6. ඔරිමතීරසුත්තං

6. Discours sur la rive de ce côté-ci

118. ‘‘ඔරිමඤ්ච, භික්ඛවෙ, තීරං දෙසෙස්සාමි පාරිමඤ්ච තීරං. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

118. « Moines, je vais vous enseigner la rive de ce côté-ci et la rive de l'autre côté. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, කතමඤ්ච පාරිමං තීරං? මිච්ඡාදිට්ඨි ඔරිමං තීරං, සම්මාදිට්ඨි පාරිමං තීරං…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති ඔරිමං තීරං, සම්මාවිමුත්ති පාරිමං තීරං. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, ඉදං පාරිමං තීරන්ති.

« Et qu'est-ce que, moines, la rive de ce côté-ci, et qu'est-ce que la rive de l'autre côté ? La vue fausse est la rive de ce côté-ci, la vue juste est la rive de l'autre côté... [pe]... la libération fausse est la rive de ce côté-ci, la libération juste est la rive de l'autre côté. Ceci, moines, est la rive de ce côté-ci, et cela est la rive de l'autre côté. »

‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

« Parmi les hommes, rares sont ceux qui atteignent l'autre rive ; le reste de cette humanité ne fait que courir le long de cette rive-ci. »

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

« Mais ceux qui pratiquent conformément au Dhamma, dans le Dhamma bien exposé, ces gens-là franchiront le domaine de la Mort, si difficile à traverser, pour atteindre l'autre rive. »

‘‘කණ්හං ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොක මාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

« Abandonnant les états sombres, que le sage développe les états clairs. Passant du foyer à l'absence de foyer, qu'il cherche son plaisir dans le détachement, là où il est si difficile de se réjouir. »

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

« Qu'il y cherche son contentement, ayant abandonné les plaisirs sensuels, sans rien posséder. Que le sage se purifie des souillures de l'esprit. »

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. ඡට්ඨං;

« Ceux dont l'esprit est parfaitement développé dans les facteurs de l'éveil, qui se réjouissent du renoncement à l'attachement sans rien saisir, eux, dont les souillures sont taries et qui sont rayonnants, ont atteint le parinirvana dans ce monde. » Sixième [discours].

7. පඨමපච්චොරොහණීසුත්තං

7. Premier discours sur la descente

119. තෙන [Pg.447] ඛො පන සමයෙන ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතො නවං ඛොමයුගං නිවත්ථො අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය භගවතො අවිදූරෙ එකමන්තං ඨිතො හොති.

119. En ce temps-là, le brahmane Jāṇussoṇi, en ce jour d'Uposatha, s'étant lavé la tête, ayant revêtu une paire de vêtements neufs en lin, tenant une poignée d'herbes kusa fraîches, se tenait à l'écart, non loin du Bienheureux.

අද්දසා ඛො භගවා ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතං නවං ඛොමයුගං නිවත්ථං අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය එකමන්තං ඨිතං. දිස්වාන ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘කිං නු ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතො නවං ඛොමයුගං නිවත්ථො අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය එකමන්තං ඨිතො? කිං න්වජ්ජ බ්‍රාහ්මණකුලස්සා’’ති ? ‘‘පච්චොරොහණී, භො ගොතම, අජ්ජ බ්‍රාහ්මණකුලස්සා’’ති.

Le Bienheureux vit le brahmane Jāṇussoṇi qui, en ce jour d'Uposatha, s'était lavé la tête, avait revêtu une paire de vêtements neufs en lin et tenait une poignée d'herbes kusa fraîches en se tenant à l'écart. L'ayant vu, il dit au brahmane Jāṇussoṇi : « Pourquoi donc, brahmane, en ce jour d'Uposatha, t'es-tu lavé la tête, as-tu revêtu une paire de vêtements neufs en lin et te tiens-tu à l'écart avec une poignée d'herbes kusa fraîches ? Quelle est donc l'affaire de la famille des brahmanes aujourd'hui ? » « C'est aujourd'hui, monsieur Gotama, le rite de la descente pour la famille des brahmanes. »

‘‘යථා කථං පන, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතා නවං ඛොමයුගං නිවත්ථා අල්ලෙන ගොමයෙන පථවිං ඔපුඤ්ජිත්වා හරිතෙහි කුසෙහි පත්ථරිත්වා අන්තරා ච වෙලං අන්තරා ච අග්‍යාගාරං සෙය්‍යං කප්පෙන්ති. තෙ තං රත්තිං තික්ඛත්තුං පච්චුට්ඨාය පඤ්ජලිකා අග්ගිං නමස්සන්ති – ‘පච්චොරොහාම භවන්තං, පච්චොරොහාම භවන්ත’න්ති. බහුකෙන ච සප්පිතෙලනවනීතෙන අග්ගිං සන්තප්පෙන්ති. තස්සා ච රත්තියා අච්චයෙන පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන බ්‍රාහ්මණෙ සන්තප්පෙන්ති. එවං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

« Comment donc, ô brahmane, se déroule la cérémonie de la descente (paccorohaṇī) des brahmanes ? » « Ici, Maître Gotama, les brahmanes, au jour de l'Uposatha, s’étant lavé la tête et s’étant baignés, vêtus d'une paire de vêtements en lin neufs, après avoir frotté le sol avec de la bouse de vache fraîche et y avoir étalé de l'herbe kusa verte, préparent leur couche entre le tas de sable et le pavillon du feu. Se levant trois fois durant la nuit, ils saluent le feu les mains jointes en disant : “Nous descendons devant vous, Seigneur, nous descendons devant vous, Seigneur !” Ils régalent le feu avec d'abondantes quantités de beurre clarifié, d'huile et de beurre frais. À la fin de cette nuit-là, ils régalent également les brahmanes avec d'excellentes nourritures solides et molles. C'est ainsi, Maître Gotama, que se déroule la cérémonie de la descente des brahmanes. »

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොති? සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

« Ô brahmane, la cérémonie de la descente des brahmanes est une chose, mais la cérémonie de la descente dans la Discipline du Noble en est une autre. » « Et comment donc, Maître Gotama, se déroule la cérémonie de la descente dans la Discipline du Noble ? Que le Vénérable Gotama veuille bien m'enseigner le Dhamma de la manière dont se déroule la descente dans la Discipline du Noble. »

‘‘තෙන [Pg.448] හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« Dans ce cas, ô brahmane, écoute et sois attentif, je vais parler. » « Très bien, Maître », répondit le brahmane Jāṇussoṇi au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : —

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘මිච්ඡාදිට්ඨියා ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති; මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චොරොහති.

« Ici, ô brahmane, le noble disciple réfléchit ainsi : “La vue fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne la vue fausse ; il descend de (se retire de) la vue fausse.

… මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාසඞ්කප්පං පජහති; මිච්ඡාසඞ්කප්පා පච්චොරොහති.

… “L'intention fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne l'intention fausse ; il descend de l'intention fausse.

… මිච්ඡාවාචාය ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාවාචං පජහති; මිච්ඡාවාචාය පච්චොරොහති.

… “La parole fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne la parole fausse ; il descend de la parole fausse.

…මිච්ඡාකම්මන්තස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාකම්මන්තං පජහති; මිච්ඡාකම්මන්තා පච්චොරොහති.

… “L'action fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne l'action fausse ; il descend de l'action fausse.

…මිච්ඡාආජීවස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාආජීවං පජහති; මිච්ඡාආජීවා පච්චොරොහති.

… “Les moyens d'existence faux ont certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne les moyens d'existence faux ; il descend des moyens d'existence faux.

…මිච්ඡාවායාමස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාවායාමං පජහති; මිච්ඡාවායාමා පච්චොරොහති.

… “L'effort faux a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne l'effort faux ; il descend de l'effort faux.

…මිච්ඡාසතියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාසතිං පජහති; මිච්ඡාසතියා පච්චොරොහති.

… “La pleine conscience fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne la pleine conscience fausse ; il descend de la pleine conscience fausse.

…මිච්ඡාසමාධිස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාසමාධිං පජහති; මිච්ඡාසමාධිම්හා පච්චොරොහති.

… “La concentration fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne la concentration fausse ; il descend de la concentration fausse.

…මිච්ඡාඤාණස්ස [Pg.449] ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාඤාණං පජහති; මිච්ඡාඤාණම්හා පච්චොරොහති.

… “La connaissance fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne la connaissance fausse ; il descend de la connaissance fausse.

‘මිච්ඡාවිමුත්තියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාවිමුත්තිං පජහති; මිච්ඡාවිමුත්තියා පච්චොරොහති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

“La libération fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi avec sagesse, il abandonne la libération fausse ; il descend de la libération fausse. C'est ainsi, ô brahmane, que se déroule la cérémonie de la descente dans la Discipline du Noble. »

‘‘අඤ්ඤථා, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොති. ඉමිස්සා ච, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණියා බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී කලං නාග්ඝති සොළසිං. අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. සත්තමං.

« Maître Gotama, la descente des brahmanes est une chose, mais la descente dans la Discipline du Noble en est tout autre chose. Et, Maître Gotama, la descente des brahmanes ne vaut pas même un seizième de cette descente dans la Discipline du Noble. Magnifique, Maître Gotama ! … Que le Vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Septième sutta.

8. දුතියපච්චොරොහණීසුත්තං

8. Deuxième sutta sur la descente (Dutiyapaccorohaṇīsutta)

120. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, පච්චොරොහණිං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ… කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘මිච්ඡාදිට්ඨියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති; මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චොරොහති. මිච්ඡාසඞ්කප්පස්ස ඛො පාපකො විපාකො… මිච්ඡාවාචාය ඛො… මිච්ඡාකම්මන්තස්ස ඛො… මිච්ඡාආජීවස්ස ඛො… මිච්ඡාවායාමස්ස ඛො… මිච්ඡාසතියා ඛො… මිච්ඡාසමාධිස්ස ඛො… මිච්ඡාඤාණස්ස ඛො… මිච්ඡාවිමුත්තියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාවිමුත්තිං පජහති; මිච්ඡාවිමුත්තියා පච්චොරොහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී’’ති. අට්ඨමං.

120. « Moines, je vais vous enseigner la noble descente. Écoutez cela… Et qu'est-ce, moines, que la noble descente ? Ici, moines, le noble disciple réfléchit ainsi : “La vue fausse a certes un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la vue fausse ; il descend de la vue fausse. L'intention fausse a un résultat mauvais… la parole fausse… l'action fausse… les moyens d'existence faux… l'effort faux… la pleine conscience fausse… la concentration fausse… la connaissance fausse… la libération fausse a un résultat mauvais, tant dans cette vie présente que dans la vie future. Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la libération fausse ; il descend de la libération fausse. C’est cela que l’on appelle, moines, la noble descente. » Huitième sutta.

9. පුබ්බඞ්ගමසුත්තං

9. Sutta sur le précurseur (Pubbaṅgamasutta)

121. ‘‘සූරියස්ස, භික්ඛවෙ, උදයතො එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – අරුණුග්ගං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං එතං පුබ්බඞ්ගමං එතං පුබ්බනිමිත්තං, යදිදං – සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාසඞ්කප්පො පහොති, සම්මාසඞ්කප්පස්ස සම්මාවාචා පහොති, සම්මාකම්මන්තො [Pg.450] පහොති, සම්මාකම්මන්තස්ස සම්මාආජීවො පහොති, සම්මාආජීවස්ස සම්මාවායාමො පහොති, සම්මාවායාමස්ස සම්මාසති පහොති, සම්මාසතිස්ස සම්මාසමාධි පහොති, සම්මාසමාධිස්ස සම්මාඤාණං පහොති, සම්මාඤාණිස්ස සම්මාවිමුත්ති පහොතී’’ති. නවමං.

121. « Moines, tout comme l'aurore est le signe avant-coureur et le présage du lever du soleil, de même, moines, la vue juste est le signe avant-coureur et le présage des états salutaires. Pour celui qui possède la vue juste, l'intention juste apparaît. Pour celui qui a l'intention juste, la parole juste apparaît. Pour celui qui a la parole juste, l'action juste apparaît. Pour celui qui a l'action juste, les moyens d'existence justes apparaissent. Pour celui qui a les moyens d'existence justes, l'effort juste apparaît. Pour celui qui a l'effort juste, la pleine conscience juste apparaît. Pour celui qui a la pleine conscience juste, la concentration juste apparaît. Pour celui qui a la concentration juste, la connaissance juste apparaît. Pour celui qui a la connaissance juste, la libération juste apparaît. » Neuvième sutta.

10. ආසවක්ඛයසුත්තං

10. Sutta sur la destruction des souillures (Āsavakkhayasutta)

122. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්ති. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්තී’’ති. දසමං.

122. « Moines, ces dix choses, lorsqu'elles sont développées et pratiquées de manière répétée, conduisent à la destruction des souillures (āsavas). Quelles sont ces dix choses ? La vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste, la concentration juste, la connaissance juste et la libération juste. Ces dix choses, moines, lorsqu'elles sont développées et pratiquées de manière répétée, conduisent à la destruction des souillures. » Dixième sutta.

පච්චොරොහණිවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur la descente (Paccorohaṇivaggo) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Sommaire des suttas (Tassuddānaṃ) —

තයො අධම්මා අජිතො, සඞ්ගාරවො ච ඔරිමං;

ද්වෙ චෙව පච්චොරොහණී, පුබ්බඞ්ගමං ආසවක්ඛයොති.

Les trois « Adhammā », Ajito, Saṅgāravo et « Orimaṃ » ; deux « Paccorohaṇī », « Pubbaṅgamaṃ » et « Āsavakkhaya » : tel est le sommaire.

(13) 3. පරිසුද්ධවග්ගො

(13) 3. Chapitre sur la Pureté (Parisuddhavagga)

1. පඨමසුත්තං

1. Premier discours (Paṭhamasutta)

123. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා පරිසුද්ධා පරියොදාතා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. පඨමං.

123. « Moines, ces dix choses sont parfaitement pures et immaculées ; elles n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la connaissance juste et la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses parfaitement pures et immaculées qui n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Premier [discours].

2. දුතියසුත්තං

2. Deuxième discours (Dutiyasutta)

124. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි …පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. දුතියං.

124. « Moines, ces dix choses qui n'étaient pas encore apparues apparaissent, nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste... [pe]... la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses qui n'étaient pas encore apparues et qui apparaissent, nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Deuxième.

3. තතියසුත්තං

3. Troisième discours (Tatiyasutta)

125. ‘‘දසයිමෙ[Pg.451], භික්ඛවෙ, ධම්මා මහප්ඵලා මහානිසංසා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා මහප්ඵලා මහානිසංසා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. තතියං.

125. « Moines, ces dix choses apportent de grands fruits et de grands bienfaits ; elles n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste... [pe]... la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses apportant de grands fruits et de grands bienfaits qui n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Troisième.

4. චතුත්ථසුත්තං

4. Quatrième discours (Catutthasutta)

126. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා රාගවිනයපරියොසානා හොන්ති දොසවිනයපරියොසානා හොන්ති මොහවිනයපරියොසානා හොන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා රාගවිනයපරියොසානා හොන්ති දොසවිනයපරියොසානා හොන්ති මොහවිනයපරියොසානා හොන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. චතුත්ථං.

126. « Moines, ces dix choses ont pour but ultime l'élimination de la passion, l'élimination de la haine et l'élimination de l'égarement ; elles n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste... [pe]... la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses ayant pour but ultime l'élimination de la passion, de la haine et de l'égarement qui n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Quatrième.

5. පඤ්චමසුත්තං

5. Cinquième discours (Pañcamasutta)

127. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. පඤ්චමං.

127. « Moines, ces dix choses conduisent au désenchantement absolu, au dépassionnement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna ; elles n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste... [pe]... la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses conduisant au désenchantement absolu, au dépassionnement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna qui n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Cinquième.

6. ඡට්ඨසුත්තං

6. Sixième discours (Chaṭṭhasutta)

128. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි …පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා අනුප්පන්නා උප්පජ්ජන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. ඡට්ඨං.

128. « Moines, ces dix choses, lorsqu'elles sont développées et cultivées, bien qu'elles ne fussent pas apparues auparavant, apparaissent désormais ; nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste... [pe]... la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses qui, développées et cultivées, n'étant pas apparues auparavant, apparaissent désormais, nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Sixième.

7. සත්තමසුත්තං

7. Septième discours (Sattamasutta)

129. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. සත්තමං.

129. « Moines, ces dix choses, lorsqu'elles sont développées et cultivées, apportent de grands fruits et de grands bienfaits ; elles n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste... [pe]... la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses qui, développées et cultivées, apportent de grands fruits et de grands bienfaits, n'existant nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Septième.

8. අට්ඨමසුත්තං

8. Huitième discours (Aṭṭhamasutta)

130. ‘‘දසයිමෙ[Pg.452], භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා රාගවිනයපරියොසානා හොන්ති දොසවිනයපරියොසානා හොන්ති මොහවිනයපරියොසානා හොන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා රාගවිනයපරියොසානා හොන්ති දොසවිනයපරියොසානා හොන්ති මොහවිනයපරියොසානා හොන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. අට්ඨමං.

130. « Moines, ces dix choses, lorsqu'elles sont développées et cultivées, ont pour but ultime l'élimination de la passion, l'élimination de la haine et l'élimination de l'égarement ; elles n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste... [pe]... la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses qui, développées et cultivées, ont pour but ultime l'élimination de la passion, de la haine et de l'égarement, n'existant nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Huitième.

9. නවමසුත්තං

9. Neuvième discours (Navamasutta)

131. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස ධම්මා භාවිතා බහුලීකතා එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තන්ති, නාඤ්ඤත්‍ර සුගතවිනයා’’ති. නවමං.

131. « Moines, ces dix choses, lorsqu'elles sont développées et cultivées, conduisent au désenchantement absolu, au dépassionnement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna ; elles n'existent nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. Quelles sont ces dix ? La vue juste... [pe]... la libération juste. Ce sont là, moines, les dix choses qui, développées et cultivées, conduisent au désenchantement absolu, au dépassionnement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna, n'existant nulle part ailleurs que dans l'enseignement du Bien-Allé. » Neuvième.

10. දසමසුත්තං

10. Dixième discours (Dasamasutta)

132. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, මිච්ඡත්තා. කතමෙ දස? මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස මිච්ඡත්තා’’ති. දසමං.

132. « Moines, il y a ces dix états de fausseté. Quels sont ces dix ? La fausse vue, la fausse intention, la parole fausse, l'action fausse, les moyens d'existence faux, l'effort faux, l'attention fausse, la concentration fausse, la connaissance fausse et la libération fausse. Ce sont là, moines, les dix états de fausseté. » Dixième.

11. එකාදසමසුත්තං

11. Onzième discours (Ekādasamasutta)

133. ‘‘දසයිමෙ, භික්ඛවෙ, සම්මත්තා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, දස සම්මත්තා’’ති. එකාදසමං.

133. « Moines, il y a ces dix états de justesse. Quels sont ces dix ? La vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la connaissance juste et la libération juste. Ce sont là, moines, les dix états de justesse. » Onzième.

පරිසුද්ධවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur la Pureté (Parisuddhavagga) est terminé.

(14) 4. සාධුවග්ගො

(14) 4. Chapitre sur le Bien (Sādhuvagga)

1. සාධුසුත්තං

1. Discours sur le Bien (Sādhusutta)

134. ‘‘සාධුඤ්ච [Pg.453] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසාධුඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

134. « Moines, je vais vous enseigner ce qui est bon et ce qui est mauvais. Écoutez cela, portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසාධු? මිච්ඡාදිට්ඨි, මිච්ඡාසඞ්කප්පො, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තො, මිච්ඡාආජීවො, මිච්ඡාවායාමො, මිච්ඡාසති, මිච්ඡාසමාධි, මිච්ඡාඤාණං, මිච්ඡාවිමුත්ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසාධු. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාධු? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාධූ’’ති. පඨමං.

« Et qu'est-ce, moines, qui est mauvais ? La fausse vue, la fausse intention, la parole fausse, l'action fausse, les moyens d'existence faux, l'effort faux, l'attention fausse, la concentration fausse, la connaissance fausse et la libération fausse. Voilà, moines, ce que l'on appelle ce qui est mauvais. Et qu'est-ce, moines, qui est bon ? La vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la connaissance juste et la libération juste. Voilà, moines, ce que l'on appelle ce qui est bon. » Premier [discours].

2. අරියධම්මසුත්තං

2. Discours sur la Noble Doctrine (Ariyadhammasutta)

135. ‘‘අරියධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනරියධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනරියො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො ධම්මො’’ති. දුතියං.

135. « Moines, je vous enseignerai l'enseignement noble et l'enseignement non noble. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que l'enseignement non noble ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement non noble. Qu'est-ce, moines, que l'enseignement noble ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement noble. » Deuxième discours.

3. අකුසලසුත්තං

3. Discours sur ce qui est malsain (Akusala-sutta)

136. ‘‘අකුසලඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි කුසලඤ්ච. තං සුණාථ …පෙ… කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අකුසලං? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අකුසලං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, කුසලං? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කුසල’’න්ති. තතියං.

136. « Moines, je vous enseignerai ce qui est malsain et ce qui est sain. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, qui est malsain ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, ce qui est malsain. Qu'est-ce, moines, qui est sain ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, ce qui est sain. » Troisième discours.

4. අත්ථසුත්තං

4. Discours sur le bénéfice (Attha-sutta)

137. ‘‘අත්ථඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනත්ථඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනත්ථො? මිච්ඡාදිට්ඨි …පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනත්ථො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අත්ථො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අත්ථො’’ති. චතුත්ථං.

137. « Moines, je vous enseignerai le bénéfice et le préjudice. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que le préjudice ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, le préjudice. Qu'est-ce, moines, que le bénéfice ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, le bénéfice. » Quatrième discours.

5. ධම්මසුත්තං

5. Discours sur le Dhamma (Dhamma-sutta)

138. ‘‘ධම්මඤ්ච [Pg.454] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මො’’ති. පඤ්චමං.

138. « Moines, je vous enseignerai le Dhamma et le non-Dhamma. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que le non-Dhamma ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, le non-Dhamma. Qu'est-ce, moines, que le Dhamma ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, le Dhamma. » Cinquième discours.

6. සාසවසුත්තං

6. Discours sur les fermentations (Sāsava-sutta)

139. ‘‘සාසවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනාසවඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාසවො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාසවො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනාසවො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනාසවො ධම්මො’’ති. ඡට්ඨං.

139. « Moines, je vous enseignerai l'enseignement avec fermentations et l'enseignement sans fermentations. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que l'enseignement avec fermentations ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement avec fermentations. Qu'est-ce, moines, que l'enseignement sans fermentations ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement sans fermentations. » Sixième discours.

7. සාවජ්ජසුත්තං

7. Discours sur ce qui est blâmable (Sāvajja-sutta)

140. ‘‘සාවජ්ජඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනවජ්ජඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාවජ්ජො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාවජ්ජො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජො ධම්මො’’ති. සත්තමං.

140. « Moines, je vous enseignerai l'enseignement blâmable et l'enseignement irréprochable. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que l'enseignement blâmable ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement blâmable. Qu'est-ce, moines, que l'enseignement irréprochable ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement irréprochable. » Septième discours.

8. තපනීයසුත්තං

8. Discours sur ce qui cause du tourment (Tapanīya-sutta)

141. ‘‘තපනීයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අතපනීයඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, තපනීයො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, තපනීයො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අතපනීයො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතපනීයො ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

141. « Moines, je vous enseignerai l'enseignement qui cause du tourment et l'enseignement qui ne cause pas de tourment. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que l'enseignement qui cause du tourment ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement qui cause du tourment. Qu'est-ce, moines, que l'enseignement qui ne cause pas de tourment ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement qui ne cause pas de tourment. » Huitième discours.

9. ආචයගාමිසුත්තං

9. Discours sur ce qui conduit à l'accumulation (Ācayagāmi-sutta)

142. ‘‘ආචයගාමිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අපචයගාමිඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආචයගාමී ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආචයගාමී ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ[Pg.455], අපචයගාමී ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අපචයගාමී ධම්මො’’ති. නවමං.

142. « Moines, je vous enseignerai l'enseignement qui mène à l'accumulation et l'enseignement qui mène à la cessation. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que l'enseignement qui mène à l'accumulation ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement qui mène à l'accumulation. Qu'est-ce, moines, que l'enseignement qui mène à la cessation ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement qui mène à la cessation. » Neuvième discours.

10. දුක්ඛුද්‍රයසුත්තං

10. Discours sur ce qui aboutit à la souffrance (Dukkhudraya-sutta)

143. ‘‘දුක්ඛුද්‍රයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුඛුද්‍රයඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛුද්‍රයො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛුද්‍රයො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුඛුද්‍රයො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛුද්‍රයො ධම්මො’’ති. දසමං.

143. « Moines, je vous enseignerai l'enseignement qui aboutit à la souffrance et l'enseignement qui aboutit au bonheur. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que l'enseignement qui aboutit à la souffrance ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement qui aboutit à la souffrance. Qu'est-ce, moines, que l'enseignement qui aboutit au bonheur ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement qui aboutit au bonheur. » Dixième discours.

11. දුක්ඛවිපාකසුත්තං

11. Discours sur le mûrissement de souffrance (Dukkhavipāka-sutta)

144. ‘‘දුක්ඛවිපාකඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුඛවිපාකඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛවිපාකො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛවිපාකො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුඛවිපාකො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛවිපාකො ධම්මො’’ති. එකාදසමං.

144. « Moines, je vous enseignerai l'enseignement dont le mûrissement est la souffrance et l'enseignement dont le mûrissement est le bonheur. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que l'enseignement dont le mûrissement est la souffrance ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement dont le mûrissement est la souffrance. Qu'est-ce, moines, que l'enseignement dont le mûrissement est le bonheur ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, l'enseignement dont le mûrissement est le bonheur. » Onzième discours.

සාධුවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, le chapitre sur ce qui est bon (Sādhu-vagga), est terminé.

(15) 5. අරියවග්ගො

(15) 5. Le chapitre des Nobles (Ariya-vagga)

1. අරියමග්ගසුත්තං

1. Discours sur le noble chemin (Ariyamagga-sutta)

145. ‘‘අරියමග්ගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනරියමග්ගඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනරියො මග්ගො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියො මග්ගො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො මග්ගො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො මග්ගො’’ති. පඨමං.

145. « Moines, je vous enseignerai le noble chemin et le chemin non noble. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que le chemin non noble ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, le chemin non noble. Qu'est-ce, moines, que le noble chemin ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, le noble chemin. » Premier discours.

2. කණ්හමග්ගසුත්තං

2. Discours sur le chemin sombre (Kaṇhamagga-sutta)

146. ‘‘කණ්හමග්ගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුක්කමග්ගඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, කණ්හමග්ගො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං [Pg.456] වුච්චති, භික්ඛවෙ, කණ්හමග්ගො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුක්කමග්ගො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුක්කමග්ගො’’ති. දුතියං.

146. « Moines, je vous enseignerai le chemin sombre et le chemin clair. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que le chemin sombre ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, le chemin sombre. Qu'est-ce, moines, que le chemin clair ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, le chemin clair. » Deuxième discours.

3. සද්ධම්මසුත්තං

3. Discours sur le vrai enseignement (Saddhamma-sutta)

147. ‘‘සද්ධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අසද්ධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මො’’ති. තතියං.

147. « Moines, je vous enseignerai le vrai enseignement et le faux enseignement. Écoutez cela... Qu'est-ce, moines, que le faux enseignement ? La vue fausse... la libération fausse — c'est ce qu'on appelle, moines, le faux enseignement. Qu'est-ce, moines, que le vrai enseignement ? La vue juste... la libération juste — c'est ce qu'on appelle, moines, le vrai enseignement. » Troisième discours.

4. සප්පුරිසධම්මසුත්තං

4. Discours sur l'enseignement de l'homme de bien (Sappurisadhamma-sutta)

148. ‘‘සප්පුරිසධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසප්පුරිසධම්මඤ්ච. තං සුණාථ …පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසධම්මො’’ති. චතුත්ථං.

148. « Moines, je vais vous enseigner l’enseignement de l’homme de bien et l’enseignement de l’homme de peu de vertu. Écoutez cela... Et quel est, moines, l’enseignement de l’homme de peu de vertu ? La vue fausse... la libération fausse — ceci est appelé, moines, l’enseignement de l’homme de peu de vertu. Et quel est, moines, l’enseignement de l’homme de bien ? La vue juste... la libération juste — ceci est appelé, moines, l’enseignement de l’homme de bien. » Quatrième.

5. උප්පාදෙතබ්බසුත්තං

5. Discours sur ce qui doit être produit

149. ‘‘උප්පාදෙතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න උප්පාදෙතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො’’ති. පඤ්චමං.

149. « Moines, je vais vous enseigner ce qui doit être produit et ce qui ne doit pas être produit. Écoutez cela... Et qu’est-ce qui, moines, ne doit pas être produit ? La vue fausse... la libération fausse — ceci est appelé ce qui ne doit pas être produit. Et qu’est-ce qui, moines, doit être produit ? La vue juste... la libération juste — ceci est appelé ce qui doit être produit. » Cinquième.

6. ආසෙවිතබ්බසුත්තං

6. Discours sur ce qui doit être pratiqué

150. ‘‘ආසෙවිතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න ආසෙවිතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න ආසෙවිතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න ආසෙවිතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතබ්බො ධම්මො’’ති. ඡට්ඨං.

150. « Moines, je vais vous enseigner ce qui doit être pratiqué et ce qui ne doit pas être pratiqué. Écoutez cela... Et qu’est-ce qui, moines, ne doit pas être pratiqué ? La vue fausse... la libération fausse — ceci est appelé ce qui ne doit pas être pratiqué. Et qu’est-ce qui, moines, doit être pratiqué ? La vue juste... la libération juste — ceci est appelé ce qui doit être pratiqué. » Sixième.

7. භාවෙතබ්බසුත්තං

7. Discours sur ce qui doit être développé

151. ‘‘භාවෙතබ්බඤ්ච [Pg.457] වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න භාවෙතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න භාවෙතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න භාවෙතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, භාවෙතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවෙතබ්බො ධම්මො’’ති. සත්තමං.

151. « Moines, je vais vous enseigner ce qui doit être développé et ce qui ne doit pas être développé. Écoutez cela... Et qu’est-ce qui, moines, ne doit pas être développé ? La vue fausse... la libération fausse — ceci est appelé ce qui ne doit pas être développé. Et qu’est-ce qui, moines, doit être développé ? La vue juste... la libération juste — ceci est appelé ce qui doit être développé. » Septième.

8. බහුලීකාතබ්බසුත්තං

8. Discours sur ce qui doit être pratiqué fréquemment

152. ‘‘බහුලීකාතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න බහුලීකාතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න බහුලීකාතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න බහුලීකාතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, බහුලීකාතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බහුලීකාතබ්බො ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

152. « Moines, je vais vous enseigner ce qui doit être pratiqué fréquemment et ce qui ne doit pas être pratiqué fréquemment. Écoutez cela... Et qu’est-ce qui, moines, ne doit pas être pratiqué fréquemment ? La vue fausse... la libération fausse — ceci est appelé ce qui ne doit pas être pratiqué fréquemment. Et qu’est-ce qui, moines, doit être pratiqué fréquemment ? La vue juste... la libération juste — ceci est appelé ce qui doit être pratiqué fréquemment. » Huitième.

9. අනුස්සරිතබ්බසුත්තං

9. Discours sur ce qui doit être remémoré

153. ‘‘අනුස්සරිතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න අනුස්සරිතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො’’ති. නවමං.

153. « Moines, je vais vous enseigner ce qui doit être remémoré et ce qui ne doit pas être remémoré. Écoutez cela... Et qu’est-ce qui, moines, ne doit pas être remémoré ? La vue fausse... la libération fausse — ceci est appelé ce qui ne doit pas être remémoré. Et qu’est-ce qui, moines, doit être remémoré ? La vue juste... la libération juste — ceci est appelé ce qui doit être remémoré. » Neuvième.

10. සච්ඡිකාතබ්බසුත්තං

10. Discours sur ce qui doit être réalisé

154. ‘‘සච්ඡිකාතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න සච්ඡිකාතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො? මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො? සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාවිමුත්ති – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො’’ති. දසමං.

154. « Moines, je vais vous enseigner ce qui doit être réalisé et ce qui ne doit pas être réalisé. Écoutez cela... Et qu’est-ce qui, moines, ne doit pas être réalisé ? La vue fausse... la libération fausse — ceci est appelé ce qui ne doit pas être réalisé. Et qu’est-ce qui, moines, doit être réalisé ? La vue juste... la libération juste — ceci est appelé ce qui doit être réalisé. » Dixième.

අරියවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre des Nobles est terminé.

තතියපණ්ණාසකං සමත්තං.

Le troisième groupe de cinquante discours est achevé.

4. චතුත්ථපණ්ණාසකං

4. Le quatrième groupe de cinquante discours.

(16) 1. පුග්ගලවග්ගො

(16) 1. Chapitre sur les personnes

1. සෙවිතබ්බසුත්තං

1. Discours sur celui qui doit être fréquenté

155. ‘‘දසහි[Pg.458], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවාචො හොති, මිච්ඡාකම්මන්තො හොති, මිච්ඡාආජීවො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, මිච්ඡාසති හොති, මිච්ඡාසමාධි හොති, මිච්ඡාඤාණී හොති, මිච්ඡාවිමුත්ති හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො.

155. « Moines, une personne dotée de dix qualités ne doit pas être fréquentée. Quelles sont ces dix ? Elle a une vue fausse, une intention fausse, une parole fausse, une action fausse, des moyens d’existence faux, un effort faux, une attention fausse, une concentration fausse, une connaissance fausse et une libération fausse. Moines, une personne dotée de ces dix qualités ne doit pas être fréquentée. »

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? සම්මාදිට්ඨිකො හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවාචො හොති, සම්මාකම්මන්තො හොති, සම්මාආජීවො හොති, සම්මාවායාමො හොති, සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සම්මාඤාණී හොති, සම්මාවිමුත්ති හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො’’ති.

« Moines, une personne dotée de dix qualités doit être fréquentée. Quelles sont ces dix ? Elle a une vue juste, une intention juste, une parole juste, une action juste, des moyens d’existence justes, un effort juste, une attention juste, une concentration juste, une connaissance juste et une libération juste. Moines, une personne dotée de ces dix qualités doit être fréquentée. » Premier discours.

2-12. භජිතබ්බාදිසුත්තානි

2-12. Discours sur celui qui doit être suivi, etc.

156-166. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න භජිතබ්බො…පෙ… භජිතබ්බො…පෙ… න පයිරුපාසිතබ්බො… පයිරුපාසිතබ්බො…පෙ… න පුජ්ජො හොති… පුජ්ජො හොති…පෙ… න පාසංසො හොති… පාසංසො හොති…පෙ… අගාරවො හොති… සගාරවො හොති…පෙ… අප්පතිස්සො හොති… සප්පතිස්සො හොති…පෙ… න ආරාධකො හොති … ආරාධකො හොති…පෙ… න විසුජ්ඣති… විසුජ්ඣති…පෙ… මානං නාධිභොති… මානං අධිභොති…පෙ. … පඤ්ඤාය න වඩ්ඪති… පඤ්ඤාය වඩ්ඪති…පෙ….

156-166. « Moines, une personne dotée de dix qualités ne doit pas être suivie... elle doit être suivie... on ne doit pas lui rendre visite... on doit lui rendre visite... elle n’est pas digne de vénération... elle est digne de vénération... elle n’est pas digne de louange... elle est digne de louange... elle n’est pas respectueuse... elle est respectueuse... elle n’est pas obéissante... elle est obéissante... elle n’est pas satisfaisante... elle est satisfaisante... elle ne se purifie pas... elle se purifie... elle ne surmonte pas l’orgueil... elle surmonte l’orgueil... elle ne croît pas en sagesse... elle croît en sagesse. »

‘‘බහුං අපුඤ්ඤං පසවති… බහුං පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි දසහි? සම්මාදිට්ඨිකො හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවාචො හොති, සම්මාකම්මන්තො හොති, සම්මාආජීවො හොති, සම්මාවායාමො හොති[Pg.459], සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සම්මාඤාණී හොති, සම්මාවිමුත්ති හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො බහුං පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

« Elle produit beaucoup de démérite... elle produit beaucoup de mérite. Quelles sont ces dix ? Elle a une vue juste, une intention juste, une parole juste, une action juste, des moyens d’existence justes, un effort juste, une attention juste, une concentration juste, une connaissance juste et une libération juste — moines, une personne dotée de ces dix qualités produit beaucoup de mérite. »

පුග්ගලවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur les personnes est terminé.

(17) 2. ජාණුස්සොණිවග්ගො

(17) 2. Chapitre sur Jāṇussoṇi

1. බ්‍රාහ්මණපච්චොරොහණීසුත්තං

1. Discours sur le rite de descente du brahmane

167. තෙන ඛො පන සමයෙන ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතො නවං ඛොමයුගං නිවත්ථො අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය භගවතො අවිදූරෙ එකමන්තං ඨිතො හොති.

167. À cette occasion, le brahmane Jāṇussoṇi, en ce jour d’Uposatha, s’étant lavé la tête, vêtu d’une paire de vêtements de lin neufs, tenant une poignée d’herbe kusa fraîche, se tenait à l’écart, non loin du Bienheureux.

අද්දසා ඛො භගවා ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතං නවං ඛොමයුගං නිවත්ථං අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය එකමන්තං ඨිතං. දිස්වාන ජාණුස්සොණිං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘කිං නු ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතො නවං ඛොමයුගං නිවත්ථො අල්ලකුසමුට්ඨිං ආදාය එකමන්තං ඨිතො? කිං න්වජ්ජ බ්‍රාහ්මණකුලස්සා’’ති? ‘‘පච්චොරොහණී, භො ගොතම, අජ්ජ බ්‍රාහ්මණකුලස්සා’’ති.

Le Béni vit le brahmane Jāṇussoṇi, le jour de l’Uposatha, la tête lavée, vêtu d'une paire de vêtements de lin neufs, tenant une poignée d'herbe kusa humide et se tenant à l'écart. L'ayant vu, il s'adressa au brahmane Jāṇussoṇi en ces termes : « Pourquoi donc, brahmane, en ce jour de l’Uposatha, as-tu la tête lavée, es-tu vêtu d'une paire de vêtements de lin neufs et te tiens-tu à l'écart avec une poignée d'herbe kusa humide ? Que se passe-t-il aujourd’hui pour le clan des brahmanes ? » — « Maître Gotama, c'est aujourd’hui la cérémonie de descente (paccorohaṇī) pour le clan des brahmanes. »

‘‘යථා කථං පන, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොතී’’ති? ‘‘ඉධ, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා තදහුපොසථෙ සීසංන්හාතා නවං ඛොමයුගං නිවත්ථා අල්ලෙන ගොමයෙන පථවිං ඔපුඤ්ජිත්වා හරිතෙහි කුසෙහි පත්ථරිත්වා අන්තරා ච වෙලං අන්තරා ච අග්‍යාගාරං සෙය්‍යං කප්පෙන්ති. තෙ තං රත්තිං තික්ඛත්තුං පච්චුට්ඨාය පඤ්ජලිකා අග්ගිං නමස්සන්ති – ‘පච්චොරොහාම භවන්තං, පච්චොරොහාම භවන්ත’න්ති. බහුකෙන ච සප්පිතෙලනවනීතෙන අග්ගිං සන්තප්පෙන්ති. තස්සා ච රත්තියා අච්චයෙන පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන බ්‍රාහ්මණෙ සන්තප්පෙන්ති. එවං, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

« Mais comment, brahmane, se déroule la cérémonie de descente pour les brahmanes ? » — « Ici, Maître Gotama, les brahmanes, le jour de l’Uposatha, après s'être lavé la tête et avoir revêtu une paire de vêtements de lin neufs, enduisent le sol de bouse de vache fraîche, y étalent de l'herbe kusa verte et s'allongent entre le tas de sable et le pavillon du feu. Se levant trois fois pendant la nuit, les mains jointes, ils vénèrent le feu en disant : “Nous descendons vers vous, Seigneur ; nous descendons vers vous, Seigneur.” Ils satisfont le feu avec une grande quantité de beurre clarifié, d'huile et de beurre frais. Puis, à la fin de cette nuit, ils régalent les brahmanes de nourritures exquises, solides et tendres. C'est ainsi, Maître Gotama, qu'a lieu la cérémonie de descente pour les brahmanes. »

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති. ‘‘යථා කථං [Pg.460] පන, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොති? සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

« La cérémonie de descente des brahmanes est une chose, brahmane, mais la cérémonie de descente dans la discipline du Noble en est une autre. » — « Mais comment donc, Maître Gotama, se déroule la cérémonie de descente dans la discipline du Noble ? Il serait bon que le vénérable Gotama m'enseigne le Dhamma de telle manière que je comprenne comment se déroule la cérémonie de descente dans la discipline du Noble. »

‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« Dans ce cas, brahmane, écoute et sois bien attentif ; je vais parler. » — « Très bien, Monsieur », répondit le brahmane Jāṇussoṇi au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘පාණාතිපාතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය පාණාතිපාතං පජහති; පාණාතිපාතා පච්චොරොහති.

« Ici, brahmane, le noble disciple réfléchit ainsi : “La destruction de la vie a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la destruction de la vie ; il se retire (paccorohati) de la destruction de la vie. »

…අදින්නාදානස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අදින්නාදානං පජහති; අදින්නාදානා පච්චොරොහති.

« … “Prendre ce qui n'est pas donné a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne le vol ; il se retire de l'acte de prendre ce qui n'est pas donné. »

…කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පජහති; කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පච්චොරොහති.

« … “L'inconduite sexuelle a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne l'inconduite sexuelle ; il se retire de l'inconduite sexuelle. »

…මුසාවාදස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මුසාවාදං පජහති; මුසාවාදා පච්චොරොහති.

« … “La parole mensongère a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la parole mensongère ; il se retire de la parole mensongère. »

…පිසුණාය වාචාය ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය පිසුණං වාචං පජහති; පිසුණාය වාචාය පච්චොරොහති.

« … “La parole calomnieuse a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la parole calomnieuse ; il se retire de la parole calomnieuse. »

…ඵරුසාය වාචාය ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය ඵරුසං වාචං පජහති; ඵරුසාය වාචාය පච්චොරොහති.

« … “La parole rude a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la parole rude ; il se retire de la parole rude. »

…සම්ඵප්පලාපස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය සම්ඵප්පලාපං පජහති; සම්ඵප්පලාපා පච්චොරොහති.

« … “Le bavardage futile a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne le bavardage futile ; il se retire du bavardage futile. »

…අභිජ්ඣාය [Pg.461] ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අභිජ්ඣං පජහති; අභිජ්ඣාය පච්චොරොහති.

« … “La convoitise a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la convoitise ; il se retire de la convoitise. »

…බ්‍යාපාදස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය බ්‍යාපාදං පජහති; බ්‍යාපාදා පච්චොරොහති.

« … “La malveillance a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la malveillance ; il se retire de la malveillance. »

…මිච්ඡාදිට්ඨියා ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති; මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චොරොහති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොතී’’ති.

« … “La vue fausse a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la vue fausse ; il se retire de la vue fausse. C'est ainsi, brahmane, qu'a lieu la cérémonie de descente dans la discipline du Noble. »

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී හොති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණී හොති. ඉමිස්සා, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ පච්චොරොහණියා බ්‍රාහ්මණානං පච්චොරොහණී කලං නාග්ඝති සොළසිං. අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඨමං.

« La cérémonie de descente des brahmanes est une chose, Maître Gotama, mais la cérémonie de descente dans la discipline du Noble en est une autre. Et la cérémonie de descente des brahmanes ne vaut pas même un seizième de cette cérémonie de descente dans la discipline du Noble. Magnifique, Maître Gotama ! … Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd’hui et pour le reste de ma vie. » Premier sutta.

2. අරියපච්චොරොහණීසුත්තං

2. Ariyapaccorohaṇīsuttaṃ : Le Sutta de la Descente Noble

168. ‘‘අරියං වො, භික්ඛවෙ, පච්චොරොහණිං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

168. « Moines, je vais vous enseigner la noble descente. Écoutez et soyez bien attentifs ; je vais parler. » — « Très bien, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘පාණාතිපාතස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය පාණාතිපාතං පජහති; පාණාතිපාතා පච්චොරොහති.

« Et qu'est-ce, moines, que la noble descente ? Ici, moines, le noble disciple réfléchit ainsi : “La destruction de la vie a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la destruction de la vie ; il se retire de la destruction de la vie. »

… ‘අදින්නාදානස්ස ඛො පාපකො විපාකො – දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය අදින්නාදානං පජහති; අදින්නාදානා පච්චොරොහති.

« … “Prendre ce qui n'est pas donné a des résultats funestes, tant dans cette vie présente que dans l'au-delà.” Ayant ainsi réfléchi, il abandonne le vol ; il se retire de l'acte de prendre ce qui n'est pas donné. »

… ‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පච්චොරොහති.

« … “L'inconduite sexuelle a des résultats funestes… pe… il se retire de l'inconduite sexuelle. »

… ‘මුසාවාදස්ස [Pg.462] ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… මුසාවාදා පච්චොරොහති.

« … “La parole mensongère a des résultats funestes… pe… il se retire de la parole mensongère. »

… ‘පිසුණාය වාචාය ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… පිසුණාය වාචාය පච්චොරොහති.

« … “La parole calomnieuse a des résultats funestes… pe… il se retire de la parole calomnieuse. »

… ‘ඵරුසාය වාචාය ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… ඵරුසාය වාචාය පච්චොරොහති.

« … “La parole rude a des résultats funestes… pe… il se retire de la parole rude. »

… ‘සම්ඵප්පලාපස්ස ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… සම්ඵප්පලාපා පච්චොරොහති.

« … “Le bavardage futile a des résultats funestes… pe… il se retire du bavardage futile. »

… ‘අභිජ්ඣාය ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… අභිජ්ඣාය පච්චොරොහති.

« … “La convoitise a des résultats funestes… pe… il se retire de la convoitise. »

… ‘බ්‍යාපාදස්ස ඛො පාපකො විපාකො…පෙ… බ්‍යාපාදා පච්චොරොහති.

« … “La malveillance a des résultats funestes… pe… il se retire de la malveillance. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘මිච්ඡාදිට්ඨියා ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය මිච්ඡාදිට්ඨිං පජහති; මිච්ඡාදිට්ඨියා පච්චොරොහති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියා පච්චොරොහණී’’ති. දුතියං.

« Et qu'est-ce, moines, que le noble renoncement ? Ici, moines, le noble disciple réfléchit ainsi : “Une vue fausse a en vérité une mauvaise conséquence tant dans cette vie même que dans la vie future.” En réfléchissant ainsi avec sagesse, il abandonne la vue fausse ; il se détache de la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le noble renoncement. » Ainsi parla le Béni. Deuxième sutta fini.

3. සඞ්ගාරවසුත්තං

3. 3. Saṅgāravasutta - Sutta de Saṅgārava

169. අථ ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

169. 169. Alors, le brahmane Saṅgārava s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea des paroles de salutations avec le Béni. Après avoir conclu cet échange de paroles amicales et mémorables, il s'assit d'un côté. Assis d'un côté, le brahmane Saṅgārava s'adressa au Béni en ces termes :

‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, ඔරිමං තීරං, කිං පාරිමං තීර’’න්ති? ‘‘පාණාතිපාතො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, පාණාතිපාතා වෙරමණී පාරිමං තීරං. අදින්නාදානං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, අදින්නාදානා වෙරමණී පාරිමං තීරං. කාමෙසුමිච්ඡාචාරො ඔරිමං තීරං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී පාරිමං තීරං. මුසාවාදො ඔරිමං තීරං, මුසාවාදා වෙරමණී පාරිමං තීරං. පිසුණා වාචා ඔරිමං තීරං, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී පාරිමං තීරං. ඵරුසා වාචා ඔරිමං තීරං, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී පාරිමං තීරං. සම්ඵප්පලාපො ඔරිමං තීරං, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී පාරිමං තීරං. අභිජ්ඣා ඔරිමං තීරං, අනභිජ්ඣා පාරිමං තීරං. බ්‍යාපාදො ඔරිමං තීරං, අබ්‍යාපාදො පාරිමං තීරං. මිච්ඡාදිට්ඨි ඔරිමං තීරං, සම්මාදිට්ඨි පාරිමං තීරං. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඔරිමං තීරං, ඉදං පාරිමං තීරන්ති.

« Qu'est-ce, maître Gotama, que la rive proche, et qu'est-ce que la rive lointaine ? » « Le meurtre, ô brahmane, est en vérité la rive proche, et s'abstenir du meurtre est la rive lointaine. Prendre ce qui n'est pas donné est la rive proche, et s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné est la rive lointaine. L'inconduite sexuelle est la rive proche, et s'abstenir de l'inconduite sexuelle est la rive lointaine. Le mensonge est la rive proche, et s'abstenir du mensonge est la rive lointaine. La parole calomnieuse est la rive proche, et s'abstenir de la parole calomnieuse est la rive lointaine. La parole rude est la rive proche, et s'abstenir de la parole rude est la rive lointaine. Le bavardage frivole est la rive proche, et s'abstenir du bavardage frivole est la rive lointaine. La convoitise est la rive proche, et l'absence de convoitise est la rive lointaine. La malveillance est la rive proche, et l'absence de malveillance est la rive lointaine. La vue fausse est la rive proche, et la vue juste est la rive lointaine. Ceci, ô brahmane, est en vérité la rive proche, et ceci est la rive lointaine. » Ainsi parla-t-il.

‘‘අප්පකා [Pg.463] තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

« Parmi les hommes, peu nombreux sont les gens qui atteignent la rive lointaine (le Nibbāna) ; les autres créatures ne font que courir le long de cette rive (la croyance en un soi).

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

Mais ceux qui pratiquent conformément au Dhamma dans le Dhamma bien exposé, ces gens traverseront le royaume de la Mort, si difficile à franchir, pour atteindre la rive lointaine (le Nibbāna).

‘‘කණ්හං ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

Ayant abandonné les états sombres (non-méritoires), que le sage cultive les états clairs (méritoires). Passant de l'attachement à l'absence d'attachement, il parvient au détachement où il est si difficile de trouver du plaisir.

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

Là, il devrait chercher une grande joie en abandonnant les plaisirs des sens, sans plus aucun souci (sans soif). Que le sage se purifie des souillures de l'esprit.

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. තතියං;

Ceux dont l'esprit est parfaitement cultivé dans les facteurs d'éveil, qui se réjouissent du renoncement à l'attachement sans plus rien saisir, eux, dont les souillures sont détruites et qui possèdent un grand pouvoir spirituel, ont atteint l'extinction complète (le Nibbāna) en ce monde. » Troisième sutta fini.

4. ඔරිමසුත්තං

4. 4. Orimasutta - Sutta de la Rive Proche

170. ‘‘ඔරිමඤ්ච, භික්ඛවෙ, තීරං දෙසෙස්සාමි පාරිමඤ්ච තීරං. තං සුණාථ…පෙ… කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, කතමඤ්ච පාරිමං තීරං? පාණාතිපාතො, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, පාණාතිපාතා වෙරමණී පාරිමං තීරං. අදින්නාදානං ඔරිමං තීරං, අදින්නාදානා වෙරමණී පාරිමං තීරං. කාමෙසුමිච්ඡාචාරො ඔරිමං තීරං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී පාරිමං තීරං. මුසාවාදො ඔරිමං තීරං, මුසාවාදා වෙරමණී පාරිමං තීරං. පිසුණා වාචා ඔරිමං තීරං, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී පාරිමං තීරං. ඵරුසා වාචා ඔරිමං තීරං, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී පාරිමං තීරං. සම්ඵප්පලාපො ඔරිමං තීරං, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී පාරිමං තීරං. අභිජ්ඣා ඔරිමං තීරං, අනභිජ්ඣා පාරිමං තීරං. බ්‍යාපාදො ඔරිමං තීරං, අබ්‍යාපාදො පාරිමං තීරං. මිච්ඡාදිට්ඨි ඔරිමං තීරං, සම්මාදිට්ඨි පාරිමං තීරං. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, ඔරිමං තීරං, ඉදං පාරිමං තීරන්ති.

170. 170. « Moines, je vais vous enseigner la rive proche et la rive lointaine. Écoutez cela... [p]... Et qu'est-ce, moines, que la rive proche et la rive lointaine ? Le meurtre, moines, est la rive proche, et s'abstenir du meurtre est la rive lointaine. Prendre ce qui n'est pas donné est la rive proche, et s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné est la rive lointaine. L'inconduite sexuelle est la rive proche, et s'abstenir de l'inconduite sexuelle est la rive lointaine. Le mensonge est la rive proche, et s'abstenir du mensonge est la rive lointaine. La parole calomnieuse est la rive proche, et s'abstenir de la parole calomnieuse est la rive lointaine. La parole rude est la rive proche, et s'abstenir de la parole rude est la rive lointaine. Le bavardage frivole est la rive proche, et s'abstenir du bavardage frivole est la rive lointaine. La convoitise est la rive proche, et l'absence de convoitise est la rive lointaine. La malveillance est la rive proche, et l'absence de malveillance est la rive lointaine. La vue fausse est la rive proche, et la vue juste est la rive lointaine. Ceci, moines, est en vérité la rive proche, et ceci est la rive lointaine. » Ainsi parla-t-il.

‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

« Parmi les hommes, peu nombreux sont les gens qui atteignent la rive lointaine ; les autres créatures ne font que courir le long de cette rive.

‘‘යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

Mais ceux qui pratiquent conformément au Dhamma dans le Dhamma bien exposé, ces gens traverseront le royaume de la Mort, si difficile à franchir, pour atteindre la rive lointaine.

‘‘කණ්හං [Pg.464] ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

Ayant abandonné les états sombres, que le sage cultive les états clairs. Passant de l'attachement à l'absence d'attachement, il parvient au détachement où il est si difficile de trouver du plaisir.

‘‘තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

Là, il devrait chercher une grande joie en abandonnant les plaisirs des sens, sans plus aucun souci. Que le sage se purifie des souillures de l'esprit.

‘‘යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා’’ති. චතුත්ථං;

Ceux dont l'esprit est parfaitement cultivé dans les facteurs d'éveil, qui se réjouissent du renoncement à l'attachement sans plus rien saisir, eux, dont les souillures sont détruites et qui possèdent un grand pouvoir spirituel, ont atteint l'extinction complète en ce monde. » Quatrième sutta fini.

5. පඨමඅධම්මසුත්තං

5. 5. Paṭhamaadhammasutta - Premier sutta sur ce qui n'est pas le Dhamma

171. ‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො අනත්ථො ච; ධම්මො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා අනත්ථඤ්ච, ධම්මඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

171. 171. « Moines, on doit connaître ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable ; on doit connaître le Dhamma et ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable, et ayant connu le Dhamma et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො ච අනත්ථො ච? පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මො ච අනත්ථො ච.

Et qu'est-ce, moines, que ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable ? Le meurtre, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la calomnie, la parole rude, le bavardage frivole, la convoitise, la malveillance et la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ධම්මො ච අත්ථො ච? පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මො ච අත්ථො ච.

Et qu'est-ce, moines, que le Dhamma et ce qui est bénéfique ? L'abstention du meurtre, l'abstention du vol, l'abstention de l'inconduite sexuelle, l'abstention du mensonge, l'abstention de la calomnie, l'abstention de la parole rude, l'abstention du bavardage frivole, l'absence de convoitise, l'absence de malveillance et la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le Dhamma et ce qui est bénéfique.

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො අනත්ථො ච; ධම්මො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා අනත්ථඤ්ච, ධම්මඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. පඤ්චමං.

“Moines, on doit connaître ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable ; on doit connaître le Dhamma et ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et ce qui est préjudiciable, et ayant connu le Dhamma et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique.” C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites. » Ainsi parla le Béni. Cinquième sutta fini.

6. දුතියඅධම්මසුත්තං

6. 6. Dutiyaadhammasutta - Second sutta sur ce qui n'est pas le Dhamma

172. ‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො [Pg.465] යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

172. 172. « Moines, on doit connaître ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma ; on doit connaître ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma, et ayant connu ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique. » Le Béni prononça ces paroles. Après avoir dit cela, le Sugata se leva de son siège et entra dans sa demeure.

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’’ති?

Peu après que le Bienheureux fut parti, ces moines eurent cette réflexion : « Amis, le Bienheureux, après avoir énoncé cet enseignement de manière concise sans en expliquer le sens en détail, s'est levé de son siège et est entré dans sa demeure : “Moines, il faut connaître ce qui n'est pas le Dhamma et il faut connaître le Dhamma ; il faut connaître ce qui n'est pas bénéfique et il faut connaître ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma, ayant connu ce qui n'est pas bénéfique et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique.” Qui donc pourrait expliquer en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a énoncé de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail ? »

අථ ඛො තෙසං භික්ඛූනං එතදහොසි – ‘‘අයං ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා මහාකච්චානො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතමත්ථං පුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා මහාකච්චානො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති.

Alors, ces moines eurent cette réflexion : « Le vénérable Mahākaccāna est loué par le Maître et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le vénérable Mahākaccāna est capable d'expliquer en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a énoncé de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail. Et si nous allions trouver le vénérable Mahākaccāna et l'interrogions à ce sujet ? Nous retiendrons ce que le vénérable Mahākaccāna nous expliquera. »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාකච්චානෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොචුං –

Alors, ces moines se rendirent auprès du vénérable Mahākaccāna et échangèrent avec lui des paroles de salutations. Après avoir terminé ces paroles de salutations et de courtoisie, ils s'assirent à ses côtés. Assis à ses côtés, ces moines dirent au vénérable Mahākaccāna :

‘‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො කච්චාන, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

« Ami Kaccāna, le Bienheureux, après avoir énoncé cet enseignement de manière concise sans en expliquer le sens en détail, s'est levé de son siège et est entré dans sa demeure : “Moines, il faut connaître ce qui n'est pas le Dhamma et il faut connaître le Dhamma ; il faut connaître ce qui n'est pas bénéfique et il faut connaître ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n'est pas le Dhamma et le Dhamma, ayant connu ce qui n'est pas bénéfique et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique.” »

‘‘තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – අධම්මො ච, භික්ඛවෙ…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බන්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන [Pg.466] උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති?

« Ami, peu après que le Bienheureux fut parti, nous avons eu cette réflexion : “Amis, le Bienheureux, après avoir énoncé cet enseignement de manière concise sans en expliquer le sens en détail, s'est levé de son siège et est entré dans sa demeure : ‘Moines, il faut connaître ce qui n'est pas le Dhamma... (pe)... on doit pratiquer selon ce qui est bénéfique.’ Qui donc pourrait expliquer en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a énoncé de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail ?” »

‘‘තෙසං නො, ආවුසො, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා මහාකච්චානො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා මහාකච්චානො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’ති. විභජතු ආයස්මා මහාකච්චානො’’ති.

« Ami, nous avons eu cette réflexion : “Le vénérable Mahākaccāna est loué par le Maître et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le vénérable Mahākaccāna est capable d'expliquer en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a énoncé de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail. Et si nous allions trouver le vénérable Mahākaccāna et l'interrogions à ce sujet ? Nous retiendrons ce que le vénérable Mahākaccāna nous expliquera.” Que le vénérable Mahākaccāna veuille bien nous en expliquer le sens. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, පුරිසො සාරත්ථිකො සාරං ගවෙසී සාරපරියෙසනං චරමානො මහතො රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො සාරවතො අතික්කම්මෙව මූලං අතික්කම්ම ඛන්ධං සාඛාපලාසෙ සාරං පරියෙසිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. එවංසම්පදමිදං ආයස්මන්තානං සත්ථරි සම්මුඛීභූතෙ තං භගවන්තං අතිසිත්වා අම්හෙ එතමත්ථං පටිපුච්ඡිතබ්බං මඤ්ඤථ. සො හාවුසො, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං තුම්හෙ භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා වො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

« Amis, c'est comme un homme qui, ayant besoin de bois de cœur, à la recherche de bois de cœur, errant pour trouver du bois de cœur, passerait outre la racine et le tronc d'un grand arbre pourvu de bois de cœur, et penserait qu'il faut chercher le bois de cœur dans les branches et le feuillage. Telle est votre attitude, alors que vous étiez en présence du Maître, vous avez pensé qu'il fallait nous interroger sur ce sens en passant outre le Bienheureux. En vérité, amis, ce Bienheureux sait ce qui doit être su, voit ce qui doit être vu ; il est devenu vision, il est devenu connaissance, il est devenu le Dhamma, il est devenu l'Excellence ; il énonce, il enseigne, il révèle le sens, il donne l'Immortel, il est le seigneur du Dhamma, il est le Tathāgata. C'était précisément le moment pour vous d'approcher le Bienheureux lui-même pour l'interroger à ce sujet. Vous auriez dû retenir ce que le Bienheureux vous aurait expliqué. »

‘‘අද්ධා, ආවුසො කච්චාන, භගවා ජානං ජානාති පස්සං පස්සති චක්ඛුභූතො ඤාණභූතො ධම්මභූතො බ්‍රහ්මභූතො වත්තා පවත්තා අත්ථස්ස නින්නෙතා අමතස්ස දාතා ධම්මස්සාමී තථාගතො. සො චෙව පනෙතස්ස කාලො අහොසි යං මයං භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො භගවා බ්‍යාකරෙය්‍ය තථා නං ධාරෙය්‍යාම. අපි චායස්මා මහාකච්චානො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා මහාකච්චානො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. විභජතායස්මා මහාකච්චානො අගරුං කරිත්වා’’ති.

« Certes, ami Kaccāna, le Bienheureux sait ce qui doit être su, voit ce qui doit être vu ; il est devenu vision, il est devenu connaissance, il est devenu le Dhamma, il est devenu l'Excellence ; il énonce, il enseigne, il révèle le sens, il donne l'Immortel, il est le seigneur du Dhamma, il est le Tathāgata. C'était précisément le moment pour nous d'approcher le Bienheureux lui-même pour l'interroger à ce sujet, et nous aurions retenu ce qu'il nous aurait expliqué. Cependant, le vénérable Mahākaccāna est loué par le Maître et estimé par ses compagnons de vie sainte qui sont sages. Le vénérable Mahākaccāna est capable d'expliquer en détail le sens de cet enseignement que le Bienheureux a énoncé de manière concise sans en avoir exposé le sens en détail. Que le vénérable Mahākaccāna veuille bien l'expliquer, sans que cela soit un fardeau. »

‘‘තෙන [Pg.467] හාවුසො, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාකච්චානස්ස පච්චස්සොසුං. අථායස්මා මහාකච්චානො එතදවොච –

« Dans ce cas, amis, écoutez et soyez bien attentifs, je vais parler. » — « Très bien, ami », répondirent ces moines au vénérable Mahākaccāna. Alors, le vénérable Mahākaccāna dit ceci :

‘‘යං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

« Amis, le Bienheureux, après avoir énoncé cet enseignement de manière concise sans en expliquer le sens en détail, s'est levé de son siège et est entré dans sa demeure : “Moines, il faut connaître ce qui n'est pas le Dhamma... (pe)... on doit pratiquer selon ce qui est bénéfique.” »

‘‘කතමො, චාවුසො, අධම්මො; කතමො ච ධම්මො? කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො? ‘‘පාණාතිපාතො, ආවුසො, අධම්මො; පාණාතිපාතා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච පාණාතිපාතපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; පාණාතිපාතා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« Amis, qu’est-ce qui n’est pas le Dhamma et qu'est-ce que le Dhamma ? Qu’est-ce qui n'est pas bénéfique et qu'est-ce qui est bénéfique ? Amis, tuer des êtres vivants est ce qui n’est pas le Dhamma ; s’abstenir de tuer des êtres vivants est le Dhamma. Les nombreux états mauvais et malsains qui naissent de l'acte de tuer des êtres vivants constituent ce qui n'est pas bénéfique. Les nombreux états sains qui, par l'abstinence de tuer des êtres vivants, parviennent à la plénitude du développement constituent ce qui est bénéfique. »

‘‘අදින්නාදානං, ආවුසො, අධම්මො; අදින්නාදානා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච අදින්නාදානපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; අදින්නාදානා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« Amis, prendre ce qui n'est pas donné est ce qui n’est pas le Dhamma ; s’abstenir de prendre ce qui n'est pas donné est le Dhamma. Les nombreux états mauvais et malsains qui naissent de l'acte de prendre ce qui n'est pas donné constituent ce qui n'est pas bénéfique. Les nombreux états sains qui, par l'abstinence de prendre ce qui n'est pas donné, parviennent à la plénitude du développement constituent ce qui est bénéfique. »

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, ආවුසො, අධම්මො; කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« L’inconduite sexuelle, chers amis, n’est pas le Dhamma ; l’abstention de l’inconduite sexuelle est le Dhamma. De plus, à cause de l’inconduite sexuelle, de nombreux états mauvais et malsains surgissent : c’est là ce qui est préjudiciable. Mais par l’abstention de l’inconduite sexuelle, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement : c’est là ce qui est bénéfique. »

‘‘මුසාවාදො, ආවුසො, අධම්මො; මුසාවාදා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච මුසාවාදපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; මුසාවාදා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« Le mensonge, chers amis, n’est pas le Dhamma ; l’abstention du mensonge est le Dhamma. De plus, à cause du mensonge, de nombreux états mauvais et malsains surgissent : c’est là ce qui est préjudiciable. Mais par l’abstention du mensonge, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement : c’est là ce qui est bénéfique. »

‘‘පිසුණා වාචා, ආවුසො, අධම්මො; පිසුණාය වාචාය වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච පිසුණාවාචාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; පිසුණාය වාචාය වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La calomnie, chers amis, n’est pas le Dhamma ; l’abstention de la calomnie est le Dhamma. De plus, à cause de la calomnie, de nombreux états mauvais et malsains surgissent : c’est là ce qui est préjudiciable. Mais par l’abstention de la calomnie, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement : c’est là ce qui est bénéfique. »

‘‘ඵරුසා [Pg.468] වාචා, ආවුසො, අධම්මො; ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච ඵරුසාවාචාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; ඵරුසාය වාචාය වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La parole rude, chers amis, n’est pas le Dhamma ; l’abstention de la parole rude est le Dhamma. De plus, à cause de la parole rude, de nombreux états mauvais et malsains surgissent : c’est là ce qui est préjudiciable. Mais par l’abstention de la parole rude, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement : c’est là ce qui est bénéfique. »

‘‘සම්ඵප්පලාපො, ආවුසො, අධම්මො; සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච සම්ඵප්පලාපපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්ඵප්පලාපා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« Le bavardage futile, chers amis, n’est pas le Dhamma ; l’abstention du bavardage futile est le Dhamma. De plus, à cause du bavardage futile, de nombreux états mauvais et malsains surgissent : c’est là ce qui est préjudiciable. Mais par l’abstention du bavardage futile, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement : c’est là ce qui est bénéfique. »

‘‘අභිජ්ඣා, ආවුසො, අධම්මො; අනභිජ්ඣා ධම්මො; යෙ ච අභිජ්ඣාපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; අනභිජ්ඣාපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La convoitise, chers amis, n’est pas le Dhamma ; la non-convoitise est le Dhamma. De plus, à cause de la convoitise, de nombreux états mauvais et malsains surgissent : c’est là ce qui est préjudiciable. Mais par la non-convoitise, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement : c’est là ce qui est bénéfique. »

‘‘බ්‍යාපාදො, ආවුසො, අධම්මො; අබ්‍යාපාදො ධම්මො; යෙ ච බ්‍යාපාදපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; අබ්‍යාපාදපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La malveillance, chers amis, n’est pas le Dhamma ; la non-malveillance est le Dhamma. De plus, à cause de la malveillance, de nombreux états mauvais et malsains surgissent : c’est là ce qui est préjudiciable. Mais par la non-malveillance, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement : c’est là ce qui est bénéfique. »

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි, ආවුසො, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La vue fausse, chers amis, n’est pas le Dhamma ; la vue juste est le Dhamma. De plus, à cause de la vue fausse, de nombreux états mauvais et malsains surgissent : c’est là ce qui est préjudiciable. Mais par la vue juste, de nombreux états sains parviennent à la plénitude par le développement : c’est là ce qui est bénéfique. »

‘‘‘යං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති. ඉමස්ස ඛො අහං, ආවුසො, භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස එවං විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. ආකඞ්ඛමානා ච පන තුම්හෙ, ආවුසො, භගවන්තංයෙව උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ. යථා නො භගවා බ්‍යාකරොති තථා නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති.

« Chers amis, le Bienheureux, après avoir énoncé ce résumé sans en avoir exposé le sens en détail, s’est levé de son siège et est entré dans sa demeure, disant : “Moines, vous devez connaître ce qui n’est pas le Dhamma… pe… ainsi doit-on pratiquer”. Or, chers amis, j’ai compris ainsi le sens détaillé de ce résumé énoncé par le Bienheureux. Cependant, chers amis, si vous le désirez, allez auprès du Bienheureux lui-même pour l’interroger sur ce point. Comme le Bienheureux vous l’expliquera, ainsi vous devrez le retenir. »

‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො මහාකච්චානස්ස භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු[Pg.469]; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං –

Disant : « Très bien, cher ami », ces moines, ayant pris plaisir et s’étant réjouis des paroles du vénérable Mahākaccāna, se levèrent de leurs sièges et se rendirent auprès du Bienheureux. Après l’avoir salué, ils s’assirent à ses côtés. Une fois assis, ces moines dirent ceci au Bienheureux :

‘‘යං ඛො නො, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති.

« Vénérable, le Bienheureux, après avoir énoncé ce résumé sans en avoir exposé le sens en détail, s’est levé de son siège et est entré dans sa demeure, disant : “Moines, vous devez connaître ce qui n’est pas le Dhamma… pe… ainsi doit-on pratiquer”.

‘‘තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො එතදහොසි – ‘ඉදං ඛො නො, ආවුසො, භගවා සංඛිත්තෙන උද්දෙසං උද්දිසිත්වා විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභජිත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො…පෙ… තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති. කො නු ඛො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජෙය්‍යා’ති?

Vénérable, peu après le départ du Bienheureux, cette pensée nous est venue : “Le Bienheureux a énoncé ce résumé sans en exposer le sens en détail… Qui donc pourrait exposer en détail le sens de ce résumé ?”

‘‘තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං එතදහොසි – ‘අයං ඛො ආයස්මා මහාකච්චානො සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො, සම්භාවිතො ච විඤ්ඤූනං සබ්‍රහ්මචාරීනං. පහොති චායස්මා මහාකච්චානො ඉමස්ස භගවතා සංඛිත්තෙන උද්දෙසස්ස උද්දිට්ඨස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජිතුං. යංනූන මයං යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යාම; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාම. යථා නො ආයස්මා මහාකච්චානො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’ති.

Vénérable, cette pensée nous est venue : “Le vénérable Mahākaccāna a été loué par le Maître et est estimé par ses compagnons de vie sainte avisés. Le vénérable Mahākaccāna est capable d’exposer en détail le sens de ce résumé. Et si nous allions trouver le vénérable Mahākaccāna pour l’interroger sur ce point ? Comme il nous l’expliquera, ainsi nous le retiendrons”.

‘‘අථ ඛො මයං, භන්තෙ, යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමිම්හා; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතමත්ථං අපුච්ඡිම්හා. තෙසං නො, භන්තෙ, ආයස්මතා මහාකච්චානෙන ඉමෙහි අක්ඛරෙහි ඉමෙහි පදෙහි ඉමෙහි බ්‍යඤ්ජනෙහි අත්ථො සුවිභත්තො’’ති.

Alors, Vénérable, nous sommes allés trouver le vénérable Mahākaccāna et l’avons interrogé sur ce sens. Le sens nous a été parfaitement exposé par le vénérable Mahākaccāna au moyen de ces termes, de ces mots et de ces expressions. »

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛවෙ! පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො. මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො. මං චෙපි තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පටිපුච්ඡෙය්‍යාථ, අහම්පි චෙතං එවමෙවං බ්‍යාකරෙය්‍යං යථා තං මහාකච්චානෙන බ්‍යාකතං. එසො චෙව තස්ස අත්ථො. එවඤ්ච නං ධාරෙය්‍යාථා’’ති. ඡට්ඨං.

« Bien, bien, moines ! Mahākaccāna est sage, moines. Mahākaccāna possède une grande sagesse, moines. Si vous étiez venus m’interroger sur ce sens, je vous aurais répondu exactement de la même manière que Mahākaccāna l’a fait. C’est là le véritable sens, et c’est ainsi que vous devez le retenir. » Sixième discours.

7. තතියඅධම්මසුත්තං

7. Tatiyaadhammasutta : Troisième discours sur ce qui n’est pas le Dhamma

173. ‘‘අධම්මො [Pg.470] ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බං.

173. « Moines, on doit connaître ce qui n’est pas le Dhamma et ce qui est le Dhamma ; on doit connaître ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique. Ayant connu ce qui n’est pas le Dhamma et ce qui est le Dhamma, et ayant connu ce qui est préjudiciable et ce qui est bénéfique, on doit pratiquer selon le Dhamma et selon ce qui est bénéfique. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො, කතමො ච ධම්මො; කතමො ච අනත්ථො, කතමො ච අත්ථො? පාණාතිපාතො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; පාණාතිපාතා වෙරමණී ධම්මො; යෙ ච පාණාතිපාතපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; පාණාතිපාතා වෙරමණිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« Qu’est-ce que le non-dharma, ô moines, et qu’est-ce que le dharma ? Qu’est-ce que le préjudice et qu’est-ce que le bienfait ? Tuer des êtres vivants, ô moines, est le non-dharma ; s’abstenir de tuer des êtres vivants est le dharma. Les nombreux états mauvais et malsains qui surviennent à cause du meurtre des êtres vivants constituent le préjudice ; les nombreux états sains qui, grâce à l’abstention de tuer des êtres vivants, parviennent à la plénitude du développement mental, constituent le bienfait. »

‘‘අදින්නාදානං, භික්ඛවෙ, අධම්මො; අදින්නාදානා වෙරමණී ධම්මො… කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී ධම්මො… මුසාවාදො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; මුසාවාදා වෙරමණී ධම්මො… පිසුණා වාචා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; පිසුණාය වාචාය වෙරමණී ධම්මො… ඵරුසා වාචා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී ධම්මො… සම්ඵප්පලාපො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී ධම්මො… අභිජ්ඣා, භික්ඛවෙ, අධම්මො; අනභිජ්ඣා ධම්මො… බ්‍යාපාදො, භික්ඛවෙ, අධම්මො; අබ්‍යාපාදො ධම්මො….

« Prendre ce qui n’est pas donné, ô moines, est le non-dharma ; s’abstenir de prendre ce qui n’est pas donné est le dharma… L’inconduite sexuelle, ô moines, est le non-dharma ; s’abstenir de l’inconduite sexuelle est le dharma… La parole mensongère, ô moines, est le non-dharma ; s’abstenir de la parole mensongère est le dharma… La parole calomnieuse, ô moines, est le non-dharma ; s’abstenir de la parole calomnieuse est le dharma… La parole rude, ô moines, est le non-dharma ; s’abstenir de la parole rude est le dharma… Le bavardage futile, ô moines, est le non-dharma ; s’abstenir du bavardage futile est le dharma… La convoitise, ô moines, est le non-dharma ; la non-convoitise est le dharma… La malveillance, ô moines, est le non-dharma ; la non-malveillance est le dharma… »

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි, භික්ඛවෙ, අධම්මො; සම්මාදිට්ඨි ධම්මො; යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති, අයං අනත්ථො; සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, අයං අත්ථො.

« La vue fausse, ô moines, est le non-dharma ; la vue juste est le dharma. Les nombreux états mauvais et malsains qui surviennent à cause de la vue fausse constituent le préjudice ; les nombreux états sains qui, grâce à la vue juste, parviennent à la plénitude du développement mental, constituent le bienfait. »

‘‘‘අධම්මො ච, භික්ඛවෙ, වෙදිතබ්බො ධම්මො ච; අනත්ථො ච වෙදිතබ්බො අත්ථො ච. අධම්මඤ්ච විදිත්වා ධම්මඤ්ච, අනත්ථඤ්ච විදිත්වා අත්ථඤ්ච යථා ධම්මො යථා අත්ථො තථා පටිපජ්ජිතබ්බ’න්ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. සත්තමං.

« “Le non-dharma doit être connu, ô moines, et le dharma doit être connu ; le préjudice doit être connu et le bienfait doit être connu. Ayant connu le non-dharma et le dharma, ayant connu le préjudice et le bienfait, on doit pratiquer conformément au dharma et conformément au bienfait” ; ce qui a été dit ainsi a été dit en référence à cela. » Septième sutta.

8. කම්මනිදානසුත්තං

8. Sutta sur les causes de l’action (Kammanidānasutta)

174. ‘‘පාණාතිපාතම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

174. « Le meurtre des êtres vivants, je le déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘අදින්නාදානම්පාහං[Pg.471], භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

« Prendre ce qui n’est pas donné, je le déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

« L’inconduite sexuelle, je la déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘මුසාවාදම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

« La parole mensongère, je la déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘පිසුණවාචම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

« La parole calomnieuse, je la déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘ඵරුසවාචම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

« La parole rude, je la déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘සම්ඵප්පලාපම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

« Le bavardage futile, je le déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘අභිජ්ඣම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

« La convoitise, je la déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘බ්‍යාපාදම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි.

« La malveillance, je la déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. »

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිම්පාහං, භික්ඛවෙ, තිවිධං වදාමි – ලොභහෙතුකම්පි, දොසහෙතුකම්පි, මොහහෙතුකම්පි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභො කම්මනිදානසම්භවො, දොසො කම්මනිදානසම්භවො, මොහො කම්මනිදානසම්භවො. ලොභක්ඛයා කම්මනිදානසඞ්ඛයො, දොසක්ඛයා කම්මනිදානසඞ්ඛයො, මොහක්ඛයා කම්මනිදානසඞ්ඛයො’’ති. අට්ඨමං.

« La vue fausse, je la déclare triple, ô moines : ayant l’avidité pour cause, ayant la haine pour cause, ayant l’égarement pour cause. Ainsi, ô moines, l’avidité est une source de la cause de l’action, la haine est une source de la cause de l’action, l’égarement est une source de la cause de l’action. Par l’extinction de l’avidité, il y a extinction de la source de la cause de l’action ; par l’extinction de la haine, il y a extinction de la source de la cause de l’action ; par l’extinction de l’égarement, il y a extinction de la source de la cause de l’action. » Huitième sutta.

9. පරික්කමනසුත්තං

9. Sutta sur l’issue (Parikkamanasutta)

175. ‘‘සපරික්කමනො අයං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො අපරික්කමනො. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සපරික්කමනො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො අපරික්කමනො? පාණාතිපාතිස්ස, භික්ඛවෙ, පාණාතිපාතා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. අදින්නාදායිස්ස, භික්ඛවෙ, අදින්නාදානා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. කාමෙසුමිච්ඡාචාරිස්ස, භික්ඛවෙ, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. මුසාවාදිස්ස, භික්ඛවෙ, මුසාවාදා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. පිසුණවාචස්ස[Pg.472], භික්ඛවෙ, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී පරික්කමනං හොති. ඵරුසවාචස්ස, භික්ඛවෙ, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී පරික්කමනං හොති. සම්ඵප්පලාපිස්ස, භික්ඛවෙ, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී පරික්කමනං හොති. අභිජ්ඣාලුස්ස, භික්ඛවෙ, අනභිජ්ඣා පරික්කමනං හොති. බ්‍යාපන්නචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අබ්‍යාපාදො පරික්කමනං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි පරික්කමනං හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සපරික්කමනො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො අපරික්කමනො’’ති. නවමං.

175. « Ce dharma, ô moines, comporte une issue (un moyen d'évitement) ; ce n’est pas un dharma sans issue. Et comment, ô moines, ce dharma comporte-t-il une issue et n’est-il pas sans issue ? Pour celui qui tue des êtres vivants, ô moines, l’abstention de tuer des êtres vivants est l’issue. Pour celui qui prend ce qui n’est pas donné, l’abstention de prendre ce qui n’est pas donné est l’issue. Pour celui qui s'adonne à l’inconduite sexuelle, l’abstention de l’inconduite sexuelle est l’issue. Pour celui qui tient une parole mensongère, l’abstention de la parole mensongère est l’issue. Pour celui qui tient une parole calomnieuse, l’abstention de la parole calomnieuse est l’issue. Pour celui qui tient une parole rude, l’abstention de la parole rude est l’issue. Pour celui qui s’adonne au bavardage futile, l’abstention du bavardage futile est l’issue. Pour celui qui est convoiteux, la non-convoitise est l’issue. Pour celui qui a l'esprit malveillant, la non-malveillance est l’issue. Pour celui qui a une vue fausse, la vue juste est l’issue. C’est ainsi, ô moines, que ce dharma comporte une issue et n’est pas un dharma sans issue. » Neuvième sutta.

10. චුන්දසුත්තං

10. Sutta de Cunda (Cundasutta)

176. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා පාවායං විහරති චුන්දස්ස කම්මාරපුත්තස්ස අම්බවනෙ. අථ ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො චුන්දං කම්මාරපුත්තං භගවා එතදවොච – ‘‘කස්ස නො ත්වං, චුන්ද, සොචෙය්‍යානි රොචෙසී’’ති? ‘‘බ්‍රාහ්මණා, භන්තෙ, පච්ඡාභූමකා කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා සොචෙය්‍යානි පඤ්ඤපෙන්ති; තෙසාහං සොචෙය්‍යානි රොචෙමී’’ති.

176. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Béni séjournait à Pāvā, dans la mangueraie de Cunda, le fils de l’orfèvre. Alors Cunda, le fils de l’orfèvre, s’approcha du Béni ; après s’être approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Le Béni s’adressa à Cunda, le fils de l’orfèvre assis à l’écart, en ces termes : « Cunda, de qui approuves-tu les rites de purification ? » — « Seigneur, les brahmanes de l’Ouest, ceux qui portent des cruches d’eau, qui portent des guirlandes de plantes aquatiques, qui servent le feu, qui plongent dans l'eau, prescrivent des purifications ; j’approuve leurs purifications. »

‘‘යථා කථං පන, චුන්ද, බ්‍රාහ්මණා පච්ඡාභූමකා කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා සොචෙය්‍යානි පඤ්ඤපෙන්තී’’ති? ‘‘ඉධ, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා පච්ඡාභූමකා කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා. තෙ සාවකං එවං සමාදපෙන්ති – ‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, කාලස්සෙව උට්ඨහන්තොව සයනම්හා පථවිං ආමසෙය්‍යාසි; නො චෙ පථවිං ආමසෙය්‍යාසි, අල්ලානි ගොමයානි ආමසෙය්‍යාසි; නො චෙ අල්ලානි ගොමයානි ආමසෙය්‍යාසි, හරිතානි තිණානි ආමසෙය්‍යාසි; නො චෙ හරිතානි තිණානි ආමසෙය්‍යාසි, අග්ගිං පරිචරෙය්‍යාසි; නො චෙ අග්ගිං පරිචරෙය්‍යාසි, පඤ්ජලිකො ආදිච්චං නමස්සෙය්‍යාසි; නො චෙ පඤ්ජලිකො ආදිච්චං නමස්සෙය්‍යාසි, සායතතියකං උදකං ඔරොහෙය්‍යාසී’ති. එවං ඛො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා පච්ඡාභූමකා [Pg.473] කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා සොචෙය්‍යානි පඤ්ඤපෙන්ති; තෙසාහං සොචෙය්‍යානි රොචෙමී’’ති.

« Cunda, comment les brahmanes des régions occidentales, ceux qui portent des cruches d’eau, ceux qui portent des guirlandes d’algues, ceux qui servent le feu, ceux qui descendent dans l’eau, prescrivent-ils les purifications ? » — « Ici, Seigneur, les brahmanes des régions occidentales, ceux qui portent des cruches d’eau, ceux qui portent des guirlandes d’algues, ceux qui servent le feu, ceux qui descendent dans l’eau, incitent ainsi leur disciple : “Viens, mon brave, dès que tu te lèves de ton lit le matin, touche la terre ; si tu ne touches pas la terre, touche de la bouse de vache fraîche ; si tu ne touches pas de la bouse de vache fraîche, touche de l’herbe verte ; si tu ne touches pas de l’herbe verte, sers le feu ; si tu ne sers pas le feu, vénère le soleil les mains jointes ; si tu ne vénères pas le soleil les mains jointes, descends trois fois dans l’eau le soir.” C’est ainsi, Seigneur, que ces brahmanes prescrivent les purifications ; et j’approuve leurs purifications. »

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, චුන්ද, බ්‍රාහ්මණා පච්ඡාභූමකා කමණ්ඩලුකා සෙවාලමාලිකා අග්ගිපරිචාරිකා උදකොරොහකා සොචෙය්‍යානි පඤ්ඤපෙන්ති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ සොචෙය්‍යං හොතී’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, අරියස්ස විනයෙ සොචෙය්‍යං හොති? සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අරියස්ස විනයෙ සොචෙය්‍යං හොතී’’ති.

« Cunda, la purification que prescrivent les brahmanes des régions occidentales, ceux qui portent des cruches d’eau, ceux qui portent des guirlandes d’algues, ceux qui servent le feu, ceux qui descendent dans l’eau est une chose, mais la purification dans la discipline de l’Ariya en est une autre. » — « Seigneur, comment donc y a-t-il purification dans la discipline de l’Ariya ? Que le Béni m’enseigne le Dhamma de telle manière qu’il y ait purification dans la discipline de l’Ariya. »

‘‘තෙන හි, චුන්ද, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« Dans ce cas, Cunda, écoute et sois bien attentif ; je vais parler. » — « Bien, Seigneur », répondit Cunda, le fils de l’orfèvre, au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘තිවිධං ඛො, චුන්ද, කායෙන අසොචෙය්‍යං හොති; චතුබ්බිධං වාචාය අසොචෙය්‍යං හොති; තිවිධං මනසා අසොචෙය්‍යං හොති.

« Cunda, il y a trois sortes d’impuretés par le corps, quatre sortes d’impuretés par la parole et trois sortes d’impuretés par l’esprit. »

‘‘කථඤ්ච, චුන්ද, තිවිධං කායෙන අසොචෙය්‍යං හොති? ‘‘ඉධ, චුන්ද, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු.

« Et comment, Cunda, y a-t-il trois sortes d’impuretés par le corps ? Ici, Cunda, quelqu’un tue des êtres vivants ; il est cruel, il a les mains tachées de sang, il est adonné à frapper et à tuer, il est sans compassion pour tous les êtres vivants. »

‘‘අදින්නාදායී හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

« Il prend ce qui n’est pas donné. Il s’empare, avec l’intention de voler, des biens et richesses d’autrui, que ce soit au village ou dans la forêt, alors qu’ils ne lui ont pas été donnés. »

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා පිතුරක්ඛිතා මාතාපිතුරක්ඛිතා භාතුරක්ඛිතා භගිනිරක්ඛිතා ඤාතිරක්ඛිතා ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා සසාමිකා සපරිදණ්ඩා අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති. එවං ඛො, චුන්ද, තිවිධං කායෙන අසොචෙය්‍යං හොති.

« Il pratique une conduite sexuelle incorrecte. Il a des rapports avec des femmes protégées par leur mère, protégées par leur père, protégées par leurs deux parents, par leur frère, par leur sœur, par leurs parents, par leur lignée, par leurs compagnons de religion, celles qui ont un mari, celles qui sont passibles de sanctions, et même celles qui sont simplement fiancées par une guirlande de fleurs. C’est ainsi, Cunda, qu’il y a trois sortes d’impuretés par le corps. »

‘‘කථඤ්ච, චුන්ද, චතුබ්බිධං වාචාය අසොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො මුසාවාදී හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො [Pg.474] පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති; අපස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

« Et comment, Cunda, y a-t-il quatre sortes d’impuretés par la parole ? Ici, Cunda, quelqu’un ment. Appelé à témoigner devant une assemblée, un groupe, au milieu de ses parents, d’une corporation ou de la cour royale, et interrogé ainsi : “Viens, mon brave, dis ce que tu sais”, alors qu’il ne sait pas, il dit : “Je sais” ; sachant, il dit : “Je ne sais pas” ; ne voyant pas, il dit : “Je vois” ; et voyant, il dit : “Je ne vois pas”. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l’intérêt d’autrui ou pour un profit matériel quelconque, il profère sciemment des mensonges. »

‘‘පිසුණවාචො හොති. ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති සමග්ගානං වා භෙත්තා, භින්නානං වා අනුප්පදාතා, වග්ගාරාමො වග්ගරතො වග්ගනන්දී වග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

« Il tient des propos calomnieux. Ayant entendu une chose ici, il la répète là-bas pour diviser ces gens-ci ; ou ayant entendu une chose là-bas, il la répète ici pour diviser ces gens-là. Ainsi, il divise ceux qui sont unis ou encourage la division ; il aime la discorde, il se complaît dans la discorde, il se réjouit de la discorde et tient des propos qui créent la discorde. »

‘‘ඵරුසවාචො හොති. යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

« Il tient des propos rudes. Il profère des paroles qui sont grossières, dures, amères pour autrui, blessantes, proches de la colère et ne menant pas à la concentration. »

‘‘සම්ඵප්පලාපී හොති අකාලවාදී අභූතවාදී අනත්ථවාදී අධම්මවාදී අවිනයවාදී; අනිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති අකාලෙන අනපදෙසං අපරියන්තවතිං අනත්ථසංහිතං. එවං ඛො, චුන්ද, චතුබ්බිධං වාචාය අසොචෙය්‍යං හොති.

« Il tient des propos futiles ; il parle à contretemps, il dit ce qui n’est pas vrai, ce qui n’est pas utile, ce qui n’est pas conforme au Dhamma, ce qui n’est pas conforme à la Discipline. Il tient des propos qui ne méritent pas d’être retenus, à contretemps, sans fondement, sans limites et sans profit. C’est ainsi, Cunda, qu’il y a quatre sortes d’impuretés par la parole. »

‘‘කථඤ්ච, චුන්ද, තිවිධං මනසා අසොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො අභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත යං පරස්ස තං මමස්සා’ති.

« Et comment, Cunda, y a-t-il trois sortes d’impuretés par l’esprit ? Ici, Cunda, quelqu’un est cupide. Il convoite les biens et les richesses d’autrui en pensant : “Ah ! Si seulement ce qui appartient à autrui pouvait être à moi !”. »

‘‘බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසු’න්ති.

« Il a l’esprit malveillant et des pensées corrompues, se disant : “Que ces êtres soient tués, ou enchaînés, ou anéantis, ou qu’ils périssent, ou qu’ils cessent d’exister”. »

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. එවං ඛො, චුන්ද, මනසා තිවිධං අසොචෙය්‍යං හොති.

« Il a une vue fausse et une vision erronée : “Le don n’a pas d’effet, le grand sacrifice n’a pas d’effet, l’offrande n’a pas d’effet ; il n’y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises ; ce monde-ci n’existe pas, l’autre monde n’existe pas ; il n’y a pas d’obligations envers la mère ou le père ; il n’y a pas d’êtres de naissance spontanée ; il n’y a pas dans le monde de religieux ou de brahmanes qui, ayant atteint la droiture et pratiquant correctement, enseignent ce monde-ci et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes par une connaissance directe.” C’est ainsi, Cunda, qu’il y a trois sortes d’impuretés par l’esprit. »

‘‘ඉමෙ [Pg.475] ඛො, චුන්ද, දස අකුසලකම්මපථා. ඉමෙහි ඛො, චුන්ද, දසහි අකුසලෙහි කම්මපථෙහි සමන්නාගතො කාලස්සෙව උට්ඨහන්තොව සයනම්හා පථවිං චෙපි ආමසති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි පථවිං ආමසති, අසුචියෙව හොති.

« Tels sont, Cunda, les dix chemins de l’action malsaine. Pour celui qui possède ces dix chemins de l’action malsaine, même s’il touche la terre dès qu’il se lève de son lit le matin, il reste impur ; même s’il ne touche pas la terre, il reste impur. »

‘‘අල්ලානි චෙපි ගොමයානි ආමසති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි අල්ලානි ගොමයානි ආමසති, අසුචියෙව හොති.

« S’il touche de la bouse de vache fraîche, il reste impur ; s’il n’en touche pas, il reste impur. »

‘‘හරිතානි චෙපි තිණානි ආමසති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි හරිතානි තිණානි ආමසති, අසුචියෙව හොති.

« S’il touche de l’herbe verte, il reste impur ; s’il n’en touche pas, il reste impur. »

‘‘අග්ගිං චෙපි පරිචරති, අසුචියෙව හොති, නො චෙපි අග්ගිං පරිචරති, අසුචියෙව හොති.

« S’il sert le feu, il reste impur ; s’il ne sert pas le feu, il reste impur. »

‘‘පඤ්ජලිකො චෙපි ආදිච්චං නමස්සති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි පඤ්ජලිකො ආදිච්චං නමස්සති, අසුචියෙව හොති.

« S’il vénère le soleil les mains jointes, il reste impur ; s’il ne vénère pas le soleil, il reste impur. »

‘‘සායතතියකං චෙපි උදකං ඔරොහති, අසුචියෙව හොති; නො චෙපි සායතතියකං උදකං ඔරොහති, අසුචියෙව හොති. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙ, චුන්ද, දස අකුසලකම්මපථා අසුචීයෙව හොන්ති අසුචිකරණා ච.

« S’il descend dans l’eau trois fois le soir, il reste impur ; s’il n’y descend pas, il reste impur. Pour quelle raison ? Parce que, Cunda, ces dix chemins de l’action malsaine sont en eux-mêmes impurs et sont causes d’impureté. »

‘‘ඉමෙසං පන, චුන්ද, දසන්නං අකුසලානං කම්මපථානං සමන්නාගමනහෙතු නිරයො පඤ්ඤායති, තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති, පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො.

« Cependant, Cunda, c'est en raison de l'accomplissement de ces dix cours d'action malsains que l'enfer est connu, que le règne animal est connu, que le domaine des esprits affamés (peta) est connu, ou toute autre destination malheureuse. »

‘‘තිවිධං ඛො, චුන්ද, කායෙන සොචෙය්‍යං හොති; චතුබ්බිධං වාචාය සොචෙය්‍යං හොති; තිවිධං මනසා සොචෙය්‍යං හොති.

« Il y a, Cunda, trois sortes de pureté par le corps ; quatre sortes de pureté par la parole ; et trois sortes de pureté par l'esprit. »

‘‘කථං, චුන්ද, තිවිධං කායෙන සොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො, ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

« Comment, Cunda, la pureté par le corps est-elle de trois sortes ? Ici, Cunda, une certaine personne, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, s'abstient de tuer. Ayant déposé le bâton, ayant déposé l'arme, elle est consciencieuse, compatissante et demeure pleine de bienveillance envers tous les êtres vivants. »

‘‘අදින්නාදානං [Pg.476] පහාය, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, න තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

« Ayant abandonné le vol, elle s'abstient de prendre ce qui ne lui est pas donné. Elle ne s'approprie pas, avec l'intention de voler, les biens et les possessions d'autrui, que ce soit dans un village ou dans une forêt, si cela ne lui a pas été donné. »

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති යා තා මාතුරක්ඛිතා පිතුරක්ඛිතා මාතාපිතුරක්ඛිතා භාතුරක්ඛිතා භගිනිරක්ඛිතා ඤාතිරක්ඛිතා ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා සසාමිකා සපරිදණ්ඩා අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු න චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති. එවං ඛො, චුන්ද, තිවිධං කායෙන සොචෙය්‍යං හොති.

« Ayant abandonné l'inconduite sexuelle, elle s'abstient de l'inconduite sexuelle. Elle n'a pas de rapports sexuels avec celles qui sont protégées par leur mère, par leur père, par leurs deux parents, par leur frère, par leur sœur, par leurs parents, par leur clan, par leur religion, avec celles qui ont un mari, avec celles qui sont passibles de sanctions, ni même avec celles qui sont promises par le don d'une guirlande de fleurs. C'est ainsi, Cunda, que la pureté par le corps est de trois sortes. »

‘‘කථඤ්ච, චුන්ද, චතුබ්බිධං වාචාය සොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

« Et comment, Cunda, la pureté par la parole est-elle de quatre sortes ? Ici, Cunda, une certaine personne, ayant abandonné le mensonge, s'abstient de mentir. Se trouvant dans une assemblée, une réunion, au milieu de ses proches, d'une corporation ou à la cour royale, étant appelée comme témoin et interrogée ainsi : “Allons, cher homme, dis ce que tu sais”, si elle ne sait pas, elle dit : “Je ne sais pas” ; si elle sait, elle dit : “Je sais” ; si elle n'a pas vu, elle dit : “Je n'ai pas vu” ; si elle a vu, elle dit : “J'ai vu”. Ainsi, elle ne prononce pas de mensonge délibéré, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un quelconque profit matériel. »

‘‘පිසුණං වාචං පහාය, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති – න ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, න අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

« Ayant abandonné la parole calomnieuse, elle s'abstient de calomnier. Ce qu'elle a entendu ici, elle ne le rapporte pas là-bas pour diviser ces gens-là ; ce qu'elle a entendu là-bas, elle ne le rapporte pas ici pour diviser ces gens-ci. Ainsi, elle réconcilie ceux qui sont divisés et encourage ceux qui sont unis. Elle aime la concorde, se réjouit de la concorde, trouve son plaisir dans la concorde, et elle prononce des paroles qui favorisent la concorde. »

‘‘ඵරුසං වාචං පහාය, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

« Ayant abandonné la parole rude, elle s'abstient de paroles rudes. Elle prononce des paroles qui sont sans reproche, agréables à l'oreille, affectueuses, allant au cœur, polies, aimées et appréciées du plus grand nombre. »

‘‘සම්ඵප්පලාපං පහාය, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී; නිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං. එවං ඛො, චුන්ද, චතුබ්බිධං වාචාය සොචෙය්‍යං හොති.

« Ayant abandonné les paroles futiles, elle s'abstient de bavardages inutiles. Elle parle au moment opportun, elle dit ce qui est vrai, ce qui est bénéfique, ce qui est conforme au Dhamma et à la Discipline. Elle prononce des paroles dignes d'être mémorisées, opportunes, étayées par des raisons, mesurées et liées au but. C'est ainsi, Cunda, que la pureté par la parole est de quatre sortes. »

‘‘කථඤ්ච[Pg.477], චුන්ද, තිවිධං මනසා සොචෙය්‍යං හොති? ඉධ, චුන්ද, එකච්චො අනභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අනභිජ්ඣිතා හොති – ‘අහො වත යං පරස්ස තං මමස්සා’ති.

« Et comment, Cunda, la pureté par l'esprit est-elle de trois sortes ? Ici, Cunda, une certaine personne n'est pas cupide. Elle ne convoite pas les biens et les possessions d'autrui en pensant : “Oh ! Si seulement ce qui appartient à autrui pouvait être mien !” »

‘‘අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා අවෙරා හොන්තු අබ්‍යාපජ්ජා, අනීඝා සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’ති.

« Elle a un esprit sans malveillance et ses intentions ne sont pas corrompues. Elle pense : “Que ces êtres soient sans haine, sans malveillance, sans souffrance, et qu'ils demeurent heureux en prenant soin d'eux-mêmes !” »

‘‘සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. එවං ඛො, චුන්ද, තිවිධං මනසා සොචෙය්‍යං හොති.

« Elle possède la vue juste et une perspective correcte, pensant : “Il y a un fruit au don, il y a un fruit à l'offrande, il y a un fruit au sacrifice. Il y a des conséquences et des résultats pour les actions bonnes ou mauvaises. Ce monde existe, l'autre monde existe. Il y a un mérite à servir sa mère, il y a un mérite à servir son père. Il existe des êtres à naissance spontanée. Il y a dans le monde des ascètes et des brahmanes qui ont atteint la rectitude, qui pratiquent correctement, et qui, ayant réalisé par leur propre connaissance directe ce monde et l'autre monde, les font connaître.” C'est ainsi, Cunda, que la pureté par l'esprit est de trois sortes. »

‘‘ඉමෙ ඛො, චුන්ද, දස කුසලකම්මපථා. ඉමෙහි ඛො, චුන්ද, දසහි කුසලෙහි කම්මපථෙහි සමන්නාගතො කාලස්සෙව උට්ඨහන්තොව සයනම්හා පථවිං චෙපි ආමසති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි පථවිං ආමසති, සුචියෙව හොති.

« Ce sont là, Cunda, les dix cours d'action bénéfiques. Celui qui est doté de ces dix cours d'action bénéfiques, même s'il touche la terre en se levant tôt de son lit, il est assurément pur ; même s'il ne touche pas la terre, il est également pur. »

‘‘අල්ලානි චෙපි ගොමයානි ආමසති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි අල්ලානි ගොමයානි ආමසති, සුචියෙව හොති.

« S'il touche de la bouse de vache fraîche, il est pur ; même s'il ne touche pas de bouse de vache fraîche, il est pur. »

‘‘හරිතානි චෙපි තිණානි ආමසති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි හරිතානි තිණානි ආමසති, සුචියෙව හොති.

« S'il touche des herbes vertes, il est pur ; même s'il ne touche pas d'herbes vertes, il est pur. »

‘‘අග්ගිං චෙපි පරිචරති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි අග්ගිං පරිචරති, සුචියෙව හොති.

« S'il entretient le feu sacré, il est pur ; même s'il n'entretient pas le feu sacré, il est pur. »

‘‘පඤ්ජලිකො චෙපි ආදිච්චං නමස්සති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි පඤ්ජලිකො ආදිච්චං නමස්සති, සුචියෙව හොති.

« S'il vénère le soleil les mains jointes, il est pur ; même s'il ne vénère pas le soleil les mains jointes, il est pur. »

‘‘සායතතියකං චෙපි උදකං ඔරොහති, සුචියෙව හොති; නො චෙපි සායතතියකං උදකං ඔරොහති, සුචියෙව හොති. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙ, චුන්ද, දස කුසලකම්මපථා සුචීයෙව හොන්ති සුචිකරණා ච.

« S'il descend dans l'eau jusqu'à trois fois par soir, il est pur ; même s'il ne descend pas dans l'eau jusqu'à trois fois par soir, il est pur. Et pour quelle raison ? C'est parce que, Cunda, ces dix cours d'action bénéfiques sont eux-mêmes la pureté et sont purificateurs. »

‘‘ඉමෙසං [Pg.478] පන, චුන්ද, දසන්නං කුසලානං කම්මපථානං සමන්නාගමනහෙතු දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො’’ති.

« Cependant, Cunda, c'est en raison de l'accomplissement de ces dix cours d'action bénéfiques que les dieux sont connus, que les humains sont connus, ou toute autre destination heureuse. »

එවං වුත්තෙ චුන්දො කම්මාරපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

Cela ayant été dit, Cunda, le fils de l'orfèvre, dit au Béni : « Magnifique, Seigneur ! ... Que le Béni m'accepte comme disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Dixième sutta.

11. ජාණුස්සොණිසුත්තං

11. Le discours à Jāṇussoṇi

177. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

177. Alors, le brahmane Jāṇussoṇi se rendit là où se trouvait le Béni ; s'étant approché, il échangea avec le Béni des paroles de salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Jāṇussoṇi s'adressa ainsi au Béni :

‘‘මයමස්සු, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා නාම. දානානි දෙම, සද්ධානි කරොම – ‘ඉදං දානං පෙතානං ඤාතිසාලොහිතානං උපකප්පතු, ඉදං දානං පෙතා ඤාතිසාලොහිතා පරිභුඤ්ජන්තූ’ති. කච්චි තං, භො ගොතම, දානං පෙතානං ඤාතිසාලොහිතානං උපකප්පති; කච්චි තෙ පෙතා ඤාතිසාලොහිතා තං දානං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති? ‘‘ඨානෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණ, උපකප්පති, නො අට්ඨානෙ’’ති.

« Maître Gotama, nous sommes des brahmanes. Nous donnons des aumônes et accomplissons des rites funéraires (saddhā), en pensant : “Puisse ce don profiter aux parents et proches défunts ; puissent les parents et proches défunts jouir de ce don.” Est-ce que, Maître Gotama, ce don profite réellement aux parents et proches défunts ? Est-ce que ces parents et proches défunts jouissent de ce don ? » — « Brahmane, cela leur profite s'il y a une condition favorable (un lieu approprié), mais pas s'il n'y a pas de condition favorable. »

‘‘කතමං පන, භො ගොතම, ඨානං, කතමං අට්ඨාන’’න්ති? ‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා නිරයං උපපජ්ජති. යො නෙරයිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

« Quel est donc, Monsieur Gotama, le lieu possible et quel est le lieu impossible ? » « Ici, brāhmine, une certaine personne tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’inconduite sexuelle, prononce des paroles mensongères, des paroles calomnieuses, des paroles dures, des paroles futiles, est cupide, a l’esprit malveillant et des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en enfer. Elle s’y maintient grâce à la nourriture propre aux êtres infernaux ; elle y subsiste par cette même nourriture. C’est aussi, brāhmine, un lieu impossible où le don ne profite pas à celui qui s’y trouve. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා තිරච්ඡානයොනිං උපපජ්ජති. යො තිරච්ඡානයොනිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන [Pg.479] සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

« Ici encore, brāhmine, une certaine personne tue des êtres vivants... [comme ci-dessus]... a des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît dans la matrice animale. Elle s’y maintient grâce à la nourriture propre aux animaux ; elle y subsiste par cette même nourriture. C’est aussi, brāhmine, un lieu impossible où le don ne profite pas à celui qui s’y trouve. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යො මනුස්සානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං න උපකප්පති.

« Ici encore, brāhmine, une certaine personne s’abstient de tuer des êtres vivants, s’abstient de prendre ce qui n’est pas donné, s’abstient de l’inconduite sexuelle, s’abstient de paroles mensongères, s’abstient de paroles calomnieuses, s’abstient de paroles dures, s’abstient de paroles futiles, n’est pas cupide, a l’esprit dépourvu de malveillance et possède des vues justes. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît parmi les êtres humains. Elle s’y maintient grâce à la nourriture propre aux humains ; elle y subsiste par cette même nourriture. C’est aussi, brāhmine, un lieu impossible où le don ne profite pas à celui qui s’y trouve. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යො දෙවානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදම්පි, බ්‍රාහ්මණ, අට්ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං උපකප්පති.

« Ici encore, brāhmine, une certaine personne s’abstient de tuer des êtres vivants... [comme ci-dessus]... possède des vues justes. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît parmi les divinités. Elle s’y maintient grâce à la nourriture propre aux divinités ; elle y subsiste par cette même nourriture. C’est aussi, brāhmine, un lieu impossible où le don ne profite pas à celui qui s’y trouve. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පෙත්තිවිසයං උපපජ්ජති. යො පෙත්තිවෙසයිකානං සත්තානං ආහාරො, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති, යං වා පනස්ස ඉතො අනුප්පවෙච්ඡන්ති මිත්තාමච්චා වා ඤාතිසාලොහිතා වා, තෙන සො තත්ථ යාපෙති, තෙන සො තත්ථ තිට්ඨති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඨානං යත්ථ ඨිතස්ස තං දානං උපකප්පතී’’ති.

« Ici encore, brāhmine, une certaine personne tue des êtres vivants... [comme ci-dessus]... a des vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît dans le domaine des revenants (petas). Elle s’y maintient grâce à la nourriture propre aux revenants ; elle y subsiste par cette même nourriture, ou encore par ce que ses amis, compagnons, parents ou proches lui offrent d'ici-bas ; c’est par cela qu’elle s’y maintient et qu’elle y subsiste. C’est là, brāhmine, le lieu possible où le don profite à celui qui s’y trouve. »

‘‘සචෙ පන, භො ගොතම, සො පෙතො ඤාතිසාලොහිතො තං ඨානං අනුපපන්නො හොති, කො තං දානං පරිභුඤ්ජතී’’ති? ‘‘අඤ්ඤෙපිස්ස, බ්‍රාහ්මණ, පෙතා ඤාතිසාලොහිතා තං ඨානං උපපන්නා හොන්ති, තෙ තං දානං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති.

« Mais si, Monsieur Gotama, ce parent décédé n’est pas né en ce lieu, qui jouit alors de ce don ? » « Brāhmine, d’autres parents décédés qui sont nés en ce lieu jouissent alors de ce don. »

‘‘සචෙ පන, භො ගොතම, සො චෙව පෙතො ඤාතිසාලොහිතො තං ඨානං අනුපපන්නො හොති අඤ්ඤෙපිස්ස ඤාතිසාලොහිතා පෙතා තං [Pg.480] ඨානං අනුපපන්නා හොන්ති, කො තං දානං පරිභුඤ්ජතී’’ති? ‘‘අට්ඨානං ඛො එතං, බ්‍රාහ්මණ, අනවකාසො යං තං ඨානං විවිත්තං අස්ස ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා යදිදං පෙතෙහි ඤාතිසාලොහිතෙහි. අපි ච, බ්‍රාහ්මණ, දායකොපි අනිප්ඵලො’’ති.

« Mais si, Monsieur Gotama, ni ce parent décédé ni d’autres parents ne sont nés en ce lieu, qui jouit alors de ce don ? » « Brāhmine, il est impossible, il n'y a aucune chance que ce lieu soit vide de parents décédés au cours de ce long voyage qu’est le saṃsāra. En outre, brāhmine, le donateur lui-même n’est jamais sans fruit. »

‘‘අට්ඨානෙපි භවං ගොතමො පරිකප්පං වදතී’’ති? ‘‘අට්ඨානෙපි ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, පරිකප්පං වදාමි. ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති; සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හත්ථීනං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තත්ථ ලාභී හොති අන්නස්ස පානස්ස මාලානානාලඞ්කාරස්ස.

« Monsieur Gotama affirme-t-il donc qu’il y a un résultat même dans un lieu impossible ? » « Brāhmine, j’affirme en effet qu’il y a un résultat même dans un lieu impossible. Ici, brāhmine, une certaine personne tue des êtres vivants, vole, commet l’inconduite sexuelle, ment, calomnie, parle durement, bavarde inutilement, est cupide, malveillante et a des vues fausses ; mais elle donne à un ascète ou à un brāhmine de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des véhicules, des guirlandes, des parfums, des onguents, ainsi que le nécessaire pour le lit, le logement et l’éclairage. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît parmi les éléphants. Là, elle obtient de la nourriture, de la boisson, des guirlandes et divers ornements. »

‘‘යං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ පාණාතිපාතී අදින්නාදායී කාමෙසුමිච්ඡාචාරී මුසාවාදී පිසුණවාචො ඵරුසවාචො සම්ඵප්පලාපී අභිජ්ඣාලු බ්‍යාපන්නචිත්තො මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා හත්ථීනං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යඤ්ච ඛො සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං, තෙන සො තත්ථ ලාභී හොති අන්නස්ස පානස්ස මාලානානාලඞ්කාරස්ස.

« Brāhmine, c'est parce qu'elle a tué des êtres vivants, volé, commis l’inconduite sexuelle, menti, calomnié, parlé durement, bavardé, été cupide, malveillante et eu des vues fausses qu’à la dissolution du corps, après la mort, elle est née parmi les éléphants. Mais c'est parce qu'elle a donné à un ascète ou à un brāhmine de la nourriture, de la boisson, des vêtements, des véhicules, des parfums et du matériel d'éclairage qu'elle obtient en ce lieu de la nourriture, de la boisson, des guirlandes et divers ornements. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති. සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති…පෙ… ගුන්නං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති…පෙ… කුක්කුරානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තත්ථ ලාභී හොති අන්නස්ස පානස්ස මාලානානාලඞ්කාරස්ස.

« Ici encore, brāhmine, une certaine personne tue des êtres vivants... [comme ci-dessus]... a des vues fausses ; mais elle est généreuse envers un ascète ou un brāhmine, offrant nourriture, boisson, vêtements... À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît parmi les chevaux... parmi les bovins... ou parmi les chiens. Là, elle obtient de la nourriture, de la boisson, des guirlandes et divers ornements. »

‘‘යං [Pg.481] ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ පාණාතිපාතී…පෙ. … මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා කුක්කුරානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යඤ්ච ඛො සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං, තෙන සො තත්ථ ලාභී හොති අන්නස්ස පානස්ස මාලානානාලඞ්කාරස්ස.

« Brāhmine, c'est parce qu'elle a tué des êtres vivants... et eu des vues fausses qu’après la mort elle est née parmi les chiens. Mais parce qu'elle a fait des dons de nourriture, de boisson, de vêtements... à un ascète ou à un brāhmine, elle obtient en ce lieu de la nourriture, de la boisson, des guirlandes et divers ornements. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො හොති. සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තත්ථ ලාභී හොති මානුසකානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං.

« Ici enfin, brāhmine, une certaine personne s’abstient de tuer... [comme ci-dessus]... possède des vues justes ; et elle est généreuse envers un ascète ou un brāhmine, offrant nourriture, boisson, vêtements, véhicules... À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît parmi les êtres humains. Là, elle obtient les cinq sortes de plaisirs sensuels humains. »

‘‘යං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යඤ්ච ඛො සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං, තෙන සො තත්ථ ලාභී හොති මානුසකානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං.

« Parce qu'ici, ô brahmane, on s'abstient de détruire la vie... [et que] l'on a une vue juste, en raison de cela, à la dissolution du corps, après la mort, on renaît en compagnie des êtres humains. Et parce qu'on fait don à un ascète ou à un brahmane de nourriture, de boisson, de vêtements, de véhicules, de guirlandes, de parfums, d'onguents, de lits, de demeures et de lampes, en raison de cela, on y obtient les cinq sortes de plaisirs sensuels humains. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො හොති. සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. සො තත්ථ ලාභී හොති දිබ්බානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං.

« Ici encore, ô brahmane, une certaine personne s'abstient de détruire la vie... et a une vue juste. Elle fait don à un ascète ou à un brahmane de nourriture, de boisson, de vêtements, de véhicules, de guirlandes, de parfums, d'onguents, de lits, de demeures et de lampes. À la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des devas. Là, elle obtient les cinq sortes de plaisirs sensuels célestes. »

‘‘යං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකො, තෙන සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. යඤ්ච ඛො සො දාතා හොති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං, තෙන සො තත්ථ ලාභී හොති දිබ්බානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං. අපි ච, බ්‍රාහ්මණ, දායකොපි අනිප්ඵලො’’ති.

« Parce qu'ici, ô brahmane, on s'abstient de détruire la vie... [et que] l'on a une vue juste, en raison de cela, à la dissolution du corps, après la mort, on renaît en compagnie des devas. Et parce qu'on fait don à un ascète ou à un brahmane de nourriture, de boisson, de vêtements, de véhicules, de guirlandes, de parfums, d'onguents, de lits, de demeures et de lampes, en raison de cela, on y obtient les cinq sortes de plaisirs sensuels célestes. En vérité, ô brahmane, même le donateur n'est pas sans fruit. »

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! යාවඤ්චිදං, භො ගොතම, අලමෙව දානානි දාතුං, අලං සද්ධානි කාතුං, යත්‍ර හි නාම දායකොපි [Pg.482] අනිප්ඵලො’’ති. ‘‘එවමෙතං, බ්‍රාහ්මණ, දායකොපි හි, බ්‍රාහ්මණ, අනිප්ඵලො’’ති.

« C'est merveilleux, maître Gotama, c'est prodigieux ! Il est tout à fait approprié, maître Gotama, de pratiquer le don, il est approprié d'avoir la foi, puisque même le donateur n'est pas sans fruit. » « C'est ainsi, brahmane. En effet, ô brahmane, le donateur n'est pas sans fruit. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. එකාදසමං.

« Magnifique, maître Gotama ! Magnifique, maître Gotama ! ... Que maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Onzième [discours].

ජාණුස්සොණිවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre, celui de Jāṇussoṇi, est terminé.

(18) 3. සාධුවග්ගො

(18) 3. Le chapitre du Bien (Sādhuvagga)

1. සාධුසුත්තං

1. Discours sur le Bien (Sādhu Sutta)

178. ‘‘සාධුඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසාධුඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

178. « Moines, je vais vous enseigner ce qui est bien et ce qui est mal. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසාධු? පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, පිසුණා වාචා, ඵරුසා වාචා, සම්ඵප්පලාපො, අභිජ්ඣා, බ්‍යාපාදො, මිච්ඡාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසාධු.

« Et qu'est-ce que le mal, moines ? Détruire la vie, prendre ce qui n'est pas donné, l'inconduite sexuelle, le faux langage, la parole calomnieuse, la parole rude, les paroles futiles, la convoitise, la malveillance et la vue fausse. Voilà ce qu'on appelle, moines, le mal. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සාධු? පාණාතිපාතා වෙරමණී, අදින්නාදානා වෙරමණී, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණී, මුසාවාදා වෙරමණී, පිසුණාය වාචාය වෙරමණී, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණී, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණී, අනභිජ්ඣා, අබ්‍යාපාදො, සම්මාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාධූ’’ති. පඨමං.

« Et qu'est-ce que le bien, moines ? L'abstention de détruire la vie, l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné, l'abstention de l'inconduite sexuelle, l'abstention du faux langage, l'abstention de la parole calomnieuse, l'abstention de la parole rude, l'abstention des paroles futiles, la non-convoitise, la non-malveillance et la vue juste. Voilà ce qu'on appelle, moines, le bien. » Premier [discours].

2. අරියධම්මසුත්තං

2. Discours sur l'Enseignement des Nobles (Ariyadhamma Sutta)

179. ‘‘අරියධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනරියධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනරියො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියො ධම්මො.

179. « Moines, je vais vous enseigner l'enseignement des Nobles et l'enseignement des non-Nobles. Écoutez cela... Et quel est, moines, l'enseignement des non-Nobles ? Détruire la vie... la vue fausse. Voilà ce qu'on appelle, moines, l'enseignement des non-Nobles. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො ධම්මො’’ති. දුතියං.

« Et quel est, moines, l'enseignement des Nobles ? L'abstention de détruire la vie... la vue juste. Voilà ce qu'on appelle, moines, l'enseignement des Nobles. » Deuxième [discours].

3. කුසලසුත්තං

3. Discours sur le Salutaire (Kusala Sutta)

180. ‘‘කුසලඤ්ච [Pg.483] වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අකුසලඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අකුසලං? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අකුසලං.

180. « Moines, je vais vous enseigner le salutaire et l'insalubre. Écoutez cela... Et qu'est-ce que l'insalubre, moines ? Détruire la vie... la vue fausse. Voilà ce qu'on appelle, moines, l'insalubre. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, කුසලං? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කුසල’’න්ති. තතියං.

« Et qu'est-ce que le salutaire, moines ? L'abstention de détruire la vie... la vue juste. Voilà ce qu'on appelle, moines, le salutaire. » Troisième [discours].

4. අත්ථසුත්තං

4. Discours sur le Profit (Attha Sutta)

181. ‘‘අත්ථඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනත්ථඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනත්ථො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනත්ථො.

181. « Moines, je vais vous enseigner ce qui est profitable et ce qui est préjudiciable. Écoutez cela... Et qu'est-ce que le préjudiciable, moines ? Détruire la vie... la vue fausse. Voilà ce qu'on appelle, moines, le préjudiciable. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අත්ථො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අත්ථො’’ති. චතුත්ථං.

« Et qu'est-ce que le profitable, moines ? L'abstention de détruire la vie... la vue juste. Voilà ce qu'on appelle, moines, le profitable. » Quatrième [discours].

5. ධම්මසුත්තං

5. Discours sur le Dhamma (Dhamma Sutta)

182. ‘‘ධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මො.

182. « Moines, je vais vous enseigner ce qui est conforme au Dhamma et ce qui est contraire au Dhamma. Écoutez cela... Et qu'est-ce que le contraire au Dhamma, moines ? Détruire la vie... la vue fausse. Voilà ce qu'on appelle, moines, le contraire au Dhamma. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මො’’ති. පඤ්චමං.

« Et qu'est-ce que le Dhamma, moines ? L'abstention de détruire la vie... la vue juste. Voilà ce qu'on appelle, moines, le Dhamma. » Cinquième [discours].

6. ආසවසුත්තං

6. Discours sur les Effluves (Āsava Sutta)

183. ‘‘සාසවඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනාසවඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාසවො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාසවො ධම්මො.

183. « Moines, je vais vous enseigner les choses accompagnées d'effluves et celles sans effluves. Écoutez cela... Et quelles sont, moines, les choses accompagnées d'effluves ? Détruire la vie... la vue fausse. Voilà ce qu'on appelle, moines, les choses accompagnées d'effluves. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනාසවො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනාසවො ධම්මො’’ති. ඡට්ඨං.

« Et quelles sont, moines, les choses sans effluves ? L'abstention de détruire la vie... la vue juste. Voilà ce qu'on appelle, moines, les choses sans effluves. » Sixième [discours].

7. වජ්ජසුත්තං

7. Discours sur ce qui est Blâmable (Vajja Sutta)

184. ‘‘සාවජ්ජඤ්ච [Pg.484] වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අනවජ්ජඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, සාවජ්ජො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සාවජ්ජො ධම්මො.

184. « Moines, je vais vous enseigner ce qui est blâmable et ce qui est irréprochable. Écoutez cela... Et qu'est-ce qui est blâmable, moines ? Détruire la vie... la vue fausse. Voilà ce qu'on appelle, moines, ce qui est blâmable. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජො ධම්මො’’ති. සත්තමං.

« Et qu'est-ce qui est irréprochable, moines ? L'abstention de détruire la vie... la vue juste. Voilà ce qu'on appelle, moines, ce qui est irréprochable. » Septième [discours].

8. තපනීයසුත්තං

8. Discours sur ce qui Cause le Remords (Tapanīya Sutta)

185. ‘‘තපනීයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අතපනීයඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, තපනීයො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, තපනීයො ධම්මො.

185. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui cause du remords et celui qui n'en cause pas. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui cause du remords ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui cause du remords. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අතපනීයො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අතපනීයො ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

« Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui ne cause pas de remords ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui ne cause pas de remords. » Huitième discours.

9. ආචයගාමිසුත්තං

9. Discours sur ce qui mène à l'accumulation

186. ‘‘ආචයගාමිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අපචයගාමිඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආචයගාමී ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආචයගාමී ධම්මො.

186. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui mène à l'accumulation et celui qui mène à la diminution. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui mène à l'accumulation ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui mène à l'accumulation. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අපචයගාමී ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අපචයගාමී ධම්මො’’ති. නවමං.

« Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui mène à la diminution ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui mène à la diminution. » Neuvième discours.

10. දුක්ඛුද්‍රයසුත්තං

10. Discours sur ce qui aboutit à la souffrance

187. ‘‘දුක්ඛුද්‍රයඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුඛුද්‍රයඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛුද්‍රයො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛුද්‍රයො ධම්මො.

187. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui aboutit à la souffrance et celui qui aboutit au bonheur. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui aboutit à la souffrance ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui aboutit à la souffrance. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුඛුද්‍රයො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛුද්‍රයො ධම්මො’’ති. දසමං.

« Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui aboutit au bonheur ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui aboutit au bonheur. » Dixième discours.

11. විපාකසුත්තං

11. Discours sur la maturation

188. ‘‘දුක්ඛවිපාකඤ්ච [Pg.485] වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි සුඛවිපාකඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛවිපාකො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛවිපාකො ධම්මො.

188. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui a une maturation douloureuse et celui qui a une maturation heureuse. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui a une maturation douloureuse ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui a une maturation douloureuse. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුඛවිපාකො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුඛවිපාකො ධම්මො’’ති. එකාදසමං.

« Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui a une maturation heureuse ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui a une maturation heureuse. » Onzième discours.

සාධුවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, consacré au bien, est terminé.

(19) 4. අරියමග්ගවග්ගො

(19) 4. Chapitre sur le noble chemin

1. අරියමග්ගසුත්තං

1. Discours sur le noble chemin

189. ‘‘අරියමග්ගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අනරියමග්ගඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනරියො මග්ගො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියො මග්ගො.

189. « Moines, je vous enseignerai le noble chemin et le chemin qui n'est pas noble. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le chemin qui n'est pas noble ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le chemin qui n'est pas noble. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරියො මග්ගො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියො මග්ගො’’ති. පඨමං.

« Et qu'est-ce, moines, que le noble chemin ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le noble chemin. » Premier discours.

2. කණ්හමග්ගසුත්තං

2. Discours sur le chemin sombre

190. ‘‘කණ්හමග්ගඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සුක්කමග්ගඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, කණ්හො මග්ගො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කණ්හො මග්ගො.

190. « Moines, je vous enseignerai le chemin sombre et le chemin lumineux. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le chemin sombre ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le chemin sombre. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සුක්කො මග්ගො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සුක්කො මග්ගො’’ති. දුතියං.

« Et qu'est-ce, moines, que le chemin lumineux ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le chemin lumineux. » Deuxième discours.

3. සද්ධම්මසුත්තං

3. Discours sur le vrai dhamma

191. ‘‘සද්ධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසද්ධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මො.

191. « Moines, je vous enseignerai le vrai dhamma et le faux dhamma. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le faux dhamma ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le faux dhamma. »

‘‘කතමො [Pg.486] ච, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මො’’ති. තතියං.

« Et qu'est-ce, moines, que le vrai dhamma ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le vrai dhamma. » Troisième discours.

4. සප්පුරිසධම්මසුත්තං

4. Discours sur le dhamma des gens de bien

192. ‘‘සප්පුරිසධම්මඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි අසප්පුරිසධම්මඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසධම්මො.

192. « Moines, je vous enseignerai le dhamma des gens de bien et le dhamma de ceux qui ne sont pas des gens de bien. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le dhamma de ceux qui ne sont pas des gens de bien ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma de ceux qui ne sont pas des gens de bien. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසධම්මො’’ති. චතුත්ථං.

« Et qu'est-ce, moines, que le dhamma des gens de bien ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma des gens de bien. » Quatrième discours.

5. උප්පාදෙතබ්බධම්මසුත්තං

5. Discours sur le dhamma à faire surgir

193. ‘‘උප්පාදෙතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න උප්පාදෙතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො.

193. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui doit être développé et celui qui ne doit pas l'être. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui ne doit pas être développé ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui ne doit pas être développé. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උප්පාදෙතබ්බො ධම්මො’’ති. පඤ්චමං.

« Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui doit être développé ? L'abstention du meurtre d'êtres vivants... la vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui doit être développé. » Cinquième discours.

6. ආසෙවිතබ්බධම්මසුත්තං

6. Discours sur le dhamma à pratiquer

194. ‘‘ආසෙවිතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි නාසෙවිතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, නාසෙවිතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නාසෙවිතබ්බො ධම්මො.

194. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui doit être pratiqué et celui qui ne doit pas l'être. Écoutez cela... Et qu'est-ce, moines, que le dhamma qui ne doit pas être pratiqué ? Le meurtre d'êtres vivants... la vue fausse. C'est ce qu'on appelle, moines, le dhamma qui ne doit pas être pratiqué. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතබ්බො ධම්මො’’ති. ඡට්ඨං.

« Et quel est, moines, le dhamma qui doit être pratiqué ? L'abstention de tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue juste. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui doit être pratiqué. » Sixième discours.

7. භාවෙතබ්බධම්මසුත්තං

7. Discours sur le dhamma qui doit être développé

195. ‘‘භාවෙතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න භාවෙතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න භාවෙතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො [Pg.487] …පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න භාවෙතබ්බො ධම්මො.

195. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui doit être développé et celui qui ne doit pas être développé. Écoutez cela... Et quel est, moines, le dhamma qui ne doit pas être développé ? Tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue fausse. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui ne doit pas être développé.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, භාවෙතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවෙතබ්බො ධම්මො’’ති. සත්තමං.

« Et quel est, moines, le dhamma qui doit être développé ? L'abstention de tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue juste. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui doit être développé. » Septième discours.

8. බහුලීකාතබ්බසුත්තං

8. Discours sur ce qui doit être pratiqué fréquemment

196. ‘‘බහුලීකාතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න බහුලීකාතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න බහුලීකාතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න බහුලීකාතබ්බො ධම්මො.

196. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui doit être pratiqué fréquemment et celui qui ne doit pas être pratiqué fréquemment. Écoutez cela... Et quel est, moines, le dhamma qui ne doit pas être pratiqué fréquemment ? Tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue fausse. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui ne doit pas être pratiqué fréquemment.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, බහුලීකාතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, බහුලීකාතබ්බො ධම්මො’’ති. අට්ඨමං.

« Et quel est, moines, le dhamma qui doit être pratiqué fréquemment ? L'abstention de tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue juste. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui doit être pratiqué fréquemment. » Huitième discours.

9. අනුස්සරිතබ්බසුත්තං

9. Discours sur ce qui doit être remémoré

197. ‘‘අනුස්සරිතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි නානුස්සරිතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, නානුස්සරිතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නානුස්සරිතබ්බො ධම්මො.

197. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui doit être remémoré et celui qui ne doit pas être remémoré. Écoutez cela... Et quel est, moines, le dhamma qui ne doit pas être remémoré ? Tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue fausse. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui ne doit pas être remémoré.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනුස්සරිතබ්බො ධම්මො’’ති. නවමං.

« Et quel est, moines, le dhamma qui doit être remémoré ? L'abstention de tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue juste. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui doit être remémoré. » Neuvième discours.

10. සච්ඡිකාතබ්බසුත්තං

10. Discours sur ce qui doit être réalisé

198. ‘‘සච්ඡිකාතබ්බඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි න සච්ඡිකාතබ්බඤ්ච. තං සුණාථ…පෙ… කතමො ච, භික්ඛවෙ, න සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතො…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො.

198. « Moines, je vous enseignerai le dhamma qui doit être réalisé et celui qui ne doit pas être réalisé. Écoutez cela... Et quel est, moines, le dhamma qui ne doit pas être réalisé ? Tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue fausse. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui ne doit pas être réalisé.

‘‘කතමො [Pg.488] ච, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො? පාණාතිපාතා වෙරමණී…පෙ… සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බො ධම්මො’’ති. දසමං.

« Et quel est, moines, le dhamma qui doit être réalisé ? L'abstention de tuer des êtres vivants... [etc.]... la vue juste. Ceci, moines, est appelé le dhamma qui doit être réalisé. » Dixième discours.

අරියමග්ගවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre : Le Noble Chemin.

(20) 5. අපරපුග්ගලවග්ගො

(20) 5. Autre chapitre sur les individus

නසෙවිතබ්බාදිසුත්තානි

Discours sur celui qui ne doit pas être fréquenté, et d'autres

199. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො.

199. « Moines, une personne pourvue de dix qualités ne doit pas être fréquentée. Quelles sont ces dix ? Elle tue des êtres vivants, elle prend ce qui n'est pas donné, elle pratique l'inconduite sexuelle, elle ment, elle tient des propos calomnieux, elle a des paroles rudes, elle bavarde inutilement, elle est cupide, elle a un esprit malveillant et elle a une vue fausse. C'est en étant pourvue de ces dix qualités, moines, qu'une personne ne doit pas être fréquentée. »

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො’’.

« Moines, une personne pourvue de dix qualités doit être fréquentée. Quelles sont ces dix ? Elle s'abstient de tuer des êtres vivants, elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, elle s'abstient d'inconduite sexuelle, elle s'abstient de mentir, elle s'abstient de propos calomnieux, elle s'abstient de paroles rudes, elle s'abstient de bavardages inutiles, elle n'est pas cupide, elle a un esprit dénué de malveillance et elle a une vue juste. C'est en étant pourvue de ces dix qualités, moines, qu'une personne doit être fréquentée. »

200-209. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො න භජිතබ්බො…පෙ… භජිතබ්බො… න පයිරුපාසිතබ්බො… පයිරුපාසිතබ්බො… න පුජ්ජො හොති… පුජ්ජො හොති… න පාසංසො හොති… පාසංසො හොති… අගාරවො හොති… ගාරවො හොති… අප්පතිස්සො හොති… සප්පතිස්සො හොති… න ආරාධකො හොති… ආරාධකො හොති… න විසුජ්ඣති… විසුජ්ඣති… මානං නාධිභොති … මානං අධිභොති… පඤ්ඤාය න වඩ්ඪති… පඤ්ඤාය වඩ්ඪති…පෙ….

200-209. « Moines, une personne pourvue de dix qualités ne doit pas être associée... [etc.]... doit être associée... ne doit pas être servie... doit être servie... n'est pas digne d'honneur... est digne d'honneur... n'est pas louable... est louable... est sans respect... est respectueuse... est sans déférence... est déférente... n'apporte pas satisfaction... apporte satisfaction... n'est pas purifiée... est purifiée... ne jouit pas de l'estime... jouit de l'estime... ne croît pas en sagesse... croît en sagesse... »

210. ‘‘දසහි[Pg.489], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො බහුං අපුඤ්ඤං පසවති… බහුං පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො බහුං පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

210. « Moines, une personne pourvue de dix qualités génère beaucoup de démérite... [une autre] génère beaucoup de mérite. Quelles sont ces dix ? Elle s'abstient de tuer des êtres vivants, elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, elle s'abstient d'inconduite sexuelle, elle s'abstient de mentir, elle s'abstient de propos calomnieux, elle s'abstient de paroles rudes, elle s'abstient de bavardages inutiles, elle n'est pas cupide, elle a un esprit dénué de malveillance et elle a une vue juste. C'est en étant pourvue de ces dix qualités, moines, qu'une personne génère beaucoup de mérite. »

අපරපුග්ගලවග්ගො පඤ්චමො.

Cinquième chapitre : Autre chapitre sur les individus.

චතුත්ථපණ්ණාසකං සමත්තං.

La quatrième cinquantaine est terminée.

(21) 1. කරජකායවග්ගො

(21) 1. Chapitre du corps né de l'action

1. පඨමනිරයසග්ගසුත්තං

1. Premier discours sur l'enfer et le ciel

211. ‘‘දසහි[Pg.490], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු.

211. « Moines, pourvue de dix qualités, comme si elle y était transportée et déposée, une personne se retrouve ainsi en enfer. Quelles sont ces dix ? Ici, moines, quelqu'un tue des êtres vivants ; il est cruel, il a les mains ensanglantées, il est adonné à la violence et aux coups, il est sans pitié envers tous les êtres vivants.

‘‘අදින්නාදායී හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

Il prend ce qui n'est pas donné. Tout ce qui appartient à autrui, que ce soit au village ou en forêt, il s'en empare avec l'intention de voler ce qui ne lui a pas été donné.

‘‘කාමෙසු මිච්ඡාචාරී හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා පිතුරක්ඛිතා මාතාපිතුරක්ඛිතා භාතුරක්ඛිතා භගිනිරක්ඛිතා ඤාතිරක්ඛිතා ගොත්තරක්ඛිතා ධම්මරක්ඛිතා සසාමිකා සපරිදණ්ඩා අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති.

Il pratique l'inconduite sexuelle. Il a des rapports avec des femmes protégées par leur mère, leur père, leurs parents, leur frère, leur sœur, leurs proches, leur clan ou par leurs principes religieux ; celles qui ont un mari, celles qui sont passibles de sanctions et même celles qui sont promises par le don d'une guirlande de fleurs. C'est envers de telles femmes qu'il commet des transgressions de conduite.

‘‘මුසාවාදී හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

Il ment. Qu'il soit dans une assemblée, dans un groupe, au milieu de ses proches, dans une corporation ou à la cour royale, lorsqu'il est cité comme témoin et qu'on lui dit : 'Viens, ô homme, dis ce que tu sais', ne sachant pas, il dit : 'Je sais' ; ou sachant, il dit : 'Je ne sais pas' ; ne voyant pas, il dit : 'Je vois' ; ou voyant, il dit : 'Je ne vois pas'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un gain matériel quelconque, il profère des mensonges délibérés. »

‘‘පිසුණවාචො හොති – ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති සමග්ගානං වා භෙත්තා භින්නානං වා අනුප්පදාතා වග්ගාරාමො වග්ගරතො වග්ගනන්දී, වග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

« Il tient des propos calomnieux : ayant entendu quelque chose ici, il le rapporte là-bas pour diviser ces gens-là ; ou ayant entendu quelque chose là-bas, il le rapporte ici pour diviser ceux-ci. Ainsi, il sépare ceux qui sont unis ou encourage la division ; il se plaît dans la discorde, s'en délecte, s'en réjouit, et tient des propos qui créent la discorde. »

‘‘ඵරුසවාචො හොති – යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

« Il tient des propos rudes : ces paroles sont acerbes, grossières, blessantes pour autrui, offensantes, proches de la colère et ne favorisant pas la concentration ; il tient de tels propos. »

‘‘සම්ඵප්පලාපී [Pg.491] හොති අකාලවාදී අභූතවාදී අනත්ථවාදී අධම්මවාදී අවිනයවාදී, අනිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති අකාලෙන අනපදෙසං අපරියන්තවතිං අනත්ථසංහිතං.

« Il est adonné aux paroles futiles : il parle à contretemps, il relate ce qui n'est pas, il dit ce qui est inutile, ce qui n'est pas conforme au Dhamma, ce qui n'est pas conforme au Vinaya. Il tient des propos qui ne méritent pas d'être retenus, proférés au mauvais moment, sans fondement, sans limites et dépourvus de sens. »

‘‘අභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත යං පරස්ස තං මම අස්සා’ති.

« Il est cupide. Il convoite les biens et les richesses d'autrui en pensant : "Oh, si seulement ce qui appartient à autrui pouvait m'appartenir !" »

‘‘බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසු’න්ති.

« Il a l'esprit malveillant et des intentions corrompues : "Que ces êtres soient tués, ou enchaînés, ou anéantis, ou détruits, ou qu'ils cessent d'exister !" »

‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

« Il a des vues fausses et une vision erronée : "Il n'y a pas de fruit au don, pas de fruit à l'offrande, pas de fruit au sacrifice. Il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises. Ce monde n'existe pas, l'autre monde n'existe pas. Il n'y a aucun bénéfice à servir sa mère ou son père. Il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée. Il n'y a pas dans le monde de renonçants ni de brahmanes qui, ayant atteint la juste direction et pratiquant correctement, enseignent ce monde et l'autre monde après les avoir connus et réalisés par eux-mêmes." Pourvu de ces dix qualités, ô moines, un homme est jeté en enfer comme un fardeau que l'on y dépose. »

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

« Pourvu de dix qualités, ô moines, un homme est déposé au ciel comme un fardeau que l'on y dépose. Quelles sont ces dix qualités ? Ici, moines, une certaine personne, ayant renoncé au meurtre d'êtres vivants, s'abstient de tuer. Ayant déposé le bâton et l'épée, elle est consciencieuse, pleine de compassion et vit en souhaitant le bien de tous les êtres vivants. »

‘‘අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, න තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

« Ayant renoncé au vol, elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné. Elle ne s'approprie pas, avec l'intention de voler, les richesses ou les biens d'autrui, qu'ils se trouvent dans un village ou dans la forêt. »

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා…පෙ… අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු න චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති.

« Ayant renoncé à l'inconduite sexuelle, elle s'abstient des plaisirs sensuels illicites. Elle n'a pas de rapports avec les femmes protégées par leur mère... [etc.] ... ou même celles qui sont déjà engagées par le don d'une guirlande. »

‘‘මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති. ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

« Ayant renoncé au mensonge, elle s'abstient de mentir. Qu'elle soit dans une assemblée, dans une réunion, au milieu de sa parenté, d'une corporation ou à la cour royale, si elle est appelée comme témoin et qu'on lui dise : "Viens, ô homme, dis ce que tu sais", elle répond : "Je ne sais pas" si elle ne sait pas, et "Je sais" si elle sait. Elle répond : "Je n'ai pas vu" si elle n'a pas vu, et "J'ai vu" si elle a vu. Ainsi, elle ne profère pas de mensonge délibéré, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un quelconque profit matériel. »

‘‘පිසුණවාචං [Pg.492] පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති – න ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දී, සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

« Ayant renoncé aux propos calomnieux, elle s'abstient de calomnier. Elle ne rapporte pas là-bas ce qu'elle a entendu ici pour diviser ces gens-là, ni ne rapporte ici ce qu'elle a entendu là-bas pour diviser ceux-là. Ainsi, elle réunit ceux qui sont divisés ou encourage ceux qui sont unis. Elle se plaît dans la concorde, s'en délecte, s'en réjouit, et tient des propos qui favorisent l'harmonie. »

‘‘ඵරුසවාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

« Ayant renoncé aux propos rudes, elle s'abstient de paroles blessantes. Elle tient des propos qui sont sans défaut, agréables à l'oreille, affectueux, allant au cœur, polis, appréciés et plaisants pour le grand nombre. »

‘‘සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති කාලවාදී භූතවාදී, අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති කාලෙන සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං.

« Ayant renoncé aux paroles futiles, elle s'abstient de bavardages inutiles. Elle parle au moment opportun, dit la vérité, parle de ce qui est utile, du Dhamma et du Vinaya. Elle tient des propos qui méritent d'être retenus, proférés au moment propice, fondés, mesurés et bénéfiques. »

‘‘අනභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අනභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත යං පරස්ස තං මම අස්සා’ති.

« Elle n'est pas cupide. Elle ne convoite pas les biens et les richesses d'autrui en pensant : "Oh, si seulement ce qui appartient à autrui pouvait m'appartenir !" »

‘‘අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා අවෙරා හොන්තු අබ්‍යාපජ්ජා අනීඝා, සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’ති.

« Elle a un esprit sans malveillance et des intentions pures : "Que ces êtres soient sans haine, sans affliction, sans souffrance, et qu'ils puissent veiller eux-mêmes sur leur propre bonheur !" »

‘‘සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකටදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. පඨමං.

« Elle a des vues justes et une vision correcte : "Il y a un fruit au don, à l'offrande et au sacrifice. Il y a un résultat aux actions bonnes ou mauvaises. Ce monde existe, l'autre monde existe. Il y a un bénéfice à servir sa mère et son père. Il existe des êtres de naissance spontanée. Il y a dans le monde des renonçants et des brahmanes qui, ayant atteint la juste direction et pratiquant correctement, enseignent ce monde et l'autre monde après les avoir connus et réalisés par eux-mêmes." Pourvu de ces dix qualités, ô moines, un homme est déposé au ciel comme un fardeau que l'on y dépose. Premier Sutta. »

2. දුතියනිරයසග්ගසුත්තං

2. Deuxième Sutta sur l'Enfer et le Ciel.

212. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු.

212. « Pourvu de dix qualités, ô moines, un homme est jeté en enfer comme un fardeau que l'on y dépose. Quelles sont ces dix qualités ? Ici, moines, une certaine personne tue des êtres vivants ; elle est cruelle, a les mains souillées de sang, est adonnée au meurtre et aux coups, et est sans pitié envers tous les êtres vivants. »

‘‘අදින්නාදායී හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති… මුසාවාදී හොති… පිසුණවාචො හොති… ඵරුසවාචො හොති … සම්ඵප්පලාපී හොති… අභිජ්ඣාලු [Pg.493] හොති… බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

« Elle prend ce qui n'est pas donné... pratique l'inconduite sexuelle... ment... tient des propos calomnieux... des propos rudes... des paroles futiles... est cupide... a l'esprit malveillant... a des vues fausses et une vision erronée : "Il n'y a pas de fruit au don... [etc.] ... après les avoir connus et réalisés par eux-mêmes." Pourvu de ces dix qualités, ô moines, un homme est jeté en enfer comme un fardeau que l'on y dépose. »

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති.

« Pourvu de dix qualités, ô moines, un homme est déposé au ciel comme un fardeau que l'on y dépose. Quelles sont ces dix qualités ? Ici, moines, une certaine personne, ayant renoncé au meurtre d'êtres vivants, s'abstient de tuer. Ayant déposé le bâton et l'épée, elle est consciencieuse, pleine de compassion et vit en souhaitant le bien de tous les êtres vivants. »

‘‘අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති… මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති… පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති… ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති… සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති… අනභිජ්ඣාලු හොති… අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. දුතියං.

« Délaissant le vol, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné... délaissant l'inconduite sexuelle, il s'abstient de l'inconduite sexuelle... délaissant le mensonge, il s'abstient du mensonge... délaissant les paroles calomnieuses, il s'abstient des paroles calomnieuses... délaissant les paroles dures, il s'abstient des paroles dures... délaissant les paroles futiles, il s'abstient des paroles futiles... il est exempt de convoitise... il a un esprit sans malveillance... il possède la vue juste, une vision non erronée : “Il y a un fruit au don... il y a des ascètes et des brahmanes qui, ayant réalisé par eux-mêmes par une connaissance directe ce monde et l'autre monde, les font connaître.” Doté de ces dix qualités, ô moines, comme s'il y avait été déposé, il est ainsi placé au ciel. » Deuxième.

3. මාතුගාමසුත්තං

3. Sutta sur la femme (Mātugāmasutta).

213. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතී හොති…පෙ… අදින්නාදායී හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති… මුසාවාදී හොති… පිසුණවාචො හොති… ඵරුසවාචො හොති… සම්ඵප්පලාපී හොති… අභිජ්ඣාලු හොති… බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

213. « Dotée de dix qualités, ô moines, une femme est, comme si elle y avait été déposée, ainsi placée en enfer. Quelles sont ces dix qualités ? Elle tue des êtres vivants... [et ainsi de suite]... elle prend ce qui n'est pas donné... elle pratique l'inconduite sexuelle... elle ment... elle tient des propos calomnieux... elle tient des propos durs... elle tient des propos futiles... elle est convoiteuse... elle a un esprit malveillant... elle possède une vue fausse. Dotée de ces dix qualités, ô moines, une femme est, comme si elle y avait été déposée, ainsi placée en enfer. »

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති… මුසාවාදා පටිවිරතො හොති… පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො [Pg.494] හොති… ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති… සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති… අනභිජ්ඣාලු හොති… අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… සම්මාදිට්ඨිකො හොති… ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. තතියං.

« Dotée de dix qualités, ô moines, une femme est, comme si elle y avait été déposée, ainsi placée au ciel. Quelles sont ces dix qualités ? Elle s'abstient de tuer des êtres vivants... [et ainsi de suite]... elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné... elle s'abstient de l'inconduite sexuelle... elle s'abstient du mensonge... elle s'abstient des paroles calomnieuses... elle s'abstient des paroles dures... elle s'abstient des paroles futiles... elle est exempte de convoitise... elle a un esprit sans malveillance... elle possède la vue juste... Dotée de ces dix qualités, ô moines, une femme est, comme si elle y avait été déposée, ainsi placée au ciel. » Troisième.

4. උපාසිකාසුත්තං

4. Sutta sur la disciple laïque (Upāsikāsutta).

214. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා යථාභතං නික්ඛිත්තා එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතිනී හොති…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකා හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා යථාභතං නික්ඛිත්තා එවං නිරයෙ.

214. « Dotée de dix qualités, ô moines, une disciple laïque est, comme si elle y avait été déposée, ainsi placée en enfer. Quelles sont ces dix qualités ? Elle tue des êtres vivants... [et ainsi de suite]... elle possède une vue fausse. Dotée de ces dix qualités, ô moines, une disciple laïque est, comme si elle y avait été déposée, ainsi placée en enfer. »

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා යථාභතං නික්ඛිත්තා එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතා හොති…පෙ… සම්මාදිට්ඨිකා හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා යථාභතං නික්ඛිත්තා එවං සග්ගෙ’’. චතුත්ථං.

« Dotée de dix qualités, ô moines, une disciple laïque est, comme si elle y avait été déposée, ainsi placée au ciel. Quelles sont ces dix qualités ? Elle s'abstient de tuer des êtres vivants... [et ainsi de suite]... elle possède la vue juste. Dotée de ces dix qualités, ô moines, une disciple laïque est, comme si elle y avait été déposée, ainsi placée au ciel. » Quatrième.

5. විසාරදසුත්තං

5. Sutta sur l'assurance (Visāradasutta).

215. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා අවිසාරදා අගාරං අජ්ඣාවසති. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතිනී හොති… අදින්නාදායිනී හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරිනී හොති… මුසාවාදිනී හොති… පිසුණාවාචා හොති… ඵරුසවාචා හොති… සම්ඵප්පලාපිනී හොති… අභිජ්ඣාලුනී හොති… බ්‍යාපන්නචිත්තා හොති… මිච්ඡාදිට්ඨිකා හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා අවිසාරදා අගාරං අජ්ඣාවසති.

215. « Dotée de dix qualités, ô moines, une disciple laïque demeure au foyer sans assurance. Quelles sont ces dix qualités ? Elle tue des êtres vivants... elle prend ce qui n'est pas donné... elle pratique l'inconduite sexuelle... elle ment... elle tient des propos calomnieux... elle tient des propos durs... elle tient des propos futiles... elle est convoiteuse... elle a un esprit malveillant... elle possède une vue fausse. Dotée de ces dix qualités, ô moines, une disciple laïque demeure au foyer sans assurance. »

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා විසාරදා අගාරං අජ්ඣාවසති. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතා හොති… අදින්නාදානා පටිවිරතා හොති… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා හොති… මුසාවාදා පටිවිරතා හොති… පිසුණාය වාචාය පටිවිරතා හොති… ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතා හොති… සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතා හොති… අනභිජ්ඣාලුනී හොති… අබ්‍යාපන්නචිත්තා හොති… සම්මාදිට්ඨිකා හොති…. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා උපාසිකා විසාරදා අගාරං අජ්ඣාවසතී’’ති. පඤ්චමං.

« Dotée de dix qualités, ô moines, une disciple laïque demeure au foyer avec assurance. Quelles sont ces dix qualités ? Elle s'abstient de tuer des êtres vivants... elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné... elle s'abstient de l'inconduite sexuelle... elle s'abstient du mensonge... elle s'abstient des paroles calomnieuses... elle s'abstient des paroles dures... elle s'abstient des paroles futiles... elle est exempte de convoitise... elle a un esprit sans malveillance... elle possède la vue juste. Dotée de ces dix qualités, ô moines, une disciple laïque demeure au foyer avec assurance. » Cinquième.

6. සංසප්පනීයසුත්තං

6. Sutta sur l'action rampante (Saṃsappanīyasutta).

216. ‘‘සංසප්පනීයපරියායං [Pg.495] වො, භික්ඛවෙ, ධම්මපරියායං දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

216. « Ô moines, je vais vous enseigner l'exposé du Dhamma sur la manière rampante. Écoutez cela, prêtez-y bien attention ; je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, සංසප්පනීයපරියායො ධම්මපරියායො? කම්මස්සකා, භික්ඛවෙ, සත්තා කම්මදායාදා කම්මයොනී කම්මබන්ධූ කම්මපටිසරණා, යං කම්මං කරොන්ති – කල්‍යාණං වා පාපකං වා – තස්ස දායාදා භවන්ති.

« Et quel est, ô moines, l'exposé du Dhamma sur la manière rampante ? Les êtres, ô moines, sont propriétaires de leurs actions, héritiers de leurs actions, issus de leurs actions, liés à leurs actions, ont leurs actions pour refuge. Quelle que soit l'action qu'ils accomplissent — bonne ou mauvaise — ils en seront les héritiers. »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො, අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු. සො සංසප්පති කායෙන, සංසප්පති වාචාය, සංසප්පති මනසා. තස්ස ජිම්හං කායකම්මං හොති, ජිම්හං වචීකම්මං, ජිම්හං මනොකම්මං, ජිම්හා ගති, ජිම්හුපපත්ති.

« Ici, ô moines, quelqu'un tue des êtres vivants ; il est cruel, les mains souillées de sang, adonné au meurtre et aux coups, sans compassion pour tous les êtres vivants. Il rampe par le corps, il rampe par la parole, il rampe par l'esprit. Son action corporelle est tortueuse, son action verbale est tortueuse, son action mentale est tortueuse ; sa destination est tortueuse, sa renaissance est tortueuse. »

‘‘ජිම්හගතිකස්ස ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, ජිම්හුපපත්තිකස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – යෙ වා එකන්තදුක්ඛා නිරයා යා වා සංසප්පජාතිකා තිරච්ඡානයොනි. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සංසප්පජාතිකා තිරච්ඡානයොනි? අහි විච්ඡිකා සතපදී නකුලා බිළාරා මූසිකා උලූකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි තිරච්ඡානයොනිකා සත්තා මනුස්සෙ දිස්වා සංසප්පන්ති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, භූතා භූතස්ස උපපත්ති හොති. යං කරොති තෙන උපපජ්ජති. උපපන්නමෙනං ඵස්සා ඵුසන්ති. එවමහං, භික්ඛවෙ, ‘කම්මදායාදා සත්තා’ති වදාමි.

« Pour celui dont la destination est tortueuse et la renaissance tortueuse, ô moines, je déclare l'une des deux destinations : soit les enfers de souffrance absolue, soit une matrice animale parmi les espèces rampantes. Et qu'est-ce, ô moines, qu'une matrice animale parmi les espèces rampantes ? Le serpent, le scorpion, le mille-pattes, la mangouste, le chat, la souris, la chouette, ou tout autre être de matrice animale qui rampe à la vue des humains. C'est ainsi, ô moines, qu'il y a renaissance d'un être selon ce qu'il est devenu. On renaît par l'action que l'on accomplit. Une fois né, les contacts de sens touchent cet être. C'est en ce sens, ô moines, que je dis : “Les êtres sont les héritiers de leurs actions.” »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අදින්නාදායී හොති…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති… මුසාවාදී හොති… පිසුණවාචො හොති… ඵරුසවාචො හොති… සම්ඵප්පලාපී හොති… අභිජ්ඣාලු හොති… බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං…පෙ… සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. සො සංසප්පති කායෙන, සංසප්පති වාචාය, සංසප්පති මනසා. තස්ස ජිම්හං කායකම්මං හොති, ජිම්හං වචීකම්මං, ජිම්හං මනොකම්මං, ජිම්හා ගති, ජිම්හුපපත්ති.

« Ici encore, ô moines, quelqu'un prend ce qui n'est pas donné... [et ainsi de suite]... pratique l'inconduite sexuelle... ment... tient des propos calomnieux... tient des propos durs... tient des propos futiles... est convoiteux... a un esprit malveillant... possède une vue fausse, une vision erronée : “Il n'y a pas de fruit au don... il n'y a pas d'ascètes et de brahmanes qui, ayant réalisé par eux-mêmes par une connaissance directe ce monde et l'autre monde, les font connaître.” Il rampe par le corps, il rampe par la parole, il rampe par l'esprit. Son action corporelle est tortueuse, son action verbale est tortueuse, son action mentale est tortueuse ; sa destination est tortueuse, sa renaissance est tortueuse. »

‘‘ජිම්හගතිකස්ස ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, ජිම්හුපපත්තිකස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – යෙ වා එකන්තදුක්ඛා නිරයා යා වා සංසප්පජාතිකා තිරච්ඡානයොනි. කතමා ච සා, භික්ඛවෙ, සංසප්පජාතිකා තිරච්ඡානයොනි[Pg.496]? අහි විච්ඡිකා සතපදී නකුලා බිළාරා මූසිකා උලූකා, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි තිරච්ඡානයොනිකා සත්තා මනුස්සෙ දිස්වා සංසප්පන්ති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, භූතා භූතස්ස උපපත්ති හොති, යං කරොති තෙන උපපජ්ජති. උපපන්නමෙනං ඵස්සා ඵුසන්ති. එවමහං, භික්ඛවෙ, ‘කම්මදායාදා සත්තා’ති වදාමි. කම්මස්සකා, භික්ඛවෙ, සත්තා කම්මදායාදා කම්මයොනී කම්මබන්ධූ කම්මපටිසරණා, යං කම්මං කරොන්ති – කල්‍යාණං වා පාපකං වා – තස්ස දායාදා භවන්ති.

« Moines, pour celui dont la destination est tortueuse et dont la naissance est tortueuse, je déclare l'une de ces deux destinations : soit les enfers de souffrance absolue, soit le règne animal des espèces rampantes. Et qu'est-ce, moines, que le règne animal des espèces rampantes ? Les serpents, les scorpions, les mille-pattes, les mangoustes, les chats, les souris, les hiboux, ou tout autre animal qui, voyant des humains, s'esquive en rampant. Ainsi, moines, par la réalité de l'acte survient la naissance de l'être ; il renaît par l'acte qu'il accompli. Les contacts touchent celui qui est ainsi né. Ainsi, moines, je dis : 'les êtres sont les héritiers de leurs actes'. Moines, les êtres sont propriétaires de leurs actes, héritiers de leurs actes, issus de leurs actes, liés à leurs actes, ont leurs actes pour refuge. Quel que soit l'acte qu'ils accomplissent — bon ou mauvais — ils en seront les héritiers. »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො, ලජ්ජී දයාපන්නො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති. සො න සංසප්පති කායෙන, න සංසප්පති වාචාය, න සංසප්පති මනසා. තස්ස උජු කායකම්මං හොති, උජු වචීකම්මං, උජු මනොකම්මං, උජු ගති, උජුපපත්ති.

« Ici, moines, telle personne, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, s'abstient de tuer. Ayant déposé le bâton, ayant déposé l'arme, elle est consciencieuse, pleine de compassion, et vit en s'efforçant au bien-être de tous les êtres vivants. Elle ne se dérobe pas par le corps, ne se dérobe pas par la parole, ne se dérobe pas par l'esprit. Son action corporelle est droite, son action verbale est droite, son action mentale est droite, sa destination est droite, sa naissance est droite. »

‘‘උජුගතිකස්ස ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, උජුපපත්තිකස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – යෙ වා එකන්තසුඛා සග්ගා යානි වා පන තානි උච්චාකුලානි ඛත්තියමහාසාලකුලානි වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලානි වා ගහපතිමහාසාලකුලානි වා අඩ්ඪානි මහද්ධනානි මහාභොගානි පහූතජාතරූපරජතානි පහූතවිත්තූපකරණානි පහූතධනධඤ්ඤානි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, භූතා භූතස්ස උපපත්ති හොති. යං කරොති තෙන උපපජ්ජති. උපපන්නමෙනං ඵස්සා ඵුසන්ති. එවමහං, භික්ඛවෙ, ‘කම්මදායාදා සත්තා’ති වදාමි.

« Moines, pour celui dont la destination est droite et dont la naissance est droite, je déclare l'une de ces deux destinations : soit les mondes célestes de bonheur absolu, soit ces familles de haute lignée — familles de nobles guerriers, familles de brahmanes ou familles de chefs de maison — riches, possédant de grands trésors, de grands biens, d'abondantes quantités d'or et d'argent, d'abondantes propriétés et d'abondantes richesses et grains. Ainsi, moines, par la réalité de l'acte survient la naissance de l'être. Il renaît par l'acte qu'il accompli. Les contacts touchent celui qui est ainsi né. Ainsi, moines, je dis : 'les êtres sont les héritiers de leurs actes'. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති… මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති… පිසුණං වාචං පහාය පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති… ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති… සම්ඵප්පලාපං පහාය සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති… අනභිජ්ඣාලු හොති… අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති… සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. සො න සංසප්පති කායෙන, න සංසප්පති වාචාය, න සංසප්පති මනසා. තස්ස උජු කායකම්මං හොති, උජු වචීකම්මං, උජු මනොකම්මං, උජු ගති, උජුපපත්ති.

« Ici encore, moines, telle personne, ayant abandonné le vol, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné... pe... s'abstient d'inconduite sexuelle... ayant abandonné le mensonge, s'abstient de mentir... ayant abandonné la médisance, s'abstient de médire... ayant abandonné les paroles dures, s'abstient de paroles dures... ayant abandonné les paroles futiles, s'abstient de paroles futiles... elle n'est pas cupide... elle n'a pas de malveillance dans l'esprit... elle a une vue juste et une vision non déformée, pensant : 'Il y a ce qui est donné... pe... il y a des ascètes et des brahmanes qui, ayant par eux-mêmes réalisé par une connaissance directe ce monde et l'autre monde, les font connaître'. Elle ne se dérobe pas par le corps, ne se dérobe pas par la parole, ne se dérobe pas par l'esprit. Son action corporelle est droite, son action verbale est droite, son action mentale est droite, sa destination est droite, sa naissance est droite. »

‘‘උජුගතිකස්ස [Pg.497] ඛො පන අහං, භික්ඛවෙ, උජුපපත්තිකස්ස ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමි – යෙ වා එකන්තසුඛා සග්ගා යානි වා පන තානි උච්චාකුලානි ඛත්තියමහාසාලකුලානි වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලානි වා ගහපතිමහාසාලකුලානි වා අඩ්ඪානි මහද්ධනානි මහාභොගානි පහූතජාතරූපරජතානි පහූතවිත්තූපකරණානි පහූතධනධඤ්ඤානි. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, භූතා භූතස්ස උපපත්ති හොති. යං කරොති තෙන උපපජ්ජති. උපපන්නමෙනං ඵස්සා ඵුසන්ති. එවමහං, භික්ඛවෙ, ‘කම්මදායාදා සත්තා’ති වදාමි.

« Moines, pour celui dont la destination est droite et dont la naissance est droite, je déclare l'une de ces deux destinations : soit les mondes célestes de bonheur absolu, soit ces familles de haute lignée — familles de nobles guerriers, familles de brahmanes ou familles de chefs de maison — riches, possédant de grands trésors, de grands biens, d'abondantes quantités d'or et d'argent, d'abondantes propriétés et d'abondantes richesses et grains. Ainsi, moines, par la réalité de l'acte survient la naissance de l'être. Il renaît par l'acte qu'il accompli. Les contacts touchent celui qui est ainsi né. Ainsi, moines, je dis : 'les êtres sont les héritiers de leurs actes'. »

‘‘කම්මස්සකා, භික්ඛවෙ, සත්තා කම්මදායාදා කම්මයොනී කම්මබන්ධූ කම්මපටිසරණා, යං කම්මං කරොන්ති – කල්‍යාණං වා පාපකං වා – තස්ස දායාදා භවන්ති. අයං ඛො සො, භික්ඛවෙ, සංසප්පනීයපරියායො ධම්මපරියායො’’ති. ඡට්ඨං.

« Moines, les êtres sont propriétaires de leurs actes, héritiers de leurs actes, issus de leurs actes, liés à leurs actes, ont leurs actes pour refuge. Quel que soit l'acte qu'ils accomplissent — bon ou mauvais — ils en seront les héritiers. Telle est, moines, l'exposition du Dhamma sur l'esquive rampante. » Sixième Sutta.

7. පඨමසඤ්චෙතනිකසුත්තං

7. Premier discours sur l'intention (Paṭhamasañcetanikasutta)

217. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි. තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

217. « Moines, je ne dis pas que les actes intentionnels accomplis et accumulés s'évanouissent sans qu'on en ait ressenti les conséquences. Celles-ci sont ressenties soit dans cette vie même, soit lors d'une naissance suivante, soit dans une existence ultérieure. Mais, moines, je ne dis pas non plus qu'il puisse y avoir un terme à la souffrance sans qu'on ait ressenti les conséquences des actes intentionnels accomplis et accumulés. »

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති; චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති; තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

« À cet égard, moines, la corruption et la malveillance de l'action corporelle sont de trois sortes, produites par une intention malsaine, ayant la souffrance pour fruit et la souffrance pour résultat ; la corruption et la malveillance de l'action verbale sont de quatre sortes, produites par une intention malsaine, ayant la souffrance pour fruit et la souffrance pour résultat ; la corruption et la malveillance de l'action mentale sont de trois sortes, produites par une intention malsaine, ayant la souffrance pour fruit et la souffrance pour résultat. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති ලුද්දො ලොහිතපාණි හතපහතෙ නිවිට්ඨො අදයාපන්නො සබ්බපාණභූතෙසු.

« Et comment, moines, la corruption et la malveillance de l'action corporelle sont-elles de trois sortes, produites par une intention malsaine, ayant la souffrance pour fruit et la souffrance pour résultat ? Ici, moines, telle personne tue des êtres vivants ; elle est cruelle, les mains souillées de sang, s'adonnant au meurtre et aux coups, sans compassion pour tous les êtres vivants. »

‘‘අදින්නාදායී [Pg.498] හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

« Elle prend ce qui n'est pas donné. Elle s'empare, avec l'intention de voler, des biens et objets d'autrui, que ce soit dans un village ou dans la forêt, alors qu'ils ne lui ont pas été donnés. »

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා…පෙ… අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

« Elle pratique l'inconduite sexuelle. Elle a des rapports avec celles qui sont protégées par leur mère... pe... et même celles qui sont ceintes d'une guirlande (fiancées). C'est ainsi, moines, que la corruption et la malveillance de l'action corporelle sont de trois sortes, produites par une intention malsaine, ayant la souffrance pour fruit et la souffrance pour résultat. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මුසාවාදී හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

« Et comment, moines, la corruption et la malveillance de l'action verbale sont-elles de quatre sortes, produites par une intention malsaine, ayant la souffrance pour fruit et la souffrance pour résultat ? Ici, moines, telle personne est menteuse. Se trouvant dans une assemblée, dans un groupe, au milieu de ses proches, de sa guilde ou à la cour royale, appelée comme témoin et interrogée ainsi : 'Viens, ô homme, dis ce que tu sais', alors qu'elle ne sait pas, elle dit : 'Je sais' ; alors qu'elle sait, elle dit : 'Je ne sais pas' ; alors qu'elle n'a pas vu, elle dit : 'J'ai vu' ; alors qu'elle a vu, elle dit : 'Je n'ai pas vu'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour l'appât d'un gain quelconque, elle prononce sciemment des mensonges. »

‘‘පිසුණවාචො හොති. ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති සමග්ගානං වා භෙත්තා භින්නානං වා අනුප්පදාතා වග්ගාරාමො වග්ගරතො වග්ගනන්දී, වග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

« Il a des paroles calomnieuses. Ayant entendu ceci d'un côté, il le rapporte de l'autre pour semer la discorde entre eux ; ou ayant entendu cela de l'autre côté, il le rapporte ici pour diviser ces gens-là. Ainsi, il divise ceux qui sont unis ou encourage la division. Aimant la discorde, se plaisant dans la discorde, se réjouissant de la discorde, il tient des propos qui créent la division.

‘‘ඵරුසවාචො හොති. යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා. අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

« Il a des paroles dures. Il prononce des paroles qui sont blessantes, grossières, amères pour autrui, offensantes, empreintes de colère, et qui ne mènent pas à la concentration ; il tient de tels propos.

‘‘සම්ඵප්පලාපී හොති අකාලවාදී අභූතවාදී අනත්ථවාදී අධම්මවාදී අවිනයවාදී, අනිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති අකාලෙන අනපදෙසං අපරියන්තවතිං අනත්ථසංහිතං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

« Il se livre à des bavardages futiles. Il parle à contretemps, ne dit pas la vérité, parle sans profit, contrairement au Dhamma et contrairement au Vinaya. Il prononce des paroles qui ne méritent pas d'être retenues, au mauvais moment, sans raison, sans limites et dépourvues d'utilité. C'est ainsi, ô moines, que les quatre formes de mauvaise conduite verbale, produites par une intention malsaine, conduisent au malheur et ont pour fruit la souffrance.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං, තං අභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත, යං පරස්ස තං මම අස්සා’ති.

« Et comment, ô moines, les trois formes de mauvaise conduite mentale, produites par une intention malsaine, conduisent-elles au malheur et ont-elles pour fruit la souffrance ? Ici, ô moines, quelqu'un est cupide. Il convoite les biens et les richesses d'autrui, pensant : “Oh, si seulement ce qui appartient à autrui pouvait être à moi !”

‘‘බ්‍යාපන්නචිත්තො [Pg.499] හොති පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා බජ්ඣන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසු’න්ති.

« Il a l'esprit malveillant et des pensées corrompues : “Que ces êtres soient tués, enchaînés, anéantis ou détruits ; qu'ils cessent d'exister !”

මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං…පෙ. … යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

« Il a des vues fausses et une vision erronée : “Le don n'a pas de fruit... [etc.] ... il n'y a pas de renonçants ni de brahmanes qui, ayant par eux-mêmes réalisé par une connaissance directe ce monde-ci et le monde au-delà, les fassent connaître.” C'est ainsi, ô moines, que les trois formes de mauvaise conduite mentale, produites par une intention malsaine, conduisent au malheur et ont pour fruit la souffrance.

‘‘තිවිධ කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; තිවිධමනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

« En raison des trois formes de mauvaise conduite corporelle issues d'une intention malsaine, ô moines, les êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde de la perdition, en enfer. En raison des quatre formes de mauvaise conduite verbale issues d'une intention malsaine, ô moines, les êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent en enfer. En raison des trois formes de mauvaise conduite mentale issues d'une intention malsaine, ô moines, les êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent en enfer.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අපණ්ණකො මණි උද්ධංඛිත්තො යෙන යෙනෙව පතිට්ඨාති සුප්පතිට්ඨිතංයෙව පතිට්ඨාති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධකායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; තිවිධමනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තීති.

« C'est comme, ô moines, un dé à quatre faces lancé en l'air : quelle que soit la face sur laquelle il retombe, il repose solidement. De la même manière, ô moines, en raison des trois formes de mauvaise conduite corporelle issues d'une intention malsaine, les êtres renaissent en enfer ; en raison des quatre formes de mauvaise conduite verbale issues d'une intention malsaine, les êtres renaissent en enfer ; en raison des trois formes de mauvaise conduite mentale issues d'une intention malsaine, les êtres renaissent en enfer.

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි, තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

« Ô moines, je ne dis pas que l'on puisse mettre fin aux conséquences des actes intentionnels qui ont été accomplis et accumulés sans les avoir expérimentées, que ce soit dans cette vie-même ou dans une existence ultérieure. Et je ne dis pas, ô moines, que l'on puisse mettre fin à la souffrance sans avoir expérimenté les fruits des actes intentionnels accomplis et accumulés.

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති; චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති; තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

« En cela, ô moines, les trois formes d'excellence de la conduite corporelle, issues d'une intention saine, conduisent au bonheur et ont pour fruit la félicité. Les quatre formes d'excellence de la conduite verbale, issues d'une intention saine, conduisent au bonheur et ont pour fruit la félicité. Les trois formes d'excellence de la conduite mentale, issues d'une intention saine, conduisent au bonheur et ont pour fruit la félicité.

‘‘කථඤ්ච[Pg.500], භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරති…පෙ….

« Et comment, ô moines, les trois formes d'excellence de la conduite corporelle, issues d'une intention saine, conduisent-elles au bonheur et ont-elles pour fruit la félicité ? Ici, ô moines, quelqu'un, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, s'en abstient. Ayant déposé le bâton et l'épée, scrupuleux et compatissant, il demeure bienveillant envers tous les êtres vivants... [etc.].

‘‘අදින්නාදානං පහාය, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං ගාමගතං වා අරඤ්ඤගතං වා, න තං අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතා හොති.

« Ayant abandonné le vol, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné. Il ne prend pas, avec l'intention de voler, les richesses ou les biens d'autrui, que ce soit dans un village ou dans la forêt, si cela ne lui a pas été donné.

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. යා තා මාතුරක්ඛිතා …පෙ… අන්තමසො මාලාගුළපරික්ඛිත්තාපි, තථාරූපාසු න චාරිත්තං ආපජ්ජිතා හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

« Ayant abandonné l'inconduite sexuelle, il s'en abstient. Il n'a pas de rapports sexuels avec des femmes protégées par leur mère... [etc.] ... ou même celles qui sont engagées par le port d'une guirlande. C'est ainsi, ô moines, que les trois formes d'excellence de la conduite corporelle, issues d'une intention saine, conduisent au bonheur et ont pour fruit la félicité.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති. සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති.

« Et comment, ô moines, les quatre formes d'excellence de la conduite verbale, issues d'une intention saine, conduisent-elles au bonheur et ont-elles pour fruit la félicité ? Ici, ô moines, quelqu'un, ayant abandonné le mensonge, s'en abstient. Se trouvant dans une assemblée, dans un groupe, au milieu de sa parenté, de sa corporation ou à la cour royale, étant appelé comme témoin et interrogé ainsi : “Viens, homme, dis ce que tu sais”, s'il ne sait pas, il dit : “Je ne sais pas” ; s'il sait, il dit : “Je sais” ; s'il n'a pas vu, il dit : “Je n'ai pas vu” ; s'il a vu, il dit : “J'ai vu”. Ainsi, il ne prononce pas de mensonge délibéré, ni pour son propre intérêt, ni pour l'intérêt d'autrui, ni pour un quelconque profit matériel.

‘‘පිසුණං වාචං පහාය, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති – න ඉතො සුත්වා අමුත්‍ර අක්ඛාතා ඉමෙසං භෙදාය, අමුත්‍ර වා සුත්වා න ඉමෙසං අක්ඛාතා අමූසං භෙදාය. ඉති භින්නානං වා සන්ධාතා සහිතානං වා අනුප්පදාතා සමග්ගාරාමො සමග්ගරතො සමග්ගනන්දිං, සමග්ගකරණිං වාචං භාසිතා හොති.

« Ayant abandonné les paroles calomnieuses, il s'en abstient. Ayant entendu ceci d'un côté, il ne le rapporte pas de l'autre pour diviser ces gens ; ou ayant entendu cela de l'autre côté, il ne le rapporte pas ici pour diviser ceux-là. Ainsi, il réconcilie ceux qui sont divisés ou encourage ceux qui sont unis. Aimant la concorde, se plaisant dans la concorde, se réjouissant de la concorde, il tient des propos qui créent l'harmonie.

‘‘ඵරුසං වාචං පහාය, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති. යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති.

« Ayant abandonné les paroles dures, il s'en abstient. Il prononce des paroles qui sont sans défaut, agréables à l'oreille, affectueuses, touchant le cœur, polies, aimées et appréciées de tous ; il tient de tels propos.

‘‘සම්ඵප්පලාපං පහාය, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති කාලවාදී භූතවාදී අත්ථවාදී ධම්මවාදී විනයවාදී, නිධානවතිං වාචං භාසිතා හොති කාලෙන [Pg.501] සාපදෙසං පරියන්තවතිං අත්ථසංහිතං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

« Abandonnant les paroles futiles, il s'abstient de bavardage. Il parle au moment opportun, dit la vérité, parle de ce qui est bénéfique, parle conformément au Dhamma et à la Discipline. Il tient des propos dignes d'être mémorisés, s'exprimant au moment approprié, avec des explications, de manière précise et en lien avec le bien. C'est ainsi, ô moines, que l'accomplissement de l'action verbale est quadruple, procédant d'une intention salutaire, apportant le bonheur et ayant pour fruit la félicité. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අනභිජ්ඣාලු හොති. යං තං පරස්ස පරවිත්තූපකරණං තං අනභිජ්ඣාතා හොති – ‘අහො වත, යං පරස්ස තං මමස්සා’ති.

« Et comment, ô moines, l'accomplissement de l'action mentale est-il triple, procédant d'une intention salutaire, apportant le bonheur et ayant pour fruit la félicité ? Ici, ô moines, quelqu'un est libre de convoitise. Il ne convoite pas les biens et la propriété d'autrui, en pensant : "Ah, si seulement ce qui appartient à autrui pouvait m'appartenir !" »

‘‘අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො – ‘ඉමෙ සත්තා අවෙරා හොන්තු අබ්‍යාපජ්ජා අනීඝා, සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූ’ති.

« Il a l'esprit dépourvu de malveillance et ses pensées ne sont pas corrompues, pensant : "Que ces êtres soient sans haine, sans malheur, sans souffrance, et qu'ils puissent prendre soin d'eux-mêmes avec bonheur !" »

‘‘සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

« Il possède la vue juste et une vision correcte : "Il y a une valeur dans le don, une valeur dans l'offrande... [pe]... il y a dans ce monde des ascètes et des brahmanes qui, ayant réalisé par eux-mêmes cette vie et l'autre vie grâce à une connaissance supérieure, les font connaître." C'est ainsi, ô moines, que l'accomplissement de l'action mentale est triple, procédant d'une intention salutaire, apportant le bonheur et ayant pour fruit la félicité. »

‘‘තිවිධකායකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; තිවිධමනොකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති.

« En raison de l'accomplissement de l'action corporelle triple issue d'une intention salutaire, ô moines, les êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. En raison de l'accomplissement de l'action verbale quadruple issue d'une intention salutaire... En raison de l'accomplissement de l'action mentale triple issue d'une intention salutaire, ô moines, les êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අපණ්ණකො මණි උද්ධංඛිත්තො යෙන යෙනෙව පතිට්ඨාති සුප්පතිට්ඨිතංයෙව පතිට්ඨාති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධකායකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; තිවිධමනොකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි. තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමී’’ති. සත්තමං.

« De même, ô moines, qu'un dé à quatre faces lancé en l'air retombe fermement quel que soit le côté sur lequel il se pose ; de même, ô moines, en raison de l'accomplissement de l'action corporelle triple issue d'une intention salutaire, les êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans un monde céleste. En raison de l'accomplissement de l'action verbale quadruple... de l'action mentale triple... les êtres renaissent dans un monde céleste. Ô moines, je ne dis pas que les actions intentionnelles commises et accumulées puissent s'évanouir sans que leur fruit ne soit ressenti. Ce fruit est ressenti soit dans cette vie présente, soit dans la vie suivante, soit dans des existences ultérieures. Et je ne dis point, ô moines, qu'il soit possible de mettre fin à la souffrance sans avoir ressenti les conséquences des actions intentionnelles commises et accumulées. » Septième sutta.

8. දුතියසඤ්චෙතනිකසුත්තං

8. 8. Deuxième Sutta sur l'Intention

218. ‘‘නාහං[Pg.502], භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි, තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

218. « Ô moines, je ne dis pas que les actions intentionnelles commises et accumulées puissent s'évanouir sans que leur fruit ne soit ressenti. Ce fruit est ressenti soit dans cette vie présente, soit dans la vie suivante, soit dans des existences ultérieures. Et je ne dis point, ô moines, qu'il soit possible de mettre fin à la souffrance sans avoir ressenti les conséquences des actions intentionnelles commises et accumulées. »

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති; චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති; තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

« À cet égard, ô moines, la corruption et la déviance de l'action corporelle est triple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur. La corruption et la déviance de l'action verbale est quadruple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur. La corruption et la déviance de l'action mentale est triple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

« Et comment, ô moines, la corruption et la déviance de l'action corporelle est-elle triple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur... [pe]... C'est ainsi, ô moines, que la corruption et la déviance de l'action corporelle est triple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

« Et comment, ô moines, la corruption et la déviance de l'action verbale est-elle quadruple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur... [pe]... C'est ainsi, ô moines, que la corruption et la déviance de l'action verbale est quadruple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකා දුක්ඛුද්‍රයා දුක්ඛවිපාකා හොති.

« Et comment, ô moines, la corruption et la déviance de l'action mentale est-elle triple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur... [pe]... C'est ainsi, ô moines, que la corruption et la déviance de l'action mentale est triple, procédant d'une intention malsaine, apportant la souffrance et ayant pour fruit la douleur. »

‘‘තිවිධ කායකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති, චතුබ්බිධවචීකම්මන්ත…පෙ… තිවිධමනොකම්මන්තසන්දොසබ්‍යාපත්ති අකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

« En raison de la corruption et de la déviance de l'action corporelle triple issue d'une intention malsaine, ô moines, les êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde inférieur, en enfer. En raison de l'action verbale quadruple... [pe]... En raison de la corruption et de la déviance de l'action mentale triple issue d'une intention malsaine, ô moines, les êtres, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une mauvaise destination, dans le monde inférieur, en enfer. »

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි, තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ[Pg.503]. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

« Ô moines, je ne dis pas que les actions intentionnelles commises et accumulées puissent s'évanouir sans que leur fruit ne soit ressenti. Ce fruit est ressenti soit dans cette vie présente, soit dans la vie suivante, soit dans des existences ultérieures. Et je ne dis point, ô moines, qu'il soit possible de mettre fin à la souffrance sans avoir ressenti les conséquences des actions intentionnelles commises et accumulées. »

‘‘තත්‍ර ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති; චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති; තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

« À cet égard, ô moines, l'accomplissement de l'action corporelle est triple, procédant d'une intention salutaire, apportant le bonheur et ayant pour fruit la félicité. L'accomplissement de l'action verbale est quadruple, procédant d'une intention salutaire, apportant le bonheur et ayant pour fruit la félicité. L'accomplissement de l'action mentale est triple, procédant d'une intention salutaire, apportant le bonheur et ayant pour fruit la félicité. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා කායකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

« Et comment, ô moines, l'accomplissement de l'action corporelle est-il triple, procédant d'une intention salutaire, apportant le bonheur et ayant pour fruit la félicité... [pe]... C'est ainsi, ô moines, que l'accomplissement de l'action corporelle est triple, procédant d'une intention salutaire, apportant le bonheur et ayant pour fruit la félicité. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුබ්බිධා වචීකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

Comment, ô moines, les quatre sortes d'accomplissement de l'acte verbal, volontaires et salutaires, engendrant le bonheur et ayant le bonheur pour fruit, se réalisent-elles ? [...] C'est ainsi, ô moines, que les quatre sortes d'accomplissement de l'acte verbal, volontaires et salutaires, engendrant le bonheur et ayant le bonheur pour fruit, se réalisent.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, තිවිධා මනොකම්මන්තසම්පත්ති කුසලසඤ්චෙතනිකා සුඛුද්‍රයා සුඛවිපාකා හොති.

Comment, ô moines, les trois sortes d'accomplissement de l'acte mental, volontaires et salutaires, engendrant le bonheur et ayant le bonheur pour fruit, se réalisent-elles ? [...] C'est ainsi, ô moines, que les trois sortes d'accomplissement de l'acte mental, volontaires et salutaires, engendrant le bonheur et ayant le bonheur pour fruit, se réalisent.

‘‘තිවිධකායකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; චතුබ්බිධවචීකම්මන්තසම්පත්ති…පෙ… තිවිධමනොකම්මන්තසම්පත්තිකුසලසඤ්චෙතනිකාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති…පෙ…. අට්ඨමං.

C'est en raison de l'accomplissement des trois sortes d'actes corporels, volontaires et salutaires, ô moines, que les êtres, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. [De même pour] les quatre sortes d'actes verbaux [...] ou les trois sortes d'actes mentaux, ô moines, que les êtres, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Huitième discours.

9. කරජකායසුත්තං

9. Discours sur le corps né de la semence (Karajakāya Sutta)

219. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා බ්‍යන්තීභාවං වදාමි, තඤ්ච ඛො දිට්ඨෙව ධම්මෙ උපපජ්ජෙ වා අපරෙ වා පරියායෙ. න ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සඤ්චෙතනිකානං කම්මානං කතානං උපචිතානං අප්පටිසංවෙදිත්වා දුක්ඛස්සන්තකිරියං වදාමි.

219. Je ne dis pas, ô moines, que les actes intentionnels accomplis et accumulés disparaissent sans que leurs fruits aient été ressentis, que ce soit dans cette vie-même, dans la vie suivante ou dans une existence ultérieure. Mais je ne dis pas non plus, ô moines, qu’il puisse y avoir un terme à la souffrance sans avoir ressenti les fruits des actes intentionnels accomplis et accumulés.

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පටිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා [Pg.504] එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති.

Ce noble disciple, ô moines, ainsi libéré de la convoitise, libéré de la malveillance, sans confusion, pleinement conscient et attentif, demeure en imprégnant d'un cœur empreint de bienveillance une première direction, puis une deuxième, une troisième, et une quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance.

‘‘සො එවං පජානාති – ‘පුබ්බෙ ඛො මෙ ඉදං චිත්තං පරිත්තං අහොසි අභාවිතං, එතරහි පන මෙ ඉදං චිත්තං අප්පමාණං සුභාවිතං. යං ඛො පන කිඤ්චි පමාණකතං කම්මං, න තං තත්‍රාවසිස්සති න තං තත්‍රාවතිට්ඨතී’ති.

Il comprend ainsi : « Auparavant, mon esprit était limité et non développé ; à présent, mon esprit est illimité et bien développé. Tout acte limité accompli [dans le domaine des sens] ne peut y subsister ni s'y maintenir. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, දහරතග්ගෙ චෙ සො අයං කුමාරො මෙත්තං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙය්‍ය, අපි නු ඛො පාපකම්මං කරෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, ô moines ? Si dès son jeune âge ce garçon développait la libération de l'esprit par la bienveillance, commettrait-il encore un acte mauvais ? » — « Certes non, Vénérable. »

‘‘අකරොන්තං ඛො පන පාපකම්මං අපි නු ඛො දුක්ඛං ඵුසෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ. අකරොන්තඤ්හි, භන්තෙ, පාපකම්මං කුතො දුක්ඛං ඵුසිස්සතී’’ති!

« Et pour celui qui ne commet pas d'acte mauvais, la souffrance le toucherait-elle ? » — « Certes non, Vénérable. En effet, Vénérable, pour celui qui ne commet pas d'acte mauvais, d'où la souffrance pourrait-elle provenir ? »

‘‘භාවෙතබ්බා ඛො පනායං, භික්ඛවෙ, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති ඉත්ථියා වා පුරිසෙන වා. ඉත්ථියා වා, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස වා නායං කායො ආදාය ගමනීයො. චිත්තන්තරො අයං, භික්ඛවෙ, මච්චො. සො එවං පජානාති – ‘යං ඛො මෙ ඉදං කිඤ්චි පුබ්බෙ ඉමිනා කරජකායෙන පාපකම්මං කතං, සබ්බං තං ඉධ වෙදනීයං; න තං අනුගං භවිස්සතී’ති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, මෙත්තා චෙතොවිමුත්ති අනාගාමිතාය සංවත්තති, ඉධ පඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො උත්තරි විමුත්තිං අප්පටිවිජ්ඣතො.

« Cette libération de l'esprit par la bienveillance doit être développée aussi bien par une femme que par un homme. Ni une femme ni un homme, ô moines, ne peuvent emporter ce corps avec eux. Cet être mortel, ô moines, est conditionné par la conscience. Il comprend ainsi : « Quelque acte mauvais que j'aie pu commettre autrefois avec ce corps né de la semence, tout cela doit être ressenti ici-même ; cela ne me suivra pas dans l'au-delà. » Ainsi développée, ô moines, la libération de l'esprit par la bienveillance conduit à l'état de non-retour pour le moine doué de sagesse en cette vie qui ne pénètre pas encore une libération supérieure. »

‘‘කරුණාසහගතෙන චෙතසා… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති.

« D'un cœur empreint de compassion... d'un cœur empreint de joie altruiste... d'un cœur empreint d'équanimité, il demeure en imprégnant une première direction, puis une deuxième, une troisième, et une quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. »

‘‘සො එවං පජානාති – ‘පුබ්බෙ ඛො මෙ ඉදං චිත්තං පරිත්තං අහොසි අභාවිතං, එතරහි පන මෙ ඉදං චිත්තං අප්පමාණං සුභාවිතං. යං ඛො පන කිඤ්චි පමාණකතං කම්මං, න තං තත්‍රාවසිස්සති න තං තත්‍රාවතිට්ඨතී’ති.

« Il comprend ainsi : « Auparavant, mon esprit était limité et non développé ; à présent, mon esprit est illimité et bien développé. Tout acte limité accompli [dans le domaine des sens] ne peut y subsister ni s'y maintenir. »

‘‘තං [Pg.505] කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, දහරතග්ගෙ චෙ සො අයං කුමාරො උපෙක්ඛං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙය්‍ය, අපි නු ඛො පාපකම්මං කරෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’.

« Qu'en pensez-vous, ô moines ? Si dès son jeune âge ce garçon développait la libération de l'esprit par l'équanimité, commettrait-il encore un acte mauvais ? » — « Certes non, Vénérable. »

‘‘අකරොන්තං ඛො පන පාපකම්මං අපි නු ඛො දුක්ඛං ඵුසෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ. අකරොන්තඤ්හි, භන්තෙ, පාපකම්මං කුතො දුක්ඛං ඵුසිස්සතී’’ති!

« Et pour celui qui ne commet pas d'acte mauvais, la souffrance le toucherait-elle ? » — « Certes non, Vénérable. En effet, Vénérable, pour celui qui ne commet pas d'acte mauvais, d'où la souffrance pourrait-elle provenir ? »

‘‘භාවෙතබ්බා ඛො පනායං, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛා චෙතොවිමුත්ති ඉත්ථියා වා පුරිසෙන වා. ඉත්ථියා වා, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස වා නායං කායො ආදාය ගමනීයො. චිත්තන්තරො අයං, භික්ඛවෙ, මච්චො. සො එවං පජානාති – ‘යං ඛො මෙ ඉදං කිඤ්චි පුබ්බෙ ඉමිනා කරජකායෙන පාපකම්මං කතං, සබ්බං තං ඉධ වෙදනීයං; න තං අනුගං භවිස්සතී’ති. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, උපෙක්ඛා චෙතොවිමුත්ති අනාගාමිතාය සංවත්තති, ඉධ පඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො උත්තරි විමුත්තිං අප්පටිවිජ්ඣතො’’ති. නවමං.

« Cette libération de l'esprit par l'équanimité doit être développée aussi bien par une femme que par un homme. Ni une femme ni un homme, ô moines, ne peuvent emporter ce corps avec eux. Cet être mortel, ô moines, est conditionné par la conscience. Il comprend ainsi : « Quelque acte mauvais que j'aie pu commettre autrefois avec ce corps né de la semence, tout cela doit être ressenti ici-même ; cela ne me suivra pas dans l'au-delà. » Ainsi développée, ô moines, la libération de l'esprit par l'équanimité conduit à l'état de non-retour pour le moine doué de sagesse en cette vie qui ne pénètre pas encore une libération supérieure. Neuvième discours. »

10. අධම්මචරියාසුත්තං

10. Discours sur la conduite injuste (Adhammacariya Sutta)

220. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙනමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘අධම්මචරියාවිසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති.

220. Alors, un certain brahmane s'approcha du Bienheureux et, après s'être approché, échangea avec lui des paroles de salutations courtoises. Après avoir conclu cet entretien amical et mémorable, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce brahmane dit au Bienheureux : « Quelle est, Monsieur Gotama, la cause, quelle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ? » — « C’est en raison d'une conduite injuste et immorale, brahmane, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

‘‘කො පන, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙනමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘ධම්මචරියාසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« Et quelle est, Monsieur Gotama, la cause, quelle est la raison pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste ? » — « C’est en raison d'une conduite juste et morale, brahmane, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. »

‘‘න ඛො අහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථාහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි[Pg.506]; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« Je ne comprends pas en détail le sens de ce que le vénérable Gotama a énoncé succinctement. Que le vénérable Gotama veuille bien m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse comprendre en détail le sens de ce que le vénérable Gotama a énoncé succinctement. » « Dans ce cas, brahmane, écoute, sois bien attentif ; je vais parler. » « Bien, Monsieur », répondit ce brahmane au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘තිවිධා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කායෙන අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති; චතුබ්බිධා වාචාය අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති; තිවිධා මනසා අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති.

« Brahmane, la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est triple par le corps ; la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est quadruple par la parole ; la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est triple par l'esprit.

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා කායෙන අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා කායෙන අධම්මචරියා විසමචරියා හොති.

« Et comment, brahmane, la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est-elle triple par le corps ? ... C'est ainsi, brahmane, que la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est triple par le corps.

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, චතුබ්බිධා වාචාය අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, චතුබ්බිධා වාචාය අධම්මචරියා විසමචරියා හොති.

« Et comment, brahmane, la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est-elle quadruple par la parole ? ... C'est ainsi, brahmane, que la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est quadruple par la parole.

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා මනසා අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා මනසා අධම්මචරියාවිසමචරියා හොති. එවං අධම්මචරියාවිසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති.

« Et comment, brahmane, la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est-elle triple par l'esprit ? ... C'est ainsi, brahmane, que la conduite contraire au Dhamma, la conduite déréglée, est triple par l'esprit. C'est en raison d'une telle conduite contraire au Dhamma, d'une telle conduite déréglée, brahmane, que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer.

‘‘තිවිධා බ්‍රාහ්මණ, කායෙන ධම්මචරියාසමචරියා හොති; චතුබ්බිධා වාචාය ධම්මචරියාසමචරියා හොති; තිවිධා මනසා ධම්මචරියාසමචරියා හොති.

« Brahmane, la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est triple par le corps ; la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est quadruple par la parole ; la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est triple par l'esprit.

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා කායෙන ධම්මචරියාසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා කායෙන ධම්මචරියාසමචරියා හොති.

« Et comment, brahmane, la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est-elle triple par le corps ? ... C'est ainsi, brahmane, que la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est triple par le corps.

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, චතුබ්බිධා වාචාය ධම්මචරියාසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, චතුබ්බිධා වාචාය ධම්මචරියාසමචරියා හොති.

« Et comment, brahmane, la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est-elle quadruple par la parole ? ... C'est ainsi, brahmane, que la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est quadruple par la parole.

‘‘කථඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා මනසා ධම්මචරියාසමචරියා හොති…පෙ… එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තිවිධා මනසා ධම්මචරියාසමචරියා හොති. එවං ධම්මචරියාසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« Et comment, brahmane, la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est-elle triple par l'esprit ? ... C'est ainsi, brahmane, que la conduite conforme au Dhamma, la conduite équilibrée, est triple par l'esprit. C'est en raison d'une telle conduite conforme au Dhamma, d'une telle conduite équilibrée, brahmane, que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

« Excellent, Monsieur Gotama ! Excellent, Monsieur Gotama ! ... Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Dixième discours.

කරජකායවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur le corps né de l'action (Karajakāyavaggo) est terminé.

(22) 2. සාමඤ්ඤවග්ගො

(22) 2. Sāmaññavaggo (Le chapitre sur les similitudes)

221. ‘‘දසහි[Pg.507], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති, අභිජ්ඣාලු හොති, බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

221. « Moines, celui qui possède dix qualités est jeté en enfer comme s'il y était transporté. Quelles sont ces dix ? Il tue des êtres vivants, il prend ce qui n'est pas donné, il pratique l'inconduite sexuelle, il ment, il tient des propos calomnieux, il tient des propos rudes, il bavarde inutilement, il est cupide, il a un esprit malveillant, il a des vues fausses — moines, celui qui possède ces dix qualités est jeté en enfer comme s'il y était transporté.

‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි දසහි? පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, අනභිජ්ඣාලු හොති, අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, සම්මාදිට්ඨිකො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, දසහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

« Moines, celui qui possède dix qualités est placé au ciel comme s'il y était transporté. Quelles sont ces dix ? Il s'abstient de tuer des êtres vivants, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, il s'abstient de l'inconduite sexuelle, il s'abstient de mentir, il s'abstient des propos calomnieux, il s'abstient des propos rudes, il s'abstient des bavardages inutile, il n'est pas cupide, il n'a pas un esprit malveillant, il a des vues justes — moines, celui qui possède ces dix qualités est placé au ciel comme s'il y était transporté. »

222. ‘‘වීසතියා, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි වීසතියා? අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච මුසාවාදී හොති, පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච පිසුණවාචො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය සමාදපෙති; අත්තනා ච ඵරුසවාචො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය සමාදපෙති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපී හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච අභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අභිජ්ඣාය සමාදපෙති; අත්තනා ච බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච බ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, වීසතියා ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

222. « Moines, celui qui possède vingt qualités est jeté en enfer comme s'il y était transporté. Quelles sont ces vingt ? Il tue lui-même des êtres vivants et incite autrui à tuer ; il prend lui-même ce qui n'est pas donné et incite autrui à prendre ce qui n'est pas donné ; il pratique lui-même l'inconduite sexuelle et incite autrui à l'inconduite sexuelle ; il ment lui-même et incite autrui à mentir ; il tient lui-même des propos calomnieux et incite autrui à la calomnie ; il tient lui-même des propos rudes et incite autrui aux propos rudes ; il bavarde lui-même inutilement et incite autrui au bavardage inutile ; il est lui-même cupide et incite autrui à la cupidité ; il a lui-même un esprit malveillant et incite autrui à la malveillance ; il a lui-même des vues fausses et incite autrui aux vues fausses — moines, celui qui possède ces vingt qualités est jeté en enfer comme s'il y était transporté. »

‘‘වීසතියා, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි වීසතියා? අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති[Pg.508], පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති; අත්තනා ච අනභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අනභිජ්ඣාය සමාදපෙති; අත්තනා ච අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච අබ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, වීසතියා ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

« Moines, celui qui est pourvu de vingt qualités est placé au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces vingt qualités ? Il s'abstient lui-même de tuer des êtres vivants et encourage autrui à s'abstenir de tuer ; il s'abstient lui-même de prendre ce qui n'est pas donné et encourage autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné ; il s'abstient lui-même d'une conduite sexuelle incorrecte et encourage autrui à s'abstenir d'une conduite sexuelle incorrecte ; il s'abstient lui-même de paroles mensongères et encourage autrui à s'abstenir de paroles mensongères ; il s'abstient lui-même de paroles calomnieuses et encourage autrui à s'abstenir de paroles calomnieuses ; il s'abstient lui-même de paroles rugueuses et encourage autrui à s'abstenir de paroles rugueuses ; il s'abstient lui-même de paroles futiles et encourage autrui à s'abstenir de paroles futiles ; il est lui-même exempt de convoitise et encourage autrui à l'absence de convoitise ; il possède lui-même un esprit sans malveillance et encourage autrui à l'absence de malveillance ; il possède lui-même la vue juste et encourage autrui à la vue juste. C'est en étant pourvu de ces vingt qualités, moines, que l'on est placé au ciel comme s’il on y avait été transporté. »

223. ‘‘තිංසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි තිංසාය? අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති, පාණාතිපාතෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති, අදින්නාදානෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච මුසාවාදී හොති, පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති, මුසාවාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච පිසුණවාචො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච ඵරුසවාචො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපී හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපෙ සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච බ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, බ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති – ඉමෙහි ඛො[Pg.509], භික්ඛවෙ, තිංසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

223. « Moines, celui qui est pourvu de trente qualités est placé en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trente qualités ? Il tue lui-même des êtres vivants, encourage autrui à tuer et approuve l'acte de tuer ; il prend lui-même ce qui n'est pas donné, encourage autrui à prendre ce qui n'est pas donné et approuve l'acte de prendre ce qui n'est pas donné ; il a lui-même une conduite sexuelle incorrecte, encourage autrui à une conduite sexuelle incorrecte et approuve la conduite sexuelle incorrecte ; il profère lui-même des paroles mensongères, encourage autrui à en proférer et approuve la parole mensongère ; il profère lui-même des paroles calomnieuses, encourage autrui à en proférer et approuve la parole calomnieuse ; il profère lui-même des paroles rugueuses, encourage autrui à en proférer et approuve la parole rugueuse ; il profère lui-même des paroles futiles, encourage autrui à en proférer et approuve la parole futile ; il est lui-même convoiteux, encourage autrui à la convoitise et approuve la convoitise ; il a lui-même l'esprit malveillant, encourage autrui à la malveillance et approuve la malveillance ; il a lui-même une vue fausse, encourage autrui à la vue fausse et approuve la vue fausse. C'est en étant pourvu de ces trente qualités, moines, que l'on est placé en enfer comme s’il on y avait été transporté. »

‘‘තිංසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි තිංසාය? අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අනභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අනභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අනභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච අබ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, අබ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති; අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති, සම්මාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තිංසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

« Moines, celui qui est pourvu de trente qualités est placé au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trente qualités ? Il s'abstient lui-même de tuer des êtres vivants, encourage autrui à s'abstenir de tuer et approuve l'abstention de tuer ; il s'abstient lui-même de prendre ce qui n'est pas donné, encourage autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné et approuve l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné ; il s'abstient lui-même d'une conduite sexuelle incorrecte, encourage autrui à s'abstenir d'une conduite sexuelle incorrecte et approuve l'abstention d'une conduite sexuelle incorrecte ; il s'abstient lui-même de paroles mensongères, encourage autrui à s'abstenir de paroles mensongères et approuve l'abstention de paroles mensongères ; il s'abstient lui-même de paroles calomnieuses, encourage autrui à s'abstenir de paroles calomnieuses et approuve l'abstention de paroles calomnieuses ; il s'abstient lui-même de paroles rugueuses, encourage autrui à s'abstenir de paroles rugueuses et approuve l'abstention de paroles rugueuses ; il s'abstient lui-même de paroles futiles, encourage autrui à s'abstenir de paroles futiles et approuve l'abstention de paroles futiles ; il est lui-même exempt de convoitise, encourage autrui à l'absence de convoitise et approuve l'absence de convoitise ; il possède lui-même un esprit sans malveillance, encourage autrui à l'absence de malveillance et approuve l'absence de malveillance ; il possède lui-même la vue juste, encourage autrui à la vue juste et approuve la vue juste. C'est en étant pourvu de ces trente qualités, moines, que l'on est placé au ciel comme s’il on y avait été transporté. »

224. ‘‘චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි චත්තාරීසාය? අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති, පාණාතිපාතෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, පාණාතිපාතස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති, අදින්නාදානෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, අදින්නාදානස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති[Pg.510], පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච මුසාවාදී හොති, පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති, මුසාවාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, මුසාවාදස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච පිසුණවාචො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති, පිසුණාය වාචාය ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච ඵරුසවාචො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති, ඵරුසාය වාචාය ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපී හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපෙ සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, සම්ඵප්පලාපස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති, අභිජ්ඣාය ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච බ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, බ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, බ්‍යාපාදස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච වණ්ණං භාසති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරීසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

224. « Moines, doté de quarante qualités, on est jeté en enfer comme si l'on y avait été transporté. Quelles sont ces quarante ? On tue soi-même des êtres vivants, on encourage autrui à tuer des êtres vivants, on approuve l'acte de tuer des êtres vivants, et l'on fait l'éloge du meurtre des êtres vivants ; on prend soi-même ce qui n'est pas donné, on encourage autrui à prendre ce qui n'est pas donné, on approuve l'acte de prendre ce qui n'est pas donné, et l'on fait l'éloge de prendre ce qui n'est pas donné ; on pratique soi-même l'inconduite sexuelle, on encourage autrui à l'inconduite sexuelle, on approuve l'inconduite sexuelle, et l'on fait l'éloge de l'inconduite sexuelle ; on ment soi-même, on encourage autrui à mentir, on approuve le mensonge, et l'on fait l'éloge du mensonge ; on tient soi-même des propos calomnieux, on encourage autrui à la calomnie, on approuve la calomnie, et l'on fait l'éloge de la calomnie ; on tient soi-même des propos rudes, on encourage autrui aux propos rudes, on approuve les propos rudes, et l'on fait l'éloge des propos rudes ; on s'adonne soi-même à des paroles futiles, on encourage autrui aux paroles futiles, on approuve les paroles futiles, et l'on fait l'éloge des paroles futiles ; on est soi-même cupide, on encourage autrui à la cupidité, on approuve la cupidité, et l'on fait l'éloge de la cupidité ; on a soi-même l'esprit malveillant, on encourage autrui à la malveillance, on approuve la malveillance, et l'on fait l'éloge de la malveillance ; on a soi-même des vues fausses, on encourage autrui aux vues fausses, on approuve les vues fausses, et l'on fait l'éloge des vues fausses — c'est ainsi, moines, que doté de ces quarante qualités, on est jeté en enfer comme si l'on y avait été transporté. »

‘‘චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි චත්තාරීසාය? අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, මුසාවාදා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා [Pg.511] සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අනභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අනභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අනභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති, අනභිජ්ඣාය ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච අබ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, අබ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති, අබ්‍යාපාදස්ස ච වණ්ණං භාසති; අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති, සම්මාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති, සම්මාදිට්ඨියා ච වණ්ණං භාසති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරීසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

« Moines, doté de quarante qualités, on est placé au ciel comme si l'on y avait été transporté. Quelles sont ces quarante ? On s'abstient soi-même de tuer des êtres vivants, on encourage autrui à s'abstenir de tuer, on approuve l'abstention de tuer, et l'on fait l'éloge de l'abstention de tuer ; on s'abstient soi-même de prendre ce qui n'est pas donné, on encourage autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, on approuve l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné, et l'on fait l'éloge de l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné ; on s'abstient soi-même de l'inconduite sexuelle, on encourage autrui à s'abstenir de l'inconduite sexuelle, on approuve l'abstention de l'inconduite sexuelle, et l'on fait l'éloge de l'abstention de l'inconduite sexuelle ; on s'abstient soi-même du mensonge, on encourage autrui à s'abstenir de mentir, on approuve l'abstention du mensonge, et l'on fait l'éloge de l'abstention du mensonge ; on s'abstient soi-même des propos calomnieux, on encourage autrui à s'abstenir de la calomnie, on approuve l'abstention de la calomnie, et l'on fait l'éloge de l'abstention de la calomnie ; on s'abstient soi-même des propos rudes, on encourage autrui à s'abstenir des propos rudes, on approuve l'abstention des propos rudes, et l'on fait l'éloge de l'abstention des propos rudes ; on s'abstient soi-même des paroles futiles, on encourage autrui à s'abstenir des paroles futiles, on approuve l'abstention des paroles futiles, et l'on fait l'éloge de l'abstention des paroles futiles ; on est soi-même sans cupidité, on encourage autrui à être sans cupidité, on approuve l'absence de cupidité, et l'on fait l'éloge de l'absence de cupidité ; on est soi-même sans malveillance, on encourage autrui à être sans malveillance, on approuve l'absence de malveillance, et l'on fait l'éloge de l'absence de malveillance ; on possède soi-même des vues justes, on encourage autrui aux vues justes, on approuve les vues justes, et l'on fait l'éloge des vues justes — c'est ainsi, moines, que doté de ces quarante qualités, on est placé au ciel comme si l'on y avait été transporté. »

225-228. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති…පෙ… අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති…පෙ… වීසතියා, භික්ඛවෙ…පෙ… තිංසාය, භික්ඛවෙ…පෙ… චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති…පෙ….

225-228. « Moines, doté de dix qualités, on se conduit comme un homme brisé et ruiné… doté de dix qualités, on se conduit comme un homme intègre et préservé… doté de vingt, moines… de trente, moines… moines, doté de quarante qualités, on se conduit comme un homme brisé et ruiné… »

229-232. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති…පෙ… ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. වීසතියා, භික්ඛවෙ…පෙ… තිංසාය, භික්ඛවෙ,…පෙ… චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති…පෙ… ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති’’.

229-232. « Moines, doté de dix qualités, certains ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de souffrance, en enfer… certains ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste. Doté de vingt, moines… de trente, moines… moines, doté de quarante qualités, certains ici-bas, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent en enfer… certains ici-bas renaissent dans le monde céleste. »

233-236. ‘‘දසහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො…පෙ… පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො…පෙ… වීසතියා, භික්ඛවෙ…පෙ… තිංසාය, භික්ඛවෙ…පෙ… චත්තාරීසාය, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො…පෙ… පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො [Pg.512] …පෙ… ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරීසාය ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො’’ති.

233-236. « Moines, doté de dix qualités, on doit être reconnu comme un sot… on doit être reconnu comme un sage… doté de vingt, moines… de trente, moines… moines, doté de quarante qualités, on doit être reconnu comme un sot… on doit être reconnu comme un sage… c'est ainsi, moines, que doté de ces quarante qualités, on doit être reconnu comme un sage. »

සාමඤ්ඤවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre (Sāmaññavagga) est terminé.

23. රාගපෙය්‍යාලං

23. Rāgapeyyāla (Série répétitive sur la passion)

237. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය දස ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ දස? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා, නිරොධසඤ්ඤා – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

237. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, dix choses doivent être cultivées. Quelles sont ces dix ? La perception du non-beau, la perception de la mort, la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, la perception du non-attachement à l'égard du monde entier, la perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement, la perception de la cessation. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces dix choses doivent être cultivées. »

238. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය දස ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ දස? අනිච්චසඤ්ඤා, අනත්තසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අට්ඨිකසඤ්ඤා, පුළවකසඤ්ඤා, විනීලකසඤ්ඤා, විපුබ්බකසඤ්ඤා, විච්ඡිද්දකසඤ්ඤා, උද්ධුමාතකසඤ්ඤා – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

238. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, dix choses doivent être cultivées. Quelles sont ces dix ? La perception de l'impermanence, la perception du non-soi, la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, la perception du non-attachement à l'égard du monde entier, la perception d'un squelette, la perception d'un cadavre rongé par les vers, la perception d'un cadavre livide, la perception d'un cadavre purulent, la perception d'un cadavre fissuré, la perception d'un cadavre gonflé. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces dix choses doivent être cultivées. »

239. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය දස ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ දස? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි, සම්මාඤාණං, සම්මාවිමුත්ති – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

239. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, dix choses doivent être cultivées. Quelles sont ces dix ? La vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la connaissance juste, la libération juste. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces dix choses doivent être cultivées. »

240-266. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… ( ) චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය…පෙ… ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා.

240-266. « Moines, pour la pleine compréhension... pour l'épuisement total... pour l'abandon... pour la destruction... pour la disparition... pour le détachement... pour la cessation... pour le renoncement... pour le délaissement de la passion... ces dix choses doivent être cultivées. »

267-746. ‘‘දොසස්ස [Pg.513] …පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය … ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… ( ) චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය…පෙ… ඉමෙ දස ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

267-746. « Pour la pleine compréhension... pour l'épuisement total... pour l'abandon... pour la destruction... pour la disparition... pour le détachement... pour la cessation... pour le renoncement... pour le délaissement de la haine, de l'illusion, de la colère, de l'inimitié, de la dépréciation, de l'arrogance, de l'envie, de l'avarice, de la tromperie, de la ruse, de l'obstination, de l'impétuosité, de l'orgueil, de la vanité, de l'ivresse, de la négligence... pour la pleine compréhension... pour l'épuisement total... pour l'abandon... pour la destruction... pour la disparition... pour le détachement... pour la cessation... pour le renoncement... pour le délaissement, ces dix choses doivent être cultivées. »

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Le chapitre abrégé sur la passion (Rāgapeyyāla) est terminé.

දසකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Le texte du Livre des Dix (Dasakanipāta) est terminé.