| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. . সেই ভগবান, অর্হৎ, সম্যকসম্বুদ্ধকে নমস্কার। องฺคุตฺตรนิกาโย অঙ্গুত্তরনিকায় นวกนิปาตปาฬิ নবকনিপাতপালি ๑. ปฐมปณฺณาสกํ ১. প্রথম পণ্নাসক ๑. สมฺโพธิวคฺโค ১. সম্বোধিবর্গ ๑. สมฺโพธิสุตฺตํ ১. সম্বোধিসূত্র ๑. เอวํ [Pg.163] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ১. আমি এইরূপ শুনেছি— এক সময় ভগবান শ্রাবস্তীর অনাথপিণ্ডিকের আরাম জেতবনে বিহার করছিলেন। সেখানে ভগবান ভিক্ষুগণকে সম্বোধন করলেন— ‘‘สเจ, ภิกฺขเว, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘สมฺโพธิปกฺขิกานํ, อาวุโส, ธมฺมานํ กา อุปนิสา ภาวนายา’ติ, เอวํ ปุฏฺฐา ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ กินฺติ พฺยากเรยฺยาถา’’ติ? ‘‘ภควํมูลกา โน, ภนฺเต, ธมฺมา…เป… ภควโต สุตฺวา ภิกฺขู ธาเรสฺสนฺตี’’ติ. “হে ভিক্ষুগণ, যদি অন্যতীর্থীয় পরিব্রাজকগণ এইরূপ জিজ্ঞাসা করেন— ‘হে আবসো, সম্বোধিপাক্ষিক ধর্মসমূহের ভাবনার জন্য প্রধান কারণ কী?’ হে ভিক্ষুগণ, এইরূপ জিজ্ঞাসিত হলে তোমরা সেই অন্যতীর্থীয় পরিব্রাজকদের কী উত্তর দেবে?” “ভন্তে, আমাদের ধর্মসমূহ ভগবান-মূলক...পে... ভগবানের নিকট থেকে শুনে ভিক্ষুগণ তা ধারণ করবেন।” ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – “তাহলে, হে ভিক্ষুগণ, শ্রবণ করো, ভালোভাবে মনন করো; আমি বলব।” “অনুরূপ হোক, ভন্তে,” ভিক্ষুগণ ভগবানের প্রতি প্রত্যুত্তর দিলেন। ভগবান এই কথা বললেন— ‘‘สเจ, ภิกฺขเว, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ – ‘สมฺโพธิปกฺขิกานํ, อาวุโส, ธมฺมานํ กา อุปนิสา ภาวนายา’ติ, เอวํ ปุฏฺฐา [Pg.164] ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ เอวํ พฺยากเรยฺยาถ – “হে ভিক্ষুগণ, যদি অন্যতীর্থীয় পরিব্রাজকগণ এইরূপ জিজ্ঞাসা করেন— ‘হে আবসো, সম্বোধিপাক্ষিক ধর্মসমূহের ভাবনার জন্য প্রধান কারণ কী?’ হে ভিক্ষুগণ, এইরূপ জিজ্ঞাসিত হলে তোমরা সেই অন্যতীর্থীয় পরিব্রাজকদের এইরূপ উত্তর দেবে— ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. สมฺโพธิปกฺขิกานํ, อาวุโส, ธมฺมานํ อยํ ปฐมา อุปนิสา ภาวนาย. ‘হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কল্যাণমিত্রবান, কল্যাণসহায়বান ও কল্যাণসম্পন্ন হন। হে আবসো, সম্বোধিপাক্ষিক ধর্মসমূহের ভাবনার জন্য এটিই প্রথম প্রধান কারণ। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. สมฺโพธิปกฺขิกานํ, อาวุโส, ธมฺมานํ อยํ ทุติยา อุปนิสา ภาวนาย. ‘পুনরায়, হে আবসো, ভিক্ষু শীলবান হন, প্রাতিমোক্ষসংবরসংবৃত হয়ে বিহার করেন, আচার ও গোচর সম্পন্ন হন, অণুপরিমাণ অপরাধেও ভয়দর্শী হন এবং শিক্ষাপদসমূহ গ্রহণ করে শিক্ষা লাভ করেন। হে আবসো, সম্বোধিপাক্ষিক ধর্মসমূহের ভাবনার জন্য এটিই দ্বিতীয় প্রধান কারণ। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา สนฺตุฏฺฐิกถา ปวิเวกกถา อสํสคฺคกถา วีริยารมฺภกถา สีลกถา สมาธิกถา ปญฺญากถา วิมุตฺติกถา วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปิยา กถาย นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. สมฺโพธิปกฺขิกานํ, อาวุโส, ธมฺมานํ อยํ ตติยา อุปนิสา ภาวนาย. ‘পুনরায়, হে আবসো, ভিক্ষু যে কথা ক্লেশ ক্ষয়কারী এবং চিত্ত উন্মোচনে অনুকূল, যেমন— অল্পেচ্ছা কথা, সন্তোষ কথা, প্রবিবেক কথা, অসংসর্গ কথা, বীর্যারম্ভ কথা, শীল কথা, সমাধি কথা, প্রজ্ঞা কথা, বিমুক্তি কথা, বিমুক্তিজ্ঞানদর্শন কথা— এইরূপ কথা আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ী, বিনা ক্লেশে ও অনায়াসে লাভ করেন। হে আবসো, সম্বোধিপাক্ষিক ধর্মসমূহের ভাবনার জন্য এটিই তৃতীয় প্রধান কারণ। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. สมฺโพธิปกฺขิกานํ, อาวุโส, ธมฺมานํ อยํ จตุตฺถี อุปนิสา ภาวนาย. ‘পুনরায়, হে আবসো, ভিক্ষু অকুশল ধর্মসমূহ বর্জনের জন্য এবং কুশল ধর্মসমূহ লাভ করার জন্য আরব্ধবীর্য হয়ে বিহার করেন, তিনি বলবান, দৃঢ় পরাক্রমী এবং কুশল ধর্মে অর্পিত দায়িত্ব পরিত্যাগ না করে বিহার করেন। হে আবসো, সম্বোধিপাক্ষিক ধর্মসমূহের ভাবনার জন্য এটিই চতুর্থ প্রধান কারণ। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. สมฺโพธิปกฺขิกานํ, อาวุโส, ธมฺมานํ อยํ ปญฺจมี อุปนิสา ภาวนาย’’. ‘পুনরায়, হে আবসো, ভিক্ষু প্রজ্ঞাবান হন, উদয়ব্যয়গামিনী প্রজ্ঞাসম্পন্ন হন, যা আর্য ও ভেদিকা এবং সম্যক দুঃখক্ষয়গামিনী। হে আবসো, সম্বোধিপাক্ষিক ধর্মসমূহের ভাবনার জন্য এটিই পঞ্চম প্রধান কারণ।’ ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส – สีลวา ภวิสฺสติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหริสฺสติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขิสฺสติ สิกฺขาปเทสุ. “হে ভিক্ষুগণ, যে ভিক্ষু কল্যাণমিত্রবান, কল্যাণসহায়বান ও কল্যাণসম্পন্ন, তাঁর ক্ষেত্রে এটিই প্রত্যাশিত যে— তিনি শীলবান হবেন, প্রাতিমোক্ষসংবরসংবৃত হয়ে বিহার করবেন, আচার ও গোচর সম্পন্ন হবেন, অণুপরিমাণ অপরাধেও ভয়দর্শী হবেন এবং শিক্ষাপদসমূহ গ্রহণ করে শিক্ষা লাভ করবেন। ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส – ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา สนฺตุฏฺฐิกถา ปวิเวกกถา [Pg.165] อสํสคฺคกถา วีริยารมฺภกถา สีลกถา สมาธิกถา ปญฺญากถา วิมุตฺติกถา วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปิยา กถาย นิกามลาภี ภวิสฺสติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. “হে ভিক্ষুগণ, যে ভিক্ষু কল্যাণমিত্রবান, কল্যাণসহায়বান ও কল্যাণসম্পন্ন, তাঁর ক্ষেত্রে এটিই প্রত্যাশিত যে— যে কথা ক্লেশ ক্ষয়কারী এবং চিত্ত উন্মোচনে অনুকূল, যেমন— অল্পেচ্ছা কথা, সন্তোষ কথা, প্রবিবেক কথা, অসংসর্গ কথা, বীর্যারম্ভ কথা, শীল কথা, সমাধি কথা, প্রজ্ঞা কথা, বিমুক্তি কথা, বিমুক্তিজ্ঞানদর্শন কথা— এইরূপ কথা তিনি আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ী, বিনা ক্লেশে ও অনায়াসে লাভ করবেন। ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส – อารทฺธวีริโย วิหริสฺสติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. “হে ভিক্ষুগণ, যে ভিক্ষু কল্যাণমিত্রবান, কল্যাণসহায়বান ও কল্যাণসম্পন্ন, তাঁর ক্ষেত্রে এটিই প্রত্যাশিত যে— তিনি অকুশল ধর্মসমূহ বর্জনের জন্য এবং কুশল ধর্মসমূহ লাভ করার জন্য আরব্ধবীর্য হয়ে বিহার করবেন, তিনি বলবান, দৃঢ় পরাক্রমী এবং কুশল ধর্মে অর্পিত দায়িত্ব পরিত্যাগ না করে বিহার করবেন। ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส – ปญฺญวา ภวิสฺสติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. “হে ভিক্ষুগণ, যে ভিক্ষু কল্যাণমিত্রবান, কল্যাণসহায়বান ও কল্যাণসম্পন্ন, তাঁর ক্ষেত্রে এটিই প্রত্যাশিত যে— তিনি প্রজ্ঞাবান হবেন, উদয়ব্যয়গামিনী প্রজ্ঞাসম্পন্ন হবেন, যা আর্য ও ভেদিকা এবং সম্যক দুঃখক্ষয়গামিনী। ‘‘เตน จ ปน, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนา อิเมสุ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย จตฺตาโร ธมฺมา อุตฺตริ ภาเวตพฺพา – อสุภา ภาเวตพฺพา ราคสฺส ปหานาย, เมตฺตา ภาเวตพฺพา พฺยาปาทสฺส ปหานาย, อานาปานสฺสติ ภาเวตพฺพา วิตกฺกุปจฺเฉทาย, อนิจฺจสญฺญา ภาเวตพฺพา อสฺมิมานสมุคฺฆาตาย. อนิจฺจสญฺญิโน, ภิกฺขเว, อนตฺตสญฺญา สณฺฐาติ. อนตฺตสญฺญี อสฺมิมานสมุคฺฆาตํ ปาปุณาติ ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิพฺพาน’’นฺติ. ปฐมํ. “হে ভিক্ষুগণ, সেই ভিক্ষু এই পাঁচটি ধর্মে প্রতিষ্ঠিত হয়ে আরও চারটি ধর্ম ভাবনা করবেন— রাগের বিনাশের জন্য অশুভ ভাবনা করতে হবে, ব্যাপাদের বিনাশের জন্য মৈত্রী ভাবনা করতে হবে, বিতর্ক ছেদনের জন্য আনাপানস্মৃতি ভাবনা করতে হবে, এবং ‘আমি আছি’ এই অহংকার সমূল উৎপাটনের জন্য অনিত্যসংজ্ঞা ভাবনা করতে হবে। হে ভিক্ষুগণ, অনিত্যসংজ্ঞাবান ব্যক্তির অনাত্মসংজ্ঞা সুপ্রতিষ্ঠিত হয়। অনাত্মসংজ্ঞাবান ব্যক্তি ‘আমি আছি’ এই অহংকার সমূল উৎপাটন করতে পারেন এবং এই জন্মেই নির্বাণ লাভ করেন।” প্রথম সূত্র সমাপ্ত। ๒. นิสฺสยสุตฺตํ ২. নিশ্রয়সূত্র ๒. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘‘นิสฺสยสมฺปนฺโน นิสฺสยสมฺปนฺโน’ติ, ภนฺเต, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, ภิกฺขุ นิสฺสยสมฺปนฺโน โหตี’’ติ? ‘‘สทฺธํ เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ นิสฺสาย อกุสลํ ปชหติ กุสลํ ภาเวติ, ปหีนเมวสฺส ตํ อกุสลํ โหติ. หิรึ เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ นิสฺสาย…เป… โอตฺตปฺปํ เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ นิสฺสาย…เป… วีริยํ เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ นิสฺสาย…เป… ปญฺญํ เจ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ นิสฺสาย อกุสลํ ปชหติ กุสลํ ภาเวติ, ปหีนเมวสฺส ตํ อกุสลํ โหติ. ตํ หิสฺส ภิกฺขุโน อกุสลํ ปหีนํ โหติ สุปฺปหีนํ, ยํส อริยาย ปญฺญาย ทิสฺวา ปหีนํ’’. ২. তখন এক ভিক্ষু ভগবানের সমীপে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানকে...পে... একপাশে বসে সেই ভিক্ষু ভগবানকে এই কথা বললেন— “ভন্তে, ‘আশ্রয়সম্পন্ন, আশ্রয়সম্পন্ন’ বলা হয়। ভন্তে, কতটুকুতে ভিক্ষু আশ্রয়সম্পন্ন হন?” “হে ভিক্ষু, যদি ভিক্ষু শ্রদ্ধাকে আশ্রয় করে অকুশল বর্জন করেন এবং কুশল ভাবনা করেন, তবে তাঁর সেই অকুশল বর্জিতই হয়। হে ভিক্ষু, যদি ভিক্ষু হিরী আশ্রয় করে...পে... ওত্তপ্প আশ্রয় করে...পে... বীর্য আশ্রয় করে...পে... প্রজ্ঞা আশ্রয় করে অকুশল বর্জন করেন এবং কুশল ভাবনা করেন, তবে তাঁর সেই অকুশল বর্জিতই হয়। সেই ভিক্ষুর সেই অকুশল বর্জিত ও সুবর্জিত হয়, যা তিনি আর্য প্রজ্ঞা দ্বারা দর্শন করে বর্জন করেছেন। ‘‘เตน [Pg.166] จ ปน, ภิกฺขุ, ภิกฺขุนา อิเมสุ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย จตฺตาโร อุปนิสฺสาย วิหาตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ สงฺขาเยกํ ปฏิเสวติ, สงฺขาเยกํ อธิวาเสติ, สงฺขาเยกํ ปริวชฺเชติ, สงฺขาเยกํ วิโนเทติ. เอวํ โข, ภิกฺขุ, ภิกฺขุ นิสฺสยสมฺปนฺโน โหตี’’ติ. ทุติยํ. “হে ভিক্ষু, সেই ভিক্ষু এই পাঁচটি ধর্মে প্রতিষ্ঠিত হয়ে আরও চারটি বিষয়কে আশ্রয় করে বিহার করবেন। কোন চারটি? হে ভিক্ষু, এই শাসনে ভিক্ষু বিচার-বিবেচনা করে কোনো কিছু সেবন করেন, বিচার-বিবেচনা করে কোনো কিছু সহ্য করেন, বিচার-বিবেচনা করে কোনো কিছু বর্জন করেন, এবং বিচার-বিবেচনা করে কোনো কিছু দূর করেন। হে ভিক্ষু, এভাবেই ভিক্ষু আশ্রয়সম্পন্ন হন।” দ্বিতীয় সূত্র সমাপ্ত। ๓. เมฆิยสุตฺตํ ৩. মেঘিয়সূত্র ๓. เอกํ สมยํ ภควา จาลิกายํ วิหรติ จาลิกาปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา เมฆิโย ภควโต อุปฏฺฐาโก โหติ. อถ โข อายสฺมา เมฆิโย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, ชนฺตุคามํ ปิณฺฑาย ปวิสิตุ’’นฺติ. ‘‘ยสฺส ทานิ ตฺวํ, เมฆิย, กาลํ มญฺญสี’’ติ. ৩. এক সময় ভগবান চালিকায় চালিক পর্বতে বিহার করছিলেন। সেই সময় আয়ুষ্মান মেঘিয় ভগবানের উপস্থানকারী ছিলেন। তখন আয়ুষ্মান মেঘিয় ভগবানের সমীপে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানকে অভিবাদন করে একপাশে দাঁড়ালেন। একপাশে দাঁড়িয়ে আয়ুষ্মান মেঘিয় ভগবানকে এই কথা বললেন— “ভন্তে, আমি পিণ্ডাচরণের জন্য জন্তুগ্রামে প্রবেশ করতে ইচ্ছা করি।” “মেঘিয়, এখন তুমি যার সময় মনে করো (তা করো)।” อถ โข อายสฺมา เมฆิโย ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ชนฺตุคามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ชนฺตุคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน กิมิกาฬาย นทิยา ตีรํ เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข อายสฺมา เมฆิโย กิมิกาฬาย นทิยา ตีเร ชงฺฆาวิหารํ อนุจงฺกมมาโน อนุวิจรมาโน อมฺพวนํ ปาสาทิกํ รมณียํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ปาสาทิกํ วติทํ อมฺพวนํ รมณียํ, อลํ วติทํ กุลปุตฺตสฺส ปธานตฺถิกสฺส ปธานาย. สเจ มํ ภควา อนุชาเนยฺย, อาคจฺเฉยฺยาหํ อิมํ อมฺพวนํ ปธานายา’’ติ. তখন আয়ুষ্মান মেঘিয় পূর্বাহ্ণে পরিধান করে পাত্র-চীবর নিয়ে জন্তুগ্রামে পিণ্ডাচরণের জন্য প্রবেশ করলেন। জন্তুগ্রামে পিণ্ডাচরণ করে আহারের পর পিণ্ডপাত থেকে ফিরে তিনি কিমিকাল্লা নদীর তীরে উপস্থিত হলেন। আয়ুষ্মান মেঘিয় কিমিকাল্লা নদীর তীরে জঙ্ঘাবিহার করতে করতে এবং ঘুরে বেড়াতে বেড়াতে একটি মনোরম ও দর্শনীয় আম্রকানন দেখতে পেলেন। তা দেখে তাঁর মনে এই চিন্তা হলো— “এই আম্রকাননটি সত্যিই মনোরম ও দর্শনীয়! সাধনাকামী কুলপুত্রের সাধনার জন্য এটি অত্যন্ত উপযুক্ত স্থান। যদি ভগবান আমাকে অনুমতি দেন, তবে আমি সাধনার জন্য এই আম্রকাননে আসব।” อถ โข อายสฺมา เมฆิโย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ชนฺตุคามํ ปิณฺฑาย ปาวิสึ. ชนฺตุคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน กิมิกาฬาย นทิยา ตีรํ เตนุปสงฺกมึ. อทฺทสํ โข อหํ, ภนฺเต, กิมิกาฬาย นทิยา ตีเร ชงฺฆาวิหารํ อนุจงฺกมมาโน อนุวิจรมาโน อมฺพวนํ ปาสาทิกํ รมณียํ. ทิสฺวาน เม เอตทโหสิ – ‘ปาสาทิกํ วติทํ อมฺพวนํ รมณียํ. อลํ วติทํ กุลปุตฺตสฺส ปธานตฺถิกสฺส ปธานาย. สเจ [Pg.167] มํ ภควา อนุชาเนยฺย, อาคจฺเฉยฺยาหํ อิมํ อมฺพวนํ ปธานายา’ติ. สเจ มํ ภควา อนุชาเนยฺย, คจฺเฉยฺยาหํ ตํ อมฺพวนํ ปธานายา’’ติ. ‘‘อาคเมหิ ตาว, เมฆิย! เอกกมฺหิ ตาว ยาว อญฺโญปิ โกจิ ภิกฺขุ อาคจฺฉตี’’ติ. তখন আয়ুষ্মান মেঘিয় ভগবানের সমীপে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানকে অভিবাদন করে একপাশে বসলেন। একপাশে বসে আয়ুষ্মান মেঘিয় ভগবানকে এই কথা বললেন— “ভন্তে, আজ পূর্বাহ্ণে আমি পরিধান করে পাত্র-চীবর নিয়ে জন্তুগ্রামে পিণ্ডাচরণের জন্য প্রবেশ করেছিলাম। জন্তুগ্রামে পিণ্ডাচরণ করে আহারের পর পিণ্ডপাত থেকে ফিরে আমি কিমিকাল্লা নদীর তীরে উপস্থিত হয়েছিলাম। ভন্তে, আমি কিমিকাল্লা নদীর তীরে জঙ্ঘাবিহার করতে করতে এবং ঘুরে বেড়াতে বেড়াতে একটি মনোরম ও দর্শনীয় আম্রকানন দেখতে পেয়েছিলাম। তা দেখে আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘এই আম্রকাননটি সত্যিই মনোরম ও দর্শনীয়! সাধনাকামী কুলপুত্রের সাধনার জন্য এটি অত্যন্ত উপযুক্ত স্থান। যদি ভগবান আমাকে অনুমতি দেন, তবে আমি সাধনার জন্য এই আম্রকাননে আসব।’ যদি ভগবান আমাকে অনুমতি দেন, তবে আমি সাধনার জন্য সেই আম্রকাননে যাব।” “অপেক্ষা করো, মেঘিয়! আমরা এখন একাকী আছি, যতক্ষণ না অন্য কোনো ভিক্ষু আসেন।” ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภควโต, ภนฺเต, นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียํ, นตฺถิ กตสฺส ปฏิจโย. มยฺหํ โข ปน, ภนฺเต, อตฺถิ อุตฺตริ กรณียํ, อตฺถิ กตสฺส ปฏิจโย. สเจ มํ ภควา อนุชาเนยฺย, คจฺเฉยฺยาหํ ตํ อมฺพวนํ ปธานายา’’ติ. ‘‘อาคเมหิ ตาว, เมฆิย, เอกกมฺหิ ตาว ยาว อญฺโญปิ โกจิ ภิกฺขุ อาคจฺฉตี’’ติ. দ্বিতীয়বারও আয়ুষ্মান মেঘিয় ভগবানকে এই কথা বললেন— “ভন্তে, ভগবানের তো আর কোনো করণীয় অবশিষ্ট নেই, কৃত কর্মের আর কোনো সঞ্চয় বা বৃদ্ধি করার প্রয়োজন নেই। কিন্তু ভন্তে, আমার তো আরও করণীয় আছে, কৃত কর্মের সঞ্চয় বা বৃদ্ধি করার প্রয়োজন আছে। যদি ভগবান আমাকে অনুমতি দেন, তবে আমি সাধনার জন্য সেই আম্রকাননে যাব।” “অপেক্ষা করো, মেঘিয়! আমরা এখন একাকী আছি, যতক্ষণ না অন্য কোনো ভিক্ষু আসেন।” ตติยมฺปิ โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภควโต, ภนฺเต, นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียํ, นตฺถิ กตสฺส ปฏิจโย. มยฺหํ โข ปน, ภนฺเต, อตฺถิ อุตฺตริ กรณียํ, อตฺถิ กตสฺส ปฏิจโย. สเจ มํ ภควา อนุชาเนยฺย, คจฺเฉยฺยาหํ ตํ อมฺพวนํ ปธานายา’’ติ. ‘‘ปธานนฺติ โข, เมฆิย, วทมานํ กินฺติ วเทยฺยาม! ยสฺส ทานิ ตฺวํ, เมฆิย, กาลํ มญฺญสี’’ติ. তৃতীয়বারও আয়ুষ্মান মেঘিয় ভগবানকে এই কথা বললেন— “ভন্তে, ভগবানের তো আর কোনো করণীয় অবশিষ্ট নেই, কৃত কর্মের আর কোনো সঞ্চয় বা বৃদ্ধি করার প্রয়োজন নেই। কিন্তু ভন্তে, আমার তো আরও করণীয় আছে, কৃত কর্মের সঞ্চয় বা বৃদ্ধি করার প্রয়োজন আছে। যদি ভগবান আমাকে অনুমতি দেন, তবে আমি সাধনার জন্য সেই আম্রকাননে যাব।” “মেঘিয়, যখন তুমি বলছ ‘আমি সাধনা করব’, তখন আমরা তোমাকে কী বলব! মেঘিয়, এখন তুমি যার সময় মনে করো (তা করো)।” อถ โข อายสฺมา เมฆิโย อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยน ตํ อมฺพวนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ อมฺพวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข อายสฺมโต เมฆิยสฺส ตสฺมึ อมฺพวเน วิหรนฺตสฺส เยภุยฺเยน ตโย ปาปกา อกุสลา วิตกฺกา สมุทาจรนฺติ, เสยฺยถิทํ – กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก. อถ โข อายสฺมโต เมฆิยสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ! สทฺธาย จ วตมฺหา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา; อถ จ ปนิเมหิ ตีหิ ปาปเกหิ อกุสเลหิ วิตกฺเกหิ อนฺวาสตฺตา – กามวิตกฺเกน, พฺยาปาทวิตกฺเกน, วิหึสาวิตกฺเกนา’’ติ. তখন আয়ুষ্মান মেঘিয় আসন থেকে উঠে ভগবানকে অভিবাদন ও প্রদক্ষিণ করে যেখানে সেই আম্রবন ছিল, সেখানে গেলেন। সেখানে গিয়ে সেই আম্রবনে প্রবেশ করে একটি বৃক্ষমূলে দিবাবিহারের (দিনের বেলা বিশ্রামের) জন্য বসলেন। তখন সেই আম্রবনে অবস্থানকালে আয়ুষ্মান মেঘিয়ের মনে প্রায়শই তিনটি পাপপূর্ণ অকুশল বিতর্ক (চিন্তা) উৎপন্ন হতে লাগল, যথা— কামবিতর্ক (কামচিন্তা), ব্যাপাদবিতর্ক (হিংসাত্মক চিন্তা) ও বিহিংসাবিতর্ক (পীড়নমূলক চিন্তা)। তখন আয়ুষ্মান মেঘিয়ের মনে এই চিন্তা হলো— “আশ্চর্যজনক ও অদ্ভুত ব্যাপার! আমি শ্রদ্ধাবশত গৃহজীবন ত্যাগ করে গৃহহীন প্রব্রজ্যা গ্রহণ করেছি; অথচ এখনও আমি এই তিনটি পাপপূর্ণ অকুশল বিতর্ক দ্বারা আক্রান্ত হচ্ছি— কামবিতর্ক, ব্যাপাদবিতর্ক ও বিহিংসাবিতর্ক।” อถ โข อายสฺมา เมฆิโย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – তারপর আয়ুষ্মান মেঘিয় যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে গেলেন। গিয়ে ভগবানকে অভিবাদন করে একপাশে বসলেন। একপাশে বসে আয়ুষ্মান মেঘিয় ভগবানকে এই কথা বললেন— ‘‘อิธ [Pg.168] มยฺหํ, ภนฺเต, ตสฺมึ อมฺพวเน วิหรนฺตสฺส เยภุยฺเยน ตโย ปาปกา อกุสลา วิตกฺกา สมุทาจรนฺติ, เสยฺยถิทํ – กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ! สทฺธาย จ วตมฺหา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา; อถ จ ปนิเมหิ ตีหิ ปาปเกหิ อกุสเลหิ วิตกฺเกหิ อนฺวาสตฺตา – กามวิตกฺเกน, พฺยาปาทวิตกฺเกน, วิหึสาวิตกฺเกนาติ’’’. “ভন্তে, এখানে সেই আম্রবনে অবস্থানকালে আমার মনে প্রায়শই তিনটি পাপপূর্ণ অকুশল বিতর্ক উৎপন্ন হতে থাকে, যথা— কামবিতর্ক, ব্যাপাদবিতর্ক ও বিহিংসাবিতর্ক। তখন, ভন্তে, আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘আশ্চর্যজনক ও অদ্ভুত ব্যাপার! আমি শ্রদ্ধাবশত গৃহজীবন ত্যাগ করে গৃহহীন প্রব্রজ্যা গ্রহণ করেছি; অথচ এখনও আমি এই তিনটি পাপপূর্ণ অকুশল বিতর্ক দ্বারা আক্রান্ত হচ্ছি— কামবিতর্ক, ব্যাপাদবিতর্ক ও বিহিংসাবিতর্ক।’” ‘‘อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา ปญฺจ ธมฺมา ปริปกฺกาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ? อิธ, เมฆิย, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ ปฐโม ธมฺโม ปริปกฺกาย สํวตฺตติ. “মেঘিয়, অপরিপক্ব চেতোবিমুক্তির পরিপক্বতার জন্য পাঁচটি ধর্ম উপযোগী হয়। কোন পাঁচটি? মেঘিয়, এই শাসনে ভিক্ষু কল্যাণমিত্র, কল্যাণসহায় ও কল্যাণসম্পন্ন (সৎসঙ্গী) হন। মেঘিয়, অপরিপক্ব চেতোবিমুক্তির পরিপক্বতার জন্য এটিই প্রথম ধর্ম। ‘‘ปุน จปรํ, เมฆิย, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ ทุติโย ธมฺโม ปริปกฺกาย สํวตฺตติ. “পুনরায়, মেঘিয়, ভিক্ষু শীলবান হন, প্রাতিমোক্ষ সংবর শীলে সংবৃত হয়ে বিহার করেন, আচার ও গোচর সম্পন্ন হন, সামান্যতম অপরাধেও ভয়দর্শী হন এবং শিক্ষাপদসমূহ গ্রহণ করে তাতে শিক্ষা লাভ করেন। মেঘিয়, অপরিপক্ব চেতোবিমুক্তির পরিপক্বতার জন্য এটি দ্বিতীয় ধর্ম। ‘‘ปุน จปรํ, เมฆิย, ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา สนฺตุฏฺฐิกถา ปวิเวกกถา อสํสคฺคกถา วีริยารมฺภกถา สีลกถา สมาธิกถา ปญฺญากถา วิมุตฺติกถา วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปิยา กถาย นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ ตติโย ธมฺโม ปริปกฺกาย สํวตฺตติ. “পুনরায়, মেঘিয়, যে-সকল আলোচনা ক্লেশ দূর করতে সাহায্য করে এবং চিত্ত উন্মুক্ত করার অনুকূল হয়, যেমন— অল্পেচ্ছা-কথা (অল্প কামনার কথা), সন্তোষ-কথা, প্রবিবেক-কথা (নির্জনতার কথা), অসংসর্গ-কথা (সংসর্গহীনতার কথা), বীর্যারম্ভ-কথা (উদ্যোগের কথা), শীল-কথা, সমাধি-কথা, প্রজ্ঞা-কথা, বিমুক্তি-কথা এবং বিমুক্তি-জ্ঞানদর্শন-কথা; এই প্রকার আলোচনা ভিক্ষু অনায়াসে, কোনো কষ্ট বা ক্লেশ ছাড়াই লাভ করেন। মেঘিয়, অপরিপক্ব চেতোবিমুক্তির পরিপক্বতার জন্য এটি তৃতীয় ধর্ম। ‘‘ปุน จปรํ, เมฆิย, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ จตุตฺโถ ธมฺโม ปริปกฺกาย สํวตฺตติ. “পুনরায়, মেঘিয়, ভিক্ষু আরব্ধবীর্য (উদ্যোগী) হয়ে বিহার করেন অকুশল ধর্মসমূহ বর্জনের জন্য এবং কুশল ধর্মসমূহ অর্জনের জন্য; তিনি বলবান, দৃঢ় পরাক্রমী এবং কুশল ধর্মে দায়িত্ব অর্পণকারী (কখনও হাল না ছাড়া) হন। মেঘিয়, অপরিপক্ব চেতোবিমুক্তির পরিপক্বতার জন্য এটি চতুর্থ ধর্ম। ‘‘ปุน จปรํ, เมฆิย, ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ ปญฺจโม ธมฺโม ปริปกฺกาย สํวตฺตติ. “পুনরায়, মেঘিয়, ভিক্ষু প্রজ্ঞাবান হন, উদয়-ব্যয়গামিনী (উৎপত্তি ও বিনাশ অনুধাবনকারী) প্রজ্ঞা সম্পন্ন হন, যা আর্য, ভেদকারিণী এবং সম্যক দুঃখক্ষয়গামিনী। মেঘিয়, অপরিপক্ব চেতোবিমুক্তির পরিপক্বতার জন্য এটি পঞ্চম ধর্ম। ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ[Pg.169], เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส – ‘สีลวา ภวิสฺสติ…เป. … สมาทาย สิกฺขิสฺสติ สิกฺขาปเทสุ’’’. “মেঘিয়, যে ভিক্ষু কল্যাণমিত্র, কল্যাণসহায় ও কল্যাণসম্পন্ন, তার কাছ থেকে এটিই প্রত্যাশিত যে— ‘তিনি শীলবান হবেন...পে... শিক্ষাপদসমূহ গ্রহণ করে তাতে শিক্ষা লাভ করবেন।’” ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส – ‘ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปิยา กถาย นิกามลาภี ภวิสฺสติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี’’’. “মেঘিয়, যে ভিক্ষু কল্যাণমিত্র, কল্যাণসহায় ও কল্যাণসম্পন্ন, তার কাছ থেকে এটিই প্রত্যাশিত যে— ‘যে-সকল আলোচনা ক্লেশ দূর করতে সাহায্য করে এবং চিত্ত উন্মুক্ত করার অনুকূল হয়, যেমন— অল্পেচ্ছা-কথা...পে... বিমুক্তি-জ্ঞানদর্শন-কথা, এই প্রকার আলোচনা তিনি অনায়াসে, কোনো কষ্ট বা ক্লেশ ছাড়াই লাভ করবেন।’” ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส – ‘อารทฺธวีริโย วิหริสฺสติ…เป… อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ’’’. “মেঘিয়, যে ভিক্ষু কল্যাণমিত্র, কল্যাণসহায় ও কল্যাণসম্পন্ন, তার কাছ থেকে এটিই প্রত্যাশিত যে— ‘তিনি আরব্ধবীর্য হয়ে বিহার করবেন...পে... কুশল ধর্মে কখনও হাল ছাড়বেন না।’” ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส – ‘ปญฺญวา ภวิสฺสติ…เป… สมฺมาทุกฺขกฺขยคามินิยา’’’. “মেঘিয়, যে ভিক্ষু কল্যাণমিত্র, কল্যাণসহায় ও কল্যাণসম্পন্ন, তার কাছ থেকে এটিই প্রত্যাশিত যে— ‘তিনি প্রজ্ঞাবান হবেন...পে... সম্যক দুঃখক্ষয়গামিনী প্রজ্ঞা সম্পন্ন হবেন।’” ‘‘เตน จ ปน, เมฆิย, ภิกฺขุนา อิเมสุ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย จตฺตาโร ธมฺมา อุตฺตริ ภาเวตพฺพา – อสุภา ภาเวตพฺพา ราคสฺส ปหานาย, เมตฺตา ภาเวตพฺพา พฺยาปาทสฺส ปหานาย, อานาปานสฺสติ ภาเวตพฺพา วิตกฺกุปจฺเฉทาย, อนิจฺจสญฺญา ภาเวตพฺพา อสฺมิมานสมุคฺฆาตาย. อนิจฺจสญฺญิโน, เมฆิย, อนตฺตสญฺญา สณฺฐาติ. อนตฺตสญฺญี อสฺมิมานสมุคฺฆาตํ ปาปุณาติ ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิพฺพาน’’นฺติ. ตติยํ. “তদুপরি, মেঘিয়, সেই ভিক্ষুর এই পাঁচটি ধর্মে প্রতিষ্ঠিত হয়ে আরও চারটি ধর্ম ভাবনা করা উচিত— রাগের বিনাশের জন্য অশুভ ভাবনা করা উচিত, ব্যাপাদের (ক্রোধের) বিনাশের জন্য মৈত্রী ভাবনা করা উচিত, বিতর্ক (কুচিন্তা) ছেদ করার জন্য আনাপানস্মৃতি ভাবনা করা উচিত এবং ‘আমি’ নামক অহংকার (অস্মিমান) সমূলে উৎপাটনের জন্য অনিত্য সংজ্ঞা ভাবনা করা উচিত। মেঘিয়, যিনি অনিত্য সংজ্ঞায় প্রতিষ্ঠিত হন, তার অনাত্ম সংজ্ঞা সুপ্রতিষ্ঠিত হয়। অনাত্ম সংজ্ঞায় প্রতিষ্ঠিত ব্যক্তি ‘আমি’ নামক অহংকার সমূলে উৎপাটন করতে পারেন এবং ইহলোকেই নির্বাণ লাভ করেন।” (তৃতীয় সূত্র সমাপ্ত) ๔. นนฺทกสุตฺตํ ৪. নন্দক সূত্র ๔. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา นนฺทโก อุปฏฺฐานสาลายํ ภิกฺขู ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา พหิทฺวารโกฏฺฐเก อฏฺฐาสิ กถาปริโยสานํ อาคมยมาโน. อถ โข ภควา กถาปริโยสานํ วิทิตฺวา อุกฺกาเสตฺวา อคฺคฬํ อาโกเฏสิ. วิวรึสุ โข เต ภิกฺขู ภควโต ทฺวารํ. ৪. এক সময় ভগবান শ্রাবস্তীর অনাথপিণ্ডিকের আরাম জেতবনে বিহার করছিলেন। সেই সময় আয়ুষ্মান নন্দক উপস্থানশালায় (ধর্মসভায়) ভিক্ষুদের ধর্মালোচনার মাধ্যমে উপদেশ দিচ্ছিলেন, উৎসাহিত করছিলেন, উদ্দীপিত করছিলেন এবং আনন্দিত করছিলেন। তখন ভগবান অপরাহ্নে ধ্যানাবস্থা থেকে উঠে যেখানে উপস্থানশালা ছিল, সেখানে গেলেন। সেখানে গিয়ে তিনি ধর্মালোচনার সমাপ্তির প্রতীক্ষায় দরজার বাইরে দাঁড়িয়ে রইলেন। তারপর ভগবান ধর্মালোচনার সমাপ্তি বুঝতে পেরে গলা খাঁকারি দিলেন এবং দরজার খিল খটখট করলেন। ভিক্ষুরা ভগবানের জন্য দরজা খুলে দিলেন। อถ [Pg.170] โข ภควา อุปฏฺฐานสาลํ ปวิสิตฺวา ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ นนฺทกํ เอตทโวจ – ‘‘ทีโฆ โข ตฺยายํ, นนฺทก, ธมฺมปริยาโย ภิกฺขูนํ ปฏิภาสิ. อปิ เม ปิฏฺฐิ อาคิลายติ พหิทฺวารโกฏฺฐเก ฐิตสฺส กถาปริโยสานํ อาคมยมานสฺสา’’ติ. তখন ভগবান উপস্থানশালায় প্রবেশ করে প্রস্তুত আসনে বসলেন। বসে ভগবান আয়ুষ্মান নন্দককে বললেন— “নন্দক, ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে তোমার এই ধর্মোপদেশ বেশ দীর্ঘ ছিল। দরজার বাইরে দাঁড়িয়ে ধর্মালোচনার সমাপ্তির প্রতীক্ষা করতে করতে আমার পিঠ ব্যথা হয়ে গেছে।” เอวํ วุตฺเต อายสฺมา นนฺทโก สารชฺชมานรูโป ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘น โข ปน มยํ, ภนฺเต, ชานาม ‘ภควา พหิทฺวารโกฏฺฐเก ฐิโต’ติ. สเจ หิ มยํ, ภนฺเต, ชาเนยฺยาม ‘ภควา พหิทฺวารโกฏฺฐเก ฐิโต’ติ, เอตฺตกมฺปิ ( ) โน นปฺปฏิภาเสยฺยา’’ติ. এই কথা বলা হলে আয়ুষ্মান নন্দক লজ্জিত হয়ে ভগবানকে বললেন— “ভন্তে, আমরা জানতাম না যে ভগবান দরজার বাইরে দাঁড়িয়ে আছেন। ভন্তে, যদি আমরা জানতাম যে ভগবান দরজার বাইরে দাঁড়িয়ে আছেন, তবে আমরা এত দীর্ঘ আলোচনা করতাম না।” อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ นนฺทกํ สารชฺชมานรูปํ วิทิตฺวา อายสฺมนฺตํ นนฺทกํ เอตทโวจ – ‘‘สาธุ, สาธุ, นนฺทก! เอตํ โข, นนฺทก, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ สทฺธาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตานํ, ยํ ตุมฺเห ธมฺมิยา กถาย สนฺนิสีเทยฺยาถ. สนฺนิปติตานํ โว, นนฺทก, ทฺวยํ กรณียํ – ธมฺมี วา กถา อริโย วา ตุณฺหีภาโว. สทฺโธ จ, นนฺทก, ภิกฺขุ โหติ, โน จ สีลวา. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ สีลวา จา’ติ. ยโต จ โข, นนฺทก, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ สีลวา จ, เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหติ. তখন ভগবান আয়ুষ্মান নন্দককে লজ্জিত দেখে তাকে বললেন— “সাধু, সাধু, নন্দক! নন্দক, তোমাদের মতো শ্রদ্ধাবান কুলপুত্রদের জন্য, যারা গৃহজীবন ত্যাগ করে গৃহহীন প্রব্রজ্যা গ্রহণ করেছে, ধর্মালোচনার জন্য একত্রিত হওয়া অত্যন্ত উপযুক্ত। নন্দক, যখন তোমরা একত্রিত হবে, তখন তোমাদের দুটি কাজের একটি করা উচিত— হয় ধর্মালোচনা করা, অথবা আর্য মৌনতা অবলম্বন করা। নন্দক, কোনো ভিক্ষু হয়তো শ্রদ্ধাবান হন, কিন্তু শীলবান হন না; এভাবে তিনি সেই অঙ্গে (গুণে) অপূর্ণ থাকেন। তাই তার সেই অঙ্গ পূর্ণ করা উচিত এই ভেবে— ‘আমি কীভাবে শ্রদ্ধাবান ও শীলবান উভয়ই হতে পারি?’ কিন্তু নন্দক, যখন ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান ও শীলবান উভয়ই হন, তখন তিনি সেই অঙ্গে পূর্ণ হন। ‘‘สทฺโธ จ, นนฺทก, ภิกฺขุ โหติ สีลวา จ, โน จ ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ สีลวา จ ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺสา’ติ. ยโต จ โข, นนฺทก, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ สีลวา จ ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส, เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหติ. “নন্দক, কোনো ভিক্ষু হয়তো শ্রদ্ধাবান ও শীলবান হন, কিন্তু অভ্যন্তরীণ চিত্তের সমাধি (চিত্তের স্থিরতা) লাভ করেন না; এভাবে তিনি সেই অঙ্গে অপূর্ণ থাকেন। তাই তার সেই অঙ্গ পূর্ণ করা উচিত এই ভেবে— ‘আমি কীভাবে শ্রদ্ধাবান, শীলবান এবং অভ্যন্তরীণ চিত্তের সমাধি লাভকারী হতে পারি?’ কিন্তু নন্দক, যখন ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান, শীলবান এবং অভ্যন্তরীণ চিত্তের সমাধি লাভকারী হন, তখন তিনি সেই অঙ্গে পূর্ণ হন। ‘‘สทฺโธ จ, นนฺทก, ภิกฺขุ โหติ สีลวา จ ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เสยฺยถาปิ, นนฺทก, ปาณโก จตุปฺปาทโก อสฺส. ตสฺส เอโก ปาโท โอมโก ลามโก. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร อสฺส. เอวเมวํ โข, นนฺทก, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ สีลวา จ ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย. เอวํ [Pg.171] โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ สีลวา จ ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายา’’’ติ. “নন্দক, কোনো ভিক্ষু হয়তো শ্রদ্ধাবান, শীলবান এবং অভ্যন্তরীণ চিত্তের সমাধি লাভকারী হন, কিন্তু অধিপজ্ঞা-ধর্ম-বিপশ্যনা (উচ্চতর প্রজ্ঞার মাধ্যমে ধর্মের বিপাসনা) লাভ করেন না; এভাবে তিনি সেই অঙ্গে অপূর্ণ থাকেন। নন্দক, যেমন কোনো চতুষ্পদ জন্তুর একটি পা যদি দুর্বল বা ত্রুটিপূর্ণ হয়, তবে সে যেমন সেই অঙ্গে অপূর্ণ থাকে; ঠিক তেমনই, নন্দক, যখন কোনো ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান, শীলবান এবং অভ্যন্তরীণ চিত্তের সমাধি লাভকারী হন, কিন্তু অধিপজ্ঞা-ধর্ম-বিপশ্যনা লাভ করেন না, তখন তিনি সেই অঙ্গে অপূর্ণ থাকেন। তাই তার সেই অঙ্গ পূর্ণ করা উচিত এই ভেবে— ‘আমি কীভাবে শ্রদ্ধাবান, শীলবান, অভ্যন্তরীণ চিত্তের সমাধি লাভকারী এবং অধিপজ্ঞা-ধর্ম-বিপশ্যনা লাভকারী হতে পারি?’ ‘‘ยโต จ โข, นนฺทก, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ สีลวา จ ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหตี’’ติ. อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปาวิสิ. “কিন্তু নন্দক, যখন ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান, শীলবান, অভ্যন্তরীণ চিত্তের সমাধি লাভকারী এবং অধিপজ্ঞা-ধর্ম-বিপশ্যনা লাভকারী হন, তখন তিনি সেই অঙ্গে পূর্ণ হন।” ভগবান এই কথা বললেন। এই কথা বলে সুগত আসন থেকে উঠে বিহারে (নিজের কুটিরে) প্রবেশ করলেন। อถ โข อายสฺมา นนฺทโก อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อิทานิ, อาวุโส, ภควา จตูหิ ปเทหิ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปวิฏฺโฐ – ‘สทฺโธ จ, นนฺทก, ภิกฺขุ โหติ, โน จ สีลวา. เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ – กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ สีลวา จา’ติ. ยโต จ โข นนฺทก ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ สีลวา จ, เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหติ. สทฺโธ จ นนฺทก ภิกฺขุ โหติ สีลวา จ, โน จ ลาภี อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส…เป… ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ. เสยฺยถาปิ นนฺทก ปาณโก จตุปฺปาทโก อสฺส, ตสฺส เอโก ปาโท โอมโก ลามโก, เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร อสฺส. เอวเมวํ โข, นนฺทก, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ สีลวา จ, ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส, น ลาภี อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เอวํ โส เตนงฺเคน อปริปูโร โหติ, เตน ตํ องฺคํ ปริปูเรตพฺพํ ‘กินฺตาหํ สทฺโธ จ อสฺสํ สีลวา จ, ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส, ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนายา’ติ. ยโต จ โข, นนฺทก, ภิกฺขุ สทฺโธ จ โหติ สีลวา จ ลาภี จ อชฺฌตฺตํ เจโตสมาธิสฺส ลาภี จ อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย, เอวํ โส เตนงฺเคน ปริปูโร โหตี’’ติ. অতঃপর পরম শ্রদ্ধেয় নন্দক, ভগবান চলে যাওয়ার অল্প সময় পরেই, ভিক্ষুদের সম্বোধন করে বললেন— “হে বন্ধুগণ, এইমাত্র ভগবান চারটি পদের মাধ্যমে সম্পূর্ণ পরিপুর্ণ ও পরিশুদ্ধ ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করে আসন থেকে উঠে বিহারে প্রবেশ করলেন: ‘নন্দক, কোনো ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান হতে পারেন কিন্তু শীলবান নন। এভাবে তিনি সেই অঙ্গের দিক থেকে অপূর্ণ থাকেন। তাই তাঁর সেই অঙ্গ পূর্ণ করা উচিত— কীভাবে আমি শ্রদ্ধাবান ও শীলবান উভয়ই হতে পারি? কিন্তু নন্দক, যখন কোনো ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান ও শীলবান উভয়ই হন, তখন তিনি সেই অঙ্গের দিক থেকে পূর্ণ হন। নন্দক, কোনো ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান ও শীলবান হতে পারেন, কিন্তু আধ্যাত্মিক চিত্তসমাধি লাভ করেন না...পে... আধ্যাত্মিক চিত্তসমাধি লাভ করেন, কিন্তু অধিপজ্ঞা-ধর্ম-বিপশ্যনা লাভ করেন না, এভাবে তিনি সেই অঙ্গের দিক থেকে অপূর্ণ থাকেন। নন্দক, যেমন কোনো চতুষ্পদ প্রাণী থাকলে এবং তার একটি পা যদি খাটো বা দুর্বল হয়, তবে সে যেমন সেই অঙ্গের দিক থেকে অপূর্ণ থাকে; ঠিক তেমনই, নন্দক, কোনো ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান ও শীলবান হন এবং আধ্যাত্মিক চিত্তসমাধি লাভ করেন, কিন্তু অধিপজ্ঞা-ধর্ম-বিপশ্যনা লাভ করেন না, তবে তিনি সেই অঙ্গের দিক থেকে অপূর্ণ থাকেন। তাই তাঁর সেই অঙ্গ পূর্ণ করা উচিত— কীভাবে আমি শ্রদ্ধাবান, শীলবান, আধ্যাত্মিক চিত্তসমাধি লাভকারী এবং অধিপজ্ঞা-ধর্ম-বিপশ্যনা লাভকারী হতে পারি? নন্দক, যখন কোনো ভিক্ষু শ্রদ্ধাবান, শীলবান, আধ্যাত্মিক চিত্তসমাধি লাভকারী এবং অধিপজ্ঞা-ধর্ম-বিপশ্যনা লাভকারী হন, তখন তিনি সেই অঙ্গের দিক থেকে পূর্ণ হন।’” ‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อานิสํสา กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉาย. กตเม ปญฺจ? อิธาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ยถา ยถา, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ[Pg.172], ตถา ตถา โส สตฺถุ ปิโย จ โหติ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จ. อยํ, อาวุโส, ปฐโม อานิสํโส กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉาย. “হে বন্ধুগণ, উপযুক্ত সময়ে ধর্ম শ্রবণ এবং উপযুক্ত সময়ে ধর্ম আলোচনার এই পাঁচটি সুফল রয়েছে। কোন পাঁচটি? এখানে, হে বন্ধুগণ, কোনো ভিক্ষু ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে এমন ধর্মদেশনা করেন যা আদিতে কল্যাণকর, মধ্যভাগে কল্যাণকর এবং অন্তে কল্যাণকর, যা অর্থযুক্ত ও ব্যঞ্জনযুক্ত; তিনি সম্পূর্ণ পরিপুর্ণ ও পরিশুদ্ধ ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন। হে বন্ধুগণ, ভিক্ষু যেভাবে ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর, মধ্যভাগে কল্যাণকর এবং অন্তে কল্যাণকর, অর্থযুক্ত ও ব্যঞ্জনযুক্ত ধর্মদেশনা করেন এবং সম্পূর্ণ পরিপুর্ণ ও পরিশুদ্ধ ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন, ঠিক সেভাবেই তিনি শাস্ত্রার প্রিয়, মনোহর, শ্রদ্ধেয় ও পূজনীয় হন। হে বন্ধুগণ, উপযুক্ত সময়ে ধর্ম শ্রবণ এবং উপযুক্ত সময়ে ধর্ম আলোচনার এটিই প্রথম সুফল। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ยถา ยถา, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม อตฺถปฺปฏิสํเวที จ โหติ ธมฺมปฺปฏิสํเวที จ. อยํ, อาวุโส, ทุติโย อานิสํโส กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉาย. “আবার, হে বন্ধুগণ, কোনো ভিক্ষু ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর, মধ্যভাগে কল্যাণকর এবং অন্তে কল্যাণকর, অর্থযুক্ত ও ব্যঞ্জনযুক্ত ধর্মদেশনা করেন এবং সম্পূর্ণ পরিপুর্ণ ও পরিশুদ্ধ ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন। হে বন্ধুগণ, ভিক্ষু যেভাবে ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর...পে... ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন, ঠিক সেভাবেই তিনি সেই ধর্মের অর্থ গভীরভাবে অনুভব করেন এবং ধর্মকে গভীরভাবে অনুভব করেন। হে বন্ধুগণ, উপযুক্ত সময়ে ধর্ম শ্রবণ এবং উপযুক্ত সময়ে ধর্ম আলোচনার এটিই দ্বিতীয় সুফল। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ยถา ยถา, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม คมฺภีรํ อตฺถปทํ ปญฺญาย อติวิชฺฌ ปสฺสติ. อยํ, อาวุโส, ตติโย อานิสํโส กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉาย. “আবার, হে বন্ধুগণ, কোনো ভিক্ষু ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর, মধ্যভাগে কল্যাণকর এবং অন্তে কল্যাণকর, অর্থযুক্ত ও ব্যঞ্জনযুক্ত ধর্মদেশনা করেন এবং সম্পূর্ণ পরিপুর্ণ ও পরিশুদ্ধ ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন। হে বন্ধুগণ, ভিক্ষু যেভাবে ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর...পে... ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন, ঠিক সেভাবেই তিনি প্রজ্ঞার দ্বারা সেই ধর্মের গভীর অর্থপদ ভেদ করে দর্শন করেন। হে বন্ধুগণ, উপযুক্ত সময়ে ধর্ম শ্রবণ এবং উপযুক্ত সময়ে ধর্ম আলোচনার এটিই তৃতীয় সুফল। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ยถา ยถา, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ, ตถา ตถา นํ สพฺรหฺมจารี อุตฺตริ สมฺภาเวนฺติ – ‘อทฺธา อยมายสฺมา ปตฺโต วา ปชฺชติ วา’. อยํ, อาวุโส, จตุตฺโถ อานิสํโส กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉาย. “আবার, হে বন্ধুগণ, কোনো ভিক্ষু ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর...পে... ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন। হে বন্ধুগণ, ভিক্ষু যেভাবে ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর...পে... ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন, ঠিক সেভাবেই তাঁর সধর্মচারীগণ তাঁকে আরও উচ্চভাবে প্রশংসা করেন এই ভেবে— ‘নিশ্চয়ই এই আয়ুষ্মান অর্হত্ত্ব ফল লাভ করেছেন অথবা লাভ করবেন’। হে বন্ধুগণ, উপযুক্ত সময়ে ধর্ম শ্রবণ এবং উপযুক্ত সময়ে ধর্ম আলোচনার এটিই quarto সুফল। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. ยถา ยถา, อาวุโส, ภิกฺขุ ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ, ตตฺถ เย โข ภิกฺขู เสขา อปฺปตฺตมานสา อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ ปตฺถยมานา วิหรนฺติ, เต ตํ ธมฺมํ สุตฺวา วีริยํ อารภนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส [Pg.173] อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. เย ปน ตตฺถ ภิกฺขู อรหนฺโต ขีณาสวา วุสิตวนฺโต กตกรณียา โอหิตภารา อนุปฺปตฺตสทตฺถา ปริกฺขีณภวสํโยชนา สมฺมทญฺญาวิมุตฺตา, เต ตํ ธมฺมํ สุตฺวา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํเยว อนุยุตฺตา วิหรนฺติ. อยํ, อาวุโส, ปญฺจโม อานิสํโส กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉาย. อิเม โข, อาวุโส, ปญฺจ อานิสํสา กาเลน ธมฺมสฺสวเน กาเลน ธมฺมสากจฺฉายา’’ติ. จตุตฺถํ. “আবার, হে বন্ধুগণ, কোনো ভিক্ষু ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর, মধ্যভাগে কল্যাণকর এবং অন্তে কল্যাণকর, অর্থযুক্ত ও ব্যঞ্জনযুক্ত ধর্মদেশনা করেন এবং সম্পূর্ণ পরিপুর্ণ ও পরিশুদ্ধ ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন। হে বন্ধুগণ, ভিক্ষু যেভাবে ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে আদিতে কল্যাণকর, মধ্যভাগে কল্যাণকর এবং অন্তে কল্যাণকর, অর্থযুক্ত ও ব্যঞ্জনযুক্ত ধর্মদেশনা করেন এবং সম্পূর্ণ পরিপুর্ণ ও পরিশুদ্ধ ব্রহ্মচর্য প্রকাশ করেন, সেখানে যেসকল ভিক্ষু শৈক্ষ, অপ্রাপ্তমানস এবং অনুত্তর যোগক্ষেম কামনা করে বিহার করছেন, তাঁরা সেই ধর্ম শ্রবণ করে অপ্রাপ্তকে প্রাপ্ত করার জন্য, অনধিগতকে অধিগমন করার জন্য এবং অসাক্ষাৎকৃতকে সাক্ষাৎ করার জন্য বীর্য আরম্ভ করেন। কিন্তু সেখানে যেসকল ভিক্ষু অর্হৎ, ক্ষীণাস্ত্রব, উষিৎবন্ত, কৃতকরণীয়, ওহিতভার, অনুপ্রাপ্ত-স্বার্থ, পরিক্ষীণ-ভবসংযোজন এবং সম্যক প্রজ্ঞার দ্বারা বিমুক্ত হয়েছেন, তাঁরা সেই ধর্ম শ্রবণ করে ইহলোকেই সুখবিহারের অনুধ্যানে মগ্ন হয়ে বিহার করেন। হে বন্ধুগণ, উপযুক্ত সময়ে ধর্ম শ্রবণ এবং উপযুক্ত সময়ে ধর্ম আলোচনার এটিই পঞ্চম সুফল। হে বন্ধুগণ, উপযুক্ত সময়ে ধর্ম শ্রবণ এবং উপযুক্ত সময়ে ধর্ম আলোচনার এই পাঁচটিই সুফল।” চতুর্থ সূত্র সমাপ্ত। ๕. พลสุตฺตํ ৫. বল সূত্র ๕. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ปญฺญาพลํ, วีริยพลํ, อนวชฺชพลํ, สงฺคาหพลํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ? เย ธมฺมา กุสลา กุสลสงฺขาตา เย ธมฺมา อกุสลา อกุสลสงฺขาตา เย ธมฺมา สาวชฺชา สาวชฺชสงฺขาตา เย ธมฺมา อนวชฺชา อนวชฺชสงฺขาตา เย ธมฺมา กณฺหา กณฺหสงฺขาตา เย ธมฺมา สุกฺกา สุกฺกสงฺขาตา เย ธมฺมา เสวิตพฺพา เสวิตพฺพสงฺขาตา เย ธมฺมา อเสวิตพฺพา อเสวิตพฺพสงฺขาตา เย ธมฺมา นาลมริยา นาลมริยสงฺขาตา เย ธมฺมา อลมริยา อลมริยสงฺขาตา, ตฺยาสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปญฺญาพลํ. ৫. “হে ভিক্ষুগণ, এই চারটি বল রয়েছে। কোন চারটি? প্রজ্ঞা-বল, বীর্য-বল, অনবদ্য-বল এবং সংগ্রহ-বল। হে ভিক্ষুগণ, প্রজ্ঞা-বল কী? যেসকল ধর্ম কুশল এবং কুশল হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম অকুশল এবং অকুশল হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম সাবদ্য এবং সাবদ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম অনবদ্য এবং অনবদ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম কৃষ্ণ এবং কৃষ্ণ হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম শুক্ল এবং শুক্ল হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম সেবনযোগ্য এবং সেবনযোগ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম অসেবনযোগ্য এবং অসেবনযোগ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম আর্যদের অযোগ্য এবং আর্যদের অযোগ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম আর্যদের যোগ্য এবং আর্যদের যোগ্য হিসেবে খ্যাত— সেই ধর্মসমূহ তাঁর প্রজ্ঞার দ্বারা সুনির্দিষ্টভাবে দৃষ্ট ও পরীক্ষিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, একেই বলা হয় প্রজ্ঞা-বল। ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ? เย ธมฺมา อกุสลา อกุสลสงฺขาตา เย ธมฺมา สาวชฺชา สาวชฺชสงฺขาตา เย ธมฺมา กณฺหา กณฺหสงฺขาตา เย ธมฺมา อเสวิตพฺพา อเสวิตพฺพสงฺขาตา เย ธมฺมา นาลมริยา นาลมริยสงฺขาตา, เตสํ ธมฺมานํ ปหานาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. เย ธมฺมา กุสลา กุสลสงฺขาตา เย ธมฺมา อนวชฺชา อนวชฺชสงฺขาตา เย ธมฺมา สุกฺกา สุกฺกสงฺขาตา เย ธมฺมา เสวิตพฺพา เสวิตพฺพสงฺขาตา เย ธมฺมา อลมริยา อลมริยสงฺขาตา, เตสํ ธมฺมานํ ปฏิลาภาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วีริยพลํ. “হে ভিক্ষুগণ, বীর্য-বল কী? যেসকল ধর্ম অকুশল এবং অকুশল হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম সাবদ্য এবং সাবদ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম কৃষ্ণ এবং কৃষ্ণ হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম অসেবনযোগ্য এবং অসেবনযোগ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম আর্যদের অযোগ্য এবং আর্যদের অযোগ্য হিসেবে খ্যাত— সেই ধর্মসমূহ বর্জনের জন্য তিনি ছন্দ জাগ্রত করেন, ব্যায়াম করেন, বীর্য আরম্ভ করেন, চিত্তকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করেন এবং সাধনা করেন। আবার, যেসকল ধর্ম কুশল এবং কুশল হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম অনবদ্য এবং অনবদ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম শুক্ল এবং শুক্ল হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম সেবনযোগ্য এবং সেবনযোগ্য হিসেবে খ্যাত; যেসকল ধর্ম আর্যদের যোগ্য এবং আর্যদের যোগ্য হিসেবে খ্যাত— সেই ধর্মসমূহ লাভের জন্য তিনি ছন্দ জাগ্রত করেন, ব্যায়াম করেন, বীর্য আরম্ভ করেন, চিত্তকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করেন এবং সাধনা করেন। হে ভিক্ষুগণ, একেই বলা হয় বীর্য-বল। ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, อนวชฺชพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อนวชฺเชน กายกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อนวชฺเชน วจีกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ, อนวชฺเชน มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต โหติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนวชฺชพลํ. “হে ভিক্ষুগণ, অনবদ্য-বল কী? এখানে, হে ভিক্ষুগণ, আর্যশ্রাবক অনবদ্য কায়কর্মের অধিকারী হন, অনবদ্য বাচীকর্মের অধিকারী হন এবং অনবদ্য মনোকর্মের অধিকারী হন। হে ভিক্ষুগণ, একেই বলা হয় অনবদ্য-বল। ‘‘กตมญฺจ[Pg.174], ภิกฺขเว, สงฺคาหพลํ? จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, สงฺคหวตฺถูนิ – ทานํ, เปยฺยวชฺชํ, อตฺถจริยา, สมานตฺตตา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, ทานานํ ยทิทํ ธมฺมทานํ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, เปยฺยวชฺชานํ ยทิทํ อตฺถิกสฺส โอหิตโสตสฺส ปุนปฺปุนํ ธมฺมํ เทเสติ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อตฺถจริยานํ ยทิทํ อสฺสทฺธํ สทฺธาสมฺปทาย สมาทเปติ นิเวเสติ ปติฏฺฐาเปติ, ทุสฺสีลํ สีลสมฺปทาย… เป… มจฺฉรึ จาคสมฺปทาย…เป… ทุปฺปญฺญํ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ นิเวเสติ ปติฏฺฐาเปติ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, สมานตฺตตานํ ยทิทํ โสตาปนฺโน โสตาปนฺนสฺส สมานตฺโต, สกทาคามี สกทาคามิสฺส สมานตฺโต, อนาคามี อนาคามิสฺส สมานตฺโต, อรหา อรหโต สมานตฺโต. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สงฺคาหพลํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ พลานิ. “হে ভিক্ষুগণ, সংগ্রহ-বল কী? হে ভিক্ষুগণ, এই চারটি সংগ্রহ-বস্তু রয়েছে— দান, পেয়্যবজ্জ, অর্থচর্য এবং সমানাত্মতা। হে ভিক্ষুগণ, দানসমূহের মধ্যে ধর্মদানই সর্বশ্রেষ্ঠ। হে ভিক্ষুগণ, প্রিয়ভাষণসমূহের মধ্যে আগ্রহী ও মনোযোগী শ্রোতাকে বারবার ধর্মদেশনা করাই সর্বশ্রেষ্ঠ। হে ভিক্ষুগণ, কল্যাণকর আচরণসমূহের মধ্যে অশ্রদ্ধাবান ব্যক্তিকে শ্রদ্ধাসম্পদে দীক্ষিত করা, অনুপ্রাণিত করা ও প্রতিষ্ঠিত করা; শীলহীন ব্যক্তিকে শীলসম্পদে...পে... কৃপণ ব্যক্তিকে ত্যাগসম্পদে...পে... প্রজ্ঞাহীন ব্যক্তিকে প্রজ্ঞাসম্পদে দীক্ষিত করা, অনুপ্রাণিত করা ও প্রতিষ্ঠিত করাই সর্বশ্রেষ্ঠ। হে ভিক্ষুগণ, সমভাবের মধ্যে স্রোতাপন্ন ব্যক্তির স্রোতাপন্ন ব্যক্তির প্রতি সমভাব, সকদাগামী ব্যক্তির সকদাগামী ব্যক্তির প্রতি সমভাব, অনাগামী ব্যক্তির অনাগামী ব্যক্তির প্রতি সমভাব এবং অর্হৎ ব্যক্তির অর্হৎ ব্যক্তির প্রতি সমভাবই সর্বশ্রেষ্ঠ। হে ভিক্ষুগণ, একেই বলা হয় সংগ্রহ-বল। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো চারটি বল।” ‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ พเลหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก ปญฺจ ภยานิ สมติกฺกนฺโต โหติ. กตมานิ ปญฺจ? อาชีวิกภยํ, อสิโลกภยํ, ปริสสารชฺชภยํ, มรณภยํ, ทุคฺคติภยํ. ส โข โส, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘นาหํ อาชีวิกภยสฺส ภายามิ. กิสฺสาหํ อาชีวิกภยสฺส ภายิสฺสามิ? อตฺถิ เม จตฺตาริ พลานิ – ปญฺญาพลํ, วีริยพลํ, อนวชฺชพลํ, สงฺคาหพลํ. ทุปฺปญฺโญ โข อาชีวิกภยสฺส ภาเยยฺย. กุสีโต อาชีวิกภยสฺส ภาเยยฺย. สาวชฺชกายกมฺมนฺตวจีกมฺมนฺตมโนกมฺมนฺโต อาชีวิกภยสฺส ภาเยยฺย. อสงฺคาหโก อาชีวิกภยสฺส ภาเยยฺย. นาหํ อสิโลกภยสฺส ภายามิ…เป… นาหํ ปริสสารชฺชภยสฺส ภายามิ…เป… นาหํ มรณภยสฺส ภายามิ…เป… นาหํ ทุคฺคติภยสฺส ภายามิ. กิสฺสาหํ ทุคฺคติภยสฺส ภายิสฺสามิ? อตฺถิ เม จตฺตาริ พลานิ – ปญฺญาพลํ, วีริยพลํ, อนวชฺชพลํ, สงฺคาหพลํ. ทุปฺปญฺโญ โข ทุคฺคติภยสฺส ภาเยยฺย. กุสีโต ทุคฺคติภยสฺส ภาเยยฺย. สาวชฺชกายกมฺมนฺตวจีกมฺมนฺตมโนกมฺมนฺโต ทุคฺคติภยสฺส ภาเยยฺย. อสงฺคาหโก ทุคฺคติภยสฺส ภาเยยฺย. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, จตูหิ พเลหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก อิมานิ ปญฺจ ภยานิ สมติกฺกนฺโต โหตี’’ติ. ปญฺจมํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই চার প্রকার বলে বলীয়ান আর্যশ্রাবক পাঁচ প্রকার ভয় অতিক্রম করেন। কোন পাঁচটি? জীবিকা-ভয়, অখ্যাতি-ভয়, সভায় জড়তা-ভয়, মরণ-ভয় এবং দুর্গতি-ভয়। হে ভিক্ষুগণ, সেই আর্যশ্রাবক এভাবে চিন্তা করেন— ‘আমি জীবিকা-ভয়কে ভয় করি না। আমি কেন জীবিকা-ভয়কে ভয় করব? আমার চার প্রকার বল রয়েছে— প্রজ্ঞাবল, বীর্যবল, অনবদ্যবল এবং সংগ্রহবল। প্রজ্ঞাহীন ব্যক্তিই জীবিকা-ভয়কে ভয় করতে পারে; অলস ব্যক্তিই জীবিকা-ভয়কে ভয় করতে পারে; কায়িক, বাচনিক ও মানসিক পাপকর্মে লিপ্ত ব্যক্তিই জীবিকা-ভয়কে ভয় করতে পারে; মৈত্রীভাবহীন ব্যক্তিই জীবিকা-ভয়কে ভয় করতে পারে। আমি অখ্যাতি-ভয়কে ভয় করি না... পে... আমি সভায় জড়তা-ভয়কে ভয় করি না... পে... আমি মরণ-ভয়কে ভয় করি না... পে... আমি দুর্গতি-ভয়কে ভয় করি না। আমি কেন দুর্গতি-ভয়কে ভয় করব? আমার চার প্রকার বল রয়েছে— প্রজ্ঞাবল, বীর্যবল, অনবদ্যবল এবং সংগ্রহবল। প্রজ্ঞাহীন ব্যক্তিই দুর্গতি-ভয়কে ভয় করতে পারে; অলস ব্যক্তিই দুর্গতি-ভয়কে ভয় করতে পারে; কায়িক, বাচনিক ও মানসিক পাপকর্মে লিপ্ত ব্যক্তিই দুর্গতি-ভয়কে ভয় করতে পারে; মৈত্রীভাবহীন ব্যক্তিই দুর্গতি-ভয়কে ভয় করতে পারে।’ হে ভিক্ষুগণ, এই চার প্রকার বলে বলীয়ান আর্যশ্রাবক এই পাঁচ প্রকার ভয় অতিক্রম করেন।” পঞ্চম সূত্র সমাপ্ত। ๖. เสวนาสุตฺตํ ৬. সেবনা সূত্র ๖. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ…เป… อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – ৬. সেখানে আয়ুষ্মান সারিপুত্র ভিক্ষুগণকে সম্বোধন করলেন... পে... আয়ুষ্মান সারিপুত্র এই কথা বললেন— ‘‘ปุคฺคโลปิ[Pg.175], อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปิ. จีวรมฺปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺพํ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปิ. ปิณฺฑปาโตปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปิ. เสนาสนมฺปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺพํ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปิ. คามนิคโมปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปิ. ชนปทปเทโสปิ อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปิ. “হে বন্ধুগণ, ব্যক্তিকেও দুই ভাগে জানতে হবে— সেবনযোগ্য এবং অসেবনযোগ্য। হে বন্ধুগণ, চীবরকেও দুই ভাগে জানতে হবে— ব্যবহারযোগ্য এবং অব্যবহারযোগ্য। হে বন্ধুগণ, পিণ্ডপাতকেও দুই ভাগে জানতে হবে— গ্রহণীয় এবং অগ্রহণীয়। হে বন্ধুগণ, শয্যাসনকেও দুই ভাগে জানতে হবে— ব্যবহারযোগ্য এবং অব্যবহারযোগ্য। হে বন্ধুগণ, গ্রাম ও নগরকেও দুই ভাগে জানতে হবে— গমনাগমনযোগ্য এবং অগমনাগমনযোগ্য। হে বন্ধুগণ, জনপদ ও প্রদেশকেও দুই ভাগে জানতে হবে— গমনাগমনযোগ্য এবং অগমনাগমনযোগ্য।” ‘‘‘ปุคฺคโลปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปุคฺคลํ – ‘อิมํ โข เม ปุคฺคลํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ; เย จ โข เม ปพฺพชิเตน ชีวิตปริกฺขารา สมุทาเนตพฺพา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา เต จ กสิเรน สมุทาคจฺฉนฺติ; ยสฺส จมฺหิ อตฺถาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โส จ เม สามญฺญตฺโถ น ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉตี’ติ, เตนาวุโส, ปุคฺคเลน โส ปุคฺคโล รตฺติภาคํ วา ทิวสภาคํ วา สงฺขาปิ อนาปุจฺฉา ปกฺกมิตพฺพํ นานุพนฺธิตพฺโพ. “‘হে বন্ধুগণ, ব্যক্তিকেও দুই ভাগে জানতে হবে— সেবনযোগ্য এবং অসেবনযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? সেখানে যদি কেউ কোনো ব্যক্তি সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই ব্যক্তির সঙ্গ করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে; আর প্রব্রজিত হিসেবে আমার জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন এবং রোগোপশমকারী ওষুধপত্র সংগ্রহ করা অত্যন্ত কষ্টসাধ্য হচ্ছে; এবং যে উদ্দেশ্যে আমি গৃহত্যাগ করে অনগারিক প্রব্রজ্যা গ্রহণ করেছি, আমার সেই শ্রমণত্বের লক্ষ্য সাধনা ও ভাবনার মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করছে না’— তবে হে বন্ধুগণ, সেই ব্যক্তির উচিত দিনে বা রাতে যেকোনো সময় বিষয়টি বিবেচনা করে, না জানিয়েই সেখান থেকে চলে যাওয়া; তার অনুগমন করা উচিত নয়।” ‘‘ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปุคฺคลํ – ‘อิมํ โข เม ปุคฺคลํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ; เย จ โข เม ปพฺพชิเตน ชีวิตปริกฺขารา สมุทาเนตพฺพา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา เต จ อปฺปกสิเรน สมุทาคจฺฉนฺติ; ยสฺส จมฺหิ อตฺถาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โส จ เม สามญฺญตฺโถ น ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉตี’ติ, เตนาวุโส, ปุคฺคเลน โส ปุคฺคโล สงฺขาปิ อนาปุจฺฉา ปกฺกมิตพฺพํ นานุพนฺธิตพฺโพ. “সেখানে যদি কেউ কোনো ব্যক্তি সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই ব্যক্তির সঙ্গ করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে; কিন্তু প্রব্রজিত হিসেবে আমার জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন এবং রোগোপশমকারী ওষুধপত্র অনায়াসেই পাওয়া যাচ্ছে; তবুও যে উদ্দেশ্যে আমি গৃহত্যাগ করে অনগারিক প্রব্রজ্যা গ্রহণ করেছি, আমার সেই শ্রমণত্বের লক্ষ্য সাধনা ও ভাবনার মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করছে না’— তবে হে বন্ধুগণ, সেই ব্যক্তির উচিত বিষয়টি বিবেচনা করে, না জানিয়েই সেখান থেকে চলে যাওয়া; তার অনুগমন করা উচিত নয়।” ‘‘ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปุคฺคลํ – ‘อิมํ โข เม ปุคฺคลํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ; เย จ โข เม ปพฺพชิเตน ชีวิตปริกฺขารา สมุทาเนตพฺพา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา เต จ กสิเรน สมุทาคจฺฉนฺติ; ยสฺส จมฺหิ อตฺถาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โส จ เม สามญฺญตฺโถ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉตี’ติ, เตนาวุโส, ปุคฺคเลน โส ปุคฺคโล สงฺขาปิ อนุพนฺธิตพฺโพ น ปกฺกมิตพฺพํ. “সেখানে যদি কেউ কোনো ব্যক্তি সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই ব্যক্তির সঙ্গ করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে; কিন্তু প্রব্রজিত হিসেবে আমার জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন এবং রোগোপশমকারী ওষুধপত্র অত্যন্ত কষ্টসাধ্য হচ্ছে; তবুও যে উদ্দেশ্যে আমি গৃহত্যাগ করে অনগারিক প্রব্রজ্যা গ্রহণ করেছি, আমার সেই শ্রমণত্বের লক্ষ্য সাধনা ও ভাবনার মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করছে’— তবে হে বন্ধুগণ, সেই ব্যক্তির উচিত বিষয়টি বিবেচনা করে তার অনুগমন করা; সেখান থেকে চলে যাওয়া উচিত নয়।” ‘‘ตตฺถ [Pg.176] ยํ ชญฺญา ปุคฺคลํ – ‘อิมํ โข เม ปุคฺคลํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ; เย จ โข เม ปพฺพชิเตน ชีวิตปริกฺขารา สมุทาเนตพฺพา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา เต จ อปฺปกสิเรน สมุทาคจฺฉนฺติ; ยสฺส จมฺหิ อตฺถาย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต โส จ เม สามญฺญตฺโถ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉตี’ติ, เตนาวุโส, ปุคฺคเลน โส ปุคฺคโล ยาวชีวํ อนุพนฺธิตพฺโพ น ปกฺกมิตพฺพํ อปิ ปนุชฺชมาเนน. ‘ปุคฺคโลปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “সেখানে যদি কেউ কোনো ব্যক্তি সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই ব্যক্তির সঙ্গ করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে; এবং প্রব্রজিত হিসেবে আমার জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন এবং রোগোপশমকারী ওষুধপত্র অনায়াসেই পাওয়া যাচ্ছে; এবং যে উদ্দেশ্যে আমি গৃহত্যাগ করে অনগারিক প্রব্রজ্যা গ্রহণ করেছি, আমার সেই শ্রমণত্বের লক্ষ্য সাধনা ও ভাবনার মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করছে’— তবে হে বন্ধুগণ, সেই ব্যক্তির উচিত আমৃত্যু তার অনুগমন করা; এমনকি তাকে তাড়িয়ে দেওয়া হলেও তার চলে যাওয়া উচিত নয়। ‘হে বন্ধুগণ, ব্যক্তিকেও দুই ভাগে জানতে হবে— সেবনযোগ্য এবং অসেবনযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই কারণেই বলা হয়েছে।” ‘‘‘จีวรมฺปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺพํ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา จีวรํ – ‘อิทํ โข เม จีวรํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูปํ จีวรํ น เสวิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา จีวรํ – ‘อิทํ โข เม จีวรํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูปํ จีวรํ เสวิตพฺพํ. ‘จีวรมฺปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺพํ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘চীবরকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— ব্যবহারযোগ্য এবং অব্যবহারযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? সেখানে যদি কেউ কোনো চীবর সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই চীবর ব্যবহার করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের চীবর ব্যবহার করা উচিত নয়। কিন্তু সেখানে যদি কেউ কোনো চীবর সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই চীবর ব্যবহার করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের চীবর ব্যবহার করা উচিত। ‘চীবরকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— ব্যবহারযোগ্য এবং অব্যবহারযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই কারণেই বলা হয়েছে।” ‘‘‘ปิณฺฑปาโตปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปิณฺฑปาตํ – ‘อิมํ โข เม ปิณฺฑปาตํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป ปิณฺฑปาโต น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา ปิณฺฑปาตํ – ‘อิมํ โข เม ปิณฺฑปาตํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป ปิณฺฑปาโต เสวิตพฺโพ. ‘ปิณฺฑปาโตปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘পিণ্ডপাতকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— গ্রহণীয় এবং অগ্রহণীয়’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? সেখানে যদি কেউ কোনো পিণ্ডপাত সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই পিণ্ডপাত গ্রহণ করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের পিণ্ডপাত গ্রহণ করা উচিত নয়। কিন্তু সেখানে যদি কেউ কোনো পিণ্ডপাত সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই পিণ্ডপাত গ্রহণ করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের পিণ্ডপাত গ্রহণ করা উচিত। ‘পিণ্ডপাতকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— গ্রহণীয় এবং অগ্রহণীয়’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই কারণেই বলা হয়েছে।” ‘‘‘เสนาสนมฺปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺพํ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา เสนาสนํ – ‘‘อิทํ โข เม เสนาสนํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูปํ เสนาสนํ น เสวิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา เสนาสนํ – ‘อิทํ โข เม เสนาสนํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ[Pg.177], กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูปํ เสนาสนํ เสวิตพฺพํ. ‘เสนาสนมฺปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺพํ – เสวิตพฺพมฺปิ อเสวิตพฺพมฺปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘শয্যাসনকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— ব্যবহারযোগ্য এবং অব্যবহারযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? সেখানে যদি কেউ কোনো শয্যাসন সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই শয্যাসন ব্যবহার করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের শয্যাসন ব্যবহার করা উচিত নয়। কিন্তু সেখানে যদি কেউ কোনো শয্যাসন সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই শয্যাসন ব্যবহার করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের শয্যাসন ব্যবহার করা উচিত। ‘শয্যাসনকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— ব্যবহারযোগ্য এবং অব্যবহারযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই কারণেই বলা হয়েছে।” ‘‘‘คามนิคโมปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา คามนิคมํ – ‘อิมํ โข เม คามนิคมํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป คามนิคโม น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา คามนิคมํ – ‘อิมํ โข, เม คามนิคมํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป คามนิคโม เสวิตพฺโพ. ‘คามนิคโมปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “‘গ্রাম ও নগরকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— গমনাগমনযোগ্য এবং অগমনাগমনযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? সেখানে যদি কেউ কোনো গ্রাম বা নগর সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই গ্রাম বা নগরে যাতায়াত করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের গ্রাম বা নগরে যাতায়াত করা উচিত নয়। কিন্তু সেখানে যদি কেউ কোনো গ্রাম বা নগর সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই গ্রাম বা নগরে যাতায়াত করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের গ্রাম বা নগরে যাতায়াত করা উচিত। ‘গ্রাম ও নগরকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— গমনাগমনযোগ্য এবং অগমনাগমনযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই কারণেই বলা হয়েছে।” ‘‘‘ชนปทปเทโสปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? ตตฺถ ยํ ชญฺญา ชนปทปเทสํ – ‘อิมํ โข เม ชนปทปเทสํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺตี’ติ, เอวรูโป ชนปทปเทโส น เสวิตพฺโพ. ตตฺถ ยํ ชญฺญา ชนปทปเทสํ – ‘อิมํ โข เม ชนปทปเทสํ เสวโต อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตี’ติ, เอวรูโป ชนปทปเทโส เสวิตพฺโพ. ‘ชนปทปเทโสปิ, อาวุโส, ทุวิเธน เวทิตพฺโพ – เสวิตพฺโพปิ อเสวิตพฺโพปี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ. ฉฏฺฐํ. “‘জনপদ ও প্রদেশকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— গমনাগমনযোগ্য এবং অগমনাগমনযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? সেখানে যদি কেউ কোনো জনপদ বা প্রদেশ সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই জনপদ বা প্রদেশে যাতায়াত করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের জনপদ বা প্রদেশে যাতায়াত করা উচিত নয়। কিন্তু সেখানে যদি কেউ কোনো জনপদ বা প্রদেশ সম্পর্কে জানতে পারেন যে— ‘এই জনপদ বা প্রদেশে যাতায়াত করার কারণে আমার অকুশল ধর্মসমূহ হ্রাস পাচ্ছে এবং কুশল ধর্মসমূহ বৃদ্ধি পাচ্ছে’— তবে এই ধরনের জনপদ বা প্রদেশে যাতায়াত করা উচিত। ‘জনপদ ও প্রদেশকেও, হে বন্ধুগণ, দুই ভাগে জানতে হবে— গমনাগমনযোগ্য এবং অগমনাগমনযোগ্য’— এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই কারণেই বলা হয়েছে।” ষষ্ঠ সূত্র সমাপ্ত। ๗. สุตวาสุตฺตํ ৭. সুতবা সূত্র ๗. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. อถ โข สุตวา ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สุตวา ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ৭. এক সময় ভগবান রাজগৃহের গৃধ্রকূট পর্বতে অবস্থান করছিলেন। তখন সুতবা নামক পরিব্রাজক যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানের সাথে কুশল বিনিময় করলেন। আনন্দদায়ক ও স্মরণীয় আলাপ-আলোচনা শেষ করে তিনি একপাশে বসলেন। একপাশে বসে সুতবা পরিব্রাজক ভগবানকে এই কথা বললেন— ‘‘เอกมิทาหํ, ภนฺเต, สมยํ ภควา อิเธว ราชคเห วิหรามิ คิริพฺพเช. ตตฺร เม, ภนฺเต, ภควโต สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘โย โส, สุตวา [Pg.178], ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญาวิมุตฺโต, อภพฺโพ โส ปญฺจ ฐานานิ อชฺฌาจริตุํ – อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สมฺปชานมุสา ภาสิตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุํ เสยฺยถาปิ ปุพฺเพ อคาริยภูโต’ติ. กจฺจิ เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุสฺสุตํ สุคฺคหิตํ สุมนสิกตํ สูปธาริต’’นฺติ? ভন্তে, এক সময়ে ভগবান এই রাজগৃহের গিরিব্রজে অবস্থান করছিলেন। ভন্তে, সেখানে আমি ভগবানের সম্মুখ থেকে শুনেছি, সম্মুখ থেকে গ্রহণ করেছি—'হে সুতবা, যে ভিক্ষু অর্হৎ, খীণাস্ত্রব (আসবক্ষয়কারী), ব্রহ্মচর্য সম্পন্নকারী, কৃতকরণীয় (যাঁর করণীয় সম্পন্ন হয়েছে), ভারমুক্ত, নিজের লক্ষ্যে উপনীত, ভববন্ধন ক্ষয়কারী এবং সম্যক জ্ঞান দ্বারা বিমুক্ত, তিনি পাঁচটি কাজ করতে অসমর্থ—ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো প্রাণীকে জীবন থেকে বঞ্চিত করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু চুরির উদ্দেশ্যে অদত্ত বস্তু গ্রহণ করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু মৈথুন ধর্ম আচরণ করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু জেনে-বুঝে মিথ্যা বলতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু পূর্বে গৃহী থাকার সময়ের মতো সঞ্চয় করে কামভোগ উপভোগ করতে অসমর্থ।' ভন্তে, ভগবানের কাছ থেকে কি আমি এটি সুশ্রুত, সুগৃহীত, সুমনস্কৃত ও সুধারিত করেছি? ‘‘ตคฺฆ เต เอตํ, สุตวา, สุสฺสุตํ สุคฺคหิตํ สุมนสิกตํ สูปธาริตํ. ปุพฺเพ จาหํ, สุตวา, เอตรหิ จ เอวํ วทามิ – ‘โย โส ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญาวิมุตฺโต, อภพฺโพ โส นว ฐานานิ อชฺฌาจริตุํ – อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สมฺปชานมุสา ภาสิตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุํ เสยฺยถาปิ ปุพฺเพ อคาริยภูโต, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ ฉนฺทาคตึ คนฺตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ โทสาคตึ คนฺตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ โมหาคตึ คนฺตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ ภยาคตึ คนฺตุํ’. ปุพฺเพ จาหํ, สุตวา, เอตรหิ จ เอวํ วทามิ – ‘โย โส ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญาวิมุตฺโต, อภพฺโพ โส อิมานิ นว ฐานานิ อชฺฌาจริตุ’’’นฺติ. สตฺตมํ. সত্যই, সুতবা, তুমি এটি সুশ্রুত, সুগৃহীত, সুমনস্কৃত ও সুধারিত করেছ। সুতবা, পূর্বেও আমি এবং এখনও আমি এই কথাই বলি—'যে ভিক্ষু অর্হৎ, খীণাস্ত্রব, ব্রহ্মচর্য সম্পন্নকারী, কৃতকরণীয়, ভারমুক্ত, নিজের লক্ষ্যে উপনীত, ভববন্ধন ক্ষয়কারী এবং সম্যক জ্ঞান দ্বারা বিমুক্ত, তিনি নয়টি কাজ করতে অসমর্থ—ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো প্রাণীকে জীবন থেকে বঞ্চিত করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু চুরির উদ্দেশ্যে অদত্ত বস্তু গ্রহণ করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু মৈথুন ধর্ম আচরণ করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু জেনে-বুঝে মিথ্যা বলতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু পূর্বে গৃহী থাকার সময়ের মতো সঞ্চয় করে কামভোগ উপভোগ করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু ছন্দাগতি (পক্ষপাতিত্বের বশে চলা) করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু দ্বেষাগতি (দ্বেষের বশে চলা) করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু মোহাগতি (মোহের বশে চলা) করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু ভয়াগতি (ভয়ের বশে চলা) করতে অসমর্থ।' সুতবা, পূর্বেও আমি এবং এখনও আমি এই কথাই বলি—'যে ভিক্ষু অর্হৎ, খীণাস্ত্রব, ব্রহ্মচর্য সম্পন্নকারী, কৃতকরণীয়, ভারমুক্ত, নিজের লক্ষ্যে উপনীত, ভববন্ধন ক্ষয়কারী এবং সম্যক জ্ঞান দ্বারা বিমুক্ত, তিনি এই নয়টি কাজ করতে অসমর্থ।' ๘. สชฺฌสุตฺตํ ৮. সজ্জ সূত্র ๘. เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต. อถ โข สชฺโฌ ปริพฺพาชโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ [Pg.179] นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สชฺโฌ ปริพฺพาชโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ৮. এক সময়ে ভগবান রাজগৃহের গৃধ্রকূট পর্বতে অবস্থান করছিলেন। তখন সজ্জ পরিব্রাজক যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানের সাথে কুশল বিনিময় করলেন। আনন্দদায়ক ও স্মরণীয় আলাপ শেষ করে তিনি একপাশে বসলেন। একপাশে বসে সজ্জ পরিব্রাজক ভগবানকে এই কথা বললেন— ‘‘เอกมิทาหํ, ภนฺเต, สมยํ ภควา อิเธว ราชคเห วิหรามิ คิริพฺพเช. ตตฺร เม, ภนฺเต, ภควโต สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ‘โย โส, สชฺฌ, ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญาวิมุตฺโต, อภพฺโพ โส ปญฺจ ฐานานิ อชฺฌาจริตุํ – อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อาทาตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวิตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สมฺปชานมุสา ภาสิตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุํ เสยฺยถาปิ ปุพฺเพ อคาริยภูโต’ติ. กจฺจิ เมตํ, ภนฺเต, ภควโต สุสฺสุตํ สุคฺคหิตํ สุมนสิกตํ สูปธาริต’’นฺติ? ভন্তে, এক সময়ে ভগবান এই রাজগৃহের গিরিব্রজে অবস্থান করছিলেন। ভন্তে, সেখানে আমি ভগবানের সম্মুখ থেকে শুনেছি, সম্মুখ থেকে গ্রহণ করেছি—'হে সজ্জ, যে ভিক্ষু অর্হৎ, খীণাস্ত্রব, ব্রহ্মচর্য সম্পন্নকারী, কৃতকরণীয়, ভারমুক্ত, নিজের লক্ষ্যে উপনীত, ভববন্ধন ক্ষয়কারী এবং সম্যক জ্ঞান দ্বারা বিমুক্ত, তিনি পাঁচটি কাজ করতে অসমর্থ—ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো প্রাণীকে জীবন থেকে বঞ্চিত করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু চুরির উদ্দেশ্যে অদত্ত বস্তু গ্রহণ করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু মৈথুন ধর্ম আচরণ করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু জেনে-বুঝে মিথ্যা বলতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু পূর্বে গৃহী থাকার সময়ের মতো সঞ্চয় করে কামভোগ উপভোগ করতে অসমর্থ।' ভন্তে, ভগবানের কাছ থেকে কি আমি এটি সুশ্রুত, সুগৃহীত, সুমনস্কৃত ও সুধারিত করেছি? ‘‘ตคฺฆ เต เอตํ, สชฺฌ, สุสฺสุตํ สุคฺคหิตํ สุมนสิกตํ สูปธาริตํ. ปุพฺเพ จาหํ, สชฺฌ, เอตรหิ จ เอวํ วทามิ – ‘โย โส ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญาวิมุตฺโต, อภพฺโพ โส นว ฐานานิ อชฺฌาจริตุํ – อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรเปตุํ…เป… อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุํ เสยฺยถาปิ ปุพฺเพ อคาริยภูโต, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ พุทฺธํ ปจฺจกฺขาตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ ธมฺมํ ปจฺจกฺขาตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สงฺฆํ ปจฺจกฺขาตุํ, อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สิกฺขํ ปจฺจกฺขาตุํ’. ปุพฺเพ จาหํ, สชฺฌ, เอตรหิ จ เอวํ วทามิ – ‘โย โส ภิกฺขุ อรหํ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญาวิมุตฺโต, อภพฺโพ โส อิมานิ นว ฐานานิ อชฺฌาจริตุ’’’นฺติ. อฏฺฐมํ. সত্যই, সজ্জ, তুমি এটি সুশ্রুত, সুগৃহীত, সুমনস্কৃত ও সুধারিত করেছ। সজ্জ, পূর্বেও আমি এবং এখনও আমি এই কথাই বলি—'যে ভিক্ষু অর্হৎ, খীণাস্ত্রব, ব্রহ্মচর্য সম্পন্নকারী, কৃতকরণীয়, ভারমুক্ত, নিজের লক্ষ্যে উপনীত, ভববন্ধন ক্ষয়কারী এবং সম্যক জ্ঞান দ্বারা বিমুক্ত, তিনি নয়টি কাজ করতে অসমর্থ—ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো প্রাণীকে জীবন থেকে বঞ্চিত করতে অসমর্থ...পে... ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু পূর্বে গৃহী থাকার সময়ের মতো সঞ্চয় করে কামভোগ উপভোগ করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু বুদ্ধকে প্রত্যাখ্যান করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু ধর্মকে প্রত্যাখ্যান করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু সংঘকে প্রত্যাখ্যান করতে অসমর্থ; ক্ষীণাস্ত্রব ভিক্ষু শিক্ষাকে প্রত্যাখ্যান করতে অসমর্থ।' সজ্জ, পূর্বেও আমি এবং এখনও আমি এই কথাই বলি—'যে ভিক্ষু অর্হৎ, খীণাস্ত্রব, ব্রহ্মচর্য সম্পন্নকারী, কৃতকরণীয়, ভারমুক্ত, নিজের লক্ষ্যে উপনীত, ভববন্ধন ক্ষয়কারী এবং সম্যক জ্ঞান দ্বারা বিমুক্ত, তিনি এই নয়টি কাজ করতে অসমর্থ।' ๙. ปุคฺคลสุตฺตํ ৯. পুদ্গল সূত্র ๙. ‘‘นวยิเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม นว? อรหา, อรหตฺตาย ปฏิปนฺโน, อนาคามี, อนาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, สกทาคามี, สกทาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน[Pg.180], โสตาปนฺโน, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, ปุถุชฺชโน – อิเม โข, ภิกฺขเว, นว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. นวมํ. ৯. ভিক্ষুগণ, জগতে এই নয় প্রকার পুদ্গল বিদ্যমান আছেন। কোন নয় প্রকার? অর্হৎ, অর্হত্ত্বের জন্য প্রতিপন্ন, অনাগামী, অনাগামী-ফল প্রত্যক্ষ করার জন্য প্রতিপন্ন, সকদাগামী, সকদাগামী-ফল প্রত্যক্ষ করার জন্য প্রতিপন্ন, স্রোতাপন্ন, স্রোতাপত্তি-ফল প্রত্যক্ষ করার জন্য প্রতিপন্ন এবং পৃথগজন—ভিক্ষুগণ, জগতে এই নয় প্রকার পুদ্গল বিদ্যমান আছেন। ๑๐. อาหุเนยฺยสุตฺตํ ১০. আহুনেয় সূত্র ๑๐. ‘‘นวยิเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา ปาหุเนยฺยา ทกฺขิเณยฺยา อญฺชลิกรณียา อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. กตเม นว? อรหา, อรหตฺตาย ปฏิปนฺโน, อนาคามี, อนาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, สกทาคามี, สกทาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, โสตาปนฺโน, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, โคตฺรภู – อิเม โข, ภิกฺขเว, นว ปุคฺคลา อาหุเนยฺยา…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’’ติ. ทสมํ. ১০. ভিক্ষুগণ, এই নয় প্রকার পুদ্গল আহুনেয়, পাহুনেয়, দক্ষিণীয়, অঞ্জলীকরণীয় এবং জগতের অনুত্তর পুণ্যক্ষেত্র। কোন নয় প্রকার? অর্হৎ, অর্হত্ত্বের জন্য প্রতিপন্ন, অনাগামী, অনাগামী-ফল প্রত্যক্ষ করার জন্য প্রতিপন্ন, সকদাগামী, সকদাগামী-ফল প্রত্যক্ষ করার জন্য প্রতিপন্ন, স্রোতাপন্ন, স্রোতাপত্তি-ফল প্রত্যক্ষ করার জন্য প্রতিপন্ন এবং গোত্রভূ—ভিক্ষুগণ, এই নয় প্রকার পুদ্গল আহুনেয়...পে... জগতের অনুত্তর পুণ্যক্ষেত্র। สมฺโพธิวคฺโค ปฐโม. প্রথম সম্বোধি বর্গ সমাপ্ত। ตสฺสุทฺทานํ – তার সূচী (উদ্দান)— สมฺโพธิ นิสฺสโย เจว, เมฆิย นนฺทกํ พลํ; เสวนา สุตวา สชฺโฌ, ปุคฺคโล อาหุเนยฺเยน จาติ. সম্বোধি, নিশ্চয়, মেঘিয়, নন্দক, বল, সেবনা, সুতবা, সজ্জ, পুদ্গল এবং আহুনেয়। ๒. สีหนาทวคฺโค ২. সিংহনাদ বর্গ ๑. สีหนาทสุตฺตํ ১. সিংহনাদ সূত্র ๑๑. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘วุตฺโถ เม, ภนฺเต, สาวตฺถิยํ วสฺสาวาโส. อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, ชนปทจาริกํ ปกฺกมิตุ’’นฺติ. ‘‘ยสฺสทานิ ตฺวํ, สาริปุตฺต, กาลํ มญฺญสี’’ติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ อจิรปกฺกนฺเต อายสฺมนฺเต สาริปุตฺเต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อายสฺมา มํ, ภนฺเต, สาริปุตฺโต อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกนฺโต’’ติ. อถ โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ [Pg.181] ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน สาริปุตฺตํ อามนฺเตหิ – ‘สตฺถา ตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อามนฺเตตี’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ตสฺส ภิกฺขุโน ปจฺจสฺโสสิ. ১১. এক সময়ে ভগবান শ্রাবস্তীর অনাথপিণ্ডিকের আরাম জেতবনে অবস্থান করছিলেন। তখন আয়ুষ্মান সারিপুত্র যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানকে অভিবাদন জানিয়ে একপাশে বসলেন। একপাশে বসে আয়ুষ্মান সারিপুত্র ভগবানকে এই কথা বললেন—'ভন্তে, শ্রাবস্তীতে আমার বর্ষাবাস সম্পন্ন হয়েছে। ভন্তে, আমি জনপদে চারিকা করার জন্য যাত্রা করতে ইচ্ছুক।' 'সারিপুত্র, তুমি এখন যার উপযুক্ত সময় মনে করো (তা করো)।' তখন আয়ুষ্মান সারিপুত্র আসন থেকে উঠে ভগবানকে অভিবাদন জানিয়ে প্রদক্ষিণ করে চলে গেলেন। আয়ুষ্মান সারিপুত্র চলে যাওয়ার কিছু সময় পর এক ভিক্ষু ভগবানকে বললেন—'ভন্তে, আয়ুষ্মান সারিপুত্র আমাকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই চারিকার জন্য চলে গেছেন।' তখন ভগবান এক ভিক্ষুকে ডেকে বললেন—'ভিক্ষু, এসো, তুমি আমার হয়ে সারিপুত্রকে ডাকো—"বন্ধু সারিপুত্র, শাস্তা আপনাকে ডাকছেন।"' 'যে আজ্ঞা, ভন্তে,' বলে সেই ভিক্ষু ভগবানের কথা মেনে নিয়ে যেখানে আয়ুষ্মান সারিপুত্র ছিলেন সেখানে গেলেন; গিয়ে আয়ুষ্মান সারিপুত্রকে বললেন—'বন্ধু সারিপুত্র, শাস্তা আপনাকে ডাকছেন।' 'ঠিক আছে, বন্ধু,' বলে আয়ুষ্মান সারিপুত্র সেই ভিক্ষুর কথায় সম্মতি জানালেন। เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลาโน อายสฺมา จ อานนฺโท อวาปุรณํ อาทาย วิหาเร อาหิณฺฑนฺติ – ‘‘อภิกฺกมถายสฺมนฺโต, อภิกฺกมถายสฺมนฺโต! อิทานายสฺมา สาริปุตฺโต ภควโต สมฺมุขา สีหนาทํ นทิสฺสตี’’ติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘อิธ เต, สาริปุตฺต, อญฺญตโร สพฺรหฺมจารี ขียนธมฺมํ อาปนฺโน – ‘อายสฺมา มํ, ภนฺเต, สาริปุตฺโต อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺชจาริกํ ปกฺกนฺโต’’’ติ. সেই সময়ে আয়ুষ্মান মহামোদ্গল্যায়ন এবং আয়ুষ্মান আনন্দ চাবি নিয়ে বিহারে ঘুরে ঘুরে বলছিলেন—'আসুন আয়ুষ্মানগণ, আসুন আয়ুষ্মানগণ! এখন আয়ুষ্মান সারিপুত্র ভগবানের সম্মুখে সিংহনাদ করবেন।' তখন আয়ুষ্মান সারিপুত্র যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানকে অভিবাদন জানিয়ে একপাশে বসলেন। একপাশে বসা আয়ুষ্মান সারিপুত্রকে ভগবান বললেন—'সারিপুত্র, এখানে তোমার এক সধর্মী ভিক্ষু তোমার বিরুদ্ধে অভিযোগ করেছেন—"ভন্তে, আয়ুষ্মান সারিপুত্র আমাকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই চারিকার জন্য চলে গেছেন।"' ‘‘ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যাঁর নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, তিনিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়ে চারিকার জন্য চলে যেতে পারেন। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ปถวิยํ สุจิมฺปิ นิกฺขิปนฺติ อสุจิมฺปิ นิกฺขิปนฺติ คูถคตมฺปิ นิกฺขิปนฺติ มุตฺตคตมฺปิ นิกฺขิปนฺติ เขฬคตมฺปิ นิกฺขิปนฺติ ปุพฺพคตมฺปิ นิกฺขิปนฺติ โลหิตคตมฺปิ นิกฺขิปนฺติ, น จ เตน ปถวี อฏฺฏียติ วา หรายติ วา ชิคุจฺฉติ วา; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, ปถวีสเมน เจตสา วิหรามิ วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যেমন পৃথিবীর ওপর মানুষ পবিত্র বস্তুও ফেলে, আবার অপবিত্র বস্তুও ফেলে—মল, মূত্র, থুতু, পুঁজ এবং রক্তও ফেলে, কিন্তু পৃথিবী তার জন্য বিরক্ত হয় না, লজ্জিত হয় না বা ঘৃণা বোধ করে না; ঠিক তেমনি, ভন্তে, আমিও পৃথিবীর মতো বিশাল, মহদ্গত, অপ্রমাণ, বৈরহীন ও অব্যাপাদ চিত্ত নিয়ে অবস্থান করি। ভন্তে, যাঁর নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, তিনিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়ে চারিকার জন্য চলে যেতে পারেন। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, อาปสฺมึ สุจิมฺปิ โธวนฺติ อสุจิมฺปิ โธวนฺติ คูถคตมฺปิ… มุตฺตคตมฺปิ… เขฬคตมฺปิ… ปุพฺพคตมฺปิ… โลหิตคตมฺปิ โธวนฺติ, น จ เตน อาโป อฏฺฏียติ วา หรายติ วา ชิคุจฺฉติ วา; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, อาโปสเมน เจตสา วิหรามิ วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน [Pg.182] อเวเรน อพฺยาปชฺเชน. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যেমন জলে পবিত্র বস্তুও ধৌত করা হয়, আবার অপবিত্র বস্তুও ধৌত করা হয়—মল, মূত্র, থুতু, পুঁজ এবং রক্তও ধৌত করা হয়; কিন্তু জল তার কারণে বিরক্ত, লজ্জিত বা ঘৃণিত বোধ করে না। ঠিক তেমনই, ভন্তে, আমি জলের মতো বিশাল, মহৎ, পরিমাপহীন, বৈরিতা ও হিংসামুক্ত চিত্ত নিয়ে বিহার করি। ভন্তে, যার নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, সেই ব্যক্তিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মচারীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই দেশভ্রমণে চলে যেতে পারে। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, เตโช สุจิมฺปิ ฑหติ อสุจิมฺปิ ฑหติ คูถคตมฺปิ… มุตฺตคตมฺปิ… เขฬคตมฺปิ… ปุพฺพคตมฺปิ… โลหิตคตมฺปิ ฑหติ, น จ เตน เตโช อฏฺฏียติ วา หรายติ วา ชิคุจฺฉติ วา; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, เตโชสเมน เจตสา วิหรามิ วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যেমন অগ্নি পবিত্র বস্তুও দহন করে, আবার অপবিত্র বস্তুও দহন করে—মল, মূত্র, থুতু, পুঁজ এবং রক্তও দহন করে; কিন্তু অগ্নি তার কারণে বিরক্ত, লজ্জিত বা ঘৃণিত বোধ করে না। ঠিক তেমনই, ভন্তে, আমি অগ্নির মতো বিশাল, মহৎ, পরিমাপহীন, বৈরিতা ও হিংসামুক্ত চিত্ত নিয়ে বিহার করি। ভন্তে, যার নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, সেই ব্যক্তিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মচারীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই দেশভ্রমণে চলে যেতে পারে। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, วาโย สุจิมฺปิ อุปวายติ อสุจิมฺปิ อุปวายติ คูถคตมฺปิ… มุตฺตคตมฺปิ… เขฬคตมฺปิ… ปุพฺพคตมฺปิ… โลหิตคตมฺปิ อุปวายติ, น จ เตน วาโย อฏฺฏียติ วา หรายติ วา ชิคุจฺฉติ วา; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, วาโยสเมน เจตสา วิหรามิ วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যেমন বায়ু পবিত্র বস্তুর ওপর দিয়েও প্রবাহিত হয়, আবার অপবিত্র বস্তুর ওপর দিয়েও প্রবাহিত হয়—মল, মূত্র, থুতু, পুঁজ এবং রক্তের ওপর দিয়েও প্রবাহিত হয়; কিন্তু বায়ু তার কারণে বিরক্ত, লজ্জিত বা ঘৃণিত বোধ করে না। ঠিক তেমনই, ভন্তে, আমি বায়ুর মতো বিশাল, মহৎ, পরিমাপহীন, বৈরিতা ও হিংসামুক্ত চিত্ত নিয়ে বিহার করি। ভন্তে, যার নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, সেই ব্যক্তিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মচারীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই দেশভ্রমণে চলে যেতে পারে। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, รโชหรณํ สุจิมฺปิ ปุญฺฉติ อสุจิมฺปิ ปุญฺฉติ คูถคตมฺปิ… มุตฺตคตมฺปิ… เขฬคตมฺปิ… ปุพฺพคตมฺปิ… โลหิตคตมฺปิ ปุญฺฉติ, น จ เตน รโชหรณํ อฏฺฏียติ วา หรายติ วา ชิคุจฺฉติ วา; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, รโชหรณสเมน เจตสา วิหรามิ วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যেমন ধূলি ঝাড়ার কাপড় পবিত্র বস্তুও মুছে পরিষ্কার করে, আবার অপবিত্র বস্তুও মুছে পরিষ্কার করে—মল, মূত্র, থুতু, পুঁজ এবং রক্তও মুছে পরিষ্কার করে; কিন্তু সেই ধূলি ঝাড়ার কাপড় তার কারণে বিরক্ত, লজ্জিত বা ঘৃণিত বোধ করে না। ঠিক তেমনই, ভন্তে, আমি ধূলি ঝাড়ার কাপড়ের মতো বিশাল, মহৎ, পরিমাপহীন, বৈরিতা ও হিংসামুক্ত চিত্ত নিয়ে বিহার করি। ভন্তে, যার নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, সেই ব্যক্তিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মচারীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই দেশভ্রমণে চলে যেতে পারে। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, จณฺฑาลกุมารโก วา จณฺฑาลกุมาริกา วา กโฬปิหตฺโถ นนฺตกวาสี คามํ วา นิคมํ วา ปวิสนฺโต นีจจิตฺตํเยว อุปฏฺฐเปตฺวา ปวิสติ; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, จณฺฑาลกุมารกจณฺฑาลกุมาริกาสเมน เจตสา วิหรามิ วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ [Pg.183] อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যেমন কোনো চণ্ডাল বালক বা চণ্ডাল বালিকা হাতে পাত্র নিয়ে এবং জীর্ণ বস্ত্র পরিধান করে অত্যন্ত নম্র চিত্তে গ্রাম বা নগরে প্রবেশ করে; ঠিক তেমনই, ভন্তে, আমি চণ্ডাল বালক বা বালিকার মতো অত্যন্ত নম্র, বিশাল, মহৎ, পরিমাপহীন, বৈরিতা ও হিংসামুক্ত চিত্ত নিয়ে বিহার করি। ভন্তে, যার নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, সেই ব্যক্তিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মচারীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই দেশভ্রমণে চলে যেতে পারে। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, อุสโภ ฉินฺนวิสาโณ สูรโต สุทนฺโต สุวินีโต รถิยาย รถิยํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ อนฺวาหิณฺฑนฺโต น กิญฺจิ หึสติ ปาเทน วา วิสาเณน วา; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, อุสภฉินฺนวิสาณสเมน เจตสา วิหรามิ วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যেমন কোনো শৃঙ্গহীন বলদ, যা শান্ত, সুসংযত ও সুশিক্ষিত, এক পথ থেকে অন্য পথে, এক মোড় থেকে অন্য মোড়ে ঘুরে বেড়ানোর সময় পা বা শিং দিয়ে কাউকে আঘাত করে না; ঠিক তেমনই, ভন্তে, আমি শৃঙ্গহীন বলদের মতো বিশাল, মহৎ, পরিমাপহীন, বৈরিতা ও হিংসামুক্ত চিত্ত নিয়ে বিহার করি। ভন্তে, যার নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, সেই ব্যক্তিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মচারীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই দেশভ্রমণে চলে যেতে পারে। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, อิตฺถี วา ปุริโส วา ทหโร ยุวา มณฺฑนกชาติโก สีสํนฺหาโต อหิกุณเปน วา กุกฺกุรกุณเปน วา มนุสฺสกุณเปน วา กณฺเฐ อาสตฺเตน อฏฺฏีเยยฺย หราเยยฺย ชิคุจฺเฉยฺย; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, อิมินา ปูติกาเยน อฏฺฏียามิ หรายามิ ชิคุจฺฉามิ. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺย. ভন্তে, যেমন কোনো তরুণ বা তরুণী, যে যুবতী বা যুবক, সাজগোজ করতে ভালোবাসে এবং সদ্য স্নান করেছে, তার গলায় যদি কোনো সাপের মৃতদেহ, কুকুরের মৃতদেহ বা মানুষের মৃতদেহ ঝুলিয়ে দেওয়া হয়, তবে সে যেমন বিরক্ত, লজ্জিত ও ঘৃণিত বোধ করবে; ঠিক তেমনই, ভন্তে, আমি এই পচা ও দুর্গন্ধময় দেহ নিয়ে বিরক্ত, লজ্জিত ও ঘৃণিত বোধ করি। ভন্তে, যার নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, সেই ব্যক্তিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মচারীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই দেশভ্রমণে চলে যেতে পারে। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ปุริโส เมทกถาลิกํ ปริหเรยฺย ฉิทฺทาวฉิทฺทํ อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ; เอวเมวํ โข อหํ, ภนฺเต, อิมํ กายํ ปริหรามิ ฉิทฺทาวฉิทฺทํ อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ. ยสฺส นูน, ภนฺเต, กาเย กายคตาสติ อนุปฏฺฐิตา อสฺส, โส อิธ อญฺญตรํ สพฺรหฺมจารึ อาสชฺช อปฺปฏินิสฺสชฺช จาริกํ ปกฺกเมยฺยา’’ติ. ভন্তে, যেমন কোনো ব্যক্তি ছিদ্রযুক্ত চর্বির পাত্র বহন করে, যা থেকে উপর ও নিচ দিয়ে চর্বি চুইয়ে চুইয়ে পড়ে; ঠিক তেমনই, ভন্তে, আমি এই ছিদ্রযুক্ত, চুইয়ে পড়া পচা দেহ বহন করছি। ভন্তে, যার নিজের দেহে কায়গতাস্মৃতি প্রতিষ্ঠিত নেই, সেই ব্যক্তিই হয়তো এখানে কোনো সধর্মচারীকে আঘাত করে, ক্ষমা না চেয়েই দেশভ্রমণে চলে যেতে পারে। อถ โข โส ภิกฺขุ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺจโย มํ, ภนฺเต, อจฺจคมา ยถาพาลํ ยถามูฬฺหํ ยถาอกุสลํ, โย อหํ อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อสตา ตุจฺฉา มุสา อภูเตน อพฺภาจิกฺขึ. ตสฺส เม, ภนฺเต, ภควา อจฺจยํ อจฺจยโต ปฏิคฺคณฺหตุ อายตึ สํวรายา’’ติ. ‘‘ตคฺฆ ตํ, ภิกฺขุ, อจฺจโย อจฺจคมา ยถาพาลํ ยถามูฬฺหํ ยถาอกุสลํ, โย ตฺวํ สาริปุตฺตํ อสตา ตุจฺฉา มุสา อภูเตน อพฺภาจิกฺขิ. ยโต จ โข ตฺวํ, ภิกฺขุ, อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ [Pg.184] ปฏิกโรสิ, ตํ เต มยํ ปฏิคฺคณฺหาม. วุฑฺฒิเหสา, ภิกฺขุ, อริยสฺส วินเย โย อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ อายตึ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ. তখন সেই ভিক্ষু আসন থেকে উঠে, এক কাঁধে উত্তরীয় বস্ত্র পরিধান করে, ভগবানের চরণে মস্তক অবনত করে প্রণাম করলেন এবং ভগবানকে বললেন—'ভন্তে, মূর্খতা, মোহ ও অকুশলতার কারণে অপরাধ আমাকে অভিভূত করেছিল, যে আমি আয়ুষ্মান সারিপুত্রকে অসত্য, তুচ্ছ, মিথ্যা ও অভূত অপবাদে অভিযুক্ত করেছি। ভন্তে, ভগবান আমার এই অপরাধকে অপরাধ হিসেবে গ্রহণ করে ভবিষ্যতে সংযত থাকার জন্য ক্ষমা করুন।' ভগবান বললেন—'ভিক্ষু, সত্যিই মূর্খতা, মোহ ও অকুশলতার কারণে অপরাধ তোমাকে অভিভূত করেছিল, যে তুমি সারিপুত্রকে অসত্য, তুচ্ছ, মিথ্যা ও অভূত অপবাদে অভিযুক্ত করেছ। কিন্তু যেহেতু তুমি তোমার অপরাধকে অপরাধ হিসেবে দেখে ধর্ম অনুযায়ী তার প্রতিকার করছ, তাই আমরা তা গ্রহণ করছি। ভিক্ষু, আর্য বিনয়ে এটাই প্রগতি যে, কেউ নিজের অপরাধকে অপরাধ হিসেবে দেখে ধর্ম অনুযায়ী তার প্রতিকার করে এবং ভবিষ্যতে সংযত থাকে।' อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ขม, สาริปุตฺต, อิมสฺส โมฆปุริสสฺส, ปุรา ตสฺส ตตฺเถว สตฺตธา มุทฺธา ผลตี’’ติ. ‘‘ขมามหํ, ภนฺเต, ตสฺส อายสฺมโต สเจ มํ โส อายสฺมา เอวมาห – ‘ขมตุ จ เม โส อายสฺมา’’’ติ. ปฐมํ. তখন ভগবান আয়ুষ্মান সারিপুত্রকে সম্বোধন করে বললেন—'সারিপুত্র, এই মোঘপুরুষকে ক্ষমা করো, যেন এখনই তার মস্তক সাত ভাগে ফেটে না যায়।' সারিপুত্র বললেন—'ভন্তে, আমি সেই আয়ুষ্মানকে ক্ষমা করব, যদি সেই আয়ুষ্মান আমাকে বলেন—আয়ুষ্মানও আমাকে ক্ষমা করুন।' ๒. สอุปาทิเสสสุตฺตํ ২. সউপাদিশেষ সূত্র ๑๒. เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อถ โข อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อติปฺปโค โข ตาว สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ, ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ১২. এক সময় ভগবান শ্রাবস্তীর অনাথপিণ্ডিকের আরাম জেতবনে বিহার করছিলেন। তখন আয়ুষ্মান সারিপুত্র পূর্বাহ্নে পরিধান করে পাত্র ও চীবর নিয়ে শ্রাবস্তীতে পিণ্ডাচরণের জন্য প্রবেশ করলেন। তখন আয়ুষ্মান সারিপুত্রের মনে এই চিন্তা হলো—'শ্রাবস্তীতে পিণ্ডাচরণের জন্য ঘুরে বেড়ানো এখনো অনেক সকাল। আমি যদি অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের আরামে যাই, তবে ভালো হয়।' তখন আয়ুষ্মান সারিপুত্র যেখানে অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের আরাম ছিল, সেখানে গেলেন। সেখানে গিয়ে তিনি সেই অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের সাথে কুশল বিনিময় করলেন। আনন্দদায়ক ও স্মরণীয় আলাপ-আলোচনা শেষ করে তিনি একপাশে বসলেন। เตน โข ปน สมเยน เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, สอุปาทิเสโส กาลํ กโรติ, สพฺโพ โส อปริมุตฺโต นิรยา อปริมุตฺโต ติรจฺฉานโยนิยา อปริมุตฺโต เปตฺติวิสยา อปริมุตฺโต อปายทุคฺคติวินิปาตา’’ติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ภาสิตํ เนว อภินนฺทิ นปฺปฏิกฺโกสิ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ – ‘‘ภควโต สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานิสฺสามี’’ติ. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา [Pg.185] เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – সেই সময় সমবেত ও উপবিষ্ট অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের মধ্যে এই আলোচনা চলছিল—'বন্ধুগণ, যে কেউ উপাদানের অবশিষ্টাংশসহ মৃত্যুবরণ করে, সে নরক থেকে মুক্ত নয়, তির্যক যোনি থেকে মুক্ত নয়, প্রেতলোক থেকে মুক্ত নয়, অপায়-দুর্গতি-বিনিপাত থেকে মুক্ত নয়।' তখন আয়ুষ্মান সারিপুত্র সেই অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের কথায় আনন্দিতও হলেন না, আবার তার প্রতিবাদও করলেন না। আনন্দ প্রকাশ না করে এবং প্রতিবাদ না করে তিনি আসন থেকে উঠে চলে গেলেন এই ভেবে—'ভগবানের নিকট গিয়ে এই কথার অর্থ জেনে নেব।' তারপর আয়ুষ্মান সারিপুত্র শ্রাবস্তীতে পিণ্ডাচরণ শেষ করে আহারের পর পিণ্ডপাত থেকে ফিরে যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে গেলেন। সেখানে গিয়ে ভগবানকে অভিবাদন জানিয়ে একপাশে বসলেন। একপাশে বসে আয়ুষ্মান সারিপুত্র ভগবানকে বললেন— ‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสึ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อติปฺปโค โข ตาว สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตุํ; ยํนูนาหํ เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกเมยฺย’นฺติ. อถ โข อหํ, ภนฺเต, เยน อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ อาราโม เตนุปสงฺกมึ; อุปสงฺกมิตฺวา เตหิ อญฺญติตฺถิเยหิ ปริพฺพาชเกหิ สทฺธึ สมฺโมทึ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึ. เตน โข ปน สมเยน เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘โย หิ โกจิ, อาวุโส, สอุปาทิเสโส กาลํ กโรติ, สพฺโพ โส อปริมุตฺโต นิรยา อปริมุตฺโต ติรจฺฉานโยนิยา อปริมุตฺโต เปตฺติวิสยา อปริมุตฺโต อปายทุคฺคติวินิปาตา’ติ. อถ โข อหํ, ภนฺเต, เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ภาสิตํ เนว อภินนฺทึ นปฺปฏิกฺโกสึ. อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมึ – ‘ภควโต สนฺติเก เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานิสฺสามี’’’ติ. 'ভন্তে, আজ আমি পূর্বাহ্নে পরিধান করে পাত্র ও চীবর নিয়ে শ্রাবস্তীতে পিণ্ডাচরণের জন্য প্রবেশ করেছিলাম। তখন আমার মনে এই চিন্তা হলো—শ্রাবস্তীতে পিণ্ডাচরণের জন্য ঘুরে বেড়ানো এখনো অনেক সকাল। আমি যদি অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের আরামে যাই, তবে ভালো হয়। ভন্তে, তখন আমি যেখানে অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের আরাম ছিল, সেখানে গেলাম। সেখানে গিয়ে আমি সেই অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের সাথে কুশল বিনিময় করলাম। আনন্দদায়ক ও স্মরণীয় আলাপ-আলোচনা শেষ করে আমি একপাশে বসলাম। সেই সময় সমবেত ও উপবিষ্ট অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের মধ্যে এই আলোচনা চলছিল—বন্ধুগণ, যে কেউ উপাদানের অবশিষ্টাংশসহ মৃত্যুবরণ করে, সে নরক থেকে মুক্ত নয়, তির্যক যোনি থেকে মুক্ত নয়, প্রেতলোক থেকে মুক্ত নয়, অপায়-দুর্গতি-বিনিপাত থেকে মুক্ত নয়। ভন্তে, তখন আমি সেই অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকদের কথায় আনন্দিতও হইনি, আবার তার প্রতিবাদও করিনি। আনন্দ প্রকাশ না করে এবং প্রতিবাদ না করে আমি আসন থেকে উঠে চলে এলাম এই ভেবে—ভগবানের নিকট গিয়ে এই কথার অর্থ জেনে নেব।' ‘‘เก จ, สาริปุตฺต, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา พาลา อพฺยตฺตา, เก จ สอุปาทิเสสํ วา ‘สอุปาทิเสโส’ติ ชานิสฺสนฺติ, อนุปาทิเสสํ วา ‘อนุปาทิเสโส’ติ ชานิสฺสนฺติ’’! 'সারিপুত্র, সেই অন্য মতাবলম্বী পরিব্রাজকেরা কতই না মূর্খ ও অজ্ঞ! তারা কীভাবে সউপাদিশেষকে সউপাদিশেষ বলে জানবে এবং অনুপাদিশেষকে অনুপাদিশেষ বলে জানবে?' ‘‘นวยิเม, สาริปุตฺต, ปุคฺคลา สอุปาทิเสสา กาลํ กุรุมานา ปริมุตฺตา นิรยา ปริมุตฺตา ติรจฺฉานโยนิยา ปริมุตฺตา เปตฺติวิสยา ปริมุตฺตา อปายทุคฺคติวินิปาตา. กตเม นว? อิธ, สาริปุตฺต, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ ปริปูรการี, ปญฺญาย มตฺตโส การี. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อนฺตราปรินิพฺพายี โหติ. อยํ, สาริปุตฺต, ปฐโม ปุคฺคโล สอุปาทิเสโส กาลํ กุรุมาโน ปริมุตฺโต นิรยา ปริมุตฺโต ติรจฺฉานโยนิยา [Pg.186] ปริมุตฺโต เปตฺติวิสยา ปริมุตฺโต อปายทุคฺคติวินิปาตา. “হে সারিপুত্ত, এই নয় প্রকার পুদ্গল উপাদিশেষ সহ মৃত্যুবরণ করেও নরক থেকে মুক্ত হন, তির্যক যোনি থেকে মুক্ত হন, পেতযোনি থেকে মুক্ত হন এবং অপায়, দুর্গতি ও বিনিপাত থেকে মুক্ত হন। কোন নয় প্রকার? হে সারিপুত্ত, এই শাসনে কোনো কোনো ব্যক্তি শীলে পরিপূর্ণকারী হন, সমাধিতে পরিপূর্ণকারী হন, কিন্তু প্রজ্ঞায় মাত্রাকারী হন। তিনি পঞ্চ ওরম্ভাগীয় সংযোজনের ক্ষয় হওয়ায় অন্তরা-পরিনির্বায়ী হন। হে সারিপুত্ত, এই হলেন প্রথম পুদ্গল, যিনি উপাদিশেষ সহ মৃত্যুবরণ করেও নরক থেকে মুক্ত হন, তির্যক যোনি থেকে মুক্ত হন, পেতযোনি থেকে মুক্ত হন এবং অপায়, দুর্গতি ও বিনিপাত থেকে মুক্ত হন।” ‘‘ปุน จปรํ, สาริปุตฺต, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ ปริปูรการี, ปญฺญาย มตฺตโส การี. โส ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา อุปหจฺจปรินิพฺพายี โหติ…เป… อสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ…เป… สสงฺขารปรินิพฺพายี โหติ…เป… อุทฺธํโสโต โหติ อกนิฏฺฐคามี. อยํ, สาริปุตฺต, ปญฺจโม ปุคฺคโล สอุปาทิเสโส กาลํ กุรุมาโน ปริมุตฺโต นิรยา ปริมุตฺโต ติรจฺฉานโยนิยา ปริมุตฺโต เปตฺติวิสยา ปริมุตฺโต อปายทุคฺคติวินิปาตา. “আবার, হে সারিপুত্ত, এই শাসনে কোনো কোনো ব্যক্তি শীলে পরিপূর্ণকারী হন, সমাধিতে পরিপূর্ণকারী হন, কিন্তু প্রজ্ঞায় মাত্রাকারী হন। তিনি পঞ্চ ওরম্ভাগীয় সংযোজনের ক্ষয় হওয়ায় উপহচ্চ-পরিনির্বায়ী হন... পে... অসংখার-পরিনির্বায়ী হন... পে... সসংখার-পরিনির্বায়ী হন... পে... উদ্ধংসোত অকনিষ্ঠগামী হন। হে সারিপুত্ত, এই হলেন পঞ্চম পুদ্গল, যিনি উপাদিশেষ সহ মৃত্যুবরণ করেও নরক থেকে মুক্ত হন, তির্যক যোনি থেকে মুক্ত হন, পেতযোনি থেকে মুক্ত হন এবং অপায়, দুর্গতি ও বিনিপাত থেকে মুক্ত হন।” ‘‘ปุน จปรํ, สาริปุตฺต, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ มตฺตโส การี, ปญฺญาย มตฺตโส การี. โส ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตา สกทาคามี โหติ, สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ, สาริปุตฺต, ฉฏฺโฐ ปุคฺคโล สอุปาทิเสโส กาลํ กุรุมาโน ปริมุตฺโต นิรยา…เป… ปริมุตฺโต อปายทุคฺคติวินิปาตา. “আবার, হে সারিপুত্ত, এই শাসনে কোনো কোনো ব্যক্তি শীলে পরিপূর্ণকারী হন, কিন্তু সমাধিতে মাত্রাকারী হন এবং প্রজ্ঞায় মাত্রাকারী হন। তিনি তিনটি সংযোজনের ক্ষয় হওয়ায় এবং রাগ, দ্বেষ ও মোহের তনুত্ব হওয়ার কারণে সকদাগামী হন, যিনি এই লোকে মাত্র একবার ফিরে এসে দুঃখের অন্ত সাধন করেন। হে সারিপুত্ত, এই হলেন ষষ্ঠ পুদ্গল, যিনি উপাদিশেষ সহ মৃত্যুবরণ করেও নরক থেকে মুক্ত হন... পে... অপায়, দুর্গতি ও বিনিপাত থেকে মুক্ত হন।” ‘‘ปุน จปรํ, สาริปุตฺต, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ มตฺตโส การี, ปญฺญาย มตฺตโส การี. โส ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา เอกพีชี โหติ, เอกํเยว มานุสกํ ภวํ นิพฺพตฺเตตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ, สาริปุตฺต, สตฺตโม ปุคฺคโล สอุปาทิเสโส กาลํ กุรุมาโน ปริมุตฺโต นิรยา…เป… ปริมุตฺโต อปายทุคฺคติวินิปาตา. “আবার, হে সারিপুত্ত, এই শাসনে কোনো কোনো ব্যক্তি শীলে পরিপূর্ণকারী হন, কিন্তু সমাধিতে মাত্রাকারী হন এবং প্রজ্ঞায় মাত্রাকারী হন। তিনি তিনটি সংযোজনের ক্ষয় হওয়ায় একবীজী হন, যিনি কেবল একটিমাত্র মানবীয় ভবে জন্মগ্রহণ করে দুঃখের অন্ত সাধন করেন। হে সারিপুত্ত, এই হলেন সপ্তম পুদ্গল, যিনি উপাদিশেষ সহ মৃত্যুবরণ করেও নরক থেকে মুক্ত হন... পে... অপায়, দুর্গতি ও বিনিপাত থেকে মুক্ত হন।” ‘‘ปุน จปรํ, สาริปุตฺต, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ มตฺตโส การี, ปญฺญาย มตฺตโส การี. โส ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โกลํโกโล โหติ, ทฺเว วา ตีณิ วา กุลานิ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ, สาริปุตฺต, อฏฺฐโม ปุคฺคโล สอุปาทิเสโส กาลํ กุรุมาโน ปริมุตฺโต นิรยา…เป… ปริมุตฺโต อปายทุคฺคติวินิปาตา. “আবার, হে সারিপুত্ত, এই শাসনে কোনো কোনো ব্যক্তি শীলে পরিপূর্ণকারী হন, কিন্তু সমাধিতে মাত্রাকারী হন এবং প্রজ্ঞায় মাত্রাকারী হন। তিনি তিনটি সংযোজনের ক্ষয় হওয়ায় কোলঙ্কোল হন, যিনি দুই বা তিনটি কুলে জন্মগ্রহণ ও বিচরণ করে দুঃখের অন্ত সাধন করেন। হে সারিপুত্ত, এই হলেন অষ্টম পুদ্গল, যিনি উপাদিশেষ সহ মৃত্যুবরণ করেও নরক থেকে মুক্ত হন... পে... অপায়, দুর্গতি ও বিনিপাত থেকে মুক্ত হন।” ‘‘ปุน จปรํ, สาริปุตฺต, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, สมาธิสฺมึ มตฺตโส การี, ปญฺญาย มตฺตโส การี. โส ติณฺณํ [Pg.187] สํโยชนานํ ปริกฺขยา สตฺตกฺขตฺตุปรโม โหติ, สตฺตกฺขตฺตุปรมํ เทเว จ มนุสฺเส จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ. อยํ, สาริปุตฺต, นวโม ปุคฺคโล สอุปาทิเสโส กาลํ กุรุมาโน ปริมุตฺโต นิรยา ปริมุตฺโต ติรจฺฉานโยนิยา ปริมุตฺโต เปตฺติวิสยา ปริมุตฺโต อปายทุคฺคติวินิปาตา. “আবার, হে সারিপুত্ত, এই শাসনে কোনো কোনো ব্যক্তি শীলে পরিপূর্ণকারী হন, কিন্তু সমাধিতে মাত্রাকারী হন এবং প্রজ্ঞায় মাত্রাকারী হন। তিনি তিনটি সংযোজনের ক্ষয় হওয়ায় সপ্তকৃৎপরম হন, যিনি দেবলোক ও মনুষ্যলোকে অনধিক সাতবার জন্মগ্রহণ ও বিচরণ করে দুঃখের অন্ত সাধন করেন। হে সারিপুত্ত, এই হলেন নবম পুদ্গল, যিনি উপাদিশেষ সহ মৃত্যুবরণ করেও নরক থেকে মুক্ত হন, তির্যক যোনি থেকে মুক্ত হন, পেতযোনি থেকে মুক্ত হন এবং অপায়, দুর্গতি ও বিনিপাত থেকে মুক্ত হন।” ‘‘เก จ, สาริปุตฺต, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา พาลา อพฺยตฺตา, เก จ สอุปาทิเสสํ วา ‘สอุปาทิเสโส’ติ ชานิสฺสนฺติ, อนุปาทิเสสํ วา ‘อนุปาทิเสโส’ติ ชานิสฺสนฺติ! อิเม โข, สาริปุตฺต, นว ปุคฺคลา สอุปาทิเสสา กาลํ กุรุมานา ปริมุตฺตา นิรยา ปริมุตฺตา ติรจฺฉานโยนิยา ปริมุตฺตา เปตฺติวิสยา ปริมุตฺตา อปายทุคฺคติวินิปาตา. น ตาวายํ, สาริปุตฺต, ธมฺมปริยาโย ปฏิภาสิ ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนํ อุปาสกานํ อุปาสิกานํ. ตํ กิสฺส เหตุ? มายิมํ ธมฺมปริยายํ สุตฺวา ปมาทํ อาหรึสูติ. อปิ จ มยา, สาริปุตฺต, ธมฺมปริยาโย ปญฺหาธิปฺปาเยน ภาสิโต’’ติ. ทุติยํ. “হে সারিপুত্ত, অন্য তীর্থের মূর্খ ও অজ্ঞ পরিব্রাজকেরা কে যে তারা উপাদিশেষযুক্ত ব্যক্তিকে ‘উপাদিশেষযুক্ত’ বলে জানবে এবং উপাদিশেষহীন ব্যক্তিকে ‘anupādiseso’ (উপাদিশেষহীন) বলে জানবে! হে সারিপুত্ত, এই নয় প্রকার পুদ্গল উপাদিশেষ সহ মৃত্যুবরণ করেও নরক থেকে মুক্ত হন, তির্যক যোনি থেকে মুক্ত হন, পেতযোনি থেকে মুক্ত হন এবং অপায়, দুর্গতি ও বিনিপাত থেকে মুক্ত হন। হে সারিপুত্ত, এই ধর্মপর্যায়টি আমি ইতিপূর্বে ভিক্ষু, ভিক্ষুণী, উপাসক ও উপাসিকাদের কাছে প্রকাশ করিনি। তা কী কারণে? পাছে তারা এই ধর্মপর্যায় শুনে প্রমাদ ডেকে আনে। কিন্তু হে সারিপুত্ত, তোমার প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার উদ্দেশ্যেই আমি এই ধর্মপর্যায়টি দেশনা করেছি।” দ্বিতীয় সূত্র। ๓. โกฏฺฐิกสุตฺตํ ৩. “কোষ্ঠিক সূত্র” ๑๓. อถ โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ สมฺปรายเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. ১৩. তখন আয়ুষ্মান মহাকোষ্ঠিক আয়ুষ্মান সারিপুত্তের সমীপে গমন করলেন; গমন করে আয়ুষ্মান সারিপুত্তের সাথে কুশল বিনিময় করলেন। আনন্দদায়ক ও স্মরণীয় আলাপ শেষ করে তিনি একপাশে উপবেশন করলেন। একপাশে উপবিষ্ট হয়ে আয়ুষ্মান মহাকোষ্ঠিক আয়ুষ্মান সারিপুত্তকে এই কথা বললেন— “হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম ইহজন্মে ভোগ করার কথা, তা যেন পরজন্মে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ สุขเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ ทุกฺขเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম সুখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার কথা, তা যেন দুঃখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ สุขเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ ทุกฺขเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম সুখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার কথা, তা যেন দুঃখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ [Pg.188] ปนาวุโส, สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ ทุกฺขเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ สุขเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম দুঃখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার কথা, তা যেন সুখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ ปริปกฺกเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ อปริปกฺกเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম পরিপক্ব হওয়ার পর ভোগ করার কথা, তা যেন অপরিপক্ব অবস্থায় ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ อปริปกฺกเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ ปริปกฺกเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম অপরিপক্ব অবস্থায় ভোগ করার কথা, তা যেন পরিপক্ব হওয়ার পর ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ พหุเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ อปฺปเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম বহু পরিমাণে ভোগ করার কথা, তা যেন অল্প পরিমাণে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ อปฺปเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ พหุเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম অল্প পরিমাণে ভোগ করার কথা, তা যেন বহু পরিমাণে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ เวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ อเวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম ভোগ করার কথা, তা যেন ভোগ না করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, ‘ยํ กมฺมํ อเวทนียํ, ตํ เม กมฺมํ เวทนียํ โหตู’ติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? ‘‘โน หิทํ, อาวุโส’’. “তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম ভোগ না করার কথা, তা যেন ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “বন্ধু, তা নয়।” ‘‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ สมฺปรายเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম ইহজন্মে ভোগ করার কথা, তা যেন পরজন্মে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ สมฺปรายเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম পরজন্মে ভোগ করার কথা, তা যেন ইহজন্মে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ [Pg.189] นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ สุขเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ ทุกฺขเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম সুখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার কথা, তা যেন দুঃখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ ทุกฺขเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ สุขเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম দুঃখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার কথা, তা যেন সুখদায়ক অনুভূতি হিসেবে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ ปริปกฺกเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ อปริปกฺกเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম পরিপক্ব হওয়ার পর ভোগ করার কথা, তা যেন অপরিপক্ব অবস্থায় ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ อปริปกฺกเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ ปริปกฺกเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম অপরিপক্ব অবস্থায় ভোগ করার কথা, তা যেন পরিপক্ব হওয়ার পর ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ พหุเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ อปฺปเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম বহু পরিমাণে ভোগ করার কথা, তা যেন অল্প পরিমাণে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ อปฺปเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ พหุเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম অল্প পরিমাণে ভোগ করার কথা, তা যেন বহু পরিমাণে ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ นุ โข, อาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ เวทนียํ ตํ เม กมฺมํ อเวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. “‘হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম ভোগ করার কথা, তা যেন ভোগ না করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’” ‘‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, ยํ กมฺมํ อเวทนียํ ตํ เม กมฺมํ เวทนียํ โหตูติ, เอตสฺส อตฺถาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘โน หิทํ, อาวุโส’ติ วเทสิ. อถ กิมตฺถํ จรหาวุโส, ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ? “‘তাহলে হে বন্ধু সারিপুত্ত, যে কর্ম ভোগ না করার কথা, তা যেন ভোগ করার মতো কর্মে পরিণত হয়—এই উদ্দেশ্যে কি ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?’—এরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে আপনি বলেন, ‘বন্ধু, তা নয়।’ তাহলে হে বন্ধু, কী উদ্দেশ্যে ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” ‘‘ยํ ขฺวสฺส, อาวุโส, อญฺญาตํ อทิฏฺฐํ อปฺปตฺตํ อสจฺฉิกตํ อนภิสเมตํ, ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ปตฺติยา สจฺฉิกิริยาย อภิสมยาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ. (‘‘กึ ปนสฺสาวุโส, อญฺญาตํ [Pg.190] อทิฏฺฐํ อปฺปตฺตํ อสจฺฉิกตํ อนภิสเมตํ, ยสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ปตฺติยา สจฺฉิกิริยาย อภิสมยาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ?) ‘‘‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ขฺวสฺส, อาวุโส, อญฺญาตํ อทิฏฺฐํ อปฺปตฺตํ อสจฺฉิกตํ อนภิสเมตํ. ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ปตฺติยา สจฺฉิกิริยาย อภิสมยาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. อยํ ‘ทุกฺขสมุทโย’ติ ขฺวสฺส, อาวุโส…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ขฺวสฺส, อาวุโส…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ขฺวสฺส, อาวุโส, อญฺญาตํ อทิฏฺฐํ อปฺปตฺตํ อสจฺฉิกตํ อนภิสเมตํ. ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ปตฺติยา สจฺฉิกิริยาย อภิสมยาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ. อิทํ ขฺวสฺส, อาวุโส, อญฺญาตํ อทิฏฺฐํ อปฺปตฺตํ อสจฺฉิกตํ อนภิสเมตํ. ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ปตฺติยา สจฺฉิกิริยาย อภิสมยาย ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ. ตติยํ. “হে আবসো (বন্ধু), যা অজ্ঞাত, অদৃষ্ট, অপ্রাপ্ত, অসাক্ষাৎকৃত এবং অনভিসমেত (অনধিগত), তা জানার জন্য, দেখার জন্য, প্রাপ্ত হওয়ার জন্য, সাক্ষাৎ করার জন্য এবং অনুধাবন করার জন্য ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়।” “কিন্তু হে আবসো, তা কী যা অজ্ঞাত, অদৃষ্ট, অপ্রাপ্ত, অসাক্ষাৎকৃত এবং অনভিসমেত, যা জানার জন্য, দেখার জন্য, প্রাপ্ত হওয়ার জন্য, সাক্ষাৎ করার জন্য এবং অনুধাবন করার জন্য ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়?” “হে আবসো, ‘ইহা দুঃখ’—যা অজ্ঞাত, অদৃষ্ট, অপ্রাপ্ত, অসাক্ষাৎকৃত এবং অনভিসমেত। তা জানার জন্য, দেখার জন্য, প্রাপ্ত হওয়ার জন্য, সাক্ষাৎ করার জন্য এবং অনুধাবন করার জন্য ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়। ‘ইহা দুঃখসমুদয় (দুঃখের কারণ)’—হে আবসো...পে... ‘ইহা দুঃখানিরোধ (দুঃখের অবসান)’—হে আবসো...পে... ‘ইহা দুঃখানিরোধগামিনী প্রতিপদা (দুঃখ অবসানের পথ)’—হে আবসো, যা অজ্ঞাত, অদৃষ্ট, অপ্রাপ্ত, অসাক্ষাৎকৃত এবং অনভিসমেত। তা জানার জন্য, দেখার জন্য, প্রাপ্ত হওয়ার জন্য, সাক্ষাৎ করার জন্য এবং অনুধাবন করার জন্য ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়। হে আবসো, ইহাই সেই অজ্ঞাত, অদৃষ্ট, অপ্রাপ্ত, অসাক্ষাৎকৃত এবং অনভিসমেত বিষয়, যা জানার জন্য, দেখার জন্য, প্রাপ্ত হওয়ার জন্য, সাক্ষাৎ করার জন্য এবং অনুধাবন করার জন্য ভগবানের অধীনে ব্রহ্মচর্য পালন করা হয়।” তৃতীয় সূত্র। ๔. สมิทฺธิสุตฺตํ ৪. সমিদ্ধি সূত্র ๑๔. อถ โข อายสฺมา สมิทฺธิ เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ สมิทฺธึ อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – ‘‘กิมารมฺมณา, สมิทฺธิ, ปุริสสฺส สงฺกปฺปวิตกฺกา อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘นามรูปารมฺมณา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เต ปน, สมิทฺธิ, กฺว นานตฺตํ คจฺฉนฺตี’’ติ? ‘‘ธาตูสุ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึสมุทยา’’ติ? ‘‘ผสฺสสมุทยา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึสโมสรณา’’ติ? ‘‘เวทนาสโมสรณา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึปมุขา’’ติ? ‘‘สมาธิปฺปมุขา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึอธิปเตยฺยา’’ติ? ‘‘สตาธิปเตยฺยา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึอุตฺตรา’’ติ? ‘‘ปญฺญุตฺตรา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึสารา’’ติ? ‘‘วิมุตฺติสารา, ภนฺเต’’ติ. ‘‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึโอคธา’’ติ? ‘‘อมโตคธา, ภนฺเต’’ติ. ১৪. অতঃপর আয়ুষ্মান সমিদ্ধি যেখানে আয়ুষ্মান সারিপুত্র ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে আয়ুষ্মান সারিপুত্রকে অভিবাদন জানিয়ে একপাশে বসলেন। একপাশে উপবিষ্ট আয়ুষ্মান সমিদ্ধিকে আয়ুষ্মান সারিপুত্র এই কথা বললেন— “হে সমিদ্ধি, মানুষের সংকল্প-বিতর্ক (চিন্তা ও ভাবনা) কীসের ওপর ভিত্তি করে উৎপন্ন হয়?” “ভন্তে, নাম-রূপের ওপর ভিত্তি করে।” “কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলো কোথায় বৈচিত্র্য লাভ করে?” “ধাতুসমূহে, ভন্তে।” “কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলো কী থেকে উৎপন্ন হয়?” “স্পর্শ থেকে উৎপন্ন হয়, ভন্তে।” “কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলো কোথায় মিলিত হয়?” “বেদনায় মিলিত হয়, ভন্তে।” “কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলোর প্রধান চালিকাশক্তি কী?” “সমাধিই সেগুলোর প্রধান চালিকাশক্তি, ভন্তে।” “কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলোর ওপর কে আধিপত্য বিস্তার করে?” “স্মৃতি সেগুলোর ওপর আধিপত্য বিস্তার করে, ভন্তে।” “কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলোর নিয়ন্তা কে?” “প্রজ্ঞাই সেগুলোর নিয়ন্তা, ভন্তে।” “কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলোর সারবস্তু কী?” “বিমুক্তিই সেগুলোর সারবস্তু, ভন্তে।” “কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলো কোথায় অবগাহন করে (চূড়ান্ত পরিণতি লাভ করে)?” “অমৃতে (নির্বাণে) অবগাহন করে, ভন্তে।” ‘‘‘กิมารมฺมณา, สมิทฺธิ, ปุริสสฺส สงฺกปฺปวิตกฺกา อุปฺปชฺชนฺตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘นามรูปารมฺมณา, ภนฺเต’ติ วเทสิ. ‘เต ปน, สมิทฺธิ, กฺว นานตฺตํ คจฺฉนฺตี’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘ธาตูสุ, ภนฺเต’ติ วเทสิ. ‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึสมุทยา’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘ผสฺสสมุทยา, ภนฺเต’ติ [Pg.191] วเทสิ. ‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึสโมสรณา’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘เวทนาสโมสรณา, ภนฺเต’ติ วเทสิ. ‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึปมุขา’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘สมาธิปฺปมุขา, ภนฺเต’ติ วเทสิ. ‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึอธิปเตยฺยา’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘สตาธิปเตยฺยา, ภนฺเต’ติ วเทสิ. ‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึอุตฺตรา’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘ปญฺญุตฺตรา, ภนฺเต’ติ วเทสิ. ‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึสารา’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘วิมุตฺติสารา, ภนฺเต’ติ วเทสิ. ‘เต ปน, สมิทฺธิ, กึโอคธา’ติ, อิติ ปุฏฺโฐ สมาโน ‘อมโตคธา, ภนฺเต’ติ วเทสิ. สาธุ สาธุ, สมิทฺธิ! สาธุ โข ตฺวํ, สมิทฺธิ, ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชสิ, เตน จ มา มญฺญี’’ติ. จตุตฺถํ. “‘হে সমিদ্ধি, মানুষের সংকল্প-বিতর্ক কীসের ওপর ভিত্তি করে উৎপন্ন হয়?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘ভন্তে, নাম-রূপের ওপর ভিত্তি করে।’ ‘কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলো কোথায় বৈচিত্র্য লাভ করে?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘ধাতুসমূহে, ভন্তে।’ ‘কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলো কী থেকে উৎপন্ন হয়?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘স্পর্শ থেকে উৎপন্ন হয়, ভন্তে।’ ‘কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলো কোথায় মিলিত হয়?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘বেদনায় মিলিত হয়, ভন্তে।’ ‘কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলোর প্রধান চালিকাশক্তি কী?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘সমাধিই সেগুলোর প্রধান চালিকাশক্তি, ভন্তে।’ ‘কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলোর ওপর কে আধিপত্য বিস্তার করে?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘স্মৃতি সেগুলোর ওপর আধিপত্য বিস্তার করে, ভন্তে।’ ‘কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলোর নিয়ন্তা কে?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘প্রজ্ঞাই সেগুলোর নিয়ন্তা, ভন্তে।’ ‘কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলোর সারবস্তু কী?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘বিমুক্তিই সেগুলোর সারবস্তু, ভন্তে।’ ‘কিন্তু হে সমিদ্ধি, সেগুলো কোথায় অবগাহন করে?’—এইরূপ জিজ্ঞাসিত হয়ে তুমি উত্তর দিয়েছ: ‘অমৃতে অবগাহন করে, ভন্তে।’ সাধু, সাধু, সমিদ্ধি! হে সমিদ্ধি, তুমি প্রতিটি প্রশ্নের খুব সুন্দর উত্তর দিয়েছ, কিন্তু এর জন্য অহংকার করো না।” চতুর্থ সূত্র। ๕. คณฺฑสุตฺตํ ৫. গণ্ড সূত্র ๑๕. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, คณฺโฑ อเนกวสฺสคณิโก. ตสฺสสฺสุ คณฺฑสฺส นว วณมุขานิ นว อเภทนมุขานิ. ตโต ยํ กิญฺจิ ปคฺฆเรยฺย – อสุจิเยว ปคฺฆเรยฺย, ทุคฺคนฺธํเยว ปคฺฆเรยฺย, เชคุจฺฉิยํเยว ปคฺฆเรยฺย; ยํ กิญฺจิ ปสเวยฺย – อสุจิเยว ปสเวยฺย, ทุคฺคนฺธํเยว ปสเวยฺย, เชคุจฺฉิยํเยว ปสเวยฺย. ১৫. “হে ভিক্ষুগণ, মনে করো বহু বছরের পুরনো একটি ফোড়া বা ক্ষত রয়েছে। সেই ক্ষতের নয়টি ক্ষতমুখ এবং নয়টি অভেদনমুখ (প্রাকৃতিক ছিদ্র) রয়েছে। সেখান থেকে যা কিছুই নিঃসৃত হবে, তা কেবল অশুচিই নিঃসৃত হবে, দুর্গন্ধযুক্তই নিঃসৃত হবে, ঘৃণ্যই নিঃসৃত হবে; যা কিছুই চুইয়ে পড়বে, তা কেবল অশুচিই চুইয়ে পড়বে, দুর্গন্ধযুক্তই চুইয়ে পড়বে, ঘৃণ্যই চুইয়ে পড়বে।” ‘‘คณฺโฑติ โข, ภิกฺขเว, อิมสฺเสตํ จาตุมหาภูติกสฺส กายสฺส อธิวจนํ มาตาเปตฺติกสมฺภวสฺส โอทนกุมฺมาสูปจยสฺส อนิจฺจุจฺฉาทนปริมทฺทนเภทนวิทฺธํสนธมฺมสฺส. ตสฺสสฺสุ คณฺฑสฺส นว วณมุขานิ นว อเภทนมุขานิ. ตโต ยํ กิญฺจิ ปคฺฆรติ – อสุจิเยว ปคฺฆรติ, ทุคฺคนฺธํเยว ปคฺฆรติ, เชคุจฺฉิยํเยว ปคฺฆรติ; ยํ กิญฺจิ ปสวติ – อสุจิเยว ปสวติ, ทุคฺคนฺธํเยว ปสวติ, เชคุจฺฉิยํเยว ปสวติ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ กาเย นิพฺพินฺทถา’’ติ. ปญฺจมํ. “হে ভিক্ষুগণ, ‘ফোড়া’ বা ‘ক্ষত’ হলো চতুর্মহাভূত দ্বারা গঠিত এই শরীরেরই একটি নাম, যা পিতা-মাতার শুক্র-শোণিত থেকে উৎপন্ন, অন্ন ও পিষ্টক দ্বারা পরিপুষ্ট, অনিত্যতা, প্রসাধন, মর্দন, ভেদন এবং ধ্বংসশীলতা যার ধর্ম। সেই ক্ষতের নয়টি ক্ষতমুখ এবং নয়টি অভেদনমুখ রয়েছে। সেখান থেকে যা কিছুই নিঃসৃত হয়, তা কেবল অশুচিই নিঃসৃত হয়, দুর্গন্ধযুক্তই নিঃসৃত হয়, ঘৃণ্যই নিঃসৃত হয়; যা কিছুই চুইয়ে পড়ে, তা কেবল অশুচিই চুইয়ে পড়ে, দুর্গন্ধযুক্তই চুইয়ে পড়ে, ঘৃণ্যই চুইয়ে পড়ে। অতএব, হে ভিক্ষুগণ, তোমরা এই শরীরের প্রতি নির্বেদ (অনাসক্তি) লাভ করো।” পঞ্চম সূত্র। ๖. สญฺญาสุตฺตํ ৬. সংজ্ঞা সূত্র ๑๖. ‘‘นวยิมา, ภิกฺขเว, สญฺญา ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา. กตมา นว[Pg.192]? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา – อิมา โข, ภิกฺขเว, นว สญฺญา, ภาวิตา พหุลีกตา มหปฺผลา โหนฺติ มหานิสํสา อมโตคธา อมตปริโยสานา’’ติ. ฉฏฺฐํ. ১৬. “হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি সংজ্ঞা ভাবিত ও বহুলাীকৃত (অনুশীলিত ও বর্ধিত) হলে মহাফলদায়ক ও মহানৃশংস (মহৎ কল্যাণকর) হয়, অমৃতে অবগাহনকারী এবং অমৃত-পর্যাবসানকারী হয়। কোন নয়টি? অশুভ সংজ্ঞা, মরণ সংজ্ঞা, আহারে প্রতিকূল সংজ্ঞা, সর্বলোকে অনভিরাতি (অনাগ্রহ) সংজ্ঞা, অনিত্য সংজ্ঞা, অনিত্যে দুঃখ সংজ্ঞা, দুঃখে অনাত্ম সংজ্ঞা, প্রহান (বর্জন) সংজ্ঞা এবং বিরাগ সংজ্ঞা—হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি সংজ্ঞা ভাবিত ও বহুলাীকৃত হলে মহাফলদায়ক ও মহানৃশংস হয়, অমৃতে অবগাহনকারী এবং অমৃত-পর্যাবসানকারী হয়।” ষষ্ঠ সূত্র। ๗. กุลสุตฺตํ ৭. কুল সূত্র ๑๗. ‘‘นวหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคตํ กุลํ อนุปคนฺตฺวา วา นาลํ อุปคนฺตุํ, อุปคนฺตฺวา วา นาลํ นิสีทิตุํ. กตเมหิ นวหิ? น มนาเปน ปจฺจุฏฺเฐนฺติ, น มนาเปน อภิวาเทนฺติ, น มนาเปน อาสนํ เทนฺติ, สนฺตมสฺส ปริคุหนฺติ, พหุกมฺปิ โถกํ เทนฺติ, ปณีตมฺปิ ลูขํ เทนฺติ, อสกฺกจฺจํ เทนฺติ โน สกฺกจฺจํ, น อุปนิสีทนฺติ ธมฺมสฺสวนาย, ภาสิตมสฺส น สุสฺสูสนฺติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, นวหงฺเคหิ สมนฺนาคตํ กุลํ อนุปคนฺตฺวา วา นาลํ อุปคนฺตุํ อุปคนฺตฺวา วา นาลํ นิสีทิตุํ. ১৭. “হে ভিক্ষুগণ, নয়টি বৈশিষ্ট্যে যুক্ত কোনো পরিবারে যদি আগে যাওয়া না হয়ে থাকে, তবে সেখানে যাওয়া উচিত নয়; আর যদি যাওয়া হয়েও থাকে, তবে সেখানে বসা উচিত নয়। কোন নয়টি বৈশিষ্ট্যে? তারা আনন্দের সাথে অভ্যর্থনা জানায় না, তারা আনন্দের সাথে অভিবাদন করে না, তারা আনন্দের সাথে আসন প্রদান করে না, তাদের যা আছে তা লুকিয়ে রাখে, অনেক থাকলেও সামান্য দান করে, উত্তম জিনিস থাকলেও নিকৃষ্ট জিনিস দান করে, অশ্রদ্ধার সাথে দান করে, শ্রদ্ধার সাথে নয়, ধর্ম শোনার জন্য কাছে এসে বসে না, ভাষিত ধর্মের প্রতি মনোযোগ দিয়ে শোনে না। হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি বৈশিষ্ট্যে যুক্ত কোনো পরিবারে যদি আগে যাওয়া না হয়ে থাকে, তবে সেখানে যাওয়া উচিত নয়; আর যদি যাওয়া হয়েও থাকে, তবে সেখানে বসা উচিত নয়।” ‘‘นวหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคตํ กุลํ อนุปคนฺตฺวา วา อลํ อุปคนฺตุํ, อุปคนฺตฺวา วา อลํ นิสีทิตุํ. กตเมหิ นวหิ? มนาเปน ปจฺจุฏฺเฐนฺติ, มนาเปน อภิวาเทนฺติ, มนาเปน อาสนํ เทนฺติ, สนฺตมสฺส น ปริคุหนฺติ, พหุกมฺปิ พหุกํ เทนฺติ, ปณีตมฺปิ ปณีตํ เทนฺติ, สกฺกจฺจํ เทนฺติ โน อสกฺกจฺจํ, อุปนิสีทนฺติ ธมฺมสฺสวนาย, ภาสิตมสฺส สุสฺสูสนฺติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, นวหงฺเคหิ สมนฺนาคตํ กุลํ อนุปคนฺตฺวา วา อลํ อุปคนฺตุํ, อุปคนฺตฺวา วา อลํ นิสีทิตุ’’นฺติ. สตฺตมํ. “হে ভিক্ষুগণ, নয়টি বৈশিষ্ট্যে যুক্ত কোনো পরিবারে যদি আগে যাওয়া না হয়ে থাকে, তবে সেখানে যাওয়া উচিত; আর যদি যাওয়া হয়ে থাকে, তবে সেখানে বসা উচিত। কোন নয়টি বৈশিষ্ট্যে? তারা আনন্দের সাথে অভ্যর্থনা জানায়, তারা আনন্দের সাথে অভিবাদন করে, তারা আনন্দের সাথে আসন প্রদান করে, তাদের যা আছে তা লুকিয়ে রাখে না, অনেক থাকলে অনেক দান করে, উত্তম জিনিস থাকলে উত্তম জিনিসই দান করে, শ্রদ্ধার সাথে দান করে, অশ্রদ্ধার সাথে নয়, ধর্ম শোনার জন্য কাছে এসে বসে, ভাষিত ধর্মের প্রতি মনোযোগ দিয়ে শোনে। হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি বৈশিষ্ট্যে যুক্ত কোনো পরিবারে যদি আগে যাওয়া না হয়ে থাকে, তবে সেখানে যাওয়া উচিত; আর যদি যাওয়া হয়ে থাকে, তবে সেখানে বসা উচিত।” সপ্তম সূত্র। ๘. นวงฺคุโปสถสุตฺตํ ৮. নবাঙ্গ উপোসথ সূত্র ๑๘. ‘‘นวหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต อุโปสโถ อุปวุตฺโถ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส มหาชุติโก มหาวิปฺผาโร. กถํ อุปวุตฺโถ จ, ภิกฺขเว, นวหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อุโปสโถ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส มหาชุติโก มหาวิปฺผาโร? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘ยาวชีวํ อรหนฺโต ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา นิหิตทณฺฑา นิหิตสตฺถา ลชฺชี [Pg.193] ทยาปนฺนา สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปิโน วิหรนฺติ; อหมฺปชฺช อิมญฺจ รตฺตึ อิมญฺจ ทิวสํ ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ ลชฺชี ทยาปนฺโน สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี วิหรามิ. อิมินาปงฺเคน อรหตํ อนุกโรมิ; อุโปสโถ จ เม อุปวุตฺโถ ภวิสฺสตี’ติ. อิมินา ปฐเมน องฺเคน สมนฺนาคโต โหติ…เป. …. ১৮. “হে ভিক্ষুগণ, নয়টি অঙ্গবিশিষ্ট উপোসথ ব্রত পালিত হলে তা মহাফলদায়ক, মহানৃশংস, মহাদ্যুতিময় ও মহাপ্রভাবশালী হয়। হে ভিক্ষুগণ, কীভাবে নয়টি অঙ্গবিশিষ্ট উপোসথ ব্রত পালিত হলে তা মহাফলদায়ক, মহানৃশংস, মহাদ্যুতিময় ও মহাপ্রভাবশালী হয়? এখানে, হে ভিক্ষুগণ, আর্যশ্রাবক এভাবে চিন্তা করেন— ‘অরহন্তগণ যাবজ্জীবন প্রাণিহত্যা বর্জন করে প্রাণিহত্যা থেকে বিরত থাকেন; তারা দণ্ড ও অস্ত্র ত্যাগ করেছেন, তারা লজ্জাশীল, দয়াবান এবং সমস্ত প্রাণীর হিত ও অনুকম্পায় রত হয়ে জীবনযাপন করেন। আমিও আজ এই রাত ও এই দিন প্রাণিহত্যা বর্জন করে প্রাণিহত্যা থেকে বিরত থাকব; দণ্ড ও অস্ত্র ত্যাগ করে, লজ্জাশীল ও দয়াবান হয়ে সমস্ত প্রাণীর হিত ও অনুকম্পায় রত হয়ে জীবনযাপন করব। এই অঙ্গের দ্বারা আমি অরহন্তদের অনুকরণ করছি এবং আমার উপোসথ ব্রত পালিত হবে।’ এই প্রথম অঙ্গের দ্বারা তিনি যুক্ত হন...পে...” ‘‘‘ยาวชีวํ อรหนฺโต อุจฺจาสยนมหาสยนํ ปหาย อุจฺจาสยนมหาสยนา ปฏิวิรตา นีจเสยฺยํ กปฺเปนฺติ – มญฺจเก วา ติณสนฺถารเก วา; อหมฺปชฺช อิมญฺจ รตฺตึ อิมญฺจ ทิวสํ อุจฺจาสยนมหาสยนํ ปหาย อุจฺจาสยนมหาสยนา ปฏิวิรโต นีจเสยฺยํ กปฺเปมิ – มญฺจเก วา ติณสนฺถารเก วา. อิมินาปงฺเคน อรหตํ อนุกโรมิ; อุโปสโถ จ เม อุปวุตฺโถ ภวิสฺสตี’ติ. อิมินา อฏฺฐเมน องฺเคน สมนฺนาคโต โหติ. “‘অরহন্তগণ যাবজ্জীবন উচ্চশয্যা ও মহাশয্যা বর্জন করে উচ্চশয্যা ও মহাশয্যা থেকে বিরত থাকেন এবং নিচু শয্যায়—খাটে বা ঘাসের বিছানায় শয়ন করেন। আমিও আজ এই রাত ও এই দিন উচ্চশয্যা ও মহাশয্যা বর্জন করে উচ্চশয্যা ও মহাশয্যা থেকে বিরত থাকব এবং নিচু শয্যায়—খাটে বা ঘাসের বিছানায় শয়ন করব। এই অঙ্গের দ্বারা আমি অরহন্তদের অনুকরণ করছি এবং আমার উপোসথ ব্রত পালিত হবে।’ এই অষ্টম অঙ্গের দ্বারা তিনি যুক্ত হন।” ‘‘เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ, ตถา ทุติยํ ตถา ตติยํ ตถา จตุตฺถํ. อิติ อุทฺธมโธ ติริยํ สพฺพธิ สพฺพตฺตตาย สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา วิปุเลน มหคฺคเตน อปฺปมาเณน อเวเรน อพฺยาปชฺเชน ผริตฺวา วิหรติ. อิมินา นวเมน องฺเคน สมนฺนาคโต โหติ. เอวํ อุปวุตฺโถ โข, ภิกฺขเว, นวหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อุโปสโถ มหปฺผโล โหติ มหานิสํโส มหาชุติโก มหาวิปฺผาโร’’ติ. อฏฺฐมํ. “তিনি মৈত্রীসহগত চিত্তে এক দিক পরিব্যাপ্ত করে অবস্থান করেন, তেমনি দ্বিতীয় দিক, তেমনি তৃতীয় দিক, তেমনি quarto দিক। এভাবে উপরে, নিচে, আড়াআড়িভাবে, সর্বত্র, নিজেকে সকলের সমতুল্য করে, সমগ্র বিশ্বকে মৈত্রীসহগত চিত্তে—যা বিপুল, মহদ্গত, অপ্রমাণ, বৈরহীন ও হিংসাহীন—তা দ্বারা পরিব্যাপ্ত করে অবস্থান করেন। এই নবম অঙ্গের দ্বারা তিনি যুক্ত হন। হে ভিক্ষুগণ, এইভাবে নয়টি অঙ্গবিশিষ্ট উপোসথ ব্রত পালিত হলে তা মহাফলদায়ক, মহানৃশংস, মহাদ্যুতিময় ও মহাপ্রভাবশালী হয়।” অষ্টম সূত্র। ๙. เทวตาสุตฺตํ ৯. দেবতা সূত্র ๑๙. ‘‘อิมญฺจ, ภิกฺขเว, รตฺตึ สมฺพหุลา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, ภิกฺขเว, ตา เทวตา มํ เอตทโวจุํ – ‘อุปสงฺกมึสุ โน, ภนฺเต, ปุพฺเพ มนุสฺสภูตานํ ปพฺพชิตา อคารานิ. เต มยํ, ภนฺเต, ปจฺจุฏฺฐิมฺห, โน จ โข อภิวาทิมฺห. ตา มยํ, ภนฺเต, อปริปุณฺณกมฺมนฺตา วิปฺปฏิสารินิโย ปจฺจานุตาปินิโย หีนํ กายํ อุปปนฺนา’’’ติ. ১৯. “হে ভিক্ষুগণ, আজ রাতে, রাতের প্রথম প্রহর অতিক্রান্ত হলে (মধ্যরাতে), অত্যন্ত মনোরম রূপবিশিষ্ট বহু দেবতা সমগ্র জেতবন আলোকিত করে আমার কাছে উপস্থিত হলেন। উপস্থিত হয়ে আমাকে অভিবাদন জানিয়ে একপাশে দাঁড়ালেন। একপাশে দাঁড়িয়ে, হে ভিক্ষুগণ, সেই দেবতারা আমাকে এই কথা বললেন— ‘ভন্তে, পূর্বে যখন আমরা মানুষ ছিলাম, তখন প্রব্রজিতগণ (ভিক্ষুগণ) আমাদের ঘরে আসতেন। ভন্তে, আমরা তাদের অভ্যর্থনা জানাতাম, কিন্তু অভিবাদন (প্রণাম) করতাম না। ভন্তে, আমাদের কর্তব্য অসম্পূর্ণ থাকার কারণে, আমরা অনুতপ্ত ও অনুশোচনাগ্রস্ত হয়ে এই হীন (নিকৃষ্ট) দেবলোকে জন্মগ্রহণ করেছি।’” ‘‘อปราปิ [Pg.194] มํ, ภิกฺขเว, สมฺพหุลา เทวตา อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจุํ – ‘อุปสงฺกมึสุ โน, ภนฺเต, ปุพฺเพ มนุสฺสภูตานํ ปพฺพชิตา อคารานิ. เต มยํ, ภนฺเต, ปจฺจุฏฺฐิมฺห อภิวาทิมฺห, โน จ เตสํ อาสนํ อทมฺห. ตา มยํ, ภนฺเต, อปริปุณฺณกมฺมนฺตา วิปฺปฏิสารินิโย ปจฺจานุตาปินิโย หีนํ กายํ อุปปนฺนา’’’ติ. “হে ভিক্ষুগণ, আরও অনেক দেবতা আমার কাছে এসে আমাকে এই কথা বলেছিলেন—‘ভন্তে, অতীতে যখন আমরা মানুষ ছিলাম, তখন প্রব্রজিতগণ আমাদের ঘরে এসেছিলেন। ভন্তে, আমরা তাঁদের অভ্যর্থনা করেছিলাম এবং বন্দনা করেছিলাম, কিন্তু তাঁদের বসার জন্য আসন দিইনি। ভন্তে, আমাদের কর্তব্য অসম্পূর্ণ থাকায়, আমরা অনুতপ্ত ও অনুশোচনাগ্রস্ত হয়ে এই হীন দেবলোকে উৎপন্ন হয়েছি’।” ‘‘อปราปิ มํ, ภิกฺขเว, สมฺพหุลา เทวตา อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจุํ – ‘อุปสงฺกมึสุ โน, ภนฺเต, ปุพฺเพ มนุสฺสภูตานํ ปพฺพชิตา อคารานิ. เต มยํ, ภนฺเต, ปจฺจุฏฺฐิมฺห อภิวาทิมฺห อาสนํ อทมฺห, โน จ โข ยถาสตฺติ ยถาพลํ สํวิภชิมฺห…เป… ยถาสตฺติ ยถาพลํ สํวิภชิมฺห, โน จ โข อุปนิสีทิมฺห ธมฺมสฺสวนาย…เป… อุปนิสีทิมฺห ธมฺมสฺสวนาย, โน จ โข โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณิมฺห…เป… โอหิตโสตา จ ธมฺมํ สุณิมฺห, โน จ โข สุตฺวา ธมฺมํ ธารยิมฺห…เป… สุตฺวา จ ธมฺมํ ธารยิมฺห, โน จ โข ธาตานํ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขิมฺห…เป… ธาตานญฺจ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขิมฺห, โน จ โข อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชิมฺห. ตา มยํ, ภนฺเต, อปริปุณฺณกมฺมนฺตา วิปฺปฏิสารินิโย ปจฺจานุตาปินิโย หีนํ กายํ อุปปนฺนา’’’ติ. “হে ভিক্ষুগণ, আরও অনেক দেবতা আমার কাছে এসে আমাকে এই কথা বলেছিলেন—‘ভন্তে, অতীতে যখন আমরা মানুষ ছিলাম, তখন প্রব্রজিতগণ আমাদের ঘরে এসেছিলেন। ভন্তে, আমরা তাঁদের অভ্যর্থনা করেছিলাম, বন্দনা করেছিলাম এবং আসন দিয়েছিলাম, কিন্তু আমাদের সামর্থ্য ও শক্তি অনুযায়ী দান করিনি... সামর্থ্য ও শক্তি অনুযায়ী দান করেছিলাম, কিন্তু ধর্ম শোনার জন্য তাঁদের কাছে বসিনি... ধর্ম শোনার জন্য কাছে বসেছিলাম, কিন্তু মনোযোগ দিয়ে ধর্ম শুনিনি... মনোযোগ দিয়ে ধর্ম শুনেছিলাম, কিন্তু শোনার পর তা মনে ধারণ করিনি... শোনার পর ধর্ম মনে ধারণ করেছিলাম, কিন্তু ধারণকৃত ধর্মের অর্থ অনুসন্ধান করিনি... ধারণকৃত ধর্মের অর্থ অনুসন্ধান করেছিলাম, কিন্তু অর্থ ও ধর্ম বুঝে ধর্মের অনুবর্তী আচরণ করিনি। ভন্তে, আমাদের কর্তব্য অসম্পূর্ণ থাকায়, আমরা অনুতপ্ত ও অনুশোচনাগ্রস্ত হয়ে এই হীন দেবলোকে উৎপন্ন হয়েছি’।” ‘‘อปราปิ มํ, ภิกฺขเว, สมฺพหุลา เทวตา อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจุํ – ‘อุปสงฺกมึสุ โน, ภนฺเต, ปุพฺเพ มนุสฺสภูตานํ ปพฺพชิตา อคารานิ. เต มยํ, ภนฺเต, ปจฺจุฏฺฐิมฺห อภิวาทิมฺห, อาสนํ อทมฺห, ยถาสตฺติ ยถาพลํ สํวิภชิมฺห, อุปนิสีทิมฺห ธมฺมสฺสวนาย, โอหิตโสตา จ ธมฺมํ สุณิมฺห, สุตฺวา จ ธมฺมํ ธารยิมฺห, ธาตานญฺจ ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขิมฺห, อตฺถมญฺญาย ธมฺมมญฺญาย ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชิมฺห. ตา มยํ, ภนฺเต, ปริปุณฺณกมฺมนฺตา อวิปฺปฏิสารินิโย อปจฺจานุตาปินิโย ปณีตํ กายํ อุปปนฺนา’ติ. เอตานิ, ภิกฺขเว, รุกฺขมูลานิ เอตานิ สุญฺญาคารานิ. ฌายถ, ภิกฺขเว, มา ปมาทตฺถ, มา ปจฺฉา วิปฺปฏิสาริโน อหุวตฺถ เสยฺยถาปิ ตา ปุริมิกา เทวตา’’ติ. นวมํ. “হে ভিক্ষুগণ, আরও অনেক দেবতা আমার কাছে এসে আমাকে এই কথা বলেছিলেন—‘ভন্তে, অতীতে যখন আমরা মানুষ ছিলাম, তখন প্রব্রজিতগণ আমাদের ঘরে এসেছিলেন। ভন্তে, আমরা তাঁদের অভ্যর্থনা করেছিলাম, বন্দনা করেছিলাম, আসন দিয়েছিলাম এবং আমাদের সামর্থ্য ও শক্তি অনুযায়ী দান করেছিলাম। আমরা ধর্ম শোনার জন্য কাছে বসেছিলাম, মনোযোগ দিয়ে ধর্ম শুনেছিলাম, শোনার পর ধর্ম মনে ধারণ করেছিলাম, ধারণকৃত ধর্মের অর্থ অনুসন্ধান করেছিলাম এবং অর্থ ও ধর্ম বুঝে ধর্মের অনুবর্তী আচরণ করেছিলাম। ভন্তে, আমাদের কর্তব্য সম্পূর্ণ থাকায়, আমরা অনুতাপহীন ও অনুশোচনাহীন হয়ে এই উৎকৃষ্ট দেবলোকে উৎপন্ন হয়েছি।’ হে ভিক্ষুগণ, এইগুলি বৃক্ষমূল, এইগুলি শূন্য গৃহ। হে ভিক্ষুগণ, ধ্যান করো, প্রমাদ করো না; সেই পূর্ববর্তী দেবতাদের মতো পরে যেন তোমাদের অনুতপ্ত হতে না হয়।” নবম সূত্র। ๑๐. เวลามสุตฺตํ ১০. ভেলাম সূত্র ๒๐. เอกํ [Pg.195] สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ – ২০. এক সময় ভগবান শ্রাবস্তীর অনাথপিণ্ডিকের আরাম জেতবনে বিহার করছিলেন। তখন গৃহপতি অনাথপিণ্ডিক যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানকে বন্দনা করে একপাশে বসলেন। একপাশে উপবিষ্ট গৃহপতি অনাথপিণ্ডিককে ভগবান এই কথা বললেন— ‘‘อปิ นุ เต, คหปติ, กุเล ทานํ ทียตี’’ติ? ‘‘ทียติ เม, ภนฺเต, กุเล ทานํ; ตญฺจ โข ลูขํ กณาชกํ พิฬงฺคทุติย’’นฺติ. ‘‘ลูขญฺเจปิ, คหปติ, ทานํ เทติ ปณีตํ วา; ตญฺจ อสกฺกจฺจํ เทติ, อจิตฺตีกตฺวา เทติ, อสหตฺถา เทติ, อปวิทฺธํ เทติ, อนาคมนทิฏฺฐิโก เทติ. ยตฺถ ยตฺถ ตสฺส ตสฺส ทานสฺส วิปาโก นิพฺพตฺตติ, น อุฬาราย ภตฺตโภคาย จิตฺตํ นมติ, น อุฬาราย วตฺถโภคาย จิตฺตํ นมติ, น อุฬาราย ยานโภคาย จิตฺตํ นมติ, น อุฬาเรสุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ โภคาย จิตฺตํ นมติ. เยปิสฺส เต โหนฺติ ปุตฺตาติ วา ทาราติ วา ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา, เตปิ น สุสฺสูสนฺติ น โสตํ โอทหนฺติ น อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวญฺเหตํ, คหปติ, โหติ อสกฺกจฺจํ กตานํ กมฺมานํ วิปาโก’’. “গৃহপতি, তোমার পরিবারে কি দান দেওয়া হয়?” “ভন্তে, আমার পরিবারে দান দেওয়া হয়; তবে তা রুক্ষ চালের খুদ ও কাঞ্জিক মিশ্রিত অন্ন মাত্র।” “গৃহপতি, কেউ যদি রুক্ষ বা উৎকৃষ্ট দান দেয়, কিন্তু তা যদি অশ্রদ্ধার সাথে দেয়, অবজ্ঞার সাথে দেয়, নিজের হাতে না দেয়, ফেলে দেওয়ার মতো করে দেয় এবং কর্মফলের প্রতি বিশ্বাস না রেখে দেয়; তবে যেখানে যেখানে সেই দানের ফল উৎপন্ন হয়, সেখানে সেখানে তার মন উৎকৃষ্ট খাদ্য উপভোগের দিকে ঝুঁকে না, উৎকৃষ্ট বস্ত্র পরিধানের দিকে ঝুঁকে না, উৎকৃষ্ট যানবাহনের দিকে ঝুঁকে না, উৎকৃষ্ট পঞ্চকামগুণ উপভোগের দিকে ঝুঁকে না। এমনকি তার যে পুত্র, স্ত্রী, দাস, ভৃত্য বা কর্মকার থাকে, তারাও তার কথা শুনতে চায় না, কান দেয় না এবং বোঝার জন্য মন স্থির করে না। তার কারণ কী? গৃহপতি, অশ্রদ্ধার সাথে করা কর্মের ফল এমনই হয়ে থাকে।” ‘‘ลูขญฺเจปิ, คหปติ, ทานํ เทติ ปณีตํ วา; ตญฺจ สกฺกจฺจํ เทติ, จิตฺตีกตฺวา เทติ, สหตฺถา เทติ, อนปวิทฺธํ เทติ, อาคมนทิฏฺฐิโก เทติ. ยตฺถ ยตฺถ ตสฺส ตสฺส ทานสฺส วิปาโก นิพฺพตฺตติ, อุฬาราย ภตฺตโภคาย จิตฺตํ นมติ, อุฬาราย วตฺถโภคาย จิตฺตํ นมติ, อุฬาราย ยานโภคาย จิตฺตํ นมติ, อุฬาเรสุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ โภคาย จิตฺตํ นมติ. เยปิสฺส เต โหนฺติ ปุตฺตาติ วา ทาราติ วา ทาสาติ วา เปสฺสาติ วา กมฺมกราติ วา, เตปิ สุสฺสูสนฺติ โสตํ โอทหนฺติ อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? เอวญฺเหตํ, คหปติ, โหติ สกฺกจฺจํ กตานํ กมฺมานํ วิปาโก. “গৃহপতি, কেউ যদি রুক্ষ বা উৎকৃষ্ট দান দেয়, এবং তা যদি শ্রদ্ধার সাথে দেয়, সমাদরের সাথে দেয়, নিজের হাতে দেয়, ফেলে দেওয়ার মতো করে না দেয় এবং কর্মফলের প্রতি বিশ্বাস রেখে দেয়; তবে যেখানে যেখানে সেই দানের ফল উৎপন্ন হয়, সেখানে সেখানে তার মন উৎকৃষ্ট খাদ্য উপভোগের দিকে ঝুঁকে, উৎকৃষ্ট বস্ত্র পরিধানের দিকে ঝুঁকে, উৎকৃষ্ট যানবাহনের দিকে ঝুঁকে, উৎকৃষ্ট পঞ্চকামগুণ উপভোগের দিকে ঝুঁকে। এমনকি তার যে পুত্র, স্ত্রী, দাস, ভৃত্য বা কর্মকার থাকে, তারাও তার কথা শুনতে চায়, কান দেয় এবং বোঝার জন্য মন স্থির করে। তার কারণ কী? গৃহপতি, শ্রদ্ধার সাথে করা কর্মের ফল এমনই হয়ে থাকে।” ‘‘ภูตปุพฺพํ, คหปติ, เวลาโม นาม พฺราหฺมโณ อโหสิ. โส เอวรูปํ ทานํ อทาสิ มหาทานํ. จตุราสีติ สุวณฺณปาติสหสฺสานิ อทาสิ รูปิยปูรานิ[Pg.196], จตุราสีติ รูปิยปาติสหสฺสานิ อทาสิ สุวณฺณปูรานิ, จตุราสีติ กํสปาติสหสฺสานิ อทาสิ หิรญฺญปูรานิ, จตุราสีติ หตฺถิสหสฺสานิ อทาสิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฺปฏิจฺฉนฺนานิ, จตุราสีติ รถสหสฺสานิ อทาสิ สีหจมฺมปริวารานิ พฺยคฺฆจมฺมปริวารานิ ทีปิจมฺมปริวารานิ ปณฺฑุกมฺพลปริวารานิ โสวณฺณาลงฺการานิ โสวณฺณธชานิ เหมชาลปฺปฏิจฺฉนฺนานิ, จตุราสีติ เธนุสหสฺสานิ อทาสิ ทุกูลสนฺธนานิ กํสูปธารณานิ, จตุราสีติ กญฺญาสหสฺสานิ อทาสิ อามุตฺตมณิกุณฺฑลาโย, จตุราสีติ ปลฺลงฺกสหสฺสานิ อทาสิ โคนกตฺถตานิ ปฏิกตฺถตานิ ปฏลิกตฺถตานิ กทลิมิคปวรปจฺจตฺถรณานิ สอุตฺตรจฺฉทานิ อุภโตโลหิตกูปธานานิ, จตุราสีติ วตฺถโกฏิสหสฺสานิ อทาสิ โขมสุขุมานํ โกเสยฺยสุขุมานํ กมฺพลสุขุมานํ กปฺปาสิกสุขุมานํ, โก ปน วาโท อนฺนสฺส ปานสฺส ขชฺชสฺส โภชฺชสฺส เลยฺยสฺส เปยฺยสฺส, นชฺโช มญฺเญ วิสฺสนฺทนฺติ. “গৃহপতি, অতীতে ভেলাম নামে একব্রাহ্মণ ছিলেন। তিনি এই রূপ এক মহাদান দিয়েছিলেন। তিনি রৌপ্যপূর্ণ চুরাশি হাজার স্বর্ণপাত্র দান করেছিলেন; স্বর্ণপূর্ণ চুরাশি হাজার রৌপ্যপাত্র দান করেছিলেন; রত্নপূর্ণ চুরাশি হাজার ব্রোঞ্জপাত্র দান করেছিলেন; স্বর্ণালঙ্কার, স্বর্ণপতাকা ও স্বর্ণজালে আবৃত চুরাশি হাজার হস্তী দান করেছিলেন; সিংহচর্ম, ব্যাঘ্রচর্ম, চিতাবাঘের চর্ম ও পাণ্ডুকম্বল দ্বারা আবৃত এবং স্বর্ণালঙ্কার, স্বর্ণপতাকা ও স্বর্ণজালে সুসজ্জিত চুরাশি হাজার রথ দান করেছিলেন; দুকূল বস্ত্রের বন্ধনযুক্ত ও ব্রোঞ্জের দোহনপাত্রসহ চুরাশি হাজার দুগ্ধবতী গাভী দান করেছিলেন; মণিকুণ্ডল পরিহিতা চুরাশি হাজার কন্যা দান করেছিলেন; দীর্ঘ লোমযুক্ত গালিচা, শ্বেত পশমের আস্তরণ, পুষ্পখচিত আস্তরণ, কদলী-মৃগের চর্মের উৎকৃষ্ট আস্তরণ, চন্দ্রাতপ এবং উভয় পাশে লাল বালিশযুক্ত চুরাশি হাজার পালঙ্ক দান করেছিলেন; সূক্ষ্ম ক্ষৌম বস্ত্র, সূক্ষ্ম রেশমি বস্ত্র, সূক্ষ্ম পশমি বস্ত্র ও সূক্ষ্ম কার্পাস বস্ত্রের চুরাশি হাজার কোটি জোড়া বস্ত্র দান করেছিলেন। আর অন্ন, পানীয়, খাদ্য, ভোজ্য, লেহ্য ও পেয় দানের তো কথাই নেই, মনে হচ্ছিল যেন নদী প্রবাহিত হচ্ছে।” ‘‘สิยา โข ปน เต, คหปติ, เอวมสฺส – ‘อญฺโญ นูน เตน สมเยน เวลาโม พฺราหฺมโณ อโหสิ, โส ตํ ทานํ อทาสิ มหาทาน’นฺติ. น โข ปเนตํ, คหปติ, เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. อหํ เตน สมเยน เวลาโม พฺราหฺมโณ อโหสึ. อหํ ตํ ทานํ อทาสึ มหาทานํ. ตสฺมึ โข ปน, คหปติ, ทาเน น โกจิ ทกฺขิเณยฺโย อโหสิ, น ตํ โกจิ ทกฺขิณํ วิโสเธติ. “গৃহপতি, তোমার মনে এমন হতে পারে—‘নিশ্চয়ই সেই সময় ভেলাম ব্রাহ্মণ অন্য কেউ ছিলেন, যিনি সেই মহাদান দিয়েছিলেন।’ কিন্তু গৃহপতি, বিষয়টি এভাবে দেখা উচিত নয়। আমিই সেই সময় ভেলাম ব্রাহ্মণ ছিলাম। আমিই সেই মহাদান দিয়েছিলাম। কিন্তু গৃহপতি, সেই দানে কোনো দক্ষিণীয় ছিলেন না, কেউ সেই দানকে বিশুদ্ধ করার মতো ছিলেন না।” ‘‘ยํ, คหปติ, เวลาโม พฺราหฺมโณ ทานํ อทาสิ มหาทานํ, โย เจกํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนํ โภเชยฺย, อิทํ ตโต มหปฺผลตรํ. “গৃহপতি, ভেলাম ব্রাহ্মণ যে মহাদান দিয়েছিলেন, তার চেয়ে একজন দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তিকে ভোজন করানো অধিক ফলদায়ক।” ( ) ‘‘โย จ สตํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนานํ โภเชยฺย, โย เจกํ สกทาคามึ โภเชยฺย, อิทํ ตโต มหปฺผลตรํ. ( ) “আর একশত দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তিকে ভোজন করানোর চেয়ে একজন সকদাগামীকে ভোজন করানো অধিক ফলদায়ক।” ( ) ‘‘โย จ สตํ สกทาคามีนํ โภเชยฺย, โย เจกํ อนาคามึ โภเชยฺย…เป… โย จ สตํ อนาคามีนํ โภเชยฺย, โย เจกํ [Pg.197] อรหนฺตํ โภเชยฺย… โย จ สตํ อรหนฺตานํ โภเชยฺย, โย เจกํ ปจฺเจกพุทฺธํ โภเชยฺย … โย จ สตํ ปจฺเจกพุทฺธานํ โภเชยฺย, โย จ ตถาคตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ โภเชยฺย… โย จ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ โภเชยฺย… โย จ จาตุทฺทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส วิหารํ การาเปยฺย… โย จ ปสนฺนจิตฺโต พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ สรณํ คจฺเฉยฺย… โย จ ปสนฺนจิตฺโต สิกฺขาปทานิ สมาทิเยยฺย – ปาณาติปาตา เวรมณึ, อทินฺนาทานา เวรมณึ, กาเมสุมิจฺฉาจารา เวรมณึ, มุสาวาทา เวรมณึ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณึ, โย จ อนฺตมโส คนฺโธหนมตฺตมฺปิ เมตฺตจิตฺตํ ภาเวยฺย, ( ) อิทํ ตโต มหปฺผลตรํ. ( ) “আর একশত সকদাগামীকে ভোজন করানোর চেয়ে একজন অনাগামীকে ভোজন করানো... একশত অনাগামীকে ভোজন করানোর চেয়ে একজন অর্হন্তকে ভোজন করানো... একশত অর্হন্তকে ভোজন করানোর চেয়ে একজন প্রত্যেকবুদ্ধকে ভোজন করানো... একশত প্রত্যেকবুদ্ধকে ভোজন করানোর চেয়ে তথাগত অর্হন্ত সম্যকসম্বুদ্ধকে ভোজন করানো... তথাগতকে ভোজন করানোর চেয়ে বুদ্ধ-প্রধান ভিক্ষুসংঘকে ভোজন করানো... বুদ্ধ-প্রধান ভিক্ষুসংঘকে ভোজন করানোর চেয়ে চতুর্দিকস্থ সংঘের উদ্দেশ্যে বিহার নির্মাণ করে দেওয়া... চতুর্দিকস্থ সংঘের উদ্দেশ্যে বিহার নির্মাণ করে দেওয়ার চেয়ে প্রসন্ন চিত্তে বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘের শরণ গ্রহণ করা... শরণ গ্রহণের চেয়ে প্রসন্ন চিত্তে শিক্ষাপদসমূহ গ্রহণ করা—প্রাণী হত্যা থেকে বিরত থাকা, অদত্ত বস্তু গ্রহণ থেকে বিরত থাকা, কামাচারের ব্যভিচার থেকে বিরত থাকা, মৃষাবাদ থেকে বিরত থাকা, সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদ সৃষ্টিকারী মাদক সেবন থেকে বিরত থাকা... এবং শিক্ষাপদসমূহ গ্রহণের চেয়ে অত্যন্ত অল্প সময়ের জন্য, এমনকি এক মুহূর্তের জন্য সুগন্ধি আঘ্রাণ করার মতো সময়ের জন্যও মৈত্রীভাবনা করা অধিক ফলদায়ক।” ‘‘ยญฺจ, คหปติ, เวลาโม พฺราหฺมโณ ทานํ อทาสิ มหาทานํ, โย เจกํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนํ โภเชยฺย… โย จ สตํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนานํ โภเชยฺย, โย เจกํ สกทาคามึ โภเชยฺย… โย จ สตํ สกทาคามีนํ โภเชยฺย, โย เจกํ อนาคามึ โภเชยฺย… โย จ สตํ อนาคามีนํ โภเชยฺย, โย เจกํ อรหนฺตํ โภเชยฺย… โย จ สตํ อรหนฺตานํ โภเชยฺย, โย เจกํ ปจฺเจกพุทฺธํ โภเชยฺย… โย จ สตํ ปจฺเจกพุทฺธานํ โภเชยฺย, โย จ ตถาคตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ โภเชยฺย… โย จ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ โภเชยฺย, โย จ จาตุทฺทิสํ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส วิหารํ การาเปยฺย… โย จ ปสนฺนจิตฺโต พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ สรณํ คจฺเฉยฺย, โย จ ปสนฺนจิตฺโต สิกฺขาปทานิ สมาทิเยยฺย – ปาณาติปาตา เวรมณึ… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณึ, โย จ อนฺตมโส คนฺโธหนมตฺตมฺปิ เมตฺตจิตฺตํ ภาเวยฺย, โย จ อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปิ อนิจฺจสญฺญํ ภาเวยฺย, อิทํ ตโต มหปฺผลตร’’นฺติ. ทสมํ. “গৃহপতি, ভেলাম ব্রাহ্মণ যে মহাদান দিয়েছিলেন, তার চেয়ে একজন দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তিকে ভোজন করানো... একশত দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তিকে ভোজন করানোর চেয়ে একজন সকদাগামীকে ভোজন করানো... একশত সকদাগামীকে ভোজন করানোর চেয়ে একজন অনাগামীকে ভোজন করানো... একশত অনাগামীকে ভোজন করানোর চেয়ে একজন অর্হন্তকে ভোজন করানো... একশত অর্হন্তকে ভোজন করানোর চেয়ে একজন প্রত্যেকবুদ্ধকে ভোজন করানো... একশত প্রত্যেকবুদ্ধকে ভোজন করানোর চেয়ে তথাগত অর্হন্ত সম্যকসম্বুদ্ধকে ভোজন করানো... তথাগতকে ভোজন করানোর চেয়ে বুদ্ধ-প্রধান ভিক্ষুসংঘকে ভোজন করানো... বুদ্ধ-প্রধান ভিক্ষুসংঘকে ভোজন করানোর চেয়ে চতুর্দিকস্থ সংঘের উদ্দেশ্যে বিহার নির্মাণ করে দেওয়া... চতুর্দিকস্থ সংঘের উদ্দেশ্যে বিহার নির্মাণ করে দেওয়ার চেয়ে প্রসন্ন চিত্তে বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘের শরণ গ্রহণ করা... শরণ গ্রহণের চেয়ে প্রসন্ন চিত্তে শিক্ষাপদসমূহ গ্রহণ করা—প্রাণী হত্যা থেকে বিরত থাকা... সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদ সৃষ্টিকারী মাদক সেবন থেকে বিরত থাকা... শিক্ষাপদসমূহ গ্রহণের চেয়ে অত্যন্ত অল্প সময়ের জন্য, এমনকি এক মুহূর্তের জন্য সুগন্ধি আঘ্রাণ করার মতো সময়ের জন্যও মৈত্রীভাবনা করা... এবং মৈত্রীভাবনা করার চেয়ে মাত্র এক তুড়ি বাজানোর মতো সময়ের জন্যও অনিত্যসংজ্ঞা ভাবনা করা অধিক ফলদায়ক।” দশম সূত্র। สีหนาทวคฺโค ทุติโย. দ্বিতীয় সিংহনাদ বর্গ সমাপ্ত। ตสฺสุทฺทานํ – তার সূচিপত্র (উদ্দান)— นาโท สอุปาทิเสโส จ, โกฏฺฐิเกน สมิทฺธินา; คณฺฑสญฺญา กุลํ เมตฺตา, เทวตา เวลาเมน จาติ. সিংহনাদ, সউপাদিশেষ, কোষ্ঠিক, সমিদ্ধি, গণ্ড, সংজ্ঞা, কুল, মৈত্রী, দেবতা এবং ভেলাম। ๓. สตฺตาวาสวคฺโค ৩. সত্তাবাস বর্গ ๑. ติฐานสุตฺตํ ১. ত্রিস্থান সূত্র ๒๑. ‘‘ตีหิ[Pg.198], ภิกฺขเว, ฐาเนหิ อุตฺตรกุรุกา มนุสฺสา เทเว จ ตาวตึเส อธิคฺคณฺหนฺติ ชมฺพุทีปเก จ มนุสฺเส. กตเมหิ ตีหิ? อมมา, อปริคฺคหา, นิยตายุกา, วิเสสคุณา – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ตีหิ ฐาเนหิ อุตฺตรกุรุกา มนุสฺสา เทเว จ ตาวตึเส อธิคฺคณฺหนฺติ ชมฺพุทีปเก จ มนุสฺเส. ২১. “হে ভিক্ষুগণ, তিনটি কারণে উত্তরকুরু দ্বীপের মানুষেরা তাবতিংস দেবলোকের দেবতাদের এবং জম্বুদ্বীপের মানুষদের অতিক্রম করে যায়। কোন তিনটি কারণে? তারা মমতাহীন, পরিগ্রহহীন, তাদের আয়ু নির্দিষ্ট এবং তারা বিশেষ গুণসম্পন্ন—হে ভিক্ষুগণ, এই তিনটি কারণে উত্তরকুরু দ্বীপের মানুষেরা তাবতিংস দেবলোকের দেবতাদের এবং জম্বুদ্বীপের মানুষদের অতিক্রম করে যায়।” ‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, ฐาเนหิ เทวา ตาวตึสา อุตฺตรกุรุเก จ มนุสฺเส อธิคฺคณฺหนฺติ ชมฺพุทีปเก จ มนุสฺเส. กตเมหิ ตีหิ? ทิพฺเพน อายุนา, ทิพฺเพน วณฺเณน, ทิพฺเพน สุเขน – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ตีหิ ฐาเนหิ เทวา ตาวตึสา อุตฺตรกุรุเก จ มนุสฺเส อธิคฺคณฺหนฺติ ชมฺพุทีปเก จ มนุสฺเส. হে ভিক্ষুগণ, তিনটি কারণে তাবতিংস দেবতারা উত্তরকুরু ও জম্বুদ্বীপের মানুষদের অতিক্রম করে যান। কোন তিনটি কারণে? দিব্য আয়ু দ্বারা, দিব্য বর্ণ দ্বারা এবং দিব্য সুখ দ্বারা। হে ভিক্ষুগণ, এই তিনটি কারণে তাবতিংস দেবতারা উত্তরকুরু ও জম্বুদ্বীপের মানুষদের অতিক্রম করে যান। ‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, ฐาเนหิ ชมฺพุทีปกา มนุสฺสา อุตฺตรกุรุเก จ มนุสฺเส อธิคฺคณฺหนฺติ เทเว จ ตาวตึเส. กตเมหิ ตีหิ? สูรา, สติมนฺโต, อิธ พฺรหฺมจริยวาโส – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ตีหิ ฐาเนหิ ชมฺพุทีปกา มนุสฺสา อุตฺตรกุรุเก จ มนุสฺเส อธิคฺคณฺหนฺติ เทเว จ ตาวตึเส’’ติ. ปฐมํ. হে ভিক্ষুগণ, তিনটি কারণে জম্বুদ্বীপের মানুষেরা উত্তরকুরু ও তাবতিংসের দেবতাদের অতিক্রম করে যান। কোন তিনটি কারণে? তারা বীর্যবান, তারা স্মৃতিমান এবং এখানে ব্রহ্মচর্য পালন করা যায়। হে ভিক্ষুগণ, এই তিনটি কারণে জম্বুদ্বীপের মানুষেরা উত্তরকুরু ও তাবতিংসের দেবতাদের অতিক্রম করে যান। ๒. อสฺสขฬุงฺกสุตฺตํ ২. অশ্বখলুঙ্ক সূত্র ๒๒. ‘‘ตโย จ, ภิกฺขเว, อสฺสขฬุงฺเก เทเสสฺสามิ ตโย จ ปุริสขฬุงฺเก ตโย จ อสฺสปรสฺเส ตโย จ ปุริสปรสฺเส ตโย จ ภทฺเท อสฺสาชานีเย ตโย จ ภทฺเท ปุริสาชานีเย. ตํ สุณาถ. ২২. হে ভিক্ষুগণ, আমি তোমাদের তিন প্রকার বন্য ঘোড়া ও তিন প্রকার বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ, তিন প্রকার উত্তম ঘোড়া ও তিন প্রকার উত্তম ঘোড়ার মতো মানুষ, এবং তিন প্রকার ভদ্র আজানেয় ঘোড়া ও তিন প্রকার ভদ্র আজানেয় মানুষের কথা দেশনা করব। তোমরা তা মনোযোগ দিয়ে শোনো। ‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ตโย อสฺสขฬุงฺกา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อสฺสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน โหติ, น วณฺณสมฺปนฺโน, น อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อสฺสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ, น อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อสฺสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อสฺสขฬุงฺกา. হে ভিক্ষুগণ, তিন প্রকার বন্য ঘোড়া কোনগুলো? হে ভিক্ষুগণ, এই জগতে কোনো কোনো বন্য ঘোড়া গতিসম্পন্ন হয়, কিন্তু রূপসম্পন্ন হয় না এবং সুগঠিত হয় না। আবার, কোনো কোনো বন্য ঘোড়া গতিসম্পন্ন ও রূপসম্পন্ন হয়, কিন্তু সুগঠিত হয় না। এবং কোনো কোনো বন্য ঘোড়া গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো তিন প্রকার বন্য ঘোড়া। ‘‘กตเม [Pg.199] จ, ภิกฺขเว, ตโย ปุริสขฬุงฺกา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน โหติ, น วณฺณสมฺปนฺโน, น อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ, น อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน. อิธ ปน, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. হে ভিক্ষুগণ, তিন প্রকার বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ কোনগুলো? হে ভিক্ষুগণ, এই জগতে কোনো কোনো বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন হয়, কিন্তু রূপসম্পন্ন হয় না এবং সুগঠিত হয় না। আবার, কোনো কোনো বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন ও রূপসম্পন্ন হয়, কিন্তু সুগঠিত হয় না। এবং কোনো কোনো বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน โหติ, น วณฺณสมฺปนฺโน น อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อิทมสฺส ชวสฺมึ วทามิ. อภิธมฺเม โข ปน อภิวินเย ปญฺหํ ปุฏฺโฐ สํสาเทติ, โน วิสฺสชฺเชติ. อิทมสฺส น วณฺณสฺมึ วทามิ. น โข ปน ลาภี โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อิทมสฺส น อาโรหปริณาหสฺมึ วทามิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน โหติ, น วณฺณสมฺปนฺโน น อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน. হে ভিক্ষুগণ, কীভাবে একজন বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন হয়, কিন্তু রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয় না? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে কোনো ভিক্ষু যথাবৎভাবে জানেন: 'ইহা দুঃখ', 'ইহা দুঃখসমুদয়', 'ইহা দুঃখানিরোধ', এবং 'ইহা দুঃখানিরোধগামিনী প্রতিপদা'। আমি বলি, এটিই তার গতি। কিন্তু যখন তাকে অভিধর্ম বা অভিবিনয় সংক্রান্ত কোনো প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন সে ইতস্তত করে এবং উত্তর দিতে পারে না। আমি বলি, এটিই তার রূপের অভাব। এবং সে চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন ও গ্লানপ্রত্যয়-ভেষজ-পরিষ্কার লাভ করে না। আমি বলি, এটিই তার সুগঠনের অভাব। হে ভিক্ষুগণ, এভাবেই একজন বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন হয়, কিন্তু রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয় না। ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ, น อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อิทมสฺส ชวสฺมึ วทามิ. อภิธมฺเม โข ปน อภิวินเย ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชติ, โน สํสาเทติ. อิทมสฺส วณฺณสฺมึ วทามิ. น โข ปน ลาภี โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อิทมสฺส น อาโรหปริณาหสฺมึ วทามิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ, น อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน. হে ভিক্ষুগণ, কীভাবে একজন বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন ও রূপসম্পন্ন হয়, কিন্তু সুগঠিত হয় না? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে কোনো ভিক্ষু যথাবৎভাবে জানেন: 'ইহা দুঃখ'...পে... 'ইহা দুঃখানিরোধগামিনী প্রতিপদা'। আমি বলি, এটিই তার গতি। এবং যখন তাকে অভিধর্ম বা অভিবিনয় সংক্রান্ত কোনো প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন সে উত্তর দেয় এবং ইতস্তত করে না। আমি বলি, এটিই তার রূপ। কিন্তু সে চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন ও গ্লানপ্রত্যয়-ভেষজ-পরিষ্কার লাভ করে না। আমি বলি, এটিই তার সুগঠনের অভাব। হে ভিক্ষুগণ, এভাবেই একজন বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন ও রূপসম্পন্ন হয়, কিন্তু সুগঠিত হয় না। ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อิทมสฺส ชวสฺมึ วทามิ. อภิธมฺเม โข ปน อภิวินเย ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชติ, โน สํสาเทติ. อิทมสฺส วณฺณสฺมึ วทามิ. ลาภี โข ปน [Pg.200] โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อิทมสฺส อาโรหปริณาหสฺมึ วทามิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุริสขฬุงฺโก ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ปุริสขฬุงฺกา. হে ভিক্ষুগণ, কীভাবে একজন বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে কোনো ভিক্ষু যথাবৎভাবে জানেন: 'ইহা দুঃখ'...পে... 'ইহা দুঃখানিরোধগামিনী প্রতিপদা'। আমি বলি, এটিই তার গতি। এবং যখন তাকে অভিধর্ম বা অভিবিনয় সংক্রান্ত কোনো প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন সে উত্তর দেয় এবং ইতস্তত করে না। আমি বলি, এটিই তার রূপ। এবং সে চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন ও গ্লানপ্রত্যয়-ভেষজ-পরিষ্কার লাভ করে। আমি বলি, এটিই তার সুগঠন। হে ভিক্ষুগণ, এভাবেই একজন বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো তিন প্রকার বন্য ঘোড়ার মতো মানুষ। ‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ตโย อสฺสปรสฺสา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อสฺสปรสฺโส…เป… ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อสฺสปรสฺสา. হে ভিক্ষুগণ, তিন প্রকার উত্তম ঘোড়া কোনগুলো? হে ভিক্ষুগণ, এই জগতে কোনো কোনো উত্তম ঘোড়া...পে... গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো তিন প্রকার উত্তম ঘোড়া। ‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ตโย ปุริสปรสฺสา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุริสปรสฺโส…เป… ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. হে ভিক্ষুগণ, তিন প্রকার উত্তম ঘোড়ার মতো মানুষ কোনগুলো? হে ভিক্ষুগণ, এই জগতে কোনো কোনো উত্তম ঘোড়ার মতো মানুষ...পে... গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุริสปรสฺโส…เป… ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. อิทมสฺส ชวสฺมึ วทามิ. อภิธมฺเม โข ปน อภิวินเย ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชติ, โน สํสาเทติ. อิทมสฺส วณฺณสฺมึ วทามิ. ลาภี โข ปน โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อิทมสฺส อาโรหปริณาหสฺมึ วทามิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุริสปรสฺโส ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ปุริสปรสฺสา. হে ভিক্ষুগণ, কীভাবে একজন উত্তম ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে কোনো ভিক্ষু পাঁচটি অধোভভাগীয় সংযোজনের ক্ষয়ের কারণে ঔপপাতিক হন, এবং সেই লোকেই পরিনির্বাণ লাভ করেন, সেই লোক থেকে আর ফিরে আসেন না। আমি বলি, এটিই তার গতি। এবং যখন তাকে অভিধর্ম বা অভিবিনয় সংক্রান্ত কোনো প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন সে উত্তর দেয় এবং ইতস্তত করে না। আমি বলি, এটিই তার রূপ। এবং সে চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন ও গ্লানপ্রত্যয়-ভেষজ-পরিষ্কার লাভ করে। আমি বলি, এটিই তার সুগঠন। হে ভিক্ষুগণ, এভাবেই একজন উত্তম ঘোড়ার মতো মানুষ গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো তিন প্রকার উত্তম ঘোড়ার মতো মানুষ। ‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ตโย ภทฺทา อสฺสาชานียา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ภทฺโท อสฺสาชานีโย…เป… ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ภทฺทา อสฺสาชานียา. হে ভিক্ষুগণ, তিন প্রকার ভদ্র আজানেয় ঘোড়া কোনগুলো? হে ভিক্ষুগণ, এই জগতে কোনো কোনো ভদ্র আজানেয় ঘোড়া...পে... গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো তিন প্রকার ভদ্র আজানেয় ঘোড়া। ‘‘กตเม จ, ภิกฺขเว, ตโย ภทฺทา ปุริสาชานียา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ภทฺโท ปุริสาชานีโย…เป… ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. হে ভিক্ষুগণ, তিন প্রকার ভদ্র আজানেয় মানুষ কোনগুলো? হে ভিক্ষুগণ, এই জগতে কোনো কোনো ভদ্র আজানেয় মানুষ...পে... গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภทฺโท ปุริสาชานีโย…เป… ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา [Pg.201] สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิทมสฺส ชวสฺมึ วทามิ. อภิธมฺเม โข ปน อภิวินเย ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชติ, โน สํสาเทติ. อิทมสฺส วณฺณสฺมึ วทามิ. ลาภี โข ปน โหติ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อิทมสฺส อาโรหปริณาหสฺมึ วทามิ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภทฺโท ปุริสาชานีโย ชวสมฺปนฺโน จ โหติ วณฺณสมฺปนฺโน จ อาโรหปริณาหสมฺปนฺโน จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ภทฺทา ปุริสาชานียา’’ติ. ทุติยํ. হে ভিক্ষুগণ, কীভাবে একজন ভদ্র আজানেয় মানুষ গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে কোনো ভিক্ষু আস্রবসমূহের ক্ষয়ের কারণে আস্রবহীন চেতোবিমুক্তি ও প্রজ্ঞাবিমুক্তি ইহলোকেই নিজে অভিজ্ঞা দ্বারা সাক্ষাৎ করে এবং তাতে উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন। আমি বলি, এটিই তার গতি। এবং যখন তাকে অভিধর্ম বা অভিবিনয় সংক্রান্ত কোনো প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন সে উত্তর দেয় এবং ইতস্তত করে না। আমি বলি, এটিই তার রূপ। এবং সে চীবর, পিণ্ডপাত, শয্যাসন ও গ্লানপ্রত্যয়-ভেষজ-পরিষ্কার লাভ করে। আমি বলি, এটিই তার সুগঠন। হে ভিক্ষুগণ, এভাবেই একজন ভদ্র আজানেয় মানুষ গতিসম্পন্ন, রূপসম্পন্ন ও সুগঠিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো তিন প্রকার ভদ্র আজানেয় মানুষ। ๓. ตณฺหามูลกสุตฺตํ ৩. তণহামূলক সূত্র ๒๓. ‘‘นว, ภิกฺขเว, ตณฺหามูลเก ธมฺเม เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ. กตเม จ, ภิกฺขเว, นว ตณฺหามูลกา ธมฺมา? ตณฺหํ ปฏิจฺจ ปริเยสนา, ปริเยสนํ ปฏิจฺจ ลาโภ, ลาภํ ปฏิจฺจ วินิจฺฉโย, วินิจฺฉยํ ปฏิจฺจ ฉนฺทราโค, ฉนฺทราคํ ปฏิจฺจ อชฺโฌสานํ, อชฺโฌสานํ ปฏิจฺจ ปริคฺคโห, ปริคฺคหํ ปฏิจฺจ มจฺฉริยํ, มจฺฉริยํ ปฏิจฺจ อารกฺโข, อารกฺขาธิกรณํ ทณฺฑาทานํ สตฺถาทานํ กลหวิคฺคหวิวาทตุวํตุวํเปสุญฺญมุสาวาทา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, นว ตณฺหามูลกา ธมฺมา’’ติ. ตติยํ. ২৩. হে ভিক্ষুগণ, আমি তোমাদের তৃষ্ণামূলক নয়টি ধর্মের কথা দেশনা করব, তোমরা তা শোনো। হে ভিক্ষুগণ, তৃষ্ণামূলক নয়টি ধর্ম কোনগুলো? তৃষ্ণাকে কেন্দ্র করে অন্বেষণ হয়, অন্বেষণকে কেন্দ্র করে লাভ হয়, লাভকে কেন্দ্র করে বিচার-নির্ণয় হয়, বিচার-নির্ণয়কে কেন্দ্র করে ছন্দরাগ হয়, ছন্দরাগকে কেন্দ্র করে অধ্যবসান হয়, অধ্যবসানকে কেন্দ্র করে পরিগ্রহ হয়, পরিগ্রহকে কেন্দ্র করে মাৎসর্য হয়, মাৎসর্যকে কেন্দ্র করে আরক্ষা হয়, আর সুরক্ষাকে কেন্দ্র করে দণ্ডধারণ, শস্ত্রধারণ, কলহ, বিগ্রহ, বিবাদ, 'তুই-তুই' বা 'তুমি-তুমি' বলা, পরনিন্দা ও মিথ্যাভাষণ—এইরূপ অনেক পাপ ও অকুশল ধর্ম উৎপন্ন হয়। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো তৃষ্ণামূলক নয়টি ধর্ম। ๔. สตฺตาวาสสุตฺตํ ৪. সত্তাবাস সূত্র ๒๔. ‘‘นวยิเม, ภิกฺขเว, สตฺตาวาสา. กตเม นว? สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา นานตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ มนุสฺสา, เอกจฺเจ จ เทวา, เอกจฺเจ จ วินิปาติกา. อยํ ปฐโม สตฺตาวาโส. ২৪. হে ভিক্ষুগণ, প্রাণীদের এই নয়টি আবাস রয়েছে। কোন নয়টি? হে ভিক্ষুগণ, এমন কিছু প্রাণী আছে যাদের কায় ভিন্ন ভিন্ন এবং সংজ্ঞাও ভিন্ন ভিন্ন; যেমন—মানুষ, কিছু দেবতা এবং কিছু বিনিপাতিক। এটি হলো প্রথম সত্তাবাস। ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา พฺรหฺมกายิกา ปฐมาภินิพฺพตฺตา. อยํ ทุติโย สตฺตาวาโส. হে ভিক্ষুগণ, এমন কিছু প্রাণী আছে যাদের কায় ভিন্ন ভিন্ন কিন্তু সংজ্ঞা এক; যেমন—প্রথম ধ্যানে উৎপন্ন ব্রহ্মকায়িক দেবতারা। এটি হলো দ্বিতীয় সত্তাবাস। ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา เอกตฺตกายา นานตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา อาภสฺสรา. อยํ ตติโย สตฺตาวาโส. হে ভিক্ষুগণ, এমন কিছু প্রাণী আছে যাদের কায় এক কিন্তু সংজ্ঞা ভিন্ন ভিন্ন; যেমন—আভাস্বর দেবতারা। এটি হলো তৃতীয় সত্তাবাস। ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา เอกตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน, เสยฺยถาปิ เทวา สุภกิณฺหา. อยํ จตุตฺโถ สตฺตาวาโส. হে ভিক্ষুগণ, dentistry এমন কিছু প্রাণী আছে যাদের কায় এক এবং সংজ্ঞাও এক; যেমন—শুভকৃৎস্ন দেবতারা। এটি হলো চতুর্থ সত্তাবাস। ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา อสญฺญิโน อปฺปฏิสํเวทิโน, เสยฺยถาปิ เทวา อสญฺญสตฺตา. อยํ ปญฺจโม สตฺตาวาโส. হে ভিক্ষুগণ, এমন কিছু প্রাণী আছে যারা সংজ্ঞাহীন এবং অনুভূতিহীন; যেমন—অসংজ্ঞীসত্ত্ব দেবতারা। এটি হলো পঞ্চম সত্তাবাস। ‘‘สนฺติ[Pg.202], ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนูปคา. อยํ ฉฏฺโฐ สตฺตาวาโส. হে ভিক্ষুগণ, এমন কিছু প্রাণী আছে যারা সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের বিনাশ ঘটিয়ে এবং নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে, 'আকাশ অনন্ত'—এইরূপে আকাশানন্ত্যায়তন ভূমিতে উপনীত হয়। এটি হলো ষষ্ঠ সত্তাবাস। ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนูปคา. อยํ สตฺตโม สตฺตาวาโส. হে ভিক্ষুগণ, এমন কিছু প্রাণী আছে যারা সর্বতোভাবে আকাশানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'বিজ্ঞান অনন্ত'—এইরূপে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ভূমিতে উপনীত হয়। এটি হলো সপ্তম সত্তাবাস। ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนูปคา. อยํ อฏฺฐโม สตฺตาวาโส. হে ভিক্ষুগণ, এমন কিছু প্রাণী আছে যারা সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'কিছুই নেই'—এইরূপে আকিঞ্চন্যাযতন ভূমিতে উপনীত হয়। এটি হলো অষ্টম সত্তাবাস। ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, สตฺตา สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคา. อยํ นวโม สตฺตาวาโส. อิเม โข, ภิกฺขเว, นว สตฺตาวาสา’’ติ. จตุตฺถํ. “হে ভিক্ষুগণ, এমন সত্ত্বগণ আছেন যারা সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যাযতন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তনে উপনীত হন। এটি নবম সত্ত্বাবাস। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো নয়টি সত্ত্বাবাস।” চতুর্থ (সূত্র)। ๕. ปญฺญาสุตฺตํ ৫. প্রজ্ঞা সূত্র ๒๕. ‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ, ตสฺเสตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กลฺลํ วจนาย – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’’’ติ. ২৫. “হে ভিক্ষুগণ, যখন ভিক্ষুর চিত্ত প্রজ্ঞা দ্বারা সুপরিচিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি বলা সংগত যে— ‘জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’” ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ? ‘วีตราคํ เม จิตฺต’นฺติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘วีตโทสํ เม จิตฺต’นฺติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘วีตโมหํ เม จิตฺต’นฺติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อสราคธมฺมํ เม จิตฺต’นฺติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อสโทสธมฺมํ เม จิตฺต’นฺติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อสโมหธมฺมํ เม จิตฺต’นฺติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อนาวตฺติธมฺมํ เม จิตฺตํ กามภวายา’ติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อนาวตฺติธมฺมํ เม จิตฺตํ รูปภวายา’ติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อนาวตฺติธมฺมํ เม จิตฺตํ อรูปภวายา’ติ ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปญฺญาย จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ, ตสฺเสตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน กลฺลํ วจนาย – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’’’ติ. ปญฺจมํ. “আর হে ভিক্ষুগণ, কীভাবে ভিক্ষুর চিত্ত প্রজ্ঞা দ্বারা সুপরিচিত হয়? ‘আমার চিত্ত রাগহীন’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত দ্বেষহীন’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত মোহহীন’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত আসক্তিধর্মী নয়’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত দ্বেষধর্মী নয়’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত মোহধর্মী নয়’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত কামভবে পুনরাবর্তনের স্বভাবযুক্ত নয়’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত রূপভবে পুনরাবর্তনের স্বভাবযুক্ত নয়’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত অরূপভবে পুনরাবর্তনের স্বভাবযুক্ত নয়’—এভাবে প্রজ্ঞা দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়। হে ভিক্ষুগণ, যখন ভিক্ষুর চিত্ত প্রজ্ঞা দ্বারা সুপরিচিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি বলা সংগত যে— ‘জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’” পঞ্চম (সূত্র)। ๖. สิลายูปสุตฺตํ ৬. শিলাস্তম্ভ সূত্র ๒๖. เอกํ [Pg.203] สมยํ อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ จนฺทิกาปุตฺโต ราชคเห วิหรนฺติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. ตตฺร โข อายสฺมา จนฺทิกาปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ ( ) – ‘‘เทวทตฺโต, อาวุโส, ภิกฺขูนํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’’’ติ. ২৬. এক সময় আয়ুষ্মান সারিপুত্র এবং আয়ুষ্মান চন্দিকাপুত্র রাজগৃহের কলন্দকনিবাপ নামক বেণুবনে অবস্থান করছিলেন। সেখানে আয়ুষ্মান চন্দিকাপুত্র ভিক্ষুগণকে সম্বোধন করলেন— “আবুসো, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সঞ্চিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’” เอวํ วุตฺเต อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ จนฺทิกาปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘น โข, อาวุโส จนฺทิกาปุตฺต, เทวทตฺโต ภิกฺขูนํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. เอวญฺจ โข, อาวุโส, จนฺทิกาปุตฺต, เทวทตฺโต ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’’’ติ. এভাবে বলা হলে আয়ুষ্মান সারিপুত্র আয়ুষ্মান চন্দিকাপুত্রকে বললেন— “আবুসো চন্দিকাপুত্র, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন না যে: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সঞ্চিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’ বরং, আবুসো চন্দিকাপুত্র, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সুপরিচিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’” ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา จนฺทิกาปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘เทวทตฺโต, อาวุโส, ภิกฺขูนํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’’’ติ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ จนฺทิกาปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘น โข, อาวุโส จนฺทิกาปุตฺต, เทวทตฺโต ภิกฺขูนํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. เอวญฺจ โข, อาวุโส จนฺทิกาปุตฺต, เทวทตฺโต ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’’’ติ. দ্বিতীয়বারও আয়ুষ্মান চন্দিকাপুত্র ভিক্ষুগণকে সম্বোধন করলেন— “আবুসো, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সঞ্চিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’” দ্বিতীয়বারও আয়ুষ্মান সারিপুত্র আয়ুষ্মান চন্দিকাপুত্রকে বললেন— “না আবুসো চন্দিকাপুত্র, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন না যে: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সঞ্চিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’ বরং, আবুসো চন্দিকাপুত্র, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সুপরিচিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’” ตติยมฺปิ [Pg.204] โข อายสฺมา จนฺทิกาปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘เทวทตฺโต, อาวุโส, ภิกฺขูนํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’’’ติ. ตติยมฺปิ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ จนฺทิกาปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘น โข, อาวุโส จนฺทิกาปุตฺต, เทวทตฺโต ภิกฺขูนํ เอวํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’ติ. เอวญฺจ โข, อาวุโส จนฺทิกาปุตฺต, เทวทตฺโต ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสติ – ‘ยโต โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ, ตสฺเสตํ ภิกฺขุโน กลฺลํ เวยฺยากรณาย – ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานามี’’’ติ. তৃতীয়বারও আয়ুষ্মান চন্দিকাপুত্র ভিক্ষুগণকে সম্বোধন করলেন— “আবুসো, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সঞ্চিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’” তৃতীয়বারও আয়ুষ্মান সারিপুত্র আয়ুষ্মান চন্দিকাপুত্রকে বললেন— “না আবুসো চন্দিকাপুত্র, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন না যে: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সঞ্চিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’ বরং, আবুসো চন্দিকাপুত্র, দেবদত্ত ভিক্ষুদের এভাবে ধর্মদেশনা করেন: ‘আবুসো, যখন ভিক্ষুর চিত্ত মন দ্বারা সুপরিচিত হয়, তখন সেই ভিক্ষুর পক্ষে এটি ঘোষণা করা সংগত যে— জন্ম ক্ষয় হয়েছে, ব্রহ্মচর্য যাপিত হয়েছে, করণীয় কাজ সম্পন্ন হয়েছে, এই অস্তিত্বের জন্য আর কিছু অবশিষ্ট নেই— এ আমি জানি।’” ‘‘กถญฺจ, อาวุโส, ภิกฺขุโน เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ? ‘วีตราคํ เม จิตฺต’นฺติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘วีตโทสํ เม จิตฺต’นฺติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘วีตโมหํ เม จิตฺต’นฺติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อสราคธมฺมํ เม จิตฺต’นฺติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อสโทสธมฺมํ เม จิตฺต’นฺติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อสโมหธมฺมํ เม จิตฺต’นฺติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อนาวตฺติธมฺมํ เม จิตฺตํ กามภวายา’ติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อนาวตฺติธมฺมํ เม จิตฺตํ รูปภวายา’ติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ; ‘อนาวตฺติธมฺมํ เม จิตฺตํ อรูปภวายา’ติ เจตสา จิตฺตํ สุปริจิตํ โหติ. เอวํ สมฺมา วิมุตฺตจิตฺตสฺส โข, อาวุโส, ภิกฺขุโน ภุสา เจปิ จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา จกฺขุสฺส อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, เนวสฺส จิตฺตํ ปริยาทิยนฺติ; อมิสฺสีกตเมวสฺส จิตฺตํ โหติ ฐิตํ อาเนญฺชปฺปตฺตํ, วยํ จสฺสานุปสฺสติ. “আর আবুসো, কীভাবে ভিক্ষুর মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়? ‘আমার চিত্ত রাগহীন’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত দ্বেষহীন’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত মোহহীন’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত আসক্তিধর্মী নয়’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত দ্বেষধর্মী নয়’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত মোহধর্মী নয়’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত কামভবে পুনরাবর্তনের স্বভাবযুক্ত নয়’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত রূপভবে পুনরাবর্তনের স্বভাবযুক্ত নয়’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়; ‘আমার চিত্ত অরূপভবে পুনরাবর্তনের স্বভাবযুক্ত নয়’—এভাবে মন দ্বারা চিত্ত সুপরিচিত হয়। আবুসো, এভাবে সম্যক বিমুক্তচিত্ত ভিক্ষুর সম্মুখে যদি অতি তীব্র চাক্ষুষ রূপসমূহও চোখের গোচরীভূত হয়, তবুও তা তাঁর চিত্তকে অভিভূত করতে পারে না; তাঁর চিত্ত নির্লিপ্তই থাকে, স্থির ও অকম্পিত অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত থাকে এবং তিনি সেগুলির ক্ষয় প্রত্যক্ষ করেন।” ‘‘เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สิลายูโป โสฬสกุกฺกุโก. ตสฺสสฺสุ อฏฺฐ กุกฺกู เหฏฺฐา เนมงฺคมา, อฏฺฐ กุกฺกู อุปริ เนมสฺส. อถ ปุรตฺถิมาย เจปิ ทิสาย อาคจฺเฉยฺย ภุสา วาตวุฏฺฐิ, เนว นํ สงฺกมฺเปยฺย น สมฺปเวเธยฺย; อถ ปจฺฉิมาย… อถ อุตฺตราย… อถ ทกฺขิณาย เจปิ ทิสาย [Pg.205] อาคจฺเฉยฺย ภุสา วาตวุฏฺฐิ, เนว นํ สงฺกมฺเปยฺย น สมฺปเวเธยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? คมฺภีรตฺตา, อาวุโส, เนมสฺส, สุนิขาตตฺตา สิลายูปสฺส. เอวเมวํ โข, อาวุโส, สมฺมา วิมุตฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน ภุสา เจปิ จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา จกฺขุสฺส อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, เนวสฺส จิตฺตํ ปริยาทิยนฺติ; อมิสฺสีกตเมวสฺส จิตฺตํ โหติ ฐิตํ อาเนญฺชปฺปตฺตํ, วยํ จสฺสานุปสฺสติ. “আবুসো, যেমন ধরুন একটি ষোলো হাত দীর্ঘ শিলাস্তম্ভ রয়েছে। তার আট হাত মাটির নিচে প্রোথিত এবং আট হাত মাটির উপরে রয়েছে। তখন যদি পূর্ব দিক থেকে তীব্র ঝড়-বৃষ্টি আসে, তবুও তা একে কাঁপাতে বা নাড়াতে পারে না; যদি পশ্চিম দিক থেকে... উত্তর দিক থেকে... অথবা দক্ষিণ দিক থেকে তীব্র ঝড়-বৃষ্টি আসে, তবুও তা একে কাঁপাতে বা নাড়াতে পারে না। তার কারণ কী? আবুসো, কারণ হলো মাটির নিচে গভীর ভিত্তি এবং শিলাস্তম্ভটি সুদৃঢ়ভাবে প্রোথিত হওয়া। ঠিক তেমনি, আবুসো, সম্যক বিমুক্তচিত্ত ভিক্ষুর সম্মুখে যদি অতি তীব্র চাক্ষুষ রূপসমূহও চোখের গোচরীভূত হয়, তবুও তা তাঁর চিত্তকে অভিভূত করতে পারে না; তাঁর চিত্ত নির্লিপ্তই থাকে, স্থির ও অকম্পিত অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত থাকে এবং তিনি সেগুলির ক্ষয় প্রত্যক্ষ করেন।” ‘‘ภุสา เจปิ โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา… มโนวิญฺเญยฺยา ธมฺมา มนสฺส อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, เนวสฺส จิตฺตํ ปริยาทิยนฺติ; อมิสฺสีกตเมวสฺส จิตฺตํ โหติ ฐิตํ อาเนญฺชปฺปตฺตํ, วยํ จสฺสานุปสฺสตี’’ติ. ฉฏฺฐํ. “এমনকি যদি অতি তীব্র শ্রোত্র-বিজ্ঞেয় শব্দসমূহ... ঘ্রাণ-বিজ্ঞেয় গন্ধসমূহ... জিহ্বা-বিজ্ঞেয় রসসমূহ... কায়-বিজ্ঞেয় স্পর্শসমূহ... মন-বিজ্ঞেয় ধর্মসমূহ মনের গোচরীভূত হয়, তবুও তা তাঁর চিত্তকে অভিভূত করতে পারে না; তাঁর চিত্ত নির্লিপ্তই থাকে, স্থির ও অকম্পিত অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত থাকে এবং তিনি সেগুলির ক্ষয় প্রত্যক্ষ করেন।” ষষ্ঠ (সূত্র)। ๗. ปฐมเวรสุตฺตํ ৭. প্রথম বৈর সূত্র ๒๗. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อนาถปิณฺฑิกํ คหปตึ ภควา เอตทโวจ – ২৭. অতঃপর অনাতপিণ্ডিক গৃহপতি যেখানে ভগবান বুদ্ধ অবস্থান করছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন। উপস্থিত হয়ে ভগবানকে অভিবাদন জানিয়ে একপাশে বসলেন। একপাশে উপবিষ্ট অনাতপিণ্ডিক গৃহপতিকে ভগবান এই কথা বললেন— ‘‘ยโต โข, คหปติ, อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, จตูหิ จ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต, โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’’ติ. “গৃহপতি, যখন আর্যশ্রাবকের পঞ্চ ভয় ও বৈর শান্ত হয় এবং তিনি স্রোত্যাপত্তির চারটি অঙ্গে সমন্বিত হন, তখন তিনি ইচ্ছা করলে নিজের সম্পর্কে নিজেই ঘোষণা করতে পারেন— ‘আমার নরকবাস শেষ হয়েছে, তির্যক যোনি শেষ হয়েছে, প্রেতলোক শেষ হয়েছে, অপায়-দুর্গতি-বিনিপাত শেষ হয়েছে; আমি স্রোতাপন্ন, অপায়গমনের অযোগ্য, নিয়ত এবং সম্বোধিপরায়ণ।’” ‘‘กตมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ? ยํ, คหปติ, ปาณาติปาตี ปาณาติปาตปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต เนว ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, น สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, น เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. ปาณาติปาตา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ. “কোন পাঁচটি ভয় ও বৈর শান্ত হয়? গৃহপতি, যে ব্যক্তি প্রাণিহত্যা করে, সে প্রাণিহত্যার কারণে ইহলোকেও ভয় ও বৈর উৎপন্ন করে, পরলোকেও ভয় ও বৈর উৎপন্ন করে এবং মানসিক দুঃখ ও দৌর্মনস্য ভোগ করে। কিন্তু যে ব্যক্তি প্রাণিহত্যা থেকে বিরত থাকে, সে ইহলোকেও ভয় ও বৈর উৎপন্ন করে না, পরলোকেও ভয় ও বৈর উৎপন্ন করে না এবং মানসিক দুঃখ ও দৌর্মনস্য ভোগ করে না। প্রাণিহত্যা থেকে বিরত ব্যক্তির ক্ষেত্রে এভাবে সেই ভয় ও বৈর শান্ত হয়।” ‘‘ยํ, คหปติ, อทินฺนาทายี…เป… กาเมสุมิจฺฉาจารี… มุสาวาที… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ [Pg.206] ปฏิสํเวเทติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต เนว ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, น สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, น เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ. อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ. হে গৃহপতি, যে ব্যক্তি অদত্ত বস্তু গ্রহণ করে...পে... কামে মিথ্যাচার করে... মিথ্যাচারী... সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদজনক মাদক সেবন করে, সে সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদজনক মাদক সেবনের কারণে ইহলোকেও ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে, পরলোকেও ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে এবং মানসিক দুঃখ ও দৌর্মনস্য ভোগ করে। কিন্তু যে ব্যক্তি সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদজনক মাদক সেবন থেকে বিরত থাকে, সে ইহলোকেও ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে না, পরলোকেও ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে না এবং মানসিক দুঃখ ও দৌর্মনস্য ভোগ করে না। সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদজনক মাদক সেবন থেকে বিরত ব্যক্তির এভাবে সেই ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয়। এই পাঁচটি ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয়। ‘‘กตเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ? อิธ, คหปติ, อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’’’ติ. কোন চারটি স্রোতাপন্নতার অঙ্গের দ্বারা সে সমন্বিত হয়? হে গৃহপতি, এই শাসনে আর্যশ্রাবক বুদ্ধের প্রতি অটল শ্রদ্ধায় সমন্বিত হন—'সেই ভগবান তথাগত অরহৎ, সম্যকসম্বুদ্ধ, বিদ্যাচরণসম্পন্ন, সুগত, লোকবিদ, অনুত্তর পুরুষদমা সারথি, দেব-মনুষ্যগণের শিক্ষক, বুদ্ধ ও ভগবান।' ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก อกาลิโก เอหิปสฺสิโก โอปเนยฺยิโก ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’ติ. তিনি ধর্মের প্রতি অটল শ্রদ্ধায় সমন্বিত হন—'ভগবান কর্তৃক ধর্ম সুখ্যাত, ইহলোকেই প্রত্যক্ষ ফলদায়ক, অকালিক, এসো এবং দেখ—এই আহ্বানের যোগ্য, নির্বাণের দিকে পরিচালনাকারী এবং বিজ্ঞ ব্যক্তিগণ কর্তৃক ব্যক্তিগতভাবে অনুধাবনযোগ্য।' สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ อุชุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ ญายปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ สามีจิปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ; ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา’ติ. তিনি সংঘের প্রতি অটল শ্রদ্ধায় সমন্বিত হন—'ভগবানের শ্রাবকসংঘ সুপ্রতিপন্ন, ভগবানের শ্রাবকসংঘ ঋজুপ্রতিপন্ন, ভগবানের শ্রাবকসংঘ ন্যায়প্রতিপন্ন, ভগবানের শ্রাবকসংঘ সামীচীপ্রতিপন্ন; অর্থাৎ এই যে চার পুরুষযুগল বা আট পুরুষপুদ্গল—এই ভগবানের শ্রাবকসংঘ আহুনীয়, পাহুনীয়, দক্ষিণীয়, অঞ্জলিকরণীয় এবং জগতের অনুত্তর পুণ্যক্ষেত্র।' อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหติ อขณฺเฑหิ อจฺฉิทฺเทหิ อสพเลหิ อกมฺมาเสหิ ภุชิสฺเสหิ วิญฺญุปฺปสตฺเถหิ อปรามฏฺเฐหิ สมาธิสํวตฺตนิเกหิ. อิเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ. তিনি আর্যগণের প্রিয় শীলসমূহে সমন্বিত হন, যা অখণ্ড, অচ্ছিদ্র, কলঙ্কহীন, নিষ্কলঙ্ক, মুক্ত, বিজ্ঞজন প্রশংসিত, অপরামৃষ্ট এবং সমাধির অনুকূল। এই চারটি স্রোতাপন্নতার অঙ্গের দ্বারা তিনি সমন্বিত হন। ‘‘ยโต โข, คหปติ, อริยสาวกสฺส อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, อิเมหิ จ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต; โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’’ติ. สตฺตมํ. হে গৃহপতি, যখন আর্যশ্রাবকের এই পাঁচটি ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয় এবং তিনি এই চারটি স্রোতাপন্নতার অঙ্গের দ্বারা সমন্বিত হন, তখন তিনি ইচ্ছা করলে নিজেই নিজের বিষয়ে ঘোষণা করতে পারেন—'আমার নরকযন্ত্রণা শেষ হয়েছে, পশু জন্ম শেষ হয়েছে, প্রেতলোক শেষ হয়েছে, অপায়-দুর্গতি-বিনিপাত শেষ হয়েছে; আমি স্রোতাপন্ন, আমার আর অধঃপতনের ভয় নেই, আমি নিয়ত এবং সম্বোধিপরায়ণ।' সপ্তম সূত্র সমাপ্ত। ๘. ทุติยเวรสุตฺตํ ৮. দ্বিতীয় বৈর সূত্র ๒๘. ‘‘ยโต [Pg.207] โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, จตูหิ จ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต; โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’’ติ. ২৮. হে ভিক্ষুগণ, যখন আর্যশ্রাবকের পাঁচটি ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয় এবং তিনি চারটি স্রোতাপন্নতার অঙ্গের দ্বারা সমন্বিত হন, তখন তিনি ইচ্ছা করলে নিজেই নিজের বিষয়ে ঘোষণা করতে পারেন—'আমার নরকযন্ত্রণা শেষ হয়েছে, পশু জন্ম শেষ হয়েছে, প্রেতলোক শেষ হয়েছে, অপায়-দুর্গতি-বিনিপাত শেষ হয়েছে; আমি স্রোতাপন্ন, আমার আর অধঃপতনের ভয় নেই, আমি নিয়ত এবং সম্বোধিপরায়ণ।' ‘‘กตมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ? ยํ, ภิกฺขเว, ปาณาติปาตี ปาณาติปาตปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต…เป… เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ. কোন পাঁচটি ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয়? হে ভিক্ষুগণ, প্রাণাতিপাতকারী ব্যক্তি প্রাণাতিপাতের কারণে ইহলোকেও যে ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে, পরলোকেও যে ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে এবং মানসিক দুঃখ ও দৌর্মনস্য ভোগ করে; কিন্তু যে ব্যক্তি প্রাণাতিপাত থেকে বিরত থাকে...পে... এভাবে তার সেই ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয়। ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อทินฺนาทายี…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐายี สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานปจฺจยา ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต เนว ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, น สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, น เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทติ. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตสฺส เอวํ ตํ ภยํ เวรํ วูปสนฺตํ โหติ. อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ. হে ভিক্ষুগণ, যে ব্যক্তি অদত্ত বস্তু গ্রহণ করে...পে... সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদজনক মাদক সেবন করে, সে সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদজনক মাদক সেবনের কারণে ইহলোকেও ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে, পরলোকেও ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে এবং মানসিক দুঃখ ও দৌর্মনস্য ভোগ করে। কিন্তু যে ব্যক্তি সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদজনক মাদক সেবন থেকে বিরত থাকে, সে ইহলোকেও ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে না, পরলোকেও ভয় ও বৈরিতা উৎপন্ন করে না এবং মানসিক দুঃখ ও দৌর্মনস্য ভোগ করে না। সুরা ও মৈরেয় নামক প্রমাদজনক মাদক সেবন থেকে বিরত ব্যক্তির এভাবে সেই ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয়। এই পাঁচটি ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয়। ‘‘กตเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ – ‘อิติปิ โส ภควา…เป… สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา’ติ. ธมฺเม…เป… สงฺเฆ… อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหติ อขณฺเฑหิ อจฺฉิทฺเทหิ อสพเลหิ อกมฺมาเสหิ ภุชิสฺเสหิ วิญฺญุปฺปสตฺเถหิ อปรามฏฺเฐหิ สมาธิสํวตฺตนิเกหิ. อิเมหิ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ. কোন চারটি স্রোতাপন্নতার অঙ্গের দ্বারা সে সমন্বিত হয়? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে আর্যশ্রাবক বুদ্ধের প্রতি অটল শ্রদ্ধায় সমন্বিত হন—'সেই ভগবান তথাগত...পে... দেব-মনুষ্যগণের শিক্ষক, বুদ্ধ ও ভগবান।' ধর্মের প্রতি...পে... সংঘের প্রতি... এবং আর্যগণের প্রিয় শীলসমূহে সমন্বিত হন, যা অখণ্ড, অচ্ছিদ্র, কলঙ্কহীন, নিষ্কলঙ্ক, মুক্ত, বিজ্ঞজন প্রশংসিত, অপরামৃষ্ট এবং সমাধির অনুকূল। এই চারটি স্রোতাপন্নতার অঙ্গের দ্বারা তিনি সমন্বিত হন। ‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, อริยสาวกสฺส อิมานิ ปญฺจ ภยานิ เวรานิ วูปสนฺตานิ โหนฺติ, อิเมหิ จ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต โหติ, โส อากงฺขมาโน อตฺตนาว อตฺตานํ พฺยากเรยฺย – ‘ขีณนิรโยมฺหิ ขีณติรจฺฉานโยนิ ขีณเปตฺติวิสโย ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโต[Pg.208]; โสตาปนฺโนหมสฺมิ อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’’ติ. อฏฺฐมํ. হে ভিক্ষুগণ, যখন আর্যশ্রাবকের এই পাঁচটি ভয় ও বৈরিতা প্রশমিত হয় এবং তিনি এই চারটি স্রোতাপন্নতার অঙ্গের দ্বারা সমন্বিত হন, তখন তিনি ইচ্ছা করলে নিজেই নিজের বিষয়ে ঘোষণা করতে পারেন—'আমার নরকযন্ত্রণা শেষ হয়েছে, পশু জন্ম শেষ হয়েছে, প্রেতলোক শেষ হয়েছে, অপায়-দুর্গতি-বিনিপাত শেষ হয়েছে; আমি স্রোতাপন্ন, আমার আর অধঃপতনের ভয় নেই, আমি নিয়ত এবং সম্বোধিপরায়ণ।' অষ্টম সূত্র সমাপ্ত। ๙. อาฆาตวตฺถุสุตฺตํ ৯. আঘাতবস্তু সূত্র ๒๙. ‘‘นวยิมานิ, ภิกฺขเว, อาฆาตวตฺถูนิ. กตมานิ นว? ‘อนตฺถํ เม อจรี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ; ‘อนตฺถํ เม จรตี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ; ‘อนตฺถํ เม จริสฺสตี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ; ‘ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจรี’ติ…เป… ‘อนตฺถํ จรตี’ติ…เป… ‘อนตฺถํ จริสฺสตี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ; ‘อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจรี’ติ …เป… ‘อตฺถํ จรตี’ติ…เป… ‘อตฺถํ จริสฺสตี’ติ อาฆาตํ พนฺธติ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, นว อาฆาตวตฺถูนี’’ติ. นวมํ. ২৯. হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি বিদ্বেষের কারণ রয়েছে। কোন নয়টি? 'সে আমার অনিষ্ট করেছে'—এই ভেবে বিদ্বেষ পোষণ করে; 'সে আমার অনিষ্ট করছে'—এই ভেবে বিদ্বেষ পোষণ করে; 'সে আমার অনিষ্ট করবে'—এই ভেবে বিদ্বেষ পোষণ করে; 'সে আমার প্রিয় ও মনঃপূত ব্যক্তির অনিষ্ট করেছে'...পে... 'অনিষ্ট করছে'...পে... 'অনিষ্ট করবে'—এই ভেবে বিদ্বেষ পোষণ করে; 'সে আমার অপ্রিয় ও অমনোজ্ঞ ব্যক্তির ইষ্ট করেছে'...পে... 'ইষ্ট করছে'...পে... 'ইষ্ট করবে'—এই ভেবে বিদ্বেষ পোষণ করে। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো নয়টি বিদ্বেষের কারণ। নবম সূত্র সমাপ্ত। ๑๐. อาฆาตปฏิวินยสุตฺตํ ১০. আঘাত-প্রতিবিনয় সূত্র ๓๐. ‘‘นวยิเม, ภิกฺขเว, อาฆาตปฏิวินยา. กตเม นว? ‘อนตฺถํ เม อจริ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ; ‘อนตฺถํ เม จรติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ; ‘อนตฺถํ เม จริสฺสติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ; ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ…เป… อนตฺถํ จรติ…เป… ‘อนตฺถํ จริสฺสติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ; อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ…เป… อตฺถํ จรติ…เป… ‘อตฺถํ จริสฺสติ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’ติ อาฆาตํ ปฏิวิเนติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, นว อาฆาตปฏิวินยา’’ติ. ทสมํ. ৩০. হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি বিদ্বেষ দূরীকরণের উপায় রয়েছে। কোন নয়টি? 'সে আমার অনিষ্ট করেছে, কিন্তু তা এড়ানো কীভাবে সম্ভব ছিল?'—এই ভেবে বিদ্বেষ দূর করে; 'সে আমার অনিষ্ট করছে, কিন্তু তা এড়ানো কীভাবে সম্ভব?'—এই ভেবে বিদ্বেষ দূর করে; 'সে আমার অনিষ্ট করবে, কিন্তু তা এড়ানো কীভাবে সম্ভব হবে?'—এই ভেবে বিদ্বেষ দূর করে; 'সে আমার প্রিয় ও মনঃপূত ব্যক্তির অনিষ্ট করেছে'...পে... 'অনিষ্ট করছে'...পে... 'অনিষ্ট করবে, কিন্তু তা এড়ানো কীভাবে সম্ভব?'—এই ভেবে বিদ্বেষ দূর করে; 'সে আমার অপ্রিয় ও অমনোজ্ঞ ব্যক্তির ইষ্ট করেছে'...পে... 'ইষ্ট করছে'...পে... 'ইষ্ট করবে, কিন্তু তা এড়ানো কীভাবে সম্ভব?'—এই ভেবে বিদ্বেষ দূর করে। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো নয়টি বিদ্বেষ দূরীকরণের উপায়। দশম সূত্র সমাপ্ত। ๑๑. อนุปุพฺพนิโรธสุตฺตํ ১১. অনুপূর্ব-নিরোধ সূত্র ๓๑. ‘‘นวยิเม, ภิกฺขเว, อนุปุพฺพนิโรธา. กตเม นว? ปฐมํ ฌานํ สมาปนฺนสฺส กามสญฺญา นิรุทฺธา โหติ; ทุติยํ ฌานํ สมาปนฺนสฺส วิตกฺกวิจารา นิรุทฺธา โหนฺติ; ตติยํ ฌานํ สมาปนฺนสฺส ปีติ นิรุทฺธา โหติ; จตุตฺถํ ฌานํ สมาปนฺนสฺส อสฺสาสปสฺสาสา นิรุทฺธา โหนฺติ; อากาสานญฺจายตนํ สมาปนฺนสฺส รูปสญฺญา นิรุทฺธา โหติ; วิญฺญาณญฺจายตนํ สมาปนฺนสฺส อากาสานญฺจายตนสญฺญา นิรุทฺธา โหติ; อากิญฺจญฺญายตนํ สมาปนฺนสฺส [Pg.209] วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญา นิรุทฺธา โหติ; เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปนฺนสฺส อากิญฺจญฺญายตนสญฺญา นิรุทฺธา โหติ; สญฺญาเวทยิตนิโรธํ สมาปนฺนสฺส สญฺญา จ เวทนา จ นิรุทฺธา โหนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, นว อนุปุพฺพนิโรธา’’ติ. เอกาทสมํ. ৩১. হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি অনুপূর্ব-নিরোধ রয়েছে। কোন নয়টি? প্রথম ধ্যান সমাপন্ন ব্যক্তির কামসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়; দ্বিতীয় ধ্যান সমাপন্ন ব্যক্তির বিতর্ক ও বিচার নিরুদ্ধ হয়; তৃতীয় ধ্যান সমাপন্ন ব্যক্তির প্রীতি নিরুদ্ধ হয়; চতুর্থ ধ্যান সমাপন্ন ব্যক্তির শ্বাস-প্রশ্বাস নিরুদ্ধ হয়; আকাশানন্ত্যায়তন সমাপন্ন ব্যক্তির রূপসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়; বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন সমাপন্ন ব্যক্তির আকাশানন্ত্যায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়; আকিঞ্চন্যাযতন সমাপন্ন ব্যক্তির বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়; নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তন সমাপন্ন ব্যক্তির আকিঞ্চন্যাযতনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়; সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ সমাপন্ন ব্যক্তির সংজ্ঞা ও বেদনা নিরুদ্ধ হয়। হে ভিক্ষুগণ, এই হলো নয়টি অনুপূর্ব-নিরোধ। একাদশ সূত্র সমাপ্ত। สตฺตาวาสวคฺโค ตติโย. তৃতীয় সত্তাবাস বর্গ সমাপ্ত। ตสฺสุทฺทานํ – তার সূচী— ติฐานํ ขฬุงฺโก ตณฺหา, สตฺตปญฺญา สิลายุโป; ทฺเว เวรา ทฺเว อาฆาตานิ, อนุปุพฺพนิโรเธน จาติ. ত্রিস্থান, খলুঙ্ক, তৃষ্ণা, সত্তাবাস, প্রজ্ঞা, শিলাযূপ, দুটি বৈর সূত্র, দুটি আঘাত সূত্র এবং অনুপূর্ব-নিরোধ। ๔. มหาวคฺโค ৪. মহাবর্গ ๑. อนุปุพฺพวิหารสุตฺตํ ১. অনুপূর্ব-বিহার সূত্র ๓๒. ‘‘นวยิเม, ภิกฺขเว, อนุปุพฺพวิหารา. กตเม นว? ปฐมํ ฌานํ, ทุติยํ ฌานํ, ตติยํ ฌานํ, จตุตฺถํ ฌานํ, อากาสานญฺจายตนํ, วิญฺญาณญฺจายตนํ, อากิญฺจญฺญายตนํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ, สญฺญาเวทยิตนิโรโธ – อิเม โข, ภิกฺขเว, นว อนุปุพฺพวิหารา’’ติ. ปฐมํ. ৩২. হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি অনুপূর্ব-বিহার রয়েছে। কোন নয়টি? প্রথম ধ্যান, দ্বিতীয় ধ্যান, তৃতীয় ধ্যান, চতুর্থ ধ্যান, আকাশানন্ত্যায়তন, বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন, আকিঞ্চন্যাযতন, নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তন এবং সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ—হে ভিক্ষুগণ, এই হলো নয়টি অনুপূর্ব-বিহার। প্রথম সূত্র সমাপ্ত। ๒. อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติสุตฺตํ ২. অনুপূর্ব-বিহার সমাপত্তি সূত্র ๓๓. ‘‘นวยิมา, ภิกฺขเว, อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติโย เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ…เป… กตมา จ, ภิกฺขเว, นว อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติโย? ยตฺถ กามา นิรุชฺฌนฺติ, เย จ กาเม นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ กามา นิรุชฺฌนฺติ, เก จ กาเม นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช [Pg.210] วิหรติ. เอตฺถ กามา นิรุชฺฌนฺติ, เต จ กาเม นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. ৩৩. হে ভিক্ষুগণ, আমি এই নয়টি অনুপূর্ব-বিহার সমাপত্তি দেশনা করব, তা শ্রবণ করো...পে... হে ভিক্ষুগণ, নয়টি অনুপূর্ব-বিহার সমাপত্তি কোনগুলো? যেখানে কামসমূহ নিরুদ্ধ হয় এবং যারা কামসমূহকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং সেই বিষয়ে পারঙ্গত হয়েছেন।' যদি কেউ এভাবে বলে—'কোথায় কামসমূহ নিরুদ্ধ হয় এবং কারা কামসমূহকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না,' তবে তাকে এভাবে বলা উচিত—'হে আয়ুষ্মান, এখানে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে পৃথক হয়ে, অকুশল ধর্মসমূহ থেকে পৃথক হয়ে, বিতর্ক ও বিচারসহ, বিবেকজাত প্রীতি ও সুখময় প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। এখানেই কামসমূহ নিরুদ্ধ হয় এবং তারা কামসমূহকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো শঠতাহীন ও কপটতাহীন ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দন জানাবেন ও অনুমোদন করবেন; এবং 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দন ও অনুমোদন জানিয়ে বন্দনাপূর্বক কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা করবেন। ‘‘ยตฺถ วิตกฺกวิจารา นิรุชฺฌนฺติ, เย จ วิตกฺกวิจาเร นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ วิตกฺกวิจารา นิรุชฺฌนฺติ, เก จ วิตกฺกวิจาเร นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; เอตฺถ วิตกฺกวิจารา นิรุชฺฌนฺติ, เต จ วิตกฺกวิจาเร นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. "যে স্থানে বিতর্ক ও বিচার নিরুদ্ধ হয় এবং যে ব্যক্তিগণ বিতর্ক ও বিচারকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ সেই অঙ্গের দ্বারা তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং পারগামী হয়েছেন।' যদি কেউ এরূপ বলেন—'কোথায় বিতর্ক ও বিচার নিরুদ্ধ হয় এবং কারা বিতর্ক ও বিচারকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না', তবে তাকে এরূপ বলা উচিত—'হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু বিতর্ক ও বিচারের উপশম হওয়ায়... পে... দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করেন; এই স্থানেই বিতর্ক ও বিচার নিরুদ্ধ হয় এবং তাঁরা বিতর্ক ও বিচারকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো অকুটিল ও অমায়াবী ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত করবেন, অনুমোদন করবেন; 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত ও অনুমোদন করে নমস্কার করতে করতে কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা-উপাসনা করবেন।" ‘‘ยตฺถ ปีติ นิรุชฺฌติ, เย จ ปีตึ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ ปีติ นิรุชฺฌติ, เก จ ปีตึ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; เอตฺถ ปีติ นิรุชฺฌติ, เต จ ปีตึ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. "যে স্থানে প্রীতি নিরুদ্ধ হয় এবং যে ব্যক্তিগণ প্রীতিকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ সেই অঙ্গের দ্বারা তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং পারগামী হয়েছেন।' যদি কেউ এরূপ বলেন—'কোথায় প্রীতি নিরুদ্ধ হয় এবং কারা প্রীতিকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না', তবে তাকে এরূপ বলা উচিত—'হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু প্রীতির বিরাগ হওয়ায়... পে... তৃতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করেন; এই স্থানেই প্রীতি নিরুদ্ধ হয় এবং তাঁরা প্রীতিকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো অকুটিল ও অমায়াবী ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত করবেন, অনুমোদন করবেন; 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত ও অনুমোদন করে নমস্কার করতে করতে কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা-উপাসনা করবেন।" ‘‘ยตฺถ อุเปกฺขาสุขํ นิรุชฺฌติ, เย จ อุเปกฺขาสุขํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ อุเปกฺขาสุขํ นิรุชฺฌติ, เก จ อุเปกฺขาสุขํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; เอตฺถ อุเปกฺขาสุขํ นิรุชฺฌติ, เต จ อุเปกฺขาสุขํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย [Pg.211] อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. "যে স্থানে উপেক্ষাসুখ নিরুদ্ধ হয় এবং যে ব্যক্তিগণ উপেক্ষাসুখকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ সেই অঙ্গের দ্বারা তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং পারগামী হয়েছেন।' যদি কেউ এরূপ বলেন—'কোথায় উপেক্ষাসুখ নিরুদ্ধ হয় এবং কারা উপেক্ষাসুখকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না', তবে তাকে এরূপ বলা উচিত—'হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু সুখের প্রহাণের ফলে... পে... চতুর্থ ধ্যান লাভ করে বিহার করেন; এই স্থানেই উপেক্ষাসুখ নিরুদ্ধ হয় এবং তাঁরা উপেক্ষাসুখকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো অকুটিল ও অমায়াবী ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত করবেন, অনুমোদন করবেন; 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত ও অনুমোদন করে নমস্কার করতে করতে কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা-উপাসনা করবেন।" ‘‘ยตฺถ รูปสญฺญา นิรุชฺฌติ, เย จ รูปสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ รูปสญฺญา นิรุชฺฌติ, เก จ รูปสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺถ รูปสญฺญา นิรุชฺฌติ, เต จ รูปสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. "যে স্থানে রূপসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং যে ব্যক্তিগণ রূপসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ সেই অঙ্গের দ্বারা তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং পারগামী হয়েছেন।' যদি কেউ এরূপ বলেন—'কোথায় রূপসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং কারা রূপসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না', তবে তাকে এরূপ বলা উচিত—'হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহের সমতিক্রম করায়, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের অস্তগমনে এবং নানাত্বসংজ্ঞাসমূহের অমনসিকারে 'অনন্ত আকাশ'—এরূপ ভাবনা করে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। এই স্থানেই রূপসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং তাঁরা রূপসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো অকুটিল ও অমায়াবী ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত করবেন, অনুমোদন করবেন; 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত ও অনুমোদন করে নমস্কার করতে করতে কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা-উপাসনা করবেন।" ‘‘ยตฺถ อากาสานญฺจายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เย จ อากาสานญฺจายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ อากาสานญฺจายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เก จ อากาสานญฺจายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺถ อากาสานญฺจายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เต จ อากาสานญฺจายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. "যে স্থানে আকাশানন্ত্যায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং যে ব্যক্তিগণ আকাশানন্ত্যায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ সেই অঙ্গের দ্বারা তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং পারগামী হয়েছেন।' যদি কেউ এরূপ বলেন—'কোথায় আকাশানন্ত্যায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং কারা আকাশানন্ত্যায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না', তবে তাকে এরূপ বলা উচিত—'হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু সর্বতোভাবে আকাশানন্ত্যায়তন সমতিক্রম করে 'অনন্ত বিজ্ঞান'—এরূপ ভাবনা করে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। এই স্থানেই আকাশানন্ত্যায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং তাঁরা আকাশানন্ত্যায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো অকুটিল ও অমায়াবী ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত করবেন, অনুমোদন করবেন; 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত ও অনুমোদন করে নমস্কার করতে করতে কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা-উপাসনা করবেন।" ‘‘ยตฺถ วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เย จ วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา [Pg.212] ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เก จ วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺถ วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เต จ วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. "যে স্থানে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং যে ব্যক্তিগণ বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ সেই অঙ্গের দ্বারা তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং পারগামী হয়েছেন।' যদি কেউ এরূপ বলেন—'কোথায় বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং কারা বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না', তবে তাকে এরূপ বলা উচিত—'হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন সমতিক্রম করে 'কিছুই নেই'—এরূপ ভাবনা করে আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। এই স্থানেই বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং তাঁরা বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো অকুটিল ও অমায়াবী ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত করবেন, অনুমোদন করবেন; 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত ও অনুমোদন করে নমস্কার করতে করতে কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা-উপাসনা করবেন।" ‘‘ยตฺถ อากิญฺจญฺญายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เย จ อากิญฺจญฺญายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ อากิญฺจญฺญายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เก จ อากิญฺจญฺญายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺถ อากิญฺจญฺญายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เต จ อากิญฺจญฺญายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. "যে স্থানে আকিঞ্চন্যাযতনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং যে ব্যক্তিগণ আকিঞ্চন্যাযতনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ সেই অঙ্গের দ্বারা তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং পারগামী হয়েছেন।' যদি কেউ এরূপ বলেন—'কোথায় আকিঞ্চন্যাযতনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং কারা আকিঞ্চন্যাযতনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না', তবে তাকে এরূপ বলা উচিত—'হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যাযতন সমতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। এই স্থানেই আকিঞ্চন্যাযতনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং তাঁরা আকিঞ্চন্যাযতনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো অকুটিল ও অমায়াবী ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত করবেন, অনুমোদন করবেন; 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত ও অনুমোদন করে নমস্কার করতে করতে কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা-উপাসনা করবেন।" ‘‘ยตฺถ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เย จ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ, ‘อทฺธา เต อายสฺมนฺโต นิจฺฉาตา นิพฺพุตา ติณฺณา ปารงฺคตา ตทงฺเคนา’ติ วทามิ. ‘กตฺถ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เก จ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา นิโรเธตฺวา วิหรนฺติ – อหเมตํ น ชานามิ อหเมตํ น ปสฺสามี’ติ, อิติ โย เอวํ วเทยฺย, โส เอวมสฺส วจนีโย – ‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺถ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญา นิรุชฺฌติ, เต จ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญํ นิโรเธตฺวา [Pg.213] นิโรเธตฺวา วิหรนฺตี’ติ. อทฺธา, ภิกฺขเว, อสโฐ อมายาวี ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺเทยฺย อนุโมเทยฺย; ‘สาธู’ติ ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา นมสฺสมาโน ปญฺชลิโก ปยิรุปาเสยฺย. อิมา โข, ภิกฺขเว, นว อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติโย’’ติ. ทุติยํ. "যে স্থানে নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং যে ব্যক্তিগণ নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন, আমি বলি—'নিশ্চয়ই সেই আয়ুষ্মানগণ সেই অঙ্গের দ্বারা তৃষ্ণাহীন, নির্বাপিত, উত্তীর্ণ এবং পারগামী হয়েছেন।' যদি কেউ এরূপ বলেন—'কোথায় নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং কারা নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন—আমি তা জানি না, আমি তা দেখি না', তবে তাকে এরূপ বলা উচিত—'হে আবসো কালুদায়ী, এই শাসনে ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তন সমতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ (নিরোধ সমাপত্তি) লাভ করে বিহার করেন। এই স্থানেই নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তনসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয় এবং তাঁরা নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তনসংজ্ঞাকে নিরুদ্ধ করে করে বিহার করেন।' হে ভিক্ষুগণ, নিশ্চয়ই কোনো অকুটিল ও অমায়াবী ব্যক্তি 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত করবেন, অনুমোদন করবেন; 'সাধু' বলে এই ভাষিতকে অভিনন্দিত ও অনুমোদন করে নমস্কার করতে করতে কৃতাঞ্জলিপুটে তাঁর সেবা-উপাসনা করবেন। হে ভিক্ষুগণ, এইগুলোই হলো নয়টি অনুপূর্ববিহার সমাপত্তি।" দ্বিতীয় (সূত্র সমাপ্ত)। ๓. นิพฺพานสุขสุตฺตํ ৩. নির্বাণসুখ সূত্র ๓๔. เอกํ สมยํ อายสฺมา สาริปุตฺโต ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘สุขมิทํ, อาวุโส, นิพฺพานํ. สุขมิทํ, อาวุโส, นิพฺพาน’’นฺติ. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อุทายี อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กึ ปเนตฺถ, อาวุโส สาริปุตฺต, สุขํ ยเทตฺถ นตฺถิ เวทยิต’’นฺติ? ‘‘เอตเทว ขฺเวตฺถ, อาวุโส, สุขํ ยเทตฺถ นตฺถิ เวทยิตํ. ปญฺจิเม, อาวุโส, กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา…เป… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา – อิเม โข, อาวุโส, ปญฺจ กามคุณา. ยํ โข, อาวุโส, อิเม ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจตาวุโส, กามสุขํ. ৩৪. এক সময় আয়ুষ্মান সারিপুত্র রাজগৃহের কলন্দকনিবাপ নামক বেণুবনে বিহার করছিলেন। সেখানে আয়ুষ্মান সারিপুত্র ভিক্ষুগণকে সম্বোধন করলেন—"হে আবসো (বন্ধুগণ), এই নির্বাণ সুখদায়ক। হে আবসো, এই নির্বাণ সুখদায়ক।" এরূপ বলা হলে আয়ুষ্মান উদায়ী আয়ুষ্মান সারিপুত্রকে বললেন—"হে আবসো সারিপুত্র, এই নির্বাণে যেখানে কোনো অনুভূতি (বেদনা) নেই, সেখানে সুখ কীভাবে হতে পারে?" "হে আবসো, যেখানে কোনো অনুভূতি নেই, সেটাই তো এখানে সুখ। হে আবসো, এই পাঁচটি কামগুণ রয়েছে। কোন পাঁচটি? চক্ষুর দ্বারা বিজ্ঞেয় রূপ—যা ইষ্ট, কান্ত, মনোহর, প্রিয়রূপ, কামোপসংহিত ও রজনীয় (আসক্তিজনক); শ্রোত্রের দ্বারা বিজ্ঞেয় শব্দ... পে... ঘ্রাণের দ্বারা বিজ্ঞেয় গন্ধ... জিহ্বার দ্বারা বিজ্ঞেয় রস... কায়ের দ্বারা বিজ্ঞেয় স্পর্শ—যা ইষ্ট, কান্ত, মনোহর, প্রিয়রূপ, কামোপসংহিত ও রজনীয়। হে আবসো, এই হলো পাঁচটি কামগুণ। হে আবসো, এই পাঁচটি কামগুণকে অবলম্বন করে যে সুখ ও সৌমনস্য উৎপন্ন হয়, তাকেই বলা হয় কামসুখ।" ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิมินา วิหาเรน วิหรโต กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เต กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. โย โข ปนาวุโส, อาพาโธ ทุกฺขเมตํ วุตฺตํ ภควตา. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพานํ. "হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে পৃথক হয়ে... পে... প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আবসো, সেই বিহারে বিহাররত সেই ভিক্ষুর যদি কাম-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হয়, তবে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক (বাধাস্বরূপ) হয়। হে আবসো, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির দুঃখ উৎপন্ন হলে তা কেবল পীড়ার জন্যই হয়; তেমনই তাঁর সেই কাম-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হলে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আবসো, যে পীড়া রয়েছে, তাকে ভগবান দুঃখ বলেছেন। হে আবসো, এই উপায়ের দ্বারাও জানা যায় যে কীভাবে নির্বাণ সুখদায়ক।" ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิมินา วิหาเรน วิหรโต วิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เต วิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ[Pg.214]. สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. โย โข ปนาวุโส, อาพาโธ ทุกฺขเมตํ วุตฺตํ ภควตา. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพานํ. “হে আয়ুষ্মান, পুনরায় অন্য এক উপায়ে, ভিক্ষু বিতর্ক ও বিচারের উপশমে...পে... দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আয়ুষ্মান, এই বিহারে বিহাররত সেই ভিক্ষুর যদি বিতর্ক-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হয়, তবে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির কেবল পীড়াদায়ক হওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হতে পারে; তেমনই তাঁর সেই বিতর্ক-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কারের উদয় হওয়া তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যা পীড়াদায়ক, তাকেই ভগবান দুঃখ বলেছেন। হে আয়ুষ্মান, এই উপায়েও এটি জানা উচিত যে কীভাবে নির্বাণ সুখময়।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิมินา วิหาเรน วิหรโต ปีติสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เต ปีติสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. โย โข ปนาวุโส, อาพาโธ ทุกฺขเมตํ วุตฺตํ ภควตา. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพานํ. “হে আয়ুষ্মান, পুনরায় অন্য এক উপায়ে, ভিক্ষু প্রীতির বিরাগে...পে... তৃতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আয়ুষ্মান, এই বিহারে বিহাররত সেই ভিক্ষুর যদি প্রীতি-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হয়, তবে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির কেবল পীড়াদায়ক হওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হতে পারে; তেমনই তাঁর সেই প্রীতি-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কারের উদয় হওয়া তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যা পীড়াদায়ক, তাকেই ভগবান দুঃখ বলেছেন। হে আয়ুষ্মান, এই উপায়েও এটি জানা উচিত যে কীভাবে নির্বাণ সুখময়।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิมินา วิหาเรน วิหรโต อุเปกฺขาสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เต อุเปกฺขาสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. โย โข ปนาวุโส, อาพาโธ ทุกฺขเมตํ วุตฺตํ ภควตา. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพานํ. “হে আয়ুষ্মান, পুনরায় অন্য এক উপায়ে, ভিক্ষু সুখের প্রহাণে...পে... চতুর্থ ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আয়ুষ্মান, এই বিহারে বিহাররত সেই ভিক্ষুর যদি উপেক্ষা-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হয়, তবে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির কেবল পীড়াদায়ক হওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হতে পারে; তেমনই তাঁর সেই উপেক্ষা-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কারের উদয় হওয়া তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যা পীড়াদায়ক, তাকেই ভগবান দুঃখ বলেছেন। হে আয়ুষ্মান, এই উপায়েও এটি জানা উচিত যে কীভাবে নির্বাণ সুখময়।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิมินา วิหาเรน วิหรโต รูปสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เต รูปสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. โย โข ปนาวุโส, อาพาโธ ทุกฺขเมตํ วุตฺตํ ภควตา. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพานํ. “হে আয়ুষ্মান, পুনরায় অন্য এক উপায়ে, ভিক্ষু সর্বতোভাবে রূপ-সংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘ-সংজ্ঞাসমূহের অস্তগমনে এবং নানাত্ব-সংজ্ঞাসমূহের অমনস্কারে ‘আকাশ অনন্ত’—এইরূপে আকাশանন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আয়ুষ্মান, এই বিহারে বিহাররত সেই ভিক্ষুর যদি রূপ-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হয়, তবে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির কেবল পীড়াদায়ক হওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হতে পারে; তেমনই তাঁর সেই রূপ-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কারের উদয় হওয়া তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যা পীড়াদায়ক, তাকেই ভগবান দুঃখ বলেছেন। হে আয়ুষ্মান, এই উপায়েও এটি জানা উচিত যে কীভাবে নির্বাণ সুখময়।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺส เจ[Pg.215], อาวุโส, ภิกฺขุโน อิมินา วิหาเรน วิหรโต อากาสานญฺจายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เต อากาสานญฺจายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. โย โข ปนาวุโส, อาพาโธ ทุกฺขเมตํ วุตฺตํ ภควตา. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพานํ. “হে আয়ুষ্মান, পুনরায় অন্য এক উপায়ে, ভিক্ষু সর্বতোভাবে আকাশանন্ত্যায়তন অতিক্রম করে ‘বিজ্ঞান অনন্ত’—এইরূপে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আয়ুষ্মান, এই বিহারে বিহাররত সেই ভিক্ষুর যদি আকাশանন্ত্যায়তন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হয়, তবে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির কেবল পীড়াদায়ক হওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হতে পারে; তেমনই তাঁর সেই আকাশանন্ত্যায়তন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কারের উদয় হওয়া তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যা পীড়াদায়ক, তাকেই ভগবান দুঃখ বলেছেন। হে আয়ুষ্মান, এই উপায়েও এটি জানা উচিত যে কীভাবে নির্বাণ সুখময়।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม, นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิมินา วิหาเรน วิหรโต วิญฺญาณญฺจายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เต วิญฺญาณญฺจายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. โย โข ปนาวุโส, อาพาโธ ทุกฺขเมตํ วุตฺตํ ภควตา. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพานํ. “হে আয়ুষ্মান, পুনরায় অন্য এক উপায়ে, ভিক্ষু সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে ‘কিছুই নেই’—এইরূপে আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আয়ুষ্মান, এই বিহারে বিহাররত সেই ভিক্ষুর যদি বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হয়, তবে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির কেবল পীড়াদায়ক হওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হতে পারে; তেমনই তাঁর সেই বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কারের উদয় হওয়া তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যা পীড়াদায়ক, তাকেই ভগবান দুঃখ বলেছেন। হে আয়ুষ্মান, এই উপায়েও এটি জানা উচিত যে কীভাবে নির্বাণ সুখময়।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ตสฺส เจ, อาวุโส, ภิกฺขุโน อิมินา วิหาเรน วิหรโต อากิญฺจญฺญายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อาวุโส, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เต อากิญฺจญฺญายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส โหติ อาพาโธ. โย โข ปนาวุโส, อาพาโธ ทุกฺขเมตํ วุตฺตํ ภควตา. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพานํ. “হে আয়ুষ্মান, পুনরায় অন্য এক উপায়ে, ভিক্ষু সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যাযতন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আয়ুষ্মান, এই বিহারে বিহাররত সেই ভিক্ষুর যদি আকিঞ্চন্যাযতন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হয়, তবে তা তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির কেবল পীড়াদায়ক হওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হতে পারে; তেমনই তাঁর সেই আকিঞ্চন্যাযতন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কারের উদয় হওয়া তাঁর জন্য পীড়াদায়ক হয়। হে আয়ুষ্মান, যা পীড়াদায়ক, তাকেই ভগবান দুঃখ বলেছেন। হে আয়ুষ্মান, এই উপায়েও এটি জানা উচিত যে কীভাবে নির্বাণ সুখময়।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อิมินาปิ โข เอตํ, อาวุโส, ปริยาเยน เวทิตพฺพํ ยถา สุขํ นิพฺพาน’’นฺติ. ตติยํ. “হে আয়ুষ্মান, পুনরায় অন্য এক উপায়ে, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ লাভ করে বিহার করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। হে আয়ুষ্মান, এই উপায়েও এটি জানা উচিত যে কীভাবে নির্বাণ সুখময়।” তৃতীয় (সূত্র সমাপ্ত)। ๔. คาวีอุปมาสุตฺตํ ৪. গাভী উপমা সূত্র ๓๕. ‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.216], ภิกฺขเว, คาวี ปพฺพเตยฺยา พาลา อพฺยตฺตา อเขตฺตญฺญู อกุสลา วิสเม ปพฺพเต จริตุํ. ตสฺสา เอวมสฺส – ‘ยํนูนาหํ อคตปุพฺพญฺเจว ทิสํ คจฺเฉยฺยํ, อขาทิตปุพฺพานิ จ ติณานิ ขาเทยฺยํ, อปีตปุพฺพานิ จ ปานียานิ ปิเวยฺย’นฺติ. สา ปุริมํ ปาทํ น สุปฺปติฏฺฐิตํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ปจฺฉิมํ ปาทํ อุทฺธเรยฺย. สา น เจว อคตปุพฺพํ ทิสํ คจฺเฉยฺย, น จ อขาทิตปุพฺพานิ ติณานิ ขาเทยฺย, น จ อปีตปุพฺพานิ ปานียานิ ปิเวยฺย; ยสฺมึ จสฺสา ปเทเส ฐิตาย เอวมสฺส – ‘ยํนูนาหํ อคตปุพฺพญฺเจว ทิสํ คจฺเฉยฺยํ, อขาทิตปุพฺพานิ จ ติณานิ ขาเทยฺยํ, อปีตปุพฺพานิ จ ปานียานิ ปิเวยฺย’นฺติ ตญฺจ ปเทสํ น โสตฺถินา ปจฺจาคจฺเฉยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ สา, ภิกฺขเว, คาวี ปพฺพเตยฺยา พาลา อพฺยตฺตา อเขตฺตญฺญู อกุสลา วิสเม ปพฺพเต จริตุํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ พาโล อพฺยตฺโต อเขตฺตญฺญู อกุสโล วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ; โส ตํ นิมิตฺตํ น อาเสวติ น ภาเวติ น พหุลีกโรติ น สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. ৩৫. “হে ভিক্ষুগণ, যেমন কোনো পার্বত্য গাভী যদি মূর্খ, অদক্ষ, চারণভূমি সম্পর্কে অনভিজ্ঞ এবং অসমতল পাহাড়ে বিচরণে কুশলী না হয়; তার মনে এরূপ চিন্তা হতে পারে—‘আমি যদি এমন এক অঞ্চলে যেতে পারতাম যেখানে আগে কখনো যাইনি, এমন ঘাস খেতে পারতাম যা আগে কখনো খাইনি, এমন জল পান করতে পারতাম যা আগে কখনো পান করিনি, তবে কতই না ভালো হতো!’ সে তার সামনের পা-টি ভালোভাবে স্থাপন না করেই পেছনের পা-টি তুলে নেয়। সে না তো সেই পূর্বে কখনো না যাওয়া অঞ্চলে পৌঁছাতে পারে, না তো সেই পূর্বে কখনো না খাওয়া ঘাস খেতে পারে, না তো সেই পূর্বে কখনো না পান করা জল পান করতে পারে; এবং যে স্থানে দাঁড়িয়ে তার মনে এরূপ চিন্তা হয়েছিল—‘আমি যদি এমন এক অঞ্চলে যেতে পারতাম যেখানে আগে কখনো যাইনি, এমন ঘাস খেতে পারতাম যা আগে কখনো খাইনি, এমন জল পান করতে পারতাম যা আগে কখনো পান করিনি, তবে কতই না ভালো হতো!’—সেই স্থানেও সে নিরাপদে ফিরে আসতে পারে না। তার কারণ কী? হে ভিক্ষুগণ, কারণ সেই পার্বত্য গাভীটি মূর্খ, অদক্ষ, চারণভূমি সম্পর্কে অনভিজ্ঞ এবং অসমতল পাহাড়ে বিচরণে কুশলী নয়। তেমনই, হে ভিক্ষুগণ, এ লোকে কোনো কোনো ভিক্ষু মূর্খ, অদক্ষ, চারণভূমি সম্পর্কে অনভিজ্ঞ এবং অকুশলী হয়ে, কামসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, অকুশল ধর্মসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, বিতর্ক ও বিচারসহ, বিবেকজাত প্রীতি ও সুখময় প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করেন; কিন্তু তিনি সেই ধ্যান-নিমিত্তকে বারংবার অনুশীলন করেন না, ভাবনা করেন না, বহুলাংশে চর্চা করেন না এবং ভালোভাবে প্রতিষ্ঠিত করেন না।” ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส น สกฺโกติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส น สกฺโกติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหริตุํ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อุภโต ภฏฺโฐ อุภโต ปริหีโน, เสยฺยถาปิ สา คาวี ปพฺพเตยฺยา พาลา อพฺยตฺตา อเขตฺตญฺญู อกุสลา วิสเม ปพฺพเต จริตุํ’’’. “তাঁর মনে এরূপ চিন্তা হয়—‘আমি যদি বিতর্ক ও বিচারের উপশমে, আধ্যাত্মিক প্রসন্নতা ও চিত্তের একাগ্রতাসম্পন্ন, বিতর্কহীন, বিচারহীন, সমাধিজাত প্রীতি ও সুখময় দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করতে পারতাম, তবে কতই না ভালো হতো!’ কিন্তু তিনি বিতর্ক ও বিচারের উপশমে...পে... দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করতে সমর্থ হন না। তখন তাঁর মনে এরূপ চিন্তা হয়—‘আমি যদি কামসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, অকুশল ধর্মসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, বিতর্ক ও বিচারসহ, বিবেকজাত প্রীতি ও সুখময় প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করতে পারতাম, তবে কতই না ভালো হতো!’ কিন্তু তিনি কামসমূহ থেকে...পে... প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করতেও সমর্থ হন না। হে ভিক্ষুগণ, এই ভিক্ষুকে বলা হয় ‘উভয় দিক থেকেই ভ্রষ্ট, উভয় দিক থেকেই পরিহীন’, ঠিক যেমন সেই পার্বত্য গাভীটি মূর্খ, অদক্ষ, চারণভূমি সম্পর্কে অনভিজ্ঞ এবং অসমতল পাহাড়ে বিচরণে অকুশলী ছিল।” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, คาวี ปพฺพเตยฺยา ปณฺฑิตา พฺยตฺตา เขตฺตญฺญู กุสลา วิสเม ปพฺพเต จริตุํ. ตสฺสา เอวมสฺส – ‘ยํนูนาหํ อคตปุพฺพญฺเจว ทิสํ คจฺเฉยฺยํ, อขาทิตปุพฺพานิ จ ติณานิ ขาเทยฺยํ, อปีตปุพฺพานิ จ ปานียานิ ปิเวยฺย’นฺติ. สา ปุริมํ ปาทํ สุปฺปติฏฺฐิตํ ปติฏฺฐาเปตฺวา ปจฺฉิมํ ปาทํ อุทฺธเรยฺย. สา อคตปุพฺพญฺเจว ทิสํ คจฺเฉยฺย, อขาทิตปุพฺพานิ จ ติณานิ [Pg.217] ขาเทยฺย, อปีตปุพฺพานิ จ ปานียานิ ปิเวยฺย. ยสฺมึ จสฺสา ปเทเส ฐิตาย เอวมสฺส – ‘ยํนูนาหํ อคตปุพฺพญฺเจว ทิสํ คจฺเฉยฺยํ, อขาทิตปุพฺพานิ จ ติณานิ ขาเทยฺยํ, อปีตปุพฺพานิ จ ปานียานิ ปิเวยฺย’นฺติ ตญฺจ ปเทสํ โสตฺถินา ปจฺจาคจฺเฉยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถา หิ สา, ภิกฺขเว, คาวี ปพฺพเตยฺยา ปณฺฑิตา พฺยตฺตา เขตฺตญฺญู กุสลา วิสเม ปพฺพเต จริตุํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ปณฺฑิโต พฺยตฺโต เขตฺตญฺญู กุสโล วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. “হে ভিক্ষুগণ, যেমন কোনো পার্বত্য গাভী যদি বুদ্ধিমতী, দক্ষ, চারণভূমি সম্পর্কে অভিজ্ঞ এবং অসমতল পাহাড়ে বিচরণে কুশলী হয়; তার মনে এরূপ চিন্তা হতে পারে—‘আমি যদি এমন এক অঞ্চলে যেতে পারতাম যেখানে আগে কখনো যাইনি, এমন ঘাস খেতে পারতাম যা আগে কখনো খাইনি, এমন জল পান করতে পারতাম যা আগে কখনো পান করিনি, তবে কতই না ভালো হতো!’ সে তার সামনের পা-টি ভালোভাবে স্থাপন করে তবেই পেছনের পা-টি তোলে। সে সেই পূর্বে কখনো না যাওয়া অঞ্চলে পৌঁছাতে পারে, সেই পূর্বে কখনো না খাওয়া ঘাস খেতে পারে, সেই পূর্বে কখনো না পান করা জল পান করতে পারে; এবং যে স্থানে দাঁড়িয়ে তার মনে এরূপ চিন্তা হয়েছিল—‘আমি যদি এমন এক অঞ্চলে যেতে পারতাম যেখানে আগে কখনো যাইনি, এমন ঘাস খেতে পারতাম যা আগে কখনো খাইনি, এমন জল পান করতে পারতাম যা আগে কখনো পান করিনি, তবে কতই না ভালো হতো!’—সেই স্থানেও সে নিরাপদে ফিরে আসতে পারে। তার কারণ কী? হে ভিক্ষুগণ, কারণ সেই পার্বত্য গাভীটি বুদ্ধিমতী, দক্ষ, চারণভূমি সম্পর্কে অভিজ্ঞ এবং অসমতল পাহাড়ে বিচরণে কুশলী। তেমনই, হে ভিক্ষুগণ, এ লোকে কোনো কোনো ভিক্ষু বুদ্ধিমান, দক্ষ, চারণভূমি সম্পর্কে অভিজ্ঞ এবং কুশলী হয়ে, কামসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, অকুশল ধর্মসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, বিতর্ক ও বিচারসহ, বিবেকজাত প্রীতি ও সুখময় প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি সেই ধ্যান-নিমিত্তকে বারংবার অনুশীলন করেন, ভাবনা করেন, বহুলাংশে চর্চা করেন এবং ভালোভাবে প্রতিষ্ঠিত করেন।” ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส ทุติยํ ฌานํ อนภิหึสมาโน วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. “তাঁর মনে এরূপ চিন্তা হয়—‘আমি যদি বিতর্ক ও বিচারের উপশমে, আধ্যাত্মিক প্রসন্নতা ও চিত্তের একাগ্রতাসম্পন্ন, বিতর্কহীন, বিচারহীন, সমাধিজাত প্রীতি ও সুখময় দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করতে পারতাম, তবে কতই না ভালো হতো!’ তিনি দ্বিতীয় ধ্যানকে ক্ষতিগ্রস্ত না করে, বিতর্ক ও বিচারের উপশমে... দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি সেই ধ্যান-নিমিত্তকে বারংবার অনুশীলন করেন, ভাবনা করেন, বহুলাংশে চর্চা করেন এবং ভালোভাবে প্রতিষ্ঠিত করেন।” ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหเรยฺยํ สโต จ สมฺปชาโน, สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทยฺยํ ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารีติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส ตติยํ ฌานํ อนภิหึสมาโน ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. তার মনে এই রূপ চিন্তা উৎপন্ন হয়— 'আমি যদি প্রীতির প্রতি বিরাগবশত উপেক্ষক হয়ে স্মৃতিমান ও সম্প্রজ্ঞানসম্পন্ন হয়ে বিহার করতে পারি এবং কায়িকভাবে সেই সুখ অনুভব করতে পারি, যাকে আর্যগণ বলে থাকেন— উপেক্ষক, স্মৃতিমান ও সুখবিহারী, তবে আমি সেই তৃতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করব।' সে তৃতীয় ধ্যানকে ব্যাহত না করে, প্রীতির প্রতি বিরাগবশত...পে... তৃতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করে। সে সেই নিমিত্তকে সেবা করে, ভাবনা করে, বহুবার অনুশীলন করে এবং সুপ্রতিষ্ঠিতভাবে অধিষ্ঠান করে। ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส จตุตฺถํ ฌานํ อนภิหึสมาโน สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. তার মনে এই রূপ চিন্তা উৎপন্ন হয়— 'আমি যদি সুখ ও দুঃখ বর্জন করার কারণে এবং পূর্বেই সৌমনস্য ও দৌর্মনস্যের বিনাশ ঘটার কারণে, অদুঃখ-অসুখ এবং উপেক্ষা ও স্মৃতির পরিশুদ্ধিসম্পন্ন চতুর্থ ধ্যান লাভ করে বিহার করতে পারি, তবে ভালো হয়।' সে চতুর্থ ধ্যানকে ব্যাহত না করে, সুখ বর্জন করার কারণে...পে... চতুর্থ ধ্যান লাভ করে বিহার করে। সে সেই নিমিত্তকে সেবা করে, ভাবনা করে, বহুবার অনুশীলন করে এবং সুপ্রতিষ্ঠিতভাবে অধিষ্ঠান করে। ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อนนฺโต อากาโสติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส อากาสานญฺจายตนํ [Pg.218] อนภิหึสมาโน สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา …เป… อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. তার মনে এই রূপ চিন্তা উৎপন্ন হয়— 'আমি যদি সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের বিনাশ ঘটিয়ে এবং নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে, "আকাশ অনন্ত"—এই ভাবনা করে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করতে পারি, তবে ভালো হয়।' সে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যানকে ব্যাহত না করে, সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে...পে... আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করে। সে সেই নিমিত্তকে সেবা করে, ভাবনা করে, বহুবার অনুশীলন করে এবং সুপ্রতিষ্ঠিতভাবে অধিষ্ঠান করে। ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อนนฺตํ วิญฺญาณนฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส วิญฺญาณญฺจายตนํ อนภิหึสมาโน สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. তার মনে এই রূপ চিন্তা উৎপন্ন হয়— 'আমি যদি সর্বতোভাবে আকাশানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, "বিজ্ঞান অনন্ত"—এই ভাবনা করে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করতে পারি, তবে ভালো হয়।' সে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যানকে ব্যাহত না করে, সর্বতোভাবে আকাশানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'বিজ্ঞান অনন্ত'—এই ভাবনা করে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করে। সে সেই নিমিত্তকে সেবা করে, ভাবনা করে, বহুবার অনুশীলন করে এবং সুপ্রতিষ্ঠিতভাবে অধিষ্ঠান করে। ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส อากิญฺจญฺญายตนํ อนภิหึสมาโน สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. তার মনে এই রূপ চিন্তা উৎপন্ন হয়— 'আমি যদি সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, "কিছুই নেই"—এই ভাবনা করে আকিঞ্চন্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করতে পারি, তবে ভালো হয়।' সে আকিঞ্চন্যায়তন ধ্যানকে ব্যাহত না করে, সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'কিছুই নেই'—এই ভাবনা করে আকিঞ্চন্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করে। সে সেই নিমিত্তকে সেবা করে, ভাবনা করে, বহুবার অনুশীলন করে এবং সুপ্রতিষ্ঠিতভাবে অধিষ্ঠান করে। ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อนภิหึสมาโน สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ตํ นิมิตฺตํ อาเสวติ ภาเวติ พหุลีกโรติ สฺวาธิฏฺฐิตํ อธิฏฺฐาติ. তার মনে এই রূপ চিন্তা উৎপন্ন হয়— 'আমি যদি সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যায়তন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করতে পারি, তবে ভালো হয়।' সে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন ধ্যানকে ব্যাহত না করে, সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যায়তন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করে। সে সেই নিমিত্তকে সেবা করে, ভাবনা করে, বহুবার অনুশীলন করে এবং সুপ্রতিষ্ঠিতভাবে অধিষ্ঠান করে। ‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. โส สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อนภิหึสมาโน สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. তার মনে এই রূপ চিন্তা উৎপন্ন হয়— 'আমি যদি সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞা-বেদয়িত-নিরোধ সমাপত্তি লাভ করে বিহার করতে পারি, তবে ভালো হয়।' সে সংজ্ঞা-বেদয়িত-নিরোধ সমাপত্তিকে ব্যাহত না করে, সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞা-বেদয়িত-নিরোধ সমাপত্তি লাভ করে বিহার করে। ‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ตํ ตเทว สมาปตฺตึ สมาปชฺชติปิ วุฏฺฐาติปิ, ตสฺส มุทุ จิตฺตํ โหติ กมฺมญฺญํ. มุทุนา กมฺมญฺเญน จิตฺเตน อปฺปมาโณ สมาธิ โหติ สุภาวิโต. โส อปฺปมาเณน สมาธินา สุภาวิเตน ยสฺส ยสฺส อภิญฺญาสจฺฉิกรณียสฺส ธมฺมสฺส จิตฺตํ [Pg.219] อภินินฺนาเมติ อภิญฺญาสจฺฉิกิริยาย ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน. হে ভিক্ষুগণ, যখন ভিক্ষু সেই সেই সমাপত্তিতে প্রবেশও করে এবং তা থেকে উত্থানও করে, তখন তার চিত্ত মৃদু ও কর্মক্ষম হয়। মৃদু ও কর্মক্ষম চিত্তের দ্বারা পরিমাপহীন সমাধি সুভাবিত হয়। সে সেই পরিমাপহীন ও সুভাবিত সমাধির দ্বারা যে যে অভিজ্ঞা-সাক্ষাৎকারযোগ্য ধর্মে অভিজ্ঞা দ্বারা সাক্ষাৎকারের জন্য চিত্তকে অবনত করে, উপযুক্ত কারণ বা ভিত্তি থাকলে সে সেই সেই বিষয়েই প্রত্যক্ষ করার যোগ্যতা লাভ করে। ‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุภเวยฺยํ, เอโกปิ หุตฺวา พหุธา อสฺสํ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก อสฺสํ…เป… ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน. সে যদি আকাঙ্ক্ষা করে— 'আমি যেন বহুবিধ ঋদ্ধি প্রতিহার্য অনুভব করতে পারি; এক হয়েও বহু হতে পারি, বহু হয়েও এক হতে পারি...পে... ব্রহ্মলোক পর্যন্ত কায়ের দ্বারা বশীভূত করতে পারি', তবে উপযুক্ত কারণ বা ভিত্তি থাকলে সে সেই সেই বিষয়েই প্রত্যক্ষ করার যোগ্যতা লাভ করে। ‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ทิพฺพาย โสตธาตุยา…เป… สติ สติ อายตเน. সে যদি আকাঙ্ক্ষা করে— 'আমি যেন দিব্য শ্রোতধাতুর দ্বারা...পে...', তবে উপযুক্ত কারণ বা ভিত্তি থাকলে সে সেই সেই বিষয়েই প্রত্যক্ষ করার যোগ্যতা লাভ করে। ‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชาเนยฺยํ, สราคํ วา จิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วีตราคํ วา จิตฺตํ วีตราคํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, สโทสํ วา จิตฺตํ สโทสํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วีตโทสํ วา จิตฺตํ วีตโทสํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, สโมหํ วา จิตฺตํ สโมหํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺยํ, วีตโมหํ วา จิตฺตํ… สํขิตฺตํ วา จิตฺตํ… วิกฺขิตฺตํ วา จิตฺตํ… มหคฺคตํ วา จิตฺตํ… อมหคฺคตํ วา จิตฺตํ… สอุตฺตรํ วา จิตฺตํ… อนุตฺตรํ วา จิตฺตํ… สมาหิตํ วา จิตฺตํ… อสมาหิตํ วา จิตฺตํ… วิมุตฺตํ วา จิตฺตํ… อวิมุตฺตํ วา จิตฺตํ อวิมุตฺตํ จิตฺตนฺติ ปชาเนยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน. সে যদি আকাঙ্ক্ষা করে— 'আমি যেন অন্য সত্ত্বদের ও অন্য পুদ্গলদের চিত্তকে নিজের চিত্তের দ্বারা পরিমাপ করে জানতে পারি; সরাগ চিত্তকে "সরাগ চিত্ত" বলে জানতে পারি, বীতরাগ চিত্তকে "বীতরাগ চিত্ত" বলে জানতে পারি, সদোষ চিত্তকে "সদোষ চিত্ত" বলে জানতে পারি, বীতদোষ চিত্তকে "বীতদোষ চিত্ত" বলে জানতে পারি, সমোহ চিত্তকে "সমোহ চিত্ত" বলে জানতে পারি, বীতমোহ চিত্তকে... সংক্ষিপ্ত চিত্তকে... বিক্ষিপ্ত চিত্তকে... মহদ্গত চিত্তকে... অমহদ্গত চিত্তকে... সোত্তর চিত্তকে... অনুত্তর চিত্তকে... সমাহিত চিত্তকে... অসমাহিত চিত্তকে... বিমুক্ত চিত্তকে... অবিমুক্ত চিত্তকে "অবিমুক্ত চিত্ত" বলে জানতে পারি', তবে উপযুক্ত কারণ বা ভিত্তি থাকলে সে সেই সেই বিষয়েই প্রত্যক্ষ করার যোগ্যতা লাভ করে। ‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสเรยฺยํ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย…เป… อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสเรยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน. সে যদি আকাঙ্ক্ষা করে— 'আমি যেন বহুবিধ পূর্বেনিবাস স্মরণ করতে পারি, যেমন— এক জন্ম, দুই জন্ম...পে... এভাবে সাকার ও সোদ্দেশ্য বহুবিধ পূর্বেনিবাস স্মরণ করতে পারি', তবে উপযুক্ত কারণ বা ভিত্তি থাকলে সে সেই সেই বিষয়েই প্রত্যক্ষ করার যোগ্যতা লাভ করে। ‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน…เป… ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชาเนยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน. সে যদি আকাঙ্ক্ষা করে— 'আমি যেন মানুষের দৃষ্টিকে অতিক্রমকারী বিশুদ্ধ দিব্য চক্ষুর দ্বারা...পে... কর্মানুযায়ী গমনকারী সত্ত্বদের জানতে পারি', তবে উপযুক্ত কারণ বা ভিত্তি থাকলে সে সেই সেই বিষয়েই প্রত্যক্ষ করার যোগ্যতা লাভ করে। ‘‘โส สเจ อากงฺขติ – ‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ, ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติ อายตเน’’ติ. จตุตฺถํ. সে যদি আকাঙ্ক্ষা করে— 'আমি যেন আস্রবসমূহের ক্ষয় ঘটিয়ে আস্রবহীন চেতোবিমুক্তি ও প্রজ্ঞাবিমুক্তি ইহলোকেই স্বয়ং অভিজ্ঞার দ্বারা সাক্ষাৎ করে লাভ করে বিহার করতে পারি', তবে উপযুক্ত কারণ বা ভিত্তি থাকলে সে সেই সেই বিষয়েই প্রত্যক্ষ করার যোগ্যতা লাভ করে। চতুর্থ সূত্র সমাপ্ত। ๕. ฌานสุตฺตํ ৫. ধ্যান সূত্র ๓๖. ‘‘ปฐมมฺปาหํ[Pg.220], ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ; ทุติยมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ; ตติยมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ; จตุตฺถมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ; อากาสานญฺจายตนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ; วิญฺญาณญฺจายตนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ; อากิญฺจญฺญายตนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ; เนวสญฺญานาสญฺญายตนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ; สญฺญาเวทยิตนิโรธมฺปาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามิ. ৩৬. হে ভিক্ষুগণ, আমি প্রথম ধ্যানকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি; হে ভিক্ষুগণ, আমি দ্বিতীয় ধ্যানকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি; হে ভিক্ষুগণ, আমি তৃতীয় ধ্যানকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি; হে ভিক্ষুগণ, আমি fourth ধ্যানকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি; হে ভিক্ষুগণ, আমি আকাশানন্ত্যায়তনকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি; হে ভিক্ষুগণ, আমি বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি; হে ভিক্ষুগণ, আমি আকিঞ্চন্যায়তনকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি; হে ভিক্ষুগণ, আমি নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তনকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি; হে ভিক্ষুগণ, আমি সংজ্ঞা-বেদয়িত-নিরোধ সমাপত্তিকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি। ‘‘‘ปฐมมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ, เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปตฺวา อมตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ. โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. 'হে ভিক্ষুগণ, আমি প্রথম ধ্যানকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি'—এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে পৃথক হয়ে...পে... প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করে। সে সেখানে যে রূপগত, বেদনাগত, সংজ্ঞাগ্রস্ত, সংস্কারগত ও বিজ্ঞানগত ধর্মসমূহ রয়েছে, সেগুলোকে অনিত্য হিসেবে, দুঃখ হিসেবে, রোগ হিসেবে, ফোড়া হিসেবে, শল্য হিসেবে, অঘ হিসেবে, আবাধ হিসেবে, পর হিসেবে, প্রলোক হিসেবে, শূন্য হিসেবে এবং অনাত্মা হিসেবে বারবার দর্শন করে। সে সেইসব ধর্ম থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করে। সে সেইসব ধর্ম থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করে অমৃত ধাতুর দিকে চিত্তকে চালিত করে— 'ইহা শান্ত, ইহা প্রণীত, যা হলো সমস্ত সংস্কারের উপশম, সমস্ত উপধির বর্জন, তৃষ্ণার ক্ষয়, বিরাগ, নিরোধ, নির্বাণ।' সে সেখানে স্থিত হয়ে আস্রবসমূহের ক্ষয় প্রাপ্ত হয়। যদি সে আস্রবসমূহের ক্ষয় প্রাপ্ত না-ও হয়, তবে সেই ধর্মরাগের দ্বারা, সেই ধর্মনন্দির দ্বারা পঞ্চ অধোভভাগীয় সংযোজনের ক্ষয় ঘটার কারণে সে ঔপপাতিক হয় এবং সেখানে পরিনির্বাণ লাভ করে, সেই লোক থেকে আর প্রত্যাবর্তন করে না। ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อิสฺสาโส วา อิสฺสาสนฺเตวาสี วา ติณปุริสรูปเก วา มตฺติกาปุญฺเช วา โยคฺคํ กริตฺวา, โส อปเรน สมเยน ทูเรปาตี จ โหติ อกฺขณเวธี จ มหโต จ กายสฺส ปทาเลตา ; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช [Pg.221] วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ, เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปตฺวา อมตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ. โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. ‘ปฐมมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. হে ভিক্ষুগণ, যেমন কোনো ধনুর্ধর বা ধনুর্ধরের শিষ্য খড়ের তৈরি মানুষের মূর্তিতে বা মাটির স্তূপে লক্ষ্যভেদ অনুশীলন করে পরবর্তীতে দূরপাল্লার তীরন্দাজ, অব্যর্থ লক্ষ্যভেদী এবং বিশাল দেহকে বিদীর্ণকারী হয়ে ওঠে; হে ভিক্ষুগণ, ঠিক তেমনি ভিক্ষু কামসমূহ থেকে পৃথক হয়ে...পে... প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করে। সে সেখানে যে রূপগত, বেদনাগত, সংজ্ঞাগ্রস্ত, সংস্কারগত ও বিজ্ঞানগত ধর্মসমূহ রয়েছে, সেগুলোকে অনিত্য হিসেবে, দুঃখ হিসেবে, রোগ হিসেবে, ফোড়া হিসেবে, শল্য হিসেবে, অঘ হিসেবে, আবাধ হিসেবে, পর হিসেবে, প্রলোক হিসেবে, শূন্য হিসেবে এবং অনাত্মা হিসেবে বারবার দর্শন করে। সে সেইসব ধর্ম থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করে। সে সেইসব ধর্ম থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করে অমৃত ধাতুর দিকে চিত্তকে চালিত করে— 'ইহা শান্ত, ইহা প্রণীত, যা হলো সমস্ত সংস্কারের উপশম, সমস্ত উপধির বর্জন, তৃষ্ণার ক্ষয়, বিরাগ, নিরোধ, নির্বাণ।' সে সেখানে স্থিত হয়ে আস্রবসমূহের ক্ষয় প্রাপ্ত হয়। যদি সে আস্রবসমূহের ক্ষয় প্রাপ্ত না-ও হয়, তবে সেই ধর্মরাগের দ্বারা, সেই ধর্মনন্দির দ্বারা পঞ্চ অধোভভাগীয় সংযোজনের ক্ষয় ঘটার কারণে সে ঔপপাতিক হয় এবং সেখানে পরিনির্বাণ লাভ করে, সেই লোক থেকে আর প্রত্যাবর্তন করে না। 'হে ভিক্ষুগণ, আমি প্রথম ধ্যানকে আশ্রয় করেও আস্রবসমূহের ক্ষয় হওয়ার কথা বলি'—এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই প্রেক্ষিতেই বলা হয়েছে। ‘‘ทุติยมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย…เป… ตติยมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย… ‘จตุตฺถมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ, เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปตฺวา อมตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ. โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. “হে ভিক্ষুগণ, 'আমি দ্বিতীয় ধ্যানকে আশ্রয় করে... তৃতিয় ধ্যানকে আশ্রয় করে... চতুর্থ ধ্যানকে আশ্রয় করে আসবসমূহের ক্ষয় (অরহত্ব ফল) ঘোষণা করি'—এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে ভিক্ষু সুখ ও দুঃখ পরিহার করে এবং পূর্বেই সোমনস্য (মানসিক সুখ) ও দোমনস্যের (মানসিক দুঃখ) অবসান ঘটিয়ে অদুঃখ-অসুখ (উপেক্ষা) এবং উপেক্ষাজনিত স্মৃতির পরিশুদ্ধিযুক্ত চতুর্থ ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি সেখানে যে রূপগত, বেদনাগত, সংজ্ঞাতিগত, সংস্কারগত ও বিজ্ঞানগত ধর্মসমূহ রয়েছে, সেগুলোকে অনিত্য হিসেবে, দুঃখ হিসেবে, রোগ হিসেবে, ফোড়া হিসেবে, শল্য (তীর) হিসেবে, পীড়া হিসেবে, ব্যাধি হিসেবে, পর (অনাত্মীয়) হিসেবে, ক্ষয়শীল হিসেবে, শূন্য হিসেবে এবং অনাত্মা হিসেবে বারবার দর্শন করেন। তিনি সেই ধর্মসমূহ থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করেন। তিনি সেই ধর্মসমূহ থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করে অমৃত ধাতুর (নির্বাণের) প্রতি চিত্তকে পরিচালিত করেন—'ইহা শান্ত, ইহা প্রণীত, যা হলো সমস্ত সংস্কারের উপশম, সমস্ত উপধির পরিত্যাগ, তৃষ্ণার ক্ষয়, বিরাগ, নিরোধ, নির্বাণ।' তিনি সেখানে স্থিত হয়ে আসবসমূহের ক্ষয়ে উপনীত হন। যদি তিনি আসবসমূহের ক্ষয়ে উপনীত হতে না পারেন, তবে সেই ধর্মরাগের কারণে, সেই ধর্মনন্দির কারণে পঞ্চ ওরম্ভাগীয় (নিম্নতর) সংযোজনের ক্ষয়ের ফলে তিনি ঔপপাতিক (স্বতঃস্ফূর্ত জন্ম গ্রহণকারী) হন এবং সেখানে পরিনির্বাণ লাভ করেন, সেই লোক থেকে আর প্রত্যাবর্তন করেন না।” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อิสฺสาโส วา อิสฺสาสนฺเตวาสี วา ติณปุริสรูปเก วา มตฺติกาปุญฺเช วา โยคฺคํ กริตฺวา, โส อปเรน สมเยน ทูเรปาตี จ โหติ อกฺขณเวธี จ มหโต จ กายสฺส ปทาเลตา[Pg.222]; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา, ทุกฺขสฺส จ ปหานา, ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ รูปคตํ เวทนาคตํ…เป… อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. ‘จตุตฺถมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “হে ভিক্ষুগণ, যেমন কোনো ধনুর্ধর বা ধনুর্ধরের শিক্ষানবিস খড়ের তৈরি মানবমূর্তি বা মাটির ঢিবির ওপর অনুশীলন করে পরবর্তী সময়ে দূরপাল্লার তীরন্দাজ, অব্যর্থ লক্ষ্যভেদী এবং বিশাল লক্ষ্যবস্তু ভেদকারী হয়ে ওঠে; ঠিক তেমনই, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু সুখ ও দুঃখ পরিহার করে, পূর্বেই সোমনস্য ও দোমনস্যের অবসান ঘটিয়ে অদুঃখ-অসুখ এবং উপেক্ষাজনিত স্মৃতির পরিশুদ্ধিযুক্ত চতুর্থ ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি সেখানে যে রূপগত, বেদনাগত... (পূর্ববৎ)... সেই লোক থেকে আর প্রত্যাবর্তন করেন না। 'হে ভিক্ষুগণ, আমি চতুর্থ ধ্যানকে আশ্রয় করেও আসবসমূহের ক্ষয় ঘোষণা করি'—এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই অর্থেই বলা হয়েছে।” ‘‘‘อากาสานญฺจายตนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, ฌานํ นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ, เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปตฺวา อมตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ. โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. “‘আমি আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যানকে আশ্রয় করেও আসবসমূহের ক্ষয় ঘোষণা করি’—এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে ভিক্ষু সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের অবসান ঘটিয়ে এবং নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে ‘আকাশ অনন্ত’—এইরূপে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি সেখানে যে বেদনাগত, সংজ্ঞাতিগত, সংস্কারগত ও বিজ্ঞানগত ধর্মসমূহ রয়েছে, সেগুলোকে অনিত্য হিসেবে, দুঃখ হিসেবে, রোগ হিসেবে, ফোড়া হিসেবে, শল্য হিসেবে, পীড়া হিসেবে, ব্যাধি হিসেবে, পর হিসেবে, ক্ষয়শীল হিসেবে, শূন্য হিসেবে এবং অনাত্মা হিসেবে বারবার দর্শন করেন। তিনি সেই ধর্মসমূহ থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করেন। তিনি সেই ধর্মসমূহ থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করে অমৃত ধাতুর (নির্বাণের) প্রতি চিত্তকে পরিচালিত করেন—‘ইহা শান্ত, ইহা প্রণীত, যা হলো সমস্ত সংস্কারের উপশম, সমস্ত উপধির পরিত্যাগ, তৃষ্ণার ক্ষয়, বিরাগ, নিরোধ, নির্বাণ।’ তিনি সেখানে স্থিত হয়ে আসবসমূহের ক্ষয়ে উপনীত হন। যদি তিনি আসবসমূহের ক্ষয়ে উপনীত হতে না পারেন, তবে সেই ধর্মরাগের কারণে, সেই ধর্মনন্দির কারণে পঞ্চ ওরম্ভাগীয় সংযোজনের ক্ষয়ের ফলে তিনি ঔপপাতিক হন এবং সেখানে পরিনির্বাণ লাভ করেন, সেই লোক থেকে আর প্রত্যাবর্তন করেন না।” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อิสฺสาโส วา อิสฺสาสนฺเตวาสี วา ติณปุริสรูปเก วา มตฺติกาปุญฺเช วา โยคฺคํ กริตฺวา, โส อปเรน สมเยน ทูเรปาตี จ โหติ อกฺขณเวธี จ มหโต จ กายสฺส ปทาเลตา; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ…เป… อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. ‘อากาสานญฺจายตนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “হে ভিক্ষুগণ, যেমন কোনো ধনুর্ধর বা ধনুর্ধরের শিক্ষানবিস খড়ের তৈরি মানবমূর্তি বা মাটির ঢিবির ওপর অনুশীলন করে পরবর্তী সময়ে দূরপাল্লার তীরন্দাজ, অব্যর্থ লক্ষ্যভেদী এবং বিশাল লক্ষ্যবস্তু ভেদকারী হয়ে ওঠে; ঠিক তেমনই, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের অবসান ঘটিয়ে এবং নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে ‘আকাশ অনন্ত’—এইরূপে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি সেখানে যে বেদনাগত, সংজ্ঞাতিগত... (পূর্ববৎ)... সেই লোক থেকে আর প্রত্যাবর্তন করেন না। ‘হে ভিক্ষুগণ, আমি আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যানকে আশ্রয় করেও আসবসমূহের ক্ষয় ঘোষণা করি’—এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই অর্থেই বলা হয়েছে।” ‘‘‘วิญฺญาณญฺจายตนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย…เป… อากิญฺจญฺญายตนมฺปาหํ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามี’ติ, อิติ โข ปเนตํ วุตฺตํ. กิญฺเจตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม [Pg.223] ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ, เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปตฺวา อมตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ. โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. “‘আমি বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যানকে আশ্রয় করেও... আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যানকে আশ্রয় করেও আসবসমূহের ক্ষয় ঘোষণা করি’—এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা কীসের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে? হে ভিক্ষুগণ, এই শাসনে ভিক্ষু সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান অতিক্রম করে ‘কিছুই নেই’—এইরূপে আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি সেখানে যে বেদনাগত, সংজ্ঞাতিগত, সংস্কারগত ও বিজ্ঞানগত ধর্মসমূহ রয়েছে, সেগুলোকে অনিত্য হিসেবে, দুঃখ হিসেবে, রোগ হিসেবে, ফোড়া হিসেবে, শল্য হিসেবে, পীড়া হিসেবে, ব্যাধি হিসেবে, পর হিসেবে, ক্ষয়শীল হিসেবে, শূন্য হিসেবে এবং অনাত্মা হিসেবে বারবার দর্শন করেন। তিনি সেই ধর্মসমূহ থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করেন। তিনি সেই ধর্মসমূহ থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করে অমৃত ধাতুর (নির্বাণের) প্রতি চিত্তকে পরিচালিত করেন—‘ইহা শান্ত, ইহা প্রণীত, যা হলো সমস্ত সংস্কারের উপশম, সমস্ত উপধির পরিত্যাগ, তৃষ্ণার ক্ষয়, বিরাগ, নিরোধ, নির্বাণ।’ তিনি সেখানে স্থিত হয়ে আসবসমূহের ক্ষয়ে উপনীত হন। যদি তিনি আসবসমূহের ক্ষয়ে উপনীত হতে না পারেন, তবে সেই ধর্মরাগের কারণে, সেই ধর্মনন্দির কারণে পঞ্চ ওরম্ভাগীয় সংযোজনের ক্ষয়ের ফলে তিনি ঔপপাতিক হন এবং সেখানে পরিনির্বাণ লাভ করেন, সেই লোক থেকে আর প্রত্যাবর্তন করেন না।” ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, อิสฺสาโส วา อิสฺสาสนฺเตวาสี วา ติณปุริสรูปเก วา มตฺติกาปุญฺเช วา โยคฺคํ กริตฺวา, โส อปเรน สมเยน ทูเรปาตี จ โหติ อกฺขณเวธี จ มหโต จ กายสฺส ปทาเลตา; เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส ยเทว ตตฺถ โหติ เวทนาคตํ สญฺญาคตํ สงฺขารคตํ วิญฺญาณคตํ, เต ธมฺเม อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต สลฺลโต อฆโต อาพาธโต ปรโต ปโลกโต สุญฺญโต อนตฺตโต สมนุปสฺสติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปติ. โส เตหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปฏิวาเปตฺวา อมตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรติ – ‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพาน’นฺติ. โส ตตฺถ ฐิโต อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ. โน เจ อาสวานํ ขยํ ปาปุณาติ, เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺมนนฺทิยา ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โอปปาติโก โหติ ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม ตสฺมา โลกา. ‘อากิญฺจญฺญายตนมฺปาหํ, นิสฺสาย อาสวานํ ขยํ วทามี’ติ, อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ. “হে ভিক্ষুগণ, যেমন কোনো ধনুর্ধর বা ধনুর্ধরের শিক্ষানবিস খড়ের তৈরি মানবমূর্তি বা মাটির ঢিবির ওপর অনুশীলন করে পরবর্তী সময়ে দূরপাল্লার তীরন্দাজ, অব্যর্থ লক্ষ্যভেদী এবং বিশাল লক্ষ্যবস্তু ভেদকারী হয়ে ওঠে; ঠিক তেমনই, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান অতিক্রম করে ‘কিছুই নেই’—এইরূপে আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি সেখানে যে বেদনাগত, সংজ্ঞাতিগত, সংস্কারগত ও বিজ্ঞানগত ধর্মসমূহ রয়েছে, সেগুলোকে অনিত্য হিসেবে, দুঃখ হিসেবে, রোগ হিসেবে, ফোড়া হিসেবে, শল্য হিসেবে, পীড়া হিসেবে, ব্যাধি হিসেবে, পর হিসেবে, ক্ষয়শীল হিসেবে, শূন্য হিসেবে এবং অনাত্মা হিসেবে বারবার দর্শন করেন। তিনি সেই ধর্মসমূহ থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করেন। তিনি সেই ধর্মসমূহ থেকে চিত্তকে নিবৃত্ত করে অমৃত ধাতুর (নির্বাণের) প্রতি চিত্তকে পরিচালিত করেন—‘ইহা শান্ত, ইহা প্রণীত, যা হলো সমস্ত সংস্কারের উপশম, সমস্ত উপধির পরিত্যাগ, তৃষ্ণার ক্ষয়, বিরাগ, নিরোধ, নির্বাণ।’ তিনি সেখানে স্থিত হয়ে আসবসমূহের ক্ষয়ে উপনীত হন। যদি তিনি আসবসমূহের ক্ষয়ে উপনীত হতে না পারেন, তবে সেই ধর্মরাগের কারণে, সেই ধর্মনন্দির কারণে পঞ্চ ওরম্ভাগীয় সংযোজনের ক্ষয়ের ফলে তিনি ঔপপাতিক হন এবং সেখানে পরিনির্বাণ লাভ করেন, সেই লোক থেকে আর প্রত্যাবর্তন করেন না। ‘হে ভিক্ষুগণ, আমি আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যানকে আশ্রয় করেও আসবসমূহের ক্ষয় ঘোষণা করি’—এই যে কথাটি বলা হয়েছে, তা এই অর্থেই বলা হয়েছে।” ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, ยาวตา สญฺญาสมาปตฺติ ตาวตา อญฺญาปฏิเวโธ. ยานิ จ โข อิมานิ, ภิกฺขเว, นิสฺสาย ทฺเว อายตนานิ – เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติ จ สญฺญาเวทยิตนิโรโธ จ, ฌายีเหเต[Pg.224], ภิกฺขเว, สมาปตฺติกุสเลหิ สมาปตฺติวุฏฺฐานกุสเลหิ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา สมฺมา อกฺขาตพฺพานีติ วทามี’’ติ. ปญฺจมํ. “হে ভিক্ষুগণ, এভাবে সংজ্ঞাযুক্ত সমাপত্তি যতদূর পর্যন্ত বিস্তৃত, ততদূর পর্যন্তই পরম জ্ঞান লাভ (অরহত্ব ফল লাভ) সম্ভব। কিন্তু হে ভিক্ষুগণ, এই যে দুটি আয়তন রয়েছে—নৈবসংজ্ঞানা সংজ্ঞায়তন সমাপত্তি এবং সংজ্ঞা-বেদয়িত-নিরোধ সমাপত্তি, আমি বলি যে, সমাপত্তি লাভে কুশল এবং সমাপত্তি থেকে উত্থানে কুশল ধ্যানী ভিক্ষুগণ এই সমাপত্তিসমূহ লাভ করে এবং তা থেকে উত্থিত হয়ে এগুলোকে শান্ত ও প্রণীত হিসেবে যথাযথভাবে বর্ণনা করবেন।” পঞ্চম সূত্র সমাপ্ত। ๖. อานนฺทสุตฺตํ ৬. আনন্দ সূত্র ๓๗. เอกํ สมยํ อายสฺมา อานนฺโท โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. ตตฺร โข อายสฺมา อานนฺโท ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา อานนฺโท เอตทโวจ – ৩৭. এক সময় আয়ুষ্মান আনন্দ কৌশাম্বীর ঘোষিতারামে বিহার করছিলেন। সেখানে আয়ুষ্মান আনন্দ ভিক্ষুগণকে সম্বোধন করলেন—‘হে আবসো (বন্ধু) ভিক্ষুগণ!’ ভিক্ষুগণ আয়ুষ্মান আনন্দকে উত্তর দিলেন—‘হে আবসো!’ আয়ুষ্মান আনন্দ তখন এই কথা বললেন— ‘‘อจฺฉริยํ, อาวุโส, อพฺภุตํ, อาวุโส! ยาวญฺจิทํ เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม อนุพุทฺโธ สตฺตานํ วิสุทฺธิยา โสกปริเทวานํ สมติกฺกมาย ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาย ญายสฺส อธิคมาย นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย. ตเทว นาม จกฺขุํ ภวิสฺสติ เต รูปา ตญฺจายตนํ โน ปฏิสํเวทิสฺสติ. ตเทว นาม โสตํ ภวิสฺสติ เต สทฺทา ตญฺจายตนํ โน ปฏิสํเวทิสฺสติ. ตเทว นาม ฆานํ ภวิสฺสติ เต คนฺธา ตญฺจายตนํ โน ปฏิสํเวทิสฺสติ. สาว นาม ชิวฺหา ภวิสฺสติ เต รสา ตญฺจายตนํ โน ปฏิสํเวทิสฺสติ. โสว นาม กาโย ภวิสฺสติ เต โผฏฺฐพฺพา ตญฺจายตนํ โน ปฏิสํเวทิสฺสตี’’ติ. “আশ্চর্য, বন্ধু! অদ্ভুত, বন্ধু! সেই পরম পূজনীয়, সর্বজ্ঞ, সর্বদর্শী, অরহৎ, সম্যকসম্বুদ্ধ তথাগত সংকীর্ণতার (গৃহস্থ জীবনের) মাঝেও সত্ত্বগণের পরিশুদ্ধির জন্য, শোক ও ক্রন্দনের অবসানের জন্য, দুঃখ ও দৌর্মনস্যের বিনাশের জন্য, আর্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ লাভের জন্য এবং নির্বাণ প্রত্যক্ষ করার জন্য অবকাশ (সুযোগ) লাভ অনুধাবন করেছেন। সেখানে চক্ষুও থাকবে এবং রূপসমূহও থাকবে, অথচ সেই রূপায়তন অনুভূত হবে না। শ্রোত্রও থাকবে এবং শব্দসমূহও থাকবে, অথচ সেই শব্দায়তন অনুভূত হবে না। ঘ্রাণেন্দ্রিয়ও থাকবে এবং গন্ধসমূহও থাকবে, অথচ সেই গন্ধায়তন অনুভূত হবে না। জিহ্বাও থাকবে এবং রসসমূহও থাকবে, অথচ সেই রসায়তন অনুভূত হবে না। কায়ও থাকবে এবং স্পর্শসমূহও থাকবে, অথচ সেই স্পর্শায়তন অনুভূত হবে না।” เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อุทายี อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘สญฺญีเมว นุ โข, อาวุโส อานนฺท, ตทายตนํ โน ปฏิสํเวเทติ อุทาหุ อสญฺญี’’ติ? ‘‘สญฺญีเมว โข, อาวุโส, ตทายตนํ โน ปฏิสํเวเทติ, โน อสญฺญี’’ติ. এরূপ বলা হলে আয়ুষ্মান উদায়ী আয়ুষ্মান আনন্দকে বললেন—“হে বন্ধু আনন্দ, সংজ্ঞাযুক্ত (সচেতন) থাকা অবস্থাতেই কি কেউ সেই আয়তন অনুভব করে না, নাকি সংজ্ঞাহীন (অচেতন) অবস্থায়?” “হে বন্ধু, সংজ্ঞাযুক্ত থাকা অবস্থাতেই কেউ সেই আয়তন অনুভব করে না, সংজ্ঞাহীন অবস্থায় নয়।” ‘‘กึสญฺญี ปนาวุโส, ตทายตนํ โน ปฏิสํเวเทตี’’ติ? ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ, สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํสญฺญีปิ โข, อาวุโส, ตทายตนํ โน ปฏิสํเวเทติ. “কিন্তু বন্ধু, কীসের সংজ্ঞাযুক্ত থাকলে কেউ সেই আয়তন অনুভব করে না?” “হে বন্ধু, এই শাসনে ভিক্ষু সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের অবসান ঘটিয়ে এবং নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে ‘আকাশ অনন্ত’—এইরূপে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। এরূপ সংজ্ঞাযুক্ত থাকলেও, বন্ধু, কেউ সেই আয়তন অনুভব করে না।” ‘‘ปุน [Pg.225] จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํสญฺญีปิ โข, อาวุโส, ตทายตนํ โน ปฏิสํเวเทติ. “আবার, হে বন্ধু, ভিক্ষু সর্বতোভাবে আকাশanন্ত্যায়তন ধ্যান অতিক্রম করে ‘বিজ্ঞান অনন্ত’—এইরূপে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। এরূপ সংজ্ঞাযুক্ত থাকলেও, বন্ধু, কেউ সেই আয়তন অনুভব করে না।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํสญฺญีปิ โข, อาวุโส, ตทายตนํ โน ปฏิสํเวเทตี’’ติ. আবার, হে বন্ধু, ভিক্ষু সর্বতোভাবে বিজ্ঞানাঞ্চায়তনকে অতিক্রম করে 'কিছুই নেই' এভাবে আকিঞ্চন্যাযতনে উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন। হে বন্ধু, এই প্রকার সংজ্ঞাযুক্ত হয়েও তিনি সেই আয়তন অনুভব করেন না। ‘‘เอกมิทาหํ, อาวุโส, สมยํ สาเกเต วิหรามิ อญฺชนวเน มิคทาเย. อถ โข, อาวุโส, ชฏิลวาสิกา ภิกฺขุนี เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, อาวุโส, ชฏิลวาสิกา ภิกฺขุนี มํ เอตทโวจ – ‘ยายํ, ภนฺเต อานนฺท, สมาธิ น จาภินโต น จาปนโต น จ สสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโต, วิมุตฺตตฺตา ฐิโต, ฐิตตฺตา สนฺตุสิโต, สนฺตุสิตตฺตา โน ปริตสฺสติ. อยํ, ภนฺเต อานนฺท, สมาธิ กึผโล วุตฺโต ภควตา’’’ติ? এক সময়, হে বন্ধু, আমি সাকেত নগরের অঞ্জনবনের মৃগদাবে বিহার করছিলাম। তখন, হে বন্ধু, জটিলাবাসিকা ভিক্ষুণী আমার সমীপে আগমন করলেন; এসে আমাকে অভিবাদন করে একপাশে দাঁড়ালেন। একপাশে দাঁড়িয়ে সেই জটিলাবাসিকা ভিক্ষুণী আমাকে বললেন—'ভন্তে আনন্দ, যে সমাধি অনত নয়, অপনত নয়, এবং সসংস্কার নিগ্রহ ও বারণের দ্বারা চালিত নয়; যা বিমুক্ত হওয়ার কারণে স্থির, স্থির হওয়ার কারণে সন্তুষ্ট, এবং সন্তুষ্ট হওয়ার কারণে উদ্বিগ্ন হয় না; ভন্তে আনন্দ, ভগবান এই সমাধির কী ফল নির্দেশ করেছেন?' ‘‘เอวํ วุตฺเต, โสหํ, อาวุโส, ชฏิลวาสิกํ ภิกฺขุนึ เอตทโวจํ – ‘ยายํ, ภคินิ, สมาธิ น จาภินโต น จาปนโต น จ สสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโต, วิมุตฺตตฺตา ฐิโต, ฐิตตฺตา สนฺตุสิโต, สนฺตุสิตตฺตา โน ปริตสฺสติ. อยํ, ภคินิ, สมาธิ อญฺญาผโล วุตฺโต ภควตา’ติ. เอวํสญฺญีปิ โข, อาวุโส, ตทายตนํ โน ปฏิสํเวเทตี’’ติ. ฉฏฺฐํ. এরূপ বলা হলে, হে বন্ধু, আমি জটিলাবাসিকা ভিক্ষুণীকে বলেছিলাম—'ভগিনী, যে সমাধি অনত নয়, অপনত নয়, এবং সসংস্কার নিগ্রহ ও বারণের দ্বারা চালিত নয়; যা বিমুক্ত হওয়ার কারণে স্থির, স্থির হওয়ার কারণে সন্তুষ্ট, এবং সন্তুষ্ট হওয়ার কারণে উদ্বিগ্ন হয় না; ভগিনী, ভগবান এই সমাধির ফল অর্হত্ত্বফল বলে নির্দেশ করেছেন।' হে বন্ধু, এই প্রকার সংজ্ঞাযুক্ত হয়েও তিনি সেই আয়তন অনুভব করেন না। ষষ্ঠ সূত্র সমাপ্ত। ๗. โลกายติกสุตฺตํ ৭. লোকায়তিক সূত্র ๓๘. อถ โข ทฺเว โลกายติกา พฺราหฺมณา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต พฺราหฺมณา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ৩৮. অতঃপর লোকায়তবাদী দুই ব্রাহ্মণ যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানের সাথে কুশল বিনিময় করলেন। আনন্দদায়ক ও স্মরণীয় আলাপ-আলোচনা শেষ করে তাঁরা একপাশে বসলেন। একপাশে বসে সেই ব্রাহ্মণগণ ভগবানকে বললেন— ‘‘ปูรโณ, โภ โคตม, กสฺสโป สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี อปริเสสํ ญาณทสฺสนํ ปฏิชานาติ – ‘จรโต จ เม ติฏฺฐโต จ สุตฺตสฺส จ ชาครสฺส [Pg.226] จ สตตํ สมิตํ ญาณทสฺสนํ ปจฺจุปฏฺฐิต’นฺติ. โส เอวมาห – ‘อหํ อนนฺเตน ญาเณน อนนฺตํ โลกํ ชานํ ปสฺสํ วิหรามี’ติ. อยมฺปิ, โภ โคตม, นิคณฺโฐ นาฏปุตฺโต สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี อปริเสสํ ญาณทสฺสนํ ปฏิชานาติ – ‘จรโต จ เม ติฏฺฐโต จ สุตฺตสฺส จ ชาครสฺส จ สตตํ สมิตํ ญาณทสฺสนํ ปจฺจุปฏฺฐิต’นฺติ. โส เอวมาห – ‘อหํ อนนฺเตน ญาเณน อนนฺตํ โลกํ ชานํ ปสฺสํ วิหรามี’ติ. อิเมสํ, โภ โคตม, อุภินฺนํ ญาณวาทานํ อุภินฺนํ อญฺญมญฺญํ วิปจฺจนีกวาทานํ โก สจฺจํ อาห โก มุสา’’ติ? হে গৌতম, পূরণ কশ্যপ নিজেকে সর্বজ্ঞ ও সর্বদর্শী বলে দাবি করেন এবং অখণ্ড জ্ঞানদর্শন স্বীকার করে বলেন—'আমি চলাফেরা করি বা দাঁড়িয়ে থাকি, ঘুমিয়ে থাকি বা জেগে থাকি, সর্বদা ও নিরন্তর আমার জ্ঞানদর্শন জাগ্রত থাকে।' তিনি বলেন—'আমি অনন্ত জ্ঞানের দ্বারা অনন্ত লোক জেনে ও দেখে বিহার করি।' হে গৌতম, এই নির্গ্রন্থ নাথপুত্রও নিজেকে সর্বজ্ঞ ও সর্বদর্শী বলে দাবি করেন এবং অখণ্ড জ্ঞানদর্শন স্বীকার করে বলেন—'আমি চলাফেরা করি বা দাঁড়িয়ে থাকি, ঘুমিয়ে থাকি বা জেগে থাকি, সর্বদা ও নিরন্তর আমার জ্ঞানদর্শন জাগ্রত থাকে।' তিনিও বলেন—'আমি অনন্ত জ্ঞানের দ্বারা অনন্ত লোক জেনে ও দেখে বিহার করি।' হে গৌতম, এই দুই জ্ঞানবাদী, যারা একে অপরের পরস্পরবিরোধী মত পোষণ করেন, তাদের মধ্যে কে সত্য বলছেন এবং কে মিথ্যা বলছেন? ‘‘อลํ, พฺราหฺมณา! ติฏฺฐเตตํ – ‘อิเมสํ อุภินฺนํ ญาณวาทานํ อุภินฺนํ อญฺญมญฺญํ วิปจฺจนีกวาทานํ โก สจฺจํ อาห โก มุสา’ติ. ธมฺมํ โว, พฺราหฺมณา, เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, โภ’’ติ โข เต พฺราหฺมณา ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ – থাক, হে ব্রাহ্মণগণ! এই কথা এখন থাক—'এই দুই জ্ঞানবাদী, যারা একে অপরের পরস্পরবিরোধী মত পোষণ করেন, তাদের মধ্যে কে সত্য বলছেন এবং কে মিথ্যা বলছেন।' হে ব্রাহ্মণগণ, আমি আপনাদের ধর্মদেশনা করব, তা শ্রবণ করুন, ভালোভাবে মনন করুন; আমি বলছি। 'হ্যাঁ, হে মহান গৌতম,' বলে সেই ব্রাহ্মণগণ ভগবানের কথায় সম্মতি জানালেন। ভগবান এই কথা বললেন— ‘‘เสยฺยถาปิ, พฺราหฺมณา, จตฺตาโร ปุริสา จตุทฺทิสา ฐิตา ปรเมน ชเวน จ สมนฺนาคตา ปรเมน จ ปทวีติหาเรน. เต เอวรูเปน ชเวน สมนฺนาคตา อสฺสุ, เสยฺยถาปิ นาม ทฬฺหธมฺมา ธนุคฺคโห สิกฺขิโต กตหตฺโถ กตูปาสโน ลหุเกน อสเนน อปฺปกสิเรน ติริยํ ตาลจฺฉายํ อติปาเตยฺย; เอวรูเปน จ ปทวีติหาเรน, เสยฺยถาปิ นาม ปุรตฺถิมา สมุทฺทา ปจฺฉิโม สมุทฺโท อถ ปุรตฺถิมาย ทิสาย ฐิโต ปุริโส เอวํ วเทยฺย – ‘อหํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ปาปุณิสฺสามี’ติ. โส อญฺญตฺเรว อสิตปีตขายิตสายิตา อญฺญตฺร อุจฺจารปสฺสาวกมฺมา อญฺญตฺร นิทฺทากิลมถปฏิวิโนทนา วสฺสสตายุโก วสฺสสตชีวี วสฺสสตํ คนฺตฺวา อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ อนฺตรา กาลํ กเรยฺย. อถ ปจฺฉิมาย ทิสาย…เป… อถ อุตฺตราย ทิสาย… อถ ทกฺขิณาย ทิสาย ฐิโต ปุริโส เอวํ วเทยฺย – ‘อหํ คมเนน โลกสฺส อนฺตํ ปาปุณิสฺสามี’ติ. โส อญฺญตฺเรว อสิตปีตขายิตสายิตา อญฺญตฺร อุจฺจารปสฺสาวกมฺมา อญฺญตฺร [Pg.227] นิทฺทากิลมถปฏิวิโนทนา วสฺสสตายุโก วสฺสสตชีวี วสฺสสตํ คนฺตฺวา อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ อนฺตรา กาลํ กเรยฺย. ตํ กิสฺส เหตุ? นาหํ, พฺราหฺมณา, เอวรูปาย สนฺธาวนิกาย โลกสฺส อนฺตํ ญาเตยฺยํ ทฏฺเฐยฺยํ ปตฺเตยฺยนฺติ วทามิ. น จาหํ, พฺราหฺมณา, อปฺปตฺวาว โลกสฺส อนฺตํ ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยํ วทามิ. হে ব্রাহ্মণগণ, মনে করুন চারজন পুরুষ চার দিকে দাঁড়িয়ে আছেন, যারা পরম গতিবেগ ও পরম পদক্ষেপের অধিকারী। তাঁদের গতিবেগ কেমন? যেমন কোনো সুশিক্ষিত, দক্ষ ও অভিজ্ঞ ধনুর্ধর দৃঢ় ধনুক থেকে হালকা তীর অনায়াসে নিক্ষেপ করে তালগাছের ছায়া পার করে দিতে পারে; এবং তাঁদের পদক্ষেপের বিস্তার কেমন? যেমন পূর্ব সমুদ্র থেকে পশ্চিম সমুদ্র পর্যন্ত। তখন পূর্ব দিকে দাঁড়িয়ে থাকা পুরুষটি হয়তো বলবেন—'আমি হেঁটে হেঁটে জগতের অন্তে পৌঁছাব।' তিনি খাওয়া-দাওয়া, মলমূত্র ত্যাগ এবং ঘুম ও ক্লান্তি দূর করা ছাড়া অন্য কোনো কাজে বিরতি না নিয়ে, শতবর্ষজীবী হয়ে, একশত বছর ধরে পথ চলে জগতের অন্তে না পৌঁছেই পথিমধ্যে মৃত্যুবরণ করবেন। অতঃপর পশ্চিম দিকে... উত্তর দিকে... দক্ষিণ দিকে দাঁড়িয়ে থাকা পুরুষটিও হয়তো বলবেন—'আমি হেঁটে হেঁটে জগতের অন্তে পৌঁছাব।' তিনিও খাওয়া-দাওয়া, মলমূত্র ত্যাগ এবং ঘুম ও ক্লান্তি দূর করা ছাড়া অন্য কোনো কাজে বিরতি না নিয়ে, শতবর্ষজীবী হয়ে, একশত বছর ধরে পথ চলে জগতের অন্তে না পৌঁছেই পথিমধ্যে মৃত্যুবরণ করবেন। এর কারণ কী? হে ব্রাহ্মণগণ, আমি বলি না যে, এই ধরনের দ্রুত দৌড়ানোর মাধ্যমে জগতের অন্ত জানা যায়, দেখা যায় বা সেখানে পৌঁছানো যায়। কিন্তু হে ব্রাহ্মণগণ, জগতের অন্তে না পৌঁছে দুঃখের অন্ত করা যায়—একথাও আমি বলি না। ‘‘ปญฺจิเม, พฺราหฺมณา, กามคุณา อริยสฺส วินเย โลโกติ วุจฺจติ. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา; โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา…เป… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา; อิเม โข, พฺราหฺมณา, ปญฺจ กามคุณา อริยสฺส วินเย โลโกติ วุจฺจติ. হে ব্রাহ্মণগণ, আর্য বিনয়ে এই পাঁচটি কামগুণকে 'লোক' (জগৎ) বলা হয়। কোন পাঁচটি? চক্ষুর দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য রূপ—যা ইষ্ট, কান্ত, মনোহর, প্রিয়রূপ, কামোদ্দীপক ও রঞ্জনীয়; শ্রোত্রের দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য শব্দ... ঘ্রাণের দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য গন্ধ... জিহ্বার দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য রস... কায়ের দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য স্পর্শ—যা ইষ্ট, কান্ত, মনোহর, প্রিয়রূপ, কামোদ্দীপক ও রঞ্জনীয়। হে ব্রাহ্মণগণ, আর্য বিনয়ে এই পাঁচটি কামগুণকেই 'লোক' বলা হয়। ‘‘อิธ, พฺราหฺมณา, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณา, ‘ภิกฺขุ โลกสฺส อนฺตมาคมฺม, โลกสฺส อนฺเต วิหรติ’. ตมญฺเญ เอวมาหํสุ – ‘อยมฺปิ โลกปริยาปนฺโน, อยมฺปิ อนิสฺสโฏ โลกมฺหา’ติ. อหมฺปิ หิ, พฺราหฺมณา, เอวํ วทามิ – ‘อยมฺปิ โลกปริยาปนฺโน, อยมฺปิ อนิสฺสโฏ โลกมฺหา’’’ติ. এখানে, হে ব্রাহ্মণগণ, ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে, অকুশল ধর্মসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে, বিতর্ক ও বিচারসহ, বিবেকজাত প্রীতি ও সুখময় প্রথম ধ্যান উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন। হে ব্রাহ্মণগণ, এই ভিক্ষুকে বলা হয়—'যিনি জগতের অন্তে এসে জগতের অন্তে বিহার করছেন।' অন্যেরা তাঁর সম্পর্কে বলেন—'ইনিও জগতের অন্তর্ভুক্ত, ইনিও জগৎ থেকে নিষ্ক্রান্ত হননি।' হে ব্রাহ্মণগণ, আমিও বলি—'ইনিও জগতের অন্তর্ভুক্ত, ইনিও জগৎ থেকে নিষ্ক্রান্ত হননি।' ‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณา, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณา, ‘ภิกฺขุ โลกสฺส อนฺตมาคมฺม โลกสฺส อนฺเต วิหรติ’. ตมญฺเญ เอวมาหํสุ – ‘อยมฺปิ โลกปริยาปนฺโน, อยมฺปิ อนิสฺสโฏ โลกมฺหา’ติ. อหมฺปิ หิ, พฺราหฺมณา, เอวํ วทามิ – ‘อยมฺปิ โลกปริยาปนฺโน, อยมฺปิ อนิสฺสโฏ โลกมฺหา’’’ติ. আবার, হে ব্রাহ্মণগণ, ভিক্ষু বিতর্ক ও বিচারের উপশম ঘটিয়ে...পে... দ্বিতীয় ধ্যান... তৃতীয় ধ্যান... চতুর্থ ধ্যান উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন। হে ব্রাহ্মণগণ, এই ভিক্ষুকে বলা হয়—'যিনি জগতের অন্তে এসে জগতের অন্তে বিহার করছেন।' অন্যেরা তাঁর সম্পর্কে বলেন—'ইনিও জগতের অন্তর্ভুক্ত, ইনিও জগৎ থেকে নিষ্ক্রান্ত হননি।' হে ব্রাহ্মণগণ, আমিও বলি—'ইনিও জগতের অন্তর্ভুক্ত, ইনিও জগৎ থেকে নিষ্ক্রান্ত হননি।' ‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณา, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณา, ‘ภิกฺขุ โลกสฺส อนฺตมาคมฺม โลกสฺส อนฺเต วิหรติ’. ตมญฺเญ เอวมาหํสุ – ‘อยมฺปิ โลกปริยาปนฺโน, อยมฺปิ อนิสฺสโฏ โลกมฺหา’ติ[Pg.228]. อหมฺปิ หิ, พฺราหฺมณา, เอวํ วทามิ – ‘อยมฺปิ โลกปริยาปนฺโน, อยมฺปิ อนิสฺสโฏ โลกมฺหา’’’ติ. আবার, হে ব্রাহ্মণগণ, ভিক্ষু সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের অস্তগম ঘটিয়ে, নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে, 'আকাশ অনন্ত' এভাবে আকাশানঞ্চায়তন উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন। হে ব্রাহ্মণগণ, এই ভিক্ষুকে বলা হয়—'যিনি জগতের অন্তে এসে জগতের অন্তে বিহার করছেন।' অন্যেরা তাঁর সম্পর্কে বলেন—'ইনিও জগতের অন্তর্ভুক্ত, ইনিও জগৎ থেকে নিষ্ক্রান্ত হননি।' হে ব্রাহ্মণগণ, আমিও বলি—'ইনিও জগতের অন্তর্ভুক্ত, ইনিও জগৎ থেকে নিষ্ক্রান্ত হননি।' ‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณา, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป… สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ…เป… สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณา, ‘ภิกฺขุ โลกสฺส อนฺตมาคมฺม โลกสฺส อนฺเต วิหรติ’. ตมญฺเญ เอวมาหํสุ – ‘อยมฺปิ โลกปริยาปนฺโน, อยมฺปิ อนิสฺสโฏ โลกมฺหา’ติ. อหมฺปิ หิ, พฺราหฺมณา, เอวํ วทามิ – ‘อยมฺปิ โลกปริยาปนฺโน, อยมฺปิ อนิสฺสโฏ โลกมฺหา’’’ติ. আবার, হে ব্রাহ্মণগণ, ভিক্ষু সর্বতোভাবে আকাশানঞ্চায়তন অতিক্রম করে 'বিজ্ঞান অনন্ত' এভাবে বিজ্ঞানাঞ্চায়তন উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন...পে... সর্বতোভাবে বিজ্ঞানাঞ্চায়তন অতিক্রম করে 'কিছুই নেই' এভাবে আকিঞ্চন্যাযতন উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন...পে... সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যাযতন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তন উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন। হে ব্রাহ্মণগণ, এই ভিক্ষুকে বলা হয়—'যিনি জগতের অন্তে এসে জগতের অন্তে বিহার করছেন।' অন্যেরা তাঁর সম্পর্কে বলেন—'ইনিও জগতের অন্তর্ভুক্ত, ইনিও জগৎ থেকে নিষ্ক্রান্ত হননি।' হে ব্রাহ্মণগণ, আমিও বলি—'ইনিও জগতের অন্তর্ভুক্ত, ইনিও জগৎ থেকে নিষ্ক্রান্ত হননি।' ‘‘ปุน จปรํ, พฺราหฺมณา, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ, พฺราหฺมณา, ‘ภิกฺขุ โลกสฺส อนฺตมาคมฺม โลกสฺส อนฺเต วิหรติ ติณฺโณ โลเก วิสตฺติก’’’นฺติ. สตฺตมํ. আবার, হে ব্রাহ্মণগণ, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞানাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ উপসম্পন্ন হয়ে বিহার করেন, এবং প্রজ্ঞার দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। হে ব্রাহ্মণগণ, এই ভিক্ষুকে বলা হয়—'যিনি জগতের অন্তে এসে জগতের অন্তে বিহার করছেন এবং জগতে আসক্তিময় তৃষ্ণাকে অতিক্রম করেছেন।' সপ্তম সূত্র সমাপ্ত। ๘. เทวาสุรสงฺคามสุตฺตํ ৮. দেবাসুর সংগ্রাম সূত্র ๓๙. ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, เทวาสุรสงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสิ. ตสฺมึ โข ปน, ภิกฺขเว, สงฺคาเม อสุรา ชินึสุ, เทวา ปราชยึสุ. ปราชิตา จ, ภิกฺขเว, เทวา อปยึสุเยว อุตฺตเรนาภิมุขา, อภิยึสุ อสุรา. อถ โข, ภิกฺขเว, เทวานํ เอตทโหสิ – ‘อภิยนฺเตว โข อสุรา. ยํนูน มยํ ทุติยมฺปิ อสุเรหิ สงฺคาเมยฺยามา’ติ. ทุติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, เทวา อสุเรหิ สงฺคาเมสุํ. ทุติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อสุราว ชินึสุ, เทวา ปราชยึสุ. ปราชิตา จ, ภิกฺขเว, เทวา อปยึสุเยว อุตฺตเรนาภิมุขา, อภิยึสุ อสุรา’’. ৩৯. হে ভিক্ষুগণ, অতীতে একদা দেব ও অসুরদের মধ্যে যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল। হে ভিক্ষুগণ, সেই যুদ্ধে অসুরগণ জয়ী হয়েছিল এবং দেবগণ পরাজিত হয়েছিল। হে ভিক্ষুগণ, পরাজিত দেবগণ উত্তর দিকে মুখ করে পালিয়ে গেল এবং অসুরগণ তাদের পিছু ধাওয়া করল। তখন, হে ভিক্ষুগণ, দেবগণের মনে এই চিন্তা হলো—'অসুরেরা তো আমাদের পিছু ধাওয়া করছেই। আমরা যদি দ্বিতীয়বারও অসুরদের সাথে যুদ্ধ করি, তবে ভালো হয়।' হে ভিক্ষুগণ, দ্বিতীয়বারও দেবগণ অসুরদের সাথে যুদ্ধ করল। হে ভিক্ষুগণ, দ্বিতীয়বারও অসুরগণই জয়ী হলো এবং দেবগণ পরাজিত হলো। পরাজিত দেবগণ উত্তর দিকে মুখ করে পালিয়ে গেল এবং অসুরগণ তাদের পিছু ধাওয়া করল। อถ โข, ภิกฺขเว, เทวานํ เอตทโหสิ – ‘อภิยนฺเตว โข อสุรา. ยํนูน มยํ ตติยมฺปิ อสุเรหิ สงฺคาเมยฺยามา’ติ. ตติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, [Pg.229] เทวา อสุเรหิ สงฺคาเมสุํ. ตติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อสุราว ชินึสุ, เทวา ปราชยึสุ. ปราชิตา จ, ภิกฺขเว, เทวา ภีตา เทวปุรํเยว ปวิสึสุ. เทวปุรคตานญฺจ ปน, ภิกฺขเว, เทวานํ เอตทโหสิ – ‘ภีรุตฺตานคเตน โข ทานิ มยํ เอตรหิ อตฺตนา วิหราม อกรณียา อสุเรหี’ติ. อสุรานมฺปิ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘ภีรุตฺตานคเตน โข ทานิ เทวา เอตรหิ อตฺตนา วิหรนฺติ อกรณียา อมฺเหหี’ติ. অতঃপর, হে ভিক্ষুগণ, দেবগণের মনে এই চিন্তা হলো—'অসুরেরা তো আমাদের পিছু ধাওয়া করছেই। আমরা যদি তৃতীয়বারও অসুরদের সাথে যুদ্ধ করি, তবে ভালো হয়।' হে ভিক্ষুগণ, তৃতীয়বারও দেবগণ অসুরদের সাথে যুদ্ধ করল। হে ভিক্ষুগণ, তৃতীয়বারও অসুরগণই জয়ী হলো এবং দেবগণ পরাজিত হলো। পরাজিত ও ভীত দেবগণ দেবপুরেই প্রবেশ করল। দেবপুরে প্রবেশ করার পর, হে ভিক্ষুগণ, দেবগণের মনে এই চিন্তা হলো—'এখন আমরা ভয় থেকে মুক্ত ও নিরাপদ হয়ে বাস করছি, অসুরেরা আমাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না।' হে ভিক্ষুগণ, অসুরদের মনেও এই চিন্তা হলো—'এখন দেবতারা ভয় থেকে মুক্ত ও নিরাপদ হয়ে বাস করছে, আমরা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারব না।' ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, เทวาสุรสงฺคาโม สมุปพฺยูฬฺโห อโหสิ. ตสฺมึ โข ปน, ภิกฺขเว, สงฺคาเม เทวา ชินึสุ, อสุรา ปราชยึสุ. ปราชิตา จ, ภิกฺขเว, อสุรา อปยึสุเยว ทกฺขิเณนาภิมุขา, อภิยึสุ เทวา. อถ โข, ภิกฺขเว, อสุรานํ เอตทโหสิ – ‘อภิยนฺเตว โข เทวา. ยํนูน มยํ ทุติยมฺปิ เทเวหิ สงฺคาเมยฺยามา’ติ. ทุติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อสุรา เทเวหิ สงฺคาเมสุํ. ทุติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, เทวา ชินึสุ, อสุรา ปราชยึสุ. ปราชิตา จ, ภิกฺขเว, อสุรา อปยึสุเยว ทกฺขิเณนาภิมุขา, อภิยึสุ เทวา’’. ভিক্ষুগণ, অতীতে একদা দেব ও অসুরদের মধ্যে এক যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল। হে ভিক্ষুগণ, সেই যুদ্ধে দেবতারা জয়ী হয়েছিলেন এবং অসুরেরা পরাজিত হয়েছিল। পরাজিত হয়ে, হে ভিক্ষুগণ, অসুরেরা দক্ষিণ দিকেই পালিয়ে গিয়েছিল এবং দেবতারা তাদের পশ্চাদ্ধাবন করেছিলেন। তখন, হে ভিক্ষুগণ, অসুরদের মনে এই চিন্তার উদয় হয়েছিল—'দেবতারা তো আমাদের পশ্চাদ্ধাবন করেই চলেছেন। আমরা যদি দ্বিতীয়বারও দেবতাদের সাথে যুদ্ধ করি, তবে ভালো হয়।' হে ভিক্ষুগণ, দ্বিতীয়বারও অসুরেরা দেবতাদের সাথে যুদ্ধ করেছিল। হে ভিক্ষুগণ, দ্বিতীয়বারও দেবতারা জয়ী হয়েছিলেন এবং অসুরেরা পরাজিত হয়েছিল। পরাজিত হয়ে, হে ভিক্ষুগণ, অসুরেরা দক্ষিণ দিকেই পালিয়ে গিয়েছিল এবং দেবতারা তাদের পশ্চাদ্ধাবন করেছিলেন। อถ โข, ภิกฺขเว, อสุรานํ เอตทโหสิ – ‘อภิยนฺเตว โข เทวา. ยํนูน มยํ ตติยมฺปิ เทเวหิ สงฺคาเมยฺยามา’ติ. ตติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อสุรา เทเวหิ สงฺคาเมสุํ. ตติยมฺปิ โข, ภิกฺขเว, เทวา ชินึสุ, อสุรา ปราชยึสุ. ปราชิตา จ, ภิกฺขเว, อสุรา ภีตา อสุรปุรํเยว ปวิสึสุ. อสุรปุรคตานญฺจ ปน, ภิกฺขเว, อสุรานํ เอตทโหสิ – ‘ภีรุตฺตานคเตน โข ทานิ มยํ เอตรหิ อตฺตนา วิหราม อกรณียา เทเวหี’ติ. เทวานมฺปิ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘ภีรุตฺตานคเตน โข ทานิ อสุรา เอตรหิ อตฺตนา วิหรนฺติ อกรณียา อมฺเหหี’ติ. তখন, হে ভিক্ষুগণ, অসুরদের মনে এই চিন্তার উদয় হয়েছিল—'দেবতারা তো আমাদের পশ্চাদ্ধাবন করেই চলেছেন। আমরা যদি তৃতীয়বারও দেবতাদের সাথে যুদ্ধ করি, তবে ভালো হয়।' হে ভিক্ষুগণ, তৃতীয়বারও অসুরেরা দেবতাদের সাথে যুদ্ধ করেছিল। হে ভিক্ষুগণ, তৃতীয়বারও দেবতারা জয়ী হয়েছিলেন এবং অসুরেরা পরাজিত হয়েছিল। পরাজিত ও ভীত হয়ে, হে ভিক্ষুগণ, অসুরেরা অসুরপুরীতেই প্রবেশ করেছিল। হে ভিক্ষুগণ, অসুরপুরীতে প্রবেশ করার পর অসুরদের মনে এই চিন্তার উদয় হয়েছিল—'এখন আমরা ভীতি ও বিপদ থেকে মুক্ত হয়ে নিরাপদ দেহে বাস করছি, দেবতারা আমাদের আর কিছুই করতে পারবে না।' হে ভিক্ষুগণ, দেবতাদের মনেও এই চিন্তার উদয় হয়েছিল—'এখন অসুরেরা ভীতি ও বিপদ থেকে মুক্ত হয়ে নিরাপদ দেহে বাস করছে, আমরা তাদের আর কিছুই করতে পারব না।' ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุสฺส เอวํ โหติ – ‘ภีรุตฺตานคเตน โข ทานาหํ เอตรหิ อตฺตนา วิหรามิ อกรณีโย มารสฺสา’ติ[Pg.230]. มารสฺสาปิ, ภิกฺขเว, ปาปิมโต เอวํ โหติ – ‘ภีรุตฺตานคเตน โข ทานิ ภิกฺขุ เอตรหิ อตฺตนา วิหรติ อกรณีโย มยฺห’’’นฺติ. ঠিক একইভাবে, হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, অকুশল ধর্মসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, বিতর্ক ও বিচারসহ, বিবেকজাত প্রীতি ও সুখে সমৃদ্ধ প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করেন; হে ভিক্ষুগণ, সেই সময়ে সেই ভিক্ষুর মনে এই চিন্তার উদয় হয়—'এখন আমি ভীতি ও বিপদ থেকে মুক্ত হয়ে নিরাপদ দেহে বাস করছি, মার আমার কিছুই করতে পারবে না।' হে ভিক্ষুগণ, পাপী মারের মনেও এই চিন্তার উদয় হয়—'এখন সেই ভিক্ষু ভীতি ও বিপদ থেকে মুক্ত হয়ে নিরাপদ দেহে বাস করছে, আমি তার কিছুই করতে পারব না।' ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุสฺส เอวํ โหติ – ‘ภีรุตฺตานคเตน โข ทานาหํ เอตรหิ อตฺตนา วิหรามิ อกรณีโย มารสฺสา’ติ. มารสฺสาปิ, ภิกฺขเว, ปาปิมโต เอวํ โหติ – ‘ภีรุตฺตานคเตน โข ทานิ ภิกฺขุ เอตรหิ อตฺตนา วิหรติ, อกรณีโย มยฺห’’’นฺติ. হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো ভিক্ষু বিতর্ক ও বিচারের উপশম ঘটিয়ে... দ্বিতীয় ধ্যান... তৃতীয় ধ্যান... quarto ধ্যান লাভ করে বিহার করেন; হে ভিক্ষুগণ, সেই সময়ে সেই ভিক্ষুর মনে এই চিন্তার উদয় হয়—'এখন আমি ভীতি ও বিপদ থেকে মুক্ত হয়ে নিরাপদ দেহে বাস করছি, মার আমার কিছুই করতে পারবে না।' হে ভিক্ষুগণ, পাপী মারের মনেও এই চিন্তার উদয় হয়—'এখন সেই ভিক্ষু ভীতি ও বিপদ থেকে মুক্ত হয়ে নিরাপদ দেহে বাস করছে, আমি তার কিছুই করতে পারব না।' ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺตมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต ติณฺโณ โลเก วิสตฺติก’’’นฺติ. হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো ভিক্ষু সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের বিনাশ ঘটিয়ে এবং নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে, 'আকাশ অনন্ত'—এইরূপে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন; হে ভিক্ষুগণ, তখন সেই ভিক্ষুকে বলা হয়—'যিনি মারকে অন্ধ করেছেন, মারের দৃষ্টিশক্তিকে সম্পূর্ণ বিনষ্ট করে পাপী মারের অদর্শনীয় স্থানে গমন করেছেন এবং যিনি জগতের আসক্তিকে অতিক্রম করেছেন।' ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ… สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ… สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ… สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อนฺตมกาสิ มารํ, อปทํ วธิตฺวา มารจกฺขุํ อทสฺสนํ คโต ปาปิมโต ติณฺโณ โลเก วิสตฺติก’’’นฺติ. อฏฺฐมํ. হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো ভিক্ষু সর্বতোভাবে আকাশানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'বিজ্ঞান অনন্ত'—এইরূপে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন... সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'কিছুই নেই'—এইরূপে আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন... সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যাযতন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞানা সংজ্ঞায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন... সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞানা সংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ লাভ করে বিহার করেন, এবং প্রজ্ঞার দ্বারা তা প্রত্যক্ষ করে তাঁর আসবসমূহ সম্পূর্ণ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়; হে ভিক্ষুগণ, তখন সেই ভিক্ষুকে বলা হয়—'যিনি মারকে অন্ধ করেছেন, মারের দৃষ্টিশক্তিকে সম্পূর্ণ বিনষ্ট করে পাপী মারের অদর্শনীয় স্থানে গমন করেছেন এবং যিনি জগতের আসক্তিকে অতিক্রম করেছেন।' অষ্টম সূত্র সমাপ্ত। ๙. นาคสุตฺตํ ৯. নাগ সূত্র ๔๐. ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อารญฺญิกสฺส นาคสฺส โคจรปสุตสฺส หตฺถีปิ หตฺถินิโยปิ หตฺถิกลภาปิ หตฺถิจฺฉาปาปิ ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา ติณคฺคานิ ฉินฺทนฺติ, เตน, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก นาโค อฏฺฏียติ หรายติ ชิคุจฺฉติ. ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อารญฺญิกสฺส นาคสฺส โคจรปสุตสฺส หตฺถีปิ หตฺถินิโยปิ หตฺถิกลภาปิ หตฺถิจฺฉาปาปิ โอภคฺโคภคฺคํ สาขาภงฺคํ ขาทนฺติ, เตน, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก นาโค อฏฺฏียติ หรายติ ชิคุจฺฉติ. ยสฺมึ[Pg.231], ภิกฺขเว, สมเย อารญฺญิกสฺส นาคสฺส โอคาหํ โอติณฺณสฺส หตฺถีปิ หตฺถินิโยปิ หตฺถิกลภาปิ หตฺถิจฺฉาปาปิ ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา โสณฺฑาย อุทกํ อาโลเฬนฺติ, เตน, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก นาโค อฏฺฏียติ หรายติ ชิคุจฺฉติ. ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อารญฺญิกสฺส นาคสฺส โอคาหา อุตฺติณฺณสฺส หตฺถินิโย กายํ อุปนิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺติ, เตน, ภิกฺขเว, อารญฺญิโก นาโค อฏฺฏียติ หรายติ ชิคุจฺฉติ. ৪০. হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো বন্য হস্তীরাজ চারণভূমির দিকে অগ্রসর হয়, এবং অন্যান্য হাতি—পুরুষ হাতি, স্ত্রী হাতি, কিশোর হাতি ও হস্তী শাবকেরা—তার আগে আগে গিয়ে ঘাসের ডগাগুলো ভেঙে ফেলে; হে ভিক্ষুগণ, তখন সেই বন্য হস্তীরাজ এতে বিরক্ত, লজ্জিত ও অসন্তুষ্ট হয়। হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো বন্য হস্তীরাজ চারণভূমির দিকে অগ্রসর হয়, এবং অন্যান্য হাতি—পুরুষ হাতি, স্ত্রী হাতি, কিশোর হাতি ও হস্তী শাবকেরা—তার ভেঙে রাখা ডালপালাগুলো খেয়ে ফেলে; হে ভিক্ষুগণ, তখন সেই বন্য হস্তীরাজ এতে বিরক্ত, লজ্জিত ও অসন্তুষ্ট হয়। হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো বন্য হস্তীরাজ জলাশয়ে অবতীর্ণ হয়, and অন্যান্য হাতি—পুরুষ হাতি, স্ত্রী হাতি, কিশোর হাতি ও হস্তী শাবকেরা—তার আগে আগে গিয়ে শুঁড় দিয়ে জল ঘোলা করে ফেলে; হে ভিক্ষুগণ, তখন সেই বন্য হস্তীরাজ এতে বিরক্ত, লজ্জিত ও অসন্তুষ্ট হয়। হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো বন্য হস্তীরাজ জলাশয় থেকে উঠে আসে, এবং স্ত্রী হাতিরা তার গা ঘেঁষে চলে যায়; হে ভিক্ষুগণ, তখন সেই বন্য হস্তীরাজ এতে বিরক্ত, লজ্জিত ও অসন্তুষ্ট হয়। ‘‘ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อารญฺญิกสฺส นาคสฺส เอวํ โหติ – ‘อหํ โข เอตรหิ อากิณฺโณ วิหรามิ หตฺถีหิ หตฺถินีหิ หตฺถิกลเภหิ หตฺถิจฺฉาเปหิ. ฉินฺนคฺคานิ เจว ติณานิ ขาทามิ, โอภคฺโคภคฺคญฺจ เม สาขาภงฺคํ ขาทนฺติ, อาวิลานิ จ ปานียานิ ปิวามิ, โอคาหา จ เม อุตฺติณฺณสฺส หตฺถินิโย กายํ อุปนิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺติ. ยํนูนาหํ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหเรยฺย’นฺติ. โส อปเรน สมเยน เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหรติ, อจฺฉินฺนคฺคานิ เจว ติณานิ ขาทติ, โอภคฺโคภคฺคญฺจสฺส สาขาภงฺคํ น ขาทนฺติ, อนาวิลานิ จ ปานียานิ ปิวติ, โอคาหา จสฺส อุตฺติณฺณสฺส น หตฺถินิโย กายํ อุปนิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺติ. হে ভিক্ষুগণ, সেই সময়ে সেই বন্য হস্তীরাজের মনে এই চিন্তার উদয় হয়—'বর্তমানে আমি অন্যান্য হাতি—পুরুষ হাতি, স্ত্রী হাতি, কিশোর হাতি ও হস্তী শাবকদের দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়ে বাস করছি। আমি ডগা ভেঙে ফেলা ঘাস খাচ্ছি, আর তারা আমার ভেঙে রাখা ডালপালাগুলো খেয়ে ফেলছে। আমি ঘোলা জল পান করছি, এবং জলাশয় থেকে উঠে আসার পর স্ত্রী হাতিরা আমার গা ঘেঁষে চলে যাচ্ছে। আমি যদি দল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে একাকী বাস করি, তবে ভালো হয়।' কিছুকাল পরে সে দল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে একাকী বাস করতে শুরু করে। তখন সে ডগা না ভাঙা ঘাস খায়; তারা তার ভেঙে রাখা ডালপালাগুলো খায় না; সে পরিষ্কার জল পান করে; এবং জলাশয় থেকে উঠে আসার পর স্ত্রী হাতিরা তার গা ঘেঁষে চলে যায় না। ‘‘ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อารญฺญิกสฺส นาคสฺส เอวํ โหติ – ‘อหํ โข ปุพฺเพ อากิณฺโณ วิหาสึ หตฺถีหิ หตฺถินีหิ หตฺถิกลเภหิ หตฺถิจฺฉาเปหิ, ฉินฺนคฺคานิ เจว ติณานิ ขาทึ, โอภคฺโคภคฺคญฺจ เม สาขาภงฺคํ ขาทึสุ, อาวิลานิ จ ปานียานิ อปายึ, โอคาหา จ เม อุตฺติณฺณสฺส หตฺถินิโย กายํ อุปนิฆํสนฺติโย อคมํสุ. โสหํ เอตรหิ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหรามิ, อจฺฉินฺนคฺคานิ เจว ติณานิ ขาทามิ, โอภคฺโคภคฺคญฺจ เม สาขาภงฺคํ น ขาทนฺติ, อนาวิลานิ จ ปานียานิ ปิวามิ, โอคาหา จ เม อุตฺติณฺณสฺส น หตฺถินิโย กายํ อุปนิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺตี’ติ. โส โสณฺฑาย สาขาภงฺคํ ภญฺชิตฺวา สาขาภงฺเคน กายํ ปริมชฺชิตฺวา อตฺตมโน โสณฺฑํ สํหรติ,. হে ভিক্ষুগণ, সেই সময়ে সেই বন্য হস্তীরাজের মনে এই চিন্তার উদয় হয়—'পূর্বে আমি অন্যান্য হাতি—পুরুষ হাতি, স্ত্রী হাতি, কিশোর হাতি ও হস্তী শাবকদের দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়ে বাস করতাম। আমি ডগা ভেঙে ফেলা ঘাস খেতাম, আর আমার ভেঙে রাখা ডালপালাগুলো তারা খেয়ে ফেলত। আমি ঘোলা জল পান করতাম, এবং জলাশয় থেকে উঠে আসার পর স্ত্রী হাতিরা আমার গা ঘেঁষে চলে যেত। কিন্তু এখন আমি দল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে একাকী বাস করছি। আমি ডগা না ভাঙা ঘাস খাচ্ছি; তারা আমার ভেঙে রাখা ডালপালাগুলো খাচ্ছে না; আমি পরিষ্কার জল পান করছি; এবং জলাশয় থেকে উঠে আসার পর স্ত্রী হাতিরা আমার গা ঘেঁষে চলে যাচ্ছে না।' তখন সে শুঁড় দিয়ে একটি ডাল ভেঙে তা দিয়ে নিজের গা চুলকে অত্যন্ত আনন্দিত হয়ে শুঁড়টি গুটিয়ে নেয়। ‘‘เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย ภิกฺขุ อากิณฺโณ วิหรติ ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนีหิ อุปาสเกหิ อุปาสิกาหิ รญฺญา ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ [Pg.232] ติตฺถิยสาวเกหิ, ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ภิกฺขุสฺส เอวํ โหติ – ‘อหํ โข เอตรหิ อากิณฺโณ วิหรามิ ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนีหิ อุปาสเกหิ อุปาสิกาหิ รญฺญา ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ. ยํนูนาหํ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหเรยฺย’นฺติ. โส วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ อรญฺญํ รุกฺขมูลํ ปพฺพตํ กนฺทรํ คิริคุหํ สุสานํ วนปตฺถํ อพฺโภกาสํ ปลาลปุญฺชํ. โส อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วา นิสีทติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. ঠিক একইভাবে, হে ভিক্ষুগণ, যখন কোনো ভিক্ষু ভিক্ষু, ভিক্ষুণী, উপাসক, উপাসিকা, রাজা, রাজামাত্য, অন্য তীর্থিক ও তীর্থিক-শিষ্যদের দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়ে বাস করেন; হে ভিক্ষুগণ, সেই সময়ে সেই ভিক্ষুর মনে এই চিন্তার উদয় হয়—'বর্তমানে আমি ভিক্ষু, ভিক্ষুণী, উপাসক, উপাসিকা, রাজা, রাজামাত্য, তীর্থিক ও তীর্থিক-শিষ্যদের দ্বারা পরিবেষ্টিত হয়ে বাস করছি। আমি যদি জনসংঘ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে একাকী বাস করি, তবে ভালো হয়।' তখন সে নির্জন শয্যাসন আশ্রয় করে: অরণ্য, বৃক্ষমূল, পর্বত, গিরিকন্দর, গিরিগুহা, শ্মশান, বনভূমি, উন্মুক্ত প্রান্তর অথবা খড়ের স্তূপ। অরণ্যে, বৃক্ষমূলে বা শূন্য গৃহে গিয়ে সে পদ্মাসনে বসে, শরীর সোজা রেখে এবং সম্মুখে স্মৃতি জাগ্রত করে। ‘‘โส อภิชฺฌํ โลเก ปหาย วิคตาภิชฺเฌน เจตสา วิหรติ, อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธติ; พฺยาปาทปโทสํ ปหาย อพฺยาปนฺนจิตฺโต วิหรติ สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี, พฺยาปาทปโทสา จิตฺตํ ปริโสเธติ; ถินมิทฺธํ ปหาย วิคตถินมิทฺโธ วิหรติ อาโลกสญฺญี สโต สมฺปชาโน, ถินมิทฺธา จิตฺตํ ปริโสเธติ; อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหาย อนุทฺธโต วิหรติ อชฺฌตฺตํ วูปสนฺตจิตฺโต, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจา จิตฺตํ ปริโสเธติ; วิจิกิจฺฉํ ปหาย ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิหรติ อกถํกถี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วิจิกิจฺฉาย จิตฺตํ ปริโสเธติ. โส อิเม ปญฺจ นีวรเณ ปหาย เจตโส อุปกฺกิเลเส ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อตฺตมโน โสณฺฑํ สํหรติ. วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อตฺตมโน โสณฺฑํ สํหรติ. তিনি জগতের প্রতি লোভ বর্জন করে লোভহীন চিত্তে বাস করেন, লোভ থেকে চিত্তকে পরিশোধন করেন; ব্যাপাদ ও বিদ্বেষ বর্জন করে বিদ্বেষহীন চিত্তে, সমস্ত প্রাণীর হিতাকাঙ্ক্ষী ও দয়ালু হয়ে বাস করেন, ব্যাপাদ থেকে চিত্তকে পরিশোধন করেন; স্ত্যান-মিদ্ধ বর্জন করে আলস্যহীন হয়ে, আলোকসংজ্ঞী, স্মৃতিমান ও সম্প্রজ্ঞাত হয়ে বাস করেন, স্ত্যান-মিদ্ধ থেকে চিত্তকে পরিশোধন করেন; ঔদ্ধত্য ও কৌকৃত্য বর্জন করে শান্ত চিত্তে অন্তরে প্রশান্তি নিয়ে বাস করেন, ঔদ্ধত্য ও কৌকৃত্য থেকে চিত্তকে পরিশোধন করেন; বিচিকিৎসা বর্জন করে সন্দেহাতীত হয়ে, কুশল ধর্মসমূহে সংশয়হীন হয়ে বাস করেন, বিচিকিৎসা থেকে চিত্তকে পরিশোধন করেন। তিনি চিত্তের উপক্লেশ ও প্রজ্ঞাকে দুর্বলকারী এই পঞ্চ নীবারণ বর্জন করে, কামসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, অকুশল ধর্মসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, বিতর্ক ও বিচারসহ, বিবেকজাত প্রীতি ও সুখে সমৃদ্ধ প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি অত্যন্ত আনন্দিত হয়ে শুঁড়ের ন্যায় চিত্তকে গুটিয়ে নেন। বিতর্ক ও বিচারের উপশম ঘটিয়ে... দ্বিতীয় ধ্যান... তৃতীয় ধ্যান... চতুর্থ ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি অত্যন্ত আনন্দিত হয়ে শুঁড়ের ন্যায় চিত্তকে গুটিয়ে নেন। ‘‘สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส อตฺตมโน โสณฺฑํ สํหรติ. สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ… สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ… สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ… สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ [Pg.233] สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. โส อตฺตมโน โสณฺฑํ สํหรตี’’ติ. นวมํ. সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের বিনাশ ঘটিয়ে এবং নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে, 'আকাশ অনন্ত'—এইরূপে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। তিনি অত্যন্ত আনন্দিত হয়ে শুঁড়ের ন্যায় চিত্তকে গুটিয়ে নেন। সর্বতোভাবে আকাশানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'বিজ্ঞান অনন্ত'—এইরূপে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন... সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'কিছুই নেই'—এইরূপে আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন... সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যাযতন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞানা সংজ্ঞায়তন ধ্যান লাভ করে বিহার করেন... সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞানা সংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ লাভ করে বিহার করেন, এবং প্রজ্ঞার দ্বারা তা প্রত্যক্ষ করে তাঁর আসবসমূহ সম্পূর্ণ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। তিনি অত্যন্ত আনন্দিত হয়ে শুঁড়ের ন্যায় চিত্তকে গুটিয়ে নেন। নবম সূত্র সমাপ্ত। ๑๐. ตปุสฺสสุตฺตํ ১০. তপুস্স সূত্র ๔๑. เอกํ สมยํ ภควา มลฺเลสุ วิหรติ อุรุเวลกปฺปํ นาม มลฺลานํ นิคโม. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อุรุเวลกปฺปํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อุรุเวลกปฺเป ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิเธว ตาว ตฺวํ, อานนฺท, โหหิ, ยาวาหํ มหาวนํ อชฺโฌคาหามิ ทิวาวิหารายา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข ภควา มหาวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. ৪১. এক সময় ভগবান মল্লদেশে উরুবেলাকল্প নামক মল্লদের এক নিগমে (জনপদে) অবস্থান করছিলেন। তখন ভগবান পূর্বাহ্নে (সকালে) চীবর পরিধান করে পাত্র ও চীবর নিয়ে উরুবেলাকল্পে পিণ্ডাচরণের জন্য প্রবেশ করলেন। উরুবেলাকল্পে পিণ্ডাচরণ শেষ করে আহারান্তে পিণ্ডপাত থেকে ফিরে এসে তিনি আয়ুষ্মান আনন্দকে সম্বোধন করে বললেন— “आनন্দ, আমি যতক্ষণ দিবাবিহারের (দিনের বিশ্রামের) জন্য মহাবনে প্রবেশ করছি, ততক্ষণ তুমি এখানেই থাকো।” “অনুরূপ হোক, ভন্তে,” আয়ুষ্মান আনন্দ ভগবানের কথায় সম্মতি জানালেন। তারপর ভগবান মহাবনে প্রবেশ করে একটি বৃক্ষমূলে দিবাবিহারের জন্য বসলেন। อถ โข ตปุสฺโส คหปติ เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ตปุสฺโส คหปติ อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – তখন তপুস্স গৃহপতি যেখানে আয়ুষ্মান আনন্দ ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে আয়ুষ্মান আনন্দকে অভিবাদন করে একপাশে বসলেন। একপাশে বসে তপুস্স গৃহপতি আয়ুষ্মান আনন্দকে এই কথা বললেন— ‘‘มยํ, ภนฺเต อานนฺท, คิหี กามโภคิโน กามารามา กามรตา กามสมฺมุทิตา. เตสํ โน, ภนฺเต, อมฺหากํ คิหีนํ กามโภคีนํ กามารามานํ กามรตานํ กามสมฺมุทิตานํ ปปาโต วิย ขายติ, ยทิทํ เนกฺขมฺมํ. สุตํ เมตํ, ภนฺเต, ‘อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ทหรานํ ทหรานํ ภิกฺขูนํ เนกฺขมฺเม จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตยิทํ, ภนฺเต, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ภิกฺขูนํ พหุนา ชเนน วิสภาโค, ยทิทํ เนกฺขมฺม’’นฺติ. “ভন্তে আনন্দ, আমরা গৃহী, কামভোগী, কামে আরামপ্রিয়, কামে রত এবং কামে প্রমোদিত। ভন্তে, আমাদের মতো গৃহী, কামভোগী, কামে আরামপ্রিয়, কামে রত ও কামে প্রমোদিত ব্যক্তিদের কাছে এই যে ‘নৈষ্ক্রম্য’ (কামত্যাগ), তা যেন এক খাড়া পাহাড়ের গিরিখাদের মতো মনে হয়। ভন্তে, আমি শুনেছি যে— ‘এই ধর্ম-বিনয়ে অল্পবয়সী তরুণ ভিক্ষুদের চিত্তও নৈষ্ক্রম্যের প্রতি ধাবিত হয়, প্রসন্ন হয়, সুপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং মুক্ত হয়, কারণ তারা একে শান্ত বলে দর্শন করে।’ ভন্তে, এই ধর্ম-বিনয়ে ভিক্ষুদের এই যে নৈষ্ক্রম্য, তা সাধারণ বহু মানুষের স্বভাবের বিপরীত।” ‘‘อตฺถิ โข เอตํ, คหปติ, กถาปาภตํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. อายาม, คหปติ, เยน ภควา เตนุปสงฺกมิสฺสาม; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสฺสาม. ยถา โน ภควา พฺยากริสฺสติ ตถา นํ ธาเรสฺสามา’’ติ. “গৃহপতি, ভগবানের দর্শনের জন্য এটি একটি উপযুক্ত আলোচনার বিষয়। এসো গৃহপতি, আমরা যেখানে ভগবান আছেন সেখানে যাই; সেখানে গিয়ে ভগবানের কাছে এই বিষয়টি নিবেদন করি। ভগবান আমাদের যেভাবে ব্যাখ্যা করবেন, আমরা তা সেভাবেই মনে রাখব।” ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข ตปุสฺโส คหปติ อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปจฺจสฺโสสิ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ตปุสฺเสน คหปตินา สทฺธึ [Pg.234] เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – “অনুরূপ হোক, ভন্তে,” তপুস্স গৃহপতি আয়ুষ্মান আনন্দের কথায় সম্মতি জানালেন। তারপর আয়ুষ্মান আনন্দ তপুস্স গৃহপতিকে সাথে নিয়ে যেখানে ভগবান ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন; উপস্থিত হয়ে ভগবানকে অভিবাদন করে একপাশে বসলেন। একপাশে বসে আয়ুষ্মান আনন্দ ভগবানকে এই কথা বললেন— ‘‘อยํ, ภนฺเต, ตปุสฺโส คหปติ เอวมาห – ‘มยํ, ภนฺเต อานนฺท, คิหี กามโภคิโน กามารามา กามรตา กามสมฺมุทิตา, เตสํ โน ภนฺเต, อมฺหากํ คิหีนํ กามโภคีนํ กามารามานํ กามรตานํ กามสมฺมุทิตานํ ปปาโต วิย ขายติ, ยทิทํ เนกฺขมฺมํ’. สุตํ เมตํ, ภนฺเต, ‘อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ทหรานํ ทหรานํ ภิกฺขูนํ เนกฺขมฺเม จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตยิทํ, ภนฺเต, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ภิกฺขูนํ พหุนา ชเนน วิสภาโค ยทิทํ เนกฺขมฺม’’’นฺติ. “ভন্তে, এই তপুস্স গৃহপতি এই কথা বলছেন— ‘ভন্তে আনন্দ, আমরা গৃহী, কামভোগী, কামে আরামপ্রিয়, কামে রত এবং কামে প্রমোদিত। ভন্তে, আমাদের মতো গৃহী, কামভোগী, কামে আরামপ্রিয়, কামে রত ও কামে প্রমোদিত ব্যক্তিদের কাছে এই যে নৈষ্ক্রম্য, তা যেন এক খাড়া পাহাড়ের গিরিখাদের মতো মনে হয়। ভন্তে, আমি শুনেছি যে— এই ধর্ম-বিনয়ে অল্পবয়সী তরুণ ভিক্ষুদের চিত্তও নৈষ্ক্রম্যের প্রতি ধাবিত হয়, প্রসন্ন হয়, সুপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং মুক্ত হয়, কারণ তারা একে শান্ত বলে দর্শন করে। ভন্তে, এই ধর্ম-বিনয়ে ভিক্ষুদের এই যে নৈষ্ক্রম্য, তা সাধারণ বহু মানুষের স্বভাবের বিপরীত।’” ‘‘เอวเมตํ, อานนฺท, เอวเมตํ, อานนฺท! มยฺหมฺปิ โข, อานนฺท, ปุพฺเพว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต เอตทโหสิ – ‘สาธุ เนกฺขมฺมํ, สาธุ ปวิเวโก’ติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เนกฺขมฺเม จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย, เยน เม เนกฺขมฺเม จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘กาเมสุ โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ เม อพหุลีกโต, เนกฺขมฺเม จ อานิสํโส อนธิคโต, โส จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม เนกฺขมฺเม จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, เนกฺขมฺเม อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม เนกฺขมฺเม จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน กาเมสุ อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ, เนกฺขมฺเม อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เนกฺขมฺเม จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อิมินา วิหาเรน วิหรโต กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ[Pg.235]. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เม กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. “অনুরূপই বটে, আনন্দ! অনুরূপই বটে, আনন্দ! আনন্দ, আমারও বোধিলাভের পূর্বে, যখন আমি অনুদ্বুদ্ধ বোধিসত্ত্ব ছিলাম, তখন মনে এই চিন্তা উদয় হয়েছিল— ‘নৈষ্ক্রম্য উত্তম, প্রবিবেক (নির্জনতা) উত্তম।’ আনন্দ, ‘নৈষ্ক্রম্য শান্ত’—এরূপ দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত নৈষ্ক্রম্যের প্রতি ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, সুপ্রতিষ্ঠিত হতো না এবং মুক্ত হতো না। আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘কী হেতু, কী প্রত্যয়ে আমার চিত্ত নৈষ্ক্রম্যের প্রতি ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, সুপ্রতিষ্ঠিত হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করছি?’ আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘আমি কামসমূহের মধ্যে আদিনব (দোষ-ত্রুটি) দর্শন করিনি এবং তা বহুবার অনুশীলন করিনি; নৈষ্ক্রম্যের আনিশংস (সুফল) লাভ করিনি এবং তা সেবন করিনি। সেই কারণেই ‘নৈষ্ক্রম্য শান্ত’—এরূপ দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত নৈষ্ক্রম্যের প্রতি ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, সুপ্রতিষ্ঠিত হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না।’ আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘যদি আমি কামসমূহের আদিনব দর্শন করে তা বহুবার অনুশীলন করি এবং নৈষ্ক্রম্যের আনিশংস লাভ করে তা সেবন করি, তবে এটি সম্ভব যে ‘নৈষ্ক্রম্য শান্ত’—এরূপ দর্শন করে আমার চিত্ত নৈষ্ক্রম্যের প্রতি ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, সুপ্রতিষ্ঠিত হবে এবং মুক্ত হবে।’ আনন্দ, পরবর্তী সময়ে আমি কামসমূহের আদিনব দর্শন করে তা বহুবার অনুশীলন করলাম এবং নৈষ্ক্রম্যের আনিশংস লাভ করে তা সেবন করলাম। তখন ‘নৈষ্ক্রম্য শান্ত’—এরূপ দর্শন করে আমার চিত্ত নৈষ্ক্রম্যের প্রতি ধাবিত হলো, প্রসন্ন হলো, সুপ্রতিষ্ঠিত হলো এবং মুক্ত হলো। আনন্দ, আমি কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে, অকুশল ধর্মসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে, বিতর্ক ও বিচারসহ, বিবেকজাত প্রীতি ও সুখময় প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করতে লাগলাম। আনন্দ, এই বিহারে বিহার করার সময় আমার মধ্যে কাম-সহগত সংজ্ঞা ও মনসিকারসমূহ উদিত হতে লাগল। তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হতো। আনন্দ, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির সুখের ব্যাঘাত ঘটিয়ে কেবল পীড়া দেওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হয়, ঠিক তেমনি আমার মধ্যে কাম-সহগত সংজ্ঞা ও মনসিকারসমূহ উদিত হতো এবং তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হতো।” ‘‘ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อวิตกฺเก จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย, เยน เม อวิตกฺเก จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘วิตกฺเกสุ โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ เม อพหุลีกโต, อวิตกฺเก จ อานิสํโส อนธิคโต, โส จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม อวิตกฺเก จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ วิตกฺเกสุ อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, อวิตกฺเก อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม อวิตกฺเก จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน วิตกฺเกสุ อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ, อวิตกฺเก อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อวิตกฺเก จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อิมินา วิหาเรน วิหรโต วิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เม วิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. “आनন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘যদি আমি বিতর্ক ও বিচারের উপশম ঘটিয়ে...পে... দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করি, তবে কতই না ভালো হয়!’ আনন্দ, ‘বিতর্কহীন অবস্থা শান্ত’—এরূপ দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত বিতর্কহীন অবস্থার (দ্বিতীয় ধ্যানের) প্রতি ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, সুপ্রতিষ্ঠিত হতো না এবং মুক্ত হতো না। আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘কী হেতু, কী প্রত্যয়ে আমার চিত্ত বিতর্কহীন অবস্থার প্রতি ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, সুপ্রতিষ্ঠিত হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করছি?’ আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘আমি বিতর্কসমূহের মধ্যে আদিনব দর্শন করিনি এবং তা বহুবার অনুশীলন করিনি; বিতর্কহীন অবস্থার আনিশংস লাভ করিনি এবং তা সেবন করিনি। সেই কারণেই ‘বিতর্কহীন অবস্থা শান্ত’—এরূপ দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত বিতর্কহীন অবস্থার প্রতি ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, সুপ্রতিষ্ঠিত হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না।’ আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘যদি আমি বিতর্কসমূহের আদিনব দর্শন করে তা বহুবার অনুশীলন করি এবং বিতর্কহীন অবস্থার আনিশংস লাভ করে তা সেবন করি, তবে এটি সম্ভব যে ‘বিতর্কহীন অবস্থা শান্ত’—এরূপ দর্শন করে আমার চিত্ত বিতর্কহীন অবস্থার প্রতি ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, সুপ্রতিষ্ঠিত হবে এবং মুক্ত হবে।’ আনন্দ, পরবর্তী সময়ে আমি বিতর্কসমূহের আদিনব দর্শন করে তা বহুবার অনুশীলন করলাম এবং বিতর্কহীন অবস্থার আনিশংস লাভ করে তা সেবন করলাম। তখন ‘বিতর্কহীন অবস্থা শান্ত’—এরূপ দর্শন করে আমার চিত্ত বিতর্কহীন অবস্থার প্রতি ধাবিত হলো, প্রসন্ন হলো, সুপ্রতিষ্ঠিত হলো এবং মুক্ত হলো। আনন্দ, আমি বিতর্ক ও বিচারের উপশম ঘটিয়ে...পে... দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করতে লাগলাম। আনন্দ, এই বিহারে বিহার করার সময় আমার মধ্যে বিতর্ক-সহগত সংজ্ঞা ও মনসিকারসমূহ উদিত হতে লাগল। তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হতো। আনন্দ, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির সুখের ব্যাঘাত ঘটিয়ে কেবল পীড়া দেওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হয়, ঠিক তেমনি আমার মধ্যে বিতর্ক-সহগত সংজ্ঞা ও মনসিকারসমূহ উদিত হতো এবং তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হতো।” ‘‘ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหเรยฺยํ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทยฺยํ ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารีติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, นิปฺปีติเก จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย[Pg.236], เยน เม นิปฺปีติเก จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ปีติยา โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ เม อพหุลีกโต, นิปฺปีติเก จ อานิสํโส อนธิคโต, โส จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม นิปฺปีติเก จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ ปีติยา อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, นิปฺปีติเก อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม นิปฺปีติเก จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน ปีติยา อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ, นิปฺปีติเก อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, นิปฺปีติเก จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อิมินา วิหาเรน วิหรโต ปีติสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เม ปีติสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. “आनন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘যদি আমি প্রীতিরও বিরাগের কারণে উপেক্ষক হয়ে বিহার করি এবং স্মৃতিমান ও সম্প্রজ্ঞাত হয়ে কায় দ্বারা সুখ অনুভব করি, যে ধ্যান সম্পর্কে আর্যগণ প্রশংসা করে বলেন— “উপেক্ষক, স্মৃতিমান ও সুখবিহারী”, সেই তৃতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করি, তবে কতই না ভালো হয়!’ আনন্দ, ‘প্রীতিহীন অবস্থা শান্ত’—এরূপ দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত প্রীতিহীন অবস্থার (তৃতীয় ধ্যানের) প্রতি ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, সুপ্রতিষ্ঠিত হতো না এবং মুক্ত হতো না। আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘কী হেতু, কী প্রত্যয়ে আমার চিত্ত প্রীতিহীন অবস্থার প্রতি ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, সুপ্রতিষ্ঠিত হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করছি?’ আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘আমি প্রীতির মধ্যে আদিনব দর্শন করিনি এবং তা বহুবার অনুশীলন করিনি; প্রীতিহীন অবস্থার আনিশংস লাভ করিনি এবং তা সেবন করিনি। সেই কারণেই ‘প্রীতিহীন অবস্থা শান্ত’—এরূপ দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত প্রীতিহীন অবস্থার প্রতি ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, সুপ্রতিষ্ঠিত হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না।’ আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘যদি আমি প্রীতির আদিনব দর্শন করে তা বহুবার অনুশীলন করি এবং প্রীতিহীন অবস্থার আনিশংস লাভ করে তা সেবন করি, তবে এটি সম্ভব যে ‘প্রীতিহীন অবস্থা শান্ত’—এরূপ দর্শন করে আমার চিত্ত প্রীতিহীন অবস্থার প্রতি ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, সুপ্রতিষ্ঠিত হবে এবং মুক্ত হবে।’ আনন্দ, পরবর্তী সময়ে আমি প্রীতির আদিনব দর্শন করে তা বহুবার অনুশীলন করলাম এবং প্রীতিহীন অবস্থার আনিশংস লাভ করে তা সেবন করলাম। তখন ‘প্রীতিহীন অবস্থা শান্ত’—এরূপ দর্শন করে আমার চিত্ত প্রীতিহীন অবস্থার প্রতি ধাবিত হলো, প্রসন্ন হলো, সুপ্রতিষ্ঠিত হলো এবং মুক্ত হলো। আনন্দ, আমি প্রীতির বিরাগের কারণে...পে... তৃতীয় ধ্যান লাভ করে বিহার করতে লাগলাম। আনন্দ, এই বিহারে বিহার করার সময় আমার মধ্যে প্রীতি-সহগত সংজ্ঞা ও মনসিকারসমূহ উদিত হতে লাগল। তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হতো। আনন্দ, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির সুখের ব্যাঘাত ঘটিয়ে কেবল পীড়া দেওয়ার জন্যই দুঃখের উৎপত্তি হয়, ঠিক তেমনি আমার মধ্যে প্রীতি-সহগত সংজ্ঞা ও মনসিকারসমূহ উদিত হতো এবং তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হতো।” ‘‘ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อทุกฺขมสุเข จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย, เยน เม อทุกฺขมสุเข จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘อุเปกฺขาสุเข โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ เม อพหุลีกโต, อทุกฺขมสุเข จ อานิสํโส อนธิคโต, โส จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม อทุกฺขมสุเข จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ อุเปกฺขาสุเข อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, อทุกฺขมสุเข อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ [Pg.237] โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม อทุกฺขมสุเข จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน อุเปกฺขาสุเข อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ อทุกฺขมสุเข อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อทุกฺขมสุเข จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อิมินา วิหาเรน วิหรโต อุเปกฺขาสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เม อุเปกฺขาสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'আমি যদি সুখ ও দুঃখ পরিহার করে, পূর্বেই সোমনস্য ও দোমনস্যের অবসান ঘটিয়ে, অদুঃখ-অসুখ এবং উপেক্ষা ও স্মৃতির পরিশুদ্ধিযুক্ত চতুর্থ ধ্যান লাভ করে অবস্থান করতে পারি, তবে কতই না ভালো হতো!' হে আনন্দ, সেই আমার চিত্ত অদুঃখ-অসুখ অবস্থায় ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, স্থির হতো না এবং মুক্ত হতো না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করতাম। হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'কী কারণ ও কী প্রত্যয়ের জন্য আমার চিত্ত অদুঃখ-অসুখ অবস্থায় ধাবিত হয় না, প্রসন্ন হয় না, স্থির হয় না এবং মুক্ত হয় না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি?' হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'আমি উপেক্ষাসুখের মধ্যে যে দোষ দর্শন করিনি এবং তা বহুলাংশে অনুশীলন করিনি; আর অদুঃখ-অসুখ অবস্থার যে সুফল তা আমি লাভ করিনি এবং তা সেবন করিনি। সেই কারণেই আমার চিত্ত অদুঃখ-অসুখ অবস্থায় ধাবিত হয় না, প্রসন্ন হয় না, স্থির হয় না এবং মুক্ত হয় না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি।' হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'যদি আমি উপেক্ষাসুখের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করি এবং অদুঃখ-অসুখ অবস্থার সুফল লাভ করে তা সেবন করি, তবে এটি সম্ভব যে আমার চিত্ত অদুঃখ-অসুখ অবস্থায় ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, স্থির হবে এবং মুক্ত হবে, যেহেতু আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি।' অতঃপর আমি, হে আনন্দ, পরবর্তী সময়ে উপেক্ষাসুখের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করলাম এবং অদুঃখ-অসুখ অবস্থার সুফল লাভ করে তা সেবন করলাম। হে আনন্দ, তখন আমার চিত্ত অদুঃখ-অসুখ অবস্থায় ধাবিত হলো, প্রসন্ন হলো, স্থির হলো এবং মুক্ত হলো, যেহেতু আমি একে শান্ত বলে দর্শন করতাম। অতঃপর আমি, হে আনন্দ, সুখ ও দুঃখ পরিহার করে...পে... চতুর্থ ধ্যান লাভ করে অবস্থান করতে লাগলাম। হে আনন্দ, এই বিহারে অবস্থানকালে আমার মধ্যে উপেক্ষা-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উদিত হতে লাগল, যা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। হে আনন্দ, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির সুখের স্থানে যদি দুঃখের উদয় হয়, তবে তা কেবল তার পীড়ার জন্যই হয়ে থাকে; ঠিক তেমনই আমার মধ্যে উপেক্ষা-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উদিত হতে লাগল এবং তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। ‘‘ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘‘อนนฺโต อากาโส’’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อากาสานญฺจายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย, เยน เม อากาสานญฺจายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘รูเปสุ โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ อพหุลีกโต, อากาสานญฺจายตเน จ อานิสํโส อนธิคโต, โส จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม อากาสานญฺจายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ รูเปสุ อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, อากาสานญฺจายตเน อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม อากาสานญฺจายตเน จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน รูเปสุ อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ, อากาสานญฺจายตเน อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อากาสานญฺจายตเน จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา [Pg.238] ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อิมินา วิหาเรน วิหรโต รูปสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เม รูปสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'আমি যদি সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের অবসান ঘটিয়ে, নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনস্কার না করে, "আকাশ অনন্ত" এই জ্ঞানে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে অবস্থান করতে পারি, তবে কতই না ভালো হতো!' হে আনন্দ, সেই আমার চিত্ত আকাশানন্ত্যায়তনে ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, স্থির হতো না এবং মুক্ত হতো না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করতাম। হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'কী কারণ ও কী প্রত্যয়ের জন্য আমার চিত্ত আকাশানন্ত্যায়তনে ধাবিত হয় না, প্রসন্ন হয় না, স্থির হয় না এবং মুক্ত হয় না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি?' হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'আমি রূপসমূহের মধ্যে যে দোষ দর্শন করিনি এবং তা বহুলাংশে অনুশীলন করিনি; আর আকাশানন্ত্যায়তনের যে সুফল তা আমি লাভ করিনি এবং তা সেবন করিনি। সেই কারণেই আমার চিত্ত আকাশানন্ত্যায়তনে ধাবিত হয় না, প্রসন্ন হয় না, স্থির হয় না এবং মুক্ত হয় না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি।' হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'যদি আমি রূপসমূহের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করি এবং আকাশানন্ত্যায়তনের সুফল লাভ করে তা সেবন করি, তবে এটি সম্ভব যে আমার চিত্ত আকাশানন্ত্যায়তনে ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, স্থির হবে এবং মুক্ত হবে, যেহেতু আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি।' অতঃপর আমি, হে আনন্দ, পরবর্তী সময়ে রূপসমূহের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করলাম এবং আকাশানন্ত্যায়তনের সুফল লাভ করে তা সেবন করলাম। হে আনন্দ, তখন আমার চিত্ত আকাশানন্ত্যায়তনে ধাবিত হলো, প্রসন্ন হলো, স্থির হলো এবং মুক্ত হলো, যেহেতু আমি একে শান্ত বলে দর্শন করতাম। অতঃপর আমি, হে আনন্দ, সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের অবসান ঘটিয়ে, নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনস্কার না করে, 'আকাশ অনন্ত' এই জ্ঞানে আকাশানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে অবস্থান করতে লাগলাম। হে আনন্দ, এই বিহারে অবস্থানকালে আমার মধ্যে রূপ-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উদিত হতে লাগল, যা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। হে আনন্দ, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির সুখের স্থানে যদি দুঃখের উদয় হয়, তবে তা কেবল তার পীড়ার জন্যই হয়ে থাকে; ঠিক তেমনই আমার মধ্যে রূপ-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উদিত হতে লাগল এবং তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। ‘‘ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, วิญฺญาณญฺจายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย, เยน เม วิญฺญาณญฺจายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘อากาสานญฺจายตเน โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ อพหุลีกโต, วิญฺญาณญฺจายตเน จ อานิสํโส อนธิคโต, โส จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม วิญฺญาณญฺจายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ อากาสานญฺจายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, วิญฺญาณญฺจายตเน อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม วิญฺญาณญฺจายตเน จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน อากาสานญฺจายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ, วิญฺญาณญฺจายตเน อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, วิญฺญาณญฺจายตเน จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อิมินา วิหาเรน วิหรโต อากาสานญฺจายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย[Pg.239]; เอวเมวสฺส เม อากาสานญฺจายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'আমি যদি সর্বতোভাবে আকাশানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, "বিজ্ঞান অনন্ত" এই জ্ঞানে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে অবস্থান করতে পারি, তবে কতই না ভালো হতো!' হে আনন্দ, সেই আমার চিত্ত বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনে ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, স্থির হতো না এবং মুক্ত হতো না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করতাম। হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'কী কারণ ও কী প্রত্যয়ের জন্য আমার চিত্ত বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনে ধাবিত হয় না, প্রসন্ন হয় না, স্থির হয় না এবং মুক্ত হয় না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি?' হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'আমি আকাশানন্ত্যায়তনের মধ্যে যে দোষ দর্শন করিনি এবং তা বহুলাংশে অনুশীলন করিনি; আর বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনের যে সুফল তা আমি লাভ করিনি এবং তা সেবন করিনি। সেই কারণেই আমার চিত্ত বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনে ধাবিত হয় না, প্রসন্ন হয় না, স্থির হয় না এবং মুক্ত হয় না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি।' হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'যদি আমি আকাশানন্ত্যায়তনের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করি এবং বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনের সুফল লাভ করে তা সেবন করি, তবে এটি সম্ভব যে আমার চিত্ত বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনে ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, স্থির হবে এবং মুক্ত হবে, যেহেতু আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি।' অতঃপর আমি, হে আনন্দ, পরবর্তী সময়ে আকাশানন্ত্যায়তনের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করলাম এবং বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনের সুফল লাভ করে তা সেবন করলাম। হে আনন্দ, তখন আমার চিত্ত বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনে ধাবিত হলো, প্রসন্ন হলো, স্থির হলো এবং মুক্ত হলো, যেহেতু আমি একে শান্ত বলে দর্শন করতাম। অতঃপর আমি, হে আনন্দ, সর্বতোভাবে আকাশানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'বিজ্ঞান অনন্ত' এই জ্ঞানে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন ধ্যান লাভ করে অবস্থান করতে লাগলাম। হে আনন্দ, এই বিহারে অবস্থানকালে আমার মধ্যে আকাশানন্ত্যায়তন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উদিত হতে লাগল, যা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। হে আনন্দ, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির সুখের স্থানে যদি দুঃখের উদয় হয়, তবে তা কেবল তার পীড়ার জন্যই হয়ে থাকে; ঠিক তেমনই আমার মধ্যে আকাশানন্ত্যায়তন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উদিত হতে লাগল এবং তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। ‘‘ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม นตฺถิ กิญฺจีติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อากิญฺจญฺญายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย, เยน เม อากิญฺจญฺญายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘วิญฺญาณญฺจายตเน โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ เม อพหุลีกโต, อากิญฺจญฺญายตเน จ อานิสํโส อนธิคโต, โส จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม อากิญฺจญฺญายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ วิญฺญาณญฺจายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, อากิญฺจญฺญายตเน อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม อากิญฺจญฺญายตเน จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน วิญฺญาณญฺจายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ, อากิญฺจญฺญายตเน อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อากิญฺจญฺญายตเน จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อิมินา วิหาเรน วิหรโต วิญฺญาณญฺจายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เม วิญฺญาณญฺจายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'আমি যদি সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, "কিছুই নেই" এই জ্ঞানে আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যান লাভ করে অবস্থান করতে পারি, তবে কতই না ভালো হতো!' হে আনন্দ, সেই আমার চিত্ত আকিঞ্চন্যাযতনে ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, স্থির হতো না এবং মুক্ত হতো না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করতাম। হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'কী কারণ ও কী প্রত্যয়ের জন্য আমার চিত্ত আকিঞ্চন্যাযতনে ধাবিত হয় না, প্রসন্ন হয় না, স্থির হয় না এবং মুক্ত হয় না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি?' হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'আমি বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনের মধ্যে যে দোষ দর্শন করিনি এবং তা বহুলাংশে অনুশীলন করিনি; আর আকিঞ্চন্যাযতনের যে সুফল তা আমি লাভ করিনি এবং তা সেবন করিনি। সেই কারণেই আমার চিত্ত আকিঞ্চন্যাযতনে ধাবিত হয় না, প্রসন্ন হয় না, স্থির হয় না এবং মুক্ত হয় না, যদিও আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি।' হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা উদিত হয়েছিল— 'যদি আমি বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করি এবং আকিঞ্চন্যাযতনের সুফল লাভ করে তা সেবন করি, তবে এটি সম্ভব যে আমার চিত্ত আকিঞ্চন্যাযতনে ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, স্থির হবে এবং মুক্ত হবে, যেহেতু আমি একে শান্ত বলে দর্শন করি।' অতঃপর আমি, হে আনন্দ, পরবর্তী সময়ে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তনের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করলাম এবং আকিঞ্চন্যাযতনের সুফল লাভ করে তা সেবন করলাম। হে আনন্দ, তখন আমার চিত্ত আকিঞ্চন্যাযতনে ধাবিত হলো, প্রসন্ন হলো, স্থির হলো এবং মুক্ত হলো, যেহেতু আমি একে শান্ত বলে দর্শন করতাম। অতঃপর আমি, হে আনন্দ, সর্বতোভাবে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে, 'কিছুই নেই' এই জ্ঞানে আকিঞ্চন্যাযতন ধ্যান লাভ করে অবস্থান করতে লাগলাম। হে আনন্দ, এই বিহারে অবস্থানকালে আমার মধ্যে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উদিত হতে লাগল, যা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। হে আনন্দ, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির সুখের স্থানে যদি দুঃখের উদয় হয়, তবে তা কেবল তার পীড়ার জন্যই হয়ে থাকে; ঠিক তেমনই আমার মধ্যে বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উদিত হতে লাগল এবং তা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। ‘‘ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เนวสญฺญานาสญฺญายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ [Pg.240] – ‘โก นุ โข เหตุ โก ปจฺจโย, เยน เม เนวสญฺญานาสญฺญายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘อากิญฺจญฺญายตเน โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ เม อพหุลีกโต, เนวสญฺญานาสญฺญายตเน จ อานิสํโส อนธิคโต, โส จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม เนวสญฺญานาสญฺญายตเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ อากิญฺจญฺญายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตเน อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม เนวสญฺญานาสญฺญายตเน จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน อากิญฺจญฺญายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ, เนวสญฺญานาสญฺญายตเน อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เนวสญฺญานาสญฺญายตเน จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, อิมินา วิหาเรน วิหรโต อากิญฺจญฺญายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. เสยฺยถาปิ, อานนฺท, สุขิโน ทุกฺขํ อุปฺปชฺเชยฺย ยาวเทว อาพาธาย; เอวเมวสฺส เม อากิญฺจญฺญายตนสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ. สฺวสฺส เม โหติ อาพาโธ. “হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘আমি যদি সম্পূর্ণরূপে অাকিঞ্চন্যাযতন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তন লাভ করে অবস্থান করতে পারতাম, তবে কতই না ভালো হতো!’ কিন্তু হে আনন্দ, ‘এটি শান্ত’— এভাবে দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনে ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, স্থির হতো না এবং মুক্ত হতো না। হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘কী কারণে, কী প্রত্যয়ে আমার চিত্ত নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনকে শান্ত বলে দর্শন করা সত্ত্বেও তাতে ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, স্থির হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না?’ তখন হে আনন্দ, আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘আমি অাকিঞ্চন্যাযতনের দোষ দর্শন করিনি এবং তা বহুলাংশে অনুশীলন করিনি; এবং নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনের সুফল লাভ করিনি এবং তা সেবা করিনি। সেই কারণেই নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনকে শান্ত বলে দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত তাতে ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, স্থির হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না।’ হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘যদি আমি অাকিঞ্চন্যাযতনের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করি এবং নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনের সুফল লাভ করে তা সেবা করি, তবে এটি সম্ভব যে, নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনকে শান্ত বলে দর্শন করার পর আমার চিত্ত তাতে ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, স্থির হবে এবং মুক্ত হবে।’ হে আনন্দ, পরবর্তী সময়ে আমি অাকিঞ্চন্যাযতনের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করেছিলাম এবং নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনের সুফল লাভ করে তা সেবা করেছিলাম। তখন হে আনন্দ, নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনকে শান্ত বলে দর্শন করার পর আমার চিত্ত তাতে ধাবিত হয়েছিল, প্রসন্ন হয়েছিল, স্থির হয়েছিল এবং মুক্ত হয়েছিল। হে আনন্দ, তখন আমি সম্পূর্ণরূপে অাকিঞ্চন্যাযতন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তন লাভ করে অবস্থান করতে লাগলাম। হে আনন্দ, এই বিহারে অবস্থানকালে আমার মধ্যে অাকিঞ্চন্যাযতন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কার উৎপন্ন হতে লাগল, যা আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল। হে আনন্দ, যেমন কোনো সুখী ব্যক্তির সুখের মধ্যে দুঃখের উৎপত্তি কেবল পীড়ার জন্যই হয়ে থাকে, ঠিক তেমনই আমার অাকিঞ্চন্যাযতন-সহগত সংজ্ঞা ও মনস্কারের প্রাদুর্ভাব আমার জন্য পীড়াদায়ক হয়েছিল।” ‘‘ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘ยํนูนาหํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหเรยฺย’นฺติ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, สญฺญาเวทยิตนิโรเธ จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘โก นุ โข เหตุ, โก ปจฺจโย, เยน เม สญฺญาเวทยิตนิโรเธ จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’? ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘เนวสญฺญานาสญฺญายตเน โข เม อาทีนโว อทิฏฺโฐ, โส จ เม อพหุลีกโต, สญฺญาเวทยิตนิโรเธ จ อานิสํโส อนธิคโต, โส [Pg.241] จ เม อนาเสวิโต. ตสฺมา เม สญฺญาเวทยิตนิโรเธ จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ นปฺปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ น วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, เอตทโหสิ – ‘สเจ โข อหํ เนวสญฺญานาสญฺญายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลํ กเรยฺยํ, สญฺญาเวทยิตนิโรเธ อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสเวยฺยํ, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ เม สญฺญาเวทยิตนิโรเธ จิตฺตํ ปกฺขนฺเทยฺย ปสีเทยฺย สนฺติฏฺเฐยฺย วิมุจฺเจยฺย เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต’. โส โข อหํ, อานนฺท, อปเรน สมเยน เนวสญฺญานาสญฺญายตเน อาทีนวํ ทิสฺวา ตํ พหุลมกาสึ, สญฺญาเวทยิตนิโรเธ อานิสํสํ อธิคมฺม ตมาเสวึ. ตสฺส มยฺหํ, อานนฺท, สญฺญาเวทยิตนิโรเธ จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ ปสีทติ สนฺติฏฺฐติ วิมุจฺจติ เอตํ สนฺตนฺติ ปสฺสโต. โส โข อหํ, อานนฺท, สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ, ปญฺญาย จ เม ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขยํ อคมํสุ. “হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘আমি যদি সম্পূর্ণরূপে নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ লাভ করে অবস্থান করতে পারতাম, তবে কতই না ভালো হতো!’ কিন্তু হে আনন্দ, ‘এটি শান্ত’— এভাবে দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধে ধাবিত হতো না, প্রসন্ন হতো না, স্থির হতো না এবং মুক্ত হতো না। হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘কী কারণে, কী প্রত্যয়ে আমার চিত্ত সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধকে শান্ত বলে দর্শন করা সত্ত্বেও তাতে ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, স্থির হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না?’ তখন হে আনন্দ, আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘আমি নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনের দোষ দর্শন করিনি এবং তা বহুলাংশে অনুশীলন করিনি; এবং সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধের সুফল লাভ করিনি এবং তা সেবা করিনি। সেই কারণেই সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধকে শান্ত বলে দর্শন করা সত্ত্বেও আমার চিত্ত তাতে ধাবিত হচ্ছে না, প্রসন্ন হচ্ছে না, স্থির হচ্ছে না এবং মুক্ত হচ্ছে না।’ হে আনন্দ, তখন আমার মনে এই চিন্তা হয়েছিল— ‘যদি আমি নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করি এবং সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধের সুফল লাভ করে তা সেবা করি, তবে এটি সম্ভব যে, সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধকে শান্ত বলে দর্শন করার পর আমার চিত্ত তাতে ধাবিত হবে, প্রসন্ন হবে, স্থির হবে এবং মুক্ত হবে।’ হে আনন্দ, পরবর্তী সময়ে আমি নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তনের দোষ দর্শন করে তা বহুলাংশে অনুশীলন করেছিলাম এবং সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধের সুফল লাভ করে তা সেবা করেছিলাম। তখন হে আনন্দ, সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধকে শান্ত বলে দর্শন করার পর আমার চিত্ত তাতে ধাবিত হয়েছিল, প্রসন্ন হয়েছিল, স্থির হয়েছিল এবং মুক্ত হয়েছিল। হে আনন্দ, তখন আমি সম্পূর্ণরূপে নৈবসংজ্ঞানা-সংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িতনিরোধ লাভ করে অবস্থান করতে লাগলাম এবং প্রজ্ঞা দ্বারা দর্শন করে আমার আসবসমূহ সম্পূর্ণরূপে ক্ষয়প্রাপ্ত হলো।” ‘‘ยาวกีวญฺจาหํ, อานนฺท, อิมา นว อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติโย น เอวํ อนุโลมปฏิโลมํ สมาปชฺชิมฺปิ วุฏฺฐหิมฺปิ, เนว ตาวาหํ, อานนฺท, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ‘อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ’ติ ปจฺจญฺญาสึ. ยโต จ โข อหํ, อานนฺท, อิมา นว อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติโย เอวํ อนุโลมปฏิโลมํ สมาปชฺชิมฺปิ วุฏฺฐหิมฺปิ, อถาหํ, อานนฺท, สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ‘อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ’ติ ปจฺจญฺญาสึ. ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ – ‘อกุปฺปา เม เจโตวิมุตฺติ, อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’’ติ. ทสมํ. “হে আনন্দ, আমি যতক্ষণ পর্যন্ত এই নয়টি অনুপূর্ব-বিহার সমাপত্তি অনুলোম ও প্রতিলোমভাবে লাভ করতে ও তা থেকে ব্যুত্থিত হতে পারিনি, ততক্ষণ পর্যন্ত হে আনন্দ, আমি দেবলোক, মারলোক ও ব্রহ্মলোকসহ এই জগতে, শ্রমণ-ব্রাহ্মণ, দেব ও মানবকুলের মধ্যে ‘অনুপম সম্যকসম্বোধি লাভ করেছি’ বলে দাবি করিনি। কিন্তু হে আনন্দ, যখন আমি এই নয়টি অনুপূর্ব-বিহার সমাপত্তি অনুলোম ও প্রতিলোমভাবে লাভ করতে ও তা থেকে ব্যুত্থিত হতে পারলাম, তখনই হে আনন্দ, আমি দেবলোক, মারলোক ও ব্রহ্মলোকসহ এই জগতে, শ্রমণ-ব্রাহ্মণ, দেব ও মানবকুলের মধ্যে ‘অনুপম সম্যকসম্বোধি লাভ করেছি’ বলে ঘোষণা করলাম। আমার মধ্যে এই জ্ঞান ও দর্শন উৎপন্ন হলো— ‘আমার চেতোবিমুক্তি অকম্প্য, এটিই আমার শেষ জন্ম, এখন আর পুনর্জন্ম নেই।’” দশম সূত্র সমাপ্ত। มหาวคฺโค จตุตฺโถ. চতুর্থ মহাবর্গ সমাপ্ত। ตสฺสุทฺทานํ – এর সারসংক্ষেপ হলো— ทฺเว วิหารา จ นิพฺพานํ, คาวี ฌาเนน ปญฺจมํ; อานนฺโท พฺราหฺมณา เทโว, นาเคน ตปุสฺเสน จาติ. দুইটি বিহার সূত্র, নির্বাণ সূত্র, গাভী সূত্র এবং পঞ্চমটি ধ্যান সূত্র; আনন্দ সূত্র, ব্রাহ্মণ সূত্র, দেব সূত্র, নাগ সূত্র এবং তপুষ্য সূত্র। ๕. สามญฺญวคฺโค ৫. সামান্য বর্গ ๑. สมฺพาธสุตฺตํ ১. সম্বাধ সূত্র ๔๒. เอกํ [Pg.242] สมยํ อายสฺมา อานนฺโท โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. อถ โข อายสฺมา อุทายี เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อุทายี อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘วุตฺตมิทํ, อาวุโส, ปญฺจาลจณฺเฑน เทวปุตฺเตน – ৪২. এক সময় আয়ুষ্মান আনন্দ কৌশাম্বীর ঘোষিতারামে অবস্থান করছিলেন। তখন আয়ুষ্মান উদায়ী যেখানে আয়ুষ্মান আনন্দ ছিলেন সেখানে উপস্থিত হলেন। উপস্থিত হয়ে আয়ুষ্মান আনন্দের সাথে কুশল বিনিময় করলেন। আনন্দদায়ক ও স্মরণীয় আলাপ শেষ করে তিনি একপাশে বসলেন। একপাশে বসে আয়ুষ্মান উদায়ী আয়ুষ্মান আনন্দকে বললেন— “হে বন্ধু, পঞ্চালচণ্ড দেবপুত্র এই কথা বলেছিলেন— ‘‘สมฺพาเธ คตํ โอกาสํ, อวิทฺวา ภูริเมธโส; โย ฌานมพุชฺฌิ พุทฺโธ, ปฏิลีนนิสโภ มุนี’’ติ. ‘যিনি সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ খুঁজে পেয়েছেন, সেই মহাপ্রাজ্ঞ বুদ্ধ ধ্যান অবগত হয়েছেন; যিনি নির্জনতাপ্রিয়, শ্রেষ্ঠ পুরুষ ও মুনি।’” ‘‘กตโม, อาวุโส, สมฺพาโธ, กตโม สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา’’ติ? ‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, กามคุณา สมฺพาโธ วุตฺโต ภควตา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา…เป… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อิเม โข, อาวุโส, ปญฺจ กามคุณา สมฺพาโธ วุตฺโต ภควตา. “হে বন্ধু, ভগবান কাকে সংকীর্ণতা বলেছেন এবং কাকে সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ বলেছেন?” “হে বন্ধু, ভগবান এই পাঁচটি কামগুণকে সংকীর্ণতা বলেছেন। কোন পাঁচটি? চক্ষুর দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য রূপ— যা ইষ্ট, কান্ত, মনোহর, প্রিয়রূপ, কামোদ্দীপক ও রঞ্জনীয়; শ্রোত্রের দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য শব্দ...পে... ঘ্রাণের দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য গন্ধ... জিহ্বার দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য রস... কায়ার দ্বারা বিজ্ঞানযোগ্য স্পর্শ— যা ইষ্ট, কান্ত, মনোহর, প্রিয়রূপ, কামোদ্দীপক ও রঞ্জনীয়। হে বন্ধু, ভগবান এই পাঁচটি কামগুণকে সংকীর্ণতা বলেছেন। ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ตตฺราปตฺถิ สมฺพาโธ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธ? ยเทว ตตฺถ วิตกฺกวิจารา อนิรุทฺธา โหนฺติ, อยเมตฺถ สมฺพาโธ. “এখানে, হে বন্ধু, ভিক্ষু কামসমূহ থেকে পৃথক হয়ে...পে... প্রথম ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে বন্ধু, এটুকুতেই ভগবান পর্যায়ক্রমে সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ বলেছেন। কিন্তু সেখানেও সংকীর্ণতা রয়েছে। সেখানে সংকীর্ণতা কী? সেখানে যে বিতর্ক ও বিচার নিরুদ্ধ হয়নি, এটিই সেখানে সংকীর্ণতা। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ตตฺราปตฺถิ สมฺพาโธ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธ? ยเทว ตตฺถ ปีติ อนิรุทฺธา โหติ, อยเมตฺถ สมฺพาโธ. “আবার, হে বন্ধু, ভিক্ষু বিতর্ক ও বিচারের উপশম ঘটিয়ে...পে... দ্বিতীয় ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে বন্ধু, এটুকুতেই ভগবান পর্যায়ক্রমে সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ বলেছেন। কিন্তু সেখানেও সংকীর্ণতা রয়েছে। সেখানে সংকীর্ণতা কী? সেখানে যে প্রীতি নিরুদ্ধ হয়নি, এটিই সেখানে সংকীর্ণতা। ‘‘ปุน [Pg.243] จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ตตฺราปตฺถิ สมฺพาโธ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธ? ยเทว ตตฺถ อุเปกฺขาสุขํ อนิรุทฺธํ โหติ, อยเมตฺถ สมฺพาโธ. “আবার, হে বন্ধু, ভিক্ষু প্রীতির প্রতি বিরাগবশত...পে... তৃতীয় ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে বন্ধু, এটুকুতেই ভগবান পর্যায়ক্রমে সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ বলেছেন। কিন্তু সেখানেও সংকীর্ণতা রয়েছে。সেখানে সংকীর্ণতা কী? সেখানে যে উপেক্ষাসুখ নিরুদ্ধ হয়নি, এটিই সেখানে সংকীর্ণতা। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ตตฺราปตฺถิ สมฺพาโธ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธ? ยเทว ตตฺถ รูปสญฺญา อนิรุทฺธา โหติ, อยเมตฺถ สมฺพาโธ. “আবার, হে বন্ধু, ভিক্ষু সুখ ও দুঃখের প্রহাণের মাধ্যমে...পে... চতুর্থ ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে বন্ধু, এটুকুতেই ভগবান পর্যায়ক্রমে সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ বলেছেন। কিন্তু সেখানেও সংকীর্ণতা রয়েছে। সেখানে সংকীর্ণতা কী? সেখানে যে রূপসংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়নি, এটিই সেখানে সংকীর্ণতা। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ตตฺราปตฺถิ สมฺพาโธ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธ? ยเทว ตตฺถ อากาสานญฺจายตนสญฺญา อนิรุทฺธา โหติ, อยเมตฺถ สมฺพาโธ. “আবার, হে বন্ধু, ভিক্ষু সম্পূর্ণরূপে রূপসংজ্ঞা অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞার বিনাশ ঘটিয়ে এবং নানাত্বসংজ্ঞাকে মনস্কার না করে ‘আকাশ অনন্ত’— এভাবে আকাশানন্ত্যায়তন লাভ করে অবস্থান করেন। হে বন্ধু, এটুকুতেই ভগবান পর্যায়ক্রমে সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ বলেছেন। কিন্তু সেখানেও সংকীর্ণতা রয়েছে। সেখানে সংকীর্ণতা কী? সেখানে যে আকাশানন্ত্যায়তন-সংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়নি, এটিই সেখানে সংকীর্ণতা। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘อนนฺตํ วิญฺญาณ’นฺติ วิญฺญาณญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ตตฺราปตฺถิ สมฺพาโธ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธ? ยเทว ตตฺถ วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญา อนิรุทฺธา โหติ, อยเมตฺถ สมฺพาโธ. “আবার, হে বন্ধু, ভিক্ষু সম্পূর্ণরূপে আকাশানন্ত্যায়তন অতিক্রম করে ‘বিজ্ঞান অনন্ত’— এভাবে বিজ্ঞানান্ত্যায়তন লাভ করে অবস্থান করেন। হে বন্ধু, এটুকুতেই ভগবান পর্যায়ক্রমে সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ বলেছেন। কিন্তু সেখানেও সংকীর্ণতা রয়েছে। সেখানে সংকীর্ণতা কী? সেখানে যে বিজ্ঞানান্ত্যায়তন-সংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়নি, এটিই সেখানে সংকীর্ণতা। ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม ‘นตฺถิ กิญฺจี’ติ อากิญฺจญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ตตฺราปตฺถิ สมฺพาโธ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธ? ยเทว ตตฺถ อากิญฺจญฺญายตนสญฺญา อนิรุทฺธา โหติ, อยเมตฺถ สมฺพาโธ. “আবার, হে বন্ধু, ভিক্ষু সম্পূর্ণরূপে বিজ্ঞানান্ত্যায়তন অতিক্রম করে ‘কিছুই নেই’— এভাবে অাকিঞ্চন্যাযতন লাভ করে অবস্থান করেন। হে বন্ধু, এটুকুতেই ভগবান পর্যায়ক্রমে সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ বলেছেন। কিন্তু সেখানেও সংকীর্ণতা রয়েছে। সেখানে সংকীর্ণতা কী? সেখানে যে অাকিঞ্চন্যাযতন-সংজ্ঞা নিরুদ্ধ হয়নি, এটিই সেখানে সংকীর্ণতা।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ตตฺราปตฺถิ [Pg.244] สมฺพาโธ. กิญฺจ ตตฺถ สมฺพาโธ? ยเทว ตตฺถ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญา อนิรุทฺธา โหติ, อยเมตฺถ สมฺพาโธ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে আকিঞ্চন্যাযতন অতিক্রম করে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ করার কথা পর্যায়ক্রমে বলেছেন। সেখানেও সংকীর্ণতা রয়েছে। সেখানে সংকীর্ণতা কী? সেখানে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তনের যে সংজ্ঞাই নিরুদ্ধ হয়নি, সেটাই সেখানে সংকীর্ণতা।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สมฺพาเธ โอกาสาธิคโม วุตฺโต ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. ปฐมํ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িত-নিরোধ লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়। হে আবসো, এই পর্যন্তই ভগবান সংকীর্ণতার মধ্যে অবকাশ লাভ করার কথা নিষ্প্রর্যায়ক্রমে বলেছেন।” প্রথম সূত্র। ๒. กายสกฺขีสุตฺตํ ২. কায়সাক্ষী সূত্র ๔๓. ‘‘‘กายสกฺขี กายสกฺขี’ติ, อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, กายสกฺขี วุตฺโต ภควตา’’ติ? ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยถา ยถา จ ตทายตนํ ตถา ตถา นํ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, กายสกฺขี วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. ৪৩. “‘কায়সাক্ষী, কায়সাক্ষী’ বলা হয়, হে আবসো। হে আবসো, কতটুকু দ্বারা ভগবান কায়সাক্ষী বলেছেন?” “হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে... প্রথম ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। যেভাবে যেভাবে সেই আয়তন লাভ হয়, সেভাবে সেভাবে তা কায় দ্বারা স্পর্শ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান কায়সাক্ষী পর্যায়ক্রমে বলেছেন।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ… ตติยํ ฌานํ… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยถา ยถา จ ตทายตนํ ตถา ตถา นํ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, กายสกฺขี วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু বিতর্ক ও বিচারের উপশম ঘটিয়ে... দ্বিতীয় ধ্যান... তৃতীয় ধ্যান... চতুর্থ ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। যেভাবে যেভাবে সেই আয়তন লাভ হয়, সেভাবে সেভাবে তা কায় দ্বারা স্পর্শ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান কায়সাক্ষী পর্যায়ক্রমে বলেছেন।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา ‘อนนฺโต อากาโส’ติ อากาสานญฺจายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยถา ยถา จ ตทายตนํ ตถา ตถา นํ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, กายสกฺขี วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน…เป…. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে রূপসংজ্ঞাসমূহ অতিক্রম করে, প্রতিঘসংজ্ঞাসমূহের অস্তগমনের কারণে, নানাত্বসংজ্ঞাসমূহ মনন না করে, ‘আকাশ অনন্ত’—এইভাবে আকাশানন্ত্যায়তন লাভ করে অবস্থান করেন। যেভাবে যেভাবে সেই আয়তন লাভ হয়, সেভাবে সেভাবে তা কায় দ্বারা স্পর্শ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান কায়সাক্ষী পর্যায়ক্রমে বলেছেন...।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. ยถา ยถา จ ตทายตนํ ตถา ตถา นํ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, กายสกฺขี วุตฺโต ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. ทุติยํ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িত-নিরোধ লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়। যেভাবে যেভাবে সেই আয়তন লাভ হয়, সেভাবে সেভাবে তা কায় দ্বারা স্পর্শ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তই ভগবান কায়সাক্ষী নিষ্প্রর্যায়ক্রমে বলেছেন।” দ্বিতীয় সূত্র। ๓. ปญฺญาวิมุตฺตสุตฺตํ ৩. প্রজ্ঞাবিমুক্ত সূত্র ๔๔. ‘‘‘ปญฺญาวิมุตฺโต [Pg.245] ปญฺญาวิมุตฺโต’ติ, อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, ปญฺญาวิมุตฺโต วุตฺโต ภควตา’’ติ? ৪৪. “‘প্রজ্ঞাবিমুক্ত, প্রজ্ঞাবিমুক্ত’ বলা হয়, হে আবসো। হে আবসো, কতটুকু দ্বারা ভগবান প্রজ্ঞাবিমুক্ত বলেছেন?” ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จ นํ ปชานาติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, ปญฺญาวิมุตฺโต วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน…เป…. “হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে... প্রথম ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা সম্যকভাবে জানেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান প্রজ্ঞাবিমুক্ত পর্যায়ক্রমে বলেছেন...।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, ปญฺญาย จ นํ ปชานาติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, ปญฺญาวิมุตฺโต วุตฺโต ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. ตติยํ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িত-নিরোধ লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা সম্যকভাবে জানেন। হে আবসো, এই পর্যন্তই ভগবান প্রজ্ঞাবিমুক্ত নিষ্প্রর্যায়ক্রমে বলেছেন।” তৃতীয় সূত্র। ๔. อุภโตภาควิมุตฺตสุตฺตํ ৪. উভতোভাগবিমুক্ত সূত্র ๔๕. ‘‘‘อุภโตภาควิมุตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต’ติ, อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, อุภโตภาควิมุตฺโต วุตฺโต ภควตา’’ติ? ৪৫. “‘উভতোভাগবিমুক্ত, উভতোভাগবিমুক্ত’ বলা হয়, হে আবসো। হে আবসো, কতটুকু দ্বারা ভগবান উভতোভাগবিমুক্ত বলেছেন?” ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ยถา ยถา จ ตทายตนํ ตถา ตถา นํ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จ นํ ปชานาติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, อุภโตภาควิมุตฺโต วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน…เป…. “হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে... প্রথম ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। যেভাবে যেভাবে সেই আয়তন লাভ হয়, সেভাবে সেভাবে তা কায় দ্বারা স্পর্শ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা সম্যকভাবে জানেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান উভতোভাগবিমুক্ত পর্যায়ক্রমে বলেছেন...।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. ยถา ยถา จ ตทายตนํ ตถา ตถา นํ กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จ นํ ปชานาติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, อุภโตภาควิมุตฺโต วุตฺโต ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. จตุตฺถํ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িত-নিরোধ লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়। যেভাবে যেভাবে সেই আয়তন লাভ হয়, সেভাবে সেভাবে তা কায় দ্বারা স্পর্শ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা সম্যকভাবে জানেন। হে আবসো, এই পর্যন্তই ভগবান উভতোভাগবিমুক্ত নিষ্প্রর্যায়ক্রমে বলেছেন।” চতুর্থ সূত্র। ๕. สนฺทิฏฺฐิกธมฺมสุตฺตํ ৫. সান্দৃষ্টিধর্ম সূত্র ๔๖. ‘‘‘สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม’ติ, อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม วุตฺโต ภควตา’’ติ? ৪৬. “‘সান্দৃষ্টিধর্ম, সান্দৃষ্টিধর্ম’ বলা হয়, হে আবসো। হে আবসো, কতটুকু দ্বারা ভগবান সান্দৃষ্টিধর্ম বলেছেন?” ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ [Pg.246] โข, อาวุโส, สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน…เป…. “হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে... প্রথম ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান সান্দৃষ্টিধর্ম পর্যায়ক্রমে বলেছেন...।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม วุตฺโต ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. ปญฺจมํ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িত-নিরোধ লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়। হে আবসো, এই পর্যন্তই ভগবান সান্দৃষ্টিধর্ম নিষ্প্রর্যায়ক্রমে বলেছেন।” পঞ্চম সূত্র। ๖. สนฺทิฏฺฐิกนิพฺพานสุตฺตํ ৬. সান্দৃষ্টি-নির্বাণ সূত্র ๔๗. ‘‘‘สนฺทิฏฺฐิกํ นิพฺพานํ สนฺทิฏฺฐิกํ นิพฺพาน’นฺติ, อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, สนฺทิฏฺฐิกํ นิพฺพานํ วุตฺตํ ภควตา’’ติ? ৪৭. “‘সান্দৃষ্টি-নির্বাণ, সান্দৃষ্টি-নির্বাণ’ বলা হয়, হে আবসো। হে আবসো, কতটুকু দ্বারা ভগবান সান্দৃষ্টি-নির্বাণ বলেছেন?” ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สนฺทิฏฺฐิกํ นิพฺพานํ วุตฺตํ ภควตา ปริยาเยน…เป…. “হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে... প্রথম ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান সান্দৃষ্টি-নির্বাণ পর্যায়ক্রমে বলেছেন...।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, สนฺทิฏฺฐิกํ นิพฺพานํ วุตฺตํ ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. ฉฏฺฐํ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িত-নিরোধ লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়। হে আবসো, এই পর্যন্তই ভগবান সান্দৃষ্টি-নির্বাণ নিষ্প্রর্যায়ক্রমে বলেছেন।” ষষ্ঠ সূত্র। ๗. นิพฺพานสุตฺตํ ৭. নির্বাণ সূত্র ๔๘. ‘‘‘นิพฺพานํ นิพฺพาน’นฺติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. สตฺตมํ. ৪৮. “‘নির্বাণ, নির্বাণ’ বলা হয়, হে আবসো...। সপ্তম সূত্র।” ๘. ปรินิพฺพานสุตฺตํ ৮. পরিনির্বাণ সূত্র ๔๙. ‘‘‘ปรินิพฺพานํ ปรินิพฺพาน’นฺติ…เป…. อฏฺฐมํ. ৪৯. “‘পরিনির্বাণ, পরিনির্বাণ’...। অষ্টম সূত্র।” ๙. ตทงฺคนิพฺพานสุตฺตํ ৯. তদঙ্গ-নির্বাণ সূত্র ๕๐. ‘‘‘ตทงฺคนิพฺพานํ ตทงฺคนิพฺพาน’นฺติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. นวมํ. ৫০. “‘তদঙ্গ-নির্বাণ, তদঙ্গ-নির্বাণ’ বলা হয়, হে আবসো...। নবম সূত্র।” ๑๐. ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานสุตฺตํ ১০. দৃষ্টধর্ম-নির্বাণ সূত্র ๕๑. ‘‘‘ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพาน’นฺติ, อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ วุตฺตํ ภควตา’’ติ? ৫১. “‘দৃষ্টধর্ম-নির্বাণ, দৃষ্টধর্ম-নির্বাণ’ বলা হয়, হে আবসো। হে আবসো, কতটুকু দ্বারা ভগবান দৃষ্টধর্ম-নির্বাণ বলেছেন?” ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ [Pg.247] …เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ วุตฺตํ ภควตา ปริยาเยน …เป…. “হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে... প্রথম ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান দৃষ্টধর্ম-নির্বাণ পর্যায়ক্রমে বলেছেন...।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ วุตฺตํ ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. ทสมํ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িত-নিরোধ লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়। হে আবসো, এই পর্যন্তই ভগবান দৃষ্টধর্ম-নির্বাণ নিষ্প্রর্যায়ক্রমে বলেছেন।” দশম সূত্র। สามญฺญวคฺโค ปญฺจโม. সামান্যবর্গ পঞ্চম সমাপ্ত। ตสฺสุทฺทานํ – তার সারসংক্ষেপ (উদ্ধান): สมฺพาโธ กายสกฺขี ปญฺญา,อุภโตภาโค สนฺทิฏฺฐิกา ทฺเว; นิพฺพานํ ปรินิพฺพานํ,ตทงฺคทิฏฺฐธมฺมิเกน จาติ. সংকীর্ণতা (সম্বাধ), কায়সাক্ষী, প্রজ্ঞা, উভতোভাগ, দুটি সান্দৃষ্টি, নির্বাণ, পরিনির্বাণ, তদঙ্গ এবং দৃষ্টধর্মিক। ปฐมปณฺณาสกํ สมตฺตํ. প্রথম পঞ্চাশক সমাপ্ত। ๒. ทุติยปณฺณาสกํ ২. দ্বিতীয় পঞ্চাশক (๖) ๑. เขมวคฺโค (৬) ১. ক্ষেম বর্গ ๑. เขมสุตฺตํ ১. ক্ষেম সূত্র ๕๒. ‘‘‘เขมํ เขม’นฺติ[Pg.248], อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, เขมํ วุตฺตํ ภควตา’’ติ? ৫২. “‘ক্ষেম, ক্ষেম’ বলা হয়, হে আবসো। হে আবসো, কতটুকু দ্বারা ভগবান ক্ষেম বলেছেন?” ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, เขมํ วุตฺตํ ภควตา ปริยาเยน…เป…. “হে আবসো, এই শাসনে ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়ে... প্রথম ধ্যান লাভ করে অবস্থান করেন। হে আবসো, এই পর্যন্তও ভগবান ক্ষেম পর্যায়ক্রমে বলেছেন...।” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, เขมํ วุตฺตํ ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. ปฐมํ. “আবার, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তন অতিক্রম করে সংজ্ঞাবেদয়িত-নিরোধ লাভ করে অবস্থান করেন, এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দেখে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়। হে আবসো, এই পর্যন্তই ভগবান ক্ষেম নিষ্প্রর্যায়ক্রমে বলেছেন।” প্রথম সূত্র। ๒. เขมปฺปตฺตสุตฺตํ ২. ক্ষেমপ্রাপ্ত সূত্র ๕๓. เขมปฺปตฺโต เขมปฺปตฺโตติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. ทุติยํ. ৫৩. “‘ক্ষেমপ্রাপ্ত, ক্ষেমপ্রাপ্ত’ বলা হয়, হে আবসো...। দ্বিতীয় সূত্র।” ๓. อมตสุตฺตํ ৩. অমৃত সূত্র ๕๔. อมตํ อมตนฺติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. ตติยํ. ৫৪. “‘অমৃত, অমৃত’ বলা হয়, হে আবসো...। তৃতীয় সূত্র।” ๔. อมตปฺปตฺตสุตฺตํ ৪. অমৃতপ্রাপ্ত সূত্র ๕๕. อมตปฺปตฺโต อมตปฺปตฺโตติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. จตุตฺถํ. ৫৫. “‘অমৃতপ্রাপ্ত, অমৃতপ্রাপ্ত’ বলা হয়, হে আবসো...। চতুর্থ সূত্র।” ๕. อภยสุตฺตํ ৫. অভয় সূত্র ๕๖. อภยํ อภยนฺติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. ปญฺจมํ. ৫৬. “‘অভয়, অভয়’ বলা হয়, হে আবসো...। পঞ্চম সূত্র।” ๖. อภยปฺปตฺตสุตฺตํ ৬. অভয়প্রাপ্ত সূত্র ๕๗. อภยปฺปตฺโต อภยปฺปตฺโตติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. ฉฏฺฐํ. ৫৭. “‘অভয়প্রাপ্ত, অভয়প্রাপ্ত’ বলা হয়, হে আবসো...। ষষ্ঠ সূত্র।” ๗. ปสฺสทฺธิสุตฺตํ ৭. প্রশ্রদ্ধি সূত্র ๕๘. ปสฺสทฺธิ ปสฺสทฺธีติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. สตฺตมํ. ৫৮. “‘প্রশ্রদ্ধি, প্রশ্রদ্ধি’ বলা হয়, হে আবসো...। সপ্তম সূত্র।” ๘. อนุปุพฺพปสฺสทฺธิสุตฺตํ ৮. অনুপূর্ব-প্রশ্রদ্ধি সূত্র ๕๙. อนุปุพฺพปสฺสทฺธิ [Pg.249] อนุปุพฺพปสฺสทฺธีติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. อฏฺฐมํ. ৫৯. “‘অনুপূর্ব-প্রশ্রদ্ধি, অনুপূর্ব-প্রশ্রদ্ধি’ বলা হয়, হে আবসো...। অষ্টম সূত্র।” ๙. นิโรธสุตฺตํ ৯. নিরোধ সূত্র ๖๐. นิโรโธ นิโรโธติ, อาวุโส, วุจฺจติ…เป…. นวมํ. ৬০. “‘নিরোধ, নিরোধ’ বলা হয়, হে আবসো...। নবম সূত্র।” ๑๐. อนุปุพฺพนิโรธสุตฺตํ ১০. অনুপূর্ব-নিরোধ সূত্র ๖๑. ‘‘‘อนุปุพฺพนิโรโธ อนุปุพฺพนิโรโธ’ติ, อาวุโส, วุจฺจติ. กิตฺตาวตา นุ โข, อาวุโส, อนุปุพฺพนิโรโธ วุตฺโต ภควตา’’ติ? ৬১. “‘অনুপূর্ব-নিরোধ, অনুপূর্ব-নিরোধ’ বলা হয়ে থাকে, হে আবসো। কতটুকু পরিমাপ দ্বারা ভগবান অনুপূর্ব-নিরোধের কথা বলেছেন?” ‘‘อิธาวุโส, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, อนุปุพฺพนิโรโธ วุตฺโต ภควตา ปริยาเยน…เป…. “এখানে, হে আবসো, ভিক্ষু কামসমূহ থেকে বিবিক্ত হয়েই... প্রথম ধ্যান লাভ করে বিহার করেন। হে আবসো, এই পরিমাণ দ্বারাও ভগবান পর্যায়ক্রমে অনুপূর্ব-নিরোধের কথা বলেছেন...” ‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สพฺพโส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม สญฺญาเวทยิตนิโรธํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. เอตฺตาวตาปิ โข, อาวุโส, อนุปุพฺพนิโรโธ วุตฺโต ภควตา นิปฺปริยาเยนา’’ติ. ทสมํ. “পুনরায়, হে আবসো, ভিক্ষু সর্বতোভাবে নৈবসংজ্ঞা-নাসংজ্ঞায়তনকে অতিক্রম করে সংজ্ঞা-বেদয়িত-নিরোধ লাভ করে বিহার করেন এবং প্রজ্ঞা দ্বারা তা দর্শন করে তাঁর আসবসমূহ পরিক্ষীণ হয়। হে আবসো, এই পরিমাণ দ্বারা ভগবান নিঃপর্যায়ক্রমে অনুপূর্ব-নিরোধের কথা বলেছেন।” দশম সূত্র। ๑๑. อภพฺพสุตฺตํ ১১. অভব্য সূত্র ๖๒. ‘‘นว, ภิกฺขเว, ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. กตเม นว? ราคํ, โทสํ, โมหํ, โกธํ, อุปนาหํ, มกฺขํ, ปฬาสํ, อิสฺสํ, มจฺฉริยํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, นว ธมฺเม อปฺปหาย อภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. ৬২. “হে ভিক্ষুগণ, নয়টি ধর্মকে প্রহাণ না করে অর্হত্ব ফল সাক্ষাৎ করতে কেউ সমর্থ হয় না। কোন নয়টি? রাগ, দ্বেষ, মোহ, ক্রোধ, উপনাহ, মক্ষ, পলাশ, ঈর্ষা এবং মাৎসর্য — হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি ধর্মকে প্রহাণ না করে অর্হত্ব ফল সাক্ষাৎ করতে কেউ সমর্থ হয় না।” ‘‘นว, ภิกฺขเว, ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุํ. กตเม นว? ราคํ, โทสํ, โมหํ, โกธํ, อุปนาหํ, มกฺขํ, ปฬาสํ, อิสฺสํ, มจฺฉริยํ – อิเม โข, ภิกฺขเว, นว ธมฺเม ปหาย ภพฺโพ อรหตฺตํ สจฺฉิกาตุ’’นฺติ. เอกาทสมํ. “হে ভিক্ষুগণ, নয়টি ধর্মকে প্রহাণ করে অর্হত্ব ফল সাক্ষাৎ করতে সমর্থ হয়। কোন নয়টি? রাগ, দ্বেষ, মোহ, ক্রোধ, উপনাহ, মক্ষ, পলাশ, ঈর্ষা এবং মাৎসর্য — হে ভিক্ষুগণ, এই নয়টি ধর্মকে প্রহাণ করে অর্হত্ব ফল সাক্ষাৎ করতে সমর্থ হয়।” একাদশ সূত্র। เขมวคฺโค ปฐโม. প্রথম খেম বর্গ সমাপ্ত। ตสฺสุทฺทานํ – তার সারসংক্ষেপ (উদ্দান): เขโม จ อมตญฺเจว, อภยํ ปสฺสทฺธิเยน จ; นิโรโธ อนุปุพฺโพ จ, ธมฺมํ ปหาย ภพฺเพน จาติ. খেম, অমৃত, অভয়, প্রশ্রদ্ধি, অনুপূর্ব-নিরোধ, এবং ধর্ম প্রহাণের মাধ্যমে ভব্য হওয়া — এই এগারোটি সূত্র রয়েছে। (๗) ๒. สติปฏฺฐานวคฺโค (৭) ২. ২. স্মৃতিপ্রস্থান বর্গ ๑. สิกฺขาทุพฺพลฺยสุตฺตํ ১. শিক্ষা-দুর্বল্য সূত্র ๖๓. ‘‘ปญฺจิมานิ[Pg.250], ภิกฺขเว, สิกฺขาทุพฺพลฺยานิ. กตมานิ ปญฺจ? ปาณาติปาโต, อทินฺนาทานํ, กาเมสุมิจฺฉาจาโร, มุสาวาโท, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สิกฺขาทุพฺพลฺยานิ. ৬৩. “হে ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের দুর্বলতাজনক বিষয় এই পাঁচটি রয়েছে। কোন পাঁচটি? প্রাণাতিপাত, অদিন্নাদান, কামেমিচ্ছাচার, মৃষাবাদ এবং সুরা-মৈরেয়-মদ্য-প্রমাদস্থান — হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো শিক্ষাপদের দুর্বলতাজনক বিষয়।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ สิกฺขาทุพฺพลฺยานํ ปหานาย จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; เวทนาสุ…เป… จิตฺเต…เป… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ สิกฺขาทุพฺพลฺยานํ ปหานาย อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. ปฐมํ. “হে ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের এই পাঁচটি দুর্বলতাজনক বিষয় প্রহাণের জন্য চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত। কোন চারটি? এখানে, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু কায়-এ কায়ানুদর্শী হয়ে বিহার করেন — আতাপী, সম্প্রজ্ঞান ও স্মৃতিমান হয়ে, লোকে অভিধ্যা ও দৌর্মনস্য দূর করে; বেদনা সমূহে... চিত্তে... ধর্মে ধর্মানুদর্শী হয়ে বিহার করেন — আতাপী, সম্প্রজ্ঞান ও স্মৃতিমান হয়ে, লোকে অভিধ্যা ও দৌর্মনস্য দূর করে। হে ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের এই পাঁচটি দুর্বলতাজনক বিষয় প্রহাণের জন্য এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” প্রথম সূত্র। ๒. นีวรณสุตฺตํ ২. নীবরণ সূত্র ๖๔. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, นีวรณานิ. กตมานิ ปญฺจ? กามจฺฉนฺทนีวรณํ, พฺยาปาทนีวรณํ, ถินมิทฺธนีวรณํ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ, วิจิกิจฺฉานีวรณํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ นีวรณานิ. ৬৪. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি নীবরণ রয়েছে। কোন পাঁচটি? কামচ্ছন্দ নীবরণ, ব্যাপাদ নীবরণ, থীন-মিদ্ধ নীবরণ, ঔদ্ধত্য-কৌকৃত্য নীবরণ এবং বিচিকিৎসা নীবরণ — হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো নীবরণ।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ นีวรณานํ ปหานาย จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; เวทนาสุ…เป… จิตฺเต…เป… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ นีวรณานํ ปหานาย อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. ทุติยํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি নীবরণ প্রহাণের জন্য চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত. কোন চারটি? এখানে, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু কায়-এ কায়ানুদর্শী হয়ে বিহার করেন — আতাপী, সম্প্রজ্ঞান ও স্মৃতিমান হয়ে, লোকে অভিধ্যা ও দৌর্মনস্য দূর করে; বেদনা সমূহে... চিত্তে... ধর্মে ধর্মানুদর্শী হয়ে বিহার করেন — আতাপী, সম্প্রজ্ঞান ও স্মৃতিমান হয়ে, লোকে অভিধ্যা ও দৌর্মনস্য দূর করে। হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি নীবরণ প্রহাণের জন্য এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” দ্বিতীয় সূত্র। ๓. กามคุณสุตฺตํ ৩. কামগুণ সূত্র ๖๕. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา…เป… ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา… ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา… กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา [Pg.251] อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ กามคุณา. ৬৫. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি কামগুণ রয়েছে। কোন পাঁচটি? চক্ষুর দ্বারা বিজ্ঞেয় রূপসমূহ যা ইষ্ট, কান্ত, মনাপ, প্রিয়রূপ, কাম-সংযুক্ত ও রজনীয়; শ্রোত্র দ্বারা বিজ্ঞেয় শব্দসমূহ... ঘ্রাণ দ্বারা বিজ্ঞেয় গন্ধসমূহ... জিহ্বা দ্বারা বিজ্ঞেয় রসসমূহ... কায় দ্বারা বিজ্ঞেয় স্পর্শসমূহ যা ইষ্ট, কান্ত, মনাপ, প্রিয়রূপ, কাম-সংযুক্ত ও রজনীয়। হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো কামগুণ।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ ปหานาย…เป… อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. ตติยํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি কামগুণ প্রহাণের জন্য... এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” তৃতীয় সূত্র। ๔. อุปาทานกฺขนฺธสุตฺตํ ৪. উপাদানস্কন্ধ সূত্র ๖๖. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อุปาทานกฺขนฺธา. กตเม ปญฺจ? รูปุปาทานกฺขนฺโธ, เวทนุปาทานกฺขนฺโธ, สญฺญุปาทานกฺขนฺโธ, สงฺขารุปาทานกฺขนฺโธ, วิญฺญาณุปาทานกฺขนฺโธ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ৬৬. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি উপাদানস্কন্ধ রয়েছে। কোন পাঁচটি? রূপোপাদানস্কন্ধ, বেদনোপাদানস্কন্ধ, সংজ্ঞোপাদানস্কন্ধ, সংস্কারোপাদানস্কন্ধ এবং বিজ্ঞানোপাদানস্কন্ধ — হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো পঞ্চ-উপাদানস্কন্ধ।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ ปหานาย…เป… อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. จตุตฺถํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি উপাদানস্কন্ধ প্রহাণের জন্য... এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” চতুর্থ সূত্র। ๕. โอรมฺภาคิยสุตฺตํ ৫. ওরম্ভাগীয় সূত্র ๖๗. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, โอรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ. กตมานิ ปญฺจ? สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส, กามจฺฉนฺโท, พฺยาปาโท – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺโจรมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ. ৬৭. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি ওরম্ভাগীয় সংযোজন রয়েছে। কোন পাঁচটি? সৎকায়দৃষ্টি, বিচিকিৎসা, শীলব্রত-পরামর্শ, কামচ্ছন্দ এবং ব্যাপাদ — হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো ওরম্ভাগীয় সংযোজন।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปหานาย…เป… อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. ปญฺจมํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি ওরম্ভাগীয় সংযোজন প্রহাণের জন্য... এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” পঞ্চম সূত্র। ๖. คติสุตฺตํ ৬. গতি সূত্র ๖๘. ‘‘ปญฺจิมา, ภิกฺขเว, คติโย. กตมา ปญฺจ? นิรโย, ติรจฺฉานโยนิ, เปตฺติวิสโย, มนุสฺสา, เทวา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ คติโย. ৬৮. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি গতি রয়েছে। কোন পাঁচটি? নিরয়, তির্যকযোনি, পেত্তিবিষয়, মনুষ্য এবং দেব — হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো গতি।” ‘‘อิมาสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ คตีนํ ปหานาย…เป… อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. ฉฏฺฐํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি গতি প্রহাণের জন্য... এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” ষষ্ঠ সূত্র। ๗. มจฺฉริยสุตฺตํ ৭. মাৎসর্য সূত্র ๖๙. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, มจฺฉริยานิ. กตมานิ ปญฺจ? อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ มจฺฉริยานิ. ৬৯. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি মাৎসর্য রয়েছে। কোন পাঁচটি? আবাস-মাৎসর্য, কুল-মাৎসর্য, লাভ-মাৎসর্য, বর্ণ-মাৎসর্য এবং ধর্ম-মাৎসর্য — হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো মাৎসর্য।” ‘‘อิเมสํ [Pg.252] โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ มจฺฉริยานํ ปหานาย…เป… อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. สตฺตมํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি মাৎসর্য প্রহাণের জন্য... এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” সপ্তম সূত্র। ๘. อุทฺธมฺภาคิยสุตฺตํ ৮. উদ্ধম্ভাগীয় সূত্র ๗๐. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, อุทฺธมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ. กตมานิ ปญฺจ? รูปราโค, อรูปราโค, มาโน, อุทฺธจฺจํ, อวิชฺชา – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจุทฺธมฺภาคิยานิ สํโยชนานิ. ৭০. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি উদ্ধম্ভাগীয় সংযোজন রয়েছে। কোন পাঁচটি? রূপরাগ, অরূপরাগ, মান, ঔদ্ধত্য এবং অবিদ্যা — হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো উদ্ধম্ভাগীয় সংযোজন।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ อุทฺธมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ ปหานาย…เป… อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. อฏฺฐมํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি উদ্ধম্ভাগীয় সংযোজন প্রহাণের জন্য... এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” অষ্টম সূত্র। ๙. เจโตขิลสุตฺตํ ৯. চেতোখিল সূত্র ๗๑. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, เจโตขิลา. กตเม ปญฺจ? อิธ ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ นาธิมุจฺจติ น สมฺปสีทติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ นาธิมุจฺจติ น สมฺปสีทติ, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, อยํ ปฐโม เจโตขิโล. ৭১. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি চেতোখিল রয়েছে। কোন পাঁচটি? এখানে, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু শাস্তার প্রতি সংশয় প্রকাশ করেন, সন্দেহ করেন, তাঁর প্রতি শ্রদ্ধাশীল হন না, প্রসন্ন হন না। হে ভিক্ষুগণ, যে ভিক্ষু শাস্তার প্রতি সংশয় প্রকাশ করেন, সন্দেহ করেন, শ্রদ্ধাশীল হন না, প্রসন্ন হন না, তাঁর চিত্ত আতাপ, অনুযোগ, সাতত্য ও প্রধানের প্রতি অবনত হয় না। যার চিত্ত আতাপ, অনুযোগ, সাতত্য ও প্রধানের প্রতি অবনত হয় না, এটিই হলো প্রথম চেতোখিল।” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ธมฺเม กงฺขติ…เป… สงฺเฆ กงฺขติ… สิกฺขาย กงฺขติ… สพฺรหฺมจารีสุ กุปิโต โหติ อนตฺตมโน อาหตจิตฺโต ขิลชาโต. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีสุ กุปิโต โหติ อนตฺตมโน อาหตจิตฺโต ขิลชาโต, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, อยํ ปญฺจโม เจโตขิโล. “পুনরায়, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু ধর্মের প্রতি সংশয় প্রকাশ করেন... সংঘের প্রতি সংশয় প্রকাশ করেন... শিক্ষার প্রতি সংশয় প্রকাশ করেন... সধর্মচারীদের প্রতি ক্রুদ্ধ হন, অসন্তুষ্ট হন, ব্যথিত চিত্ত হন, কীলকসদৃশ হন। হে ভিক্ষুগণ, যে ভিক্ষু সধর্মচারীদের প্রতি ক্রুদ্ধ হন, অসন্তুষ্ট হন, ব্যথিত চিত্ত হন, কীলকসদৃশ হন, তাঁর চিত্ত আতাপ, অনুযোগ, সাতত্য ও প্রধানের প্রতি অবনত হয় না। যার চিত্ত আতাপ, অনুযোগ, সাতত্য ও প্রধানের প্রতি অবনত হয় না, এটিই হলো পঞ্চম চেতোখিল।” ‘‘อิเมสํ, โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ เจโตขิลานํ ปหานาย…เป… อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. นวมํ. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি চেতোখিল প্রহাণের জন্য... এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” নবম সূত্র। ๑๐. เจตโสวินิพนฺธสุตฺตํ ১০. চেতসোবিনিবন্ধ সূত্র ๗๒. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, เจตโสวินิพนฺธา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ อวีตราโค โหติ อวิคตจฺฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส [Pg.253] อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ อวีตราโค โหติ อวิคตจฺฉนฺโท อวิคตเปโม อวิคตปิปาโส อวิคตปริฬาโห อวิคตตณฺโห, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, อยํ ปฐโม เจตโสวินิพนฺโธ. ৭২. “হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটি চেতসোবিনিবন্ধ রয়েছে। কোন পাঁচটি? এখানে, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু কামসমূহের প্রতি অ-বীতরাগ হন, অ-বীতচ্ছন্দ হন, অ-বীতপ্রেম হন, অ-বীতপিপাসা হন, অ-বীতপরিদাহ হন, অ-বীততৃষ্ণা হন। হে ভিক্ষুগণ, যে ভিক্ষু কামসমূহের প্রতি অ-বীতরাগ হন, অ-বীতচ্ছন্দ হন, অ-বীতপ্রেম হন, অ-বীতপিপাসা হন, অ-বীতপরিদাহ হন, অ-বীততৃষ্ণা হন, তাঁর চিত্ত আতাপ, অনুযোগ, সাতত্য ও প্রধানের প্রতি অবনত হয় না। যার চিত্ত আতাপ, অনুযোগ, সাতত্য ও প্রধানের প্রতি অবনত হয় না, এটিই হলো প্রথম চেতসোবিনিবন্ধ।” ‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย อวีตราโค โหติ…เป… รูเป อวีตราโค โหติ… ยาวทตฺถํ อุทราวเทหกํ ภุญฺชิตฺวา เสยฺยสุขํ ปสฺสสุขํ มิทฺธสุขํ อนุยุตฺโต วิหรติ … อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ – ‘อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’ติ. โย โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อญฺญตรํ เทวนิกายํ ปณิธาย พฺรหฺมจริยํ จรติ – ‘อิมินาหํ สีเลน วา วเตน วา ตเปน วา พฺรหฺมจริเยน วา เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’ติ, ตสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย. ยสฺส จิตฺตํ น นมติ อาตปฺปาย อนุโยคาย สาตจฺจาย ปธานาย, อยํ ปญฺจโม เจตโสวินิพนฺโธ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา. “পুনরায়, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু কায়-এর প্রতি অ-বীতরাগ হন... রূপের প্রতি অ-বীতরাগ হন... ইচ্ছামত পেট ভরে আহার করে শয়নসুখ, পার্শ্বসুখ ও তন্দ্রাসুখের অনুগামী হয়ে বিহার করেন... কোনো এক দেবলোকে উৎপন্ন হওয়ার আকাঙ্ক্ষায় ব্রহ্মচর্য পালন করেন — ‘আমি এই শীল, ব্রত, তপস্যা বা ব্রহ্মচর্যের দ্বারা কোনো এক দেবতা বা দেবগণের অন্তর্ভুক্ত কেউ হব।’ হে ভিক্ষুগণ, যে ভিক্ষু কোনো এক দেবলোকে উৎপন্ন হওয়ার আকাঙ্ক্ষায় ব্রহ্মচর্য পালন করেন — ‘আমি এই শীল, ব্রত, তপস্যা বা ব্রহ্মচর্যের দ্বারা কোনো এক দেবতা বা দেবগণের অন্তর্ভুক্ত কেউ হব’, তাঁর চিত্ত আতাপ, অনুযোগ, সাতত্য ও প্রধানের প্রতি অবনত হয় না। যার চিত্ত আতাপ, অনুযোগ, সাতত্য ও প্রধানের প্রতি অবনত হয় না, এটিই হলো পঞ্চম চেতসোবিনিবন্ধ। হে ভিক্ষুগণ, এই পাঁচটিই হলো চেতসোবিনিবন্ধ।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ เจตโสวินิพนฺธานํ ปหานาย จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; เวทนาสุ…เป… จิตฺเต…เป… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ เจตโสวินิพนฺธานํ ปหานาย อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติ. ทสมํ. “হে ভিক্ষুগণ, চিত্তের এই পাঁচটি বন্ধন প্রহাণের জন্য চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত। কোন চারটি? এখানে, হে ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু কায়-এ কায়ানুদর্শী হয়ে বিহার করেন — আতাপী, সম্প্রজ্ঞান ও স্মৃতিমান হয়ে, লোকে অভিধ্যা ও দৌর্মনস্য দূর করে; বেদনা সমূহে... চিত্তে... ধর্মে ধর্মানুদর্শী হয়ে বিহার করেন — আতাপী, সম্প্রজ্ঞান ও স্মৃতিমান হয়ে, লোকে অভিধ্যা ও দৌর্মনস্য দূর করে। হে ভিক্ষুগণ, চিত্তের এই পাঁচটি বন্ধন প্রহাণের জন্য এই চারটি স্মৃতিপ্রস্থান ভাবনা করা উচিত।” দশম সূত্র। สติปฏฺฐานวคฺโค ทุติโย. দ্বিতীয় স্মৃতিপ্রস্থান বর্গ সমাপ্ত। ตสฺสุทฺทานํ – তার সারসংক্ষেপ (উদ্দান): สิกฺขา นีวรณากามา, ขนฺธา จ โอรมฺภาคิยา คติ; มจฺเฉรํ อุทฺธมฺภาคิยา อฏฺฐมํ, เจโตขิลา วินิพนฺธาติ. শিক্ষা, নীবরণ, কাম, স্কন্ধ, ওরম্ভাগীয়, গতি, মাৎসর্য, অষ্টমটি হলো উদ্ধম্ভাগীয়, চেতোখিল এবং চিত্তের বন্ধন — এই দশটি সূত্র রয়েছে। (๘) ๓. สมฺมปฺปธานวคฺโค (৮) ৩. ৩. সম্যকপ্রধান বর্গ ๑. สิกฺขสุตฺตํ ১. শিক্ষা সূত্র ๗๓. ‘‘ปญฺจิมานิ[Pg.254], ภิกฺขเว, สิกฺขาทุพฺพลฺยานิ. กตมานิ ปญฺจ? ปาณาติปาโต …เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สิกฺขาทุพฺพลฺยานิ. ৭৩. “ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের এই পাঁচটি দুর্বলতা রয়েছে। কোন পাঁচটি? প্রাণাতিপাত...পে... সুরা ও মৈরেয় নামক মাদকদ্রব্য পান করা যা প্রমাদের কারণ—ভিক্ষুগণ, এগুলোই হলো শিক্ষাপদের পাঁচটি দুর্বলতা।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ สิกฺขาทุพฺพลฺยานํ ปหานาย จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ สิกฺขาทุพฺพลฺยานํ ปหานาย อิเม จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา ภาเวตพฺพา’’ติ. ปฐมํ. “ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের এই পাঁচটি দুর্বলতা বর্জনের জন্য চারটি সম্যকপ্রধান ভাবনা করা উচিত। কোন চারটি? এখানে, ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু অনুৎপন্ন পাপময় অকুশল ধর্মসমূহের অনুৎপত্তির জন্য ছন্দ উৎপন্ন করেন, ব্যায়াম করেন, বীর্য আরম্ভ করেন, চিত্তকে প্রগৃহীত করেন এবং সম্যক চেষ্টা করেন; উৎপন্ন পাপময় অকুশল ধর্মসমূহের প্রহাণের জন্য ছন্দ উৎপন্ন করেন, ব্যায়াম করেন, বীর্য আরম্ভ করেন, চিত্তকে প্রগৃহীত করেন এবং সম্যক চেষ্টা করেন; অনুৎপন্ন কুশল ধর্মসমূহের উৎপত্তির জন্য ছন্দ উৎপন্ন করেন, ব্যায়াম করেন, বীর্য আরম্ভ করেন, চিত্তকে প্রগৃহীত করেন এবং সম্যক চেষ্টা করেন; উৎপন্ন কুশল ধর্মসমূহের স্থিতি, অসম্মোষ, ভূয়োভাব, বিপুলতা, ভাবনা ও পরিপূর্ণতার জন্য ছন্দ উৎপন্ন করেন, ব্যায়াম করেন, বীর্য আরম্ভ করেন, চিত্তকে প্রগৃহীত করেন এবং সম্যক চেষ্টা করেন। ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের এই পাঁচটি দুর্বলতা বর্জনের জন্য এই চারটি সম্যকপ্রধান ভাবনা করা উচিত।” প্রথম সূত্র। ๗๔-๘๑. (ยถา สติปฏฺฐานวคฺเค ตถา สมฺมปฺปธานวเสน วิตฺถาเรตพฺพา.) ৭৪-৮১. (স্মৃতিপ্রস্থান বর্গের মতো এখানেও সম্যকপ্রধানের মাধ্যমে বিস্তারিত করতে হবে।) ๑๐. เจตโสวินิพนฺธสุตฺตํ ১০. চেতোবিনিবন্ধ সূত্র ๘๒. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, เจตโสวินิพนฺธา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ อวีตราโค โหติ…เป… อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา. ৮২. “ভিক্ষুগণ, চিত্তের এই পাঁচটি বন্ধন রয়েছে। কোন পাঁচটি? এখানে, ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু কামসমূহে অবীতরাগ হন...পে... ভিক্ষুগণ, এগুলোই হলো চিত্তের পাঁচটি বন্ধন।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ เจตโสวินิพนฺธานํ ปหานาย จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ; อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย… อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย… อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ[Pg.255]. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ เจตโสวินิพนฺธานํ ปหานาย อิเม จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา ภาเวตพฺพา’’ติ. ทสมํ. “ভিক্ষুগণ, চিত্তের এই পাঁচটি বন্ধন বর্জনের জন্য চারটি সম্যকপ্রধান ভাবনা করা উচিত। কোন চারটি? এখানে, ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু অনুৎপন্ন পাপময় অকুশল ধর্মসমূহের অনুৎপত্তির জন্য ছন্দ উৎপন্ন করেন, ব্যায়াম করেন, বীর্য আরম্ভ করেন, চিত্তকে প্রগৃহীত করেন এবং সম্যক চেষ্টা করেন; উৎপন্ন পাপময় অকুশল ধর্মসমূহের প্রহাণের জন্য... অনুৎপন্ন কুশল ধর্মসমূহের উৎপত্তির জন্য... উৎপন্ন কুশল ধর্মসমূহের স্থিতি, অসম্মোষ, ভূয়োভাব, বিপুলতা, ভাবনা ও পরিপূর্ণতার জন্য ছন্দ উৎপন্ন করেন, ব্যায়াম করেন, বীর্য আরম্ভ করেন, চিত্তকে প্রগৃহীত করেন এবং সম্যক চেষ্টা করেন। ভিক্ষুগণ, চিত্তের এই পাঁচটি বন্ধন বর্জনের জন্য এই চারটি সম্যকপ্রধান ভাবনা করা উচিত।” দশম সূত্র। สมฺมปฺปธานวคฺโค ตติโย. তৃতীয় সম্যকপ্রধান বর্গ সমাপ্ত। (๙) ๔. อิทฺธิปาทวคฺโค (৯) ৪. ৪. ঋদ্ধিপাদ বর্গ ๑. สิกฺขสุตฺตํ ১. শিক্ষা সূত্র ๘๓. ‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, สิกฺขาทุพฺพลฺยานิ. กตมานิ ปญฺจ? ปาณาติปาโต…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ สิกฺขาทุพฺพลฺยานิ. ৮৩. “ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের এই পাঁচটি দুর্বলতা রয়েছে। কোন পাঁচটি? প্রাণাতিপাত...পে... সুরা ও মৈরেয় নামক মাদকদ্রব্য পান করা যা প্রমাদের কারণ—ভিক্ষুগণ, এগুলোই হলো শিক্ষাপদের পাঁচটি দুর্বলতা।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ สิกฺขาทุพฺพลฺยานํ ปหานาย จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฉนฺทสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ, วีริยสมาธิ… จิตฺตสมาธิ… วีมํสาสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ สิกฺขาทุพฺพลฺยานํ ปหานาย อิเม จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาเวตพฺพา’’ติ. ปฐมํ. “ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের এই পাঁচটি দুর্বলতা বর্জনের জন্য চারটি ঋদ্ধিপাদ ভাবনা করা উচিত। কোন চারটি? এখানে, ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু ছন্দসমাধি-প্রধানসংস্কার-সমন্বাগত ঋদ্ধিপাদ ভাবনা করেন, বীর্যসমাধি... চিত্তসমাধি... এবং মীমাংসাসমাধি-প্রধানসংস্কার-সমন্বাগত ঋদ্ধিপাদ ভাবনা করেন। ভিক্ষুগণ, শিক্ষাপদের এই পাঁচটি দুর্বলতা বর্জনের জন্য এই চারটি ঋদ্ধিপাদ ভাবনা করা উচিত।” প্রথম সূত্র। ๘๔-๙๑. (ยถา สติปฏฺฐานวคฺเค ตถา อิทฺธิปาทวเสน วิตฺถาเรตพฺพา.) ৮৪-৯১. (স্মৃতিপ্রস্থান বর্গের মতো এখানেও ঋদ্ধিপাদের মাধ্যমে বিস্তারিত করতে হবে।) ๑๐. เจตโสวินิพนฺธสุตฺตํ ১০. চেতোবিনিবন্ধ সূত্র ๙๒. ‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, เจตโสวินิพนฺธา. กตเม ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเมสุ อวีตราโค โหติ…เป… อิเม โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ เจตโสวินิพนฺธา. ৯২. “ভিক্ষুগণ, চিত্তের এই পাঁচটি বন্ধন রয়েছে। কোন পাঁচটি? এখানে, ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু কামসমূহে অবীতরাগ হন...পে... ভিক্ষুগণ, এগুলোই হলো চিত্তের পাঁচটি বন্ধন।” ‘‘อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ เจตโสวินิพนฺธานํ ปหานาย อิเม จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาเวตพฺพา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ฉนฺทสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ, วีริยสมาธิ… จิตฺตสมาธิ… วีมํสาสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ เจตโสวินิพนฺธานํ ปหานาย อิเม จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาเวตพฺพา’’ติ. ทสมํ. “ভিক্ষুগণ, চিত্তের এই পাঁচটি বন্ধন বর্জনের জন্য এই চারটি ঋদ্ধিপাদ ভাবনা করা উচিত। কোন চারটি? এখানে, ভিক্ষুগণ, ভিক্ষু ছন্দসমাধি-প্রধানসংস্কার-সমন্বাগত ঋদ্ধিপাদ ভাবনা করেন, বীর্যসমাধি... চিত্তসমাধি... এবং মীমাংসাসমাধি-প্রধানসংস্কার-সমন্বাগত ঋদ্ধিপাদ ভাবনা করেন। ভিক্ষুগণ, চিত্তের এই পাঁচটি বন্ধন বর্জনের জন্য এই চারটি ঋদ্ধিপাদ ভাবনা করা উচিত।” দশম সূত্র। อิทฺธิปาทวคฺโค จตุตฺโถ. চতুর্থ ঋদ্ধিপাদ বর্গ সমাপ্ত। ยเถว [Pg.256] สติปฏฺฐานา, ปธานา จตุโรปิ จ; จตฺตาโร อิทฺธิปาทา จ, ตเถว สมฺปโยชเยติ. যেভাবে চারটি স্মৃতিপ্রস্থান, এবং চারটি সম্যকপ্রধান; এবং চারটি ঋদ্ধিপাদ, সেভাবেই যুক্ত করতে হবে। (๑๐) ๕. ราคเปยฺยาลํ (১০) ৫. ৫. রাগ পেয়্যাল ๙๓. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย นว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม นว? อสุภสญฺญา, มรณสญฺญา, อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา, สพฺพโลเก อนภิรตสญฺญา, อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา – ราคสฺส, ภิกฺขเว อภิญฺญาย อิเม นว ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. ৯৩. “ভিক্ষুগণ, রাগের অভিজ্ঞার জন্য নয়টি ধর্ম ভাবনা করা উচিত। কোন নয়টি? অশুভ সংজ্ঞা, মরণ সংজ্ঞা, আহারে প্রতিকূল সংজ্ঞা, সর্বলোকে অনভি রতি সংজ্ঞা, অনিত্য সংজ্ঞা, অনিত্যে দুঃখ সংজ্ঞা, দুঃখে অনাত্ম সংজ্ঞা, প্রহাণের সংজ্ঞা এবং বিরাগ সংজ্ঞা—ভিক্ষুগণ, রাগের অভিজ্ঞার জন্য এই নয়টি ধর্ম ভাবনা করা উচিত।” ๙๔. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย นว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม นว? ปฐมํ ฌานํ, ทุติยํ ฌานํ, ตติยํ ฌานํ, จตุตฺถํ ฌานํ, อากาสานญฺจายตนํ, วิญฺญาณญฺจายตนํ, อากิญฺจญฺญายตนํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ, สญฺญาเวทยิตนิโรโธ – ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม นว ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. ৯৪. “ভিক্ষুগণ, রাগের অভিজ্ঞার জন্য নয়টি ধর্ম ভাবনা করা উচিত। কোন নয়টি? প্রথম ধ্যান, দ্বিতীয় ধ্যান, তৃতীয় ধ্যান, quarto ধ্যান, আকাশানন্ত্যায়তন, বিজ্ঞানানন্ত্যায়তন, আকিঞ্চন্যাযতন, নৈবসংজ্ঞানা সংজ্ঞা-আয়তন এবং সংজ্ঞা-বেদয়িত-নিরোধ—ভিক্ষুগণ, রাগের অভিজ্ঞার জন্য এই নয়টি ধর্ম ভাবনা করা উচিত।” ๙๕-๑๑๒. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญาย…เป… ปริกฺขยาย…เป… ปหานาย…เป… ขยาย…เป… วยาย…เป… วิราคาย…เป… นิโรธาย…เป… จาคาย…เป… ปฏินิสฺสคฺคาย…เป… อิเม นว ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’. ৯৫-১১২. “ভিক্ষুগণ, রাগের পরিজ্ঞার জন্য...পে... পরিক্ষয়ের জন্য...পে... প্রহাণের জন্য...পে... ক্ষয়ের জন্য...পে... ব্যয়ের জন্য...পে... বিরাগের জন্য...পে... নিরোধের জন্য...পে... ত্যাগের জন্য...পে... প্রতিনিসর্গের জন্য...পে... এই নয়টি ধর্ম ভাবনা করা উচিত।” ๑๑๓-๔๓๒. ‘‘โทสสฺส…เป… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส อภิญฺญาย…เป… ปริญฺญาย… ปริกฺขยาย… ปหานาย… ขยาย… วยาย… วิราคาย… นิโรธาย … จาคาย… ปฏินิสฺสคฺคาย…เป… อิเม นว ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ. ১১৩-৪৩২. “দ্বেষের...পে... মোহের... ক্রোধের... উপনাহের... মক্ষরের... পলাশের... ঈর্ষার... মাৎসর্যের... মায়ার... শাঠ্যের... স্তম্ভের... সারম্ভের... মানের... অতিমানের... মদের... প্রমাদের অভিজ্ঞার জন্য...পে... পরিজ্ঞার জন্য, পরিক্ষয়ের জন্য, প্রহাণের জন্য, ক্ষয়ের জন্য, ব্যয়ের জন্য, বিরাগের জন্য, নিরোধের জন্য, ত্যাগের জন্য, প্রতিনিসর্গের জন্য...পে... এই নয়টি ধর্ম ভাবনা করা উচিত।” ราคเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ. রাগ পেয়্যাল সমাপ্ত। นวกนิปาตปาฬิ นิฏฺฐิตา. নবক নিপাত পালি সমাপ্ত। | |||
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |