. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

. Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

අඞ්ගුත්තරනිකායො

Aṅguttara Nikāya

නවකනිපාතපාළි

Le Livre des Neufs (Navaka Nipāta)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. La première cinquantaine (Paṭhama Paṇṇāsaka)

1. සම්බොධිවග්ගො

1. Chapitre sur l'Éveil (Sambodhi Vagga)

1. සම්බොධිසුත්තං

1. Discours sur l'Éveil (Sambodhi Sutta)

1. එවං [Pg.163] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

1. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Béni s'adressa aux moines :

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘සම්බොධිපක්ඛිකානං, ආවුසො, ධම්මානං කා උපනිසා භාවනායා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං කින්ති බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා…පෙ… භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

« Si, moines, des errants d'autres écoles demandaient : "Amis, quel est le fondement pour le développement des qualités favorisant l'Éveil (sambodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ) ?" — ainsi interrogés, moines, que répondriez-vous à ces errants d'autres écoles ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Béni pour racine, le Béni pour guide, le Béni pour refuge. Il serait bon que le Béni lui-même expose le sens de cette déclaration. Après l'avoir entendu du Béni, les moines s'en souviendront. »

‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Dans ce cas, moines, écoutez et portez une attention soutenue ; je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘සම්බොධිපක්ඛිකානං, ආවුසො, ධම්මානං කා උපනිසා භාවනායා’ති, එවං පුට්ඨා [Pg.164] තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ –

« Si, moines, des errants d'autres écoles demandaient : "Amis, quel est le fondement pour le développement des qualités favorisant l'Éveil ?" — ainsi interrogés, moines, vous devriez répondre ainsi à ces errants d'autres écoles :

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. සම්බොධිපක්ඛිකානං, ආවුසො, ධම්මානං අයං පඨමා උපනිසා භාවනාය.

"Ici, amis, un moine a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés. Amis, c'est là le premier fondement pour le développement des qualités favorisant l'Éveil."

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සම්බොධිපක්ඛිකානං, ආවුසො, ධම්මානං අයං දුතියා උපනිසා භාවනාය.

"En outre, amis, un moine est vertueux ; il demeure restreint par la retenue du Code monastique (Pātimokkha), pourvu d'une conduite et d'un domaine d'activité appropriés, voyant un danger dans les moindres fautes, il s'entraîne en observant les règles d'entraînement. Amis, c'est là le deuxième fondement pour le développement des qualités favorisant l'Éveil."

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු යායං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා, සෙය්‍යථිදං – අප්පිච්ඡකථා සන්තුට්ඨිකථා පවිවෙකකථා අසංසග්ගකථා වීරියාරම්භකථා සීලකථා සමාධිකථා පඤ්ඤාකථා විමුත්තිකථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථා, එවරූපියා කථාය නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. සම්බොධිපක්ඛිකානං, ආවුසො, ධම්මානං අයං තතියා උපනිසා භාවනාය.

"En outre, amis, un moine obtient à volonté, sans difficulté ni effort, des entretiens qui sont véritablement austères et propices à l'ouverture de l'esprit, à savoir : entretien sur le peu de désirs, sur le contentement, sur la solitude, sur le détachement, sur l'application de l'effort, sur la vertu, sur la concentration, sur la sagesse, sur la libération, et sur la connaissance et la vision de la libération. Amis, c'est là le troisième fondement pour le développement des qualités favorisant l'Éveil."

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. සම්බොධිපක්ඛිකානං, ආවුසො, ධම්මානං අයං චතුත්ථී උපනිසා භාවනාය.

"En outre, amis, un moine demeure avec l'énergie résolue pour l'abandon des états malhabiles et l'acquisition des états habiles ; il est vigoureux, d'un effort ferme, ne se déchargeant pas de sa responsabilité envers les états habiles. Amis, c'est là le quatrième fondement pour le développement des qualités favorisant l'Éveil."

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. සම්බොධිපක්ඛිකානං, ආවුසො, ධම්මානං අයං පඤ්චමී උපනිසා භාවනාය’’.

"En outre, amis, un moine est sage ; il possède la sagesse qui voit l'apparition et la disparition, qui est noble, pénétrante, et qui mène correctement à la destruction de la souffrance. Amis, c'est là le cinquième fondement pour le développement des qualités favorisant l'Éveil."

‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – සීලවා භවිස්සති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරිස්සති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛිස්සති සික්ඛාපදෙසු.

« Moines, d'un moine qui a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés, on peut s'attendre à ceci : il sera vertueux, il demeurera restreint par la retenue du Pātimokkha, pourvu d'une conduite et d'un domaine d'activité appropriés, voyant un danger dans les moindres fautes, il s'entraînera en observant les règles d'entraînement.

‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – යායං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා, සෙය්‍යථිදං – අප්පිච්ඡකථා සන්තුට්ඨිකථා පවිවෙකකථා [Pg.165] අසංසග්ගකථා වීරියාරම්භකථා සීලකථා සමාධිකථා පඤ්ඤාකථා විමුත්තිකථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථා, එවරූපියා කථාය නිකාමලාභී භවිස්සති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී.

Moines, d'un moine qui a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés, on peut s'attendre à ceci : il obtiendra à volonté, sans difficulté ni effort, des entretiens qui sont véritablement austères et propices à l'ouverture de l'esprit, à savoir : entretien sur le peu de désirs, sur le contentement, sur la solitude, sur le détachement, sur l'application de l'effort, sur la vertu, sur la concentration, sur la sagesse, sur la libération, et sur la connaissance et la vision de la libération.

‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – ආරද්ධවීරියො විහරිස්සති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු.

Moines, d'un moine qui a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés, on peut s'attendre à ceci : il demeurera avec l'énergie résolue pour l'abandon des états malhabiles et l'acquisition des états habiles, vigoureux, d'un effort ferme, ne se déchargeant pas de sa responsabilité envers les états habiles.

‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – පඤ්ඤවා භවිස්සති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා.

Moines, d'un moine qui a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés, on peut s'attendre à ceci : il sera sage, possédant la sagesse qui voit l'apparition et la disparition, qui est noble, pénétrante, et qui mène correctement à la destruction de la souffrance.

‘‘තෙන ච පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය චත්තාරො ධම්මා උත්තරි භාවෙතබ්බා – අසුභා භාවෙතබ්බා රාගස්ස පහානාය, මෙත්තා භාවෙතබ්බා බ්‍යාපාදස්ස පහානාය, ආනාපානස්සති භාවෙතබ්බා විතක්කුපච්ඡෙදාය, අනිච්චසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා අස්මිමානසමුග්ඝාතාය. අනිච්චසඤ්ඤිනො, භික්ඛවෙ, අනත්තසඤ්ඤා සණ්ඨාති. අනත්තසඤ්ඤී අස්මිමානසමුග්ඝාතං පාපුණාති දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බාන’’න්ති. පඨමං.

Et de plus, moines, ce moine, s'étant établi dans ces cinq qualités, devrait développer quatre autres qualités : la contemplation du non-beau (asubhā) doit être développée pour l'abandon de la convoitise ; la bienveillance (mettā) doit être développée pour l'abandon de la malveillance ; la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati) doit être développée pour couper court aux pensées discursives ; la perception de l'impermanence (aniccasaññā) doit être développée pour l'éradication de la présomption 'Je suis'. Moines, pour celui qui a la perception de l'impermanence, la perception du non-soi s'établit. Celui qui a la perception du non-soi parvient à l'éradication de la présomption 'Je suis', et atteint le Nibbāna dans cette vie même. » Premier discours.

2. නිස්සයසුත්තං

2. Discours sur le support (Nissaya Sutta)

2. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘නිස්සයසම්පන්නො නිස්සයසම්පන්නො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛු නිස්සයසම්පන්නො හොතී’’ති? ‘‘සද්ධං චෙ, භික්ඛු, භික්ඛු නිස්සාය අකුසලං පජහති කුසලං භාවෙති, පහීනමෙවස්ස තං අකුසලං හොති. හිරිං චෙ, භික්ඛු, භික්ඛු නිස්සාය…පෙ… ඔත්තප්පං චෙ, භික්ඛු, භික්ඛු නිස්සාය…පෙ… වීරියං චෙ, භික්ඛු, භික්ඛු නිස්සාය…පෙ… පඤ්ඤං චෙ, භික්ඛු, භික්ඛු නිස්සාය අකුසලං පජහති කුසලං භාවෙති, පහීනමෙවස්ස තං අකුසලං හොති. තං හිස්ස භික්ඛුනො අකුසලං පහීනං හොති සුප්පහීනං, යංස අරියාය පඤ්ඤාය දිස්වා පහීනං’’.

2. Alors, un certain moine s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni... assis à l'écart, ce moine dit au Béni : « "Pourvu d'un support, pourvu d'un support", Seigneur, dit-on. En quoi, Seigneur, un moine est-il pourvu d'un support ? » — « Si, moine, en prenant appui sur la foi (saddhā), un moine abandonne ce qui est malhabile et développe ce qui est habile, cet état malhabile est alors effectivement abandonné pour lui. Si, moine, en prenant appui sur la pudeur morale (hiri)... sur la crainte de mal faire (ottappa)... sur l'énergie (vīriya)... si, moine, en prenant appui sur la sagesse (paññā), un moine abandonne ce qui est malhabile et développe ce qui est habile, cet état malhabile est alors effectivement abandonné pour lui. En effet, moine, pour ce moine, l'état malhabile est abandonné, et bien abandonné, lorsqu'il a été abandonné après avoir été vu avec la noble sagesse. »

‘‘තෙන [Pg.166] ච පන, භික්ඛු, භික්ඛුනා ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය චත්තාරො උපනිස්සාය විහාතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛු, භික්ඛු සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙති, සඞ්ඛායෙකං පරිවජ්ජෙති, සඞ්ඛායෙකං විනොදෙති. එවං ඛො, භික්ඛු, භික්ඛු නිස්සයසම්පන්නො හොතී’’ති. දුතියං.

« De plus, ô moine, ce moine, s'étant établi dans ces cinq qualités, doit demeurer en s'appuyant sur quatre choses. Quelles sont ces quatre choses ? Ici, ô moine, le moine, après réflexion, fait usage d'une chose, après réflexion, il endure une chose, après réflexion, il évite une chose, et après réflexion, il écarte une chose. C'est ainsi, ô moine, que le moine possède pleinement les appuis. » Tel est le deuxième discours.

3. මෙඝියසුත්තං

3. Le Discours sur Meghiya (Meghiya Sutta)

3. එකං සමයං භගවා චාලිකායං විහරති චාලිකාපබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මෙඝියො භගවතො උපට්ඨාකො හොති. අථ ඛො ආයස්මා මෙඝියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො ආයස්මා මෙඝියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භන්තෙ, ජන්තුගාමං පිණ්ඩාය පවිසිතු’’න්ති. ‘‘යස්ස දානි ත්වං, මෙඝිය, කාලං මඤ්ඤසී’’ති.

3. En une occasion, le Béni séjournait à Cālikā, sur la montagne de Cālikā. À cette époque, le vénérable Meghiya était l'assistant du Béni. Alors, le vénérable Meghiya se rendit auprès du Béni, lui rendit hommage, et se tint sur le côté. Se tenant sur le côté, le vénérable Meghiya dit au Béni : « Je souhaite, Seigneur, entrer dans le village de Jantu pour la quête de nourriture. » — « Fais ce que tu juges opportun maintenant, Meghiya. »

අථ ඛො ආයස්මා මෙඝියො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය ජන්තුගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. ජන්තුගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන කිමිකාළාය නදියා තීරං තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො ආයස්මා මෙඝියො කිමිකාළාය නදියා තීරෙ ජඞ්ඝාවිහාරං අනුචඞ්කමමානො අනුවිචරමානො අම්බවනං පාසාදිකං රමණීයං. දිස්වානස්ස එතදහොසි – ‘‘පාසාදිකං වතිදං අම්බවනං රමණීයං, අලං වතිදං කුලපුත්තස්ස පධානත්ථිකස්ස පධානාය. සචෙ මං භගවා අනුජානෙය්‍ය, ආගච්ඡෙය්‍යාහං ඉමං අම්බවනං පධානායා’’ති.

Alors, le vénérable Meghiya, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, entra dans le village de Jantu pour la quête de nourriture. Après avoir circulé dans le village de Jantu pour la quête de nourriture et être revenu de sa tournée d'aumônes après le repas, il se rendit sur la rive de la rivière Kimikāḷā. Tandis qu'il marchait de long en large pour se dégourdir les jambes sur la rive de la rivière Kimikāḷā, le vénérable Meghiya vit une forêt de manguiers paisible et charmante. En la voyant, il pensa : « Oh, que cette forêt de manguiers est paisible ! Qu'elle est charmante ! Elle est vraiment propice à l'effort pour un fils de bonne famille désireux de s'exercer. Si le Béni m'en donnait la permission, je viendrais dans cette forêt de manguiers pour pratiquer l'effort méditatif. »

අථ ඛො ආයස්මා මෙඝියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මෙඝියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය ජන්තුගාමං පිණ්ඩාය පාවිසිං. ජන්තුගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන කිමිකාළාය නදියා තීරං තෙනුපසඞ්කමිං. අද්දසං ඛො අහං, භන්තෙ, කිමිකාළාය නදියා තීරෙ ජඞ්ඝාවිහාරං අනුචඞ්කමමානො අනුවිචරමානො අම්බවනං පාසාදිකං රමණීයං. දිස්වාන මෙ එතදහොසි – ‘පාසාදිකං වතිදං අම්බවනං රමණීයං. අලං වතිදං කුලපුත්තස්ස පධානත්ථිකස්ස පධානාය. සචෙ [Pg.167] මං භගවා අනුජානෙය්‍ය, ආගච්ඡෙය්‍යාහං ඉමං අම්බවනං පධානායා’ති. සචෙ මං භගවා අනුජානෙය්‍ය, ගච්ඡෙය්‍යාහං තං අම්බවනං පධානායා’’ති. ‘‘ආගමෙහි තාව, මෙඝිය! එකකම්හි තාව යාව අඤ්ඤොපි කොචි භික්ඛු ආගච්ඡතී’’ති.

Alors, le vénérable Meghiya se rendit auprès du Béni, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le vénérable Meghiya dit au Béni : « Ici, Seigneur, m'étant habillé le matin et ayant pris mon bol et sa robe, je suis entré dans le village de Jantu pour la quête de nourriture. Après avoir circulé dans le village de Jantu pour la quête de nourriture et être revenu de ma tournée d'aumônes après le repas, je me suis rendu sur la rive de la rivière Kimikāḷā. Seigneur, tandis que je marchais de long en large sur la rive de la rivière Kimikāḷā, j'ai vu une forêt de manguiers paisible et charmante. En la voyant, j'ai pensé : "Oh, que cette forêt de manguiers est paisible ! Qu'elle est charmante ! Elle est vraiment propice à l'effort pour un fils de bonne famille désireux de s'exercer. Si le Béni m'en donnait la permission, je viendrais dans cette forêt de manguiers pour pratiquer l'effort méditatif." Si le Béni m'en donnait la permission, j'irais dans cette forêt de manguiers pour pratiquer l'effort. » — « Attends un peu, Meghiya ! Je suis encore seul, attends qu'un autre moine arrive. »

දුතියම්පි ඛො ආයස්මා මෙඝියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘භගවතො, භන්තෙ, නත්ථි කිඤ්චි උත්තරි කරණීයං, නත්ථි කතස්ස පටිචයො. මය්හං ඛො පන, භන්තෙ, අත්ථි උත්තරි කරණීයං, අත්ථි කතස්ස පටිචයො. සචෙ මං භගවා අනුජානෙය්‍ය, ගච්ඡෙය්‍යාහං තං අම්බවනං පධානායා’’ති. ‘‘ආගමෙහි තාව, මෙඝිය, එකකම්හි තාව යාව අඤ්ඤොපි කොචි භික්ඛු ආගච්ඡතී’’ති.

Pour la deuxième fois, le vénérable Meghiya dit au Béni : « Seigneur, pour le Béni, il n'y a plus rien d'autre à accomplir, il n'y a plus rien à ajouter à ce qui a été fait. Mais pour moi, Seigneur, il y a encore à accomplir, il y a encore à ajouter à ce qui a été fait. Si le Béni m'en donnait la permission, j'irais dans cette forêt de manguiers pour pratiquer l'effort. » — « Attends un peu, Meghiya ! Je suis encore seul, attends qu'un autre moine arrive. »

තතියම්පි ඛො ආයස්මා මෙඝියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘භගවතො, භන්තෙ, නත්ථි කිඤ්චි උත්තරි කරණීයං, නත්ථි කතස්ස පටිචයො. මය්හං ඛො පන, භන්තෙ, අත්ථි උත්තරි කරණීයං, අත්ථි කතස්ස පටිචයො. සචෙ මං භගවා අනුජානෙය්‍ය, ගච්ඡෙය්‍යාහං තං අම්බවනං පධානායා’’ති. ‘‘පධානන්ති ඛො, මෙඝිය, වදමානං කින්ති වදෙය්‍යාම! යස්ස දානි ත්වං, මෙඝිය, කාලං මඤ්ඤසී’’ති.

Pour la troisième fois, le vénérable Meghiya dit au Béni : « Seigneur, pour le Béni, il n'y a plus rien d'autre à accomplir, il n'y a plus rien à ajouter à ce qui a été fait. Mais pour moi, Seigneur, il y a encore à accomplir, il y a encore à ajouter à ce qui a été fait. Si le Béni m'en donnait la permission, j'irais dans cette forêt de manguiers pour pratiquer l'effort. » — « Puisque tu parles de "pratiquer l'effort", Meghiya, que pourrions-nous dire ? Fais ce que tu juges opportun maintenant. »

අථ ඛො ආයස්මා මෙඝියො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා යෙන තං අම්බවනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං අම්බවනං අජ්ඣොගාහෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි. අථ ඛො ආයස්මතො මෙඝියස්ස තස්මිං අම්බවනෙ විහරන්තස්ස යෙභුය්‍යෙන තයො පාපකා අකුසලා විතක්කා සමුදාචරන්ති, සෙය්‍යථිදං – කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො. අථ ඛො ආයස්මතො මෙඝියස්ස එතදහොසි – ‘‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො! සද්ධාය ච වතම්හා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා; අථ ච පනිමෙහි තීහි පාපකෙහි අකුසලෙහි විතක්කෙහි අන්වාසත්තා – කාමවිතක්කෙන, බ්‍යාපාදවිතක්කෙන, විහිංසාවිතක්කෙනා’’ති.

Alors, le vénérable Meghiya se leva de son siège, rendit hommage au Béni, tourna autour de lui par la droite et se rendit dans cette forêt de manguiers. Y étant entré, il s'assit au pied d'un arbre pour passer la journée. Or, tandis que le vénérable Meghiya demeurait dans cette forêt de manguiers, trois types de pensées mauvaises et malsaines l'assaillirent principalement, à savoir : des pensées de désir sensuel, des pensées de malveillance et des pensées de cruauté. Alors, cette pensée vint à l'esprit du vénérable Meghiya : « C'est merveilleux, c'est prodigieux ! Bien que nous soyons sortis du foyer par la foi pour mener la vie sans foyer, nous sommes pourtant assaillis par ces trois pensées mauvaises et malsaines : pensées de désir sensuel, pensées de malveillance et pensées de cruauté. »

අථ ඛො ආයස්මා මෙඝියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මෙඝියො භගවන්තං එතදවොච –

Alors, le vénérable Meghiya se rendit auprès du Béni, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, le vénérable Meghiya dit au Béni :

‘‘ඉධ [Pg.168] මය්හං, භන්තෙ, තස්මිං අම්බවනෙ විහරන්තස්ස යෙභුය්‍යෙන තයො පාපකා අකුසලා විතක්කා සමුදාචරන්ති, සෙය්‍යථිදං – කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, විහිංසාවිතක්කො. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘අච්ඡරියං වත භො, අබ්භුතං වත භො! සද්ධාය ච වතම්හා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා; අථ ච පනිමෙහි තීහි පාපකෙහි අකුසලෙහි විතක්කෙහි අන්වාසත්තා – කාමවිතක්කෙන, බ්‍යාපාදවිතක්කෙන, විහිංසාවිතක්කෙනාති’’’.

« Ici, Seigneur, alors que je demeurais dans cette forêt de manguiers, trois types de pensées mauvaises et malsaines m'ont pour la plupart assailli, à savoir : des pensées de désir sensuel, des pensées de malveillance et des pensées de cruauté. Alors, Seigneur, cette pensée m'est venue : "C'est merveilleux, c'est prodigieux ! Bien que nous soyons sortis du foyer par la foi pour mener la vie sans foyer, nous sommes pourtant assaillis par ces trois pensées mauvaises et malsaines : pensées de désir sensuel, pensées de malveillance et pensées de cruauté." »

‘‘අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා පඤ්ච ධම්මා පරිපක්කාය සංවත්තන්ති. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, මෙඝිය, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා අයං පඨමො ධම්මො පරිපක්කාය සංවත්තති.

« Meghiya, pour la libération de l'esprit qui n'est pas encore mûre, cinq qualités mènent à sa maturité. Quelles sont ces cinq ? Ici, Meghiya, un moine a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés. Meghiya, pour la libération de l'esprit qui n'est pas encore mûre, c'est la première qualité qui mène à sa maturité. »

‘‘පුන චපරං, මෙඝිය, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා අයං දුතියො ධම්මො පරිපක්කාය සංවත්තති.

« De plus, Meghiya, un moine est vertueux, il demeure protégé par la retenue du Pātimokkha, il est accompli dans la conduite et le domaine d'activité, voyant du danger dans les plus petites fautes, il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. Meghiya, pour la libération de l'esprit qui n'est pas encore mûre, c'est la deuxième qualité qui mène à sa maturité. »

‘‘පුන චපරං, මෙඝිය, යායං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා, සෙය්‍යථිදං – අප්පිච්ඡකථා සන්තුට්ඨිකථා පවිවෙකකථා අසංසග්ගකථා වීරියාරම්භකථා සීලකථා සමාධිකථා පඤ්ඤාකථා විමුත්තිකථා විමුත්තිඤාණදස්සනකථා, එවරූපියා කථාය නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා අයං තතියො ධම්මො පරිපක්කාය සංවත්තති.

« De plus, Meghiya, il y a ces discours qui mènent à l'effacement des souillures et qui sont favorables à l'ouverture de l'esprit, à savoir : les paroles sur la sobriété (peu de désirs), les paroles sur le contentement, les paroles sur la solitude, les paroles sur la non-sociabilité, les paroles sur l'application de l'effort, les paroles sur la vertu, les paroles sur la concentration, les paroles sur la sagesse, les paroles sur la libération, et les paroles sur la connaissance et la vision de la libération ; le moine obtient de tels discours à sa volonté, sans difficulté et sans peine. Meghiya, pour la libération de l'esprit qui n'est pas encore parvenue à maturité, c'est là la troisième chose qui conduit à sa maturité. »

‘‘පුන චපරං, මෙඝිය, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා අයං චතුත්ථො ධම්මො පරිපක්කාය සංවත්තති.

« De plus, Meghiya, le moine demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états non salutaires et pour l'acquisition des états salutaires ; il est vigoureux, d'un effort ferme et ne rejette pas sa responsabilité à l'égard des états salutaires. Meghiya, pour la libération de l'esprit qui n'est pas encore parvenue à maturité, c'est là la quatrième chose qui conduit à sa maturité. »

‘‘පුන චපරං, මෙඝිය, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා අයං පඤ්චමො ධම්මො පරිපක්කාය සංවත්තති.

« De plus, Meghiya, le moine est sage, doté de la sagesse qui discerne l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble, pénétrante, menant parfaitement à la destruction de la souffrance. Meghiya, pour la libération de l'esprit qui n'est pas encore parvenue à maturité, c'est là la cinquième chose qui conduit à sa maturité. »

‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං[Pg.169], මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – ‘සීලවා භවිස්සති…පෙ. … සමාදාය සික්ඛිස්සති සික්ඛාපදෙසු’’’.

« Meghiya, d'un moine qui a de bons amis, de bons compagnons et de bons associés, on peut s'attendre à ceci : il sera vertueux... et s'exercera en entreprenant les règles de conduite. »

‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – ‘යායං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා, සෙය්‍යථිදං – අප්පිච්ඡකථා…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනකථා, එවරූපියා කථාය නිකාමලාභී භවිස්සති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’’.

« Meghiya, d'un moine qui a de bons amis, de bons compagnons et de bons associés, on peut s'attendre à ceci : ces discours qui mènent à l'effacement des souillures et qui sont favorables à l'ouverture de l'esprit, à savoir les paroles sur la sobriété... jusqu'aux paroles sur la connaissance et la vision de la libération, il obtiendra de tels discours à sa volonté, sans difficulté et sans peine. »

‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – ‘ආරද්ධවීරියො විහරිස්සති…පෙ… අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු’’’.

« Meghiya, d'un moine qui a de bons amis, de bons compagnons et de bons associés, on peut s'attendre à ceci : il demeurera avec une énergie ardente... sans rejeter sa responsabilité à l'égard des états salutaires. »

‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස – ‘පඤ්ඤවා භවිස්සති…පෙ… සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියා’’’.

« Meghiya, d'un moine qui a de bons amis, de bons compagnons et de bons associés, on peut s'attendre à ceci : il sera sage... [doté de la sagesse] menant parfaitement à la destruction de la souffrance. »

‘‘තෙන ච පන, මෙඝිය, භික්ඛුනා ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය චත්තාරො ධම්මා උත්තරි භාවෙතබ්බා – අසුභා භාවෙතබ්බා රාගස්ස පහානාය, මෙත්තා භාවෙතබ්බා බ්‍යාපාදස්ස පහානාය, ආනාපානස්සති භාවෙතබ්බා විතක්කුපච්ඡෙදාය, අනිච්චසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා අස්මිමානසමුග්ඝාතාය. අනිච්චසඤ්ඤිනො, මෙඝිය, අනත්තසඤ්ඤා සණ්ඨාති. අනත්තසඤ්ඤී අස්මිමානසමුග්ඝාතං පාපුණාති දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බාන’’න්ති. තතියං.

« De plus, Meghiya, ce moine, s'étant établi dans ces cinq choses, doit cultiver quatre autres choses : l'impureté doit être cultivée pour l'abandon de l'attrait passionnel (rāga) ; la bienveillance doit être cultivée pour l'abandon de la malveillance ; la pleine conscience de la respiration doit être cultivée pour couper court aux pensées discursives ; la perception de l'impermanence doit être cultivée pour l'extirpation de la présomption du "Moi" (asmimāna). Meghiya, chez celui qui perçoit l'impermanence, la perception du non-soi s'établit fermement. Celui qui a la perception du non-soi parvient à l'extirpation de la présomption du "Moi" et atteint le Nibbāna dans cette vie même. » Tel fut l'enseignement du troisième discours.

4. නන්දකසුත්තං

4. Nandakasutta (Le discours sur Nandaka)

4. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා නන්දකො උපට්ඨානසාලායං භික්ඛූ ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙති සමාදපෙති සමුත්තෙජෙති සම්පහංසෙති. අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙනුපට්ඨානසාලා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ අට්ඨාසි කථාපරියොසානං ආගමයමානො. අථ ඛො භගවා කථාපරියොසානං විදිත්වා උක්කාසෙත්වා අග්ගළං ආකොටෙසි. විවරිංසු ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො ද්වාරං.

4. Une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d'Anāthapiṇḍika. En ce temps-là, le vénérable Nandaka instruisait, encourageait, enthousiasmait et réjouissait les moines dans la salle de réunion par un discours sur le Dhamma. Alors, le Bienheureux, étant sorti de sa méditation solitaire le soir, se rendit à la salle de réunion. S'en étant approché, il se tint à l'extérieur du porche de l'entrée, attendant la fin du discours. Puis, le Bienheureux, sachant que le discours était terminé, s'éclaircit la gorge et frappa à la porte. Les moines ouvrirent la porte au Bienheureux.

අථ [Pg.170] ඛො භගවා උපට්ඨානසාලං පවිසිත්වා පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං නන්දකං එතදවොච – ‘‘දීඝො ඛො ත්‍යායං, නන්දක, ධම්මපරියායො භික්ඛූනං පටිභාසි. අපි මෙ පිට්ඨි ආගිලායති බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතස්ස කථාපරියොසානං ආගමයමානස්සා’’ති.

Alors le Bienheureux, étant entré dans la salle de réunion, s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux dit au vénérable Nandaka : « Nandaka, ton exposé du Dhamma aux moines a été vraiment long. Mon dos est devenu douloureux alors que je me tenais à l'extérieur du porche en attendant la fin du discours. »

එවං වුත්තෙ ආයස්මා නන්දකො සාරජ්ජමානරූපො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘න ඛො පන මයං, භන්තෙ, ජානාම ‘භගවා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතො’ති. සචෙ හි මයං, භන්තෙ, ජානෙය්‍යාම ‘භගවා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතො’ති, එත්තකම්පි ( ) නො නප්පටිභාසෙය්‍යා’’ති.

À ces mots, le vénérable Nandaka, se sentant confus, dit au Bienheureux : « Vénérable Monsieur, nous ne savions pas que le Bienheureux se tenait à l'extérieur du porche. Si nous l'avions su, nous n'aurions pas prolongé le discours à ce point. »

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං නන්දකං සාරජ්ජමානරූපං විදිත්වා ආයස්මන්තං නන්දකං එතදවොච – ‘‘සාධු, සාධු, නන්දක! එතං ඛො, නන්දක, තුම්හාකං පතිරූපං කුලපුත්තානං සද්ධාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතානං, යං තුම්හෙ ධම්මියා කථාය සන්නිසීදෙය්‍යාථ. සන්නිපතිතානං වො, නන්දක, ද්වයං කරණීයං – ධම්මී වා කථා අරියො වා තුණ්හීභාවො. සද්ධො ච, නන්දක, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා චා’ති. යතො ච ඛො, නන්දක, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

Alors le Bienheureux, voyant que le vénérable Nandaka était confus, lui dit : « Très bien, très bien, Nandaka ! Il convient à vous, fils de bonne famille, qui par foi avez quitté le foyer pour la vie sans foyer, de vous asseoir ensemble pour un discours sur le Dhamma. Lorsque vous êtes réunis, Nandaka, deux tâches s'imposent à vous : soit le discours sur le Dhamma, soit le noble silence. Nandaka, un moine peut avoir la foi, mais pas la vertu. Dans ce cas, il est incomplet sous ce rapport. Il doit alors compléter cet aspect en se disant : "Comment puis-je être à la fois doté de foi et de vertu ?" Mais quand, Nandaka, un moine possède à la fois la foi et la vertu, alors il est complet sous ce rapport. »

‘‘සද්ධො ච, නන්දක, භික්ඛු හොති සීලවා ච, නො ච ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා ච ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්සා’ති. යතො ච ඛො, නන්දක, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

« Nandaka, un moine peut posséder la foi et la vertu, mais ne pas obtenir la concentration de l'esprit intérieurement. Dans ce cas, il est incomplet sous ce rapport. Il doit alors compléter cet aspect en se disant : "Comment puis-je être à la fois doté de foi, de vertu, et obtenir la concentration de l'esprit intérieurement ?" Mais quand, Nandaka, un moine possède la foi, la vertu et obtient la concentration de l'esprit intérieurement, alors il est complet sous ce rapport. »

‘‘සද්ධො ච, නන්දක, භික්ඛු හොති සීලවා ච ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. සෙය්‍යථාපි, නන්දක, පාණකො චතුප්පාදකො අස්ස. තස්ස එකො පාදො ඔමකො ලාමකො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො අස්ස. එවමෙවං ඛො, නන්දක, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය. එවං [Pg.171] සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා ච ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’’’ති.

« Nandaka, un moine peut posséder la foi, la vertu et la concentration de l'esprit intérieurement, mais ne pas obtenir la vision pénétrante supérieure des phénomènes (vipassanā). Dans ce cas, il est incomplet sous ce rapport. Tout comme un animal à quatre pattes dont l'une des pattes serait atrophiée ou défectueuse serait considéré comme incomplet, de même, Nandaka, le moine qui n'a pas la vision pénétrante supérieure des phénomènes est incomplet sous ce rapport. Il doit donc compléter cet aspect en se disant : "Comment puis-je posséder la foi, la vertu, la concentration de l'esprit et aussi obtenir la vision pénétrante supérieure des phénomènes ?" »

‘‘යතො ච ඛො, නන්දක, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොතී’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

« Or, Nandaka, lorsqu'un moine possède la foi, qu'il est vertueux, qu'il obtient la concentration de l'esprit intérieurement et qu'il obtient la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, il est alors accompli par ce membre. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Après avoir dit cela, le Sugata se leva de son siège et entra dans le monastère.

අථ ඛො ආයස්මා නන්දකො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉදානි, ආවුසො, භගවා චතූහි පදෙහි කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙත්වා උට්ඨායාසනා විහාරං පවිට්ඨො – ‘සද්ධො ච, නන්දක, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා චා’ති. යතො ච ඛො නන්දක භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. සද්ධො ච නන්දක භික්ඛු හොති සීලවා ච, නො ච ලාභී අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස…පෙ… ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. සෙය්‍යථාපි නන්දක පාණකො චතුප්පාදකො අස්ස, තස්ස එකො පාදො ඔමකො ලාමකො, එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො අස්ස. එවමෙවං ඛො, නන්දක, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච, ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස, න ලාභී අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති, තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා ච, ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස, ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනායා’ති. යතො ච ඛො, නන්දක, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච ලාභී ච අජ්ඣත්තං චෙතොසමාධිස්ස ලාභී ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොතී’’ති.

Alors, le vénérable Nandaka, peu après le départ du Bienheureux, s'adressa aux moines : « À présent, chers amis, le Bienheureux, après avoir exposé par ces quatre points la vie sainte, parfaitement complète et pure, s'est levé de son siège et est entré dans le monastère : "Nandaka, un moine peut posséder la foi mais non la vertu. Ainsi, il est incomplet par ce membre. Ce membre doit être complété par lui : 'Comment pourrais-je posséder à la fois la foi et la vertu ?' Or, Nandaka, lorsqu'un moine possède la foi et la vertu, il est alors accompli par ce membre. Nandaka, un moine peut posséder la foi et la vertu, mais ne pas obtenir la concentration de l'esprit intérieurement... ainsi il est incomplet. ... ne pas obtenir la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, ainsi il est incomplet par ce membre. Tout comme, Nandaka, un animal à quatre pattes dont une patte serait atrophiée ou défectueuse serait ainsi incomplet par ce membre ; de même, Nandaka, un moine possède la foi, la vertu et la concentration de l'esprit intérieurement, mais n'obtient pas la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, ainsi il est incomplet par ce membre. Ce membre doit être complété par lui : 'Comment pourrais-je posséder la foi, la vertu, la concentration de l'esprit intérieurement et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure ?' Or, Nandaka, lorsqu'un moine possède la foi, la vertu, la concentration de l'esprit intérieurement et la vision profonde des phénomènes par la sagesse supérieure, il est alors accompli par ce membre." »

‘‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, ආනිසංසා කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන ධම්මසාකච්ඡාය. කතමෙ පඤ්ච? ඉධාවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති[Pg.172], තථා තථා සො සත්ථු පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො ච. අයං, ආවුසො, පඨමො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන ධම්මසාකච්ඡාය.

« Chers amis, il y a ces cinq avantages à écouter le Dhamma au moment opportun et à discuter du Dhamma au moment opportun. Quels sont ces cinq ? Ici, chers amis, un moine enseigne le Dhamma aux moines — un Dhamma bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et de forme, et il expose la vie sainte parfaitement complète et pure. À mesure que ce moine enseigne le Dhamma aux moines... ainsi il devient cher au Maître, agréable, respecté et digne d'estime. C’est là, chers amis, le premier avantage à écouter le Dhamma au moment opportun et à discuter du Dhamma au moment opportun.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති, තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මප්පටිසංවෙදී ච. අයං, ආවුසො, දුතියො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන ධම්මසාකච්ඡාය.

« De plus, chers amis, un moine enseigne le Dhamma aux moines... À mesure que ce moine enseigne le Dhamma aux moines... ainsi il acquiert une compréhension profonde du sens et une compréhension profonde du texte de ce Dhamma. C’est là, chers amis, le deuxième avantage à écouter le Dhamma au moment opportun et à discuter du Dhamma au moment opportun.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති, තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ ගම්භීරං අත්ථපදං පඤ්ඤාය අතිවිජ්ඣ පස්සති. අයං, ආවුසො, තතියො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන ධම්මසාකච්ඡාය.

« De plus, chers amis, un moine enseigne le Dhamma aux moines... À mesure que ce moine enseigne le Dhamma aux moines... ainsi il pénètre et perçoit par la sagesse le sens profond de ce Dhamma. C’est là, chers amis, le troisième avantage à écouter le Dhamma au moment opportun et à discuter du Dhamma au moment opportun.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං…පෙ… බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති, තථා තථා නං සබ්‍රහ්මචාරී උත්තරි සම්භාවෙන්ති – ‘අද්ධා අයමායස්මා පත්තො වා පජ්ජති වා’. අයං, ආවුසො, චතුත්ථො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන ධම්මසාකච්ඡාය.

« De plus, chers amis, un moine enseigne le Dhamma aux moines... À mesure que ce moine enseigne le Dhamma aux moines... ainsi ses compagnons de vie sainte l'estiment davantage, pensant : "Assurément, ce vénérable est parvenu à la sainteté ou y parviendra". C’est là, chers amis, le quatrième avantage à écouter le Dhamma au moment opportun et à discuter du Dhamma au moment opportun.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. යථා යථා, ආවුසො, භික්ඛු භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති, තත්ථ යෙ ඛො භික්ඛූ සෙඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, තෙ තං ධම්මං සුත්වා වීරියං ආරභන්ති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස [Pg.173] අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. යෙ පන තත්ථ භික්ඛූ අරහන්තො ඛීණාසවා වුසිතවන්තො කතකරණීයා ඔහිතභාරා අනුප්පත්තසදත්ථා පරික්ඛීණභවසංයොජනා සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තා, තෙ තං ධම්මං සුත්වා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරංයෙව අනුයුත්තා විහරන්ති. අයං, ආවුසො, පඤ්චමො ආනිසංසො කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන ධම්මසාකච්ඡාය. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, පඤ්ච ආනිසංසා කාලෙන ධම්මස්සවනෙ කාලෙන ධම්මසාකච්ඡායා’’ති. චතුත්ථං.

« De plus, chers amis, un moine enseigne le Dhamma aux moines... À mesure que ce moine enseigne le Dhamma aux moines... alors, parmi les moines qui sont des disciples en quête (sekha), n'ayant pas encore atteint le but de l'esprit et qui vivent en aspirant à la sécurité incomparable vis-à-vis des liens, ceux-là, ayant entendu ce Dhamma, déploient de l'énergie pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, pour réaliser ce qui n'a pas été réalisé, pour témoigner de ce qui n'a pas été témoigné. Quant aux moines qui sont des Arahants, dont les souillures sont détruites, qui ont vécu la vie sainte, accompli ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint leur propre but, dont les liens de l'existence sont anéantis et qui sont libérés par la connaissance parfaite, ceux-là, ayant entendu ce Dhamma, demeurent appliqués à la demeure heureuse dès cette vie même. C’est là, chers amis, le cinquième avantage à écouter le Dhamma au moment opportun et à discuter du Dhamma au moment opportun. Tels sont, chers amis, ces cinq avantages à écouter le Dhamma au moment opportun et à discuter du Dhamma au moment opportun. » Quatrième discours.

5. බලසුත්තං

5. Bala Sutta (Discours sur les forces)

5. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි චත්තාරි? පඤ්ඤාබලං, වීරියබලං, අනවජ්ජබලං, සඞ්ගාහබලං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාබලං? යෙ ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා සාවජ්ජා සාවජ්ජසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා අනවජ්ජා අනවජ්ජසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා කණ්හා කණ්හසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා සුක්කා සුක්කසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා සෙවිතබ්බා සෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා අසෙවිතබ්බා අසෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා නාලමරියා නාලමරියසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා අලමරියා අලමරියසඞ්ඛාතා, ත්‍යාස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාබලං.

5. « Moines, il y a ces quatre forces. Quelles sont ces quatre ? La force de la sagesse, la force de l'énergie, la force de l'irréprochabilité et la force de la bienfaisance. Et qu'est-ce, moines, que la force de la sagesse ? Les états qui sont salutaires et reconnus comme salutaires, les états qui sont malsains et reconnus comme malsains, les états qui sont blâmables et reconnus comme blâmables, les états qui sont irréprochables et reconnus comme irréprochables, les états qui sont sombres et reconnus comme sombres, les états qui sont clairs et reconnus comme clairs, les états qui doivent être pratiqués et reconnus comme devant être pratiqués, les états qui ne doivent pas être pratiqués et reconnus comme ne devant pas être pratiqués, les états qui ne sont pas dignes des nobles et reconnus comme tels, les états qui sont dignes des nobles et reconnus comme tels ; ces états sont bien vus et examinés par la sagesse de cet individu. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de la sagesse. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, වීරියබලං? යෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා සාවජ්ජා සාවජ්ජසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා කණ්හා කණ්හසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා අසෙවිතබ්බා අසෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා නාලමරියා නාලමරියසඞ්ඛාතා, තෙසං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. යෙ ධම්මා කුසලා කුසලසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා අනවජ්ජා අනවජ්ජසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා සුක්කා සුක්කසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා සෙවිතබ්බා සෙවිතබ්බසඞ්ඛාතා යෙ ධම්මා අලමරියා අලමරියසඞ්ඛාතා, තෙසං ධම්මානං පටිලාභාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වීරියබලං.

« Et qu'est-ce, moines, que la force de l'énergie ? Pour les états qui sont malsains et reconnus comme tels, blâmables et reconnus comme tels, sombres et reconnus comme tels, ne devant pas être pratiqués et reconnus comme tels, indignes des nobles et reconnus comme tels, il suscite le désir, s'efforce, déploie de l'énergie, soutient son esprit et lutte pour les abandonner. Pour les états qui sont salutaires et reconnus comme tels, irréprochables et reconnus comme tels, clairs et reconnus comme tels, devant être pratiqués et reconnus comme tels, dignes des nobles et reconnus comme tels, il suscite le désir, s'efforce, déploie de l'énergie, soutient son esprit et lutte pour les obtenir. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de l'énergie. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අනවජ්ජෙන කායකම්මෙන සමන්නාගතො හොති, අනවජ්ජෙන වචීකම්මෙන සමන්නාගතො හොති, අනවජ්ජෙන මනොකම්මෙන සමන්නාගතො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනවජ්ජබලං.

« Et qu'est-ce, moines, que la force de l'irréprochabilité ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'actions corporelles irréprochables, d'actions verbales irréprochables et d'actions mentales irréprochables. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de l'irréprochabilité. »

‘‘කතමඤ්ච[Pg.174], භික්ඛවෙ, සඞ්ගාහබලං? චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ගහවත්ථූනි – දානං, පෙය්‍යවජ්ජං, අත්ථචරියා, සමානත්තතා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, දානානං යදිදං ධම්මදානං. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, පෙය්‍යවජ්ජානං යදිදං අත්ථිකස්ස ඔහිතසොතස්ස පුනප්පුනං ධම්මං දෙසෙති. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, අත්ථචරියානං යදිදං අස්සද්ධං සද්ධාසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, දුස්සීලං සීලසම්පදාය… පෙ… මච්ඡරිං චාගසම්පදාය…පෙ… දුප්පඤ්ඤං පඤ්ඤාසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, සමානත්තතානං යදිදං සොතාපන්නො සොතාපන්නස්ස සමානත්තො, සකදාගාමී සකදාගාමිස්ස සමානත්තො, අනාගාමී අනාගාමිස්ස සමානත්තො, අරහා අරහතො සමානත්තො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සඞ්ගාහබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි බලානි.

« Et qu'est-ce, moines, que la force de la bienfaisance ? Il y a, moines, ces quatre bases de bienfaisance : le don, la parole aimable, la conduite utile et l'égalité d'esprit. Le plus éminent des dons, moines, est le don du Dhamma. La plus éminente des paroles aimables, moines, est d'enseigner le Dhamma de manière répétée à celui qui le désire et qui prête l'oreille. La plus éminente des conduites utiles, moines, est d'encourager, d'établir et de fonder celui qui manque de foi dans l'accomplissement de la foi, celui qui est immoral dans l'accomplissement de la vertu, celui qui est avare dans l'accomplissement de la générosité, et celui qui est ignorant dans l'accomplissement de la sagesse. La plus éminente des égalités d'esprit, moines, est celle d'un entré-dans-le-courant envers un entré-dans-le-courant, d'un qui-ne-revient-qu'une-fois envers un qui-ne-revient-qu'une-fois, d'un non-retournant envers un non-retournant, et d'un Arahant envers un Arahant. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de la bienfaisance. Ce sont là, moines, les quatre forces. »

‘‘ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි බලෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො පඤ්ච භයානි සමතික්කන්තො හොති. කතමානි පඤ්ච? ආජීවිකභයං, අසිලොකභයං, පරිසසාරජ්ජභයං, මරණභයං, දුග්ගතිභයං. ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘නාහං ආජීවිකභයස්ස භායාමි. කිස්සාහං ආජීවිකභයස්ස භායිස්සාමි? අත්ථි මෙ චත්තාරි බලානි – පඤ්ඤාබලං, වීරියබලං, අනවජ්ජබලං, සඞ්ගාහබලං. දුප්පඤ්ඤො ඛො ආජීවිකභයස්ස භායෙය්‍ය. කුසීතො ආජීවිකභයස්ස භායෙය්‍ය. සාවජ්ජකායකම්මන්තවචීකම්මන්තමනොකම්මන්තො ආජීවිකභයස්ස භායෙය්‍ය. අසඞ්ගාහකො ආජීවිකභයස්ස භායෙය්‍ය. නාහං අසිලොකභයස්ස භායාමි…පෙ… නාහං පරිසසාරජ්ජභයස්ස භායාමි…පෙ… නාහං මරණභයස්ස භායාමි…පෙ… නාහං දුග්ගතිභයස්ස භායාමි. කිස්සාහං දුග්ගතිභයස්ස භායිස්සාමි? අත්ථි මෙ චත්තාරි බලානි – පඤ්ඤාබලං, වීරියබලං, අනවජ්ජබලං, සඞ්ගාහබලං. දුප්පඤ්ඤො ඛො දුග්ගතිභයස්ස භායෙය්‍ය. කුසීතො දුග්ගතිභයස්ස භායෙය්‍ය. සාවජ්ජකායකම්මන්තවචීකම්මන්තමනොකම්මන්තො දුග්ගතිභයස්ස භායෙය්‍ය. අසඞ්ගාහකො දුග්ගතිභයස්ස භායෙය්‍ය. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි බලෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො ඉමානි පඤ්ච භයානි සමතික්කන්තො හොතී’’ති. පඤ්චමං.

« Doté de ces quatre forces, moines, le noble disciple surmonte cinq peurs. Quelles sont ces cinq ? La peur concernant les moyens de subsistance, la peur de la mauvaise réputation, la peur de l'embarras devant une assemblée, la peur de la mort et la peur d'une mauvaise destination. Ce noble disciple réfléchit ainsi : "Je ne crains pas pour mes moyens de subsistance. Pourquoi craindrais-je pour mes moyens de subsistance ? J'ai ces quatre forces : sagesse, énergie, irréprochabilité et bienfaisance. Celui qui manque de sagesse pourrait craindre pour sa subsistance. Celui qui est paresseux pourrait craindre pour sa subsistance. Celui dont les actions corporelles, verbales et mentales sont blâmables pourrait craindre pour sa subsistance. Celui qui ne pratique pas la bienfaisance pourrait craindre pour sa subsistance. Je ne crains pas la mauvaise réputation... je ne crains pas l'embarras devant une assemblée... je ne crains pas la mort... je ne crains pas une mauvaise destination. Pourquoi craindrais-je une mauvaise destination ? J'ai ces quatre forces : sagesse, énergie, irréprochabilité et bienfaisance. Celui qui manque de sagesse, qui est paresseux, dont les actions sont blâmables ou qui manque de bienfaisance pourrait craindre une mauvaise destination." Doté de ces quatre forces, moines, le noble disciple surmonte ces cinq peurs. » Cinquième discours.

6. සෙවනාසුත්තං

6. Sevanāsutta - Discours sur la fréquentation

6. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ… ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

6. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes :

‘‘පුග්ගලොපි[Pg.175], ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපි. චීවරම්පි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බං – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. පිණ්ඩපාතොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපි. සෙනාසනම්පි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බං – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පි. ගාමනිගමොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපි. ජනපදපදෙසොපි ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපි.

« Chers amis, on doit connaître une personne de deux manières : comme devant être fréquentée ou ne devant pas être fréquentée. De même pour une robe : à porter ou à ne pas porter. De même pour la nourriture reçue : à consommer ou à ne pas consommer. De même pour un logement : à occuper ou à ne pas occuper. De même pour un village ou un bourg : à fréquenter ou à ne pas fréquenter. De même pour une région : à habiter ou à ne pas habiter. »

‘‘‘පුග්ගලොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා පුග්ගලං – ‘ඉමං ඛො මෙ පුග්ගලං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති; යෙ ච ඛො මෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා තෙ ච කසිරෙන සමුදාගච්ඡන්ති; යස්ස චම්හි අත්ථාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සො ච මෙ සාමඤ්ඤත්ථො න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’ති, තෙනාවුසො, පුග්ගලෙන සො පුග්ගලො රත්තිභාගං වා දිවසභාගං වා සඞ්ඛාපි අනාපුච්ඡා පක්කමිතබ්බං නානුබන්ධිතබ්බො.

« "Chers amis, on doit connaître une personne de deux manières : comme devant être fréquentée ou ne devant pas être fréquentée" ; c'est en raison de quoi que cela a été dit ? Lorsqu'on sait au sujet d'une personne : "En fréquentant cette personne, les états malsains augmentent pour moi et les états salutaires diminuent ; et les nécessités de la vie qu'un renonçant doit obtenir — robes, nourriture, logement, remèdes pour les malades — sont obtenues avec difficulté ; et le but de la vie monastique pour lequel je suis passé de la maison à l'état sans foyer n'atteint pas la plénitude de son développement", alors, chers amis, après avoir reconnu cela, on doit s'éloigner de cette personne, que ce soit de nuit ou de jour, même sans demander la permission ; on ne doit pas la suivre. »

‘‘තත්ථ යං ජඤ්ඤා පුග්ගලං – ‘ඉමං ඛො මෙ පුග්ගලං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති; යෙ ච ඛො මෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා තෙ ච අප්පකසිරෙන සමුදාගච්ඡන්ති; යස්ස චම්හි අත්ථාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සො ච මෙ සාමඤ්ඤත්ථො න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’ති, තෙනාවුසො, පුග්ගලෙන සො පුග්ගලො සඞ්ඛාපි අනාපුච්ඡා පක්කමිතබ්බං නානුබන්ධිතබ්බො.

« Parmi ces personnes, s'il en est une à propos de laquelle on reconnaît ceci : 'En fréquentant cet individu, les états mentaux malsains s'accroissent en moi et les états mentaux sains diminuent ; bien que les nécessités de la vie qu'un renonçant doit acquérir — à savoir les robes, la nourriture d'aumône, les logements, ainsi que les médicaments et fournitures pour les malades — s'obtiennent sans difficulté ; toutefois, le but de la vie monastique pour lequel je suis passé de la vie de famille à la vie sans foyer n'atteint pas son plein accomplissement par le développement spirituel' ; alors, chers amis, ce renonçant, après avoir réfléchi à la situation, doit s'en aller sans même prendre congé de cet individu et ne doit plus le suivre. »

‘‘තත්ථ යං ජඤ්ඤා පුග්ගලං – ‘ඉමං ඛො මෙ පුග්ගලං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති; යෙ ච ඛො මෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා තෙ ච කසිරෙන සමුදාගච්ඡන්ති; යස්ස චම්හි අත්ථාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සො ච මෙ සාමඤ්ඤත්ථො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’ති, තෙනාවුසො, පුග්ගලෙන සො පුග්ගලො සඞ්ඛාපි අනුබන්ධිතබ්බො න පක්කමිතබ්බං.

« Parmi ces personnes, s'il en est une à propos de laquelle on reconnaît ceci : 'En fréquentant cet individu, les états mentaux malsains diminuent en moi et les états mentaux sains s'accroissent ; bien que les nécessités de la vie qu'un renonçant doit acquérir — à savoir les robes, la nourriture d'aumône, les logements, ainsi que les médicaments et fournitures pour les malades — s'obtiennent avec difficulté ; néanmoins, le but de la vie monastique pour lequel je suis passé de la vie de famille à la vie sans foyer atteint son plein accomplissement par le développement spirituel' ; alors, chers amis, ce renonçant, après avoir réfléchi à la situation, doit suivre cet individu et ne doit pas le quitter. »

‘‘තත්ථ [Pg.176] යං ජඤ්ඤා පුග්ගලං – ‘ඉමං ඛො මෙ පුග්ගලං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති; යෙ ච ඛො මෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා තෙ ච අප්පකසිරෙන සමුදාගච්ඡන්ති; යස්ස චම්හි අත්ථාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සො ච මෙ සාමඤ්ඤත්ථො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡතී’ති, තෙනාවුසො, පුග්ගලෙන සො පුග්ගලො යාවජීවං අනුබන්ධිතබ්බො න පක්කමිතබ්බං අපි පනුජ්ජමානෙන. ‘පුග්ගලොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Parmi ces personnes, s'il en est une à propos de laquelle on reconnaît ceci : 'En fréquentant cet individu, les états mentaux malsains diminuent en moi et les états mentaux sains s'accroissent ; et les nécessités de la vie qu'un renonçant doit acquérir — à savoir les robes, la nourriture d'aumône, les logements, ainsi que les médicaments et fournitures pour les malades — s'obtiennent sans difficulté ; de plus, le but de la vie monastique pour lequel je suis passé de la vie de famille à la vie sans foyer atteint son plein accomplissement par le développement spirituel' ; alors, chers amis, ce renonçant doit suivre cet individu toute sa vie durant et ne doit pas s'en aller, même s'il en est chassé. 'L'individu aussi, chers amis, doit être connu sous deux formes : celui qu'il convient de fréquenter et celui qu'il ne convient pas de fréquenter.' C'est en considération de ce qui vient d'être exposé que cela a été dit. »

‘‘‘චීවරම්පි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බං – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා චීවරං – ‘ඉදං ඛො මෙ චීවරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං චීවරං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා චීවරං – ‘ඉදං ඛො මෙ චීවරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං චීවරං සෙවිතබ්බං. ‘චීවරම්පි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බං – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Les robes aussi, chers amis, doivent être connues sous deux formes : celles qu'il convient d'utiliser et celles qu'il ne convient pas d'utiliser.' Voilà ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Parmi ces robes, s'il en est une dont on reconnaît : 'En utilisant cette robe, les états mentaux malsains s'accroissent en moi et les états mentaux sains diminuent', une telle robe ne doit pas être utilisée. Mais parmi ces robes, s'il en est une dont on reconnaît : 'En utilisant cette robe, les états mentaux malsains diminuent en moi et les états mentaux sains s'accroissent', une telle robe doit être utilisée. 'Les robes aussi, chers amis, doivent être connues sous deux formes : celles qu'il convient d'utiliser et celles qu'il ne convient pas d'utiliser.' C'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘‘පිණ්ඩපාතොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා පිණ්ඩපාතං – ‘ඉමං ඛො මෙ පිණ්ඩපාතං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො පිණ්ඩපාතො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා පිණ්ඩපාතං – ‘ඉමං ඛො මෙ පිණ්ඩපාතං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො පිණ්ඩපාතො සෙවිතබ්බො. ‘පිණ්ඩපාතොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'La nourriture d'aumône aussi, chers amis, doit être connue sous deux formes : celle qu'il convient de consommer et celle qu'il ne convient pas de consommer.' Voilà ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Parmi les nourritures d'aumône, s'il en est une dont on reconnaît : 'En consommant cette nourriture d'aumône, les états mentaux malsains s'accroissent en moi et les états mentaux sains diminuent', une telle nourriture d'aumône ne doit pas être consommée. Mais parmi les nourritures d'aumône, s'il en est une dont on reconnaît : 'En consommant cette nourriture d'aumône, les états mentaux malsains diminuent en moi et les états mentaux sains s'accroissent', une telle nourriture d'aumône doit être consommée. 'La nourriture d'aumône aussi, chers amis, doit être connue sous deux formes : celle qu'il convient de consommer et celle qu'il ne convient pas de consommer.' C'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘‘සෙනාසනම්පි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බං – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා සෙනාසනං – ‘‘ඉදං ඛො මෙ සෙනාසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපං සෙනාසනං න සෙවිතබ්බං. තත්ථ යං ජඤ්ඤා සෙනාසනං – ‘ඉදං ඛො මෙ සෙනාසනං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති[Pg.177], කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපං සෙනාසනං සෙවිතබ්බං. ‘සෙනාසනම්පි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බං – සෙවිතබ්බම්පි අසෙවිතබ්බම්පී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Le logement aussi, chers amis, doit être connu sous deux formes : celui qu'il convient d'occuper et celui qu'il ne convient pas d'occuper.' Voilà ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Parmi les logements, s'il en est un dont on reconnaît : 'En occupant ce logement, les états mentaux malsains s'accroissent en moi et les états mentaux sains diminuent', un tel logement ne doit pas être occupé. Mais parmi les logements, s'il en est un dont on reconnaît : 'En occupant ce logement, les états mentaux malsains diminuent en moi et les états mentaux sains s'accroissent', un tel logement doit être occupé. 'Le logement aussi, chers amis, doit être connu sous deux formes : celui qu'il convient d'occuper et celui qu'il ne convient pas d'occuper.' C'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘‘ගාමනිගමොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා ගාමනිගමං – ‘ඉමං ඛො මෙ ගාමනිගමං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො ගාමනිගමො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා ගාමනිගමං – ‘ඉමං ඛො, මෙ ගාමනිගමං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො ගාමනිගමො සෙවිතබ්බො. ‘ගාමනිගමොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Le village ou le bourg aussi, chers amis, doit être connu sous deux formes : celui qu'il convient de fréquenter et celui qu'il ne convient pas de fréquenter.' Voilà ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Parmi les villages ou les bourgs, s'il en est un dont on reconnaît : 'En fréquentant ce village ou ce bourg, les états mentaux malsains s'accroissent en moi et les états mentaux sains diminuent', un tel lieu ne doit pas être fréquenté. Mais parmi les villages ou les bourgs, s'il en est un dont on reconnaît : 'En fréquentant ce village ou ce bourg, les états mentaux malsains diminuent en moi et les états mentaux sains s'accroissent', un tel lieu doit être fréquenté. 'Le village ou le bourg aussi, chers amis, doit être connu sous deux formes : celui qu'il convient de fréquenter et celui qu'il ne convient pas de fréquenter.' C'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘‘ජනපදපදෙසොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? තත්ථ යං ජඤ්ඤා ජනපදපදෙසං – ‘ඉමං ඛො මෙ ජනපදපදෙසං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’ති, එවරූපො ජනපදපදෙසො න සෙවිතබ්බො. තත්ථ යං ජඤ්ඤා ජනපදපදෙසං – ‘ඉමං ඛො මෙ ජනපදපදෙසං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’ති, එවරූපො ජනපදපදෙසො සෙවිතබ්බො. ‘ජනපදපදෙසොපි, ආවුසො, දුවිධෙන වෙදිතබ්බො – සෙවිතබ්බොපි අසෙවිතබ්බොපී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. ඡට්ඨං.

« 'La région ou le pays aussi, chers amis, doit être connu sous deux formes : celui qu'il convient de fréquenter et celui qu'il ne convient pas de fréquenter.' Voilà ce qui a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Parmi les régions ou pays, s'il en est un dont on reconnaît : 'En séjournant dans cette région ou ce pays, les états mentaux malsains s'accroissent en moi et les états mentaux sains diminuent', une telle région ne doit pas être fréquentée. Mais parmi les régions ou pays, s'il en est un dont on reconnaît : 'En séjournant dans cette région ou ce pays, les états mentaux malsains diminuent en moi et les états mentaux sains s'accroissent', une telle région doit être fréquentée. 'La région ou le pays aussi, chers amis, doit être connu sous deux formes : celui qu'il convient de fréquenter et celui qu'il ne convient pas de fréquenter.' C'est en considération de ce qui vient d'être exposé que cela a été dit. » Telle est la sixième partie.

7. සුතවාසුත්තං

7. Sutavāsutta (Discours sur Sutavā)

7. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො සුතවා පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සුතවා පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච –

7. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. Alors, le voyageur Sutavā s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il échangea avec lui des paroles de salutations. Après avoir terminé cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le voyageur Sutavā dit au Bienheureux :

‘‘එකමිදාහං, භන්තෙ, සමයං භගවා ඉධෙව රාජගහෙ විහරාමි ගිරිබ්බජෙ. තත්‍ර මෙ, භන්තෙ, භගවතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘යො සො, සුතවා [Pg.178], භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, අභබ්බො සො පඤ්ච ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං – අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ අගාරියභූතො’ති. කච්චි මෙතං, භන්තෙ, භගවතො සුස්සුතං සුග්ගහිතං සුමනසිකතං සූපධාරිත’’න්ති?

« Vénérable, en un certain temps, le Bienheureux résidait ici même à Rājagaha, au Giribbaja. Là, j'ai entendu ceci de la bouche même du Bienheureux, je l'ai reçu de sa propre bouche : "Sutavā, le moine qui est un Arahant, dont les impuretés sont détruites, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont totalement détruits, et qui est libéré par la connaissance parfaite, est incapable de commettre cinq actes : le moine aux impuretés détruites est incapable de priver délibérément un être de la vie ; le moine aux impuretés détruites est incapable de prendre ce qui ne lui est pas donné avec l'intention de voler ; le moine aux impuretés détruites est incapable de s'adonner à l'acte sexuel ; le moine aux impuretés détruites est incapable de proférer un mensonge délibéré ; le moine aux impuretés détruites est incapable de jouir des plaisirs sensuels accumulés, comme il le faisait autrefois lorsqu'il était un homme du monde." Vénérable, ceci a-t-il été bien entendu, bien reçu, bien considéré et bien retenu de ma part auprès du Bienheureux ? »

‘‘තග්ඝ තෙ එතං, සුතවා, සුස්සුතං සුග්ගහිතං සුමනසිකතං සූපධාරිතං. පුබ්බෙ චාහං, සුතවා, එතරහි ච එවං වදාමි – ‘යො සො භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, අභබ්බො සො නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං – අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ අගාරියභූතො, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු ඡන්දාගතිං ගන්තුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු දොසාගතිං ගන්තුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මොහාගතිං ගන්තුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු භයාගතිං ගන්තුං’. පුබ්බෙ චාහං, සුතවා, එතරහි ච එවං වදාමි – ‘යො සො භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, අභබ්බො සො ඉමානි නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතු’’’න්ති. සත්තමං.

« Certes, Sutavā, cela a été de ta part bien entendu, bien reçu, bien considéré et bien retenu. Autrefois comme aujourd'hui, Sutavā, je déclare ceci : "Le moine qui est un Arahant, dont les impuretés sont détruites, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont totalement détruits, et qui est libéré par la connaissance parfaite, est incapable de commettre neuf actes : le moine aux impuretés détruites est incapable de priver délibérément un être de la vie ; le moine aux impuretés détruites est incapable de prendre ce qui ne lui est pas donné avec l'intention de voler ; le moine aux impuretés détruites est incapable de s'adonner à l'acte sexuel ; le moine aux impuretés détruites est incapable de proférer un mensonge délibéré ; le moine aux impuretés détruites est incapable de jouir des plaisirs sensuels accumulés, comme il le faisait autrefois lorsqu'il était un homme du monde ; le moine aux impuretés détruites est incapable d'agir par favoritisme ; le moine aux impuretés détruites est incapable d'agir par haine ; le moine aux impuretés détruites est incapable d'agir par égarement ; le moine aux impuretés détruites est incapable d'agir par peur." Autrefois comme aujourd'hui, Sutavā, je déclare ceci : "Le moine qui est un Arahant, dont les impuretés sont détruites, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont totalement détruits, et qui est libéré par la connaissance parfaite, est incapable de commettre ces neuf actes." Septième (discours).

8. සජ්ඣසුත්තං

8. Discours à Sajjha

8. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො සජ්ඣො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං [Pg.179] නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සජ්ඣො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච –

8. En un temps, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. Alors, le voyageur Sajjha s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il échangea avec lui des paroles de salutations. Après avoir terminé cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le voyageur Sajjha dit au Bienheureux :

‘‘එකමිදාහං, භන්තෙ, සමයං භගවා ඉධෙව රාජගහෙ විහරාමි ගිරිබ්බජෙ. තත්‍ර මෙ, භන්තෙ, භගවතො සම්මුඛා සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘යො සො, සජ්ඣ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, අභබ්බො සො පඤ්ච ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං – අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු අදින්නං ථෙය්‍යසඞ්ඛාතං ආදාතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවිතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සම්පජානමුසා භාසිතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ අගාරියභූතො’ති. කච්චි මෙතං, භන්තෙ, භගවතො සුස්සුතං සුග්ගහිතං සුමනසිකතං සූපධාරිත’’න්ති?

« Vénérable, en un certain temps, le Bienheureux résidait ici même à Rājagaha, au Giribbaja. Là, j'ai entendu ceci de la bouche même du Bienheureux, je l'ai reçu de sa propre bouche : "Sajjha, le moine qui est un Arahant, dont les impuretés sont détruites, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont totalement détruits, et qui est libéré par la connaissance parfaite, est incapable de commettre cinq actes : le moine aux impuretés détruites est incapable de priver délibérément un être de la vie ; le moine aux impuretés détruites est incapable de prendre ce qui ne lui est pas donné avec l'intention de voler ; le moine aux impuretés détruites est incapable de s'adonner à l'acte sexuel ; le moine aux impuretés détruites est incapable de proférer un mensonge délibéré ; le moine aux impuretés détruites est incapable de jouir des plaisirs sensuels accumulés, comme il le faisait autrefois lorsqu'il était un homme du monde." Vénérable, ceci a-t-il été bien entendu, bien reçu, bien considéré et bien retenu de ma part auprès du Bienheureux ? »

‘‘තග්ඝ තෙ එතං, සජ්ඣ, සුස්සුතං සුග්ගහිතං සුමනසිකතං සූපධාරිතං. පුබ්බෙ චාහං, සජ්ඣ, එතරහි ච එවං වදාමි – ‘යො සො භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, අභබ්බො සො නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං – අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙතුං…පෙ… අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ අගාරියභූතො, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු බුද්ධං පච්චක්ඛාතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු ධම්මං පච්චක්ඛාතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සඞ්ඝං පච්චක්ඛාතුං, අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සික්ඛං පච්චක්ඛාතුං’. පුබ්බෙ චාහං, සජ්ඣ, එතරහි ච එවං වදාමි – ‘යො සො භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤාවිමුත්තො, අභබ්බො සො ඉමානි නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතු’’’න්ති. අට්ඨමං.

« Certes, Sajjha, cela a été de ta part bien entendu, bien reçu, bien considéré et bien retenu. Autrefois comme aujourd'hui, Sajjha, je déclare ceci : "Le moine qui est un Arahant, dont les impuretés sont détruites, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont totalement détruits, et qui est libéré par la connaissance parfaite, est incapable de commettre neuf actes : le moine aux impuretés détruites est incapable de priver délibérément un être de la vie... (etc.)... le moine aux impuretés détruites est incapable de jouir des plaisirs sensuels accumulés, comme il le faisait autrefois lorsqu'il était un homme du monde ; le moine aux impuretés détruites est incapable de rejeter le Bouddha ; le moine aux impuretés détruites est incapable de rejeter le Dhamma ; le moine aux impuretés détruites est incapable de rejeter le Sangha ; le moine aux impuretés détruites est incapable de rejeter l'entraînement." Autrefois comme aujourd'hui, Sajjha, je déclare ceci : "Le moine qui est un Arahant, dont les impuretés sont détruites, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont totalement détruits, et qui est libéré par la connaissance parfaite, est incapable de commettre ces neuf actes." Huitième (discours).

9. පුග්ගලසුත්තං

9. Discours sur les personnes

9. ‘‘නවයිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ නව? අරහා, අරහත්තාය පටිපන්නො, අනාගාමී, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, සකදාගාමී, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො[Pg.180], සොතාපන්නො, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, පුථුජ්ජනො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. නවමං.

9. « Moines, ces neuf personnes se trouvent et existent dans le monde. Quelles sont ces neuf ? L'Arahant, celui qui pratique pour la réalisation de l'état d'Arahant, l'Anāgāmī, celui qui pratique pour la réalisation du fruit d'Anāgāmī, le Sakadāgāmī, celui qui pratique pour la réalisation du fruit de Sakadāgāmī, le Sotāpanno, celui qui pratique pour la réalisation du fruit de Sotāpanno, et l'homme du commun — voici, moines, les neuf personnes qui se trouvent et existent dans le monde. » Neuvième (discours).

10. ආහුනෙය්‍යසුත්තං

10. Discours sur ceux qui sont dignes d'offrandes

10. ‘‘නවයිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ නව? අරහා, අරහත්තාය පටිපන්නො, අනාගාමී, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, සකදාගාමී, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, සොතාපන්නො, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, ගොත්‍රභූ – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. දසමං.

10. « Moines, il y a ces neuf personnes qui sont dignes d'offrandes, dignes d'hospitalité, dignes de dons, dignes de salutations respectueuses, et qui constituent un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces neuf ? L'arahant, celui qui pratique pour atteindre l'état d'arahant, l'anāgāmī, celui qui pratique pour la réalisation du fruit d'anāgāmī, le sakadāgāmī, celui qui pratique pour la réalisation du fruit de sakadāgāmī, le sotāpanna, celui qui pratique pour la réalisation du fruit de sotāpanna, et le gotrabhū (celui qui a franchi la lignée des roturiers). Ce sont, moines, ces neuf personnes qui sont dignes d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » C'est ainsi que fut prononcé le dixième sutta.

සම්බොධිවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, le Chapitre de l'Éveil (Sambodhivagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

සම්බොධි නිස්සයො චෙව, මෙඝිය නන්දකං බලං;

සෙවනා සුතවා සජ්ඣො, පුග්ගලො ආහුනෙය්‍යෙන චාති.

Sambodhi, Nissaya, Meghiya, Nandaka, Bala, Sevanā, Sutavā, Sajjha, Puggalo, et avec Āhuneyya, cela fait dix suttas.

2. සීහනාදවග්ගො

2. 2. Chapitre du Rugissement du Lion (Sīhanādavagga)

1. සීහනාදසුත්තං

1. 1. Sutta du Rugissement du Lion (Sīhanādasutta)

11. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘වුත්ථො මෙ, භන්තෙ, සාවත්ථියං වස්සාවාසො. ඉච්ඡාමහං, භන්තෙ, ජනපදචාරිකං පක්කමිතු’’න්ති. ‘‘යස්සදානි ත්වං, සාරිපුත්ත, කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ සාරිපුත්තෙ භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ආයස්මා මං, භන්තෙ, සාරිපුත්තො ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කන්තො’’ති. අථ ඛො භගවා අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘එහි [Pg.181] ත්වං, භික්ඛු, මම වචනෙන සාරිපුත්තං ආමන්තෙහි – ‘සත්ථා තං, ආවුසො සාරිපුත්ත, ආමන්තෙතී’’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘සත්ථා තං, ආවුසො සාරිපුත්ත, ආමන්තෙතී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො තස්ස භික්ඛුනො පච්චස්සොසි.

11. Une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le vénérable Sāriputta s'approcha du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit au Béni : « Seigneur, j'ai passé la retraite de la saison des pluies à Sāvatthī. Seigneur, je souhaite maintenant partir en pérégrination dans les provinces. » — « Sāriputta, fais ce que tu juges opportun en ce moment. » Alors, le vénérable Sāriputta se leva de son siège, rendit hommage au Béni, fit le tour de lui par la droite et partit. Peu après le départ du vénérable Sāriputta, un certain moine dit au Béni : « Seigneur, le vénérable Sāriputta m'a heurté et est parti en pérégrination sans s'être excusé. » Alors, le Béni s'adressa à un certain moine : « Viens, moine, va appeler Sāriputta en mon nom, en lui disant : “Ami Sāriputta, le Maître t'appelle.” » — « Oui, Seigneur », répondit ce moine au Béni, puis il s'approcha du vénérable Sāriputta et lui dit : « Ami Sāriputta, le Maître t'appelle. » — « Très bien, ami », répondit le vénérable Sāriputta à ce moine.

තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා ච මහාමොග්ගල්ලානො ආයස්මා ච ආනන්දො අවාපුරණං ආදාය විහාරෙ ආහිණ්ඩන්ති – ‘‘අභික්කමථායස්මන්තො, අභික්කමථායස්මන්තො! ඉදානායස්මා සාරිපුත්තො භගවතො සම්මුඛා සීහනාදං නදිස්සතී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භගවා එතදවොච – ‘‘ඉධ තෙ, සාරිපුත්ත, අඤ්ඤතරො සබ්‍රහ්මචාරී ඛීයනධම්මං ආපන්නො – ‘ආයස්මා මං, භන්තෙ, සාරිපුත්තො ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජචාරිකං පක්කන්තො’’’ති.

À ce moment-là, le vénérable Mahāmoggallāna et le vénérable Ānanda, munis des clés, parcouraient les cellules des moines en disant : « Avancez, vénérables ! Avancez, vénérables ! Maintenant, le vénérable Sāriputta va pousser son rugissement de lion en présence du Béni. » Alors, le vénérable Sāriputta s'approcha du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Le Béni dit alors au vénérable Sāriputta assis à l'écart : « Sāriputta, ici un de tes compagnons de vie sainte s'est plaint de toi, disant : “Seigneur, le vénérable Sāriputta m'a heurté et est parti en pérégrination sans s'être excusé.” »

‘‘යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

« Seigneur, celui dont la pleine conscience du corps (kāyagatāsati) n'est pas établie dans son propre corps pourrait en effet heurter l'un de ses compagnons de vie sainte ici et partir en pérégrination sans s'être excusé.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, පථවියං සුචිම්පි නික්ඛිපන්ති අසුචිම්පි නික්ඛිපන්ති ගූථගතම්පි නික්ඛිපන්ති මුත්තගතම්පි නික්ඛිපන්ති ඛෙළගතම්පි නික්ඛිපන්ති පුබ්බගතම්පි නික්ඛිපන්ති ලොහිතගතම්පි නික්ඛිපන්ති, න ච තෙන පථවී අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, පථවීසමෙන චෙතසා විහරාමි විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

Seigneur, tout comme sur la terre on jette des choses pures et des choses impures, des excréments, de l'urine, de la salive, du pus et du sang, et que la terre n'en éprouve ni dégoût, ni honte, ni aversion ; de la même manière, Seigneur, je demeure avec un esprit semblable à la terre, vaste, sublime, illimité, libre de haine et de malveillance. Seigneur, celui dont la pleine conscience du corps n'est pas établie pourrait en effet heurter un compagnon de vie sainte et partir sans s'excuser. » (1)

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, ආපස්මිං සුචිම්පි ධොවන්ති අසුචිම්පි ධොවන්ති ගූථගතම්පි… මුත්තගතම්පි… ඛෙළගතම්පි… පුබ්බගතම්පි… ලොහිතගතම්පි ධොවන්ති, න ච තෙන ආපො අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, ආපොසමෙන චෙතසා විහරාමි විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන [Pg.182] අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

« Seigneur, tout comme dans l'eau on lave des choses pures et des choses impures, des excréments, de l'urine, de la salive, du pus et du sang, et que l'eau n'en éprouve ni dégoût, ni honte, ni aversion ; de la même manière, Seigneur, je demeure avec un esprit semblable à l'eau, vaste, sublime, illimité, libre de haine et de malveillance. Seigneur, celui dont la pleine conscience du corps n'est pas établie pourrait en effet heurter un compagnon de vie sainte et partir sans s'excuser. » (2)

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, තෙජො සුචිම්පි ඩහති අසුචිම්පි ඩහති ගූථගතම්පි… මුත්තගතම්පි… ඛෙළගතම්පි… පුබ්බගතම්පි… ලොහිතගතම්පි ඩහති, න ච තෙන තෙජො අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, තෙජොසමෙන චෙතසා විහරාමි විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

« Seigneur, tout comme le feu brûle des choses pures et des choses impures, des excréments, de l'urine, de la salive, du pus et du sang, et que le feu n'en éprouve ni dégoût, ni honte, ni aversion ; de la même manière, Seigneur, je demeure avec un esprit semblable au feu, vaste, sublime, illimité, libre de haine et de malveillance. Seigneur, celui dont la pleine conscience du corps n'est pas établie pourrait en effet heurter un compagnon de vie sainte et partir sans s'excuser. » (3)

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, වායො සුචිම්පි උපවායති අසුචිම්පි උපවායති ගූථගතම්පි… මුත්තගතම්පි… ඛෙළගතම්පි… පුබ්බගතම්පි… ලොහිතගතම්පි උපවායති, න ච තෙන වායො අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, වායොසමෙන චෙතසා විහරාමි විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

« Seigneur, tout comme le vent souffle sur des choses pures et des choses impures, des excréments, de l'urine, de la salive, du pus et du sang, et que le vent n'en éprouve ni dégoût, ni honte, ni aversion ; de la même manière, Seigneur, je demeure avec un esprit semblable au vent, vaste, sublime, illimité, libre de haine et de malveillance. Seigneur, celui dont la pleine conscience du corps n'est pas établie pourrait en effet heurter un compagnon de vie sainte et partir sans s'excuser. » (4)

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, රජොහරණං සුචිම්පි පුඤ්ඡති අසුචිම්පි පුඤ්ඡති ගූථගතම්පි… මුත්තගතම්පි… ඛෙළගතම්පි… පුබ්බගතම්පි… ලොහිතගතම්පි පුඤ්ඡති, න ච තෙන රජොහරණං අට්ටීයති වා හරායති වා ජිගුච්ඡති වා; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, රජොහරණසමෙන චෙතසා විහරාමි විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

« C’est ainsi, Vénérable, que tel un linge à poussière qui essuie ce qui est pur comme ce qui est impur, les excréments, l’urine, la salive, le pus et le sang, sans que ce linge à poussière n’en éprouve de l’ennui, de la honte ou du dégoût ; de même, Vénérable, je demeure avec un esprit semblable à un linge à poussière, un esprit vaste, exalté, illimité, sans haine ni malveillance. Vénérable, seul celui chez qui la pleine conscience du corps n’est assurément pas établie pourrait, après avoir offensé un compagnon de vie sainte dans cet enseignement, s’en aller en voyage sans avoir confessé son tort. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, චණ්ඩාලකුමාරකො වා චණ්ඩාලකුමාරිකා වා කළොපිහත්ථො නන්තකවාසී ගාමං වා නිගමං වා පවිසන්තො නීචචිත්තංයෙව උපට්ඨපෙත්වා පවිසති; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, චණ්ඩාලකුමාරකචණ්ඩාලකුමාරිකාසමෙන චෙතසා විහරාමි විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති [Pg.183] අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

« C’est ainsi, Vénérable, que tel un jeune garçon outcasté ou une jeune fille outcastée, un panier à la main, vêtus de haillons, entrant dans un village ou un bourg, y pénètrent en ayant établi en eux un cœur tout à fait humble ; de même, Vénérable, je demeure avec un esprit semblable à un jeune garçon ou une jeune fille outcastée, un esprit vaste, exalté, illimité, sans haine ni malveillance. Vénérable, seul celui chez qui la pleine conscience du corps n’est assurément pas établie pourrait, après avoir offensé un compagnon de vie sainte dans cet enseignement, s’en aller en voyage sans avoir confessé son tort. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, උසභො ඡින්නවිසාණො සූරතො සුදන්තො සුවිනීතො රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං අන්වාහිණ්ඩන්තො න කිඤ්චි හිංසති පාදෙන වා විසාණෙන වා; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, උසභඡින්නවිසාණසමෙන චෙතසා විහරාමි විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

« C’est ainsi, Vénérable, que tel un taureau aux cornes brisées, doux, bien dompté et bien discipliné, errant de rue en rue et de carrefour en carrefour, ne blesse personne, ni du sabot ni de la corne ; de même, Vénérable, je demeure avec un esprit semblable à un taureau aux cornes brisées, un esprit vaste, exalté, illimité, sans haine ni malveillance. Vénérable, seul celui chez qui la pleine conscience du corps n’est assurément pas établie pourrait, après avoir offensé un compagnon de vie sainte dans cet enseignement, s’en aller en voyage sans avoir confessé son tort. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො සීසංන්හාතො අහිකුණපෙන වා කුක්කුරකුණපෙන වා මනුස්සකුණපෙන වා කණ්ඨෙ ආසත්තෙන අට්ටීයෙය්‍ය හරායෙය්‍ය ජිගුච්ඡෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, ඉමිනා පූතිකායෙන අට්ටීයාමි හරායාමි ජිගුච්ඡාමි. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍ය.

« C’est ainsi, Vénérable, que telle une jeune femme ou un jeune homme, jeunes et aimant les parures, qui auraient la tête lavée, éprouveraient de l’ennui, de la honte et du dégoût si le cadavre d’un serpent, d’un chien ou d’un humain était attaché à leur cou ; de même, Vénérable, j’éprouve de l’ennui, de la honte et du dégoût pour ce corps putride. Vénérable, seul celui chez qui la pleine conscience du corps n’est assurément pas établie pourrait, après avoir offensé un compagnon de vie sainte dans cet enseignement, s’en aller en voyage sans avoir confessé son tort. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, පුරිසො මෙදකථාලිකං පරිහරෙය්‍ය ඡිද්දාවඡිද්දං උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, ඉමං කායං පරිහරාමි ඡිද්දාවඡිද්දං උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං. යස්ස නූන, භන්තෙ, කායෙ කායගතාසති අනුපට්ඨිතා අස්ස, සො ඉධ අඤ්ඤතරං සබ්‍රහ්මචාරිං ආසජ්ජ අප්පටිනිස්සජ්ජ චාරිකං පක්කමෙය්‍යා’’ති.

« C’est ainsi, Vénérable, qu’un homme porterait un pot de graisse percé de toutes parts, suintant et s’écoulant de partout ; de même, Vénérable, je porte ce corps percé de toutes parts, suintant et s’écoulant de partout. Vénérable, seul celui chez qui la pleine conscience du corps n’est assurément pas établie pourrait, après avoir offensé un compagnon de vie sainte dans cet enseignement, s’en aller en voyage sans avoir confessé son tort. »

අථ ඛො සො භික්ඛු උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ, අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, යො අහං ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛිං. තස්ස මෙ, භන්තෙ, භගවා අච්චයං අච්චයතො පටිග්ගණ්හතු ආයතිං සංවරායා’’ති. ‘‘තග්ඝ තං, භික්ඛු, අච්චයො අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, යො ත්වං සාරිපුත්තං අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛි. යතො ච ඛො ත්වං, භික්ඛු, අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං [Pg.184] පටිකරොසි, තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාම. වුඩ්ඪිහෙසා, භික්ඛු, අරියස්ස විනයෙ යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති ආයතිං සංවරං ආපජ්ජතී’’ති.

Alors, ce moine se leva de son siège, disposa son vêtement de dessus sur une épaule, se prosterna la tête aux pieds du Béni et dit : « Vénérable, une faute m’a submergé, par sottise, par égarement et par maladresse, moi qui ai calomnié le vénérable Sāriputta par des paroles vaines, fausses et mensongères. Que le Béni accepte ma confession de cette faute en tant que telle, pour ma retenue future. » — « Certes, moine, une faute t’a submergé par sottise, par égarement et par maladresse, toi qui as calomnié Sāriputta par des paroles vaines, fausses et mensongères. Mais puisque tu vois ta faute comme une faute et que tu la répares conformément au Dhamma, nous l’acceptons. Car c’est un progrès dans la discipline de l’Ariya que de voir sa faute comme une faute, de la réparer conformément au Dhamma et de pratiquer la retenue à l’avenir. »

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි – ‘‘ඛම, සාරිපුත්ත, ඉමස්ස මොඝපුරිසස්ස, පුරා තස්ස තත්ථෙව සත්තධා මුද්ධා ඵලතී’’ති. ‘‘ඛමාමහං, භන්තෙ, තස්ස ආයස්මතො සචෙ මං සො ආයස්මා එවමාහ – ‘ඛමතු ච මෙ සො ආයස්මා’’’ති. පඨමං.

Ensuite, le Béni s’adressa au vénérable Sāriputta : « Pardonne à cet homme égaré, Sāriputta, avant que sa tête n’éclate en sept morceaux ici même. » — « Vénérable, je pardonne à ce vénérable s’il me dit ceci : "Que ce vénérable me pardonne également". »

2. සඋපාදිසෙසසුත්තං

2. 2. Saupādisesasutta — Le discours sur l'existence d'un reste d'attachement

12. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. අථ ඛො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස එතදහොසි – ‘‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං, යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි.

12. En ce temps-là, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, au parc d’Anāthapiṇḍika. Alors, le vénérable Sāriputta, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Sāvatthī pour l’aumône. Puis cette pensée vint au vénérable Sāriputta : « Il est encore trop tôt pour circuler dans Sāvatthī pour l’aumône. Si j'allais plutôt au parc des paribbājaka d’autres sectes ? » Alors, le vénérable Sāriputta se rendit là où se trouvait le parc des paribbājaka d’autres sectes ; s’y étant rendu, il échangea des salutations amicales avec ces paribbājaka. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et de souvenir, il s'assit à l'écart.

තෙන ඛො පන සමයෙන තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘යො හි කොචි, ආවුසො, සඋපාදිසෙසො කාලං කරොති, සබ්බො සො අපරිමුත්තො නිරයා අපරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා අපරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා අපරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා’’ති. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දි නප්පටික්කොසි. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි – ‘‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමී’’ති. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා [Pg.185] එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භගවන්තං එතදවොච –

Or, à ce moment-là, alors que ces paribbājaka d’autres sectes étaient assis ensemble et réunis, cette conversation s’était élevée entre eux : « Amis, quiconque meurt avec un reste d’attachement n’est pas libéré de l’enfer, n’est pas libéré du règne animal, n’est pas libéré du royaume des spectres, n’est pas libéré des états de malheur, des mauvaises destinations et de la déchéance. » Alors, le vénérable Sāriputta n’approuva ni ne rejeta les paroles de ces paribbājaka d’autres sectes. Sans approuver ni rejeter, il se leva de son siège et partit en pensant : « J'apprendrai le sens de ces paroles auprès du Béni. » Puis le vénérable Sāriputta, après avoir circulé dans Sāvatthī pour l’aumône et être revenu de sa quête après le repas, se rendit auprès du Béni ; s’y étant rendu, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit au Béni :

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසිං. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘අතිප්පගො ඛො තාව සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිතුං; යංනූනාහං යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමෙය්‍ය’න්ති. අථ ඛො අහං, භන්තෙ, යෙන අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං ආරාමො තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා තෙහි අඤ්ඤතිත්ථියෙහි පරිබ්බාජකෙහි සද්ධිං සම්මොදිං. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිං. තෙන ඛො පන සමයෙන තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘යො හි කොචි, ආවුසො, සඋපාදිසෙසො කාලං කරොති, සබ්බො සො අපරිමුත්තො නිරයා අපරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා අපරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා අපරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා’ති. අථ ඛො අහං, භන්තෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං භාසිතං නෙව අභිනන්දිං නප්පටික්කොසිං. අනභිනන්දිත්වා අප්පටික්කොසිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කමිං – ‘භගවතො සන්තිකෙ එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථං ආජානිස්සාමී’’’ති.

« Vénérable, ce matin, après m’être habillé et avoir pris mon bol et ma robe, je suis entré dans Sāvatthī pour l’aumône. Alors, Vénérable, il m’est venu cette pensée : “Il est encore trop tôt pour circuler dans Sāvatthī pour l’aumône ; et si je me rendais au parc des errants d’autres écoles ?” Alors, Vénérable, je me suis rendu au parc des errants d’autres écoles et, y étant arrivé, j’ai échangé des salutations courtoises avec ces errants d’autres écoles. Après avoir terminé ces paroles amicales et mémorables, je me suis assis sur le côté. Or, à ce moment-là, alors que ces errants d’autres écoles étaient assis ensemble en assemblée, cette conversation s’était élevée parmi eux : “Amis, quiconque meurt avec un reste d’attachement (saupādiseso) n’est pas libéré de l’enfer, n’est pas libéré du royaume animal, n’est pas libéré du domaine des esprits avides (petas), n’est pas libéré des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance.” Alors, Vénérable, je n’ai ni approuvé ni rejeté les paroles de ces errants d’autres écoles. Sans approuver ni rejeter, je me suis levé de mon siège et je suis parti en pensant : “J’apprendrai le sens de ces paroles auprès du Bienheureux.” »

‘‘කෙ ච, සාරිපුත්ත, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා බාලා අබ්‍යත්තා, කෙ ච සඋපාදිසෙසං වා ‘සඋපාදිසෙසො’ති ජානිස්සන්ති, අනුපාදිසෙසං වා ‘අනුපාදිසෙසො’ති ජානිස්සන්ති’’!

« Sāriputta, qui sont ces errants d’autres écoles, sots et incompétents ? Comment pourraient-ils savoir qui est avec un reste d’attachement ou qui est sans reste d’attachement ? »

‘‘නවයිමෙ, සාරිපුත්ත, පුග්ගලා සඋපාදිසෙසා කාලං කුරුමානා පරිමුත්තා නිරයා පරිමුත්තා තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තා පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තා අපායදුග්ගතිවිනිපාතා. කතමෙ නව? ඉධ, සාරිපුත්ත, එකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති. අයං, සාරිපුත්ත, පඨමො පුග්ගලො සඋපාදිසෙසො කාලං කුරුමානො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා [Pg.186] පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« Sāriputta, il y a ces neuf personnes qui, bien que mourant avec un reste d’attachement, sont libérées de l’enfer, libérées du royaume animal, libérées du domaine des esprits avides, libérées des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance. Quelles sont ces neuf personnes ? Ici, Sāriputta, une certaine personne s’applique pleinement aux préceptes de vertu (sīla), s’applique pleinement à la concentration (samādhi), mais s’applique de manière limitée à la sagesse (paññā). Par la destruction des cinq entraves inférieures, elle devient un être qui atteint l’extinction complète dans l’intervalle (antarāparinibbāyī). Sāriputta, c’est là la première personne qui, bien que mourant avec un reste d’attachement, est libérée de l’enfer, du royaume animal, du domaine des esprits avides, des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance. »

‘‘පුන චපරං, සාරිපුත්ත, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති…පෙ… උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී. අයං, සාරිපුත්ත, පඤ්චමො පුග්ගලො සඋපාදිසෙසො කාලං කුරුමානො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« De plus, Sāriputta, une certaine personne s’applique pleinement à la vertu et à la concentration, mais de manière limitée à la sagesse. Par la destruction des cinq entraves inférieures, elle devient un être qui atteint l’extinction après avoir dépassé le milieu de sa vie (upahaccaparinibbāyī)… elle atteint l’extinction sans effort (asaṅkhāraparinibbāyī)… elle atteint l’extinction avec effort (sasaṅkhāraparinibbāyī)… elle remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). Sāriputta, c’est là la cinquième personne qui, bien que mourant avec un reste d’attachement, est libérée de l’enfer… des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance. »

‘‘පුන චපරං, සාරිපුත්ත, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං, සාරිපුත්ත, ඡට්ඨො පුග්ගලො සඋපාදිසෙසො කාලං කුරුමානො පරිමුත්තො නිරයා…පෙ… පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« De plus, Sāriputta, une certaine personne s’applique pleinement à la vertu, mais de manière limitée à la concentration et à la sagesse. Par la destruction de trois entraves et par l’affaiblissement de la passion, de la haine et de l’illusion, elle devient un “celui-qui-revient-une-fois” (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois dans ce monde, elle met fin à la souffrance. Sāriputta, c’est là la sixième personne qui, bien que mourant avec un reste d’attachement, est libérée de l’enfer… des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance. »

‘‘පුන චපරං, සාරිපුත්ත, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා එකබීජී හොති, එකංයෙව මානුසකං භවං නිබ්බත්තෙත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං, සාරිපුත්ත, සත්තමො පුග්ගලො සඋපාදිසෙසො කාලං කුරුමානො පරිමුත්තො නිරයා…පෙ… පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« De plus, Sāriputta, une certaine personne s’applique pleinement à la vertu, mais de manière limitée à la concentration et à la sagesse. Par la destruction de trois entraves, elle devient un “celui-qui-n’a-qu’une-seule-graine” (ekabījī) ; n’ayant plus qu’une seule existence humaine à accomplir, elle met fin à la souffrance. Sāriputta, c’est là la septième personne qui, bien que mourant avec un reste d’attachement, est libérée de l’enfer… des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance. »

‘‘පුන චපරං, සාරිපුත්ත, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා කොලංකොලො හොති, ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං, සාරිපුත්ත, අට්ඨමො පුග්ගලො සඋපාදිසෙසො කාලං කුරුමානො පරිමුත්තො නිරයා…පෙ… පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« De plus, Sāriputta, une certaine personne s’applique pleinement à la vertu, mais de manière limitée à la concentration et à la sagesse. Par la destruction de trois entraves, elle devient un “celui-qui-va-de-famille-en-famille” (kolaṃkolo) ; après avoir erré et transmigré encore deux ou trois fois parmi les bonnes familles, elle met fin à la souffrance. Sāriputta, c’est là l’huitième personne qui, bien que mourant avec un reste d’attachement, est libérée de l’enfer… des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance. »

‘‘පුන චපරං, සාරිපුත්ත, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො තිණ්ණං [Pg.187] සංයොජනානං පරික්ඛයා සත්තක්ඛත්තුපරමො හොති, සත්තක්ඛත්තුපරමං දෙවෙ ච මනුස්සෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. අයං, සාරිපුත්ත, නවමො පුග්ගලො සඋපාදිසෙසො කාලං කුරුමානො පරිමුත්තො නිරයා පරිමුත්තො තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තො පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තො අපායදුග්ගතිවිනිපාතා.

« De plus, Sāriputta, une certaine personne s’applique pleinement à la vertu, mais de manière limitée à la concentration et à la sagesse. Par la destruction de trois entraves, elle devient un “celui-qui-renaît-au-maximum-sept-fois” (sattakkhattuparamo) ; après avoir erré et transmigré au maximum sept fois parmi les dieux et les hommes, elle met fin à la souffrance. Sāriputta, c’est là la neuvième personne qui, bien que mourant avec un reste d’attachement, est libérée de l’enfer, libérée du royaume animal, libérée du domaine des esprits avides, libérée des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance. »

‘‘කෙ ච, සාරිපුත්ත, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා බාලා අබ්‍යත්තා, කෙ ච සඋපාදිසෙසං වා ‘සඋපාදිසෙසො’ති ජානිස්සන්ති, අනුපාදිසෙසං වා ‘අනුපාදිසෙසො’ති ජානිස්සන්ති! ඉමෙ ඛො, සාරිපුත්ත, නව පුග්ගලා සඋපාදිසෙසා කාලං කුරුමානා පරිමුත්තා නිරයා පරිමුත්තා තිරච්ඡානයොනියා පරිමුත්තා පෙත්තිවිසයා පරිමුත්තා අපායදුග්ගතිවිනිපාතා. න තාවායං, සාරිපුත්ත, ධම්මපරියායො පටිභාසි භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං. තං කිස්ස හෙතු? මායිමං ධම්මපරියායං සුත්වා පමාදං ආහරිංසූති. අපි ච මයා, සාරිපුත්ත, ධම්මපරියායො පඤ්හාධිප්පායෙන භාසිතො’’ති. දුතියං.

« Qui sont donc, Sāriputta, ces errants d’autres écoles, sots et incompétents ? Comment pourraient-ils savoir qui est avec un reste d’attachement ou qui est sans reste d’attachement ? Ce sont là, Sāriputta, les neuf personnes qui, bien que mourant avec un reste d’attachement, sont libérées de l’enfer, du royaume animal, du domaine des esprits avides, des mondes de souffrance, des mauvaises destinations et de la déchéance. Jusqu’à présent, Sāriputta, cet exposé de la doctrine n’avait pas été révélé aux moines, aux moniales, aux fidèles laïcs hommes et aux fidèles laïcs femmes. Pour quelle raison ? De peur qu’en entendant cet exposé de la doctrine, ils ne tombent dans la négligence. Mais cet exposé de la doctrine a été prononcé par moi, Sāriputta, en raison de ton intention dans ta question. »

3. කොට්ඨිකසුත්තං

3. Le Discours de Koṭṭhika (Koṭṭhikasutta)

13. අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං සම්පරායවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

13. Alors, le vénérable Mahākoṭṭhika se rendit là où se trouvait le vénérable Sāriputta. Après son arrivée, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Ayant conclu ces paroles de courtoisie et de souvenir, il s'assit sur le côté. Une fois assis sur le côté, le vénérable Mahākoṭṭhika dit au vénérable Sāriputta : « Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte qui doit être ressenti dans cette vie devienne pour moi un acte à ressentir dans une vie future" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං සුඛවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං දුක්ඛවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte qui doit être ressenti comme plaisir devienne pour moi un acte à ressentir comme souffrance" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං සුඛවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං දුක්ඛවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte qui doit être ressenti comme plaisir devienne pour moi un acte à ressentir comme souffrance" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං [Pg.188] පනාවුසො, සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං දුක්ඛවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං සුඛවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte qui doit être ressenti comme souffrance devienne pour moi un acte à ressentir comme plaisir" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං පරිපක්කවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං අපරිපක්කවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte dont le fruit est mûr devienne pour moi un acte dont le fruit n'est pas encore mûr" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං අපරිපක්කවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං පරිපක්කවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte dont le fruit n'est pas encore mûr devienne pour moi un acte dont le fruit est mûr" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං බහුවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං අප්පවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte qui doit être abondamment ressenti devienne pour moi un acte à ressentir peu" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං අප්පවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං බහුවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte qui doit être peu ressenti devienne pour moi un acte à ressentir abondamment" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං වෙදනීයං, තං මෙ කම්මං අවෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte qui doit être ressenti devienne pour moi un acte qui ne sera pas ressenti" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, ‘යං කම්මං අවෙදනීයං, තං මෙ කම්මං වෙදනීයං හොතූ’ති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති? ‘‘නො හිදං, ආවුසො’’.

« Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : "Que l'acte qui ne doit pas être ressenti devienne pour moi un acte à ressentir" ? » — « Certes non, ami. »

‘‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං තං මෙ කම්මං සම්පරායවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte qui doit être ressenti dans cette vie devienne pour moi un acte à ressentir dans une vie future' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං සම්පරායවෙදනීයං තං මෙ කම්මං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte qui doit être ressenti dans une vie future devienne pour moi un acte à ressentir dans cette vie' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං [Pg.189] නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං සුඛවෙදනීයං තං මෙ කම්මං දුක්ඛවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte qui doit être ressenti comme plaisir devienne pour moi un acte à ressentir comme souffrance' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං දුක්ඛවෙදනීයං තං මෙ කම්මං සුඛවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte qui doit être ressenti comme souffrance devienne pour moi un acte à ressentir comme plaisir' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං පරිපක්කවෙදනීයං තං මෙ කම්මං අපරිපක්කවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte dont le fruit est mûr devienne pour moi un acte dont le fruit n'est pas encore mûr' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං අපරිපක්කවෙදනීයං තං මෙ කම්මං පරිපක්කවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte dont le fruit n'est pas encore mûr devienne pour moi un acte dont le fruit est mûr' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං බහුවෙදනීයං තං මෙ කම්මං අප්පවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte qui doit être abondamment ressenti devienne pour moi un acte à ressentir peu' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං අප්පවෙදනීයං තං මෙ කම්මං බහුවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte qui doit être peu ressenti devienne pour moi un acte à ressentir abondamment' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං නු ඛො, ආවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං වෙදනීයං තං මෙ කම්මං අවෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි.

« "Ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte qui doit être ressenti devienne pour moi un acte qui ne sera pas ressenti' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami".

‘‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, යං කම්මං අවෙදනීයං තං මෙ කම්මං වෙදනීයං හොතූති, එතස්ස අත්ථාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නො හිදං, ආවුසො’ති වදෙසි. අථ කිමත්ථං චරහාවුසො, භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති?

« "Mais alors, ami Sāriputta, est-ce dans ce but que l'on mène la vie sainte sous la direction du Béni : 'Que l'acte qui ne doit pas être ressenti devienne pour moi un acte à ressentir' ?", quand on vous a posé cette question, vous avez répondu : "Certes non, ami". Mais alors, ami, dans quel but mène-t-on la vie sainte sous la direction du Béni ? »

‘‘යං ඛ්වස්ස, ආවුසො, අඤ්ඤාතං අදිට්ඨං අප්පත්තං අසච්ඡිකතං අනභිසමෙතං, තස්ස ඤාණාය දස්සනාය පත්තියා සච්ඡිකිරියාය අභිසමයාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති. (‘‘කිං පනස්සාවුසො, අඤ්ඤාතං [Pg.190] අදිට්ඨං අප්පත්තං අසච්ඡිකතං අනභිසමෙතං, යස්ස ඤාණාය දස්සනාය පත්තියා සච්ඡිකිරියාය අභිසමයාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති?) ‘‘‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති ඛ්වස්ස, ආවුසො, අඤ්ඤාතං අදිට්ඨං අප්පත්තං අසච්ඡිකතං අනභිසමෙතං. තස්ස ඤාණාය දස්සනාය පත්තියා සච්ඡිකිරියාය අභිසමයාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. අයං ‘දුක්ඛසමුදයො’ති ඛ්වස්ස, ආවුසො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති ඛ්වස්ස, ආවුසො…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති ඛ්වස්ස, ආවුසො, අඤ්ඤාතං අදිට්ඨං අප්පත්තං අසච්ඡිකතං අනභිසමෙතං. තස්ස ඤාණාය දස්සනාය පත්තියා සච්ඡිකිරියාය අභිසමයාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති. ඉදං ඛ්වස්ස, ආවුසො, අඤ්ඤාතං අදිට්ඨං අප්පත්තං අසච්ඡිකතං අනභිසමෙතං. තස්ස ඤාණාය දස්සනාය පත්තියා සච්ඡිකිරියාය අභිසමයාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති. තතියං.

« Ami, c'est pour la connaissance, pour la vision, pour l'obtention, pour la réalisation, pour la pénétration de ce qui est inconnu, non vu, non atteint, non réalisé et non pénétré que l'on mène la vie sainte auprès du Béni. » (Mais qu'est-ce qui est inconnu, non vu, non atteint, non réalisé et non pénétré, pour la connaissance, la vision, l'obtention, la réalisation et la pénétration de quoi l'on mène la vie sainte auprès du Béni ?) « Ami, 'Ceci est la souffrance' est ce qui est inconnu, non vu, non atteint, non réalisé et non pénétré. C'est pour sa connaissance, sa vision, son obtention, sa réalisation et sa pénétration que l'on mène la vie sainte auprès du Béni. 'Ceci est l'origine de la souffrance' est ce qui est inconnu... 'Ceci est la cessation de la souffrance' est ce qui est inconnu... 'Ceci est le sentier menant à la cessation de la souffrance' est ce qui est inconnu, non vu, non atteint, non réalisé et non pénétré. C'est pour sa connaissance, sa vision, son obtention, sa réalisation et sa pénétration que l'on mène la vie sainte auprès du Béni. Voilà, ami, ce qui est inconnu, non vu, non atteint, non réalisé et non pénétré, pour la connaissance, la vision, l'obtention, la réalisation et la pénétration de quoi l'on mène la vie sainte auprès du Béni. » Troisième sutta.

4. සමිද්ධිසුත්තං

4. Samiddhisutta

14. අථ ඛො ආයස්මා සමිද්ධි යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සමිද්ධිං ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – ‘‘කිමාරම්මණා, සමිද්ධි, පුරිසස්ස සඞ්කප්පවිතක්කා උප්පජ්ජන්තී’’ති? ‘‘නාමරූපාරම්මණා, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙ පන, සමිද්ධි, ක්ව නානත්තං ගච්ඡන්තී’’ති? ‘‘ධාතූසු, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංසමුදයා’’ති? ‘‘ඵස්සසමුදයා, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංසමොසරණා’’ති? ‘‘වෙදනාසමොසරණා, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංපමුඛා’’ති? ‘‘සමාධිප්පමුඛා, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංඅධිපතෙය්‍යා’’ති? ‘‘සතාධිපතෙය්‍යා, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංඋත්තරා’’ති? ‘‘පඤ්ඤුත්තරා, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංසාරා’’ති? ‘‘විමුත්තිසාරා, භන්තෙ’’ති. ‘‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංඔගධා’’ති? ‘‘අමතොගධා, භන්තෙ’’ති.

14. Alors l'énervant Samiddhi se rendit auprès du vénérable Sāriputta ; y étant arrivé, il salua le vénérable Sāriputta et s'assit à ses côtés. Alors qu'il était assis à ses côtés, le vénérable Sāriputta lui dit : « Samiddhi, sur quelle base les pensées et les intentions surgissent-elles chez l'homme ? » — « Sur la base du nom et de la forme, vénérable. » — « Mais, Samiddhi, où vont-elles vers la diversité ? » — « Dans les éléments, vénérable. » — « Mais, Samiddhi, quelle est leur origine ? » — « Elles ont pour origine le contact, vénérable. » — « Mais, Samiddhi, vers quoi convergent-elles ? » — « Elles convergent vers la sensation, vénérable. » — « Mais, Samiddhi, qu'ont-elles à leur tête ? » — « Elles ont la concentration à leur tête, vénérable. » — « Mais, Samiddhi, qu'est-ce qui les domine ? » — « La pleine conscience les domine, vénérable. » — « Mais, Samiddhi, quelle est leur supériorité ? » — « La sagesse est leur supériorité, vénérable. » — « Mais, Samiddhi, quelle est leur essence ? » — « La libération est leur essence, vénérable. » — « Mais, Samiddhi, en quoi sont-elles ancrées ? » — « Elles sont ancrées dans le Sans-Mort, vénérable. »

‘‘‘කිමාරම්මණා, සමිද්ධි, පුරිසස්ස සඞ්කප්පවිතක්කා උප්පජ්ජන්තී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘නාමරූපාරම්මණා, භන්තෙ’ති වදෙසි. ‘තෙ පන, සමිද්ධි, ක්ව නානත්තං ගච්ඡන්තී’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘ධාතූසු, භන්තෙ’ති වදෙසි. ‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංසමුදයා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘ඵස්සසමුදයා, භන්තෙ’ති [Pg.191] වදෙසි. ‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංසමොසරණා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘වෙදනාසමොසරණා, භන්තෙ’ති වදෙසි. ‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංපමුඛා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘සමාධිප්පමුඛා, භන්තෙ’ති වදෙසි. ‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංඅධිපතෙය්‍යා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘සතාධිපතෙය්‍යා, භන්තෙ’ති වදෙසි. ‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංඋත්තරා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘පඤ්ඤුත්තරා, භන්තෙ’ති වදෙසි. ‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංසාරා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘විමුත්තිසාරා, භන්තෙ’ති වදෙසි. ‘තෙ පන, සමිද්ධි, කිංඔගධා’ති, ඉති පුට්ඨො සමානො ‘අමතොගධා, භන්තෙ’ති වදෙසි. සාධු සාධු, සමිද්ධි! සාධු ඛො ත්වං, සමිද්ධි, පුට්ඨො පුට්ඨො විස්සජ්ජෙසි, තෙන ච මා මඤ්ඤී’’ති. චතුත්ථං.

« 'Samiddhi, sur quelle base les pensées et les intentions surgissent-elles chez l'homme ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'Sur la base du nom et de la forme, vénérable.' 'Mais, Samiddhi, où vont-elles vers la diversité ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'Dans les éléments, vénérable.' 'Mais, Samiddhi, quelle est leur origine ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'Elles ont pour origine le contact, vénérable.' 'Mais, Samiddhi, vers quoi convergent-elles ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'Elles convergent vers la sensation, vénérable.' 'Mais, Samiddhi, qu'ont-elles à leur tête ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'Elles ont la concentration à leur tête, vénérable.' 'Mais, Samiddhi, qu'est-ce qui les domine ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'La pleine conscience les domine, vénérable.' 'Mais, Samiddhi, quelle est leur supériorité ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'La sagesse est leur supériorité, vénérable.' 'Mais, Samiddhi, quelle est leur essence ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'La libération est leur essence, vénérable.' 'Mais, Samiddhi, en quoi sont-elles ancrées ?', ainsi interrogé, tu as répondu : 'Elles sont ancrées dans le Sans-Mort, vénérable.' Bien, bien, Samiddhi ! C'est fort bien, Samiddhi, que tu répondes ainsi à chaque question ; ne conçois toutefois pas d'orgueil à cause de cela. » Quatrième sutta.

5. ගණ්ඩසුත්තං

5. Gaṇḍasutta

15. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගණ්ඩො අනෙකවස්සගණිකො. තස්සස්සු ගණ්ඩස්ස නව වණමුඛානි නව අභෙදනමුඛානි. තතො යං කිඤ්චි පග්ඝරෙය්‍ය – අසුචියෙව පග්ඝරෙය්‍ය, දුග්ගන්ධංයෙව පග්ඝරෙය්‍ය, ජෙගුච්ඡියංයෙව පග්ඝරෙය්‍ය; යං කිඤ්චි පසවෙය්‍ය – අසුචියෙව පසවෙය්‍ය, දුග්ගන්ධංයෙව පසවෙය්‍ය, ජෙගුච්ඡියංයෙව පසවෙය්‍ය.

15. « C'est comme, ô moines, un abcès vieux de plusieurs années. Cet abcès aurait neuf ouvertures, neuf ouvertures non percées par la main de l'homme. Tout ce qui en coulerait ne serait qu'impur, ne serait que malodorant, ne serait que dégoûtant ; tout ce qui s'en dégagerait ne serait qu'impur, ne serait que malodorant, ne serait que dégoûtant.

‘‘ගණ්ඩොති ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්සෙතං චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස අධිවචනං මාතාපෙත්තිකසම්භවස්ස ඔදනකුම්මාසූපචයස්ස අනිච්චුච්ඡාදනපරිමද්දනභෙදනවිද්ධංසනධම්මස්ස. තස්සස්සු ගණ්ඩස්ස නව වණමුඛානි නව අභෙදනමුඛානි. තතො යං කිඤ්චි පග්ඝරති – අසුචියෙව පග්ඝරති, දුග්ගන්ධංයෙව පග්ඝරති, ජෙගුච්ඡියංයෙව පග්ඝරති; යං කිඤ්චි පසවති – අසුචියෙව පසවති, දුග්ගන්ධංයෙව පසවති, ජෙගුච්ඡියංයෙව පසවති. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං කායෙ නිබ්බින්දථා’’ති. පඤ්චමං.

« 'L'abcès', ô moines, est une désignation pour ce corps composé des quatre grands éléments, né de père et de mère, nourri de riz et de bouillie, de nature impermanente, exigeant onguents et massages, sujet à la rupture et à la dissolution. Ce corps-abcès possède neuf ouvertures, neuf ouvertures non percées par la main de l'homme. Tout ce qui s'en écoule n'est qu'impur, n'est que malodorant, n'est que dégoûtant ; tout ce qui s'en dégage n'est qu'impur, n'est que malodorant, n'est que dégoûtant. C'est pourquoi, ô moines, lassez-vous de ce corps. » Cinquième sutta.

6. සඤ්ඤාසුත්තං

6. Saññāsutta

16. ‘‘නවයිමා, භික්ඛවෙ, සඤ්ඤා භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. කතමා නව[Pg.192]? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, නව සඤ්ඤා, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොන්ති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. ඡට්ඨං.

16. « Moines, ces neuf perceptions, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, apportent de grands fruits et de grands bienfaits, s'ancrent dans le Sans-Mort et aboutissent au Sans-Mort. Quelles sont ces neuf ? La perception de la laideur (du corps), la perception de la mort, la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, la perception du non-attachement à l'égard de tout le monde, la perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon et la perception du détachement. Voilà, moines, les neuf perceptions qui, lorsqu'elles sont développées et pratiquées fréquemment, apportent de grands fruits et de grands bienfaits, s'ancrent dans le Sans-Mort et aboutissent au Sans-Mort. » Sixième sutta.

7. කුලසුත්තං

7. Kulasutta

17. ‘‘නවහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා නාලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා නාලං නිසීදිතුං. කතමෙහි නවහි? න මනාපෙන පච්චුට්ඨෙන්ති, න මනාපෙන අභිවාදෙන්ති, න මනාපෙන ආසනං දෙන්ති, සන්තමස්ස පරිගුහන්ති, බහුකම්පි ථොකං දෙන්ති, පණීතම්පි ලූඛං දෙන්ති, අසක්කච්චං දෙන්ති නො සක්කච්චං, න උපනිසීදන්ති ධම්මස්සවනාය, භාසිතමස්ස න සුස්සූසන්ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, නවහඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා නාලං උපගන්තුං උපගන්ත්වා වා නාලං නිසීදිතුං.

17. « Moines, une famille dotée de neuf caractéristiques ne mérite pas d'être approchée, ou si elle l'est déjà, ne mérite pas que l'on s'y assoie. Quelles sont ces neuf ? On ne se lève pas agréablement pour accueillir, on ne salue pas agréablement, on n'offre pas agréablement un siège, on cache ce que l'on possède, ayant beaucoup on donne peu, ayant des choses excellentes on donne des choses grossières, on donne sans respect et non avec respect, on ne s'approche pas pour écouter le Dhamma, et on n'écoute pas attentivement les paroles enseignées. Moines, une famille dotée de ces neuf caractéristiques ne mérite pas d'être approchée, ou si elle l'est déjà, ne mérite pas que l'on s'y assoie. »

‘‘නවහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා අලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා අලං නිසීදිතුං. කතමෙහි නවහි? මනාපෙන පච්චුට්ඨෙන්ති, මනාපෙන අභිවාදෙන්ති, මනාපෙන ආසනං දෙන්ති, සන්තමස්ස න පරිගුහන්ති, බහුකම්පි බහුකං දෙන්ති, පණීතම්පි පණීතං දෙන්ති, සක්කච්චං දෙන්ති නො අසක්කච්චං, උපනිසීදන්ති ධම්මස්සවනාය, භාසිතමස්ස සුස්සූසන්ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, නවහඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කුලං අනුපගන්ත්වා වා අලං උපගන්තුං, උපගන්ත්වා වා අලං නිසීදිතු’’න්ති. සත්තමං.

« Moines, il convient de visiter une famille dotée de neuf qualités si on ne l’a pas encore fait, et une fois visitée, il convient de s’y asseoir. Quelles sont ces neuf qualités ? Les membres de la famille accueillent les moines avec plaisir, ils les saluent avec respect et plaisir, ils leur offrent un siège avec plaisir, ils ne leur cachent pas ce qu’ils possèdent, s’ils ont beaucoup, ils donnent beaucoup, s’ils ont des choses excellentes, ils donnent des choses excellentes, ils donnent avec respect et non sans respect, ils s’approchent pour écouter le Dhamma, et ils écoutent attentivement les paroles de l’enseignement. Moines, il convient de visiter une famille dotée de ces neuf qualités si on ne l’a pas encore fait, et une fois visitée, il convient de s’y asseoir. » Septième discours.

8. නවඞ්ගුපොසථසුත්තං

8. 8. Le Discours sur l’Uposatha aux neuf facteurs (Navaṅguposathasutta)

18. ‘‘නවහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො උපොසථො උපවුත්ථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො. කථං උපවුත්ථො ච, භික්ඛවෙ, නවහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යාවජීවං අරහන්තො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතා නිහිතදණ්ඩා නිහිතසත්ථා ලජ්ජී [Pg.193] දයාපන්නා සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පිනො විහරන්ති; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරාමි. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි; උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා පඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති…පෙ. ….

18. « Moines, l’Uposatha observé avec neuf facteurs apporte de grands fruits, de grands bénéfices, un grand éclat et un rayonnement immense. Et comment, moines, l’Uposatha observé avec neuf facteurs apporte-t-il de grands fruits, de grands bénéfices, un grand éclat et un rayonnement immense ? Ici, moines, un noble disciple réfléchit ainsi : “Toute leur vie durant, les Arahants, ayant abandonné l'acte de tuer des êtres vivants, s'abstiennent de tuer. Ils ont déposé le bâton, déposé l'épée ; ils sont consciencieux, pleins de compassion et demeurent dévoués au bien-être de tous les êtres vivants. Moi aussi, aujourd'hui, pendant cette nuit et ce jour, ayant abandonné l'acte de tuer, je m'abstiens de tuer. J’ai déposé le bâton, déposé l’épée ; je suis consciencieux, plein de compassion et je demeure dévoué au bien-être de tous les êtres vivants. Par ce facteur, j'imite les Arahants et j'observerai l'Uposatha.” Il est ainsi doté de ce premier facteur… (etc.) »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතා නීචසෙය්‍යං කප්පෙන්ති – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො නීචසෙය්‍යං කප්පෙමි – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි; උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා අට්ඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති.

« “Toute leur vie durant, les Arahants, ayant abandonné les lits hauts et luxueux, s'abstiennent des lits hauts et luxueux ; ils utilisent des couches basses — soit un petit lit, soit une litière d'herbe. Moi aussi, aujourd'hui, pendant cette nuit et ce jour, ayant abandonné les lits hauts et luxueux, je m'abstiens des lits hauts et luxueux ; j'utiliserai une couche basse — soit un petit lit, soit une litière d'herbe. Par ce facteur, j'imite les Arahants et j'observerai l'Uposatha.” Il est ainsi doté de ce huitième facteur. »

‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං තථා තතියං තථා චතුත්ථං. ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ජෙන ඵරිත්වා විහරති. ඉමිනා නවමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති. එවං උපවුත්ථො ඛො, භික්ඛවෙ, නවහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො’’ති. අට්ඨමං.

« Il demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint de bienveillance, de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour et partout, il demeure en imprégnant le monde entier, incluant tous les êtres comme lui-même, d'un cœur empreint de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine et sans malveillance. Il est ainsi doté de ce neuvième facteur. C'est ainsi, moines, que l'Uposatha observé avec ces neuf facteurs apporte de grands fruits, de grands bénéfices, un grand éclat et un rayonnement immense. » Huitième discours.

9. දෙවතාසුත්තං

9. 9. Le Discours sur les Déités (Devatāsutta)

19. ‘‘ඉමඤ්ච, භික්ඛවෙ, රත්තිං සම්බහුලා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භික්ඛවෙ, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘උපසඞ්කමිංසු නො, භන්තෙ, පුබ්බෙ මනුස්සභූතානං පබ්බජිතා අගාරානි. තෙ මයං, භන්තෙ, පච්චුට්ඨිම්හ, නො ච ඛො අභිවාදිම්හ. තා මයං, භන්තෙ, අපරිපුණ්ණකම්මන්තා විප්පටිසාරිනියො පච්චානුතාපිනියො හීනං කායං උපපන්නා’’’ති.

19. « Cette nuit, moines, de nombreuses déités d'une beauté magnifique, après que la nuit fut bien avancée, illuminèrent tout le bois de Jeta et s'approchèrent de moi. S’étant approchées, elles me saluèrent respectueusement et se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, ces déités me dirent : “Seigneur, autrefois, lorsque nous étions des êtres humains, des moines venaient dans nos maisons. Nous nous levions pour les accueillir, mais nous ne les saluions pas respectueusement. Seigneur, parce que nos actions étaient incomplètes, nous avons ressenti du regret et du remords, et nous avons alors pris naissance dans une condition céleste inférieure.” »

‘‘අපරාපි [Pg.194] මං, භික්ඛවෙ, සම්බහුලා දෙවතා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොචුං – ‘උපසඞ්කමිංසු නො, භන්තෙ, පුබ්බෙ මනුස්සභූතානං පබ්බජිතා අගාරානි. තෙ මයං, භන්තෙ, පච්චුට්ඨිම්හ අභිවාදිම්හ, නො ච තෙසං ආසනං අදම්හ. තා මයං, භන්තෙ, අපරිපුණ්ණකම්මන්තා විප්පටිසාරිනියො පච්චානුතාපිනියො හීනං කායං උපපන්නා’’’ති.

« D'autres nombreuses déités s’approchèrent également de moi et me dirent : “Seigneur, autrefois, lorsque nous étions des êtres humains, des moines venaient dans nos maisons. Nous nous levions pour les accueillir et nous les saluions respectueusement, mais nous ne leur offrions pas de siège. Seigneur, parce que nos actions étaient incomplètes, nous avons ressenti du regret et du remords, et nous avons pris naissance dans une condition céleste inférieure.” »

‘‘අපරාපි මං, භික්ඛවෙ, සම්බහුලා දෙවතා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොචුං – ‘උපසඞ්කමිංසු නො, භන්තෙ, පුබ්බෙ මනුස්සභූතානං පබ්බජිතා අගාරානි. තෙ මයං, භන්තෙ, පච්චුට්ඨිම්හ අභිවාදිම්හ ආසනං අදම්හ, නො ච ඛො යථාසත්ති යථාබලං සංවිභජිම්හ…පෙ… යථාසත්ති යථාබලං සංවිභජිම්හ, නො ච ඛො උපනිසීදිම්හ ධම්මස්සවනාය…පෙ… උපනිසීදිම්හ ධම්මස්සවනාය, නො ච ඛො ඔහිතසොතා ධම්මං සුණිම්හ…පෙ… ඔහිතසොතා ච ධම්මං සුණිම්හ, නො ච ඛො සුත්වා ධම්මං ධාරයිම්හ…පෙ… සුත්වා ච ධම්මං ධාරයිම්හ, නො ච ඛො ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛිම්හ…පෙ… ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛිම්හ, නො ච ඛො අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජිම්හ. තා මයං, භන්තෙ, අපරිපුණ්ණකම්මන්තා විප්පටිසාරිනියො පච්චානුතාපිනියො හීනං කායං උපපන්නා’’’ති.

« D'autres nombreuses déités s’approchèrent encore de moi et me dirent : “Seigneur, autrefois, lorsque nous étions des êtres humains, des moines venaient dans nos maisons. Nous nous levions pour les accueillir, nous les saluions et nous leur offrions un siège, mais nous ne partagions pas nos offrandes selon nos moyens et nos forces… Nous partagions selon nos moyens mais nous ne nous approchions pas pour écouter le Dhamma… Nous nous approchions pour écouter, mais nous n’écoutions pas avec une oreille attentive… Nous écoutions attentivement, mais nous ne retenions pas l'enseignement après l'avoir entendu… Nous retenions l'enseignement, mais nous n’examinions pas le sens des enseignements retenus… Nous examinions le sens, mais après avoir compris le sens et le texte, nous ne pratiquions pas conformément au Dhamma. Seigneur, parce que nos actions étaient incomplètes, nous avons ressenti du regret et du remords, et nous avons pris naissance dans une condition céleste inférieure.” »

‘‘අපරාපි මං, භික්ඛවෙ, සම්බහුලා දෙවතා උපසඞ්කමිත්වා එතදවොචුං – ‘උපසඞ්කමිංසු නො, භන්තෙ, පුබ්බෙ මනුස්සභූතානං පබ්බජිතා අගාරානි. තෙ මයං, භන්තෙ, පච්චුට්ඨිම්හ අභිවාදිම්හ, ආසනං අදම්හ, යථාසත්ති යථාබලං සංවිභජිම්හ, උපනිසීදිම්හ ධම්මස්සවනාය, ඔහිතසොතා ච ධම්මං සුණිම්හ, සුත්වා ච ධම්මං ධාරයිම්හ, ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛිම්හ, අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජිම්හ. තා මයං, භන්තෙ, පරිපුණ්ණකම්මන්තා අවිප්පටිසාරිනියො අපච්චානුතාපිනියො පණීතං කායං උපපන්නා’ති. එතානි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛමූලානි එතානි සුඤ්ඤාගාරානි. ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථ, මා පච්ඡා විප්පටිසාරිනො අහුවත්ථ සෙය්‍යථාපි තා පුරිමිකා දෙවතා’’ති. නවමං.

« D'autres nombreuses déités s’approchèrent aussi de moi et me dirent : “Seigneur, autrefois, lorsque nous étions des êtres humains, des moines venaient dans nos maisons. Nous les accueillions, les saluions, leur offrions un siège, partagions nos biens selon nos moyens, nous nous approchions pour écouter le Dhamma, nous écoutions avec attention, nous retenions les enseignements, nous en examinions le sens, et ayant compris le sens et le texte, nous pratiquions conformément au Dhamma. Seigneur, parce que nos actions étaient complètes, sans regret ni remords, nous avons pris naissance dans une condition céleste sublime.” Moines, voici des pieds d'arbres, voici des demeures vides. Méditez, moines, ne soyez pas négligents, afin de ne pas avoir de regrets plus tard, comme ce fut le cas pour ces premières déités. » Neuvième discours.

10. වෙලාමසුත්තං

10. 10. Le Discours sur Velāma (Velāmasutta)

20. එකං [Pg.195] සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච –

20. En ce temps-là, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Alors, le chef de famille Anāthapiṇḍika se rendit auprès du Béni ; s'étant approché et après avoir salué respectueusement le Béni, il s'assit à l'écart. Tandis que le chef de famille Anāthapiṇḍika était assis à l'écart, le Béni lui dit ceci :

‘‘අපි නු තෙ, ගහපති, කුලෙ දානං දීයතී’’ති? ‘‘දීයති මෙ, භන්තෙ, කුලෙ දානං; තඤ්ච ඛො ලූඛං කණාජකං බිළඞ්ගදුතිය’’න්ති. ‘‘ලූඛඤ්චෙපි, ගහපති, දානං දෙති පණීතං වා; තඤ්ච අසක්කච්චං දෙති, අචිත්තීකත්වා දෙති, අසහත්ථා දෙති, අපවිද්ධං දෙති, අනාගමනදිට්ඨිකො දෙති. යත්ථ යත්ථ තස්ස තස්ස දානස්ස විපාකො නිබ්බත්තති, න උළාරාය භත්තභොගාය චිත්තං නමති, න උළාරාය වත්ථභොගාය චිත්තං නමති, න උළාරාය යානභොගාය චිත්තං නමති, න උළාරෙසු පඤ්චසු කාමගුණෙසු භොගාය චිත්තං නමති. යෙපිස්ස තෙ හොන්ති පුත්තාති වා දාරාති වා දාසාති වා පෙස්සාති වා කම්මකරාති වා, තෙපි න සුස්සූසන්ති න සොතං ඔදහන්ති න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, ගහපති, හොති අසක්කච්චං කතානං කම්මානං විපාකො’’.

« Donne-t-on l'aumône dans ta famille, ô chef de famille ? » « L'aumône est donnée dans ma famille, Seigneur, mais ce n'est que du riz brisé grossier accompagné de sauce aigre. » « Chef de famille, que l'on donne une aumône grossière ou raffinée, si on la donne sans respect, sans attention, si on ne la donne pas de sa propre main, si on la donne avec désinvolture, et sans la vue qu'il y aura un fruit à venir : là où le mûrissement de cette aumône se produit, l'esprit ne s'incline pas vers la jouissance d'une nourriture excellente, ni vers la jouissance de vêtements excellents, ni vers la jouissance de véhicules excellents, ni vers la jouissance des cinq cordes des plaisirs sensuels excellents. Même ses enfants, ses épouses, ses serviteurs, ses messagers et ses ouvriers ne veulent pas l'écouter, ne prêtent pas l'oreille et n'appliquent pas leur esprit à comprendre. Pour quelle raison ? Chef de famille, tel est le mûrissement des actes accomplis sans respect. »

‘‘ලූඛඤ්චෙපි, ගහපති, දානං දෙති පණීතං වා; තඤ්ච සක්කච්චං දෙති, චිත්තීකත්වා දෙති, සහත්ථා දෙති, අනපවිද්ධං දෙති, ආගමනදිට්ඨිකො දෙති. යත්ථ යත්ථ තස්ස තස්ස දානස්ස විපාකො නිබ්බත්තති, උළාරාය භත්තභොගාය චිත්තං නමති, උළාරාය වත්ථභොගාය චිත්තං නමති, උළාරාය යානභොගාය චිත්තං නමති, උළාරෙසු පඤ්චසු කාමගුණෙසු භොගාය චිත්තං නමති. යෙපිස්ස තෙ හොන්ති පුත්තාති වා දාරාති වා දාසාති වා පෙස්සාති වා කම්මකරාති වා, තෙපි සුස්සූසන්ති සොතං ඔදහන්ති අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? එවඤ්හෙතං, ගහපති, හොති සක්කච්චං කතානං කම්මානං විපාකො.

« Chef de famille, que l'on donne une aumône grossière ou raffinée, si on la donne avec respect, avec attention, si on la donne de sa propre main, si on la donne sans désinvolture, et avec la vue qu'il y aura un fruit à venir : là où le mûrissement de cette aumône se produit, l'esprit s'incline vers la jouissance d'une nourriture excellente, vers la jouissance de vêtements excellents, vers la jouissance de véhicules excellents, et vers la jouissance des cinq cordes des plaisirs sensuels excellents. Ses enfants, ses épouses, ses serviteurs, ses messagers et ses ouvriers veulent l'écouter, prêtent l'oreille et appliquent leur esprit à comprendre. Pour quelle raison ? Chef de famille, tel est le mûrissement des actes accomplis avec respect. »

‘‘භූතපුබ්බං, ගහපති, වෙලාමො නාම බ්‍රාහ්මණො අහොසි. සො එවරූපං දානං අදාසි මහාදානං. චතුරාසීති සුවණ්ණපාතිසහස්සානි අදාසි රූපියපූරානි[Pg.196], චතුරාසීති රූපියපාතිසහස්සානි අදාසි සුවණ්ණපූරානි, චතුරාසීති කංසපාතිසහස්සානි අදාසි හිරඤ්ඤපූරානි, චතුරාසීති හත්ථිසහස්සානි අදාසි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලප්පටිච්ඡන්නානි, චතුරාසීති රථසහස්සානි අදාසි සීහචම්මපරිවාරානි බ්‍යග්ඝචම්මපරිවාරානි දීපිචම්මපරිවාරානි පණ්ඩුකම්බලපරිවාරානි සොවණ්ණාලඞ්කාරානි සොවණ්ණධජානි හෙමජාලප්පටිච්ඡන්නානි, චතුරාසීති ධෙනුසහස්සානි අදාසි දුකූලසන්ධනානි කංසූපධාරණානි, චතුරාසීති කඤ්ඤාසහස්සානි අදාසි ආමුත්තමණිකුණ්ඩලායො, චතුරාසීති පල්ලඞ්කසහස්සානි අදාසි ගොනකත්ථතානි පටිකත්ථතානි පටලිකත්ථතානි කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණානි සඋත්තරච්ඡදානි උභතොලොහිතකූපධානානි, චතුරාසීති වත්ථකොටිසහස්සානි අදාසි ඛොමසුඛුමානං කොසෙය්‍යසුඛුමානං කම්බලසුඛුමානං කප්පාසිකසුඛුමානං, කො පන වාදො අන්නස්ස පානස්ස ඛජ්ජස්ස භොජ්ජස්ස ලෙය්‍යස්ස පෙය්‍යස්ස, නජ්ජො මඤ්ඤෙ විස්සන්දන්ති.

« Autrefois, chef de famille, il y avait un brahmane nommé Velāma. Il fit un don d'une telle nature, une grande aumône. Il donna quatre-vingt-quatre mille coupes d'or remplies d'argent, quatre-vingt-quatre mille coupes d'argent remplies d'or, quatre-vingt-quatre mille coupes de bronze remplies de pierres précieuses. Il donna quatre-vingt-quatre mille éléphants pourvus d'ornements d'or, de bannières d'or et recouverts de filets d'or. Il donna quatre-vingt-quatre mille chars recouverts de peaux de lion, de peaux de tigre, de peaux de panthère ou de couvertures de laine orangée, pourvus d'ornements d'or, de bannières d'or et recouverts de filets d'or. Il donna quatre-vingt-quatre mille vaches laitières avec des tissus de lin pour les couvrir et des seaux à lait en bronze. Il donna quatre-vingt-quatre mille jeunes filles parées de boucles d'oreilles en rubis. Il donna quatre-vingt-quatre mille lits recouverts de tapis de laine à longs poils, de couvertures de laine blanche, de couvertures de laine brodées de fleurs, de tapis précieux en peau de cerf Kadali, avec des baldaquins et des coussins rouges aux deux extrémités. Il donna quatre-vingt-quatre mille dizaines de millions de vêtements de lin fin, de soie fine, de laine fine et de coton fin. Et que dire de la nourriture, de la boisson, des aliments à mâcher, à consommer, à lécher et à boire ? Ils coulaient, je crois, comme des rivières. »

‘‘සියා ඛො පන තෙ, ගහපති, එවමස්ස – ‘අඤ්ඤො නූන තෙන සමයෙන වෙලාමො බ්‍රාහ්මණො අහොසි, සො තං දානං අදාසි මහාදාන’න්ති. න ඛො පනෙතං, ගහපති, එවං දට්ඨබ්බං. අහං තෙන සමයෙන වෙලාමො බ්‍රාහ්මණො අහොසිං. අහං තං දානං අදාසිං මහාදානං. තස්මිං ඛො පන, ගහපති, දානෙ න කොචි දක්ඛිණෙය්‍යො අහොසි, න තං කොචි දක්ඛිණං විසොධෙති.

« Il se pourrait, chef de famille, que tu penses ceci : "En ce temps-là, le brahmane Velāma qui fit cette grande aumône était sûrement quelqu'un d'autre". Or, chef de famille, il ne faut pas voir les choses ainsi. En ce temps-là, c'est moi qui étais le brahmane Velāma. C'est moi qui fis cette grande aumône. Cependant, chef de famille, lors de cette aumône, il n'y avait personne qui fût digne de recevoir des dons, personne pour purifier cette offrande. »

‘‘යං, ගහපති, වෙලාමො බ්‍රාහ්මණො දානං අදාසි මහාදානං, යො චෙකං දිට්ඨිසම්පන්නං භොජෙය්‍ය, ඉදං තතො මහප්ඵලතරං.

« L'aumône que le brahmane Velāma donna, cette grande aumône, était une chose ; mais si l'on nourrissait un seul être doté de la vision correcte, cela serait de bien plus grand fruit encore. »

( ) ‘‘යො ච සතං දිට්ඨිසම්පන්නානං භොජෙය්‍ය, යො චෙකං සකදාගාමිං භොජෙය්‍ය, ඉදං තතො මහප්ඵලතරං.

« Nourrir cent êtres dotés de la vision correcte est une chose ; mais si l'on nourrissait un seul une-fois-revenant, cela serait de bien plus grand fruit encore. »

( ) ‘‘යො ච සතං සකදාගාමීනං භොජෙය්‍ය, යො චෙකං අනාගාමිං භොජෙය්‍ය…පෙ… යො ච සතං අනාගාමීනං භොජෙය්‍ය, යො චෙකං [Pg.197] අරහන්තං භොජෙය්‍ය… යො ච සතං අරහන්තානං භොජෙය්‍ය, යො චෙකං පච්චෙකබුද්ධං භොජෙය්‍ය … යො ච සතං පච්චෙකබුද්ධානං භොජෙය්‍ය, යො ච තථාගතං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං භොජෙය්‍ය… යො ච බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං භොජෙය්‍ය… යො ච චාතුද්දිසං සඞ්ඝං උද්දිස්ස විහාරං කාරාපෙය්‍ය… යො ච පසන්නචිත්තො බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගච්ඡෙය්‍ය… යො ච පසන්නචිත්තො සික්ඛාපදානි සමාදියෙය්‍ය – පාණාතිපාතා වෙරමණිං, අදින්නාදානා වෙරමණිං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණිං, මුසාවාදා වෙරමණිං, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා වෙරමණිං, යො ච අන්තමසො ගන්ධොහනමත්තම්පි මෙත්තචිත්තං භාවෙය්‍ය, ( ) ඉදං තතො මහප්ඵලතරං.

« Nourrir cent une-fois-revenants est une chose ; mais si l'on nourrissait un seul non-revenant... nourrir cent non-revenants est une chose ; mais si l'on nourrissait un seul Arahant... nourrir cent Arahants est une chose ; mais si l'on nourrissait un seul Bouddha par soi-même... nourrir cent Bouddhas par soi-même est une chose ; mais si l'on nourrissait le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé... si l'on nourrissait la communauté des moines avec le Bouddha à sa tête... si l'on faisait construire un monastère dédié à la communauté des quatre directions... si, avec un cœur confiant, on prenait refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha... si, avec un cœur confiant, on s'engageait à respecter les préceptes : s'abstenir de tuer des êtres vivants, s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstenir d'inconduite sexuelle, s'abstenir de paroles mensongères, s'abstenir de boissons fermentées et d'alcool qui causent la négligence ; et si l'on développait un cœur empreint de bienveillance, ne fût-ce que le temps de humer un parfum, cela serait de bien plus grand fruit encore que cela. »

‘‘යඤ්ච, ගහපති, වෙලාමො බ්‍රාහ්මණො දානං අදාසි මහාදානං, යො චෙකං දිට්ඨිසම්පන්නං භොජෙය්‍ය… යො ච සතං දිට්ඨිසම්පන්නානං භොජෙය්‍ය, යො චෙකං සකදාගාමිං භොජෙය්‍ය… යො ච සතං සකදාගාමීනං භොජෙය්‍ය, යො චෙකං අනාගාමිං භොජෙය්‍ය… යො ච සතං අනාගාමීනං භොජෙය්‍ය, යො චෙකං අරහන්තං භොජෙය්‍ය… යො ච සතං අරහන්තානං භොජෙය්‍ය, යො චෙකං පච්චෙකබුද්ධං භොජෙය්‍ය… යො ච සතං පච්චෙකබුද්ධානං භොජෙය්‍ය, යො ච තථාගතං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං භොජෙය්‍ය… යො ච බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං භොජෙය්‍ය, යො ච චාතුද්දිසං සඞ්ඝං උද්දිස්ස විහාරං කාරාපෙය්‍ය… යො ච පසන්නචිත්තො බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගච්ඡෙය්‍ය, යො ච පසන්නචිත්තො සික්ඛාපදානි සමාදියෙය්‍ය – පාණාතිපාතා වෙරමණිං… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා වෙරමණිං, යො ච අන්තමසො ගන්ධොහනමත්තම්පි මෙත්තචිත්තං භාවෙය්‍ය, යො ච අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙය්‍ය, ඉදං තතො මහප්ඵලතර’’න්ති. දසමං.

« Quel que soit, ô chef de famille, le grand don que fit autrefois le brahmane Velāma, si quelqu’un nourrissait un seul individu doué de la vue correcte (un Sotāpanna), cela porterait de plus grands fruits que ce grand don... Si quelqu'un nourrissait cent individus doués de la vue correcte... Si quelqu’un nourrissait un seul Sakadāgāmī... cent Sakadāgāmīs... un seul Anāgāmī... cent Anāgāmīs... un seul Arahant... cent Arahants... un seul Bouddha par soi-même (Paccekabuddha)... cent Bouddhas par soi-même... Si quelqu’un nourrissait le Tathāgata, l’Arahant parfaitement éveillé... Si quelqu’un nourrissait le Sangha des moines ayant le Bouddha à sa tête... Si quelqu'un faisait construire un monastère destiné au Sangha des quatre directions... Si quelqu'un, le cœur serein, prenait refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha... Si quelqu’un, le cœur serein, entreprenait les préceptes d’entraînement — s’abstenir de tuer des êtres vivants... s’abstenir de boissons alcoolisées et de stupéfiants qui causent la négligence — si quelqu’un cultivait un esprit de bienveillance, ne serait-ce que le temps de respirer un parfum, ou si quelqu’un cultivait la perception de l’impermanence, ne serait-ce que le temps d’un claquement de doigts, cela porterait des fruits bien plus grands que tout cela. » Dixième discours.

සීහනාදවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre, celui du Cri du Lion (Sīhanādavaggo), est achevé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

නාදො සඋපාදිසෙසො ච, කොට්ඨිකෙන සමිද්ධිනා;

ගණ්ඩසඤ්ඤා කුලං මෙත්තා, දෙවතා වෙලාමෙන චාති.

Le Cri (Nāda), Avec résidu (Saupādiseso), avec Koṭṭhika, avec Samiddhi ; La plaie (Gaṇḍa), la Perception (Saññā), la Famille (Kula), la Bienveillance (Mettā), la Divinité (Devatā) et enfin Velāma.

3. සත්තාවාසවග්ගො

3. Troisième chapitre : Les Abodes des êtres (Sattāvāsavaggo).

1. තිඨානසුත්තං

1. Discours sur les trois motifs (Tiṭhānasutta).

21. ‘‘තීහි[Pg.198], භික්ඛවෙ, ඨානෙහි උත්තරකුරුකා මනුස්සා දෙවෙ ච තාවතිංසෙ අධිග්ගණ්හන්ති ජම්බුදීපකෙ ච මනුස්සෙ. කතමෙහි තීහි? අමමා, අපරිග්ගහා, නියතායුකා, විසෙසගුණා – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ඨානෙහි උත්තරකුරුකා මනුස්සා දෙවෙ ච තාවතිංසෙ අධිග්ගණ්හන්ති ජම්බුදීපකෙ ච මනුස්සෙ.

21. « Ô moines, pour trois motifs, les hommes de l’Uttarakuru l’emportent sur les devas des Trente-Trois (Tāvatiṃsa) ainsi que sur les hommes du Jambudīpa. Quels sont ces trois motifs ? Ils sont sans sentiment de propriété (amamā), sans attachement aux biens (apariggahā), ils ont une durée de vie fixée et possèdent des vertus spéciales. C’est pour ces trois motifs, ô moines, que les hommes de l’Uttarakuru l’emportent sur les devas des Trente-Trois et sur les hommes du Jambudīpa.

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි දෙවා තාවතිංසා උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති ජම්බුදීපකෙ ච මනුස්සෙ. කතමෙහි තීහි? දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ඨානෙහි දෙවා තාවතිංසා උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති ජම්බුදීපකෙ ච මනුස්සෙ.

Ô moines, pour trois motifs, les devas des Trente-Trois l’emportent sur les hommes de l’Uttarakuru ainsi que sur les hommes du Jambudīpa. Quels sont ces trois motifs ? Par la longévité divine, par la beauté divine et par le bonheur divin. C’est pour ces trois motifs, ô moines, que les devas des Trente-Trois l’emportent sur les hommes de l’Uttarakuru et sur les hommes du Jambudīpa.

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි ජම්බුදීපකා මනුස්සා උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති දෙවෙ ච තාවතිංසෙ. කතමෙහි තීහි? සූරා, සතිමන්තො, ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ඨානෙහි ජම්බුදීපකා මනුස්සා උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති දෙවෙ ච තාවතිංසෙ’’ති. පඨමං.

Ô moines, pour trois motifs, les hommes du Jambudīpa l’emportent sur les hommes de l’Uttarakuru ainsi que sur les devas des Trente-Trois. Quels sont ces trois motifs ? Ils sont courageux, dotés d’une grande attention (pleine conscience), et c’est ici que se pratique la vie sainte (brahmacariya). C’est pour ces trois motifs, ô moines, que les hommes du Jambudīpa l’emportent sur les hommes de l’Uttarakuru et sur les devas des Trente-Trois. » Premier discours.

2. අස්සඛළුඞ්කසුත්තං

2. Discours sur les poulains sauvages (Assakhaḷuṅkasutta).

22. ‘‘තයො ච, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කෙ දෙසෙස්සාමි තයො ච පුරිසඛළුඞ්කෙ තයො ච අස්සපරස්සෙ තයො ච පුරිසපරස්සෙ තයො ච භද්දෙ අස්සාජානීයෙ තයො ච භද්දෙ පුරිසාජානීයෙ. තං සුණාථ.

22. « Ô moines, je vais vous enseigner trois types de poulains sauvages et trois types d’hommes sauvages ; trois types de chevaux médiocres et trois types d’hommes médiocres ; trois types de chevaux de noble race et trois types d’hommes de noble race. Écoutez attentivement.

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො අස්සඛළුඞ්කා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො හොති, න වණ්ණසම්පන්නො, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අස්සඛළුඞ්කා.

Quels sont, ô moines, les trois types de poulains sauvages ? Ici, ô moines, un certain poulain sauvage est doué de rapidité, mais n'est pas doué de beauté ni de stature. Un autre poulain sauvage est doué de rapidité et de beauté, mais pas de stature. Un troisième poulain sauvage est doué à la fois de rapidité, de beauté et de stature. Tels sont, ô moines, les trois types de poulains sauvages.

‘‘කතමෙ [Pg.199] ච, භික්ඛවෙ, තයො පුරිසඛළුඞ්කා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො හොති, න වණ්ණසම්පන්නො, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච.

Et quels sont, ô moines, les trois types d’hommes sauvages ? Ici, ô moines, un certain homme sauvage est doué de rapidité, mais n’est doué ni de beauté ni de stature. Un autre est doué de rapidité et de beauté, mais pas de stature. Un troisième est doué à la fois de rapidité, de beauté et de stature.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො හොති, න වණ්ණසම්පන්නො න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො සංසාදෙති, නො විස්සජ්ජෙති. ඉදමස්ස න වණ්ණස්මිං වදාමි. න ඛො පන ලාභී හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස න ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො හොති, න වණ්ණසම්පන්නො න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො.

Comment, ô moines, un homme sauvage est-il doué de rapidité, mais non de beauté ni de stature ? Ici, ô moines, un moine comprend tel qu’il en est : “Ceci est la souffrance” ; il comprend : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; il comprend : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. C’est ce que j’appelle sa rapidité (sa pénétration). Cependant, lorsqu’il est interrogé sur une question relative à l’Abhidhamma ou au Vinaya, il hésite et ne peut y répondre. C’est ce que j’appelle son manque de beauté (de connaissance). De plus, il n’obtient pas facilement les robes, la nourriture, l’hébergement et les médicaments nécessaires aux malades. C’est ce que j’appelle son manque de stature. C’est ainsi, ô moines, qu’un homme sauvage est doué de rapidité, mais non de beauté ni de stature.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. න ඛො පන ලාභී හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස න ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො.

Et comment, ô moines, un homme sauvage est-il doué de rapidité et de beauté, mais non de stature ? Ici, ô moines, un moine comprend tel qu’il en est la vérité sur la souffrance... (comme précédemment) ...jusqu'à la voie menant à la cessation. C’est sa rapidité. Interrogé sur l’Abhidhamma ou le Vinaya, il répond avec aisance et n’hésite pas. C’est sa beauté. Mais il n’obtient pas facilement les robes, la nourriture, l’hébergement et les médicaments nécessaires aux malades. C’est son manque de stature. C’est ainsi, ô moines, qu’un homme sauvage est doué de rapidité et de beauté, mais non de stature. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. ලාභී ඛො පන [Pg.200] හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුරිසඛළුඞ්කා.

« Et comment, ô moines, un homme médiocre est-il à la fois doté de rapidité, doté de beauté et doté de proportions ? Ici, moines, un moine comprend tel quel : ‘Ceci est la souffrance’... (pe)... ‘Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance’. Je dis que c’est là sa rapidité. De plus, lorsqu’il est interrogé sur l’Abhidhamma ou sur le Vinaya, il répond sans hésiter. Je dis que c’est là sa beauté. En outre, il obtient les robes, la nourriture de l’aumône, les logements et les remèdes nécessaires aux malades. Je dis que ce sont là ses proportions. C’est ainsi, moines, qu’un homme médiocre est doté de rapidité, de beauté et de proportions. Telles sont, moines, les trois sortes d’hommes médiocres. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො අස්සපරස්සා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සපරස්සො…පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අස්සපරස්සා.

« Et quels sont, moines, les trois types de chevaux de qualité intermédiaire ? Ici, moines, un certain cheval de qualité intermédiaire... (pe)... est doté de rapidité, de beauté et de proportions. Telles sont, moines, les trois sortes de chevaux de qualité intermédiaire. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො පුරිසපරස්සා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසපරස්සො…පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච.

« Et quels sont, moines, les trois types d’hommes de qualité intermédiaire ? Ici, moines, un certain homme de qualité intermédiaire... (pe)... est doté de rapidité, de beauté et de proportions. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසපරස්සො…පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. ලාභී ඛො පන හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුරිසපරස්සා.

« Et comment, moines, un homme de qualité intermédiaire... (pe)... est-il doté de rapidité, de beauté et de proportions ? Ici, moines, par la destruction complète des cinq entraves inférieures, un moine renaît spontanément et doit atteindre le parinibbāna en ce lieu, sans jamais revenir de ce monde. Je dis que c’est là sa rapidité. De plus, lorsqu’il est interrogé sur l’Abhidhamma ou sur le Vinaya, il répond sans hésiter. Je dis que c’est là sa beauté. En outre, il obtient les robes, la nourriture de l’aumône, les logements et les remèdes nécessaires aux malades. Je dis que ce sont là ses proportions. C’est ainsi, moines, qu’un homme de qualité intermédiaire est doté de rapidité, de beauté et de proportions. Telles sont, moines, les trois sortes d’hommes de qualité intermédiaire. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො භද්දා අස්සාජානීයා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො භද්දො අස්සාජානීයො…පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො භද්දා අස්සාජානීයා.

« Et quels sont, moines, les trois types de nobles chevaux pur-sang ? Ici, moines, un certain noble cheval pur-sang... (pe)... est doté de rapidité, de beauté et de proportions. Telles sont, moines, les trois sortes de nobles chevaux pur-sang. »

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො භද්දා පුරිසාජානීයා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො භද්දො පුරිසාජානීයො…පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච.

« Et quels sont, moines, les trois types de nobles hommes pur-sang ? Ici, moines, un certain noble homme pur-sang... (pe)... est doté de rapidité, de beauté et de proportions. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භද්දො පුරිසාජානීයො…පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා [Pg.201] සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. ලාභී ඛො පන හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භද්දො පුරිසාජානීයො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො භද්දා පුරිසාජානීයා’’ති. දුතියං.

« Et comment, moines, un noble homme pur-sang... (pe)... est-il doté de rapidité, de beauté et de proportions ? Ici, moines, par la destruction des souillures (āsava), un moine réalise par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse qui sont sans souillures, et y demeure. Je dis que c’est là sa rapidité. De plus, lorsqu’il est interrogé sur l’Abhidhamma ou sur le Vinaya, il répond sans hésiter. Je dis que c’est là sa beauté. En outre, il obtient les robes, la nourriture de l’aumône, les logements et les remèdes nécessaires aux malades. Je dis que ce sont là ses proportions. C’est ainsi, moines, qu’un noble homme pur-sang est doté de rapidité, de beauté et de proportions. Telles sont, moines, les trois sortes de nobles hommes pur-sang. » Deuxième sutta.

3. තණ්හාමූලකසුත්තං

3. 3. Taṇhāmūlaka Sutta (Sutta sur les racines de la soif)

23. ‘‘නව, භික්ඛවෙ, තණ්හාමූලකෙ ධම්මෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, නව තණ්හාමූලකා ධම්මා? තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛො, ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානං සත්ථාදානං කලහවිග්ගහවිවාදතුවංතුවංපෙසුඤ්ඤමුසාවාදා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව තණ්හාමූලකා ධම්මා’’ති. තතියං.

23. « Moines, je vais vous enseigner neuf états ayant pour racine la soif. Écoutez-les. Et quels sont, moines, ces neuf états ayant pour racine la soif ? À cause de la soif (taṇhā) naît la recherche ; à cause de la recherche naît le gain ; à cause du gain naît la délibération ; à cause de la délibération naît le désir passionné ; à cause du désir passionné naît l’attachement ; à cause de l’attachement naît l’appropriation ; à cause de l’appropriation naît l’avarice ; à cause de l’avarice naît la protection ; et en raison de la protection surgissent l’usage du bâton, l’usage de l’arme, les querelles, les disputes, les litiges, les paroles blessantes, la calomnie et le mensonge : de nombreux états mauvais et malsains apparaissent. Tels sont, moines, les neuf états ayant pour racine la soif. » Troisième sutta.

4. සත්තාවාසසුත්තං

4. 4. Sattāvāsa Sutta (Sutta sur les demeures des êtres)

24. ‘‘නවයිමෙ, භික්ඛවෙ, සත්තාවාසා. කතමෙ නව? සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා, එකච්චෙ ච දෙවා, එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. අයං පඨමො සත්තාවාසො.

24. « Il existe, moines, ces neuf demeures des êtres. Quelles sont les neuf ? Il y a, moines, des êtres dont les corps sont différents et les perceptions différentes, comme les êtres humains, certains devas et certains êtres déchus. C’est la première demeure des êtres. »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා පඨමාභිනිබ්බත්තා. අයං දුතියො සත්තාවාසො.

« Il y a, moines, des êtres dont les corps sont différents mais dont la perception est identique, comme les devas de l’assemblée de Brahmā (Brahmakāyikā) nés à la suite du premier dhyāna. C’est la deuxième demeure des êtres. »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා එකත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා ආභස්සරා. අයං තතියො සත්තාවාසො.

« Il y a, moines, des êtres dont les corps sont identiques mais dont les perceptions sont différentes, comme les devas de l’Éclat radieux (Ābhassarā). C’est la troisième demeure des êtres. »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා එකත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා. අයං චතුත්ථො සත්තාවාසො.

« Il y a, moines, des êtres dont les corps sont identiques et la perception identique, comme les devas de la Beauté intégrale (Subhakiṇhā). C’est la quatrième demeure des êtres. »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා අසඤ්ඤිනො අප්පටිසංවෙදිනො, සෙය්‍යථාපි දෙවා අසඤ්ඤසත්තා. අයං පඤ්චමො සත්තාවාසො.

« Il y a, moines, des êtres sans perception et sans ressenti, comme les devas sans perception (Asaññasattā). C’est la cinquième demeure des êtres. »

‘‘සන්ති[Pg.202], භික්ඛවෙ, සත්තා සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනූපගා. අයං ඡට්ඨො සත්තාවාසො.

« Il y a, moines, des êtres qui, ayant entièrement transcendé les perceptions de la forme, ayant vu disparaître les perceptions de contact sensoriel et ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, pensant : ‘L’espace est infini’, sont parvenus à la sphère de l’espace infini (ākāsānañcāyatana). C’est la sixième demeure des êtres. »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගා. අයං සත්තමො සත්තාවාසො.

« Il y a, moines, des êtres qui, ayant entièrement transcendé la sphère de l’espace infini, pensant : ‘La conscience est infinie’, sont parvenus à la sphère de la conscience infinie (viññāṇañcāyatana). C’est la septième demeure des êtres. »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගා. අයං අට්ඨමො සත්තාවාසො.

« Il y a, moines, des êtres qui, ayant entièrement transcendé la sphère de la conscience infinie, pensant : ‘Il n’y a rien’, sont parvenus à la sphère du néant (ākiñcaññāyatana). C’est la huitième demeure des êtres. »

‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, සත්තා සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනූපගා. අයං නවමො සත්තාවාසො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව සත්තාවාසා’’ති. චතුත්ථං.

« Il y a, moines, des êtres qui, ayant entièrement transcendé la sphère du néant, sont parvenus à la sphère de la ni-perception ni-non-perception. C’est la neuvième demeure des êtres. Telles sont, moines, les neuf demeures des êtres. » Quatrième sutta.

5. පඤ්ඤාසුත්තං

5. 5. Paññā Sutta (Sutta sur la Sagesse)

25. ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති, තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කල්ලං වචනාය – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’’ති.

25. « Lorsque, ô moines, l'esprit d'un moine est parfaitement cultivé par la sagesse, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état.' »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති? ‘වීතරාගං මෙ චිත්ත’න්ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘වීතදොසං මෙ චිත්ත’න්ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘වීතමොහං මෙ චිත්ත’න්ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අසරාගධම්මං මෙ චිත්ත’න්ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අසදොසධම්මං මෙ චිත්ත’න්ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අසමොහධම්මං මෙ චිත්ත’න්ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අනාවත්තිධම්මං මෙ චිත්තං කාමභවායා’ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අනාවත්තිධම්මං මෙ චිත්තං රූපභවායා’ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අනාවත්තිධම්මං මෙ චිත්තං අරූපභවායා’ති පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පඤ්ඤාය චිත්තං සුපරිචිතං හොති, තස්සෙතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කල්ලං වචනාය – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’’ති. පඤ්චමං.

« Et comment, ô moines, l'esprit d'un moine est-il parfaitement cultivé par la sagesse ? 'Mon esprit est libre de passion', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse ; 'Mon esprit est libre de haine', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse ; 'Mon esprit est libre d'égarement', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse ; 'Mon esprit n'a pas la nature de s'attacher passionnément', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse ; 'Mon esprit n'a pas la nature d'être haineux', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse ; 'Mon esprit n'a pas la nature d'être égaré', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse ; 'Mon esprit n'est pas sujet au retour vers l'existence sensorielle', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse ; 'Mon esprit n'est pas sujet au retour vers l'existence de forme', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse ; 'Mon esprit n'est pas sujet au retour vers l'existence sans forme', ainsi l'esprit est parfaitement cultivé par la sagesse. Lorsque, ô moines, l'esprit d'un moine est parfaitement cultivé par la sagesse, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : 'La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état.' » Cinquième discours.

6. සිලායූපසුත්තං

6. Silāyūpasutta (Discours sur le pilier de pierre)

26. එකං [Pg.203] සමයං ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච චන්දිකාපුත්තො රාජගහෙ විහරන්ති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා චන්දිකාපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි ( ) – ‘‘දෙවදත්තො, ආවුසො, භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’’ති.

26. En une occasion, le vénérable Sāriputta et le vénérable Candikāputta séjournaient à Rājagaha, dans le Bois de Bambous, au Sanctuaire des Écureuils. Là, le vénérable Candikāputta s'adressa aux moines : « Chers amis, Devadatta enseigne ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' »

එවං වුත්තෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං චන්දිකාපුත්තං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො චන්දිකාපුත්ත, දෙවදත්තො භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති. එවඤ්ච ඛො, ආවුසො, චන්දිකාපුත්ත, දෙවදත්තො භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’’ති.

Cela ayant été dit, le vénérable Sāriputta dit au vénérable Candikāputta : « Cher ami Candikāputta, Devadatta n'enseigne pas ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' Mais au contraire, cher ami Candikāputta, Devadatta enseigne ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est parfaitement cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' »

දුතියම්පි ඛො ආයස්මා චන්දිකාපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘දෙවදත්තො, ආවුසො, භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’’ති. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං චන්දිකාපුත්තං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො චන්දිකාපුත්ත, දෙවදත්තො භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති. එවඤ්ච ඛො, ආවුසො චන්දිකාපුත්ත, දෙවදත්තො භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’’ති.

Pour la deuxième fois, le vénérable Candikāputta s'adressa aux moines : « Chers amis, Devadatta enseigne ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' » Pour la deuxième fois, le vénérable Sāriputta dit au vénérable Candikāputta : « Cher ami Candikāputta, Devadatta n'enseigne pas ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' Mais au contraire, cher ami Candikāputta, Devadatta enseigne ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est parfaitement cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' »

තතියම්පි [Pg.204] ඛො ආයස්මා චන්දිකාපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘දෙවදත්තො, ආවුසො, භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’’ති. තතියම්පි ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං චන්දිකාපුත්තං එතදවොච – ‘‘න ඛො, ආවුසො චන්දිකාපුත්ත, දෙවදත්තො භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’ති. එවඤ්ච ඛො, ආවුසො චන්දිකාපුත්ත, දෙවදත්තො භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති – ‘යතො ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති, තස්සෙතං භික්ඛුනො කල්ලං වෙය්‍යාකරණාය – ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායාති පජානාමී’’’ති.

Pour la troisième fois, le vénérable Candikāputta s'adressa aux moines : « Chers amis, Devadatta enseigne ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' » Pour la troisième fois, le vénérable Sāriputta dit au vénérable Candikāputta : « Cher ami Candikāputta, Devadatta n'enseigne pas ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' Mais au contraire, cher ami Candikāputta, Devadatta enseigne ainsi la doctrine aux moines : 'Lorsque, chers amis, l'esprit d'un moine est parfaitement cultivé par le mental, il est alors approprié pour ce moine de déclarer : "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, je sais qu'il n'y a plus rien après cet état."' »

‘‘කථඤ්ච, ආවුසො, භික්ඛුනො චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති? ‘වීතරාගං මෙ චිත්ත’න්ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘වීතදොසං මෙ චිත්ත’න්ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘වීතමොහං මෙ චිත්ත’න්ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අසරාගධම්මං මෙ චිත්ත’න්ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අසදොසධම්මං මෙ චිත්ත’න්ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අසමොහධම්මං මෙ චිත්ත’න්ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අනාවත්තිධම්මං මෙ චිත්තං කාමභවායා’ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අනාවත්තිධම්මං මෙ චිත්තං රූපභවායා’ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති; ‘අනාවත්තිධම්මං මෙ චිත්තං අරූපභවායා’ති චෙතසා චිත්තං සුපරිචිතං හොති. එවං සම්මා විමුත්තචිත්තස්ස ඛො, ආවුසො, භික්ඛුනො භුසා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං, වයං චස්සානුපස්සති.

« Comment, ô amis, l'esprit d'un moine est-il bien cultivé par son propre esprit ? Quand il sait par son esprit : “Mon esprit est exempt de passion”, son esprit est bien cultivé. Quand il sait par son esprit : “Mon esprit est exempt de haine”, son esprit est bien cultivé. Quand il sait par son esprit : “Mon esprit est exempt d'égarement”, son esprit est bien cultivé. Quand il sait par son esprit : “Mon esprit n'a plus la nature de s'attacher avec passion”, son esprit est bien cultivé. Quand il sait par son esprit : “Mon esprit n'a plus la nature de s'irriter avec colère”, son esprit est bien cultivé. Quand il sait par son esprit : “Mon esprit n'a plus la nature de s'égarer avec confusion”, son esprit est bien cultivé. Quand il sait par son esprit : “Mon esprit n'a plus la nature de retourner vers l'existence sensuelle”, son esprit est bien cultivé. Quand il sait par son esprit : “Mon esprit n'a plus la nature de retourner vers l'existence de la forme”, son esprit est bien cultivé. Quand il sait par son esprit : “Mon esprit n'a plus la nature de retourner vers l'existence sans forme”, son esprit est bien cultivé. Ô amis, pour un moine dont l'esprit est ainsi parfaitement libéré, même si des formes puissantes perçues par l'œil entrent dans le champ de vision, elles ne peuvent pas subjuguer son esprit ; son esprit demeure pur, stable, parvenu à l'imperturbabilité, et il n'en observe que la disparition. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සිලායූපො සොළසකුක්කුකො. තස්සස්සු අට්ඨ කුක්කූ හෙට්ඨා නෙමඞ්ගමා, අට්ඨ කුක්කූ උපරි නෙමස්ස. අථ පුරත්ථිමාය චෙපි දිසාය ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි, නෙව නං සඞ්කම්පෙය්‍ය න සම්පවෙධෙය්‍ය; අථ පච්ඡිමාය… අථ උත්තරාය… අථ දක්ඛිණාය චෙපි දිසාය [Pg.205] ආගච්ඡෙය්‍ය භුසා වාතවුට්ඨි, නෙව නං සඞ්කම්පෙය්‍ය න සම්පවෙධෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? ගම්භීරත්තා, ආවුසො, නෙමස්ස, සුනිඛාතත්තා සිලායූපස්ස. එවමෙවං ඛො, ආවුසො, සම්මා විමුත්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො භුසා චෙපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං, වයං චස්සානුපස්සති.

« Supposons, ô amis, un pilier de pierre de seize coudées. Huit coudées de ce pilier sont enfoncées sous terre, et huit coudées sont au-dessus de la terre. Si une tempête furieuse accompagnée de pluie venait de l'est, elle ne pourrait ni le faire vaciller ni l'ébranler. Si elle venait de l'ouest... du nord... ou du sud, elle ne pourrait ni le faire vaciller ni l'ébranler. Pourquoi cela ? Ô amis, c'est parce que la fosse est profonde et que le pilier de pierre est bien planté. De la même manière, ô amis, pour un moine dont l'esprit est ainsi parfaitement libéré, même si des formes puissantes perçues par l'œil entrent dans le champ de vision, elles ne peuvent pas subjuguer son esprit ; son esprit demeure pur, stable, parvenu à l'imperturbabilité, et il n'en observe que la disparition. »

‘‘භුසා චෙපි සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා… මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා මනස්ස ආපාථං ආගච්ඡන්ති, නෙවස්ස චිත්තං පරියාදියන්ති; අමිස්සීකතමෙවස්ස චිත්තං හොති ඨිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං, වයං චස්සානුපස්සතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Même si des sons puissants perçus par l'oreille... des odeurs perçues par le nez... des saveurs perçues par la langue... des contacts perçus par le corps... des objets mentaux perçus par l'esprit entrent dans le champ de la conscience mentale, ils ne peuvent pas subjuguer son esprit ; son esprit demeure pur, stable, parvenu à l'imperturbabilité, et il n'en observe que la disparition. » Telle fut la parole prononcée. Sixième sutta.

7. පඨමවෙරසුත්තං

7. 7. Paṭhamaverasuttaṃ (Premier discours sur l'inimitié)

27. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච –

27. Alors, le chef de famille Anāthapiṇḍika se rendit auprès du Bienheureux, l'ayant salué avec respect, il s'assit à ses côtés. Le Bienheureux s'adressa alors au chef de famille Anāthapiṇḍika, ainsi assis à ses côtés :

‘‘යතො ඛො, ගහපති, අරියසාවකස්ස පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, චතූහි ච සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො, සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති.

« Chef de famille, dès lors que pour le noble disciple les cinq craintes et inimitiés se sont apaisées et qu'il est doté des quatre facteurs de l'entrée dans le courant, il peut, s'il le souhaite, déclarer de lui-même : “L'enfer est épuisé pour moi, le royaume animal est épuisé, le domaine des spectres affamés est épuisé, les états de privation, les mauvaises destinations et les mondes inférieurs sont épuisés. Je suis un entrant dans le courant, je ne suis plus sujet à la déchéance, ma destinée est assurée et j'ai pour but l'Éveil complet.” »

‘‘කතමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති? යං, ගහපති, පාණාතිපාතී පාණාතිපාතපච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, පාණාතිපාතා පටිවිරතො නෙව දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, න සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. පාණාතිපාතා පටිවිරතස්ස එවං තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති.

« Quelles sont les cinq craintes et inimitiés qui se sont apaisées ? Chef de famille, celui qui tue des êtres vivants engendre, à cause de cet acte, une crainte et une inimitié dans cette vie présente, il engendre une crainte et une inimitié dans les vies futures, et il ressent une souffrance et une affliction mentale. Pour celui qui s'abstient de tuer des êtres vivants, il n'engendre plus cette crainte et cette inimitié ni dans cette vie présente ni dans les vies futures, et il ne ressent plus cette souffrance et cette affliction mentale. Ainsi, pour celui qui s'abstient de tuer, cette crainte et cette inimitié sont apaisées. »

‘‘යං, ගහපති, අදින්නාදායී…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරී… මුසාවාදී… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨායී සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානපච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං [Pg.206] පටිසංවෙදෙති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො නෙව දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, න සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතස්ස එවං තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති. ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති.

« Chef de famille, celui qui prend ce qui n'est pas donné... se livre à une conduite sexuelle illicite... profère des paroles mensongères... consomme des alcools et des boissons fermentées, sources de négligence, engendre, à cause de cette consommation, une crainte et une inimitié dans cette vie présente, il engendre une crainte et une inimitié dans les vies futures, et il ressent une souffrance et une affliction mentale. Pour celui qui s'abstient de consommer des alcools et des boissons fermentées, sources de négligence, il n'engendre plus cette crainte et cette inimitié ni dans cette vie présente ni dans les vies futures, et il ne ressent plus cette souffrance et cette affliction mentale. Ainsi, pour celui qui s'abstient de l'usage des intoxiquants, cette crainte et cette inimitié sont apaisées. Ce sont là les cinq craintes et inimitiés qui se sont apaisées. »

‘‘කතමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති? ඉධ, ගහපති, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’’’ති.

« De quels quatre facteurs de l'entrée dans le courant est-il doté ? Ici, chef de famille, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cette raison que ce Bienheureux est l'Arhat, le Parfaitement Éveillé, celui qui possède la connaissance et la conduite, le Sugata, le Connaisseur des mondes, l'Inégalable guide des hommes à dresser, le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” »

ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති.

« Il est doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir et voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun par soi-même.” »

සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො; යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති.

« Il est doté d'une foi inébranlable envers le Saṅgha : “Le Saṅgha des disciples du Bienheureux pratique bien, il pratique avec droiture, il pratique avec sagesse en vue du Nirvana, il pratique avec intégrité. Formé de quatre paires d'êtres, ou de huit types de personnes nobles, ce Saṅgha des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue le champ de mérite inégalable pour le monde.” »

අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති.

« Il est doté des vertus chères aux nobles, vertus intactes, sans brèches, sans taches, sans souillures, libératrices, louées par les sages, non soumises à l'attachement, et favorisant la concentration. C'est de ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant qu'il est doté. »

‘‘යතො ඛො, ගහපති, අරියසාවකස්ස ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, ඉමෙහි ච චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො; සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති. සත්තමං.

« Lorsque, ô père de famille, les cinq peurs et inimitiés d'un noble disciple sont apaisées, et qu'il est doté de ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant, s'il le souhaite, il peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est détruit pour moi, la naissance animale est détruite, le domaine des êtres affamés est détruit, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont détruits ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant pour destination finale l'éveil.' » Septième discours.

8. දුතියවෙරසුත්තං

8. Deuxième discours sur les inimitiés

28. ‘‘යතො [Pg.207] ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, චතූහි ච සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො; සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති.

28. « Lorsque, ô moines, les cinq peurs et inimitiés d'un noble disciple sont apaisées, et qu'il est doté des quatre facteurs de l'entrée dans le courant, s'il le souhaite, il peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est détruit pour moi, la naissance animale est détruite, le domaine des êtres affamés est détruit, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont détruits ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant pour destination finale l'éveil.' »

‘‘කතමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති? යං, භික්ඛවෙ, පාණාතිපාතී පාණාතිපාතපච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, පාණාතිපාතා පටිවිරතො…පෙ… එවං තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති.

« Quelles sont les cinq peurs et inimitiés qui sont apaisées ? Celle, ô moines, qu'un homme qui ôte la vie engendre, à cause de cet acte de tuer, comme peur et inimitié tant dans cette vie que dans les vies futures, et la souffrance et le mécontentement mentaux qu'il éprouve. Pour celui qui s'abstient d'ôter la vie... ainsi cette peur et cette inimitié sont apaisées. »

‘‘යං, භික්ඛවෙ, අදින්නාදායී…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨායී සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානපච්චයා දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො නෙව දිට්ඨධම්මිකම්පි භයං වෙරං පසවති, න සම්පරායිකම්පි භයං වෙරං පසවති, න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතස්ස එවං තං භයං වෙරං වූපසන්තං හොති. ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති.

« Celle, ô moines, que celui qui prend ce qui n'est pas donné... que celui qui s'adonne aux boissons fermentées et alcoolisées, causes de négligence, engendre à cause de cet usage des boissons fermentées et alcoolisées comme peur et inimitié tant dans cette vie que dans les vies futures, et la souffrance et le mécontentement mentaux qu'il éprouve. Pour celui qui s'abstient des boissons fermentées et alcoolisées, il n'engendre pas de peur ni d'inimitié tant dans cette vie que dans les vies futures, et il n'éprouve pas de souffrance ni de mécontentement mentaux. Pour celui qui s'abstient des boissons fermentées et alcoolisées, cette peur et cette inimitié sont ainsi apaisées. Ce sont les cinq peurs et inimitiés apaisées. »

‘‘කතමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. ධම්මෙ…පෙ… සඞ්ඝෙ… අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොති අඛණ්ඩෙහි අච්ඡිද්දෙහි අසබලෙහි අකම්මාසෙහි භුජිස්සෙහි විඤ්ඤුප්පසත්ථෙහි අපරාමට්ඨෙහි සමාධිසංවත්තනිකෙහි. ඉමෙහි චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති.

« De quels quatre facteurs de l'entrée dans le courant est-il doté ? Ici, moines, le noble disciple est doté d'une confiance inébranlable envers le Bouddha : 'C'est pour cette raison que ce Bienheureux est... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.' Envers le Dhamma... Envers le Sangha... Et il est doté des vertus chères aux nobles, intactes, sans fissure, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non saisies par l'attachement, et menant à la concentration. Il est doté de ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස ඉමානි පඤ්ච භයානි වෙරානි වූපසන්තානි හොන්ති, ඉමෙහි ච චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති, සො ආකඞ්ඛමානො අත්තනාව අත්තානං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘ඛීණනිරයොම්හි ඛීණතිරච්ඡානයොනි ඛීණපෙත්තිවිසයො ඛීණාපායදුග්ගතිවිනිපාතො[Pg.208]; සොතාපන්නොහමස්මි අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො’’’ති. අට්ඨමං.

« Lorsque, ô moines, les cinq peurs et inimitiés d'un noble disciple sont apaisées, et qu'il est doté de ces quatre facteurs de l'entrée dans le courant, s'il le souhaite, il peut déclarer de lui-même : 'L'enfer est détruit pour moi, la naissance animale est détruite, le domaine des êtres affamés est détruit, les états de privation, les mauvaises destinations et les abîmes sont détruits ; je suis un entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré, ayant pour destination finale l'éveil.' » Huitième discours.

9. ආඝාතවත්ථුසුත්තං

9. Discours sur les motifs d'animosité

29. ‘‘නවයිමානි, භික්ඛවෙ, ආඝාතවත්ථූනි. කතමානි නව? ‘අනත්ථං මෙ අචරී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරී’ති…පෙ… ‘අනත්ථං චරතී’ති…පෙ… ‘අනත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති; ‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’ති …පෙ… ‘අත්ථං චරතී’ති…පෙ… ‘අත්ථං චරිස්සතී’ති ආඝාතං බන්ධති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, නව ආඝාතවත්ථූනී’’ති. නවමං.

29. « Il y a, moines, ces neuf motifs d'animosité. Quels neuf ? 'Il m'a fait du tort', il conçoit de l'animosité ; 'il me fait du tort', il conçoit de l'animosité ; 'il me fera du tort', il conçoit de l'animosité. 'Il a fait du tort à une personne qui m'est chère et agréable'... 'il lui fait du tort'... 'il lui fera du tort', il conçoit de l'animosité. 'Il a fait du bien à une personne qui m'est déplaisante et désagréable'... 'il lui fait du bien'... 'il lui fera du bien', il conçoit de l'animosité. Ce sont là, moines, les neuf motifs d'animosité. » Neuvième discours.

10. ආඝාතපටිවිනයසුත්තං

10. Discours sur l'élimination de l'animosité

30. ‘‘නවයිමෙ, භික්ඛවෙ, ආඝාතපටිවිනයා. කතමෙ නව? ‘අනත්ථං මෙ අචරි, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; ‘අනත්ථං මෙ චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… ‘අනත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති; අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… ‘අත්ථං චරිස්සති, තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති ආඝාතං පටිවිනෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව ආඝාතපටිවිනයා’’ති. දසමං.

30. « Il y a, moines, ces neuf façons d'éliminer l'animosité. Quelles neuf ? 'Il m'a fait du tort, comment cela pourrait-il en être autrement ?' et ainsi il élimine l'animosité ; 'il me fait du tort, comment cela pourrait-il en être autrement ?' et ainsi il élimine l'animosité ; 'il me fera du tort, comment cela pourrait-il en être autrement ?' et ainsi il élimine l'animosité. 'Il a fait du tort à une personne qui m'est chère et agréable'... 'il lui fait du tort'... 'il lui fera du tort, comment cela pourrait-il en être autrement ?' et ainsi il élimine l'animosité. 'Il a fait du bien à une personne qui m'est déplaisante et désagréable'... 'il lui fait du bien'... 'il lui fera du bien, comment cela pourrait-il en être autrement ?' et ainsi il élimine l'animosité. Ce sont là, moines, les neuf façons d'éliminer l'animosité. » Dixième discours.

11. අනුපුබ්බනිරොධසුත්තං

11. Discours sur les cessations progressives

31. ‘‘නවයිමෙ, භික්ඛවෙ, අනුපුබ්බනිරොධා. කතමෙ නව? පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස කාමසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති; දුතියං ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා නිරුද්ධා හොන්ති; තතියං ඣානං සමාපන්නස්ස පීති නිරුද්ධා හොති; චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාසා නිරුද්ධා හොන්ති; ආකාසානඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස රූපසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති; විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපන්නස්ස ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති; ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස [Pg.209] විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති; නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නස්ස ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුද්ධා හොති; සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච නිරුද්ධා හොන්ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව අනුපුබ්බනිරොධා’’ති. එකාදසමං.

31. « Il y a, moines, ces neuf cessations progressives. Quelles neuf ? Pour celui qui est entré dans le premier jhana, la perception des plaisirs sensuels a cessé ; pour celui qui est entré dans le deuxième jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue ont cessé ; pour celui qui est entré dans le troisième jhana, la joie a cessé ; pour celui qui est entré dans le quatrième jhana, l'inspiration et l'expiration ont cessé ; pour celui qui est entré dans la sphère de l'espace infini, la perception de la forme a cessé ; pour celui qui est entré dans la sphère de la conscience infinie, la perception de l'espace infini a cessé ; pour celui qui est entré dans la sphère du néant, la perception de la conscience infinie a cessé ; pour celui qui est entré dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, la perception du néant a cessé ; pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation ont cessé. Ce sont là, moines, les neuf cessations progressives. » Onzième discours.

සත්තාවාසවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, sur les demeures des êtres, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

තිඨානං ඛළුඞ්කො තණ්හා, සත්තපඤ්ඤා සිලායුපො;

ද්වෙ වෙරා ද්වෙ ආඝාතානි, අනුපුබ්බනිරොධෙන චාති.

Les positions, le cheval de piètre qualité, la soif, les demeures des êtres, la sagesse, le pilier de pierre, les deux sur les inimitiés, les deux sur l'animosité, et la cessation progressive.

4. මහාවග්ගො

4. Le Grand Chapitre

1. අනුපුබ්බවිහාරසුත්තං

1. Discours sur les demeures progressives

32. ‘‘නවයිමෙ, භික්ඛවෙ, අනුපුබ්බවිහාරා. කතමෙ නව? පඨමං ඣානං, දුතියං ඣානං, තතියං ඣානං, චතුත්ථං ඣානං, ආකාසානඤ්චායතනං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව අනුපුබ්බවිහාරා’’ති. පඨමං.

32. « Il y a, moines, ces neuf demeures progressives. Quelles neuf ? Le premier jhana, le deuxième jhana, le troisième jhana, le quatrième jhana, la sphère de l'espace infini, la sphère de la conscience infinie, la sphère du néant, la sphère de ni-perception-ni-non-perception, et la cessation de la perception et de la sensation. Ce sont là, moines, les neuf demeures progressives. » Premier discours.

2. අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිසුත්තං

2. Discours sur les accomplissements progressifs

33. ‘‘නවයිමා, භික්ඛවෙ, අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියො දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ…පෙ… කතමා ච, භික්ඛවෙ, නව අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියො? යත්ථ කාමා නිරුජ්ඣන්ති, යෙ ච කාමෙ නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ කාමා නිරුජ්ඣන්ති, කෙ ච කාමෙ නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ [Pg.210] විහරති. එත්ථ කාමා නිරුජ්ඣන්ති, තෙ ච කාමෙ නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය.

33. « Bhikkhus, je vais vous enseigner ces neuf atteintes successives ; écoutez cela attentivement... Et quelles sont, bhikkhus, les neuf atteintes successives ? Là où les désirs sensuels cessent, et pour ceux qui demeurent en ayant fait cesser les désirs sensuels à maintes reprises, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l’autre rive grâce à ce facteur.” Si quelqu’un parlait ainsi : “Où les désirs sensuels cessent-ils ? Et qui sont ceux qui demeurent en ayant fait cesser les désirs sensuels à maintes reprises ? Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, s'étant détaché des désirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, avec la joie et le bonheur nés du retrait. C’est là que les désirs sensuels cessent, et ceux-là demeurent en ayant fait cesser les désirs sensuels à maintes reprises.” Bhikkhus, assurément, une personne honnête et sans artifice devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant : “C’est bien” ; s’étant réjouie et s'étant félicitée de ce qui a été dit en disant : “C’est bien”, elle devrait, en rendant hommage les mains jointes, l'honorer. »

‘‘යත්ථ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති, යෙ ච විතක්කවිචාරෙ නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති, කෙ ච විතක්කවිචාරෙ නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; එත්ථ විතක්කවිචාරා නිරුජ්ඣන්ති, තෙ ච විතක්කවිචාරෙ නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය.

« Là où la pensée appliquée et la pensée soutenue cessent, et pour ceux qui demeurent en ayant fait cesser la pensée appliquée et la pensée soutenue à maintes reprises, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l’autre rive grâce à ce facteur.” Si quelqu’un parlait ainsi : “Où la pensée appliquée et la pensée soutenue cessent-elles ? Et qui sont ceux qui demeurent en ayant fait cesser la pensée appliquée et la pensée soutenue à maintes reprises ? Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhana. C’est là que la pensée appliquée et la pensée soutenue cessent, et ceux-là demeurent en ayant fait cesser la pensée appliquée et la pensée soutenue à maintes reprises.” Bhikkhus, assurément, une personne honnête et sans artifice devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant : “C’est bien” ; s’étant réjouie et s'étant félicitée de ce qui a été dit en disant : “C’est bien”, elle devrait, en rendant hommage les mains jointes, l'honorer. »

‘‘යත්ථ පීති නිරුජ්ඣති, යෙ ච පීතිං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ පීති නිරුජ්ඣති, කෙ ච පීතිං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; එත්ථ පීති නිරුජ්ඣති, තෙ ච පීතිං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය.

« Là où la joie cesse, et pour ceux qui demeurent en ayant fait cesser la joie à maintes reprises, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l’autre rive grâce à ce facteur.” Si quelqu’un parlait ainsi : “Où la joie cesse-t-elle ? Et qui sont ceux qui demeurent en ayant fait cesser la joie à maintes reprises ? Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, par la disparition de la joie... entre et demeure dans le troisième jhana. C’est là que la joie cesse, et ceux-là demeurent en ayant fait cesser la joie à maintes reprises.” Bhikkhus, assurément, une personne honnête et sans artifice devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant : “C’est bien” ; s’étant réjouie et s'étant félicitée de ce qui a été dit en disant : “C’est bien”, elle devrait, en rendant hommage les mains jointes, l'honorer. »

‘‘යත්ථ උපෙක්ඛාසුඛං නිරුජ්ඣති, යෙ ච උපෙක්ඛාසුඛං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ උපෙක්ඛාසුඛං නිරුජ්ඣති, කෙ ච උපෙක්ඛාසුඛං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; එත්ථ උපෙක්ඛාසුඛං නිරුජ්ඣති, තෙ ච උපෙක්ඛාසුඛං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය [Pg.211] අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය.

« Là où le bonheur de l’équanimité cesse, et pour ceux qui demeurent en ayant fait cesser le bonheur de l’équanimité à maintes reprises, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l’autre rive grâce à ce facteur.” Si quelqu’un parlait ainsi : “Où le bonheur de l’équanimité cesse-t-il ? Et qui sont ceux qui demeurent en ayant fait cesser le bonheur de l’équanimité à maintes reprises ? Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, par l'abandon du bonheur... entre et demeure dans le quatrième jhana. C’est là que le bonheur de l’équanimité cesse, et ceux-là demeurent en ayant fait cesser le bonheur de l’équanimité à maintes reprises.” Bhikkhus, assurément, une personne honnête et sans artifice devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant : “C’est bien” ; s’étant réjouie et s'étant félicitée de ce qui a été dit en disant : “C’est bien”, elle devrait, en rendant hommage les mains jointes, l'honorer. »

‘‘යත්ථ රූපසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යෙ ච රූපසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ රූපසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කෙ ච රූපසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්ථ රූපසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තෙ ච රූපසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය.

« Là où la perception de la forme cesse, et pour ceux qui demeurent en ayant fait cesser la perception de la forme à maintes reprises, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l’autre rive grâce à ce facteur.” Si quelqu’un parlait ainsi : “Où la perception de la forme cesse-t-elle ? Et qui sont ceux qui demeurent en ayant fait cesser la perception de la forme à maintes reprises ? Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : ‘L’espace est infini’, entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. C’est là que la perception de la forme cesse, et ceux-là demeurent en ayant fait cesser la perception de la forme à maintes reprises.” Bhikkhus, assurément, une personne honnête et sans artifice devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant : “C’est bien” ; s’étant réjouie et s'étant félicitée de ce qui a été dit en disant : “C’est bien”, elle devrait, en rendant hommage les mains jointes, l'honorer. »

‘‘යත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යෙ ච ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කෙ ච ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තෙ ච ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය.

« Là où la perception de la sphère de l’espace infini cesse, et pour ceux qui demeurent en ayant fait cesser la perception de la sphère de l’espace infini à maintes reprises, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l’autre rive grâce à ce facteur.” Si quelqu’un parlait ainsi : “Où la perception de la sphère de l’espace infini cesse-t-elle ? Et qui sont ceux qui demeurent en ayant fait cesser la perception de la sphère de l’espace infini à maintes reprises ? Je ne connais pas cela, je ne vois pas cela”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, en dépassant totalement la sphère de l'espace infini, pensant : ‘La conscience est infinie’, entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. C’est là que la perception de la sphère de l'espace infini cesse, et ceux-là demeurent en ayant fait cesser la perception de la sphère de l'espace infini à maintes reprises.” Bhikkhus, assurément, une personne honnête et sans artifice devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant : “C’est bien” ; s’étant réjouie et s'étant félicitée de ce qui a été dit en disant : “C’est bien”, elle devrait, en rendant hommage les mains jointes, l'honorer. »

‘‘යත්ථ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යෙ ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා [Pg.212] තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කෙ ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්ථ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තෙ ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය.

« Là où la perception de la sphère de l'infinité de la conscience cesse, et pour ceux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère de l'infinité de la conscience, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l'autre rive grâce à cet état.” Si quelqu'un disait : “Où la perception de la sphère de l'infinité de la conscience cesse-t-elle, et qui sont ceux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère de l'infinité de la conscience ? — cela, je ne le sais pas, cela, je ne le vois pas”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, dépassant entièrement la sphère de l'infinité de la conscience, pensant ‘il n'y a rien’, entre et demeure dans la sphère du néant. C'est là que la perception de la sphère de l'infinité de la conscience cesse, et ce sont eux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère de l'infinité de la conscience.” Assurément, moines, un homme sincère et sans tromperie devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant “bien” ; s'étant réjoui et félicité de ce qui a été dit, il devrait, en rendant hommage les mains jointes, fréquenter avec respect (ce maître). »

‘‘යත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යෙ ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කෙ ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තෙ ච ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය.

« Là où la perception de la sphère du néant cesse, et pour ceux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère du néant, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l'autre rive grâce à cet état.” Si quelqu'un disait : “Où la perception de la sphère du néant cesse-t-elle, et qui sont ceux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère du néant ? — cela, je ne le sais pas, cela, je ne le vois pas”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, dépassant entièrement la sphère du néant, entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. C'est là que la perception de la sphère du néant cesse, et ce sont eux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère du néant.” Assurément, moines, un homme sincère et sans tromperie devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant “bien” ; s'étant réjoui et félicité de ce qui a été dit, il devrait, en rendant hommage les mains jointes, fréquenter avec respect (ce maître). »

‘‘යත්ථ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, යෙ ච නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති, ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො නිච්ඡාතා නිබ්බුතා තිණ්ණා පාරඞ්ගතා තදඞ්ගෙනා’ති වදාමි. ‘කත්ථ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, කෙ ච නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා නිරොධෙත්වා විහරන්ති – අහමෙතං න ජානාමි අහමෙතං න පස්සාමී’ති, ඉති යො එවං වදෙය්‍ය, සො එවමස්ස වචනීයො – ‘ඉධාවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්ථ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා නිරුජ්ඣති, තෙ ච නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤං නිරොධෙත්වා [Pg.213] නිරොධෙත්වා විහරන්තී’ති. අද්ධා, භික්ඛවෙ, අසඨො අමායාවී ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දෙය්‍ය අනුමොදෙය්‍ය; ‘සාධූ’ති භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා නමස්සමානො පඤ්ජලිකො පයිරුපාසෙය්‍ය. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, නව අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියො’’ති. දුතියං.

« Là où la perception de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception cesse, et pour ceux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, je déclare : “Assurément, ces vénérables sont sans soif, apaisés, ont traversé et sont parvenus à l'autre rive grâce à cet état.” Si quelqu'un disait : “Où la perception de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception cesse-t-elle, et qui sont ceux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception ? — cela, je ne le sais pas, cela, je ne le vois pas”, on devrait lui répondre ainsi : “Ici, ami, un moine, dépassant entièrement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. C'est là que la perception de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception cesse, et ce sont eux qui demeurent après avoir fait cesser à maintes reprises la perception de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception.” Assurément, moines, un homme sincère et sans tromperie devrait se réjouir et se féliciter de ce qui a été dit en disant “bien” ; s'étant réjoui et félicité de ce qui a été dit, il devrait, en rendant hommage les mains jointes, fréquenter avec respect (ce maître). Telles sont, moines, les neuf atteintes de demeures successives. » Deuxième (sutta).

3. නිබ්බානසුඛසුත්තං

3. Discours sur le bonheur du Nibbāna

34. එකං සමයං ආයස්මා සාරිපුත්තො රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සුඛමිදං, ආවුසො, නිබ්බානං. සුඛමිදං, ආවුසො, නිබ්බාන’’න්ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘කිං පනෙත්ථ, ආවුසො සාරිපුත්ත, සුඛං යදෙත්ථ නත්ථි වෙදයිත’’න්ති? ‘‘එතදෙව ඛ්වෙත්ථ, ආවුසො, සුඛං යදෙත්ථ නත්ථි වෙදයිතං. පඤ්චිමෙ, ආවුසො, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, පඤ්ච කාමගුණා. යං ඛො, ආවුසො, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, ඉදං වුච්චතාවුසො, කාමසුඛං.

34. En une occasion, le vénérable Sāriputta résidait à Rājagaha, au bois de bambous, au sanctuaire des écureuils. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en disant : « Ce Nibbāna est un bonheur, amis. Ce Nibbāna est un bonheur, amis. » Cela ayant été dit, le vénérable Udāyī dit ceci au vénérable Sāriputta : « Mais quel bonheur peut-il y avoir ici, ami Sāriputta, là où il n'y a pas de sensation ? » « C'est précisément cela qui est un bonheur ici, ami : le fait qu'il n'y ait pas de sensation. Amis, il y a ces cinq cordes de plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Des formes connaissables par l'œil, désirables, plaisantes, agréables, charmantes, liées au désir sensuel et incitant à la passion ; des sons connaissables par l'oreille... des odeurs connaissables par le nez... des saveurs connaissables par la langue... des contacts tangibles connaissables par le corps, désirables, plaisants, agréables, charmants, liés au désir sensuel et incitant à la passion — telles sont, amis, les cinq cordes de plaisirs sensuels. Le bonheur et la joie qui s'élèvent en dépendance de ces cinq cordes de plaisirs sensuels, cela, amis, est appelé le bonheur sensuel. »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්ස චෙ, ආවුසො, භික්ඛුනො ඉමිනා විහාරෙන විහරතො කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, ස්වස්ස හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස තෙ කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස හොති ආබාධො. යො ඛො පනාවුසො, ආබාධො දුක්ඛමෙතං වුත්තං භගවතා. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බානං.

« Ici, ami, un moine, s'étant complètement écarté des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le premier jhāna. Si, ami, tandis que ce moine demeure dans cet état, des perceptions et des pensées liées aux plaisirs sensuels se manifestent, cela constitue pour lui une affliction. Tout comme, ami, la souffrance qui s'élèverait pour une personne heureuse ne serait qu'une affliction, de même, si ces perceptions et pensées liées aux plaisirs sensuels se manifestent à lui, cela constitue pour lui une affliction. Or, ce qui est une affliction, cela a été appelé souffrance par le Béni. Par ce biais également, ami, on peut comprendre comment le Nibbāna est un bonheur. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්ස චෙ, ආවුසො, භික්ඛුනො ඉමිනා විහාරෙන විහරතො විතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, ස්වස්ස හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස තෙ විතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති[Pg.214]. ස්වස්ස හොති ආබාධො. යො ඛො පනාවුසො, ආබාධො දුක්ඛමෙතං වුත්තං භගවතා. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බානං.

« De plus, ami, un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhāna. Si, ami, tandis que ce moine demeure dans cet état, des perceptions et des pensées liées à la pensée appliquée (vitakka) se manifestent, cela constitue pour lui une affliction. Tout comme, ami, la souffrance qui s'élèverait pour une personne heureuse ne serait qu'une affliction, de même, si ces perceptions et pensées liées à la pensée appliquée se manifestent à lui, cela constitue pour lui une affliction. Or, ce qui est une affliction, cela a été appelé souffrance par le Béni. Par ce biais également, ami, on peut comprendre comment le Nibbāna est un bonheur. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්ස චෙ, ආවුසො, භික්ඛුනො ඉමිනා විහාරෙන විහරතො පීතිසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, ස්වස්ස හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස තෙ පීතිසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස හොති ආබාධො. යො ඛො පනාවුසො, ආබාධො දුක්ඛමෙතං වුත්තං භගවතා. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බානං.

En outre, ô amis, avec la disparition de la joie (pīti), le moine entre et demeure dans le troisième jhana. Si, amis, alors que ce moine demeure dans cet état, des perceptions et des réflexions accompagnées de joie surgissent, cela constitue pour lui une affliction. Tout comme, amis, la douleur qui surgirait chez une personne heureuse n'est qu'une affliction, de même, ces perceptions et réflexions accompagnées de joie qui surgissent sont pour lui une affliction. Or, ce qui est une affliction, amis, a été appelé 'souffrance' par le Béni. C'est aussi par ce moyen, ô amis, qu'il faut comprendre comment le Nibbāna est bonheur.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්ස චෙ, ආවුසො, භික්ඛුනො ඉමිනා විහාරෙන විහරතො උපෙක්ඛාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, ස්වස්ස හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස තෙ උපෙක්ඛාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස හොති ආබාධො. යො ඛො පනාවුසො, ආබාධො දුක්ඛමෙතං වුත්තං භගවතා. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බානං.

En outre, ô amis, avec l'abandon du plaisir... le moine entre et demeure dans le quatrième jhana. Si, amis, alors que ce moine demeure dans cet état, des perceptions et des réflexions accompagnées d'équanimité (upekkhā) surgissent, cela constitue pour lui une affliction. Tout comme, amis, la douleur qui surgirait chez une personne heureuse n'est qu'une affliction, de même, ces perceptions et réflexions accompagnées d'équanimité qui surgissent sont pour lui une affliction. Or, ce qui est une affliction, amis, a été appelé 'souffrance' par le Béni. C'est aussi par ce moyen, ô amis, qu'il faut comprendre comment le Nibbāna est bonheur.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්ස චෙ, ආවුසො, භික්ඛුනො ඉමිනා විහාරෙන විහරතො රූපසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, ස්වස්ස හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස තෙ රූපසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස හොති ආබාධො. යො ඛො පනාවුසො, ආබාධො දුක්ඛමෙතං වුත්තං භගවතා. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බානං.

En outre, ô amis, en dépassant complètement les perceptions de la forme (rūpasaññā), par la disparition des perceptions de résistance (paṭighasaññā) et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant 'l'espace est infini', le moine entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Si, amis, alors que ce moine demeure dans cet état, des perceptions et des réflexions liées à la forme surgissent, cela constitue pour lui une affliction. Tout comme, amis, la douleur qui surgirait chez une personne heureuse n'est qu'une affliction, de même, ces perceptions et réflexions liées à la forme qui surgissent sont pour lui une affliction. Or, ce qui est une affliction, amis, a été appelé 'souffrance' par le Béni. C'est aussi par ce moyen, ô amis, qu'il faut comprendre comment le Nibbāna est bonheur.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්ස චෙ[Pg.215], ආවුසො, භික්ඛුනො ඉමිනා විහාරෙන විහරතො ආකාසානඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, ස්වස්ස හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස තෙ ආකාසානඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස හොති ආබාධො. යො ඛො පනාවුසො, ආබාධො දුක්ඛමෙතං වුත්තං භගවතා. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බානං.

En outre, ô amis, en dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant 'la conscience est infinie', le moine entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. Si, amis, alors que ce moine demeure dans cet état, des perceptions et des réflexions liées à la sphère de l'espace infini surgissent, cela constitue pour lui une affliction. Tout comme, amis, la douleur qui surgirait chez une personne heureuse n'est qu'une affliction, de même, ces perceptions et réflexions liées à la sphère de l'espace infini qui surgissent sont pour lui une affliction. Or, ce qui est une affliction, amis, a été appelé 'souffrance' par le Béni. C'est aussi par ce moyen, ô amis, qu'il faut comprendre comment le Nibbāna est bonheur.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම, නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්ස චෙ, ආවුසො, භික්ඛුනො ඉමිනා විහාරෙන විහරතො විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, ස්වස්ස හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස තෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස හොති ආබාධො. යො ඛො පනාවුසො, ආබාධො දුක්ඛමෙතං වුත්තං භගවතා. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බානං.

En outre, ô amis, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant 'il n'y a rien', le moine entre et demeure dans la sphère du néant. Si, amis, alors que ce moine demeure dans cet état, des perceptions et des réflexions liées à la sphère de la conscience infinie surgissent, cela constitue pour lui une affliction. Tout comme, amis, la douleur qui surgirait chez une personne heureuse n'est qu'une affliction, de même, ces perceptions et réflexions liées à la sphère de la conscience infinie qui surgissent sont pour lui une affliction. Or, ce qui est une affliction, amis, a été appelé 'souffrance' par le Béni. C'est aussi par ce moyen, ô amis, qu'il faut comprendre comment le Nibbāna est bonheur.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්ස චෙ, ආවුසො, භික්ඛුනො ඉමිනා විහාරෙන විහරතො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, ස්වස්ස හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස තෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස හොති ආබාධො. යො ඛො පනාවුසො, ආබාධො දුක්ඛමෙතං වුත්තං භගවතා. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බානං.

En outre, ô amis, en dépassant complètement la sphère du néant, le moine entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception. Si, amis, alors que ce moine demeure dans cet état, des perceptions et des réflexions liées à la sphère du néant surgissent, cela constitue pour lui une affliction. Tout comme, amis, la douleur qui surgirait chez une personne heureuse n'est qu'une affliction, de même, ces perceptions et réflexions liées à la sphère du néant qui surgissent sont pour lui une affliction. Or, ce qui est une affliction, amis, a été appelé 'souffrance' par le Béni. C'est aussi par ce moyen, ô amis, qu'il faut comprendre comment le Nibbāna est bonheur.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. ඉමිනාපි ඛො එතං, ආවුසො, පරියායෙන වෙදිතබ්බං යථා සුඛං නිබ්බාන’’න්ති. තතියං.

En outre, ô amis, en dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, le moine entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. Et ayant vu par la sagesse, ses souillures (āsavā) sont totalement détruites. C'est aussi par ce moyen, ô amis, qu'il faut comprendre comment le Nibbāna est bonheur. Ainsi fut dit. Fin du troisième discours.

4. ගාවීඋපමාසුත්තං

4. 4. Gāvīupamāsutta : Le discours de la simile de la vache

35. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.216], භික්ඛවෙ, ගාවී පබ්බතෙය්‍යා බාලා අබ්‍යත්තා අඛෙත්තඤ්ඤූ අකුසලා විසමෙ පබ්බතෙ චරිතුං. තස්සා එවමස්ස – ‘යංනූනාහං අගතපුබ්බඤ්චෙව දිසං ගච්ඡෙය්‍යං, අඛාදිතපුබ්බානි ච තිණානි ඛාදෙය්‍යං, අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි පිවෙය්‍ය’න්ති. සා පුරිමං පාදං න සුප්පතිට්ඨිතං පතිට්ඨාපෙත්වා පච්ඡිමං පාදං උද්ධරෙය්‍ය. සා න චෙව අගතපුබ්බං දිසං ගච්ඡෙය්‍ය, න ච අඛාදිතපුබ්බානි තිණානි ඛාදෙය්‍ය, න ච අපීතපුබ්බානි පානීයානි පිවෙය්‍ය; යස්මිං චස්සා පදෙසෙ ඨිතාය එවමස්ස – ‘යංනූනාහං අගතපුබ්බඤ්චෙව දිසං ගච්ඡෙය්‍යං, අඛාදිතපුබ්බානි ච තිණානි ඛාදෙය්‍යං, අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි පිවෙය්‍ය’න්ති තඤ්ච පදෙසං න සොත්ථිනා පච්චාගච්ඡෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි සා, භික්ඛවෙ, ගාවී පබ්බතෙය්‍යා බාලා අබ්‍යත්තා අඛෙත්තඤ්ඤූ අකුසලා විසමෙ පබ්බතෙ චරිතුං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො භික්ඛු බාලො අබ්‍යත්තො අඛෙත්තඤ්ඤූ අකුසලො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති; සො තං නිමිත්තං න ආසෙවති න භාවෙති න බහුලීකරොති න ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

35. Supposez, moines, une vache de montagne, sotte, inexpérimentée, ignorant son pâturage et maladroite à circuler sur une montagne escarpée. Il lui viendrait cette pensée : 'Et si j'allais dans une direction où je ne suis jamais allée, si je mangeais de l'herbe que je n'ai jamais mangée et si je buvais de l'eau que je n'ai jamais bue !' Elle lèverait un sabot arrière sans avoir bien assuré son sabot avant. Elle ne parviendrait pas dans la direction inexplorée, ne mangerait pas l'herbe nouvelle, ne boirait pas l'eau nouvelle, et elle ne reviendrait pas non plus en sécurité à l'endroit où elle se tenait quand elle a eu cette pensée. Pourquoi cela ? Parce que, moines, cette vache de montagne est sotte, inexpérimentée, ignorant son pâturage et maladroite à circuler sur une montagne escarpée. De la même manière, moines, un certain moine ici-bas, sot, inexpérimenté, ignorant son domaine et maladroit, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée (vitakka) et de la pensée soutenue (vicāra), et possède la joie et le bonheur nés du détachement. Mais il ne cultive pas ce signe (nimitta), ne le développe pas, ne le pratique pas fréquemment et ne l'établit pas correctement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො න සක්කොති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො න සක්කොති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිතුං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු උභතො භට්ඨො උභතො පරිහීනො, සෙය්‍යථාපි සා ගාවී පබ්බතෙය්‍යා බාලා අබ්‍යත්තා අඛෙත්තඤ්ඤූ අකුසලා විසමෙ පබ්බතෙ චරිතුං’’’.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, par l'apaisement de la pensée appliquée (vitakka) et de la pensée soutenue (vicāra), j'entrais et demeurais dans le deuxième jhana, qui connaît la sérénité intérieure et l'unification de l'esprit, qui est exempt de pensée appliquée et de pensée soutenue, et qui possède la joie et le bonheur nés de la concentration.’ Mais il ne parvient pas, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... à entrer et demeurer dans le deuxième jhana. Alors il lui vient cette pensée : ‘Et si, m'étant éloigné des plaisirs sensuels et des états malhabiles, j'entrais et demeurais dans le premier jhana, qui possède la pensée appliquée, la pensée soutenue, ainsi que la joie et le bonheur nés du détachement.’ Mais il ne parvient pas non plus, en s'éloignant des plaisirs sensuels... à entrer et demeurer dans le premier jhana. Un tel moine, ô moines, est appelé un moine déchu des deux côtés, ayant échoué des deux côtés, tout comme cette vache de montagne, stupide, ignorante, ne connaissant pas son pâturage et incapable de circuler sur une montagne escarpée.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගාවී පබ්බතෙය්‍යා පණ්ඩිතා බ්‍යත්තා ඛෙත්තඤ්ඤූ කුසලා විසමෙ පබ්බතෙ චරිතුං. තස්සා එවමස්ස – ‘යංනූනාහං අගතපුබ්බඤ්චෙව දිසං ගච්ඡෙය්‍යං, අඛාදිතපුබ්බානි ච තිණානි ඛාදෙය්‍යං, අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි පිවෙය්‍ය’න්ති. සා පුරිමං පාදං සුප්පතිට්ඨිතං පතිට්ඨාපෙත්වා පච්ඡිමං පාදං උද්ධරෙය්‍ය. සා අගතපුබ්බඤ්චෙව දිසං ගච්ඡෙය්‍ය, අඛාදිතපුබ්බානි ච තිණානි [Pg.217] ඛාදෙය්‍ය, අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි පිවෙය්‍ය. යස්මිං චස්සා පදෙසෙ ඨිතාය එවමස්ස – ‘යංනූනාහං අගතපුබ්බඤ්චෙව දිසං ගච්ඡෙය්‍යං, අඛාදිතපුබ්බානි ච තිණානි ඛාදෙය්‍යං, අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි පිවෙය්‍ය’න්ති තඤ්ච පදෙසං සොත්ථිනා පච්චාගච්ඡෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි සා, භික්ඛවෙ, ගාවී පබ්බතෙය්‍යා පණ්ඩිතා බ්‍යත්තා ඛෙත්තඤ්ඤූ කුසලා විසමෙ පබ්බතෙ චරිතුං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො භික්ඛු පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො ඛෙත්තඤ්ඤූ කුසලො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තං නිමිත්තං ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොති ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

Prenons l'exemple, ô moines, d'une vache de montagne sage, avisée, connaissant son pâturage et capable de circuler sur une montagne escarpée. Elle pourrait se dire : ‘Et si j'allais vers une région où je ne suis jamais allée, si je mangeais de l'herbe que je n'ai jamais mangée, et si je buvais de l'eau que je n'ai jamais bue.’ Elle poserait fermement son sabot de devant avant de lever celui de derrière. Elle parviendrait ainsi dans cette nouvelle région... et elle pourrait revenir saine et sauve au lieu où elle se trouvait auparavant. Pourquoi donc ? Parce que, ô moines, cette vache de montagne est sage, avisée, connaît son pâturage et est capable de circuler sur une montagne escarpée. De la même manière, ô moines, un certain moine est ici sage, avisé, connaît son domaine et est habile ; s'étant éloigné des plaisirs sensuels et des états malhabiles, il entre et demeure dans le premier jhana, qui possède la pensée appliquée, la pensée soutenue, ainsi que la joie et le bonheur nés du détachement. Il cultive ce signe (le jhana), le développe, le pratique fréquemment et l'établit fermement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො දුතියං ඣානං අනභිහිංසමානො විතක්කවිචාරානං වූපසමා… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තං නිමිත්තං ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොති ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, j'entrais et demeurais dans le deuxième jhana, qui connaît la sérénité intérieure et l'unification de l'esprit, qui est exempt de pensée appliquée et de pensée soutenue, et qui possède la joie et le bonheur nés de la concentration.’ Sans compromettre le deuxième jhana, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana. Il cultive ce signe, le développe, le pratique fréquemment et l'établit fermement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරෙය්‍යං සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙය්‍යං යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරීති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො තතියං ඣානං අනභිහිංසමානො පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තං නිමිත්තං ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොති ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, avec l'évanouissement de la joie, je demeurais équanime, attentif et pleinement conscient, et si je ressentais physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : "Équanime et attentif, il demeure dans le bonheur", en entrant et demeurant dans le troisième jhana.’ Sans compromettre le troisième jhana, avec l'évanouissement de la joie... il entre et demeure dans le troisième jhana. Il cultive ce signe, le développe, le pratique fréquemment et l'établit fermement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො චතුත්ථං ඣානං අනභිහිංසමානො සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තං නිමිත්තං ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොති ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, par la disparition préalable de la joie et de la peine, j'entrais et demeurais dans le quatrième jhana, qui n'est ni souffrance ni plaisir, et qui possède la pureté de l'attention due à l'équanimité.’ Sans compromettre le quatrième jhana, par l'abandon du plaisir... il entre et demeure dans le quatrième jhana. Il cultive ce signe, le développe, le pratique fréquemment et l'établit fermement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො ආකාසානඤ්චායතනං [Pg.218] අනභිහිංසමානො සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා …පෙ… ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තං නිමිත්තං ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොති ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, en transcendant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant "l'espace est infini", j'entrais et demeurais dans la sphère de l'espace infini.’ Sans compromettre la sphère de l'espace infini, en transcendant complètement les perceptions de la forme... il entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Il cultive ce signe, le développe, le pratique fréquemment et l'établit fermement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං අනභිහිංසමානො සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තං නිමිත්තං ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොති ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant "la conscience est infinie", j'entrais et demeurais dans la sphère de la conscience infinie.’ Sans compromettre la sphère de la conscience infinie, dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant ‘la conscience est infinie’, il entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. Il cultive ce signe, le développe, le pratique fréquemment et l'établit fermement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං අනභිහිංසමානො සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තං නිමිත්තං ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොති ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant "il n'y a rien", j'entrais et demeurais dans la sphère du néant.’ Sans compromettre la sphère du néant, dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant ‘il n'y a rien’, il entre et demeure dans la sphère du néant. Il cultive ce signe, le développe, le pratique fréquemment et l'établit fermement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං අනභිහිංසමානො සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තං නිමිත්තං ආසෙවති භාවෙති බහුලීකරොති ස්වාධිට්ඨිතං අධිට්ඨාති.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, dépassant complètement la sphère du néant, j'entrais et demeurais dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception.’ Sans compromettre la sphère de la ni-perception ni-non-perception, dépassant complètement la sphère du néant, il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Il cultive ce signe, le développe, le pratique fréquemment et l'établit fermement.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යංනූනාහං සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. සො සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං අනභිහිංසමානො සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති.

Il lui vient cette pensée : ‘Et si, dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, j'entrais et demeurais dans la cessation de la perception et de la sensation.’ Sans compromettre la cessation de la perception et de la sensation, dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, il entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation.

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු තං තදෙව සමාපත්තිං සමාපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි, තස්ස මුදු චිත්තං හොති කම්මඤ්ඤං. මුදුනා කම්මඤ්ඤෙන චිත්තෙන අප්පමාණො සමාධි හොති සුභාවිතො. සො අප්පමාණෙන සමාධිනා සුභාවිතෙන යස්ස යස්ස අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයස්ස ධම්මස්ස චිත්තං [Pg.219] අභිනින්නාමෙති අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සති ආයතනෙ.

« Moines, lorsqu'un moine entre dans cette même absorption et en ressort, son esprit devient souple et malléable. Avec cet esprit souple et malléable, une concentration incommensurable est bien développée. Fort de cette concentration incommensurable et bien développée, vers quelque état que ce soit devant être réalisé par la connaissance directe vers lequel il tourne son esprit pour une telle réalisation, il atteint en cela même la capacité d'en être le témoin, dès lors que la condition appropriée est présente. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභවෙය්‍යං, එකොපි හුත්වා බහුධා අස්සං, බහුධාපි හුත්වා එකො අස්සං…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සති ආයතනෙ.

« S'il désire : “Puissé-je exercer les divers types de pouvoirs supranormaux : étant un, devenir multiple ; étant multiple, redevenir un... et jusqu'au monde de Brahmā, exercer une maîtrise avec mon corps”, il atteint en cela même la capacité d'en être le témoin, dès lors que la condition appropriée est présente. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – දිබ්බාය සොතධාතුයා…පෙ… සති සති ආයතනෙ.

« S'il désire : “Grâce à l'élément de l'oreille divine...”, il atteint en cela même la capacité d'en être le témoin, dès lors que la condition appropriée est présente. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානෙය්‍යං, සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, වීතරාගං වා චිත්තං වීතරාගං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, සදොසං වා චිත්තං සදොසං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, වීතදොසං වා චිත්තං වීතදොසං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, සමොහං වා චිත්තං සමොහං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, වීතමොහං වා චිත්තං… සංඛිත්තං වා චිත්තං… වික්ඛිත්තං වා චිත්තං… මහග්ගතං වා චිත්තං… අමහග්ගතං වා චිත්තං… සඋත්තරං වා චිත්තං… අනුත්තරං වා චිත්තං… සමාහිතං වා චිත්තං… අසමාහිතං වා චිත්තං… විමුත්තං වා චිත්තං… අවිමුත්තං වා චිත්තං අවිමුත්තං චිත්තන්ති පජානෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සති ආයතනෙ.

« S'il désire : “Puissé-je connaître, en ayant pénétré avec mon propre esprit, l'esprit des autres êtres et des autres individus : connaître l'esprit empreint de passion comme étant empreint de passion, l'esprit sans passion comme étant sans passion, l'esprit empreint de haine comme étant empreint de haine, l'esprit sans haine comme étant sans haine, l'esprit empreint d'illusion comme étant empreint d'illusion, l'esprit sans illusion comme étant sans illusion... l'esprit contracté... l'esprit distrait... l'esprit exalté... l'esprit non exalté... l'esprit surpassable... l'esprit insurpassable... l'esprit concentré... l'esprit non concentré... l'esprit libéré... l'esprit non libéré comme étant un esprit non libéré”, il atteint en cela même la capacité d'en être le témoin, dès lors que la condition appropriée est présente. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරෙය්‍යං, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සති ආයතනෙ.

« S'il désire : “Puissé-je me remémorer mes multiples demeures antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances... ainsi, avec leurs aspects et leurs détails, puissé-je me remémorer mes multiples demeures antérieures”, il atteint en cela même la capacité d'en être le témoin, dès lors que la condition appropriée est présente. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සති ආයතනෙ.

« S'il désire : “Grâce à l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine... puissé-je connaître les êtres qui renaissent selon leurs actions”, il atteint en cela même la capacité d'en être le témoin, dès lors que la condition appropriée est présente. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සති ආයතනෙ’’ති. චතුත්ථං.

« S'il désire : “Par la destruction des fermentations, puissé-je réaliser par moi-même, par une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans fermentations, et y demeurer après y être parvenu”, il atteint en cela même la capacité d'en être le témoin, dès lors que la condition appropriée est présente. » Tel est le quatrième sutta.

5. ඣානසුත්තං

5. 5. Jhānasutta

36. ‘‘පඨමම්පාහං[Pg.220], භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; දුතියම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; තතියම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; චතුත්ථම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; ආකාසානඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; විඤ්ඤාණඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; ආකිඤ්චඤ්ඤායතනම්පාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනම්පාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි; සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධම්පාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමි.

36. « Moines, je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur le premier jhāna ; je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur le deuxième jhāna ; je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur le troisième jhāna ; je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur le quatrième jhāna ; je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur la sphère de l'espace infini ; je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur la sphère de la conscience infinie ; je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur la sphère du néant ; je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur la sphère de la ni-perception ni-non-perception ; je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur la cessation de la perception et de la sensation. »

‘‘‘පඨමම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො යදෙව තත්ථ හොති රූපගතං වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තෙ ධම්මෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො සමනුපස්සති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා.

« “Moines, je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur le premier jhāna”, ainsi a-t-il été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... parvient au premier jhāna et y demeure. Tout ce qui s'y trouve et qui relève de la forme, de la sensation, de la perception, des formations ou de la conscience, il le considère comme impermanent, comme souffrance, comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme un malheur, comme une affliction, comme étranger, comme sujet à la dissolution, comme vide et comme non-soi. Il détourne son esprit de ces phénomènes. S'en étant détourné, il dirige son esprit vers l'élément de l'Immortel : “Ceci est la paix, ceci est l'excellent, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna”. S'y établissant, il parvient à la destruction des fermentations. S'il ne parvient pas à la destruction des fermentations, par ce désir pour le Dhamma même, par cette délectation pour le Dhamma même, par la destruction des cinq liens inférieurs, il devient un être d'apparition spontanée, devant atteindre le parinibbāna en ce séjour sans plus jamais revenir de ce monde. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉස්සාසො වා ඉස්සාසන්තෙවාසී වා තිණපුරිසරූපකෙ වා මත්තිකාපුඤ්ජෙ වා යොග්ගං කරිත්වා, සො අපරෙන සමයෙන දූරෙපාතී ච හොති අක්ඛණවෙධී ච මහතො ච කායස්ස පදාලෙතා ; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ [Pg.221] විහරති. සො යදෙව තත්ථ හොති රූපගතං වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තෙ ධම්මෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො සමනුපස්සති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ‘පඨමම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« De même, moines, qu'un archer ou l'apprenti d'un archer, s'étant exercé sur un mannequin de paille ou un tas d'argile, devient par la suite capable de tirer de loin, de tirer avec précision et de transpercer de grands corps ; de même, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... parvient au premier jhāna et y demeure. Tout ce qui s'y trouve et qui relève de la forme, de la sensation, de la perception, des formations ou de la conscience, il le considère comme impermanent, comme souffrance, comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme un malheur, comme une affliction, comme étranger, comme sujet à la dissolution, comme vide et comme non-soi. Il détourne son esprit de ces phénomènes. S'en étant détourné, il dirige son esprit vers l'élément de l'Immortel : “Ceci est la paix, ceci est l'excellent, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna”. S'y établissant, il parvient à la destruction des fermentations. S'il ne parvient pas à la destruction des fermentations, par ce désir pour le Dhamma même, par cette délectation pour le Dhamma même, par la destruction des cinq liens inférieurs, il devient un être d'apparition spontanée, devant atteindre le parinibbāna en ce séjour sans plus jamais revenir de ce monde. “Moines, je déclare que la destruction des fermentations s'obtient en s'appuyant sur le premier jhāna”, ce qui a été dit ainsi, l'a été en considération de cela. »

‘‘දුතියම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය…පෙ… තතියම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය… ‘චතුත්ථම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො යදෙව තත්ථ හොති රූපගතං වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තෙ ධම්මෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො සමනුපස්සති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා.

« Ô moines, c'est aussi en s'appuyant sur le deuxième jhāna... sur le troisième jhāna... “C'est en s'appuyant sur le quatrième jhāna, ô moines, que je déclare la destruction des impuretés (āsava)”, ainsi a-t-il été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, ô moines, un moine, par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la tristesse, entre et demeure dans le quatrième jhāna, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience par l'équanimité. Tout ce qui s'y trouve de forme, de sensation, de perception, de formations mentales et de conscience, il considère ces phénomènes comme impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme une tumeur, comme une flèche, comme une calamité, comme une affliction, comme étranger, comme sujet à la désintégration, comme vide et comme non-soi. Il détourne son esprit de ces phénomènes. Ayant détourné son esprit de ces phénomènes, il dirige son esprit vers l'élément de l'Immortel (amata-dhātu) : “Ceci est la paix, ceci est l'excellence, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements (upadhi), la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna”. S'y tenant fermement, il parvient à la destruction des impuretés. S'il ne parvient pas à la destruction des impuretés, par ce désir pour le Dhamma et par cette délectation pour le Dhamma, grâce à la destruction totale des cinq liens inférieurs (saṃyojana), il renaît spontanément en tant qu'être qui doit atteindre l'extinction totale (parinibbāyī) en ce lieu, sans jamais revenir de ce monde. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉස්සාසො වා ඉස්සාසන්තෙවාසී වා තිණපුරිසරූපකෙ වා මත්තිකාපුඤ්ජෙ වා යොග්ගං කරිත්වා, සො අපරෙන සමයෙන දූරෙපාතී ච හොති අක්ඛණවෙධී ච මහතො ච කායස්ස පදාලෙතා[Pg.222]; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා, දුක්ඛස්ස ච පහානා, පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො යදෙව තත්ථ හොති රූපගතං වෙදනාගතං…පෙ… අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ‘චතුත්ථම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Ô moines, tout comme un archer ou un apprenti archer s'exerce sur un mannequin de paille ou un tas de terre, et qu'ensuite, avec le temps, il devient capable de tirer de loin, de frapper avec précision et de transpercer de grands corps ; de même, ô moines, un moine, par l'abandon du plaisir et de la douleur... entre et demeure dans le quatrième jhāna. Tout ce qui s'y trouve de forme, de sensation... sans jamais revenir de ce monde. “C'est en s'appuyant sur le quatrième jhāna, ô moines, que je déclare la destruction des impuretés”, ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘‘ආකාසානඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවෙ, ඣානං නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො යදෙව තත්ථ හොති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තෙ ධම්මෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො සමනුපස්සති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා.

« “C'est en s'appuyant sur la sphère de l'espace infini, ô moines, que je déclare la destruction des impuretés”, ainsi a-t-il été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, ô moines, un moine, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, il entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Tout ce qui s'y trouve de sensation, de perception, de formations mentales et de conscience, il considère ces phénomènes comme impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme une tumeur, comme une flèche, comme une calamité, comme une affliction, comme étranger, comme sujet à la désintégration, comme vide et comme non-soi. Il détourne son esprit de ces phénomènes. Ayant détourné son esprit de ces phénomènes, il dirige son esprit vers l'élément de l'Immortel : “Ceci est la paix, ceci est l'excellence, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna”. S'y tenant fermement, il parvient à la destruction des impuretés. S'il ne parvient pas à la destruction des impuretés, par ce désir pour le Dhamma et par cette délectation pour le Dhamma, grâce à la destruction des cinq liens inférieurs, il renaît spontanément en ce lieu pour y atteindre l'extinction totale, sans jamais revenir de ce monde. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉස්සාසො වා ඉස්සාසන්තෙවාසී වා තිණපුරිසරූපකෙ වා මත්තිකාපුඤ්ජෙ වා යොග්ගං කරිත්වා, සො අපරෙන සමයෙන දූරෙපාතී ච හොති අක්ඛණවෙධී ච මහතො ච කායස්ස පදාලෙතා; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො යදෙව තත්ථ හොති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං…පෙ… අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ‘ආකාසානඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Ô moines, tout comme un archer ou un apprenti archer s'exerce sur un mannequin de paille ou un tas de terre, et qu'ensuite... il devient capable de transpercer de grands corps ; de même, ô moines, un moine, en dépassant totalement les perceptions de la forme... entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Tout ce qui s'y trouve de sensation, de perception... sans jamais revenir de ce monde. “C'est en s'appuyant sur la sphère de l'espace infini, ô moines, que je déclare la destruction des impuretés”, ce qui a été dit ainsi l'a été en considération de cela. »

‘‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනම්පාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය…පෙ… ආකිඤ්චඤ්ඤායතනම්පාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම [Pg.223] ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො යදෙව තත්ථ හොති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තෙ ධම්මෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො සමනුපස්සති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා.

« “C'est en s'appuyant sur la sphère du néant, ô moines, que je déclare la destruction des impuretés”, ainsi a-t-il été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, ô moines, un moine, en dépassant totalement la sphère de la conscience infinie, pensant : “Il n'y a rien”, il entre et demeure dans la sphère du néant. Tout ce qui s'y trouve de sensation, de perception, de formations mentales et de conscience, il considère ces phénomènes comme impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme une tumeur, comme une flèche, comme une calamité, comme une affliction, comme étranger, comme sujet à la désintégration, comme vide et comme non-soi. Il détourne son esprit de ces phénomènes. Ayant détourné son esprit de ces phénomènes, il dirige son esprit vers l'élément de l'Immortel : “Ceci est la paix, ceci est l'excellence, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna”. S'y tenant fermement, il parvient à la destruction des impuretés. S'il ne parvient pas à la destruction des impuretés, par ce désir pour le Dhamma et par cette délectation pour le Dhamma, grâce à la destruction des cinq liens inférieurs, il renaît spontanément en ce lieu pour y atteindre l'extinction totale, sans jamais revenir de ce monde. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඉස්සාසො වා ඉස්සාසන්තෙවාසී වා තිණපුරිසරූපකෙ වා මත්තිකාපුඤ්ජෙ වා යොග්ගං කරිත්වා, සො අපරෙන සමයෙන දූරෙපාතී ච හොති අක්ඛණවෙධී ච මහතො ච කායස්ස පදාලෙතා; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො යදෙව තත්ථ හොති වෙදනාගතං සඤ්ඤාගතං සඞ්ඛාරගතං විඤ්ඤාණගතං, තෙ ධම්මෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො සල්ලතො අඝතො ආබාධතො පරතො පලොකතො සුඤ්ඤතො අනත්තතො සමනුපස්සති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙති. සො තෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පටිවාපෙත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. සො තත්ථ ඨිතො ආසවානං ඛයං පාපුණාති. නො චෙ ආසවානං ඛයං පාපුණාති, තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්මනන්දියා පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනම්පාහං, නිස්සාය ආසවානං ඛයං වදාමී’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Tout comme, ô moines, un archer ou son apprenti, s'étant exercé sur un mannequin de paille ou sur un tas de terre, devient plus tard capable de tirer à longue distance, d'atteindre sa cible avec la rapidité de l'éclair et de transpercer une masse imposante ; de même, ô moines, un moine, ayant surmonté en tout point la sphère de l'infinité de la conscience, pensant : “Il n'y a rien”, entre et demeure dans la sphère du néant. Là, tout ce qui s'y manifeste comme sensation, perception, formations mentales ou conscience, il contemple ces phénomènes comme impermanents, comme souffrance, comme une maladie, comme un abcès, comme une flèche, comme un malheur, comme une affliction, comme étrangers, comme sujets à la dissolution, comme vides et comme non-soi. Il détourne son esprit de ces phénomènes. S'en étant détourné, il dirige son esprit vers l'élément immortel : “Ceci est la paix, ceci est sublime, à savoir l'apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, la destruction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna”. S'y tenant, il parvient à la destruction des impuretés. S'il ne parvient pas à la destruction des impuretés, par ce même désir pour le Dhamma, par cette délectation pour le Dhamma, grâce à la destruction des cinq entraves inférieures, il renaît spontanément, pour atteindre là-bas le Nibbāna final sans jamais revenir de ce monde. Ce qui a été dit ainsi : “C'est en s'appuyant sur la sphère du néant que je proclame la destruction des impuretés”, l'a été en référence à cet avantage. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, යාවතා සඤ්ඤාසමාපත්ති තාවතා අඤ්ඤාපටිවෙධො. යානි ච ඛො ඉමානි, භික්ඛවෙ, නිස්සාය ද්වෙ ආයතනානි – නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති ච සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධො ච, ඣායීහෙතෙ[Pg.224], භික්ඛවෙ, සමාපත්තිකුසලෙහි සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලෙහි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨහිත්වා සම්මා අක්ඛාතබ්බානීති වදාමී’’ති. පඤ්චමං.

« Ainsi, ô moines, aussi loin que s'étendent les atteintes méditatives dotées de perception, jusque-là s'étend la pénétration de la connaissance finale. Quant à ces deux sphères-ci, ô moines, à savoir la sphère de la ni-perception-ni-non-perception et la cessation de la perception et de la sensation, je dis qu'elles doivent être déclarées comme paisibles et sublimes par les méditants experts en l'entrée et la sortie des atteintes, après y être entrés et en être sortis. » Cinquième discours.

6. ආනන්දසුත්තං

6. Ānandasutta

37. එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා ආනන්දො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා ආනන්දො එතදවොච –

37. En une occasion, le vénérable Ānanda résidait à Kosambī, dans le parc de Ghosita. Là, le vénérable Ānanda s'adressa aux moines en ces termes : « Amis moines ! » — « Ami ! », répondirent ces moines au vénérable Ānanda. Le vénérable Ānanda dit ceci :

‘‘අච්ඡරියං, ආවුසො, අබ්භුතං, ආවුසො! යාවඤ්චිදං තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො අනුබුද්ධො සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය. තදෙව නාම චක්ඛුං භවිස්සති තෙ රූපා තඤ්චායතනං නො පටිසංවෙදිස්සති. තදෙව නාම සොතං භවිස්සති තෙ සද්දා තඤ්චායතනං නො පටිසංවෙදිස්සති. තදෙව නාම ඝානං භවිස්සති තෙ ගන්ධා තඤ්චායතනං නො පටිසංවෙදිස්සති. සාව නාම ජිව්හා භවිස්සති තෙ රසා තඤ්චායතනං නො පටිසංවෙදිස්සති. සොව නාම කායො භවිස්සති තෙ ඵොට්ඨබ්බා තඤ්චායතනං නො පටිසංවෙදිස්සතී’’ති.

« C'est merveilleux, amis, c'est prodigieux, amis ! Combien par ce Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a été découverte l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroit confinement, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et de l'affliction, pour l'accès à la méthode juste et pour la réalisation du Nibbāna. Il y aura cet œil même, ces formes, mais il ne ressentira pas cette sphère sensorielle. Il y aura cette oreille même, ces sons, mais il ne ressentira pas cette sphère sensorielle. Il y aura ce nez même, ces odeurs, mais il ne ressentira pas cette sphère sensorielle. Il y aura cette langue même, ces saveurs, mais il ne ressentira pas cette sphère sensorielle. Il y aura ce corps même, ces objets tactiles, mais il ne ressentira pas cette sphère sensorielle. »

එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සඤ්ඤීමෙව නු ඛො, ආවුසො ආනන්ද, තදායතනං නො පටිසංවෙදෙති උදාහු අසඤ්ඤී’’ති? ‘‘සඤ්ඤීමෙව ඛො, ආවුසො, තදායතනං නො පටිසංවෙදෙති, නො අසඤ්ඤී’’ති.

Cela ayant été dit, le vénérable Udāyī dit au vénérable Ānanda : « Ami Ānanda, est-ce celui qui est doué de perception qui ne ressent pas cette sphère sensorielle, ou bien celui qui est sans perception ? » — « Ami, c'est celui qui est doué de perception qui ne ressent pas cette sphère sensorielle, et non celui qui est sans perception. »

‘‘කිංසඤ්ඤී පනාවුසො, තදායතනං නො පටිසංවෙදෙතී’’ති? ‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවංසඤ්ඤීපි ඛො, ආවුසො, තදායතනං නො පටිසංවෙදෙති.

« Mais avec quelle perception, ami, ne ressent-on pas cette sphère sensorielle ? » — « Ici, ami, un moine, ayant surmonté en tout point les perceptions de la forme, ayant fait cesser les perceptions d'impact et ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, entre et demeure dans la sphère de l'infinité de l'espace. Même en étant ainsi doué de perception, ami, il ne ressent pas cette sphère sensorielle.

‘‘පුන [Pg.225] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවංසඤ්ඤීපි ඛො, ආවුසො, තදායතනං නො පටිසංවෙදෙති.

De plus, ami, le moine, ayant surmonté en tout point la sphère de l'infinité de l'espace, pensant : “La conscience est infinie”, entre et demeure dans la sphère de l'infinité de la conscience. Même en étant ainsi doué de perception, ami, il ne ressent pas cette sphère sensorielle.

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවංසඤ්ඤීපි ඛො, ආවුසො, තදායතනං නො පටිසංවෙදෙතී’’ති.

De plus, ami, le moine, ayant surmonté en tout point la sphère de l'infinité de la conscience, pensant : “Il n'y a rien”, entre et demeure dans la sphère du néant. Même en étant ainsi doué de perception, ami, il ne ressent pas cette sphère sensorielle.

‘‘එකමිදාහං, ආවුසො, සමයං සාකෙතෙ විහරාමි අඤ්ජනවනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො, ආවුසො, ජටිලවාසිකා භික්ඛුනී යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො, ආවුසො, ජටිලවාසිකා භික්ඛුනී මං එතදවොච – ‘යායං, භන්තෙ ආනන්ද, සමාධි න චාභිනතො න චාපනතො න ච සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො, විමුත්තත්තා ඨිතො, ඨිතත්තා සන්තුසිතො, සන්තුසිතත්තා නො පරිතස්සති. අයං, භන්තෙ ආනන්ද, සමාධි කිංඵලො වුත්තො භගවතා’’’ති?

En une occasion, ami, je résidais à Sāketa, dans la forêt d'Añjana, le parc aux cerfs. Alors, ami, une bhikkhunī résidant à Jaṭila s'approcha de moi ; s'étant approchée, elle me salua et se tint d'un côté. Ainsi tenue d'un côté, la bhikkhunī résidant à Jaṭila me dit ceci : “Vénérable Ānanda, cette concentration qui n'est ni inclinée par l'attachement, ni déviée par l'aversion, qui n'est pas maintenue par une suppression forcée des souillures, qui est stable par sa libération, sereine par sa stabilité et libre de toute agitation par sa sérénité : quel fruit le Bienheureux a-t-il déclaré pour cette concentration ?” »

‘‘එවං වුත්තෙ, සොහං, ආවුසො, ජටිලවාසිකං භික්ඛුනිං එතදවොචං – ‘යායං, භගිනි, සමාධි න චාභිනතො න චාපනතො න ච සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො, විමුත්තත්තා ඨිතො, ඨිතත්තා සන්තුසිතො, සන්තුසිතත්තා නො පරිතස්සති. අයං, භගිනි, සමාධි අඤ්ඤාඵලො වුත්තො භගවතා’ති. එවංසඤ්ඤීපි ඛො, ආවුසො, තදායතනං නො පටිසංවෙදෙතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Cela ayant été dit, ami, j'ai répondu ceci à la bhikkhunī résidant à Jaṭila : “Ma sœur, cette concentration qui n'est ni inclinée, ni déviée, qui n'est pas maintenue par une suppression forcée, qui est stable par sa libération, sereine par sa stabilité et libre de toute agitation par sa sérénité : le Bienheureux a déclaré que cette concentration a pour fruit la connaissance finale.” Même en étant ainsi doué de perception, ami, on ne ressent pas cette sphère sensorielle. » Sixième discours.

7. ලොකායතිකසුත්තං

7. Lokāyatikasutta

38. අථ ඛො ද්වෙ ලොකායතිකා බ්‍රාහ්මණා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණා භගවන්තං එතදවොචුං –

38. Alors, deux brahmanes adeptes du Lokāyata s'approchèrent du Bienheureux et échangèrent avec lui des salutations cordiales. Après avoir terminé ces paroles de courtoisie et de souvenir, ils s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces brahmanes dirent au Bienheureux :

‘‘පූරණො, භො ගොතම, කස්සපො සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාති – ‘චරතො ච මෙ තිට්ඨතො ච සුත්තස්ස ච ජාගරස්ස [Pg.226] ච සතතං සමිතං ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිත’න්ති. සො එවමාහ – ‘අහං අනන්තෙන ඤාණෙන අනන්තං ලොකං ජානං පස්සං විහරාමී’ති. අයම්පි, භො ගොතම, නිගණ්ඨො නාටපුත්තො සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාති – ‘චරතො ච මෙ තිට්ඨතො ච සුත්තස්ස ච ජාගරස්ස ච සතතං සමිතං ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිත’න්ති. සො එවමාහ – ‘අහං අනන්තෙන ඤාණෙන අනන්තං ලොකං ජානං පස්සං විහරාමී’ති. ඉමෙසං, භො ගොතම, උභින්නං ඤාණවාදානං උභින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤං විපච්චනීකවාදානං කො සච්චං ආහ කො මුසා’’ති?

« Monsieur Gotama, Pūraṇa Kassapa prétend être omniscient et clairvoyant, affirmant posséder une connaissance et une vision intégrales : “Que je marche ou que je me tienne debout, que je dorme ou que je sois éveillé, la connaissance et la vision sont constamment et perpétuellement présentes en moi.” Il déclare ceci : “Par une connaissance infinie, je demeure connaissant et voyant le monde infini.” De même, Monsieur Gotama, le Nigaṇṭha Nāṭaputta prétend être omniscient et clairvoyant, affirmant posséder une connaissance et une vision intégrales : “Que je marche ou que je me tienne debout, que je dorme ou que je sois éveillé, la connaissance et la vision sont constamment et perpétuellement présentes en moi.” Il déclare ceci : “Par une connaissance infinie, je demeure connaissant et voyant le monde infini.” Monsieur Gotama, parmi ces deux qui professent la connaissance, et qui soutiennent des thèses mutuellement contradictoires, lequel dit la vérité et lequel ment ? »

‘‘අලං, බ්‍රාහ්මණා! තිට්ඨතෙතං – ‘ඉමෙසං උභින්නං ඤාණවාදානං උභින්නං අඤ්ඤමඤ්ඤං විපච්චනීකවාදානං කො සච්චං ආහ කො මුසා’ති. ධම්මං වො, බ්‍රාහ්මණා, දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණා භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

« Assez, ô brahmanes ! Laissez de côté cette question : “Parmi ces deux qui professent la connaissance et qui soutiennent des thèses mutuellement contradictoires, lequel dit la vérité et lequel ment ?” Je vais vous enseigner le Dhamma, ô brahmanes. Écoutez-le, prêtez-y bien attention, je vais parler. » — « Qu'il en soit ainsi, Monsieur », répondirent ces brahmanes au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණා, චත්තාරො පුරිසා චතුද්දිසා ඨිතා පරමෙන ජවෙන ච සමන්නාගතා පරමෙන ච පදවීතිහාරෙන. තෙ එවරූපෙන ජවෙන සමන්නාගතා අස්සු, සෙය්‍යථාපි නාම දළ්හධම්මා ධනුග්ගහො සික්ඛිතො කතහත්ථො කතූපාසනො ලහුකෙන අසනෙන අප්පකසිරෙන තිරියං තාලච්ඡායං අතිපාතෙය්‍ය; එවරූපෙන ච පදවීතිහාරෙන, සෙය්‍යථාපි නාම පුරත්ථිමා සමුද්දා පච්ඡිමො සමුද්දො අථ පුරත්ථිමාය දිසාය ඨිතො පුරිසො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං පාපුණිස්සාමී’ති. සො අඤ්ඤත්‍රෙව අසිතපීතඛායිතසායිතා අඤ්ඤත්‍ර උච්චාරපස්සාවකම්මා අඤ්ඤත්‍ර නිද්දාකිලමථපටිවිනොදනා වස්සසතායුකො වස්සසතජීවී වස්සසතං ගන්ත්වා අප්පත්වාව ලොකස්ස අන්තං අන්තරා කාලං කරෙය්‍ය. අථ පච්ඡිමාය දිසාය…පෙ… අථ උත්තරාය දිසාය… අථ දක්ඛිණාය දිසාය ඨිතො පුරිසො එවං වදෙය්‍ය – ‘අහං ගමනෙන ලොකස්ස අන්තං පාපුණිස්සාමී’ති. සො අඤ්ඤත්‍රෙව අසිතපීතඛායිතසායිතා අඤ්ඤත්‍ර උච්චාරපස්සාවකම්මා අඤ්ඤත්‍ර [Pg.227] නිද්දාකිලමථපටිවිනොදනා වස්සසතායුකො වස්සසතජීවී වස්සසතං ගන්ත්වා අප්පත්වාව ලොකස්ස අන්තං අන්තරා කාලං කරෙය්‍ය. තං කිස්ස හෙතු? නාහං, බ්‍රාහ්මණා, එවරූපාය සන්ධාවනිකාය ලොකස්ස අන්තං ඤාතෙය්‍යං දට්ඨෙය්‍යං පත්තෙය්‍යන්ති වදාමි. න චාහං, බ්‍රාහ්මණා, අප්පත්වාව ලොකස්ස අන්තං දුක්ඛස්ස අන්තකිරියං වදාමි.

« Supposez, ô brahmanes, quatre hommes se tenant aux quatre directions, doués d'une vitesse extrême et d'une foulée immense. Supposons qu'ils soient dotés d'une vitesse telle que celle d'un archer instruit, habile, exercé et expérimenté, qui décocherait sans effort une flèche légère à travers l'ombre d'un palmier ; et qu'ils soient dotés d'une foulée telle qu'elle puisse franchir la distance entre la mer orientale et la mer occidentale. Alors, l'homme se tenant à l'orient dirait : “Par la marche, j'atteindrai le bout du monde.” À l'exception du temps nécessaire pour manger, boire, mâcher et goûter, du temps pour satisfaire ses besoins naturels, et du temps pour dissiper la fatigue par le sommeil, bien qu'ayant une longévité de cent ans et vivant cent ans, il mourrait en chemin après cent ans de marche sans avoir atteint le bout du monde. De même pour l'homme se tenant à l'occident... au nord... au sud, qui dirait : “Par la marche, j'atteindrai le bout du monde.” À l'exception du temps nécessaire pour manger, boire, mâcher et goûter, du temps pour satisfaire ses besoins naturels, et du temps pour dissiper la fatigue par le sommeil, bien qu'ayant une longévité de cent ans et vivant cent ans, il mourrait en chemin après cent ans de marche sans avoir atteint le bout du monde. Pour quelle raison ? Ô brahmanes, je ne dis pas que le bout du monde peut être connu, vu ou atteint par une telle course. Et pourtant, ô brahmanes, je ne dis pas non plus que l'on peut mettre fin à la souffrance sans avoir atteint le bout du monde. »

‘‘පඤ්චිමෙ, බ්‍රාහ්මණා, කාමගුණා අරියස්ස විනයෙ ලොකොති වුච්චති. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා; සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා; ඉමෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණා, පඤ්ච කාමගුණා අරියස්ස විනයෙ ලොකොති වුච්චති.

« Ô brahmanes, ces cinq cordes des plaisirs sensuels sont appelées “le monde” dans la discipline du Noble. Quelles sont ces cinq ? Les formes connaissables par l'œil, désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion ; les sons connaissables par l'oreille... les odeurs connaissables par l'odorat... les saveurs connaissables par la langue... les tangibles connaissables par le corps, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Voilà, ô brahmanes, ce que l'on appelle “le monde” dans la discipline du Noble. »

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණා, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණා, ‘භික්ඛු ලොකස්ස අන්තමාගම්ම, ලොකස්ස අන්තෙ විහරති’. තමඤ්ඤෙ එවමාහංසු – ‘අයම්පි ලොකපරියාපන්නො, අයම්පි අනිස්සටො ලොකම්හා’ති. අහම්පි හි, බ්‍රාහ්මණා, එවං වදාමි – ‘අයම්පි ලොකපරියාපන්නො, අයම්පි අනිස්සටො ලොකම්හා’’’ති.

« Ici, ô brahmanes, un moine, s'étant parfaitement écarté des plaisirs sensuels et des états malhabiles, entre et demeure dans le premier jhāna, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés de l'isolement. Ô brahmanes, on dit de ce moine : “Ayant atteint le bout du monde, il demeure au bout du monde.” Mais d'autres disent à son sujet : “Celui-ci est encore inclus dans le monde, il n'est pas encore sorti du monde.” Et moi aussi, ô brahmanes, je dis ceci : “Celui-ci est encore inclus dans le monde, il n'est pas encore sorti du monde.” »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණා, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං… තතියං ඣානං… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණා, ‘භික්ඛු ලොකස්ස අන්තමාගම්ම ලොකස්ස අන්තෙ විහරති’. තමඤ්ඤෙ එවමාහංසු – ‘අයම්පි ලොකපරියාපන්නො, අයම්පි අනිස්සටො ලොකම්හා’ති. අහම්පි හි, බ්‍රාහ්මණා, එවං වදාමි – ‘අයම්පි ලොකපරියාපන්නො, අයම්පි අනිස්සටො ලොකම්හා’’’ති.

« De plus, ô brahmanes, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... le moine entre et demeure dans le deuxième jhāna... le troisième jhāna... le quatrième jhāna. Ô brahmanes, on dit de ce moine : “Ayant atteint le bout du monde, il demeure au bout du monde.” Mais d'autres disent à son sujet : “Celui-ci est encore inclus dans le monde, il n'est pas encore sorti du monde.” Et moi aussi, ô brahmanes, je dis ceci : “Celui-ci est encore inclus dans le monde, il n'est pas encore sorti du monde.” »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණා, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණා, ‘භික්ඛු ලොකස්ස අන්තමාගම්ම ලොකස්ස අන්තෙ විහරති’. තමඤ්ඤෙ එවමාහංසු – ‘අයම්පි ලොකපරියාපන්නො, අයම්පි අනිස්සටො ලොකම්හා’ති[Pg.228]. අහම්පි හි, බ්‍රාහ්මණා, එවං වදාමි – ‘අයම්පි ලොකපරියාපන්නො, අයම්පි අනිස්සටො ලොකම්හා’’’ති.

« De plus, ô brahmanes, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, le moine entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Ô brahmanes, on dit de ce moine : “Ayant atteint le bout du monde, il demeure au bout du monde.” Mais d'autres disent à son sujet : “Celui-ci est encore inclus dans le monde, il n'est pas encore sorti du monde.” Et moi aussi, ô brahmanes, je dis ceci : “Celui-ci est encore inclus dans le monde, il n'est pas encore sorti du monde.” »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණා, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති…පෙ… සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති…පෙ… සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණා, ‘භික්ඛු ලොකස්ස අන්තමාගම්ම ලොකස්ස අන්තෙ විහරති’. තමඤ්ඤෙ එවමාහංසු – ‘අයම්පි ලොකපරියාපන්නො, අයම්පි අනිස්සටො ලොකම්හා’ති. අහම්පි හි, බ්‍රාහ්මණා, එවං වදාමි – ‘අයම්පි ලොකපරියාපන්නො, අයම්පි අනිස්සටො ලොකම්හා’’’ති.

« De plus, ô brahmanes, en dépassant totalement la sphère de l'espace infini, pensant : “La conscience est infinie”, le moine entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie... en dépassant totalement la sphère de la conscience infinie, pensant : “Il n'y a rien”, il entre et demeure dans la sphère du néant... en dépassant totalement la sphère du néant, il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception. Ô brahmanes, on dit de ce moine : “Ayant atteint le bout du monde, il demeure au bout du monde.” Mais d'autres disent à son sujet : “Celui-ci est encore inclus dans le monde, il n'est pas encore sorti du monde.” Et moi aussi, ô brahmanes, je dis ceci : “Celui-ci est encore inclus dans le monde, il n'est pas encore sorti du monde.” »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණා, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණා, ‘භික්ඛු ලොකස්ස අන්තමාගම්ම ලොකස්ස අන්තෙ විහරති තිණ්ණො ලොකෙ විසත්තික’’’න්ති. සත්තමං.

« De plus, ô brahmanes, en dépassant totalement la sphère de la ni-perception ni non-perception, le moine entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses souillures sont totalement détruites. Ô brahmanes, on dit de ce moine : “Ayant atteint le bout du monde, il demeure au bout du monde, il a traversé l'attachement au monde.” » Septième discours.

8. දෙවාසුරසඞ්ගාමසුත්තං

8. Sutta de la bataille entre les Devas et les Asuras.

39. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, දෙවාසුරසඞ්ගාමො සමුපබ්‍යූළ්හො අහොසි. තස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සඞ්ගාමෙ අසුරා ජිනිංසු, දෙවා පරාජයිංසු. පරාජිතා ච, භික්ඛවෙ, දෙවා අපයිංසුයෙව උත්තරෙනාභිමුඛා, අභියිංසු අසුරා. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවානං එතදහොසි – ‘අභියන්තෙව ඛො අසුරා. යංනූන මයං දුතියම්පි අසුරෙහි සඞ්ගාමෙය්‍යාමා’ති. දුතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවා අසුරෙහි සඞ්ගාමෙසුං. දුතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අසුරාව ජිනිංසු, දෙවා පරාජයිංසු. පරාජිතා ච, භික්ඛවෙ, දෙවා අපයිංසුයෙව උත්තරෙනාභිමුඛා, අභියිංසු අසුරා’’.

39. « Il fut un temps, moines, où une bataille s'était engagée entre les Devas et les Asuras. Dans cette bataille, moines, les Asuras l'emportèrent et les Devas furent vaincus. Étant vaincus, moines, les Devas s'enfuirent vers le nord, poursuivis par les Asuras. Alors, moines, cette pensée vint aux Devas : “Les Asuras nous poursuivent vraiment. Et si nous combattions les Asuras pour la seconde fois ?” Pour la seconde fois, moines, les Devas combattirent les Asuras. Pour la seconde fois, moines, les Asuras l'emportèrent et les Devas furent vaincus. Étant vaincus, moines, les Devas s'enfuirent vers le nord, poursuivis par les Asuras.”

අථ ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවානං එතදහොසි – ‘අභියන්තෙව ඛො අසුරා. යංනූන මයං තතියම්පි අසුරෙහි සඞ්ගාමෙය්‍යාමා’ති. තතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, [Pg.229] දෙවා අසුරෙහි සඞ්ගාමෙසුං. තතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අසුරාව ජිනිංසු, දෙවා පරාජයිංසු. පරාජිතා ච, භික්ඛවෙ, දෙවා භීතා දෙවපුරංයෙව පවිසිංසු. දෙවපුරගතානඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, දෙවානං එතදහොසි – ‘භීරුත්තානගතෙන ඛො දානි මයං එතරහි අත්තනා විහරාම අකරණීයා අසුරෙහී’ති. අසුරානම්පි, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘භීරුත්තානගතෙන ඛො දානි දෙවා එතරහි අත්තනා විහරන්ති අකරණීයා අම්හෙහී’ති.

“Alors, moines, cette pensée vint aux Devas : ‘Les Asuras nous poursuivent vraiment. Et si nous combattions les Asuras pour la troisième fois ?’ Pour la troisième fois, moines, les Devas combattirent les Asuras. Pour la troisième fois, moines, les Asuras l'emportèrent et les Devas furent vaincus. Étant vaincus, moines, les Devas, effrayés, entrèrent dans la cité des Devas. Une fois arrivés dans la cité des Devas, moines, cette pensée vint aux Devas : ‘Maintenant, nous demeurons en sécurité, hors d'atteinte de la peur ; les Asuras ne peuvent plus rien contre nous.’ Et aux Asuras aussi, moines, vint cette pensée : ‘Maintenant, les Devas demeurent en sécurité, hors d'atteinte de la peur ; nous ne pouvons plus rien contre eux.’”

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, දෙවාසුරසඞ්ගාමො සමුපබ්‍යූළ්හො අහොසි. තස්මිං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සඞ්ගාමෙ දෙවා ජිනිංසු, අසුරා පරාජයිංසු. පරාජිතා ච, භික්ඛවෙ, අසුරා අපයිංසුයෙව දක්ඛිණෙනාභිමුඛා, අභියිංසු දෙවා. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අසුරානං එතදහොසි – ‘අභියන්තෙව ඛො දෙවා. යංනූන මයං දුතියම්පි දෙවෙහි සඞ්ගාමෙය්‍යාමා’ති. දුතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අසුරා දෙවෙහි සඞ්ගාමෙසුං. දුතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවා ජිනිංසු, අසුරා පරාජයිංසු. පරාජිතා ච, භික්ඛවෙ, අසුරා අපයිංසුයෙව දක්ඛිණෙනාභිමුඛා, අභියිංසු දෙවා’’.

“Il fut un temps, moines, où une bataille s'était engagée entre les Devas et les Asuras. Dans cette bataille, moines, les Devas l'emportèrent et les Asuras furent vaincus. Étant vaincus, moines, les Asuras s'enfuirent vers le sud, poursuivis par les Devas. Alors, moines, cette pensée vint aux Asuras : ‘Les Devas nous poursuivent vraiment. Et si nous combattions les Devas pour la seconde fois ?’ Pour la seconde fois, moines, les Asuras combattirent les Devas. Pour la seconde fois, moines, les Devas l'emportèrent et les Asuras furent vaincus. Étant vaincus, moines, les Asuras s'enfuirent vers le sud, poursuivis par les Devas.”

අථ ඛො, භික්ඛවෙ, අසුරානං එතදහොසි – ‘අභියන්තෙව ඛො දෙවා. යංනූන මයං තතියම්පි දෙවෙහි සඞ්ගාමෙය්‍යාමා’ති. තතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, අසුරා දෙවෙහි සඞ්ගාමෙසුං. තතියම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, දෙවා ජිනිංසු, අසුරා පරාජයිංසු. පරාජිතා ච, භික්ඛවෙ, අසුරා භීතා අසුරපුරංයෙව පවිසිංසු. අසුරපුරගතානඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, අසුරානං එතදහොසි – ‘භීරුත්තානගතෙන ඛො දානි මයං එතරහි අත්තනා විහරාම අකරණීයා දෙවෙහී’ති. දෙවානම්පි, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘භීරුත්තානගතෙන ඛො දානි අසුරා එතරහි අත්තනා විහරන්ති අකරණීයා අම්හෙහී’ති.

“Alors, moines, cette pensée vint aux Asuras : ‘Les Devas nous poursuivent vraiment. Et si nous combattions les Devas pour la troisième fois ?’ Pour la troisième fois, moines, les Asuras combattirent les Devas. Pour la troisième fois, moines, les Devas l'emportèrent et les Asuras furent vaincus. Étant vaincus, moines, les Asuras, effrayés, entrèrent dans la cité des Asuras. Une fois arrivés dans la cité des Asuras, moines, cette pensée vint aux Asuras : ‘Maintenant, nous demeurons en sécurité, hors d'atteinte de la peur ; les Devas ne peuvent plus rien contre nous.’ Et aux Devas aussi, moines, vint cette pensée : ‘Maintenant, les Asuras demeurent en sécurité, hors d'atteinte de la peur ; nous ne pouvons plus rien contre eux.’”

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ භික්ඛුස්ස එවං හොති – ‘භීරුත්තානගතෙන ඛො දානාහං එතරහි අත්තනා විහරාමි අකරණීයො මාරස්සා’ති[Pg.230]. මාරස්සාපි, භික්ඛවෙ, පාපිමතො එවං හොති – ‘භීරුත්තානගතෙන ඛො දානි භික්ඛු එතරහි අත්තනා විහරති අකරණීයො මය්හ’’’න්ති.

“De la même manière, moines, lorsqu’un moine, s'écartant des plaisirs sensuels, s'écartant des états mentaux défavorables, entre et demeure dans le premier jhana, né du détachement, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur, à ce moment, moines, le moine pense : ‘Maintenant, je demeure en sécurité, hors d'atteinte de la peur ; je suis hors d'atteinte pour Mara.’ Et Mara le Malfaisant pense aussi : ‘Maintenant, ce moine demeure en sécurité, hors d'atteinte de la peur ; il est hors d'atteinte pour moi.’”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං… තතියං ඣානං… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ භික්ඛුස්ස එවං හොති – ‘භීරුත්තානගතෙන ඛො දානාහං එතරහි අත්තනා විහරාමි අකරණීයො මාරස්සා’ති. මාරස්සාපි, භික්ඛවෙ, පාපිමතො එවං හොති – ‘භීරුත්තානගතෙන ඛො දානි භික්ඛු එතරහි අත්තනා විහරති, අකරණීයො මය්හ’’’න්ති.

“Moines, lorsqu’un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... [développe] le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana, et y demeure, à ce moment, moines, le moine pense : ‘Maintenant, je demeure en sécurité, hors d'atteinte de la peur ; je suis hors d'atteinte pour Mara.’ Et Mara le Malfaisant pense aussi : ‘Maintenant, ce moine demeure en sécurité, hors d'atteinte de la peur ; il est hors d'atteinte pour moi.’”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අන්තමකාසි මාරං, අපදං වධිත්වා මාරචක්ඛුං අදස්සනං ගතො පාපිමතො තිණ්ණො ලොකෙ විසත්තික’’’න්ති.

“Moines, lorsqu’un moine, en dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant : ‘L’espace est infini’, entre et demeure dans la sphère de l'espace infini, on dit de ce moine, moines, qu'il a rendu Mara aveugle, qu'en détruisant l'œil de Mara de sorte qu'il n'ait plus de point d'appui, il est devenu invisible pour le Malfaisant et qu'il a traversé l'attachement au monde.”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අන්තමකාසි මාරං, අපදං වධිත්වා මාරචක්ඛුං අදස්සනං ගතො පාපිමතො තිණ්ණො ලොකෙ විසත්තික’’’න්ති. අට්ඨමං.

“Moines, lorsqu’un moine, dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : ‘La conscience est infinie’, entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie... dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : ‘Il n’y a rien’, entre et demeure dans la sphère du néant... dépassant complètement la sphère du néant, entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception... dépassant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entre et demeure dans la cessation de la perception et du ressenti, et ayant vu par la sagesse, ses souillures sont totalement épuisées. On dit de ce moine, moines, qu'il a rendu Mara aveugle, qu'en détruisant l'œil de Mara de sorte qu'il n'ait plus de point d'appui, il est devenu invisible pour le Malfaisant et qu'il a traversé l'attachement au monde. » Voilà ce que dit le Seigneur. Huitième sutta.

9. නාගසුත්තං

9. Nāgasutta.

40. ‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ ආරඤ්ඤිකස්ස නාගස්ස ගොචරපසුතස්ස හත්ථීපි හත්ථිනියොපි හත්ථිකලභාපි හත්ථිච්ඡාපාපි පුරතො පුරතො ගන්ත්වා තිණග්ගානි ඡින්දන්ති, තෙන, භික්ඛවෙ, ආරඤ්ඤිකො නාගො අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ ආරඤ්ඤිකස්ස නාගස්ස ගොචරපසුතස්ස හත්ථීපි හත්ථිනියොපි හත්ථිකලභාපි හත්ථිච්ඡාපාපි ඔභග්ගොභග්ගං සාඛාභඞ්ගං ඛාදන්ති, තෙන, භික්ඛවෙ, ආරඤ්ඤිකො නාගො අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති. යස්මිං[Pg.231], භික්ඛවෙ, සමයෙ ආරඤ්ඤිකස්ස නාගස්ස ඔගාහං ඔතිණ්ණස්ස හත්ථීපි හත්ථිනියොපි හත්ථිකලභාපි හත්ථිච්ඡාපාපි පුරතො පුරතො ගන්ත්වා සොණ්ඩාය උදකං ආලොළෙන්ති, තෙන, භික්ඛවෙ, ආරඤ්ඤිකො නාගො අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති. යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ ආරඤ්ඤිකස්ස නාගස්ස ඔගාහා උත්තිණ්ණස්ස හත්ථිනියො කායං උපනිඝංසන්තියො ගච්ඡන්ති, තෙන, භික්ඛවෙ, ආරඤ්ඤිකො නාගො අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති.

40. « Lorsque, ô moines, un grand éléphant de forêt se rend à son pâturage, et que des éléphants mâles, des femelles, des jeunes éléphants et des éléphanteaux le devancent pour brouter les pointes d'herbe, cet éléphant de forêt, ô moines, en éprouve de l'agacement, de la honte et du dégoût. Lorsque, ô moines, un grand éléphant de forêt se rend à son pâturage, et que des éléphants mâles, des femelles, des jeunes éléphants et des éléphanteaux mangent les branches qu'il a lui-même brisées et abaissées, cet éléphant de forêt, ô moines, en éprouve de l'agacement, de la honte et du dégoût. Lorsque, ô moines, un grand éléphant de forêt descend à un point d'eau, et que des éléphants mâles, des femelles, des jeunes éléphants et des éléphanteaux le devancent et troublent l'eau avec leur trompe, cet éléphant de forêt, ô moines, en éprouve de l'agacement, de la honte et du dégoût. Lorsque, ô moines, un grand éléphant de forêt sort de l'eau, et que des éléphants femelles passent en frottant leur corps contre le sien, cet éléphant de forêt, ô moines, en éprouve de l'agacement, de la honte et du dégoût. »

‘‘තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ ආරඤ්ඤිකස්ස නාගස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො එතරහි ආකිණ්ණො විහරාමි හත්ථීහි හත්ථිනීහි හත්ථිකලභෙහි හත්ථිච්ඡාපෙහි. ඡින්නග්ගානි චෙව තිණානි ඛාදාමි, ඔභග්ගොභග්ගඤ්ච මෙ සාඛාභඞ්ගං ඛාදන්ති, ආවිලානි ච පානීයානි පිවාමි, ඔගාහා ච මෙ උත්තිණ්ණස්ස හත්ථිනියො කායං උපනිඝංසන්තියො ගච්ඡන්ති. යංනූනාහං එකො ගණස්මා වූපකට්ඨො විහරෙය්‍ය’න්ති. සො අපරෙන සමයෙන එකො ගණස්මා වූපකට්ඨො විහරති, අච්ඡින්නග්ගානි චෙව තිණානි ඛාදති, ඔභග්ගොභග්ගඤ්චස්ස සාඛාභඞ්ගං න ඛාදන්ති, අනාවිලානි ච පානීයානි පිවති, ඔගාහා චස්ස උත්තිණ්ණස්ස න හත්ථිනියො කායං උපනිඝංසන්තියො ගච්ඡන්ති.

« À ce moment-là, ô moines, cette pensée vient au grand éléphant de forêt : “Je vis actuellement encombré par des éléphants mâles, des femelles, des jeunes éléphants et des éléphanteaux. Je dois manger des herbes dont les pointes sont déjà coupées, ils mangent les branches que j'ai brisées, je bois de l'eau trouble, et quand je sors de l'eau, les femelles se frottent contre moi. Et si je vivais seul, retiré du troupeau ?” Quelque temps plus tard, il vit seul, retiré du troupeau ; il mange alors des herbes dont les pointes ne sont pas coupées, personne ne mange les branches qu'il brise, il boit de l'eau limpide, et quand il sort de l'eau, les femelles ne frottent plus leur corps contre le sien. »

‘‘තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ ආරඤ්ඤිකස්ස නාගස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො පුබ්බෙ ආකිණ්ණො විහාසිං හත්ථීහි හත්ථිනීහි හත්ථිකලභෙහි හත්ථිච්ඡාපෙහි, ඡින්නග්ගානි චෙව තිණානි ඛාදිං, ඔභග්ගොභග්ගඤ්ච මෙ සාඛාභඞ්ගං ඛාදිංසු, ආවිලානි ච පානීයානි අපායිං, ඔගාහා ච මෙ උත්තිණ්ණස්ස හත්ථිනියො කායං උපනිඝංසන්තියො අගමංසු. සොහං එතරහි එකො ගණස්මා වූපකට්ඨො විහරාමි, අච්ඡින්නග්ගානි චෙව තිණානි ඛාදාමි, ඔභග්ගොභග්ගඤ්ච මෙ සාඛාභඞ්ගං න ඛාදන්ති, අනාවිලානි ච පානීයානි පිවාමි, ඔගාහා ච මෙ උත්තිණ්ණස්ස න හත්ථිනියො කායං උපනිඝංසන්තියො ගච්ඡන්තී’ති. සො සොණ්ඩාය සාඛාභඞ්ගං භඤ්ජිත්වා සාඛාභඞ්ගෙන කායං පරිමජ්ජිත්වා අත්තමනො සොණ්ඩං සංහරති,.

« À ce moment-là, ô moines, cette pensée vient au grand éléphant de forêt : “Auparavant, je vivais encombré par des éléphants mâles, des femelles, des jeunes éléphants et des éléphanteaux ; je mangeais des herbes coupées, ils mangeaient mes branches brisées, je buvais de l'eau trouble et les femelles se frottaient contre moi. Désormais, je vis seul, retiré du troupeau ; je mange des herbes intactes, personne ne mange mes branches brisées, je bois de l'eau limpide et les femelles ne se frottent plus contre moi.” Alors, ayant brisé une branche avec sa trompe et s'étant frotté le corps avec celle-ci, il redresse sa trompe avec un esprit joyeux. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ භික්ඛු ආකිණ්ණො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි [Pg.232] තිත්ථියසාවකෙහි, තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ භික්ඛුස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො එතරහි ආකිණ්ණො විහරාමි භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රඤ්ඤා රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි. යංනූනාහං එකො ගණස්මා වූපකට්ඨො විහරෙය්‍ය’න්ති. සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං. සො අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un moine vit encombré par des moines, des nonnes, des fidèles laïcs, des fidèles laïques, des rois, des ministres, des sectaires et leurs disciples, il lui vient cette pensée : “Je vis actuellement encombré par des moines, des nonnes, des laïcs, des rois, des ministres et des sectaires. Et si je vivais seul, retiré de la foule ?” Il recherche alors un lieu de séjour isolé : la forêt, le pied d'un arbre, une montagne, une gorge, une grotte, un cimetière, une lisière de jungle, le plein air ou un tas de paille. S'étant rendu en forêt, au pied d'un arbre ou dans un lieu désert, il s'assoit, les jambes croisées, le corps droit, et établit la pleine conscience devant lui. »

‘‘සො අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා විහරති, අභිජ්ඣාය චිත්තං පරිසොධෙති; බ්‍යාපාදපදොසං පහාය අබ්‍යාපන්නචිත්තො විහරති සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී, බ්‍යාපාදපදොසා චිත්තං පරිසොධෙති; ථිනමිද්ධං පහාය විගතථිනමිද්ධො විහරති ආලොකසඤ්ඤී සතො සම්පජානො, ථිනමිද්ධා චිත්තං පරිසොධෙති; උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහාය අනුද්ධතො විහරති අජ්ඣත්තං වූපසන්තචිත්තො, උද්ධච්චකුක්කුච්චා චිත්තං පරිසොධෙති; විචිකිච්ඡං පහාය තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විහරති අකථංකථී කුසලෙසු ධම්මෙසු, විචිකිච්ඡාය චිත්තං පරිසොධෙති. සො ඉමෙ පඤ්ච නීවරණෙ පහාය චෙතසො උපක්කිලෙසෙ පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙ විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො අත්තමනො සොණ්ඩං සංහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං… තතියං ඣානං… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො අත්තමනො සොණ්ඩං සංහරති.

« Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure l'esprit libéré de convoitise et purifie son cœur de celle-ci. Ayant abandonné la malveillance, il demeure l'esprit sans haine, plein de compassion pour le bien de tous les êtres vivants, et purifie son cœur de la malveillance. Ayant abandonné la paresse et la torpeur, il demeure exempt de torpeur, percevant la lumière, conscient et attentif, et purifie son cœur de la paresse et de la torpeur. Ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure calme, l'esprit paisible intérieurement, et purifie son cœur de l'agitation et du remords. Ayant abandonné le doute, il demeure ayant traversé le doute, sans plus d'incertitude sur les états bénéfiques, et purifie son cœur du doute. Ayant abandonné ces cinq obstacles, souillures de l'esprit qui affaiblissent la sagesse, éloigné des plaisirs des sens et des états insalubres, il entre et demeure dans le premier jhana, né du détachement, accompagné de la pensée appliquée et soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur. L'esprit joyeux, il maîtrise ses facultés comme l'éléphant sa trompe. Par l'apaisement de la pensée appliquée et soutenue... il entre et demeure dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. L'esprit joyeux, il maîtrise ses facultés. »

‘‘සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො අත්තමනො සොණ්ඩං සංහරති. සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං [Pg.233] සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. සො අත්තමනො සොණ්ඩං සංහරතී’’ති. නවමං.

« En dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant plus attention aux perceptions de la diversité, pensant “l'espace est infini”, il entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. L'esprit joyeux, il maîtrise ses facultés. En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant “la conscience est infinie”, il entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie... dépassant la sphère de la conscience infinie, pensant “il n'y a rien”, il entre et demeure dans la sphère du néant... dépassant la sphère du néant, il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception... dépassant la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation, et ayant vu par la sagesse, ses impuretés sont détruites. L'esprit joyeux, il maîtrise ses facultés. » Neuvième sutta.

10. තපුස්සසුත්තං

10. Tapussasutta

41. එකං සමයං භගවා මල්ලෙසු විහරති උරුවෙලකප්පං නාම මල්ලානං නිගමො. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය උරුවෙලකප්පං පිණ්ඩාය පාවිසි. උරුවෙලකප්පෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ඉධෙව තාව ත්වං, ආනන්ද, හොහි, යාවාහං මහාවනං අජ්ඣොගාහාමි දිවාවිහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. අථ ඛො භගවා මහාවනං අජ්ඣොගාහෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි.

41. En un temps, le Bienheureux résidait chez les Mallā, dans un bourg des Mallā nommé Uruvelakappa. Puis, le Bienheureux, s'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, entra dans Uruvelakappa pour l'aumône. Après avoir parcouru Uruvelakappa pour l'aumône, à son retour après le repas, il s'adressa à l'vénérable Ānanda : « Ānanda, reste ici même pendant que j'entre dans la Grande Forêt pour le repos de la mi-journée. » « Très bien, Seigneur », répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux. Alors le Bienheureux, s'étant enfoncé dans la Grande Forêt, s'assit au pied d'un certain arbre pour le repos de la mi-journée.

අථ ඛො තපුස්සො ගහපති යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො තපුස්සො ගහපති ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

C'est alors que le père de famille Tapussa s'approcha de l'vénérable Ānanda ; s'étant approché, il salua l'vénérable Ānanda et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le père de famille Tapussa dit à l'vénérable Ānanda :

‘‘මයං, භන්තෙ ආනන්ද, ගිහී කාමභොගිනො කාමාරාමා කාමරතා කාමසම්මුදිතා. තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං ගිහීනං කාමභොගීනං කාමාරාමානං කාමරතානං කාමසම්මුදිතානං පපාතො විය ඛායති, යදිදං නෙක්ඛම්මං. සුතං මෙතං, භන්තෙ, ‘ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දහරානං දහරානං භික්ඛූනං නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තයිදං, භන්තෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ භික්ඛූනං බහුනා ජනෙන විසභාගො, යදිදං නෙක්ඛම්ම’’න්ති.

« Vénérable Ānanda, nous sommes des laïcs qui jouissons des plaisirs sensuels, qui trouvons notre plaisir dans les sens, attachés aux sens et nous délectant dans les sens. Pour nous, vénérable, la renonciation apparaît comme un précipice. J'ai entendu dire, vénérable : "Dans ce Dharma-Vinaya, l'esprit des tout jeunes moines s'élance vers la renonciation, s'y complaît, s'y établit fermement et s'en libère, en la voyant comme paisible." Vénérable, cette renonciation des moines dans ce Dharma-Vinaya est bien différente de celle de la masse des gens. »

‘‘අත්ථි ඛො එතං, ගහපති, කථාපාභතං භගවන්තං දස්සනාය. ආයාම, ගහපති, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙස්සාම. යථා නො භගවා බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති.

« C'est en effet, père de famille, un sujet de conversation approprié pour aller voir le Bienheureux. Allons, père de famille, approchons-nous du Bienheureux ; une fois approchés, nous lui exposerons cette affaire. Comme le Bienheureux nous l'expliquera, ainsi nous le retiendrons. »

‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තපුස්සො ගහපති ආයස්මතො ආනන්දස්ස පච්චස්සොසි. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො තපුස්සෙන ගහපතිනා සද්ධිං [Pg.234] යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

« Très bien, vénérable », répondit le père de famille Tapussa à l'vénérable Ānanda. Puis l'vénérable Ānanda, accompagné du père de famille Tapussa, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'vénérable Ānanda dit au Bienheureux :

‘‘අයං, භන්තෙ, තපුස්සො ගහපති එවමාහ – ‘මයං, භන්තෙ ආනන්ද, ගිහී කාමභොගිනො කාමාරාමා කාමරතා කාමසම්මුදිතා, තෙසං නො භන්තෙ, අම්හාකං ගිහීනං කාමභොගීනං කාමාරාමානං කාමරතානං කාමසම්මුදිතානං පපාතො විය ඛායති, යදිදං නෙක්ඛම්මං’. සුතං මෙතං, භන්තෙ, ‘ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දහරානං දහරානං භික්ඛූනං නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තයිදං, භන්තෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ භික්ඛූනං බහුනා ජනෙන විසභාගො යදිදං නෙක්ඛම්ම’’’න්ති.

« Seigneur, ce père de famille Tapussa m'a dit : "Vénérable Ānanda, nous sommes des laïcs qui jouissons des plaisirs sensuels, qui trouvons notre plaisir dans les sens, attachés aux sens et nous délectant dans les sens. Pour nous, vénérable, la renonciation apparaît comme un précipice. J'ai entendu dire, vénérable : 'Dans ce Dharma-Vinaya, l'esprit des tout jeunes moines s'élance vers la renonciation, s'y complaît, s'y établit fermement et s'en libère, en la voyant comme paisible.' Vénérable, cette renonciation des moines dans ce Dharma-Vinaya est bien différente de celle de la masse des gens." Voilà ce qu'il a dit, Seigneur. »

‘‘එවමෙතං, ආනන්ද, එවමෙතං, ආනන්ද! මය්හම්පි ඛො, ආනන්ද, පුබ්බෙව සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘සාධු නෙක්ඛම්මං, සාධු පවිවෙකො’ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො, යෙන මෙ නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කාමෙසු ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච මෙ අබහුලීකතො, නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං කාමෙසු ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන කාමෙසු ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, නෙක්ඛම්මෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො[Pg.235]. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස මෙ කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො.

« C'est ainsi, Ānanda ! C'est ainsi, Ānanda ! À moi aussi, Ānanda, avant mon Éveil, alors que je n'étais qu'un Bodhisatta non encore pleinement éveillé, cette pensée m'est venue : "La renonciation est excellente, la solitude est excellente." Mais, Ānanda, mon esprit ne s'élançait pas vers la renonciation, ne s'y complaisait pas, ne s'y établissait pas fermement et ne s'en libérait pas, bien que je la visse comme paisible. Alors, Ānanda, je me suis dit : "Quelle est la cause, quelle est la condition pour laquelle mon esprit ne s'élance pas vers la renonciation, ne s'y complaît pas, ne s'y établit pas fermement et ne s'en libère pas, bien que je la voie comme paisible ?" Puis, Ānanda, j'ai pensé : "C'est que je n'ai pas vu le danger des plaisirs sensuels, et je ne l'ai pas fréquemment considéré ; je n'ai pas non plus réalisé les bienfaits de la renonciation, et je ne les ai pas pratiqués. C'est pourquoi mon esprit ne s'élance pas vers la renonciation." Puis, Ānanda, j'ai pensé : "Si, ayant vu le danger des plaisirs sensuels, je le considérais fréquemment, et si, ayant réalisé les bienfaits de la renonciation, je la pratiquais, alors il serait possible que mon esprit s'élance vers la renonciation, s'y complaise, s'y établisse fermement et s'en libère, en la voyant comme paisible." Par la suite, Ānanda, ayant vu le danger des plaisirs sensuels, je l'ai fréquemment considéré ; ayant réalisé les bienfaits de la renonciation, je l'ai pratiquée. Alors, mon esprit s'est élancé vers la renonciation, s'y est complu, s'y est établi fermement et s'est libéré, en la voyant comme paisible. Ainsi, Ānanda, m'étant séparé des plaisirs sensuels, m'étant séparé des états malsains, je suis entré et demeuré dans le premier jhāna, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du retrait, empreint de joie et de bonheur. Alors que je demeurais dans cet état, Ānanda, des perceptions et des pensées liées aux plaisirs sensuels m'assaillaient. Cela m'était alors une affliction. Tout comme, Ānanda, la douleur qui surgit pour une personne heureuse ne sert qu'à son affliction, de même, les perceptions et les pensées liées aux plaisirs sensuels qui m'assaillaient m'étaient une affliction. »

‘‘තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘යංනූනාහං විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, අවිතක්කෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො, යෙන මෙ අවිතක්කෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘විතක්කෙසු ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච මෙ අබහුලීකතො, අවිතක්කෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ අවිතක්කෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං විතක්කෙසු ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, අවිතක්කෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ අවිතක්කෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන විතක්කෙසු ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං, අවිතක්කෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, අවිතක්කෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො විතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස මෙ විතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො.

« Ānanda, j’ai eu cette pensée : “Et si, par l’apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... j’entrais et demeurais dans le deuxième jhāna ?” Cependant, Ānanda, mon esprit ne s’élançait pas vers cet état sans pensée appliquée, il ne s’y clarifiait pas, ne s’y stabilisait pas et ne s’en libérait pas, bien que je le voie comme paisible. Alors, Ānanda, j’ai pensé : “Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle mon esprit ne s’élance pas vers cet état sans pensée appliquée, ne s’y clarifie pas, ne s’y stabilise pas et ne s’en libère pas, bien que je le voie comme paisible ?” Puis j’ai pensé : “Je n’ai pas vu le danger lié aux pensées appliquées et je ne m’y suis pas exercé ; je n’ai pas non plus atteint les bienfaits de l’absence de pensée appliquée ni ne les ai cultivés. C’est pourquoi mon esprit ne s’élance pas... vers cet état sans pensée appliquée.” J’ai alors pensé : “Si, voyant le danger des pensées appliquées, je m’y exerçais abondamment, et si, ayant atteint les bienfaits de l’absence de pensée appliquée, je les cultivais, il est possible que mon esprit s’élance vers cet état sans pensée appliquée, s’y clarifie, s’y stabilise et s’en libère, en le voyant comme paisible.” Plus tard, Ānanda, ayant vu le danger des pensées appliquées et m’y étant exercé abondamment, et ayant atteint les bienfaits de l’absence de pensée appliquée et les ayant cultivés, mon esprit s’est élancé vers cet état sans pensée appliquée, s’y est clarifié, s’y est stabilisé et s’en est libéré, le voyant comme paisible. Ainsi, Ānanda, par l’apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... j’entrais et demeurais dans le deuxième jhāna. Tandis que je demeurais dans cet état, Ānanda, des perceptions et des actes d’attention accompagnés de pensée appliquée se manifestaient en moi. Cela constituait pour moi une affliction. Tout comme, Ānanda, la douleur qui surgit chez un homme heureux n’est que pour son affliction, de même, ces perceptions et actes d’attention accompagnés de pensée appliquée qui se manifestaient en moi étaient pour moi une affliction. »

‘‘තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘යංනූනාහං පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරෙය්‍යං සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙය්‍යං යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරීති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, නිප්පීතිකෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො[Pg.236], යෙන මෙ නිප්පීතිකෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘පීතියා ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච මෙ අබහුලීකතො, නිප්පීතිකෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ නිප්පීතිකෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං පීතියා ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, නිප්පීතිකෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ නිප්පීතිකෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන පීතියා ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං, නිප්පීතිකෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, නිප්පීතිකෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො පීතිසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස මෙ පීතිසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො.

« Ānanda, j’ai eu cette pensée : “Et si, par la disparition du ravissement, je demeurais équanime, attentif et pleinement conscient, et ressentais par le corps ce bonheur dont les Nobles disent : ‘Il demeure dans le bonheur, équanime et attentif’, et si j’entrais et demeurais dans le troisième jhāna ?” Cependant, Ānanda, mon esprit ne s’élançait pas vers cet état sans ravissement, il ne s’y clarifiait pas, ne s’y stabilisait pas et ne s’en libérait pas, bien que je le voie comme paisible. Alors, Ānanda, j’ai pensé : “Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle mon esprit ne s’élance pas vers cet état sans ravissement... ?” Puis j’ai pensé : “Je n’ai pas vu le danger lié au ravissement et je ne m’y suis pas exercé ; je n’ai pas non plus atteint les bienfaits de l’absence de ravissement ni ne les ai cultivés. C’est pourquoi mon esprit ne s’élance pas... vers cet état sans ravissement.” J’ai alors pensé : “Si, voyant le danger du ravissement, je m’y exerçais abondamment, et si, ayant atteint les bienfaits de l’absence de ravissement, je les cultivais, il est possible que mon esprit s’élance vers cet état sans ravissement, s’y clarifie, s’y stabilise et s’en libère, en le voyant comme paisible.” Plus tard, Ānanda, ayant vu le danger du ravissement et m’y étant exercé abondamment, et ayant atteint les bienfaits de l’absence de ravissement et les ayant cultivés, mon esprit s’est élancé vers cet état sans ravissement, s’y est clarifié, s’y est stabilisé et s’en est libéré, le voyant comme paisible. Ainsi, Ānanda, par la disparition du ravissement... j’entrais et demeurais dans le troisième jhāna. Tandis que je demeurais dans cet état, Ānanda, des perceptions et des actes d’attention accompagnés de ravissement se manifestaient en moi. Cela constituait pour moi une affliction. Tout comme, Ānanda, la douleur qui surgit chez un homme heureux n’est que pour son affliction, de même, ces perceptions et actes d’attention accompagnés de ravissement qui se manifestaient en moi étaient pour moi une affliction. »

‘‘තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘යංනූනාහං සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, අදුක්ඛමසුඛෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො, යෙන මෙ අදුක්ඛමසුඛෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘උපෙක්ඛාසුඛෙ ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච මෙ අබහුලීකතො, අදුක්ඛමසුඛෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ අදුක්ඛමසුඛෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං උපෙක්ඛාසුඛෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, අදුක්ඛමසුඛෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං [Pg.237] ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ අදුක්ඛමසුඛෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන උපෙක්ඛාසුඛෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං අදුක්ඛමසුඛෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, අදුක්ඛමසුඛෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො උපෙක්ඛාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස මෙ උපෙක්ඛාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො.

« Ānanda, j’ai eu cette pensée : 'Et si, par l’abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de l’allégresse et de l’affliction, j’entrais et demeurais dans le quatrième jhana, un état de ni-douleur-ni-plaisir caractérisé par la pureté de la pleine conscience par l’équanimité ?' Mais Ānanda, bien que je voie cet état comme paisible, mon esprit ne s’y élançait pas, ne s’y apaisait pas, ne s’y établissait pas et ne s’y libérait pas. Ānanda, j’ai alors pensé : 'Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle mon esprit ne s’élance pas, ne s’apaise pas, ne s’établit pas et ne se libère pas dans cet état de ni-douleur-ni-plaisir, bien que je le voie comme paisible ?' Puis j’ai pensé : 'C’est parce que je n’ai pas perçu le danger dans le plaisir de l’équanimité [du stade précédent] et que je n’ai pas approfondi cette vision ; et parce que je n’ai pas encore réalisé l’avantage de l’état de ni-douleur-ni-plaisir et que je ne l’ai pas fréquenté. C’est pourquoi mon esprit ne s’élance pas vers cet état.' J’ai ensuite pensé : 'Si, ayant vu le danger dans le plaisir de l’équanimité, je l’explorais fréquemment, et si, ayant réalisé l’avantage de l’état de ni-douleur-ni-plaisir, je le fréquentais, alors il est possible que mon esprit s’élance vers cet état, s’y apaise, s’y établisse et s’y libère.' Par la suite, Ānanda, ayant vu le danger dans le plaisir de l’équanimité et l’ayant exploré fréquemment, et ayant réalisé l’avantage de l’état de ni-douleur-ni-plaisir et l’ayant fréquenté, mon esprit s’est alors élancé vers cet état, s’est apaisé, s’est établi et s’est libéré. Ainsi, Ānanda, par l’abandon du plaisir et de la douleur... j’ai atteint et suis demeuré dans le quatrième jhana. Tandis que je demeurais dans cet état, des perceptions et des activités mentales liées à l’équanimité se manifestaient en moi. Cela constituait pour moi une affliction. Ānanda, tout comme la douleur qui surgirait chez un homme heureux ne serait que pour son affliction, de même, ces perceptions et activités mentales liées à l’équanimité se manifestaient en moi, et cela constituait pour moi une affliction. »

‘‘තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘යංනූනාහං සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො, යෙන මෙ ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘රූපෙසු ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච අබහුලීකතො, ආකාසානඤ්චායතනෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං රූපෙසු ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, ආකාසානඤ්චායතනෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන රූපෙසු ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං, ආකාසානඤ්චායතනෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ආකාසානඤ්චායතනෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා [Pg.238] පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො රූපසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස මෙ රූපසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො.

« Ānanda, j’ai eu cette pensée : 'Et si, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance sensorielle et par la non-attention aux perceptions de la diversité, en pensant : "L’espace est infini", j’entrais et demeurais dans la sphère de l’espace infini ?' Mais Ānanda, bien que je voie cet état comme paisible, mon esprit ne s’élançait pas vers la sphère de l’espace infini, ne s’y apaisait pas, ne s’y établissait pas et ne s’y libérait pas. Ānanda, j’ai alors pensé : 'Quelle est la cause, quelle est la raison... ?' Puis j’ai pensé : 'C’est parce que je n’ai pas perçu le danger dans les formes et que je n’ai pas approfondi cette vision ; et parce que je n’ai pas encore réalisé l’avantage de la sphère de l’espace infini et que je ne l’ai pas fréquentée. C’est pourquoi mon esprit ne s’y élance pas.' J’ai ensuite pensé : 'Si, ayant vu le danger dans les formes, je l’explorais fréquemment, et si, ayant réalisé l’avantage de la sphère de l’espace infini, je la fréquentais, alors il est possible que mon esprit s’y élance...' Par la suite, Ānanda, ayant vu le danger dans les formes... et ayant réalisé l’avantage de la sphère de l’espace infini, mon esprit s’est alors élancé vers cet état. Ainsi, Ānanda, en dépassant totalement les perceptions de la forme... j’ai atteint et suis demeuré dans la sphère de l’espace infini. Tandis que je demeurais dans cet état, des perceptions et des activités mentales liées à la forme se manifestaient en moi. Cela constituait pour moi une affliction. Ānanda, tout comme la douleur qui surgirait chez un homme heureux ne serait que pour son affliction, de même, ces perceptions et activités mentales liées à la forme se manifestaient en moi, et cela constituait pour moi une affliction. »

‘‘තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘යංනූනාහං සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො, යෙන මෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘ආකාසානඤ්චායතනෙ ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච අබහුලීකතො, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං ආකාසානඤ්චායතනෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන ආකාසානඤ්චායතනෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො ආකාසානඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය[Pg.239]; එවමෙවස්ස මෙ ආකාසානඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො.

« Ānanda, j’ai eu cette pensée : “Et si, en dépassant complètement la sphère de l’espace infini, je demeurais en atteignant la sphère de la conscience infinie, [pensant] : ‘La conscience est infinie’ ?” Cependant, Ānanda, bien que je visse cet état comme paisible, mon esprit ne s’élançait pas vers la sphère de la conscience infinie, ne s’y apaisait pas, ne s’y fixait pas et ne s’y libérait pas. Alors, Ānanda, j’ai eu cette pensée : “Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle mon esprit ne s’élance pas vers la sphère de la conscience infinie... ?” Puis, Ānanda, j’ai eu cette pensée : “C’est que je n’ai pas encore discerné le danger de la sphère de l’espace infini et je ne l’ai pas considéré fréquemment ; et je n’ai pas encore obtenu les bienfaits de la sphère de la conscience infinie, ni ne les ai pratiqués. C’est pourquoi mon esprit ne s’élance pas vers la sphère de la conscience infinie... en voyant cet état comme paisible.” Alors, Ānanda, j’ai eu cette pensée : “Si, ayant vu le danger de la sphère de l’espace infini, je le considérais fréquemment, et si, ayant obtenu les bienfaits de la sphère de la conscience infinie, je les pratiquais, il est alors possible que mon esprit s’élance vers la sphère de la conscience infinie, s’y apaise, s’y fixe et s’y libère, en voyant cet état comme paisible.” Plus tard, Ānanda, ayant effectivement vu le danger de la sphère de l’espace infini, je l’ai considéré fréquemment ; ayant obtenu les bienfaits de la sphère de la conscience infinie, je les ai pratiqués. Alors, mon esprit s’est élancé vers la sphère de la conscience infinie, s’y est apaisé, s’y est fixé et s’y est libéré, en voyant cet état comme paisible. Ainsi, Ānanda, en dépassant complètement la sphère de l’espace infini, je demeurai en atteignant la sphère de la conscience infinie, [en réalisant] : “La conscience est infinie.” Tandis que je demeurais dans cet état, Ānanda, des perceptions et des attentions liées à la sphère de l’espace infini surgissaient encore en moi. C’était pour moi une affliction. Tout comme, Ānanda, la douleur qui surgit chez une personne heureuse ne sert qu’à l’affliger, de même, ces perceptions et attentions liées à la sphère de l’espace infini qui surgissaient en moi constituaient une affliction. »

‘‘තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘යංනූනාහං සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො, යෙන මෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච මෙ අබහුලීකතො, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන විඤ්ඤාණඤ්චායතනෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස මෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො.

« Ānanda, j’ai eu cette pensée : “Et si, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, je demeurais en atteignant la sphère du néant, [pensant] : ‘Il n’y a rien’ ?” Cependant, Ānanda, bien que je visse cet état comme paisible, mon esprit ne s’élançait pas vers la sphère du néant, ne s’y apaisait pas, ne s’y fixait pas et ne s’y libérait pas. Alors, Ānanda, j’ai eu cette pensée : “Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle mon esprit ne s’élance pas vers la sphère du néant... ?” Puis, Ānanda, j’ai eu cette pensée : “C’est que je n’ai pas encore discerné le danger de la sphère de la conscience infinie et je ne l’ai pas considéré fréquemment ; et je n’ai pas encore obtenu les bienfaits de la sphère du néant, ni ne les ai pratiqués. C’est pourquoi mon esprit ne s’élance pas vers la sphère du néant... en voyant cet état comme paisible.” Alors, Ānanda, j’ai eu cette pensée : “Si, ayant vu le danger de la sphère de la conscience infinie, je le considérais fréquemment, et si, ayant obtenu les bienfaits de la sphère du néant, je les pratiquais, il est alors possible que mon esprit s’élance vers la sphère du néant, s’y apaise, s’y fixe et s’y libère, en voyant cet état comme paisible.” Plus tard, Ānanda, ayant effectivement vu le danger de la sphère de la conscience infinie, je l’ai considéré fréquemment ; ayant obtenu les bienfaits de la sphère du néant, je les ai pratiqués. Alors, mon esprit s’est élancé vers la sphère du néant, s’y est apaisé, s’y est fixé et s’y est libéré, en voyant cet état comme paisible. Ainsi, Ānanda, en dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, je demeurai en atteignant la sphère du néant, [en réalisant] : “Il n’y a rien.” Tandis que je demeurais dans cet état, Ānanda, des perceptions et des attentions liées à la sphère de la conscience infinie surgissaient encore en moi. C’était pour moi une affliction. Tout comme, Ānanda, la douleur qui surgit chez une personne heureuse ne sert qu’à l’affliger, de même, ces perceptions et attentions liées à la sphère de la conscience infinie qui surgissaient en moi constituaient une affliction. »

‘‘තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘යංනූනාහං සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි [Pg.240] – ‘කො නු ඛො හෙතු කො පච්චයො, යෙන මෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච මෙ අබහුලීකතො, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, ඉමිනා විහාරෙන විහරතො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො. සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සුඛිනො දුක්ඛං උප්පජ්ජෙය්‍ය යාවදෙව ආබාධාය; එවමෙවස්ස මෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති. ස්වස්ස මෙ හොති ආබාධො.

« Ô Ānanda, cette pensée m'est venue : “Et si, transcendant totalement la sphère de la néantise, j'entrais et demeurais dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception ?” Cependant, Ānanda, mon esprit ne s’élançait pas vers la sphère de la ni-perception ni-non-perception, ne s’y clarifiait pas, ne s’y établissait pas et ne s’en libérait pas, bien que je la voie comme paisible. Alors, Ānanda, je me suis demandé : “Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle mon esprit ne s’élance pas, ne se clarifie pas, ne s’établit pas et ne se libère pas dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, alors que je la considère comme paisible ?” Puis, Ānanda, cette réflexion m'est venue : “C’est que je n’ai pas encore bien discerné le désavantage de la sphère de la néantise et que je ne l’ai pas cultivé intensivement ; de plus, je n’ai pas encore atteint le profit de la sphère de la ni-perception ni-non-perception et je ne l’ai pas encore pratiqué. C’est pourquoi mon esprit ne s’élance pas vers la sphère de la ni-perception ni-non-perception.” Alors, Ānanda, j’ai pensé : “Si, ayant vu le désavantage de la sphère de la néantise, je le considérais abondamment, et si, ayant réalisé le profit de la sphère de la ni-perception ni-non-perception, je le pratiquais, alors il serait possible que mon esprit s’élance vers la sphère de la ni-perception ni-non-perception, s’y clarifie, s’y établisse et s’y libère.” Plus tard, Ānanda, ayant vu le désavantage de la sphère de la néantise, je l’ai considéré abondamment ; et ayant réalisé le profit de la sphère de la ni-perception ni-non-perception, je l’ai pratiqué. Alors, Ānanda, mon esprit s’est élancé vers la sphère de la ni-perception ni-non-perception, s’y est clarifié, s’y est établi et s’y est libéré, la voyant comme paisible. Ainsi, Ānanda, transcendant totalement la sphère de la néantise, je suis entré et j'ai demeuré dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. Mais alors que je demeurais dans cet état, Ānanda, des perceptions et des pensées liées à la sphère de la néantise surgissaient encore en moi ; cela constituait pour moi une affliction. Tout comme, Ānanda, la souffrance qui surgit chez un homme heureux n’est qu’une affliction, de même, les perceptions et les pensées liées à la sphère de la néantise qui surgissaient en moi constituaient une affliction. »

‘‘තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘යංනූනාහං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘කො නු ඛො හෙතු, කො පච්චයො, යෙන මෙ සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’? තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ ඛො මෙ ආදීනවො අදිට්ඨො, සො ච මෙ අබහුලීකතො, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ ච ආනිසංසො අනධිගතො, සො [Pg.241] ච මෙ අනාසෙවිතො. තස්මා මෙ සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති න විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො’. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලං කරෙය්‍යං, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවෙය්‍යං, ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දෙය්‍ය පසීදෙය්‍ය සන්තිට්ඨෙය්‍ය විමුච්චෙය්‍ය එතං සන්තන්ති පස්සතො’. සො ඛො අහං, ආනන්ද, අපරෙන සමයෙන නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙ ආදීනවං දිස්වා තං බහුලමකාසිං, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ ආනිසංසං අධිගම්ම තමාසෙවිං. තස්ස මය්හං, ආනන්ද, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති එතං සන්තන්ති පස්සතො. සො ඛො අහං, ආනන්ද, සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරාමි, පඤ්ඤාය ච මෙ දිස්වා ආසවා පරික්ඛයං අගමංසු.

« Ô Ānanda, cette pensée m'est venue : “Et si, transcendant totalement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, j'entrais et demeurais dans la cessation de la perception et de la sensation ?” Cependant, Ānanda, mon esprit ne s’élançait pas vers la cessation de la perception et de la sensation, ne s’y clarifiait pas, ne s’y établissait pas et ne s’en libérait pas, bien que je la voie comme paisible. Alors, Ānanda, je me suis demandé : “Quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle mon esprit ne s’élance pas vers la cessation de la perception et de la sensation ?” Puis, Ānanda, cette réflexion m'est venue : “C’est que je n’ai pas encore bien discerné le désavantage de la sphère de la ni-perception ni-non-perception et que je ne l’ai pas cultivé intensivement ; de plus, je n’ai pas encore atteint le profit de la cessation de la perception et de la sensation et je ne l’ai pas encore pratiqué.” Alors, Ānanda, j’ai pensé : “Si, ayant vu le désavantage de la sphère de la ni-perception ni-non-perception, je le considérais abondamment, et si, ayant réalisé le profit de la cessation de la perception et de la sensation, je le pratiquais, alors il serait possible que mon esprit s’élance vers la cessation de la perception et de la sensation.” Plus tard, Ānanda, ayant vu le désavantage de la sphère de la ni-perception ni-non-perception, je l’ai considéré abondamment ; et ayant réalisé le profit de la cessation de la perception et de la sensation, je l’ai pratiqué. Alors, Ānanda, mon esprit s’est élancé vers la cessation de la perception et de la sensation, s’y est clarifié, s’y est établi et s’y est libéré, la voyant comme paisible. Ainsi, Ānanda, transcendant totalement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, je suis entré et j'ai demeuré dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, mes souillures (āsava) furent totalement épuisées. »

‘‘යාවකීවඤ්චාහං, ආනන්ද, ඉමා නව අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියො න එවං අනුලොමපටිලොමං සමාපජ්ජිම්පි වුට්ඨහිම්පි, නෙව තාවාහං, ආනන්ද, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛො අහං, ආනන්ද, ඉමා නව අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තියො එවං අනුලොමපටිලොමං සමාපජ්ජිම්පි වුට්ඨහිම්පි, අථාහං, ආනන්ද, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ චෙතොවිමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. දසමං.

« Tant que, Ānanda, je n’avais pas ainsi atteint ces neuf absorptions successives et n'en étais pas ressorti, dans l’ordre direct et inverse, je ne prétendais pas avoir réalisé l’insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras, ses Brahmās, avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes. Mais dès lors, Ānanda, que j'ai pu entrer dans ces neuf absorptions successives et en ressortir ainsi, dans l’ordre direct et inverse, alors j'ai déclaré avoir réalisé l’insurpassable et parfait éveil. La connaissance et la vision sont apparues en moi : “Inébranlable est ma libération de l’esprit, ceci est ma dernière naissance, il n’y a plus maintenant de redevenir.” » Dixième sutta.

මහාවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

ද්වෙ විහාරා ච නිබ්බානං, ගාවී ඣානෙන පඤ්චමං;

ආනන්දො බ්‍රාහ්මණා දෙවො, නාගෙන තපුස්සෙන චාති.

Les deux Demeures, le Nibbāna, la Vache, le cinquième sur le Jhāna ; Ānanda, les Brahmanes, le Deva, l'Éléphant et Tapussa.

5. සාමඤ්ඤවග්ගො

5. 5. Chapitre des Similitudes (Sāmaññavagga)

1. සම්බාධසුත්තං

1. 1. Discours sur l'Obstruction (Sambādhasutta)

42. එකං [Pg.242] සමයං ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා උදායී යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා උදායී ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘වුත්තමිදං, ආවුසො, පඤ්චාලචණ්ඩෙන දෙවපුත්තෙන –

42. En une occasion, le vénérable Ānanda résidait à Kosambī, au monastère de Ghosita. Alors, le vénérable Udāyī se rendit auprès du vénérable Ānanda et, après avoir échangé avec lui des paroles de salutations et de courtoisie, il s’assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Udāyī dit au vénérable Ānanda : « Cher Ānanda, ceci a été dit par le fils des devas nommé Pañcālacaṇḍa :

‘‘සම්බාධෙ ගතං ඔකාසං, අවිද්වා භූරිමෙධසො;

යො ඣානමබුජ්ඣි බුද්ධො, පටිලීනනිසභො මුනී’’ති.

“Celui qui possède une vaste sagesse, le Bouddha, a trouvé l'ouverture au sein de l'obstruction ; lui qui a compris le jhāna, le sage, le taureau parmi les hommes retiré en solitude.” »

‘‘කතමො, ආවුසො, සම්බාධො, කතමො සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා’’ති? ‘‘පඤ්චිමෙ, ආවුසො, කාමගුණා සම්බාධො වුත්තො භගවතා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, පඤ්ච කාමගුණා සම්බාධො වුත්තො භගවතා.

« Qu'est-ce que l'étroitesse, cher ami, et qu'est-ce que l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse, selon ce qu'a dit le Bienheureux ? » — « Ces cinq cordes des plaisirs sensuels, cher ami, sont ce que le Bienheureux appelle l'étroitesse. Quelles sont ces cinq ? Les formes perçues par l'œil, souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées au désir charnel et incitant à la passion ; les sons perçus par l'oreille... les odeurs perçues par le nez... les saveurs perçues par la langue... les tangibles perçus par le corps, souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés au désir charnel et incitant à la passion. Voilà, cher ami, ce que le Bienheureux a appelé l'étroitesse. »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා පරියායෙන. තත්‍රාපත්ථි සම්බාධො. කිඤ්ච තත්ථ සම්බාධො? යදෙව තත්ථ විතක්කවිචාරා අනිරුද්ධා හොන්ති, අයමෙත්ථ සම්බාධො.

« Ici, cher ami, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le premier jhana. À ce point, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. Mais il y a encore là une étroitesse. Et quelle est l'étroitesse en cet état ? C'est le fait que la pensée appliquée et la pensée soutenue n'y ont pas encore cessé ; voilà ce qui constitue l'étroitesse en cet état. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා පරියායෙන. තත්‍රාපත්ථි සම්බාධො. කිඤ්ච තත්ථ සම්බාධො? යදෙව තත්ථ පීති අනිරුද්ධා හොති, අයමෙත්ථ සම්බාධො.

« De plus, cher ami, un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhana. À ce point, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. Mais il y a encore là une étroitesse. Et quelle est l'étroitesse en cet état ? C'est le fait que le ravissement n'y a pas encore cessé ; voilà ce qui constitue l'étroitesse en cet état. »

‘‘පුන [Pg.243] චපරං, ආවුසො, භික්ඛු පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා පරියායෙන. තත්‍රාපත්ථි සම්බාධො. කිඤ්ච තත්ථ සම්බාධො? යදෙව තත්ථ උපෙක්ඛාසුඛං අනිරුද්ධං හොති, අයමෙත්ථ සම්බාධො.

« De plus, cher ami, un moine, par la disparition du ravissement... entre et demeure dans le troisième jhana. À ce point, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. Mais il y a encore là une étroitesse. Et quelle est l'étroitesse en cet état ? C'est le fait que le bonheur associé à l'équanimité n'y a pas encore cessé ; voilà ce qui constitue l'étroitesse en cet état. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා පරියායෙන. තත්‍රාපත්ථි සම්බාධො. කිඤ්ච තත්ථ සම්බාධො? යදෙව තත්ථ රූපසඤ්ඤා අනිරුද්ධා හොති, අයමෙත්ථ සම්බාධො.

« De plus, cher ami, un moine, par l'abandon du bonheur et de la souffrance... entre et demeure dans le quatrième jhana. À ce point, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. Mais il y a encore là une étroitesse. Et quelle est l'étroitesse en cet état ? C'est le fait que la perception de la forme n'y a pas encore cessé ; voilà ce qui constitue l'étroitesse en cet état. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා පරියායෙන. තත්‍රාපත්ථි සම්බාධො. කිඤ්ච තත්ථ සම්බාධො? යදෙව තත්ථ ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤා අනිරුද්ධා හොති, අයමෙත්ථ සම්බාධො.

« De plus, cher ami, un moine, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. À ce point, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. Mais il y a encore là une étroitesse. Et quelle est l'étroitesse en cet état ? C'est le fait que la perception de la sphère de l'espace infini n'y a pas encore cessé ; voilà ce qui constitue l'étroitesse en cet état. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා පරියායෙන. තත්‍රාපත්ථි සම්බාධො. කිඤ්ච තත්ථ සම්බාධො? යදෙව තත්ථ විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤා අනිරුද්ධා හොති, අයමෙත්ථ සම්බාධො.

« De plus, cher ami, un moine, en dépassant totalement la sphère de l'espace infini, pensant : “La conscience est infinie”, entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. À ce point, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. Mais il y a encore là une étroitesse. Et quelle est l'étroitesse en cet état ? C'est le fait que la perception de la sphère de la conscience infinie n'y a pas encore cessé ; voilà ce qui constitue l'étroitesse en cet état. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා පරියායෙන. තත්‍රාපත්ථි සම්බාධො. කිඤ්ච තත්ථ සම්බාධො? යදෙව තත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤා අනිරුද්ධා හොති, අයමෙත්ථ සම්බාධො.

« De plus, cher ami, un moine, en dépassant totalement la sphère de la conscience infinie, pensant : “Il n'y a rien”, entre et demeure dans la sphère du néant. À ce point, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. Mais il y a encore là une étroitesse. Et quelle est l'étroitesse en cet état ? C'est le fait que la perception de la sphère du néant n'y a pas encore cessé ; voilà ce qui constitue l'étroitesse en cet état. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා පරියායෙන. තත්‍රාපත්ථි [Pg.244] සම්බාධො. කිඤ්ච තත්ථ සම්බාධො? යදෙව තත්ථ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤා අනිරුද්ධා හොති, අයමෙත්ථ සම්බාධො.

« De plus, cher ami, un moine, en dépassant totalement la sphère du néant, entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception. À ce point, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. Mais il y a encore là une étroitesse. Et quelle est l'étroitesse en cet état ? C'est le fait que la perception de la sphère de la ni-perception ni non-perception n'y a pas encore cessé ; voilà ce qui constitue l'étroitesse en cet état. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සම්බාධෙ ඔකාසාධිගමො වුත්තො භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. පඨමං.

« De plus, cher ami, un moine, en dépassant totalement la sphère de la ni-perception ni non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses pollutions mentales sont totalement détruites. À ce point, cher ami, le Bienheureux a déclaré, de manière directe, l'obtention d'un espace libre au sein de l'étroitesse. » Première partie.

2. කායසක්ඛීසුත්තං

2. Kāyasakkhīsutta — Le discours sur le témoin par le corps

43. ‘‘‘කායසක්ඛී කායසක්ඛී’ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, කායසක්ඛී වුත්තො භගවතා’’ති? ‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. යථා යථා ච තදායතනං තථා තථා නං කායෙන ඵුසිත්වා විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, කායසක්ඛී වුත්තො භගවතා පරියායෙන.

43. « On dit, cher ami, “un témoin par le corps, un témoin par le corps”. Jusqu'à quel point le Bienheureux a-t-il défini celui qui est un témoin par le corps ? » — « Ici, cher ami, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le premier jhana. De quelque manière que se présente cette base, il y demeure en la touchant de son corps. À ce point, cher ami, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, qu'il est un témoin par le corps. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං… තතියං ඣානං… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. යථා යථා ච තදායතනං තථා තථා නං කායෙන ඵුසිත්වා විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, කායසක්ඛී වුත්තො භගවතා පරියායෙන.

« De plus, cher ami, un moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhana... le troisième jhana... le quatrième jhana. De quelque manière que se présente cette base, il y demeure en la touchant de son corps. À ce point, cher ami, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, qu'il est un témoin par le corps. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. යථා යථා ච තදායතනං තථා තථා නං කායෙන ඵුසිත්වා විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, කායසක්ඛී වුත්තො භගවතා පරියායෙන…පෙ….

« De plus, cher ami, un moine, par le dépassement total des perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance... entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. De quelque manière que se présente cette base, il y demeure en la touchant de son corps. À ce point, cher ami, le Bienheureux a déclaré, de manière indirecte, qu'il est un témoin par le corps... »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. යථා යථා ච තදායතනං තථා තථා නං කායෙන ඵුසිත්වා විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, කායසක්ඛී වුත්තො භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. දුතියං.

« De plus, cher ami, un moine, par le dépassement total de la sphère de la ni-perception ni non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses pollutions mentales sont totalement détruites. De quelque manière que se présente cette base, il y demeure en la touchant de son corps. À ce point, cher ami, le Bienheureux a déclaré, de manière directe, qu'il est un témoin par le corps. » Deuxième partie.

3. පඤ්ඤාවිමුත්තසුත්තං

3. Paññāvimuttasutta — Le discours sur celui qui est libéré par la sagesse

44. ‘‘‘පඤ්ඤාවිමුත්තො [Pg.245] පඤ්ඤාවිමුත්තො’ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, පඤ්ඤාවිමුත්තො වුත්තො භගවතා’’ති?

44. « On dit, cher ami, “celui qui est libéré par la sagesse, celui qui est libéré par la sagesse”. Jusqu'à quel point le Bienheureux a-t-il défini celui qui est libéré par la sagesse ? »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය ච නං පජානාති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, පඤ්ඤාවිමුත්තො වුත්තො භගවතා පරියායෙන…පෙ….

« Ici, camarade, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels… pe… entre et demeure dans le premier jhana, et il le comprend par la sagesse. Dans cette mesure, camarade, il est appelé par le Béni 'libéré par la sagesse' de façon figurée… pe….

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති, පඤ්ඤාය ච නං පජානාති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, පඤ්ඤාවිමුත්තො වුත්තො භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. තතියං.

« De plus, camarade, un moine, en transcendant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses pollutions sont détruites, et il comprend cela par la sagesse. Dans cette mesure, camarade, il est appelé par le Béni 'libéré par la sagesse' au sens absolu. » Troisième sutta.

4. උභතොභාගවිමුත්තසුත්තං

4. Sutta sur le libéré des deux côtés

45. ‘‘‘උභතොභාගවිමුත්තො උභතොභාගවිමුත්තො’ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, උභතොභාගවිමුත්තො වුත්තො භගවතා’’ති?

45. « « 'Libéré des deux côtés, libéré des deux côtés', camarade, est-il dit. Dans quelle mesure, camarade, le Béni a-t-il parlé de celui qui est libéré des deux côtés ? » »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. යථා යථා ච තදායතනං තථා තථා නං කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය ච නං පජානාති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, උභතොභාගවිමුත්තො වුත්තො භගවතා පරියායෙන…පෙ….

« Ici, camarade, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels… pe… entre et demeure dans le premier jhana. De quelque manière que se présente cette base, il y demeure en l'ayant touchée avec le corps, et il la comprend par la sagesse. Dans cette mesure, camarade, il est appelé par le Béni 'libéré des deux côtés' de façon figurée… pe….

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. යථා යථා ච තදායතනං තථා තථා නං කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය ච නං පජානාති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, උභතොභාගවිමුත්තො වුත්තො භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. චතුත්ථං.

« De plus, camarade, un moine, en transcendant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses pollutions sont détruites. De quelque manière que se présente cette base, il y demeure en l'ayant touchée avec le corps, et il la comprend par la sagesse. Dans cette mesure, camarade, il est appelé par le Béni 'libéré des deux côtés' au sens absolu. » Quatrième sutta.

5. සන්දිට්ඨිකධම්මසුත්තං

5. Sutta sur le Dhamma visible ici et maintenant

46. ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො වුත්තො භගවතා’’ති?

46. « « 'Le Dhamma visible ici et maintenant, le Dhamma visible ici et maintenant', camarade, est-il dit. Dans quelle mesure, camarade, le Béni a-t-il parlé du Dhamma visible ici et maintenant ? » »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි [Pg.246] ඛො, ආවුසො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො වුත්තො භගවතා පරියායෙන…පෙ….

« Ici, camarade, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels… pe… entre et demeure dans le premier jhana. Dans cette mesure, camarade, le Béni a parlé du Dhamma visible ici et maintenant de façon figurée… pe….

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො වුත්තො භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. පඤ්චමං.

« De plus, camarade, un moine, en transcendant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses pollutions sont détruites. Dans cette mesure, camarade, le Béni a parlé du Dhamma visible ici et maintenant au sens absolu. » Cinquième sutta.

6. සන්දිට්ඨිකනිබ්බානසුත්තං

6. Sutta sur le Nibbāna visible ici et maintenant

47. ‘‘‘සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං සන්දිට්ඨිකං නිබ්බාන’න්ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං වුත්තං භගවතා’’ති?

47. « « 'Le Nibbāna visible ici et maintenant, le Nibbāna visible ici et maintenant', camarade, est-il dit. Dans quelle mesure, camarade, le Béni a-t-il parlé du Nibbāna visible ici et maintenant ? » »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං වුත්තං භගවතා පරියායෙන…පෙ….

« Ici, camarade, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels… pe… entre et demeure dans le premier jhana. Dans cette mesure, camarade, le Béni a parlé du Nibbāna visible ici et maintenant de façon figurée… pe….

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං වුත්තං භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. ඡට්ඨං.

« De plus, camarade, un moine, en transcendant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses pollutions sont détruites. Dans cette mesure, camarade, le Béni a parlé du Nibbāna visible ici et maintenant au sens absolu. » Sixième sutta.

7. නිබ්බානසුත්තං

7. Sutta sur le Nibbāna

48. ‘‘‘නිබ්බානං නිබ්බාන’න්ති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. සත්තමං.

48. « « 'Nibbāna, Nibbāna', camarade, est-il dit… pe… Septième sutta.

8. පරිනිබ්බානසුත්තං

8. Sutta sur le Parinibbāna

49. ‘‘‘පරිනිබ්බානං පරිනිබ්බාන’න්ති…පෙ…. අට්ඨමං.

49. « « 'Parinibbāna, Parinibbāna'… pe… Huitième sutta.

9. තදඞ්ගනිබ්බානසුත්තං

9. Sutta sur le Nibbāna partiel

50. ‘‘‘තදඞ්ගනිබ්බානං තදඞ්ගනිබ්බාන’න්ති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. නවමං.

50. « « 'Tadaṅganibbāna, tadaṅganibbāna', camarade, est-il dit… pe… Neuvième sutta.

10. දිට්ඨධම්මනිබ්බානසුත්තං

10. Sutta sur le Nibbāna dans cette vie présente

51. ‘‘‘දිට්ඨධම්මනිබ්බානං දිට්ඨධම්මනිබ්බාන’න්ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො දිට්ඨධම්මනිබ්බානං වුත්තං භගවතා’’ති?

51. « « 'Le Nibbāna dans cette vie présente, le Nibbāna dans cette vie présente', camarade, est-il dit. Dans quelle mesure, camarade, le Béni a-t-il parlé du Nibbāna dans cette vie présente ? » »

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි [Pg.247] …පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, දිට්ඨධම්මනිබ්බානං වුත්තං භගවතා පරියායෙන …පෙ….

« Ici, camarade, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels… pe… entre et demeure dans le premier jhana. Dans cette mesure, camarade, le Béni a parlé du Nibbāna dans cette vie présente de façon figurée… pe….

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, දිට්ඨධම්මනිබ්බානං වුත්තං භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. දසමං.

« De plus, camarade, un moine, en transcendant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses pollutions sont détruites. Dans cette mesure, camarade, le Béni a parlé du Nibbāna dans cette vie présente au sens absolu. » Dixième sutta.

සාමඤ්ඤවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, Sāmaññavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

සම්බාධො කායසක්ඛී පඤ්ඤා,උභතොභාගො සන්දිට්ඨිකා ද්වෙ;

නිබ්බානං පරිනිබ්බානං,තදඞ්ගදිට්ඨධම්මිකෙන චාති.

Sambādha, le témoin corporel, la sagesse, le libéré des deux côtés, les deux sur le visible ; le Nibbāna, le Parinibbāna, le Nibbāna partiel et avec celui dans cette vie présente.

පඨමපණ්ණාසකං සමත්තං.

La première cinquantaine est terminée.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Deuxième cinquantaine

(6) 1. ඛෙමවග්ගො

(6) 1. Khemavagga

1. ඛෙමසුත්තං

1. 1. Khema Sutta (Sutta sur la sécurité)

52. ‘‘‘ඛෙමං ඛෙම’න්ති[Pg.248], ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, ඛෙමං වුත්තං භගවතා’’ති?

52. « "Sécurité, sécurité", ainsi dit-on, cher ami Kāḷudāyī. Dans quelle mesure, cher ami Ānanda, la sécurité a-t-elle été décrite par le Béni ? », ainsi demanda-t-il.

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, ඛෙමං වුත්තං භගවතා පරියායෙන…පෙ….

« Ici, cher ami Kāḷudāyī, un moine, s'écartant des plaisirs des sens... [et ainsi de suite]... entre et demeure dans le premier jhāna. Dans cette mesure également, cher ami Kāḷudāyī, le Béni a décrit la sécurité de manière figurative... [et ainsi de suite]... »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, ඛෙමං වුත්තං භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. පඨමං.

« De plus, cher ami Kāḷudāyī, en transcendant complètement la sphère de ni-perception-ni-non-perception, un moine entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses taints (āsava) sont détruits. Dans cette mesure également, cher ami Kāḷudāyī, le Béni a décrit la sécurité de manière absolue. », ainsi dit-il. Le premier sutta est terminé. »

2. ඛෙමප්පත්තසුත්තං

2. 2. Khemappatta Sutta (Sutta sur celui qui a atteint la sécurité)

53. ඛෙමප්පත්තො ඛෙමප්පත්තොති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. දුතියං.

53. « "Celui qui a atteint la sécurité, celui qui a atteint la sécurité", ainsi dit-on, cher ami... [et ainsi de suite]... Le deuxième sutta est terminé. »

3. අමතසුත්තං

3. 3. Amata Sutta (Sutta sur l'Immortel)

54. අමතං අමතන්ති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. තතියං.

54. « "L'Immortel, l'Immortel", ainsi dit-on, cher ami... [et ainsi de suite]... Le troisième sutta est terminé. »

4. අමතප්පත්තසුත්තං

4. 4. Amatappatta Sutta (Sutta sur celui qui a atteint l'Immortel)

55. අමතප්පත්තො අමතප්පත්තොති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. චතුත්ථං.

55. « "Celui qui a atteint l'Immortel, celui qui a atteint l'Immortel", ainsi dit-on, cher ami... [et ainsi de suite]... Le quatrième sutta est terminé. »

5. අභයසුත්තං

5. 5. Abhaya Sutta (Sutta sur l'absence de peur)

56. අභයං අභයන්ති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. පඤ්චමං.

56. « "L'absence de peur, l'absence de peur", ainsi dit-on, cher ami... [et ainsi de suite]... Le cinquième sutta est terminé. »

6. අභයප්පත්තසුත්තං

6. 6. Abhayappatta Sutta (Sutta sur celui qui a atteint l'absence de peur)

57. අභයප්පත්තො අභයප්පත්තොති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. ඡට්ඨං.

57. « "Celui qui a atteint l'absence de peur, celui qui a atteint l'absence de peur", ainsi dit-on, cher ami... [et ainsi de suite]... Le sixième sutta est terminé. »

7. පස්සද්ධිසුත්තං

7. 7. Passaddhi Sutta (Sutta sur la tranquillité)

58. පස්සද්ධි පස්සද්ධීති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. සත්තමං.

58. « "Tranquillité, tranquillité", ainsi dit-on, cher ami... [et ainsi de suite]... Le septième sutta est terminé. »

8. අනුපුබ්බපස්සද්ධිසුත්තං

8. 8. Anupubbapassaddhi Sutta (Sutta sur la tranquillité graduelle)

59. අනුපුබ්බපස්සද්ධි [Pg.249] අනුපුබ්බපස්සද්ධීති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. අට්ඨමං.

59. « "Tranquillité graduelle, tranquillité graduelle", ainsi dit-on, cher ami... [et ainsi de suite]... Le huitième sutta est terminé. »

9. නිරොධසුත්තං

9. 9. Nirodha Sutta (Sutta sur la cessation)

60. නිරොධො නිරොධොති, ආවුසො, වුච්චති…පෙ…. නවමං.

60. « "Cessation, cessation", ainsi dit-on, cher ami... [et ainsi de suite]... Le neuvième sutta est terminé. »

10. අනුපුබ්බනිරොධසුත්තං

10. 10. Anupubbanirodha Sutta (Sutta sur la cessation graduelle)

61. ‘‘‘අනුපුබ්බනිරොධො අනුපුබ්බනිරොධො’ති, ආවුසො, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, ආවුසො, අනුපුබ්බනිරොධො වුත්තො භගවතා’’ති?

61. « "Cessation graduelle, cessation graduelle", ainsi dit-on, cher ami Ānanda. Dans quelle mesure, cher ami Ānanda, la cessation graduelle a-t-elle été décrite par le Béni ? », ainsi demanda-t-il.

‘‘ඉධාවුසො, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, අනුපුබ්බනිරොධො වුත්තො භගවතා පරියායෙන…පෙ….

« Ici, cher ami Kāḷudāyī, un moine, s'écartant des plaisirs des sens... [et ainsi de suite]... entre et demeure dans le premier jhāna. Dans cette mesure également, cher ami Kāḷudāyī, le Béni a décrit la cessation graduelle de manière figurative... [et ainsi de suite]... »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. එත්තාවතාපි ඛො, ආවුසො, අනුපුබ්බනිරොධො වුත්තො භගවතා නිප්පරියායෙනා’’ති. දසමං.

« De plus, cher ami Kāḷudāyī, en transcendant complètement la sphère de ni-perception-ni-non-perception, un moine entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation ; et ayant vu par la sagesse, ses taints (āsava) sont détruits. Dans cette mesure également, cher ami Kāḷudāyī, le Béni a décrit la cessation graduelle de manière absolue. », ainsi dit-il. Le dixième sutta est terminé.

11. අභබ්බසුත්තං

11. 11. Abhabba Sutta (Sutta sur l'incapacité)

62. ‘‘නව, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ නව? රාගං, දොසං, මොහං, කොධං, උපනාහං, මක්ඛං, පළාසං, ඉස්සං, මච්ඡරියං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව ධම්මෙ අප්පහාය අභබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං.

62. « Moines, sans avoir abandonné neuf choses, on est incapable de réaliser l'état d'Arahant. Quelles sont ces neuf ? L'attachement, la haine, l'égarement, la colère, la malveillance, le dénigrement, l'insolence, l'envie et l'avarice. Certes, moines, sans avoir abandonné ces neuf choses, on est incapable de réaliser l'état d'Arahant. »

‘‘නව, භික්ඛවෙ, ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතුං. කතමෙ නව? රාගං, දොසං, මොහං, කොධං, උපනාහං, මක්ඛං, පළාසං, ඉස්සං, මච්ඡරියං – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, නව ධම්මෙ පහාය භබ්බො අරහත්තං සච්ඡිකාතු’’න්ති. එකාදසමං.

« Moines, en ayant abandonné neuf choses, on est capable de réaliser l'état d'Arahant. Quelles sont ces neuf ? L'attachement, la haine, l'égarement, la colère, la malveillance, le dénigrement, l'insolence, l'envie et l'avarice. Certes, moines, en ayant abandonné ces neuf choses, on est capable de réaliser l'état d'Arahant. », ainsi dit-il. Le onzième sutta est terminé.

ඛෙමවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, le Khemavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en vers (uddāna) est le suivant :

ඛෙමො ච අමතඤ්චෙව, අභයං පස්සද්ධියෙන ච;

නිරොධො අනුපුබ්බො ච, ධම්මං පහාය භබ්බෙන චාති.

La sécurité, l'Immortel, l'absence de peur, la tranquillité, la cessation graduelle, et le sutta sur l'abandon des choses pour être capable (de l'état d'Arahant) ; tels sont les onze suttas. Tel est le sommaire.

(7) 2. සතිපට්ඨානවග්ගො

(7) 2. Satipaṭṭhāna Vagga (Chapitre sur les fondements de l'attention)

1. සික්ඛාදුබ්බල්‍යසුත්තං

1. Sikkhādubbalya Sutta (Discours sur les faiblesses à l'égard de l'entraînement)

63. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.250], භික්ඛවෙ, සික්ඛාදුබ්බල්‍යානි. කතමානි පඤ්ච? පාණාතිපාතො, අදින්නාදානං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, මුසාවාදො, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච සික්ඛාදුබ්බල්‍යානි.

63. « Moines, il y a ces cinq faiblesses à l'égard de l'entraînement. Quelles sont les cinq ? La destruction de la vie, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge et l'usage de boissons fermentées et d'alcool, causes de négligence — ce sont là, moines, les cinq faiblesses à l'égard de l'entraînement. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං සික්ඛාදුබ්බල්‍යානං පහානාය චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං සික්ඛාදුබ්බල්‍යානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. පඨමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq faiblesses à l'égard de l'entraînement, les quatre fondements de l'attention doivent être développés. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure en contemplant les sensations dans les sensations… pe… l'esprit dans l'esprit… pe… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Moines, pour l'abandon de ces cinq faiblesses à l'égard de l'entraînement, ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Premier discours.

2. නීවරණසුත්තං

2. Nīvaraṇa Sutta (Discours sur les entraves)

64. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, නීවරණානි. කතමානි පඤ්ච? කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච නීවරණානි.

64. « Moines, il y a ces cinq entraves. Quelles sont les cinq ? L'entrave du désir sensuel, l'entrave de la malveillance, l'entrave de la torpeur et de la somnolence, l'entrave de l'agitation et du remords, l'entrave du doute — ce sont là, moines, les cinq entraves. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං නීවරණානං පහානාය චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං නීවරණානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. දුතියං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq entraves, les quatre fondements de l'attention doivent être développés. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure en contemplant les sensations… pe… l'esprit dans l'esprit… pe… les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Moines, pour l'abandon de ces cinq entraves, ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Deuxième discours.

3. කාමගුණසුත්තං

3. Kāmaguṇa Sutta (Discours sur les cordes des plaisirs sensuels)

65. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා… ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා… කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා [Pg.251] ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච කාමගුණා.

65. « Moines, il y a ces cinq cordes des plaisirs sensuels. Quelles sont les cinq ? Les formes connaissables par l'œil, désirables, plaisantes, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion ; les sons connaissables par l'oreille… pe… les odeurs connaissables par le nez… les saveurs connaissables par la langue… les objets tangibles connaissables par le corps, désirables, plaisants, agréables, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion. Ce sont là, moines, les cinq cordes des plaisirs sensuels. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං කාමගුණානං පහානාය…පෙ… ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. තතියං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq cordes des plaisirs sensuels… pe… ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Troisième discours.

4. උපාදානක්ඛන්ධසුත්තං

4. Upādānakkhandha Sutta (Discours sur les agrégats d'attachement)

66. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, උපාදානක්ඛන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? රූපුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා.

66. « Moines, il y a ces cinq agrégats d'attachement. Quelles sont les cinq ? L'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations mentales, l'agrégat d'attachement à la conscience — ce sont là, moines, les cinq agrégats d'attachement. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං පහානාය…පෙ… ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq agrégats d'attachement… pe… ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Quatrième discours.

5. ඔරම්භාගියසුත්තං

5. Orambhāgiya Sutta (Discours sur les entraves inférieures)

67. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, ඔරම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො, කාමච්ඡන්දො, බ්‍යාපාදො – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි.

67. « Moines, il y a ces cinq entraves appartenant à la partie inférieure. Quelles sont les cinq ? La vue de l'existence d'un soi, le doute, l'attachement aux rites et rituels, le désir sensuel, la malveillance — ce sont là, moines, les cinq entraves inférieures. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පහානාය…පෙ… ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. පඤ්චමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq entraves inférieures… pe… ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Cinquième discours.

6. ගතිසුත්තං

6. Gati Sutta (Discours sur les destinées)

68. ‘‘පඤ්චිමා, භික්ඛවෙ, ගතියො. කතමා පඤ්ච? නිරයො, තිරච්ඡානයොනි, පෙත්තිවිසයො, මනුස්සා, දෙවා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච ගතියො.

68. « Moines, il y a ces cinq destinées. Quelles sont les cinq ? L'enfer, le règne animal, le domaine des spectres, les êtres humains, les dieux — ce sont là, moines, les cinq destinées. »

‘‘ඉමාසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ගතීනං පහානාය…පෙ… ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. ඡට්ඨං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq destinées… pe… ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Sixième discours.

7. මච්ඡරියසුත්තං

7. Macchariya Sutta (Discours sur l'avarice)

69. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, මච්ඡරියානි. කතමානි පඤ්ච? ආවාසමච්ඡරියං, කුලමච්ඡරියං, ලාභමච්ඡරියං, වණ්ණමච්ඡරියං, ධම්මමච්ඡරියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච මච්ඡරියානි.

69. « Moines, il y a ces cinq formes d'avarice. Quelles sont les cinq ? L'avarice concernant le logement, l'avarice concernant les familles, l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la réputation, l'avarice concernant le Dhamma — ce sont là, moines, les cinq formes d'avarice. »

‘‘ඉමෙසං [Pg.252] ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං මච්ඡරියානං පහානාය…පෙ… ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. සත්තමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq formes d'avarice… pe… ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Septième discours.

8. උද්ධම්භාගියසුත්තං

8. Uddhambhāgiya Sutta (Discours sur les entraves supérieures)

70. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, උද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි. කතමානි පඤ්ච? රූපරාගො, අරූපරාගො, මානො, උද්ධච්චං, අවිජ්ජා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි.

70. « Moines, il y a ces cinq entraves appartenant à la partie supérieure. Quelles sont les cinq ? L'attachement à l'existence subtile, l'attachement à l'existence immatérielle, l'orgueil, l'agitation, l'ignorance — ce sont là, moines, les cinq entraves supérieures. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං උද්ධම්භාගියානං සංයොජනානං පහානාය…පෙ… ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. අට්ඨමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq entraves supérieures… pe… ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Huitième discours.

9. චෙතොඛිලසුත්තං

9. Cetokhila Sutta (Discours sur les friches de l'esprit)

71. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, චෙතොඛිලා. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඨමො චෙතොඛිලො.

71. « Moines, il y a ces cinq friches de l'esprit. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine est incertain, doute, n'est pas convaincu et n'est pas satisfait à l'égard du Maître. Pour celui, moines, qui est incertain, doute, n'est pas convaincu et n'est pas satisfait à l'égard du Maître, son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, ni vers l'effort. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, ni vers l'effort, c'est là la première friche de l'esprit. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ධම්මෙ කඞ්ඛති…පෙ… සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති… සික්ඛාය කඞ්ඛති… සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛිලජාතො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඤ්චමො චෙතොඛිලො.

« En outre, moines, un moine doute à l'égard du Dhamma… pe… doute à l'égard du Saṅgha… doute à l'égard de l'entraînement… se met en colère contre ses compagnons de vie sainte, en est mécontent, a l'esprit heurté et l'esprit devenu stérile. Pour celui, moines, qui se met en colère contre ses compagnons de vie sainte, en est mécontent, a l'esprit heurté et l'esprit devenu stérile, son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, ni vers l'effort. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, vers l'application, vers la persévérance, ni vers l'effort, c'est là la cinquième friche de l'esprit. »

‘‘ඉමෙසං, ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං චෙතොඛිලානං පහානාය…පෙ… ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. නවමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq friches de l'esprit… pe… ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Neuvième discours.

10. චෙතසොවිනිබන්ධසුත්තං

10. Cetasovinibandha Sutta (Discours sur les liens de l'esprit)

72. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, චෙතසොවිනිබන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො [Pg.253] අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති අවිගතච්ඡන්දො අවිගතපෙමො අවිගතපිපාසො අවිගතපරිළාහො අවිගතතණ්හො, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඨමො චෙතසොවිනිබන්ධො.

72. « Moines, il y a ces cinq entraves de l'esprit. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine n'est pas libre de passion pour les plaisirs sensuels, son désir n'a pas disparu, son affection n'a pas disparu, sa soif n'a pas disparu, sa fièvre n'a pas disparu, son avidité n'a pas disparu. Quant au moine, moines, qui n'est pas libre de passion pour les plaisirs sensuels, dont le désir n'a pas disparu, dont l'affection n'a pas disparu, dont la soif n'a pas disparu, dont la fièvre n'a pas disparu, dont l'avidité n'a pas disparu, son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu, c'est là la première entrave de l'esprit. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ අවීතරාගො හොති…පෙ… රූපෙ අවීතරාගො හොති… යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති … අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති. යො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරති – ‘ඉමිනාහං සීලෙන වා වතෙන වා තපෙන වා බ්‍රහ්මචරියෙන වා දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’ති, තස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය. යස්ස චිත්තං න නමති ආතප්පාය අනුයොගාය සාතච්චාය පධානාය, අයං පඤ්චමො චෙතසොවිනිබන්ධො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා.

« De plus, moines, un moine n'est pas libre de passion pour le corps... pour les formes matérielles... après avoir mangé à sa faim jusqu'à se remplir le ventre, il s'adonne au plaisir de dormir, au plaisir de se prélasser, au plaisir de la somnolence... il mène la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités, pensant : “Par cette vertu, ce vœu, cette ascèse ou cette vie sainte, je deviendrai un dieu ou l'un des êtres divins”. Quant au moine, moines, qui mène la vie sainte en aspirant à une certaine classe de divinités... son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort soutenu, c'est là la cinquième entrave de l'esprit. Telles sont, moines, les cinq entraves de l'esprit. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං චෙතසොවිනිබන්ධානං පහානාය චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං චෙතසොවිනිබන්ධානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවෙතබ්බා’’ති. දසමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq entraves de l'esprit, les quatre fondements de l'attention doivent être développés. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; il demeure observant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde. Moines, pour l'abandon de ces cinq entraves de l'esprit, ces quatre fondements de l'attention doivent être développés. » Dixième sutta.

සතිපට්ඨානවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur les fondements de l'attention est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le résumé :

සික්ඛා නීවරණාකාමා, ඛන්ධා ච ඔරම්භාගියා ගති;

මච්ඡෙරං උද්ධම්භාගියා අට්ඨමං, චෙතොඛිලා විනිබන්ධාති.

L'entraînement, les obstacles, les plaisirs sensuels, les agrégats, les liens inférieurs, les destinations ; l'avarice, les liens supérieurs en huitième, les déserts de l'esprit et les entraves.

(8) 3. සම්මප්පධානවග්ගො

(8) 3. Chapitre sur les Efforts Justes (Sammappadhānavagga)

1. සික්ඛසුත්තං

1. Sutta sur l'entraînement

73. ‘‘පඤ්චිමානි[Pg.254], භික්ඛවෙ, සික්ඛාදුබ්බල්‍යානි. කතමානි පඤ්ච? පාණාතිපාතො …පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච සික්ඛාදුබ්බල්‍යානි.

73. « Moines, il y a ces cinq faiblesses dans l'entraînement. Quelles sont les cinq ? La destruction de la vie... la consommation de boissons fermentées et distillées, causes de négligence — telles sont, moines, les cinq faiblesses dans l'entraînement. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං සික්ඛාදුබ්බල්‍යානං පහානාය චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං සික්ඛාදුබ්බල්‍යානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවෙතබ්බා’’ති. පඨමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq faiblesses dans l'entraînement, les quatre efforts justes doivent être développés. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine génère la volonté, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour la non-apparition des états malsains non encore apparus ; il génère la volonté, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour l'abandon des états malsains déjà apparus ; il génère la volonté, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour l'apparition des états bénéfiques non encore apparus ; il génère la volonté, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, la plénitude, le développement et l'accomplissement des états bénéfiques déjà apparus. Moines, pour l'abandon de ces cinq faiblesses dans l'entraînement, ces quatre efforts justes doivent être développés. » Premier sutta.

74-81. (යථා සතිපට්ඨානවග්ගෙ තථා සම්මප්පධානවසෙන විත්ථාරෙතබ්බා.)

74-81. (À développer selon la modalité des efforts justes, de la même manière que dans le chapitre sur les fondements de l'attention.)

10. චෙතසොවිනිබන්ධසුත්තං

10. Sutta sur les entraves de l'esprit

82. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, චෙතසොවිනිබන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති…පෙ… ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා.

82. « Moines, il y a ces cinq entraves de l'esprit. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine n'est pas libre de passion pour les plaisirs sensuels... telles sont, moines, les cinq entraves de l'esprit. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං චෙතසොවිනිබන්ධානං පහානාය චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය… අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය… උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති[Pg.255]. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං චෙතසොවිනිබන්ධානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවෙතබ්බා’’ති. දසමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq entraves de l'esprit, les quatre efforts justes doivent être développés. Quels sont les quatre ? Ici, moines, un moine génère la volonté, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour la non-apparition des états malsains non encore apparus ; il génère la volonté... pour l'abandon des états malsains déjà apparus ; pour l'apparition des états bénéfiques non encore apparus... il génère la volonté, s'efforce, suscite de l'énergie, applique son esprit et lutte pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, la plénitude, le développement et l'accomplissement des états bénéfiques déjà apparus. Moines, pour l'abandon de ces cinq entraves de l'esprit, ces quatre efforts justes doivent être développés. » Dixième sutta.

සම්මප්පධානවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur les efforts justes est terminé.

(9) 4. ඉද්ධිපාදවග්ගො

(9) 4. Chapitre sur les Bases du Pouvoir (Iddhipādavagga)

1. සික්ඛසුත්තං

1. Sutta sur l'entraînement

83. ‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, සික්ඛාදුබ්බල්‍යානි. කතමානි පඤ්ච? පාණාතිපාතො…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච සික්ඛාදුබ්බල්‍යානි.

83. « Moines, il y a ces cinq faiblesses dans l'entraînement. Quelles sont les cinq ? La destruction de la vie... la consommation de boissons fermentées et distillées, causes de négligence — telles sont, moines, les ces faiblesses dans l'entraînement. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං සික්ඛාදුබ්බල්‍යානං පහානාය චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි… චිත්තසමාධි… වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං සික්ඛාදුබ්බල්‍යානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවෙතබ්බා’’ති. පඨමං.

« Moines, pour l'abandon de ces cinq faiblesses dans l'entraînement, les quatre bases du pouvoir doivent être développées. Quelles sont les quatre ? Ici, moines, un moine développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de la volonté et d'efforts de formation ; il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'énergie... de l'esprit... de l'investigation et d'efforts de formation. Moines, pour l'abandon de ces cinq faiblesses dans l'entraînement, ces quatre bases du pouvoir doivent être développées. » Premier sutta.

84-91. (යථා සතිපට්ඨානවග්ගෙ තථා ඉද්ධිපාදවසෙන විත්ථාරෙතබ්බා.)

84-91. (À développer selon la modalité des bases du pouvoir, de la même manière que dans le chapitre sur les fondements de l'attention.)

10. චෙතසොවිනිබන්ධසුත්තං

10. Sutta sur les entraves de l'esprit

92. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, චෙතසොවිනිබන්ධා. කතමෙ පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාමෙසු අවීතරාගො හොති…පෙ… ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්ච චෙතසොවිනිබන්ධා.

92. « Moines, il y a ces cinq entraves de l'esprit. Quelles sont les cinq ? Ici, moines, un moine n'est pas libre de passion pour les plaisirs sensuels... telles sont, moines, les cinq entraves de l'esprit. »

‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං චෙතසොවිනිබන්ධානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවෙතබ්බා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති, වීරියසමාධි… චිත්තසමාධි… වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං චෙතසොවිනිබන්ධානං පහානාය ඉමෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවෙතබ්බා’’ති. දසමං.

« Pour abandonner ces cinq entraves mentales, ô moines, les quatre bases du pouvoir spirituel doivent être développées. Quelles sont ces quatre ? Ici, ô moines, un moine développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'intention et des efforts de volonté ; il développe la base du pouvoir spirituel dotée de la concentration de l'énergie... de la concentration de l'esprit... de la concentration de l'investigation et des efforts de volonté. Pour abandonner ces cinq entraves mentales, ô moines, ces quatre bases du pouvoir spirituel doivent être développées. » Dixième sutta.

ඉද්ධිපාදවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre sur les bases du pouvoir spirituel est terminé.

යථෙව [Pg.256] සතිපට්ඨානා, පධානා චතුරොපි ච;

චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ච, තථෙව සම්පයොජයෙති.

Tout comme pour les quatre fondements de la pleine conscience et les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du pouvoir spirituel doivent également être appliquées de la même manière.

(10) 5. රාගපෙය්‍යාලං

(10) 5. La série répétitive sur l'attachement (Rāgapeyyāla)

93. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය නව ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ නව? අසුභසඤ්ඤා, මරණසඤ්ඤා, ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා, සබ්බලොකෙ අනභිරතසඤ්ඤා, අනිච්චසඤ්ඤා, අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤා, දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤා – රාගස්ස, භික්ඛවෙ අභිඤ්ඤාය ඉමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

93. « Moines, pour la connaissance directe de l'attachement (rāga), neuf choses doivent être développées. Quelles sont ces neuf ? La perception de la laideur, la perception de la mort, la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, la perception du non-attachement à l'égard du monde entier, la perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon et la perception du détachement. Moines, pour la connaissance directe de l'attachement, ces neuf choses doivent être développées. »

94. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය නව ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ නව? පඨමං ඣානං, දුතියං ඣානං, තතියං ඣානං, චතුත්ථං ඣානං, ආකාසානඤ්චායතනං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධො – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

94. « Moines, pour la connaissance directe de l'attachement, neuf choses doivent être développées. Quelles sont ces neuf ? Le premier jhana, le deuxième jhana, le troisième jhana, le quatrième jhana, la sphère de l'espace infini, la sphère de la conscience infinie, la sphère du néant, la sphère de la ni-perception ni non-perception, et la cessation de la perception et de la sensation. Moines, pour la connaissance directe de l'attachement, ces neuf choses doivent être développées. »

95-112. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය…පෙ… පහානාය…පෙ… ඛයාය…පෙ… වයාය…පෙ… විරාගාය…පෙ… නිරොධාය…පෙ… චාගාය…පෙ… පටිනිස්සග්ගාය…පෙ… ඉමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා’’.

95-112. « Moines, pour la pleine compréhension de l'attachement... pour son épuisement total... pour son abandon... pour sa destruction... pour sa disparition... pour le détachement... pour la cessation... pour le renoncement... pour le délaissement... ces neuf choses doivent être développées. »

113-432. ‘‘දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස අභිඤ්ඤාය…පෙ… පරිඤ්ඤාය… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය … චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය…පෙ… ඉමෙ නව ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

113-432. « Pour la connaissance directe de la haine... de l'égarement... de la colère... de la malveillance... du dénigrement... de l'insolence... de l'envie... de l'avarice... de la tromperie... de l'hypocrisie... de l'obstination... de la rivalité... de l'orgueil... de l'arrogance... de l'ivresse... de la négligence... pour leur pleine compréhension... leur épuisement total... leur abandon... leur destruction... leur disparition... pour le détachement... pour la cessation... pour le renoncement... pour le délaissement... ces neuf choses doivent être développées. »

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

La série répétitive sur l'attachement est terminée.

නවකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Le Livre des Neufs (Navaka Nipāta) est terminé.