. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenagem ao Abençoado, ao Arahant, ao Perfeitamente Iluminado.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara Nikāya

Navakanipātapāḷi

Livro dos Nones

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Os Primeiros Cinquenta

1. Sambodhivaggo

1. Capítulo da Iluminação

1. Sambodhisuttaṃ

1. Discurso sobre a Iluminação

1. Evaṃ [Pg.163] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus:

‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ kā upanisā bhāvanāyā’ti, evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ kinti byākareyyāthā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.

“Se, bhikkhus, andarilhos de outras seitas perguntassem assim: ‘Amigos, qual é a causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação?’, sendo assim perguntados, bhikkhus, o que responderíeis a esses andarilhos de outras seitas?” “Senhor, nossos ensinamentos têm suas raízes no Abençoado, são guiados pelo Abençoado, têm o Abençoado como refúgio. Seria bom se o Abençoado esclarecesse o significado dessa afirmação. Tendo-o ouvido do Abençoado, os bhikkhus o guardarão na memória.”

‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

“Nesse caso, bhikkhus, escutai e prestai muita atenção; eu falarei.” “Sim, Senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ kā upanisā bhāvanāyā’ti, evaṃ puṭṭhā [Pg.164] tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha –

“Se, bhikkhus, andarilhos de outras seitas perguntassem assim: ‘Amigos, qual é a causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação?’, sendo assim perguntados, bhikkhus, deveríeis responder-lhes da seguinte maneira:

‘‘Idhāvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ paṭhamā upanisā bhāvanāya.

“‘Aqui, amigos, um bhikkhu tem bons amigos, bons companheiros, bons associados. Esta, amigos, é a primeira causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ dutiyā upanisā bhāvanāya.

“‘Além disso, amigos, o bhikkhu é virtuoso; ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados de busca, vendo perigo mesmo nas menores faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina. Esta, amigos, é a segunda causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ tatiyā upanisā bhāvanāya.

“‘Além disso, amigos, o bhikkhu obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, conversas austeras que são propícias para abrir o coração, a saber: conversa sobre ter poucos desejos, sobre o contentamento, sobre a solitude, sobre o não-envolvimento, sobre a ativação da energia, sobre a virtude, sobre a concentração, sobre a sabedoria, sobre a libertação, sobre o conhecimento e visão da libertação. Esta, amigos, é a terceira causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ catutthī upanisā bhāvanāya.

“‘Além disso, amigos, o bhikkhu vive com a energia ativada para abandonar as qualidades prejudiciais e adquirir as qualidades benéficas; ele é forte, firme em seu esforço, sem abandonar o dever de cultivar as qualidades benéficas. Esta, amigos, é a quarta causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Sambodhipakkhikānaṃ, āvuso, dhammānaṃ ayaṃ pañcamī upanisā bhāvanāya’’.

“‘Além disso, amigos, o bhikkhu é sábio; ele possui a sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento, que é nobre, penetrante e que conduz perfeitamente à destruição do sofrimento. Esta, amigos, é a quinta causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.’”

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – sīlavā bhavissati, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhissati sikkhāpadesu.

“De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros, bons associados, bhikkhus, pode-se esperar isto: que ele será virtuoso, viverá restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados de busca, vendo perigo mesmo nas menores faltas, e que, tendo assumido as regras de treinamento, nelas se treinará.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā [Pg.165] asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī.

“De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros, bons associados, bhikkhus, pode-se esperar isto: que ele obterá à vontade, sem dificuldade ou esforço, conversas austeras que são propícias para abrir o coração, a saber: conversa sobre ter poucos desejos, sobre o contentamento, sobre a solitude, sobre o não-envolvimento, sobre a ativação da energia, sobre a virtude, sobre a concentração, sobre a sabedoria, sobre a libertação, sobre o conhecimento e visão da libertação.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – āraddhavīriyo viharissati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu.

“De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros, bons associados, bhikkhus, pode-se esperar isto: que ele viverá com a energia ativada para abandonar as qualidades prejudiciais e adquirir as qualidades benéficas, sendo forte, firme em seu esforço, sem abandonar o dever de cultivar as qualidades benéficas.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – paññavā bhavissati udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

“De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros, bons associados, bhikkhus, pode-se esperar isto: que ele será sábio, possuindo a sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento, que é nobre, penetrante e que conduz perfeitamente à destruição do sofrimento.

‘‘Tena ca pana, bhikkhave, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā – asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya. Aniccasaññino, bhikkhave, anattasaññā saṇṭhāti. Anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbāna’’nti. Paṭhamaṃ.

“E além disso, bhikkhus, tendo-se estabelecido nessas cinco qualidades, o bhikkhu deve desenvolver adicionalmente quatro qualidades: a percepção do não-atraente deve ser desenvolvida para abandonar a cobiça; a bondade amorosa deve ser desenvolvida para abandonar a má vontade; a atenção plena na respiração deve ser desenvolvida para cortar os pensamentos; a percepção da impermanência deve ser desenvolvida para erradicar o orgulho ‘eu sou’. Para quem percebe a impermanência, bhikkhus, a percepção do não-eu se estabelece. Quem percebe o não-eu alcança a erradicação do orgulho ‘eu sou’, que é o Nibbāna nesta mesma vida.” O primeiro.

2. Nissayasuttaṃ

2. Discurso sobre o Apoio

2. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nissayasampanno nissayasampanno’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu nissayasampanno hotī’’ti? ‘‘Saddhaṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṃ pajahati kusalaṃ bhāveti, pahīnamevassa taṃ akusalaṃ hoti. Hiriṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya…pe… ottappaṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya…pe… vīriyaṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya…pe… paññaṃ ce, bhikkhu, bhikkhu nissāya akusalaṃ pajahati kusalaṃ bhāveti, pahīnamevassa taṃ akusalaṃ hoti. Taṃ hissa bhikkhuno akusalaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ, yaṃsa ariyāya paññāya disvā pahīnaṃ’’.

2. Então, um certo bhikkhu aproximou-se do Abençoado; tendo-se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado... e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse ao Abençoado: “‘Dotado de apoios, dotado de apoios’, Senhor, assim se diz. De que maneira, Senhor, um bhikkhu é dotado de apoios?” “Se, bhikkhu, apoiando-se na fé, um bhikkhu abandona o que é prejudicial e desenvolve o que é benéfico, o prejudicial é de fato abandonado por ele. Se, bhikkhu, apoiando-se no senso de vergonha moral... se, bhikkhu, apoiando-se no temor moral... se, bhikkhu, apoiando-se na energia... se, bhikkhu, apoiando-se na sabedoria, um bhikkhu abandona o que é prejudicial e desenvolve o que é benéfico, o prejudicial é de fato abandonado por ele. Pois o prejudicial é abandonado e bem abandonado por aquele bhikkhu quando ele o abandonou ao vê-lo com a nobre sabedoria.

‘‘Tena [Pg.166] ca pana, bhikkhu, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro upanissāya vihātabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhu, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, bhikkhu, bhikkhu nissayasampanno hotī’’ti. Dutiyaṃ.

“E além disso, bhikkhu, tendo-se estabelecido nessas cinco qualidades, o bhikkhu deve viver dependendo de quatro coisas. Quais são as quatro? Aqui, bhikkhu, tendo refletido, o bhikkhu utiliza certas coisas; tendo refletido, ele tolera pacientemente certas coisas; tendo refletido, ele evita certas coisas; e tendo refletido, ele afasta certas coisas. É desta maneira, bhikkhu, que um bhikkhu é dotado de apoios.” O segundo.

3. Meghiyasuttaṃ

3. Discurso sobre Meghiya

3. Ekaṃ samayaṃ bhagavā cālikāyaṃ viharati cālikāpabbate. Tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, jantugāmaṃ piṇḍāya pavisitu’’nti. ‘‘Yassa dāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī’’ti.

3. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Cālikā, na Montanha de Cālikā. Naquela ocasião, o venerável Meghiya era o assistente do Abençoado. Então, o venerável Meghiya aproximou-se do Abençoado; tendo-se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o venerável Meghiya disse ao Abençoado: “Senhor, desejo entrar em Jantugāma para esmolas.” “Faz, Meghiya, o que considerares oportuno agora.”

Atha kho āyasmā meghiyo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā meghiyo kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṃ pāsādikaṃ ramaṇīyaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ ramaṇīyaṃ, alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. Sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti.

Então, pela manhã, o venerável Meghiya vestiu-se, pegou sua tigela e manto, e entrou em Jantugāma para esmolas. Tendo caminhado em busca de esmolas em Jantugāma, após a refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, ele foi para a margem do rio Kimikālā. Enquanto caminhava e andava de um lado para o outro para exercitar-se ao longo da margem do rio Kimikālā, o venerável Meghiya viu um bosque de mangueiras adorável e agradável. Ao vê-lo, ocorreu-lhe o seguinte pensamento: “Este bosque de mangueiras é verdadeiramente adorável e agradável, perfeitamente adequado para o esforço de um jovem de boa família dedicado ao esforço espiritual. Se o Abençoado me permitir, eu virei a este bosque de mangueiras para me esforçar.”

Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṃ pāsādikaṃ ramaṇīyaṃ. Disvāna me etadahosi – ‘pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ ramaṇīyaṃ. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. Sace [Pg.167] maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā’ti. Sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti. ‘‘Āgamehi tāva, meghiya! Ekakamhi tāva yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’’ti.

Então, o venerável Meghiya aproximou-se do Abençoado; tendo-se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Meghiya disse ao Abençoado: “Esta manhã, Senhor, vesti-me, peguei minha tigela e manto, e entrei em Jantugāma para esmolas. Tendo caminhado em busca de esmolas em Jantugāma, após a refeição, ao retornar de minha ronda de esmolas, fui para a margem do rio Kimikālā. Eu vi, Senhor, enquanto caminhava e andava de um lado para o outro para exercitar-se ao longo da margem do rio Kimikālā, um bosque de mangueiras adorável e agradável. Ao vê-lo, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Este bosque de mangueiras é verdadeiramente adorável e agradável, perfeitamente adequado para o esforço de um jovem de boa família dedicado ao esforço espiritual. Se o Abençoado me permitir, eu virei a este bosque de mangueiras para me esforçar.’ Se o Abençoado me permitir, eu irei àquele bosque de mangueiras para me esforçar.” “Espera um pouco, Meghiya! Estamos sozinhos por enquanto, até que algum outro bhikkhu chegue.”

Dutiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa paṭicayo. Mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paṭicayo. Sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti. ‘‘Āgamehi tāva, meghiya, ekakamhi tāva yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’’ti.

Pela segunda vez, o venerável Meghiya disse ao Abençoado: “Senhor, para o Abençoado não há nada mais a ser feito, nem necessidade de acumular o que já foi feito. Mas para mim, Senhor, há algo mais a ser feito, e há necessidade de acumular o que já foi feito. Se o Abençoado me permitir, eu irei àquele bosque de mangueiras para me esforçar.” “Espera um pouco, Meghiya! Estamos sozinhos por enquanto, até que algum outro bhikkhu chegue.”

Tatiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa paṭicayo. Mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paṭicayo. Sace maṃ bhagavā anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti. ‘‘Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāma! Yassa dāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī’’ti.

Pela terceira vez, o venerável Meghiya disse ao Abençoado: “Senhor, para o Abençoado não há nada mais a ser feito, nem necessidade de acumular o que já foi feito. Mas para mim, Senhor, há algo mais a ser feito, e há necessidade de acumular o que já foi feito. Se o Abençoado me permitir, eu irei àquele bosque de mangueiras para me esforçar.” “Já que falas em esforço, Meghiya, o que podemos dizer? Faz, Meghiya, o que considerares oportuno agora.”

Atha kho āyasmā meghiyo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena taṃ ambavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ ambavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho āyasmato meghiyassa tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Atha kho āyasmato meghiyassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā; atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā – kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkenā’’ti.

Então, o venerável Meghiya levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo o lado direito voltado para ele, e foi em direção àquele bosque de mangueiras. Tendo-se aproximado e entrado no bosque de mangueiras, sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, enquanto o venerável Meghiya residia naquele bosque de mangueiras, três tipos de pensamentos prejudiciais e ruins frequentemente surgiam nele, a saber: pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade. Então, ocorreu ao venerável Meghiya o seguinte pensamento: “É verdadeiramente espantoso, verdadeiramente extraordinário! Saímos de casa para a vida sem lar por fé; no entanto, ainda somos perseguidos por estes três tipos de pensamentos prejudiciais e ruins: pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade.”

Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca –

Então, o venerável Meghiya aproximou-se do Abençoado; tendo-se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Meghiya disse ao Abençoado:

‘‘Idha [Pg.168] mayhaṃ, bhante, tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā; atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā – kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkenāti’’’.

Aqui, Senhor, enquanto eu residia naquele bosque de mangueiras, frequentemente me ocorriam três tipos de pensamentos prejudiciais e insalubres: pensamentos de desejo sensual, pensamentos de má-vontade e pensamentos de crueldade. Então, Senhor, ocorreu-me o seguinte: 'É realmente surpreendente, é realmente extraordinário! Com fé, nós saímos da vida doméstica para a vida sem lar; no entanto, ainda somos perseguidos por esses três tipos de pensamentos prejudiciais e insalubres: pensamentos de desejo sensual, pensamentos de má-vontade e pensamentos de crueldade!'

‘‘Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripakkāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ paṭhamo dhammo paripakkāya saṃvattati.

Meghiya, quando a libertação da mente ainda não está madura, cinco coisas conduzem ao seu amadurecimento. Quais são as cinco? Aqui, Meghiya, um bhikkhu tem bons amigos, bons companheiros, bons associados. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a primeira coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ dutiyo dhammo paripakkāya saṃvattati.

Além disso, Meghiya, o bhikkhu é virtuoso; ele vive restringido pela restrição do Patimokkha, dotado de boa conduta e meios de subsistência adequados, vendo perigo nas mínimas faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele treina nelas. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a segunda coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘Puna caparaṃ, meghiya, yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ tatiyo dhammo paripakkāya saṃvattati.

Além disso, Meghiya, o bhikkhu obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, conversas que são austeras e propícias para abrir o coração, a saber: conversas sobre a pouquidade de desejos, sobre o contentamento, sobre a solitude, sobre o não-envolvimento, sobre a aplicação da energia, sobre a virtude, sobre a concentração, sobre a sabedoria, sobre a libertação, sobre o conhecimento e visão da libertação. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a terceira coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ catuttho dhammo paripakkāya saṃvattati.

Além disso, Meghiya, o bhikkhu vive com a energia desperta para abandonar as qualidades insalubres e adquirir as qualidades salubres; ele é forte, firme em seu esforço, sem negligenciar o dever de cultivar qualidades salubres. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a quarta coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ pañcamo dhammo paripakkāya saṃvattati.

Além disso, Meghiya, o bhikkhu é sábio; ele é dotado da sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre, penetrante e que conduz corretamente à completa destruição do sofrimento. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a quinta coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ[Pg.169], meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – ‘sīlavā bhavissati…pe. … samādāya sikkhissati sikkhāpadesu’’’.

De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros e bons associados, Meghiya, pode-se esperar isto: que ele será virtuoso... e que, tendo assumido as regras de treinamento, treinará nelas.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – ‘yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā…pe… vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī’’’.

De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros e bons associados, Meghiya, pode-se esperar isto: que ele obterá à vontade, sem dificuldade ou esforço, conversas que são austeras e propícias para abrir o coração, a saber: conversas sobre a pouquidade de desejos... e sobre o conhecimento e visão da libertação.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – ‘āraddhavīriyo viharissati…pe… anikkhittadhuro kusalesu dhammesu’’’.

De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros e bons associados, Meghiya, pode-se esperar isto: que ele viverá com a energia desperta... sem negligenciar o dever de cultivar qualidades salubres.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa – ‘paññavā bhavissati…pe… sammādukkhakkhayagāminiyā’’’.

De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros e bons associados, Meghiya, pode-se esperar isto: que ele será sábio... e que possuirá a sabedoria que conduz corretamente à completa destruição do sofrimento.

‘‘Tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā – asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya. Aniccasaññino, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti. Anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbāna’’nti. Tatiyaṃ.

Além disso, Meghiya, tendo se estabelecido nessas cinco coisas, o bhikkhu deve desenvolver adicionalmente outras quatro coisas: a percepção do não-atrativo deve ser desenvolvida para o abandono da cobiça; a bondade amorosa deve ser desenvolvida para o abandono da má-vontade; a atenção plena na respiração deve ser desenvolvida para cortar os pensamentos; a percepção da impermanência deve ser desenvolvida para a erradicação do orgulho 'eu sou'. Para aquele que percebe a impermanência, Meghiya, a percepção do não-eu se estabelece. Aquele que percebe o não-eu alcança a erradicação do orgulho 'eu sou', que é o Nibbana nesta mesma vida.

4. Nandakasuttaṃ

4. Nandaka Sutta

4. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā nandako upaṭṭhānasālāyaṃ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi kathāpariyosānaṃ āgamayamāno. Atha kho bhagavā kathāpariyosānaṃ viditvā ukkāsetvā aggaḷaṃ ākoṭesi. Vivariṃsu kho te bhikkhū bhagavato dvāraṃ.

4. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, o Venerável Nandaka estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus no salão de reuniões com uma palestra sobre o Dhamma. Então, ao entardecer, o Abençoado saiu de sua reclusão e dirigiu-se ao salão de reuniões. Ele permaneceu do lado de fora do portal, esperando que a palestra terminasse. Quando percebeu que a palestra havia chegado ao fim, ele pigarreou e bateu no ferrolho da porta. Os bhikkhus abriram a porta para o Abençoado.

Atha [Pg.170] kho bhagavā upaṭṭhānasālaṃ pavisitvā paññattāsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ etadavoca – ‘‘dīgho kho tyāyaṃ, nandaka, dhammapariyāyo bhikkhūnaṃ paṭibhāsi. Api me piṭṭhi āgilāyati bahidvārakoṭṭhake ṭhitassa kathāpariyosānaṃ āgamayamānassā’’ti.

Então, o Abençoado entrou no salão de reuniões e sentou-se no assento preparado para ele. Tendo se sentado, o Abençoado disse ao Venerável Nandaka: 'Nandaka, essa sua exposição do Dhamma para os bhikkhus foi longa. Minhas costas doeram enquanto eu esperava do lado de fora do portal para que a palestra terminasse.'

Evaṃ vutte āyasmā nandako sārajjamānarūpo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘na kho pana mayaṃ, bhante, jānāma ‘bhagavā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’ti. Sace hi mayaṃ, bhante, jāneyyāma ‘bhagavā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’ti, ettakampi ( ) no nappaṭibhāseyyā’’ti.

Quando isso foi dito, o Venerável Nandaka, sentindo-se constrangido, disse ao Abençoado: 'Senhor, nós não sabíamos que o Abençoado estava de pé do lado de fora do portal. Se soubéssemos, Senhor, que o Abençoado estava de pé do lado de fora, não teríamos feito uma palestra tão longa.'

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ sārajjamānarūpaṃ viditvā āyasmantaṃ nandakaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, sādhu, nandaka! Etaṃ kho, nandaka, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ, yaṃ tumhe dhammiyā kathāya sannisīdeyyātha. Sannipatitānaṃ vo, nandaka, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo. Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti, no ca sīlavā. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā cā’ti. Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.

Então, o Abençoado, percebendo o constrangimento do Venerável Nandaka, disse-lhe: 'Muito bem, muito bem, Nandaka! É apropriado para vós, filhos de boa família que por fé saíram da vida doméstica para a vida sem lar, sentarem-se juntos para conversar sobre o Dhamma. Quando vos reunis, Nandaka, deveis fazer uma de duas coisas: ou conversar sobre o Dhamma ou manter o nobre silêncio. Nandaka, um bhikkhu pode ser dotado de fé, mas não ser virtuoso; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: "Como posso ser dotado de fé e também ser virtuoso?". Mas quando um bhikkhu é dotado de fé e também é virtuoso, então ele é completo em relação a esse fator.

‘‘Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṃ cetosamādhissa. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissā’ti. Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.

Um bhikkhu pode ser dotado de fé e ser virtuoso, mas não obter a serenidade interna da mente; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: "Como posso ser dotado de fé, ser virtuoso e também obter a serenidade interna da mente?". Mas quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso e também obtém a serenidade interna da mente, então ele é completo em relação a esse fator.

‘‘Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Seyyathāpi, nandaka, pāṇako catuppādako assa. Tassa eko pādo omako lāmako. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro assa. Evamevaṃ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Evaṃ [Pg.171] so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’’’ti.

Um bhikkhu pode ser dotado de fé, ser virtuoso e obter a serenidade interna da mente, mas não obter a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Assim como um animal de quatro patas com uma pata defeituosa ou atrofiada seria incompleto em relação a esse membro; da mesma forma, quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso e obtém a serenidade interna da mente, mas não obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: "Como posso ser dotado de fé, ser virtuoso, obter a serenidade interna da mente e também obter a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos?"

‘‘Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, evaṃ so tenaṅgena paripūro hotī’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Mas quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso, obtém a serenidade interna da mente e também obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, então ele é completo em relação a esse fator.' Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado levantou-se de seu assento e entrou em sua morada.

Atha kho āyasmā nandako acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi – ‘‘idāni, āvuso, bhagavā catūhi padehi kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ paviṭṭho – ‘saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti, no ca sīlavā. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā cā’ti. Yato ca kho nandaka bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti. Saddho ca nandaka bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṃ cetosamādhissa…pe… lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Seyyathāpi nandaka pāṇako catuppādako assa, tassa eko pādo omako lāmako, evaṃ so tenaṅgena aparipūro assa. Evamevaṃ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti, tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’ti. Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṃ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, evaṃ so tenaṅgena paripūro hotī’’ti.

Então, logo após a partida do Abençoado, o Venerável Nandaka dirigiu-se aos bhikkhus: 'Agora há pouco, amigos, antes de se levantar de seu assento e entrar em sua morada, o Abençoado revelou a vida espiritual perfeitamente completa e pura em quatro termos: "Nandaka, um bhikkhu pode ser dotado de fé, mas não ser virtuoso. Assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: 'Como posso ser dotado de fé e também ser virtuoso?'. Mas quando um bhikkhu é dotado de fé e é virtuoso, então ele é completo em relação a esse fator. Um bhikkhu pode ser dotado de fé e ser virtuoso, mas não obter a serenidade interna da mente... e quando obtém a serenidade interna da mente, mas não obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, ele é incompleto em relação a esse fator. Assim como um animal de quatro patas com uma pata defeituosa ou atrofiada seria incompleto em relação a esse membro; da mesma forma, quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso e obtém a serenidade interna da mente, mas não obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: 'Como posso ser dotado de fé, ser virtuoso, obter a serenidade interna da mente e também obter a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos?'. Mas quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso, obtém a serenidade interna da mente e também obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, então ele é completo em relação a esse fator."

‘‘Pañcime, āvuso, ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. Katame pañca? Idhāvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti[Pg.172], tathā tathā so satthu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Ayaṃ, āvuso, paṭhamo ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.

Amigos, há estes cinco benefícios em ouvir o Dhamma no momento oportuno e em discutir o Dhamma no momento oportuno. Quais são os cinco? Aqui, amigos, um bhikkhu ensina aos bhikkhus o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a fraseologia corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. De qualquer maneira que o bhikkhu ensine aos bhikkhus o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a fraseologia corretos, e revele a vida espiritual perfeitamente completa e pura, dessa mesma maneira o Mestre se torna querido e agradável para ele, respeitado e estimado por ele. Este é o primeiro benefício em ouvir o Dhamma no momento oportuno e em discutir o Dhamma no momento oportuno.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Ayaṃ, āvuso, dutiyo ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.

Além disso, amigos, um bhikkhu ensina aos bhikkhus o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a fraseologia corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. De qualquer maneira que o bhikkhu ensine aos bhikkhus o Dhamma que é bom no início... e revele a vida espiritual perfeitamente completa e pura, dessa mesma maneira, em relação a esse Dhamma, ele experimenta a compreensão do significado e a compreensão do Dhamma. Este é o segundo benefício em ouvir o Dhamma no momento oportuno e em discutir o Dhamma no momento oportuno.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti, tathā tathā so tasmiṃ dhamme gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passati. Ayaṃ, āvuso, tatiyo ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.

“Além disso, amigos, um bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. À medida que, amigos, o bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início... [e] revela a vida espiritual —, exatamente dessa maneira ele vê nesse Dhamma um significado profundo após penetrá-lo com a sabedoria. Este, amigos, é o terceiro benefício de ouvir o Dhamma no momento oportuno e de discutir o Dhamma no momento oportuno.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti, tathā tathā naṃ sabrahmacārī uttari sambhāventi – ‘addhā ayamāyasmā patto vā pajjati vā’. Ayaṃ, āvuso, catuttho ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.

“Além disso, amigos, um bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início... [e] revela a vida espiritual. À medida que, amigos, o bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início... [e] revela a vida espiritual —, exatamente dessa maneira seus companheiros de vida espiritual o estimam ainda mais, pensando: ‘Certamente, este venerável alcançou [o fruto do estado de arahant] ou o alcançará’. Este, amigos, é o quarto benefício de ouvir o Dhamma no momento oportuno e de discutir o Dhamma no momento oportuno.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti, tattha ye kho bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, te taṃ dhammaṃ sutvā vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa [Pg.173] adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ye pana tattha bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṃyojanā sammadaññāvimuttā, te taṃ dhammaṃ sutvā diṭṭhadhammasukhavihāraṃyeva anuyuttā viharanti. Ayaṃ, āvuso, pañcamo ānisaṃso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. Ime kho, āvuso, pañca ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāyā’’ti. Catutthaṃ.

“Além disso, amigos, um bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. À medida que, amigos, o bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura —, ao ouvirem esse Dhamma, aqueles bhikkhus que são aprendizes, que ainda não atingiram a meta de seus corações, mas que vivem aspirando à insuperável segurança contra os grilhões, empenham esforço para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Mas, ao ouvirem esse Dhamma, aqueles bhikkhus que são arahants, cujas impurezas mentais foram destruídas, que viveram a vida espiritual, fizeram o que deveria ser feito, depuseram o fardo, alcançaram sua própria meta, destruíram completamente os grilhões da existência e estão totalmente libertos através do conhecimento final, dedicam-se simplesmente a uma morada feliz nesta mesma vida. Este, amigos, é o quinto benefício de ouvir o Dhamma no momento oportuno e de discutir o Dhamma no momento oportuno. Estes, amigos, são os cinco benefícios de ouvir o Dhamma no momento oportuno e de discutir o Dhamma no momento oportuno.” O quarto.

5. Balasuttaṃ

5. O Discurso sobre os Poderes

5. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni cattāri? Paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ. Katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? Ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tyāssa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ.

5. “Monges, existem estes quatro poderes. Quais quatro? O poder da sabedoria, o poder da energia, o poder da irrepreensibilidade e o poder de sustentar relações favoráveis. E o que, monges, é o poder da sabedoria? Aqui, as qualidades que são saudáveis e consideradas saudáveis; as qualidades que são não saudáveis e consideradas não saudáveis; as qualidades que são censuráveis e consideradas censuráveis; as qualidades que são irrepreensíveis e consideradas irrepreensíveis; as qualidades que são escuras e consideradas escuras; as qualidades que são brilhantes e consideradas brilhantes; as qualidades que não devem ser cultivadas e são consideradas como não devendo ser cultivadas; as qualidades que devem ser cultivadas e são consideradas como devendo ser cultivadas; as qualidades que são indignas dos nobres e consideradas indignas dos nobres; as qualidades que são dignas dos nobres e consideradas dignas dos nobres — todas essas qualidades são claramente vistas e examinadas por ele com sabedoria. Isto, monges, é chamado de poder da sabedoria.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? Ye dhammā akusalā akusalasaṅkhātā ye dhammā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā ye dhammā kaṇhā kaṇhasaṅkhātā ye dhammā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā ye dhammā nālamariyā nālamariyasaṅkhātā, tesaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ye dhammā kusalā kusalasaṅkhātā ye dhammā anavajjā anavajjasaṅkhātā ye dhammā sukkā sukkasaṅkhātā ye dhammā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā ye dhammā alamariyā alamariyasaṅkhātā, tesaṃ dhammānaṃ paṭilābhāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.

“E o que, monges, é o poder da energia? Aqui, para abandonar aquelas qualidades que são não saudáveis e consideradas não saudáveis; aquelas que são censuráveis e consideradas censuráveis; aquelas que são escuras e consideradas escuras; aquelas que não devem ser cultivadas e são consideradas como não devendo ser cultivadas; aquelas que são indignas dos nobres e consideradas indignas dos nobres — ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se. E para obter aquelas qualidades que são saudáveis e consideradas saudáveis; aquelas que são irrepreensíveis e consideradas irrepreensíveis; aquelas que são brilhantes e consideradas brilhantes; aquelas que devem ser cultivadas e são consideradas como devendo ser cultivadas; aquelas que são dignas dos nobres e consideradas dignas dos nobres — ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se. Isto, monges, é chamado de poder da energia.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, anavajjabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anavajjabalaṃ.

“E o que, monges, é o poder da irrepreensibilidade? Aqui, monges, um nobre discípulo é dotado de ações corporais irrepreensíveis, ações verbais irrepreensíveis e ações mentais irrepreensíveis. Isto, monges, é chamado de poder da irrepreensibilidade.”

‘‘Katamañca[Pg.174], bhikkhave, saṅgāhabalaṃ? Cattārimāni, bhikkhave, saṅgahavatthūni – dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā. Etadaggaṃ, bhikkhave, dānānaṃ yadidaṃ dhammadānaṃ. Etadaggaṃ, bhikkhave, peyyavajjānaṃ yadidaṃ atthikassa ohitasotassa punappunaṃ dhammaṃ deseti. Etadaggaṃ, bhikkhave, atthacariyānaṃ yadidaṃ assaddhaṃ saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīlaṃ sīlasampadāya… pe… macchariṃ cāgasampadāya…pe… duppaññaṃ paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti. Etadaggaṃ, bhikkhave, samānattatānaṃ yadidaṃ sotāpanno sotāpannassa samānatto, sakadāgāmī sakadāgāmissa samānatto, anāgāmī anāgāmissa samānatto, arahā arahato samānatto. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saṅgāhabalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri balāni.

“E o que, monges, é o poder de sustentar relações favoráveis? Existem estes quatro meios de sustentar relações favoráveis, monges: a generosidade, a fala afável, a conduta benéfica e a imparcialidade. Entre as dádivas, monges, a melhor é a dádiva do Dhamma. Entre as formas de fala afável, a melhor é ensinar repetidamente o Dhamma a quem está interessado e ouve com atenção. Entre as formas de conduta benéfica, a melhor é quando se incentiva, estabelece e firma uma pessoa sem fé na realização da fé; uma pessoa imoral na realização da virtude... uma pessoa mesquinha na realização da generosidade... uma pessoa sem sabedoria na realização da sabedoria. Entre as formas de imparcialidade, a melhor é quando um que entrou na correnteza é igual a um que entrou na correnteza; um que retorna uma vez é igual a um que retorna uma vez; um que não retorna é igual a um que não retorna; e um arahant é igual a um arahant. Isto, monges, é chamado de poder de sustentar relações favoráveis. Estes, monges, são os quatro poderes.”

‘‘Imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako pañca bhayāni samatikkanto hoti. Katamāni pañca? Ājīvikabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisasārajjabhayaṃ, maraṇabhayaṃ, duggatibhayaṃ. Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘nāhaṃ ājīvikabhayassa bhāyāmi. Kissāhaṃ ājīvikabhayassa bhāyissāmi? Atthi me cattāri balāni – paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ. Duppañño kho ājīvikabhayassa bhāyeyya. Kusīto ājīvikabhayassa bhāyeyya. Sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto ājīvikabhayassa bhāyeyya. Asaṅgāhako ājīvikabhayassa bhāyeyya. Nāhaṃ asilokabhayassa bhāyāmi…pe… nāhaṃ parisasārajjabhayassa bhāyāmi…pe… nāhaṃ maraṇabhayassa bhāyāmi…pe… nāhaṃ duggatibhayassa bhāyāmi. Kissāhaṃ duggatibhayassa bhāyissāmi? Atthi me cattāri balāni – paññābalaṃ, vīriyabalaṃ, anavajjabalaṃ, saṅgāhabalaṃ. Duppañño kho duggatibhayassa bhāyeyya. Kusīto duggatibhayassa bhāyeyya. Sāvajjakāyakammantavacīkammantamanokammanto duggatibhayassa bhāyeyya. Asaṅgāhako duggatibhayassa bhāyeyya. Imehi kho, bhikkhave, catūhi balehi samannāgato ariyasāvako imāni pañca bhayāni samatikkanto hotī’’ti. Pañcamaṃ.

“Dotado destes quatro poderes, monges, o nobre discípulo superou os cinco medos. Quais cinco? O medo de perder o sustento, o medo da má reputação, o medo da timidez perante assembleias, o medo da morte e o medo de um destino ruim. Esse nobre discípulo, monges, reflete assim: ‘Eu não tenho medo quanto ao meu sustento. Por que eu deveria ter medo quanto ao meu sustento? Eu tenho os quatro poderes: o poder da sabedoria, o poder da energia, o poder da irrepreensibilidade e o poder de sustentar relações favoráveis. Uma pessoa sem sabedoria poderia ter medo quanto ao seu sustento; uma pessoa preguiçosa poderia ter medo quanto ao seu sustento; uma pessoa que se envolve em ações corporais, verbais e mentais censuráveis poderia ter medo quanto ao seu sustento; uma pessoa que não sustenta relações favoráveis poderia ter medo quanto ao seu sustento. ‘Eu não tenho medo da má reputação... Eu não tenho medo da timidez perante assembleias... Eu não tenho medo da morte... Eu não tenho medo de um destino ruim. Por que eu deveria ter medo de um destino ruim? Eu tenho os quatro poderes: o poder da sabedoria, o poder da energia, o poder da irrepreensibilidade e o poder de sustentar relações favoráveis. Uma pessoa sem sabedoria poderia ter medo de um destino ruim; uma pessoa preguiçosa poderia ter medo de um destino ruim; uma pessoa que se envolve em ações corporais, verbais e mentais censuráveis poderia ter medo de um destino ruim; uma pessoa que não sustenta relações favoráveis poderia ter medo de um destino ruim.’ Quando dotado destes quatro poderes, monges, o nobre discípulo superou estes cinco medos.” O quinto.

6. Sevanāsuttaṃ

6. O Discurso sobre a Associação

6. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… āyasmā sāriputto etadavoca –

6. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus... o venerável Sāriputta disse o seguinte:

‘‘Puggalopi[Pg.175], āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopi. Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampi. Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopi. Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampi. Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopi. Janapadapadesopi āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopi.

“Amigos, as pessoas devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas com quem se deve associar e aquelas com quem não se deve associar. Os mantos, amigos, também devem ser compreendidos em duas categorias: aqueles que devem ser usados e aqueles que não devem ser usados. A esmola de alimentos, amigos, também deve ser compreendida em duas categorias: aquela que deve ser consumida e aquela que não deve ser consumida. As habitações, amigos, também devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas que devem ser usadas e aquelas que não devem ser usadas. As aldeias ou cidades, amigos, também devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas que devem ser frequentadas e aquelas que não devem ser frequentadas. Os distritos ou regiões, amigos, também devem ser compreendidos em duas categorias: aqueles que devem ser frequentados e aqueles que não devem ser frequentados.”

‘‘‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca kasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho na bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā saṅkhāpi anāpucchā pakkamitabbaṃ nānubandhitabbo.

“‘Amigos, as pessoas devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas com quem se deve associar e aquelas com quem não se deve associar’ — por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de uma pessoa: ‘Quando me associo com esta pessoa, as qualidades não saudáveis aumentam em mim e as qualidades saudáveis diminuem; e os requisitos da vida que devem ser obtidos por quem seguiu a vida monástica — mantos, esmola de alimentos, habitação, e medicamentos e provisões para os doentes — são obtidos com dificuldade; e o objetivo da vida ascética, pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar, não alcança a plenitude do desenvolvimento para mim’, nesse caso, amigos, deve-se afastar dessa pessoa a qualquer hora da noite ou do dia, mesmo sem pedir permissão, após refletir. Não se deve continuar a segui-la.”

‘‘Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca appakasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho na bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo saṅkhāpi anāpucchā pakkamitabbaṃ nānubandhitabbo.

“Se alguém sabe a respeito de uma pessoa: ‘Quando me associo com esta pessoa, as qualidades não saudáveis aumentam em mim e as qualidades saudáveis diminuem; mas os requisitos da vida que devem ser obtidos por quem seguiu a vida monástica — mantos, esmola de alimentos, habitação, e medicamentos e provisões para os doentes — são obtidos sem dificuldade; contudo, o objetivo da vida ascética, pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar, não alcança a plenitude do desenvolvimento para mim’, nesse caso, amigos, após refletir, deve-se afastar dessa pessoa sem pedir permissão. Não se deve continuar a segui-la.”

‘‘Tattha yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca kasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo saṅkhāpi anubandhitabbo na pakkamitabbaṃ.

“Se alguém sabe a respeito de uma pessoa: ‘Quando me associo com esta pessoa, as qualidades não saudáveis diminuem em mim e as qualidades saudáveis aumentam; mas os requisitos da vida que devem ser obtidos por quem seguiu a vida monástica — mantos, esmola de alimentos, habitação, e medicamentos e provisões para os doentes — são obtidos com dificuldade; contudo, o objetivo da vida ascética, pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar, alcança a plenitude do desenvolvimento para mim’, nesse caso, amigos, após refletir, deve-se continuar a seguir essa pessoa. Não se deve afastar dela.”

‘‘Tattha [Pg.176] yaṃ jaññā puggalaṃ – ‘imaṃ kho me puggalaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti; ye ca kho me pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā te ca appakasirena samudāgacchanti; yassa camhi atthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito so ca me sāmaññattho bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’ti, tenāvuso, puggalena so puggalo yāvajīvaṃ anubandhitabbo na pakkamitabbaṃ api panujjamānena. ‘Puggalopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“Se alguém sabe a respeito de uma pessoa: ‘Quando me associo com esta pessoa, as qualidades não saudáveis diminuem em mim e as qualidades saudáveis aumentam; e os requisitos da vida que devem ser obtidos por quem seguiu a vida monástica — mantos, esmola de alimentos, habitação, e medicamentos e provisões para os doentes — são obtidos sem dificuldade; e o objetivo da vida ascética, pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar, alcança a plenitude do desenvolvimento para mim’, nesse caso, amigos, deve-se continuar a seguir essa pessoa pelo resto da vida. Não se deve afastar dela, mesmo se for mandado embora. ‘Amigos, as pessoas devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas com quem se deve associar e aquelas com quem não se deve associar’ — foi por essa razão que isso foi dito.”

‘‘‘Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ – ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā cīvaraṃ – ‘idaṃ kho me cīvaraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ cīvaraṃ sevitabbaṃ. ‘Cīvarampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘O manto, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser usado e aquele que não deve ser usado’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de um manto: ‘Quando uso este manto, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal manto não deve ser usado. Mas se alguém sabe a respeito de um manto: ‘Quando uso este manto, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal manto deve ser usado. ‘O manto, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser usado e aquele que não deve ser usado’ — foi em relação a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ – ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo piṇḍapāto na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā piṇḍapātaṃ – ‘imaṃ kho me piṇḍapātaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo piṇḍapāto sevitabbo. ‘Piṇḍapātopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘A esmola de alimentos, amigos, deve ser compreendida de duas maneiras: aquela que deve ser consumida e aquela que não deve ser consumida’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de uma esmola de alimentos: ‘Quando consumo esta esmola de alimentos, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal esmola de alimentos não deve ser consumida. Mas se alguém sabe a respeito de uma esmola de alimentos: ‘Quando consumo esta esmola de alimentos, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal esmola de alimentos deve ser consumida. ‘A esmola de alimentos, amigos, deve ser compreendida de duas maneiras: aquela que deve ser consumida e aquela que não deve ser consumida’ — foi em relação a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ – ‘‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā senāsanaṃ – ‘idaṃ kho me senāsanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti[Pg.177], kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ senāsanaṃ sevitabbaṃ. ‘Senāsanampi, āvuso, duvidhena veditabbaṃ – sevitabbampi asevitabbampī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘O alojamento, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser utilizado e aquele que não deve ser utilizado’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de um alojamento: ‘Quando utilizo este alojamento, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal alojamento não deve ser utilizado. Mas se alguém sabe a respeito de um alojamento: ‘Quando utilizo este alojamento, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal alojamento deve ser utilizado. ‘O alojamento, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser utilizado e aquele que não deve ser utilizado’ — foi em relação a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ – ‘imaṃ kho me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā gāmanigamaṃ – ‘imaṃ kho, me gāmanigamaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo gāmanigamo sevitabbo. ‘Gāmanigamopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘A aldeia ou cidade, amigos, deve ser compreendida de duas maneiras: aquela que deve ser frequentada e aquela que não deve ser frequentada’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de uma aldeia ou cidade: ‘Quando frequento esta aldeia ou cidade, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal aldeia ou cidade não deve ser frequentada. Mas se alguém sabe a respeito de uma aldeia ou cidade: ‘Quando frequento esta aldeia ou cidade, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal aldeia ou cidade deve ser frequentada. ‘A aldeia ou cidade, amigos, deve ser compreendida de duas maneiras: aquela que deve ser frequentada e aquela que não deve ser frequentada’ — foi em relação a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ – ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo janapadapadeso na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā janapadapadesaṃ – ‘imaṃ kho me janapadapadesaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo janapadapadeso sevitabbo. ‘Janapadapadesopi, āvuso, duvidhena veditabbo – sevitabbopi asevitabbopī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti. Chaṭṭhaṃ.

“‘O país ou região, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser frequentado e aquele que não deve ser frequentado’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de um país ou região: ‘Quando frequento este país ou região, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal país ou região não deve ser frequentado. Mas se alguém sabe a respeito de um país ou região: ‘Quando frequento este país ou região, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal país ou região deve ser frequentado. ‘O país ou região, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser frequentado e aquele que não deve ser frequentado’ — foi em relação a isso que isso foi dito.” O sexto.

7. Sutavāsuttaṃ

7. Sutavā Sutta

7. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sutavā paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sutavā paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –

7. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico dos Abutres. Então, o andarilho Sutavā aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluírem as saudações e a conversa cordial, ele sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o andarilho Sutavā disse ao Abençoado:

‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā idheva rājagahe viharāmi giribbaje. Tatra me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yo so, sutavā [Pg.178], bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’ti. Kacci metaṃ, bhante, bhagavato sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhārita’’nti?

“Senhor, em certa ocasião, o Abençoado estava residindo bem aqui em Rājagaha, na Fortaleza da Montanha. Naquela época, na presença do Abençoado, ouvi e aprendi isto: ‘Sutavā, um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou sua própria meta, destruiu completamente os grilhões da existência, alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de transgressão em cinco casos. Ele é incapaz de privar intencionalmente um ser vivo da vida; ele é incapaz de tomar por meio de roubo o que não foi dado; ele é incapaz de se engajar em relações sexuais; ele é incapaz de mentir deliberadamente; ele é incapaz de acumular coisas para desfrutar de prazeres sensuais como fazia no passado quando era um leigo.’ Senhor, será que ouvi isso corretamente do Abençoado, compreendi corretamente, refleti corretamente e lembrei corretamente?”

‘‘Taggha te etaṃ, sutavā, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ. Pubbe cāhaṃ, sutavā, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṃ gantuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṃ gantuṃ’. Pubbe cāhaṃ, sutavā, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’’nti. Sattamaṃ.

“Certamente, Sutavā, você ouviu isso corretamente, compreendeu corretamente, refletiu corretamente e lembrou corretamente. No passado, Sutavā, e também agora, eu digo o seguinte: ‘Um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou sua própria meta, destruiu completamente os grilhões da existência, alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de transgressão em nove casos. (1) Ele é incapaz de privar intencionalmente um ser vivo da vida; (2) ele é incapaz de tomar por meio de roubo o que não foi dado; (3) ele é incapaz de se engajar em relações sexuais; (4) ele é incapaz de mentir deliberadamente; (5) ele é incapaz de acumular coisas para desfrutar de prazeres sensuais como fazia no passado quando era um leigo; (6) ele é incapaz de agir movido pelo desejo; (7) ele é incapaz de agir movido pelo ódio; (8) ele é incapaz de agir movido pela ilusão; (9) ele é incapaz de agir movido pelo medo.’ No passado, Sutavā, e também agora, eu digo o seguinte: ‘Um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas... alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de cometer transgressão nestes nove casos.’” O sétimo.

8. Sajjhasuttaṃ

8. Sajjha Sutta

8. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho sajjho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ [Pg.179] nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sajjho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –

8. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico dos Abutres. Então, o andarilho Sajjha aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluírem as saudações e a conversa cordial, ele sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o andarilho Sajjha disse ao Abençoado:

‘‘Ekamidāhaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā idheva rājagahe viharāmi giribbaje. Tatra me, bhante, bhagavato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yo so, sajjha, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’ti. Kacci metaṃ, bhante, bhagavato sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhārita’’nti?

“Senhor, em certa ocasião, o Abençoado estava residindo bem aqui em Rājagaha, na Fortaleza da Montanha. Naquela época, na presença do Abençoado, ouvi e aprendi isto: ‘Sajjha, um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou sua própria meta, destruiu completamente os grilhões da existência, alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de transgressão em cinco casos. Ele é incapaz de privar intencionalmente um ser vivo da vida; ele é incapaz de tomar por meio de roubo o que não foi dado; ele é incapaz de se engajar em relações sexuais; ele é incapaz de mentir deliberadamente; ele é incapaz de acumular coisas para desfrutar de prazeres sensuais como fazia no passado quando era um leigo.’ Senhor, será que ouvi isso corretamente do Abençoado, compreendi corretamente, refleti corretamente e lembrei corretamente?”

‘‘Taggha te etaṃ, sajjha, sussutaṃ suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ. Pubbe cāhaṃ, sajjha, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ – abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ…pe… abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe agāriyabhūto, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu buddhaṃ paccakkhātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dhammaṃ paccakkhātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu saṅghaṃ paccakkhātuṃ, abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sikkhaṃ paccakkhātuṃ’. Pubbe cāhaṃ, sajjha, etarahi ca evaṃ vadāmi – ‘yo so bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“Certamente, Sajjha, você ouviu isso corretamente, compreendeu corretamente, refletiu corretamente e lembrou corretamente. No passado, Sajjha, e também agora, eu digo o seguinte: ‘Um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou sua própria meta, destruiu completamente os grilhões da existência, alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de transgressão em nove casos. (1) Ele é incapaz de privar intencionalmente um ser vivo da vida; (2) ele é incapaz de tomar por meio de roubo o que não foi dado; (3) ele é incapaz de se engajar em relações sexuais; (4) ele é incapaz de mentir deliberadamente; (5) ele é incapaz de acumular coisas para desfrutar de prazeres sensuais como fazia no passado quando era um leigo; (6) ele é incapaz de rejeitar o Buda; (7) ele é incapaz de rejeitar o Dhamma; (8) ele é incapaz de rejeitar o Saṅgha; (9) ele é incapaz de rejeitar o treinamento.’ No passado, Sajjha, e também agora, eu digo o seguinte: ‘Um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas... alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de cometer transgressão nestes nove casos.’” O oitavo.

9. Puggalasuttaṃ

9. Puggala Sutta

9. ‘‘Navayime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame nava? Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno[Pg.180], sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, puthujjano – ime kho, bhikkhave, nava puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Navamaṃ.

9. “Monges, existem estes nove tipos de pessoas que se encontram no mundo. Quais nove? O arahant, aquele que pratica para o estado de arahant; o não-retornante, aquele que pratica para a realização do fruto do não-retorno; o que retorna uma vez, aquele que pratica para a realização do fruto do retorno único; o que entra na corrente, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente; e o homem comum. Estes são, monges, os nove tipos de pessoas que se encontram no mundo.” O nono.

10. Āhuneyyasuttaṃ

10. Āhuneyya Sutta

10. ‘‘Navayime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katame nava? Arahā, arahattāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, gotrabhū – ime kho, bhikkhave, nava puggalā āhuneyyā…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dasamaṃ.

10. “Monges, estas nove pessoas são dignas de dádivas, dignas de hospitalidade, dignas de oferendas, dignas de reverência, um campo insuperável de mérito para o mundo. Quais nove? O arahant, aquele que pratica para o estado de arahant; o não-retornante, aquele que pratica para a realização do fruto do não-retorno; o que retorna uma vez, aquele que pratica para a realização do fruto do retorno único; o que entra na corrente, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente; e o gotrabhū. Estas nove pessoas, monges, são dignas de dádivas... um campo insuperável de mérito para o mundo.” O décimo.

Sambodhivaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo: Sambodhivagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Sambodhi nissayo ceva, meghiya nandakaṃ balaṃ;

Sevanā sutavā sajjho, puggalo āhuneyyena cāti.

Sambodhi, Nissaya, Meghiya, Nandaka, Bala, Sevanā, Sutavā, Sajjha, Puggala e Āhuneyya.

2. Sīhanādavaggo

2. Sīhanādavagga

1. Sīhanādasuttaṃ

1. Sīhanāda Sutta

11. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘vuttho me, bhante, sāvatthiyaṃ vassāvāso. Icchāmahaṃ, bhante, janapadacārikaṃ pakkamitu’’nti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkante āyasmante sāriputte bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā maṃ, bhante, sāriputto āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkanto’’ti. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi [Pg.181] tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso sāriputta, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto tassa bhikkhuno paccassosi.

11. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe: 'Senhor, completei o retiro das chuvas em Sāvatthī. Desejo, Senhor, partir em viagem pelo interior.' 'Sāriputta, faze aquilo que considerares oportuno agora.' Então, o venerável Sāriputta levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo o lado direito voltado para ele e partiu. Pouco depois de o venerável Sāriputta ter partido, um certo monge disse ao Abençoado: 'Senhor, o venerável Sāriputta esbarrou em mim e partiu em viagem sem se desculpar.' Então, o Abençoado chamou um certo monge: 'Vem, monge, em meu nome chama Sāriputta, dizendo: "O Mestre o chama, amigo Sāriputta".' 'Sim, Senhor', respondeu aquele monge ao Abençoado. Ele aproximou-se do venerável Sāriputta e disse-lhe: 'O Mestre o chama, amigo Sāriputta.' 'Sim, amigo', respondeu o venerável Sāriputta àquele monge.

Tena kho pana samayena āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca ānando avāpuraṇaṃ ādāya vihāre āhiṇḍanti – ‘‘abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto! Idānāyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sīhanādaṃ nadissatī’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘idha te, sāriputta, aññataro sabrahmacārī khīyanadhammaṃ āpanno – ‘āyasmā maṃ, bhante, sāriputto āsajja appaṭinissajjacārikaṃ pakkanto’’’ti.

Naquela ocasião, o venerável Mahāmoggallāna e o venerável Ānanda, munidos de uma chave, percorriam as moradas dos monges, dizendo: 'Aproximem-se, veneráveis! Aproximem-se, veneráveis! Agora o venerável Sāriputta rugirá o seu rugido de leão na presença do Abençoado!' Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. O Abençoado disse ao venerável Sāriputta, que estava sentado a um lado: 'Sāriputta, aqui um de teus companheiros de vida santa queixou-se de ti, dizendo: "Senhor, o venerável Sāriputta esbarrou em mim e partiu em viagem sem se desculpar".'

‘‘Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, pathaviyaṃ sucimpi nikkhipanti asucimpi nikkhipanti gūthagatampi nikkhipanti muttagatampi nikkhipanti kheḷagatampi nikkhipanti pubbagatampi nikkhipanti lohitagatampi nikkhipanti, na ca tena pathavī aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, pathavīsamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Assim como, Senhor, as pessoas jogam na terra coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e a terra não se sente incomodada, humilhada ou enojada por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante à terra, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, āpasmiṃ sucimpi dhovanti asucimpi dhovanti gūthagatampi… muttagatampi… kheḷagatampi… pubbagatampi… lohitagatampi dhovanti, na ca tena āpo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, āposamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena [Pg.182] averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Assim como, Senhor, as pessoas lavam na água coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e a água não se sente incomodada, humilhada ou enojada por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante à água, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, tejo sucimpi ḍahati asucimpi ḍahati gūthagatampi… muttagatampi… kheḷagatampi… pubbagatampi… lohitagatampi ḍahati, na ca tena tejo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, tejosamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Assim como, Senhor, o fogo queima coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e o fogo não se sente incomodado, humilhado ou enojado por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante ao fogo, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, vāyo sucimpi upavāyati asucimpi upavāyati gūthagatampi… muttagatampi… kheḷagatampi… pubbagatampi… lohitagatampi upavāyati, na ca tena vāyo aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, vāyosamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Assim como, Senhor, o vento sopra sobre coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e o vento não se sente incomodado, humilhado ou enojado por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante ao vento, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, rajoharaṇaṃ sucimpi puñchati asucimpi puñchati gūthagatampi… muttagatampi… kheḷagatampi… pubbagatampi… lohitagatampi puñchati, na ca tena rajoharaṇaṃ aṭṭīyati vā harāyati vā jigucchati vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, rajoharaṇasamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Assim como, Senhor, um pano de pó limpa coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e o pano de pó não se sente incomodado, humilhado ou enojado por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante a um pano de pó, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, caṇḍālakumārako vā caṇḍālakumārikā vā kaḷopihattho nantakavāsī gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisanto nīcacittaṃyeva upaṭṭhapetvā pavisati; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, caṇḍālakumārakacaṇḍālakumārikāsamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati [Pg.183] anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Assim como, Senhor, um jovem ou uma jovem da casta dos excluídos, vestido com trapos e segurando uma vasilha, entra em uma aldeia ou cidade com a mente humilde; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante à de um jovem ou de uma jovem excluída, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, usabho chinnavisāṇo sūrato sudanto suvinīto rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ anvāhiṇḍanto na kiñci hiṃsati pādena vā visāṇena vā; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, usabhachinnavisāṇasamena cetasā viharāmi vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Assim como, Senhor, um touro com os chifres cortados, manso, bem domado e bem treinado, que vaga de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, não fere ninguém com as patas ou com os chifres; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante à de um touro com os chifres cortados, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, iminā pūtikāyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyya.

'Assim como, Senhor, uma mulher ou um homem — jovem, de pouca idade, que gosta de adornos, com a cabeça lavada — sentir-se-ia incomodado, humilhado e enojado se o cadáver de uma cobra, de um cão ou de um ser humano fosse pendurado em seu pescoço; da mesma forma, Senhor, sinto-me incomodado, humilhado e enojado com este corpo impuro. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘Seyyathāpi, bhante, puriso medakathālikaṃ parihareyya chiddāvachiddaṃ uggharantaṃ paggharantaṃ; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, imaṃ kāyaṃ pariharāmi chiddāvachiddaṃ uggharantaṃ paggharantaṃ. Yassa nūna, bhante, kāye kāyagatāsati anupaṭṭhitā assa, so idha aññataraṃ sabrahmacāriṃ āsajja appaṭinissajja cārikaṃ pakkameyyā’’ti.

'Assim como, Senhor, uma pessoa carregaria um pote de gordura rachado e cheio de furos, que vaza e goteja; da mesma forma, Senhor, eu carrego este corpo rachado e cheio de furos, que vaza e goteja. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa aqui e partir em viagem sem se desculpar.'

Atha kho so bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yo ahaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhatu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha taṃ, bhikkhu, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yo tvaṃ sāriputtaṃ asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhi. Yato ca kho tvaṃ, bhikkhu, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ [Pg.184] paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuḍḍhihesā, bhikkhu, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti.

Então, aquele monge levantou-se de seu assento, arrumou seu manto superior sobre um ombro, prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado e disse-lhe: 'Senhor, cometi uma transgressão, agindo de forma tola, confusa e inábil, ao caluniar o venerável Sāriputta com palavras falsas, vazias, mentirosas e inverídicas. Senhor, que o Abençoado aceite minha transgressão como uma transgressão, para fins de contenção futura.' 'Certamente, monge, cometeste uma transgressão, agindo de forma tola, confusa e inábil, ao caluniar Sāriputta com palavras falsas, vazias, mentirosas e inverídicas. Mas como reconheces a tua transgressão como uma transgressão e fazes as devidas reparações de acordo com o Dhamma, nós a aceitamos. Pois é um crescimento na disciplina do Nobre quando alguém reconhece sua transgressão como uma transgressão, faz as devidas reparações de acordo com o Dhamma e assume a contenção futura.'

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘khama, sāriputta, imassa moghapurisassa, purā tassa tattheva sattadhā muddhā phalatī’’ti. ‘‘Khamāmahaṃ, bhante, tassa āyasmato sace maṃ so āyasmā evamāha – ‘khamatu ca me so āyasmā’’’ti. Paṭhamaṃ.

Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Sāriputta: 'Perdoa, Sāriputta, este homem vão, antes que a cabeça dele se parta em sete pedaços bem aqui.' 'Senhor, eu perdoo este venerável se ele me disser: "E que o venerável também me perdoe".'

2. Saupādisesasuttaṃ

2. O Discurso sobre Aquele com Resíduo Restante

12. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ, yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho āyasmā sāriputto yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.

12. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, pela manhã, o venerável Sāriputta vestiu-se, pegou sua tigela e mantos e entrou em Sāvatthī para esmolar comida. Ocorreu-lhe então o seguinte pensamento: 'Ainda é muito cedo para esmolar comida em Sāvatthī. E se eu fosse ao parque dos andarilhos de outras seitas?' Então, o venerável Sāriputta dirigiu-se ao parque dos andarilhos de outras seitas. Ao chegar, trocou saudações amigáveis com aqueles andarilhos de outras seitas e, após concluir as palavras de cortesia e cordialidade, sentou-se a um lado.

Tena kho pana samayena tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘yo hi koci, āvuso, saupādiseso kālaṃ karoti, sabbo so aparimutto nirayā aparimutto tiracchānayoniyā aparimutto pettivisayā aparimutto apāyaduggativinipātā’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandi nappaṭikkosi. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi – ‘‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmī’’ti. Atha kho āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.185] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –

Naquela ocasião, enquanto aqueles andarilhos de outras seitas estavam reunidos e sentados juntos, surgiu entre eles a seguinte conversa: 'Amigos, qualquer pessoa que morra com resíduo restante não está livre do inferno, não está livre do reino animal, não está livre do reino dos espíritos famintos, não está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins e do mundo inferior.' Então, o venerável Sāriputta não aprovou nem rejeitou a declaração daqueles andarilhos de outras seitas. Sem aprovar nem rejeitar, levantou-se de seu assento e partiu, pensando: 'Descobrirei o significado desta declaração na presença do Abençoado.' Então, após esmolar comida em Sāvatthī e retornar de sua ronda de esmolas após a refeição, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe:

‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ; yaṃnūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyya’nti. Atha kho ahaṃ, bhante, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃ. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Tena kho pana samayena tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘yo hi koci, āvuso, saupādiseso kālaṃ karoti, sabbo so aparimutto nirayā aparimutto tiracchānayoniyā aparimutto pettivisayā aparimutto apāyaduggativinipātā’ti. Atha kho ahaṃ, bhante, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ bhāsitaṃ neva abhinandiṃ nappaṭikkosiṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃ – ‘bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmī’’’ti.

“Aqui, Senhor, pela manhã, tendo me vestido e tomado a tigela e os mantos, entrei em Sāvatthī em busca de esmolas. Então, Senhor, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Ainda é muito cedo para andar em busca de esmolas em Sāvatthī. E se eu fosse ao parque dos andarilhos de outras seitas?’ Então, Senhor, dirigi-me ao parque dos andarilhos de outras seitas. Ao chegar lá, cumprimentei aqueles andarilhos de outras seitas. Após trocar palavras de cortesia e amizade, sentei-me a um lado. Naquele momento, enquanto aqueles andarilhos de outras seitas estavam sentados juntos e reunidos, surgiu a seguinte conversa entre eles: ‘Amigos, quem quer que morra com algum resíduo restante, nenhum deles está livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.’ Então, Senhor, eu não aprovei nem rejeitei as palavras daqueles andarilhos de outras seitas. Sem aprovar nem rejeitar, levantei-me do meu assento e parti, pensando: ‘Compreenderei o significado dessas palavras na presença do Abençoado’.”

‘‘Ke ca, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā, ke ca saupādisesaṃ vā ‘saupādiseso’ti jānissanti, anupādisesaṃ vā ‘anupādiseso’ti jānissanti’’!

“Quem são, Sāriputta, esses andarilhos tolos e incompetentes de outras seitas, e quem são eles para discernir aquele com resíduo restante como ‘um com resíduo restante’ ou aquele sem resíduo restante como ‘um sem resíduo restante’?”

‘‘Navayime, sāriputta, puggalā saupādisesā kālaṃ kurumānā parimuttā nirayā parimuttā tiracchānayoniyā parimuttā pettivisayā parimuttā apāyaduggativinipātā. Katame nava? Idha, sāriputta, ekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ paripūrakārī, paññāya mattaso kārī. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. Ayaṃ, sāriputta, paṭhamo puggalo saupādiseso kālaṃ kurumāno parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā [Pg.186] parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

“Estes nove indivíduos, Sāriputta, morrendo com resíduo restante, estão livres do inferno, livres do reino animal, livres do reino dos espíritos famintos, livres do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior. Quais são os nove? Aqui, Sāriputta, certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa e a concentração, mas cultiva a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele alcança o parinibbāna no intervalo. Este, Sāriputta, é o primeiro indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ paripūrakārī, paññāya mattaso kārī. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti…pe… asaṅkhāraparinibbāyī hoti…pe… sasaṅkhāraparinibbāyī hoti…pe… uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī. Ayaṃ, sāriputta, pañcamo puggalo saupādiseso kālaṃ kurumāno parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa e a concentração, mas cultiva a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele alcança o parinibbāna após o pouso... [pe]... alcança o parinibbāna sem esforço... [pe]... alcança o parinibbāna com esforço... [pe]... segue correnteza acima, rumo ao reino Akaniṭṭha. Este, Sāriputta, é o quinto indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ, sāriputta, chaṭṭho puggalo saupādiseso kālaṃ kurumāno parimutto nirayā…pe… parimutto apāyaduggativinipātā.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa, mas cultiva a concentração e a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é um que retorna uma vez, o qual, retornando a este mundo apenas mais uma vez, põe fim ao sofrimento. Este, Sāriputta, é o sexto indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno... [pe]... livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā ekabījī hoti, ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ, sāriputta, sattamo puggalo saupādiseso kālaṃ kurumāno parimutto nirayā…pe… parimutto apāyaduggativinipātā.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa, mas cultiva a concentração e a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa de três grilhões, ele é um que tem apenas uma semente, o qual, renascendo apenas mais uma vez como ser humano, põe fim ao sofrimento. Este, Sāriputta, é o sétimo indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno... [pe]... livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā kolaṃkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ, sāriputta, aṭṭhamo puggalo saupādiseso kālaṃ kurumāno parimutto nirayā…pe… parimutto apāyaduggativinipātā.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa, mas cultiva a concentração e a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa de três grilhões, ele é um que vai de família em família, o qual, vagando e transmigrando por duas ou três famílias, põe fim ao sofrimento. Este, Sāriputta, é o oitavo indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno... [pe]... livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, idhekacco puggalo sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. So tiṇṇaṃ [Pg.187] saṃyojanānaṃ parikkhayā sattakkhattuparamo hoti, sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ, sāriputta, navamo puggalo saupādiseso kālaṃ kurumāno parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa, mas cultiva a concentração e a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa de três grilhões, ele é um que renasce no máximo sete vezes, o qual, vagando e transmigrando no máximo sete vezes entre deuses e humanos, põe fim ao sofrimento. Este, Sāriputta, é o nono indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘Ke ca, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā bālā abyattā, ke ca saupādisesaṃ vā ‘saupādiseso’ti jānissanti, anupādisesaṃ vā ‘anupādiseso’ti jānissanti! Ime kho, sāriputta, nava puggalā saupādisesā kālaṃ kurumānā parimuttā nirayā parimuttā tiracchānayoniyā parimuttā pettivisayā parimuttā apāyaduggativinipātā. Na tāvāyaṃ, sāriputta, dhammapariyāyo paṭibhāsi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Taṃ kissa hetu? Māyimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pamādaṃ āhariṃsūti. Api ca mayā, sāriputta, dhammapariyāyo pañhādhippāyena bhāsito’’ti. Dutiyaṃ.

“Quem são, Sāriputta, esses andarilhos tolos e incompetentes de outras seitas, e quem são eles para discernir aquele com resíduo restante como ‘um com resíduo restante’ ou aquele sem resíduo restante como ‘um sem resíduo restante’? Estes nove indivíduos, Sāriputta, morrendo com resíduo restante, estão livres do inferno, livres do reino animal, livres do reino dos espíritos famintos, livres do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior. Sāriputta, eu não havia exposto anteriormente esta exposição do Dhamma aos bhikkhus, às bhikkhunīs, aos leigos e às leigas. Por qual razão? Para que, ao ouvirem esta exposição do Dhamma, não caíssem na negligência. No entanto, Sāriputta, esta exposição do Dhamma foi proferida por mim com o propósito de responder à sua pergunta.” O segundo.

3. Koṭṭhikasuttaṃ

3. Koṭṭhika Sutta

13. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ samparāyavedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

13. Então, o venerável Mahākoṭṭhika dirigiu-se ao venerável Sāriputta. Ao chegar, cumprimentou o venerável Sāriputta. Após trocar palavras de cortesia e amizade, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Mahākoṭṭhika disse ao venerável Sāriputta: “Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado nesta vida se torne kamma a ser vivenciado em uma vida futura’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ sukhavedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ dukkhavedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado como agradável se torne kamma a ser vivenciado como doloroso’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ sukhavedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ dukkhavedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado como agradável se torne kamma a ser vivenciado como doloroso’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ [Pg.188] panāvuso, sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ dukkhavedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ sukhavedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado como doloroso se torne kamma a ser vivenciado como agradável’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ paripakkavedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado quando amadurecido se torne kamma a ser vivenciado quando não amadurecido’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ paripakkavedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado quando não amadurecido se torne kamma a ser vivenciado quando amadurecido’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ bahuvedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ appavedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado abundantemente se torne kamma a ser vivenciado apenas levemente’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ bahuvedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado apenas levemente se torne kamma a ser vivenciado abundantemente’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ vedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ avedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado se torne kamma a não ser vivenciado’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, ‘yaṃ kammaṃ avedanīyaṃ, taṃ me kammaṃ vedanīyaṃ hotū’ti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’.

“Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a não ser vivenciado se torne kamma a ser vivenciado’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ taṃ me kammaṃ samparāyavedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado nesta vida se torne kamma a ser vivenciado em uma vida futura”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ samparāyavedanīyaṃ taṃ me kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado em uma vida futura se torne kamma a ser vivenciado nesta vida”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ [Pg.189] nu kho, āvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ sukhavedanīyaṃ taṃ me kammaṃ dukkhavedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado como agradável se torne kamma a ser vivenciado como doloroso”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ dukkhavedanīyaṃ taṃ me kammaṃ sukhavedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado como doloroso se torne kamma a ser vivenciado como agradável”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ paripakkavedanīyaṃ taṃ me kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado quando amadurecido se torne kamma a ser vivenciado quando não amadurecido”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ aparipakkavedanīyaṃ taṃ me kammaṃ paripakkavedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado quando não amadurecido se torne kamma a ser vivenciado quando amadurecido”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ bahuvedanīyaṃ taṃ me kammaṃ appavedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado abundantemente se torne kamma a ser vivenciado apenas levemente”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ appavedanīyaṃ taṃ me kammaṃ bahuvedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado apenas levemente se torne kamma a ser vivenciado abundantemente”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ vedanīyaṃ taṃ me kammaṃ avedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado se torne kamma a não ser vivenciado”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘Kiṃ panāvuso sāriputta, yaṃ kammaṃ avedanīyaṃ taṃ me kammaṃ vedanīyaṃ hotūti, etassa atthāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’ti, iti puṭṭho samāno ‘no hidaṃ, āvuso’ti vadesi. Atha kimatthaṃ carahāvuso, bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a não ser vivenciado se torne kamma a ser vivenciado”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’. Então, amigo, com qual propósito se vive a vida santa sob o Abençoado?”

‘‘Yaṃ khvassa, āvuso, aññātaṃ adiṭṭhaṃ appattaṃ asacchikataṃ anabhisametaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti. (‘‘Kiṃ panassāvuso, aññātaṃ [Pg.190] adiṭṭhaṃ appattaṃ asacchikataṃ anabhisametaṃ, yassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti?) ‘‘‘Idaṃ dukkha’nti khvassa, āvuso, aññātaṃ adiṭṭhaṃ appattaṃ asacchikataṃ anabhisametaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati. Ayaṃ ‘dukkhasamudayo’ti khvassa, āvuso…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti khvassa, āvuso…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti khvassa, āvuso, aññātaṃ adiṭṭhaṃ appattaṃ asacchikataṃ anabhisametaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati. Idaṃ khvassa, āvuso, aññātaṃ adiṭṭhaṃ appattaṃ asacchikataṃ anabhisametaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya pattiyā sacchikiriyāya abhisamayāya bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti. Tatiyaṃ.

“Amigo, vive-se a vida santa sob o Abençoado com o propósito de conhecer, ver, alcançar, realizar e penetrar aquilo que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado.” — “Mas o que é, amigo, aquilo que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado, para cujo conhecimento, visão, alcance, realização e penetração se vive a vida santa sob o Abençoado?” — “‘Isto é o sofrimento’, amigo, é o que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado; e é com o propósito de conhecer, ver, alcançar, realizar e penetrar isso que se vive a vida santa sob o Abençoado. ‘Esta é a origem do sofrimento’, amigo... [pe]... ‘Este é o cessar do sofrimento’, amigo... [pe]... ‘Este é o caminho que conduz ao cessar do sofrimento’, amigo, é o que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado; e é com o propósito de conhecer, ver, alcançar, realizar e penetrar isso que se vive a vida santa sob o Abençoado. Isto, amigo, é o que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado; e é com o propósito de conhecer, ver, alcançar, realizar e penetrar isso que se vive a vida santa sob o Abençoado.” O terceiro.

4. Samiddhisuttaṃ

4. Samiddhisutta (O Discurso a Samiddhi)

14. Atha kho āyasmā samiddhi yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ samiddhiṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘kimārammaṇā, samiddhi, purisassa saṅkappavitakkā uppajjantī’’ti? ‘‘Nāmarūpārammaṇā, bhante’’ti. ‘‘Te pana, samiddhi, kva nānattaṃ gacchantī’’ti? ‘‘Dhātūsu, bhante’’ti. ‘‘Te pana, samiddhi, kiṃsamudayā’’ti? ‘‘Phassasamudayā, bhante’’ti. ‘‘Te pana, samiddhi, kiṃsamosaraṇā’’ti? ‘‘Vedanāsamosaraṇā, bhante’’ti. ‘‘Te pana, samiddhi, kiṃpamukhā’’ti? ‘‘Samādhippamukhā, bhante’’ti. ‘‘Te pana, samiddhi, kiṃadhipateyyā’’ti? ‘‘Satādhipateyyā, bhante’’ti. ‘‘Te pana, samiddhi, kiṃuttarā’’ti? ‘‘Paññuttarā, bhante’’ti. ‘‘Te pana, samiddhi, kiṃsārā’’ti? ‘‘Vimuttisārā, bhante’’ti. ‘‘Te pana, samiddhi, kiṃogadhā’’ti? ‘‘Amatogadhā, bhante’’ti.

14. Então, o venerável Samiddhi aproximou-se do venerável Sāriputta; tendo-se aproximado, saudou o venerável Sāriputta e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Sāriputta disse ao venerável Samiddhi: “Com base em que, Samiddhi, surgem os pensamentos e intenções em uma pessoa?” — “Com base no nome-e-forma, senhor.” — “E onde, Samiddhi, eles se tornam diversificados?” — “Em relação aos elementos, senhor.” — “E de onde, Samiddhi, eles se originam?” — “Originam-se do contato, senhor.” — “E onde, Samiddhi, eles convergem?” — “Convergem na sensação, senhor.” — “E pelo que, Samiddhi, eles são liderados?” — “São liderados pela concentração, senhor.” — “E o que, Samiddhi, exerce soberania sobre eles?” — “A atenção plena exerce soberania sobre eles, senhor.” — “E o que, Samiddhi, é o seu supervisor?” — “A sabedoria é o seu supervisor, senhor.” — “E o que, Samiddhi, é o seu cerne?” — “A libertação é o seu cerne, senhor.” — “E em que, Samiddhi, eles culminam?” — “Culminam no imortal, senhor.”

‘‘‘Kimārammaṇā, samiddhi, purisassa saṅkappavitakkā uppajjantī’ti, iti puṭṭho samāno ‘nāmarūpārammaṇā, bhante’ti vadesi. ‘Te pana, samiddhi, kva nānattaṃ gacchantī’ti, iti puṭṭho samāno ‘dhātūsu, bhante’ti vadesi. ‘Te pana, samiddhi, kiṃsamudayā’ti, iti puṭṭho samāno ‘phassasamudayā, bhante’ti [Pg.191] vadesi. ‘Te pana, samiddhi, kiṃsamosaraṇā’ti, iti puṭṭho samāno ‘vedanāsamosaraṇā, bhante’ti vadesi. ‘Te pana, samiddhi, kiṃpamukhā’ti, iti puṭṭho samāno ‘samādhippamukhā, bhante’ti vadesi. ‘Te pana, samiddhi, kiṃadhipateyyā’ti, iti puṭṭho samāno ‘satādhipateyyā, bhante’ti vadesi. ‘Te pana, samiddhi, kiṃuttarā’ti, iti puṭṭho samāno ‘paññuttarā, bhante’ti vadesi. ‘Te pana, samiddhi, kiṃsārā’ti, iti puṭṭho samāno ‘vimuttisārā, bhante’ti vadesi. ‘Te pana, samiddhi, kiṃogadhā’ti, iti puṭṭho samāno ‘amatogadhā, bhante’ti vadesi. Sādhu sādhu, samiddhi! Sādhu kho tvaṃ, samiddhi, puṭṭho puṭṭho vissajjesi, tena ca mā maññī’’ti. Catutthaṃ.

“‘Com base em que, Samiddhi, surgem os pensamentos e intenções em uma pessoa?’, você respondeu: ‘Com base no nome-e-forma, senhor.’... [pe]... ‘E em que, Samiddhi, eles culminam?’, você respondeu: ‘Culminam no imortal, senhor.’ Muito bem, muito bem, Samiddhi! Muito bem você respondeu a cada pergunta que lhe foi feita, Samiddhi, mas não se orgulhe por causa disso.” O quarto.

5. Gaṇḍasuttaṃ

5. Gaṇḍasutta (O Discurso sobre o Furúnculo)

15. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gaṇḍo anekavassagaṇiko. Tassassu gaṇḍassa nava vaṇamukhāni nava abhedanamukhāni. Tato yaṃ kiñci pagghareyya – asuciyeva pagghareyya, duggandhaṃyeva pagghareyya, jegucchiyaṃyeva pagghareyya; yaṃ kiñci pasaveyya – asuciyeva pasaveyya, duggandhaṃyeva pasaveyya, jegucchiyaṃyeva pasaveyya.

15. “Monges, suponham que houvesse um furúnculo de muitos anos. Esse furúnculo teria nove aberturas de feridas, nove aberturas não rompidas. Tudo o que fluísse dele seria impuro, malcheiroso e repugnante; tudo o que dele escorresse seria impuro, malcheiroso e repugnante.

‘‘Gaṇḍoti kho, bhikkhave, imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṃ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassa. Tassassu gaṇḍassa nava vaṇamukhāni nava abhedanamukhāni. Tato yaṃ kiñci paggharati – asuciyeva paggharati, duggandhaṃyeva paggharati, jegucchiyaṃyeva paggharati; yaṃ kiñci pasavati – asuciyeva pasavati, duggandhaṃyeva pasavati, jegucchiyaṃyeva pasavati. Tasmātiha, bhikkhave, imasmiṃ kāye nibbindathā’’ti. Pañcamaṃ.

“‘Furúnculo’, monges, é uma designação para este corpo composto pelos quatro grandes elementos, nascido de pai e mãe, alimentado de arroz e mingau, sujeito à impermanência, ao desgaste, à fricção, à ruptura e à dissolução. Esse furúnculo tem nove aberturas de feridas, nove aberturas não rompidas. Tudo o que flui dele é impuro, malcheiroso e repugnante; tudo o que dele escorre é impuro, malcheiroso e repugnante. Portanto, monges, desencantem-se com este corpo.” O quinto.

6. Saññāsuttaṃ

6. Saññāsutta (O Discurso sobre as Percepções)

16. ‘‘Navayimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Katamā nava[Pg.192]? Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā – imā kho, bhikkhave, nava saññā, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

16. “Monges, estas nove percepções, quando desenvolvidas e cultivadas, são de grande fruto e grande benefício, culminando no imortal, tendo o imortal como seu fim. Quais são as nove? A percepção da fealdade, a percepção da morte, a percepção da repulsa pela comida, a percepção do descontentamento com o mundo inteiro, a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento na impermanência, a percepção do não-eu no sofrimento, a percepção do abandono e a percepção do desapego. Estas nove percepções, monges, quando desenvolvidas e cultivadas, são de grande fruto e grande benefício, culminando no imortal, tendo o imortal como seu fim.” O sexto.

7. Kulasuttaṃ

7. Kulasutta (O Discurso sobre as Famílias)

17. ‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā nālaṃ upagantuṃ, upagantvā vā nālaṃ nisīdituṃ. Katamehi navahi? Na manāpena paccuṭṭhenti, na manāpena abhivādenti, na manāpena āsanaṃ denti, santamassa pariguhanti, bahukampi thokaṃ denti, paṇītampi lūkhaṃ denti, asakkaccaṃ denti no sakkaccaṃ, na upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa na sussūsanti. Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā nālaṃ upagantuṃ upagantvā vā nālaṃ nisīdituṃ.

17. “Monges, uma família que possui nove fatores não é digna de ser visitada se ainda não foi visitada, ou, se já foi visitada, não é digna de que alguém se sente com ela. Quais são os nove? Eles não se levantam de maneira agradável para receber; não saúdam de maneira agradável; não oferecem um assento de maneira agradável; escondem o que possuem; mesmo tendo muito, dão pouco; mesmo tendo coisas excelentes, dão coisas grosseiras; dão sem respeito, não respeitosamente; não se sentam por perto para ouvir o Dhamma; e não escutam atentamente as suas palavras. Monges, uma família que possui estes nove fatores não é digna de ser visitada se ainda não foi visitada, ou, se já foi visitada, não é digna de que alguém se sente com ela.”

‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā alaṃ upagantuṃ, upagantvā vā alaṃ nisīdituṃ. Katamehi navahi? Manāpena paccuṭṭhenti, manāpena abhivādenti, manāpena āsanaṃ denti, santamassa na pariguhanti, bahukampi bahukaṃ denti, paṇītampi paṇītaṃ denti, sakkaccaṃ denti no asakkaccaṃ, upanisīdanti dhammassavanāya, bhāsitamassa sussūsanti. Imehi kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgataṃ kulaṃ anupagantvā vā alaṃ upagantuṃ, upagantvā vā alaṃ nisīditu’’nti. Sattamaṃ.

“Monges, uma família que possui nove fatores é digna de ser visitada se ainda não foi visitada, ou, se já foi visitada, é digna de que alguém se sente com ela. Quais são os nove? Eles se levantam de maneira agradável para receber; saúdam de maneira agradável; oferecem um assento de maneira agradável; não escondem o que possuem; quando têm muito, dão muito; quando têm coisas excelentes, dão coisas excelentes; dão respeitosamente, não sem respeito; sentam-se por perto para ouvir o Dhamma; e escutam atentamente as suas palavras. Monges, uma família que possui estes nove fatores é digna de ser visitada se ainda não foi visitada, ou, se já foi visitada, é digna de que alguém se sente com ela.” O sétimo.

8. Navaṅguposathasuttaṃ

8. Navaṅguposathasutta (O Discurso sobre o Uposatha de Nove Fatores)

18. ‘‘Navahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato uposatho upavuttho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Kathaṃ upavuttho ca, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro? Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yāvajīvaṃ arahanto pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī [Pg.193] dayāpannā sabbapāṇabhūtahitānukampino viharanti; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharāmi. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi; uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā paṭhamena aṅgena samannāgato hoti…pe. ….

18. “Monges, quando observado com nove fatores, o uposatha é de grande fruto e grande benefício, de grande esplendor e grande difusão. E como, monges, o uposatha é observado com nove fatores, de modo a ser de grande fruto e grande benefício, de grande esplendor e grande difusão? Aqui, monges, um nobre discípulo reflete assim: ‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se de destruir a vida; com o bastão e a arma deixados de lado, conscientes e bondosos, eles vivem compassivos para com todos os seres vivos. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei de destruir a vida; com o bastão e a arma deixados de lado, consciente e bondoso, eu também viverei compassivo para com todos os seres vivos. Imitarei os arahants neste aspecto e o uposatha será observado por mim.’ Ele possui este primeiro fator... [pe]...”},{

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṃ kappenti – mañcake vā tiṇasanthārake vā; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṃ kappemi – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi; uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā aṭṭhamena aṅgena samannāgato hoti.

“‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se do uso de leitos altos e luxuosos; eles deitam-se em um local baixo, seja em uma cama pequena ou em uma esteira de palha. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei do uso de leitos altos e luxuosos; deitar-me-ei em um local baixo, seja em uma cama pequena ou em uma esteira de palha. Imitarei os arahants neste aspecto e o uposatha será observado por mim.’ Ele possui este oitavo fator.”

‘‘Mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Iminā navamena aṅgena samannāgato hoti. Evaṃ upavuttho kho, bhikkhave, navahaṅgehi samannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Ele vive perpassando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, a terceira e a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor e em todos os lugares, e a todos como a si mesmo, ele vive perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, vasta, sublime, imensurável, sem hostilidade, sem má vontade. Ele possui este nono fator. É desta maneira, monges, que o uposatha observado com nove fatores é de grande fruto e grande benefício, de grande esplendor e grande difusão.” O oitavo.

9. Devatāsuttaṃ

9. Devatāsutta (O Discurso sobre as Divindades)

19. ‘‘Imañca, bhikkhave, rattiṃ sambahulā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘upasaṅkamiṃsu no, bhante, pubbe manussabhūtānaṃ pabbajitā agārāni. Te mayaṃ, bhante, paccuṭṭhimha, no ca kho abhivādimha. Tā mayaṃ, bhante, aparipuṇṇakammantā vippaṭisāriniyo paccānutāpiniyo hīnaṃ kāyaṃ upapannā’’’ti.

19. “Monges, na noite passada, quando a noite já estava avançada, numerosas divindades de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximaram-se de mim; tendo-se aproximado, saudaram-me e pararam a um lado. Paradas a um lado, monges, aquelas divindades disseram-me: ‘No passado, senhor, quando éramos seres humanos, os que haviam renunciado visitavam nossas casas. Nós nos levantávamos para recebê-los, senhor, mas não lhes prestávamos homenagem. Não tendo cumprido nosso dever, cheias de arrependimento e remorso, renascemos em uma classe inferior de divindades.’”

‘‘Aparāpi [Pg.194] maṃ, bhikkhave, sambahulā devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘upasaṅkamiṃsu no, bhante, pubbe manussabhūtānaṃ pabbajitā agārāni. Te mayaṃ, bhante, paccuṭṭhimha abhivādimha, no ca tesaṃ āsanaṃ adamha. Tā mayaṃ, bhante, aparipuṇṇakammantā vippaṭisāriniyo paccānutāpiniyo hīnaṃ kāyaṃ upapannā’’’ti.

“Outras numerosas divindades aproximaram-se de mim e disseram: ‘No passado, senhor, quando éramos seres humanos, os que haviam renunciado visitavam nossas casas. Nós nos levantávamos para recebê-los e lhes prestávamos homenagem, senhor, mas não lhes oferecíamos assentos. Não tendo cumprido nosso dever, cheias de arrependimento e remorso, renascemos em uma classe inferior de divindades.’”

‘‘Aparāpi maṃ, bhikkhave, sambahulā devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘upasaṅkamiṃsu no, bhante, pubbe manussabhūtānaṃ pabbajitā agārāni. Te mayaṃ, bhante, paccuṭṭhimha abhivādimha āsanaṃ adamha, no ca kho yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimha…pe… yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimha, no ca kho upanisīdimha dhammassavanāya…pe… upanisīdimha dhammassavanāya, no ca kho ohitasotā dhammaṃ suṇimha…pe… ohitasotā ca dhammaṃ suṇimha, no ca kho sutvā dhammaṃ dhārayimha…pe… sutvā ca dhammaṃ dhārayimha, no ca kho dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhimha…pe… dhātānañca dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhimha, no ca kho atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjimha. Tā mayaṃ, bhante, aparipuṇṇakammantā vippaṭisāriniyo paccānutāpiniyo hīnaṃ kāyaṃ upapannā’’’ti.

“Outras numerosas divindades aproximaram-se de mim e disseram: ‘No passado, senhor, quando éramos seres humanos, os que haviam renunciado visitavam nossas casas. Nós nos levantávamos para recebê-los, lhes prestávamos homenagem e lhes oferecíamos assentos, senhor, mas não compartilhávamos com eles de acordo com nossa capacidade e poder... [pe]... compartilhávamos com eles de acordo com nossa capacidade e poder, mas não nos sentávamos por perto para ouvir o Dhamma... [pe]... sentávamo-nos por perto para ouvir o Dhamma, mas não ouvíamos com ouvidos atentos... [pe]... ouvíamos com ouvidos atentos, mas, tendo ouvido, não retínhamos o Dhamma na mente... [pe]... tendo ouvido, retínhamos o Dhamma na mente, mas não examinávamos o significado dos ensinamentos retidos... [pe]... examinávamos o significado dos ensinamentos retidos, mas, não compreendendo o significado e o Dhamma, não praticávamos de acordo com o Dhamma. Não tendo cumprido nosso dever, cheias de arrependimento e remorso, renascemos em uma classe inferior de divindades.’”

‘‘Aparāpi maṃ, bhikkhave, sambahulā devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘upasaṅkamiṃsu no, bhante, pubbe manussabhūtānaṃ pabbajitā agārāni. Te mayaṃ, bhante, paccuṭṭhimha abhivādimha, āsanaṃ adamha, yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajimha, upanisīdimha dhammassavanāya, ohitasotā ca dhammaṃ suṇimha, sutvā ca dhammaṃ dhārayimha, dhātānañca dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhimha, atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjimha. Tā mayaṃ, bhante, paripuṇṇakammantā avippaṭisāriniyo apaccānutāpiniyo paṇītaṃ kāyaṃ upapannā’ti. Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni etāni suññāgārāni. Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha seyyathāpi tā purimikā devatā’’ti. Navamaṃ.

“Além disso, bhikkhus, muitas outras divindades se aproximaram de mim e disseram: ‘No passado, Senhor, quando éramos seres humanos, os que renunciaram se aproximaram de nossas casas. Nós, Senhor, nos levantamos para recebê-los, prestamos-lhes homenagem, oferecemos-lhes assentos e compartilhamos com eles de acordo com nossa capacidade e força. Nós nos sentamos próximos para ouvir o Dhamma e ouvimos o Dhamma com ouvidos atentos; tendo ouvido, retivemos o Dhamma na mente; examinamos o significado dos ensinamentos retidos na mente; e, compreendendo o significado e o Dhamma, praticamos de acordo com o Dhamma. Nós, Senhor, tendo completado nossas ações, sem arrependimento e sem remorso, renascemos em uma classe superior de divindades’. Estas, bhikkhus, são as raízes das árvores, estas são as cabanas vazias. Meditai, bhikkhus, não sejais negligentes! Não tenhais causa para arrependimento mais tarde, assim como aquelas divindades anteriores.” O nono.

10. Velāmasuttaṃ

10. O Discurso sobre Velāma (Velāmasutta)

20. Ekaṃ [Pg.195] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

20. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Ao pai de família Anāthapiṇḍika, que estava sentado a um lado, o Abençoado disse isto:

‘‘Api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatī’’ti? ‘‘Dīyati me, bhante, kule dānaṃ; tañca kho lūkhaṃ kaṇājakaṃ biḷaṅgadutiya’’nti. ‘‘Lūkhañcepi, gahapati, dānaṃ deti paṇītaṃ vā; tañca asakkaccaṃ deti, acittīkatvā deti, asahatthā deti, apaviddhaṃ deti, anāgamanadiṭṭhiko deti. Yattha yattha tassa tassa dānassa vipāko nibbattati, na uḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, na uḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, na uḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, na uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na sussūsanti na sotaṃ odahanti na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, gahapati, hoti asakkaccaṃ katānaṃ kammānaṃ vipāko’’.

“Dão-se esmolas em sua família, pai de família?” “Dão-se esmolas em minha família, Senhor, mas elas consistem em arroz quebrado acompanhado de sopa de farelo de arroz.” “Se, pai de família, alguém dá uma esmola, seja grosseira ou excelente, e a dá sem respeito, dá sem consideração, não dá com as próprias mãos, dá como se estivesse descartando e dá sem a visão de consequências futuras, então, onde quer que o resultado dessa dádiva se produza para ele, sua mente não se inclina para o desfrute de comida excelente, sua mente não se inclina para o desfrute de vestimentas excelentes, sua mente não se inclina para o desfrute de veículos excelentes, sua mente não se inclina para o desfrute do que há de excelente entre os cinco objetos de prazer sensorial. E aqueles que são seus filhos, esposas, escravos, mensageiros ou trabalhadores, eles também não querem ouvir, não prestam ouvidos e não aplicam suas mentes para compreender. Por qual razão? Pois assim é, pai de família, o resultado de ações feitas sem respeito.”

‘‘Lūkhañcepi, gahapati, dānaṃ deti paṇītaṃ vā; tañca sakkaccaṃ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko deti. Yattha yattha tassa tassa dānassa vipāko nibbattati, uḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, uḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, uḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, gahapati, hoti sakkaccaṃ katānaṃ kammānaṃ vipāko.

“Se, pai de família, alguém dá uma esmola, seja grosseira ou excelente, e a dá com respeito, dá com consideração, dá com as próprias mãos, dá de forma a não ser descartada e dá com a visão de consequências futuras, então, onde quer que o resultado dessa dádiva se produza para ele, sua mente se inclina para o desfrute de comida excelente, sua mente se inclina para o desfrute de vestimentas excelentes, sua mente se inclina para o desfrute de veículos excelentes, sua mente se inclina para o desfrute do que há de excelente entre os cinco objetos de prazer sensorial. E aqueles que são seus filhos, esposas, escravos, mensageiros ou trabalhadores, eles querem ouvir, prestam ouvidos e aplicam suas mentes para compreender. Por qual razão? Pois assim é, pai de família, o resultado de ações feitas com respeito.”

‘‘Bhūtapubbaṃ, gahapati, velāmo nāma brāhmaṇo ahosi. So evarūpaṃ dānaṃ adāsi mahādānaṃ. Caturāsīti suvaṇṇapātisahassāni adāsi rūpiyapūrāni[Pg.196], caturāsīti rūpiyapātisahassāni adāsi suvaṇṇapūrāni, caturāsīti kaṃsapātisahassāni adāsi hiraññapūrāni, caturāsīti hatthisahassāni adāsi sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni, caturāsīti rathasahassāni adāsi sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni, caturāsīti dhenusahassāni adāsi dukūlasandhanāni kaṃsūpadhāraṇāni, caturāsīti kaññāsahassāni adāsi āmuttamaṇikuṇḍalāyo, caturāsīti pallaṅkasahassāni adāsi gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni, caturāsīti vatthakoṭisahassāni adāsi khomasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ, ko pana vādo annassa pānassa khajjassa bhojjassa leyyassa peyyassa, najjo maññe vissandanti.

“No passado, pai de família, houve um brâmane chamado Velāma. Ele deu uma grande oferta de esmolas como esta: deu oitenta e quatro mil tigelas de ouro cheias de prata; deu oitenta e quatro mil tigelas de prata cheias de ouro; deu oitenta e quatro mil tigelas de bronze cheias de joias; deu oitenta e quatro mil elefantes com ornamentos de ouro, estandartes de ouro, cobertos com redes de fios de ouro; deu oitenta e quatro mil carruagens cobertas com peles de leão, peles de tigre, peles de leopardo e mantas cor de açafrão, com ornamentos de ouro, estandartes de ouro, cobertas com redes de fios de ouro; deu oitenta e quatro mil vacas leiteiras com amarras de linho fino e baldes de bronze; deu oitenta e quatro mil donzelas adornadas com brincos de joias; deu oitenta e quatro mil divãs cobertos com tapetes de lã de pelo longo, cobertas brancas de lã, cobertas de lã com flores bordadas, coberturas excelentes de pele de antílope, com dosséis e almofadas vermelhas em ambas as extremidades; deu oitenta e quatro mil dezenas de milhões de peças de vestuário feitas de linho fino, seda fina, lã fina e algodão fino. O que dizer então de comida, bebida, alimentos mastigáveis, refeições, alimentos lambíveis e bebidas? Parecia que corriam como rios.”

‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘añño nūna tena samayena velāmo brāhmaṇo ahosi, so taṃ dānaṃ adāsi mahādāna’nti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena velāmo brāhmaṇo ahosiṃ. Ahaṃ taṃ dānaṃ adāsiṃ mahādānaṃ. Tasmiṃ kho pana, gahapati, dāne na koci dakkhiṇeyyo ahosi, na taṃ koci dakkhiṇaṃ visodheti.

“Pode ser, pai de família, que você pense assim: ‘Certamente, naquela ocasião, o brâmane Velāma que deu aquela grande oferta de esmolas era outra pessoa’. Mas você não deve ver as coisas dessa maneira, pai de família. Eu mesmo, naquela ocasião, fui o brâmane Velāma. Eu dei aquela grande oferta de esmolas. No entanto, pai de família, naquela oferta de esmolas não havia ninguém digno de oferendas, ninguém que purificasse a oferenda.”

‘‘Yaṃ, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ.

“Embora, pai de família, o brâmane Velāma tenha dado aquela grande oferta de esmolas, se alguém alimentasse uma única pessoa dotada de visão correta, isso seria muito mais frutífero do que aquilo.”

( ) ‘‘Yo ca sataṃ diṭṭhisampannānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ sakadāgāmiṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ.

( ) “E se alguém alimentasse cem pessoas dotadas de visão correta, e outro alimentasse um único que retorna uma vez, isso seria muito mais frutífero do que aquilo.”

( ) ‘‘Yo ca sataṃ sakadāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ anāgāmiṃ bhojeyya…pe… yo ca sataṃ anāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ [Pg.197] arahantaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ arahantānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ paccekabuddhaṃ bhojeyya … yo ca sataṃ paccekabuddhānaṃ bhojeyya, yo ca tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhojeyya… yo ca buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojeyya… yo ca cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ kārāpeyya… yo ca pasannacitto buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gaccheyya… yo ca pasannacitto sikkhāpadāni samādiyeyya – pāṇātipātā veramaṇiṃ, adinnādānā veramaṇiṃ, kāmesumicchācārā veramaṇiṃ, musāvādā veramaṇiṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ, yo ca antamaso gandhohanamattampi mettacittaṃ bhāveyya, ( ) idaṃ tato mahapphalataraṃ.

( ) “E se alguém alimentasse cem daqueles que retornam uma vez, e outro alimentasse um único que não retorna... pe... e se alguém alimentasse cem daqueles que não retornam, e outro alimentasse um único arahant... e se alguém alimentasse cem arahants, e outro alimentasse um único paccekabuddha... e se alguém alimentasse cem paccekabuddhas, e outro alimentasse o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado... e se alguém alimentasse a Sangha de bhikkhus liderada pelo Buda... e se alguém construísse um mosteiro dedicado à Sangha das quatro direções... e se alguém, com a mente confiante, buscasse refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha... e se alguém, com a mente confiante, assumisse as regras de treinamento: abster-se de destruir a vida, abster-se de tomar o que não é dado, abster-se de má conduta sexual, abster-se de mentir, abster-se de bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes que são a base da negligência... e se alguém desenvolvesse uma mente de amor-bondade mesmo pelo tempo de aspirar uma fragrância, isso seria muito mais frutífero do que aquilo.”

‘‘Yañca, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ diṭṭhisampannānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ sakadāgāmiṃ bhojeyya… yo ca sataṃ sakadāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ anāgāmiṃ bhojeyya… yo ca sataṃ anāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ arahantaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ arahantānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ paccekabuddhaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ paccekabuddhānaṃ bhojeyya, yo ca tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhojeyya… yo ca buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojeyya, yo ca cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ kārāpeyya… yo ca pasannacitto buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gaccheyya, yo ca pasannacitto sikkhāpadāni samādiyeyya – pāṇātipātā veramaṇiṃ… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ, yo ca antamaso gandhohanamattampi mettacittaṃ bhāveyya, yo ca accharāsaṅghātamattampi aniccasaññaṃ bhāveyya, idaṃ tato mahapphalatara’’nti. Dasamaṃ.

“E embora, pai de família, o brâmane Velāma tenha dado aquela grande oferta de esmolas, se alguém alimentasse uma única pessoa dotada de visão correta... e se alimentasse cem pessoas dotadas de visão correta, e outro alimentasse um único que retorna uma vez... e se alimentasse cem daqueles que retornam uma vez, e outro alimentasse um único que não retorna... e se alimentasse cem daqueles que não retornam, e outro alimentasse um único arahant... e se alimentasse cem arahants, e outro alimentasse um único paccekabuddha... e se alimentasse cem paccekabuddhas, e outro alimentasse o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado... e se alimentasse a Sangha de bhikkhus liderada pelo Buda, e se construísse um mosteiro dedicado à Sangha das quatro direções... e se, com a mente confiante, buscasse refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, e se, com a mente confiante, assumisse as regras de treinamento: abster-se de destruir a vida... abster-se de bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes que são a base da negligência; e se desenvolvesse uma mente de amor-bondade mesmo pelo tempo de aspirar uma fragrância, e se desenvolvesse a percepção da impermanência mesmo pelo tempo de um estalar de dedos, isso seria muito mais frutífero do que aquilo.” O décimo.

Sīhanādavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, o Capítulo do Rugido do Leão (Sīhanādavagga), está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Nādo saupādiseso ca, koṭṭhikena samiddhinā;

Gaṇḍasaññā kulaṃ mettā, devatā velāmena cāti.

O Rugido, Com Resíduo, Koṭṭhika, Samiddhi, Gaṇḍa, Saññā, Família, Amor-bondade, Divindades e Velāma.

3. Sattāvāsavaggo

3. Capítulo sobre as Moradas dos Seres (Sattāvāsavagga)

1. Tiṭhānasuttaṃ

1. O Discurso sobre as Três Características (Tiṭhānasutta)

21. ‘‘Tīhi[Pg.198], bhikkhave, ṭhānehi uttarakurukā manussā deve ca tāvatiṃse adhiggaṇhanti jambudīpake ca manusse. Katamehi tīhi? Amamā, apariggahā, niyatāyukā, visesaguṇā – imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi uttarakurukā manussā deve ca tāvatiṃse adhiggaṇhanti jambudīpake ca manusse.

21. “Em três aspectos, bhikkhus, as pessoas de Uttarakuru superam os devas de Tāvatiṃsa e as pessoas de Jambudīpa. Em quais três? Elas são desprovidas de egoísmo, desprovidas de possessividade, têm uma expectativa de vida fixa e possuem qualidades excepcionais. Nesses três aspectos, bhikkhus, as pessoas de Uttarakuru superam os devas de Tāvatiṃsa e as pessoas de Jambudīpa.”

‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi devā tāvatiṃsā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti jambudīpake ca manusse. Katamehi tīhi? Dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena – imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi devā tāvatiṃsā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti jambudīpake ca manusse.

“Em três aspectos, bhikkhus, os devas de Tāvatiṃsa superam as pessoas de Uttarakuru e as pessoas de Jambudīpa. Em quais três? Em expectativa de vida celestial, em beleza celestial e em felicidade celestial. Nesses três aspectos, bhikkhus, os devas de Tāvatiṃsa superam as pessoas de Uttarakuru e as pessoas de Jambudīpa.”

‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse. Katamehi tīhi? Sūrā, satimanto, idha brahmacariyavāso – imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi jambudīpakā manussā uttarakuruke ca manusse adhiggaṇhanti deve ca tāvatiṃse’’ti. Paṭhamaṃ.

“Em três aspectos, bhikkhus, as pessoas de Jambudīpa superam as pessoas de Uttarakuru e os devas de Tāvatiṃsa. Em quais três? Elas são corajosas, são dotadas de atenção plena e aqui se vive a vida santa. Nesses três aspectos, bhikkhus, as pessoas de Jambudīpa superam as pessoas de Uttarakuru e os devas de Tāvatiṃsa.” O primeiro.

2. Assakhaḷuṅkasuttaṃ

2. O Discurso sobre os Potros Selvagens (Assakhaḷuṅkasutta)

22. ‘‘Tayo ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke desessāmi tayo ca purisakhaḷuṅke tayo ca assaparasse tayo ca purisaparasse tayo ca bhadde assājānīye tayo ca bhadde purisājānīye. Taṃ suṇātha.

22. “Bhikkhus, ensinarei sobre três tipos de potros selvagens e três tipos de pessoas semelhantes a potros selvagens; três tipos de cavalos de qualidade mediana e três tipos de pessoas de qualidade mediana; três tipos de excelentes cavalos puro-sangue e três tipos de excelentes pessoas nobres. Escutai isso.”

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā? Idha, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā.

“E quais, bhikkhus, são os três tipos de potros selvagens? Aqui, bhikkhus, um certo potro selvagem possui velocidade, mas não beleza nem as proporções corretas. Outro potro selvagem possui velocidade e beleza, mas não as proporções corretas. E ainda outro potro selvagem possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de potros selvagens.”

‘‘Katame [Pg.199] ca, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā? Idha, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

“E quais, bhikkhus, são os três tipos de pessoas semelhantes a potros selvagens? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade, mas não beleza nem as proporções corretas. Outra pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade e beleza, mas não as proporções corretas. E ainda outra pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade, beleza e as proporções corretas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho saṃsādeti, no vissajjeti. Idamassa na vaṇṇasmiṃ vadāmi. Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti, na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno.

“E como, bhikkhus, uma pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade, mas não beleza nem as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’; compreende como realmente é: ‘Esta é a origem do sofrimento’; compreende como realmente é: ‘Este é o cessar do sofrimento’; compreende como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz ao cessar do sofrimento’. Isto, eu digo, é a sua velocidade. Mas quando lhe fazem uma pergunta sobre o Abhidhamma ou sobre o Vinaya, ele hesita e não responde. Isto, eu digo, é a sua falta de beleza. E ele não obtém mantos, esmolas de alimentos, alojamentos e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, é a sua falta de proporções corretas. É assim, bhikkhus, que uma pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade, mas não beleza nem as proporções corretas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno.

“E como, bhikkhus, um homem semelhante a um potro selvagem possui velocidade e beleza, mas não as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. Isto, eu digo, é a sua velocidade. E quando lhe fazem uma pergunta sobre o Dhamma ou a Disciplina, ele responde e não hesita. Isto, eu digo, é a sua beleza. Mas ele não obtém mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, é a sua falta de proporções corretas. Dessa forma, bhikkhus, um homem semelhante a um potro selvagem possui velocidade e beleza, mas não as proporções corretas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Lābhī kho pana [Pg.200] hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā.

“E como, bhikkhus, um homem semelhante a um potro selvagem possui velocidade, beleza e as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. Isto, eu digo, é a sua velocidade. E quando lhe fazem uma pergunta sobre o Dhamma ou a Disciplina, ele responde e não hesita. Isto, eu digo, é a sua beleza. E ele obtém mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, são as suas proporções corretas. Dessa forma, bhikkhus, um homem semelhante a um potro selvagem possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de homens semelhantes a potros selvagens.”

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo assaparassā? Idha, bhikkhave, ekacco assaparasso…pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo assaparassā.

“E quais são, bhikkhus, os três tipos de cavalos excelentes? Aqui, bhikkhus, um certo cavalo excelente... possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de cavalos excelentes.”

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo purisaparassā? Idha, bhikkhave, ekacco purisaparasso…pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

“E quais são, bhikkhus, os três tipos de homens excelentes? Aqui, bhikkhus, um certo homem excelente... possui velocidade, beleza e as proporções corretas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisaparasso…pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo purisaparassā.

“E como, bhikkhus, um homem excelente... possui velocidade, beleza e as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, com a destruição total dos cinco grilhões inferiores, um bhikkhu renasce espontaneamente, estando destinado a alcançar o Nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. Isto, eu digo, é a sua velocidade. E quando lhe fazem uma pergunta sobre o Dhamma ou a Disciplina, ele responde e não hesita. Isto, eu digo, é a sua beleza. E ele obtém mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, são as suas proporções corretas. Dessa forma, bhikkhus, um homem excelente possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de homens excelentes.”

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo bhaddā assājānīyā? Idha, bhikkhave, ekacco bhaddo assājānīyo…pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo bhaddā assājānīyā.

“E quais são, bhikkhus, os três tipos de excelentes cavalos de raça? Aqui, bhikkhus, um certo excelente cavalo de raça... possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de excelentes cavalos de raça.”

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo bhaddā purisājānīyā? Idha, bhikkhave, ekacco bhaddo purisājānīyo…pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

“E quais são, bhikkhus, os três tipos de excelentes homens de raça? Aqui, bhikkhus, um certo excelente homem de raça... possui velocidade, beleza e as proporções corretas.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhaddo purisājānīyo…pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā [Pg.201] sacchikatvā upasampajja viharati. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, bhaddo purisājānīyo javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo bhaddā purisājānīyā’’ti. Dutiyaṃ.

“E como, bhikkhus, um excelente homem de raça... possui velocidade, beleza e as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, com a destruição das impurezas mentais, um bhikkhu realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo entrado nela, nela permanece. Isto, eu digo, é a sua velocidade. E quando lhe fazem uma pergunta sobre o Dhamma ou a Disciplina, ele responde e não hesita. Isto, eu digo, é a sua beleza. E ele obtém mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, são as suas proporções corretas. Dessa forma, bhikkhus, um excelente homem de raça possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de excelentes homens de raça.” O segundo.

3. Taṇhāmūlakasuttaṃ

3. O Discurso sobre as Raízes do Desejo

23. ‘‘Nava, bhikkhave, taṇhāmūlake dhamme desessāmi, taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, nava taṇhāmūlakā dhammā? Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānaṃ satthādānaṃ kalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ime kho, bhikkhave, nava taṇhāmūlakā dhammā’’ti. Tatiyaṃ.

23. “Bhikkhus, ensinarei nove coisas enraizadas no desejo. Ouçam e prestem muita atenção. Eu falarei.” “Sim, Senhor”, responderam aqueles bhikkhus. O Abençoado disse o seguinte: “E quais são as nove coisas enraizadas no desejo? Em dependência do desejo, há a busca. Em dependência da busca, há o ganho. Em dependência do ganho, há o julgamento. Em dependência do julgamento, há o desejo e a cobiça. Em dependência do desejo e da cobiça, há o apego. Em dependência do apego, há a apropriação. Em dependência da apropriação, há a avareza. Em dependência da avareza, há a salvaguarda. Com a salvaguarda como causa, originam-se o empunhar de bastões e armas, disputas, contendas e brigas, insultos mútuos, calúnias e mentiras, e muitas outras coisas ruins e prejudiciais. Estas, bhikkhus, são as nove coisas enraizadas no desejo.” O terceiro.

4. Sattāvāsasuttaṃ

4. O Discurso sobre as Moradas dos Seres

24. ‘‘Navayime, bhikkhave, sattāvāsā. Katame nava? Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

24. “Bhikkhus, existem estas nove moradas dos seres. Quais nove? Existem, bhikkhus, seres que são diferentes em corpo e diferentes em percepção, tais como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Esta é a primeira morada dos seres.”

‘‘Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

“Existem, bhikkhus, seres que são diferentes em corpo, mas idênticos em percepção, tais como os devas da comitiva de Brahmā renascidos através do primeiro jhana. Esta é a segunda morada dos seres.”

‘‘Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

“Existem, bhikkhus, seres que são idênticos em corpo, mas diferentes em percepção, tais como os devas da Luz Radiante. Esta é a terceira morada dos seres.”

‘‘Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

“Existem, bhikkhus, seres que são idênticos em corpo e idênticos em percepção, tais como os devas da Glória Resplandecente. Esta é a quarta morada dos seres.”

‘‘Santi, bhikkhave, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

“Existem, bhikkhus, seres que são não-perceptivos e sem experiência, tais como os devas que são seres não-perceptivos. Esta é a quinta morada dos seres.”

‘‘Santi[Pg.202], bhikkhave, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

“Existem, bhikkhus, seres que, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não-atenção às percepções de diversidade, percebendo ‘o espaço é infinito’, alcançam a esfera do espaço infinito. Esta é a sexta morada dos seres.”

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

“Existem, bhikkhus, seres que, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo ‘a consciência é infinita’, alcançam a esfera da consciência infinita. Esta é a sétima morada dos seres.”

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

“Existem, bhikkhus, seres que, superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo ‘não há nada’, alcançam a esfera do nada. Esta é a oitava morada dos seres.”

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso. Ime kho, bhikkhave, nava sattāvāsā’’ti. Catutthaṃ.

“Existem, bhikkhus, seres que, superando completamente a esfera do nada, alcançam a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Esta é a nona morada dos seres. Estas, bhikkhus, são as nove moradas dos seres.” O quarto.

5. Paññāsuttaṃ

5. O Discurso sobre a Sabedoria

25. ‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti, tassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṃ vacanāya – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti.

25. “Bhikkhus, quando a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela sabedoria, é apropriado para ele declarar: ‘Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.’”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti? ‘Vītarāgaṃ me citta’nti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘vītadosaṃ me citta’nti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘vītamohaṃ me citta’nti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘asarāgadhammaṃ me citta’nti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘asadosadhammaṃ me citta’nti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘asamohadhammaṃ me citta’nti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘anāvattidhammaṃ me cittaṃ kāmabhavāyā’ti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘anāvattidhammaṃ me cittaṃ rūpabhavāyā’ti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘anāvattidhammaṃ me cittaṃ arūpabhavāyā’ti paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno paññāya cittaṃ suparicitaṃ hoti, tassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṃ vacanāya – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti. Pañcamaṃ.

“E como a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela sabedoria? Sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente está livre de cobiça’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente está livre de aversão’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente está livre de ilusão’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não é propensa à cobiça’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não é propensa à aversão’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não é propensa à ilusão’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não está sujeita a retornar à existência na esfera dos sentidos’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não está sujeita a retornar à existência na esfera da forma’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não está sujeita a retornar à existência na esfera sem forma’. Quando, bhikkhus, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela sabedoria, é apropriado para ele declarar: ‘Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.’” O quinto.

6. Silāyūpasuttaṃ

6. O Discurso sobre o Pilar de Pedra

26. Ekaṃ [Pg.203] samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca candikāputto rājagahe viharanti veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho āyasmā candikāputto bhikkhū āmantesi ( ) – ‘‘devadatto, āvuso, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti.

26. “Em uma ocasião, o Venerável Sāriputta e o Venerável Candikāputta estavam residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no santuário dos esquilos. Ali, o Venerável Candikāputta dirigiu-se aos bhikkhus: “Amigos, bhikkhus!” “Amigo!”, responderam aqueles bhikkhus. O Venerável Candikāputta disse o seguinte: “Amigos, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta forma: ‘Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está acumulada pela mente, é apropriado para ele declarar: “Compreendo: Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.”’””

Evaṃ vutte āyasmā sāriputto āyasmantaṃ candikāputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Evañca kho, āvuso, candikāputta, devadatto bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti.

“Quando isso foi dito, o Venerável Sāriputta disse ao Venerável Candikāputta: “Amigo Candikāputta, não é dessa forma que Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus. Em vez disso, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta forma: ‘Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela mente, é apropriado para ele declarar: “Compreendo: Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.”’””

Dutiyampi kho āyasmā candikāputto bhikkhū āmantesi – ‘‘devadatto, āvuso, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti. Dutiyampi kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ candikāputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Evañca kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti.

“Pela segunda vez, o Venerável Candikāputta dirigiu-se aos bhikkhus: “Amigos, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta forma: ‘Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está acumulada pela mente, é apropriado para ele declarar: “Compreendo: Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.”’” Pela segunda vez, o Venerável Sāriputta disse ao Venerável Candikāputta: “Amigo Candikāputta, não é dessa forma que Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus. Em vez disso, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta forma: ‘Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela mente, é apropriado para ele declarar: “Compreendo: Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.”’””

Tatiyampi [Pg.204] kho āyasmā candikāputto bhikkhū āmantesi – ‘‘devadatto, āvuso, bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti. Tatiyampi kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ candikāputtaṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā citaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Evañca kho, āvuso candikāputta, devadatto bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti – ‘yato kho, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti, tassetaṃ bhikkhuno kallaṃ veyyākaraṇāya – khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti.

Pela terceira vez, o venerável Candikāputto dirigiu-se aos bhikkhus: 'Amigos, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta maneira: "Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está acumulada pela mente, é apropriado para esse bhikkhu declarar: 'A destruição do nascimento foi alcançada, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada para este estado de existência'"'. Pela terceira vez, o venerável Sāriputto disse ao venerável Candikāputto: 'Não, amigo Candikāputta, Devadatta não ensina o Dhamma aos bhikkhus desta maneira: "Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está acumulada pela mente, é apropriado para esse bhikkhu declarar: 'A destruição do nascimento foi alcançada, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada para este estado de existência'"'. Mas, amigo Candikāputta, é desta maneira que Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus: "Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela mente, é apropriado para esse bhikkhu declarar: 'A destruição do nascimento foi alcançada, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada para este estado de existência'"'.

‘‘Kathañca, āvuso, bhikkhuno cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti? ‘Vītarāgaṃ me citta’nti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘vītadosaṃ me citta’nti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘vītamohaṃ me citta’nti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘asarāgadhammaṃ me citta’nti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘asadosadhammaṃ me citta’nti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘asamohadhammaṃ me citta’nti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘anāvattidhammaṃ me cittaṃ kāmabhavāyā’ti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘anāvattidhammaṃ me cittaṃ rūpabhavāyā’ti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti; ‘anāvattidhammaṃ me cittaṃ arūpabhavāyā’ti cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti. Evaṃ sammā vimuttacittassa kho, āvuso, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti; amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayaṃ cassānupassati.

E como, amigo, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela mente? [Quando ele sabe:] "Minha mente está livre da cobiça", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente está livre da aversão", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente está livre da ilusão", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa à cobiça", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa à aversão", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa à ilusão", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa a retornar à existência no reino dos sentidos", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa a retornar à existência no reino da matéria sutil", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa a retornar à existência no reino imaterial", sua mente está bem consolidada pela mente. Quando, amigo, um bhikkhu tem a mente perfeitamente libertada dessa maneira, mesmo que formas extremamente impactantes, cognoscíveis pelo olho, entrem no campo de visão do olho, elas não dominam sua mente; sua mente permanece totalmente inalterada, firme, alcançando a imperturbabilidade, e ele observa o seu desaparecimento.

‘‘Seyyathāpi, āvuso, silāyūpo soḷasakukkuko. Tassassu aṭṭha kukkū heṭṭhā nemaṅgamā, aṭṭha kukkū upari nemassa. Atha puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampavedheyya; atha pacchimāya… atha uttarāya… atha dakkhiṇāya cepi disāya [Pg.205] āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampavedheyya. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā, āvuso, nemassa, sunikhātattā silāyūpassa. Evamevaṃ kho, āvuso, sammā vimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti; amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayaṃ cassānupassati.

Suponha, amigo, que houvesse um pilar de pedra de dezesseis côvados de comprimento. Oito côvados estariam enterrados abaixo do solo e oito côvados estariam acima do solo. Se uma violenta tempestade de vento e chuva viesse do leste, não o abalaria nem o faria tremer; se viesse do oeste... do norte... do sul, uma violenta tempestade de vento e chuva não o abalaria nem o faria tremer. Por qual razão? Devido à profundidade da fundação, amigo, e porque o pilar de pedra está firmemente plantado. Da mesma forma, amigo, quando um bhikkhu tem a mente perfeitamente libertada, mesmo que formas extremamente impactantes, cognoscíveis pelo olho, entrem no campo de visão do olho, elas não dominam sua mente; sua mente permanece totalmente inalterada, firme, alcançando a imperturbabilidade, e ele observa o seu desaparecimento.

‘‘Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti; amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, vayaṃ cassānupassatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Mesmo que sons extremamente impactantes, cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo... fenômenos mentais extremamente impactantes, cognoscíveis pela mente, entrem no campo da mente, eles não dominam sua mente; sua mente permanece totalmente inalterada, firme, alcançando a imperturbabilidade, e ele observa o seu desaparecimento. O sexto.

7. Paṭhamaverasuttaṃ

7. Paṭhamaverasuttaṃ (O Primeiro Discurso sobre a Hostilidade)

27. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

27. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao pai de família Anāthapiṇḍika:

‘‘Yato kho, gahapati, ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, catūhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

Quando, pai de família, os cinco temores e hostilidades de um nobre discípulo foram apaziguados, e ele possui os quatro fatores da entrada na corrente, ele pode, se assim desejar, declarar por si mesmo: 'Estou livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim e da perdição; sou um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, seguro em meu destino, destinado à iluminação'.

‘‘Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti? Yaṃ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, pāṇātipātā paṭivirato neva diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

Quais são os cinco temores e hostilidades que foram apaziguados? Aquele, pai de família, que destrói a vida, devido à destruição da vida como condição, gera temor e hostilidade nesta vida presente, gera temor e hostilidade em vidas futuras, e experimenta sofrimento mental e aflição. Aquele que se abstém de destruir a vida não gera temor e hostilidade nesta vida presente, não gera temor e hostilidade em vidas futuras, nem experimenta sofrimento mental e aflição. Para aquele que se abstém de destruir a vida, esse temor e hostilidade foram assim apaziguados.

‘‘Yaṃ, gahapati, adinnādāyī…pe… kāmesumicchācārī… musāvādī… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ [Pg.206] paṭisaṃvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. Imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti.

Aquele, pai de família, que toma o que não é dado... [pe]... que se engaja em má conduta sexual... que fala falsamente... que consome bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, devido ao consumo de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes como condição, gera temor e hostilidade nesta vida presente, gera temor e hostilidade em vidas futuras, e experimenta sofrimento mental e aflição. Aquele que se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, não gera temor e hostilidade nesta vida presente, não gera temor e hostilidade em vidas futuras, nem experimenta sofrimento mental e aflição. Para aquele que se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, esse temor e hostilidade foram assim apaziguados. Esses são os cinco temores e hostilidades que foram apaziguados.

‘‘Katamehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti? Idha, gahapati, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’’’ti.

E quais são os quatro fatores da entrada na corrente que ele possui? Aqui, pai de família, o nobre discípulo possui confiança inabalável no Buda da seguinte maneira: 'De fato, o Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, guia insuperável para treinar as pessoas que devem ser domadas, mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado'.

Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.

Ele possui confiança inabalável no Dhamma da seguinte maneira: 'O Dhamma é bem exposto pelo Abençoado, visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, aplicável, para ser experimentado pessoalmente pelos sábios'.

Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho; yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.

Ele possui confiança inabalável na Sangha da seguinte maneira: 'A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho apropriado; a saber, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos — esta Sangha de discípulos do Abençoado é digna de dádivas, digna de hospitalidade, digna de oferendas, digna de saudação reverente, o campo insuperável de mérito para o mundo'.

Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti.

Ele possui as virtudes queridas pelos nobres, intactas, sem falhas, sem manchas, sem máculas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas, que conduzem à concentração. Ele possui esses quatro fatores da entrada na corrente.

‘‘Yato kho, gahapati, ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, imehi ca catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto; sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti. Sattamaṃ.

Quando, pai de família, os cinco temores e hostilidades de um nobre discípulo foram apaziguados, e ele possui estes quatro fatores da entrada na corrente, ele pode, se assim desejar, declarar por si mesmo: 'Estou livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim e da perdição; sou um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, seguro em meu destino, destinado à iluminação'. O sétimo.

8. Dutiyaverasuttaṃ

8. Dutiyaverasuttaṃ (O Segundo Discurso sobre a Hostilidade)

28. ‘‘Yato [Pg.207] kho, bhikkhave, ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, catūhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto; sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

28. Quando, bhikkhus, os cinco temores e hostilidades de um nobre discípulo foram apaziguados, e ele possui os quatro fatores da entrada na corrente, ele pode, se assim desejar, declarar por si mesmo: 'Estou livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim e da perdição; sou um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, seguro em meu destino, destinado à iluminação'.

‘‘Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti? Yaṃ, bhikkhave, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, pāṇātipātā paṭivirato…pe… evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

Quais são os cinco temores e hostilidades que foram apaziguados? Aquele, bhikkhus, que destrói a vida, devido à destruição da vida como condição, gera temor e hostilidade nesta vida presente, gera temor e hostilidade em vidas futuras, e experimenta sofrimento mental e aflição. Aquele que se abstém de destruir a vida... [pe]... assim, esse temor e hostilidade foram apaziguados.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, adinnādāyī…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. Imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti.

Aquele, bhikkhus, que toma o que não é dado... [pe]... que consome bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, devido ao consumo de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes como condição, gera temor e hostilidade nesta vida presente, gera temor e hostilidade em vidas futuras, e experimenta sofrimento mental e aflição. Aquele que se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, não gera temor e hostilidade nesta vida presente, não gera temor e hostilidade em vidas futuras, nem experimenta sofrimento mental e aflição. Para aquele que se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, esse temor e hostilidade foram assim apaziguados. Esses são os cinco temores e hostilidades que foram apaziguados.

‘‘Katamehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Dhamme…pe… saṅghe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti.

E quais são os quatro fatores da entrada na corrente que ele possui? Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui confiança inabalável no Buda da seguinte maneira: 'De fato, o Abençoado é... [pe]... mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado'. No Dhamma... [pe]... na Sangha... Ele possui as virtudes queridas pelos nobres, intactas, sem falhas, sem manchas, sem máculas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas, que conduzem à concentração. Ele possui esses quatro fatores da entrada na corrente.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, imehi ca catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto[Pg.208]; sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Quando, bhikkhus, os cinco temores e hostilidades de um nobre discípulo foram apaziguados, e ele possui estes quatro fatores da entrada na corrente, ele pode, se assim desejar, declarar por si mesmo: 'Estou livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim e da perdição; sou um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, seguro em meu destino, destinado à iluminação'. O oitavo.

9. Āghātavatthusuttaṃ

9. Āghātavatthusuttaṃ (O Discurso sobre as Bases do Ressentimento)

29. ‘‘Navayimāni, bhikkhave, āghātavatthūni. Katamāni nava? ‘Anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti…pe… ‘anatthaṃ caratī’ti…pe… ‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti …pe… ‘atthaṃ caratī’ti…pe… ‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. Imāni kho, bhikkhave, nava āghātavatthūnī’’ti. Navamaṃ.

29. Bhikkhus, existem estas nove bases para o ressentimento. Quais são as nove? (1) Pensando: 'Ele agiu para o meu prejuízo', a pessoa nutre ressentimento. (2) Pensando: 'Ele está agindo para o meu prejuízo', a pessoa nutre ressentimento. (3) Pensando: 'Ele agirá para o meu prejuízo', a pessoa nutre ressentimento. (4) Pensando: 'Ele agiu para o prejuízo de alguém que me é querido e agradável'... [pe]... 'está agindo para o prejuízo'... [pe]... 'agirá para o prejuízo', a pessoa nutre ressentimento. (5) Pensando: 'Ele agiu para o benefício de alguém que me é indesejado e desagradável'... [pe]... 'está agindo para o benefício'... [pe]... 'agirá para o benefício', a pessoa nutre ressentimento. Estas, bhikkhus, são as nove bases para o ressentimento. O nono.

10. Āghātapaṭivinayasuttaṃ

10. Āghātapaṭivinayasuttaṃ (O Discurso sobre a Remoção do Ressentimento)

30. ‘‘Navayime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā. Katame nava? ‘Anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… ‘anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… ‘atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti. Ime kho, bhikkhave, nava āghātapaṭivinayā’’ti. Dasamaṃ.

30. “Monges, existem estes nove métodos para remover o ressentimento. Quais são os nove? ‘Ele agiu para o meu prejuízo, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. ‘Ele está agindo para o meu prejuízo, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. ‘Ele agirá para o meu prejuízo, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. ‘Ele agiu para o prejuízo de alguém que me é querido e agradável’... [pe] ... ‘está agindo para o prejuízo’... [pe] ... ‘agirá para o prejuízo, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. ‘Ele agiu para o benefício de alguém que me é indesejado e desagradável’... [pe] ... ‘está agindo para o benefício’... [pe] ... ‘agirá para o benefício, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. Estes, monges, são os nove métodos para remover o ressentimento.” Décimo.

11. Anupubbanirodhasuttaṃ

11. O Discurso sobre a Cessação Progressiva

31. ‘‘Navayime, bhikkhave, anupubbanirodhā. Katame nava? Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti; dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti; tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti; catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā niruddhā honti; ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti; viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti; ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa [Pg.209] viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti; nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti; saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. Ime kho, bhikkhave, nava anupubbanirodhā’’ti. Ekādasamaṃ.

31. “Monges, existem estas nove cessações progressivas. Quais são as nove? Para aquele que alcançou o primeiro jhāna, a percepção sensorial cessou; para aquele que alcançou o segundo jhāna, o pensamento aplicado e o exame sustentado cessaram; para aquele que alcançou o terceiro jhāna, o êxtase cessou; para aquele que alcançou o quarto jhāna, a inspiração e a expiração cessaram; para aquele que alcançou a esfera do espaço infinito, a percepção da forma cessou; para aquele que alcançou a esfera da consciência infinita, a percepção da esfera do espaço infinito cessou; para aquele que alcançou a esfera do nada, a percepção da esfera da consciência infinita cessou; para aquele que alcançou a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, a percepção da esfera do nada cessou; para aquele que alcançou a cessação da percepção e da sensação, a percepção e a sensação cessaram. Estas, monges, são as nove cessações progressivas.” Décimo primeiro.

Sattāvāsavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo sobre as moradas dos seres.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Tiṭhānaṃ khaḷuṅko taṇhā, sattapaññā silāyupo;

Dve verā dve āghātāni, anupubbanirodhena cāti.

Três situações, o cavalo indomável, a avidez, as moradas dos seres, a sabedoria, o pilar de pedra; duas sobre a hostilidade, duas sobre o ressentimento, e a cessação progressiva.

4. Mahāvaggo

4. O Grande Capítulo

1. Anupubbavihārasuttaṃ

1. O Discurso sobre as Moradas Progressivas

32. ‘‘Navayime, bhikkhave, anupubbavihārā. Katame nava? Paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ, catutthaṃ jhānaṃ, ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ, saññāvedayitanirodho – ime kho, bhikkhave, nava anupubbavihārā’’ti. Paṭhamaṃ.

32. “Monges, existem estas nove moradas progressivas. Quais são as nove? O primeiro jhāna, o segundo jhāna, o terceiro jhāna, o quarto jhāna, a esfera do espaço infinito, a esfera da consciência infinita, a esfera do nada, a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção e a cessação da percepção e da sensação — estas, monges, são as nove moradas progressivas.” Primeiro.

2. Anupubbavihārasamāpattisuttaṃ

2. O Discurso sobre as Realizações das Moradas Progressivas

33. ‘‘Navayimā, bhikkhave, anupubbavihārasamāpattiyo desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katamā ca, bhikkhave, nava anupubbavihārasamāpattiyo? Yattha kāmā nirujjhanti, ye ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha kāmā nirujjhanti, ke ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja [Pg.210] viharati. Ettha kāmā nirujjhanti, te ca kāme nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.

33. “Monges, ensinarei as realizações dessas nove moradas progressivas. Ouçam... [pe] ... E quais, monges, são as realizações das nove moradas progressivas? Eu digo daquele estado onde os prazeres sensoriais cessam, e daqueles que habitam tendo cessado completamente os prazeres sensoriais: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde os prazeres sensoriais cessam? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente os prazeres sensoriais? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades mentais prejudiciais, um monge entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e pelo exame sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. É aí que os prazeres sensoriais cessam, e são esses os que habitam tendo cessado completamente os prazeres sensoriais.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘Yattha vitakkavicārā nirujjhanti, ye ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha vitakkavicārā nirujjhanti, ke ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; ettha vitakkavicārā nirujjhanti, te ca vitakkavicāre nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.

“Eu digo daquele estado onde o pensamento aplicado e o exame sustentado cessam, e daqueles que habitam tendo cessado completamente o pensamento aplicado e o exame sustentado: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde o pensamento aplicado e o exame sustentado cessam? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente o pensamento aplicado e o exame sustentado? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, com a quietude do pensamento aplicado e do exame sustentado... [pe] ... um monge entra e permanece no segundo jhāna. É aí que o pensamento aplicado e o exame sustentado cessam, e são esses os que habitam tendo cessado completamente o pensamento aplicado e o exame sustentado.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘Yattha pīti nirujjhati, ye ca pītiṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha pīti nirujjhati, ke ca pītiṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; ettha pīti nirujjhati, te ca pītiṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.

“Eu digo daquele estado onde o êxtase cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente o êxtase: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde o êxtase cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente o êxtase? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, com o desvanecimento também do êxtase... [pe] ... um monge entra e permanece no terceiro jhāna. É aí que o êxtase cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente o êxtase.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘Yattha upekkhāsukhaṃ nirujjhati, ye ca upekkhāsukhaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha upekkhāsukhaṃ nirujjhati, ke ca upekkhāsukhaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; ettha upekkhāsukhaṃ nirujjhati, te ca upekkhāsukhaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya [Pg.211] anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.

“Eu digo daquele estado onde a felicidade associada à equanimidade cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente a felicidade associada à equanimidade: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde a felicidade associada à equanimidade cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente a felicidade associada à equanimidade? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, com o abandono da felicidade e do sofrimento... [pe] ... um monge entra e permanece no quarto jhāna. É aí que a felicidade associada à equanimidade cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente a felicidade associada à equanimidade.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘Yattha rūpasaññā nirujjhati, ye ca rūpasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha rūpasaññā nirujjhati, ke ca rūpasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettha rūpasaññā nirujjhati, te ca rūpasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.

“Eu digo daquele estado onde as percepções das formas cessam, e daqueles que habitam tendo cessado completamente as percepções das formas: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde as percepções das formas cessam? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente as percepções das formas? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, com a completa superação das percepções das formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que “o espaço é infinito”, um monge entra e permanece na esfera do espaço infinito. É aí que as percepções das formas cessam, e são esses os que habitam tendo cessado completamente as percepções das formas.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘Yattha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, ye ca ākāsānañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, ke ca ākāsānañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettha ākāsānañcāyatanasaññā nirujjhati, te ca ākāsānañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.

“Eu digo daquele estado onde a percepção da esfera do espaço infinito cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do espaço infinito: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde a percepção da esfera do espaço infinito cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do espaço infinito? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo que “a consciência é infinita”, um monge entra e permanece na esfera da consciência infinita. É aí que a percepção da esfera do espaço infinito cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do espaço infinito.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘Yattha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, ye ca viññāṇañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā [Pg.212] tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, ke ca viññāṇañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettha viññāṇañcāyatanasaññā nirujjhati, te ca viññāṇañcāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.

“Eu digo daquele estado onde a percepção da esfera da consciência infinita cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera da consciência infinita: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde a percepção da esfera da consciência infinita cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera da consciência infinita? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo que “não há nada”, um monge entra e permanece na esfera do nada. É aí que a percepção da esfera da consciência infinita cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera da consciência infinita.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘Yattha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, ye ca ākiñcaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, ke ca ākiñcaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettha ākiñcaññāyatanasaññā nirujjhati, te ca ākiñcaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya.

“Eu digo daquele estado onde a percepção da esfera do nada cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do nada: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde a percepção da esfera do nada cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do nada? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, superando completamente a esfera do nada, um monge entra e permanece na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. É aí que a percepção da esfera do nada cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do nada.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘Yattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, ye ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti, ‘addhā te āyasmanto nicchātā nibbutā tiṇṇā pāraṅgatā tadaṅgenā’ti vadāmi. ‘Kattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, ke ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā nirodhetvā viharanti – ahametaṃ na jānāmi ahametaṃ na passāmī’ti, iti yo evaṃ vadeyya, so evamassa vacanīyo – ‘idhāvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ettha nevasaññānāsaññāyatanasaññā nirujjhati, te ca nevasaññānāsaññāyatanasaññaṃ nirodhetvā [Pg.213] nirodhetvā viharantī’ti. Addhā, bhikkhave, asaṭho amāyāvī ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinandeyya anumodeyya; ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā namassamāno pañjaliko payirupāseyya. Imā kho, bhikkhave, nava anupubbavihārasamāpattiyo’’ti. Dutiyaṃ.

“Eu digo daquele [estado] onde a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção cessa, e daqueles que habitam tendo feito cessar repetidamente a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção: ‘Certamente, esses veneráveis estão sem fome, extintos, cruzaram a outra margem e foram além a esse respeito.’ Se alguém disser: ‘Onde cessa a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção? E quem são aqueles que habitam tendo feito cessar repetidamente a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e habita na cessação da percepção e da sensação. É aqui que a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção cessa, e são estes os que habitam tendo feito cessar repetidamente a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção.’ Certamente, monges, alguém que não seja astuto ou hipócrita deveria se alegrar e se regozijar com esta declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, deveria honrá-los. Estas, monges, são as nove realizações de habitações progressivas.” O segundo.

3. Nibbānasukhasuttaṃ

3. Nibbānasukhasutta – O Discurso sobre a Felicidade do Nibbāna

34. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘sukhamidaṃ, āvuso, nibbānaṃ. Sukhamidaṃ, āvuso, nibbāna’’nti. Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ panettha, āvuso sāriputta, sukhaṃ yadettha natthi vedayita’’nti? ‘‘Etadeva khvettha, āvuso, sukhaṃ yadettha natthi vedayitaṃ. Pañcime, āvuso, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ime kho, āvuso, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, āvuso, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccatāvuso, kāmasukhaṃ.

34. Em certa ocasião, o Venerável Sāriputta estava habitando em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no santuário dos esquilos. Lá, o Venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus: 'Amigos, bhikkhus!' — 'Amigo!', responderam os bhikkhus. O Venerável Sāriputta disse: 'A felicidade, amigos, é este nibbāna. A felicidade, amigos, é este nibbāna.' Quando isso foi dito, o Venerável Udāyī disse ao Venerável Sāriputta: 'Mas, amigo Sāriputta, que felicidade poderia haver aqui, onde nada é sentido?' — 'Justamente isto, amigo, é a felicidade aqui: que nada seja sentido. Existem, amigos, estes cinco fios de prazeres sensuais. Quais cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, atraentes, conectadas com o desejo sensual, provocantes; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis, atraentes, conectados com o desejo sensual, provocantes. Estes são os cinco fios de prazeres sensuais. Qualquer prazer ou alegria que surja em dependência destes cinco fios de prazeres sensuais é chamado de prazer sensual.

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.

“Aqui, amigos, afastado dos prazeres sensuais... entra e habita no primeiro jhāna. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela sensualidade, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela sensualidade, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti[Pg.214]. Svassa hoti ābādho. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.

“Além disso, amigos, com a quietude do pensamento aplicado e do exame sustentado... um bhikkhu entra e habita no segundo jhāna. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pelo pensamento aplicado, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pelo pensamento aplicado, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.

“Além disso, amigos, com o desvanecimento também do êxtase... um bhikkhu entra e habita no terceiro jhāna. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pelo êxtase, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pelo êxtase, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.

“Além disso, amigos, com o abandono do prazer e da dor... um bhikkhu entra e habita no quarto jhāna. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela equanimidade, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela equanimidade, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.

“Além disso, amigos, superando completamente as percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, e com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que ‘o espaço é infinito’, um bhikkhu entra e habita na base do espaço infinito. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas por formas, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas por formas, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa ce[Pg.215], āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.

“Além disso, amigos, superando completamente a base do espaço infinito, percebendo que ‘a consciência é infinita’, um bhikkhu entra e habita na base da consciência infinita. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela base do espaço infinito, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela base do espaço infinito, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.

“Além disso, amigos, superando completamente a base da consciência infinita, percebendo que ‘não há nada’, um bhikkhu entra e habita na base do nada. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela base da consciência infinita, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela base da consciência infinita, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Tassa ce, āvuso, bhikkhuno iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, svassa hoti ābādho. Seyyathāpi, āvuso, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa te ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa hoti ābādho. Yo kho panāvuso, ābādho dukkhametaṃ vuttaṃ bhagavatā. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbānaṃ.

“Além disso, amigos, superando completamente a base do nada, um bhikkhu entra e habita na base da nem-percepção-nem-não-percepção. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela base do nada, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela base do nada, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Imināpi kho etaṃ, āvuso, pariyāyena veditabbaṃ yathā sukhaṃ nibbāna’’nti. Tatiyaṃ.

“Além disso, amigos, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e habita na cessação da percepção e da sensação, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.” O terceiro.

4. Gāvīupamāsuttaṃ

4. Gāvīupamāsutta – O Discurso sobre a Símile da Vaca

35. ‘‘Seyyathāpi[Pg.216], bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ. Tassā evamassa – ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti. Sā purimaṃ pādaṃ na suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā pacchimaṃ pādaṃ uddhareyya. Sā na ceva agatapubbaṃ disaṃ gaccheyya, na ca akhāditapubbāni tiṇāni khādeyya, na ca apītapubbāni pānīyāni piveyya; yasmiṃ cassā padese ṭhitāya evamassa – ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti tañca padesaṃ na sotthinā paccāgaccheyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu bālo abyatto akhettaññū akusalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; so taṃ nimittaṃ na āsevati na bhāveti na bahulīkaroti na svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

35. “Suponham, monges, que houvesse uma vaca montanhesa que fosse tola, incompetente, inexperiente e inábil em caminhar em montanhas acidentadas. Poderia ocorrer-lhe: ‘E se eu fosse a uma região onde nunca fui antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?’ Ela levantaria uma pata traseira sem que a pata dianteira estivesse firmemente apoiada. Ela não iria a uma região onde nunca fora antes, nem comeria capim que nunca comera antes, nem beberia água que nunca bebera antes; e ela não retornaria em segurança à região onde estava quando lhe ocorreu: ‘E se eu fosse a uma região onde nunca fui antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?’ Por qual razão? Porque aquela vaca montanhesa era tola, incompetente, inexperiente e inábil em caminhar em montanhas acidentadas. Do mesmo modo, monges, um certo bhikkhu aqui é tolo, incompetente, inexperiente e inábil quando, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e habita no primeiro jhāna, que consiste em êxtase e prazer nascidos do afastamento, acompanhado pelo pensamento aplicado e pelo exame sustentado. Ele não cultiva esse sinal, não o desenvolve, não o pratica repetidamente, nem o estabelece bem.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. So na sakkoti vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. So na sakkoti vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ubhato bhaṭṭho ubhato parihīno, seyyathāpi sā gāvī pabbateyyā bālā abyattā akhettaññū akusalā visame pabbate carituṃ’’’.

“Ocorre-lhe: ‘E se, com a quietude do pensamento aplicado e do exame sustentado, eu entrasse e habitasse no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e exame sustentado, nascido da concentração, com êxtase e prazer?’ Mas ele não consegue, com a quietude do pensamento aplicado e do exame sustentado... entrar e habitar no segundo jhāna. Então lhe ocorre: ‘E se, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, eu entrasse e habitasse no primeiro jhāna...?’ Mas ele não consegue, afastado dos prazeres sensuais... entrar e habitar no primeiro jhāna. Este é chamado, monges, de um bhikkhu que caiu de ambos, que decaiu de ambos, exatamente como aquela vaca montanhesa que era tola, incompetente, inexperiente e inábil em caminhar em montanhas acidentadas.”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī pabbateyyā paṇḍitā byattā khettaññū kusalā visame pabbate carituṃ. Tassā evamassa – ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti. Sā purimaṃ pādaṃ suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhāpetvā pacchimaṃ pādaṃ uddhareyya. Sā agatapubbañceva disaṃ gaccheyya, akhāditapubbāni ca tiṇāni [Pg.217] khādeyya, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya. Yasmiṃ cassā padese ṭhitāya evamassa – ‘yaṃnūnāhaṃ agatapubbañceva disaṃ gaccheyyaṃ, akhāditapubbāni ca tiṇāni khādeyyaṃ, apītapubbāni ca pānīyāni piveyya’nti tañca padesaṃ sotthinā paccāgaccheyya. Taṃ kissa hetu? Tathā hi sā, bhikkhave, gāvī pabbateyyā paṇḍitā byattā khettaññū kusalā visame pabbate carituṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu paṇḍito byatto khettaññū kusalo vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

Monges, imaginem uma vaca montanhesa que fosse sábia, inteligente, conhecedora de pastos e habilidosa em caminhar em montanhas acidentadas. Poderia ocorrer-lhe o seguinte pensamento: 'E se eu fosse a uma região onde nunca estive antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?' Ela, tendo firmado bem a pata dianteira, ergueria a pata traseira. Ela iria a uma região onde nunca esteve antes, comeria capim que nunca comeu antes e beberia água que nunca bebeu antes; e ela retornaria em segurança àquele lugar onde estava quando lhe ocorreu: 'E se eu fosse a uma região onde nunca estive antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?' Por qual razão? Porque aquela vaca montanhesa, monges, é sábia, inteligente, conhecedora de pastos e habilidosa em caminhar em montanhas acidentadas. Do mesmo modo, monges, um certo monge aqui é sábio, inteligente, conhecedor de seu campo de prática e habilidoso. Afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. So dutiyaṃ jhānaṃ anabhihiṃsamāno vitakkavicārānaṃ vūpasamā… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, com o aquietamento do pensamento aplicado e sustentado, eu entrasse e permanecesse no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas da concentração?' Sem prejudicar o segundo jhāna, com o aquietamento do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhāna. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyyaṃ yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. So tatiyaṃ jhānaṃ anabhihiṃsamāno pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, com o desvanecimento também da alegria, eu permanecesse equânime, atento e plenamente consciente, e vivenciasse com o corpo aquela felicidade de que os nobres dizem: "Ele é equânime, atento e vive feliz", entrando e permanecendo no terceiro jhāna?' Sem prejudicar o terceiro jhāna, com o desvanecimento também da alegria, ele entra e permanece no terceiro jhāna. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. So catutthaṃ jhānaṃ anabhihiṃsamāno sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, eu entrasse e permanecesse no quarto jhāna, que não é nem doloroso nem prazeroso, e que possui a pureza da atenção devido à equanimidade?' Sem prejudicar o quarto jhāna, com o abandono do prazer e da dor, ele entra e permanece no quarto jhāna. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti. So ākāsānañcāyatanaṃ [Pg.218] anabhihiṃsamāno sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā …pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência e com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo "o espaço é infinito", eu entrasse e permanecesse na esfera do espaço infinito?' Sem prejudicar a esfera do espaço infinito, superando completamente as percepções de forma, ele entra e permanece na esfera do espaço infinito. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti. So viññāṇañcāyatanaṃ anabhihiṃsamāno sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo "a consciência é infinita", eu entrasse e permanecesse na esfera da consciência infinita?' Sem prejudicar a esfera da consciência infinita, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo 'a consciência é infinita', ele entra e permanece na esfera da consciência infinita. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti. So ākiñcaññāyatanaṃ anabhihiṃsamāno sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo "não há nada", eu entrasse e permanecesse na esfera do nada?' Sem prejudicar a esfera do nada, superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo 'não há nada', ele entra e permanece na esfera do nada. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti. So nevasaññānāsaññāyatanaṃ anabhihiṃsamāno sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So taṃ nimittaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti svādhiṭṭhitaṃ adhiṭṭhāti.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente a esfera do nada, eu entrasse e permanecesse na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção?' Sem prejudicar a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, superando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja vihareyya’nti. So saññāvedayitanirodhaṃ anabhihiṃsamāno sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, eu entrasse e permanecesse na cessação da percepção e da sensação?' Sem prejudicar a cessação da percepção e da sensação, superando completamente a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação.

‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhu taṃ tadeva samāpattiṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi, tassa mudu cittaṃ hoti kammaññaṃ. Mudunā kammaññena cittena appamāṇo samādhi hoti subhāvito. So appamāṇena samādhinā subhāvitena yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ [Pg.219] abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Quando, monges, um monge entra e emerge de cada uma dessas realizações meditativas, sua mente torna-se maleável e dócil. Com a mente maleável e dócil, sua concentração torna-se imensurável e bem desenvolvida. Com essa concentração imensurável e bem desenvolvida, para qualquer estado realizável por conhecimento direto para o qual ele incline sua mente para realizar por conhecimento direto, ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ, ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Se ele desejar: 'Que eu possa exercer os vários tipos de poderes psíquicos: tendo sido um, que eu me torne muitos; tendo sido muitos, que eu me torne um... que eu exerça maestria com o corpo até o mundo de Brahmā', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘So sace ākaṅkhati – dibbāya sotadhātuyā…pe… sati sati āyatane.

Se ele desejar: 'Com o elemento do ouvido divino...' ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Se ele desejar: 'Que eu possa compreender a mente de outros seres e de outras pessoas, abrangendo-as com a minha própria mente. Que eu compreenda a mente com cobiça como uma mente com cobiça, a mente sem cobiça como uma mente sem cobiça; a mente com aversão como uma mente com aversão, a mente sem aversão como uma mente sem aversão; a mente com ilusão como uma mente com ilusão, a mente sem ilusão como uma mente sem ilusão; a mente contraída... a mente dispersa... a mente grandiosa... a mente não grandiosa... a mente superável... a mente insuperável... a mente concentrada... a mente não concentrada... a mente libertada... a mente não libertada como uma mente não libertada', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Se ele desejar: 'Que eu possa recordar minhas diversas existências passadas, a saber: uma vida, duas vidas... com seus aspectos e detalhes, que eu possa recordar minhas diversas existências passadas', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Se ele desejar: 'Com o olho divino, purificado e que supera o humano... que eu possa compreender os seres que renascem de acordo com suas ações', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane’’ti. Catutthaṃ.

Se ele desejar: 'Com a destruição das impurezas mentais, que eu possa, nesta mesma vida, entrar e permanecer na libertação da mente livre de impurezas e na libertação pela sabedoria, tendo-as realizado por mim mesmo através do conhecimento direto', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada. O quarto.

5. Jhānasuttaṃ

5. Discurso sobre os Jhānas

36. ‘‘Paṭhamampāhaṃ[Pg.220], bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi; dutiyampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi; tatiyampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi; catutthampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi; ākāsānañcāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi; viññāṇañcāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi; ākiñcaññāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi; nevasaññānāsaññāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi; saññāvedayitanirodhampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmi.

36. Monges, eu digo que a destruição das impurezas mentais ocorre em dependência do primeiro jhāna. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência do segundo jhāna. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência do terceiro jhāna. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência do quarto jhāna. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da esfera do espaço infinito. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da esfera da consciência infinita. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da esfera do nada. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da cessação da percepção e da sensação.

‘‘‘Paṭhamampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

'Monges, eu digo que a destruição das impurezas mentais ocorre em dependência do primeiro jhāna.' Foi por qual razão que isso foi dito? Aqui, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... entra e permanece no primeiro jhāna. Qualquer fenômeno que ali exista pertencente à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência, ele contempla esses estados como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como um dardo, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios e como não-eu. Ele afasta sua mente desses estados e a direciona para o elemento imortal da seguinte forma: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, o aquietamento de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Estabelecido ali, ele alcança a destruição das impurezas mentais. Se ele não alcançar a destruição das impurezas mentais, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição total dos cinco grilhões inferiores, ele renascerá espontaneamente, alcançando o parinibbāna ali mesmo, sem nunca mais retornar daquele mundo.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā ; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja [Pg.221] viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. ‘Paṭhamampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Assim como, monges, um arqueiro ou o aprendiz de um arqueiro, tendo treinado em um boneco de palha ou em um monte de argila, mais tarde torna-se um atirador de longa distância, um atirador certeiro e capaz de despedaçar um grande corpo; do mesmo modo, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... entra e permanece no primeiro jhāna. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. 'Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência do primeiro jhāna' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

‘‘Dutiyampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya…pe… tatiyampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya… ‘catutthampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

‘Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência do segundo jhāna... do terceiro jhāna... do quarto jhāna’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Aqui, monges, com o abandono do prazer e o abandono da dor, com o prévio desaparecimento da alegria e da tristeza, um monge entra e permanece no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção devido à equanimidade. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā[Pg.222]; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. ‘Catutthampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Assim como, monges, um arqueiro ou o aprendiz de um arqueiro, tendo treinado em um boneco de palha ou em um monte de argila, mais tarde torna-se um atirador de longa distância, um atirador certeiro e capaz de despedaçar um grande corpo; do mesmo modo, monges, com o abandono do prazer e o abandono da dor, com o prévio desaparecimento da alegria e da tristeza, um monge entra e permanece no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção devido à equanimidade. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à forma, à sensação... e assim por diante... sem nunca mais retornar daquele mundo. 'Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência do quarto jhāna' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

‘‘‘Ākāsānañcāyatanampāhaṃ, bhikkhave, jhānaṃ nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

‘Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência da base da infinitude do espaço’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Aqui, monges, com a completa superação das percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo ‘o espaço é infinito’, um monge entra e permanece na base da infinitude do espaço. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. ‘Ākāsānañcāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Assim como, monges, um arqueiro ou o aprendiz de um arqueiro, tendo treinado em um boneco de palha ou em um monte de argila, mais tarde torna-se um atirador de longa distância, um atirador certeiro e capaz de despedaçar um grande corpo; do mesmo modo, monges, com a completa superação das percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo ‘o espaço é infinito’, um monge entra e permanece na base da infinitude do espaço. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à sensação, à percepção... e assim por diante... sem nunca mais retornar daquele mundo. 'Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência da base da infinitude do espaço' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

‘‘‘Viññāṇañcāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya…pe… ākiñcaññāyatanampāhaṃ, bhikkhave, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma [Pg.223] ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

‘Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência da base da infinitude da consciência... da base do nada’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Aqui, monges, superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo ‘não há nada’, um monge entra e permanece na base do nada. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, issāso vā issāsantevāsī vā tiṇapurisarūpake vā mattikāpuñje vā yoggaṃ karitvā, so aparena samayena dūrepātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā; evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So yadeva tattha hoti vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpeti. So tehi dhammehi cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. So tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti. No ce āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti, teneva dhammarāgena tāya dhammanandiyā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. ‘Ākiñcaññāyatanampāhaṃ, nissāya āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

Assim como, monges, um arqueiro ou o aprendiz de um arqueiro, tendo treinado em um boneco de palha ou em um monte de argila, mais tarde torna-se um atirador de longa distância, um atirador certeiro e capaz de despedaçar um grande corpo; do mesmo modo, monges, superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo ‘não há nada’, um monge entra e permanece na base do nada. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. 'Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência da base do nada' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

‘‘Iti kho, bhikkhave, yāvatā saññāsamāpatti tāvatā aññāpaṭivedho. Yāni ca kho imāni, bhikkhave, nissāya dve āyatanāni – nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti ca saññāvedayitanirodho ca, jhāyīhete[Pg.224], bhikkhave, samāpattikusalehi samāpattivuṭṭhānakusalehi samāpajjitvā vuṭṭhahitvā sammā akkhātabbānīti vadāmī’’ti. Pañcamaṃ.

Assim, monges, até onde se estendem as realizações meditativas acompanhadas de percepção, até aí há a penetração no conhecimento final. Mas quanto a estas duas bases, monges, a saber, a realização da base da nem percepção, nem não percepção e a cessação da percepção e da sensação, eu digo que elas devem ser descritas por monges meditadores que são hábeis em entrar em realizações e hábeis em emergir de realizações, após terem entrado nelas e delas emergido. O quinto.

6. Ānandasuttaṃ

6. O Discurso sobre Ānanda

37. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Āyasmā ānando etadavoca –

37. Em uma ocasião, o Venerável Ānanda estava residindo em Kosambi, no Parque de Ghosita. Ali, o Venerável Ānanda dirigiu-se aos monges: 'Amigos, monges!' 'Amigo!', responderam os monges ao Venerável Ānanda. O Venerável Ānanda disse o seguinte:

‘‘Acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. Tadeva nāma cakkhuṃ bhavissati te rūpā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati. Tadeva nāma sotaṃ bhavissati te saddā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati. Tadeva nāma ghānaṃ bhavissati te gandhā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati. Sāva nāma jivhā bhavissati te rasā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati. Sova nāma kāyo bhavissati te phoṭṭhabbā tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissatī’’ti.

É surpreendente, amigos, é extraordinário, amigos, como o Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, que conhece e vê, descobriu a obtenção de uma abertura em meio ao confinamento: para a purificação dos seres, para a superação do sofrimento e da lamentação, para o desaparecimento da dor física e da tristeza mental, para a obtenção do método correto, para a realização do nibbāna. O próprio olho estará presente, bem como aquelas formas, e no entanto não se experienciará aquela base. O próprio ouvido estará presente, bem como aqueles sons, e no entanto não se experienciará aquela base. O próprio nariz estará presente, bem como aqueles odores, e no entanto não se experienciará aquela base. A própria língua estará presente, bem como aqueles sabores, e no entanto não se experienciará aquela base. O próprio corpo estará presente, bem como aqueles objetos táteis, e no entanto não se experienciará aquela base.

Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘saññīmeva nu kho, āvuso ānanda, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedeti udāhu asaññī’’ti? ‘‘Saññīmeva kho, āvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedeti, no asaññī’’ti.

Quando isso foi dito, o Venerável Udāyī disse ao Venerável Ānanda: 'Amigo Ānanda, é enquanto se é percipiente que não se experiencia aquela base, ou enquanto se é não percipiente?' 'Amigo, é enquanto se é percipiente que não se experiencia aquela base, não enquanto se é não percipiente.'

‘‘Kiṃsaññī panāvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedetī’’ti? ‘‘Idhāvuso, bhikkhu, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Evaṃsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedeti.

Mas, amigo, de que se é percipiente quando não se experiencia aquela base? Aqui, amigo, com a completa superação das percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo ‘o espaço é infinito’, um monge entra e permanece na base da infinitude do espaço. Sendo assim percipiente, ele não experiencia aquela base.

‘‘Puna [Pg.225] caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Evaṃsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedeti.

Além disso, amigo, superando completamente a base da infinitude do espaço, percebendo ‘a consciência é infinita’, um monge entra e permanece na base da infinitude da consciência. Sendo assim percipiente, ele não experiencia aquela base.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Evaṃsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedetī’’ti.

“Além disso, amigo, superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo que ‘não há nada’, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Sendo assim perceptivo, amigo, ele não experiencia aquela base.”

‘‘Ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ sākete viharāmi añjanavane migadāye. Atha kho, āvuso, jaṭilavāsikā bhikkhunī yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, jaṭilavāsikā bhikkhunī maṃ etadavoca – ‘yāyaṃ, bhante ānanda, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato, vimuttattā ṭhito, ṭhitattā santusito, santusitattā no paritassati. Ayaṃ, bhante ānanda, samādhi kiṃphalo vutto bhagavatā’’’ti?

“Certa vez, amigo, eu estava residindo em Saketa, no Parque dos Cervos, no Bosque Anjana. Então, amigo, a bhikkhuni Jatilagahiya aproximou-se de mim; tendo se aproximado, prestou-me homenagem e ficou de pé a um lado. De pé a um lado, amigo, a bhikkhuni Jatilagahiya disse-me: ‘Venerável Ananda, esta concentração que não se inclina para a frente nem se desvia para trás, e que não é mantida sob controle e refreada pela supressão forçada — por ser libertada, é estável; por ser estável, é contente; por ser contente, não é agitada. Venerável Ananda, qual o fruto que o Abençoado disse que esta concentração possui?’”

‘‘Evaṃ vutte, sohaṃ, āvuso, jaṭilavāsikaṃ bhikkhuniṃ etadavocaṃ – ‘yāyaṃ, bhagini, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato, vimuttattā ṭhito, ṭhitattā santusito, santusitattā no paritassati. Ayaṃ, bhagini, samādhi aññāphalo vutto bhagavatā’ti. Evaṃsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṃ no paṭisaṃvedetī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Quando isso foi dito, amigo, eu respondi à bhikkhuni Jatilagahiya: ‘Irmã, esta concentração que não se inclina para a frente nem se desvia para trás, e que não é mantida sob controle e refreada pela supressão forçada — por ser libertada, é estável; por ser estável, é contente; por ser contente, não é agitada. Irmã, o Abençoado disse que esta concentração tem o conhecimento final como seu fruto.’ Sendo assim perceptivo também, amigo, ele não experiencia aquela base.” O sexto.

7. Lokāyatikasuttaṃ

7. O Discurso sobre os Cosmologistas

38. Atha kho dve lokāyatikā brāhmaṇā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇā bhagavantaṃ etadavocuṃ –

38. Então, dois brâmanes cosmologistas aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado, trocaram saudações com o Abençoado. Quando concluíram as saudações e a conversa cordial, sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles brâmanes disseram ao Abençoado:

‘‘Pūraṇo, bho gotama, kassapo sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa [Pg.226] ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So evamāha – ‘ahaṃ anantena ñāṇena anantaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharāmī’ti. Ayampi, bho gotama, nigaṇṭho nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So evamāha – ‘ahaṃ anantena ñāṇena anantaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharāmī’ti. Imesaṃ, bho gotama, ubhinnaṃ ñāṇavādānaṃ ubhinnaṃ aññamaññaṃ vipaccanīkavādānaṃ ko saccaṃ āha ko musā’’ti?

“Mestre Gotama, Purana Kassapa afirma ser onisciente e tudo ver, e possuir um conhecimento e visão ilimitados: ‘Quer eu esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão constante e continuamente presentes em mim.’ Ele diz o seguinte: ‘Com conhecimento infinito, permaneço conhecendo e vendo o mundo infinito.’ Mas Nigantha Nataputta também afirma ser onisciente e tudo ver, e possuir um conhecimento e visão ilimitados: ‘Quer eu esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão constante e continuamente presentes em mim.’ Ele diz o seguinte: ‘Com conhecimento infinito, permaneço conhecendo e vendo o mundo infinito.’ Desses dois que reivindicam o conhecimento, mestre Gotama, cujas afirmações são mutuamente contraditórias, quem fala a verdade e quem fala a falsidade?”

‘‘Alaṃ, brāhmaṇā! Tiṭṭhatetaṃ – ‘imesaṃ ubhinnaṃ ñāṇavādānaṃ ubhinnaṃ aññamaññaṃ vipaccanīkavādānaṃ ko saccaṃ āha ko musā’ti. Dhammaṃ vo, brāhmaṇā, desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

“Basta, brâmanes! Deixem isso de lado: ‘Desses dois que reivindicam o conhecimento, cujas afirmações são mutuamente contraditórias, quem fala a verdade e quem fala a falsidade?’ Eu lhes ensinarei o Dhamma, brâmanes. Ouçam e prestem muita atenção; eu falarei.” “Sim, mestre”, responderam aqueles brâmanes ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇā, cattāro purisā catuddisā ṭhitā paramena javena ca samannāgatā paramena ca padavītihārena. Te evarūpena javena samannāgatā assu, seyyathāpi nāma daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano lahukena asanena appakasirena tiriyaṃ tālacchāyaṃ atipāteyya; evarūpena ca padavītihārena, seyyathāpi nāma puratthimā samuddā pacchimo samuddo atha puratthimāya disāya ṭhito puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti. So aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarā kālaṃ kareyya. Atha pacchimāya disāya…pe… atha uttarāya disāya… atha dakkhiṇāya disāya ṭhito puriso evaṃ vadeyya – ‘ahaṃ gamanena lokassa antaṃ pāpuṇissāmī’ti. So aññatreva asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā aññatra [Pg.227] niddākilamathapaṭivinodanā vassasatāyuko vassasatajīvī vassasataṃ gantvā appatvāva lokassa antaṃ antarā kālaṃ kareyya. Taṃ kissa hetu? Nāhaṃ, brāhmaṇā, evarūpāya sandhāvanikāya lokassa antaṃ ñāteyyaṃ daṭṭheyyaṃ patteyyanti vadāmi. Na cāhaṃ, brāhmaṇā, appatvāva lokassa antaṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi.

“Suponham, brâmanes, que houvesse quatro homens posicionados nos quatro pontos cardeais, dotados de suprema velocidade e de um passo supremo. A velocidade deles seria como a de uma flecha leve facilmente disparada por um arqueiro de arco firme — treinado, habilidoso e experiente — através da sombra de uma palmeira. O passo deles seria tal que poderia alcançar do oceano oriental ao oceano ocidental. Então, o homem posicionado no ponto oriental diria: ‘Alcançarei o fim do mundo viajando.’ Tendo uma expectativa de vida de cem anos, vivendo por cem anos, ele viajaria por cem anos sem parar, exceto para comer, beber, mastigar e saborear, para defecar e urinar, e para afastar a fadiga com o sono; contudo, ele morreria no caminho sem ter alcançado o fim do mundo. Então, o homem posicionado no ponto ocidental... [e assim por diante]... então, o homem posicionado no ponto setentrional... então, o homem posicionado no ponto meridional diria: ‘Alcançarei o fim do mundo viajando.’ Tendo uma expectativa de vida de cem anos, vivendo por cem anos, ele viajaria por cem anos sem parar, exceto para comer, beber, mastigar e saborear, para defecar e urinar, e para afastar a fadiga com o sono; contudo, ele morreria no caminho sem ter alcançado o fim do mundo. Por qual razão? Eu digo, brâmanes, que por esse tipo de corrida não se pode conhecer, ver ou alcançar o fim do mundo. E, no entanto, brâmanes, eu digo que sem ter alcançado o fim do mundo não há como pôr fim ao sofrimento.”

‘‘Pañcime, brāhmaṇā, kāmaguṇā ariyassa vinaye lokoti vuccati. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā; sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā; ime kho, brāhmaṇā, pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye lokoti vuccati.

“Estes cinco cordões do prazer sensual, brâmanes, são chamados de ‘o mundo’ na disciplina do Nobre. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, atraentes, conectadas ao prazer sensual, provocadoras de apego; sons cognoscíveis pelo ouvido... aromas cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis, atraentes, conectados ao prazer sensual, provocadores de apego. Estes cinco cordões do prazer sensual, brâmanes, são chamados de ‘o mundo’ na disciplina do Nobre.”

‘‘Idha, brāhmaṇā, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma, lokassa ante viharati’. Tamaññe evamāhaṃsu – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṃ vadāmi – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’’’ti.

“Aqui, brâmanes, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades inábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo’. Outros dizem dele: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’ Eu também, brâmanes, digo o seguinte: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇā, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’. Tamaññe evamāhaṃsu – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṃ vadāmi – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’’’ti.

“Além disso, brâmanes, com o abrandamento do pensamento aplicado e sustentado... [e assim por diante]... ele entra e permanece no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo’. Outros dizem dele: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’ Eu também, brâmanes, digo o seguinte: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’. Tamaññe evamāhaṃsu – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti[Pg.228]. Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṃ vadāmi – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’’’ti.

“Além disso, brâmanes, superando completamente as percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, não prestando atenção às percepções de diversidade, percebendo que ‘o espaço é infinito’, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude do espaço. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo’. Outros dizem dele: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’ Eu também, brâmanes, digo o seguinte: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati’. Tamaññe evamāhaṃsu – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’ti. Ahampi hi, brāhmaṇā, evaṃ vadāmi – ‘ayampi lokapariyāpanno, ayampi anissaṭo lokamhā’’’ti.

“Além disso, brâmanes, superando completamente a base da infinitude do espaço, percebendo que ‘a consciência é infinita’, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude da consciência... [e assim por diante]... superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo que ‘não há nada’, um bhikkhu entra e permanece na base do nada... [e assim por diante]... superando completamente a base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem-percepção-nem-não-percepção. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo’. Outros dizem dele: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’ Eu também, brâmanes, digo o seguinte: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’”

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇā, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇā, ‘bhikkhu lokassa antamāgamma lokassa ante viharati tiṇṇo loke visattika’’’nti. Sattamaṃ.

“Além disso, brâmanes, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo, aquele que cruzou além do apego ao mundo’.” O sétimo.

8. Devāsurasaṅgāmasuttaṃ

8. O Discurso sobre a Batalha entre Devas e Asuras

39. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme asurā jiniṃsu, devā parājayiṃsu. Parājitā ca, bhikkhave, devā apayiṃsuyeva uttarenābhimukhā, abhiyiṃsu asurā. Atha kho, bhikkhave, devānaṃ etadahosi – ‘abhiyanteva kho asurā. Yaṃnūna mayaṃ dutiyampi asurehi saṅgāmeyyāmā’ti. Dutiyampi kho, bhikkhave, devā asurehi saṅgāmesuṃ. Dutiyampi kho, bhikkhave, asurāva jiniṃsu, devā parājayiṃsu. Parājitā ca, bhikkhave, devā apayiṃsuyeva uttarenābhimukhā, abhiyiṃsu asurā’’.

39. “No passado, bhikkhus, uma batalha foi travada entre os devas e os asuras. Naquela batalha, os asuras foram vitoriosos e os devas foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os devas fugiram em direção ao norte, perseguidos pelos asuras. Então, bhikkhus, ocorreu aos devas: ‘Os asuras ainda estão nos perseguindo. E se nós os enfrentássemos em batalha uma segunda vez?’ Pela segunda vez, bhikkhus, os devas travaram uma batalha com os asuras. Pela segunda vez, bhikkhus, os asuras foram vitoriosos e os devas foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os devas fugiram em direção ao norte, perseguidos pelos asuras.”},{

Atha kho, bhikkhave, devānaṃ etadahosi – ‘abhiyanteva kho asurā. Yaṃnūna mayaṃ tatiyampi asurehi saṅgāmeyyāmā’ti. Tatiyampi kho, bhikkhave, [Pg.229] devā asurehi saṅgāmesuṃ. Tatiyampi kho, bhikkhave, asurāva jiniṃsu, devā parājayiṃsu. Parājitā ca, bhikkhave, devā bhītā devapuraṃyeva pavisiṃsu. Devapuragatānañca pana, bhikkhave, devānaṃ etadahosi – ‘bhīruttānagatena kho dāni mayaṃ etarahi attanā viharāma akaraṇīyā asurehī’ti. Asurānampi, bhikkhave, etadahosi – ‘bhīruttānagatena kho dāni devā etarahi attanā viharanti akaraṇīyā amhehī’ti.

Então, bhikkhus, ocorreu aos devas: ‘Os asuras ainda estão nos perseguindo. E se nós os enfrentássemos em batalha uma terceira vez?’ Pela terceira vez, bhikkhus, os devas travaram uma batalha com os asuras. Pela terceira vez, bhikkhus, os asuras foram vitoriosos e os devas foram derrotados. Derrotados e amedrontados, bhikkhus, os devas entraram em sua própria cidade celestial. E após os devas terem entrado em sua cidade celestial, bhikkhus, ocorreu-lhes: ‘Agora habitamos em segurança contra o perigo, e os asuras nada podem fazer contra nós.’ E também ocorreu aos asuras, bhikkhus: ‘Agora os devas habitam em segurança contra o perigo, e nós nada podemos fazer contra eles.’”

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Parājitā ca, bhikkhave, asurā apayiṃsuyeva dakkhiṇenābhimukhā, abhiyiṃsu devā. Atha kho, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘abhiyanteva kho devā. Yaṃnūna mayaṃ dutiyampi devehi saṅgāmeyyāmā’ti. Dutiyampi kho, bhikkhave, asurā devehi saṅgāmesuṃ. Dutiyampi kho, bhikkhave, devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Parājitā ca, bhikkhave, asurā apayiṃsuyeva dakkhiṇenābhimukhā, abhiyiṃsu devā’’.

“No passado, bhikkhus, uma batalha foi travada entre os devas e os asuras. Naquela batalha, os devas foram vitoriosos e os asuras foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os asuras fugiram em direção ao sul, perseguidos pelos devas. Então, bhikkhus, ocorreu aos asuras: ‘Os devas ainda estão nos perseguindo. E se nós os enfrentássemos em batalha uma segunda vez?’ Pela segunda vez, bhikkhus, os asuras travaram uma batalha com os devas. Pela segunda vez, bhikkhus, os devas foram vitoriosos e os asuras foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os asuras fugiram em direção ao sul, perseguidos pelos devas.”},{

Atha kho, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘abhiyanteva kho devā. Yaṃnūna mayaṃ tatiyampi devehi saṅgāmeyyāmā’ti. Tatiyampi kho, bhikkhave, asurā devehi saṅgāmesuṃ. Tatiyampi kho, bhikkhave, devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Parājitā ca, bhikkhave, asurā bhītā asurapuraṃyeva pavisiṃsu. Asurapuragatānañca pana, bhikkhave, asurānaṃ etadahosi – ‘bhīruttānagatena kho dāni mayaṃ etarahi attanā viharāma akaraṇīyā devehī’ti. Devānampi, bhikkhave, etadahosi – ‘bhīruttānagatena kho dāni asurā etarahi attanā viharanti akaraṇīyā amhehī’ti.

Então, bhikkhus, ocorreu aos asuras: ‘Os devas ainda estão nos perseguindo. E se nós os enfrentássemos em batalha uma terceira vez?’ Pela terceira vez, bhikkhus, os asuras travaram uma batalha com os devas. Pela terceira vez, bhikkhus, os devas foram vitoriosos e os asuras foram derrotados. Derrotados e amedrontados, bhikkhus, os asuras entraram em sua própria cidade. E após os asuras terem entrado em sua cidade, bhikkhus, ocorreu-lhes: ‘Agora habitamos em segurança contra o perigo, e os devas nada podem fazer contra nós.’ E também ocorreu aos devas, bhikkhus: ‘Agora os asuras habitam em segurança contra o perigo, e nós nada podemos fazer contra eles.’”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, tasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṃ hoti – ‘bhīruttānagatena kho dānāhaṃ etarahi attanā viharāmi akaraṇīyo mārassā’ti[Pg.230]. Mārassāpi, bhikkhave, pāpimato evaṃ hoti – ‘bhīruttānagatena kho dāni bhikkhu etarahi attanā viharati akaraṇīyo mayha’’’nti.

Do mesmo modo, monjes, quando um monge, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento; nessa ocasião, monjes, ocorre ao monge: 'Agora eu habito com o si mesmo que alcançou a segurança contra o medo; Mara nada pode fazer contra mim.' E também a Mara, o Maligno, ocorre: 'Agora o monge habita com o si mesmo que alcançou a segurança contra o medo; nada posso fazer contra ele.'

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, tasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṃ hoti – ‘bhīruttānagatena kho dānāhaṃ etarahi attanā viharāmi akaraṇīyo mārassā’ti. Mārassāpi, bhikkhave, pāpimato evaṃ hoti – ‘bhīruttānagatena kho dāni bhikkhu etarahi attanā viharati, akaraṇīyo mayha’’’nti.

Quando, monjes, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... o segundo jhana... o terceiro jhana... o quarto jhana, o monge entra e permanece nele; nessa ocasião, monjes, ocorre ao monge: 'Agora eu habito com o si mesmo que alcançou a segurança contra o medo; Mara nada pode fazer contra mim.' E também a Mara, o Maligno, ocorre: 'Agora o monge habita com o si mesmo que alcançou a segurança contra o medo; nada posso fazer contra ele.'

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu antamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato tiṇṇo loke visattika’’’nti.

Quando, monjes, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, não dando atenção às percepções de diversidade, percebendo 'o espaço é infinito', o monge entra e permanece na esfera do espaço infinito; este, monjes, é chamado de um monge que cegou Mara, que destruiu, sem deixar vestígios, os olhos de Mara e foi além da visão do Maligno, tendo cruzado o desejo aderente no mundo.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu antamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato tiṇṇo loke visattika’’’nti. Aṭṭhamaṃ.

Quando, monjes, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo 'a consciência é infinita', o monge entra e permanece na esfera da consciência infinita... superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo 'não há nada', ele entra e permanece na esfera do nada... superando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção... superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas; este, monjes, é chamado de um monge que cegou Mara, que destruiu, sem deixar vestígios, os olhos de Mara e foi além da visão do Maligno, tendo cruzado o desejo aderente no mundo. O oitavo.

9. Nāgasuttaṃ

9. O Discurso sobre o Elefante

40. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa gocarapasutassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi purato purato gantvā tiṇaggāni chindanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa gocarapasutassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi obhaggobhaggaṃ sākhābhaṅgaṃ khādanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati. Yasmiṃ[Pg.231], bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa ogāhaṃ otiṇṇassa hatthīpi hatthiniyopi hatthikalabhāpi hatthicchāpāpi purato purato gantvā soṇḍāya udakaṃ āloḷenti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa ogāhā uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, tena, bhikkhave, āraññiko nāgo aṭṭīyati harāyati jigucchati.

40. Quando, monjes, um elefante da floresta se dirige ao seu pasto, e outros elefantes — machos, fêmeas, jovens e filhotes — vão à sua frente e quebram as pontas do capim, com isso, monjes, o elefante da floresta se sente incomodado, humilhado e desgostoso. Quando um elefante da floresta se dirige ao seu pasto, e outros elefantes — machos, fêmeas, jovens e filhotes — comem os ramos que ele quebrou e dobrou, com isso, monjes, o elefante da floresta se sente incomodado, humilhado e desgostoso. Quando um elefante da floresta entra na lagoa, e outros elefantes — machos, fêmeas, jovens e filhotes — vão à sua frente e agitam a água com suas trombas, com isso, monjes, o elefante da floresta se sente incomodado, humilhado e desgostoso. Quando um elefante da floresta sai da lagoa, e as fêmeas passam roçando em seu corpo, com isso, monjes, o elefante da floresta se sente incomodado, humilhado e desgostoso.

‘‘Tasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi. Chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti. Yaṃnūnāhaṃ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyya’nti. So aparena samayena eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, acchinnaggāni ceva tiṇāni khādati, obhaggobhaggañcassa sākhābhaṅgaṃ na khādanti, anāvilāni ca pānīyāni pivati, ogāhā cassa uttiṇṇassa na hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti.

Nessa ocasião, monjes, ocorre ao elefante da floresta: 'Atualmente eu habito cercado por outros elefantes: machos, fêmeas, jovens e filhotes. Como capim com as pontas quebradas, eles comem os ramos que quebrei e dobrei, bebo água turva e, quando saio da lagoa, as fêmeas passam roçando em meu corpo. E se eu habitasse sozinho, afastado do bando?' Algum tempo depois, ele passa a habitar sozinho, afastado do bando. Ele então come capim sem as pontas quebradas; eles não comem os ramos que ele quebrou e dobrou; ele bebe água limpa; e, quando ele sai da lagoa, as fêmeas não passam roçando em seu corpo.

‘‘Tasmiṃ, bhikkhave, samaye āraññikassa nāgassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsiṃ hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādiṃ, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādiṃsu, āvilāni ca pānīyāni apāyiṃ, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo agamaṃsu. Sohaṃ etarahi eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharāmi, acchinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ na khādanti, anāvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa na hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchantī’ti. So soṇḍāya sākhābhaṅgaṃ bhañjitvā sākhābhaṅgena kāyaṃ parimajjitvā attamano soṇḍaṃ saṃharati,.

Nessa ocasião, monjes, ocorre ao elefante da floresta: 'No passado, eu habitava cercado por outros elefantes: machos, fêmeas, jovens e filhotes. Comia capim com as pontas quebradas, eles comiam os ramos que eu quebrava e dobrava, bebia água turva e, quando eu saía da lagoa, as fêmeas passavam roçando em meu corpo. Mas agora eu habito sozinho, afastado do bando. Como capim sem as pontas quebradas; eles não comem os ramos que eu quebro e dobro; bebo água limpa; e, quando saio da lagoa, as fêmeas não passam roçando em meu corpo.' Tendo quebrado um ramo com sua tromba e esfregado seu corpo com ele, satisfeito, ele recolhe sua tromba.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye bhikkhu ākiṇṇo viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi [Pg.232] titthiyasāvakehi, tasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhussa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Yaṃnūnāhaṃ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyya’nti. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā.

Do mesmo modo, monjes, quando um monge habita cercado por monges, monjas, leigos, leigas, reis, ministros reais, mestres de outras seitas e seus discípulos, nessa ocasião, monjes, ocorre-lhe: 'Atualmente eu habito cercado por monges, monjas, leigos, leigas, reis, ministros reais, mestres de outras seitas e seus discípulos. E se eu habitasse sozinho, afastado da multidão?' Ele recorre a uma habitação isolada: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na selva, o espaço aberto, uma pilha de palha. Tendo ido para a floresta, para o pé de uma árvore ou para uma cabana vazia, ele se senta, cruzando as pernas, erguendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti. So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So attamano soṇḍaṃ saṃharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So attamano soṇḍaṃ saṃharati.

Abandonando a cobiça pelo mundo, ele habita com a mente livre de cobiça; ele purifica sua mente da cobiça. Abandonando a malevolência e a má vontade, ele habita com a mente livre de malevolência, compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos; ele purifica sua mente da malevolência e da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele habita livre de preguiça e torpor, percebendo a luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e o remorso, ele habita sem inquietação, com a mente interiormente pacificada; ele purifica sua mente da agitação e do remorso. Abandonando a dúvida, ele habita tendo superado a dúvida, sem hesitação em relação às qualidades benéficas; ele purifica sua mente da dúvida. Tendo assim abandonado estes cinco obstáculos, que são impurezas da mente e enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Satisfeito, ele recolhe sua tromba. Com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... o segundo jhana... o terceiro jhana... o quarto jhana, ele entra e permanece nele. Satisfeito, ele recolhe sua tromba.

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So attamano soṇḍaṃ saṃharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ [Pg.233] samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. So attamano soṇḍaṃ saṃharatī’’ti. Navamaṃ.

Superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, não dando atenção às percepções de diversidade, percebendo 'o espaço é infinito', ele entra e permanece na esfera do espaço infinito. Satisfeito, ele recolhe sua tromba. Superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo 'a consciência é infinita', ele entra e permanece na esfera da consciência infinita... superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo 'não há nada', ele entra e permanece na esfera do nada... superando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção... superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Satisfeito, ele recolhe sua tromba. O nono.

10. Tapussasuttaṃ

10. O Discurso sobre Tapussa

41. Ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya uruvelakappaṃ piṇḍāya pāvisi. Uruvelakappe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘idheva tāva tvaṃ, ānanda, hohi, yāvāhaṃ mahāvanaṃ ajjhogāhāmi divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

41. Em uma ocasião, o Abençoado estava habitando entre os mallas, perto de uma cidade dos mallas chamada Uruvelakappa. Então, pela manhã, o Abençoado se vestiu, pegou sua tigela e seu manto, e entrou em Uruvelakappa para esmolas. Tendo percorrido Uruvelakappa para esmolas, após a refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, ele se dirigiu ao Venerável Ananda: 'Fique bem aqui, Ananda, enquanto eu entro na Grande Floresta para passar o dia.' 'Sim, Venerável Senhor', respondeu o Venerável Ananda ao Abençoado. Então, o Abençoado entrou na Grande Floresta e sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia.

Atha kho tapusso gahapati yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho tapusso gahapati āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

Então, o chefe de família Tapussa aproximou-se do Venerável Ananda; tendo se aproximado, ele saudou o Venerável Ananda e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o chefe de família Tapussa disse ao Venerável Ananda:

‘‘Mayaṃ, bhante ānanda, gihī kāmabhogino kāmārāmā kāmaratā kāmasammuditā. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ gihīnaṃ kāmabhogīnaṃ kāmārāmānaṃ kāmaratānaṃ kāmasammuditānaṃ papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammaṃ. Sutaṃ metaṃ, bhante, ‘imasmiṃ dhammavinaye daharānaṃ daharānaṃ bhikkhūnaṃ nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato’. Tayidaṃ, bhante, imasmiṃ dhammavinaye bhikkhūnaṃ bahunā janena visabhāgo, yadidaṃ nekkhamma’’nti.

Venerável Ananda, nós, os leigos, desfrutamos dos prazeres sensoriais, nos deleitamos nos prazeres sensoriais, nos apegamos aos prazeres sensoriais e nos regozijamos nos prazeres sensoriais. Para nós, leigos, que desfrutamos dos prazeres sensoriais, nos deleitamos nos prazeres sensoriais, nos apegamos aos prazeres sensoriais e nos regozijamos nos prazeres sensoriais, a renúncia parece um precipício. Eu ouvi dizer, Venerável Senhor: 'Neste Dhamma e Disciplina, as mentes de monges muito jovens se lançam na renúncia, tornando-se serenas, estabelecidas e libertas nela, vendo-a como pacífica.' Esta renúncia, Venerável Senhor, neste Dhamma e Disciplina, para os monges, é o que é incompatível com a multidão de pessoas.

‘‘Atthi kho etaṃ, gahapati, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāma, gahapati, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti.

Este, chefe de família, é um excelente assunto para nos apresentarmos ao Abençoado. Venha, chefe de família, vamos até o Abençoado; tendo nos aproximado, relataremos este assunto ao Abençoado. Conforme o Abençoado nos explicar, assim o guardaremos na mente.

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho tapusso gahapati āyasmato ānandassa paccassosi. Atha kho āyasmā ānando tapussena gahapatinā saddhiṃ [Pg.234] yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

‘Sim, Venerável Senhor’, respondeu o chefe de família Tapussa ao Venerável Ananda. Então, o Venerável Ananda, junto com o chefe de família Tapussa, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, ele saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Venerável Ananda disse ao Abençoado:

‘‘Ayaṃ, bhante, tapusso gahapati evamāha – ‘mayaṃ, bhante ānanda, gihī kāmabhogino kāmārāmā kāmaratā kāmasammuditā, tesaṃ no bhante, amhākaṃ gihīnaṃ kāmabhogīnaṃ kāmārāmānaṃ kāmaratānaṃ kāmasammuditānaṃ papāto viya khāyati, yadidaṃ nekkhammaṃ’. Sutaṃ metaṃ, bhante, ‘imasmiṃ dhammavinaye daharānaṃ daharānaṃ bhikkhūnaṃ nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. Tayidaṃ, bhante, imasmiṃ dhammavinaye bhikkhūnaṃ bahunā janena visabhāgo yadidaṃ nekkhamma’’’nti.

“Venerável Senhor, o chefe de família Tapussa disse o seguinte: ‘Venerável Ānanda, nós somos leigos que desfrutam dos prazeres sensuais, que encontram prazer nos prazeres sensuais, que se deleitam nos prazeres sensuais, que se regozijam nos prazeres sensuais. Para nós, Venerável Senhor, leigos que desfrutam dos prazeres sensuais, que encontram prazer nos prazeres sensuais, que se deleitam nos prazeres sensuais, que se regozijam nos prazeres sensuais, a renúncia parece um abismo. Ouvi dizer, Venerável Senhor: “Neste Dhamma-Vinaya, a mente de monges muito jovens se lança na renúncia, nela encontra serenidade, estabelece-se e liberta-se, vendo-a como pacífica”. Venerável Senhor, esta renúncia, neste Dhamma-Vinaya, é o que difere os monges da maioria das pessoas’.”

‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda! Mayhampi kho, ānanda, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘sādhu nekkhammaṃ, sādhu paviveko’ti. Tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘kāmesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nekkhamme ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me nekkhamme cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ kāmesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me nekkhamme cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena kāmesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho[Pg.235]. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

“Assim é, Ānanda! Assim é, Ānanda! Antes da minha iluminação, Ānanda, quando eu era apenas um bodhisatta, ainda não plenamente iluminado, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘A renúncia é boa, a reclusão é boa’. No entanto, Ānanda, a minha mente não se lançava na renúncia, não encontrava serenidade, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança na renúncia, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo nos prazeres sensuais e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício da renúncia e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança na renúncia, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica’. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se, tendo visto o perigo nos prazeres sensuais, eu cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício da renúncia, eu o buscasse, é possível que a minha mente se lançasse na renúncia, encontrasse serenidade, se estabelecesse e se libertasse nela, vendo-a como pacífica’. Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo nos prazeres sensuais, cultivei essa visão, e tendo alcançado o benefício da renúncia, busquei-o. A minha mente, então, lançou-se na renúncia, encontrou serenidade, estabeleceu-se e libertou-se nela, vendo-a como pacífica. Assim, Ānanda, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, entrei e permaneci no primeiro jhāna, que é acompanhado de pensamento aplicado e pensamento sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da reclusão. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiram em mim percepções e atenção associadas à sensualidade, e isso se tornava uma aflição para mim. Assim como, Ānanda, a dor que surge para alguém que está feliz serve apenas para afligi-lo, da mesma forma, quando surgiam em mim percepções e atenção associadas à sensualidade, isso se tornava uma aflição para mim.”

‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. Tassa mayhaṃ, ānanda, avitakke cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me avitakke cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘vitakkesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, avitakke ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me avitakke cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ vitakkesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, avitakke ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me avitakke cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena vitakkesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, avitakke ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, avitakke cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

“Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se, com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, eu entrasse e permanecesse no segundo jhāna...?’ No entanto, Ānanda, a minha mente não se lançava na ausência de pensamento, não encontrava serenidade, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança na ausência de pensamento, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo no pensamento aplicado e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício da ausência de pensamento e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança na ausência de pensamento, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica’. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se, tendo visto o perigo no pensamento aplicado, eu cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício da ausência de pensamento, eu o buscasse, é possível que a minha mente se lançasse na ausência de pensamento, encontrasse serenidade, se estabelecesse e se libertasse nela, vendo-a como pacífica’. Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo no pensamento aplicado, cultivei essa visão, e tendo alcançado o benefício da ausência de pensamento, busquei-o. A minha mente, então, lançou-se na ausência de pensamento, encontrou serenidade, estabeleceu-se e libertou-se nela, vendo-a como pacífica. Assim, Ānanda, com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, entrei e permaneci no segundo jhāna... Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiram em mim percepções e atenção associadas ao pensamento aplicado, e isso se tornava uma aflição para mim. Assim como, Ānanda, a dor que surge para alguém que está feliz serve apenas para afligi-lo, da mesma forma, quando surgiam em mim percepções e atenção associadas ao pensamento aplicado, isso se tornava uma aflição para mim.”

‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṃ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeyyaṃ yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. Tassa mayhaṃ, ānanda, nippītike cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo[Pg.236], yena me nippītike cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘pītiyā kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nippītike ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me nippītike cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ pītiyā ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, nippītike ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me nippītike cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena pītiyā ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, nippītike ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, nippītike cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

“Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se, com o desvanecimento também do êxtase, eu permanecesse equânime, com atenção plena e clara compreensão, e experimentasse a felicidade com o corpo, entrando e permanecendo no terceiro jhāna, sobre o qual os nobres declaram: “Ele é equânime, com atenção plena, e vive feliz”?’ No entanto, Ānanda, a minha mente não se lançava na ausência de êxtase, não encontrava serenidade, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança na ausência de êxtase, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo no êxtase e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício da ausência de êxtase e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança na ausência de êxtase, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica’. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se, tendo visto o perigo no êxtase, eu cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício da ausência de êxtase, eu o buscasse, é possível que a minha mente se lançasse na ausência de êxtase, encontrasse serenidade, se estabelecesse e se libertasse nela, vendo-a como pacífica’. Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo no êxtase, cultivei essa visão, e tendo alcançado o benefício da ausência de êxtase, busquei-o. A minha mente, então, lançou-se na ausência de êxtase, encontrou serenidade, estabeleceu-se e libertou-se nela, vendo-a como pacífica. Assim, Ānanda, com o desvanecimento também do êxtase, entrei e permaneci no terceiro jhāna... Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiram em mim percepções e atenção associadas ao êxtase, e isso se tornava uma aflição para mim. Assim como, Ānanda, a dor que surge para alguém que está feliz serve apenas para afligi-lo, da mesma forma, quando surgiam em mim percepções e atenção associadas ao êxtase, isso se tornava uma aflição para mim.”

‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihareyya’nti. Tassa mayhaṃ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me adukkhamasukhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘upekkhāsukhe kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, adukkhamasukhe ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me adukkhamasukhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ upekkhāsukhe ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, adukkhamasukhe ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ [Pg.237] kho panetaṃ vijjati yaṃ me adukkhamasukhe cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena upekkhāsukhe ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ adukkhamasukhe ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

“Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, eu entrasse e permanecesse no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e que possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade?’ No entanto, Ānanda, a minha mente não se lançava no estado nem doloroso nem prazeroso, não encontrava serenidade, não se estabelecia e não se libertava nele, embora eu o visse como pacífico. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança no estado nem doloroso nem prazeroso, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nele, embora eu o veja como pacífico?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na felicidade associada à equanimidade e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício do estado nem doloroso nem prazeroso e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança no estado nem doloroso nem prazeroso, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nele, embora eu o veja como pacífico’. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se, tendo visto o perigo na felicidade associada à equanimidade, eu cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício do estado nem doloroso nem prazeroso, eu o buscasse, é possível que a minha mente se lançasse no estado nem doloroso nem prazeroso, encontrasse serenidade, se estabelecesse e se libertasse nele, vendo-o como pacífico’. Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo na felicidade associada à equanimidade, cultivei essa visão, e tendo alcançado o benefício do estado nem doloroso nem prazeroso, busquei-o. A minha mente, então, lançou-se no estado nem doloroso nem prazeroso, encontrou serenidade, estabeleceu-se e libertou-se nele, vendo-o como pacífico. Assim, Ānanda, com o abandono do prazer e da dor... entrei e permaneci no quarto jhāna. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiram em mim percepções e atenção associadas à equanimidade, e isso se tornava uma aflição para mim. Assim como, Ānanda, a dor que surge para alguém que está feliz serve apenas para afligi-lo, da mesma forma, quando surgiam em mim percepções e atenção associadas à equanimidade, isso se tornava uma aflição para mim.”

‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti. Tassa mayhaṃ, ānanda, ākāsānañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me ākāsānañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘rūpesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, ākāsānañcāyatane ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me ākāsānañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ rūpesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, ākāsānañcāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ākāsānañcāyatane cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena rūpesu ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, ākāsānañcāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, ākāsānañcāyatane cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā [Pg.238] paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se eu, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, [percebendo] “o espaço é infinito”, entrasse e permanecesse na esfera da infinitude do espaço?’ Contudo, Ānanda, a minha mente não se lançava em direção à esfera da infinitude do espaço, não se tornava serena, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança em direção à esfera da infinitude do espaço, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo nas formas e não o cultivei; eu não alcancei o benefício na esfera da infinitude do espaço e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança em direção à esfera da infinitude do espaço, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo nas formas, o cultivasse, e se, tendo alcançado o benefício na esfera da infinitude do espaço, eu o buscasse, então é possível que a minha mente se lançasse em direção à esfera da infinitude do espaço, se tornasse serena, se estabelecesse e se libertasse nela, visto que a vejo como pacífica.’ Então, Ānanda, algum tempo depois, tendo visto o perigo nas formas, eu o cultivei, e tendo alcançado o benefício na esfera da infinitude do espaço, eu o busquei. A minha mente, então, lançou-se em direção à esfera da infinitude do espaço, tornou-se serena, estabeleceu-se e libertou-se nela, visto que a vi como pacífica. Assim, Ānanda, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, [percebendo] ‘o espaço é infinito’, entrei e permaneci na esfera da infinitude do espaço. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas de formas, e isso era para mim uma aflição. Assim como, Ānanda, a dor poderia surgir para alguém feliz apenas para afligi-lo, do mesmo modo surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas de formas, e isso era para mim uma aflição.

‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti. Tassa mayhaṃ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me viññāṇañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ākāsānañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, viññāṇañcāyatane ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me viññāṇañcāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ ākāsānañcāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, viññāṇañcāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me viññāṇañcāyatane cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena ākāsānañcāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, viññāṇañcāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya[Pg.239]; evamevassa me ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se eu, superando completamente a esfera da infinitude do espaço, [percebendo] “a consciência é infinita”, entrasse e permanecesse na esfera da infinitude da consciência?’ Contudo, Ānanda, a minha mente não se lançava em direção à esfera da infinitude da consciência, não se tornava serena, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança em direção à esfera da infinitude da consciência, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na esfera da infinitude do espaço e não o cultivei; eu não alcancei o benefício na esfera da infinitude da consciência e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança em direção à esfera da infinitude da consciência, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo na esfera da infinitude do espaço, o cultivasse, e se, tendo alcançado o benefício na esfera da infinitude da consciência, eu o buscasse, então é possível que a minha mente se lançasse em direção à esfera da infinitude da consciência, se tornasse serena, se estabelecesse e se libertasse nela, visto que a vejo como pacífica.’ Então, Ānanda, algum tempo depois, tendo visto o perigo na esfera da infinitude do espaço, eu o cultivei, e tendo alcançado o benefício na esfera da infinitude da consciência, eu o busquei. A minha mente, então, lançou-se em direção à esfera da infinitude da consciência, tornou-se serena, estabeleceu-se e libertou-se nela, visto que a vi como pacífica. Assim, Ānanda, superando completamente a esfera da infinitude do espaço, [percebendo] ‘a consciência é infinita’, entrei e permaneci na esfera da infinitude da consciência. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera da infinitude do espaço, e isso era para mim uma aflição. Assim como, Ānanda, a dor poderia surgir para alguém feliz apenas para afligi-lo, do mesmo modo surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera da infinitude do espaço, e isso era para mim uma aflição.

‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti. Tassa mayhaṃ, ānanda, ākiñcaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me ākiñcaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘viññāṇañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, ākiñcaññāyatane ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me ākiñcaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ viññāṇañcāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, ākiñcaññāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ākiñcaññāyatane cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena viññāṇañcāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, ākiñcaññāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, ākiñcaññāyatane cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se eu, superando completamente a esfera da infinitude da consciência, [percebendo] “não há nada”, entrasse e permanecesse na esfera do nada?’ Contudo, Ānanda, a minha mente não se lançava em direção à esfera do nada, não se tornava serena, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança em direção à esfera do nada, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na esfera da infinitude da consciência e não o cultivei; eu não alcancei o benefício na esfera do nada e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança em direção à esfera do nada, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo na esfera da infinitude da consciência, o cultivasse, e se, tendo alcançado o benefício na esfera do nada, eu o buscasse, então é possível que a minha mente se lançasse em direção à esfera do nada, se tornasse serena, se estabelecesse e se libertasse nela, visto que a vejo como pacífica.’ Então, Ānanda, algum tempo depois, tendo visto o perigo na esfera da infinitude da consciência, eu o cultivei, e tendo alcançado o benefício na esfera do nada, eu o busquei. A minha mente, então, lançou-se em direção à esfera do nada, tornou-se serena, estabeleceu-se e libertou-se nela, visto que a vi como pacífica. Assim, Ānanda, superando completamente a esfera da infinitude da consciência, [percebendo] ‘não há nada’, entrei e permaneci na esfera do nada. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera da infinitude da consciência, e isso era para mim uma aflição. Assim como, Ānanda, a dor poderia surgir para alguém feliz apenas para afligi-lo, do mesmo modo surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera da infinitude da consciência, e isso era para mim uma aflição.

‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja vihareyya’nti. Tassa mayhaṃ, ānanda, nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi [Pg.240] – ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ākiñcaññāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nevasaññānāsaññāyatane ca ānisaṃso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ ākiñcaññāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, nevasaññānāsaññāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena ākiñcaññāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, nevasaññānāsaññāyatane ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, nevasaññānāsaññāyatane cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, ānanda, iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṃ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se eu, superando completamente a esfera do nada, entrasse e permanecesse na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção?’ Contudo, Ānanda, a minha mente não se lançava em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, não se tornava serena, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na esfera do nada e não o cultivei; eu não alcancei o benefício na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo na esfera do nada, o cultivasse, e se, tendo alcançado o benefício na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, eu o buscasse, então é possível que a minha mente se lançasse em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, se tornasse serena, se estabelecesse e se libertasse nela, visto que a vejo como pacífica.’ Então, Ānanda, algum tempo depois, tendo visto o perigo na esfera do nada, eu o cultivei, e tendo alcançado o benefício na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, eu o busquei. A minha mente, então, lançou-se em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, tornou-se serena, estabeleceu-se e libertou-se nela, visto que a vi como pacífica. Assim, Ānanda, superando completamente a esfera do nada, entrei e permaneci na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera do nada, e isso era para mim uma aflição. Assim como, Ānanda, a dor poderia surgir para alguém feliz apenas para afligi-lo, do mesmo modo surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera do nada, e isso era para mim uma aflição.

‘‘Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja vihareyya’nti. Tassa mayhaṃ, ānanda, saññāvedayitanirodhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yena me saññāvedayitanirodhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’? Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘nevasaññānāsaññāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, saññāvedayitanirodhe ca ānisaṃso anadhigato, so [Pg.241] ca me anāsevito. Tasmā me saññāvedayitanirodhe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṃ santanti passato’. Tassa mayhaṃ, ānanda, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ nevasaññānāsaññāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulaṃ kareyyaṃ, saññāvedayitanirodhe ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseveyyaṃ, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me saññāvedayitanirodhe cittaṃ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṃ santanti passato’. So kho ahaṃ, ānanda, aparena samayena nevasaññānāsaññāyatane ādīnavaṃ disvā taṃ bahulamakāsiṃ, saññāvedayitanirodhe ānisaṃsaṃ adhigamma tamāseviṃ. Tassa mayhaṃ, ānanda, saññāvedayitanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṃ santanti passato. So kho ahaṃ, ānanda, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharāmi, paññāya ca me disvā āsavā parikkhayaṃ agamaṃsu.

“Então, Ānanda, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, entrasse e permanecesse na cessação da percepção e da sensação?’ No entanto, Ānanda, embora eu visse isso como pacífico, minha mente não se lançava na cessação da percepção e da sensação, não se acalmava, não se estabelecia e não se libertava nela. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual, embora eu veja isso como pacífico, minha mente não se lança na cessação da percepção e da sensação, não se acalma, não se estabelecia e não se libertava nela?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na base da nem-percepção-nem-não-percepção e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício na cessação da percepção e da sensação e não o busquei. Por isso, embora eu veja isso como pacífico, minha mente não se lança na cessação da percepção e da sensação, não se acalmava, não se estabelecia e não se libertava nela.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo na base da nem-percepção-nem-não-percepção, cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício na cessação da percepção e da sensação, eu o buscasse, então é possível que minha mente se lançasse na cessação da percepção e da sensação, se acalmasse, se estabelecesse e se libertasse nela, vendo-a como pacífica.’ Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo na base da nem-percepção-nem-não-percepção, cultivei essa visão; e tendo alcançado o benefício na cessação da percepção e da sensação, eu o busquei. Minha mente, então, lançou-se na cessação da percepção e da sensação, acalmou-se, estabeleceu-se e libertou-se nela, vendo-a como pacífica. Algum tempo depois, Ānanda, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, entrei e permaneci na cessação da percepção e da sensação e, tendo visto com sabedoria, minhas impurezas mentais foram completamente destruídas.”

‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, ānanda, imā nava anupubbavihārasamāpattiyo na evaṃ anulomapaṭilomaṃ samāpajjimpi vuṭṭhahimpi, neva tāvāhaṃ, ānanda, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Yato ca kho ahaṃ, ānanda, imā nava anupubbavihārasamāpattiyo evaṃ anulomapaṭilomaṃ samāpajjimpi vuṭṭhahimpi, athāhaṃ, ānanda, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me cetovimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti. Dasamaṃ.

“Enquanto eu, Ānanda, não alcancei e emergi dessas nove realizações de moradas progressivas, em ordem direta e inversa, eu não declarei ter despertado para a insuperável e perfeita iluminação neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos. Mas quando, Ānanda, alcancei e emergi dessas nove realizações de moradas progressivas, em ordem direta e inversa, então declarei ter despertado para a insuperável e perfeita iluminação neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos. O conhecimento e a visão surgiram em mim: ‘Inabalável é a minha libertação da mente; este é o meu último nascimento; agora não há mais existência renovada’.” O décimo.

Mahāvaggo catuttho.

O Grande Capítulo Quarto está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Dve vihārā ca nibbānaṃ, gāvī jhānena pañcamaṃ;

Ānando brāhmaṇā devo, nāgena tapussena cāti.

Duas moradas, o Nirvana, a vaca, com o jhana como o quinto; Ānanda, os brâmanes, o deva, com o elefante e Tapussa.

5. Sāmaññavaggo

5. Capítulo sobre a Semelhança

1. Sambādhasuttaṃ

1. Discurso sobre o Confinamento

42. Ekaṃ [Pg.242] samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā udāyī yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, āvuso, pañcālacaṇḍena devaputtena –

42. Em certa ocasião, o Venerável Ānanda estava residindo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Então, o Venerável Udāyī aproximou-se do Venerável Ānanda e trocou saudações com ele. Concluídas as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Venerável Udāyī disse ao Venerável Ānanda: “Isto foi dito, amigo, pelo jovem deva Pañcālacaṇḍa:”

‘‘Sambādhe gataṃ okāsaṃ, avidvā bhūrimedhaso;

Yo jhānamabujjhi buddho, paṭilīnanisabho munī’’ti.

“‘O sábio de vasta sabedoria encontrou uma abertura em meio ao confinamento; o Buda que despertou para o jhana, o touro líder que se retirou.’”

‘‘Katamo, āvuso, sambādho, katamo sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā’’ti? ‘‘Pañcime, āvuso, kāmaguṇā sambādho vutto bhagavatā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, āvuso, pañca kāmaguṇā sambādho vutto bhagavatā.

“‘O que, amigo, o Abençoado chamou de confinamento, e o que ele chamou de obtenção de uma abertura em meio ao confinamento?’ ‘Estes cinco fios do prazer sensual, amigo, foram chamados de confinamento pelo Abençoado. Quais cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, atraentes, conectadas com o prazer sensual, provocantes; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis, atraentes, conectados com o prazer sensual, provocantes. Estes cinco fios do prazer sensual, amigo, foram chamados de confinamento pelo Abençoado.’”

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. Tatrāpatthi sambādho. Kiñca tattha sambādho? Yadeva tattha vitakkavicārā aniruddhā honti, ayamettha sambādho.

“‘Aqui, amigo, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que o pensamento aplicado e o exame sustentado não cessaram ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. Tatrāpatthi sambādho. Kiñca tattha sambādho? Yadeva tattha pīti aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.

“‘Além disso, amigo, com a pacificação do pensamento aplicado e do exame sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que o êxtase não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘Puna [Pg.243] caparaṃ, āvuso, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. Tatrāpatthi sambādho. Kiñca tattha sambādho? Yadeva tattha upekkhāsukhaṃ aniruddhaṃ hoti, ayamettha sambādho.

“‘Além disso, amigo, com o desvanecimento do êxtase... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a felicidade associada à equanimidade não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. Tatrāpatthi sambādho. Kiñca tattha sambādho? Yadeva tattha rūpasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.

“‘Além disso, amigo, com o abandono do prazer e da dor... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da forma não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. Tatrāpatthi sambādho. Kiñca tattha sambādho? Yadeva tattha ākāsānañcāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.

“‘Além disso, amigo, superando completamente as percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial e a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que “o espaço é infinito”, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude do espaço. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da base da infinitude do espaço não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. Tatrāpatthi sambādho. Kiñca tattha sambādho? Yadeva tattha viññāṇañcāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da infinitude do espaço, percebendo que “a consciência é infinita”, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude da consciência. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da base da infinitude da consciência não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. Tatrāpatthi sambādho. Kiñca tattha sambādho? Yadeva tattha ākiñcaññāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo que “não há nada”, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da base do nada não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā pariyāyena. Tatrāpatthi [Pg.244] sambādho. Kiñca tattha sambādho? Yadeva tattha nevasaññānāsaññāyatanasaññā aniruddhā hoti, ayamettha sambādho.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem-percepção-nem-não-percepção. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ettāvatāpi kho, āvuso, sambādhe okāsādhigamo vutto bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Paṭhamaṃ.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação e, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido não provisório.’ O primeiro.”

2. Kāyasakkhīsuttaṃ

2. Discurso sobre a Testemunha Corporal

43. ‘‘‘Kāyasakkhī kāyasakkhī’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā’’ti? ‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā pariyāyena.

43. “‘Diz-se, amigo: “testemunha corporal, testemunha corporal”. De que maneira o Abençoado falou de uma testemunha corporal?’ ‘Aqui, amigo, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhana. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada. Até este ponto, o Abençoado falou de uma testemunha corporal em um sentido provisório.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā pariyāyena.

“‘Além disso, amigo, com a pacificação do pensamento aplicado e do exame sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada. Até este ponto também, o Abençoado falou de uma testemunha corporal em um sentido provisório.’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā pariyāyena…pe….

“‘Além disso, amigo, superando completamente as percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial e a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que “o espaço é infinito”, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude do espaço... na base da infinitude da consciência... na base do nada... na base da nem-percepção-nem-não-percepção. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada. Até este ponto também, o Abençoado falou de uma testemunha corporal em um sentido provisório...’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, kāyasakkhī vutto bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Dutiyaṃ.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação e, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou de uma testemunha corporal em um sentido não provisório.’ O segundo.”

3. Paññāvimuttasuttaṃ

3. Discurso sobre o Libertado pela Sabedoria

44. ‘‘‘Paññāvimutto [Pg.245] paññāvimutto’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, paññāvimutto vutto bhagavatā’’ti?

44. “‘Diz-se, amigo: “libertado pela sabedoria, libertado pela sabedoria”. De que maneira o Abençoado falou de um libertado pela sabedoria?’”

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, paññāya ca naṃ pajānāti. Ettāvatāpi kho, āvuso, paññāvimutto vutto bhagavatā pariyāyena…pe….

“‘Aqui, amigo, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhana, e o compreende com sabedoria. Até este ponto, o Abençoado falou de um libertado pela sabedoria em um sentido provisório...’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, paññāya ca naṃ pajānāti. Ettāvatāpi kho, āvuso, paññāvimutto vutto bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Tatiyaṃ.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação e, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas, e ele a compreende com sabedoria. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou de um libertado pela sabedoria em um sentido não provisório.’ O terceiro.”

4. Ubhatobhāgavimuttasuttaṃ

4. Discurso sobre o Libertado de Ambos os Modos

45. ‘‘‘Ubhatobhāgavimutto ubhatobhāgavimutto’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, ubhatobhāgavimutto vutto bhagavatā’’ti?

45. “‘Diz-se, amigo: “libertado de ambos os modos, libertado de ambos os modos”. De que maneira o Abençoado falou de um libertado de ambos os modos?’”

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati, paññāya ca naṃ pajānāti. Ettāvatāpi kho, āvuso, ubhatobhāgavimutto vutto bhagavatā pariyāyena…pe….

“‘Aqui, amigo, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhana. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada, e a compreende com sabedoria. Até este ponto, o Abençoado falou de um libertado de ambos os modos em um sentido provisório...’”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati, paññāya ca naṃ pajānāti. Ettāvatāpi kho, āvuso, ubhatobhāgavimutto vutto bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Catutthaṃ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Ele permanece tendo contatado essa base com o corpo de qualquer maneira [que seja alcançada], e a compreende com sabedoria. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou de alguém libertado de ambos os lados em um sentido não provisório." Quarto.

5. Sandiṭṭhikadhammasuttaṃ

5. Sandiṭṭhikadhamma Sutta

46. ‘‘‘Sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, sandiṭṭhiko dhammo vutto bhagavatā’’ti?

46. "Diz-se, amigo: 'o Dhamma diretamente visível, o Dhamma diretamente visível'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou do Dhamma diretamente visível?"

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi [Pg.246] kho, āvuso, sandiṭṭhiko dhammo vutto bhagavatā pariyāyena…pe….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou do Dhamma diretamente visível em um sentido provisório..."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhiko dhammo vutto bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Pañcamaṃ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou do Dhamma diretamente visível em um sentido não provisório." Quinto.

6. Sandiṭṭhikanibbānasuttaṃ

6. Sandiṭṭhikanibbāna Sutta

47. ‘‘‘Sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ sandiṭṭhikaṃ nibbāna’nti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ vuttaṃ bhagavatā’’ti?

47. "Diz-se, amigo: 'o nibbāna diretamente visível, o nibbāna diretamente visível'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou do nibbāna diretamente visível?"

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ vuttaṃ bhagavatā pariyāyena…pe….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou do nibbāna diretamente visível em um sentido provisório..."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ettāvatāpi kho, āvuso, sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ vuttaṃ bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou do nibbāna diretamente visível em um sentido não provisório." Sexto.

7. Nibbānasuttaṃ

7. Nibbāna Sutta

48. ‘‘‘Nibbānaṃ nibbāna’nti, āvuso, vuccati…pe…. Sattamaṃ.

48. "Diz-se, amigo: 'nibbāna, nibbāna'... Sétimo."

8. Parinibbānasuttaṃ

8. Parinibbāna Sutta

49. ‘‘‘Parinibbānaṃ parinibbāna’nti…pe…. Aṭṭhamaṃ.

49. "Diz-se, amigo: 'parinibbāna, parinibbāna'... Oitavo."

9. Tadaṅganibbānasuttaṃ

9. Tadaṅganibbāna Sutta

50. ‘‘‘Tadaṅganibbānaṃ tadaṅganibbāna’nti, āvuso, vuccati…pe…. Navamaṃ.

50. "Diz-se, amigo: 'tadaṅganibbāna, tadaṅganibbāna'... Nono."

10. Diṭṭhadhammanibbānasuttaṃ

10. Diṭṭhadhammanibbāna Sutta

51. ‘‘‘Diṭṭhadhammanibbānaṃ diṭṭhadhammanibbāna’nti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso diṭṭhadhammanibbānaṃ vuttaṃ bhagavatā’’ti?

51. "Diz-se, amigo: 'nibbāna nesta mesma vida, nibbāna nesta mesma vida'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou do nibbāna nesta mesma vida?"

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi [Pg.247] …pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, diṭṭhadhammanibbānaṃ vuttaṃ bhagavatā pariyāyena …pe….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou do nibbāna nesta mesma vida em um sentido provisório..."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ettāvatāpi kho, āvuso, diṭṭhadhammanibbānaṃ vuttaṃ bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Dasamaṃ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou do nibbāna nesta mesma vida em um sentido não provisório." Décimo.

Sāmaññavaggo pañcamo.

O quinto capítulo sobre as características comuns (Sāmañña Vagga) está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário disso:

Sambādho kāyasakkhī paññā,Ubhatobhāgo sandiṭṭhikā dve;

Nibbānaṃ parinibbānaṃ,Tadaṅgadiṭṭhadhammikena cāti.

O confinamento, a testemunha corporal, a sabedoria, libertado de ambos os lados, dois sobre o diretamente visível; nibbāna, parinibbāna, tadaṅga e nesta mesma vida.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

O primeiro grupo de cinquenta discursos está concluído.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. O segundo grupo de cinquenta discursos

(6) 1. Khemavaggo

(6) 1. Khemavagga

1. Khemasuttaṃ

1. Khema Sutta

52. ‘‘‘Khemaṃ khema’nti[Pg.248], āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, khemaṃ vuttaṃ bhagavatā’’ti?

52. "Diz-se, amigo: 'segurança, segurança'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou da segurança?"

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, khemaṃ vuttaṃ bhagavatā pariyāyena…pe….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou da segurança em um sentido provisório..."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ettāvatāpi kho, āvuso, khemaṃ vuttaṃ bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Paṭhamaṃ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou da segurança em um sentido não provisório." Primeiro.

2. Khemappattasuttaṃ

2. Khemappatta Sutta

53. Khemappatto khemappattoti, āvuso, vuccati…pe…. Dutiyaṃ.

53. "Diz-se, amigo: 'aquele que alcançou a segurança, aquele que alcançou a segurança'... Segundo."

3. Amatasuttaṃ

3. Amata Sutta

54. Amataṃ amatanti, āvuso, vuccati…pe…. Tatiyaṃ.

54. "Diz-se, amigo: 'o imortal, o imortal'... Terceiro."

4. Amatappattasuttaṃ

4. Amatappatta Sutta

55. Amatappatto amatappattoti, āvuso, vuccati…pe…. Catutthaṃ.

55. "Diz-se, amigo: 'aquele que alcançou o imortal, aquele que alcançou o imortal'... Quarto."

5. Abhayasuttaṃ

5. Abhaya Sutta

56. Abhayaṃ abhayanti, āvuso, vuccati…pe…. Pañcamaṃ.

56. "Diz-se, amigo: 'o destemido, o destemido'... Quinto."

6. Abhayappattasuttaṃ

6. Abhayappatta Sutta

57. Abhayappatto abhayappattoti, āvuso, vuccati…pe…. Chaṭṭhaṃ.

57. "Diz-se, amigo: 'aquele que alcançou o destemido, aquele que alcançou o destemido'... Sexto."

7. Passaddhisuttaṃ

7. Passaddhi Sutta

58. Passaddhi passaddhīti, āvuso, vuccati…pe…. Sattamaṃ.

58. "Diz-se, amigo: 'tranquilidade, tranquilidade'... Sétimo."

8. Anupubbapassaddhisuttaṃ

8. Anupubbapassaddhi Sutta

59. Anupubbapassaddhi [Pg.249] anupubbapassaddhīti, āvuso, vuccati…pe…. Aṭṭhamaṃ.

59. "Diz-se, amigo: 'tranquilidade progressiva, tranquilidade progressiva'... Oitavo."

9. Nirodhasuttaṃ

9. Nirodha Sutta

60. Nirodho nirodhoti, āvuso, vuccati…pe…. Navamaṃ.

60. "Diz-se, amigo: 'cessação, cessação'... Nono."

10. Anupubbanirodhasuttaṃ

10. Anupubbanirodha Sutta

61. ‘‘‘Anupubbanirodho anupubbanirodho’ti, āvuso, vuccati. Kittāvatā nu kho, āvuso, anupubbanirodho vutto bhagavatā’’ti?

61. "Diz-se, amigo: 'cessação progressiva, cessação progressiva'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou da cessação progressiva?"

‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ettāvatāpi kho, āvuso, anupubbanirodho vutto bhagavatā pariyāyena…pe….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou da cessação progressiva em um sentido provisório..."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ettāvatāpi kho, āvuso, anupubbanirodho vutto bhagavatā nippariyāyenā’’ti. Dasamaṃ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou da cessação progressiva em um sentido não provisório." Décimo.

11. Abhabbasuttaṃ

11. Abhabba Sutta

62. ‘‘Nava, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame nava? Rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, paḷāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, nava dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

62. "Monges, sem abandonar nove coisas, é impossível realizar o estado de arahant. Quais nove? A cobiça, a aversão, a ilusão, a raiva, a hostilidade, a depreciação, a insolência, a inveja e a avareza. Sem abandonar essas nove coisas, é impossível realizar o estado de arahant."

‘‘Nava, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame nava? Rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, paḷāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, nava dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Ekādasamaṃ.

"Monges, tendo abandonado nove coisas, é possível realizar o estado de arahant. Quais nove? A cobiça, a aversão, a ilusão, a raiva, a hostilidade, a depreciação, a insolência, a inveja e a avareza. Tendo abandonado essas nove coisas, é possível realizar o estado de arahant." Décimo primeiro.

Khemavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre a segurança (Khemavagga) está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário disso:

Khemo ca amatañceva, abhayaṃ passaddhiyena ca;

Nirodho anupubbo ca, dhammaṃ pahāya bhabbena cāti.

Segurança e o imortal, o destemido com a tranquilidade; a cessação progressiva, e tendo abandonado as coisas, aquele que é capaz.

(7) 2. Satipaṭṭhānavaggo

(7) 2. Satipaṭṭhāna Vagga

1. Sikkhādubbalyasuttaṃ

1. Sikkhādubbalya Sutta

63. ‘‘Pañcimāni[Pg.250], bhikkhave, sikkhādubbalyāni. Katamāni pañca? Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sikkhādubbalyāni.

63. "Monges, existem estes cinco enfraquecimentos do treinamento. Quais cinco? Destruir a vida, tomar o que não é dado, conduta sexual imprópria, mentir e consumir bebidas alcoólicas, vinhos e substâncias inebriantes que causam a negligência. Estes são os cinco enfraquecimentos do treinamento."

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Paṭhamaṃ.

"Para o abandono desses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, os quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos. Quais quatro? Aqui, monges, um bhikkhu permanece contemplando o corpo no corpo, ardente, compreendendo claramente, atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; nas sensações... na mente... nos fenômenos, ele permanece contemplando os fenômenos nos fenômenos, ardente, compreendendo claramente, atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Para o abandono desses cinco enfraquecimentos do treinamento, estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos." Primeiro.

2. Nīvaraṇasuttaṃ

2. Nīvaraṇa Sutta

64. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, nīvaraṇāni. Katamāni pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇāni.

64. “Monges, existem estes cinco obstáculos. Quais são os cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da agitação e remorso, e o obstáculo da dúvida. Estes, monges, são os cinco obstáculos.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Dutiyaṃ.

“Para abandonar esses cinco obstáculos, monges, os quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge reside contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; ele reside contemplando as sensações nas sensações... [pe]... a mente na mente... [pe]... os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Para abandonar esses cinco obstáculos, monges, estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O segundo.

3. Kāmaguṇasuttaṃ

3. Kāmaguṇasutta – O Discurso sobre os Objetos de Prazer Sensual

65. ‘‘Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā [Pg.251] iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.

65. “Monges, existem estes cinco objetos de prazer sensual. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosas, conectadas ao desejo sensual e provocadoras de apego; sons cognoscíveis pelo ouvido... [pe]... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosos, conectados ao desejo sensual e provocadores de apego. Estes, monges, são os cinco objetos de prazer sensual.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ pahānāya…pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Tatiyaṃ.

“Para abandonar esses cinco objetos de prazer sensual... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O terceiro.

4. Upādānakkhandhasuttaṃ

4. Upādānakkhandhasutta – O Discurso sobre os Agregados do Apego

66. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ime kho, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā.

66. “Monges, existem estes cinco agregados sujeitos ao apego. Quais são os cinco? O agregado da forma sujeito ao apego, o agregado da sensação sujeito ao apego, o agregado da percepção sujeito ao apego, o agregado das formações mentais sujeito ao apego e o agregado da consciência sujeito ao apego. Estes, monges, são os cinco agregados sujeitos ao apego.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ pahānāya…pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Catutthaṃ.

“Para abandonar esses cinco agregados sujeitos ao apego... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O quarto.

5. Orambhāgiyasuttaṃ

5. Orambhāgiyasutta – O Discurso sobre os Grilhões Inferiores

67. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, orambhāgiyāni saṃyojanāni. Katamāni pañca? Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo – imāni kho, bhikkhave, pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni.

67. “Monges, existem estes cinco grilhões inferiores. Quais são os cinco? A visão de identidade pessoal, a dúvida, o apego a regras e rituais, o desejo sensual e a má vontade. Estes, monges, são os cinco grilhões inferiores.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya…pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Pañcamaṃ.

“Para abandonar esses cinco grilhões inferiores... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O quinto.

6. Gatisuttaṃ

6. Gatisutta – O Discurso sobre os Destinos

68. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, gatiyo. Katamā pañca? Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā – imā kho, bhikkhave, pañca gatiyo.

68. “Monges, existem estes cinco destinos. Quais são os cinco? O inferno, o reino animal, o reino dos espíritos famintos, os seres humanos e os devas. Estes, monges, são os cinco destinos.”

‘‘Imāsaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ gatīnaṃ pahānāya…pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Para abandonar esses cinco destinos... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O sexto.

7. Macchariyasuttaṃ

7. Macchariyasutta – O Discurso sobre a Avareza

69. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, macchariyāni. Katamāni pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca macchariyāni.

69. “Monges, existem estes cinco tipos de avareza. Quais são os cinco? A avareza em relação à habitação, a avareza em relação às famílias, a avareza em relação aos ganhos, a avareza em relação ao elogio e a avareza em relação ao Dhamma. Estes, monges, são os cinco tipos de avareza.”

‘‘Imesaṃ [Pg.252] kho, bhikkhave, pañcannaṃ macchariyānaṃ pahānāya…pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Sattamaṃ.

“Para abandonar esses cinco tipos de avareza... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O sétimo.

8. Uddhambhāgiyasuttaṃ

8. Uddhambhāgiyasutta – O Discurso sobre os Grilhões Superiores

70. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṃyojanāni. Katamāni pañca? Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā – imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni.

70. “Monges, existem estes cinco grilhões superiores. Quais são os cinco? O apego à forma, o apego ao sem forma, o orgulho, a agitação e a ignorância. Estes, monges, são os cinco grilhões superiores.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ uddhambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya…pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Para abandonar esses cinco grilhões superiores... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O oitavo.

9. Cetokhilasuttaṃ

9. Cetokhilasutta – O Discurso sobre a Aridez Mental

71. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetokhilā. Katame pañca? Idha bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo.

71. “Monges, existem estas cinco formas de aridez mental. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge tem dúvidas sobre o Mestre, hesita, não se convence e não deposita confiança nele. Quando um monge tem dúvidas sobre o Mestre, hesita, não se convence e não deposita confiança nele, sua mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho. Para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho, esta é a primeira forma de aridez mental.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhamme kaṅkhati…pe… saṅghe kaṅkhati… sikkhāya kaṅkhati… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo.

“Além disso, monges, um monge tem dúvidas sobre o Dhamma... [pe]... tem dúvidas sobre o Saṅgha... tem dúvidas sobre o treinamento... fica irritado com seus companheiros de vida santa, descontente, hostil e mentalmente endurecido. Quando um monge fica irritado com seus companheiros de vida santa, descontente, hostil e mentalmente endurecido, sua mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho. Para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho, esta é a quinta forma de aridez mental.”

‘‘Imesaṃ, kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetokhilānaṃ pahānāya…pe… ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Navamaṃ.

“Para abandonar essas cinco formas de aridez mental... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O nono.

10. Cetasovinibandhasuttaṃ

10. Cetasovinibandhasutta – O Discurso sobre as Amarras da Mente

72. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso [Pg.253] avigatapariḷāho avigatataṇho. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetasovinibandho.

72. “Monges, existem estas cinco amarras da mente. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge não está livre do apego aos prazeres sensuais, não está livre do desejo, do afeto, da sede, da paixão e da cobiça por eles. Quando um monge não está livre do apego aos prazeres sensuais, não está livre do desejo, do afeto, da sede, da paixão e da cobiça por eles, sua mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho. Para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho, esta é a primeira amarra da mente.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti… yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati … aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetasovinibandho. Ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā.

“Além disso, monges, um monge não está livre do apego ao corpo... [pe]... não está livre do apego à forma... tendo comido tanto quanto deseja até encher a barriga, ele se entrega ao prazer do descanso, ao prazer da preguiça, ao prazer do sono... ele vive a vida santa aspirando ao renascimento em uma certa ordem de devas, pensando: ‘Por meio desta virtude, prática, austeridade ou vida santa, eu me tornarei um deva ou um entre os devas’. Quando um monge vive a vida santa aspirando ao renascimento em uma certa ordem de devas... sua mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho. Para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho, esta é a quinta amarra da mente. Estas, monges, são as cinco amarras da mente.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya ime cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’ti. Dasamaṃ.

“Para abandonar essas cinco amarras da mente, monges, os quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge reside contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; ele reside contemplando as sensações nas sensações... [pe]... a mente na mente... [pe]... os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Para abandonar essas cinco amarras da mente, monges, estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O décimo.

Satipaṭṭhānavaggo dutiyo.

O segundo capítulo: O Capítulo sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Sikkhā nīvaraṇākāmā, khandhā ca orambhāgiyā gati;

Maccheraṃ uddhambhāgiyā aṭṭhamaṃ, cetokhilā vinibandhāti.

O treinamento, os obstáculos, os prazeres sensuais, os agregados, os grilhões inferiores, os destinos; a avareza, os grilhões superiores como o oitavo, a aridez mental e as amarras.

(8) 3. Sammappadhānavaggo

(8) 3. Sammappadhānavagga – O Capítulo sobre os Esforços Corretos

1. Sikkhasuttaṃ

1. Sikkhasutta – O Discurso sobre o Treinamento

73. ‘‘Pañcimāni[Pg.254], bhikkhave, sikkhādubbalyāni. Katamāni pañca? Pāṇātipāto …pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sikkhādubbalyāni.

73. “Monges, existem estes cinco enfraquecimentos do treinamento. Quais são os cinco? A destruição da vida... [pe]... o consumo de bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes, que são a base para a negligência. Estes, monges, são os cinco enfraquecimentos do treinamento.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya cattāro sammappadhānā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya ime cattāro sammappadhānā bhāvetabbā’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para abandonar esses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge gera o desejo pelo não surgimento de estados prejudiciais e insalubres não surgidos; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Ele gera o desejo pelo abandono de estados prejudiciais e insalubres já surgidos; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Ele gera o desejo pelo surgimento de estados saudáveis ainda não surgidos; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Ele gera o desejo pela manutenção de estados saudáveis já surgidos, para que não se percam, para que aumentem, se expandam, se desenvolvam e se realizem plenamente; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Para abandonar esses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, estes quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos.” O primeiro.

74-81. (Yathā satipaṭṭhānavagge tathā sammappadhānavasena vitthāretabbā.)

74-81. (Assim como no Capítulo sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena, este deve ser detalhado de acordo com os esforços corretos.)

10. Cetasovinibandhasuttaṃ

10. Cetasovinibandhasutta – O Discurso sobre as Amarras da Mente

82. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti…pe… ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā.

82. “Monges, existem estas cinco amarras da mente. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge não está livre do apego aos prazeres sensuais... [pe]... Estas, monges, são as cinco amarras da mente.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya cattāro sammappadhānā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya… uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati[Pg.255]. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya ime cattāro sammappadhānā bhāvetabbā’’ti. Dasamaṃ.

“Para abandonar essas cinco amarras da mente, monges, os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge gera o desejo pelo não surgimento de estados prejudiciais e insalubres não surgidos; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Ele gera o desejo pelo abandono de estados prejudiciais e insalubres já surgidos... pelo surgimento de estados saudáveis ainda não surgidos... pela manutenção de estados saudáveis já surgidos, para que não se percam, para que aumentem, se expandam, se desenvolvam e se realizem plenamente; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Para abandonar essas cinco amarras da mente, monges, estes quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos.” O décimo.

Sammappadhānavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo: O Capítulo sobre os Esforços Corretos.

(9) 4. Iddhipādavaggo

(9) 4. Iddhipādavagga – O Capítulo sobre as Bases do Poder Espiritual

1. Sikkhasuttaṃ

1. Sikkhasutta – O Discurso sobre o Treinamento

83. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sikkhādubbalyāni. Katamāni pañca? Pāṇātipāto…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sikkhādubbalyāni.

83. “Monges, existem estes cinco enfraquecimentos do treinamento. Quais são os cinco? A destruição da vida... [pe]... o consumo de bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes, que são a base para a negligência. Estes, monges, são os cinco enfraquecimentos do treinamento.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya cattāro iddhipādā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sikkhādubbalyānaṃ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā’’ti. Paṭhamaṃ.

“Para abandonar esses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, as quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas. Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às atividades de esforço; ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia... concentração devido à mente... concentração devido à investigação e às atividades de esforço. Para abandonar esses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, estas quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas.” O primeiro.

84-91. (Yathā satipaṭṭhānavagge tathā iddhipādavasena vitthāretabbā.)

84-91. (Assim como no Capítulo sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena, este deve ser detalhado de acordo com as bases do poder espiritual.)

10. Cetasovinibandhasuttaṃ

10. Cetasovinibandhasutta – O Discurso sobre as Amarras da Mente

92. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti…pe… ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā.

92. “Monges, existem estas cinco amarras da mente. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge não está livre do apego aos prazeres sensuais... [pe]... Estas, monges, são as cinco amarras da mente.”

‘‘Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ cetasovinibandhānaṃ pahānāya ime cattāro iddhipādā bhāvetabbā’’ti. Dasamaṃ.

“Monjes, para o abandono destes cinco grilhões mentais, estas quatro bases para o poder espiritual devem ser desenvolvidas. Quais quatro? Aqui, monjes, um monge desenvolve a base para o poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e formações volitivas de esforço; ele desenvolve a base para o poder espiritual que possui concentração devido à energia... concentração devido à mente... concentração devido à investigação e formações volitivas de esforço. Para o abandono destes cinco grilhões mentais, estas quatro bases para o poder espiritual devem ser desenvolvidas.” Décimo.

Iddhipādavaggo catuttho.

O quarto capítulo sobre as bases para o poder espiritual.

Yatheva [Pg.256] satipaṭṭhānā, padhānā caturopi ca;

Cattāro iddhipādā ca, tatheva sampayojayeti.

Assim como os quatro estabelecimentos da atenção plena, e também os quatro esforços corretos, e as quatro bases para o poder espiritual, da mesma forma devem ser aplicados.

(10) 5. Rāgapeyyālaṃ

(10) 5. Série de Repetições sobre a Cobiça

93. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya nava dhammā bhāvetabbā. Katame nava? Asubhasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā – rāgassa, bhikkhave abhiññāya ime nava dhammā bhāvetabbā’’ti.

93. “Monjes, para o conhecimento direto da cobiça, nove coisas devem ser desenvolvidas. Quais nove? A percepção da não atratividade, a percepção da morte, a percepção da repulsa pelo alimento, a percepção do não contentamento com o mundo inteiro, a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento naquilo que é impermanente, a percepção do não-eu naquilo que é sofrimento, a percepção do abandono e a percepção do desapego. Para o conhecimento direto da cobiça, estas nove coisas devem ser desenvolvidas.”

94. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya nava dhammā bhāvetabbā. Katame nava? Paṭhamaṃ jhānaṃ, dutiyaṃ jhānaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ, catutthaṃ jhānaṃ, ākāsānañcāyatanaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatanaṃ, saññāvedayitanirodho – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime nava dhammā bhāvetabbā’’ti.

94. “Monjes, para o conhecimento direto da cobiça, nove coisas devem ser desenvolvidas. Quais nove? O primeiro jhāna, o segundo jhāna, o terceiro jhāna, o quarto jhāna, a base da infinitude do espaço, a base da infinitude da consciência, a base do nada, a base da nem percepção nem não percepção, e a cessação da percepção e da sensação. Para o conhecimento direto da cobiça, estas nove coisas devem ser desenvolvidas.”

95-112. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya…pe… parikkhayāya…pe… pahānāya…pe… khayāya…pe… vayāya…pe… virāgāya…pe… nirodhāya…pe… cāgāya…pe… paṭinissaggāya…pe… ime nava dhammā bhāvetabbā’’.

95-112. “Monjes, para a compreensão plena da cobiça... para a completa destruição... para o abandono... para a destruição... para o desaparecimento... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para a libertação... estas nove coisas devem ser desenvolvidas.”

113-432. ‘‘Dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa abhiññāya…pe… pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya … cāgāya… paṭinissaggāya…pe… ime nava dhammā bhāvetabbā’’ti.

113-432. “Para o conhecimento direto da aversão... da ilusão... da raiva... da hostilidade... da depreciação... da insolência... da inveja... da avareza... da falsidade... da astúcia... da obstinação... da veemência... da presunção... da arrogância... da embriaguez... da negligência... para a compreensão plena... para a completa destruição... para o abandono... para a destruição... para o desaparecimento... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para a libertação... estas nove coisas devem ser desenvolvidas.”

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

A série de repetições sobre a cobiça está concluída.

Navakanipātapāḷi niṭṭhitā.

O Livro dos Noves está concluído.