. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Homenagem ao Abençoado, ao Arahant, ao Perfeitamente Iluminado.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယော

Aṅguttara Nikāya

နဝကနိပါတပါဠိ

Livro dos Nones

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Os Primeiros Cinquenta

၁. သမ္ဗောဓိဝဂ္ဂေါ

1. Capítulo da Iluminação

၁. သမ္ဗောဓိသုတ္တံ

1. Discurso sobre a Iluminação

၁. ဧဝံ [Pg.163] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ –

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus:

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနံ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ကာ ဥပနိသာ ဘာဝနာယာ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌာ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ကိန္တိ ဗျာကရေယျာထာ’’တိ? ‘‘ဘဂဝံမူလကာ နော, ဘန္တေ, ဓမ္မာ…ပေ… ဘဂဝတော သုတွာ ဘိက္ခူ ဓာရေဿန္တီ’’တိ.

“Se, bhikkhus, andarilhos de outras seitas perguntassem assim: ‘Amigos, qual é a causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação?’, sendo assim perguntados, bhikkhus, o que responderíeis a esses andarilhos de outras seitas?” “Senhor, nossos ensinamentos têm suas raízes no Abençoado, são guiados pelo Abençoado, têm o Abençoado como refúgio. Seria bom se o Abençoado esclarecesse o significado dessa afirmação. Tendo-o ouvido do Abençoado, os bhikkhus o guardarão na memória.”

‘‘တေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“Nesse caso, bhikkhus, escutai e prestai muita atenção; eu falarei.” “Sim, Senhor”, responderam os bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဧဝံ ပုစ္ဆေယျုံ – ‘သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနံ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ ကာ ဥပနိသာ ဘာဝနာယာ’တိ, ဧဝံ ပုဋ္ဌာ [Pg.164] တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဧဝံ ဗျာကရေယျာထ –

“Se, bhikkhus, andarilhos de outras seitas perguntassem assim: ‘Amigos, qual é a causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação?’, sendo assim perguntados, bhikkhus, deveríeis responder-lhes da seguinte maneira:

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနံ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ အယံ ပဌမာ ဥပနိသာ ဘာဝနာယ.

“‘Aqui, amigos, um bhikkhu tem bons amigos, bons companheiros, bons associados. Esta, amigos, é a primeira causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနံ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ အယံ ဒုတိယာ ဥပနိသာ ဘာဝနာယ.

“‘Além disso, amigos, o bhikkhu é virtuoso; ele vive restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados de busca, vendo perigo mesmo nas menores faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina. Esta, amigos, é a segunda causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ, ဧဝရူပိယာ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနံ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ အယံ တတိယာ ဥပနိသာ ဘာဝနာယ.

“‘Além disso, amigos, o bhikkhu obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, conversas austeras que são propícias para abrir o coração, a saber: conversa sobre ter poucos desejos, sobre o contentamento, sobre a solitude, sobre o não-envolvimento, sobre a ativação da energia, sobre a virtude, sobre a concentração, sobre a sabedoria, sobre a libertação, sobre o conhecimento e visão da libertação. Esta, amigos, é a terceira causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနံ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ အယံ စတုတ္ထီ ဥပနိသာ ဘာဝနာယ.

“‘Além disso, amigos, o bhikkhu vive com a energia ativada para abandonar as qualidades prejudiciais e adquirir as qualidades benéficas; ele é forte, firme em seu esforço, sem abandonar o dever de cultivar as qualidades benéficas. Esta, amigos, é a quarta causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. သမ္ဗောဓိပက္ခိကာနံ, အာဝုသော, ဓမ္မာနံ အယံ ပဉ္စမီ ဥပနိသာ ဘာဝနာယ’’.

“‘Além disso, amigos, o bhikkhu é sábio; ele possui a sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento, que é nobre, penetrante e que conduz perfeitamente à destruição do sofrimento. Esta, amigos, é a quinta causa próxima para o desenvolvimento das qualidades que auxiliam na iluminação.’”

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ – သီလဝါ ဘဝိဿတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရိဿတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခိဿတိ သိက္ခာပဒေသု.

“De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros, bons associados, bhikkhus, pode-se esperar isto: que ele será virtuoso, viverá restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados de busca, vendo perigo mesmo nas menores faltas, e que, tendo assumido as regras de treinamento, nelas se treinará.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ – ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ [Pg.165] အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ, ဧဝရူပိယာ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ.

“De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros, bons associados, bhikkhus, pode-se esperar isto: que ele obterá à vontade, sem dificuldade ou esforço, conversas austeras que são propícias para abrir o coração, a saber: conversa sobre ter poucos desejos, sobre o contentamento, sobre a solitude, sobre o não-envolvimento, sobre a ativação da energia, sobre a virtude, sobre a concentração, sobre a sabedoria, sobre a libertação, sobre o conhecimento e visão da libertação.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ – အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရိဿတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု.

“De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros, bons associados, bhikkhus, pode-se esperar isto: que ele viverá com a energia ativada para abandonar as qualidades prejudiciais e adquirir as qualidades benéficas, sendo forte, firme em seu esforço, sem abandonar o dever de cultivar as qualidades benéficas.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ – ပညဝါ ဘဝိဿတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ.

“De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros, bons associados, bhikkhus, pode-se esperar isto: que ele será sábio, possuindo a sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento, que é nobre, penetrante e que conduz perfeitamente à destruição do sofrimento.

‘‘တေန စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနာ ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဥတ္တရိ ဘာဝေတဗ္ဗာ – အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယ, မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ, အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယ, အနိစ္စသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယ. အနိစ္စသညိနော, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတိ. အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာန’’န္တိ. ပဌမံ.

“E além disso, bhikkhus, tendo-se estabelecido nessas cinco qualidades, o bhikkhu deve desenvolver adicionalmente quatro qualidades: a percepção do não-atraente deve ser desenvolvida para abandonar a cobiça; a bondade amorosa deve ser desenvolvida para abandonar a má vontade; a atenção plena na respiração deve ser desenvolvida para cortar os pensamentos; a percepção da impermanência deve ser desenvolvida para erradicar o orgulho ‘eu sou’. Para quem percebe a impermanência, bhikkhus, a percepção do não-eu se estabelece. Quem percebe o não-eu alcança a erradicação do orgulho ‘eu sou’, que é o Nibbāna nesta mesma vida.” O primeiro.

၂. နိဿယသုတ္တံ

2. Discurso sobre o Apoio

၂. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘နိဿယသမ္ပန္နော နိဿယသမ္ပန္နော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု နိဿယသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိ? ‘‘သဒ္ဓံ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခု နိဿာယ အကုသလံ ပဇဟတိ ကုသလံ ဘာဝေတိ, ပဟီနမေဝဿ တံ အကုသလံ ဟောတိ. ဟိရိံ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခု နိဿာယ…ပေ… ဩတ္တပ္ပံ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခု နိဿာယ…ပေ… ဝီရိယံ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခု နိဿာယ…ပေ… ပညံ စေ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခု နိဿာယ အကုသလံ ပဇဟတိ ကုသလံ ဘာဝေတိ, ပဟီနမေဝဿ တံ အကုသလံ ဟောတိ. တံ ဟိဿ ဘိက္ခုနော အကုသလံ ပဟီနံ ဟောတိ သုပ္ပဟီနံ, ယံသ အရိယာယ ပညာယ ဒိသွာ ပဟီနံ’’.

2. Então, um certo bhikkhu aproximou-se do Abençoado; tendo-se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado... e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse ao Abençoado: “‘Dotado de apoios, dotado de apoios’, Senhor, assim se diz. De que maneira, Senhor, um bhikkhu é dotado de apoios?” “Se, bhikkhu, apoiando-se na fé, um bhikkhu abandona o que é prejudicial e desenvolve o que é benéfico, o prejudicial é de fato abandonado por ele. Se, bhikkhu, apoiando-se no senso de vergonha moral... se, bhikkhu, apoiando-se no temor moral... se, bhikkhu, apoiando-se na energia... se, bhikkhu, apoiando-se na sabedoria, um bhikkhu abandona o que é prejudicial e desenvolve o que é benéfico, o prejudicial é de fato abandonado por ele. Pois o prejudicial é abandonado e bem abandonado por aquele bhikkhu quando ele o abandonou ao vê-lo com a nobre sabedoria.

‘‘တေန [Pg.166] စ ပန, ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနာ ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဥပနိဿာယ ဝိဟာတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခု သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတိ, သင်္ခါယေကံ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သင်္ခါယေကံ ဝိနောဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဘိက္ခု နိဿယသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိ. ဒုတိယံ.

“E além disso, bhikkhu, tendo-se estabelecido nessas cinco qualidades, o bhikkhu deve viver dependendo de quatro coisas. Quais são as quatro? Aqui, bhikkhu, tendo refletido, o bhikkhu utiliza certas coisas; tendo refletido, ele tolera pacientemente certas coisas; tendo refletido, ele evita certas coisas; e tendo refletido, ele afasta certas coisas. É desta maneira, bhikkhu, que um bhikkhu é dotado de apoios.” O segundo.

၃. မေဃိယသုတ္တံ

3. Discurso sobre Meghiya

၃. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ စာလိကာယံ ဝိဟရတိ စာလိကာပဗ္ဗတေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ မေဃိယော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတော ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ဇန္တုဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတု’’န္တိ. ‘‘ယဿ ဒါနိ တွံ, မေဃိယ, ကာလံ မညသီ’’တိ.

3. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Cālikā, na Montanha de Cālikā. Naquela ocasião, o venerável Meghiya era o assistente do Abençoado. Então, o venerável Meghiya aproximou-se do Abençoado; tendo-se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, o venerável Meghiya disse ao Abençoado: “Senhor, desejo entrar em Jantugāma para esmolas.” “Faz, Meghiya, o que considerares oportuno agora.”

အထ ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဇန္တုဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဇန္တုဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ကိမိကာဠာယ နဒိယာ တီရံ တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ကိမိကာဠာယ နဒိယာ တီရေ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော အမ္ဗဝနံ ပါသာဒိကံ ရမဏီယံ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပါသာဒိကံ ဝတိဒံ အမ္ဗဝနံ ရမဏီယံ, အလံ ဝတိဒံ ကုလပုတ္တဿ ပဓာနတ္ထိကဿ ပဓာနာယ. သစေ မံ ဘဂဝါ အနုဇာနေယျ, အာဂစ္ဆေယျာဟံ ဣမံ အမ္ဗဝနံ ပဓာနာယာ’’တိ.

Então, pela manhã, o venerável Meghiya vestiu-se, pegou sua tigela e manto, e entrou em Jantugāma para esmolas. Tendo caminhado em busca de esmolas em Jantugāma, após a refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, ele foi para a margem do rio Kimikālā. Enquanto caminhava e andava de um lado para o outro para exercitar-se ao longo da margem do rio Kimikālā, o venerável Meghiya viu um bosque de mangueiras adorável e agradável. Ao vê-lo, ocorreu-lhe o seguinte pensamento: “Este bosque de mangueiras é verdadeiramente adorável e agradável, perfeitamente adequado para o esforço de um jovem de boa família dedicado ao esforço espiritual. Se o Abençoado me permitir, eu virei a este bosque de mangueiras para me esforçar.”

အထ ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဇန္တုဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ. ဇန္တုဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ကိမိကာဠာယ နဒိယာ တီရံ တေနုပသင်္ကမိံ. အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ကိမိကာဠာယ နဒိယာ တီရေ ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော အမ္ဗဝနံ ပါသာဒိကံ ရမဏီယံ. ဒိသွာန မေ ဧတဒဟောသိ – ‘ပါသာဒိကံ ဝတိဒံ အမ္ဗဝနံ ရမဏီယံ. အလံ ဝတိဒံ ကုလပုတ္တဿ ပဓာနတ္ထိကဿ ပဓာနာယ. သစေ [Pg.167] မံ ဘဂဝါ အနုဇာနေယျ, အာဂစ္ဆေယျာဟံ ဣမံ အမ္ဗဝနံ ပဓာနာယာ’တိ. သစေ မံ ဘဂဝါ အနုဇာနေယျ, ဂစ္ဆေယျာဟံ တံ အမ္ဗဝနံ ပဓာနာယာ’’တိ. ‘‘အာဂမေဟိ တာဝ, မေဃိယ! ဧကကမှိ တာဝ ယာဝ အညောပိ ကောစိ ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတီ’’တိ.

Então, o venerável Meghiya aproximou-se do Abençoado; tendo-se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Meghiya disse ao Abençoado: “Esta manhã, Senhor, vesti-me, peguei minha tigela e manto, e entrei em Jantugāma para esmolas. Tendo caminhado em busca de esmolas em Jantugāma, após a refeição, ao retornar de minha ronda de esmolas, fui para a margem do rio Kimikālā. Eu vi, Senhor, enquanto caminhava e andava de um lado para o outro para exercitar-se ao longo da margem do rio Kimikālā, um bosque de mangueiras adorável e agradável. Ao vê-lo, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Este bosque de mangueiras é verdadeiramente adorável e agradável, perfeitamente adequado para o esforço de um jovem de boa família dedicado ao esforço espiritual. Se o Abençoado me permitir, eu virei a este bosque de mangueiras para me esforçar.’ Se o Abençoado me permitir, eu irei àquele bosque de mangueiras para me esforçar.” “Espera um pouco, Meghiya! Estamos sozinhos por enquanto, até que algum outro bhikkhu chegue.”

ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဂဝတော, ဘန္တေ, နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ, နတ္ထိ ကတဿ ပဋိစယော. မယှံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, အတ္ထိ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ ကတဿ ပဋိစယော. သစေ မံ ဘဂဝါ အနုဇာနေယျ, ဂစ္ဆေယျာဟံ တံ အမ္ဗဝနံ ပဓာနာယာ’’တိ. ‘‘အာဂမေဟိ တာဝ, မေဃိယ, ဧကကမှိ တာဝ ယာဝ အညောပိ ကောစိ ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတီ’’တိ.

Pela segunda vez, o venerável Meghiya disse ao Abençoado: “Senhor, para o Abençoado não há nada mais a ser feito, nem necessidade de acumular o que já foi feito. Mas para mim, Senhor, há algo mais a ser feito, e há necessidade de acumular o que já foi feito. Se o Abençoado me permitir, eu irei àquele bosque de mangueiras para me esforçar.” “Espera um pouco, Meghiya! Estamos sozinhos por enquanto, até que algum outro bhikkhu chegue.”

တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘဂဝတော, ဘန္တေ, နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ, နတ္ထိ ကတဿ ပဋိစယော. မယှံ ခေါ ပန, ဘန္တေ, အတ္ထိ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ ကတဿ ပဋိစယော. သစေ မံ ဘဂဝါ အနုဇာနေယျ, ဂစ္ဆေယျာဟံ တံ အမ္ဗဝနံ ပဓာနာယာ’’တိ. ‘‘ပဓာနန္တိ ခေါ, မေဃိယ, ဝဒမာနံ ကိန္တိ ဝဒေယျာမ! ယဿ ဒါနိ တွံ, မေဃိယ, ကာလံ မညသီ’’တိ.

Pela terceira vez, o venerável Meghiya disse ao Abençoado: “Senhor, para o Abençoado não há nada mais a ser feito, nem necessidade de acumular o que já foi feito. Mas para mim, Senhor, há algo mais a ser feito, e há necessidade de acumular o que já foi feito. Se o Abençoado me permitir, eu irei àquele bosque de mangueiras para me esforçar.” “Já que falas em esforço, Meghiya, o que podemos dizer? Faz, Meghiya, o que considerares oportuno agora.”

အထ ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ယေန တံ အမ္ဗဝနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တံ အမ္ဗဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော မေဃိယဿ တသ္မိံ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရန္တဿ ယေဘုယျေန တယော ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တိ, သေယျထိဒံ – ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. အထ ခေါ အာယသ္မတော မေဃိယဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! သဒ္ဓါယ စ ဝတမှာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ; အထ စ ပနိမေဟိ တီဟိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဝိတက္ကေဟိ အနွာသတ္တာ – ကာမဝိတက္ကေန, ဗျာပါဒဝိတက္ကေန, ဝိဟိံသာဝိတက္ကေနာ’’တိ.

Então, o venerável Meghiya levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo o lado direito voltado para ele, e foi em direção àquele bosque de mangueiras. Tendo-se aproximado e entrado no bosque de mangueiras, sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia. Então, enquanto o venerável Meghiya residia naquele bosque de mangueiras, três tipos de pensamentos prejudiciais e ruins frequentemente surgiam nele, a saber: pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade. Então, ocorreu ao venerável Meghiya o seguinte pensamento: “É verdadeiramente espantoso, verdadeiramente extraordinário! Saímos de casa para a vida sem lar por fé; no entanto, ainda somos perseguidos por estes três tipos de pensamentos prejudiciais e ruins: pensamentos sensuais, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade.”

အထ ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မေဃိယော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Então, o venerável Meghiya aproximou-se do Abençoado; tendo-se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Meghiya disse ao Abençoado:

‘‘ဣဓ [Pg.168] မယှံ, ဘန္တေ, တသ္မိံ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရန္တဿ ယေဘုယျေန တယော ပါပကာ အကုသလာ ဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တိ, သေယျထိဒံ – ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အစ္ဆရိယံ ဝတ ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ ဘော! သဒ္ဓါယ စ ဝတမှာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ; အထ စ ပနိမေဟိ တီဟိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဝိတက္ကေဟိ အနွာသတ္တာ – ကာမဝိတက္ကေန, ဗျာပါဒဝိတက္ကေန, ဝိဟိံသာဝိတက္ကေနာတိ’’’.

Aqui, Senhor, enquanto eu residia naquele bosque de mangueiras, frequentemente me ocorriam três tipos de pensamentos prejudiciais e insalubres: pensamentos de desejo sensual, pensamentos de má-vontade e pensamentos de crueldade. Então, Senhor, ocorreu-me o seguinte: 'É realmente surpreendente, é realmente extraordinário! Com fé, nós saímos da vida doméstica para a vida sem lar; no entanto, ainda somos perseguidos por esses três tipos de pensamentos prejudiciais e insalubres: pensamentos de desejo sensual, pensamentos de má-vontade e pensamentos de crueldade!'

‘‘အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ ပဉ္စ ဓမ္မာ ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, မေဃိယ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတိ ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အယံ ပဌမော ဓမ္မော ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တတိ.

Meghiya, quando a libertação da mente ainda não está madura, cinco coisas conduzem ao seu amadurecimento. Quais são as cinco? Aqui, Meghiya, um bhikkhu tem bons amigos, bons companheiros, bons associados. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a primeira coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘ပုန စပရံ, မေဃိယ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အယံ ဒုတိယော ဓမ္မော ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တတိ.

Além disso, Meghiya, o bhikkhu é virtuoso; ele vive restringido pela restrição do Patimokkha, dotado de boa conduta e meios de subsistência adequados, vendo perigo nas mínimas faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele treina nelas. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a segunda coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘ပုန စပရံ, မေဃိယ, ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ ပဝိဝေကကထာ အသံသဂ္ဂကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ သီလကထာ သမာဓိကထာ ပညာကထာ ဝိမုတ္တိကထာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ, ဧဝရူပိယာ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ. အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အယံ တတိယော ဓမ္မော ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တတိ.

Além disso, Meghiya, o bhikkhu obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, conversas que são austeras e propícias para abrir o coração, a saber: conversas sobre a pouquidade de desejos, sobre o contentamento, sobre a solitude, sobre o não-envolvimento, sobre a aplicação da energia, sobre a virtude, sobre a concentração, sobre a sabedoria, sobre a libertação, sobre o conhecimento e visão da libertação. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a terceira coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘ပုန စပရံ, မေဃိယ, ဘိက္ခု အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု. အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အယံ စတုတ္ထော ဓမ္မော ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တတိ.

Além disso, Meghiya, o bhikkhu vive com a energia desperta para abandonar as qualidades insalubres e adquirir as qualidades salubres; ele é forte, firme em seu esforço, sem negligenciar o dever de cultivar qualidades salubres. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a quarta coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘ပုန စပရံ, မေဃိယ, ဘိက္ခု ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ အယံ ပဉ္စမော ဓမ္မော ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တတိ.

Além disso, Meghiya, o bhikkhu é sábio; ele é dotado da sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre, penetrante e que conduz corretamente à completa destruição do sofrimento. Quando a libertação da mente ainda não está madura, esta é a quinta coisa que conduz ao seu amadurecimento.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ[Pg.169], မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ – ‘သီလဝါ ဘဝိဿတိ…ပေ. … သမာဒါယ သိက္ခိဿတိ သိက္ခာပဒေသု’’’.

De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros e bons associados, Meghiya, pode-se esperar isto: que ele será virtuoso... e que, tendo assumido as regras de treinamento, treinará nelas.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ – ‘ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ, သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ, ဧဝရူပိယာ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’’’.

De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros e bons associados, Meghiya, pode-se esperar isto: que ele obterá à vontade, sem dificuldade ou esforço, conversas que são austeras e propícias para abrir o coração, a saber: conversas sobre a pouquidade de desejos... e sobre o conhecimento e visão da libertação.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ – ‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရိဿတိ…ပေ… အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု’’’.

De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros e bons associados, Meghiya, pode-se esperar isto: que ele viverá com a energia desperta... sem negligenciar o dever de cultivar qualidades salubres.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ – ‘ပညဝါ ဘဝိဿတိ…ပေ… သမ္မာဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ’’’.

De um bhikkhu que tem bons amigos, bons companheiros e bons associados, Meghiya, pode-se esperar isto: que ele será sábio... e que possuirá a sabedoria que conduz corretamente à completa destruição do sofrimento.

‘‘တေန စ ပန, မေဃိယ, ဘိက္ခုနာ ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဥတ္တရိ ဘာဝေတဗ္ဗာ – အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယ, မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ, အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယ, အနိစ္စသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယ. အနိစ္စသညိနော, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတိ. အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာန’’န္တိ. တတိယံ.

Além disso, Meghiya, tendo se estabelecido nessas cinco coisas, o bhikkhu deve desenvolver adicionalmente outras quatro coisas: a percepção do não-atrativo deve ser desenvolvida para o abandono da cobiça; a bondade amorosa deve ser desenvolvida para o abandono da má-vontade; a atenção plena na respiração deve ser desenvolvida para cortar os pensamentos; a percepção da impermanência deve ser desenvolvida para a erradicação do orgulho 'eu sou'. Para aquele que percebe a impermanência, Meghiya, a percepção do não-eu se estabelece. Aquele que percebe o não-eu alcança a erradicação do orgulho 'eu sou', que é o Nibbana nesta mesma vida.

၄. နန္ဒကသုတ္တံ

4. Nandaka Sutta

၄. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ နန္ဒကော ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဘိက္ခူ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတိ သမာဒပေတိ သမုတ္တေဇေတိ သမ္ပဟံသေတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေနုပဋ္ဌာနသာလာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ အဋ္ဌာသိ ကထာပရိယောသာနံ အာဂမယမာနော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကထာပရိယောသာနံ ဝိဒိတွာ ဥက္ကာသေတွာ အဂ္ဂဠံ အာကောဋေသိ. ဝိဝရိံသု ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဒွါရံ.

4. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Naquela ocasião, o Venerável Nandaka estava instruindo, exortando, inspirando e alegrando os bhikkhus no salão de reuniões com uma palestra sobre o Dhamma. Então, ao entardecer, o Abençoado saiu de sua reclusão e dirigiu-se ao salão de reuniões. Ele permaneceu do lado de fora do portal, esperando que a palestra terminasse. Quando percebeu que a palestra havia chegado ao fim, ele pigarreou e bateu no ferrolho da porta. Os bhikkhus abriram a porta para o Abençoado.

အထ [Pg.170] ခေါ ဘဂဝါ ဥပဋ္ဌာနသာလံ ပဝိသိတွာ ပညတ္တာသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဒီဃော ခေါ တျာယံ, နန္ဒက, ဓမ္မပရိယာယော ဘိက္ခူနံ ပဋိဘာသိ. အပိ မေ ပိဋ္ဌိ အာဂိလာယတိ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတဿ ကထာပရိယောသာနံ အာဂမယမာနဿာ’’တိ.

Então, o Abençoado entrou no salão de reuniões e sentou-se no assento preparado para ele. Tendo se sentado, o Abençoado disse ao Venerável Nandaka: 'Nandaka, essa sua exposição do Dhamma para os bhikkhus foi longa. Minhas costas doeram enquanto eu esperava do lado de fora do portal para que a palestra terminasse.'

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ နန္ဒကော သာရဇ္ဇမာနရူပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ ပန မယံ, ဘန္တေ, ဇာနာမ ‘ဘဂဝါ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတော’တိ. သစေ ဟိ မယံ, ဘန္တေ, ဇာနေယျာမ ‘ဘဂဝါ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌိတော’တိ, ဧတ္တကမ္ပိ ( ) နော နပ္ပဋိဘာသေယျာ’’တိ.

Quando isso foi dito, o Venerável Nandaka, sentindo-se constrangido, disse ao Abençoado: 'Senhor, nós não sabíamos que o Abençoado estava de pé do lado de fora do portal. Se soubéssemos, Senhor, que o Abençoado estava de pé do lado de fora, não teríamos feito uma palestra tão longa.'

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ သာရဇ္ဇမာနရူပံ ဝိဒိတွာ အာယသ္မန္တံ နန္ဒကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု, သာဓု, နန္ဒက! ဧတံ ခေါ, နန္ဒက, တုမှာကံ ပတိရူပံ ကုလပုတ္တာနံ သဒ္ဓါယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာနံ, ယံ တုမှေ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္နိသီဒေယျာထ. သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, နန္ဒက, ဒွယံ ကရဏီယံ – ဓမ္မီ ဝါ ကထာ အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ. သဒ္ဓေါ စ, နန္ဒက, ဘိက္ခု ဟောတိ, နော စ သီလဝါ. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ သီလဝါ စာ’တိ. ယတော စ ခေါ, နန္ဒက, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတိ.

Então, o Abençoado, percebendo o constrangimento do Venerável Nandaka, disse-lhe: 'Muito bem, muito bem, Nandaka! É apropriado para vós, filhos de boa família que por fé saíram da vida doméstica para a vida sem lar, sentarem-se juntos para conversar sobre o Dhamma. Quando vos reunis, Nandaka, deveis fazer uma de duas coisas: ou conversar sobre o Dhamma ou manter o nobre silêncio. Nandaka, um bhikkhu pode ser dotado de fé, mas não ser virtuoso; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: "Como posso ser dotado de fé e também ser virtuoso?". Mas quando um bhikkhu é dotado de fé e também é virtuoso, então ele é completo em relação a esse fator.

‘‘သဒ္ဓေါ စ, နန္ဒက, ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ စ, နော စ လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ သီလဝါ စ လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿာ’တိ. ယတော စ ခေါ, နန္ဒက, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတိ.

Um bhikkhu pode ser dotado de fé e ser virtuoso, mas não obter a serenidade interna da mente; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: "Como posso ser dotado de fé, ser virtuoso e também obter a serenidade interna da mente?". Mas quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso e também obtém a serenidade interna da mente, então ele é completo em relação a esse fator.

‘‘သဒ္ဓေါ စ, နန္ဒက, ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ စ လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. သေယျထာပိ, နန္ဒက, ပါဏကော စတုပ္ပာဒကော အဿ. တဿ ဧကော ပါဒေါ ဩမကော လာမကော. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော အဿ. ဧဝမေဝံ ခေါ, နန္ဒက, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ. ဧဝံ [Pg.171] သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ သီလဝါ စ လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယာ’’’တိ.

Um bhikkhu pode ser dotado de fé, ser virtuoso e obter a serenidade interna da mente, mas não obter a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Assim como um animal de quatro patas com uma pata defeituosa ou atrofiada seria incompleto em relação a esse membro; da mesma forma, quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso e obtém a serenidade interna da mente, mas não obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: "Como posso ser dotado de fé, ser virtuoso, obter a serenidade interna da mente e também obter a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos?"

‘‘ယတော စ ခေါ, နန္ဒက, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတီ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပါဝိသိ.

Mas quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso, obtém a serenidade interna da mente e também obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, então ele é completo em relação a esse fator.' Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado levantou-se de seu assento e entrou em sua morada.

အထ ခေါ အာယသ္မာ နန္ဒကော အစိရပက္ကန္တဿ ဘဂဝတော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣဒါနိ, အာဝုသော, ဘဂဝါ စတူဟိ ပဒေဟိ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ပဝိဋ္ဌော – ‘သဒ္ဓေါ စ, နန္ဒက, ဘိက္ခု ဟောတိ, နော စ သီလဝါ. ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ – ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ သီလဝါ စာ’တိ. ယတော စ ခေါ နန္ဒက ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတိ. သဒ္ဓေါ စ နန္ဒက ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ စ, နော စ လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ…ပေ… လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ. သေယျထာပိ နန္ဒက ပါဏကော စတုပ္ပာဒကော အဿ, တဿ ဧကော ပါဒေါ ဩမကော လာမကော, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော အဿ. ဧဝမေဝံ ခေါ, နန္ဒက, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ, လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန အပရိပူရော ဟောတိ, တေန တံ အင်္ဂံ ပရိပူရေတဗ္ဗံ ‘ကိန္တာဟံ သဒ္ဓေါ စ အဿံ သီလဝါ စ, လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ, လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယာ’တိ. ယတော စ ခေါ, နန္ဒက, ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ စ ဟောတိ သီလဝါ စ လာဘီ စ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမာဓိဿ လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, ဧဝံ သော တေနင်္ဂေန ပရိပူရော ဟောတီ’’တိ.

Então, logo após a partida do Abençoado, o Venerável Nandaka dirigiu-se aos bhikkhus: 'Agora há pouco, amigos, antes de se levantar de seu assento e entrar em sua morada, o Abençoado revelou a vida espiritual perfeitamente completa e pura em quatro termos: "Nandaka, um bhikkhu pode ser dotado de fé, mas não ser virtuoso. Assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: 'Como posso ser dotado de fé e também ser virtuoso?'. Mas quando um bhikkhu é dotado de fé e é virtuoso, então ele é completo em relação a esse fator. Um bhikkhu pode ser dotado de fé e ser virtuoso, mas não obter a serenidade interna da mente... e quando obtém a serenidade interna da mente, mas não obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, ele é incompleto em relação a esse fator. Assim como um animal de quatro patas com uma pata defeituosa ou atrofiada seria incompleto em relação a esse membro; da mesma forma, quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso e obtém a serenidade interna da mente, mas não obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: 'Como posso ser dotado de fé, ser virtuoso, obter a serenidade interna da mente e também obter a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos?'. Mas quando um bhikkhu é dotado de fé, é virtuoso, obtém a serenidade interna da mente e também obtém a sabedoria superior da visão profunda dos fenômenos, então ele é completo em relação a esse fator."

‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, အာနိသံသာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာယ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ[Pg.172], တထာ တထာ သော သတ္ထု ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စ. အယံ, အာဝုသော, ပဌမော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာယ.

Amigos, há estes cinco benefícios em ouvir o Dhamma no momento oportuno e em discutir o Dhamma no momento oportuno. Quais são os cinco? Aqui, amigos, um bhikkhu ensina aos bhikkhus o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a fraseologia corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. De qualquer maneira que o bhikkhu ensine aos bhikkhus o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a fraseologia corretos, e revele a vida espiritual perfeitamente completa e pura, dessa mesma maneira o Mestre se torna querido e agradável para ele, respeitado e estimado por ele. Este é o primeiro benefício em ouvir o Dhamma no momento oportuno e em discutir o Dhamma no momento oportuno.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ အတ္ထပ္ပဋိသံဝေဒီ စ ဟောတိ ဓမ္မပ္ပဋိသံဝေဒီ စ. အယံ, အာဝုသော, ဒုတိယော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာယ.

Além disso, amigos, um bhikkhu ensina aos bhikkhus o Dhamma que é bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a fraseologia corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. De qualquer maneira que o bhikkhu ensine aos bhikkhus o Dhamma que é bom no início... e revele a vida espiritual perfeitamente completa e pura, dessa mesma maneira, em relação a esse Dhamma, ele experimenta a compreensão do significado e a compreensão do Dhamma. Este é o segundo benefício em ouvir o Dhamma no momento oportuno e em discutir o Dhamma no momento oportuno.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ ဂမ္ဘီရံ အတ္ထပဒံ ပညာယ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတိ. အယံ, အာဝုသော, တတိယော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာယ.

“Além disso, amigos, um bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. À medida que, amigos, o bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início... [e] revela a vida espiritual —, exatamente dessa maneira ele vê nesse Dhamma um significado profundo após penetrá-lo com a sabedoria. Este, amigos, é o terceiro benefício de ouvir o Dhamma no momento oportuno e de discutir o Dhamma no momento oportuno.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ, တထာ တထာ နံ သဗြဟ္မစာရီ ဥတ္တရိ သမ္ဘာဝေန္တိ – ‘အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ပတ္တော ဝါ ပဇ္ဇတိ ဝါ’. အယံ, အာဝုသော, စတုတ္ထော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာယ.

“Além disso, amigos, um bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início... [e] revela a vida espiritual. À medida que, amigos, o bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início... [e] revela a vida espiritual —, exatamente dessa maneira seus companheiros de vida espiritual o estimam ainda mais, pensando: ‘Certamente, este venerável alcançou [o fruto do estado de arahant] ou o alcançará’. Este, amigos, é o quarto benefício de ouvir o Dhamma no momento oportuno e de discutir o Dhamma no momento oportuno.”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. ယထာ ယထာ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ, တတ္ထ ယေ ခေါ ဘိက္ခူ သေခါ အပ္ပတ္တမာနသာ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနာ ဝိဟရန္တိ, တေ တံ ဓမ္မံ သုတွာ ဝီရိယံ အာရဘန္တိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ [Pg.173] အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. ယေ ပန တတ္ထ ဘိက္ခူ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ဝုသိတဝန္တော ကတကရဏီယာ ဩဟိတဘာရာ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထာ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ သမ္မဒညာဝိမုတ္တာ, တေ တံ ဓမ္မံ သုတွာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံယေဝ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. အယံ, အာဝုသော, ပဉ္စမော အာနိသံသော ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာယ. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စ အာနိသံသာ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာယာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Além disso, amigos, um bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura. À medida que, amigos, o bhikkhu ensina o Dhamma aos bhikkhus — bom no início, bom no meio e bom no fim, com o significado e a formulação corretos; ele revela a vida espiritual perfeitamente completa e pura —, ao ouvirem esse Dhamma, aqueles bhikkhus que são aprendizes, que ainda não atingiram a meta de seus corações, mas que vivem aspirando à insuperável segurança contra os grilhões, empenham esforço para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Mas, ao ouvirem esse Dhamma, aqueles bhikkhus que são arahants, cujas impurezas mentais foram destruídas, que viveram a vida espiritual, fizeram o que deveria ser feito, depuseram o fardo, alcançaram sua própria meta, destruíram completamente os grilhões da existência e estão totalmente libertos através do conhecimento final, dedicam-se simplesmente a uma morada feliz nesta mesma vida. Este, amigos, é o quinto benefício de ouvir o Dhamma no momento oportuno e de discutir o Dhamma no momento oportuno. Estes, amigos, são os cinco benefícios de ouvir o Dhamma no momento oportuno e de discutir o Dhamma no momento oportuno.” O quarto.

၅. ဗလသုတ္တံ

5. O Discurso sobre os Poderes

၅. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗလာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ပညာဗလံ, ဝီရိယဗလံ, အနဝဇ္ဇဗလံ, သင်္ဂါဟဗလံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပညာဗလံ? ယေ ဓမ္မာ ကုသလာ ကုသလသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ သာဝဇ္ဇသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ အနဝဇ္ဇသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ ကဏှာ ကဏှသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ သုက္ကာ သုက္ကသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ သေဝိတဗ္ဗာ သေဝိတဗ္ဗသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ အသေဝိတဗ္ဗာ အသေဝိတဗ္ဗသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ နာလမရိယာ နာလမရိယသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ အလမရိယာ အလမရိယသင်္ခါတာ, တျာဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပညာဗလံ.

5. “Monges, existem estes quatro poderes. Quais quatro? O poder da sabedoria, o poder da energia, o poder da irrepreensibilidade e o poder de sustentar relações favoráveis. E o que, monges, é o poder da sabedoria? Aqui, as qualidades que são saudáveis e consideradas saudáveis; as qualidades que são não saudáveis e consideradas não saudáveis; as qualidades que são censuráveis e consideradas censuráveis; as qualidades que são irrepreensíveis e consideradas irrepreensíveis; as qualidades que são escuras e consideradas escuras; as qualidades que são brilhantes e consideradas brilhantes; as qualidades que não devem ser cultivadas e são consideradas como não devendo ser cultivadas; as qualidades que devem ser cultivadas e são consideradas como devendo ser cultivadas; as qualidades que são indignas dos nobres e consideradas indignas dos nobres; as qualidades que são dignas dos nobres e consideradas dignas dos nobres — todas essas qualidades são claramente vistas e examinadas por ele com sabedoria. Isto, monges, é chamado de poder da sabedoria.”

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဝီရိယဗလံ? ယေ ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ သာဝဇ္ဇသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ ကဏှာ ကဏှသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ အသေဝိတဗ္ဗာ အသေဝိတဗ္ဗသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ နာလမရိယာ နာလမရိယသင်္ခါတာ, တေသံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ယေ ဓမ္မာ ကုသလာ ကုသလသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ အနဝဇ္ဇသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ သုက္ကာ သုက္ကသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ သေဝိတဗ္ဗာ သေဝိတဗ္ဗသင်္ခါတာ ယေ ဓမ္မာ အလမရိယာ အလမရိယသင်္ခါတာ, တေသံ ဓမ္မာနံ ပဋိလာဘာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝီရိယဗလံ.

“E o que, monges, é o poder da energia? Aqui, para abandonar aquelas qualidades que são não saudáveis e consideradas não saudáveis; aquelas que são censuráveis e consideradas censuráveis; aquelas que são escuras e consideradas escuras; aquelas que não devem ser cultivadas e são consideradas como não devendo ser cultivadas; aquelas que são indignas dos nobres e consideradas indignas dos nobres — ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se. E para obter aquelas qualidades que são saudáveis e consideradas saudáveis; aquelas que são irrepreensíveis e consideradas irrepreensíveis; aquelas que são brilhantes e consideradas brilhantes; aquelas que devem ser cultivadas e são consideradas como devendo ser cultivadas; aquelas que são dignas dos nobres e consideradas dignas dos nobres — ele gera o desejo, esforça-se, desperta a energia, aplica a sua mente e empenha-se. Isto, monges, é chamado de poder da energia.”

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အနဝဇ္ဇဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အနဝဇ္ဇေန ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အနဝဇ္ဇေန ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အနဝဇ္ဇေန မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနဝဇ္ဇဗလံ.

“E o que, monges, é o poder da irrepreensibilidade? Aqui, monges, um nobre discípulo é dotado de ações corporais irrepreensíveis, ações verbais irrepreensíveis e ações mentais irrepreensíveis. Isto, monges, é chamado de poder da irrepreensibilidade.”

‘‘ကတမဉ္စ[Pg.174], ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါဟဗလံ? စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ – ဒါနံ, ပေယျဝဇ္ဇံ, အတ္ထစရိယာ, သမာနတ္တတာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဒါနံ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ပေယျဝဇ္ဇာနံ ယဒိဒံ အတ္ထိကဿ ဩဟိတသောတဿ ပုနပ္ပုနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထစရိယာနံ ယဒိဒံ အဿဒ္ဓံ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, ဒုဿီလံ သီလသမ္ပဒါယ… ပေ… မစ္ဆရိံ စာဂသမ္ပဒါယ…ပေ… ဒုပ္ပညံ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, သမာနတ္တတာနံ ယဒိဒံ သောတာပန္နော သောတာပန္နဿ သမာနတ္တော, သကဒါဂါမီ သကဒါဂါမိဿ သမာနတ္တော, အနာဂါမီ အနာဂါမိဿ သမာနတ္တော, အရဟာ အရဟတော သမာနတ္တော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါဟဗလံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ ဗလာနိ.

“E o que, monges, é o poder de sustentar relações favoráveis? Existem estes quatro meios de sustentar relações favoráveis, monges: a generosidade, a fala afável, a conduta benéfica e a imparcialidade. Entre as dádivas, monges, a melhor é a dádiva do Dhamma. Entre as formas de fala afável, a melhor é ensinar repetidamente o Dhamma a quem está interessado e ouve com atenção. Entre as formas de conduta benéfica, a melhor é quando se incentiva, estabelece e firma uma pessoa sem fé na realização da fé; uma pessoa imoral na realização da virtude... uma pessoa mesquinha na realização da generosidade... uma pessoa sem sabedoria na realização da sabedoria. Entre as formas de imparcialidade, a melhor é quando um que entrou na correnteza é igual a um que entrou na correnteza; um que retorna uma vez é igual a um que retorna uma vez; um que não retorna é igual a um que não retorna; e um arahant é igual a um arahant. Isto, monges, é chamado de poder de sustentar relações favoráveis. Estes, monges, são os quatro poderes.”

‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော ပဉ္စ ဘယာနိ သမတိက္ကန္တော ဟောတိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? အာဇီဝိကဘယံ, အသိလောကဘယံ, ပရိသသာရဇ္ဇဘယံ, မရဏဘယံ, ဒုဂ္ဂတိဘယံ. သ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘နာဟံ အာဇီဝိကဘယဿ ဘာယာမိ. ကိဿာဟံ အာဇီဝိကဘယဿ ဘာယိဿာမိ? အတ္ထိ မေ စတ္တာရိ ဗလာနိ – ပညာဗလံ, ဝီရိယဗလံ, အနဝဇ္ဇဗလံ, သင်္ဂါဟဗလံ. ဒုပ္ပညော ခေါ အာဇီဝိကဘယဿ ဘာယေယျ. ကုသီတော အာဇီဝိကဘယဿ ဘာယေယျ. သာဝဇ္ဇကာယကမ္မန္တဝစီကမ္မန္တမနောကမ္မန္တော အာဇီဝိကဘယဿ ဘာယေယျ. အသင်္ဂါဟကော အာဇီဝိကဘယဿ ဘာယေယျ. နာဟံ အသိလောကဘယဿ ဘာယာမိ…ပေ… နာဟံ ပရိသသာရဇ္ဇဘယဿ ဘာယာမိ…ပေ… နာဟံ မရဏဘယဿ ဘာယာမိ…ပေ… နာဟံ ဒုဂ္ဂတိဘယဿ ဘာယာမိ. ကိဿာဟံ ဒုဂ္ဂတိဘယဿ ဘာယိဿာမိ? အတ္ထိ မေ စတ္တာရိ ဗလာနိ – ပညာဗလံ, ဝီရိယဗလံ, အနဝဇ္ဇဗလံ, သင်္ဂါဟဗလံ. ဒုပ္ပညော ခေါ ဒုဂ္ဂတိဘယဿ ဘာယေယျ. ကုသီတော ဒုဂ္ဂတိဘယဿ ဘာယေယျ. သာဝဇ္ဇကာယကမ္မန္တဝစီကမ္မန္တမနောကမ္မန္တော ဒုဂ္ဂတိဘယဿ ဘာယေယျ. အသင်္ဂါဟကော ဒုဂ္ဂတိဘယဿ ဘာယေယျ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတော အရိယသာဝကော ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ သမတိက္ကန္တော ဟောတီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“Dotado destes quatro poderes, monges, o nobre discípulo superou os cinco medos. Quais cinco? O medo de perder o sustento, o medo da má reputação, o medo da timidez perante assembleias, o medo da morte e o medo de um destino ruim. Esse nobre discípulo, monges, reflete assim: ‘Eu não tenho medo quanto ao meu sustento. Por que eu deveria ter medo quanto ao meu sustento? Eu tenho os quatro poderes: o poder da sabedoria, o poder da energia, o poder da irrepreensibilidade e o poder de sustentar relações favoráveis. Uma pessoa sem sabedoria poderia ter medo quanto ao seu sustento; uma pessoa preguiçosa poderia ter medo quanto ao seu sustento; uma pessoa que se envolve em ações corporais, verbais e mentais censuráveis poderia ter medo quanto ao seu sustento; uma pessoa que não sustenta relações favoráveis poderia ter medo quanto ao seu sustento. ‘Eu não tenho medo da má reputação... Eu não tenho medo da timidez perante assembleias... Eu não tenho medo da morte... Eu não tenho medo de um destino ruim. Por que eu deveria ter medo de um destino ruim? Eu tenho os quatro poderes: o poder da sabedoria, o poder da energia, o poder da irrepreensibilidade e o poder de sustentar relações favoráveis. Uma pessoa sem sabedoria poderia ter medo de um destino ruim; uma pessoa preguiçosa poderia ter medo de um destino ruim; uma pessoa que se envolve em ações corporais, verbais e mentais censuráveis poderia ter medo de um destino ruim; uma pessoa que não sustenta relações favoráveis poderia ter medo de um destino ruim.’ Quando dotado destes quatro poderes, monges, o nobre discípulo superou estes cinco medos.” O quinto.

၆. သေဝနာသုတ္တံ

6. O Discurso sobre a Associação

၆. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ…ပေ… အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

6. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus... o venerável Sāriputta disse o seguinte:

‘‘ပုဂ္ဂလောပိ[Pg.175], အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပိ. စီဝရမ္ပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗံ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ပိဏ္ဍပါတောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပိ. သေနာသနမ္ပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗံ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပိ. ဂါမနိဂမောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပိ. ဇနပဒပဒေသောပိ အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပိ.

“Amigos, as pessoas devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas com quem se deve associar e aquelas com quem não se deve associar. Os mantos, amigos, também devem ser compreendidos em duas categorias: aqueles que devem ser usados e aqueles que não devem ser usados. A esmola de alimentos, amigos, também deve ser compreendida em duas categorias: aquela que deve ser consumida e aquela que não deve ser consumida. As habitações, amigos, também devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas que devem ser usadas e aquelas que não devem ser usadas. As aldeias ou cidades, amigos, também devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas que devem ser frequentadas e aquelas que não devem ser frequentadas. Os distritos ou regiões, amigos, também devem ser compreendidos em duas categorias: aqueles que devem ser frequentados e aqueles que não devem ser frequentados.”

‘‘‘ပုဂ္ဂလောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ပုဂ္ဂလံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ယေ စ ခေါ မေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ တေ စ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ; ယဿ စမှိ အတ္ထာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သော စ မေ သာမညတ္ထော န ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’တိ, တေနာဝုသော, ပုဂ္ဂလေန သော ပုဂ္ဂလော ရတ္တိဘာဂံ ဝါ ဒိဝသဘာဂံ ဝါ သင်္ခါပိ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗော.

“‘Amigos, as pessoas devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas com quem se deve associar e aquelas com quem não se deve associar’ — por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de uma pessoa: ‘Quando me associo com esta pessoa, as qualidades não saudáveis aumentam em mim e as qualidades saudáveis diminuem; e os requisitos da vida que devem ser obtidos por quem seguiu a vida monástica — mantos, esmola de alimentos, habitação, e medicamentos e provisões para os doentes — são obtidos com dificuldade; e o objetivo da vida ascética, pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar, não alcança a plenitude do desenvolvimento para mim’, nesse caso, amigos, deve-se afastar dessa pessoa a qualquer hora da noite ou do dia, mesmo sem pedir permissão, após refletir. Não se deve continuar a segui-la.”

‘‘တတ္ထ ယံ ဇညာ ပုဂ္ဂလံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ; ယေ စ ခေါ မေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ တေ စ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ; ယဿ စမှိ အတ္ထာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သော စ မေ သာမညတ္ထော န ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’တိ, တေနာဝုသော, ပုဂ္ဂလေန သော ပုဂ္ဂလော သင်္ခါပိ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗော.

“Se alguém sabe a respeito de uma pessoa: ‘Quando me associo com esta pessoa, as qualidades não saudáveis aumentam em mim e as qualidades saudáveis diminuem; mas os requisitos da vida que devem ser obtidos por quem seguiu a vida monástica — mantos, esmola de alimentos, habitação, e medicamentos e provisões para os doentes — são obtidos sem dificuldade; contudo, o objetivo da vida ascética, pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar, não alcança a plenitude do desenvolvimento para mim’, nesse caso, amigos, após refletir, deve-se afastar dessa pessoa sem pedir permissão. Não se deve continuar a segui-la.”

‘‘တတ္ထ ယံ ဇညာ ပုဂ္ဂလံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ; ယေ စ ခေါ မေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ တေ စ ကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ; ယဿ စမှိ အတ္ထာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သော စ မေ သာမညတ္ထော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’တိ, တေနာဝုသော, ပုဂ္ဂလေန သော ပုဂ္ဂလော သင်္ခါပိ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗော န ပက္ကမိတဗ္ဗံ.

“Se alguém sabe a respeito de uma pessoa: ‘Quando me associo com esta pessoa, as qualidades não saudáveis diminuem em mim e as qualidades saudáveis aumentam; mas os requisitos da vida que devem ser obtidos por quem seguiu a vida monástica — mantos, esmola de alimentos, habitação, e medicamentos e provisões para os doentes — são obtidos com dificuldade; contudo, o objetivo da vida ascética, pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar, alcança a plenitude do desenvolvimento para mim’, nesse caso, amigos, após refletir, deve-se continuar a seguir essa pessoa. Não se deve afastar dela.”

‘‘တတ္ထ [Pg.176] ယံ ဇညာ ပုဂ္ဂလံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ပုဂ္ဂလံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ; ယေ စ ခေါ မေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ တေ စ အပ္ပကသိရေန သမုဒါဂစ္ဆန္တိ; ယဿ စမှိ အတ္ထာယ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သော စ မေ သာမညတ္ထော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’တိ, တေနာဝုသော, ပုဂ္ဂလေန သော ပုဂ္ဂလော ယာဝဇီဝံ အနုဗန္ဓိတဗ္ဗော န ပက္ကမိတဗ္ဗံ အပိ ပနုဇ္ဇမာနေန. ‘ပုဂ္ဂလောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“Se alguém sabe a respeito de uma pessoa: ‘Quando me associo com esta pessoa, as qualidades não saudáveis diminuem em mim e as qualidades saudáveis aumentam; e os requisitos da vida que devem ser obtidos por quem seguiu a vida monástica — mantos, esmola de alimentos, habitação, e medicamentos e provisões para os doentes — são obtidos sem dificuldade; e o objetivo da vida ascética, pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar, alcança a plenitude do desenvolvimento para mim’, nesse caso, amigos, deve-se continuar a seguir essa pessoa pelo resto da vida. Não se deve afastar dela, mesmo se for mandado embora. ‘Amigos, as pessoas devem ser compreendidas em duas categorias: aquelas com quem se deve associar e aquelas com quem não se deve associar’ — foi por essa razão que isso foi dito.”

‘‘‘စီဝရမ္ပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗံ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ စီဝရံ – ‘ဣဒံ ခေါ မေ စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ စီဝရံ န သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ ဇညာ စီဝရံ – ‘ဣဒံ ခေါ မေ စီဝရံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ စီဝရံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘စီဝရမ္ပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗံ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘O manto, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser usado e aquele que não deve ser usado’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de um manto: ‘Quando uso este manto, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal manto não deve ser usado. Mas se alguém sabe a respeito de um manto: ‘Quando uso este manto, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal manto deve ser usado. ‘O manto, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser usado e aquele que não deve ser usado’ — foi em relação a isso que isso foi dito.”

‘‘‘ပိဏ္ဍပါတောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ပိဏ္ဍပါတံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ပိဏ္ဍပါတံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော န သေဝိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ဇညာ ပိဏ္ဍပါတံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ပိဏ္ဍပါတံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ပိဏ္ဍပါတော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ပိဏ္ဍပါတောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘A esmola de alimentos, amigos, deve ser compreendida de duas maneiras: aquela que deve ser consumida e aquela que não deve ser consumida’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de uma esmola de alimentos: ‘Quando consumo esta esmola de alimentos, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal esmola de alimentos não deve ser consumida. Mas se alguém sabe a respeito de uma esmola de alimentos: ‘Quando consumo esta esmola de alimentos, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal esmola de alimentos deve ser consumida. ‘A esmola de alimentos, amigos, deve ser compreendida de duas maneiras: aquela que deve ser consumida e aquela que não deve ser consumida’ — foi em relação a isso que isso foi dito.”

‘‘‘သေနာသနမ္ပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗံ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ သေနာသနံ – ‘‘ဣဒံ ခေါ မေ သေနာသနံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ သေနာသနံ န သေဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယံ ဇညာ သေနာသနံ – ‘ဣဒံ ခေါ မေ သေနာသနံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ[Pg.177], ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပံ သေနာသနံ သေဝိတဗ္ဗံ. ‘သေနာသနမ္ပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗံ – သေဝိတဗ္ဗမ္ပိ အသေဝိတဗ္ဗမ္ပီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘O alojamento, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser utilizado e aquele que não deve ser utilizado’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de um alojamento: ‘Quando utilizo este alojamento, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal alojamento não deve ser utilizado. Mas se alguém sabe a respeito de um alojamento: ‘Quando utilizo este alojamento, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal alojamento deve ser utilizado. ‘O alojamento, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser utilizado e aquele que não deve ser utilizado’ — foi em relação a isso que isso foi dito.”

‘‘‘ဂါမနိဂမောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ဂါမနိဂမံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ဂါမနိဂမံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ဂါမနိဂမော န သေဝိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ဇညာ ဂါမနိဂမံ – ‘ဣမံ ခေါ, မေ ဂါမနိဂမံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ဂါမနိဂမော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ဂါမနိဂမောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

“‘A aldeia ou cidade, amigos, deve ser compreendida de duas maneiras: aquela que deve ser frequentada e aquela que não deve ser frequentada’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de uma aldeia ou cidade: ‘Quando frequento esta aldeia ou cidade, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal aldeia ou cidade não deve ser frequentada. Mas se alguém sabe a respeito de uma aldeia ou cidade: ‘Quando frequento esta aldeia ou cidade, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal aldeia ou cidade deve ser frequentada. ‘A aldeia ou cidade, amigos, deve ser compreendida de duas maneiras: aquela que deve ser frequentada e aquela que não deve ser frequentada’ — foi em relação a isso que isso foi dito.”

‘‘‘ဇနပဒပဒေသောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? တတ္ထ ယံ ဇညာ ဇနပဒပဒေသံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ဇနပဒပဒေသံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ဇနပဒပဒေသော န သေဝိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယံ ဇညာ ဇနပဒပဒေသံ – ‘ဣမံ ခေါ မေ ဇနပဒပဒေသံ သေဝတော အကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’တိ, ဧဝရူပေါ ဇနပဒပဒေသော သေဝိတဗ္ဗော. ‘ဇနပဒပဒေသောပိ, အာဝုသော, ဒုဝိဓေန ဝေဒိတဗ္ဗော – သေဝိတဗ္ဗောပိ အသေဝိတဗ္ဗောပီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဆဋ္ဌံ.

“‘O país ou região, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser frequentado e aquele que não deve ser frequentado’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Se alguém sabe a respeito de um país ou região: ‘Quando frequento este país ou região, as qualidades prejudiciais aumentam em mim e as qualidades benéficas diminuem’, tal país ou região não deve ser frequentado. Mas se alguém sabe a respeito de um país ou região: ‘Quando frequento este país ou região, as qualidades prejudiciais diminuem em mim e as qualidades benéficas aumentam’, tal país ou região deve ser frequentado. ‘O país ou região, amigos, deve ser compreendido de duas maneiras: aquele que deve ser frequentado e aquele que não deve ser frequentado’ — foi em relação a isso que isso foi dito.” O sexto.

၇. သုတဝါသုတ္တံ

7. Sutavā Sutta

၇. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ သုတဝါ ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သုတဝါ ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

7. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico dos Abutres. Então, o andarilho Sutavā aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluírem as saudações e a conversa cordial, ele sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o andarilho Sutavā disse ao Abençoado:

‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ ဣဓေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဂိရိဗ္ဗဇေ. တတြ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယော သော, သုတဝါ [Pg.178], ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, အဘဗ္ဗော သော ပဉ္စ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုံ – အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော’တိ. ကစ္စိ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတ’’န္တိ?

“Senhor, em certa ocasião, o Abençoado estava residindo bem aqui em Rājagaha, na Fortaleza da Montanha. Naquela época, na presença do Abençoado, ouvi e aprendi isto: ‘Sutavā, um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou sua própria meta, destruiu completamente os grilhões da existência, alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de transgressão em cinco casos. Ele é incapaz de privar intencionalmente um ser vivo da vida; ele é incapaz de tomar por meio de roubo o que não foi dado; ele é incapaz de se engajar em relações sexuais; ele é incapaz de mentir deliberadamente; ele é incapaz de acumular coisas para desfrutar de prazeres sensuais como fazia no passado quando era um leigo.’ Senhor, será que ouvi isso corretamente do Abençoado, compreendi corretamente, refleti corretamente e lembrei corretamente?”

‘‘တဂ္ဃ တေ ဧတံ, သုတဝါ, သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ. ပုဗ္ဗေ စာဟံ, သုတဝါ, ဧတရဟိ စ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ယော သော ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, အဘဗ္ဗော သော နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုံ – အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဆန္ဒာဂတိံ ဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဒေါသာဂတိံ ဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု မောဟာဂတိံ ဂန္တုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဘယာဂတိံ ဂန္တုံ’. ပုဗ္ဗေ စာဟံ, သုတဝါ, ဧတရဟိ စ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ယော သော ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, အဘဗ္ဗော သော ဣမာနိ နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတု’’’န္တိ. သတ္တမံ.

“Certamente, Sutavā, você ouviu isso corretamente, compreendeu corretamente, refletiu corretamente e lembrou corretamente. No passado, Sutavā, e também agora, eu digo o seguinte: ‘Um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou sua própria meta, destruiu completamente os grilhões da existência, alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de transgressão em nove casos. (1) Ele é incapaz de privar intencionalmente um ser vivo da vida; (2) ele é incapaz de tomar por meio de roubo o que não foi dado; (3) ele é incapaz de se engajar em relações sexuais; (4) ele é incapaz de mentir deliberadamente; (5) ele é incapaz de acumular coisas para desfrutar de prazeres sensuais como fazia no passado quando era um leigo; (6) ele é incapaz de agir movido pelo desejo; (7) ele é incapaz de agir movido pelo ódio; (8) ele é incapaz de agir movido pela ilusão; (9) ele é incapaz de agir movido pelo medo.’ No passado, Sutavā, e também agora, eu digo o seguinte: ‘Um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas... alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de cometer transgressão nestes nove casos.’” O sétimo.

၈. သဇ္ဈသုတ္တံ

8. Sajjha Sutta

၈. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ သဇ္ဈော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ [Pg.179] နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သဇ္ဈော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

8. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico dos Abutres. Então, o andarilho Sajjha aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluírem as saudações e a conversa cordial, ele sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o andarilho Sajjha disse ao Abençoado:

‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘန္တေ, သမယံ ဘဂဝါ ဣဓေဝ ရာဇဂဟေ ဝိဟရာမိ ဂိရိဗ္ဗဇေ. တတြ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတံ သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတံ – ‘ယော သော, သဇ္ဈ, ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, အဘဗ္ဗော သော ပဉ္စ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုံ – အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု အဒိန္နံ ထေယျသင်္ခါတံ အာဒါတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝိတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော’တိ. ကစ္စိ မေတံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတ’’န္တိ?

“Senhor, em certa ocasião, o Abençoado estava residindo bem aqui em Rājagaha, na Fortaleza da Montanha. Naquela época, na presença do Abençoado, ouvi e aprendi isto: ‘Sajjha, um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou sua própria meta, destruiu completamente os grilhões da existência, alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de transgressão em cinco casos. Ele é incapaz de privar intencionalmente um ser vivo da vida; ele é incapaz de tomar por meio de roubo o que não foi dado; ele é incapaz de se engajar em relações sexuais; ele é incapaz de mentir deliberadamente; ele é incapaz de acumular coisas para desfrutar de prazeres sensuais como fazia no passado quando era um leigo.’ Senhor, será que ouvi isso corretamente do Abençoado, compreendi corretamente, refleti corretamente e lembrei corretamente?”

‘‘တဂ္ဃ တေ ဧတံ, သဇ္ဈ, သုဿုတံ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ. ပုဗ္ဗေ စာဟံ, သဇ္ဈ, ဧတရဟိ စ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ယော သော ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, အဘဗ္ဗော သော နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုံ – အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတုံ…ပေ… အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတော, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓံ ပစ္စက္ခာတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပစ္စက္ခာတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သံဃံ ပစ္စက္ခာတုံ, အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သိက္ခံ ပစ္စက္ခာတုံ’. ပုဗ္ဗေ စာဟံ, သဇ္ဈ, ဧတရဟိ စ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ယော သော ဘိက္ခု အရဟံ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာဝိမုတ္တော, အဘဗ္ဗော သော ဣမာနိ နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတု’’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

“Certamente, Sajjha, você ouviu isso corretamente, compreendeu corretamente, refletiu corretamente e lembrou corretamente. No passado, Sajjha, e também agora, eu digo o seguinte: ‘Um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas, que viveu a vida santa, fez o que deveria ser feito, depôs o fardo, alcançou sua própria meta, destruiu completamente os grilhões da existência, alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de transgressão em nove casos. (1) Ele é incapaz de privar intencionalmente um ser vivo da vida; (2) ele é incapaz de tomar por meio de roubo o que não foi dado; (3) ele é incapaz de se engajar em relações sexuais; (4) ele é incapaz de mentir deliberadamente; (5) ele é incapaz de acumular coisas para desfrutar de prazeres sensuais como fazia no passado quando era um leigo; (6) ele é incapaz de rejeitar o Buda; (7) ele é incapaz de rejeitar o Dhamma; (8) ele é incapaz de rejeitar o Saṅgha; (9) ele é incapaz de rejeitar o treinamento.’ No passado, Sajjha, e também agora, eu digo o seguinte: ‘Um bhikkhu que é um arahant — cujas máculas foram destruídas... alguém totalmente libertado através do conhecimento final — é incapaz de cometer transgressão nestes nove casos.’” O oitavo.

၉. ပုဂ္ဂလသုတ္တံ

9. Puggala Sutta

၉. ‘‘နဝယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ နဝ? အရဟာ, အရဟတ္တာယ ပဋိပန္နော, အနာဂါမီ, အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, သကဒါဂါမီ, သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော[Pg.180], သောတာပန္နော, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, ပုထုဇ္ဇနော – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. နဝမံ.

9. “Monges, existem estes nove tipos de pessoas que se encontram no mundo. Quais nove? O arahant, aquele que pratica para o estado de arahant; o não-retornante, aquele que pratica para a realização do fruto do não-retorno; o que retorna uma vez, aquele que pratica para a realização do fruto do retorno único; o que entra na corrente, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente; e o homem comum. Estes são, monges, os nove tipos de pessoas que se encontram no mundo.” O nono.

၁၀. အာဟုနေယျသုတ္တံ

10. Āhuneyya Sutta

၁၀. ‘‘နဝယိမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ အာဟုနေယျာ ပါဟုနေယျာ ဒက္ခိဏေယျာ အဉ္ဇလိကရဏီယာ အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ကတမေ နဝ? အရဟာ, အရဟတ္တာယ ပဋိပန္နော, အနာဂါမီ, အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, သကဒါဂါမီ, သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, သောတာပန္နော, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော, ဂေါတြဘူ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ ပုဂ္ဂလာ အာဟုနေယျာ…ပေ… အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’’တိ. ဒသမံ.

10. “Monges, estas nove pessoas são dignas de dádivas, dignas de hospitalidade, dignas de oferendas, dignas de reverência, um campo insuperável de mérito para o mundo. Quais nove? O arahant, aquele que pratica para o estado de arahant; o não-retornante, aquele que pratica para a realização do fruto do não-retorno; o que retorna uma vez, aquele que pratica para a realização do fruto do retorno único; o que entra na corrente, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente; e o gotrabhū. Estas nove pessoas, monges, são dignas de dádivas... um campo insuperável de mérito para o mundo.” O décimo.

သမ္ဗောဓိဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo: Sambodhivagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

O sumário deste capítulo:

သမ္ဗောဓိ နိဿယော စေဝ, မေဃိယ နန္ဒကံ ဗလံ;

သေဝနာ သုတဝါ သဇ္ဈော, ပုဂ္ဂလော အာဟုနေယျေန စာတိ.

Sambodhi, Nissaya, Meghiya, Nandaka, Bala, Sevanā, Sutavā, Sajjha, Puggala e Āhuneyya.

၂. သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ

2. Sīhanādavagga

၁. သီဟနာဒသုတ္တံ

1. Sīhanāda Sutta

၁၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝုတ္ထော မေ, ဘန္တေ, သာဝတ္ထိယံ ဝဿာဝါသော. ဣစ္ဆာမဟံ, ဘန္တေ, ဇနပဒစာရိကံ ပက္ကမိတု’’န္တိ. ‘‘ယဿဒါနိ တွံ, သာရိပုတ္တ, ကာလံ မညသီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အညတရော ဘိက္ခု အစိရပက္ကန္တေ အာယသ္မန္တေ သာရိပုတ္တေ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အာယသ္မာ မံ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တော အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကန္တော’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဧဟိ [Pg.181] တွံ, ဘိက္ခု, မမ ဝစနေန သာရိပုတ္တံ အာမန္တေဟိ – ‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အာမန္တေတီ’’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပဋိဿုတွာ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သတ္ထာ တံ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, အာမန္တေတီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တဿ ဘိက္ခုနော ပစ္စဿောသိ.

11. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe: 'Senhor, completei o retiro das chuvas em Sāvatthī. Desejo, Senhor, partir em viagem pelo interior.' 'Sāriputta, faze aquilo que considerares oportuno agora.' Então, o venerável Sāriputta levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo o lado direito voltado para ele e partiu. Pouco depois de o venerável Sāriputta ter partido, um certo monge disse ao Abençoado: 'Senhor, o venerável Sāriputta esbarrou em mim e partiu em viagem sem se desculpar.' Então, o Abençoado chamou um certo monge: 'Vem, monge, em meu nome chama Sāriputta, dizendo: "O Mestre o chama, amigo Sāriputta".' 'Sim, Senhor', respondeu aquele monge ao Abençoado. Ele aproximou-se do venerável Sāriputta e disse-lhe: 'O Mestre o chama, amigo Sāriputta.' 'Sim, amigo', respondeu o venerável Sāriputta àquele monge.

တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ စ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော အာယသ္မာ စ အာနန္ဒော အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဝိဟာရေ အာဟိဏ္ဍန္တိ – ‘‘အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော, အဘိက္ကမထာယသ္မန္တော! ဣဒါနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝတော သမ္မုခါ သီဟနာဒံ နဒိဿတီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ တေ, သာရိပုတ္တ, အညတရော သဗြဟ္မစာရီ ခီယနဓမ္မံ အာပန္နော – ‘အာယသ္မာ မံ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တော အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇစာရိကံ ပက္ကန္တော’’’တိ.

Naquela ocasião, o venerável Mahāmoggallāna e o venerável Ānanda, munidos de uma chave, percorriam as moradas dos monges, dizendo: 'Aproximem-se, veneráveis! Aproximem-se, veneráveis! Agora o venerável Sāriputta rugirá o seu rugido de leão na presença do Abençoado!' Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. O Abençoado disse ao venerável Sāriputta, que estava sentado a um lado: 'Sāriputta, aqui um de teus companheiros de vida santa queixou-se de ti, dizendo: "Senhor, o venerável Sāriputta esbarrou em mim e partiu em viagem sem se desculpar".'

‘‘ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ပထဝိယံ သုစိမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ အသုစိမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ ဂူထဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ မုတ္တဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ ခေဠဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ လောဟိတဂတမ္ပိ နိက္ခိပန္တိ, န စ တေန ပထဝီ အဋ္ဋီယတိ ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ပထဝီသမေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Assim como, Senhor, as pessoas jogam na terra coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e a terra não se sente incomodada, humilhada ou enojada por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante à terra, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, အာပသ္မိံ သုစိမ္ပိ ဓောဝန္တိ အသုစိမ္ပိ ဓောဝန္တိ ဂူထဂတမ္ပိ… မုတ္တဂတမ္ပိ… ခေဠဂတမ္ပိ… ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ… လောဟိတဂတမ္ပိ ဓောဝန္တိ, န စ တေန အာပေါ အဋ္ဋီယတိ ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, အာပေါသမေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန [Pg.182] အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Assim como, Senhor, as pessoas lavam na água coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e a água não se sente incomodada, humilhada ou enojada por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante à água, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, တေဇော သုစိမ္ပိ ဍဟတိ အသုစိမ္ပိ ဍဟတိ ဂူထဂတမ္ပိ… မုတ္တဂတမ္ပိ… ခေဠဂတမ္ပိ… ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ… လောဟိတဂတမ္ပိ ဍဟတိ, န စ တေန တေဇော အဋ္ဋီယတိ ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, တေဇောသမေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Assim como, Senhor, o fogo queima coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e o fogo não se sente incomodado, humilhado ou enojado por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante ao fogo, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဝါယော သုစိမ္ပိ ဥပဝါယတိ အသုစိမ္ပိ ဥပဝါယတိ ဂူထဂတမ္ပိ… မုတ္တဂတမ္ပိ… ခေဠဂတမ္ပိ… ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ… လောဟိတဂတမ္ပိ ဥပဝါယတိ, န စ တေန ဝါယော အဋ္ဋီယတိ ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဝါယောသမေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Assim como, Senhor, o vento sopra sobre coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e o vento não se sente incomodado, humilhado ou enojado por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante ao vento, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ရဇောဟရဏံ သုစိမ္ပိ ပုဉ္ဆတိ အသုစိမ္ပိ ပုဉ္ဆတိ ဂူထဂတမ္ပိ… မုတ္တဂတမ္ပိ… ခေဠဂတမ္ပိ… ပုဗ္ဗဂတမ္ပိ… လောဟိတဂတမ္ပိ ပုဉ္ဆတိ, န စ တေန ရဇောဟရဏံ အဋ္ဋီယတိ ဝါ ဟရာယတိ ဝါ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝါ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ရဇောဟရဏသမေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Assim como, Senhor, um pano de pó limpa coisas limpas e coisas imundas — fezes, urina, saliva, pus e sangue —, e o pano de pó não se sente incomodado, humilhado ou enojado por causa disso; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante a um pano de pó, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, စဏ္ဍာလကုမာရကော ဝါ စဏ္ဍာလကုမာရိကာ ဝါ ကဠောပိဟတ္ထော နန္တကဝါသီ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပဝိသန္တော နီစစိတ္တံယေဝ ဥပဋ္ဌပေတွာ ပဝိသတိ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, စဏ္ဍာလကုမာရကစဏ္ဍာလကုမာရိကာသမေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ [Pg.183] အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Assim como, Senhor, um jovem ou uma jovem da casta dos excluídos, vestido com trapos e segurando uma vasilha, entra em uma aldeia ou cidade com a mente humilde; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante à de um jovem ou de uma jovem excluída, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဥသဘော ဆိန္နဝိသာဏော သူရတော သုဒန္တော သုဝိနီတော ရထိယာယ ရထိယံ သိင်္ဃာဋကေန သိင်္ဃာဋကံ အနွာဟိဏ္ဍန္တော န ကိဉ္စိ ဟိံသတိ ပါဒေန ဝါ ဝိသာဏေန ဝါ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဥသဘဆိန္နဝိသာဏသမေန စေတသာ ဝိဟရာမိ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Assim como, Senhor, um touro com os chifres cortados, manso, bem domado e bem treinado, que vaga de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, não fere ninguém com as patas ou com os chifres; da mesma forma, Senhor, eu permaneço com a mente semelhante à de um touro com os chifres cortados, vasta, elevada, imensurável, livre de hostilidade e de má vontade. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ဣတ္ထီ ဝါ ပုရိသော ဝါ ဒဟရော ယုဝါ မဏ္ဍနကဇာတိကော သီသံနှာတော အဟိကုဏပေန ဝါ ကုက္ကုရကုဏပေန ဝါ မနုဿကုဏပေန ဝါ ကဏ္ဌေ အာသတ္တေန အဋ္ဋီယေယျ ဟရာယေယျ ဇိဂုစ္ဆေယျ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဣမိနာ ပူတိကာယေန အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ ဇိဂုစ္ဆာမိ. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျ.

'Assim como, Senhor, uma mulher ou um homem — jovem, de pouca idade, que gosta de adornos, com a cabeça lavada — sentir-se-ia incomodado, humilhado e enojado se o cadáver de uma cobra, de um cão ou de um ser humano fosse pendurado em seu pescoço; da mesma forma, Senhor, sinto-me incomodado, humilhado e enojado com este corpo impuro. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa e partir em viagem sem se desculpar.

‘‘သေယျထာပိ, ဘန္တေ, ပုရိသော မေဒကထာလိကံ ပရိဟရေယျ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ; ဧဝမေဝံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဣမံ ကာယံ ပရိဟရာမိ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ. ယဿ နူန, ဘန္တေ, ကာယေ ကာယဂတာသတိ အနုပဋ္ဌိတာ အဿ, သော ဣဓ အညတရံ သဗြဟ္မစာရိံ အာသဇ္ဇ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇ စာရိကံ ပက္ကမေယျာ’’တိ.

'Assim como, Senhor, uma pessoa carregaria um pote de gordura rachado e cheio de furos, que vaza e goteja; da mesma forma, Senhor, eu carrego este corpo rachado e cheio de furos, que vaza e goteja. Senhor, aquele que não estabeleceu a atenção plena direcionada ao corpo em relação ao seu próprio corpo poderia esbarrar em um companheiro de vida santa aqui e partir em viagem sem se desculpar.'

အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အစ္စယော မံ, ဘန္တေ, အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယော အဟံ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အသတာ တုစ္ဆာ မုသာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိံ. တဿ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဋိဂ္ဂဏှတု အာယတိံ သံဝရာယာ’’တိ. ‘‘တဂ္ဃ တံ, ဘိက္ခု, အစ္စယော အစ္စဂမာ ယထာဗာလံ ယထာမူဠှံ ယထာအကုသလံ, ယော တွံ သာရိပုတ္တံ အသတာ တုစ္ဆာ မုသာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိ. ယတော စ ခေါ တွံ, ဘိက္ခု, အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ [Pg.184] ပဋိကရောသိ, တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမ. ဝုဍ္ဎိဟေသာ, ဘိက္ခု, အရိယဿ ဝိနယေ ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ.

Então, aquele monge levantou-se de seu assento, arrumou seu manto superior sobre um ombro, prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado e disse-lhe: 'Senhor, cometi uma transgressão, agindo de forma tola, confusa e inábil, ao caluniar o venerável Sāriputta com palavras falsas, vazias, mentirosas e inverídicas. Senhor, que o Abençoado aceite minha transgressão como uma transgressão, para fins de contenção futura.' 'Certamente, monge, cometeste uma transgressão, agindo de forma tola, confusa e inábil, ao caluniar Sāriputta com palavras falsas, vazias, mentirosas e inverídicas. Mas como reconheces a tua transgressão como uma transgressão e fazes as devidas reparações de acordo com o Dhamma, nós a aceitamos. Pois é um crescimento na disciplina do Nobre quando alguém reconhece sua transgressão como uma transgressão, faz as devidas reparações de acordo com o Dhamma e assume a contenção futura.'

အထ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ – ‘‘ခမ, သာရိပုတ္တ, ဣမဿ မောဃပုရိသဿ, ပုရာ တဿ တတ္ထေဝ သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလတီ’’တိ. ‘‘ခမာမဟံ, ဘန္တေ, တဿ အာယသ္မတော သစေ မံ သော အာယသ္မာ ဧဝမာဟ – ‘ခမတု စ မေ သော အာယသ္မာ’’’တိ. ပဌမံ.

Então, o Abençoado dirigiu-se ao venerável Sāriputta: 'Perdoa, Sāriputta, este homem vão, antes que a cabeça dele se parta em sete pedaços bem aqui.' 'Senhor, eu perdoo este venerável se ele me disser: "E que o venerável também me perdoe".'

၂. သဥပါဒိသေသသုတ္တံ

2. O Discurso sobre Aquele com Resíduo Restante

၁၂. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ, ယံနူနာဟံ ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေဟိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

12. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, pela manhã, o venerável Sāriputta vestiu-se, pegou sua tigela e mantos e entrou em Sāvatthī para esmolar comida. Ocorreu-lhe então o seguinte pensamento: 'Ainda é muito cedo para esmolar comida em Sāvatthī. E se eu fosse ao parque dos andarilhos de outras seitas?' Então, o venerável Sāriputta dirigiu-se ao parque dos andarilhos de outras seitas. Ao chegar, trocou saudações amigáveis com aqueles andarilhos de outras seitas e, após concluir as palavras de cortesia e cordialidade, sentou-se a um lado.

တေန ခေါ ပန သမယေန တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယော ဟိ ကောစိ, အာဝုသော, သဥပါဒိသေသော ကာလံ ကရောတိ, သဗ္ဗော သော အပရိမုတ္တော နိရယာ အပရိမုတ္တော တိရစ္ဆာနယောနိယာ အပရိမုတ္တော ပေတ္တိဝိသယာ အပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိ နပ္ပဋိက္ကောသိ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ – ‘‘ဘဂဝတော သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမီ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ [Pg.185] ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

Naquela ocasião, enquanto aqueles andarilhos de outras seitas estavam reunidos e sentados juntos, surgiu entre eles a seguinte conversa: 'Amigos, qualquer pessoa que morra com resíduo restante não está livre do inferno, não está livre do reino animal, não está livre do reino dos espíritos famintos, não está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins e do mundo inferior.' Então, o venerável Sāriputta não aprovou nem rejeitou a declaração daqueles andarilhos de outras seitas. Sem aprovar nem rejeitar, levantou-se de seu assento e partiu, pensando: 'Descobrirei o significado desta declaração na presença do Abençoado.' Então, após esmolar comida em Sāvatthī e retornar de sua ronda de esmolas após a refeição, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe:

‘‘ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိံ. တဿ မယှံ, ဘန္တေ, ဧတဒဟောသိ – ‘အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ သာဝတ္ထိယံ ပိဏ္ဍာယ စရိတုံ; ယံနူနာဟံ ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမေယျ’န္တိ. အထ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ယေန အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ အာရာမော တေနုပသင်္ကမိံ; ဥပသင်္ကမိတွာ တေဟိ အညတိတ္ထိယေဟိ ပရိဗ္ဗာဇကေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံ. တေန ခေါ ပန သမယေန တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ သန္နိသိန္နာနံ သန္နိပတိတာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘ယော ဟိ ကောစိ, အာဝုသော, သဥပါဒိသေသော ကာလံ ကရောတိ, သဗ္ဗော သော အပရိမုတ္တော နိရယာ အပရိမုတ္တော တိရစ္ဆာနယောနိယာ အပရိမုတ္တော ပေတ္တိဝိသယာ အပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ’တိ. အထ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, တေသံ အညတိတ္ထိယာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဘာသိတံ နေဝ အဘိနန္ဒိံ နပ္ပဋိက္ကောသိံ. အနဘိနန္ဒိတွာ အပ္ပဋိက္ကောသိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိံ – ‘ဘဂဝတော သန္တိကေ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနိဿာမီ’’’တိ.

“Aqui, Senhor, pela manhã, tendo me vestido e tomado a tigela e os mantos, entrei em Sāvatthī em busca de esmolas. Então, Senhor, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘Ainda é muito cedo para andar em busca de esmolas em Sāvatthī. E se eu fosse ao parque dos andarilhos de outras seitas?’ Então, Senhor, dirigi-me ao parque dos andarilhos de outras seitas. Ao chegar lá, cumprimentei aqueles andarilhos de outras seitas. Após trocar palavras de cortesia e amizade, sentei-me a um lado. Naquele momento, enquanto aqueles andarilhos de outras seitas estavam sentados juntos e reunidos, surgiu a seguinte conversa entre eles: ‘Amigos, quem quer que morra com algum resíduo restante, nenhum deles está livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.’ Então, Senhor, eu não aprovei nem rejeitei as palavras daqueles andarilhos de outras seitas. Sem aprovar nem rejeitar, levantei-me do meu assento e parti, pensando: ‘Compreenderei o significado dessas palavras na presença do Abençoado’.”

‘‘ကေ စ, သာရိပုတ္တ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ, ကေ စ သဥပါဒိသေသံ ဝါ ‘သဥပါဒိသေသော’တိ ဇာနိဿန္တိ, အနုပါဒိသေသံ ဝါ ‘အနုပါဒိသေသော’တိ ဇာနိဿန္တိ’’!

“Quem são, Sāriputta, esses andarilhos tolos e incompetentes de outras seitas, e quem são eles para discernir aquele com resíduo restante como ‘um com resíduo restante’ ou aquele sem resíduo restante como ‘um sem resíduo restante’?”

‘‘နဝယိမေ, သာရိပုတ္တ, ပုဂ္ဂလာ သဥပါဒိသေသာ ကာလံ ကုရုမာနာ ပရိမုတ္တာ နိရယာ ပရိမုတ္တာ တိရစ္ဆာနယောနိယာ ပရိမုတ္တာ ပေတ္တိဝိသယာ ပရိမုတ္တာ အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ. ကတမေ နဝ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ. သော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ. အယံ, သာရိပုတ္တ, ပဌမော ပုဂ္ဂလော သဥပါဒိသေသော ကာလံ ကုရုမာနော ပရိမုတ္တော နိရယာ ပရိမုတ္တော တိရစ္ဆာနယောနိယာ [Pg.186] ပရိမုတ္တော ပေတ္တိဝိသယာ ပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ.

“Estes nove indivíduos, Sāriputta, morrendo com resíduo restante, estão livres do inferno, livres do reino animal, livres do reino dos espíritos famintos, livres do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior. Quais são os nove? Aqui, Sāriputta, certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa e a concentração, mas cultiva a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele alcança o parinibbāna no intervalo. Este, Sāriputta, é o primeiro indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ. သော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ…ပေ… အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ…ပေ… သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ ဟောတိ…ပေ… ဥဒ္ဓံသောတော ဟောတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ. အယံ, သာရိပုတ္တ, ပဉ္စမော ပုဂ္ဂလော သဥပါဒိသေသော ကာလံ ကုရုမာနော ပရိမုတ္တော နိရယာ ပရိမုတ္တော တိရစ္ဆာနယောနိယာ ပရိမုတ္တော ပေတ္တိဝိသယာ ပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa e a concentração, mas cultiva a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele alcança o parinibbāna após o pouso... [pe]... alcança o parinibbāna sem esforço... [pe]... alcança o parinibbāna com esforço... [pe]... segue correnteza acima, rumo ao reino Akaniṭṭha. Este, Sāriputta, é o quinto indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ. သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ, သာရိပုတ္တ, ဆဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော သဥပါဒိသေသော ကာလံ ကုရုမာနော ပရိမုတ္တော နိရယာ…ပေ… ပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa, mas cultiva a concentração e a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa de três grilhões e com a atenuação da cobiça, do ódio e da ilusão, ele é um que retorna uma vez, o qual, retornando a este mundo apenas mais uma vez, põe fim ao sofrimento. Este, Sāriputta, é o sexto indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno... [pe]... livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ. သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဧကဗီဇီ ဟောတိ, ဧကံယေဝ မာနုသကံ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ, သာရိပုတ္တ, သတ္တမော ပုဂ္ဂလော သဥပါဒိသေသော ကာလံ ကုရုမာနော ပရိမုတ္တော နိရယာ…ပေ… ပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa, mas cultiva a concentração e a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa de três grilhões, ele é um que tem apenas uma semente, o qual, renascendo apenas mais uma vez como ser humano, põe fim ao sofrimento. Este, Sāriputta, é o sétimo indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno... [pe]... livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ. သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ကောလံကောလော ဟောတိ, ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ, သာရိပုတ္တ, အဋ္ဌမော ပုဂ္ဂလော သဥပါဒိသေသော ကာလံ ကုရုမာနော ပရိမုတ္တော နိရယာ…ပေ… ပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa, mas cultiva a concentração e a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa de três grilhões, ele é um que vai de família em família, o qual, vagando e transmigrando por duas ou três famílias, põe fim ao sofrimento. Este, Sāriputta, é o oitavo indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno... [pe]... livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘ပုန စပရံ, သာရိပုတ္တ, ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ. သော တိဏ္ဏံ [Pg.187] သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သတ္တက္ခတ္တုပရမော ဟောတိ, သတ္တက္ခတ္တုပရမံ ဒေဝေ စ မနုဿေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ, သာရိပုတ္တ, နဝမော ပုဂ္ဂလော သဥပါဒိသေသော ကာလံ ကုရုမာနော ပရိမုတ္တော နိရယာ ပရိမုတ္တော တိရစ္ဆာနယောနိယာ ပရိမုတ္တော ပေတ္တိဝိသယာ ပရိမုတ္တော အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ.

“Além disso, Sāriputta, aqui certo indivíduo cumpre plenamente a conduta virtuosa, mas cultiva a concentração e a sabedoria apenas de forma moderada. Com a destruição completa de três grilhões, ele é um que renasce no máximo sete vezes, o qual, vagando e transmigrando no máximo sete vezes entre deuses e humanos, põe fim ao sofrimento. Este, Sāriputta, é o nono indivíduo que, morrendo com resíduo restante, está livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior.”

‘‘ကေ စ, သာရိပုတ္တ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဗာလာ အဗျတ္တာ, ကေ စ သဥပါဒိသေသံ ဝါ ‘သဥပါဒိသေသော’တိ ဇာနိဿန္တိ, အနုပါဒိသေသံ ဝါ ‘အနုပါဒိသေသော’တိ ဇာနိဿန္တိ! ဣမေ ခေါ, သာရိပုတ္တ, နဝ ပုဂ္ဂလာ သဥပါဒိသေသာ ကာလံ ကုရုမာနာ ပရိမုတ္တာ နိရယာ ပရိမုတ္တာ တိရစ္ဆာနယောနိယာ ပရိမုတ္တာ ပေတ္တိဝိသယာ ပရိမုတ္တာ အပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတာ. န တာဝါယံ, သာရိပုတ္တ, ဓမ္မပရိယာယော ပဋိဘာသိ ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ. တံ ကိဿ ဟေတု? မာယိမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ပမာဒံ အာဟရိံသူတိ. အပိ စ မယာ, သာရိပုတ္တ, ဓမ္မပရိယာယော ပဉှာဓိပ္ပာယေန ဘာသိတော’’တိ. ဒုတိယံ.

“Quem são, Sāriputta, esses andarilhos tolos e incompetentes de outras seitas, e quem são eles para discernir aquele com resíduo restante como ‘um com resíduo restante’ ou aquele sem resíduo restante como ‘um sem resíduo restante’? Estes nove indivíduos, Sāriputta, morrendo com resíduo restante, estão livres do inferno, livres do reino animal, livres do reino dos espíritos famintos, livres do plano de miséria, do destino ruim, do mundo inferior. Sāriputta, eu não havia exposto anteriormente esta exposição do Dhamma aos bhikkhus, às bhikkhunīs, aos leigos e às leigas. Por qual razão? Para que, ao ouvirem esta exposição do Dhamma, não caíssem na negligência. No entanto, Sāriputta, esta exposição do Dhamma foi proferida por mim com o propósito de responder à sua pergunta.” O segundo.

၃. ကောဋ္ဌိကသုတ္တံ

3. Koṭṭhika Sutta

၁၃. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ သာရိပုတ္တေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ မဟာကောဋ္ဌိကော အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

13. Então, o venerável Mahākoṭṭhika dirigiu-se ao venerável Sāriputta. Ao chegar, cumprimentou o venerável Sāriputta. Após trocar palavras de cortesia e amizade, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Mahākoṭṭhika disse ao venerável Sāriputta: “Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado nesta vida se torne kamma a ser vivenciado em uma vida futura’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado como agradável se torne kamma a ser vivenciado como doloroso’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado como agradável se torne kamma a ser vivenciado como doloroso’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ [Pg.188] ပနာဝုသော, သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado como doloroso se torne kamma a ser vivenciado como agradável’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado quando amadurecido se torne kamma a ser vivenciado quando não amadurecido’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado quando não amadurecido se torne kamma a ser vivenciado quando amadurecido’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado abundantemente se torne kamma a ser vivenciado apenas levemente’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado apenas levemente se torne kamma a ser vivenciado abundantemente’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ ဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a ser vivenciado se torne kamma a não ser vivenciado’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ‘ယံ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ, တံ မေ ကမ္မံ ဝေဒနီယံ ဟောတူ’တိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ? ‘‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’’.

“Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: ‘Que o kamma a não ser vivenciado se torne kamma a ser vivenciado’?” “Certamente não, amigo”.

‘‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado nesta vida se torne kamma a ser vivenciado em uma vida futura”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ သမ္ပရာယဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado em uma vida futura se torne kamma a ser vivenciado nesta vida”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ [Pg.189] နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado como agradável se torne kamma a ser vivenciado como doloroso”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ ဒုက္ခဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ သုခဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado como doloroso se torne kamma a ser vivenciado como agradável”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado quando amadurecido se torne kamma a ser vivenciado quando não amadurecido”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ အပရိပက္ကဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ ပရိပက္ကဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado quando não amadurecido se torne kamma a ser vivenciado quando amadurecido”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado abundantemente se torne kamma a ser vivenciado apenas levemente”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado apenas levemente se torne kamma a ser vivenciado abundantemente”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ ဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ.

“‘Como é, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a ser vivenciado se torne kamma a não ser vivenciado”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’.”

‘‘‘ကိံ ပနာဝုသော သာရိပုတ္တ, ယံ ကမ္မံ အဝေဒနီယံ တံ မေ ကမ္မံ ဝေဒနီယံ ဟောတူတိ, ဧတဿ အတ္ထာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နော ဟိဒံ, အာဝုသော’တိ ဝဒေသိ. အထ ကိမတ္ထံ စရဟာဝုသော, ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?

“‘Mas então, amigo Sāriputta, a vida santa é vivida sob o Abençoado com este propósito: “Que o kamma a não ser vivenciado se torne kamma a ser vivenciado”?’, quando lhe perguntam isso, você responde: ‘Certamente não, amigo’. Então, amigo, com qual propósito se vive a vida santa sob o Abençoado?”

‘‘ယံ ခွဿ, အာဝုသော, အညာတံ အဒိဋ္ဌံ အပ္ပတ္တံ အသစ္ဆိကတံ အနဘိသမေတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ ပတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယာယ အဘိသမယာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ. (‘‘ကိံ ပနဿာဝုသော, အညာတံ [Pg.190] အဒိဋ္ဌံ အပ္ပတ္တံ အသစ္ဆိကတံ အနဘိသမေတံ, ယဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ ပတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယာယ အဘိသမယာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ?) ‘‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ခွဿ, အာဝုသော, အညာတံ အဒိဋ္ဌံ အပ္ပတ္တံ အသစ္ဆိကတံ အနဘိသမေတံ. တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ ပတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယာယ အဘိသမယာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ. အယံ ‘ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ခွဿ, အာဝုသော…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ခွဿ, အာဝုသော…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ခွဿ, အာဝုသော, အညာတံ အဒိဋ္ဌံ အပ္ပတ္တံ အသစ္ဆိကတံ အနဘိသမေတံ. တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ ပတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယာယ အဘိသမယာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ. ဣဒံ ခွဿ, အာဝုသော, အညာတံ အဒိဋ္ဌံ အပ္ပတ္တံ အသစ္ဆိကတံ အနဘိသမေတံ. တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ ပတ္တိယာ သစ္ဆိကိရိယာယ အဘိသမယာယ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ. တတိယံ.

“Amigo, vive-se a vida santa sob o Abençoado com o propósito de conhecer, ver, alcançar, realizar e penetrar aquilo que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado.” — “Mas o que é, amigo, aquilo que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado, para cujo conhecimento, visão, alcance, realização e penetração se vive a vida santa sob o Abençoado?” — “‘Isto é o sofrimento’, amigo, é o que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado; e é com o propósito de conhecer, ver, alcançar, realizar e penetrar isso que se vive a vida santa sob o Abençoado. ‘Esta é a origem do sofrimento’, amigo... [pe]... ‘Este é o cessar do sofrimento’, amigo... [pe]... ‘Este é o caminho que conduz ao cessar do sofrimento’, amigo, é o que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado; e é com o propósito de conhecer, ver, alcançar, realizar e penetrar isso que se vive a vida santa sob o Abençoado. Isto, amigo, é o que não foi conhecido, visto, alcançado, realizado e penetrado; e é com o propósito de conhecer, ver, alcançar, realizar e penetrar isso que se vive a vida santa sob o Abençoado.” O terceiro.

၄. သမိဒ္ဓိသုတ္တံ

4. Samiddhisutta (O Discurso a Samiddhi)

၁၄. အထ ခေါ အာယသ္မာ သမိဒ္ဓိ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သမိဒ္ဓိံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိမာရမ္မဏာ, သမိဒ္ဓိ, ပုရိသဿ သင်္ကပ္ပဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘နာမရူပါရမ္မဏာ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကွ နာနတ္တံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ? ‘‘ဓာတူသု, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံသမုဒယာ’’တိ? ‘‘ဖဿသမုဒယာ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံသမောသရဏာ’’တိ? ‘‘ဝေဒနာသမောသရဏာ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံပမုခါ’’တိ? ‘‘သမာဓိပ္ပမုခါ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံအဓိပတေယျာ’’တိ? ‘‘သတာဓိပတေယျာ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံဥတ္တရာ’’တိ? ‘‘ပညုတ္တရာ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံသာရာ’’တိ? ‘‘ဝိမုတ္တိသာရာ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံဩဂဓာ’’တိ? ‘‘အမတောဂဓာ, ဘန္တေ’’တိ.

14. Então, o venerável Samiddhi aproximou-se do venerável Sāriputta; tendo-se aproximado, saudou o venerável Sāriputta e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Sāriputta disse ao venerável Samiddhi: “Com base em que, Samiddhi, surgem os pensamentos e intenções em uma pessoa?” — “Com base no nome-e-forma, senhor.” — “E onde, Samiddhi, eles se tornam diversificados?” — “Em relação aos elementos, senhor.” — “E de onde, Samiddhi, eles se originam?” — “Originam-se do contato, senhor.” — “E onde, Samiddhi, eles convergem?” — “Convergem na sensação, senhor.” — “E pelo que, Samiddhi, eles são liderados?” — “São liderados pela concentração, senhor.” — “E o que, Samiddhi, exerce soberania sobre eles?” — “A atenção plena exerce soberania sobre eles, senhor.” — “E o que, Samiddhi, é o seu supervisor?” — “A sabedoria é o seu supervisor, senhor.” — “E o que, Samiddhi, é o seu cerne?” — “A libertação é o seu cerne, senhor.” — “E em que, Samiddhi, eles culminam?” — “Culminam no imortal, senhor.”

‘‘‘ကိမာရမ္မဏာ, သမိဒ္ဓိ, ပုရိသဿ သင်္ကပ္ပဝိတက္ကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘နာမရူပါရမ္မဏာ, ဘန္တေ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကွ နာနတ္တံ ဂစ္ဆန္တီ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘ဓာတူသု, ဘန္တေ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံသမုဒယာ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘ဖဿသမုဒယာ, ဘန္တေ’တိ [Pg.191] ဝဒေသိ. ‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံသမောသရဏာ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘ဝေဒနာသမောသရဏာ, ဘန္တေ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံပမုခါ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘သမာဓိပ္ပမုခါ, ဘန္တေ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံအဓိပတေယျာ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘သတာဓိပတေယျာ, ဘန္တေ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံဥတ္တရာ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘ပညုတ္တရာ, ဘန္တေ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံသာရာ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘ဝိမုတ္တိသာရာ, ဘန္တေ’တိ ဝဒေသိ. ‘တေ ပန, သမိဒ္ဓိ, ကိံဩဂဓာ’တိ, ဣတိ ပုဋ္ဌော သမာနော ‘အမတောဂဓာ, ဘန္တေ’တိ ဝဒေသိ. သာဓု သာဓု, သမိဒ္ဓိ! သာဓု ခေါ တွံ, သမိဒ္ဓိ, ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေသိ, တေန စ မာ မညီ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“‘Com base em que, Samiddhi, surgem os pensamentos e intenções em uma pessoa?’, você respondeu: ‘Com base no nome-e-forma, senhor.’... [pe]... ‘E em que, Samiddhi, eles culminam?’, você respondeu: ‘Culminam no imortal, senhor.’ Muito bem, muito bem, Samiddhi! Muito bem você respondeu a cada pergunta que lhe foi feita, Samiddhi, mas não se orgulhe por causa disso.” O quarto.

၅. ဂဏ္ဍသုတ္တံ

5. Gaṇḍasutta (O Discurso sobre o Furúnculo)

၁၅. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဏ္ဍော အနေကဝဿဂဏိကော. တဿဿု ဂဏ္ဍဿ နဝ ဝဏမုခါနိ နဝ အဘေဒနမုခါနိ. တတော ယံ ကိဉ္စိ ပဂ္ဃရေယျ – အသုစိယေဝ ပဂ္ဃရေယျ, ဒုဂ္ဂန္ဓံယေဝ ပဂ္ဃရေယျ, ဇေဂုစ္ဆိယံယေဝ ပဂ္ဃရေယျ; ယံ ကိဉ္စိ ပသဝေယျ – အသုစိယေဝ ပသဝေယျ, ဒုဂ္ဂန္ဓံယေဝ ပသဝေယျ, ဇေဂုစ္ဆိယံယေဝ ပသဝေယျ.

15. “Monges, suponham que houvesse um furúnculo de muitos anos. Esse furúnculo teria nove aberturas de feridas, nove aberturas não rompidas. Tudo o que fluísse dele seria impuro, malcheiroso e repugnante; tudo o que dele escorresse seria impuro, malcheiroso e repugnante.

‘‘ဂဏ္ဍောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမဿေတံ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ အဓိဝစနံ မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝဿ ဩဒနကုမ္မာသူပစယဿ အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မဿ. တဿဿု ဂဏ္ဍဿ နဝ ဝဏမုခါနိ နဝ အဘေဒနမုခါနိ. တတော ယံ ကိဉ္စိ ပဂ္ဃရတိ – အသုစိယေဝ ပဂ္ဃရတိ, ဒုဂ္ဂန္ဓံယေဝ ပဂ္ဃရတိ, ဇေဂုစ္ဆိယံယေဝ ပဂ္ဃရတိ; ယံ ကိဉ္စိ ပသဝတိ – အသုစိယေဝ ပသဝတိ, ဒုဂ္ဂန္ဓံယေဝ ပသဝတိ, ဇေဂုစ္ဆိယံယေဝ ပသဝတိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ ကာယေ နိဗ္ဗိန္ဒထာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“‘Furúnculo’, monges, é uma designação para este corpo composto pelos quatro grandes elementos, nascido de pai e mãe, alimentado de arroz e mingau, sujeito à impermanência, ao desgaste, à fricção, à ruptura e à dissolução. Esse furúnculo tem nove aberturas de feridas, nove aberturas não rompidas. Tudo o que flui dele é impuro, malcheiroso e repugnante; tudo o que dele escorre é impuro, malcheiroso e repugnante. Portanto, monges, desencantem-se com este corpo.” O quinto.

၆. သညာသုတ္တံ

6. Saññāsutta (O Discurso sobre as Percepções)

၁၆. ‘‘နဝယိမာ, ဘိက္ခဝေ, သညာ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောန္တိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ. ကတမာ နဝ[Pg.192]? အသုဘသညာ, မရဏသညာ, အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ, သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတသညာ, အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ သညာ, ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ မဟပ္ဖလာ ဟောန္တိ မဟာနိသံသာ အမတောဂဓာ အမတပရိယောသာနာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

16. “Monges, estas nove percepções, quando desenvolvidas e cultivadas, são de grande fruto e grande benefício, culminando no imortal, tendo o imortal como seu fim. Quais são as nove? A percepção da fealdade, a percepção da morte, a percepção da repulsa pela comida, a percepção do descontentamento com o mundo inteiro, a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento na impermanência, a percepção do não-eu no sofrimento, a percepção do abandono e a percepção do desapego. Estas nove percepções, monges, quando desenvolvidas e cultivadas, são de grande fruto e grande benefício, culminando no imortal, tendo o imortal como seu fim.” O sexto.

၇. ကုလသုတ္တံ

7. Kulasutta (O Discurso sobre as Famílias)

၁၇. ‘‘နဝဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ကုလံ အနုပဂန္တွာ ဝါ နာလံ ဥပဂန္တုံ, ဥပဂန္တွာ ဝါ နာလံ နိသီဒိတုံ. ကတမေဟိ နဝဟိ? န မနာပေန ပစ္စုဋ္ဌေန္တိ, န မနာပေန အဘိဝါဒေန္တိ, န မနာပေန အာသနံ ဒေန္တိ, သန္တမဿ ပရိဂုဟန္တိ, ဗဟုကမ္ပိ ထောကံ ဒေန္တိ, ပဏီတမ္ပိ လူခံ ဒေန္တိ, အသက္ကစ္စံ ဒေန္တိ နော သက္ကစ္စံ, န ဥပနိသီဒန္တိ ဓမ္မဿဝနာယ, ဘာသိတမဿ န သုဿူသန္တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ကုလံ အနုပဂန္တွာ ဝါ နာလံ ဥပဂန္တုံ ဥပဂန္တွာ ဝါ နာလံ နိသီဒိတုံ.

17. “Monges, uma família que possui nove fatores não é digna de ser visitada se ainda não foi visitada, ou, se já foi visitada, não é digna de que alguém se sente com ela. Quais são os nove? Eles não se levantam de maneira agradável para receber; não saúdam de maneira agradável; não oferecem um assento de maneira agradável; escondem o que possuem; mesmo tendo muito, dão pouco; mesmo tendo coisas excelentes, dão coisas grosseiras; dão sem respeito, não respeitosamente; não se sentam por perto para ouvir o Dhamma; e não escutam atentamente as suas palavras. Monges, uma família que possui estes nove fatores não é digna de ser visitada se ainda não foi visitada, ou, se já foi visitada, não é digna de que alguém se sente com ela.”

‘‘နဝဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ကုလံ အနုပဂန္တွာ ဝါ အလံ ဥပဂန္တုံ, ဥပဂန္တွာ ဝါ အလံ နိသီဒိတုံ. ကတမေဟိ နဝဟိ? မနာပေန ပစ္စုဋ္ဌေန္တိ, မနာပေန အဘိဝါဒေန္တိ, မနာပေန အာသနံ ဒေန္တိ, သန္တမဿ န ပရိဂုဟန္တိ, ဗဟုကမ္ပိ ဗဟုကံ ဒေန္တိ, ပဏီတမ္ပိ ပဏီတံ ဒေန္တိ, သက္ကစ္စံ ဒေန္တိ နော အသက္ကစ္စံ, ဥပနိသီဒန္တိ ဓမ္မဿဝနာယ, ဘာသိတမဿ သုဿူသန္တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတံ ကုလံ အနုပဂန္တွာ ဝါ အလံ ဥပဂန္တုံ, ဥပဂန္တွာ ဝါ အလံ နိသီဒိတု’’န္တိ. သတ္တမံ.

“Monges, uma família que possui nove fatores é digna de ser visitada se ainda não foi visitada, ou, se já foi visitada, é digna de que alguém se sente com ela. Quais são os nove? Eles se levantam de maneira agradável para receber; saúdam de maneira agradável; oferecem um assento de maneira agradável; não escondem o que possuem; quando têm muito, dão muito; quando têm coisas excelentes, dão coisas excelentes; dão respeitosamente, não sem respeito; sentam-se por perto para ouvir o Dhamma; e escutam atentamente as suas palavras. Monges, uma família que possui estes nove fatores é digna de ser visitada se ainda não foi visitada, ou, se já foi visitada, é digna de que alguém se sente com ela.” O sétimo.

၈. နဝင်္ဂုပေါသထသုတ္တံ

8. Navaṅguposathasutta (O Discurso sobre o Uposatha de Nove Fatores)

၁၈. ‘‘နဝဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော. ကထံ ဥပဝုတ္ထော စ, ဘိက္ခဝေ, နဝဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ နိဟိတဒဏ္ဍာ နိဟိတသတ္ထာ လဇ္ဇီ [Pg.193] ဒယာပန္နာ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပိနော ဝိဟရန္တိ; အဟမ္ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရာမိ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ; ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ ပဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ…ပေ. ….

18. “Monges, quando observado com nove fatores, o uposatha é de grande fruto e grande benefício, de grande esplendor e grande difusão. E como, monges, o uposatha é observado com nove fatores, de modo a ser de grande fruto e grande benefício, de grande esplendor e grande difusão? Aqui, monges, um nobre discípulo reflete assim: ‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se de destruir a vida; com o bastão e a arma deixados de lado, conscientes e bondosos, eles vivem compassivos para com todos os seres vivos. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei de destruir a vida; com o bastão e a arma deixados de lado, consciente e bondoso, eu também viverei compassivo para com todos os seres vivos. Imitarei os arahants neste aspecto e o uposatha será observado por mim.’ Ele possui este primeiro fator... [pe]...”},{

‘‘‘ယာဝဇီဝံ အရဟန္တော ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတာ နီစသေယျံ ကပ္ပေန္တိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ; အဟမ္ပဇ္ဇ ဣမဉ္စ ရတ္တိံ ဣမဉ္စ ဒိဝသံ ဥစ္စာသယနမဟာသယနံ ပဟာယ ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော နီစသေယျံ ကပ္ပေမိ – မဉ္စကေ ဝါ တိဏသန္ထာရကေ ဝါ. ဣမိနာပင်္ဂေန အရဟတံ အနုကရောမိ; ဥပေါသထော စ မေ ဥပဝုတ္ထော ဘဝိဿတီ’တိ. ဣမိနာ အဋ္ဌမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ.

“‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se do uso de leitos altos e luxuosos; eles deitam-se em um local baixo, seja em uma cama pequena ou em uma esteira de palha. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei do uso de leitos altos e luxuosos; deitar-me-ei em um local baixo, seja em uma cama pequena ou em uma esteira de palha. Imitarei os arahants neste aspecto e o uposatha será observado por mim.’ Ele possui este oitavo fator.”

‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ဣမိနာ နဝမေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧဝံ ဥပဝုတ္ထော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဥပေါသထော မဟပ္ဖလော ဟောတိ မဟာနိသံသော မဟာဇုတိကော မဟာဝိပ္ဖာရော’’တိ. အဋ္ဌမံ.

“Ele vive perpassando uma direção com a mente imbuída de amor-bondade, assim também a segunda, a terceira e a quarta. Assim, acima, abaixo, ao redor e em todos os lugares, e a todos como a si mesmo, ele vive perpassando o mundo inteiro com a mente imbuída de amor-bondade, vasta, sublime, imensurável, sem hostilidade, sem má vontade. Ele possui este nono fator. É desta maneira, monges, que o uposatha observado com nove fatores é de grande fruto e grande benefício, de grande esplendor e grande difusão.” O oitavo.

၉. ဒေဝတာသုတ္တံ

9. Devatāsutta (O Discurso sobre as Divindades)

၁၉. ‘‘ဣမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ သမ္ဗဟုလာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဥပသင်္ကမိံသု နော, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာနံ ပဗ္ဗဇိတာ အဂါရာနိ. တေ မယံ, ဘန္တေ, ပစ္စုဋ္ဌိမှ, နော စ ခေါ အဘိဝါဒိမှ. တာ မယံ, ဘန္တေ, အပရိပုဏ္ဏကမ္မန္တာ ဝိပ္ပဋိသာရိနိယော ပစ္စာနုတာပိနိယော ဟီနံ ကာယံ ဥပပန္နာ’’’တိ.

19. “Monges, na noite passada, quando a noite já estava avançada, numerosas divindades de extraordinária beleza, iluminando todo o Bosque de Jeta, aproximaram-se de mim; tendo-se aproximado, saudaram-me e pararam a um lado. Paradas a um lado, monges, aquelas divindades disseram-me: ‘No passado, senhor, quando éramos seres humanos, os que haviam renunciado visitavam nossas casas. Nós nos levantávamos para recebê-los, senhor, mas não lhes prestávamos homenagem. Não tendo cumprido nosso dever, cheias de arrependimento e remorso, renascemos em uma classe inferior de divindades.’”

‘‘အပရာပိ [Pg.194] မံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဥပသင်္ကမိံသု နော, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာနံ ပဗ္ဗဇိတာ အဂါရာနိ. တေ မယံ, ဘန္တေ, ပစ္စုဋ္ဌိမှ အဘိဝါဒိမှ, နော စ တေသံ အာသနံ အဒမှ. တာ မယံ, ဘန္တေ, အပရိပုဏ္ဏကမ္မန္တာ ဝိပ္ပဋိသာရိနိယော ပစ္စာနုတာပိနိယော ဟီနံ ကာယံ ဥပပန္နာ’’’တိ.

“Outras numerosas divindades aproximaram-se de mim e disseram: ‘No passado, senhor, quando éramos seres humanos, os que haviam renunciado visitavam nossas casas. Nós nos levantávamos para recebê-los e lhes prestávamos homenagem, senhor, mas não lhes oferecíamos assentos. Não tendo cumprido nosso dever, cheias de arrependimento e remorso, renascemos em uma classe inferior de divindades.’”

‘‘အပရာပိ မံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဥပသင်္ကမိံသု နော, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာနံ ပဗ္ဗဇိတာ အဂါရာနိ. တေ မယံ, ဘန္တေ, ပစ္စုဋ္ဌိမှ အဘိဝါဒိမှ အာသနံ အဒမှ, နော စ ခေါ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ သံဝိဘဇိမှ…ပေ… ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ သံဝိဘဇိမှ, နော စ ခေါ ဥပနိသီဒိမှ ဓမ္မဿဝနာယ…ပေ… ဥပနိသီဒိမှ ဓမ္မဿဝနာယ, နော စ ခေါ ဩဟိတသောတာ ဓမ္မံ သုဏိမှ…ပေ… ဩဟိတသောတာ စ ဓမ္မံ သုဏိမှ, နော စ ခေါ သုတွာ ဓမ္မံ ဓာရယိမှ…ပေ… သုတွာ စ ဓမ္မံ ဓာရယိမှ, နော စ ခေါ ဓာတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခိမှ…ပေ… ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခိမှ, နော စ ခေါ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇိမှ. တာ မယံ, ဘန္တေ, အပရိပုဏ္ဏကမ္မန္တာ ဝိပ္ပဋိသာရိနိယော ပစ္စာနုတာပိနိယော ဟီနံ ကာယံ ဥပပန္နာ’’’တိ.

“Outras numerosas divindades aproximaram-se de mim e disseram: ‘No passado, senhor, quando éramos seres humanos, os que haviam renunciado visitavam nossas casas. Nós nos levantávamos para recebê-los, lhes prestávamos homenagem e lhes oferecíamos assentos, senhor, mas não compartilhávamos com eles de acordo com nossa capacidade e poder... [pe]... compartilhávamos com eles de acordo com nossa capacidade e poder, mas não nos sentávamos por perto para ouvir o Dhamma... [pe]... sentávamo-nos por perto para ouvir o Dhamma, mas não ouvíamos com ouvidos atentos... [pe]... ouvíamos com ouvidos atentos, mas, tendo ouvido, não retínhamos o Dhamma na mente... [pe]... tendo ouvido, retínhamos o Dhamma na mente, mas não examinávamos o significado dos ensinamentos retidos... [pe]... examinávamos o significado dos ensinamentos retidos, mas, não compreendendo o significado e o Dhamma, não praticávamos de acordo com o Dhamma. Não tendo cumprido nosso dever, cheias de arrependimento e remorso, renascemos em uma classe inferior de divindades.’”

‘‘အပရာပိ မံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဗဟုလာ ဒေဝတာ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဥပသင်္ကမိံသု နော, ဘန္တေ, ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတာနံ ပဗ္ဗဇိတာ အဂါရာနိ. တေ မယံ, ဘန္တေ, ပစ္စုဋ္ဌိမှ အဘိဝါဒိမှ, အာသနံ အဒမှ, ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ သံဝိဘဇိမှ, ဥပနိသီဒိမှ ဓမ္မဿဝနာယ, ဩဟိတသောတာ စ ဓမ္မံ သုဏိမှ, သုတွာ စ ဓမ္မံ ဓာရယိမှ, ဓာတာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခိမှ, အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇိမှ. တာ မယံ, ဘန္တေ, ပရိပုဏ္ဏကမ္မန္တာ အဝိပ္ပဋိသာရိနိယော အပစ္စာနုတာပိနိယော ပဏီတံ ကာယံ ဥပပန္နာ’တိ. ဧတာနိ, ဘိက္ခဝေ, ရုက္ခမူလာနိ ဧတာနိ သုညာဂါရာနိ. ဈာယထ, ဘိက္ခဝေ, မာ ပမာဒတ္ထ, မာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟုဝတ္ထ သေယျထာပိ တာ ပုရိမိကာ ဒေဝတာ’’တိ. နဝမံ.

“Além disso, bhikkhus, muitas outras divindades se aproximaram de mim e disseram: ‘No passado, Senhor, quando éramos seres humanos, os que renunciaram se aproximaram de nossas casas. Nós, Senhor, nos levantamos para recebê-los, prestamos-lhes homenagem, oferecemos-lhes assentos e compartilhamos com eles de acordo com nossa capacidade e força. Nós nos sentamos próximos para ouvir o Dhamma e ouvimos o Dhamma com ouvidos atentos; tendo ouvido, retivemos o Dhamma na mente; examinamos o significado dos ensinamentos retidos na mente; e, compreendendo o significado e o Dhamma, praticamos de acordo com o Dhamma. Nós, Senhor, tendo completado nossas ações, sem arrependimento e sem remorso, renascemos em uma classe superior de divindades’. Estas, bhikkhus, são as raízes das árvores, estas são as cabanas vazias. Meditai, bhikkhus, não sejais negligentes! Não tenhais causa para arrependimento mais tarde, assim como aquelas divindades anteriores.” O nono.

၁၀. ဝေလာမသုတ္တံ

10. O Discurso sobre Velāma (Velāmasutta)

၂၀. ဧကံ [Pg.195] သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

20. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Ao pai de família Anāthapiṇḍika, que estava sentado a um lado, o Abençoado disse isto:

‘‘အပိ နု တေ, ဂဟပတိ, ကုလေ ဒါနံ ဒီယတီ’’တိ? ‘‘ဒီယတိ မေ, ဘန္တေ, ကုလေ ဒါနံ; တဉ္စ ခေါ လူခံ ကဏာဇကံ ဗိဠင်္ဂဒုတိယ’’န္တိ. ‘‘လူခဉ္စေပိ, ဂဟပတိ, ဒါနံ ဒေတိ ပဏီတံ ဝါ; တဉ္စ အသက္ကစ္စံ ဒေတိ, အစိတ္တီကတွာ ဒေတိ, အသဟတ္ထာ ဒေတိ, အပဝိဒ္ဓံ ဒေတိ, အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒေတိ. ယတ္ထ ယတ္ထ တဿ တဿ ဒါနဿ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တတိ, န ဥဠာရာယ ဘတ္တဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, န ဥဠာရာယ ဝတ္ထဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, န ဥဠာရာယ ယာနဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, န ဥဠာရေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ပုတ္တာတိ ဝါ ဒါရာတိ ဝါ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ န သုဿူသန္တိ န သောတံ ဩဒဟန္တိ န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဂဟပတိ, ဟောတိ အသက္ကစ္စံ ကတာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော’’.

“Dão-se esmolas em sua família, pai de família?” “Dão-se esmolas em minha família, Senhor, mas elas consistem em arroz quebrado acompanhado de sopa de farelo de arroz.” “Se, pai de família, alguém dá uma esmola, seja grosseira ou excelente, e a dá sem respeito, dá sem consideração, não dá com as próprias mãos, dá como se estivesse descartando e dá sem a visão de consequências futuras, então, onde quer que o resultado dessa dádiva se produza para ele, sua mente não se inclina para o desfrute de comida excelente, sua mente não se inclina para o desfrute de vestimentas excelentes, sua mente não se inclina para o desfrute de veículos excelentes, sua mente não se inclina para o desfrute do que há de excelente entre os cinco objetos de prazer sensorial. E aqueles que são seus filhos, esposas, escravos, mensageiros ou trabalhadores, eles também não querem ouvir, não prestam ouvidos e não aplicam suas mentes para compreender. Por qual razão? Pois assim é, pai de família, o resultado de ações feitas sem respeito.”

‘‘လူခဉ္စေပိ, ဂဟပတိ, ဒါနံ ဒေတိ ပဏီတံ ဝါ; တဉ္စ သက္ကစ္စံ ဒေတိ, စိတ္တီကတွာ ဒေတိ, သဟတ္ထာ ဒေတိ, အနပဝိဒ္ဓံ ဒေတိ, အာဂမနဒိဋ္ဌိကော ဒေတိ. ယတ္ထ ယတ္ထ တဿ တဿ ဒါနဿ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တတိ, ဥဠာရာယ ဘတ္တဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, ဥဠာရာယ ဝတ္ထဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, ဥဠာရာယ ယာနဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ, ဥဠာရေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဘောဂါယ စိတ္တံ နမတိ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ပုတ္တာတိ ဝါ ဒါရာတိ ဝါ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ သုဿူသန္တိ သောတံ ဩဒဟန္တိ အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဧဝဉှေတံ, ဂဟပတိ, ဟောတိ သက္ကစ္စံ ကတာနံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော.

“Se, pai de família, alguém dá uma esmola, seja grosseira ou excelente, e a dá com respeito, dá com consideração, dá com as próprias mãos, dá de forma a não ser descartada e dá com a visão de consequências futuras, então, onde quer que o resultado dessa dádiva se produza para ele, sua mente se inclina para o desfrute de comida excelente, sua mente se inclina para o desfrute de vestimentas excelentes, sua mente se inclina para o desfrute de veículos excelentes, sua mente se inclina para o desfrute do que há de excelente entre os cinco objetos de prazer sensorial. E aqueles que são seus filhos, esposas, escravos, mensageiros ou trabalhadores, eles querem ouvir, prestam ouvidos e aplicam suas mentes para compreender. Por qual razão? Pois assim é, pai de família, o resultado de ações feitas com respeito.”

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဂဟပတိ, ဝေလာမော နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. သော ဧဝရူပံ ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ. စတုရာသီတိ သုဝဏ္ဏပါတိသဟဿာနိ အဒါသိ ရူပိယပူရာနိ[Pg.196], စတုရာသီတိ ရူပိယပါတိသဟဿာနိ အဒါသိ သုဝဏ္ဏပူရာနိ, စတုရာသီတိ ကံသပါတိသဟဿာနိ အဒါသိ ဟိရညပူရာနိ, စတုရာသီတိ ဟတ္ထိသဟဿာနိ အဒါသိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပ္ပဋိစ္ဆန္နာနိ, စတုရာသီတိ ရထသဟဿာနိ အဒါသိ သီဟစမ္မပရိဝါရာနိ ဗျဂ္ဃစမ္မပရိဝါရာနိ ဒီပိစမ္မပရိဝါရာနိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလပရိဝါရာနိ သောဝဏ္ဏာလင်္ကာရာနိ သောဝဏ္ဏဓဇာနိ ဟေမဇာလပ္ပဋိစ္ဆန္နာနိ, စတုရာသီတိ ဓေနုသဟဿာနိ အဒါသိ ဒုကူလသန္ဓနာနိ ကံသူပဓာရဏာနိ, စတုရာသီတိ ကညာသဟဿာနိ အဒါသိ အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလာယော, စတုရာသီတိ ပလ္လင်္ကသဟဿာနိ အဒါသိ ဂေါနကတ္ထတာနိ ပဋိကတ္ထတာနိ ပဋလိကတ္ထတာနိ ကဒလိမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏာနိ သဥတ္တရစ္ဆဒါနိ ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနာနိ, စတုရာသီတိ ဝတ္ထကောဋိသဟဿာနိ အဒါသိ ခေါမသုခုမာနံ ကောသေယျသုခုမာနံ ကမ္ဗလသုခုမာနံ ကပ္ပာသိကသုခုမာနံ, ကော ပန ဝါဒေါ အန္နဿ ပါနဿ ခဇ္ဇဿ ဘောဇ္ဇဿ လေယျဿ ပေယျဿ, နဇ္ဇော မညေ ဝိဿန္ဒန္တိ.

“No passado, pai de família, houve um brâmane chamado Velāma. Ele deu uma grande oferta de esmolas como esta: deu oitenta e quatro mil tigelas de ouro cheias de prata; deu oitenta e quatro mil tigelas de prata cheias de ouro; deu oitenta e quatro mil tigelas de bronze cheias de joias; deu oitenta e quatro mil elefantes com ornamentos de ouro, estandartes de ouro, cobertos com redes de fios de ouro; deu oitenta e quatro mil carruagens cobertas com peles de leão, peles de tigre, peles de leopardo e mantas cor de açafrão, com ornamentos de ouro, estandartes de ouro, cobertas com redes de fios de ouro; deu oitenta e quatro mil vacas leiteiras com amarras de linho fino e baldes de bronze; deu oitenta e quatro mil donzelas adornadas com brincos de joias; deu oitenta e quatro mil divãs cobertos com tapetes de lã de pelo longo, cobertas brancas de lã, cobertas de lã com flores bordadas, coberturas excelentes de pele de antílope, com dosséis e almofadas vermelhas em ambas as extremidades; deu oitenta e quatro mil dezenas de milhões de peças de vestuário feitas de linho fino, seda fina, lã fina e algodão fino. O que dizer então de comida, bebida, alimentos mastigáveis, refeições, alimentos lambíveis e bebidas? Parecia que corriam como rios.”

‘‘သိယာ ခေါ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဧဝမဿ – ‘အညော နူန တေန သမယေန ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ, သော တံ ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါန’န္တိ. န ခေါ ပနေတံ, ဂဟပတိ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဟံ တေန သမယေန ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ. အဟံ တံ ဒါနံ အဒါသိံ မဟာဒါနံ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဂဟပတိ, ဒါနေ န ကောစိ ဒက္ခိဏေယျော အဟောသိ, န တံ ကောစိ ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတိ.

“Pode ser, pai de família, que você pense assim: ‘Certamente, naquela ocasião, o brâmane Velāma que deu aquela grande oferta de esmolas era outra pessoa’. Mas você não deve ver as coisas dessa maneira, pai de família. Eu mesmo, naquela ocasião, fui o brâmane Velāma. Eu dei aquela grande oferta de esmolas. No entanto, pai de família, naquela oferta de esmolas não havia ninguém digno de oferendas, ninguém que purificasse a oferenda.”

‘‘ယံ, ဂဟပတိ, ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ, ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရံ.

“Embora, pai de família, o brâmane Velāma tenha dado aquela grande oferta de esmolas, se alguém alimentasse uma única pessoa dotada de visão correta, isso seria muito mais frutífero do que aquilo.”

( ) ‘‘ယော စ သတံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နာနံ ဘောဇေယျ, ယော စေကံ သကဒါဂါမိံ ဘောဇေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရံ.

( ) “E se alguém alimentasse cem pessoas dotadas de visão correta, e outro alimentasse um único que retorna uma vez, isso seria muito mais frutífero do que aquilo.”

( ) ‘‘ယော စ သတံ သကဒါဂါမီနံ ဘောဇေယျ, ယော စေကံ အနာဂါမိံ ဘောဇေယျ…ပေ… ယော စ သတံ အနာဂါမီနံ ဘောဇေယျ, ယော စေကံ [Pg.197] အရဟန္တံ ဘောဇေယျ… ယော စ သတံ အရဟန္တာနံ ဘောဇေယျ, ယော စေကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဘောဇေယျ … ယော စ သတံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဘောဇေယျ, ယော စ တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဘောဇေယျ… ယော စ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ဘောဇေယျ… ယော စ စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရံ ကာရာပေယျ… ယော စ ပသန္နစိတ္တော ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ သရဏံ ဂစ္ဆေယျ… ယော စ ပသန္နစိတ္တော သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယေယျ – ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိံ, အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏိံ, မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိံ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိံ, ယော စ အန္တမသော ဂန္ဓောဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ( ) ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရံ.

( ) “E se alguém alimentasse cem daqueles que retornam uma vez, e outro alimentasse um único que não retorna... pe... e se alguém alimentasse cem daqueles que não retornam, e outro alimentasse um único arahant... e se alguém alimentasse cem arahants, e outro alimentasse um único paccekabuddha... e se alguém alimentasse cem paccekabuddhas, e outro alimentasse o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado... e se alguém alimentasse a Sangha de bhikkhus liderada pelo Buda... e se alguém construísse um mosteiro dedicado à Sangha das quatro direções... e se alguém, com a mente confiante, buscasse refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha... e se alguém, com a mente confiante, assumisse as regras de treinamento: abster-se de destruir a vida, abster-se de tomar o que não é dado, abster-se de má conduta sexual, abster-se de mentir, abster-se de bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes que são a base da negligência... e se alguém desenvolvesse uma mente de amor-bondade mesmo pelo tempo de aspirar uma fragrância, isso seria muito mais frutífero do que aquilo.”

‘‘ယဉ္စ, ဂဟပတိ, ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ, ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ… ယော စ သတံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နာနံ ဘောဇေယျ, ယော စေကံ သကဒါဂါမိံ ဘောဇေယျ… ယော စ သတံ သကဒါဂါမီနံ ဘောဇေယျ, ယော စေကံ အနာဂါမိံ ဘောဇေယျ… ယော စ သတံ အနာဂါမီနံ ဘောဇေယျ, ယော စေကံ အရဟန္တံ ဘောဇေယျ… ယော စ သတံ အရဟန္တာနံ ဘောဇေယျ, ယော စေကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဘောဇေယျ… ယော စ သတံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဘောဇေယျ, ယော စ တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဘောဇေယျ… ယော စ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ဘောဇေယျ, ယော စ စာတုဒ္ဒိသံ သံဃံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟာရံ ကာရာပေယျ… ယော စ ပသန္နစိတ္တော ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ သံဃဉ္စ သရဏံ ဂစ္ဆေယျ, ယော စ ပသန္နစိတ္တော သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယေယျ – ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိံ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိံ, ယော စ အန္တမသော ဂန္ဓောဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ယော စ အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပိ အနိစ္စသညံ ဘာဝေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ. ဒသမံ.

“E embora, pai de família, o brâmane Velāma tenha dado aquela grande oferta de esmolas, se alguém alimentasse uma única pessoa dotada de visão correta... e se alimentasse cem pessoas dotadas de visão correta, e outro alimentasse um único que retorna uma vez... e se alimentasse cem daqueles que retornam uma vez, e outro alimentasse um único que não retorna... e se alimentasse cem daqueles que não retornam, e outro alimentasse um único arahant... e se alimentasse cem arahants, e outro alimentasse um único paccekabuddha... e se alimentasse cem paccekabuddhas, e outro alimentasse o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado... e se alimentasse a Sangha de bhikkhus liderada pelo Buda, e se construísse um mosteiro dedicado à Sangha das quatro direções... e se, com a mente confiante, buscasse refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, e se, com a mente confiante, assumisse as regras de treinamento: abster-se de destruir a vida... abster-se de bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes que são a base da negligência; e se desenvolvesse uma mente de amor-bondade mesmo pelo tempo de aspirar uma fragrância, e se desenvolvesse a percepção da impermanência mesmo pelo tempo de um estalar de dedos, isso seria muito mais frutífero do que aquilo.” O décimo.

သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O segundo capítulo, o Capítulo do Rugido do Leão (Sīhanādavagga), está concluído.

တဿုဒ္ဒါနံ –

O sumário deste capítulo:

နာဒေါ သဥပါဒိသေသော စ, ကောဋ္ဌိကေန သမိဒ္ဓိနာ;

ဂဏ္ဍသညာ ကုလံ မေတ္တာ, ဒေဝတာ ဝေလာမေန စာတိ.

O Rugido, Com Resíduo, Koṭṭhika, Samiddhi, Gaṇḍa, Saññā, Família, Amor-bondade, Divindades e Velāma.

၃. သတ္တာဝါသဝဂ္ဂေါ

3. Capítulo sobre as Moradas dos Seres (Sattāvāsavagga)

၁. တိဌာနသုတ္တံ

1. O Discurso sobre as Três Características (Tiṭhānasutta)

၂၁. ‘‘တီဟိ[Pg.198], ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဥတ္တရကုရုကာ မနုဿာ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဇမ္ဗုဒီပကေ စ မနုဿေ. ကတမေဟိ တီဟိ? အမမာ, အပရိဂ္ဂဟာ, နိယတာယုကာ, ဝိသေသဂုဏာ – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဌာနေဟိ ဥတ္တရကုရုကာ မနုဿာ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဇမ္ဗုဒီပကေ စ မနုဿေ.

21. “Em três aspectos, bhikkhus, as pessoas de Uttarakuru superam os devas de Tāvatiṃsa e as pessoas de Jambudīpa. Em quais três? Elas são desprovidas de egoísmo, desprovidas de possessividade, têm uma expectativa de vida fixa e possuem qualidades excepcionais. Nesses três aspectos, bhikkhus, as pessoas de Uttarakuru superam os devas de Tāvatiṃsa e as pessoas de Jambudīpa.”

‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဇမ္ဗုဒီပကေ စ မနုဿေ. ကတမေဟိ တီဟိ? ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဌာနေဟိ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဇမ္ဗုဒီပကေ စ မနုဿေ.

“Em três aspectos, bhikkhus, os devas de Tāvatiṃsa superam as pessoas de Uttarakuru e as pessoas de Jambudīpa. Em quais três? Em expectativa de vida celestial, em beleza celestial e em felicidade celestial. Nesses três aspectos, bhikkhus, os devas de Tāvatiṃsa superam as pessoas de Uttarakuru e as pessoas de Jambudīpa.”

‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ. ကတမေဟိ တီဟိ? သူရာ, သတိမန္တော, ဣဓ ဗြဟ္မစရိယဝါသော – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ’’တိ. ပဌမံ.

“Em três aspectos, bhikkhus, as pessoas de Jambudīpa superam as pessoas de Uttarakuru e os devas de Tāvatiṃsa. Em quais três? Elas são corajosas, são dotadas de atenção plena e aqui se vive a vida santa. Nesses três aspectos, bhikkhus, as pessoas de Jambudīpa superam as pessoas de Uttarakuru e os devas de Tāvatiṃsa.” O primeiro.

၂. အဿခဠုင်္ကသုတ္တံ

2. O Discurso sobre os Potros Selvagens (Assakhaḷuṅkasutta)

၂၂. ‘‘တယော စ, ဘိက္ခဝေ, အဿခဠုင်္ကေ ဒေသေဿာမိ တယော စ ပုရိသခဠုင်္ကေ တယော စ အဿပရဿေ တယော စ ပုရိသပရဿေ တယော စ ဘဒ္ဒေ အဿာဇာနီယေ တယော စ ဘဒ္ဒေ ပုရိသာဇာနီယေ. တံ သုဏာထ.

22. “Bhikkhus, ensinarei sobre três tipos de potros selvagens e três tipos de pessoas semelhantes a potros selvagens; três tipos de cavalos de qualidade mediana e três tipos de pessoas de qualidade mediana; três tipos de excelentes cavalos puro-sangue e três tipos de excelentes pessoas nobres. Escutai isso.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဿခဠုင်္ကာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော ဟောတိ, န ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော, န အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ, န အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဿခဠုင်္ကာ.

“E quais, bhikkhus, são os três tipos de potros selvagens? Aqui, bhikkhus, um certo potro selvagem possui velocidade, mas não beleza nem as proporções corretas. Outro potro selvagem possui velocidade e beleza, mas não as proporções corretas. E ainda outro potro selvagem possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de potros selvagens.”

‘‘ကတမေ [Pg.199] စ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုရိသခဠုင်္ကာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော ဟောတိ, န ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော, န အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ, န အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ.

“E quais, bhikkhus, são os três tipos de pessoas semelhantes a potros selvagens? Aqui, bhikkhus, uma certa pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade, mas não beleza nem as proporções corretas. Outra pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade e beleza, mas não as proporções corretas. E ainda outra pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade, beleza e as proporções corretas.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော ဟောတိ, န ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော န အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒမဿ ဇဝသ္မိံ ဝဒါမိ. အဘိဓမ္မေ ခေါ ပန အဘိဝိနယေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော သံသာဒေတိ, နော ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣဒမဿ န ဝဏ္ဏသ္မိံ ဝဒါမိ. န ခေါ ပန လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. ဣဒမဿ န အာရောဟပရိဏာဟသ္မိံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော ဟောတိ, န ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော န အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော.

“E como, bhikkhus, uma pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade, mas não beleza nem as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’; compreende como realmente é: ‘Esta é a origem do sofrimento’; compreende como realmente é: ‘Este é o cessar do sofrimento’; compreende como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz ao cessar do sofrimento’. Isto, eu digo, é a sua velocidade. Mas quando lhe fazem uma pergunta sobre o Abhidhamma ou sobre o Vinaya, ele hesita e não responde. Isto, eu digo, é a sua falta de beleza. E ele não obtém mantos, esmolas de alimentos, alojamentos e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, é a sua falta de proporções corretas. É assim, bhikkhus, que uma pessoa semelhante a um potro selvagem possui velocidade, mas não beleza nem as proporções corretas.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ, န အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒမဿ ဇဝသ္မိံ ဝဒါမိ. အဘိဓမ္မေ ခေါ ပန အဘိဝိနယေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေတိ, နော သံသာဒေတိ. ဣဒမဿ ဝဏ္ဏသ္မိံ ဝဒါမိ. န ခေါ ပန လာဘီ ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. ဣဒမဿ န အာရောဟပရိဏာဟသ္မိံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ, န အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော.

“E como, bhikkhus, um homem semelhante a um potro selvagem possui velocidade e beleza, mas não as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. Isto, eu digo, é a sua velocidade. E quando lhe fazem uma pergunta sobre o Dhamma ou a Disciplina, ele responde e não hesita. Isto, eu digo, é a sua beleza. Mas ele não obtém mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, é a sua falta de proporções corretas. Dessa forma, bhikkhus, um homem semelhante a um potro selvagem possui velocidade e beleza, mas não as proporções corretas.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဣဒမဿ ဇဝသ္မိံ ဝဒါမိ. အဘိဓမ္မေ ခေါ ပန အဘိဝိနယေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေတိ, နော သံသာဒေတိ. ဣဒမဿ ဝဏ္ဏသ္မိံ ဝဒါမိ. လာဘီ ခေါ ပန [Pg.200] ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. ဣဒမဿ အာရောဟပရိဏာဟသ္မိံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသခဠုင်္ကော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုရိသခဠုင်္ကာ.

“E como, bhikkhus, um homem semelhante a um potro selvagem possui velocidade, beleza e as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu compreende como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’... ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. Isto, eu digo, é a sua velocidade. E quando lhe fazem uma pergunta sobre o Dhamma ou a Disciplina, ele responde e não hesita. Isto, eu digo, é a sua beleza. E ele obtém mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, são as suas proporções corretas. Dessa forma, bhikkhus, um homem semelhante a um potro selvagem possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de homens semelhantes a potros selvagens.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဿပရဿာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အဿပရဿော…ပေ… ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဿပရဿာ.

“E quais são, bhikkhus, os três tipos de cavalos excelentes? Aqui, bhikkhus, um certo cavalo excelente... possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de cavalos excelentes.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုရိသပရဿာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုရိသပရဿော…ပေ… ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ.

“E quais são, bhikkhus, os três tipos de homens excelentes? Aqui, bhikkhus, um certo homem excelente... possui velocidade, beleza e as proporções corretas.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပရဿော…ပေ… ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ဣဒမဿ ဇဝသ္မိံ ဝဒါမိ. အဘိဓမ္မေ ခေါ ပန အဘိဝိနယေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေတိ, နော သံသာဒေတိ. ဣဒမဿ ဝဏ္ဏသ္မိံ ဝဒါမိ. လာဘီ ခေါ ပန ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. ဣဒမဿ အာရောဟပရိဏာဟသ္မိံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပရဿော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုရိသပရဿာ.

“E como, bhikkhus, um homem excelente... possui velocidade, beleza e as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, com a destruição total dos cinco grilhões inferiores, um bhikkhu renasce espontaneamente, estando destinado a alcançar o Nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. Isto, eu digo, é a sua velocidade. E quando lhe fazem uma pergunta sobre o Dhamma ou a Disciplina, ele responde e não hesita. Isto, eu digo, é a sua beleza. E ele obtém mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, são as suas proporções corretas. Dessa forma, bhikkhus, um homem excelente possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de homens excelentes.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဘဒ္ဒါ အဿာဇာနီယာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဘဒ္ဒေါ အဿာဇာနီယော…ပေ… ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဘဒ္ဒါ အဿာဇာနီယာ.

“E quais são, bhikkhus, os três tipos de excelentes cavalos de raça? Aqui, bhikkhus, um certo excelente cavalo de raça... possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de excelentes cavalos de raça.”

‘‘ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဘဒ္ဒါ ပုရိသာဇာနီယာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဘဒ္ဒေါ ပုရိသာဇာနီယော…ပေ… ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ.

“E quais são, bhikkhus, os três tipos de excelentes homens de raça? Aqui, bhikkhus, um certo excelente homem de raça... possui velocidade, beleza e as proporções corretas.”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒေါ ပုရိသာဇာနီယော…ပေ… ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ [Pg.201] သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမဿ ဇဝသ္မိံ ဝဒါမိ. အဘိဓမ္မေ ခေါ ပန အဘိဝိနယေ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေတိ, နော သံသာဒေတိ. ဣဒမဿ ဝဏ္ဏသ္မိံ ဝဒါမိ. လာဘီ ခေါ ပန ဟောတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ. ဣဒမဿ အာရောဟပရိဏာဟသ္မိံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘဒ္ဒေါ ပုရိသာဇာနီယော ဇဝသမ္ပန္နော စ ဟောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဘဒ္ဒါ ပုရိသာဇာနီယာ’’တိ. ဒုတိယံ.

“E como, bhikkhus, um excelente homem de raça... possui velocidade, beleza e as proporções corretas? Aqui, bhikkhus, com a destruição das impurezas mentais, um bhikkhu realiza por si mesmo, com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo entrado nela, nela permanece. Isto, eu digo, é a sua velocidade. E quando lhe fazem uma pergunta sobre o Dhamma ou a Disciplina, ele responde e não hesita. Isto, eu digo, é a sua beleza. E ele obtém mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Isto, eu digo, são as suas proporções corretas. Dessa forma, bhikkhus, um excelente homem de raça possui velocidade, beleza e as proporções corretas. Estes, bhikkhus, são os três tipos de excelentes homens de raça.” O segundo.

၃. တဏှာမူလကသုတ္တံ

3. O Discurso sobre as Raízes do Desejo

၂၃. ‘‘နဝ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာမူလကေ ဓမ္မေ ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ. ကတမေ စ, ဘိက္ခဝေ, နဝ တဏှာမူလကာ ဓမ္မာ? တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခော, အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနံ သတ္ထာဒါနံ ကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒတုဝံတုဝံပေသုညမုသာဝါဒါ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ တဏှာမူလကာ ဓမ္မာ’’တိ. တတိယံ.

23. “Bhikkhus, ensinarei nove coisas enraizadas no desejo. Ouçam e prestem muita atenção. Eu falarei.” “Sim, Senhor”, responderam aqueles bhikkhus. O Abençoado disse o seguinte: “E quais são as nove coisas enraizadas no desejo? Em dependência do desejo, há a busca. Em dependência da busca, há o ganho. Em dependência do ganho, há o julgamento. Em dependência do julgamento, há o desejo e a cobiça. Em dependência do desejo e da cobiça, há o apego. Em dependência do apego, há a apropriação. Em dependência da apropriação, há a avareza. Em dependência da avareza, há a salvaguarda. Com a salvaguarda como causa, originam-se o empunhar de bastões e armas, disputas, contendas e brigas, insultos mútuos, calúnias e mentiras, e muitas outras coisas ruins e prejudiciais. Estas, bhikkhus, são as nove coisas enraizadas no desejo.” O terceiro.

၄. သတ္တာဝါသသုတ္တံ

4. O Discurso sobre as Moradas dos Seres

၂၄. ‘‘နဝယိမေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဝါသာ. ကတမေ နဝ? သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ မနုဿာ, ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ, ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမော သတ္တာဝါသော.

24. “Bhikkhus, existem estas nove moradas dos seres. Quais nove? Existem, bhikkhus, seres que são diferentes em corpo e diferentes em percepção, tais como os seres humanos, alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Esta é a primeira morada dos seres.”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ. အယံ ဒုတိယော သတ္တာဝါသော.

“Existem, bhikkhus, seres que são diferentes em corpo, mas idênticos em percepção, tais como os devas da comitiva de Brahmā renascidos através do primeiro jhana. Esta é a segunda morada dos seres.”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ တတိယော သတ္တာဝါသော.

“Existem, bhikkhus, seres que são idênticos em corpo, mas diferentes em percepção, tais como os devas da Luz Radiante. Esta é a terceira morada dos seres.”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ စတုတ္ထော သတ္တာဝါသော.

“Existem, bhikkhus, seres que são idênticos em corpo e idênticos em percepção, tais como os devas da Glória Resplandecente. Esta é a quarta morada dos seres.”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အသညိနော အပ္ပဋိသံဝေဒိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အသညသတ္တာ. အယံ ပဉ္စမော သတ္တာဝါသော.

“Existem, bhikkhus, seres que são não-perceptivos e sem experiência, tais como os devas que são seres não-perceptivos. Esta é a quinta morada dos seres.”

‘‘သန္တိ[Pg.202], ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ဆဋ္ဌော သတ္တာဝါသော.

“Existem, bhikkhus, seres que, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não-atenção às percepções de diversidade, percebendo ‘o espaço é infinito’, alcançam a esfera do espaço infinito. Esta é a sexta morada dos seres.”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမော သတ္တာဝါသော.

“Existem, bhikkhus, seres que, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo ‘a consciência é infinita’, alcançam a esfera da consciência infinita. Esta é a sétima morada dos seres.”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ. အယံ အဋ္ဌမော သတ္တာဝါသော.

“Existem, bhikkhus, seres que, superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo ‘não há nada’, alcançam a esfera do nada. Esta é a oitava morada dos seres.”

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါ. အယံ နဝမော သတ္တာဝါသော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ သတ္တာဝါသာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Existem, bhikkhus, seres que, superando completamente a esfera do nada, alcançam a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Esta é a nona morada dos seres. Estas, bhikkhus, são as nove moradas dos seres.” O quarto.

၅. ပညာသုတ္တံ

5. O Discurso sobre a Sabedoria

၂၅. ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ, တဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝစနာယ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’’’တိ.

25. “Bhikkhus, quando a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela sabedoria, é apropriado para ele declarar: ‘Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.’”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ? ‘ဝီတရာဂံ မေ စိတ္တ’န္တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘ဝီတဒေါသံ မေ စိတ္တ’န္တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘ဝီတမောဟံ မေ စိတ္တ’န္တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အသရာဂဓမ္မံ မေ စိတ္တ’န္တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အသဒေါသဓမ္မံ မေ စိတ္တ’န္တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အသမောဟဓမ္မံ မေ စိတ္တ’န္တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အနာဝတ္တိဓမ္မံ မေ စိတ္တံ ကာမဘဝါယာ’တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အနာဝတ္တိဓမ္မံ မေ စိတ္တံ ရူပဘဝါယာ’တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အနာဝတ္တိဓမ္မံ မေ စိတ္တံ အရူပဘဝါယာ’တိ ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပညာယ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ, တဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝစနာယ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’’’တိ. ပဉ္စမံ.

“E como a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela sabedoria? Sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente está livre de cobiça’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente está livre de aversão’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente está livre de ilusão’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não é propensa à cobiça’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não é propensa à aversão’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não é propensa à ilusão’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não está sujeita a retornar à existência na esfera dos sentidos’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não está sujeita a retornar à existência na esfera da forma’; sua mente está bem consolidada pela sabedoria quando ele sabe: ‘Minha mente não está sujeita a retornar à existência na esfera sem forma’. Quando, bhikkhus, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela sabedoria, é apropriado para ele declarar: ‘Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.’” O quinto.

၆. သိလာယူပသုတ္တံ

6. O Discurso sobre o Pilar de Pedra

၂၆. ဧကံ [Pg.203] သမယံ အာယသ္မာ စ သာရိပုတ္တော အာယသ္မာ စ စန္ဒိကာပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ စန္ဒိကာပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ( ) – ‘‘ဒေဝဒတ္တော, အာဝုသော, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’’’တိ.

26. “Em uma ocasião, o Venerável Sāriputta e o Venerável Candikāputta estavam residindo em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no santuário dos esquilos. Ali, o Venerável Candikāputta dirigiu-se aos bhikkhus: “Amigos, bhikkhus!” “Amigo!”, responderam aqueles bhikkhus. O Venerável Candikāputta disse o seguinte: “Amigos, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta forma: ‘Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está acumulada pela mente, é apropriado para ele declarar: “Compreendo: Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.”’””

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ စန္ဒိကာပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော စန္ဒိကာပုတ္တ, ဒေဝဒတ္တော ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. ဧဝဉ္စ ခေါ, အာဝုသော, စန္ဒိကာပုတ္တ, ဒေဝဒတ္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’’’တိ.

“Quando isso foi dito, o Venerável Sāriputta disse ao Venerável Candikāputta: “Amigo Candikāputta, não é dessa forma que Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus. Em vez disso, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta forma: ‘Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela mente, é apropriado para ele declarar: “Compreendo: Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.”’””

ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ စန္ဒိကာပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဒေဝဒတ္တော, အာဝုသော, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ စန္ဒိကာပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော စန္ဒိကာပုတ္တ, ဒေဝဒတ္တော ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. ဧဝဉ္စ ခေါ, အာဝုသော စန္ဒိကာပုတ္တ, ဒေဝဒတ္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’’’တိ.

“Pela segunda vez, o Venerável Candikāputta dirigiu-se aos bhikkhus: “Amigos, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta forma: ‘Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está acumulada pela mente, é apropriado para ele declarar: “Compreendo: Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.”’” Pela segunda vez, o Venerável Sāriputta disse ao Venerável Candikāputta: “Amigo Candikāputta, não é dessa forma que Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus. Em vez disso, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta forma: ‘Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela mente, é apropriado para ele declarar: “Compreendo: Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.”’””

တတိယမ္ပိ [Pg.204] ခေါ အာယသ္မာ စန္ဒိကာပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဒေဝဒတ္တော, အာဝုသော, ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော အာယသ္မန္တံ စန္ဒိကာပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ, အာဝုသော စန္ဒိကာပုတ္တ, ဒေဝဒတ္တော ဘိက္ခူနံ ဧဝံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’တိ. ဧဝဉ္စ ခေါ, အာဝုသော စန္ဒိကာပုတ္တ, ဒေဝဒတ္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ – ‘ယတော ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ကလ္လံ ဝေယျာကရဏာယ – ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာမီ’’’တိ.

Pela terceira vez, o venerável Candikāputto dirigiu-se aos bhikkhus: 'Amigos, Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus desta maneira: "Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está acumulada pela mente, é apropriado para esse bhikkhu declarar: 'A destruição do nascimento foi alcançada, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada para este estado de existência'"'. Pela terceira vez, o venerável Sāriputto disse ao venerável Candikāputto: 'Não, amigo Candikāputta, Devadatta não ensina o Dhamma aos bhikkhus desta maneira: "Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está acumulada pela mente, é apropriado para esse bhikkhu declarar: 'A destruição do nascimento foi alcançada, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada para este estado de existência'"'. Mas, amigo Candikāputta, é desta maneira que Devadatta ensina o Dhamma aos bhikkhus: "Quando, amigos, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela mente, é apropriado para esse bhikkhu declarar: 'A destruição do nascimento foi alcançada, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais nada para este estado de existência'"'.

‘‘ကထဉ္စ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ? ‘ဝီတရာဂံ မေ စိတ္တ’န္တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘ဝီတဒေါသံ မေ စိတ္တ’န္တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘ဝီတမောဟံ မေ စိတ္တ’န္တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အသရာဂဓမ္မံ မေ စိတ္တ’န္တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အသဒေါသဓမ္မံ မေ စိတ္တ’န္တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အသမောဟဓမ္မံ မေ စိတ္တ’န္တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အနာဝတ္တိဓမ္မံ မေ စိတ္တံ ကာမဘဝါယာ’တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အနာဝတ္တိဓမ္မံ မေ စိတ္တံ ရူပဘဝါယာ’တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ; ‘အနာဝတ္တိဓမ္မံ မေ စိတ္တံ အရူပဘဝါယာ’တိ စေတသာ စိတ္တံ သုပရိစိတံ ဟောတိ. ဧဝံ သမ္မာ ဝိမုတ္တစိတ္တဿ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဘုသာ စေပိ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ; အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ, ဝယံ စဿာနုပဿတိ.

E como, amigo, a mente de um bhikkhu está bem consolidada pela mente? [Quando ele sabe:] "Minha mente está livre da cobiça", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente está livre da aversão", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente está livre da ilusão", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa à cobiça", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa à aversão", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa à ilusão", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa a retornar à existência no reino dos sentidos", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa a retornar à existência no reino da matéria sutil", sua mente está bem consolidada pela mente; "Minha mente não é propensa a retornar à existência no reino imaterial", sua mente está bem consolidada pela mente. Quando, amigo, um bhikkhu tem a mente perfeitamente libertada dessa maneira, mesmo que formas extremamente impactantes, cognoscíveis pelo olho, entrem no campo de visão do olho, elas não dominam sua mente; sua mente permanece totalmente inalterada, firme, alcançando a imperturbabilidade, e ele observa o seu desaparecimento.

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, သိလာယူပေါ သောဠသကုက္ကုကော. တဿဿု အဋ္ဌ ကုက္ကူ ဟေဋ္ဌာ နေမင်္ဂမာ, အဋ္ဌ ကုက္ကူ ဥပရိ နေမဿ. အထ ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ, နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ; အထ ပစ္ဆိမာယ… အထ ဥတ္တရာယ… အထ ဒက္ခိဏာယ စေပိ ဒိသာယ [Pg.205] အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ, နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပဝေဓေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဂမ္ဘီရတ္တာ, အာဝုသော, နေမဿ, သုနိခါတတ္တာ သိလာယူပဿ. ဧဝမေဝံ ခေါ, အာဝုသော, သမ္မာ ဝိမုတ္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော ဘုသာ စေပိ စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ; အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ, ဝယံ စဿာနုပဿတိ.

Suponha, amigo, que houvesse um pilar de pedra de dezesseis côvados de comprimento. Oito côvados estariam enterrados abaixo do solo e oito côvados estariam acima do solo. Se uma violenta tempestade de vento e chuva viesse do leste, não o abalaria nem o faria tremer; se viesse do oeste... do norte... do sul, uma violenta tempestade de vento e chuva não o abalaria nem o faria tremer. Por qual razão? Devido à profundidade da fundação, amigo, e porque o pilar de pedra está firmemente plantado. Da mesma forma, amigo, quando um bhikkhu tem a mente perfeitamente libertada, mesmo que formas extremamente impactantes, cognoscíveis pelo olho, entrem no campo de visão do olho, elas não dominam sua mente; sua mente permanece totalmente inalterada, firme, alcançando a imperturbabilidade, e ele observa o seu desaparecimento.

‘‘ဘုသာ စေပိ သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ… မနောဝိညေယျာ ဓမ္မာ မနဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, နေဝဿ စိတ္တံ ပရိယာဒိယန္တိ; အမိဿီကတမေဝဿ စိတ္တံ ဟောတိ ဌိတံ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တံ, ဝယံ စဿာနုပဿတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

Mesmo que sons extremamente impactantes, cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo... fenômenos mentais extremamente impactantes, cognoscíveis pela mente, entrem no campo da mente, eles não dominam sua mente; sua mente permanece totalmente inalterada, firme, alcançando a imperturbabilidade, e ele observa o seu desaparecimento. O sexto.

၇. ပဌမဝေရသုတ္တံ

7. Paṭhamaverasuttaṃ (O Primeiro Discurso sobre a Hostilidade)

၂၇. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကံ ဂဟပတိံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

27. Então, o pai de família Anāthapiṇḍika aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao pai de família Anāthapiṇḍika:

‘‘ယတော ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, စတူဟိ စ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော, သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’’တိ.

Quando, pai de família, os cinco temores e hostilidades de um nobre discípulo foram apaziguados, e ele possui os quatro fatores da entrada na corrente, ele pode, se assim desejar, declarar por si mesmo: 'Estou livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim e da perdição; sou um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, seguro em meu destino, destinado à iluminação'.

‘‘ကတမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ? ယံ, ဂဟပတိ, ပါဏာတိပါတီ ပါဏာတိပါတပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော နေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, န သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, န စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ.

Quais são os cinco temores e hostilidades que foram apaziguados? Aquele, pai de família, que destrói a vida, devido à destruição da vida como condição, gera temor e hostilidade nesta vida presente, gera temor e hostilidade em vidas futuras, e experimenta sofrimento mental e aflição. Aquele que se abstém de destruir a vida não gera temor e hostilidade nesta vida presente, não gera temor e hostilidade em vidas futuras, nem experimenta sofrimento mental e aflição. Para aquele que se abstém de destruir a vida, esse temor e hostilidade foram assim apaziguados.

‘‘ယံ, ဂဟပတိ, အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ… မုသာဝါဒီ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ [Pg.206] ပဋိသံဝေဒေတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော နေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, န သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, န စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ.

Aquele, pai de família, que toma o que não é dado... [pe]... que se engaja em má conduta sexual... que fala falsamente... que consome bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, devido ao consumo de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes como condição, gera temor e hostilidade nesta vida presente, gera temor e hostilidade em vidas futuras, e experimenta sofrimento mental e aflição. Aquele que se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, não gera temor e hostilidade nesta vida presente, não gera temor e hostilidade em vidas futuras, nem experimenta sofrimento mental e aflição. Para aquele que se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, esse temor e hostilidade foram assim apaziguados. Esses são os cinco temores e hostilidades que foram apaziguados.

‘‘ကတမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’’တိ.

E quais são os quatro fatores da entrada na corrente que ele possui? Aqui, pai de família, o nobre discípulo possui confiança inabalável no Buda da seguinte maneira: 'De fato, o Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, guia insuperável para treinar as pessoas que devem ser domadas, mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado'.

ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော အကာလိကော ဧဟိပဿိကော ဩပနေယျိကော ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’တိ.

Ele possui confiança inabalável no Dhamma da seguinte maneira: 'O Dhamma é bem exposto pelo Abençoado, visível aqui e agora, imediato, que convida a vir e ver, aplicável, para ser experimentado pessoalmente pelos sábios'.

သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ဥဇုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော ဉာယပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော သာမီစိပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော; ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာ’တိ.

Ele possui confiança inabalável na Sangha da seguinte maneira: 'A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho apropriado; a saber, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos — esta Sangha de discípulos do Abençoado é digna de dádivas, digna de hospitalidade, digna de oferendas, digna de saudação reverente, o campo insuperável de mérito para o mundo'.

အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ အခဏ္ဍေဟိ အစ္ဆိဒ္ဒေဟိ အသဗလေဟိ အကမ္မာသေဟိ ဘုဇိဿေဟိ ဝိညုပ္ပသတ္ထေဟိ အပရာမဋ္ဌေဟိ သမာဓိသံဝတ္တနိကေဟိ. ဣမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

Ele possui as virtudes queridas pelos nobres, intactas, sem falhas, sem manchas, sem máculas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas, que conduzem à concentração. Ele possui esses quatro fatores da entrada na corrente.

‘‘ယတော ခေါ, ဂဟပတိ, အရိယသာဝကဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, ဣမေဟိ စ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော; သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’’တိ. သတ္တမံ.

Quando, pai de família, os cinco temores e hostilidades de um nobre discípulo foram apaziguados, e ele possui estes quatro fatores da entrada na corrente, ele pode, se assim desejar, declarar por si mesmo: 'Estou livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim e da perdição; sou um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, seguro em meu destino, destinado à iluminação'. O sétimo.

၈. ဒုတိယဝေရသုတ္တံ

8. Dutiyaverasuttaṃ (O Segundo Discurso sobre a Hostilidade)

၂၈. ‘‘ယတော [Pg.207] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, စတူဟိ စ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော; သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’’တိ.

28. Quando, bhikkhus, os cinco temores e hostilidades de um nobre discípulo foram apaziguados, e ele possui os quatro fatores da entrada na corrente, ele pode, se assim desejar, declarar por si mesmo: 'Estou livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim e da perdição; sou um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, seguro em meu destino, destinado à iluminação'.

‘‘ကတမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ? ယံ, ဘိက္ခဝေ, ပါဏာတိပါတီ ပါဏာတိပါတပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော…ပေ… ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ.

Quais são os cinco temores e hostilidades que foram apaziguados? Aquele, bhikkhus, que destrói a vida, devido à destruição da vida como condição, gera temor e hostilidade nesta vida presente, gera temor e hostilidade em vidas futuras, e experimenta sofrimento mental e aflição. Aquele que se abstém de destruir a vida... [pe]... assim, esse temor e hostilidade foram apaziguados.

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အဒိန္နာဒါယီ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနပစ္စယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော နေဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, န သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, န စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတဿ ဧဝံ တံ ဘယံ ဝေရံ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ.

Aquele, bhikkhus, que toma o que não é dado... [pe]... que consome bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, devido ao consumo de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes como condição, gera temor e hostilidade nesta vida presente, gera temor e hostilidade em vidas futuras, e experimenta sofrimento mental e aflição. Aquele que se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, não gera temor e hostilidade nesta vida presente, não gera temor e hostilidade em vidas futuras, nem experimenta sofrimento mental e aflição. Para aquele que se abstém de bebidas alcoólicas, vinho e substâncias inebriantes, que são a base para a negligência, esse temor e hostilidade foram assim apaziguados. Esses são os cinco temores e hostilidades que foram apaziguados.

‘‘ကတမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ…ပေ… သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. ဓမ္မေ…ပေ… သံဃေ… အရိယကန္တေဟိ သီလေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ အခဏ္ဍေဟိ အစ္ဆိဒ္ဒေဟိ အသဗလေဟိ အကမ္မာသေဟိ ဘုဇိဿေဟိ ဝိညုပ္ပသတ္ထေဟိ အပရာမဋ္ဌေဟိ သမာဓိသံဝတ္တနိကေဟိ. ဣမေဟိ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

E quais são os quatro fatores da entrada na corrente que ele possui? Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui confiança inabalável no Buda da seguinte maneira: 'De fato, o Abençoado é... [pe]... mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado'. No Dhamma... [pe]... na Sangha... Ele possui as virtudes queridas pelos nobres, intactas, sem falhas, sem manchas, sem máculas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, não apegadas, que conduzem à concentração. Ele possui esses quatro fatores da entrada na corrente.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကဿ ဣမာနိ ပဉ္စ ဘယာနိ ဝေရာနိ ဝူပသန္တာနိ ဟောန္တိ, ဣမေဟိ စ စတူဟိ သောတာပတ္တိယင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, သော အာကင်္ခမာနော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဗျာကရေယျ – ‘ခီဏနိရယောမှိ ခီဏတိရစ္ဆာနယောနိ ခီဏပေတ္တိဝိသယော ခီဏာပါယဒုဂ္ဂတိဝိနိပါတော[Pg.208]; သောတာပန္နောဟမသ္မိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော’’’တိ. အဋ္ဌမံ.

Quando, bhikkhus, os cinco temores e hostilidades de um nobre discípulo foram apaziguados, e ele possui estes quatro fatores da entrada na corrente, ele pode, se assim desejar, declarar por si mesmo: 'Estou livre do inferno, livre do reino animal, livre do reino dos espíritos famintos, livre do plano de miséria, do destino ruim e da perdição; sou um que entrou na corrente, não mais sujeito à queda nos mundos inferiores, seguro em meu destino, destinado à iluminação'. O oitavo.

၉. အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တံ

9. Āghātavatthusuttaṃ (O Discurso sobre as Bases do Ressentimento)

၂၉. ‘‘နဝယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အာဃာတဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ နဝ? ‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရိဿတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘ပိယဿ မေ မနာပဿ အနတ္ထံ အစရီ’တိ…ပေ… ‘အနတ္ထံ စရတီ’တိ…ပေ… ‘အနတ္ထံ စရိဿတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ; ‘အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အတ္ထံ အစရီ’တိ …ပေ… ‘အတ္ထံ စရတီ’တိ…ပေ… ‘အတ္ထံ စရိဿတီ’တိ အာဃာတံ ဗန္ဓတိ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ အာဃာတဝတ္ထူနီ’’တိ. နဝမံ.

29. Bhikkhus, existem estas nove bases para o ressentimento. Quais são as nove? (1) Pensando: 'Ele agiu para o meu prejuízo', a pessoa nutre ressentimento. (2) Pensando: 'Ele está agindo para o meu prejuízo', a pessoa nutre ressentimento. (3) Pensando: 'Ele agirá para o meu prejuízo', a pessoa nutre ressentimento. (4) Pensando: 'Ele agiu para o prejuízo de alguém que me é querido e agradável'... [pe]... 'está agindo para o prejuízo'... [pe]... 'agirá para o prejuízo', a pessoa nutre ressentimento. (5) Pensando: 'Ele agiu para o benefício de alguém que me é indesejado e desagradável'... [pe]... 'está agindo para o benefício'... [pe]... 'agirá para o benefício', a pessoa nutre ressentimento. Estas, bhikkhus, são as nove bases para o ressentimento. O nono.

၁၀. အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တံ

10. Āghātapaṭivinayasuttaṃ (O Discurso sobre a Remoção do Ressentimento)

၃၀. ‘‘နဝယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဃာတပဋိဝိနယာ. ကတမေ နဝ? ‘အနတ္ထံ မေ အစရိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ‘အနတ္ထံ မေ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; ပိယဿ မေ မနာပဿ အနတ္ထံ အစရိ…ပေ… အနတ္ထံ စရတိ…ပေ… ‘အနတ္ထံ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ; အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အတ္ထံ အစရိ…ပေ… အတ္ထံ စရတိ…ပေ… ‘အတ္ထံ စရိဿတိ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ အာဃာတံ ပဋိဝိနေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ အာဃာတပဋိဝိနယာ’’တိ. ဒသမံ.

30. “Monges, existem estes nove métodos para remover o ressentimento. Quais são os nove? ‘Ele agiu para o meu prejuízo, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. ‘Ele está agindo para o meu prejuízo, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. ‘Ele agirá para o meu prejuízo, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. ‘Ele agiu para o prejuízo de alguém que me é querido e agradável’... [pe] ... ‘está agindo para o prejuízo’... [pe] ... ‘agirá para o prejuízo, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. ‘Ele agiu para o benefício de alguém que me é indesejado e desagradável’... [pe] ... ‘está agindo para o benefício’... [pe] ... ‘agirá para o benefício, mas o que se pode fazer a respeito?’ — assim se remove o ressentimento. Estes, monges, são os nove métodos para remover o ressentimento.” Décimo.

၁၁. အနုပုဗ္ဗနိရောဓသုတ္တံ

11. O Discurso sobre a Cessação Progressiva

၃၁. ‘‘နဝယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗနိရောဓာ. ကတမေ နဝ? ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ကာမသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ; ဒုတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ; တတိယံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ပီတိ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ; စတုတ္ထံ ဈာနံ သမာပန္နဿ အဿာသပဿာသာ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ; အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ ရူပသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ; ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမာပန္နဿ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ; အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ [Pg.209] ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ; နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပန္နဿ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဒ္ဓါ ဟောတိ; သညာဝေဒယိတနိရောဓံ သမာပန္နဿ သညာ စ ဝေဒနာ စ နိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ အနုပုဗ္ဗနိရောဓာ’’တိ. ဧကာဒသမံ.

31. “Monges, existem estas nove cessações progressivas. Quais são as nove? Para aquele que alcançou o primeiro jhāna, a percepção sensorial cessou; para aquele que alcançou o segundo jhāna, o pensamento aplicado e o exame sustentado cessaram; para aquele que alcançou o terceiro jhāna, o êxtase cessou; para aquele que alcançou o quarto jhāna, a inspiração e a expiração cessaram; para aquele que alcançou a esfera do espaço infinito, a percepção da forma cessou; para aquele que alcançou a esfera da consciência infinita, a percepção da esfera do espaço infinito cessou; para aquele que alcançou a esfera do nada, a percepção da esfera da consciência infinita cessou; para aquele que alcançou a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, a percepção da esfera do nada cessou; para aquele que alcançou a cessação da percepção e da sensação, a percepção e a sensação cessaram. Estas, monges, são as nove cessações progressivas.” Décimo primeiro.

သတ္တာဝါသဝဂ္ဂေါ တတိယော.

O terceiro capítulo sobre as moradas dos seres.

တဿုဒ္ဒါနံ –

O sumário deste capítulo:

တိဌာနံ ခဠုင်္ကော တဏှာ, သတ္တပညာ သိလာယုပေါ;

ဒွေ ဝေရာ ဒွေ အာဃာတာနိ, အနုပုဗ္ဗနိရောဓေန စာတိ.

Três situações, o cavalo indomável, a avidez, as moradas dos seres, a sabedoria, o pilar de pedra; duas sobre a hostilidade, duas sobre o ressentimento, e a cessação progressiva.

၄. မဟာဝဂ္ဂေါ

4. O Grande Capítulo

၁. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသုတ္တံ

1. O Discurso sobre as Moradas Progressivas

၃၂. ‘‘နဝယိမေ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ. ကတမေ နဝ? ပဌမံ ဈာနံ, ဒုတိယံ ဈာနံ, တတိယံ ဈာနံ, စတုတ္ထံ ဈာနံ, အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ, အာကိဉ္စညာယတနံ, နေဝသညာနာသညာယတနံ, သညာဝေဒယိတနိရောဓော – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ’’တိ. ပဌမံ.

32. “Monges, existem estas nove moradas progressivas. Quais são as nove? O primeiro jhāna, o segundo jhāna, o terceiro jhāna, o quarto jhāna, a esfera do espaço infinito, a esfera da consciência infinita, a esfera do nada, a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção e a cessação da percepção e da sensação — estas, monges, são as nove moradas progressivas.” Primeiro.

၂. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိသုတ္တံ

2. O Discurso sobre as Realizações das Moradas Progressivas

၃၃. ‘‘နဝယိမာ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိယော ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ…ပေ… ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိယော? ယတ္ထ ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ယေ စ ကာမေ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ကေ စ ကာမေ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ [Pg.210] ဝိဟရတိ. ဧတ္ထ ကာမာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေ စ ကာမေ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ.

33. “Monges, ensinarei as realizações dessas nove moradas progressivas. Ouçam... [pe] ... E quais, monges, são as realizações das nove moradas progressivas? Eu digo daquele estado onde os prazeres sensoriais cessam, e daqueles que habitam tendo cessado completamente os prazeres sensoriais: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde os prazeres sensoriais cessam? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente os prazeres sensoriais? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades mentais prejudiciais, um monge entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e pelo exame sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. É aí que os prazeres sensoriais cessam, e são esses os que habitam tendo cessado completamente os prazeres sensoriais.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘ယတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ယေ စ ဝိတက္ကဝိစာရေ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ကေ စ ဝိတက္ကဝိစာရေ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တေ စ ဝိတက္ကဝိစာရေ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ.

“Eu digo daquele estado onde o pensamento aplicado e o exame sustentado cessam, e daqueles que habitam tendo cessado completamente o pensamento aplicado e o exame sustentado: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde o pensamento aplicado e o exame sustentado cessam? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente o pensamento aplicado e o exame sustentado? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, com a quietude do pensamento aplicado e do exame sustentado... [pe] ... um monge entra e permanece no segundo jhāna. É aí que o pensamento aplicado e o exame sustentado cessam, e são esses os que habitam tendo cessado completamente o pensamento aplicado e o exame sustentado.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘ယတ္ထ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ, ယေ စ ပီတိံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ, ကေ စ ပီတိံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧတ္ထ ပီတိ နိရုဇ္ဈတိ, တေ စ ပီတိံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ.

“Eu digo daquele estado onde o êxtase cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente o êxtase: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde o êxtase cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente o êxtase? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, com o desvanecimento também do êxtase... [pe] ... um monge entra e permanece no terceiro jhāna. É aí que o êxtase cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente o êxtase.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘ယတ္ထ ဥပေက္ခာသုခံ နိရုဇ္ဈတိ, ယေ စ ဥပေက္ခာသုခံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ ဥပေက္ခာသုခံ နိရုဇ္ဈတိ, ကေ စ ဥပေက္ခာသုခံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဧတ္ထ ဥပေက္ခာသုခံ နိရုဇ္ဈတိ, တေ စ ဥပေက္ခာသုခံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ [Pg.211] အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ.

“Eu digo daquele estado onde a felicidade associada à equanimidade cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente a felicidade associada à equanimidade: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde a felicidade associada à equanimidade cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente a felicidade associada à equanimidade? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, com o abandono da felicidade e do sofrimento... [pe] ... um monge entra e permanece no quarto jhāna. É aí que a felicidade associada à equanimidade cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente a felicidade associada à equanimidade.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘ယတ္ထ ရူပသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ယေ စ ရူပသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ ရူပသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ကေ စ ရူပသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ အနန္တော အာကာသောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္ထ ရူပသညာ နိရုဇ္ဈတိ, တေ စ ရူပသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ.

“Eu digo daquele estado onde as percepções das formas cessam, e daqueles que habitam tendo cessado completamente as percepções das formas: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde as percepções das formas cessam? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente as percepções das formas? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, com a completa superação das percepções das formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que “o espaço é infinito”, um monge entra e permanece na esfera do espaço infinito. É aí que as percepções das formas cessam, e são esses os que habitam tendo cessado completamente as percepções das formas.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘ယတ္ထ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ယေ စ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ကေ စ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္ထ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, တေ စ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ.

“Eu digo daquele estado onde a percepção da esfera do espaço infinito cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do espaço infinito: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde a percepção da esfera do espaço infinito cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do espaço infinito? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo que “a consciência é infinita”, um monge entra e permanece na esfera da consciência infinita. É aí que a percepção da esfera do espaço infinito cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do espaço infinito.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘ယတ္ထ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ယေ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ [Pg.212] တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ကေ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္ထ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, တေ စ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ.

“Eu digo daquele estado onde a percepção da esfera da consciência infinita cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera da consciência infinita: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde a percepção da esfera da consciência infinita cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera da consciência infinita? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo que “não há nada”, um monge entra e permanece na esfera do nada. É aí que a percepção da esfera da consciência infinita cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera da consciência infinita.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘ယတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ယေ စ အာကိဉ္စညာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ကေ စ အာကိဉ္စညာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, တေ စ အာကိဉ္စညာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ.

“Eu digo daquele estado onde a percepção da esfera do nada cessa, e daqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do nada: ‘Certamente, esses veneráveis estão livres de fome e extintos; eles cruzaram e foram além naquele aspecto específico.’ Se alguém disser: ‘Onde a percepção da esfera do nada cessa? E quem são aqueles que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do nada? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, superando completamente a esfera do nada, um monge entra e permanece na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. É aí que a percepção da esfera do nada cessa, e são esses os que habitam tendo cessado completamente a percepção da esfera do nada.’ Certamente, monges, uma pessoa que não seja astuta ou hipócrita deveria se alegrar e se deleitar com essa declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, ela deveria associar-se a eles.”

‘‘ယတ္ထ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ယေ စ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘အဒ္ဓါ တေ အာယသ္မန္တော နိစ္ဆာတာ နိဗ္ဗုတာ တိဏ္ဏာ ပါရင်္ဂတာ တဒင်္ဂေနာ’တိ ဝဒါမိ. ‘ကတ္ထ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, ကေ စ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ နိရောဓေတွာ နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တိ – အဟမေတံ န ဇာနာမိ အဟမေတံ န ပဿာမီ’တိ, ဣတိ ယော ဧဝံ ဝဒေယျ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္ထ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈတိ, တေ စ နေဝသညာနာသညာယတနသညံ နိရောဓေတွာ [Pg.213] နိရောဓေတွာ ဝိဟရန္တီ’တိ. အဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, အသဌော အမာယာဝီ ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒေယျ အနုမောဒေယျ; ‘သာဓူ’တိ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ နမဿမာနော ပဉ္ဇလိကော ပယိရုပါသေယျ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိယော’’တိ. ဒုတိယံ.

“Eu digo daquele [estado] onde a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção cessa, e daqueles que habitam tendo feito cessar repetidamente a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção: ‘Certamente, esses veneráveis estão sem fome, extintos, cruzaram a outra margem e foram além a esse respeito.’ Se alguém disser: ‘Onde cessa a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção? E quem são aqueles que habitam tendo feito cessar repetidamente a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção? Eu não sei disso, eu não vejo isso’, ele deve ser respondido assim: ‘Aqui, amigo, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e habita na cessação da percepção e da sensação. É aqui que a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção cessa, e são estes os que habitam tendo feito cessar repetidamente a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção.’ Certamente, monges, alguém que não seja astuto ou hipócrita deveria se alegrar e se regozijar com esta declaração, dizendo: ‘Muito bem!’ Tendo feito isso, prestando homenagem com as mãos unidas em reverência, deveria honrá-los. Estas, monges, são as nove realizações de habitações progressivas.” O segundo.

၃. နိဗ္ဗာနသုခသုတ္တံ

3. Nibbānasukhasutta – O Discurso sobre a Felicidade do Nibbāna

၃၄. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘သုခမိဒံ, အာဝုသော, နိဗ္ဗာနံ. သုခမိဒံ, အာဝုသော, နိဗ္ဗာန’’န္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ဥဒါယီ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ ပနေတ္ထ, အာဝုသော သာရိပုတ္တ, သုခံ ယဒေတ္ထ နတ္ထိ ဝေဒယိတ’’န္တိ? ‘‘ဧတဒေဝ ခွေတ္ထ, အာဝုသော, သုခံ ယဒေတ္ထ နတ္ထိ ဝေဒယိတံ. ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ – ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, အာဝုသော, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတာဝုသော, ကာမသုခံ.

34. Em certa ocasião, o Venerável Sāriputta estava habitando em Rājagaha, no Bosque de Bambus, no santuário dos esquilos. Lá, o Venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus: 'Amigos, bhikkhus!' — 'Amigo!', responderam os bhikkhus. O Venerável Sāriputta disse: 'A felicidade, amigos, é este nibbāna. A felicidade, amigos, é este nibbāna.' Quando isso foi dito, o Venerável Udāyī disse ao Venerável Sāriputta: 'Mas, amigo Sāriputta, que felicidade poderia haver aqui, onde nada é sentido?' — 'Justamente isto, amigo, é a felicidade aqui: que nada seja sentido. Existem, amigos, estes cinco fios de prazeres sensuais. Quais cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, atraentes, conectadas com o desejo sensual, provocantes; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis, atraentes, conectados com o desejo sensual, provocantes. Estes são os cinco fios de prazeres sensuais. Qualquer prazer ou alegria que surja em dependência destes cinco fios de prazeres sensuais é chamado de prazer sensual.

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ တေ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. ယော ခေါ ပနာဝုသော, အာဗာဓော ဒုက္ခမေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာနံ.

“Aqui, amigos, afastado dos prazeres sensuais... entra e habita no primeiro jhāna. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela sensualidade, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela sensualidade, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ တေ ဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ[Pg.214]. သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. ယော ခေါ ပနာဝုသော, အာဗာဓော ဒုက္ခမေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာနံ.

“Além disso, amigos, com a quietude do pensamento aplicado e do exame sustentado... um bhikkhu entra e habita no segundo jhāna. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pelo pensamento aplicado, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pelo pensamento aplicado, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ပီတိသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ တေ ပီတိသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. ယော ခေါ ပနာဝုသော, အာဗာဓော ဒုက္ခမေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာနံ.

“Além disso, amigos, com o desvanecimento também do êxtase... um bhikkhu entra e habita no terceiro jhāna. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pelo êxtase, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pelo êxtase, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဥပေက္ခာသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ တေ ဥပေက္ခာသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. ယော ခေါ ပနာဝုသော, အာဗာဓော ဒုက္ခမေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာနံ.

“Além disso, amigos, com o abandono do prazer e da dor... um bhikkhu entra e habita no quarto jhāna. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela equanimidade, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela equanimidade, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ အနန္တော အာကာသောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ရူပသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ တေ ရူပသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. ယော ခေါ ပနာဝုသော, အာဗာဓော ဒုက္ခမေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာနံ.

“Além disso, amigos, superando completamente as percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, e com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que ‘o espaço é infinito’, um bhikkhu entra e habita na base do espaço infinito. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas por formas, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas por formas, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ စေ[Pg.215], အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော အာကာသာနဉ္စာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ တေ အာကာသာနဉ္စာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. ယော ခေါ ပနာဝုသော, အာဗာဓော ဒုက္ခမေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာနံ.

“Além disso, amigos, superando completamente a base do espaço infinito, percebendo que ‘a consciência é infinita’, um bhikkhu entra e habita na base da consciência infinita. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela base do espaço infinito, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela base do espaço infinito, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိညာဏဉ္စာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ တေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. ယော ခေါ ပနာဝုသော, အာဗာဓော ဒုက္ခမေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာနံ.

“Além disso, amigos, superando completamente a base da consciência infinita, percebendo que ‘não há nada’, um bhikkhu entra e habita na base do nada. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela base da consciência infinita, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela base da consciência infinita, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. တဿ စေ, အာဝုသော, ဘိက္ခုနော ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ, သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာဝုသော, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ တေ အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ ဟောတိ အာဗာဓော. ယော ခေါ ပနာဝုသော, အာဗာဓော ဒုက္ခမေတံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာနံ.

“Além disso, amigos, superando completamente a base do nada, um bhikkhu entra e habita na base da nem-percepção-nem-não-percepção. Se, enquanto esse bhikkhu habita dessa maneira, surgirem nele percepções e atenções acompanhadas pela base do nada, isso se torna uma aflição para ele. Assim como a dor poderia surgir para alguém que sente prazer apenas para afligi-lo, do mesmo modo, se surgirem nele aquelas percepções e atenções acompanhadas pela base do nada, isso se torna uma aflição para ele. E aquilo que é uma aflição, o Abençoado chamou de sofrimento. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဣမိနာပိ ခေါ ဧတံ, အာဝုသော, ပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ ယထာ သုခံ နိဗ္ဗာန’’န္တိ. တတိယံ.

“Além disso, amigos, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e habita na cessação da percepção e da sensação, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Por este meio também, amigos, pode-se compreender como o nibbāna é felicidade.” O terceiro.

၄. ဂါဝီဥပမာသုတ္တံ

4. Gāvīupamāsutta – O Discurso sobre a Símile da Vaca

၃၅. ‘‘သေယျထာပိ[Pg.216], ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ ပဗ္ဗတေယျာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အခေတ္တညူ အကုသလာ ဝိသမေ ပဗ္ဗတေ စရိတုံ. တဿာ ဧဝမဿ – ‘ယံနူနာဟံ အဂတပုဗ္ဗဉ္စေဝ ဒိသံ ဂစ္ဆေယျံ, အခါဒိတပုဗ္ဗာနိ စ တိဏာနိ ခါဒေယျံ, အပီတပုဗ္ဗာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝေယျ’န္တိ. သာ ပုရိမံ ပါဒံ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပစ္ဆိမံ ပါဒံ ဥဒ္ဓရေယျ. သာ န စေဝ အဂတပုဗ္ဗံ ဒိသံ ဂစ္ဆေယျ, န စ အခါဒိတပုဗ္ဗာနိ တိဏာနိ ခါဒေယျ, န စ အပီတပုဗ္ဗာနိ ပါနီယာနိ ပိဝေယျ; ယသ္မိံ စဿာ ပဒေသေ ဌိတာယ ဧဝမဿ – ‘ယံနူနာဟံ အဂတပုဗ္ဗဉ္စေဝ ဒိသံ ဂစ္ဆေယျံ, အခါဒိတပုဗ္ဗာနိ စ တိဏာနိ ခါဒေယျံ, အပီတပုဗ္ဗာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝေယျ’န္တိ တဉ္စ ပဒေသံ န သောတ္ထိနာ ပစ္စာဂစ္ဆေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သာ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ ပဗ္ဗတေယျာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အခေတ္တညူ အကုသလာ ဝိသမေ ပဗ္ဗတေ စရိတုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဗာလော အဗျတ္တော အခေတ္တညူ အကုသလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သော တံ နိမိတ္တံ န အာသေဝတိ န ဘာဝေတိ န ဗဟုလီကရောတိ န သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

35. “Suponham, monges, que houvesse uma vaca montanhesa que fosse tola, incompetente, inexperiente e inábil em caminhar em montanhas acidentadas. Poderia ocorrer-lhe: ‘E se eu fosse a uma região onde nunca fui antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?’ Ela levantaria uma pata traseira sem que a pata dianteira estivesse firmemente apoiada. Ela não iria a uma região onde nunca fora antes, nem comeria capim que nunca comera antes, nem beberia água que nunca bebera antes; e ela não retornaria em segurança à região onde estava quando lhe ocorreu: ‘E se eu fosse a uma região onde nunca fui antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?’ Por qual razão? Porque aquela vaca montanhesa era tola, incompetente, inexperiente e inábil em caminhar em montanhas acidentadas. Do mesmo modo, monges, um certo bhikkhu aqui é tolo, incompetente, inexperiente e inábil quando, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e habita no primeiro jhāna, que consiste em êxtase e prazer nascidos do afastamento, acompanhado pelo pensamento aplicado e pelo exame sustentado. Ele não cultiva esse sinal, não o desenvolve, não o pratica repetidamente, nem o estabelece bem.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော န သက္ကောတိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော န သက္ကောတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိတုံ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု ဥဘတော ဘဋ္ဌော ဥဘတော ပရိဟီနော, သေယျထာပိ သာ ဂါဝီ ပဗ္ဗတေယျာ ဗာလာ အဗျတ္တာ အခေတ္တညူ အကုသလာ ဝိသမေ ပဗ္ဗတေ စရိတုံ’’’.

“Ocorre-lhe: ‘E se, com a quietude do pensamento aplicado e do exame sustentado, eu entrasse e habitasse no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e exame sustentado, nascido da concentração, com êxtase e prazer?’ Mas ele não consegue, com a quietude do pensamento aplicado e do exame sustentado... entrar e habitar no segundo jhāna. Então lhe ocorre: ‘E se, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, eu entrasse e habitasse no primeiro jhāna...?’ Mas ele não consegue, afastado dos prazeres sensuais... entrar e habitar no primeiro jhāna. Este é chamado, monges, de um bhikkhu que caiu de ambos, que decaiu de ambos, exatamente como aquela vaca montanhesa que era tola, incompetente, inexperiente e inábil em caminhar em montanhas acidentadas.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ ပဗ္ဗတေယျာ ပဏ္ဍိတာ ဗျတ္တာ ခေတ္တညူ ကုသလာ ဝိသမေ ပဗ္ဗတေ စရိတုံ. တဿာ ဧဝမဿ – ‘ယံနူနာဟံ အဂတပုဗ္ဗဉ္စေဝ ဒိသံ ဂစ္ဆေယျံ, အခါဒိတပုဗ္ဗာနိ စ တိဏာနိ ခါဒေယျံ, အပီတပုဗ္ဗာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝေယျ’န္တိ. သာ ပုရိမံ ပါဒံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပစ္ဆိမံ ပါဒံ ဥဒ္ဓရေယျ. သာ အဂတပုဗ္ဗဉ္စေဝ ဒိသံ ဂစ္ဆေယျ, အခါဒိတပုဗ္ဗာနိ စ တိဏာနိ [Pg.217] ခါဒေယျ, အပီတပုဗ္ဗာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝေယျ. ယသ္မိံ စဿာ ပဒေသေ ဌိတာယ ဧဝမဿ – ‘ယံနူနာဟံ အဂတပုဗ္ဗဉ္စေဝ ဒိသံ ဂစ္ဆေယျံ, အခါဒိတပုဗ္ဗာနိ စ တိဏာနိ ခါဒေယျံ, အပီတပုဗ္ဗာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝေယျ’န္တိ တဉ္စ ပဒေသံ သောတ္ထိနာ ပစ္စာဂစ္ဆေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာ ဟိ သာ, ဘိက္ခဝေ, ဂါဝီ ပဗ္ဗတေယျာ ပဏ္ဍိတာ ဗျတ္တာ ခေတ္တညူ ကုသလာ ဝိသမေ ပဗ္ဗတေ စရိတုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ခေတ္တညူ ကုသလော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

Monges, imaginem uma vaca montanhesa que fosse sábia, inteligente, conhecedora de pastos e habilidosa em caminhar em montanhas acidentadas. Poderia ocorrer-lhe o seguinte pensamento: 'E se eu fosse a uma região onde nunca estive antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?' Ela, tendo firmado bem a pata dianteira, ergueria a pata traseira. Ela iria a uma região onde nunca esteve antes, comeria capim que nunca comeu antes e beberia água que nunca bebeu antes; e ela retornaria em segurança àquele lugar onde estava quando lhe ocorreu: 'E se eu fosse a uma região onde nunca estive antes, comesse capim que nunca comi antes e bebesse água que nunca bebi antes?' Por qual razão? Porque aquela vaca montanhesa, monges, é sábia, inteligente, conhecedora de pastos e habilidosa em caminhar em montanhas acidentadas. Do mesmo modo, monges, um certo monge aqui é sábio, inteligente, conhecedor de seu campo de prática e habilidoso. Afastado dos prazeres sensoriais, afastado dos estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော ဒုတိယံ ဈာနံ အနဘိဟိံသမာနော ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, com o aquietamento do pensamento aplicado e sustentado, eu entrasse e permanecesse no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas da concentração?' Sem prejudicar o segundo jhāna, com o aquietamento do pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhāna. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရေယျံ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေယျံ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီတိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော တတိယံ ဈာနံ အနဘိဟိံသမာနော ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, com o desvanecimento também da alegria, eu permanecesse equânime, atento e plenamente consciente, e vivenciasse com o corpo aquela felicidade de que os nobres dizem: "Ele é equânime, atento e vive feliz", entrando e permanecendo no terceiro jhāna?' Sem prejudicar o terceiro jhāna, com o desvanecimento também da alegria, ele entra e permanece no terceiro jhāna. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော စတုတ္ထံ ဈာနံ အနဘိဟိံသမာနော သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, eu entrasse e permanecesse no quarto jhāna, que não é nem doloroso nem prazeroso, e que possui a pureza da atenção devido à equanimidade?' Sem prejudicar o quarto jhāna, com o abandono do prazer e da dor, ele entra e permanece no quarto jhāna. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ အနန္တော အာကာသောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော အာကာသာနဉ္စာယတနံ [Pg.218] အနဘိဟိံသမာနော သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ …ပေ… အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência e com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo "o espaço é infinito", eu entrasse e permanecesse na esfera do espaço infinito?' Sem prejudicar a esfera do espaço infinito, superando completamente as percepções de forma, ele entra e permanece na esfera do espaço infinito. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ အနဘိဟိံသမာနော သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo "a consciência é infinita", eu entrasse e permanecesse na esfera da consciência infinita?' Sem prejudicar a esfera da consciência infinita, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo 'a consciência é infinita', ele entra e permanece na esfera da consciência infinita. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော အာကိဉ္စညာယတနံ အနဘိဟိံသမာနော သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo "não há nada", eu entrasse e permanecesse na esfera do nada?' Sem prejudicar a esfera do nada, superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo 'não há nada', ele entra e permanece na esfera do nada. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော နေဝသညာနာသညာယတနံ အနဘိဟိံသမာနော သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော တံ နိမိတ္တံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ သွာဓိဋ္ဌိတံ အဓိဋ္ဌာတိ.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente a esfera do nada, eu entrasse e permanecesse na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção?' Sem prejudicar a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, superando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Ele cultiva esse sinal, desenvolve-o, pratica-o frequentemente e estabelece-o firmemente.

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော သညာဝေဒယိတနိရောဓံ အနဘိဟိံသမာနော သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

Ocorre-lhe o seguinte pensamento: 'E se, superando completamente a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, eu entrasse e permanecesse na cessação da percepção e da sensação?' Sem prejudicar a cessação da percepção e da sensação, superando completamente a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação.

‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု တံ တဒေဝ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ, တဿ မုဒု စိတ္တံ ဟောတိ ကမ္မညံ. မုဒုနာ ကမ္မညေန စိတ္တေန အပ္ပမာဏော သမာဓိ ဟောတိ သုဘာဝိတော. သော အပ္ပမာဏေန သမာဓိနာ သုဘာဝိတေန ယဿ ယဿ အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿ ဓမ္မဿ စိတ္တံ [Pg.219] အဘိနိန္နာမေတိ အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိ အာယတနေ.

Quando, monges, um monge entra e emerge de cada uma dessas realizações meditativas, sua mente torna-se maleável e dócil. Com a mente maleável e dócil, sua concentração torna-se imensurável e bem desenvolvida. Com essa concentração imensurável e bem desenvolvida, para qualquer estado realizável por conhecimento direto para o qual ele incline sua mente para realizar por conhecimento direto, ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အနေကဝိဟိတံ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပစ္စနုဘဝေယျံ, ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ အဿံ, ဗဟုဓာပိ ဟုတွာ ဧကော အဿံ…ပေ… ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိ အာယတနေ.

Se ele desejar: 'Que eu possa exercer os vários tipos de poderes psíquicos: tendo sido um, que eu me torne muitos; tendo sido muitos, que eu me torne um... que eu exerça maestria com o corpo até o mundo de Brahmā', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘သော သစေ အာကင်္ခတိ – ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ…ပေ… သတိ သတိ အာယတနေ.

Se ele desejar: 'Com o elemento do ouvido divino...' ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနေယျံ, သရာဂံ ဝါ စိတ္တံ သရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတရာဂံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတရာဂံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, သဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ သဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတဒေါသံ ဝါ စိတ္တံ ဝီတဒေါသံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, သမောဟံ ဝါ စိတ္တံ သမောဟံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျံ, ဝီတမောဟံ ဝါ စိတ္တံ… သံခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိက္ခိတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… မဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… အမဟဂ္ဂတံ ဝါ စိတ္တံ… သဥတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… အနုတ္တရံ ဝါ စိတ္တံ… သမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… အသမာဟိတံ ဝါ စိတ္တံ… ဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ… အဝိမုတ္တံ ဝါ စိတ္တံ အဝိမုတ္တံ စိတ္တန္တိ ပဇာနေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိ အာယတနေ.

Se ele desejar: 'Que eu possa compreender a mente de outros seres e de outras pessoas, abrangendo-as com a minha própria mente. Que eu compreenda a mente com cobiça como uma mente com cobiça, a mente sem cobiça como uma mente sem cobiça; a mente com aversão como uma mente com aversão, a mente sem aversão como uma mente sem aversão; a mente com ilusão como uma mente com ilusão, a mente sem ilusão como uma mente sem ilusão; a mente contraída... a mente dispersa... a mente grandiosa... a mente não grandiosa... a mente superável... a mente insuperável... a mente concentrada... a mente não concentrada... a mente libertada... a mente não libertada como uma mente não libertada', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရေယျံ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော…ပေ… ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိ အာယတနေ.

Se ele desejar: 'Que eu possa recordar minhas diversas existências passadas, a saber: uma vida, duas vidas... com seus aspectos e detalhes, que eu possa recordar minhas diversas existências passadas', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန…ပေ… ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိ အာယတနေ.

Se ele desejar: 'Com o olho divino, purificado e que supera o humano... que eu possa compreender os seres que renascem de acordo com suas ações', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada.

‘‘သော သစေ အာကင်္ခတိ – ‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ, တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိ အာယတနေ’’တိ. စတုတ္ထံ.

Se ele desejar: 'Com a destruição das impurezas mentais, que eu possa, nesta mesma vida, entrar e permanecer na libertação da mente livre de impurezas e na libertação pela sabedoria, tendo-as realizado por mim mesmo através do conhecimento direto', ele se torna capaz de realizá-lo, havendo uma base adequada. O quarto.

၅. ဈာနသုတ္တံ

5. Discurso sobre os Jhānas

၃၆. ‘‘ပဌမမ္ပာဟံ[Pg.220], ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ; ဒုတိယမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ; တတိယမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ; စတုတ္ထမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ; အာကာသာနဉ္စာယတနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ; ဝိညာဏဉ္စာယတနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ; အာကိဉ္စညာယတနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ; နေဝသညာနာသညာယတနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ; သညာဝေဒယိတနိရောဓမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ.

36. Monges, eu digo que a destruição das impurezas mentais ocorre em dependência do primeiro jhāna. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência do segundo jhāna. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência do terceiro jhāna. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência do quarto jhāna. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da esfera do espaço infinito. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da esfera da consciência infinita. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da esfera do nada. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Eu digo que a destruição das impurezas mentais também ocorre em dependência da cessação da percepção e da sensação.

‘‘‘ပဌမမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ. နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ.

'Monges, eu digo que a destruição das impurezas mentais ocorre em dependência do primeiro jhāna.' Foi por qual razão que isso foi dito? Aqui, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... entra e permanece no primeiro jhāna. Qualquer fenômeno que ali exista pertencente à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência, ele contempla esses estados como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como um dardo, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios e como não-eu. Ele afasta sua mente desses estados e a direciona para o elemento imortal da seguinte forma: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, o aquietamento de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Estabelecido ali, ele alcança a destruição das impurezas mentais. Se ele não alcançar a destruição das impurezas mentais, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição total dos cinco grilhões inferiores, ele renascerá espontaneamente, alcançando o parinibbāna ali mesmo, sem nunca mais retornar daquele mundo.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဿာသော ဝါ ဣဿာသန္တေဝါသီ ဝါ တိဏပုရိသရူပကေ ဝါ မတ္တိကာပုဉ္ဇေ ဝါ ယောဂ္ဂံ ကရိတွာ, သော အပရေန သမယေန ဒူရေပါတီ စ ဟောတိ အက္ခဏဝေဓီ စ မဟတော စ ကာယဿ ပဒါလေတာ ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ [Pg.221] ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ. နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ‘ပဌမမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Assim como, monges, um arqueiro ou o aprendiz de um arqueiro, tendo treinado em um boneco de palha ou em um monte de argila, mais tarde torna-se um atirador de longa distância, um atirador certeiro e capaz de despedaçar um grande corpo; do mesmo modo, monges, um monge, afastado dos prazeres sensoriais... entra e permanece no primeiro jhāna. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. 'Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência do primeiro jhāna' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

‘‘ဒုတိယမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ…ပေ… တတိယမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ… ‘စတုတ္ထမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ. နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ.

‘Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência do segundo jhāna... do terceiro jhāna... do quarto jhāna’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Aqui, monges, com o abandono do prazer e o abandono da dor, com o prévio desaparecimento da alegria e da tristeza, um monge entra e permanece no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção devido à equanimidade. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à forma, à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဿာသော ဝါ ဣဿာသန္တေဝါသီ ဝါ တိဏပုရိသရူပကေ ဝါ မတ္တိကာပုဉ္ဇေ ဝါ ယောဂ္ဂံ ကရိတွာ, သော အပရေန သမယေန ဒူရေပါတီ စ ဟောတိ အက္ခဏဝေဓီ စ မဟတော စ ကာယဿ ပဒါလေတာ[Pg.222]; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ, ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ, ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတံ…ပေ… အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ‘စတုတ္ထမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Assim como, monges, um arqueiro ou o aprendiz de um arqueiro, tendo treinado em um boneco de palha ou em um monte de argila, mais tarde torna-se um atirador de longa distância, um atirador certeiro e capaz de despedaçar um grande corpo; do mesmo modo, monges, com o abandono do prazer e o abandono da dor, com o prévio desaparecimento da alegria e da tristeza, um monge entra e permanece no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e possui a pureza da atenção devido à equanimidade. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à forma, à sensação... e assim por diante... sem nunca mais retornar daquele mundo. 'Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência do quarto jhāna' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

‘‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဈာနံ နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ. နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ.

‘Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência da base da infinitude do espaço’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Aqui, monges, com a completa superação das percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo ‘o espaço é infinito’, um monge entra e permanece na base da infinitude do espaço. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဿာသော ဝါ ဣဿာသန္တေဝါသီ ဝါ တိဏပုရိသရူပကေ ဝါ မတ္တိကာပုဉ္ဇေ ဝါ ယောဂ္ဂံ ကရိတွာ, သော အပရေန သမယေန ဒူရေပါတီ စ ဟောတိ အက္ခဏဝေဓီ စ မဟတော စ ကာယဿ ပဒါလေတာ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ…ပေ… အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ‘အာကာသာနဉ္စာယတနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Assim como, monges, um arqueiro ou o aprendiz de um arqueiro, tendo treinado em um boneco de palha ou em um monte de argila, mais tarde torna-se um atirador de longa distância, um atirador certeiro e capaz de despedaçar um grande corpo; do mesmo modo, monges, com a completa superação das percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo ‘o espaço é infinito’, um monge entra e permanece na base da infinitude do espaço. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à sensação, à percepção... e assim por diante... sem nunca mais retornar daquele mundo. 'Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência da base da infinitude do espaço' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

‘‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’တိ, ဣတိ ခေါ ပနေတံ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ [Pg.223] ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ. နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ.

‘Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência da base da infinitude da consciência... da base do nada’ — assim foi dito. E por qual razão isso foi dito? Aqui, monges, superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo ‘não há nada’, um monge entra e permanece na base do nada. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo.

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဣဿာသော ဝါ ဣဿာသန္တေဝါသီ ဝါ တိဏပုရိသရူပကေ ဝါ မတ္တိကာပုဉ္ဇေ ဝါ ယောဂ္ဂံ ကရိတွာ, သော အပရေန သမယေန ဒူရေပါတီ စ ဟောတိ အက္ခဏဝေဓီ စ မဟတော စ ကာယဿ ပဒါလေတာ; ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ယဒေဝ တတ္ထ ဟောတိ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ, တေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော ပလောကတော သုညတော အနတ္တတော သမနုပဿတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတိ. သော တေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပဋိဝါပေတွာ အမတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ – ‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှာက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’န္တိ. သော တတ္ထ ဌိတော အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ. နော စေ အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏာတိ, တေနေဝ ဓမ္မရာဂေန တာယ ဓမ္မနန္ဒိယာ ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ‘အာကိဉ္စညာယတနမ္ပာဟံ, နိဿာယ အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’တိ, ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ.

Assim como, monges, um arqueiro ou o aprendiz de um arqueiro, tendo treinado em um boneco de palha ou em um monte de argila, mais tarde torna-se um atirador de longa distância, um atirador certeiro e capaz de despedaçar um grande corpo; do mesmo modo, monges, superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo ‘não há nada’, um monge entra e permanece na base do nada. Ele contempla quaisquer fenômenos que ali existam pertencentes à sensação, à percepção, às formações volitivas e à consciência como impermanentes, como sofrimento, como uma doença, como um tumor, como uma flecha, como uma calamidade, como uma aflição, como alheios, como em desintegração, como vazios, como não-eu. Ele afasta sua mente desses fenômenos. Tendo afastado sua mente desses fenômenos, ele direciona a mente para o elemento imortal: 'Isto é pacífico, isto é sublime, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição da avidez, o desapego, a cessação, o nibbāna'. Permanecendo ali, ele alcança a destruição das impurezas. Se ele não alcançar a destruição das impurezas, devido àquele apego ao Dhamma, àquele deleite no Dhamma, com a destruição completa dos cinco grilhões inferiores, ele renasce espontaneamente, destinado a alcançar o nibbāna final ali, sem nunca mais retornar daquele mundo. 'Monges, eu digo que a destruição das impurezas ocorre em dependência da base do nada' — o que foi dito a esse respeito, foi dito em referência a isso.

‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝတာ သညာသမာပတ္တိ တာဝတာ အညာပဋိဝေဓော. ယာနိ စ ခေါ ဣမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နိဿာယ ဒွေ အာယတနာနိ – နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ စ သညာဝေဒယိတနိရောဓော စ, ဈာယီဟေတေ[Pg.224], ဘိက္ခဝေ, သမာပတ္တိကုသလေဟိ သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလေဟိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ သမ္မာ အက္ခာတဗ္ဗာနီတိ ဝဒါမီ’’တိ. ပဉ္စမံ.

Assim, monges, até onde se estendem as realizações meditativas acompanhadas de percepção, até aí há a penetração no conhecimento final. Mas quanto a estas duas bases, monges, a saber, a realização da base da nem percepção, nem não percepção e a cessação da percepção e da sensação, eu digo que elas devem ser descritas por monges meditadores que são hábeis em entrar em realizações e hábeis em emergir de realizações, após terem entrado nelas e delas emergido. O quinto.

၆. အာနန္ဒသုတ္တံ

6. O Discurso sobre Ānanda

၃၇. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧတဒဝေါစ –

37. Em uma ocasião, o Venerável Ānanda estava residindo em Kosambi, no Parque de Ghosita. Ali, o Venerável Ānanda dirigiu-se aos monges: 'Amigos, monges!' 'Amigo!', responderam os monges ao Venerável Ānanda. O Venerável Ānanda disse o seguinte:

‘‘အစ္ဆရိယံ, အာဝုသော, အဗ္ဘုတံ, အာဝုသော! ယာဝဉ္စိဒံ တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော အနုဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ ဉာယဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. တဒေဝ နာမ စက္ခုံ ဘဝိဿတိ တေ ရူပါ တဉ္စာယတနံ နော ပဋိသံဝေဒိဿတိ. တဒေဝ နာမ သောတံ ဘဝိဿတိ တေ သဒ္ဒါ တဉ္စာယတနံ နော ပဋိသံဝေဒိဿတိ. တဒေဝ နာမ ဃာနံ ဘဝိဿတိ တေ ဂန္ဓာ တဉ္စာယတနံ နော ပဋိသံဝေဒိဿတိ. သာဝ နာမ ဇိဝှာ ဘဝိဿတိ တေ ရသာ တဉ္စာယတနံ နော ပဋိသံဝေဒိဿတိ. သောဝ နာမ ကာယော ဘဝိဿတိ တေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ တဉ္စာယတနံ နော ပဋိသံဝေဒိဿတီ’’တိ.

É surpreendente, amigos, é extraordinário, amigos, como o Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado, que conhece e vê, descobriu a obtenção de uma abertura em meio ao confinamento: para a purificação dos seres, para a superação do sofrimento e da lamentação, para o desaparecimento da dor física e da tristeza mental, para a obtenção do método correto, para a realização do nibbāna. O próprio olho estará presente, bem como aquelas formas, e no entanto não se experienciará aquela base. O próprio ouvido estará presente, bem como aqueles sons, e no entanto não se experienciará aquela base. O próprio nariz estará presente, bem como aqueles odores, e no entanto não se experienciará aquela base. A própria língua estará presente, bem como aqueles sabores, e no entanto não se experienciará aquela base. O próprio corpo estará presente, bem como aqueles objetos táteis, e no entanto não se experienciará aquela base.

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ ဥဒါယီ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သညီမေဝ နု ခေါ, အာဝုသော အာနန္ဒ, တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတိ ဥဒါဟု အသညီ’’တိ? ‘‘သညီမေဝ ခေါ, အာဝုသော, တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတိ, နော အသညီ’’တိ.

Quando isso foi dito, o Venerável Udāyī disse ao Venerável Ānanda: 'Amigo Ānanda, é enquanto se é percipiente que não se experiencia aquela base, ou enquanto se é não percipiente?' 'Amigo, é enquanto se é percipiente que não se experiencia aquela base, não enquanto se é não percipiente.'

‘‘ကိံသညီ ပနာဝုသော, တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု, သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံသညီပိ ခေါ, အာဝုသော, တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတိ.

Mas, amigo, de que se é percipiente quando não se experiencia aquela base? Aqui, amigo, com a completa superação das percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo ‘o espaço é infinito’, um monge entra e permanece na base da infinitude do espaço. Sendo assim percipiente, ele não experiencia aquela base.

‘‘ပုန [Pg.225] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံသညီပိ ခေါ, အာဝုသော, တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတိ.

Além disso, amigo, superando completamente a base da infinitude do espaço, percebendo ‘a consciência é infinita’, um monge entra e permanece na base da infinitude da consciência. Sendo assim percipiente, ele não experiencia aquela base.

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံသညီပိ ခေါ, အာဝုသော, တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ.

“Além disso, amigo, superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo que ‘não há nada’, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Sendo assim perceptivo, amigo, ele não experiencia aquela base.”

‘‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ သာကေတေ ဝိဟရာမိ အဉ္ဇနဝနေ မိဂဒါယေ. အထ ခေါ, အာဝုသော, ဇဋိလဝါသိကာ ဘိက္ခုနီ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, အာဝုသော, ဇဋိလဝါသိကာ ဘိက္ခုနီ မံ ဧတဒဝေါစ – ‘ယာယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သမာဓိ န စာဘိနတော န စာပနတော န စ သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော, ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတော, ဌိတတ္တာ သန္တုသိတော, သန္တုသိတတ္တာ နော ပရိတဿတိ. အယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, သမာဓိ ကိံဖလော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’’တိ?

“Certa vez, amigo, eu estava residindo em Saketa, no Parque dos Cervos, no Bosque Anjana. Então, amigo, a bhikkhuni Jatilagahiya aproximou-se de mim; tendo se aproximado, prestou-me homenagem e ficou de pé a um lado. De pé a um lado, amigo, a bhikkhuni Jatilagahiya disse-me: ‘Venerável Ananda, esta concentração que não se inclina para a frente nem se desvia para trás, e que não é mantida sob controle e refreada pela supressão forçada — por ser libertada, é estável; por ser estável, é contente; por ser contente, não é agitada. Venerável Ananda, qual o fruto que o Abençoado disse que esta concentração possui?’”

‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ, သောဟံ, အာဝုသော, ဇဋိလဝါသိကံ ဘိက္ခုနိံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ယာယံ, ဘဂိနိ, သမာဓိ န စာဘိနတော န စာပနတော န စ သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော, ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတော, ဌိတတ္တာ သန္တုသိတော, သန္တုသိတတ္တာ နော ပရိတဿတိ. အယံ, ဘဂိနိ, သမာဓိ အညာဖလော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’တိ. ဧဝံသညီပိ ခေါ, အာဝုသော, တဒါယတနံ နော ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“Quando isso foi dito, amigo, eu respondi à bhikkhuni Jatilagahiya: ‘Irmã, esta concentração que não se inclina para a frente nem se desvia para trás, e que não é mantida sob controle e refreada pela supressão forçada — por ser libertada, é estável; por ser estável, é contente; por ser contente, não é agitada. Irmã, o Abençoado disse que esta concentração tem o conhecimento final como seu fruto.’ Sendo assim perceptivo também, amigo, ele não experiencia aquela base.” O sexto.

၇. လောကာယတိကသုတ္တံ

7. O Discurso sobre os Cosmologistas

၃၈. အထ ခေါ ဒွေ လောကာယတိကာ ဗြာဟ္မဏာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ –

38. Então, dois brâmanes cosmologistas aproximaram-se do Abençoado; tendo se aproximado, trocaram saudações com o Abençoado. Quando concluíram as saudações e a conversa cordial, sentaram-se a um lado. Sentados a um lado, aqueles brâmanes disseram ao Abençoado:

‘‘ပူရဏော, ဘော ဂေါတမ, ကဿပေါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ – ‘စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ [Pg.226] စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ အနန္တေန ဉာဏေန အနန္တံ လောကံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရာမီ’တိ. အယမ္ပိ, ဘော ဂေါတမ, နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဒဿာဝီ အပရိသေသံ ဉာဏဒဿနံ ပဋိဇာနာတိ – ‘စရတော စ မေ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတ’န္တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘အဟံ အနန္တေန ဉာဏေန အနန္တံ လောကံ ဇာနံ ပဿံ ဝိဟရာမီ’တိ. ဣမေသံ, ဘော ဂေါတမ, ဥဘိန္နံ ဉာဏဝါဒါနံ ဥဘိန္နံ အညမညံ ဝိပစ္စနီကဝါဒါနံ ကော သစ္စံ အာဟ ကော မုသာ’’တိ?

“Mestre Gotama, Purana Kassapa afirma ser onisciente e tudo ver, e possuir um conhecimento e visão ilimitados: ‘Quer eu esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão constante e continuamente presentes em mim.’ Ele diz o seguinte: ‘Com conhecimento infinito, permaneço conhecendo e vendo o mundo infinito.’ Mas Nigantha Nataputta também afirma ser onisciente e tudo ver, e possuir um conhecimento e visão ilimitados: ‘Quer eu esteja caminhando, de pé, dormindo ou acordado, o conhecimento e a visão estão constante e continuamente presentes em mim.’ Ele diz o seguinte: ‘Com conhecimento infinito, permaneço conhecendo e vendo o mundo infinito.’ Desses dois que reivindicam o conhecimento, mestre Gotama, cujas afirmações são mutuamente contraditórias, quem fala a verdade e quem fala a falsidade?”

‘‘အလံ, ဗြာဟ္မဏာ! တိဋ္ဌတေတံ – ‘ဣမေသံ ဥဘိန္နံ ဉာဏဝါဒါနံ ဥဘိန္နံ အညမညံ ဝိပစ္စနီကဝါဒါနံ ကော သစ္စံ အာဟ ကော မုသာ’တိ. ဓမ္မံ ဝေါ, ဗြာဟ္မဏာ, ဒေသေဿာမိ, တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

“Basta, brâmanes! Deixem isso de lado: ‘Desses dois que reivindicam o conhecimento, cujas afirmações são mutuamente contraditórias, quem fala a verdade e quem fala a falsidade?’ Eu lhes ensinarei o Dhamma, brâmanes. Ouçam e prestem muita atenção; eu falarei.” “Sim, mestre”, responderam aqueles brâmanes ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏာ, စတ္တာရော ပုရိသာ စတုဒ္ဒိသာ ဌိတာ ပရမေန ဇဝေန စ သမန္နာဂတာ ပရမေန စ ပဒဝီတိဟာရေန. တေ ဧဝရူပေန ဇဝေန သမန္နာဂတာ အဿု, သေယျထာပိ နာမ ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟော သိက္ခိတော ကတဟတ္ထော ကတူပါသနော လဟုကေန အသနေန အပ္ပကသိရေန တိရိယံ တာလစ္ဆာယံ အတိပါတေယျ; ဧဝရူပေန စ ပဒဝီတိဟာရေန, သေယျထာပိ နာမ ပုရတ္ထိမာ သမုဒ္ဒါ ပစ္ဆိမော သမုဒ္ဒေါ အထ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဌိတော ပုရိသော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ပါပုဏိဿာမီ’တိ. သော အညတြေဝ အသိတပီတခါယိတသာယိတာ အညတြ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မာ အညတြ နိဒ္ဒါကိလမထပဋိဝိနောဒနာ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ ဝဿသတံ ဂန္တွာ အပ္ပတွာဝ လောကဿ အန္တံ အန္တရာ ကာလံ ကရေယျ. အထ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ…ပေ… အထ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ… အထ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ ဌိတော ပုရိသော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘အဟံ ဂမနေန လောကဿ အန္တံ ပါပုဏိဿာမီ’တိ. သော အညတြေဝ အသိတပီတခါယိတသာယိတာ အညတြ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မာ အညတြ [Pg.227] နိဒ္ဒါကိလမထပဋိဝိနောဒနာ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ ဝဿသတံ ဂန္တွာ အပ္ပတွာဝ လောကဿ အန္တံ အန္တရာ ကာလံ ကရေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? နာဟံ, ဗြာဟ္မဏာ, ဧဝရူပါယ သန္ဓာဝနိကာယ လောကဿ အန္တံ ဉာတေယျံ ဒဋ္ဌေယျံ ပတ္တေယျန္တိ ဝဒါမိ. န စာဟံ, ဗြာဟ္မဏာ, အပ္ပတွာဝ လောကဿ အန္တံ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယံ ဝဒါမိ.

“Suponham, brâmanes, que houvesse quatro homens posicionados nos quatro pontos cardeais, dotados de suprema velocidade e de um passo supremo. A velocidade deles seria como a de uma flecha leve facilmente disparada por um arqueiro de arco firme — treinado, habilidoso e experiente — através da sombra de uma palmeira. O passo deles seria tal que poderia alcançar do oceano oriental ao oceano ocidental. Então, o homem posicionado no ponto oriental diria: ‘Alcançarei o fim do mundo viajando.’ Tendo uma expectativa de vida de cem anos, vivendo por cem anos, ele viajaria por cem anos sem parar, exceto para comer, beber, mastigar e saborear, para defecar e urinar, e para afastar a fadiga com o sono; contudo, ele morreria no caminho sem ter alcançado o fim do mundo. Então, o homem posicionado no ponto ocidental... [e assim por diante]... então, o homem posicionado no ponto setentrional... então, o homem posicionado no ponto meridional diria: ‘Alcançarei o fim do mundo viajando.’ Tendo uma expectativa de vida de cem anos, vivendo por cem anos, ele viajaria por cem anos sem parar, exceto para comer, beber, mastigar e saborear, para defecar e urinar, e para afastar a fadiga com o sono; contudo, ele morreria no caminho sem ter alcançado o fim do mundo. Por qual razão? Eu digo, brâmanes, que por esse tipo de corrida não se pode conhecer, ver ou alcançar o fim do mundo. E, no entanto, brâmanes, eu digo que sem ter alcançado o fim do mundo não há como pôr fim ao sofrimento.”

‘‘ပဉ္စိမေ, ဗြာဟ္မဏာ, ကာမဂုဏာ အရိယဿ ဝိနယေ လောကောတိ ဝုစ္စတိ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ; သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ; ဣမေ ခေါ, ဗြာဟ္မဏာ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အရိယဿ ဝိနယေ လောကောတိ ဝုစ္စတိ.

“Estes cinco cordões do prazer sensual, brâmanes, são chamados de ‘o mundo’ na disciplina do Nobre. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, atraentes, conectadas ao prazer sensual, provocadoras de apego; sons cognoscíveis pelo ouvido... aromas cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis, atraentes, conectados ao prazer sensual, provocadores de apego. Estes cinco cordões do prazer sensual, brâmanes, são chamados de ‘o mundo’ na disciplina do Nobre.”

‘‘ဣဓ, ဗြာဟ္မဏာ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏာ, ‘ဘိက္ခု လောကဿ အန္တမာဂမ္မ, လောကဿ အန္တေ ဝိဟရတိ’. တမညေ ဧဝမာဟံသု – ‘အယမ္ပိ လောကပရိယာပန္နော, အယမ္ပိ အနိဿဋော လောကမှာ’တိ. အဟမ္ပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အယမ္ပိ လောကပရိယာပန္နော, အယမ္ပိ အနိဿဋော လောကမှာ’’’တိ.

“Aqui, brâmanes, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades inábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo’. Outros dizem dele: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’ Eu também, brâmanes, digo o seguinte: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’”

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏာ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏာ, ‘ဘိက္ခု လောကဿ အန္တမာဂမ္မ လောကဿ အန္တေ ဝိဟရတိ’. တမညေ ဧဝမာဟံသု – ‘အယမ္ပိ လောကပရိယာပန္နော, အယမ္ပိ အနိဿဋော လောကမှာ’တိ. အဟမ္ပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အယမ္ပိ လောကပရိယာပန္နော, အယမ္ပိ အနိဿဋော လောကမှာ’’’တိ.

“Além disso, brâmanes, com o abrandamento do pensamento aplicado e sustentado... [e assim por diante]... ele entra e permanece no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo’. Outros dizem dele: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’ Eu também, brâmanes, digo o seguinte: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’”

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏာ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏာ, ‘ဘိက္ခု လောကဿ အန္တမာဂမ္မ လောကဿ အန္တေ ဝိဟရတိ’. တမညေ ဧဝမာဟံသု – ‘အယမ္ပိ လောကပရိယာပန္နော, အယမ္ပိ အနိဿဋော လောကမှာ’တိ[Pg.228]. အဟမ္ပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အယမ္ပိ လောကပရိယာပန္နော, အယမ္ပိ အနိဿဋော လောကမှာ’’’တိ.

“Além disso, brâmanes, superando completamente as percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, não prestando atenção às percepções de diversidade, percebendo que ‘o espaço é infinito’, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude do espaço. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo’. Outros dizem dele: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’ Eu também, brâmanes, digo o seguinte: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’”

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏာ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ… သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏာ, ‘ဘိက္ခု လောကဿ အန္တမာဂမ္မ လောကဿ အန္တေ ဝိဟရတိ’. တမညေ ဧဝမာဟံသု – ‘အယမ္ပိ လောကပရိယာပန္နော, အယမ္ပိ အနိဿဋော လောကမှာ’တိ. အဟမ္ပိ ဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အယမ္ပိ လောကပရိယာပန္နော, အယမ္ပိ အနိဿဋော လောကမှာ’’’တိ.

“Além disso, brâmanes, superando completamente a base da infinitude do espaço, percebendo que ‘a consciência é infinita’, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude da consciência... [e assim por diante]... superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo que ‘não há nada’, um bhikkhu entra e permanece na base do nada... [e assim por diante]... superando completamente a base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem-percepção-nem-não-percepção. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo’. Outros dizem dele: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’ Eu também, brâmanes, digo o seguinte: ‘Ele também está incluído no mundo; ele também ainda não se libertou do mundo.’”

‘‘ပုန စပရံ, ဗြာဟ္မဏာ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဗြာဟ္မဏာ, ‘ဘိက္ခု လောကဿ အန္တမာဂမ္မ လောကဿ အန္တေ ဝိဟရတိ တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိက’’’န္တိ. သတ္တမံ.

“Além disso, brâmanes, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Este é chamado, brâmanes, de ‘um bhikkhu que, tendo chegado ao fim do mundo, permanece no fim do mundo, aquele que cruzou além do apego ao mundo’.” O sétimo.

၈. ဒေဝါသုရသင်္ဂါမသုတ္တံ

8. O Discurso sobre a Batalha entre Devas e Asuras

၃၉. ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါမေ အသုရာ ဇိနိံသု, ဒေဝါ ပရာဇယိံသု. ပရာဇိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ အပယိံသုယေဝ ဥတ္တရေနာဘိမုခါ, အဘိယိံသု အသုရာ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိယန္တေဝ ခေါ အသုရာ. ယံနူန မယံ ဒုတိယမ္ပိ အသုရေဟိ သင်္ဂါမေယျာမာ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ အသုရေဟိ သင်္ဂါမေသုံ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာဝ ဇိနိံသု, ဒေဝါ ပရာဇယိံသု. ပရာဇိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ အပယိံသုယေဝ ဥတ္တရေနာဘိမုခါ, အဘိယိံသု အသုရာ’’.

39. “No passado, bhikkhus, uma batalha foi travada entre os devas e os asuras. Naquela batalha, os asuras foram vitoriosos e os devas foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os devas fugiram em direção ao norte, perseguidos pelos asuras. Então, bhikkhus, ocorreu aos devas: ‘Os asuras ainda estão nos perseguindo. E se nós os enfrentássemos em batalha uma segunda vez?’ Pela segunda vez, bhikkhus, os devas travaram uma batalha com os asuras. Pela segunda vez, bhikkhus, os asuras foram vitoriosos e os devas foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os devas fugiram em direção ao norte, perseguidos pelos asuras.”},{

အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိယန္တေဝ ခေါ အသုရာ. ယံနူန မယံ တတိယမ္ပိ အသုရေဟိ သင်္ဂါမေယျာမာ’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, [Pg.229] ဒေဝါ အသုရေဟိ သင်္ဂါမေသုံ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာဝ ဇိနိံသု, ဒေဝါ ပရာဇယိံသု. ပရာဇိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဘီတာ ဒေဝပုရံယေဝ ပဝိသိံသု. ဒေဝပုရဂတာနဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ဘီရုတ္တာနဂတေန ခေါ ဒါနိ မယံ ဧတရဟိ အတ္တနာ ဝိဟရာမ အကရဏီယာ အသုရေဟီ’တိ. အသုရာနမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဘီရုတ္တာနဂတေန ခေါ ဒါနိ ဒေဝါ ဧတရဟိ အတ္တနာ ဝိဟရန္တိ အကရဏီယာ အမှေဟီ’တိ.

Então, bhikkhus, ocorreu aos devas: ‘Os asuras ainda estão nos perseguindo. E se nós os enfrentássemos em batalha uma terceira vez?’ Pela terceira vez, bhikkhus, os devas travaram uma batalha com os asuras. Pela terceira vez, bhikkhus, os asuras foram vitoriosos e os devas foram derrotados. Derrotados e amedrontados, bhikkhus, os devas entraram em sua própria cidade celestial. E após os devas terem entrado em sua cidade celestial, bhikkhus, ocorreu-lhes: ‘Agora habitamos em segurança contra o perigo, e os asuras nada podem fazer contra nós.’ E também ocorreu aos asuras, bhikkhus: ‘Agora os devas habitam em segurança contra o perigo, e nós nada podemos fazer contra eles.’”

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါသုရသင်္ဂါမော သမုပဗျူဠှော အဟောသိ. တသ္မိံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂါမေ ဒေဝါ ဇိနိံသု, အသုရာ ပရာဇယိံသု. ပရာဇိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ အပယိံသုယေဝ ဒက္ခိဏေနာဘိမုခါ, အဘိယိံသု ဒေဝါ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိယန္တေဝ ခေါ ဒေဝါ. ယံနူန မယံ ဒုတိယမ္ပိ ဒေဝေဟိ သင်္ဂါမေယျာမာ’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဒေဝေဟိ သင်္ဂါမေသုံ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဇိနိံသု, အသုရာ ပရာဇယိံသု. ပရာဇိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ အပယိံသုယေဝ ဒက္ခိဏေနာဘိမုခါ, အဘိယိံသု ဒေဝါ’’.

“No passado, bhikkhus, uma batalha foi travada entre os devas e os asuras. Naquela batalha, os devas foram vitoriosos e os asuras foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os asuras fugiram em direção ao sul, perseguidos pelos devas. Então, bhikkhus, ocorreu aos asuras: ‘Os devas ainda estão nos perseguindo. E se nós os enfrentássemos em batalha uma segunda vez?’ Pela segunda vez, bhikkhus, os asuras travaram uma batalha com os devas. Pela segunda vez, bhikkhus, os devas foram vitoriosos e os asuras foram derrotados. Derrotados, bhikkhus, os asuras fugiram em direção ao sul, perseguidos pelos devas.”},{

အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘အဘိယန္တေဝ ခေါ ဒေဝါ. ယံနူန မယံ တတိယမ္ပိ ဒေဝေဟိ သင်္ဂါမေယျာမာ’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဒေဝေဟိ သင်္ဂါမေသုံ. တတိယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဇိနိံသု, အသုရာ ပရာဇယိံသု. ပရာဇိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ ဘီတာ အသုရပုရံယေဝ ပဝိသိံသု. အသုရပုရဂတာနဉ္စ ပန, ဘိက္ခဝေ, အသုရာနံ ဧတဒဟောသိ – ‘ဘီရုတ္တာနဂတေန ခေါ ဒါနိ မယံ ဧတရဟိ အတ္တနာ ဝိဟရာမ အကရဏီယာ ဒေဝေဟီ’တိ. ဒေဝါနမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဘီရုတ္တာနဂတေန ခေါ ဒါနိ အသုရာ ဧတရဟိ အတ္တနာ ဝိဟရန္တိ အကရဏီယာ အမှေဟီ’တိ.

Então, bhikkhus, ocorreu aos asuras: ‘Os devas ainda estão nos perseguindo. E se nós os enfrentássemos em batalha uma terceira vez?’ Pela terceira vez, bhikkhus, os asuras travaram uma batalha com os devas. Pela terceira vez, bhikkhus, os devas foram vitoriosos e os asuras foram derrotados. Derrotados e amedrontados, bhikkhus, os asuras entraram em sua própria cidade. E após os asuras terem entrado em sua cidade, bhikkhus, ocorreu-lhes: ‘Agora habitamos em segurança contra o perigo, e os devas nada podem fazer contra nós.’ E também ocorreu aos devas, bhikkhus: ‘Agora os asuras habitam em segurança contra o perigo, e nós nada podemos fazer contra eles.’”

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဘိက္ခုဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဘီရုတ္တာနဂတေန ခေါ ဒါနာဟံ ဧတရဟိ အတ္တနာ ဝိဟရာမိ အကရဏီယော မာရဿာ’တိ[Pg.230]. မာရဿာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပါပိမတော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဘီရုတ္တာနဂတေန ခေါ ဒါနိ ဘိက္ခု ဧတရဟိ အတ္တနာ ဝိဟရတိ အကရဏီယော မယှ’’’န္တိ.

Do mesmo modo, monjes, quando um monge, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento; nessa ocasião, monjes, ocorre ao monge: 'Agora eu habito com o si mesmo que alcançou a segurança contra o medo; Mara nada pode fazer contra mim.' E também a Mara, o Maligno, ocorre: 'Agora o monge habita com o si mesmo que alcançou a segurança contra o medo; nada posso fazer contra ele.'

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဘိက္ခုဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဘီရုတ္တာနဂတေန ခေါ ဒါနာဟံ ဧတရဟိ အတ္တနာ ဝိဟရာမိ အကရဏီယော မာရဿာ’တိ. မာရဿာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပါပိမတော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ဘီရုတ္တာနဂတေန ခေါ ဒါနိ ဘိက္ခု ဧတရဟိ အတ္တနာ ဝိဟရတိ, အကရဏီယော မယှ’’’န္တိ.

Quando, monjes, com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... o segundo jhana... o terceiro jhana... o quarto jhana, o monge entra e permanece nele; nessa ocasião, monjes, ocorre ao monge: 'Agora eu habito com o si mesmo que alcançou a segurança contra o medo; Mara nada pode fazer contra mim.' E também a Mara, o Maligno, ocorre: 'Agora o monge habita com o si mesmo que alcançou a segurança contra o medo; nada posso fazer contra ele.'

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္တမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိက’’’န္တိ.

Quando, monjes, superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, não dando atenção às percepções de diversidade, percebendo 'o espaço é infinito', o monge entra e permanece na esfera do espaço infinito; este, monjes, é chamado de um monge que cegou Mara, que destruiu, sem deixar vestígios, os olhos de Mara e foi além da visão do Maligno, tendo cruzado o desejo aderente no mundo.

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ… သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ… သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ… သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္တမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိက’’’န္တိ. အဋ္ဌမံ.

Quando, monjes, superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo 'a consciência é infinita', o monge entra e permanece na esfera da consciência infinita... superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo 'não há nada', ele entra e permanece na esfera do nada... superando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção... superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas; este, monjes, é chamado de um monge que cegou Mara, que destruiu, sem deixar vestígios, os olhos de Mara e foi além da visão do Maligno, tendo cruzado o desejo aderente no mundo. O oitavo.

၉. နာဂသုတ္တံ

9. O Discurso sobre o Elefante

၄၀. ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အာရညိကဿ နာဂဿ ဂေါစရပသုတဿ ဟတ္ထီပိ ဟတ္ထိနိယောပိ ဟတ္ထိကလဘာပိ ဟတ္ထိစ္ဆာပါပိ ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ တိဏဂ္ဂါနိ ဆိန္ဒန္တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, အာရညိကော နာဂေါ အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အာရညိကဿ နာဂဿ ဂေါစရပသုတဿ ဟတ္ထီပိ ဟတ္ထိနိယောပိ ဟတ္ထိကလဘာပိ ဟတ္ထိစ္ဆာပါပိ ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂံ သာခါဘင်္ဂံ ခါဒန္တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, အာရညိကော နာဂေါ အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. ယသ္မိံ[Pg.231], ဘိက္ခဝေ, သမယေ အာရညိကဿ နာဂဿ ဩဂါဟံ ဩတိဏ္ဏဿ ဟတ္ထီပိ ဟတ္ထိနိယောပိ ဟတ္ထိကလဘာပိ ဟတ္ထိစ္ဆာပါပိ ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ သောဏ္ဍာယ ဥဒကံ အာလောဠေန္တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, အာရညိကော နာဂေါ အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အာရညိကဿ နာဂဿ ဩဂါဟာ ဥတ္တိဏ္ဏဿ ဟတ္ထိနိယော ကာယံ ဥပနိဃံသန္တိယော ဂစ္ဆန္တိ, တေန, ဘိက္ခဝေ, အာရညိကော နာဂေါ အဋ္ဋီယတိ ဟရာယတိ ဇိဂုစ္ဆတိ.

40. Quando, monjes, um elefante da floresta se dirige ao seu pasto, e outros elefantes — machos, fêmeas, jovens e filhotes — vão à sua frente e quebram as pontas do capim, com isso, monjes, o elefante da floresta se sente incomodado, humilhado e desgostoso. Quando um elefante da floresta se dirige ao seu pasto, e outros elefantes — machos, fêmeas, jovens e filhotes — comem os ramos que ele quebrou e dobrou, com isso, monjes, o elefante da floresta se sente incomodado, humilhado e desgostoso. Quando um elefante da floresta entra na lagoa, e outros elefantes — machos, fêmeas, jovens e filhotes — vão à sua frente e agitam a água com suas trombas, com isso, monjes, o elefante da floresta se sente incomodado, humilhado e desgostoso. Quando um elefante da floresta sai da lagoa, e as fêmeas passam roçando em seu corpo, com isso, monjes, o elefante da floresta se sente incomodado, humilhado e desgostoso.

‘‘တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အာရညိကဿ နာဂဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ အာကိဏ္ဏော ဝိဟရာမိ ဟတ္ထီဟိ ဟတ္ထိနီဟိ ဟတ္ထိကလဘေဟိ ဟတ္ထိစ္ဆာပေဟိ. ဆိန္နဂ္ဂါနိ စေဝ တိဏာနိ ခါဒါမိ, ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂဉ္စ မေ သာခါဘင်္ဂံ ခါဒန္တိ, အာဝိလာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝါမိ, ဩဂါဟာ စ မေ ဥတ္တိဏ္ဏဿ ဟတ္ထိနိယော ကာယံ ဥပနိဃံသန္တိယော ဂစ္ဆန္တိ. ယံနူနာဟံ ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော အပရေန သမယေန ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရတိ, အစ္ဆိန္နဂ္ဂါနိ စေဝ တိဏာနိ ခါဒတိ, ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂဉ္စဿ သာခါဘင်္ဂံ န ခါဒန္တိ, အနာဝိလာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝတိ, ဩဂါဟာ စဿ ဥတ္တိဏ္ဏဿ န ဟတ္ထိနိယော ကာယံ ဥပနိဃံသန္တိယော ဂစ္ဆန္တိ.

Nessa ocasião, monjes, ocorre ao elefante da floresta: 'Atualmente eu habito cercado por outros elefantes: machos, fêmeas, jovens e filhotes. Como capim com as pontas quebradas, eles comem os ramos que quebrei e dobrei, bebo água turva e, quando saio da lagoa, as fêmeas passam roçando em meu corpo. E se eu habitasse sozinho, afastado do bando?' Algum tempo depois, ele passa a habitar sozinho, afastado do bando. Ele então come capim sem as pontas quebradas; eles não comem os ramos que ele quebrou e dobrou; ele bebe água limpa; e, quando ele sai da lagoa, as fêmeas não passam roçando em seu corpo.

‘‘တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အာရညိကဿ နာဂဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ပုဗ္ဗေ အာကိဏ္ဏော ဝိဟာသိံ ဟတ္ထီဟိ ဟတ္ထိနီဟိ ဟတ္ထိကလဘေဟိ ဟတ္ထိစ္ဆာပေဟိ, ဆိန္နဂ္ဂါနိ စေဝ တိဏာနိ ခါဒိံ, ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂဉ္စ မေ သာခါဘင်္ဂံ ခါဒိံသု, အာဝိလာနိ စ ပါနီယာနိ အပါယိံ, ဩဂါဟာ စ မေ ဥတ္တိဏ္ဏဿ ဟတ္ထိနိယော ကာယံ ဥပနိဃံသန္တိယော အဂမံသု. သောဟံ ဧတရဟိ ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရာမိ, အစ္ဆိန္နဂ္ဂါနိ စေဝ တိဏာနိ ခါဒါမိ, ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂဉ္စ မေ သာခါဘင်္ဂံ န ခါဒန္တိ, အနာဝိလာနိ စ ပါနီယာနိ ပိဝါမိ, ဩဂါဟာ စ မေ ဥတ္တိဏ္ဏဿ န ဟတ္ထိနိယော ကာယံ ဥပနိဃံသန္တိယော ဂစ္ဆန္တီ’တိ. သော သောဏ္ဍာယ သာခါဘင်္ဂံ ဘဉ္ဇိတွာ သာခါဘင်္ဂေန ကာယံ ပရိမဇ္ဇိတွာ အတ္တမနော သောဏ္ဍံ သံဟရတိ,.

Nessa ocasião, monjes, ocorre ao elefante da floresta: 'No passado, eu habitava cercado por outros elefantes: machos, fêmeas, jovens e filhotes. Comia capim com as pontas quebradas, eles comiam os ramos que eu quebrava e dobrava, bebia água turva e, quando eu saía da lagoa, as fêmeas passavam roçando em meu corpo. Mas agora eu habito sozinho, afastado do bando. Como capim sem as pontas quebradas; eles não comem os ramos que eu quebro e dobro; bebo água limpa; e, quando saio da lagoa, as fêmeas não passam roçando em meu corpo.' Tendo quebrado um ramo com sua tromba e esfregado seu corpo com ele, satisfeito, ele recolhe sua tromba.

‘‘ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ ဘိက္ခု အာကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ [Pg.232] တိတ္ထိယသာဝကေဟိ, တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ဘိက္ခုဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟံ ခေါ ဧတရဟိ အာကိဏ္ဏော ဝိဟရာမိ ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခုနီဟိ ဥပါသကေဟိ ဥပါသိကာဟိ ရညာ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ. ယံနူနာဟံ ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရေယျ’န္တိ. သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ.

Do mesmo modo, monjes, quando um monge habita cercado por monges, monjas, leigos, leigas, reis, ministros reais, mestres de outras seitas e seus discípulos, nessa ocasião, monjes, ocorre-lhe: 'Atualmente eu habito cercado por monges, monjas, leigos, leigas, reis, ministros reais, mestres de outras seitas e seus discípulos. E se eu habitasse sozinho, afastado da multidão?' Ele recorre a uma habitação isolada: a floresta, o pé de uma árvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna na encosta, um cemitério, uma clareira na selva, o espaço aberto, uma pilha de palha. Tendo ido para a floresta, para o pé de uma árvore ou para uma cabana vazia, ele se senta, cruzando as pernas, erguendo o corpo ereto e estabelecendo a atenção plena à sua frente.

‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော အတ္တမနော သောဏ္ဍံ သံဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော အတ္တမနော သောဏ္ဍံ သံဟရတိ.

Abandonando a cobiça pelo mundo, ele habita com a mente livre de cobiça; ele purifica sua mente da cobiça. Abandonando a malevolência e a má vontade, ele habita com a mente livre de malevolência, compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos; ele purifica sua mente da malevolência e da má vontade. Abandonando a preguiça e o torpor, ele habita livre de preguiça e torpor, percebendo a luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e o remorso, ele habita sem inquietação, com a mente interiormente pacificada; ele purifica sua mente da agitação e do remorso. Abandonando a dúvida, ele habita tendo superado a dúvida, sem hesitação em relação às qualidades benéficas; ele purifica sua mente da dúvida. Tendo assim abandonado estes cinco obstáculos, que são impurezas da mente e enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado por pensamento aplicado e sustentado, com a alegria e a felicidade nascidas do afastamento. Satisfeito, ele recolhe sua tromba. Com a quietude do pensamento aplicado e sustentado... o segundo jhana... o terceiro jhana... o quarto jhana, ele entra e permanece nele. Satisfeito, ele recolhe sua tromba.

‘‘သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော အတ္တမနော သောဏ္ဍံ သံဟရတိ. သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ… သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ… သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ… သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ [Pg.233] သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. သော အတ္တမနော သောဏ္ဍံ သံဟရတီ’’တိ. နဝမံ.

Superando completamente as percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de resistência, não dando atenção às percepções de diversidade, percebendo 'o espaço é infinito', ele entra e permanece na esfera do espaço infinito. Satisfeito, ele recolhe sua tromba. Superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo 'a consciência é infinita', ele entra e permanece na esfera da consciência infinita... superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo 'não há nada', ele entra e permanece na esfera do nada... superando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção... superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Satisfeito, ele recolhe sua tromba. O nono.

၁၀. တပုဿသုတ္တံ

10. O Discurso sobre Tapussa

၄၁. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မလ္လေသု ဝိဟရတိ ဥရုဝေလကပ္ပံ နာမ မလ္လာနံ နိဂမော. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဥရုဝေလကပ္ပံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. ဥရုဝေလကပ္ပေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣဓေဝ တာဝ တွံ, အာနန္ဒ, ဟောဟိ, ယာဝါဟံ မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟာမိ ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ မဟာဝနံ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသီဒိ.

41. Em uma ocasião, o Abençoado estava habitando entre os mallas, perto de uma cidade dos mallas chamada Uruvelakappa. Então, pela manhã, o Abençoado se vestiu, pegou sua tigela e seu manto, e entrou em Uruvelakappa para esmolas. Tendo percorrido Uruvelakappa para esmolas, após a refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, ele se dirigiu ao Venerável Ananda: 'Fique bem aqui, Ananda, enquanto eu entro na Grande Floresta para passar o dia.' 'Sim, Venerável Senhor', respondeu o Venerável Ananda ao Abençoado. Então, o Abençoado entrou na Grande Floresta e sentou-se ao pé de uma árvore para passar o dia.

အထ ခေါ တပုဿော ဂဟပတိ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ တပုဿော ဂဟပတိ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ –

Então, o chefe de família Tapussa aproximou-se do Venerável Ananda; tendo se aproximado, ele saudou o Venerável Ananda e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o chefe de família Tapussa disse ao Venerável Ananda:

‘‘မယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဂိဟီ ကာမဘောဂိနော ကာမာရာမာ ကာမရတာ ကာမသမ္မုဒိတာ. တေသံ နော, ဘန္တေ, အမှာကံ ဂိဟီနံ ကာမဘောဂီနံ ကာမာရာမာနံ ကာမရတာနံ ကာမသမ္မုဒိတာနံ ပပါတော ဝိယ ခါယတိ, ယဒိဒံ နေက္ခမ္မံ. သုတံ မေတံ, ဘန္တေ, ‘ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဒဟရာနံ ဒဟရာနံ ဘိက္ခူနံ နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တယိဒံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဘိက္ခူနံ ဗဟုနာ ဇနေန ဝိသဘာဂေါ, ယဒိဒံ နေက္ခမ္မ’’န္တိ.

Venerável Ananda, nós, os leigos, desfrutamos dos prazeres sensoriais, nos deleitamos nos prazeres sensoriais, nos apegamos aos prazeres sensoriais e nos regozijamos nos prazeres sensoriais. Para nós, leigos, que desfrutamos dos prazeres sensoriais, nos deleitamos nos prazeres sensoriais, nos apegamos aos prazeres sensoriais e nos regozijamos nos prazeres sensoriais, a renúncia parece um precipício. Eu ouvi dizer, Venerável Senhor: 'Neste Dhamma e Disciplina, as mentes de monges muito jovens se lançam na renúncia, tornando-se serenas, estabelecidas e libertas nela, vendo-a como pacífica.' Esta renúncia, Venerável Senhor, neste Dhamma e Disciplina, para os monges, é o que é incompatível com a multidão de pessoas.

‘‘အတ္ထိ ခေါ ဧတံ, ဂဟပတိ, ကထာပါဘတံ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယ. အာယာမ, ဂဟပတိ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေဿာမ. ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ.

Este, chefe de família, é um excelente assunto para nos apresentarmos ao Abençoado. Venha, chefe de família, vamos até o Abençoado; tendo nos aproximado, relataremos este assunto ao Abençoado. Conforme o Abençoado nos explicar, assim o guardaremos na mente.

‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တပုဿော ဂဟပတိ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စဿောသိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တပုဿေန ဂဟပတိနာ သဒ္ဓိံ [Pg.234] ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ –

‘Sim, Venerável Senhor’, respondeu o chefe de família Tapussa ao Venerável Ananda. Então, o Venerável Ananda, junto com o chefe de família Tapussa, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, ele saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Venerável Ananda disse ao Abençoado:

‘‘အယံ, ဘန္တေ, တပုဿော ဂဟပတိ ဧဝမာဟ – ‘မယံ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, ဂိဟီ ကာမဘောဂိနော ကာမာရာမာ ကာမရတာ ကာမသမ္မုဒိတာ, တေသံ နော ဘန္တေ, အမှာကံ ဂိဟီနံ ကာမဘောဂီနံ ကာမာရာမာနံ ကာမရတာနံ ကာမသမ္မုဒိတာနံ ပပါတော ဝိယ ခါယတိ, ယဒိဒံ နေက္ခမ္မံ’. သုတံ မေတံ, ဘန္တေ, ‘ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဒဟရာနံ ဒဟရာနံ ဘိက္ခူနံ နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တယိဒံ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဘိက္ခူနံ ဗဟုနာ ဇနေန ဝိသဘာဂေါ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မ’’’န္တိ.

“Venerável Senhor, o chefe de família Tapussa disse o seguinte: ‘Venerável Ānanda, nós somos leigos que desfrutam dos prazeres sensuais, que encontram prazer nos prazeres sensuais, que se deleitam nos prazeres sensuais, que se regozijam nos prazeres sensuais. Para nós, Venerável Senhor, leigos que desfrutam dos prazeres sensuais, que encontram prazer nos prazeres sensuais, que se deleitam nos prazeres sensuais, que se regozijam nos prazeres sensuais, a renúncia parece um abismo. Ouvi dizer, Venerável Senhor: “Neste Dhamma-Vinaya, a mente de monges muito jovens se lança na renúncia, nela encontra serenidade, estabelece-se e liberta-se, vendo-a como pacífica”. Venerável Senhor, esta renúncia, neste Dhamma-Vinaya, é o que difere os monges da maioria das pessoas’.”

‘‘ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ, ဧဝမေတံ, အာနန္ဒ! မယှမ္ပိ ခေါ, အာနန္ဒ, ပုဗ္ဗေဝ သမ္ဗောဓာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဗောဓိသတ္တဿေဝ သတော ဧတဒဟောသိ – ‘သာဓု နေက္ခမ္မံ, သာဓု ပဝိဝေကော’တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကာမေသု ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ မေ အဗဟုလီကတော, နေက္ခမ္မေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန ကာမေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ, နေက္ခမ္မေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, နေက္ခမ္မေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော[Pg.235]. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ မေ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော.

“Assim é, Ānanda! Assim é, Ānanda! Antes da minha iluminação, Ānanda, quando eu era apenas um bodhisatta, ainda não plenamente iluminado, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘A renúncia é boa, a reclusão é boa’. No entanto, Ānanda, a minha mente não se lançava na renúncia, não encontrava serenidade, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança na renúncia, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo nos prazeres sensuais e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício da renúncia e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança na renúncia, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica’. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se, tendo visto o perigo nos prazeres sensuais, eu cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício da renúncia, eu o buscasse, é possível que a minha mente se lançasse na renúncia, encontrasse serenidade, se estabelecesse e se libertasse nela, vendo-a como pacífica’. Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo nos prazeres sensuais, cultivei essa visão, e tendo alcançado o benefício da renúncia, busquei-o. A minha mente, então, lançou-se na renúncia, encontrou serenidade, estabeleceu-se e libertou-se nela, vendo-a como pacífica. Assim, Ānanda, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades prejudiciais, entrei e permaneci no primeiro jhāna, que é acompanhado de pensamento aplicado e pensamento sustentado, com o êxtase e a felicidade nascidos da reclusão. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiram em mim percepções e atenção associadas à sensualidade, e isso se tornava uma aflição para mim. Assim como, Ānanda, a dor que surge para alguém que está feliz serve apenas para afligi-lo, da mesma forma, quando surgiam em mim percepções e atenção associadas à sensualidade, isso se tornava uma aflição para mim.”

‘‘တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, အဝိတက္ကေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မေ အဝိတက္ကေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဝိတက္ကေသု ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ မေ အဗဟုလီကတော, အဝိတက္ကေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ အဝိတက္ကေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ဝိတက္ကေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, အဝိတက္ကေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ အဝိတက္ကေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန ဝိတက္ကေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ, အဝိတက္ကေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, အဝိတက္ကေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ မေ ဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော.

“Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se, com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, eu entrasse e permanecesse no segundo jhāna...?’ No entanto, Ānanda, a minha mente não se lançava na ausência de pensamento, não encontrava serenidade, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança na ausência de pensamento, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo no pensamento aplicado e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício da ausência de pensamento e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança na ausência de pensamento, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica’. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se, tendo visto o perigo no pensamento aplicado, eu cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício da ausência de pensamento, eu o buscasse, é possível que a minha mente se lançasse na ausência de pensamento, encontrasse serenidade, se estabelecesse e se libertasse nela, vendo-a como pacífica’. Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo no pensamento aplicado, cultivei essa visão, e tendo alcançado o benefício da ausência de pensamento, busquei-o. A minha mente, então, lançou-se na ausência de pensamento, encontrou serenidade, estabeleceu-se e libertou-se nela, vendo-a como pacífica. Assim, Ānanda, com a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, entrei e permaneci no segundo jhāna... Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiram em mim percepções e atenção associadas ao pensamento aplicado, e isso se tornava uma aflição para mim. Assim como, Ānanda, a dor que surge para alguém que está feliz serve apenas para afligi-lo, da mesma forma, quando surgiam em mim percepções e atenção associadas ao pensamento aplicado, isso se tornava uma aflição para mim.”

‘‘တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရေယျံ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေယျံ ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီတိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, နိပ္ပီတိကေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော[Pg.236], ယေန မေ နိပ္ပီတိကေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ပီတိယာ ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ မေ အဗဟုလီကတော, နိပ္ပီတိကေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ နိပ္ပီတိကေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ပီတိယာ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, နိပ္ပီတိကေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ နိပ္ပီတိကေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန ပီတိယာ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ, နိပ္ပီတိကေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, နိပ္ပီတိကေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ပီတိသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ မေ ပီတိသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော.

“Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se, com o desvanecimento também do êxtase, eu permanecesse equânime, com atenção plena e clara compreensão, e experimentasse a felicidade com o corpo, entrando e permanecendo no terceiro jhāna, sobre o qual os nobres declaram: “Ele é equânime, com atenção plena, e vive feliz”?’ No entanto, Ānanda, a minha mente não se lançava na ausência de êxtase, não encontrava serenidade, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança na ausência de êxtase, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo no êxtase e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício da ausência de êxtase e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança na ausência de êxtase, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica’. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se, tendo visto o perigo no êxtase, eu cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício da ausência de êxtase, eu o buscasse, é possível que a minha mente se lançasse na ausência de êxtase, encontrasse serenidade, se estabelecesse e se libertasse nela, vendo-a como pacífica’. Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo no êxtase, cultivei essa visão, e tendo alcançado o benefício da ausência de êxtase, busquei-o. A minha mente, então, lançou-se na ausência de êxtase, encontrou serenidade, estabeleceu-se e libertou-se nela, vendo-a como pacífica. Assim, Ānanda, com o desvanecimento também do êxtase, entrei e permaneci no terceiro jhāna... Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiram em mim percepções e atenção associadas ao êxtase, e isso se tornava uma aflição para mim. Assim como, Ānanda, a dor que surge para alguém que está feliz serve apenas para afligi-lo, da mesma forma, quando surgiam em mim percepções e atenção associadas ao êxtase, isso se tornava uma aflição para mim.”

‘‘တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, အဒုက္ခမသုခေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မေ အဒုက္ခမသုခေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဥပေက္ခာသုခေ ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ မေ အဗဟုလီကတော, အဒုက္ခမသုခေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ အဒုက္ခမသုခေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ဥပေက္ခာသုခေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, အဒုက္ခမသုခေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ [Pg.237] ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ အဒုက္ခမသုခေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန ဥပေက္ခာသုခေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ အဒုက္ခမသုခေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, အဒုက္ခမသုခေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဥပေက္ခာသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ မေ ဥပေက္ခာသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော.

“Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, eu entrasse e permanecesse no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e que possui a pureza da atenção plena devido à equanimidade?’ No entanto, Ānanda, a minha mente não se lançava no estado nem doloroso nem prazeroso, não encontrava serenidade, não se estabelecia e não se libertava nele, embora eu o visse como pacífico. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança no estado nem doloroso nem prazeroso, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nele, embora eu o veja como pacífico?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na felicidade associada à equanimidade e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício do estado nem doloroso nem prazeroso e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança no estado nem doloroso nem prazeroso, não encontra serenidade, não se estabelece e não se liberta nele, embora eu o veja como pacífico’. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se, tendo visto o perigo na felicidade associada à equanimidade, eu cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício do estado nem doloroso nem prazeroso, eu o buscasse, é possível que a minha mente se lançasse no estado nem doloroso nem prazeroso, encontrasse serenidade, se estabelecesse e se libertasse nele, vendo-o como pacífico’. Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo na felicidade associada à equanimidade, cultivei essa visão, e tendo alcançado o benefício do estado nem doloroso nem prazeroso, busquei-o. A minha mente, então, lançou-se no estado nem doloroso nem prazeroso, encontrou serenidade, estabeleceu-se e libertou-se nele, vendo-o como pacífico. Assim, Ānanda, com o abandono do prazer e da dor... entrei e permaneci no quarto jhāna. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiram em mim percepções e atenção associadas à equanimidade, e isso se tornava uma aflição para mim. Assim como, Ānanda, a dor que surge para alguém que está feliz serve apenas para afligi-lo, da mesma forma, quando surgiam em mim percepções e atenção associadas à equanimidade, isso se tornava uma aflição para mim.”

‘‘တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘‘အနန္တော အာကာသော’’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, အာကာသာနဉ္စာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မေ အာကာသာနဉ္စာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ရူပေသု ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ အဗဟုလီကတော, အာကာသာနဉ္စာယတနေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ အာကာသာနဉ္စာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ရူပေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ အာကာသာနဉ္စာယတနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန ရူပေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ, အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, အာကာသာနဉ္စာယတနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ [Pg.238] ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ရူပသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ မေ ရူပသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော.

Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se eu, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, [percebendo] “o espaço é infinito”, entrasse e permanecesse na esfera da infinitude do espaço?’ Contudo, Ānanda, a minha mente não se lançava em direção à esfera da infinitude do espaço, não se tornava serena, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança em direção à esfera da infinitude do espaço, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo nas formas e não o cultivei; eu não alcancei o benefício na esfera da infinitude do espaço e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança em direção à esfera da infinitude do espaço, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo nas formas, o cultivasse, e se, tendo alcançado o benefício na esfera da infinitude do espaço, eu o buscasse, então é possível que a minha mente se lançasse em direção à esfera da infinitude do espaço, se tornasse serena, se estabelecesse e se libertasse nela, visto que a vejo como pacífica.’ Então, Ānanda, algum tempo depois, tendo visto o perigo nas formas, eu o cultivei, e tendo alcançado o benefício na esfera da infinitude do espaço, eu o busquei. A minha mente, então, lançou-se em direção à esfera da infinitude do espaço, tornou-se serena, estabeleceu-se e libertou-se nela, visto que a vi como pacífica. Assim, Ānanda, com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, [percebendo] ‘o espaço é infinito’, entrei e permaneci na esfera da infinitude do espaço. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas de formas, e isso era para mim uma aflição. Assim como, Ānanda, a dor poderia surgir para alguém feliz apenas para afligi-lo, do mesmo modo surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas de formas, e isso era para mim uma aflição.

‘‘တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘‘အနန္တံ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဝိညာဏဉ္စာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မေ ဝိညာဏဉ္စာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘အာကာသာနဉ္စာယတနေ ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ အဗဟုလီကတော, ဝိညာဏဉ္စာယတနေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ ဝိညာဏဉ္စာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ ဝိညာဏဉ္စာယတနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန အာကာသာနဉ္စာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဝိညာဏဉ္စာယတနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော အာကာသာနဉ္စာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ[Pg.239]; ဧဝမေဝဿ မေ အာကာသာနဉ္စာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော.

Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se eu, superando completamente a esfera da infinitude do espaço, [percebendo] “a consciência é infinita”, entrasse e permanecesse na esfera da infinitude da consciência?’ Contudo, Ānanda, a minha mente não se lançava em direção à esfera da infinitude da consciência, não se tornava serena, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança em direção à esfera da infinitude da consciência, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na esfera da infinitude do espaço e não o cultivei; eu não alcancei o benefício na esfera da infinitude da consciência e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança em direção à esfera da infinitude da consciência, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo na esfera da infinitude do espaço, o cultivasse, e se, tendo alcançado o benefício na esfera da infinitude da consciência, eu o buscasse, então é possível que a minha mente se lançasse em direção à esfera da infinitude da consciência, se tornasse serena, se estabelecesse e se libertasse nela, visto que a vejo como pacífica.’ Então, Ānanda, algum tempo depois, tendo visto o perigo na esfera da infinitude do espaço, eu o cultivei, e tendo alcançado o benefício na esfera da infinitude da consciência, eu o busquei. A minha mente, então, lançou-se em direção à esfera da infinitude da consciência, tornou-se serena, estabeleceu-se e libertou-se nela, visto que a vi como pacífica. Assim, Ānanda, superando completamente a esfera da infinitude do espaço, [percebendo] ‘a consciência é infinita’, entrei e permaneci na esfera da infinitude da consciência. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera da infinitude do espaço, e isso era para mim uma aflição. Assim como, Ānanda, a dor poderia surgir para alguém feliz apenas para afligi-lo, do mesmo modo surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera da infinitude do espaço, e isso era para mim uma aflição.

‘‘တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, အာကိဉ္စညာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မေ အာကိဉ္စညာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ဝိညာဏဉ္စာယတနေ ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ မေ အဗဟုလီကတော, အာကိဉ္စညာယတနေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ အာကိဉ္စညာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ ဝိညာဏဉ္စာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, အာကိဉ္စညာယတနေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ အာကိဉ္စညာယတနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန ဝိညာဏဉ္စာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ, အာကိဉ္စညာယတနေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, အာကိဉ္စညာယတနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော ဝိညာဏဉ္စာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ မေ ဝိညာဏဉ္စာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော.

Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se eu, superando completamente a esfera da infinitude da consciência, [percebendo] “não há nada”, entrasse e permanecesse na esfera do nada?’ Contudo, Ānanda, a minha mente não se lançava em direção à esfera do nada, não se tornava serena, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança em direção à esfera do nada, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na esfera da infinitude da consciência e não o cultivei; eu não alcancei o benefício na esfera do nada e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança em direção à esfera do nada, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo na esfera da infinitude da consciência, o cultivasse, e se, tendo alcançado o benefício na esfera do nada, eu o buscasse, então é possível que a minha mente se lançasse em direção à esfera do nada, se tornasse serena, se estabelecesse e se libertasse nela, visto que a vejo como pacífica.’ Então, Ānanda, algum tempo depois, tendo visto o perigo na esfera da infinitude da consciência, eu o cultivei, e tendo alcançado o benefício na esfera do nada, eu o busquei. A minha mente, então, lançou-se em direção à esfera do nada, tornou-se serena, estabeleceu-se e libertou-se nela, visto que a vi como pacífica. Assim, Ānanda, superando completamente a esfera da infinitude da consciência, [percebendo] ‘não há nada’, entrei e permaneci na esfera do nada. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera da infinitude da consciência, e isso era para mim uma aflição. Assim como, Ānanda, a dor poderia surgir para alguém feliz apenas para afligi-lo, do mesmo modo surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera da infinitude da consciência, e isso era para mim uma aflição.

‘‘တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, နေဝသညာနာသညာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ [Pg.240] – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု ကော ပစ္စယော, ယေန မေ နေဝသညာနာသညာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘အာကိဉ္စညာယတနေ ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ မေ အဗဟုလီကတော, နေဝသညာနာသညာယတနေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ နေဝသညာနာသညာယတနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ အာကိဉ္စညာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, နေဝသညာနာသညာယတနေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ နေဝသညာနာသညာယတနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန အာကိဉ္စညာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ, နေဝသညာနာသညာယတနေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, နေဝသညာနာသညာယတနေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဣမိနာ ဝိဟာရေန ဝိဟရတော အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော. သေယျထာပိ, အာနန္ဒ, သုခိနော ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ အာဗာဓာယ; ဧဝမေဝဿ မေ အာကိဉ္စညာယတနသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ. သွဿ မေ ဟောတိ အာဗာဓော.

Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘E se eu, superando completamente a esfera do nada, entrasse e permanecesse na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção?’ Contudo, Ānanda, a minha mente não se lançava em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, não se tornava serena, não se estabelecia e não se libertava nela, embora eu a visse como pacífica. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual a minha mente não se lança em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na esfera do nada e não o cultivei; eu não alcancei o benefício na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção e não o busquei. Por isso, a minha mente não se lança em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, não se torna serena, não se estabelece e não se liberta nela, embora eu a veja como pacífica.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo na esfera do nada, o cultivasse, e se, tendo alcançado o benefício na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, eu o buscasse, então é possível que a minha mente se lançasse em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, se tornasse serena, se estabelecesse e se libertasse nela, visto que a vejo como pacífica.’ Então, Ānanda, algum tempo depois, tendo visto o perigo na esfera do nada, eu o cultivei, e tendo alcançado o benefício na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, eu o busquei. A minha mente, então, lançou-se em direção à esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, tornou-se serena, estabeleceu-se e libertou-se nela, visto que a vi como pacífica. Assim, Ānanda, superando completamente a esfera do nada, entrei e permaneci na esfera da nem-percepção-nem-não-percepção. Enquanto eu permanecia nesse estado, Ānanda, surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera do nada, e isso era para mim uma aflição. Assim como, Ānanda, a dor poderia surgir para alguém feliz apenas para afligi-lo, do mesmo modo surgiam em mim percepções e atenções acompanhadas da esfera do nada, e isso era para mim uma aflição.

‘‘တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရေယျ’န္တိ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, သညာဝေဒယိတနိရောဓေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကော နု ခေါ ဟေတု, ကော ပစ္စယော, ယေန မေ သညာဝေဒယိတနိရောဓေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’? တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘နေဝသညာနာသညာယတနေ ခေါ မေ အာဒီနဝေါ အဒိဋ္ဌော, သော စ မေ အဗဟုလီကတော, သညာဝေဒယိတနိရောဓေ စ အာနိသံသော အနဓိဂတော, သော [Pg.241] စ မေ အနာသေဝိတော. တသ္မာ မေ သညာဝေဒယိတနိရောဓေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ နပ္ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ န ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, ဧတဒဟောသိ – ‘သစေ ခေါ အဟံ နေဝသညာနာသညာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလံ ကရေယျံ, သညာဝေဒယိတနိရောဓေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝေယျံ, ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ ယံ မေ သညာဝေဒယိတနိရောဓေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒေယျ ပသီဒေယျ သန္တိဋ္ဌေယျ ဝိမုစ္စေယျ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော’. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, အပရေန သမယေန နေဝသညာနာသညာယတနေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ ဗဟုလမကာသိံ, သညာဝေဒယိတနိရောဓေ အာနိသံသံ အဓိဂမ္မ တမာသေဝိံ. တဿ မယှံ, အာနန္ဒ, သညာဝေဒယိတနိရောဓေ စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ ပသီဒတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဝိမုစ္စတိ ဧတံ သန္တန္တိ ပဿတော. သော ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ, ပညာယ စ မေ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခယံ အဂမံသု.

“Então, Ānanda, ocorreu-me o seguinte pensamento: ‘E se eu, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, entrasse e permanecesse na cessação da percepção e da sensação?’ No entanto, Ānanda, embora eu visse isso como pacífico, minha mente não se lançava na cessação da percepção e da sensação, não se acalmava, não se estabelecia e não se libertava nela. Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Qual é a causa, qual é a condição pela qual, embora eu veja isso como pacífico, minha mente não se lança na cessação da percepção e da sensação, não se acalma, não se estabelecia e não se libertava nela?’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Eu não vi o perigo na base da nem-percepção-nem-não-percepção e não cultivei essa visão; eu não alcancei o benefício na cessação da percepção e da sensação e não o busquei. Por isso, embora eu veja isso como pacífico, minha mente não se lança na cessação da percepção e da sensação, não se acalmava, não se estabelecia e não se libertava nela.’ Então, Ānanda, ocorreu-me: ‘Se eu, tendo visto o perigo na base da nem-percepção-nem-não-percepção, cultivasse essa visão, e se, tendo alcançado o benefício na cessação da percepção e da sensação, eu o buscasse, então é possível que minha mente se lançasse na cessação da percepção e da sensação, se acalmasse, se estabelecesse e se libertasse nela, vendo-a como pacífica.’ Algum tempo depois, Ānanda, tendo visto o perigo na base da nem-percepção-nem-não-percepção, cultivei essa visão; e tendo alcançado o benefício na cessação da percepção e da sensação, eu o busquei. Minha mente, então, lançou-se na cessação da percepção e da sensação, acalmou-se, estabeleceu-se e libertou-se nela, vendo-a como pacífica. Algum tempo depois, Ānanda, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, entrei e permaneci na cessação da percepção e da sensação e, tendo visto com sabedoria, minhas impurezas mentais foram completamente destruídas.”

‘‘ယာဝကီဝဉ္စာဟံ, အာနန္ဒ, ဣမာ နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိယော န ဧဝံ အနုလောမပဋိလောမံ သမာပဇ္ဇိမ္ပိ ဝုဋ္ဌဟိမ္ပိ, နေဝ တာဝါဟံ, အာနန္ဒ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ ပစ္စညာသိံ. ယတော စ ခေါ အဟံ, အာနန္ဒ, ဣမာ နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိယော ဧဝံ အနုလောမပဋိလောမံ သမာပဇ္ဇိမ္ပိ ဝုဋ္ဌဟိမ္ပိ, အထာဟံ, အာနန္ဒ, သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ‘အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’တိ ပစ္စညာသိံ. ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ – ‘အကုပ္ပာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ. ဒသမံ.

“Enquanto eu, Ānanda, não alcancei e emergi dessas nove realizações de moradas progressivas, em ordem direta e inversa, eu não declarei ter despertado para a insuperável e perfeita iluminação neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos. Mas quando, Ānanda, alcancei e emergi dessas nove realizações de moradas progressivas, em ordem direta e inversa, então declarei ter despertado para a insuperável e perfeita iluminação neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos. O conhecimento e a visão surgiram em mim: ‘Inabalável é a minha libertação da mente; este é o meu último nascimento; agora não há mais existência renovada’.” O décimo.

မဟာဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

O Grande Capítulo Quarto está concluído.

တဿုဒ္ဒါနံ –

O sumário deste capítulo é:

ဒွေ ဝိဟာရာ စ နိဗ္ဗာနံ, ဂါဝီ ဈာနေန ပဉ္စမံ;

အာနန္ဒော ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝေါ, နာဂေန တပုဿေန စာတိ.

Duas moradas, o Nirvana, a vaca, com o jhana como o quinto; Ānanda, os brâmanes, o deva, com o elefante e Tapussa.

၅. သာမညဝဂ္ဂေါ

5. Capítulo sobre a Semelhança

၁. သမ္ဗာဓသုတ္တံ

1. Discurso sobre o Confinamento

၄၂. ဧကံ [Pg.242] သမယံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဥဒါယီ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝုတ္တမိဒံ, အာဝုသော, ပဉ္စာလစဏ္ဍေန ဒေဝပုတ္တေန –

42. Em certa ocasião, o Venerável Ānanda estava residindo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Então, o Venerável Udāyī aproximou-se do Venerável Ānanda e trocou saudações com ele. Concluídas as saudações e a conversa cordial, sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Venerável Udāyī disse ao Venerável Ānanda: “Isto foi dito, amigo, pelo jovem deva Pañcālacaṇḍa:”

‘‘သမ္ဗာဓေ ဂတံ ဩကာသံ, အဝိဒွါ ဘူရိမေဓသော;

ယော ဈာနမဗုဇ္ဈိ ဗုဒ္ဓေါ, ပဋိလီနနိသဘော မုနီ’’တိ.

“‘O sábio de vasta sabedoria encontrou uma abertura em meio ao confinamento; o Buda que despertou para o jhana, o touro líder que se retirou.’”

‘‘ကတမော, အာဝုသော, သမ္ဗာဓော, ကတမော သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ? ‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, ကာမဂုဏာ သမ္ဗာဓော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. ဣမေ ခေါ, အာဝုသော, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ သမ္ဗာဓော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ.

“‘O que, amigo, o Abençoado chamou de confinamento, e o que ele chamou de obtenção de uma abertura em meio ao confinamento?’ ‘Estes cinco fios do prazer sensual, amigo, foram chamados de confinamento pelo Abençoado. Quais cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejadas, queridas, agradáveis, atraentes, conectadas com o prazer sensual, provocantes; sons cognoscíveis pelo ouvido... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejados, queridos, agradáveis, atraentes, conectados com o prazer sensual, provocantes. Estes cinco fios do prazer sensual, amigo, foram chamados de confinamento pelo Abençoado.’”

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓော? ယဒေဝ တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောန္တိ, အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓော.

“‘Aqui, amigo, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que o pensamento aplicado e o exame sustentado não cessaram ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓော? ယဒေဝ တတ္ထ ပီတိ အနိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓော.

“‘Além disso, amigo, com a pacificação do pensamento aplicado e do exame sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que o êxtase não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘ပုန [Pg.243] စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓော? ယဒေဝ တတ္ထ ဥပေက္ခာသုခံ အနိရုဒ္ဓံ ဟောတိ, အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓော.

“‘Além disso, amigo, com o desvanecimento do êxtase... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a felicidade associada à equanimidade não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓော? ယဒေဝ တတ္ထ ရူပသညာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓော.

“‘Além disso, amigo, com o abandono do prazer e da dor... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da forma não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓော? ယဒေဝ တတ္ထ အာကာသာနဉ္စာယတနသညာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓော.

“‘Além disso, amigo, superando completamente as percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial e a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que “o espaço é infinito”, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude do espaço. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da base da infinitude do espaço não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓော? ယဒေဝ တတ္ထ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓော.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da infinitude do espaço, percebendo que “a consciência é infinita”, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude da consciência. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da base da infinitude da consciência não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန. တတြာပတ္ထိ သမ္ဗာဓော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓော? ယဒေဝ တတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနသညာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓော.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da infinitude da consciência, percebendo que “não há nada”, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da base do nada não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန. တတြာပတ္ထိ [Pg.244] သမ္ဗာဓော. ကိဉ္စ တတ္ထ သမ္ဗာဓော? ယဒေဝ တတ္ထ နေဝသညာနာသညာယတနသညာ အနိရုဒ္ဓါ ဟောတိ, အယမေတ္ထ သမ္ဗာဓော.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem-percepção-nem-não-percepção. Até este ponto também, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido provisório. Ali também há confinamento. E qual é o confinamento ali? O fato de que a percepção da base da nem-percepção-nem-não-percepção não cessou ali, este é o confinamento nesse caso.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သမ္ဗာဓေ ဩကာသာဓိဂမော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. ပဌမံ.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação e, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou da obtenção de uma abertura em meio ao confinamento em um sentido não provisório.’ O primeiro.”

၂. ကာယသက္ခီသုတ္တံ

2. Discurso sobre a Testemunha Corporal

၄၃. ‘‘‘ကာယသက္ခီ ကာယသက္ခီ’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, ကာယသက္ခီ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ? ‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယထာ ယထာ စ တဒါယတနံ တထာ တထာ နံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ကာယသက္ခီ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန.

43. “‘Diz-se, amigo: “testemunha corporal, testemunha corporal”. De que maneira o Abençoado falou de uma testemunha corporal?’ ‘Aqui, amigo, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhana. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada. Até este ponto, o Abençoado falou de uma testemunha corporal em um sentido provisório.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ…ပေ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယထာ ယထာ စ တဒါယတနံ တထာ တထာ နံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ကာယသက္ခီ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန.

“‘Além disso, amigo, com a pacificação do pensamento aplicado e do exame sustentado... um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana... no terceiro jhana... no quarto jhana. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada. Até este ponto também, o Abençoado falou de uma testemunha corporal em um sentido provisório.’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယထာ ယထာ စ တဒါယတနံ တထာ တထာ နံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ကာယသက္ခီ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန…ပေ….

“‘Além disso, amigo, superando completamente as percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial e a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que “o espaço é infinito”, um bhikkhu entra e permanece na base da infinitude do espaço... na base da infinitude da consciência... na base do nada... na base da nem-percepção-nem-não-percepção. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada. Até este ponto também, o Abençoado falou de uma testemunha corporal em um sentido provisório...’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ယထာ ယထာ စ တဒါယတနံ တထာ တထာ နံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ကာယသက္ခီ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. ဒုတိယံ.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação e, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou de uma testemunha corporal em um sentido não provisório.’ O segundo.”

၃. ပညာဝိမုတ္တသုတ္တံ

3. Discurso sobre o Libertado pela Sabedoria

၄၄. ‘‘‘ပညာဝိမုတ္တော [Pg.245] ပညာဝိမုတ္တော’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, ပညာဝိမုတ္တော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ?

44. “‘Diz-se, amigo: “libertado pela sabedoria, libertado pela sabedoria”. De que maneira o Abençoado falou de um libertado pela sabedoria?’”

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စ နံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ပညာဝိမုတ္တော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန…ပေ….

“‘Aqui, amigo, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhana, e o compreende com sabedoria. Até este ponto, o Abençoado falou de um libertado pela sabedoria em um sentido provisório...’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, ပညာယ စ နံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ပညာဝိမုတ္တော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. တတိယံ.

“‘Além disso, amigo, superando completamente a base da nem-percepção-nem-não-percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação e, tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais são completamente destruídas, e ele a compreende com sabedoria. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou de um libertado pela sabedoria em um sentido não provisório.’ O terceiro.”

၄. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသုတ္တံ

4. Discurso sobre o Libertado de Ambos os Modos

၄၅. ‘‘‘ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ?

45. “‘Diz-se, amigo: “libertado de ambos os modos, libertado de ambos os modos”. De que maneira o Abençoado falou de um libertado de ambos os modos?’”

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ယထာ ယထာ စ တဒါယတနံ တထာ တထာ နံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စ နံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန…ပေ….

“‘Aqui, amigo, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais... entra e permanece no primeiro jhana. Ele permanece tendo contatado aquela base com o corpo de qualquer maneira que ela seja alcançada, e a compreende com sabedoria. Até este ponto, o Abençoado falou de um libertado de ambos os modos em um sentido provisório...’”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ယထာ ယထာ စ တဒါယတနံ တထာ တထာ နံ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စ နံ ပဇာနာတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Ele permanece tendo contatado essa base com o corpo de qualquer maneira [que seja alcançada], e a compreende com sabedoria. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou de alguém libertado de ambos os lados em um sentido não provisório." Quarto.

၅. သန္ဒိဋ္ဌိကဓမ္မသုတ္တံ

5. Sandiṭṭhikadhamma Sutta

၄၆. ‘‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ?

46. "Diz-se, amigo: 'o Dhamma diretamente visível, o Dhamma diretamente visível'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou do Dhamma diretamente visível?"

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ [Pg.246] ခေါ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန…ပေ….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou do Dhamma diretamente visível em um sentido provisório..."

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou do Dhamma diretamente visível em um sentido não provisório." Quinto.

၆. သန္ဒိဋ္ဌိကနိဗ္ဗာနသုတ္တံ

6. Sandiṭṭhikanibbāna Sutta

၄၇. ‘‘‘သန္ဒိဋ္ဌိကံ နိဗ္ဗာနံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ နိဗ္ဗာန’န္တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ’’တိ?

47. "Diz-se, amigo: 'o nibbāna diretamente visível, o nibbāna diretamente visível'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou do nibbāna diretamente visível?"

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ပရိယာယေန…ပေ….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou do nibbāna diretamente visível em um sentido provisório..."

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, သန္ဒိဋ္ဌိကံ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou do nibbāna diretamente visível em um sentido não provisório." Sexto.

၇. နိဗ္ဗာနသုတ္တံ

7. Nibbāna Sutta

၄၈. ‘‘‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’န္တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. သတ္တမံ.

48. "Diz-se, amigo: 'nibbāna, nibbāna'... Sétimo."

၈. ပရိနိဗ္ဗာနသုတ္တံ

8. Parinibbāna Sutta

၄၉. ‘‘‘ပရိနိဗ္ဗာနံ ပရိနိဗ္ဗာန’န္တိ…ပေ…. အဋ္ဌမံ.

49. "Diz-se, amigo: 'parinibbāna, parinibbāna'... Oitavo."

၉. တဒင်္ဂနိဗ္ဗာနသုတ္တံ

9. Tadaṅganibbāna Sutta

၅၀. ‘‘‘တဒင်္ဂနိဗ္ဗာနံ တဒင်္ဂနိဗ္ဗာန’န္တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. နဝမံ.

50. "Diz-se, amigo: 'tadaṅganibbāna, tadaṅganibbāna'... Nono."

၁၀. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနသုတ္တံ

10. Diṭṭhadhammanibbāna Sutta

၅၁. ‘‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာန’န္တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ’’တိ?

51. "Diz-se, amigo: 'nibbāna nesta mesma vida, nibbāna nesta mesma vida'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou do nibbāna nesta mesma vida?"

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ [Pg.247] …ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ပရိယာယေန …ပေ….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou do nibbāna nesta mesma vida em um sentido provisório..."

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. ဒသမံ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou do nibbāna nesta mesma vida em um sentido não provisório." Décimo.

သာမညဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

O quinto capítulo sobre as características comuns (Sāmañña Vagga) está concluído.

တဿုဒ္ဒါနံ –

O sumário disso:

သမ္ဗာဓော ကာယသက္ခီ ပညာ,ဥဘတောဘာဂေါ သန္ဒိဋ္ဌိကာ ဒွေ;

နိဗ္ဗာနံ ပရိနိဗ္ဗာနံ,တဒင်္ဂဒိဋ္ဌဓမ္မိကေန စာတိ.

O confinamento, a testemunha corporal, a sabedoria, libertado de ambos os lados, dois sobre o diretamente visível; nibbāna, parinibbāna, tadaṅga e nesta mesma vida.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ သမတ္တံ.

O primeiro grupo de cinquenta discursos está concluído.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. O segundo grupo de cinquenta discursos

(၆) ၁. ခေမဝဂ္ဂေါ

(6) 1. Khemavagga

၁. ခေမသုတ္တံ

1. Khema Sutta

၅၂. ‘‘‘ခေမံ ခေမ’န္တိ[Pg.248], အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, ခေမံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ’’တိ?

52. "Diz-se, amigo: 'segurança, segurança'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou da segurança?"

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ခေမံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ ပရိယာယေန…ပေ….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou da segurança em um sentido provisório..."

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, ခေမံ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. ပဌမံ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou da segurança em um sentido não provisório." Primeiro.

၂. ခေမပ္ပတ္တသုတ္တံ

2. Khemappatta Sutta

၅၃. ခေမပ္ပတ္တော ခေမပ္ပတ္တောတိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. ဒုတိယံ.

53. "Diz-se, amigo: 'aquele que alcançou a segurança, aquele que alcançou a segurança'... Segundo."

၃. အမတသုတ္တံ

3. Amata Sutta

၅၄. အမတံ အမတန္တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. တတိယံ.

54. "Diz-se, amigo: 'o imortal, o imortal'... Terceiro."

၄. အမတပ္ပတ္တသုတ္တံ

4. Amatappatta Sutta

၅၅. အမတပ္ပတ္တော အမတပ္ပတ္တောတိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. စတုတ္ထံ.

55. "Diz-se, amigo: 'aquele que alcançou o imortal, aquele que alcançou o imortal'... Quarto."

၅. အဘယသုတ္တံ

5. Abhaya Sutta

၅၆. အဘယံ အဘယန္တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. ပဉ္စမံ.

56. "Diz-se, amigo: 'o destemido, o destemido'... Quinto."

၆. အဘယပ္ပတ္တသုတ္တံ

6. Abhayappatta Sutta

၅၇. အဘယပ္ပတ္တော အဘယပ္ပတ္တောတိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. ဆဋ္ဌံ.

57. "Diz-se, amigo: 'aquele que alcançou o destemido, aquele que alcançou o destemido'... Sexto."

၇. ပဿဒ္ဓိသုတ္တံ

7. Passaddhi Sutta

၅၈. ပဿဒ္ဓိ ပဿဒ္ဓီတိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. သတ္တမံ.

58. "Diz-se, amigo: 'tranquilidade, tranquilidade'... Sétimo."

၈. အနုပုဗ္ဗပဿဒ္ဓိသုတ္တံ

8. Anupubbapassaddhi Sutta

၅၉. အနုပုဗ္ဗပဿဒ္ဓိ [Pg.249] အနုပုဗ္ဗပဿဒ္ဓီတိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. အဋ္ဌမံ.

59. "Diz-se, amigo: 'tranquilidade progressiva, tranquilidade progressiva'... Oitavo."

၉. နိရောဓသုတ္တံ

9. Nirodha Sutta

၆၀. နိရောဓော နိရောဓောတိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ…ပေ…. နဝမံ.

60. "Diz-se, amigo: 'cessação, cessação'... Nono."

၁၀. အနုပုဗ္ဗနိရောဓသုတ္တံ

10. Anupubbanirodha Sutta

၆၁. ‘‘‘အနုပုဗ္ဗနိရောဓော အနုပုဗ္ဗနိရောဓော’တိ, အာဝုသော, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, အာဝုသော, အနုပုဗ္ဗနိရောဓော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ’’တိ?

61. "Diz-se, amigo: 'cessação progressiva, cessação progressiva'. De que maneira, amigo, o Abençoado falou da cessação progressiva?"

‘‘ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အနုပုဗ္ဗနိရောဓော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ ပရိယာယေန…ပေ….

"Aqui, amigo, afastado dos prazeres sensuais... um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana. Até este ponto, também, o Abençoado falou da cessação progressiva em um sentido provisório..."

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. ဧတ္တာဝတာပိ ခေါ, အာဝုသော, အနုပုဗ္ဗနိရောဓော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ နိပ္ပရိယာယေနာ’’တိ. ဒသမံ.

"Além disso, amigo, superando completamente a base da nem percepção nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e da sensação, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são completamente destruídas. Até este ponto, amigo, o Abençoado falou da cessação progressiva em um sentido não provisório." Décimo.

၁၁. အဘဗ္ဗသုတ္တံ

11. Abhabba Sutta

၆၂. ‘‘နဝ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ နဝ? ရာဂံ, ဒေါသံ, မောဟံ, ကောဓံ, ဥပနာဟံ, မက္ခံ, ပဠာသံ, ဣဿံ, မစ္ဆရိယံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ ဓမ္မေ အပ္ပဟာယ အဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ.

62. "Monges, sem abandonar nove coisas, é impossível realizar o estado de arahant. Quais nove? A cobiça, a aversão, a ilusão, a raiva, a hostilidade, a depreciação, a insolência, a inveja e a avareza. Sem abandonar essas nove coisas, é impossível realizar o estado de arahant."

‘‘နဝ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတုံ. ကတမေ နဝ? ရာဂံ, ဒေါသံ, မောဟံ, ကောဓံ, ဥပနာဟံ, မက္ခံ, ပဠာသံ, ဣဿံ, မစ္ဆရိယံ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နဝ ဓမ္မေ ပဟာယ ဘဗ္ဗော အရဟတ္တံ သစ္ဆိကာတု’’န္တိ. ဧကာဒသမံ.

"Monges, tendo abandonado nove coisas, é possível realizar o estado de arahant. Quais nove? A cobiça, a aversão, a ilusão, a raiva, a hostilidade, a depreciação, a insolência, a inveja e a avareza. Tendo abandonado essas nove coisas, é possível realizar o estado de arahant." Décimo primeiro.

ခေမဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

O primeiro capítulo sobre a segurança (Khemavagga) está concluído.

တဿုဒ္ဒါနံ –

O sumário disso:

ခေမော စ အမတဉ္စေဝ, အဘယံ ပဿဒ္ဓိယေန စ;

နိရောဓော အနုပုဗ္ဗော စ, ဓမ္မံ ပဟာယ ဘဗ္ဗေန စာတိ.

Segurança e o imortal, o destemido com a tranquilidade; a cessação progressiva, e tendo abandonado as coisas, aquele que é capaz.

(၇) ၂. သတိပဋ္ဌာနဝဂ္ဂေါ

(7) 2. Satipaṭṭhāna Vagga

၁. သိက္ခာဒုဗ္ဗလျသုတ္တံ

1. Sikkhādubbalya Sutta

၆၃. ‘‘ပဉ္စိမာနိ[Pg.250], ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ပါဏာတိပါတော, အဒိန္နာဒါနံ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော, မုသာဝါဒေါ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနိ.

63. "Monges, existem estes cinco enfraquecimentos do treinamento. Quais cinco? Destruir a vida, tomar o que não é dado, conduta sexual imprópria, mentir e consumir bebidas alcoólicas, vinhos e substâncias inebriantes que causam a negligência. Estes são os cinco enfraquecimentos do treinamento."

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနံ ပဟာနာယ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနံ ပဟာနာယ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဌမံ.

"Para o abandono desses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, os quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos. Quais quatro? Aqui, monges, um bhikkhu permanece contemplando o corpo no corpo, ardente, compreendendo claramente, atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; nas sensações... na mente... nos fenômenos, ele permanece contemplando os fenômenos nos fenômenos, ardente, compreendendo claramente, atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Para o abandono desses cinco enfraquecimentos do treinamento, estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos." Primeiro.

၂. နီဝရဏသုတ္တံ

2. Nīvaraṇa Sutta

၆၄. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နီဝရဏာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ, ဗျာပါဒနီဝရဏံ, ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ နီဝရဏာနိ.

64. “Monges, existem estes cinco obstáculos. Quais são os cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da agitação e remorso, e o obstáculo da dúvida. Estes, monges, são os cinco obstáculos.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒုတိယံ.

“Para abandonar esses cinco obstáculos, monges, os quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge reside contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; ele reside contemplando as sensações nas sensações... [pe]... a mente na mente... [pe]... os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Para abandonar esses cinco obstáculos, monges, estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O segundo.

၃. ကာမဂုဏသုတ္တံ

3. Kāmaguṇasutta – O Discurso sobre os Objetos de Prazer Sensual

၆၅. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ [Pg.251] ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ.

65. “Monges, existem estes cinco objetos de prazer sensual. Quais são os cinco? Formas cognoscíveis pelo olho que são desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosas, conectadas ao desejo sensual e provocadoras de apego; sons cognoscíveis pelo ouvido... [pe]... odores cognoscíveis pelo nariz... sabores cognoscíveis pela língua... objetos táteis cognoscíveis pelo corpo que são desejáveis, atraentes, agradáveis, prazerosos, conectados ao desejo sensual e provocadores de apego. Estes, monges, são os cinco objetos de prazer sensual.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ကာမဂုဏာနံ ပဟာနာယ…ပေ… ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. တတိယံ.

“Para abandonar esses cinco objetos de prazer sensual... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O terceiro.

၄. ဥပါဒါနက္ခန္ဓသုတ္တံ

4. Upādānakkhandhasutta – O Discurso sobre os Agregados do Apego

၆၆. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ရူပုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝေဒနုပါဒါနက္ခန္ဓော, သညုပါဒါနက္ခန္ဓော, သင်္ခါရုပါဒါနက္ခန္ဓော, ဝိညာဏုပါဒါနက္ခန္ဓော – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ.

66. “Monges, existem estes cinco agregados sujeitos ao apego. Quais são os cinco? O agregado da forma sujeito ao apego, o agregado da sensação sujeito ao apego, o agregado da percepção sujeito ao apego, o agregado das formações mentais sujeito ao apego e o agregado da consciência sujeito ao apego. Estes, monges, são os cinco agregados sujeitos ao apego.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ ပဟာနာယ…ပေ… ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

“Para abandonar esses cinco agregados sujeitos ao apego... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O quarto.

၅. ဩရမ္ဘာဂိယသုတ္တံ

5. Orambhāgiyasutta – O Discurso sobre os Grilhões Inferiores

၆၇. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော, ကာမစ္ဆန္ဒော, ဗျာပါဒေါ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ.

67. “Monges, existem estes cinco grilhões inferiores. Quais são os cinco? A visão de identidade pessoal, a dúvida, o apego a regras e rituais, o desejo sensual e a má vontade. Estes, monges, são os cinco grilhões inferiores.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ…ပေ… ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဉ္စမံ.

“Para abandonar esses cinco grilhões inferiores... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O quinto.

၆. ဂတိသုတ္တံ

6. Gatisutta – O Discurso sobre os Destinos

၆၈. ‘‘ပဉ္စိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဂတိယော. ကတမာ ပဉ္စ? နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဂတိယော.

68. “Monges, existem estes cinco destinos. Quais são os cinco? O inferno, o reino animal, o reino dos espíritos famintos, os seres humanos e os devas. Estes, monges, são os cinco destinos.”

‘‘ဣမာသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဂတီနံ ပဟာနာယ…ပေ… ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

“Para abandonar esses cinco destinos... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O sexto.

၇. မစ္ဆရိယသုတ္တံ

7. Macchariyasutta – O Discurso sobre a Avareza

၆၉. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, မစ္ဆရိယာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? အာဝါသမစ္ဆရိယံ, ကုလမစ္ဆရိယံ, လာဘမစ္ဆရိယံ, ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ, ဓမ္မမစ္ဆရိယံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ မစ္ဆရိယာနိ.

69. “Monges, existem estes cinco tipos de avareza. Quais são os cinco? A avareza em relação à habitação, a avareza em relação às famílias, a avareza em relação aos ganhos, a avareza em relação ao elogio e a avareza em relação ao Dhamma. Estes, monges, são os cinco tipos de avareza.”

‘‘ဣမေသံ [Pg.252] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ မစ္ဆရိယာနံ ပဟာနာယ…ပေ… ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. သတ္တမံ.

“Para abandonar esses cinco tipos de avareza... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O sétimo.

၈. ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသုတ္တံ

8. Uddhambhāgiyasutta – O Discurso sobre os Grilhões Superiores

၇၀. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ရူပရာဂေါ, အရူပရာဂေါ, မာနော, ဥဒ္ဓစ္စံ, အဝိဇ္ဇာ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ.

70. “Monges, existem estes cinco grilhões superiores. Quais são os cinco? O apego à forma, o apego ao sem forma, o orgulho, a agitação e a ignorância. Estes, monges, são os cinco grilhões superiores.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ…ပေ… ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

“Para abandonar esses cinco grilhões superiores... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O oitavo.

၉. စေတောခိလသုတ္တံ

9. Cetokhilasutta – O Discurso sobre a Aridez Mental

၇၁. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, စေတောခိလာ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, အယံ ပဌမော စေတောခိလော.

71. “Monges, existem estas cinco formas de aridez mental. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge tem dúvidas sobre o Mestre, hesita, não se convence e não deposita confiança nele. Quando um monge tem dúvidas sobre o Mestre, hesita, não se convence e não deposita confiança nele, sua mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho. Para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho, esta é a primeira forma de aridez mental.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဓမ္မေ ကင်္ခတိ…ပေ… သံဃေ ကင်္ခတိ… သိက္ခာယ ကင်္ခတိ… သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခိလဇာတော, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, အယံ ပဉ္စမော စေတောခိလော.

“Além disso, monges, um monge tem dúvidas sobre o Dhamma... [pe]... tem dúvidas sobre o Saṅgha... tem dúvidas sobre o treinamento... fica irritado com seus companheiros de vida santa, descontente, hostil e mentalmente endurecido. Quando um monge fica irritado com seus companheiros de vida santa, descontente, hostil e mentalmente endurecido, sua mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho. Para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho, esta é a quinta forma de aridez mental.”

‘‘ဣမေသံ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ စေတောခိလာနံ ပဟာနာယ…ပေ… ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. နဝမံ.

“Para abandonar essas cinco formas de aridez mental... [pe]... estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O nono.

၁၀. စေတသောဝိနိဗန္ဓသုတ္တံ

10. Cetasovinibandhasutta – O Discurso sobre as Amarras da Mente

၇၂. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမေသု အဝီတရာဂေါ ဟောတိ အဝိဂတစ္ဆန္ဒော အဝိဂတပေမော အဝိဂတပိပါသော [Pg.253] အဝိဂတပရိဠာဟော အဝိဂတတဏှော. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမေသု အဝီတရာဂေါ ဟောတိ အဝိဂတစ္ဆန္ဒော အဝိဂတပေမော အဝိဂတပိပါသော အဝိဂတပရိဠာဟော အဝိဂတတဏှော, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, အယံ ပဌမော စေတသောဝိနိဗန္ဓော.

72. “Monges, existem estas cinco amarras da mente. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge não está livre do apego aos prazeres sensuais, não está livre do desejo, do afeto, da sede, da paixão e da cobiça por eles. Quando um monge não está livre do apego aos prazeres sensuais, não está livre do desejo, do afeto, da sede, da paixão e da cobiça por eles, sua mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho. Para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho, esta é a primeira amarra da mente.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… ရူပေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ… ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ … အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ. ယော သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ – ‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဝါ ဝတေန ဝါ တပေန ဝါ ဗြဟ္မစရိယေန ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ’တိ, တဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ. ယဿ စိတ္တံ န နမတိ အာတပ္ပာယ အနုယောဂါယ သာတစ္စာယ ပဓာနာယ, အယံ ပဉ္စမော စေတသောဝိနိဗန္ဓော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ.

“Além disso, monges, um monge não está livre do apego ao corpo... [pe]... não está livre do apego à forma... tendo comido tanto quanto deseja até encher a barriga, ele se entrega ao prazer do descanso, ao prazer da preguiça, ao prazer do sono... ele vive a vida santa aspirando ao renascimento em uma certa ordem de devas, pensando: ‘Por meio desta virtude, prática, austeridade ou vida santa, eu me tornarei um deva ou um entre os devas’. Quando um monge vive a vida santa aspirando ao renascimento em uma certa ordem de devas... sua mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho. Para aquele cuja mente não se inclina ao ardor, ao esforço, à perseverança e ao empenho, esta é a quinta amarra da mente. Estas, monges, são as cinco amarras da mente.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ စေတသောဝိနိဗန္ဓာနံ ပဟာနာယ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ…ပေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ စေတသောဝိနိဗန္ဓာနံ ပဟာနာယ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒသမံ.

“Para abandonar essas cinco amarras da mente, monges, os quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge reside contemplando o corpo no corpo, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo; ele reside contemplando as sensações nas sensações... [pe]... a mente na mente... [pe]... os fenômenos nos fenômenos, ardente, plenamente consciente e atento, tendo removido a cobiça e o descontentamento em relação ao mundo. Para abandonar essas cinco amarras da mente, monges, estes quatro estabelecimentos da atenção plena devem ser desenvolvidos.” O décimo.

သတိပဋ္ဌာနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

O segundo capítulo: O Capítulo sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena.

တဿုဒ္ဒါနံ –

O sumário deste capítulo:

သိက္ခာ နီဝရဏာကာမာ, ခန္ဓာ စ ဩရမ္ဘာဂိယာ ဂတိ;

မစ္ဆေရံ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယာ အဋ္ဌမံ, စေတောခိလာ ဝိနိဗန္ဓာတိ.

O treinamento, os obstáculos, os prazeres sensuais, os agregados, os grilhões inferiores, os destinos; a avareza, os grilhões superiores como o oitavo, a aridez mental e as amarras.

(၈) ၃. သမ္မပ္ပဓာနဝဂ္ဂေါ

(8) 3. Sammappadhānavagga – O Capítulo sobre os Esforços Corretos

၁. သိက္ခသုတ္တံ

1. Sikkhasutta – O Discurso sobre o Treinamento

၇၃. ‘‘ပဉ္စိမာနိ[Pg.254], ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ပါဏာတိပါတော …ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနိ.

73. “Monges, existem estes cinco enfraquecimentos do treinamento. Quais são os cinco? A destruição da vida... [pe]... o consumo de bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes, que são a base para a negligência. Estes, monges, são os cinco enfraquecimentos do treinamento.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနံ ပဟာနာယ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနံ ပဟာနာယ ဣမေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဌမံ.

“Para abandonar esses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge gera o desejo pelo não surgimento de estados prejudiciais e insalubres não surgidos; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Ele gera o desejo pelo abandono de estados prejudiciais e insalubres já surgidos; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Ele gera o desejo pelo surgimento de estados saudáveis ainda não surgidos; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Ele gera o desejo pela manutenção de estados saudáveis já surgidos, para que não se percam, para que aumentem, se expandam, se desenvolvam e se realizem plenamente; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Para abandonar esses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, estes quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos.” O primeiro.

၇၄-၈၁. (ယထာ သတိပဋ္ဌာနဝဂ္ဂေ တထာ သမ္မပ္ပဓာနဝသေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.)

74-81. (Assim como no Capítulo sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena, este deve ser detalhado de acordo com os esforços corretos.)

၁၀. စေတသောဝိနိဗန္ဓသုတ္တံ

10. Cetasovinibandhasutta – O Discurso sobre as Amarras da Mente

၈၂. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမေသု အဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ.

82. “Monges, existem estas cinco amarras da mente. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge não está livre do apego aos prazeres sensuais... [pe]... Estas, monges, são as cinco amarras da mente.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ စေတသောဝိနိဗန္ဓာနံ ပဟာနာယ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ; ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ… အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ… ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ[Pg.255]. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ စေတသောဝိနိဗန္ဓာနံ ပဟာနာယ ဣမေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒသမံ.

“Para abandonar essas cinco amarras da mente, monges, os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos. Quais são os quatro? Aqui, monges, um monge gera o desejo pelo não surgimento de estados prejudiciais e insalubres não surgidos; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Ele gera o desejo pelo abandono de estados prejudiciais e insalubres já surgidos... pelo surgimento de estados saudáveis ainda não surgidos... pela manutenção de estados saudáveis já surgidos, para que não se percam, para que aumentem, se expandam, se desenvolvam e se realizem plenamente; ele se esforça, desperta a energia, aplica sua mente e empenha-se. Para abandonar essas cinco amarras da mente, monges, estes quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos.” O décimo.

သမ္မပ္ပဓာနဝဂ္ဂေါ တတိယော.

O terceiro capítulo: O Capítulo sobre os Esforços Corretos.

(၉) ၄. ဣဒ္ဓိပါဒဝဂ္ဂေါ

(9) 4. Iddhipādavagga – O Capítulo sobre as Bases do Poder Espiritual

၁. သိက္ခသုတ္တံ

1. Sikkhasutta – O Discurso sobre o Treinamento

၈၃. ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ပါဏာတိပါတော…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနိ.

83. “Monges, existem estes cinco enfraquecimentos do treinamento. Quais são os cinco? A destruição da vida... [pe]... o consumo de bebidas alcoólicas, vinho e inebriantes, que são a base para a negligência. Estes, monges, são os cinco enfraquecimentos do treinamento.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနံ ပဟာနာယ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမာဓိ… စိတ္တသမာဓိ… ဝီမံသာသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ သိက္ခာဒုဗ္ဗလျာနံ ပဟာနာယ ဣမေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ပဌမံ.

“Para abandonar esses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, as quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas. Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às atividades de esforço; ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia... concentração devido à mente... concentração devido à investigação e às atividades de esforço. Para abandonar esses cinco enfraquecimentos do treinamento, monges, estas quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas.” O primeiro.

၈၄-၉၁. (ယထာ သတိပဋ္ဌာနဝဂ္ဂေ တထာ ဣဒ္ဓိပါဒဝသေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.)

84-91. (Assim como no Capítulo sobre os Estabelecimentos da Atenção Plena, este deve ser detalhado de acordo com as bases do poder espiritual.)

၁၀. စေတသောဝိနိဗန္ဓသုတ္တံ

10. Cetasovinibandhasutta – O Discurso sobre as Amarras da Mente

၉၂. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာမေသု အဝီတရာဂေါ ဟောတိ…ပေ… ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ.

92. “Monges, existem estas cinco amarras da mente. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge não está livre do apego aos prazeres sensuais... [pe]... Estas, monges, são as cinco amarras da mente.”

‘‘ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ စေတသောဝိနိဗန္ဓာနံ ပဟာနာယ ဣမေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ, ဝီရိယသမာဓိ… စိတ္တသမာဓိ… ဝီမံသာသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ စေတသောဝိနိဗန္ဓာနံ ပဟာနာယ ဣမေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ. ဒသမံ.

“Monjes, para o abandono destes cinco grilhões mentais, estas quatro bases para o poder espiritual devem ser desenvolvidas. Quais quatro? Aqui, monjes, um monge desenvolve a base para o poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e formações volitivas de esforço; ele desenvolve a base para o poder espiritual que possui concentração devido à energia... concentração devido à mente... concentração devido à investigação e formações volitivas de esforço. Para o abandono destes cinco grilhões mentais, estas quatro bases para o poder espiritual devem ser desenvolvidas.” Décimo.

ဣဒ္ဓိပါဒဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

O quarto capítulo sobre as bases para o poder espiritual.

ယထေဝ [Pg.256] သတိပဋ္ဌာနာ, ပဓာနာ စတုရောပိ စ;

စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ စ, တထေဝ သမ္ပယောဇယေတိ.

Assim como os quatro estabelecimentos da atenção plena, e também os quatro esforços corretos, e as quatro bases para o poder espiritual, da mesma forma devem ser aplicados.

(၁၀) ၅. ရာဂပေယျာလံ

(10) 5. Série de Repetições sobre a Cobiça

၉၃. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ နဝ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ နဝ? အသုဘသညာ, မရဏသညာ, အာဟာရေ ပဋိကူလသညာ, သဗ္ဗလောကေ အနဘိရတသညာ, အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ – ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ အဘိညာယ ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

93. “Monjes, para o conhecimento direto da cobiça, nove coisas devem ser desenvolvidas. Quais nove? A percepção da não atratividade, a percepção da morte, a percepção da repulsa pelo alimento, a percepção do não contentamento com o mundo inteiro, a percepção da impermanência, a percepção do sofrimento naquilo que é impermanente, a percepção do não-eu naquilo que é sofrimento, a percepção do abandono e a percepção do desapego. Para o conhecimento direto da cobiça, estas nove coisas devem ser desenvolvidas.”

၉၄. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ နဝ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ နဝ? ပဌမံ ဈာနံ, ဒုတိယံ ဈာနံ, တတိယံ ဈာနံ, စတုတ္ထံ ဈာနံ, အာကာသာနဉ္စာယတနံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနံ, အာကိဉ္စညာယတနံ, နေဝသညာနာသညာယတနံ, သညာဝေဒယိတနိရောဓော – ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

94. “Monjes, para o conhecimento direto da cobiça, nove coisas devem ser desenvolvidas. Quais nove? O primeiro jhāna, o segundo jhāna, o terceiro jhāna, o quarto jhāna, a base da infinitude do espaço, a base da infinitude da consciência, a base do nada, a base da nem percepção nem não percepção, e a cessação da percepção e da sensação. Para o conhecimento direto da cobiça, estas nove coisas devem ser desenvolvidas.”

၉၅-၁၁၂. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ…ပေ… ပရိက္ခယာယ…ပေ… ပဟာနာယ…ပေ… ခယာယ…ပေ… ဝယာယ…ပေ… ဝိရာဂါယ…ပေ… နိရောဓာယ…ပေ… စာဂါယ…ပေ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ…ပေ… ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’.

95-112. “Monjes, para a compreensão plena da cobiça... para a completa destruição... para o abandono... para a destruição... para o desaparecimento... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para a libertação... estas nove coisas devem ser desenvolvidas.”

၁၁၃-၄၃၂. ‘‘ဒေါသဿ…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ အဘိညာယ…ပေ… ပရိညာယ… ပရိက္ခယာယ… ပဟာနာယ… ခယာယ… ဝယာယ… ဝိရာဂါယ… နိရောဓာယ … စာဂါယ… ပဋိနိဿဂ္ဂါယ…ပေ… ဣမေ နဝ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

113-432. “Para o conhecimento direto da aversão... da ilusão... da raiva... da hostilidade... da depreciação... da insolência... da inveja... da avareza... da falsidade... da astúcia... da obstinação... da veemência... da presunção... da arrogância... da embriaguez... da negligência... para a compreensão plena... para a completa destruição... para o abandono... para a destruição... para o desaparecimento... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para a libertação... estas nove coisas devem ser desenvolvidas.”

ရာဂပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

A série de repetições sobre a cobiça está concluída.

နဝကနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

O Livro dos Noves está concluído.