. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

අඞ්ගුත්තරනිකායො

Le Recueil des Discours Numériques (Aṅguttara Nikāya).

අට්ඨකනිපාතපාළි

Le Livre des Huit (Aṭṭhakanipāta-pāḷi).

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. La Première Cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka).

1. මෙත්තාවග්ගො

1. Le Chapitre de la Bienveillance (Mettāvagga).

1. මෙත්තාසුත්තං

1. Le Discours sur la Bienveillance (Mettā Sutta).

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans la forêt de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s’adressa aux moines en ces termes : « Ô moines ». « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘මෙත්තාය, භික්ඛවෙ, චෙතොවිමුත්තියා ආසෙවිතාය භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය අට්ඨානිසංසා පාටිකඞ්ඛා. කතමෙ අට්ඨ? සුඛං සුපති, සුඛං පටිබුජ්ඣති, න පාපකං සුපිනං පස්සති, මනුස්සානං පියො හොති, අමනුස්සානං පියො හොති, දෙවතා රක්ඛන්ති, නාස්ස අග්ගි වා විසං වා සත්ථං වා කමති, උත්තරිං අප්පටිවිජ්ඣන්තො බ්‍රහ්මලොකූපගො හොති. මෙත්තාය, භික්ඛවෙ, චෙතොවිමුත්තියා ආසෙවිතාය භාවිතාය බහුලීකතාය යානීකතාය වත්ථුකතාය අනුට්ඨිතාය පරිචිතාය සුසමාරද්ධාය ඉමෙ අට්ඨානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති.

« Moines, lorsque la libération de l’esprit par la bienveillance (mettā-cetovimutti) est cultivée, développée, pratiquée fréquemment, érigée en véhicule, établie comme fondement, exercée, consolidée et parfaitement entreprise, on peut s’attendre à huit bienfaits. Quels sont ces huit ? On dort paisiblement ; on s’éveille paisiblement ; on ne fait pas de mauvais rêves ; on est aimé des êtres humains ; on est aimé des êtres non-humains ; les divinités vous protègent ; ni le feu, ni le poison, ni les armes ne peuvent vous nuire ; et si l’on ne parvient pas à une réalisation supérieure (l'Arhat), on renaît dans le monde de Brahmā. Moines, lorsque la libération de l’esprit par la bienveillance est cultivée, développée, pratiquée fréquemment, érigée en véhicule, établie comme fondement, exercée, consolidée et parfaitement entreprise, on peut s’attendre à ces huit bienfaits. »

‘‘යො [Pg.2] ච මෙත්තං භාවයති, අප්පමාණං පටිස්සතො ;

තනූ සංයොජනා හොන්ති, පස්සතො උපධික්ඛයං.

« Celui qui développe une bienveillance infinie, en étant attentif, voit les entraves s'atténuer, car il perçoit la fin des fondements de l'existence (upadhi). »

‘‘එකම්පි චෙ පාණමදුට්ඨචිත්තො,මෙත්තායති කුසලී තෙන හොති;

සබ්බෙ ච පාණෙ මනසානුකම්පී,පහූතමරියො පකරොති පුඤ්ඤං.

« Si l'on manifeste, avec un esprit libre de haine, de la bienveillance envers ne serait-ce qu'un seul être vivant, on devient vertueux par cet acte ; mais le noble qui a de la compassion en son cœur pour tous les êtres vivants accomplit un mérite abondant. »

‘‘යෙ සත්තසණ්ඩං පථවිං විජෙත්වා,රාජිසයො යජමානා අනුපරියගා;

අස්සමෙධං පුරිසමෙධං,සම්මාපාසං වාජපෙය්‍යං නිරග්ගළං.

« Ces rois-sages qui, après avoir conquis la terre regorgeant de créatures, parcouraient le pays en accomplissant des sacrifices de générosité : l'Assamedha, le Purisamedha, le Sammāpāsa, le Vājapeyya et le Niraggaḷa. »

‘‘මෙත්තස්ස චිත්තස්ස සුභාවිතස්ස,කලම්පි තෙ නානුභවන්ති සොළසිං;

චන්දප්පභා තාරගණාව සබ්බෙ,යථා න අග්ඝන්ති කලම්පි සොළසිං.

« Tous ces actes ne valent pas même une seizième partie d'un esprit de bienveillance parfaitement cultivé, de même que tout l'éclat des étoiles ne vaut pas une seizième partie de la lumière de la lune. »

‘‘යො න හන්ති න ඝාතෙති, න ජිනාති න ජාපයෙ;

මෙත්තංසො සබ්බභූතානං, වෙරං තස්ස න කෙනචී’’ති. පඨමං;

« Celui qui ne tue pas, ne fait pas tuer, ne conquiert pas et ne fait pas conquérir, ayant une part de bienveillance envers tous les êtres, n'a d'inimitié envers personne. » Premier discours.

2. පඤ්ඤාසුත්තං

2. Le Discours sur la Sagesse (Paññā Sutta).

2. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, හෙතූ අට්ඨ පච්චයා ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්ති. කතමෙ අට්ඨ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො හෙතු පඨමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

2. « Moines, ces huit causes et ces huit conditions conduisent à l’obtention de la sagesse propre au début de la vie sainte (ādibrahmacariyika paññā) si elle n'est pas encore acquise, et à son accroissement, son expansion, son développement et son accomplissement si elle est déjà acquise. Quelles sont ces huit ? Ici, moines, un moine vit en s’appuyant sur l’Instructeur ou sur un compagnon de vie sainte occupant la place de maître, envers qui il éprouve un vif sentiment de pudeur et de crainte morale (hiri-ottappa), ainsi que de l’affection et du respect. Moines, ceci est la première cause, la première condition qui conduit à l’obtention de la sagesse propre au début de la vie sainte... et à son accomplissement. »

‘‘සො තං සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරන්තො අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමං ගාරවො [Pg.3] ච, තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං; ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානී කරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො හෙතු දුතියො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

« Vivant ainsi en s'appuyant sur l'Instructeur ou sur un compagnon de vie sainte occupant la place de maître... il les approche de temps en temps pour les interroger et les questionner : “Vénérable, comment est-ce ? Quel est le sens de ceci ?”. Ces vénérables lui ouvrent alors ce qui était caché, lui clarifient ce qui n'était pas évident, et dissipent ses doutes concernant divers points de la doctrine sujets à caution. Moines, ceci est la deuxième cause, la deuxième condition... »

‘‘සො තං ධම්මං සුත්වා ද්වයෙන වූපකාසෙන සම්පාදෙති – කායවූපකාසෙන ච චිත්තවූපකාසෙන ච. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො හෙතු තතියො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

« Ayant entendu ce Dhamma, il réalise le double retrait : le retrait physique et le retrait mental. Moines, ceci est la troisième cause, la troisième condition... »

‘‘සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො හෙතු චතුත්ථො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

« Il est vertueux ; il vit discipliné par la retenue du Pātimokkha, pourvu d'une conduite et d'un domaine de fréquentation irréprochables, voyant un danger dans les plus petites fautes ; s'étant engagé, il s'exerce aux règles d'entraînement. Moines, ceci est la quatrième cause, la quatrième condition... »

‘‘බහුස්සුතො හොති සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. අයං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමො හෙතු පඤ්චමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

« Il possède une grande connaissance, retient ce qu'il a entendu et accumule son savoir. Les enseignements qui sont admirables au début, admirables au milieu et admirables à la fin, pourvus de sens et de forme, et qui proclament la vie sainte parfaitement complète et pure — de tels enseignements ont été par lui souvent entendus, retenus, pratiqués par la parole, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la vue de sagesse. Moines, ceci est la cinquième cause, la cinquième condition... »

‘‘ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨො හෙතු ඡට්ඨො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

« Il vit avec une énergie ardente pour abandonner les états malhabiles et pour acquérir les états habiles ; il est vigoureux, d'une vaillance résolue, et ne délaisse pas la responsabilité des états habiles. Moines, ceci est la sixième cause, la sixième condition... »

‘‘සඞ්ඝගතො [Pg.4] ඛො පන අනානාකථිකො හොති අතිරච්ඡානකථිකො. සාමං වා ධම්මං භාසති පරං වා අජ්ඣෙසති අරියං වා තුණ්හීභාවං නාතිමඤ්ඤති. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො හෙතු සත්තමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

« Lorsqu’il se trouve au sein de la communauté (Sangha), il ne tient pas de propos divers ni de conversations futiles. Soit il expose lui-même le Dhamma, soit il invite un autre à le faire, et il ne méprise pas le noble silence. Moines, ceci est la septième cause, la septième condition qui conduit à l’obtention de la sagesse propre au début de la vie sainte si elle n'est pas encore acquise, et à son accroissement, son expansion, son développement et son accomplissement si elle est déjà acquise. »

‘‘පඤ්චසු ඛො පන උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහරති – ‘ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා, ඉති වෙදනාය සමුදයො, ඉති වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො; ඉති සඤ්ඤා…පෙ… ඉති සඞ්ඛාරා…පෙ… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමො’ති. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමො හෙතු අට්ඨමො පච්චයො ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තති.

« De plus, il demeure observant la naissance et la disparition dans les cinq agrégats d’attachement : “Telle est la forme, telle est l’origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l’origine de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception... telle est la formation... telle est la conscience, telle est l’origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience”. Ô moines, c’est là la huitième cause, la huitième condition qui conduit à l’acquisition de la sagesse qui est le début de la vie sainte non encore acquise, et, pour celle déjà acquise, à son accroissement, son expansion, son développement et son accomplissement. »

‘‘තමෙනං සබ්‍රහ්මචාරී එවං සම්භාවෙන්ති – ‘අයං ඛො ආයස්මා සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරති අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච. අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’ති! අයම්පි ධම්මො පියත්තාය ගරුත්තාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« Ses compagnons de vie sainte font son éloge ainsi : “Cet estimable vénérable demeure assurément en dépendance du Maître ou d’un certain compagnon de vie sainte occupant la position de mentor, envers qui il a établi un sens aigu de la honte et de la crainte morales, de l’affection et du respect. Assurément, cet estimable vénérable, connaissant, il connaît ; voyant, il voit !” Cette qualité aussi conduit à être aimé, respecté et estimé, au développement de la vie de moine et à l’unité. »

‘‘‘තං ඛො පනායමායස්මා සත්ථාරං උපනිස්සාය විහරන්තො අඤ්ඤතරං වා ගරුට්ඨානියං සබ්‍රහ්මචාරිං, යත්ථස්ස තිබ්බං හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨිතං හොති පෙමඤ්ච ගාරවො ච, තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ඉදං, භන්තෙ, කථං; ඉමස්ස කො අත්ථොති? තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානී කරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’ති! අයම්පි ධම්මො පියත්තාය ගරුත්තාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« “Or, cet estimable vénérable, demeurant en dépendance du Maître ou d’un certain compagnon de vie sainte occupant la position de mentor envers qui il a établi un sens aigu de la honte et de la crainte morales, de l’affection et du respect, les approche de temps à autre pour les interroger et les questionner : ‘Vénérable, qu’en est-il de ceci ? Quel est le sens de cela ?’ Ces vénérables lui ouvrent alors ce qui n’était pas ouvert, clarifient ce qui n’était pas clair, et dissipent ses doutes sur de nombreux points de doctrine sujets au doute. Assurément, cet estimable vénérable, connaissant, il connaît ; voyant, il voit !” Cette qualité aussi conduit à être aimé, respecté et estimé, au développement de la vie de moine et à l’unité. »

‘‘‘තං ඛො පනායමායස්මා ධම්මං සුත්වා ද්වයෙන වූපකාසෙන සම්පාදෙති – කායවූපකාසෙන ච චිත්තවූපකාසෙන ච. අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’ති! අයම්පි ධම්මො පියත්තාය ගරුත්තාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« “De plus, cet estimable vénérable, après avoir entendu cet enseignement, s’établit dans le double retrait : le retrait du corps et le retrait de l’esprit. Assurément, cet estimable vénérable, connaissant, il connaît ; voyant, il voit !” Cette qualité aussi conduit à être aimé, respecté et estimé, au développement de la vie de moine et à l’unité. »

‘‘‘සීලවා [Pg.5] ඛො පනායමායස්මා පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’ති! අයම්පි ධම්මො පියත්තාය ගරුත්තාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« “De plus, cet estimable vénérable est vertueux ; il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha, pourvu d’une conduite et d’un domaine de quête appropriés, voyant un danger même dans les fautes les plus légères, il s’exerce en entreprenant les règles d’entraînement. Assurément, cet estimable vénérable, connaissant, il connaît ; voyant, il voit !” Cette qualité aussi conduit à être aimé, respecté et estimé, au développement de la vie de moine et à l’unité. »

‘‘‘බහුස්සුතො ඛො පනායමායස්මා සුතධරො සුතසන්නිචයො. යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා මජ්ඣෙකල්‍යාණා පරියොසානකල්‍යාණා සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං අභිවදන්ති, තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්ති ධාතා වචසා පරිචිතා මනසානුපෙක්ඛිතා දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා. අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’ති! අයම්පි ධම්මො පියත්තාය ගරුත්තාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« “De plus, cet estimable vénérable est un grand érudit, retenant ce qu’il a appris, accumulant le savoir. Ces enseignements qui sont excellents au début, excellents au milieu, excellents à la fin, qui proclament la vie sainte avec son sens et son expression, parfaitement complète et pure, il les a beaucoup entendus, retenus, récités oralement, examinés par l’esprit et bien pénétrés par la vision. Assurément, cet estimable vénérable, connaissant, il connaît ; voyant, il voit !” Cette qualité aussi conduit à être aimé, respecté et estimé, au développement de la vie de moine et à l’unité. »

‘‘‘ආරද්ධවීරියො ඛො පනායමායස්මා විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’ති! අයම්පි ධම්මො පියත්තාය ගරුත්තාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« “De plus, cet estimable vénérable demeure avec une énergie résolue pour abandonner les états malhabiles et pour acquérir les états habiles ; il est vigoureux, d’un effort ferme, n’abandonnant pas sa tâche envers les états habiles. Assurément, cet estimable vénérable, connaissant, il connaît ; voyant, il voit !” Cette qualité aussi conduit à être aimé, respecté et estimé, au développement de la vie de moine et à l’unité. »

‘‘‘සඞ්ඝගතො ඛො පනායමායස්මා අනානාකථිකො හොති අතිරච්ඡානකථිකො. සාමං වා ධම්මං භාසති පරං වා අජ්ඣෙසති අරියං වා තුණ්හීභාවං නාතිමඤ්ඤති. අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’ති! අයම්පි ධම්මො පියත්තාය ගරුත්තාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« “De plus, cet estimable vénérable, lorsqu’il se trouve au sein du Sangha, ne tient pas de discours divers ni de paroles futiles. Soit il expose lui-même le Dhamma, soit il invite un autre à le faire, et il ne méprise pas le noble silence. Assurément, cet estimable vénérable, connaissant, il connaît ; voyant, il voit !” Cette qualité aussi conduit à être aimé, respecté et estimé, au développement de la vie de moine et à l’unité. »

‘‘‘පඤ්චසු ඛො පනායමායස්මා උපාදානක්ඛන්ධෙසු උදයබ්බයානුපස්සී විහරති – ඉති රූපං, ඉති රූපස්ස සමුදයො, ඉති රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො; ඉති වෙදනා…පෙ… ඉති සඤ්ඤා…පෙ… ඉති සඞ්ඛාරා…පෙ… ඉති විඤ්ඤාණං, ඉති විඤ්ඤාණස්ස සමුදයො, ඉති විඤ්ඤාණස්ස අත්ථඞ්ගමොති. අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති පස්සං පස්සතී’ති! අයම්පි ධම්මො පියත්තාය ගරුත්තාය භාවනාය සාමඤ්ඤාය එකීභාවාය සංවත්තති.

« “De plus, cet estimable vénérable demeure observant la naissance et la disparition dans les cinq agrégats d’attachement : ‘Telle est la forme, telle est l’origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation... telle est la perception... telle est la formation... telle est la conscience, telle est l’origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience’. Assurément, cet estimable vénérable, connaissant, il connaît ; voyant, il voit !” Cette qualité aussi conduit à être aimé, respecté et estimé, au développement de la vie de moine et à l’unité. »

‘‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ හෙතූ අට්ඨ පච්චයා ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤාය අප්පටිලද්ධාය පටිලාභාය, පටිලද්ධාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්තී’’ති. දුතියං.

« Ô moines, ces huit causes, ces huit conditions conduisent à l’acquisition de la sagesse qui est le début de la vie sainte non encore acquise, et, pour celle déjà acquise, à son accroissement, son expansion, son développement et son accomplissement. » Ainsi parla le Bienheureux. Deuxième discours.

3. පඨමඅප්පියසුත්තං

3. Premier discours sur ce qui rend aimable.

3. ‘‘අට්ඨහි[Pg.6], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො ච. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පියපසංසී ච හොති, පියගරහී ච, ලාභකාමො ච, සක්කාරකාමො ච, අහිරිකො ච, අනොත්තප්පී ච, පාපිච්ඡො ච, මිච්ඡාදිට්ඨි ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො ච.

3. « Doté de huit qualités, ô moines, un moine devient déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et non estimé. Quelles sont ces huit ? Ici, ô moines, un moine fait l’éloge de ceux qui sont désagréables et il blâme ceux qui sont aimables ; il est avide de gains, il est avide d’honneurs ; il est sans honte morale et sans crainte morale ; il a de mauvais désirs et une vue fausse. Doté de ces huit qualités, ô moines, un moine devient déplaisant pour ses compagnons de vie sainte, désagréable, non respecté et non estimé. »

‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො ච. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න අප්පියපසංසී ච හොති, න පියගරහී ච, න ලාභකාමො ච, න සක්කාරකාමො ච, හිරීමා ච හොති, ඔත්තප්පී ච, අප්පිච්ඡො ච, සම්මාදිට්ඨි ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’’ති. තතියං.

« Doté de huit qualités, ô moines, un moine devient cher à ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. Quelles sont ces huit ? Ici, ô moines, un moine ne fait pas l’éloge de ceux qui sont désagréables et il ne blâme pas ceux qui sont aimables ; il n’est pas avide de gains, il n’est pas avide d’honneurs ; il possède la honte morale et possède la crainte morale ; il a peu de désirs et une vue juste. Doté de ces huit qualités, ô moines, un moine devient cher à ses compagnons de vie sainte, agréable, respecté et estimé. » Ainsi parla le Bienheureux. Troisième discours.

4. දුතියඅප්පියසුත්තං

4. Deuxième discours sur ce qui rend aimable.

4. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො ච. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ලාභකාමො ච හොති, සක්කාරකාමො ච, අනවඤ්ඤත්තිකාමො ච, අකාලඤ්ඤූ ච, අමත්තඤ්ඤූ ච, අසුචි ච, බහුභාණී ච, අක්කොසකපරිභාසකො ච සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං අප්පියො ච හොති අමනාපො ච අගරු ච අභාවනීයො ච.

4. « Moines, pourvu de huit qualités, un moine est désagréable pour ses compagnons de vie sainte, importun, non respecté et n'inspire pas de considération. Quelles sont ces huit qualités ? Ici, moines, un moine désire le gain, désire les honneurs, désire ne pas être méprisé, ne connaît pas le moment opportun, ne connaît pas la modération, est impur, bavard, et il insulte et injurie ses compagnons de vie sainte. Moines, pourvu de ces huit qualités, un moine est désagréable pour ses compagnons de vie sainte, importun, non respecté et n'inspire pas de considération. »

‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො ච. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න ලාභකාමො ච හොති, න සක්කාරකාමො ච, න අනවඤ්ඤත්තිකාමො ච, කාලඤ්ඤූ ච, මත්තඤ්ඤූ ච, සුචි ච, න බහුභාණී ච, අනක්කොසකපරිභාසකො ච සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො ච හොති මනාපො ච ගරු ච භාවනීයො චා’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, pourvu de huit qualités, un moine est agréable pour ses compagnons de vie sainte, plaisant, respecté et digne de considération. Quelles sont ces huit qualités ? Ici, moines, un moine ne désire pas le gain, ne désire pas les honneurs, ne désire pas éviter le mépris, connaît le moment opportun, connaît la modération, est pur, n'est pas bavard, et il n'insulte ni n'injurie ses compagnons de vie sainte. Moines, pourvu de ces huit qualités, un moine est agréable pour ses compagnons de vie sainte, plaisant, respecté et digne de considération. » Quatrième discours.

5. පඨමලොකධම්මසුත්තං

5. Premier discours sur les conditions mondaines

5. ‘‘අට්ඨිමෙ[Pg.7], භික්ඛවෙ, ලොකධම්මා ලොකං අනුපරිවත්තන්ති, ලොකො ච අට්ඨ ලොකධම්මෙ අනුපරිවත්තති. කතමෙ අට්ඨ? ලාභො ච, අලාභො ච, යසො ච, අයසො ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ලොකධම්මා ලොකං අනුපරිවත්තන්ති, ලොකො ච ඉමෙ අට්ඨ ලොකධම්මෙ අනුපරිවත්තතී’’ති.

5. « Moines, ces huit conditions mondaines tournent autour du monde, et le monde tourne autour de ces huit conditions mondaines. Quelles sont ces huit ? Le gain et la perte, la renommée et le déshonneur, le blâme et l'éloge, le plaisir et la douleur. Moines, ces huit conditions mondaines tournent autour du monde, et le monde tourne autour de ces huit conditions mondaines. » C'est ce que dit le Bienheureux.

‘‘ලාභො අලාභො ච යසායසො ච,නින්දා පසංසා ච සුඛං දුඛඤ්ච;

එතෙ අනිච්චා මනුජෙසු ධම්මා,අසස්සතා විපරිණාමධම්මා.

« Le gain et la perte, la renommée et le déshonneur, le blâme et l'éloge, le plaisir et la douleur ; ces conditions parmi les hommes sont impermanentes, non éternelles et sujettes au changement. »

‘‘එතෙ ච ඤත්වා සතිමා සුමෙධො,අවෙක්ඛති විපරිණාමධම්මෙ;

ඉට්ඨස්ස ධම්මා න මථෙන්ති චිත්තං,අනිට්ඨතො නො පටිඝාතමෙති.

« Le sage doué de sagesse et de pleine conscience, ayant compris cela, observe ces conditions sujettes au changement. Les choses plaisantes ne troublent pas son esprit, et il n'éprouve pas d'aversion pour les choses déplaisantes. »

‘‘තස්සානුරොධා අථ වා විරොධා,විධූපිතා අත්ථඞ්ගතා න සන්ති;

පදඤ්ච ඤත්වා විරජං අසොකං,සම්මප්පජානාති භවස්ස පාරගූ’’ති. පඤ්චමං;

« En lui, l'attraction ainsi que l'opposition sont dissipées, elles ont disparu et ne sont plus. Ayant connu l'état sans tache et sans chagrin, celui qui est parvenu à l'autre rive de l'existence comprend parfaitement. » Cinquième discours.

6. දුතියලොකධම්මසුත්තං

6. Second discours sur les conditions mondaines

6. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ලොකධම්මා ලොකං අනුපරිවත්තන්ති, ලොකො ච අට්ඨ ලොකධම්මෙ අනුපරිවත්තති. කතමෙ අට්ඨ? ලාභො ච, අලාභො ච, යසො ච, අයසො ච, නින්දා ච, පසංසා ච, සුඛඤ්ච, දුක්ඛඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ලොකධම්මා ලොකං අනුපරිවත්තන්ති, ලොකො ච ඉමෙ අට්ඨ ලොකධම්මෙ අනුපරිවත්තති.

6. « Moines, ces huit conditions mondaines tournent autour du monde, et le monde tourne autour de ces huit conditions mondaines. Quelles sont ces huit ? Le gain et la perte, la renommée et le déshonneur, le blâme et l'éloge, le plaisir et la douleur. Moines, ces huit conditions mondaines tournent autour du monde, et le monde tourne autour de ces huit conditions mondaines. »

‘‘අස්සුතවතො, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනස්ස උප්පජ්ජති ලාභොපි අලාභොපි යසොපි අයසොපි නින්දාපි පසංසාපි සුඛම්පි දුක්ඛම්පි. සුතවතොපි, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස උප්පජ්ජති ලාභොපි අලාභොපි යසොපි අයසොපි නින්දාපි පසංසාපි සුඛම්පි දුක්ඛම්පි. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, කො විසෙසො කො [Pg.8] අධිප්පයාසො කිං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙනා’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

« Moines, pour l'homme ordinaire non instruit, il survient du gain et de la perte, de la renommée et du déshonneur, du blâme et de l'éloge, du plaisir et de la douleur. Pour le noble disciple instruit aussi, moines, il survient du gain et de la perte, de la renommée et du déshonneur, du blâme et de l'éloge, du plaisir et de la douleur. Dans ce cas, moines, quelle est la distinction, quelle est la différence, quel est l'écart entre le noble disciple instruit et l'homme ordinaire non instruit ? » — « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine, le Bienheureux pour guide, le Bienheureux pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux lui-même explique le sens de ces paroles. Ayant entendu le Bienheureux, les moines s'en souviendront. »

‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘අස්සුතවතො, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනස්ස උප්පජ්ජති ලාභො. සො න ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං ලාභො; සො ච ඛො අනිච්චො දුක්ඛො විපරිණාමධම්මො’ති යථාභූතං නප්පජානාති. උප්පජ්ජති අලාභො…පෙ… උප්පජ්ජති යසො… උප්පජ්ජති අයසො… උප්පජ්ජති නින්දා… උප්පජ්ජති පසංසා… උප්පජ්ජති සුඛං… උප්පජ්ජති දුක්ඛං. සො න ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘උප්පන්නං ඛො මෙ ඉදං දුක්ඛං; තඤ්ච ඛො අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්ම’න්ති යථාභූතං නප්පජානාති’’.

« Dans ce cas, moines, écoutez et prêtez une attention soutenue ; je vais parler. » — « Oui, Seigneur », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : « Moines, pour l'homme ordinaire non instruit, il survient du gain. Il ne réfléchit pas ainsi : "Ce gain s'est manifesté à moi ; mais il est impermanent, lié à la souffrance et sujet au changement." Il ne comprend pas la réalité telle qu'elle est. Il survient de la perte... [et ainsi de suite] ...il survient de la renommée... du déshonneur... du blâme... de l'éloge... du plaisir... de la douleur. Il ne réfléchit pas ainsi : "Cette douleur s'est manifestée à moi ; mais elle est impermanente, liée à la souffrance et sujette au changement." Il ne comprend pas la réalité telle qu'elle est. »

‘‘තස්ස ලාභොපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, අලාභොපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, යසොපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, අයසොපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, නින්දාපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, පසංසාපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, සුඛම්පි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති, දුක්ඛම්පි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති. සො උප්පන්නං ලාභං අනුරුජ්ඣති, අලාභෙ පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං යසං අනුරුජ්ඣති, අයසෙ පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං පසංසං අනුරුජ්ඣති, නින්දාය පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං සුඛං අනුරුජ්ඣති, දුක්ඛෙ පටිවිරුජ්ඣති. සො එවං අනුරොධවිරොධසමාපන්නො න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි’’.

« Pour lui, le gain envahit son esprit et s'y établit, la perte envahit son esprit... la renommée envahit son esprit... le déshonneur envahit son esprit... le blâme envahit son esprit... l'éloge envahit son esprit... le plaisir envahit son esprit... la douleur envahit son esprit. Il se réjouit du gain obtenu et s'irrite de la perte ; il se réjouit de la renommée et s'irrite du déshonneur ; il se réjouit de l'éloge et s'irrite du blâme ; il se réjouit du plaisir et s'irrite de la douleur. Étant ainsi en proie à l'attraction et à l'opposition, il n'est pas libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des afflictions et des désespoirs. Je dis qu'il n'est pas libéré de la souffrance. »

‘‘සුතවතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස උප්පජ්ජති ලාභො. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං ලාභො; සො ච ඛො අනිච්චො දුක්ඛො විපරිණාමධම්මො’ති යථාභූතං පජානාති. උප්පජ්ජති අලාභො…පෙ… උප්පජ්ජති යසො… උප්පජ්ජති අයසො… උප්පජ්ජති නින්දා… උප්පජ්ජති පසංසා… උප්පජ්ජති සුඛං… උප්පජ්ජති දුක්ඛං. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘උප්පන්නං ඛො මෙ ඉදං දුක්ඛං; තඤ්ච ඛො අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්ම’න්ති යථාභූතං පජානාති’’.

« Mais pour le noble disciple instruit, moines, il survient du gain. Il réfléchit ainsi : "Ce gain s'est manifesté à moi ; mais il est impermanent, lié à la souffrance et sujet au changement." Il comprend la réalité telle qu'elle est. Il survient de la perte... [et ainsi de suite] ...il survient de la renommée... du déshonneur... du blâme... de l'éloge... du plaisir... de la douleur. Il réfléchit ainsi : "Cette douleur s'est manifestée à moi ; mais elle est impermanente, liée à la souffrance et sujette au changement." Il comprend la réalité telle qu'elle est. »

‘‘තස්ස [Pg.9] ලාභොපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, අලාභොපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, යසොපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, අයසොපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, නින්දාපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, පසංසාපි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, සුඛම්පි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති, දුක්ඛම්පි චිත්තං න පරියාදාය තිට්ඨති. සො උප්පන්නං ලාභං නානුරුජ්ඣති, අලාභෙ නප්පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං යසං නානුරුජ්ඣති, අයසෙ නප්පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං පසංසං නානුරුජ්ඣති, නින්දාය නප්පටිවිරුජ්ඣති; උප්පන්නං සුඛං නානුරුජ්ඣති, දුක්ඛෙ නප්පටිවිරුජ්ඣති. සො එවං අනුරොධවිරොධවිප්පහීනො පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. ‘පරිමුච්චති දුක්ඛස්මා’ති වදාමි. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසො අයං අධිප්පයාසො ඉදං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙනා’’ති.

Pour ce noble disciple, le gain n'occupe pas son esprit de manière envahissante, la perte n'occupe pas son esprit de manière envahissante, la renommée n'occupe pas son esprit de manière envahissante, l'obscurité n'occupe pas son esprit de manière envahissante, le blâme n'occupe pas son esprit de manière envahissante, la louange n'occupe pas son esprit de manière envahissante, le bonheur n'occupe pas son esprit de manière envahissante, la souffrance n'occupe pas son esprit de manière envahissante. Il ne se réjouit pas du gain apparu, il ne s'oppose pas à la perte ; il ne se réjouit pas de la renommée apparue, il ne s'oppose pas à l'obscurité ; il ne se réjouit pas de la louange apparue, il ne s'oppose pas au blâme ; il ne se réjouit pas du bonheur apparu, il ne s'oppose pas à la souffrance. Ainsi libéré de l'attrait et de l'aversion, il est délivré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des douleurs, des peines et des désespoirs. « Il est libéré de la souffrance », dis-je. C’est là, moines, la distinction, c’est là l’effort supérieur, c’est là la différence entre le noble disciple instruit et l’homme du commun non instruit.

‘‘ලාභො අලාභො ච යසායසො ච,නින්දා පසංසා ච සුඛං දුඛඤ්ච;

එතෙ අනිච්චා මනුජෙසු ධම්මා,අසස්සතා විපරිණාමධම්මා.

Gain et perte, renommée et obscurité, blâme et louange, plaisir et douleur ; ces huit conditions parmi les hommes sont impermanentes, non éternelles et sujettes au changement.

‘‘එතෙ ච ඤත්වා සතිමා සුමෙධො,අවෙක්ඛති විපරිණාමධම්මෙ;

ඉට්ඨස්ස ධම්මා න මථෙන්ති චිත්තං,අනිට්ඨතො නො පටිඝාතමෙති.

Ayant compris cela, le sage attentif observe ces conditions changeantes ; les choses désirables ne troublent pas son esprit, et il n'éprouve pas d'aversion pour les choses indésirables.

‘‘තස්සානුරොධා අථ වා විරොධා,විධූපිතා අත්ථඞ්ගතා න සන්ති;

පදඤ්ච ඤත්වා විරජං අසොකං,සම්මප්පජානාති භවස්ස පාරගූ’’ති. ඡට්ඨං;

En lui, l'attrait ou l'opposition sont dissipés, ils ont cessé d'exister. Ayant réalisé l'état sans tache et sans chagrin, celui qui est parvenu à l'autre rive de l'existence comprend parfaitement sa libération. (Sixième Sutta)

7. දෙවදත්තවිපත්තිසුත්තං

7. Sutta sur la déchéance de Devadatta

7. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ අචිරපක්කන්තෙ දෙවදත්තෙ. තත්‍ර භගවා දෙවදත්තං ආරබ්භ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධු[Pg.10], භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’’.

7. En une occasion, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur le mont du Vautour, peu après le départ de Devadatta. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines au sujet de Devadatta : « Il est bon, moines, qu'un moine examine de temps à autre sa propre déchéance. Il est bon qu'un moine examine de temps à autre la déchéance d'autrui. Il est bon qu'un moine examine de temps à autre sa propre réussite. Il est bon qu'un moine examine de temps à autre la réussite d'autrui. Accablé par huit choses contraires au Dhamma, l'esprit envahi, Devadatta, moines, est voué aux mondes de souffrance, voué à l'enfer, condamné pour la durée d'un kalpa et incurable. »

‘‘කතමෙහි අට්ඨහි? ලාභෙන හි, භික්ඛවෙ, අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො. අලාභෙන, භික්ඛවෙ…පෙ… යසෙන, භික්ඛවෙ… අයසෙන, භික්ඛවෙ… සක්කාරෙන, භික්ඛවෙ… අසක්කාරෙන, භික්ඛවෙ… පාපිච්ඡතාය, භික්ඛවෙ… පාපමිත්තතාය, භික්ඛවෙ, අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි අසද්ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො.

Quelles sont ces huit choses ? Accablé par le gain, moines, l'esprit envahi, Devadatta est voué aux mondes de souffrance, voué à l'enfer, condamné pour la durée d'un kalpa et incurable. Par la perte... par la renommée... par l'obscurité... par les honneurs... par le manque d'honneurs... par les mauvais désirs... par les mauvaises amitiés, moines, accablé et l'esprit envahi, Devadatta est voué aux mondes de souffrance, voué à l'enfer, condamné pour la durée d'un kalpa et incurable. C'est par ces huit choses contraires au Dhamma, moines, que Devadatta, accablé et l'esprit envahi, est voué aux mondes de souffrance, voué à l'enfer, condamné pour la durée d'un kalpa et incurable.

‘‘සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය, උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං … උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය.

Il est bon, moines, qu'un moine demeure en surmontant sans cesse le gain apparu, la perte apparue... la renommée apparue, l'obscurité apparue, les honneurs apparus, le manque d'honneurs apparu, les mauvais désirs apparus, les mauvaises amitiés apparues.

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්ථවසං පටිච්ච උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය, උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය?

Et pour quel motif, moines, un moine devrait-il demeurer en surmontant sans cesse le gain apparu, la perte apparue... la renommée apparue, l'obscurité apparue, les honneurs apparus, le manque d'honneurs apparu, les mauvais désirs apparus, les mauvaises amitiés apparues ?

‘‘යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, උප්පන්නං ලාභං අනභිභුය්‍ය විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය විහරතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අනභිභුය්‍ය විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය විහරතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්ථවසං පටිච්ච උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය, උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං … උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය.

Car pour celui qui demeure sans surmonter le gain apparu, moines, des souillures, des tourments et des fièvres surgiraient ; mais pour celui qui demeure en surmontant le gain apparu, ces souillures, tourments et fièvres ne surgissent pas. De même pour la perte... la renommée, l'obscurité, les honneurs, le manque d'honneurs, les mauvais désirs... car pour celui qui demeure sans surmonter les mauvaises amitiés apparues, des souillures, des tourments et des fièvres surgiraient ; mais pour celui qui demeure en surmontant les mauvaises amitiés apparues, ces souillures, tourments et fièvres ne surgissent pas. C'est en considération de cet avantage, moines, qu'un moine doit demeurer en surmontant sans cesse le gain apparu, la perte apparue... la renommée apparue, l'obscurité apparue, les honneurs apparus, le manque d'honneurs apparu, les mauvais désirs apparus, les mauvaises amitiés apparues.

‘‘තස්මාතිහ[Pg.11], භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරිස්සාම, උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous demeurerons en surmontant sans cesse le gain apparu, la perte apparue... la renommée apparue, l'obscurité apparue, les honneurs apparus, le manque d'honneurs apparu, les mauvais désirs apparus, les mauvaises amitiés apparues.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. (Septième Sutta)

8. උත්තරවිපත්තිසුත්තං

8. Sutta sur la déchéance (selon) Uttara

8. එකං සමයං ආයස්මා උත්තරො මහිසවත්ථුස්මිං විහරති සඞ්ඛෙය්‍යකෙ පබ්බතෙ වටජාලිකායං. තත්‍ර ඛො ආයස්මා උත්තරො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොතී’’ති.

8. En une occasion, le vénérable Uttara résidait à Mahisavatthu, sur le mont Saṅkheyyaka, au monastère de Vaṭajālikā. Là, le vénérable Uttara s'adressa aux moines : « Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre sa propre déchéance. Il est bon qu'un moine examine de temps à autre la déchéance d'autrui. Il est bon qu'un moine examine de temps à autre sa propre réussite. Il est bon qu'un moine examine de temps à autre la réussite d'autrui. »

තෙන ඛො පන සමයෙන වෙස්සවණො මහාරාජා උත්තරාය දිසාය දක්ඛිණං දිසං ගච්ඡති කෙනචිදෙව කරණීයෙන. අස්සොසි ඛො වෙස්සවණො මහාරාජා ආයස්මතො උත්තරස්ස මහිසවත්ථුස්මිං සඞ්ඛෙය්‍යකෙ පබ්බතෙ වටජාලිකායං භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙන්තස්ස – ‘‘සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොතී’’ති.

En ce temps-là, le grand roi Vessavaṇa se rendait du Nord vers le Sud pour quelque affaire. Le grand roi Vessavaṇa entendit le vénérable Uttara qui enseignait ainsi le Dhamma aux moines au mont Saṅkheyyaka, dans le monastère Vaṭajālikā, au pays de Mahisavatthu : « Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre son propre déclin. Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre le déclin d'autrui. Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre sa propre réussite. Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre la réussite d'autrui. »

අථ ඛො වෙස්සවණ්ණො මහාරාජා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං මහිසවත්ථුස්මිං සඞ්ඛෙය්‍යකෙ පබ්බතෙ වටජාලිකායං අන්තරහිතො දෙවෙසු තාවතිංසෙසු පාතුරහොසි. අථ ඛො වෙස්සවණ්ණො මහාරාජා යෙන සක්කො දෙවානමින්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සක්කං දෙවානමින්දං එතදවොච – ‘‘යග්ඝෙ මාරිස, ජානෙය්‍යාසි! එසො ආයස්මා උත්තරො මහිසවත්ථුස්මිං සඞ්ඛෙය්‍යකෙ පබ්බතෙ වටජාලිකායං භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙති – ‘සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති[Pg.12]. සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරවිපත්තිං…පෙ… අත්තසම්පත්තිං… පරසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොතී’’’ති.

Alors, le grand roi Vessavaṇa — tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu — disparut du monastère Vaṭajālikā au mont Saṅkheyyaka, au pays de Mahisavatthu, et apparut parmi les dieux Tāvatiṃsa. Ensuite, le grand roi Vessavaṇa s'approcha de Sakka, le seigneur des dieux, et lui dit : « Sachez-le, Monsieur ! Le vénérable Uttara enseigne ainsi le Dhamma aux moines au monastère Vaṭajālikā, au mont Saṅkheyyaka, au pays de Mahisavatthu : "Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre son propre déclin. Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre le déclin d'autrui... sa propre réussite... la réussite d'autrui." »

අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං දෙවෙසු තාවතිංසෙසු අන්තරහිතො මහිසවත්ථුස්මිං සඞ්ඛෙය්‍යකෙ පබ්බතෙ වටජාලිකායං ආයස්මතො උත්තරස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. අථ ඛො සක්කො දෙවානමින්දො යෙනායස්මා උත්තරො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං උත්තරං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතො ඛො සක්කො දෙවානමින්දො ආයස්මන්තං උත්තරං එතදවොච –

Alors, Sakka, le seigneur des dieux — tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu — disparut d'entre les dieux Tāvatiṃsa et apparut devant le vénérable Uttara au monastère Vaṭajālikā, au mont Saṅkheyyaka, au pays de Mahisavatthu. Sakka, le seigneur des dieux, s'approcha du vénérable Uttara, le salua respectueusement et se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, Sakka, le seigneur des dieux, dit au vénérable Uttara :

‘‘සච්චං කිර, භන්තෙ, ආයස්මා උත්තරො භික්ඛූනං එවං ධම්මං දෙසෙසි – ‘සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති, සාධාවුසො, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරවිපත්තිං…පෙ… අත්තසම්පත්තිං… පරසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොතී’’’ ති? ‘‘එවං, දෙවානමින්දා’’ති. ‘‘කිං පනිදං, භන්තෙ, ආයස්මතො උත්තරස්ස සකං පටිභානං, උදාහු තස්ස භගවතො වචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති? ‘‘තෙන හි, දෙවානමින්ද, උපමං තෙ කරිස්සාමි. උපමාය මිධෙකච්චෙ විඤ්ඤූ පුරිසා භාසිතස්ස අත්ථං ආජාන’’න්ති.

« Est-il vrai, Vénérable, que le vénérable Uttara a ainsi enseigné le Dhamma aux moines : "Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre son propre déclin. Amis, il est bon qu'un moine examine de temps à autre le déclin d'autrui... sa propre réussite... la réussite d'autrui" ? » « C'est exact, Seigneur des dieux. » « Mais, Vénérable, est-ce là une inspiration propre au vénérable Uttara, ou bien est-ce la parole du Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ? » « Dans ce cas, Seigneur des dieux, je vais vous proposer une comparaison. Par une comparaison, certains hommes sages comprennent ici le sens de ce qui est dit. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, දෙවානමින්ද, ගාමස්ස වා නිගමස්ස වා අවිදූරෙ මහාධඤ්ඤරාසි. තතො මහාජනකායො ධඤ්ඤං ආහරෙය්‍ය – කාජෙහිපි පිටකෙහිපි උච්ඡඞ්ගෙහිපි අඤ්ජලීහිපි. යො නු ඛො, දෙවානමින්ද, තං මහාජනකායං උපසඞ්කමිත්වා එවං පුච්ඡෙය්‍ය – ‘කුතො ඉමං ධඤ්ඤං ආහරථා’ති, කථං බ්‍යාකරමානො නු ඛො, දෙවානමින්ද, සො මහාජනකායො සම්මා බ්‍යාකරමානො බ්‍යාකරෙය්‍යා’’ති? ‘‘‘අමුම්හා මහාධඤ්ඤරාසිම්හා ආහරාමා’ති ඛො, භන්තෙ, සො මහාජනකායො සම්මා බ්‍යාකරමානො බ්‍යාකරෙය්‍යා’’ති. ‘‘එවමෙවං ඛො, දෙවානමින්ද, යං කිඤ්චි සුභාසිතං සබ්බං තං තස්ස භගවතො වචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. තතො උපාදායුපාදාය මයං චඤ්ඤෙ ච භණාමා’’ති.

« C’est comme si, Seigneur des dieux, il y avait un grand tas de grains non loin d’un village ou d’un bourg. Une grande foule de gens emporterait du grain avec des palanches, des paniers, des pans de vêtements ou dans le creux de leurs mains. Si quelqu'un, s'approchant de cette foule, demandait : "D'où apportez-vous ce grain ?", comment cette foule répondrait-elle pour répondre correctement ? » « "Nous l'apportons de ce grand tas de grains", c'est ainsi, Vénérable, que cette foule répondrait pour répondre correctement. » « De même, Seigneur des dieux, tout ce qui est bien dit est la parole de ce Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. C'est en nous appuyant continuellement sur elle que nous-mêmes et les autres parlons. »

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං භන්තෙ! යාව සුභාසිතං චිදං ආයස්මතා උත්තරෙන – ‘යං කිඤ්චි සුභාසිතං සබ්බං තං තස්ස භගවතො වචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස[Pg.13]. තතො උපාදායුපාදාය මයං චඤ්ඤෙ ච භණාමා’ති. එකමිදං, භන්තෙ උත්තර, සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ අචිරපක්කන්තෙ දෙවදත්තෙ. තත්‍ර ඛො භගවා දෙවදත්තං ආරබ්භ භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

« C’est merveilleux, Vénérable ! C’est prodigieux, Vénérable ! Combien ceci est bien dit par le vénérable Uttara : "Tout ce qui est bien dit est la parole de ce Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. C'est en nous appuyant continuellement sur elle que nous-mêmes et les autres parlons." Une fois, Vénérable Uttara, le Béni résidait à Rājagaha, sur le mont Gijjhakūṭa, peu après que Devadatta s'en fut allé. Là, le Béni s'adressa aux moines au sujet de Devadatta : »

‘‘සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තවිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං පරවිපත්තිං…පෙ… අත්තසම්පත්තිං… පරසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා හොති. අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො. කතමෙහි අට්ඨහි? ලාභෙන හි, භික්ඛවෙ, අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො; අලාභෙන, භික්ඛවෙ…පෙ… යසෙන, භික්ඛවෙ … අයසෙන, භික්ඛවෙ… සක්කාරෙන, භික්ඛවෙ… අසක්කාරෙන, භික්ඛවෙ… පාපිච්ඡතාය, භික්ඛවෙ… පාපමිත්තතාය, භික්ඛවෙ, අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි අසද්ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො.

« "Moines, il est bon qu'un moine examine de temps à autre son propre déclin. Moines, il est bon qu'un moine examine de temps à autre le déclin d'autrui... sa propre réussite... la réussite d'autrui. Subjugué par huit choses contraires au Dhamma, l'esprit totalement envahi, Devadatta est voué aux états de privation, à l'enfer, pour la durée d'un cycle cosmique, et son cas est incurable. Quelles sont ces huit choses ? Subjugué par le gain, l'esprit totalement envahi, Devadatta est voué aux états de privation, à l'enfer, pour la durée d'un cycle cosmique, et son cas est incurable ; subjugué par le manque de gain... par la renommée... par le manque de renommée... par les honneurs... par le manque d'honneurs... par les mauvais désirs... subjugué par les mauvaises amitiés, moines, l'esprit totalement envahi, Devadatta est voué aux états de privation, à l'enfer, pour la durée d'un cycle cosmique, et son cas est incurable. C'est parce qu'il a été subjugué par ces huit choses contraires au Dhamma, l'esprit totalement envahi, que Devadatta est voué aux états de privation, à l'enfer, pour la durée d'un cycle cosmique, et son cas est incurable." »

‘‘සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය; උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය.

« "Moines, il est bon qu'un moine vive en surmontant sans cesse le gain une fois apparu ; en surmontant le manque de gain... la renommée... le manque de renommée... les honneurs... le manque d'honneurs... les mauvais désirs... il est bon qu'il vive en surmontant sans cesse les mauvaises amitiés une fois apparues." »

‘‘කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්ථවසං පටිච්ච උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය; උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය?

« "Et pour quelle raison, moines, un moine devrait-il vivre en surmontant sans cesse le gain une fois apparu ; en surmontant le manque de gain... la renommée... le manque de renommée... les honneurs... le manque d'honneurs... les mauvais désirs... en surmontant sans cesse les mauvaises amitiés une fois apparues ?" »

‘‘යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, උප්පන්නං ලාභං අනභිභුය්‍ය විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය විහරතො එවංස තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. යං හිස්ස, භික්ඛවෙ, උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අනභිභුය්‍ය විහරතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං ආසවා විඝාතපරිළාහා, උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය විහරතො එවංස [Pg.14] තෙ ආසවා විඝාතපරිළාහා න හොන්ති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අත්ථවසං පටිච්ච උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය; උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං … උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරෙය්‍ය.

« En effet, ô moines, pour celui qui vit sans surmonter le gain qui s'est présenté, des influx (āsavā) ainsi que des tourments et des fièvres pourraient surgir ; mais pour celui qui vit en surmontant le gain qui s'est présenté, de tels influx, tourments et fièvres ne surgissent pas. De même, ô moines, pour celui qui vit sans surmonter la perte... le renom... l'absence de renom... les marques d'honneur... l'absence d'honneur... les mauvais désirs... la mauvaise amitié qui se sont présentés, des influx ainsi que des tourments et des fièvres pourraient surgir ; mais pour celui qui vit en surmontant la mauvaise amitié qui s'est présentée, de tels influx, tourments et fièvres ne surgissent pas. C'est en considération de cet avantage, ô moines, qu'un moine doit vivre en surmontant sans cesse le gain qui s'est présenté ; il doit vivre en surmontant sans cesse la perte... le renom... l'absence de renom... les marques d'honneur... l'absence d'honneur... les mauvais désirs... la mauvaise amitié qui se sont présentés. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – උප්පන්නං ලාභං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරිස්සාම, උප්පන්නං අලාභං…පෙ… උප්පන්නං යසං… උප්පන්නං අයසං… උප්පන්නං සක්කාරං… උප්පන්නං අසක්කාරං… උප්පන්නං පාපිච්ඡතං… උප්පන්නං පාපමිත්තතං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරිස්සාමාති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති.

« C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : “Nous vivrons en surmontant sans cesse le gain qui s'est présenté ; nous vivrons en surmontant sans cesse la perte... le renom... l'absence de renom... les marques d'honneur... l'absence d'honneur... les mauvais désirs... la mauvaise amitié qui se sont présentés.” C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. »

‘‘එත්තාවතා, භන්තෙ උත්තර, මනුස්සෙසු චතස්සො පරිසා – භික්ඛූ, භික්ඛුනියො, උපාසකා, උපාසිකායො. නායං ධම්මපරියායො කිස්මිඤ්චි උපට්ඨිතො. උග්ගණ්හතු, භන්තෙ, ආයස්මා උත්තරො ඉමං ධම්මපරියායං. පරියාපුණාතු, භන්තෙ, ආයස්මා උත්තරො ඉමං ධම්මපරියායං. ධාරෙතු, භන්තෙ, ආයස්මා උත්තරො ඉමං ධම්මපරියායං. අත්ථසංහිතො අයං, භන්තෙ, ධම්මපරියායො ආදිබ්‍රහ්මචරියකො’’ති. අට්ඨමං.

« Vénérable Uttara, dans cette mesure, parmi les hommes, il existe quatre assemblées : les moines, les moniales, les disciples laïcs et les disciples laïques. Ce discours sur le Dhamma n’est établi dans aucune de ces assemblées. Que le vénérable Uttara apprenne ce discours sur le Dhamma. Que le vénérable Uttara maîtrise ce discours sur le Dhamma. Que le vénérable Uttara retienne ce discours sur le Dhamma. Vénérable, ce discours sur le Dhamma est lié au bienfait et constitue le fondement de la vie sainte. » Huitième (sutta).

9. නන්දසුත්තං

9. Nandasuttaṃ

9. ‘‘‘කුලපුත්තො’ති, භික්ඛවෙ, නන්දං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. ‘බලවා’ති, භික්ඛවෙ, නන්දං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. ‘පාසාදිකො’ති, භික්ඛවෙ, නන්දං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. ‘තිබ්බරාගො’ති, භික්ඛවෙ, නන්දං සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය. කිමඤ්ඤත්‍ර, භික්ඛවෙ, නන්දො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, ජාගරියං අනුයුත්තො, සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො, යෙහි නන්දො සක්කොති පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං! තත්‍රිදං, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතාය හොති. සචෙ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පුරත්ථිමා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො පුරත්ථිමං දිසං ආලොකෙති – ‘එවං මෙ පුරත්ථිමං දිසං ආලොකයතො නාභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවිස්සන්තී’ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති.

9. « Ô moines, celui qui dirait de Nanda qu’il est un “fils de noble famille” parlerait avec justesse. Ô moines, celui qui dirait de Nanda qu’il est “fort” parlerait avec justesse. Ô moines, celui qui dirait de Nanda qu’il “inspire la confiance” parlerait avec justesse. Ô moines, celui qui dirait de Nanda qu’il est “passionné” parlerait avec justesse. De quelle autre manière Nanda, gardant les portes de ses sens, connaissant la modération dans la nourriture, dévoué à la vigilance, et doté de conscience et de discernement, pourrait-il mener la vie sainte de façon complète et pure ? Voici, ô moines, ce qu'il en est pour Nanda concernant la garde des portes des sens : si, ô moines, Nanda doit regarder vers la direction de l'est, il regarde vers la direction de l'est après avoir appliqué toute son attention : “Pendant que je regarde ainsi vers l'est, les états mauvais et insalubres que sont la convoitise et l'affliction ne m'envahiront pas.” C'est ainsi qu'il y demeure avec discernement. »

‘‘සචෙ[Pg.15], භික්ඛවෙ, නන්දස්ස පච්ඡිමා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති…පෙ… උත්තරා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති… දක්ඛිණා දිසා ආලොකෙතබ්බා හොති… උද්ධං උල්ලොකෙතබ්බා හොති… අධො ඔලොකෙතබ්බා හොති… අනුදිසා අනුවිලොකෙතබ්බා හොති, සබ්බං චෙතසා සමන්නාහරිත්වා නන්දො අනුදිසං අනුවිලොකෙති – ‘එවං මෙ අනුදිසං අනුවිලොකයතො නාභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවිස්සන්තී’ති. ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතාය හොති.

« Si, ô moines, Nanda doit regarder vers la direction de l’ouest... vers la direction du nord... vers la direction du sud... s’il doit regarder en haut... s’il doit regarder en bas... s’il doit regarder vers les directions intermédiaires, il regarde vers la direction intermédiaire après avoir appliqué toute son attention : “Pendant que je regarde ainsi vers la direction intermédiaire, les états mauvais et insalubres que sont la convoitise et l'affliction ne m'envahiront pas.” C'est ainsi qu'il y demeure avec discernement. Voilà, ô moines, ce qu'il en est pour Nanda concernant la garde des portes des sens. »

‘‘තත්‍රිදං, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතාය හොති. ඉධ, භික්ඛවෙ, නන්දො පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’ති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතාය හොති.

« Voici, ô moines, ce qu'il en est pour Nanda concernant la modération dans la nourriture. Ici, ô moines, Nanda consomme la nourriture après avoir réfléchi avec sagesse : “Ce n'est ni pour le jeu, ni pour l'ivresse, ni pour l'embellissement, ni pour la parure, mais seulement pour le maintien et la survie de ce corps, pour mettre fin à l'inconfort et pour soutenir la vie sainte ; ainsi, je dissiperai la sensation ancienne et je ne ferai pas naître de sensation nouvelle, et j'aurai une subsistance aisée, une absence de blâme et un séjour paisible.” Voilà, ô moines, ce qu'il en est pour Nanda concernant la modération dans la nourriture. »

‘‘තත්‍රිදං, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස ජාගරියානුයොගස්මිං හොති. ඉධ, භික්ඛවෙ, නන්දො දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති; රත්තියා පඨමං යාමං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති; රත්තියා මජ්ඣිමං යාමං දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙති පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා; රත්තියා පච්ඡිමං යාමං පච්චුට්ඨාය චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස ජාගරියානුයොගස්මිං හොති.

« Voici, ô moines, ce qu'il en est pour Nanda concernant son application à la vigilance. Ici, ô moines, durant le jour, Nanda purifie son esprit des états qui font obstacle par la marche et la posture assise ; durant la première veille de la nuit, il purifie son esprit des états qui font obstacle par la marche et la posture assise ; durant la veille du milieu de la nuit, il prend la posture du lion, couché sur le côté droit, un pied posé sur l'autre, conscient et discernant, après avoir fixé dans son esprit l'idée de l'heure du réveil ; durant la dernière veille de la nuit, s'étant levé tôt, il purifie son esprit des états qui font obstacle par la marche et la posture assise. Voilà, ô moines, ce qu'il en est pour Nanda concernant son application à la vigilance. »

‘‘තත්‍රිදං, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස සතිසම්පජඤ්ඤස්මිං හොති. ඉධ, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, විදිතා උපට්ඨහන්ති, විදිතා අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති; විදිතා සඤ්ඤා…පෙ… විදිතා විතක්කා…පෙ… අබ්භත්ථං ගච්ඡන්ති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, නන්දස්ස සතිසම්පජඤ්ඤස්මිං හොති.

« Voici, ô moines, ce qu'il en est pour Nanda concernant sa conscience et son discernement. Ici, ô moines, pour Nanda, les sensations surgissent de manière connue, elles demeurent de manière connue, et elles disparaissent de manière connue ; les perceptions... les pensées surgissent de manière connue, demeurent de manière connue, et disparaissent de manière connue. Voilà, ô moines, ce qu'il en est pour Nanda concernant sa conscience et son discernement. »

‘‘කිමඤ්ඤත්‍ර, භික්ඛවෙ, නන්දො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ, ජාගරියං අනුයුත්තො, සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො, යෙහි නන්දො සක්කොති පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරිතු’’න්ති! නවමං.

« De quelle autre manière Nanda, gardant les portes de ses sens, connaissant la modération dans la nourriture, dévoué à la vigilance, et doté de conscience et de discernement, pourrait-il mener la vie sainte de façon complète et pure ! » Neuvième (sutta).

10. කාරණ්ඩවසුත්තං

10. Kāraṇḍavasuttaṃ

10. එකං [Pg.16] සමයං භගවා චම්පායං විහරති ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො අඤ්ඤෙනාඤ්ඤං පටිචරති, බහිද්ධා කථං අපනාමෙති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති.

10. En une occasion, le Bienheureux résidait à Campā, sur la rive de l'étang Gagarā. À cette époque, des moines accusaient un moine d'une offense. Ce moine, étant accusé par les moines d'une offense, éludait par une réponse détournée, détournait la conversation vers des sujets extérieurs, et manifestait de la colère, de la haine et du mécontentement.

අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘නිද්ධමථෙතං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලං; නිද්ධමථෙතං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලං. අපනෙය්‍යෙසො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො. කිං වො තෙන පරපුත්තෙන විසොධිතෙන ! ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං, සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භද්දකානං භික්ඛූනං – යාවස්ස භික්ඛූ ආපත්තිං න පස්සන්ති. යතො ච ඛ්වස්ස භික්ඛූ ආපත්තිං පස්සන්ති, තමෙනං එවං ජානන්ති – ‘සමණදූසීවායං සමණපලාපො සමණකාරණ්ඩවො’ති. තමෙනං ඉති විදිත්වා බහිද්ධා නාසෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? මා අඤ්ඤෙ භද්දකෙ භික්ඛූ දූසෙසී’’ති!

Alors le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, expulsez cet individu ; moines, expulsez cet individu. Cet individu, moines, doit être écarté. Quel profit y a-t-il pour vous avec ce fils d'autrui purifié ? Ici, moines, les gestes de certains individus — avancer, reculer, regarder devant soi, regarder de côté, plier ou tendre les membres, porter la robe double, le bol et la robe — sont identiques à ceux des autres bons moines, tant que les moines ne voient pas son offense. Mais dès que les moines voient son offense, ils le reconnaissent ainsi : 'Celui-ci est un corrupteur de moines, une balle de moine, un déchet de moine.' Le reconnaissant ainsi, ils l'expulsent. Pourquoi cela ? Afin qu'il ne corrompe pas les autres bons moines ! »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සම්පන්නෙ යවකරණෙ යවදූසී ජායෙථ යවපලාපො යවකාරණ්ඩවොති. තස්ස තාදිසංයෙව මූලං හොති, සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භද්දකානං යවානං; තාදිසංයෙව නාළං හොති, සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භද්දකානං යවානං; තාදිසංයෙව පත්තං හොති, සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භද්දකානං යවානං – යාවස්ස සීසං න නිබ්බත්තති. යතො ච ඛ්වස්ස සීසං නිබ්බත්තති, තමෙනං එවං ජානන්ති – ‘යවදූසීවායං යවපලාපො යවකාරණ්ඩවො’ති. තමෙනං ඉති විදිත්වා සමූලං උප්පාටෙත්වා බහිද්ධා යවකරණස්ස ඡඩ්ඩෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? මා අඤ්ඤෙ භද්දකෙ යවෙ දූසෙසීති!

« C'est comme, moines, dans un champ d'orge prospère, s'il y poussait un corrupteur d'orge, une balle d'orge, un déchet d'orge. Sa racine serait identique à celle des autres bonnes orges, sa tige identique à celle des autres bonnes orges, ses feuilles identiques à celles des autres bonnes orges, tant que l'épi n'est pas apparu. Mais dès que l'épi apparaît, on le reconnaît ainsi : 'Ceci est un corrupteur d'orge, une balle d'orge, un déchet d'orge.' Le reconnaissant ainsi, on l'arrache avec sa racine et on le jette hors du champ d'orge. Pourquoi cela ? Afin qu'il ne corrompe pas les autres bonnes orges ! »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං, සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භද්දකානං භික්ඛූනං – යාවස්ස [Pg.17] භික්ඛූ ආපත්තිං න පස්සන්ති. යතො ච ඛ්වස්ස භික්ඛූ ආපත්තිං පස්සන්ති, තමෙනං එවං ජානන්ති – ‘සමණදූසීවායං සමණපලාපො සමණකාරණ්ඩවො’ති. තමෙනං ඉති විදිත්වා බහිද්ධා නාසෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? මා අඤ්ඤෙ භද්දකෙ භික්ඛූ දූසෙසීති.

« De même, moines, ici les gestes de certains individus — avancer, reculer, regarder devant soi, regarder de côté, plier ou tendre les membres, porter la robe double, le bol et la robe — sont identiques à ceux des autres bons moines, tant que les moines ne voient pas son offense. Mais dès que les moines voient son offense, ils le reconnaissent ainsi : 'Celui-ci est un corrupteur de moines, une balle de moine, un déchet de moine.' Le reconnaissant ainsi, ils l'expulsent. Pourquoi cela ? Afin qu'il ne corrompe pas les autres bons moines. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහතො ධඤ්ඤරාසිස්ස ඵුණමානස්ස තත්ථ යානි තානි ධඤ්ඤානි දළ්හානි සාරවන්තානි තානි එකමන්තං පුඤ්ජං හොති, යානි පන තානි ධඤ්ඤානි දුබ්බලානි පලාපානි තානි වාතො එකමන්තං අපවහති. තමෙනං සාමිකා සම්මජ්ජනිං ගහෙත්වා භිය්‍යොසොමත්තාය අපසම්මජ්ජන්ති. තං කිස්ස හෙතු? මා අඤ්ඤෙ භද්දකෙ ධඤ්ඤෙ දූසෙසීති! එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං, සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භද්දකානං භික්ඛූනං – යාවස්ස භික්ඛූ ආපත්තිං න පස්සන්ති. යතො ච ඛ්වස්ස භික්ඛූ ආපත්තිං පස්සන්ති, තමෙනං එවං ජානන්ති – ‘සමණදූසීවායං සමණපලාපො සමණකාරණ්ඩවො’ති. තමෙනං ඉති විදිත්වා බහිද්ධා නාසෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? මා අඤ්ඤෙ භද්දකෙ භික්ඛූ දූසෙසීති.

« C'est comme, moines, lorsqu'on vanne un grand tas de grains : les grains qui sont solides et pleins forment un tas d'un côté, mais les grains qui sont faibles et ne sont que de la balle, le vent les emporte d'un autre côté. Alors les propriétaires, prenant un balai, les balaient encore plus loin. Pourquoi cela ? Afin qu'ils ne corrompent pas les autres bons grains ! De même, moines, ici les gestes de certains individus — avancer, reculer, regarder devant soi, regarder de côté, plier ou tendre les membres, porter la robe double, le bol et la robe — sont identiques à ceux des autres bons moines, tant que les moines ne voient pas son offense. Mais dès que les moines voient son offense, ils le reconnaissent ainsi : 'Celui-ci est un corrupteur de moines, une balle de moine, un déchet de moine.' Le reconnaissant ainsi, ils l'expulsent. Pourquoi cela ? Afin qu'il ne corrompe pas les autres bons moines. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො උදපානපනාළියත්ථිකො තිණ්හං කුඨාරිං ආදාය වනං පවිසෙය්‍ය. සො යං යදෙව රුක්ඛං කුඨාරිපාසෙන ආකොටෙය්‍ය තත්ථ යානි තානි රුක්ඛානි දළ්හානි සාරවන්තානි තානි කුඨාරිපාසෙන ආකොටිතානි කක්ඛළං පටිනදන්ති; යානි පන තානි රුක්ඛානි අන්තොපූතීනි අවස්සුතානි කසම්බුජාතානි තානි කුඨාරිපාසෙන ආකොටිතානි දද්දරං පටිනදන්ති. තමෙනං මූලෙ ඡින්දති, මූලෙ ඡින්දිත්වා අග්ගෙ ඡින්දති, අග්ගෙ ඡින්දිත්වා අන්තො සුවිසොධිතං විසොධෙති, අන්තො සුවිසොධිතං විසොධෙත්වා උදපානපනාළිං යොජෙති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව හොති අභික්කන්තං පටික්කන්තං ආලොකිතං විලොකිතං සමිඤ්ජිතං පසාරිතං සඞ්ඝාටිපත්තචීවරධාරණං, සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භද්දකානං භික්ඛූනං – යාවස්ස භික්ඛූ ආපත්තිං න පස්සන්ති. යතො ච ඛ්වස්ස භික්ඛූ ආපත්තිං පස්සන්ති, තමෙනං එවං [Pg.18] ජානන්ති – ‘සමණදූසීවායං සමණපලාපො සමණකාරණ්ඩවො’ති. තමෙනං ඉති විදිත්වා බහිද්ධා නාසෙන්ති. තං කිස්ස හෙතු? මා අඤ්ඤෙ භද්දකෙ භික්ඛූ දූසෙසී’’ති.

« C'est comme, moines, un homme ayant besoin d'un tronc pour faire une conduite d'eau d'un puits, qui entrerait dans une forêt avec une hache tranchante. Il frapperait chaque arbre avec le dos de sa hache. Les arbres qui sont solides et pleins, une fois frappés du dos de la hache, rendraient un son dur ; mais les arbres qui sont pourris à l'intérieur, humides et pleins de déchets, une fois frappés du dos de la hache, rendraient un son sourd. Il couperait cet arbre à la racine, puis à la cime, et après avoir bien nettoyé l'intérieur, il l'utiliserait pour la conduite d'eau. De même, moines, ici les gestes de certains individus — avancer, reculer, regarder devant soi, regarder de côté, plier ou tendre les membres, porter la robe double, le bol et la robe — sont identiques à ceux des autres bons moines, tant que les moines ne voient pas son offense. Mais dès que les moines voient son offense, ils le reconnaissent ainsi : 'Celui-ci est un corrupteur de moines, une balle de moine, un déchet de moine.' Le reconnaissant ainsi, ils l'expulsent. Pourquoi cela ? Afin qu'il ne corrompe pas les autres bons moines. »

‘‘සංවාසායං විජානාථ, පාපිච්ඡො කොධනො ඉති;

මක්ඛී ථම්භී පළාසී ච, ඉස්සුකී මච්ඡරී සඨො.

« Par la vie commune, reconnaissez-le : il a de mauvais désirs, il est colérique, ingrat, obstiné, dénigrant, envieux, avare et fourbe. »

‘‘සන්තවාචො ජනවති, සමණො විය භාසති;

රහො කරොති කරණං, පාපදිට්ඨි අනාදරො.

« Ses paroles sont douces en public, il parle comme un religieux ; mais en secret, il commet ses méfaits, lui qui a des vues mauvaises et aucun respect. »

‘‘සංසප්පී ච මුසාවාදී, තං විදිත්වා යථාතථං;

සබ්බෙ සමග්ගා හුත්වාන, අභිනිබ්බජ්ජයාථ නං.

« Surnois et menteur, une fois que vous l'avez reconnu tel qu'il est, tous unis et en harmonie, expulsez-le. »

‘‘කාරණ්ඩවං නිද්ධමථ, කසම්බුං අපකස්සථ ;

තතො පලාපෙ වාහෙථ, අස්සමණෙ සමණමානිනෙ.

« Expulsez le déchet, enlevez l'ordure ; ensuite, écartez la balle — ces non-moines qui se croient moines. »

‘‘නිද්ධමිත්වාන පාපිච්ඡෙ, පාපආචාරගොචරෙ;

සුද්ධාසුද්ධෙහි සංවාසං, කප්පයව්හො පතිස්සතා;

තතො සමග්ගා නිපකා, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථා’’ති. දසමං;

« Ayant expulsé ceux qui ont de mauvais désirs et une conduite malfaisante, vous qui êtes purs, vivez avec les purs, attentifs et respectueux ; dès lors, unis et avisés, vous mettrez fin à la souffrance. » Dixième sutta.

මෙත්තාවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, Mettāvagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

මෙත්තං පඤ්ඤා ච ද්වෙ පියා, ද්වෙ ලොකා ද්වෙ විපත්තියො;

දෙවදත්තො ච උත්තරො, නන්දො කාරණ්ඩවෙන චාති.

Mettā, la Sagesse, deux Suttas sur ce qui est cher, deux sur le monde, deux sur l'échec, Devadatta, Uttara, Nanda et le déchet.

2. මහාවග්ගො

2. Le Grand Chapitre (Mahāvagga)

1. වෙරඤ්ජසුත්තං

1. Verañjasutta

11. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා වෙරඤ්ජායං විහරති නළෙරුපුචිමන්දමූලෙ. අථ ඛො වෙරඤ්ජො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා [Pg.19] එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වෙරඤ්ජො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

11. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Verañjā, au pied du margousier de Naḷeru. Alors le brahmane de Verañjā s'approcha du Bienheureux et, s'étant approché, il échangea avec lui des salutations cordiales. Après avoir terminé cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane de Verañjā dit ceci au Bienheureux :

‘‘සුතං මෙතං, භො ගොතම – ‘න සමණො ගොතමො බ්‍රාහ්මණෙ ජිණ්ණෙ වුඩ්ඪෙ මහල්ලකෙ අද්ධගතෙ වයොඅනුප්පත්තෙ අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙතී’ති. තයිදං, භො ගොතම, තථෙව. න හි භවං ගොතමො බ්‍රාහ්මණෙ ජිණ්ණෙ වුඩ්ඪෙ මහල්ලකෙ අද්ධගතෙ වයොඅනුප්පත්තෙ අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙති. තයිදං, භො ගොතම, න සම්පන්නමෙවා’’ති. ‘‘නාහං තං, බ්‍රාහ්මණ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය යමහං අභිවාදෙය්‍යං වා පච්චුට්ඨෙය්‍යං වා ආසනෙන වා නිමන්තෙය්‍යං. යඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො අභිවාදෙය්‍ය වා පච්චුට්ඨෙය්‍ය වා ආසනෙන වා නිමන්තෙය්‍ය, මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍යා’’ති.

« J'ai entendu ceci, monsieur Gotama : 'Le renonçant Gotama ne salue pas les brahmanes âgés, vénérables, anciens, ayant parcouru le chemin de la vie et parvenus au terme de leur existence ; il ne se lève pas à leur rencontre et ne les invite pas à s'asseoir.' C’est précisément ce que j'ai entendu, monsieur Gotama, et il en est bien ainsi. En effet, vous ne saluez pas les brahmanes âgés... vous ne les invitez pas à s'asseoir. Cela, monsieur Gotama, n'est vraiment pas convenable. » « Brahmane, je ne vois personne dans ce monde avec ses divinités, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération de renonçants et de brahmanes, de dieux et d'hommes, que je devrais saluer, devant qui je devrais me lever ou que je devrais inviter à s'asseoir. En vérité, brahmane, si le Tathāgata saluait quelqu'un, se levait pour lui ou l'invitait à s'asseoir, la tête de cette personne volerait en éclats. »

‘‘අරසරූපො භවං ගොතමො’’ති! ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අරසරූපො සමණො ගොතමො’ති. යෙ තෙ, බ්‍රාහ්මණ, රූපරසා සද්දරසා ගන්ධරසා රසරසා ඵොට්ඨබ්බරසා, තෙ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අරසරූපො සමණො ගොතමො’ති, නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’ති.

« Monsieur Gotama est dépourvu de goût ! » « Il y a certes une manière, brahmane, par laquelle on pourrait dire avec justesse : 'Le renonçant Gotama est dépourvu de goût.' En effet, brahmane, ces plaisirs des formes, des sons, des odeurs, des saveurs et des contacts tangibles ont été abandonnés par le Tathāgata, déracinés, rendus semblables à un moignon de palmier, supprimés, et ne sont plus sujets à renaître dans le futur. C'est en ce sens, brahmane, qu'on pourrait dire avec justesse que je suis dépourvu de goût, mais non dans le sens que tu entends. »

‘‘නිබ්භොගො භවං ගොතමො’’ති! ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘නිබ්භොගො සමණො ගොතමො’ති. යෙ තෙ, බ්‍රාහ්මණ, රූපභොගා සද්දභොගා ගන්ධභොගා රසභොගා ඵොට්ඨබ්බභොගා, තෙ තථාගතස්ස පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘නිබ්භොගො සමණො ගොතමො’ති, නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’ති.

« Monsieur Gotama est sans jouissance ! » « Il y a certes une manière, brahmane, par laquelle on pourrait dire avec justesse : 'Le renonçant Gotama est sans jouissance.' En effet, brahmane, ces jouissances des formes, des sons, des odeurs, des saveurs et des contacts tangibles ont été abandonnées par le Tathāgata, déracinées, rendues semblables à un moignon de palmier, supprimées, et ne sont plus sujettes à renaître dans le futur. C'est en ce sens, brahmane, qu'on pourrait dire avec justesse que je suis sans jouissance, mais non dans le sens que tu entends. »

‘‘අකිරියවාදො [Pg.20] භවං ගොතමො’’ති! ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අකිරියවාදො සමණො ගොතමො’ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, අකිරියං වදාමි කායදුච්චරිතස්ස වචීදුච්චරිතස්ස මනොදුච්චරිතස්ස; අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අකිරියං වදාමි. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අකිරියවාදො සමණො ගොතමො’ති, නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’ති.

« Monsieur Gotama enseigne la non-action ! » « Il y a certes une manière, brahmane, par laquelle on pourrait dire avec justesse : 'Le renonçant Gotama enseigne la non-action.' Car moi, brahmane, je prône la non-action concernant la mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; je prône la non-action pour les multiples états malfaisants et malsains. C'est en ce sens, brahmane, qu'on pourrait le dire avec justesse, mais non dans le sens que tu entends. »

‘‘උච්ඡෙදවාදො භවං ගොතමො’’ති! ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘උච්ඡෙදවාදො සමණො ගොතමො’ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, උච්ඡෙදං වදාමි රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස; අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං උච්ඡෙදං වදාමි. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘උච්ඡෙදවාදො සමණො ගොතමො’ති, නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’ති.

« Monsieur Gotama enseigne l'annéantissement ! » « Il y a certes une manière, brahmane, par laquelle on pourrait dire avec justesse : 'Le renonçant Gotama enseigne l'annéantissement.' Car moi, brahmane, je prône l'annéantissement de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement ; je prône l'annéantissement des multiples états malfaisants et malsains. C'est en ce sens, brahmane, qu'on pourrait le dire avec justesse, mais non dans le sens que tu entends. »

‘‘ජෙගුච්ඡී භවං ගොතමො’’ති! ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ජෙගුච්ඡී සමණො ගොතමො’ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, ජිගුච්ඡාමි කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන; ජිගුච්ඡාමි අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ජෙගුච්ඡී සමණො ගොතමො’ති, නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’ති.

« Monsieur Gotama éprouve du dégoût ! » « Il y a certes une manière, brahmane, par laquelle on pourrait dire avec justesse : 'Le renonçant Gotama éprouve du dégoût.' Car moi, brahmane, j'éprouve du dégoût pour la mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; j'éprouve du dégoût pour l'engagement dans les multiples états malfaisants et malsains. C'est en ce sens, brahmane, qu'on pourrait le dire avec justesse, mais non dans le sens que tu entends. »

‘‘වෙනයිකො භවං ගොතමො’’ති! ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘වෙනයිකො සමණො ගොතමො’ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, විනයාය ධම්මං දෙසෙමි රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස; අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං විනයාය ධම්මං දෙසෙමි. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘වෙනයිකො සමණො ගොතමො’ති, නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’ති.

« Monsieur Gotama est un destructeur ! » « Il y a certes une manière, brahmane, par laquelle on pourrait dire avec justesse : 'Le renonçant Gotama est un destructeur.' Car moi, brahmane, j'enseigne le Dhamma pour la destruction de l'attachement, de l'aversion et de l'égarement ; j'enseigne le Dhamma pour la destruction des multiples états malfaisants et malsains. C'est en ce sens, brahmane, qu'on pourrait le dire avec justesse, mais non dans le sens que tu entends. »

‘‘තපස්සී භවං ගොතමො’’ති! ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘තපස්සී සමණො ගොතමො’ති. තපනීයාහං[Pg.21], බ්‍රාහ්මණ, පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වදාමි කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං. යස්ස ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තපනීයා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා, තමහං ‘තපස්සී’ති වදාමි. තථාගතස්ස ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තපනීයා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘තපස්සී සමණො ගොතමො’ති, නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසී’’ති.

« Monsieur Gotama est un ascète qui brûle les souillures ! » « Il y a certes une manière, brahmane, par laquelle on pourrait dire avec justesse : 'Le renonçant Gotama est un ascète.' Je déclare, brahmane, que les états malfaisants et malsains, tels que la mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit, sont des choses qui brûlent. Celui pour qui ces états malfaisants et malsains sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un moignon de palmier, supprimés et ne sont plus sujets à renaître dans le futur, c'est lui que j'appelle un véritable ascète. Or, chez le Tathāgata, ces états... sont définitivement détruits. C'est en ce sens, brahmane, qu'on pourrait le dire avec justesse, mais non dans le sens que tu entends. »

‘‘අපගබ්භො භවං ගොතමො’’ති! ‘‘අත්ථි ඛ්වෙස, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අපගබ්භො සමණො ගොතමො’ති. යස්ස ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ආයතිං ගබ්භසෙය්‍යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා, තමහං ‘අපගබ්භො’ති වදාමි. තථාගතස්ස ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ආයතිං ගබ්භසෙය්‍යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අපගබ්භො සමණො ගොතමො’ති, නො ච ඛො යං ත්වං සන්ධාය වදෙසි.

« Monsieur Gotama est exempt de toute matrice ! » « Il y a certes une manière, brahmane, par laquelle on pourrait dire avec justesse : 'Le renonçant Gotama est exempt de toute matrice.' Celui pour qui la demeure dans une matrice et la production d'une nouvelle existence future sont abandonnées, déracinées, rendues semblables à un moignon de palmier, supprimées et ne sont plus sujettes à renaître dans le futur, c'est lui que j'appelle 'exempt de toute matrice'. Or, chez le Tathāgata, la renaissance future est définitivement détruite. C'est en ce sens, brahmane, qu'on pourrait le dire avec justesse, mais non dans le sens que tu entends. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, කුක්කුටියා අණ්ඩානි අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා. තානාස්සු කුක්කුටියා සම්මා අධිසයිතානි සම්මා පරිසෙදිතානි සම්මා පරිභාවිතානි. යො නු ඛො තෙසං කුක්කුටච්ඡාපකානං පඨමතරං පාදනඛසිඛාය වා මුඛතුණ්ඩකෙන වා අණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජෙය්‍ය, කින්ති ස්වාස්ස වචනීයො – ‘ජෙට්ඨො වා කනිට්ඨො වා’’’ති? ‘‘ජෙට්ඨො තිස්ස, භො ගොතම, වචනීයො. සො හි නෙසං, භො ගොතම, ජෙට්ඨො හොතී’’ති.

« C'est comme si, ô brahmane, une poule avait huit, dix ou douze œufs. Ceux-ci auraient été bien couvés par la poule, bien réchauffés et bien imprégnés de son odeur. Si, parmi ces poussins, l'un d'eux, le tout premier, brisant la coquille de l'œuf avec la pointe de sa griffe ou son bec, parvenait à éclore sain et sauf, comment devrait-il être appelé : l'aîné ou le cadet ? » « Il devrait être appelé l'aîné, monsieur Gotama. Car il est en effet l'aîné d'entre eux, monsieur Gotama. »

‘‘එවමෙවං ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, අවිජ්ජාගතාය පජාය අණ්ඩභූතාය පරියොනද්ධාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලෙත්වා එකොව ලොකෙ අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, ජෙට්ඨො සෙට්ඨො ලොකස්ස. ආරද්ධං ඛො පන මෙ, බ්‍රාහ්මණ, වීරියං අහොසි අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං.

« De même, ô brahmane, au sein d'une génération plongée dans l'ignorance, devenue comme un œuf et enveloppée par une coquille d'ignorance, j'ai, le seul au monde, brisé cette coquille d'ignorance et réalisé l'insurpassable et parfait éveil. Je suis en effet, ô brahmane, l'aîné et le plus éminent du monde. Mon énergie était fermement engagée et inébranlable, ma pleine conscience était établie et sans confusion, mon corps était détendu et serein, mon esprit était concentré et unifié. »

‘‘සො [Pg.22] ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරාමි සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙමි යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි.

« Ainsi, ô brahmane, détaché des plaisirs sensuels, détaché des états insalubres, j'ai atteint et demeuré dans le premier jhāna, caractérisé par la pensée appliquée, l'examen soutenu, ainsi que par le ravissement et le bonheur nés de l'isolement. Puis, par l'apaisement de la pensée appliquée et de l'examen soutenu, j'ai atteint et demeuré dans le deuxième jhāna, un état de tranquillité intérieure et d'unification de l'esprit, exempt de pensée appliquée et d'examen soutenu, doté du ravissement et du bonheur nés de la concentration. Par la disparition du ravissement, je suis demeuré équanime, pleinement conscient et attentif, et j'ai ressenti dans mon corps ce bonheur dont les Nobles disent : "Équanime et pleinement conscient, il demeure dans le bonheur", et j'ai ainsi atteint et demeuré dans le troisième jhāna. Par l'abandon du bonheur et l'abandon de la souffrance, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, j'ai atteint et demeuré dans le quatrième jhāna, un état au-delà de la souffrance et du bonheur, caractérisé par la pureté de la pleine conscience et de l'équanimité. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙසිං. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරාමි, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො. සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො. සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරාමි.

« L'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, je l'ai dirigé vers la connaissance du souvenir des existences antérieures. Je me suis remémoré mes nombreuses existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, ainsi que de nombreux cycles de contraction du monde, de nombreux cycles d'expansion du monde, et de nombreux cycles de contraction et d'expansion du monde : "Là-bas, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, je me nourrissais de tels aliments, j'éprouvais tels plaisirs et telles douleurs, et le terme de ma vie était tel. Décédant de cet état, je suis réapparu là-bas ; là aussi, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, je me nourrissais de tels aliments, j'éprouvais tels plaisirs et telles douleurs, et le terme de ma vie était tel. Décédant de cet état, je suis réapparu ici." C'est ainsi que je me suis remémoré mes nombreuses existences passées avec leurs caractéristiques et leurs détails respectifs. »

‘‘අයං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, රත්තියා පඨමෙ යාමෙ පඨමා විජ්ජා අධිගතා; අවිජ්ජා විහතා විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො ආලොකො උප්පන්නො, යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො. අයං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, පඨමා අභිනිබ්භිදා අහොසි කුක්කුටච්ඡාපකස්සෙව අණ්ඩකොසම්හා.

« Telle fut, ô brahmane, la première connaissance que j'ai acquise durant la première veille de la nuit ; l'ignorance a été dissipée, la connaissance est apparue ; l'obscurité a été dissipée, la lumière est apparue, comme cela arrive à celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. Telle fut, ô brahmane, ma première éclosion, pareille à celle d'un poussin sortant de la coquille de l'œuf. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ සත්තානං චුතූපපාතඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙසිං. සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සාමි චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ [Pg.23] සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාමි – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා, වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා, මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා, අරියානං උපවාදකා, මිච්ඡාදිට්ඨිකා, මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නාති. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා, වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා, මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා, අරියානං අනුපවාදකා, සම්මාදිට්ඨිකා, සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සාමි චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාමි.

« L'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, je l'ai dirigé vers la connaissance de la mort et de la renaissance des êtres. Avec l'œil divin, purifié et surpassant la vision humaine, j'ai vu les êtres mourir et renaître, qu'ils soient inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, heureux ou malheureux. J'ai compris comment les êtres migrent selon leurs actions : "Ces êtres, hélas, qui ont pratiqué l'inconduite physique, verbale et mentale, qui ont offensé les Nobles, qui ont eu des vues erronées et ont agi selon ces vues erronées, après la dissolution du corps, après la mort, ils ont reparu dans des états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Quant à ces autres êtres, qui ont pratiqué une bonne conduite physique, verbale et mentale, qui n'ont pas offensé les Nobles, qui ont eu des vues justes et ont agi selon ces vues justes, après la dissolution du corps, après la mort, ils ont reparu dans une bonne destination, dans un monde céleste." C'est ainsi qu'avec l'œil divin, purifié et surpassant la vision humaine, j'ai vu les êtres mourir et renaître, qu'ils soient inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, heureux ou malheureux, et j'ai compris comment les êtres migrent selon leurs actions. »

‘‘අයං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, රත්තියා මජ්ඣිමෙ යාමෙ දුතියා විජ්ජා අධිගතා; අවිජ්ජා විහතා විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො ආලොකො උප්පන්නො, යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො. අයං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, දුතියා අභිනිබ්භිදා අහොසි කුක්කුටච්ඡාපකස්සෙව අණ්ඩකොසම්හා.

« Telle fut, ô brahmane, la deuxième connaissance que j'ai acquise durant la deuxième veille de la nuit ; l'ignorance a été dissipée, la connaissance est apparue ; l'obscurité a été dissipée, la lumière est apparue, comme cela arrive à celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. Telle fut, ô brahmane, ma deuxième éclosion, pareille à celle d'un poussin sortant de la coquille de l'œuf. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ ආසවානං ඛයඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙසිං. සො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං; ‘ඉමෙ ආසවා’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං ආසවසමුදයො’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං ආසවනිරොධො’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, ‘අයං ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං. තස්ස මෙ එවං ජානතො එවං පස්සතො කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චිත්ථ, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චිත්ථ, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චිත්ථ. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං අහොසි. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති අබ්භඤ්ඤාසිං.

« L'esprit ainsi concentré, purifié, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, je l'ai dirigé vers la connaissance de la destruction des impuretés. J'ai compris tel qu'il est en réalité : "Ceci est la souffrance" ; j'ai compris tel qu'il est en réalité : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; j'ai compris tel qu'il est en réalité : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; j'ai compris tel qu'il est en réalité : "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance". J'ai compris tel qu'il est en réalité : "Voici les impuretés" ; j'ai compris tel qu'il est en réalité : "Voici l'origine des impuretés" ; j'ai compris tel qu'il est en réalité : "Voici la cessation des impuretés" ; j'ai compris tel qu'il est en réalité : "Voici la voie menant à la cessation des impuretés". Quand j'eus ainsi connu et vu, mon esprit fut libéré de l'impureté du désir sensuel, de l'impureté de l'existence et de l'impureté de l'ignorance. Dans la libération, la connaissance survint : "C'est libéré". J'ai compris : "La naissance est tarie, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état-ci". »

‘‘අයං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ තතියා විජ්ජා අධිගතා; අවිජ්ජා විහතා විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො ආලොකො උප්පන්නො[Pg.24], යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො. අයං ඛො මෙ, බ්‍රාහ්මණ, තතියා අභිනිබ්භිදා අහොසි කුක්කුටච්ඡාපකස්සෙව අණ්ඩකොසම්හා’’ති.

« C'est dans la dernière veille de la nuit, ô brahmane, que j'ai réalisé cette troisième connaissance ; l'ignorance a été détruite, la connaissance est apparue ; l'obscurité a été dissipée, la lumière est apparue, comme cela arrive pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. Telle fut, ô brahmane, ma troisième éclosion, pareille à celle d'un poussin sortant de la coquille de son œuf. »

එවං වුත්තෙ වෙරඤ්ජො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ජෙට්ඨො භවං ගොතමො, සෙට්ඨො භවං ගොතමො. අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඨමං.

À ces mots, le brahmane Verañja dit au Béni : « Maître Gotama est l'aîné, Maître Gotama est le plus éminent. C'est excellent, Maître Gotama, c'est excellent ! C'est comme si l'on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on apportait une lampe à l'huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de la même manière, le Dhamma a été exposé par Maître Gotama de multiples façons. Je prends refuge en Maître Gotama, au Dhamma et au Sangha des moines. Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Le premier [Sutta].

2. සීහසුත්තං

2. Discours de Sīha

12. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී සන්ථාගාරෙ සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසන්ති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසන්ති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසන්ති.

12. En ce temps-là, le Béni séjournait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. À cette occasion, de nombreux éminents Licchavī, assis et réunis dans la salle de réunion, faisaient l'éloge du Bouddha de multiples façons, faisaient l'éloge du Dhamma de multiples façons et faisaient l'éloge du Sangha de multiples façons.

තෙන ඛො පන සමයෙන සීහො සෙනාපති නිගණ්ඨසාවකො තස්සං පරිසායං නිසින්නො හොති. අථ ඛො සීහස්ස සෙනාපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘නිස්සංසයං ඛො සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භවිස්සති, තථා හිමෙ සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී සන්ථාගාරෙ සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසන්ති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසන්ති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසන්ති. යංනූනාහං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති. අථ ඛො සීහො සෙනාපති යෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා නිගණ්ඨං නාටපුත්තං එතදවොච – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භන්තෙ, සමණං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති.

À ce moment-là, le général Sīha, disciple des Nigaṇṭha, était assis au sein de cette assemblée. Le général Sīha se dit alors : « Sans aucun doute, ce Béni doit être un Arahant, un pleinement Éveillé, puisque ces nombreux éminents Licchavī, assis et réunis dans la salle de réunion, font l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Sangha de multiples façons. Et si j'allais voir le Béni, l'Arahant, le pleinement Éveillé ? » Alors, le général Sīha se rendit auprès du Nigaṇṭha Nāṭaputta et lui dit : « Je souhaite, vénérable, aller voir le reclus Gotama. »

‘‘කිං [Pg.25] පන ත්වං, සීහ, කිරියවාදො සමානො අකිරියවාදං සමණං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සසි? සමණො හි, සීහ, ගොතමො අකිරියවාදො, අකිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’ති. අථ ඛො සීහස්ස සෙනාපතිස්ස යො අහොසි ගමියාභිසඞ්ඛාරො භගවන්තං දස්සනාය, සො පටිප්පස්සම්භි.

« Pourquoi donc, Sīha, toi qui prônes l'efficacité de l'action, irais-tu voir le reclus Gotama qui prône l'inaction ? Car le reclus Gotama, Sīha, prône l'inaction, il enseigne une doctrine d'inaction et guide ses disciples en ce sens. » Alors, l'élan du général Sīha pour aller voir le Béni s'apaisa.

දුතියම්පි ඛො සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී සන්ථාගාරෙ සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස…පෙ… ධම්මස්ස…පෙ… සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසන්ති. දුතියම්පි ඛො සීහස්ස සෙනාපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘නිස්සංසයං ඛො සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භවිස්සති, තථා හිමෙ සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී සන්ථාගාරෙ සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසන්ති, ධම්මස්ස…පෙ… සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසන්ති. යංනූනාහං තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති. අථ ඛො සීහො සෙනාපති යෙන නිගණ්ඨො නාටපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා නිගණ්ඨං නාටපුත්තං එතදවොච – ‘‘ඉච්ඡාමහං, භන්තෙ, සමණං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතු’’න්ති.

Pour la deuxième fois, de nombreux éminents Licchavī, assis et réunis dans la salle de réunion, faisaient l'éloge du Bouddha... du Dhamma... et du Sangha de multiples façons. Pour la deuxième fois, le général Sīha se dit : « Sans aucun doute, ce Béni doit être un Arahant, un pleinement Éveillé, puisque ces nombreux éminents Licchavī... font ainsi l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Sangha. Et si j'allais voir le Béni, l'Arahant, le pleinement Éveillé ? » Alors, le général Sīha se rendit à nouveau auprès du Nigaṇṭha Nāṭaputta et lui dit : « Je souhaite, vénérable, aller voir le reclus Gotama. »

‘‘කිං පන ත්වං, සීහ, කිරියවාදො සමානො අකිරියවාදං සමණං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිස්සසි? සමණො හි, සීහ, ගොතමො අකිරියවාදො අකිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’ති. දුතියම්පි ඛො සීහස්ස සෙනාපතිස්ස යො අහොසි ගමියාභිසඞ්ඛාරො භගවන්තං දස්සනාය, සො පටිප්පස්සම්භි.

« Pourquoi donc, Sīha, toi qui prônes l'efficacité de l'action, irais-tu voir le reclus Gotama qui prône l'inaction ? Car le reclus Gotama, Sīha, prône l'inaction, il enseigne une doctrine d'inaction et guide ses disciples en ce sens. » Pour la deuxième fois, l'élan du général Sīha pour aller voir le Béni s'apaisa.

තතියම්පි ඛො සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී සන්ථාගාරෙ සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස…පෙ… ධම්මස්ස…පෙ… සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසන්ති. තතියම්පි ඛො සීහස්ස සෙනාපතිස්ස එතදහොසි – ‘‘නිස්සංසයං ඛො සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො භවිස්සති, තථා හිමෙ සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා ලිච්ඡවී සන්ථාගාරෙ සන්නිසින්නා සන්නිපතිතා අනෙකපරියායෙන බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසන්ති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසන්ති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසන්ති. කිං හිමෙ කරිස්සන්ති නිගණ්ඨා [Pg.26] අපලොකිතා වා අනපලොකිතා වා? යංනූනාහං අනපලොකෙත්වාව නිගණ්ඨෙ තං භගවන්තං දස්සනාය උපසඞ්කමෙය්‍යං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධ’’න්ති.

Pour la troisième fois, de nombreux éminents Licchavī, assis et réunis dans la salle de réunion, faisaient l'éloge du Bouddha... du Dhamma... et du Sangha de multiples façons. Pour la troisième fois, le général Sīha se dit : « Sans aucun doute, ce Béni doit être un Arahant, un pleinement Éveillé, puisque ces nombreux éminents Licchavī font ainsi son éloge. Que pourront bien me faire ces Nigaṇṭha, que je les consulte ou non ? Et si j'allais voir le Béni, l'Arahant, le pleinement Éveillé, sans même consulter les Nigaṇṭha ? »

අථ ඛො සීහො සෙනාපති පඤ්චමත්තෙහි රථසතෙහි දිවාදිවස්ස වෙසාලියා නිය්‍යාසි භගවන්තං දස්සනාය. යාවතිකා යානස්ස භූමි, යානෙන ගන්ත්වා යානා පච්චොරොහිත්වා පත්තිකොව අගමාසි. අථ ඛො සීහො සෙනාපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සීහො සෙනාපති භගවන්තං එතදවොච –

Alors, le général Sīha sortit de Vesālī en plein jour avec environ cinq cents chars pour aller voir le Béni. Il alla en char aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit de son char et continua à pied. Il s'approcha du Béni, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Une fois assis à ses côtés, le général Sīha dit au Béni :

‘‘සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘අකිරියවාදො සමණො ගොතමො, අකිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති. යෙ තෙ, භන්තෙ, එවමාහංසු – ‘අකිරියවාදො සමණො ගොතමො, අකිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති, කච්චි තෙ, භන්තෙ, භගවතො වුත්තවාදිනො න ච භගවන්තං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්ති න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුවාදො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති? අනබ්භක්ඛාතුකාමා හි මයං, භන්තෙ, භගවන්ත’’න්ති.

« J'ai entendu dire, Vénérable : "Le reclus Gotama prône l'inaction, il enseigne une doctrine d'inaction et guide ses disciples en ce sens." Ceux qui parlent ainsi, Vénérable, rapportent-ils fidèlement les paroles du Béni ? Ne calomnient-ils pas le Béni en disant ce qui n'est pas vrai ? Leur explication est-elle conforme au Dhamma, de sorte qu'aucune conséquence de leurs propos ne prête à critique légitime ? Car nous ne voudrions certes pas calomnier le Béni, Vénérable. »

‘‘අත්ථි, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අකිරියවාදො සමණො ගොතමො, අකිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Il existe, Sīha, une perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de la non-action ; il enseigne la doctrine de la non-action et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘අත්ථි, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘කිරියවාදො සමණො ගොතමො, කිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Il existe, Sīha, une perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de l'action ; il enseigne la doctrine de l'action et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘අත්ථි, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘උච්ඡෙදවාදො සමණො ගොතමො, උච්ඡෙදාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Il existe, Sīha, une perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de l'annihilation ; il enseigne la doctrine de l'annihilation et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘අත්ථි, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ජෙගුච්ඡී සමණො ගොතමො, ජෙගුච්ඡිතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Il existe, Sīha, une perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama éprouve du dégoût ; il enseigne une doctrine fondée sur le dégoût et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘අත්ථි[Pg.27], සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘වෙනයිකො සමණො ගොතමො, විනයාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Il existe, Sīha, une perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un destructeur ; il enseigne la doctrine de la destruction et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘අත්ථි, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘තපස්සී සමණො ගොතමො, තපස්සිතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Il existe, Sīha, une perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un ascète ; il enseigne la doctrine de l'ascétisme et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘අත්ථි, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අපගබ්භො සමණො ගොතමො, අපගබ්භතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Il existe, Sīha, une perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est exempt de renaissance ; il enseigne la doctrine de l'absence de renaissance et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘අත්ථි, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අස්සාසකො සමණො ගොතමො, අස්සාසාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Il existe, Sīha, une perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama apporte le réconfort ; il enseigne la doctrine du réconfort et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘කතමො ච, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අකිරියවාදො සමණො ගොතමො, අකිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති? අහඤ්හි, සීහ, අකිරියං වදාමි කායදුච්චරිතස්ස වචීදුච්චරිතස්ස මනොදුච්චරිතස්ස; අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අකිරියං වදාමි. අයං ඛො, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අකිරියවාදො සමණො ගොතමො, අකිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Et quelle est, Sīha, cette perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de la non-action ; il enseigne la doctrine de la non-action et c'est en cela qu'il instruit ses disciples” ? En effet, Sīha, je prône la non-action à l'égard de la mauvaise conduite corporelle, de la mauvaise conduite verbale et de la mauvaise conduite mentale ; je prône la non-action à l'égard des multiples états malsains et malfaisants. Voilà, Sīha, la perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de la non-action ; il enseigne la doctrine de la non-action et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘කතමො ච, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘කිරියවාදො සමණො ගොතමො, කිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති? අහඤ්හි, සීහ, කිරියං වදාමි කායසුචරිතස්ස වචීසුචරිතස්ස මනොසුචරිතස්ස; අනෙකවිහිතානං කුසලානං ධම්මානං කිරියං වදාමි. අයං ඛො, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘කිරියවාදො සමණො ගොතමො, කිරියාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Et quelle est, Sīha, cette perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de l'action ; il enseigne la doctrine de l'action et c'est en cela qu'il instruit ses disciples” ? En effet, Sīha, je prône l'action à l'égard de la bonne conduite corporelle, de la bonne conduite verbale et de la bonne conduite mentale ; je prône l'action à l'égard des multiples états sains. Voilà, Sīha, la perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de l'action ; il enseigne la doctrine de l'action et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘කතමො ච, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘උච්ඡෙදවාදො සමණො ගොතමො, උච්ඡෙදාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති? අහඤ්හි, සීහ, උච්ඡෙදං වදාමි රාගස්ස දොසස්ස [Pg.28] මොහස්ස; අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං උච්ඡෙදං වදාමි. අයං ඛො, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘උච්ඡෙදවාදො සමණො ගොතමො, උච්ඡෙදාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Et quelle est, Sīha, cette perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de l'annihilation ; il enseigne la doctrine de l'annihilation et c'est en cela qu'il instruit ses disciples” ? En effet, Sīha, je prône l'annihilation du désir, l'annihilation de la haine et l'annihilation de l'illusion ; je prône l'annihilation des multiples états malsains et malfaisants. Voilà, Sīha, la perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un partisan de l'annihilation ; il enseigne la doctrine de l'annihilation et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘කතමො ච, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ජෙගුච්ඡී සමණො ගොතමො, ජෙගුච්ඡිතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති? අහඤ්හි, සීහ, ජිගුච්ඡාමි කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන; ජිගුච්ඡාමි අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. අයං ඛො, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘ජෙගුච්ඡී සමණො ගොතමො, ජෙගුච්ඡිතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Et quelle est, Sīha, cette perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama éprouve du dégoût ; il enseigne une doctrine fondée sur le dégoût et c'est en cela qu'il instruit ses disciples” ? En effet, Sīha, j'éprouve du dégoût pour la mauvaise conduite corporelle, la mauvaise conduite verbale et la mauvaise conduite mentale ; j'éprouve du dégoût pour l'engagement dans les multiples états malsains et malfaisants. Voilà, Sīha, la perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama éprouve du dégoût ; il enseigne une doctrine fondée sur le dégoût et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘කතමො ච, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘වෙනයිකො සමණො ගොතමො, විනයාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති? අහඤ්හි, සීහ, විනයාය ධම්මං දෙසෙමි රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස; අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං විනයාය ධම්මං දෙසෙමි. අයං ඛො, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘වෙනයිකො සමණො ගොතමො, විනයාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Et quelle est, Sīha, cette perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un destructeur ; il enseigne la doctrine de la destruction et c'est en cela qu'il instruit ses disciples” ? En effet, Sīha, j'enseigne la doctrine pour la destruction du désir, de la haine et de l'illusion ; j'enseigne la doctrine pour la destruction des multiples états malsains et malfaisants. Voilà, Sīha, la perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un destructeur ; il enseigne la doctrine de la destruction et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘කතමො ච, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘තපස්සී සමණො ගොතමො, තපස්සිතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති? තපනීයාහං, සීහ, පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ වදාමි කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං. යස්ස ඛො, සීහ, තපනීයා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා, තමහං ‘තපස්සී’ති වදාමි. තථාගතස්ස ඛො, සීහ, තපනීයා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛො, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘තපස්සී සමණො ගොතමො, තපස්සිතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Et quelle est, Sīha, cette perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un ascète ; il enseigne la doctrine de l'ascétisme et c'est en cela qu'il instruit ses disciples” ? Je déclare, Sīha, que les états malsains et malfaisants sont tormentants, à savoir la mauvaise conduite corporelle, verbale et mentale. Celui, Sīha, pour qui ces états malsains, malfaisants et tourmentants sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier abattu, anéantis de sorte qu'ils ne puissent plus réapparaître dans le futur, c'est lui que j'appelle “ascète”. Or, Sīha, pour le Tathāgata, ces états malsains, malfaisants et tourmentants sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier abattu, anéantis de sorte qu'ils ne puissent plus réapparaître dans le futur. Voilà, Sīha, la perspective selon laquelle celui qui s'exprimerait avec justesse à mon sujet dirait : “L'ascète Gotama est un ascète ; il enseigne la doctrine de l'ascétisme et c'est en cela qu'il instruit ses disciples.” »

‘‘කතමො [Pg.29] ච, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අපගබ්භො සමණො ගොතමො, අපගබ්භතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති? යස්ස ඛො, සීහ, ආයතිං ගබ්භසෙය්‍යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා, තමහං ‘අපගබ්භො’ති වදාමි. තථාගතස්ස ඛො, සීහ, ආයතිං ගබ්භසෙය්‍යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. අයං ඛො, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අපගබ්භො සමණො ගොතමො, අපගබ්භතාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Et quel est, Sīha, le mode d'explication par lequel on pourrait dire avec justesse à mon sujet : 'L'ascète Gotama est libre de toute renaissance [apagabbho], il enseigne le Dhamma en vue de l'absence de renaissance, et c'est par cet enseignement qu'il discipline ses disciples' ? Pour celui, Sīha, pour qui le séjour dans une matrice et la production d'une existence future ont été abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier étêté, anéantis, et sont de nature à ne plus apparaître à l'avenir, c'est de lui que je dis qu'il est 'libre de toute renaissance'. Or, pour le Tathāgata, Sīha, le séjour dans une matrice et la production d'une existence future ont été abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier étêté, anéantis, et sont de nature à ne plus apparaître à l'avenir. C'est par ce mode d'explication, Sīha, que l'on pourrait dire avec justesse à mon sujet : 'L'ascète Gotama est libre de toute renaissance, il enseigne le Dhamma en vue de l'absence de renaissance, et c'est par cet enseignement qu'il discipline ses disciples'. »

‘‘කතමො ච, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අස්සාසකො සමණො ගොතමො, අස්සාසාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’ති? අහඤ්හි, සීහ, අස්සාසකො පරමෙන අස්සාසෙන, අස්සාසාය ධම්මං දෙසෙමි, තෙන ච සාවකෙ විනෙමි. අයං ඛො, සීහ, පරියායො, යෙන මං පරියායෙන සම්මා වදමානො වදෙය්‍ය – ‘අස්සාසකො සමණො ගොතමො, අස්සාසාය ධම්මං දෙසෙති, තෙන ච සාවකෙ විනෙතී’’’ති.

« Et quel est, Sīha, le mode d'explication par lequel on pourrait dire avec justesse à mon sujet : 'L'ascète Gotama apporte le réconfort [assāsako], il enseigne le Dhamma en vue du réconfort, et c'est par cet enseignement qu'il discipline ses disciples' ? En vérité, Sīha, j'apporte le réconfort par le réconfort suprême (des Chemins et des Fruits), j'enseigne le Dhamma en vue du réconfort, et c'est par cela que je discipline mes disciples. C'est par ce mode d'explication, Sīha, que l'on pourrait dire avec justesse à mon sujet : 'L'ascète Gotama apporte le réconfort, il enseigne le Dhamma en vue du réconfort, et c'est par cet enseignement qu'il discipline ses disciples'. »

එවං වුත්තෙ සීහො සෙනාපති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… උපාසකං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

Ceci ayant été dit, le général Sīha dit au Bienheureux : « C'est merveilleux, Seigneur ! C'est merveilleux, Seigneur ! [...] Que le Bienheureux me considère, Seigneur, comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès ce jour et pour le reste de ma vie. »

‘‘අනුවිච්චකාරං ඛො, සීහ, කරොහි. අනුවිච්චකාරො තුම්හාදිසානං ඤාතමනුස්සානං සාධු හොතී’’ති. ‘‘ඉමිනාපාහං, භන්තෙ, භගවතො භිය්‍යොසොමත්තාය අත්තමනො අභිරද්ධො, යං මං භගවා එවමාහ – ‘අනුවිච්චකාරං ඛො, සීහ, කරොහි. අනුවිච්චකාරො තුම්හාදිසානං ඤාතමනුස්සානං සාධු හොතී’ති. මඤ්හි, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා සාවකං ලභිත්වා කෙවලකප්පං වෙසාලිං පටාකං පරිහරෙය්‍යුං – ‘සීහො අම්හාකං සෙනාපති සාවකත්තං උපගතො’ති. අථ ච පන භගවා එවමාහ – ‘අනුවිච්චකාරං, සීහ, කරොහි. අනුවිච්චකාරො තුම්හාදිසානං ඤාතමනුස්සානං සාධු හොතී’ති. එසාහං, භන්තෙ, දුතියම්පි භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

« Agis après mûre réflexion, Sīha. Pour des personnes renommées comme toi, il est bon d'agir après mûre réflexion. » — « Par cette parole même, Seigneur, je suis encore plus satisfait et ravi du Bienheureux, car il m'a dit : 'Agis après mûre réflexion, Sīha...'. Car, Seigneur, si les enseignants d'autres sectes m'avaient obtenu comme disciple, ils feraient le tour de tout Vesālī en brandissant des bannières et en criant : 'Le général Sīha est devenu notre disciple !'. Pourtant, le Bienheureux me dit : 'Agis après mûre réflexion, Sīha. Pour des personnes renommées comme toi, il est bon d'agir après mûre réflexion'. Pour la seconde fois, Seigneur, je prends refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès ce jour et pour le reste de ma vie. »

‘‘දීඝරත්තං [Pg.30] ඛො තෙ, සීහ, නිගණ්ඨානං ඔපානභූතං කුලං, යෙන නෙසං උපගතානං පිණ්ඩකං දාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාසී’’ති. ‘‘ඉමිනාපාහං, භන්තෙ, භගවතො භිය්‍යොසොමත්තාය අත්තමනො අභිරද්ධො, යං මං භගවා එවමාහ – ‘දීඝරත්තං ඛො තෙ, සීහ, නිගණ්ඨානං ඔපානභූතං කුලං, යෙන නෙසං උපගතානං පිණ්ඩකං දාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාසී’ති. සුතං මෙතං, භන්තෙ – ‘සමණො ගොතමො එවමාහ – මය්හමෙව දානං දාතබ්බං, මය්හමෙව සාවකානං දාතබ්බං; මය්හමෙව දින්නං මහප්ඵලං, න අඤ්ඤෙසං දින්නං මහප්ඵලං; මය්හමෙව සාවකානං දින්නං මහප්ඵලං, න අඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති, අථ ච පන මං භගවා නිගණ්ඨෙසුපි දානෙ සමාදපෙති. අපි ච, භන්තෙ, මයමෙත්ථ කාලං ජානිස්සාම. එසාහං, භන්තෙ, තතියම්පි භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

« Depuis longtemps, Sīha, ta famille est comme un puits pour les Nigaṇṭhas ; tu devrais donc considérer que l'aumône doit leur être donnée lorsqu'ils se présentent. » — « Par cette parole encore, Seigneur, je suis encore plus satisfait et ravi du Bienheureux, car il m'a dit : 'Depuis longtemps, Sīha, ta famille est comme un puits pour les Nigaṇṭhas...'. J'avais entendu dire, Seigneur : 'L'ascète Gotama dit : L'aumône ne doit être donnée qu'à moi, et non aux autres ; elle ne doit être donnée qu'à mes disciples, et non aux disciples des autres...'. Or, le Bienheureux m'encourage à faire des dons même aux Nigaṇṭhas. Nous saurons, Seigneur, quel est le moment opportun pour cela. Pour la troisième fois, Seigneur, je prends refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le Bienheureux me considère, Seigneur, comme un disciple laïc ayant pris refuge dès ce jour et pour le reste de ma vie. »

අථ ඛො භගවා සීහස්ස සෙනාපතිස්ස අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි, සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං, කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා භගවා අඤ්ඤාසි සීහං සෙනාපතිං කල්ලචිත්තං මුදුචිත්තං විනීවරණචිත්තං උදග්ගචිත්තං පසන්නචිත්තං, අථ යා බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා තං පකාසෙසි – දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය; එවමෙවං සීහස්ස සෙනාපතිස්ස තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති.

Alors le Bienheureux adressa au général Sīha un discours graduel, à savoir : un discours sur le don, sur la vertu, sur les mondes célestes ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux sut que le général Sīha avait l'esprit prêt, malléable, libre d'obstacles, transporté et confiant, il lui exposa l'enseignement du Dhamma propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. Tout comme un vêtement pur, débarrassé de toute tache, absorberait parfaitement la teinture ; de même, sur ce siège même, apparut au général Sīha l'œil du Dhamma, pur et sans tache : « Tout ce qui est de nature à apparaître est aussi de nature à cesser. »

අථ ඛො සීහො සෙනාපති දිට්ඨධම්මො පත්තධම්මො විදිතධම්මො පරියොගාළ්හධම්මො තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විගතකථංකථො වෙසාරජ්ජප්පත්තො අපරප්පච්චයො සත්ථුසාසනෙ භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

Alors le général Sīha, ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, s'étant immergé dans le Dhamma, ayant traversé le doute, s'étant libéré de toute incertitude, ayant acquis une parfaite confiance et ne dépendant plus d'autrui dans l'enseignement du Maître, dit au Bienheureux : « Que le Bienheureux accepte de ma part le repas de demain avec la communauté des moines. » Le Bienheureux accepta par son silence.

අථ ඛො සීහො සෙනාපති භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො සීහො සෙනාපති අඤ්ඤතරං පුරිසං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, අම්භො පුරිස[Pg.31], පවත්තමංසං ජානාහී’’ති. අථ ඛො සීහො සෙනාපති තස්සා රත්තියා අච්චයෙන සකෙ නිවෙසනෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා භගවතො කාලං ආරොචාපෙසි – ‘‘කාලො, භන්තෙ! නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති.

Alors le général Sīha, ayant compris l'acceptation du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, partit. Puis, le général Sīha s'adressa à un homme : « Va, mon brave, et procure-toi de la viande déjà disponible sur le marché. » Ensuite, à la fin de cette nuit, le général Sīha fit préparer dans sa propre demeure d'excellents mets, tant solides que tendres, et fit annoncer l'heure au Bienheureux : « C'est l'heure, Seigneur, le repas est prêt. »

අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන සීහස්ස සෙනාපතිස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා නිගණ්ඨා වෙසාලියං රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති – ‘‘අජ්ජ සීහෙන සෙනාපතිනා ථූලං පසුං වධිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස භත්තං කතං. තං සමණො ගොතමො ජානං උද්දිස්සකතං මංසං පරිභුඤ්ජති පටිච්චකම්ම’’න්ති.

Alors le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du général Sīha ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé avec la communauté des moines. Or, à ce moment-là, de nombreux Nigaṇṭhas parcouraient Vesālī de rue en rue et de carrefour en carrefour, les bras levés en se lamentant : « Aujourd'hui, le général Sīha a tué un animal gras pour offrir un repas à l'ascète Gotama. L'ascète Gotama mange sciemment de la viande tuée à son intention, encourant ainsi une action coupable ! »

අථ ඛො අඤ්ඤතරො පුරිසො යෙන සීහො සෙනාපති තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සීහස්ස සෙනාපතිස්ස උපකණ්ණකෙ ආරොචෙසි – ‘‘යග්ඝෙ, භන්තෙ, ජානෙය්‍යාසි! එතෙ සම්බහුලා නිගණ්ඨා වෙසාලියං රථිකාය රථිකං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං බාහා පග්ගය්හ කන්දන්ති – ‘අජ්ජ සීහෙන සෙනාපතිනා ථූලං පසුං වධිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස භත්තං කතං. තං සමණො ගොතමො ජානං උද්දිස්සකතං මංසං පරිභුඤ්ජති පටිච්චකම්ම’න්ති. අලං අය්‍යො දීඝරත්තඤ්හි තෙ ආයස්මන්තො අවණ්ණකාමා බුද්ධස්ස අවණ්ණකාමා ධම්මස්ස අවණ්ණකාමා සඞ්ඝස්ස. න ච පනෙතෙ ආයස්මන්තො ජිරිදන්ති තං භගවන්තං අසතා තුච්ඡා මුසා අභූතෙන අබ්භාචික්ඛිතුං; න ච මයං ජීවිතහෙතුපි සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපෙය්‍යාමා’’ති.

Alors, un certain homme s'approcha de l'endroit où se trouvait le général Sīha ; s'étant approché, il murmura à l'oreille du général Sīha : « S'il vous plaît, seigneur, sachez ceci ! Ces nombreux Nigaṇṭhas parcourent Vesālī, de rue en rue, de carrefour en carrefour, les bras levés, en criant : "Aujourd'hui, le général Sīha a tué un gros animal pour préparer un repas au moine Gotama. Le moine Gotama mange cette viande, tout en sachant qu'elle a été tuée spécialement pour lui, et il encourt ainsi la faute d'avoir causé la mort !" » « C'est assez, mon ami ! En vérité, ces vénérables souhaitent depuis longtemps le déshonneur du Bouddha, le déshonneur du Dhamma et le déshonneur du Sangha. Ces vénérables ne se lassent pas d'accuser le Bienheureux par des paroles vaines, fausses, mensongères et irréelles. Quant à nous, nous ne priverions pas intentionnellement un être de la vie, même au péril de notre propre existence. »

අථ ඛො සීහො සෙනාපති බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො සීහො සෙනාපති භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො සීහං සෙනාපතිං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමීති. දුතියං.

Alors, le général Sīha servit de ses propres mains et rassasia la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête avec d'excellentes nourritures solides et molles, jusqu'à ce qu'ils déclinent toute offre supplémentaire. Puis, le général Sīha, ayant remarqué que le Bienheureux avait fini son repas et retiré sa main de son bol, s'assit à l'écart. Tandis qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux instruisit, encouragea, inspira et réjouit le général Sīha par un discours sur le Dhamma ; puis, s'étant levé de son siège, il s'en alla. [C'est le] deuxième [sutta].

3. අස්සාජානීයසුත්තං

3. Le discours sur le noble destrier

13. ‘‘අට්ඨහි[Pg.32], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්දො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්දො අස්සාජානීයො උභතො සුජාතො හොති – මාතිතො ච පිතිතො ච. යස්සං දිසායං අඤ්ඤෙපි භද්දා අස්සාජානීයා ජායන්ති, තස්සං දිසායං ජාතො හොති. යං ඛො පනස්ස භොජනං දෙන්ති – අල්ලං වා සුක්ඛං වා – තං සක්කච්චංයෙව පරිභුඤ්ජති අවිකිරන්තො. ජෙගුච්ඡී හොති උච්චාරං වා පස්සාවං වා අභිනිසීදිතුං වා අභිනිපජ්ජිතුං වා. සොරතො හොති සුඛසංවාසො, න ච අඤ්ඤෙ අස්සෙ උබ්බෙජෙතා. යානි ඛො පනස්ස හොන්ති සාඨෙය්‍යානි කූටෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි, තානි යථාභූතං සාරථිස්ස ආවිකත්තා හොති. තෙසමස්ස සාරථි අභිනිම්මදනාය වායමති. වාහී ඛො පන හොති. ‘කාමඤ්ඤෙ අස්සා වහන්තු වා මා වා, අහමෙත්ථ වහිස්සාමී’ති චිත්තං උප්පාදෙති. ගච්ඡන්තො ඛො පන උජුමග්ගෙනෙව ගච්ඡති. ථාමවා හොති යාව ජීවිතමරණපරියාදානා ථාමං උපදංසෙතා. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්දො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

13. « Moines, pourvu de huit qualités, le noble destrier d'un roi est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme un attribut du roi. Quelles sont ces huit ? Ici, moines, le noble destrier du roi est de noble naissance des deux côtés, tant du côté maternel que paternel. Il est né dans la région où naissent les autres nobles destriers. La nourriture qu'on lui donne — qu'elle soit fraîche ou sèche — il la consomme avec respect, sans l'éparpiller. Il éprouve du dégoût à s'asseoir ou à se coucher dans ses propres excréments ou son urine. Il est doux, agréable à vivre, et n'effraie pas les autres chevaux. Les ruses, les tromperies, les malices ou les déviations qu'il peut avoir, il les révèle fidèlement au cocher. Le cocher s'efforce alors de les corriger. En outre, il est capable de porter sa charge. Il forme cette pensée : "Que les autres chevaux portent ou non la charge, moi, je la porterai ici." En marchant, il suit un chemin parfaitement droit. Il est vigoureux jusqu'à l'achèvement de sa vie par la mort, montrant toujours sa force. Pourvu de ces huit qualités, moines, le noble destrier d'un roi est digne du roi, devient un bien royal et est considéré comme un attribut du roi. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. යං ඛො පනස්ස භොජනං දෙන්ති – ලූඛං වා පණීතං වා – තං සක්කච්චංයෙව පරිභුඤ්ජති අවිහඤ්ඤමානො. ජෙගුච්ඡී හොති කායදුච්චරිතෙන වචීදුච්චරිතෙන මනොදුච්චරිතෙන; ජෙගුච්ඡී හොති අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. සොරතො හොති සුඛසංවාසො, න අඤ්ඤෙ භික්ඛූ උබ්බෙජෙතා. යානි ඛො පනස්ස හොන්ති සාඨෙය්‍යානි කූටෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි, තානි යථාභූතං ආවිකත්තා හොති සත්ථරි වා විඤ්ඤූසු වා සබ්‍රහ්මචාරීසු. තෙසමස්ස සත්ථා වා විඤ්ඤූ වා සබ්‍රහ්මචාරී අභිනිම්මදනාය වායමති. සික්ඛිතා ඛො පන හොති. ‘කාමඤ්ඤෙ [Pg.33] භික්ඛූ සික්ඛන්තු වා මා වා, අහමෙත්ථ සික්ඛිස්සාමී’ති චිත්තං උප්පාදෙති. ගච්ඡන්තො ඛො පන උජුමග්ගෙනෙව ගච්ඡති; තත්‍රායං උජුමග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. ආරද්ධවීරියො විහරති – ‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු, සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිතං; යං තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං, න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතී’ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. තතියං.

« De même, moines, pourvu de huit qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces huit ? Ici, moines, un moine est vertueux ; il demeure contenu par la retenue du Pātimokkha, pourvu d'une conduite et d'un domaine d'activité appropriés, voyant un danger même dans les plus petites fautes ; il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. La nourriture qu'on lui donne — qu'elle soit grossière ou exquise — il la consomme avec respect, sans s'en affliger. Il éprouve du dégoût pour l'inconduite du corps, de la parole et de l'esprit ; il éprouve du dégoût pour l'engagement dans les mauvaises actions non bénéfiques. Il est doux et agréable à vivre, et n'effraie pas les autres moines. Les ruses, les tromperies, les malices ou les déviations qu'il peut avoir, il les révèle fidèlement au Maître ou aux compagnons de vie sainte avisés. Le Maître ou les compagnons de vie sainte avisés s'efforcent alors de les corriger. En outre, il est appliqué à l'entraînement. Il forme cette pensée : "Que les autres moines s'entraînent ou non, moi, je m'entraînerai ici." En avançant, il suit un chemin droit ; et ce chemin droit, c'est celui-ci : la vue juste... [p]... la concentration juste. Il demeure avec une énergie ardente : "Que ne restent volontiers que la peau, les tendons et les os, que la chair et le sang se dessèchent dans mon corps ; tant que ce qui peut être atteint par la force humaine, par l'énergie humaine, par la persévérance humaine n'aura pas été atteint, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie." Pourvu de ces huit qualités, moines, un moine est digne d'offrandes... [p]... un champ de mérite inégalé pour le monde. » [C'est le] troisième [sutta].

4. අස්සඛළුඞ්කසුත්තං

4. Le discours sur les chevaux rétifs

14. ‘‘අට්ඨ ච, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කෙ දෙසෙස්සාමි අට්ඨ ච අස්සදොසෙ, අට්ඨ ච පුරිසඛළුඞ්කෙ අට්ඨ ච පුරිසදොසෙ. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

14. « Moines, je vais vous enseigner les huit types de chevaux rétifs et les huit défauts des chevaux, ainsi que les huit types d'hommes rétifs et les huit défauts des hommes. Écoutez cela, prêtez-y une attention attentive, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨ අස්සඛළුඞ්කා අට්ඨ ච අස්සදොසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා පච්ඡතො පටික්කමති, පිට්ඨිතො රථං පවත්තෙති. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො අස්සදොසො.

« Quels sont, moines, les huit chevaux rétifs et les huit défauts des chevaux ? Ici, moines, un certain cheval rétif, quand on lui dit : "Va !", étant piqué et stimulé par le cocher, recule vers l'arrière et fait reculer le char. Il existe, moines, un tel type de cheval rétif ici. C'est là, moines, le premier défaut du cheval. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා පච්ඡා ලඞ්ඝති, කුබ්බරං හනති, තිදණ්ඩං භඤ්ජති. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො අස්සදොසො.

« De plus, moines, un certain cheval rétif, quand on lui dit : "Va !", étant piqué et stimulé par le cocher, rue vers l'arrière, frappe le garde-boue du char et brise le support à trois montants. Il existe, moines, un tel type de cheval rétif ici. C'est là, moines, le deuxième défaut du cheval. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා රථීසාය සත්ථිං උස්සජ්ජිත්වා රථීසංයෙව අජ්ඣොමද්දති. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො අස්සදොසො.

« De plus, moines, un certain cheval rétif, quand on lui dit : "Va !", étant piqué et stimulé par le cocher, presse sa cuisse contre le timon du char et piétine le timon lui-même avec ses pattes avant. Il existe, moines, un tel type de cheval rétif ici. C'est là, moines, le troisième défaut du cheval. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා උම්මග්ගං ගණ්හති, උබ්බටුමං රථං කරොති. එවරූපොපි[Pg.34], භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො අස්සදොසො.

En outre, ô moines, il y a ici un certain mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, prend une voie détournée et met le char hors du chemin. De telle sorte, ô moines, est un certain mauvais cheval. C'est là, ô moines, le quatrième défaut d'un cheval.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා ලඞ්ඝති පුරිමකායං පග්ගණ්හති පුරිමෙ පාදෙ. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමො අස්සදොසො.

En outre, ô moines, il y a ici un certain mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, bondit, soulève l'avant de son corps et ses pattes de devant. De telle sorte, ô moines, est un certain mauvais cheval. C'est là, ô moines, le cinquième défaut d'un cheval.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා අනාදියිත්වා සාරථිං අනාදියිත්වා පතොදලට්ඨිං දන්තෙහි මුඛාධානං විධංසිත්වා යෙන කාමං පක්කමති. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨො අස්සදොසො.

En outre, ô moines, il y a ici un certain mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, sans tenir compte du cocher et sans tenir compte de l'aiguillon, brise le mors avec ses dents et s'en va selon son bon vouloir. De telle sorte, ô moines, est un certain mauvais cheval. C'est là, ô moines, le sixième défaut d'un cheval.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා නෙව අභික්කමති නො පටික්කමති තත්ථෙව ඛීලට්ඨායී ඨිතො හොති. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො අස්සදොසො.

En outre, ô moines, il y a ici un certain mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, n'avance ni ne recule, mais reste là immobile comme un poteau. De telle sorte, ô moines, est un certain mauvais cheval. C'est là, ô moines, le septième défaut d'un cheval.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා පුරිමෙ ච පාදෙ සංහරිත්වා පච්ඡිමෙ ච පාදෙ සංහරිත්වා තත්ථෙව චත්තාරො පාදෙ අභිනිසීදති. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො අස්සඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමො අස්සදොසො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ අස්සඛළුඞ්කා අට්ඨ ච අස්සදොසා.

En outre, ô moines, il y a ici un certain mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, replie ses pattes de devant et ses pattes de derrière, et s'accroupit sur ses quatre membres à l'endroit même. De telle sorte, ô moines, est un certain mauvais cheval. C'est là, ô moines, le huitième défaut d'un cheval. Tels sont, ô moines, les huit mauvais chevaux et les huit défauts d'un cheval.

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨ පුරිසඛළුඞ්කා අට්ඨ ච පුරිසදොසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො ‘න සරාමී’ති අසතියා නිබ්බෙඨෙති. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා පච්ඡතො පටික්කමති, පිට්ඨිතො රථං වත්තෙති; තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො පුරිසදොසො.

Quels sont, ô moines, les huit hommes méprisables et les huit défauts d'un homme ? Ici, ô moines, les moines accusent un moine d'une transgression. Ce moine, étant accusé d'une transgression par les moines, se dérobe par manque de mémoire en disant : 'Je ne m'en souviens pas'. Tout comme ce mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, recule et fait reculer le char ; c'est à cela, ô moines, que je compare cet individu. De telle sorte, ô moines, est un certain homme méprisable. C'est là, ô moines, le premier défaut d'un homme.

‘‘පුන [Pg.35] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො චොදකංයෙව පටිප්ඵරති – ‘කිං නු ඛො තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන! ත්වම්පි නාම භණිතබ්බං මඤ්ඤසී’ති! සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා පච්ඡා ලඞ්ඝති, කුබ්බරං හනති, තිදණ්ඩං භඤ්ජති; තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො පුරිසදොසො.

En outre, ô moines, les moines accusent un moine d'une transgression. Ce moine, étant accusé d'une transgression par les moines, s'en prend à l'accusateur même en disant : 'Qu'ai-je à faire des paroles d'un sot et d'un ignorant tel que toi ! Toi aussi, tu t'imagines avoir le droit de parler !' Tout comme ce mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, bondit en arrière, frappe le châssis et brise les trois perches ; c'est à cela, ô moines, que je compare cet individu. De telle sorte, ô moines, est un certain homme méprisable. C'est là, ô moines, le deuxième défaut d'un homme.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො චොදකස්සෙව පච්චාරොපෙති – ‘ත්වං ඛොසි ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො, ත්වං තාව පඨමං පටිකරොහී’ති. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා රථීසාය සත්ථිං උස්සජ්ජිත්වා රථීසංයෙව අජ්ඣොමද්දති; තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො පුරිසදොසො.

En outre, ô moines, les moines accusent un moine d'une transgression. Ce moine, étant accusé d'une transgression par les moines, renvoie l'accusation sur l'accusateur même en disant : 'C'est toi qui as commis telle transgression, répare-la d'abord !' Tout comme ce mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, s'appuie de la cuisse contre le timon et presse lourdement sur le timon même ; c'est à cela, ô moines, que je compare cet individu. De telle sorte, ô moines, est un certain homme méprisable. C'est là, ô moines, le troisième défaut d'un homme.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො අඤ්ඤෙනාඤ්ඤං පටිචරති, බහිද්ධා කථං අපනාමෙති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා උම්මග්ගං ගණ්හති, උබ්බටුමං රථං කරොති; තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො පුරිසදොසො.

En outre, ô moines, les moines accusent un moine d'une transgression. Ce moine, étant accusé d'une transgression par les moines, élude la question par une autre, détourne la conversation vers des sujets extérieurs, et manifeste de la colère, de l'irritation et du mécontentement. Tout comme ce mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, prend une voie détournée et met le char hors du chemin ; c'est à cela, ô moines, que je compare cet individu. De telle sorte, ô moines, est un certain homme méprisable. C'est là, ô moines, le quatrième défaut d'un homme.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො සඞ්ඝමජ්ඣෙ බාහුවික්ඛෙපං කරොති. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා ලඞ්ඝති, පුරිමකායං පග්ගණ්හති පුරිමෙ පාදෙ; තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමො පුරිසදොසො.

En outre, ô moines, les moines accusent un moine d'une transgression. Ce moine, étant accusé d'une transgression par les moines, fait de grands gestes des bras au milieu de la communauté. Tout comme ce mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, bondit, soulève l'avant de son corps et ses pattes de devant ; c'est à cela, ô moines, que je compare cet individu. De telle sorte, ô moines, est un certain homme méprisable. C'est là, ô moines, le cinquième défaut d'un homme.

‘‘පුන [Pg.36] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො අනාදියිත්වා සඞ්ඝං අනාදියිත්වා චොදකං සාපත්තිකොව යෙන කාමං පක්කමති. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා අනාදියිත්වා සාරථිං අනාදියිත්වා පතොදලට්ඨිං දන්තෙහි මුඛාධානං විධංසිත්වා යෙන කාමං පක්කමති; තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨො පුරිසදොසො.

En outre, ô moines, les moines accusent un moine d'une transgression. Ce moine, étant accusé d'une transgression par les moines, sans tenir compte de la communauté et sans tenir compte de l'accusateur, tout en ayant sa transgression, s'en va selon son bon vouloir. Tout comme ce mauvais cheval qui, lorsqu'on lui dit 'va !', étant piqué et stimulé par le cocher, sans tenir compte du cocher et sans tenir compte de l'aiguillon, brise le mors avec ses dents et s'en va selon son bon vouloir ; c'est à cela, ô moines, que je compare cet individu. De telle sorte, ô moines, est un certain homme méprisable. C'est là, ô moines, le sixième défaut d'un homme.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො ‘නෙවාහං ආපන්නොම්හි, න පනාහං ආපන්නොම්හී’ති සො තුණ්හීභාවෙන සඞ්ඝං විහෙඨෙති. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා නෙව අභික්කමති නො පටික්කමති තත්ථෙව ඛීලට්ඨායී ඨිතො හොති; තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො පුරිසදොසො.

« De plus, ô moines, il arrive que des moines accusent un moine d'une offense. Ce moine, étant accusé par les moines d'une offense, se disant : 'Je ne suis pas coupable, je ne suis certes pas coupable', tourmente la communauté par son silence. Tout comme, ô moines, ce mauvais cheval, quand on lui dit 'Va !', étant piqué et pressé par le cocher, n'avance ni ne recule, mais reste là, immobile comme un poteau ; c'est à cela, ô moines, que je compare cette personne. Un tel homme mauvais se trouve ici, ô moines, chez certains. C'est là, ô moines, le septième défaut de l'homme. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ භික්ඛුං ආපත්තියා චොදෙන්ති. සො භික්ඛු භික්ඛූහි ආපත්තියා චොදියමානො එවමාහ – ‘කිං නු ඛො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අතිබාළ්හං මයි බ්‍යාවටා යාව ඉදානාහං සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිස්සාමී’ති. සො සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තිත්වා එවමාහ – ‘ඉදානි ඛො තුම්හෙ ආයස්මන්තො අත්තමනා හොථා’ති? සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කො ‘පෙහී’ති වුත්තො, විද්ධො සමානො චොදිතො සාරථිනා පුරිමෙ ච පාදෙ සංහරිත්වා පච්ඡිමෙ ච පාදෙ සංහරිත්වා තත්ථෙව චත්තාරො පාදෙ අභිනිසීදති; තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. එවරූපොපි, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමො පුරිසදොසො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ පුරිසඛළුඞ්කා අට්ඨ ච පුරිසදොසා’’ති. චතුත්ථං.

« De plus, ô moines, il arrive que des moines accusent un moine d'une offense. Ce moine, étant accusé par les moines d'une offense, dit ceci : 'Pourquoi donc, vénérables, vous acharnez-vous tant sur moi ? Je vais maintenant renoncer à l'entraînement et retourner à la vie laïque.' Ayant renoncé à l'entraînement et étant retourné à la vie laïque, il dit ceci : 'Maintenant, vénérables, êtes-vous satisfaits ?' Tout comme, ô moines, ce mauvais cheval, quand on lui dit 'Va !', étant piqué et pressé par le cocher, replie ses pattes de devant et ses pattes de derrière et s'accroupit sur ses quatre membres au même endroit ; c'est à cela, ô moines, que je compare cette personne. Un tel homme mauvais se trouve ici, ô moines, chez certains. C'est là, ô moines, le huitième défaut de l'homme. Tels sont, ô moines, les huit types d'hommes mauvais et les huit défauts de l'homme. » [Quatrième discours]

5. මලසුත්තං

5. Le discours sur les souillures (Mala Sutta)

15. ‘‘අට්ඨිමානි[Pg.37], භික්ඛවෙ, මලානි. කතමානි අට්ඨ? අසජ්ඣායමලා, භික්ඛවෙ, මන්තා; අනුට්ඨානමලා, භික්ඛවෙ, ඝරා; මලං, භික්ඛවෙ, වණ්ණස්ස කොසජ්ජං; පමාදො, භික්ඛවෙ, රක්ඛතො මලං; මලං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා දුච්චරිතං; මච්ඡෙරං, භික්ඛවෙ, දදතො මලං; මලා, භික්ඛවෙ, පාපකා අකුසලා ධම්මා අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච; තතො, භික්ඛවෙ, මලා මලතරං අවිජ්ජා පරමං මලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ මලානී’’ති.

15. « Il y a, ô moines, ces huit souillures. Quelles sont ces huit ? L'absence de récitation est la souillure des textes sacrés ; le manque d'ardeur est la souillure de la vie domestique ; la paresse est la souillure de la beauté physique ; la négligence est la souillure de celui qui garde ses biens ; l'inconduite est la souillure de la femme ; l'avarice est la souillure du donateur ; les états mauvais et malsains sont des souillures dans ce monde et dans l'autre ; mais plus grave que ces souillures, ô moines, l'ignorance est la souillure suprême. Telles sont, ô moines, les huit souillures. »

‘‘අසජ්ඣායමලා මන්තා, අනුට්ඨානමලා ඝරා;

මලං වණ්ණස්ස කොසජ්ජං, පමාදො රක්ඛතො මලං.

« L'absence de récitation est la souillure des textes sacrés, le manque d'ardeur est la souillure de la vie domestique ; la paresse est la souillure de la beauté, la négligence est la souillure de celui qui garde ses biens. »

‘‘මලිත්ථියා දුච්චරිතං, මච්ඡෙරං දදතො මලං;

මලා වෙ පාපකා ධම්මා, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච;

තතො මලා මලතරං, අවිජ්ජා පරමං මල’’න්ති. පඤ්චමං;

« L'inconduite est la souillure de la femme, l'avarice est la souillure du donateur ; les états mauvais sont certes des souillures dans ce monde et dans l'autre ; mais plus grave que ces souillures, l'ignorance est la souillure suprême. » [Cinquième discours]

6. දූතෙය්‍යසුත්තං

6. Le discours sur l'ambassade (Dūteyya Sutta)

16. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දූතෙය්‍යං ගන්තුමරහති. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සොතා ච හොති, සාවෙතා ච, උග්ගහෙතා ච, ධාරෙතා ච, විඤ්ඤාතා ච, විඤ්ඤාපෙතා ච, කුසලො ච සහිතාසහිතස්ස, නො ච කලහකාරකො – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දූතෙය්‍යං ගන්තුමරහති. අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සාරිපුත්තො දූතෙය්‍යං ගන්තුමරහති. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො සොතා ච හොති, සාවෙතා ච, උග්ගහෙතා ච, ධාරෙතා ච, විඤ්ඤාතා ච, විඤ්ඤාපෙතා ච, කුසලො ච සහිතාසහිතස්ස, නො ච කලහකාරකො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සාරිපුත්තො දූතෙය්‍යං ගන්තුමරහතී’’ති.

16. « Doté de huit qualités, ô moines, un moine est digne de partir en ambassade. De quelles huit ? Ici, ô moines, le moine sait écouter, sait faire écouter, sait apprendre, sait retenir, sait comprendre, sait faire comprendre, est habile dans ce qui est profitable et non profitable, et n'est pas un fauteur de querelles. Doté de ces huit qualités, ô moines, un moine est digne de partir en ambassade. Doté de huit qualités, ô moines, Sāriputta est digne de partir en ambassade. De quelles huit ? Ici, ô moines, Sāriputta sait écouter, sait faire écouter, sait apprendre, sait retenir, sait comprendre, sait faire comprendre, est habile dans ce qui est profitable et non profitable, et n'est pas un fauteur de querelles. Doté de ces huit qualités, ô moines, Sāriputta est digne de partir en ambassade. »

‘‘යො වෙ න බ්‍යථති පත්වා, පරිසං උග්ගවාදිනිං ;

න ච හාපෙති වචනං, න ච ඡාදෙති සාසනං.

« Celui qui ne tremble point en s'adressant à une assemblée aux paroles agressives, qui n'omet aucun mot et ne dissimule point le message. »

‘‘අසන්දිද්ධඤ්ච [Pg.38] භණති, පුච්ඡිතො න ච කුප්පති;

ස වෙ තාදිසකො භික්ඛු, දූතෙය්‍යං ගන්තුමරහතී’’ති. ඡට්ඨං;

« Qui parle sans hésitation et ne s'irrite point quand on l'interroge ; un tel moine est assurément digne de partir en ambassade. » [Sixième discours]

7. පඨමබන්ධනසුත්තං

7. Premier discours sur les liens (Paṭhama Bandhana Sutta)

17. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ආකාරෙහි ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති. කතමෙහි අට්ඨහි? රුණ්ණෙන, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති; හසිතෙන, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති; භණිතෙන, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති; ආකප්පෙන, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති; වනභඞ්ගෙන, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති; ගන්ධෙන, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති; රසෙන, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති; ඵස්සෙන, භික්ඛවෙ, ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහාකාරෙහි ඉත්ථී පුරිසං බන්ධති. තෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා සුබද්ධා, යෙ ඵස්සෙන බද්ධා’’ති. සත්තමං.

17. « De huit manières, ô moines, la femme lie l'homme. De quelles huit ? Par ses pleurs, ô moines, la femme lie l'homme ; par son rire, ô moines, la femme lie l'homme ; par sa parole, ô moines, la femme lie l'homme ; par sa parure, ô moines, la femme lie l'homme ; par des présents de fleurs ou de fruits de la forêt, ô moines, la femme lie l'homme ; par son parfum, ô moines, la femme lie l'homme ; par ses saveurs, ô moines, la femme lie l'homme ; par son toucher, ô moines, la femme lie l'homme. De ces huit manières, ô moines, la femme lie l'homme. Ils sont solidement liés, ô moines, les êtres qui sont liés par le toucher. » [Septième discours]

8. දුතියබන්ධනසුත්තං

8. Second discours sur les liens (Dutiya Bandhana Sutta)

18. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ආකාරෙහි පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති. කතමෙහි අට්ඨහි? රුණ්ණෙන, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති; හසිතෙන, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති; භණිතෙන, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති; ආකප්පෙන, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති; වනභඞ්ගෙන, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති; ගන්ධෙන, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති; රසෙන, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති; ඵස්සෙන, භික්ඛවෙ, පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහාකාරෙහි පුරිසො ඉත්ථිං බන්ධති. තෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා සුබද්ධා, යෙ ඵස්සෙන බද්ධා’’ති. අට්ඨමං.

18. « De huit manières, ô moines, l'homme lie la femme. De quelles huit ? Par ses pleurs, ô moines, l'homme lie la femme ; par son rire, ô moines, l'homme lie la femme ; par sa parole, ô moines, l'homme lie la femme ; par sa tenue, ô moines, l'homme lie la femme ; par des présents de fleurs ou de fruits de la forêt, ô moines, l'homme lie la femme ; par son parfum, ô moines, l'homme lie la femme ; par ses saveurs, ô moines, l'homme lie la femme ; par son toucher, ô moines, l'homme lie la femme. De ces huit manières, ô moines, l'homme lie la femme. Ils sont solidement liés, ô moines, les êtres qui sont liés par le toucher. » [Huitième discours]

9. පහාරාදසුත්තං

9. Le discours à Pahārāda (Pahārāda Sutta)

19. එකං සමයං භගවා වෙරඤ්ජායං වි හරති නළෙරුපුචිමන්දමූලෙ. අථ ඛො පහාරාදො අසුරින්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො පහාරාදං අසුරින්දං භගවා එතදවොච –

19. En une occasion, le Béni résidait à Verañjā, au pied de l'arbre Naḷerupucimanda. Alors Pahārāda, le chef des Asuras, s'approcha du Béni, lui rendit hommage et se tint à ses côtés. Le Béni s'adressa alors à Pahārāda, le chef des Asuras, qui se tenait là :

‘‘අපි [Pg.39] පන, පහාරාද, අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්තී’’ති? ‘‘අභිරමන්ති, භන්තෙ, අසුරා මහාසමුද්දෙ’’ති. ‘‘කති පන, පහාරාද, මහාසමුද්දෙ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්තී’’ති? ‘‘අට්ඨ, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති. කතමෙ අට්ඨ? මහාසමුද්දො, භන්තෙ, අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො, න ආයතකෙනෙව පපාතො. යම්පි, භන්තෙ, මහාසමුද්දො අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො, න ආයතකෙනෙව පපාතො. අයං, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති.

« Est-ce que les Asuras se plaisent dans le grand océan, Pahārāda ? » « Ils s’y plaisent, Seigneur, les Asuras se plaisent dans le grand océan. » « Mais combien y a-t-il, Pahārāda, de qualités merveilleuses et prodigieuses dans le grand océan, que les Asuras voient et pour lesquelles ils s'y plaisent ? » « Il y a huit qualités merveilleuses et prodigieuses dans le grand océan, Seigneur, que les Asuras voient et pour lesquelles ils s'y plaisent. Quelles sont ces huit ? Le grand océan, Seigneur, s’incline graduellement, s’approfondit graduellement, s’évase graduellement ; il n'y a pas de chute abrupte dès le début. Le fait que le grand océan, Seigneur, s’incline graduellement, s’approfondit graduellement, s’évase graduellement et qu'il n’y ait pas de chute abrupte dès le début, constitue, Seigneur, la première qualité merveilleuse et prodigieuse du grand océan, que les Asuras voient et pour laquelle ils s'y plaisent. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, මහාසමුද්දො ඨිතධම්මො වෙලං නාතිවත්තති. යම්පි, භන්තෙ, මහාසමුද්දො ඨිතධම්මො වෙලං නාතිවත්තති; අයං, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ දුතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති.

« De plus, Seigneur, le grand océan a une nature stable et ne dépasse pas ses limites côtières. Le fait que le grand océan, Seigneur, ait une nature stable et ne dépasse pas ses limites côtières, constitue, Seigneur, la deuxième qualité merveilleuse et prodigieuse du grand océan, que les Asuras voient et pour laquelle ils s'y plaisent. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, මහාසමුද්දො න මතෙන කුණපෙන සංවසති. යං හොති මහාසමුද්දෙ මතං කුණපං, තං ඛිප්පමෙව තීරං වාහෙති, ථලං උස්සාරෙති. යම්පි, භන්තෙ, මහාසමුද්දො න මතෙන කුණපෙන සංවසති, යං හොති මහාසමුද්දෙ මතං කුණපං, තං ඛිප්පමෙව තීරං වාහෙති, ථලං උස්සාරෙති; අයං, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ තතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති.

« De plus, Seigneur, le grand océan ne tolère pas de cadavre. Tout cadavre qui se trouve dans le grand océan, celui-ci le rejette rapidement vers le rivage et le dépose sur la terre ferme. Le fait que le grand océan, Seigneur, ne tolère pas de cadavre et que tout cadavre qui s'y trouve soit rapidement rejeté vers le rivage et déposé sur la terre ferme, constitue, Seigneur, la troisième qualité merveilleuse et prodigieuse du grand océan, que les Asuras voient et pour laquelle ils s'y plaisent. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, යා කාචි මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහී, තා මහාසමුද්දං පත්වා ජහන්ති පුරිමානි නාමගොත්තානි, ‘මහාසමුද්දො’ ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති. යම්පි, භන්තෙ, යා කාචි මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහී, තා මහාසමුද්දං පත්වා ජහන්ති පුරිමානි නාමගොත්තානි, ‘මහාසමුද්දො’ ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති; අයං, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ චතුත්ථො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති.

« De plus, Seigneur, toutes les grandes rivières, à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, lorsqu'elles atteignent le grand océan, abandonnent leurs noms et lignées d'origine et sont simplement désignées sous le nom de "grand océan". Le fait que toutes ces grandes rivières, Seigneur, lorsqu'elles atteignent le grand océan, abandonnent leurs noms et lignées d'origine pour être simplement appelées "grand océan", constitue, Seigneur, la quatrième qualité merveilleuse et prodigieuse du grand océan, que les Asuras voient et pour laquelle ils s'y plaisent. »

‘‘පුන [Pg.40] චපරං, භන්තෙ, යා ච ලොකෙ සවන්තියො මහාසමුද්දං අප්පෙන්ති යා ච අන්තලික්ඛා ධාරා පපතන්ති, න තෙන මහාසමුද්දස්ස ඌනත්තං වා පූරත්තං වා පඤ්ඤායති. යම්පි, භන්තෙ, යා ච ලොකෙ සවන්තියො මහාසමුද්දං අප්පෙන්ති යා ච අන්තලික්ඛා ධාරා පපතන්ති, න තෙන මහාසමුද්දස්ස ඌනත්තං වා පූරත්තං වා පඤ්ඤායති; අයං, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ පඤ්චමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති.

« De plus, Seigneur, bien que toutes les rivières du monde se déversent dans le grand océan et que des flots de pluie tombent du ciel, aucune diminution ni augmentation du grand océan n'est perceptible pour autant. Le fait que, Seigneur, malgré les rivières qui s'y déversent et la pluie qui tombe du ciel, aucune diminution ni augmentation du grand océan ne soit perceptible, constitue, Seigneur, la cinquième qualité merveilleuse et prodigieuse du grand océan, que les Asuras voient et pour laquelle ils s'y plaisent. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, මහාසමුද්දො එකරසො ලොණරසො. යම්පි, භන්තෙ, මහාසමුද්දො එකරසො ලොණරසො; අයං, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ ඡට්ඨො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති.

« De plus, Seigneur, le grand océan n'a qu'une seule saveur, la saveur du sel. Le fait que le grand océan, Seigneur, n'ait qu'une seule saveur, la saveur du sel, constitue, Seigneur, la sixième qualité merveilleuse et prodigieuse du grand océan, que les Asuras voient et pour laquelle ils s'y plaisent. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, මහාසමුද්දො බහුරතනො අනෙකරතනො. තත්‍රිමානි රතනානි, සෙය්‍යථිදං – මුත්තා මණි වෙළුරියො සඞ්ඛො සිලා පවාළං රජතං ජාතරූපං ලොහිතකො මසාරගල්ලං. යම්පි, භන්තෙ, මහාසමුද්දො බහුරතනො අනෙකරතනො; තත්‍රිමානි රතනානි, සෙය්‍යථිදං – මුත්තා මණි වෙළුරියො සඞ්ඛො සිලා පවාළං රජතං ජාතරූපං ලොහිතකො මසාරගල්ලං. අයං, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ සත්තමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති.

« De plus, Seigneur, le grand océan recèle de nombreux trésors, une multitude de trésors. On y trouve ces trésors, à savoir : la perle, le rubis, le béryl, le coquillage, le cristal, le corail, l'argent, l'or, la pierre précieuse rouge et l'émeraude veinée. Le fait que le grand océan, Seigneur, recèle de nombreux et divers trésors tels que la perle, le rubis, le béryl, le coquillage, le cristal, le corail, l'argent, l'or, la pierre précieuse rouge et l'émeraude veinée, constitue, Seigneur, la septième qualité merveilleuse et prodigieuse du grand océan, que les Asuras voient et pour laquelle ils s'y plaisent. »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, මහාසමුද්දො මහතං භූතානං ආවාසො. තත්‍රිමෙ භූතා – තිමි තිමිඞ්ගලො තිමිරපිඞ්ගලො අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. සන්ති මහාසමුද්දෙ යොජනසතිකාපි අත්තභාවා, ද්වියොජනසතිකාපි අත්තභාවා, තියොජනසතිකාපි අත්තභාවා, චතුයොජනසතිකාපි අත්තභාවා, පඤ්චයොජනසතිකාපි අත්තභාවා. යම්පි, භන්තෙ, මහාසමුද්දො මහතං භූතානං ආවාසො; තත්‍රිමෙ භූතා – තිමි තිමිඞ්ගලො තිමිරපිඞ්ගලො අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා; සන්ති මහාසමුද්දෙ යොජනසතිකාපි අත්තභාවා…පෙ… ද්වියොජන… තියොජන… චතුයොජන… පඤ්චයොජනසතිකාපි අත්තභාවා; අයං, භන්තෙ, මහාසමුද්දෙ අට්ඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති. ඉමෙ ඛො, භන්තෙ[Pg.41], මහාසමුද්දෙ අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්තීති.

« De plus, Seigneur, le grand océan est la demeure de grands êtres. On y trouve ces êtres : les poissons Timi, Timiṅgala et Timirapiṅgala, les Asuras, les Nāgas et les Gandhabba. On trouve dans le grand océan des êtres dont la taille atteint cent yojanas, deux cents yojanas, trois cents yojanas, quatre cents yojanas et même cinq cents yojanas. Le fait que le grand océan, Seigneur, soit la demeure de grands êtres tels que les poissons Timi, Timiṅgala, Timirapiṅgala, les Asuras, les Nāgas et les Gandhabba, et qu'il s'y trouve des êtres dont la taille atteint de cent à cinq cents yojanas, constitue, Seigneur, la huitième qualité merveilleuse et prodigieuse du grand océan, que les Asuras voient et pour laquelle ils s'y plaisent. Voilà, Seigneur, les huit qualités merveilleuses et prodigieuses du grand océan que les Asuras voient et pour lesquelles ils s'y plaisent. »

‘‘අපි පන, භන්තෙ, භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්තී’’ති? ‘‘අභිරමන්ති, පහාරාද, භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ’’ති. ‘‘කති පන, භන්තෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්තී’’ති? ‘‘අට්ඨ, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති. කතමෙ අට්ඨ? සෙය්‍යථාපි, පහාරාද, මහාසමුද්දො අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො, න ආයතකෙනෙව පපාතො; එවමෙවං ඛො, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අනුපුබ්බසික්ඛා අනුපුබ්බකිරියා අනුපුබ්බපටිපදා, න ආයතකෙනෙව අඤ්ඤාපටිවෙධො. යම්පි, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අනුපුබ්බසික්ඛා අනුපුබ්බකිරියා අනුපුබ්බපටිපදා, න ආයතකෙනෙව අඤ්ඤාපටිවෙධො. අයං, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති.

« Mais, Seigneur, les moines se plaisent-ils dans ce Dhamma-Vinaye ? » « Ils s’y plaisent, Pahārāda, les moines se plaisent dans ce Dhamma-Vinaye. » « Combien y a-t-il, Seigneur, de qualités merveilleuses et prodigieuses dans ce Dhamma-Vinaye, que les moines voient et pour lesquelles ils s’y plaisent ? » « Il y a huit qualités merveilleuses et prodigieuses dans ce Dhamma-Vinaye, Pahārāda, que les moines voient et pour lesquelles ils s'y plaisent. Quelles sont ces huit ? Tout comme le grand océan, Pahārāda, s'incline graduellement, s’approfondit graduellement, s’évase graduellement et n’offre pas de chute abrupte dès le début ; de la même manière, Pahārāda, dans ce Dhamma-Vinaye, il y a un entraînement graduel, une action graduelle et une pratique graduelle, et il n'y a pas de pénétration soudaine de la connaissance finale. Le fait que dans ce Dhamma-Vinaye, Pahārāda, il y ait un entraînement graduel, une action graduelle et une pratique graduelle, et qu’il n’y ait pas de pénétration soudaine de la connaissance finale, constitue, Pahārāda, la première qualité merveilleuse et prodigieuse de ce Dhamma-Vinaye, que les moines voient et pour laquelle ils s’y plaisent. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, පහාරාද, මහාසමුද්දො ඨිතධම්මො වෙලං නාතිවත්තති; එවමෙවං ඛො, පහාරාද, යං මයා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං තං මම සාවකා ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමන්ති. යම්පි, පහාරාද, මයා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං තං මම සාවකා ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමන්ති. අයං, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ දුතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති.

« Tout comme le grand océan, Pahārāda, possède un caractère stable et ne franchit pas ses rives ; de même, Pahārāda, le précepte que j'ai prescrit à mes disciples, mes disciples ne le transgressent pas, même au péril de leur vie. Le fait que mes disciples ne transgressent pas le précepte que j'ai prescrit, même au péril de leur vie, est, Pahārāda, dans ce Dhamma-Vinaya, la deuxième chose merveilleuse et extraordinaire que les moines voient et pour laquelle ils se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, පහාරාද, මහාසමුද්දො න මතෙන කුණපෙන සංවසති. යං හොති මහාසමුද්දෙ මතං කුණපං, තං ඛිප්පමෙව තීරං වාහෙති ථලං උස්සාරෙති; එවමෙවං ඛො, පහාරාද, යො සො පුග්ගලො දුස්සීලො පාපධම්මො අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො, න තෙන සඞ්ඝො සංවසති; ඛිප්පමෙව නං සන්නිපතිත්වා උක්ඛිපති.

« Tout comme le grand océan, Pahārāda, ne tolère pas de cadavre, et que tout cadavre se trouvant dans le grand océan est rapidement rejeté vers le rivage ou projeté sur la terre ferme ; de même, Pahārāda, l'individu qui est immoral, de mauvaise nature, impur, de conduite suspecte, aux actions dissimulées, qui n'est pas un ascète tout en prétendant l'être, qui ne mène pas la vie sainte tout en prétendant la mener, qui est intérieurement pourri, suintant de désirs et semblable à un tas d'ordures, le Sangha ne cohabite pas avec lui ; il se rassemble rapidement pour l'expulser. »

‘‘කිඤ්චාපි සො හොති මජ්ඣෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සන්නිසින්නො, අථ ඛො සො ආරකාව සඞ්ඝම්හා සඞ්ඝො ච තෙන. යම්පි, පහාරාද, යො සො පුග්ගලො [Pg.42] දුස්සීලො පාපධම්මො අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො, න තෙන සඞ්ඝො සංවසති; ඛිප්පමෙව නං සන්නිපතිත්වා උක්ඛිපති; කිඤ්චාපි සො හොති මජ්ඣෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සන්නිසින්නො, අථ ඛො සො ආරකාව සඞ්ඝම්හා සඞ්ඝො ච තෙන. අයං, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ තතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති.

« Même s'il siège au milieu de l'assemblée des moines, il est en réalité loin du Sangha et le Sangha est loin de lui. Le fait que le Sangha ne cohabite pas avec l'individu immoral, de mauvaise nature, impur... et qu'il se rassemble rapidement pour l'expulser, et que même s'il siège au milieu de l'assemblée, il demeure loin du Sangha et le Sangha loin de lui, est, Pahārāda, dans ce Dhamma-Vinaya, la troisième chose merveilleuse et extraordinaire que les moines voient et pour laquelle ils se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, පහාරාද, යා කාචි මහානදියො, සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහී, තා මහාසමුද්දං පත්වා ජහන්ති පුරිමානි නාමගොත්තානි, ‘මහාසමුද්දො’ ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති; එවමෙවං ඛො, පහාරාද, චත්තාරොමෙ වණ්ණා – ඛත්තියා, බ්‍රාහ්මණා, වෙස්සා, සුද්දා, තෙ තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිත්වා ජහන්ති පුරිමානි නාමගොත්තානි, ‘සමණා සක්‍යපුත්තියා’ ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති. යම්පි, පහාරාද, චත්තාරොමෙ වණ්ණා – ඛත්තියා, බ්‍රාහ්මණා, වෙස්සා, සුද්දා, තෙ තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිත්වා ජහන්ති පුරිමානි නාමගොත්තානි, ‘සමණා සක්‍යපුත්තියා’ ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති. අයං, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ චතුත්ථො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති.

« Tout comme les grandes rivières, Pahārāda, à savoir le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū et la Mahī, lorsqu'elles atteignent le grand océan, abandonnent leurs anciens noms et lignées pour être simplement désignées comme le "grand océan" ; de même, Pahārāda, ces quatre classes — les nobles, les brahmanes, les commerçants et les serviteurs — après être passées de la vie domestique à la vie sans foyer dans le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, abandonnent leurs anciens noms et lignées pour être simplement désignées comme les "ascètes fils du Sakya". C'est là, Pahārāda, la quatrième chose merveilleuse et extraordinaire que les moines voient et pour laquelle ils se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, පහාරාද, යා ච ලොකෙ සවන්තියො මහාසමුද්දං අප්පෙන්ති යා ච අන්තලික්ඛා ධාරා පපතන්ති, න තෙන මහාසමුද්දස්ස ඌනත්තං වා පූරත්තං වා පඤ්ඤායති; එවමෙවං ඛො, පහාරාද, බහූ චෙපි භික්ඛූ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායන්ති, න තෙන නිබ්බානධාතුයා ඌනත්තං වා පූරත්තං වා පඤ්ඤායති. යම්පි, පහාරාද, බහූ චෙපි භික්ඛූ අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායන්ති, න තෙන නිබ්බානධාතුයා ඌනත්තං වා පූරත්තං වා පඤ්ඤායති. අයං, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ පඤ්චමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති.

« Tout comme les cours d'eau du monde qui se jettent dans le grand océan et les eaux de pluie qui tombent du ciel n'entraînent ni diminution ni augmentation apparente du grand océan ; de même, Pahārāda, même si de nombreux moines atteignent le parinibbāna dans l'élément du Nibbāna sans résidu, cela n'entraîne ni diminution ni augmentation apparente de l'élément du Nibbāna. C'est là, Pahārāda, la cinquième chose merveilleuse et extraordinaire que les moines voient et pour laquelle ils se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, පහාරාද, මහාසමුද්දො එකරසො ලොණරසො; එවමෙවං ඛො, පහාරාද, අයං ධම්මවිනයො එකරසො, විමුත්තිරසො. යම්පි පහාරාද[Pg.43], අයං ධම්මවිනයො එකරසො, විමුත්තිරසො; අයං, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ඡට්ඨො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති.

« Tout comme le grand océan, Pahārāda, n'a qu'une seule saveur, celle du sel ; de même, Pahārāda, ce Dhamma-Vinaya n'a qu'une seule saveur, celle de la libération. Le fait que ce Dhamma-Vinaya n'ait que la saveur de la libération est, Pahārāda, dans ce Dhamma-Vinaya, la sixième chose merveilleuse et extraordinaire que les moines voient et pour laquelle ils se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, පහාරාද, මහාසමුද්දො බහුරතනො අනෙකරතනො; තත්‍රිමානි රතනානි, සෙය්‍යථිදං – මුත්තා මණි වෙළුරියො සඞ්ඛො සිලා පවාළං රජතං ජාතරූපං ලොහිතකො මසාරගල්ලං; එවමෙවං ඛො, පහාරාද, අයං ධම්මවිනයො බහුරතනො අනෙකරතනො. තත්‍රිමානි රතනානි, සෙය්‍යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. යම්පි, පහාරාද, අයං ධම්මවිනයො බහුරතනො අනෙකරතනො; තත්‍රිමානි රතනානි, සෙය්‍යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො; අයං, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ සත්තමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති.

« Tout comme le grand océan, Pahārāda, possède de nombreux et divers trésors tels que la perle, la gemme, le lapis-lazuli, la conque, le cristal, le corail, l'argent, l'or, le rubis et l'émeraude ; de même, Pahārāda, ce Dhamma-Vinaya possède de nombreux et divers trésors, à savoir : les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple. Le fait que ce Dhamma-Vinaya possède ces nombreux trésors est, Pahārāda, dans ce Dhamma-Vinaya, la septième chose merveilleuse et extraordinaire que les moines voient et pour laquelle ils se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, පහාරාද, මහාසමුද්දො මහතං භූතානං ආවාසො; තත්‍රිමෙ භූතා – තිමි තිමිඞ්ගලො තිමිරපිඞ්ගලො අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා; සන්ති මහාසමුද්දෙ යොජනසතිකාපි අත්තභාවා, ද්වියොජනසතිකාපි අත්තභාවා, තියොජනසතිකාපි අත්තභාවා, චතුයොජනසතිකාපි අත්තභාවා, පඤ්චයොජනසතිකාපි අත්තභාවා; එවමෙවං ඛො, පහාරාද, අයං ධම්මවිනයො මහතං භූතානං ආවාසො; තත්‍රිමෙ භූතා – සොතාපන්නො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, සකදාගාමී සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, අනාගාමී අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, අරහා අරහත්තාය පටිපන්නො. යම්පි, පහාරාද, අයං ධම්මවිනයො මහතං භූතානං ආවාසො; තත්‍රිමෙ භූතා – සොතාපන්නො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, සකදාගාමී සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, අනාගාමී අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, අරහා අරහත්තාය පටිපන්නො; අයං, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අට්ඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති. ඉමෙ ඛො, පහාරාද, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අට්ඨ [Pg.44] අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්තී’’ති. නවමං.

« Tout comme le grand océan, Pahārāda, est la demeure de grands êtres ; et là vivent ces êtres : le timi, le timiṅgala, le timirapiṅgala, les asuras, les nāgas, les gandhabbas ; il y a dans le grand océan des êtres dont la forme physique mesure cent yojanas, d'autres de deux cents yojanas, d'autres de trois cents yojanas, d'autres de quatre cents yojanas, et d'autres de cinq cents yojanas ; de même, Pahārāda, ce Dhamma-Vinaya est la demeure de grands êtres ; et là vivent ces êtres : celui qui est entré dans le courant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit d'entrée dans le courant, celui qui revient une seule fois et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de retour unique, celui qui ne revient plus et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de non-retour, l'Arahant et celui qui pratique pour l'état d'Arahant. Le fait, Pahārāda, que ce Dhamma-Vinaya soit la demeure de grands êtres ; et que là vivent ces êtres — celui qui est entré dans le courant... et celui qui pratique pour l'état d'Arahant ; c'est là, Pahārāda, la huitième chose merveilleuse et surprenante de ce Dhamma-Vinaya, en voyant laquelle les moines se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. Telles sont, Pahārāda, les huit choses merveilleuses et surprenantes de ce Dhamma-Vinaya, en voyant lesquelles les moines se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. » Neuvième discours.

10. උපොසථසුත්තං

10. Uposathasutta (Discours sur l'Uposatha)

20. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා තදහුපොසථෙ භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො නිසින්නො හොති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො අභික්කන්තාය රත්තියා, නික්ඛන්තෙ පඨමෙ යාමෙ, උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො. උද්දිසතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛ’’න්ති.

20. En une occasion, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de l'Est (Pubbārāma), au palais de Migāramātā (Visākhā). À cette époque, le jour de l'Uposatha, le Bienheureux était assis, entouré de l'assemblée des moines. Alors que la nuit était bien avancée et que le premier tour de garde (yāma) était passé, le vénérable Ānanda se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, joignit les mains vers le Bienheureux et lui dit : « La nuit est avancée, Vénérable, le premier tour de garde est passé, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps. Que le Bienheureux, Seigneur, récite le Pātimokkha aux moines. »

එවං වුත්තෙ භගවා තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො අභික්කන්තාය රත්තියා, නික්ඛන්තෙ මජ්ඣිමෙ යාමෙ, උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො මජ්ඣිමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො. උද්දිසතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛ’’න්ති. දුතියම්පි ඛො භගවා තුණ්හී අහොසි. තතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො අභික්කන්තාය රත්තියා, නික්ඛන්තෙ පච්ඡිමෙ යාමෙ, උද්ධස්තෙ අරුණෙ, නන්දිමුඛියා රත්තියා උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ, රත්ති, නික්ඛන්තො පච්ඡිමො යාමො, උද්ධස්තං අරුණං, නන්දිමුඛී රත්ති; චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො. උද්දිසතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛ’’න්ති. ‘‘අපරිසුද්ධා, ආනන්ද, පරිසා’’ති.

Cela ayant été dit, le Bienheureux resta silencieux. Pour la deuxième fois, alors que le tour de garde du milieu était passé, le vénérable Ānanda se leva... et dit : « La nuit est avancée, Vénérable, le tour de garde du milieu est passé, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps. Que le Bienheureux, Seigneur, récite le Pātimokkha aux moines. » Pour la deuxième fois, le Bienheureux resta silencieux. Pour la troisième fois, alors que le dernier tour de garde était passé, que l'aube se levait et que la nuit touchait à sa fin radieuse, le vénérable Ānanda se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, joignit les mains vers le Bienheureux et lui dit : « La nuit est avancée, Vénérable, le dernier tour de garde est passé, l'aube s'est levée, la nuit arrive à son terme radieux ; l'assemblée des moines est assise depuis longtemps. Que le Bienheureux, Seigneur, récite le Pātimokkha aux moines. » — « L'assemblée n'est pas pure, Ānanda. »

අථ ඛො ආයස්මතො මහාමොග්ගල්ලානස්ස එතදහොසි – ‘‘කං නු ඛො භගවා පුග්ගලං සන්ධාය එවමාහ – ‘අපරිසුද්ධා, ආනන්ද, පරිසා’’’ති? අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො සබ්බාවන්තං භික්ඛුසඞ්ඝං චෙතසා චෙතො පරිච්ච මනසාකාසි. අද්දසා ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං පුග්ගලං දුස්සීලං පාපධම්මං අසුචිං සඞ්කස්සරසමාචාරං පටිච්ඡන්නකම්මන්තං අස්සමණං සමණපටිඤ්ඤං අබ්‍රහ්මචාරිං බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤං අන්තොපූතිං අවස්සුතං කසම්බුජාතං මජ්ඣෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිසින්නං; දිස්වාන උට්ඨායාසනා යෙන සො පුග්ගලො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං පුග්ගලං [Pg.45] එතදවොච – ‘‘උට්ඨෙහාවුසො, දිට්ඨොසි භගවතා. නත්ථි තෙ භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසො’’ති.

Alors le vénérable Mahāmoggallāna pensa : « Vers quel individu le Bienheureux a-t-il dirigé cette parole : “L'assemblée n'est pas pure, Ānanda” ? » Puis le vénérable Mahāmoggallāna scruta par son propre esprit l'esprit de toute l'assemblée des moines. Le vénérable Mahāmoggallāna vit cet individu immoral, de nature mauvaise, impur, à la conduite suspecte, aux actions dissimulées, n'étant pas moine mais prétendant l'être, ne menant pas la vie sainte mais prétendant la mener, corrompu à l'intérieur, dégoulinant de désirs, un amas d'ordures, assis au milieu de l'assemblée des moines. L'ayant vu, il se leva de son siège, s'approcha de cet individu et lui dit : « Lève-toi, l'ami, tu as été vu par le Bienheureux. Tu n'as plus de communion avec les moines. »

එවං වුත්තෙ සො පුග්ගලො තුණ්හී අහොසි. දුතියම්පි ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං පුග්ගලං එතදවොච – ‘‘උට්ඨෙහාවුසො, දිට්ඨොසි භගවතා. නත්ථි තෙ භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසො’’ති. දුතියම්පි ඛො සො පුග්ගලො තුණ්හී අහොසි. තතියම්පි ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං පුග්ගලං එතදවොච – ‘‘උට්ඨෙහාවුසො, දිට්ඨොසි භගවතා. නත්ථි තෙ භික්ඛූහි සද්ධිං සංවාසො’’ති. තතියම්පි ඛො සො පුග්ගලො තුණ්හී අහොසි.

Cela ayant été dit, cet individu resta silencieux. Pour la deuxième fois, le vénérable Mahāmoggallāna lui dit : « Lève-toi, l'ami, tu as été vu par le Bienheureux. Tu n'as plus de communion avec les moines. » Pour la deuxième fois, cet individu resta silencieux. Pour la troisième fois, le vénérable Mahāmoggallāna lui dit : « Lève-toi, l'ami, tu as été vu par le Bienheureux. Tu n'as plus de communion avec les moines. » Pour la troisième fois, cet individu resta silencieux.

අථ ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො තං පුග්ගලං බාහායං ගහෙත්වා බහිද්වාරකොට්ඨකා නික්ඛාමෙත්වා සූචිඝටිකං දත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නික්ඛාමිතො සො, භන්තෙ, පුග්ගලො මයා. පරිසුද්ධා පරිසා. උද්දිසතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛ’’න්ති. ‘‘අච්ඡරියං, මොග්ගල්ලාන, අබ්භුතං, මොග්ගල්ලාන! යාව බාහා ගහණාපි නාම සො මොඝපුරිසො ආගමිස්සතී’’ති!

Alors le vénérable Mahāmoggallāna saisit cet individu par le bras, le fit sortir par le porche de la porte, tira le verrou et s'approcha du Bienheureux pour lui dire : « Seigneur, cet individu a été expulsé par moi. L'assemblée est pure. Que le Bienheureux, Seigneur, récite le Pātimokkha aux moines. » — « C'est merveilleux, Moggallāna, c'est surprenant, Moggallāna ! Que cet homme vain ait ainsi attendu d'être saisi par le bras ! »

අථ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘තුම්හෙව දානි, භික්ඛවෙ, උපොසථං කරෙය්‍යාථ, පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාථ. න දානාහං, භික්ඛවෙ, අජ්ජතග්ගෙ උපොසථං කරිස්සාමි, පාතිමොක්ඛං උද්දිසිස්සාමි. අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං තථාගතො අපරිසුද්ධාය පරිසාය පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍ය’’.

Ensuite, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Désormais, moines, vous ferez vous-mêmes l'Uposatha et réciterez le Pātimokkha. Dorénavant, moines, je ne ferai plus l'Uposatha et je ne réciterai plus le Pātimokkha. Il est impossible, moines, il ne peut arriver qu'un Tathāgata récite le Pātimokkha devant une assemblée qui n'est pas pure. »

‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති. කතමෙ අට්ඨ? මහාසමුද්දො, භික්ඛවෙ, අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො, න ආයතකෙනෙව පපාතො. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො, න ආයතකෙනෙව පපාතො; අයං, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති…පෙ… (යථා පුරිමෙ තථා විත්ථාරෙතබ්බො).

« Il y a, moines, huit choses merveilleuses et surprenantes dans le grand océan, en voyant lesquelles les asuras se réjouissent dans le grand océan. Quelles sont ces huit ? Le grand océan, moines, s'approfondit graduellement, s'incline graduellement, s'abaisse graduellement ; ce n'est pas un précipice abrupt dès le début. Le fait, moines, que le grand océan s'approfondisse graduellement, s'incline graduellement, s'abaisse graduellement et qu'il ne soit pas un précipice abrupt dès le début ; c'est là, moines, la première chose merveilleuse et surprenante du grand océan, en voyant laquelle les asuras se réjouissent dans le grand océan... etc... (à développer comme dans le discours précédent). »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො මහතං භූතානං ආවාසො. තත්‍රිමෙ භූතා – තිමි තිමිඞ්ගලො තිමිරපිඞ්ගලො අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා. වසන්ති මහාසමුද්දෙ යොජනසතිකාපි අත්තභාවා…පෙ… පඤ්චයොජනසතිකාපි අත්තභාවා[Pg.46]. යම්පි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො මහතං භූතානං ආවාසො; තත්‍රිමෙ භූතා – තිමි තිමිඞ්ගලො තිමිරපිඞ්ගලො අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා; වසන්ති මහාසමුද්දෙ යොජනසතිකාපි අත්තභාවා…පෙ… පඤ්චයොජනසතිකාපි අත්තභාවා; අයං, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ අට්ඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යං දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්ති.

De plus, ô moines, le grand océan est la demeure de grands êtres. Voici les êtres qui s'y trouvent : le timi, le timiṅgala, le timirapiṅgala, les asuras, les nagas et les gandhabbas. Il existe dans le grand océan des êtres dont la taille est de cent yojanas... de deux cents yojanas... de trois cents yojanas... de quatre cents yojanas... et même de cinq cents yojanas. Le fait, ô moines, que le grand océan soit la demeure de grands êtres... c'est là la huitième chose merveilleuse et extraordinaire du grand océan, en voyant laquelle les asuras se réjouissent dans le grand océan. Telles sont, ô moines, les huit choses merveilleuses et extraordinaires du grand océan, en voyant lesquelles les asuras se réjouissent dans le grand océan.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති. කතමෙ අට්ඨ? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො, න ආයතකෙනෙව පපාතො; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අනුපුබ්බසික්ඛා අනුපුබ්බකිරියා අනුපුබ්බපටිපදා, න ආයතකෙනෙව අඤ්ඤාපටිවෙධො. යම්පි, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අනුපුබ්බසික්ඛා අනුපුබ්බකිරියා අනුපුබ්බපටිපදා, න ආයතකෙනෙව අඤ්ඤාපටිවෙධො; අයං, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො මහතං භූතානං ආවාසො; තත්‍රිමෙ භූතා – තිමි තිමිඞ්ගලො තිමිරපිඞ්ගලො අසුරා නාගා ගන්ධබ්බා, වසන්ති මහාසමුද්දෙ යොජනසතිකාපි අත්තභාවා…පෙ… පඤ්චයොජනසතිකාපි අත්තභාවා; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අයං ධම්මවිනයො මහතං භූතානං ආවාසො. තත්‍රිමෙ භූතා – සොතාපන්නො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො…පෙ… අරහා අරහත්තාය පටිපන්නො. යම්පි, භික්ඛවෙ, අයං ධම්මවිනයො මහතං භූතානං ආවාසො; තත්‍රිමෙ භූතා – සොතාපන්නො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො…පෙ… අරහා අරහත්තාය පටිපන්නො; අයං, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අට්ඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො, යං දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්ති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙ දිස්වා දිස්වා භික්ඛූ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අභිරමන්තී’’ති. දසමං.

De la même manière, ô moines, il y a huit choses merveilleuses et extraordinaires dans ce Dhamma-Vinaya, en voyant lesquelles les moines se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. Quelles sont ces huit choses ? Tout comme le grand océan, ô moines, s'approfondit graduellement, s'incline graduellement, descend graduellement, et n'a pas d'abîme soudain ; de la même manière, ô moines, dans ce Dhamma-Vinaya, il y a un entraînement graduel, une action graduelle, une pratique graduelle, et il n'y a pas de pénétration soudaine de la connaissance finale. Le fait qu'il y ait un entraînement graduel... et non une pénétration soudaine de la connaissance finale, c'est là, ô moines, la première chose merveilleuse et extraordinaire dans ce Dhamma-Vinaya... Tout comme le grand océan est la demeure de grands êtres tels que le timi, le timiṅgala... ; de la même manière, ô moines, ce Dhamma-Vinaya est la demeure de grands êtres. Voici ces êtres : celui qui est entré dans le courant (sotāpanna), celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant... jusqu'à l'arahant et celui qui pratique pour l'état d'arahant. Le fait, ô moines, que ce Dhamma-Vinaya soit la demeure de ces grands êtres... c'est là la huitième chose merveilleuse et extraordinaire dans ce Dhamma-Vinaya, en voyant laquelle les moines se réjouissent dans ce Dhamma-Vinaya. Telles sont, ô moines, les huit choses merveilleuses et extraordinaires dans ce Dhamma-Vinaya, en voyant lesquelles les moines s'y réjouissent. » C'est ce que dit le Béni. Fin du dixième discours.

මහාවග්ගො දුතියො.

Le deuxième Grand Chapitre (Mahāvagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire (uddāna) :

වෙරඤ්ජො [Pg.47] සීහො ආජඤ්ඤං, ඛළුඞ්කෙන මලානි ච;

දූතෙය්‍යං ද්වෙ ච බන්ධනා, පහාරාදො උපොසථොති.

Verañja, Sīha, Ājañña, Khaḷuṅka et Malā ; Dūteyya, deux Bandhanā, Pahārāda et Uposatha.

3. ගහපතිවග්ගො

3. Chapitre des Chefs de famille (Gahapativagga)

1. පඨමඋග්ගසුත්තං

1. Premier discours sur Ugga (Paṭhamauggasutta)

21. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං උග්ගං ගහපතිං වෙසාලිකං ධාරෙථා’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

21. En un temps, le Béni résidait à Vesāli, dans le bois de la Grande Forêt, dans la salle du pavillon à étage. Là, le Béni s'adressa aux moines : « Ô moines, considérez le chef de famille Ugga de Vesāli comme étant doté de huit qualités merveilleuses et extraordinaires. » C'est ce que dit le Béni. Ayant dit cela, le Sugata se leva de son siège et entra dans son monastère.

අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන උග්ගස්ස ගහපතිනො වෙසාලිකස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො උග්ගං ගහපතිං වෙසාලිකං සො භික්ඛු එතදවොච –

Alors, un certain moine, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la demeure du chef de famille Ugga de Vesāli. S'étant approché, il s'assit sur le siège préparé. Alors le chef de famille Ugga de Vesāli s'approcha de ce moine, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Alors que le chef de famille Ugga était assis à ses côtés, le moine lui dit ceci :

‘‘අට්ඨහි ඛො ත්වං, ගහපති, අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො. කතමෙ තෙ, ගහපති, අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙහි ත්වං සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො’’ති? ‘‘න ඛො අහං, භන්තෙ, ජානාමි – කතමෙහි අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතොති. අපි ච, භන්තෙ, යෙ මෙ අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා සංවිජ්ජන්ති, තං සුණොහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, ගහපතී’’ති ඛො සො භික්ඛු උග්ගස්ස ගහපතිනො වෙසාලිකස්ස පච්චස්සොසි. උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො එතදවොච – ‘‘යදාහං, භන්තෙ, භගවන්තං පඨමං දූරතොව අද්දසං; සහ දස්සනෙනෙව මෙ, භන්තෙ[Pg.48], භගවතො චිත්තං පසීදි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති’’.

« Le Béni a déclaré, ô chef de famille, que tu es doté de huit qualités merveilleuses et extraordinaires. Quelles sont ces huit qualités merveilleuses et extraordinaires pour lesquelles le Béni t'a désigné ? » — « Vénérable, je ne sais pas quelles sont ces huit qualités merveilleuses et extraordinaires pour lesquelles le Béni m'a désigné. Cependant, vénérable, écoutez les huit qualités merveilleuses et extraordinaires qui se trouvent en moi ; portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Très bien, chef de famille », répondit le moine à Ugga de Vesāli. Le chef de famille Ugga de Vesāli dit alors : « Vénérable, quand je vis pour la première fois le Béni, de loin seulement, dès que je le vis, mon esprit fut purifié de foi envers le Béni. C’est là, vénérable, la première qualité merveilleuse et extraordinaire qui se trouve en moi.

‘‘සො ඛො අහං, භන්තෙ, පසන්නචිත්තො භගවන්තං පයිරුපාසිං. තස්ස මෙ භගවා අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි, සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං; කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා මං භගවා අඤ්ඤාසි කල්ලචිත්තං මුදුචිත්තං විනීවරණචිත්තං උදග්ගචිත්තං පසන්නචිත්තං, අථ යා බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා තං පකාසෙසි – දුක්ඛං, සමුදයං, නිරොධං, මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො මෙ තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’න්ති. සො ඛො අහං, භන්තෙ, දිට්ඨධම්මො පත්තධම්මො විදිතධම්මො පරියොගාළ්හධම්මො තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විගතකථංකථො වෙසාරජ්ජප්පත්තො අපරප්පච්චයො සත්ථුසාසනෙ තත්ථෙව බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච සරණං අගමාසිං, බ්‍රහ්මචරියපඤ්චමානි ච සික්ඛාපදානි සමාදියිං. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, දුතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

Vénérable, l'esprit ainsi purifié de foi, je servis le Béni. Le Béni me donna un enseignement graduel, à savoir : un discours sur le don (dāna), sur la vertu (sīla), sur les mondes célestes (sagga) ; il exposa le danger, la bassesse et la corruption des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Béni sut que mon esprit était disposé, souple, libre de tout obstacle, enthousiaste et confiant, il me révéla alors l'enseignement propre aux Bouddhas : la souffrance, son origine, sa cessation et le chemin. De même qu'un vêtement pur, exempt de taches sombres, absorberait parfaitement la teinture, de même, sur ce siège même, l'œil pur et sans tache du Dhamma s'éveilla en moi : "Tout ce qui est sujet à l'apparition est aussi sujet à la cessation." Alors moi, vénérable, ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, pénétré le Dhamma, ayant traversé le doute et étant libre de toute hésitation, ayant atteint une pleine confiance et n'ayant plus besoin d'autrui pour l'enseignement du Maître, je pris refuge, sur place même, dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha, et j'acceptai les préceptes d'entraînement dont la chasteté est le cinquième. C’est là, vénérable, la deuxième qualité merveilleuse et extraordinaire qui se trouve en moi. »

‘‘තස්ස මය්හං, භන්තෙ, චතස්සො කොමාරියො පජාපතියො අහෙසුං. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, යෙන තා පජාපතියො තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා තා පජාපතියො එතදවචං – ‘මයා ඛො, භගිනියො, බ්‍රහ්මචරියපඤ්චමානි සික්ඛාපදානි සමාදින්නානි. යා ඉච්ඡති සා ඉධෙව භොගෙ ච භුඤ්ජතු පුඤ්ඤානි ච කරොතු, සකානි වා ඤාතිකුලානි ගච්ඡතු. හොති වා පන පුරිසාධිප්පායො, කස්ස වො දම්මී’ති? එවං වුත්තෙ සා, භන්තෙ, ජෙට්ඨා පජාපති මං එතදවොච – ‘ඉත්ථන්නාමස්ස මං, අය්‍යපුත්ත, පුරිසස්ස දෙහී’ති. අථ ඛො අහං, භන්තෙ, තං පුරිසං පක්කොසාපෙත්වා වාමෙන හත්ථෙන පජාපතිං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන භිඞ්ගාරං ගහෙත්වා තස්ස පුරිසස්ස ඔණොජෙසිං. කොමාරිං ඛො පනාහං, භන්තෙ, දාරං පරිච්චජන්තො නාභිජානාමි චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, තතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« Vénérable, j'avais quatre jeunes épouses. Je suis allé vers elles et leur ai dit : “Sœurs, j'ai entrepris les préceptes avec le célibat pour cinquième. Celle qui le souhaite peut rester ici, jouir des richesses et accomplir des mérites, ou bien retourner dans sa propre famille. Ou encore, s'il y a un désir pour un autre homme, à qui devrais-je vous donner ?” À ces mots, Vénérable, l'épouse aînée m'a dit : “Monseigneur, donnez-moi à tel homme.” Alors, Vénérable, ayant fait appeler cet homme, la saisissant de la main gauche et tenant le vase à eau de la main droite, je l'ai donnée à cet homme. Vénérable, en renonçant à cette jeune épouse, je n'ai pas eu conscience d'un quelconque changement d'état d'esprit. C'est là, Vénérable, la troisième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘සංවිජ්ජන්ති ඛො පන මෙ, භන්තෙ, කුලෙ භොගා. තෙ ච ඛො අප්පටිවිභත්තා සීලවන්තෙහි කල්‍යාණධම්මෙහි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, චතුත්ථො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« De plus, Vénérable, il y a des richesses dans ma famille, et elles sont partagées sans distinction avec ceux qui sont vertueux et de bon caractère. C'est là, Vénérable, la quatrième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘යං [Pg.49] ඛො පනාහං, භන්තෙ, භික්ඛුං පයිරුපාසාමි; සක්කච්චංයෙව පයිරුපාසාමි, නො අසක්කච්චං. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, පඤ්චමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« De plus, Vénérable, chaque fois que je sers un moine, je le sers avec respect, et non sans respect. C'est là, Vénérable, la cinquième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘සො චෙ, භන්තෙ, මෙ ආයස්මා ධම්මං දෙසෙති; සක්කච්චංයෙව සුණොමි, නො අසක්කච්චං. නො චෙ මෙ සො ආයස්මා ධම්මං දෙසෙති, අහමස්ස ධම්මං දෙසෙමි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ ඡට්ඨො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« Vénérable, si ce vénérable m'enseigne le Dhamma, je l'écoute avec respect, et non sans respect. S'il ne m'enseigne pas le Dhamma, c'est moi qui lui enseigne le Dhamma. C'est là, Vénérable, la sixième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘අනච්ඡරියං ඛො පන මං, භන්තෙ, දෙවතා උපසඞ්කමිත්වා ආරොචෙන්ති – ‘ස්වාක්ඛාතො, ගහපති, භගවතා ධම්මො’ති. එවං වුත්තෙ අහං, භන්තෙ, තා දෙවතා එවං වදාමි – ‘වදෙය්‍යාථ වා එවං ඛො තුම්හෙ දෙවතා නො වා වදෙය්‍යාථ, අථ ඛො ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො’ති. න ඛො පනාහං, භන්තෙ, අභිජානාමි තතොනිදානං චිත්තස්ස උන්නතිං – ‘මං වා දෙවතා උපසඞ්කමන්ති, අහං වා දෙවතාහි සද්ධිං සල්ලපාමී’ති. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, සත්තමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« Vénérable, il n'est pas étonnant que des divinités s'approchent de moi et me disent : “Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, ô père de famille”. À ces mots, Vénérable, je leur réponds : “Que vous parliez ainsi, ô divinités, ou que vous ne parliez pas ainsi, le Dhamma est effectivement bien exposé par le Bienheureux”. Mais, Vénérable, je n'ai pas conscience d'une quelconque exaltation de l'esprit du fait que des divinités s'approchent de moi ou que je converse avec elles. C'est là, Vénérable, la septième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා දෙසිතානි පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානි, නාහං තෙසං කිඤ්චි අත්තනි අප්පහීනං සමනුපස්සාමි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, අට්ඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති. ඉමෙ ඛො මෙ, භන්තෙ, අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා සංවිජ්ජන්ති. න ච ඛො අහං ජානාමි – කතමෙහි චාහං අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො’’ති.

« Vénérable, parmi les cinq entraves inférieures enseignées par le Bienheureux, je n'en vois aucune qui ne soit abandonnée en moi-même. C'est là, Vénérable, la huitième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. Ce sont là, Vénérable, les huit qualités merveilleuses et extraordinaires que l'on trouve en moi. Cependant, je ne sais pas par quelles huit qualités merveilleuses et extraordinaires le Bienheureux m'a déclaré pourvu. »

අථ ඛො සො භික්ඛු උග්ගස්ස ගහපතිනො වෙසාලිකස්ස නිවෙසනෙ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො සො භික්ඛු පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු යාවතකො අහොසි උග්ගෙන ගහපතිනා වෙසාලිකෙන සද්ධිං කථාසල්ලාපො, තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි.

Alors ce moine, ayant accepté l'aumône dans la demeure du père de famille Ugga de Vesali, se leva de son siège et partit. Puis, après le repas, de retour de sa collecte d'aumônes, il se rendit auprès du Bienheureux, le salua et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce moine rapporta au Bienheureux toute la conversation qu'il avait eue avec le père de famille Ugga de Vesali.

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! යථා තං උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො සම්මා බ්‍යාකරමානො බ්‍යාකරෙය්‍ය, ඉමෙහෙව ඛො, භික්ඛු, අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි [Pg.50] ධම්මෙහි සමන්නාගතො උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො මයා බ්‍යාකතො. ඉමෙහි ච පන, භික්ඛු, අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං උග්ගං ගහපතිං වෙසාලිකං ධාරෙහී’’ති. පඨමං.

« Excellent, excellent, ô moine ! De la manière dont le père de famille Ugga de Vesali s'est correctement déclaré, c'est précisément avec ces huit qualités merveilleuses et extraordinaires que j'ai déclaré le père de famille Ugga de Vesali pourvu. Retiens, ô moine, que le père de famille Ugga de Vesali est pourvu de ces huit qualités merveilleuses et extraordinaires. » Premier discours.

2. දුතියඋග්ගසුත්තං

2. Second discours sur Ugga.

22. එකං සමයං භගවා වජ්ජීසු විහරති හත්ථිගාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං උග්ගං ගහපතිං හත්ථිගාමකං ධාරෙථා’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

22. En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Vajjis, à Hatthigama. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, retenez que le père de famille Ugga de Hatthigama est pourvu de huit qualités merveilleuses et extraordinaires. » C'est ce que dit le Bienheureux. Ayant dit cela, le Sugata se leva de son siège et entra dans son logement.

අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන උග්ගස්ස ගහපතිනො හත්ථිගාමකස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො උග්ගං ගහපතිං හත්ථිගාමකං සො භික්ඛු එතදවොච – ‘‘අට්ඨහි ඛො ත්වං, ගහපති, අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො. කතමෙ තෙ, ගහපති, අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා, යෙහි ත්වං සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො’’ති?

Alors un certain moine, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à la demeure du père de famille Ugga de Hatthigama. Arrivé, il s'assit sur le siège préparé. Alors le père de famille Ugga de Hatthigama s'approcha de ce moine, le salua et s'assit à l'écart. À lui ainsi assis, le moine dit : « Le Bienheureux t'a déclaré, ô père de famille, pourvu de huit qualités merveilleuses et extraordinaires. Quelles sont ces huit qualités merveilleuses et extraordinaires par lesquelles tu as été déclaré pourvu par le Bienheureux ? »

‘‘න ඛො අහං, භන්තෙ, ජානාමි – කතමෙහි අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතොති. අපි ච, භන්තෙ, යෙ මෙ අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා සංවිජ්ජන්ති, තං සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, ගහපතී’’ති ඛො සො භික්ඛු උග්ගස්ස ගහපතිනො හත්ථිගාමකස්ස පච්චස්සොසි. උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො එතදවොච – ‘‘යදාහං, භන්තෙ, නාගවනෙ පරිචරන්තො භගවන්තං පඨමං දූරතොව අද්දසං; සහ දස්සනෙනෙව මෙ, භන්තෙ, භගවතො චිත්තං පසීදි, සුරාමදො ච පහීයි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, පඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« Je ne sais pas, Vénérable, par quelles huit qualités merveilleuses et extraordinaires le Bienheureux m'a déclaré pourvu. Cependant, écoutez, Vénérable, les huit qualités merveilleuses et extraordinaires que l'on trouve en moi, et prêtez-y bien attention ; je vais parler. » « Soit, père de famille », répondit le moine au père de famille Ugga de Hatthigama. Ugga de Hatthigama dit ceci : « Lorsque, Vénérable, je m'amusais dans le Bois des Éléphants, j'aperçus pour la première fois le Bienheureux de loin ; dès que je l'ai vu, Vénérable, mon cœur a été inspiré par le Bienheureux, et l'ivresse de l'alcool a disparu. C'est là, Vénérable, la première qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘සො ඛො අහං, භන්තෙ, පසන්නචිත්තො භගවන්තං පයිරුපාසිං. තස්ස මෙ භගවා අනුපුබ්බිං කථං කථෙසි, සෙය්‍යථිදං – දානකථං සීලකථං සග්ගකථං; කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. යදා මං භගවා අඤ්ඤාසි කල්ලචිත්තං මුදුචිත්තං විනීවරණචිත්තං උදග්ගචිත්තං පසන්නචිත්තං, අථ යා [Pg.51] බුද්ධානං සාමුක්කංසිකා ධම්මදෙසනා තං පකාසෙසි – දුක්ඛං, සමුදයං, නිරොධං, මග්ගං. සෙය්‍යථාපි නාම සුද්ධං වත්ථං අපගතකාළකං සම්මදෙව රජනං පටිග්ගණ්හෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො මෙ තස්මිංයෙව ආසනෙ විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උදපාදි – ‘යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’න්ති. සො ඛො අහං, භන්තෙ, දිට්ඨධම්මො පත්තධම්මො විදිතධම්මො පරියොගාළ්හධම්මො තිණ්ණවිචිකිච්ඡො විගතකථංකථො වෙසාරජ්ජප්පත්තො අපරප්පච්චයො සත්ථුසාසනෙ තත්ථෙව බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච සරණං අගමාසිං, බ්‍රහ්මචරියපඤ්චමානි ච සික්ඛාපදානි සමාදියිං. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, දුතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« Alors, Vénérable, le cœur serein, j’ai rendu hommage au Bienheureux. Le Bienheureux m’a enseigné la doctrine de manière progressive, à savoir : le discours sur le don, le discours sur la vertu, le discours sur les cieux ; il a exposé le danger, la dégradation et la corruption des plaisirs sensuels, ainsi que les bienfaits du renoncement. Quand le Bienheureux a su que mon esprit était prêt, malléable, libre d’obstacles, exalté et serein, il a alors exposé l’enseignement propre aux Buddhas : la souffrance, l’origine, la cessation et le chemin. Tout comme un vêtement propre, exempt de taches sombres, absorberait parfaitement la teinture ; de même, sur ce siège même, l’œil du Dhamma, pur et sans tache, s'est élevé en moi : 'Tout ce qui est sujet à l'apparition est sujet à la cessation.' Ainsi, Vénérable, ayant vu le Dhamma, atteint le Dhamma, connu le Dhamma, ayant plongé dans le Dhamma, ayant traversé le doute, étant libéré de l'incertitude, ayant atteint la pleine confiance et ne dépendant plus d'autrui dans l'enseignement du Maître, j’ai pris refuge dès cet instant même dans le Buddha, le Dhamma et le Sangha, et j’ai entrepris les préceptes dont le cinquième est le célibat. C'est là, Vénérable, la deuxième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘තස්ස මය්හං, භන්තෙ, චතස්සො කොමාරියො පජාපතියො අහෙසුං. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, යෙන තා පජාපතියො තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා තා පජාපතියො එතදවචං – ‘මයා ඛො, භගිනියො, බ්‍රහ්මචරියපඤ්චමානි සික්ඛාපදානි සමාදින්නානි. යා ඉච්ඡති සා ඉධෙව භොගෙ ච භුඤ්ජතු පුඤ්ඤානි ච කරොතු, සකානි වා ඤාතිකුලානි ගච්ඡතු. හොති වා පන පුරිසාධිප්පායො, කස්ස වො දම්මී’ති? එවං වුත්තෙ සා, භන්තෙ, ජෙට්ඨා පජාපති මං එතදවොච – ‘ඉත්ථන්නාමස්ස මං, අය්‍යපුත්ත, පුරිසස්ස දෙහී’ති. අථ ඛො අහං, භන්තෙ, තං පුරිසං පක්කොසාපෙත්වා වාමෙන හත්ථෙන පජාපතිං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන භිඞ්ගාරං ගහෙත්වා තස්ස පුරිසස්ස ඔණොජෙසිං. කොමාරිං ඛො පනාහං, භන්තෙ, දාරං පරිච්චජන්තො නාභිජානාමි චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, තතියො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« Vénérable, j’avais quatre jeunes épouses. Je suis allé vers elles et je leur ai dit : 'Chères sœurs, j’ai entrepris les préceptes dont le cinquième est le célibat. Celle qui le souhaite peut rester ici, jouir de la fortune et accomplir des mérites, ou bien retourner dans sa propre famille. Ou s'il y a un désir pour un autre homme, à qui devrais-je vous donner ?' À ces mots, Vénérable, l’épouse aînée m’a dit : 'Monseigneur, donnez-moi à tel homme.' Alors, Vénérable, après avoir fait appeler cet homme, l’ayant saisie de la main gauche et tenant une aiguière de la main droite, j’ai versé l’eau sur les mains de cet homme pour la lui donner. Vénérable, alors que je renonçais à une jeune épouse, je n'ai pas eu conscience d'un quelconque changement dans mon esprit. C'est là, Vénérable, la troisième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘සංවිජ්ජන්ති ඛො පන මෙ, භන්තෙ, කුලෙ භොගා. තෙ ච ඛො අප්පටිවිභත්තා සීලවන්තෙහි කල්‍යාණධම්මෙහි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, චතුත්ථො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« Vénérable, il existe certes des richesses dans ma famille. Mais elles sont partagées sans distinction avec ceux qui sont vertueux et de noble caractère. C'est là, Vénérable, la quatrième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘යං ඛො පනාහං, භන්තෙ, භික්ඛුං පයිරුපාසාමි; සක්කච්චංයෙව පයිරුපාසාමි, නො අසක්කච්චං. සො චෙ මෙ ආයස්මා ධම්මං දෙසෙති; සක්කච්චංයෙව සුණොමි, නො අසක්කච්චං. නො චෙ මෙ සො ආයස්මා ධම්මං දෙසෙති, අහමස්ස ධම්මං දෙසෙමි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, පඤ්චමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« Vénérable, chaque fois que je sers un moine, je le fais avec respect et non sans respect. Si ce vénérable m'enseigne le Dhamma, je l'écoute avec respect et non sans respect. Si ce vénérable ne m'enseigne pas le Dhamma, c'est moi qui lui enseigne le Dhamma. C'est là, Vénérable, la cinquième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘අනච්ඡරියං [Pg.52] ඛො පන, භන්තෙ, සඞ්ඝෙ නිමන්තිතෙ දෙවතා උපසඞ්කමිත්වා ආරොචෙන්ති – ‘අසුකො, ගහපති, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො අසුකො පඤ්ඤාවිමුත්තො අසුකො කායසක්ඛී අසුකො දිට්ඨිප්පත්තො අසුකො සද්ධාවිමුත්තො අසුකො ධම්මානුසාරී අසුකො සද්ධානුසාරී අසුකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො අසුකො දුස්සීලො පාපධම්මො’ති. සඞ්ඝං ඛො පනාහං, භන්තෙ, පරිවිසන්තො නාභිජානාමි එවං චිත්තං උප්පාදෙන්තො – ‘ඉමස්ස වා ථොකං දෙමි ඉමස්ස වා බහුක’න්ති. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, සමචිත්තොව දෙමි. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, ඡට්ඨො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« De plus, Vénérable, il n'est pas étonnant que, lorsque le Sangha est invité, des divinités viennent m’informer : 'Gahapati, tel moine est libéré par les deux voies, tel autre est libéré par la sagesse, tel autre est un témoin corporel, tel autre est parvenu à la vision, tel autre est libéré par la foi, tel autre suit le Dhamma, tel autre suit la foi, tel autre est vertueux et de noble caractère, tel autre est de mauvaise vertu et de nature mauvaise.' Vénérable, alors que je sers le Sangha, je n'ai pas conscience d'avoir une pensée telle que : 'Je donnerai peu à celui-ci ou beaucoup à celui-là.' Au contraire, Vénérable, je donne avec un esprit équanime. C'est là, Vénérable, la sixième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘අනච්ඡරියං ඛො පන මං, භන්තෙ, දෙවතා උපසඞ්කමිත්වා ආරොචෙන්ති – ‘ස්වාක්ඛාතො, ගහපති, භගවතා ධම්මො’ති. එවං වුත්තෙ අහං, භන්තෙ, තා දෙවතා එවං වදෙමි – ‘වදෙය්‍යාථ වා එවං ඛො තුම්හෙ දෙවතා නො වා වදෙය්‍යාථ, අථ ඛො ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො’ති. න ඛො පනාහං, භන්තෙ, අභිජානාමි තතොනිදානං චිත්තස්ස උන්නතිං – ‘මං තා දෙවතා උපසඞ්කමන්ති, අහං වා දෙවතාහි සද්ධිං සල්ලපාමී’ති. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, සත්තමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති.

« De plus, Vénérable, il n'est pas étonnant que des divinités viennent m’informer : 'Gahapati, le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux.' À ces mots, Vénérable, je dis à ces divinités : 'Que vous, divinités, le disiez ou non, le Dhamma est en effet bien exposé par le Bienheureux.' Vénérable, je n'ai pas conscience d'une quelconque vanité de l'esprit à ce sujet, en me disant : 'Les divinités viennent à moi' ou 'Je m'entretiens avec les divinités'. C'est là, Vénérable, la septième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. »

‘‘සචෙ ඛො පනාහං, භන්තෙ, භගවතො පඨමතරං කාලං කරෙය්‍යං, අනච්ඡරියං ඛො පනෙතං යං මං භගවා එවං බ්‍යාකරෙය්‍ය – ‘නත්ථි තං සංයොජනං යෙන සංයුත්තො උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො පුන ඉමං ලොකං ආගච්ඡෙය්‍යා’ති. අයං ඛො මෙ, භන්තෙ, අට්ඨමො අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මො සංවිජ්ජති. ඉමෙ ඛො මෙ, භන්තෙ, අට්ඨ අච්ඡරියා අබ්භුතා ධම්මා සංවිජ්ජන්ති. න ච ඛො අහං ජානාමි – කතමෙහි චාහං අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො’’ති.

« Vénérable, s'il m'arrivait de trépasser avant le Bienheureux, il ne serait pas étonnant que le Bienheureux déclare à mon sujet : 'Il n'y a plus de lien par lequel Ugga le Gahapati de Hatthigāma, étant enchaîné, reviendrait à nouveau dans ce monde.' C'est là, Vénérable, la huitième qualité merveilleuse et extraordinaire que l'on trouve en moi. Ce sont là, Vénérable, les huit qualités merveilleuses et extraordinaires que l'on trouve en moi. Mais je ne sais pas quelles sont les huit qualités merveilleuses et extraordinaires par lesquelles j’ai été désigné par le Bienheureux. »

‘‘අථ ඛො සො භික්ඛු උග්ගස්ස ගහපතිනො හත්ථිගාමකස්ස නිවෙසනෙ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො සො භික්ඛු පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු යාවතකො අහොසි උග්ගෙන ගහපතිනා හත්ථිගාමකෙන සද්ධිං කථාසල්ලාපො, තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි.

Puis ce moine, après avoir reçu l'aumône de nourriture dans la demeure d'Ugga le Gahapati de Hatthigāma, se leva de son siège et partit. Après son repas, de retour de sa quête d'aumônes, ce moine se rendit auprès du Bienheureux. S'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, ce moine rapporta au Bienheureux l'intégralité de la conversation qu'il avait eue avec Ugga le Gahapati de Hatthigāma.

‘‘සාධු [Pg.53] සාධු, භික්ඛු! යථා තං උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො සම්මා බ්‍යාකරමානො බ්‍යාකරෙය්‍ය, ඉමෙහෙව ඛො භික්ඛු, අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො උග්ගො ගහපති හත්ථිගාමකො මයා බ්‍යාකතො. ඉමෙහි ච පන, භික්ඛු, අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං උග්ගං ගහපතිං හත්ථිගාමකං ධාරෙහී’’ති. දුතියං.

« Bien, bien, moine ! Tout comme Ugga le Gahapati de Hatthigāma l'expliquerait en l'expliquant correctement, c'est précisément pourvu de ces huit qualités merveilleuses et extraordinaires, moine, que j'ai désigné Ugga le Gahapati de Hatthigāma. Et toi, moine, retiens qu'Ugga le Gahapati de Hatthigāma est pourvu de ces huit qualités merveilleuses et extraordinaires. » Deuxième discours.

3. පඨමහත්ථකසුත්තං

3. Premier discours sur Hatthaka

23. එකං සමයං භගවා ආළවියං විහරති අග්ගාළවෙ චෙතියෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සත්තහි, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං හත්ථකං ආළවකං ධාරෙථ. කතමෙහි සත්තහි? සද්ධො හි, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; සීලවා, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; හිරීමා, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; ඔත්තප්පී, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; බහුස්සුතො, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; චාගවා, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; පඤ්ඤවා, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං හත්ථකං ආළවකං ධාරෙථා’’ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො උට්ඨායාසනා විහාරං පාවිසි.

23. En une certaine circonstance, le Bienheureux résidait à Āḷavī, au sanctuaire d'Aggāḷava. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Moines, considérez Hatthaka l'Āḷavaka comme étant pourvu de sept qualités merveilleuses et extraordinaires. Quelles sont ces sept ? Moines, Hatthaka l'Āḷavaka est doué de foi ; moines, Hatthaka l'Āḷavaka est vertueux ; moines, Hatthaka l'Āḷavaka a le sens de la pudeur morale ; moines, Hatthaka l'Āḷavaka a la crainte du blâme ; moines, Hatthaka l'Āḷavaka possède une vaste connaissance ; moines, Hatthaka l'Āḷavaka est généreux ; moines, Hatthaka l'Āḷavaka est sage. Moines, considérez Hatthaka l'Āḷavaka comme étant pourvu de ces sept qualités merveilleuses et extraordinaires. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Ayant dit cela, le Sugata se leva de son siège et entra dans sa demeure.

අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන හත්ථකස්ස ආළවකස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. අථ ඛො හත්ථකො ආළවකො යෙන සො භික්ඛු තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා තං භික්ඛුං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො හත්ථකං ආළවකං සො භික්ඛු එතදවොච –

Alors, un certain moine, s'étant habillé le matin et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la demeure de Hatthaka l'Āḷavaka. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Alors, Hatthaka l'Āḷavaka s'approcha de ce moine, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Alors qu'il était assis à ses côtés, ce moine dit ceci à Hatthaka l'Āḷavaka :

‘‘සත්තහි ඛො ත්වං, ආවුසො, අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො. කතමෙහි සත්තහි? ‘සද්ධො, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; සීලවා…පෙ… හිරිමා… ඔත්තප්පී… බහුස්සුතො… චාගවා… පඤ්ඤවා, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො’ති. ඉමෙහි ඛො ත්වං, ආවුසො, සත්තහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො’’ති. ‘‘කච්චිත්ථ, භන්තෙ, න කොචි ගිහී අහොසි ඔදාතවසනො’’ති? ‘‘න හෙත්ථ, ආවුසො, කොචි ගිහී අහොසි ඔදාතවසනො’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ, යදෙත්ථ න කොචි ගිහී අහොසි ඔදාතවසනො’’ති.

« Ami, tu as été déclaré par le Bienheureux comme étant pourvu de sept qualités merveilleuses et extraordinaires. Quelles sont ces sept ? "Moines, Hatthaka l'Āḷavaka est doué de foi ; il est vertueux… [pe]… il a le sens de la pudeur morale ; il a la crainte du blâme ; il possède une vaste connaissance ; il est généreux ; moines, Hatthaka l'Āḷavaka est sage." Ami, tu as été déclaré par le Bienheureux comme étant pourvu de ces sept qualités merveilleuses et extraordinaires. » — « Vénérable, n'y avait-il aucun laïc vêtu de blanc présent ? » — « Non, ami, il n'y avait aucun laïc vêtu de blanc présent. » — « C'est une bonne chose, Vénérable, qu'il n'y ait eu aucun laïc vêtu de blanc présent. »

අථ [Pg.54] ඛො සො භික්ඛු හත්ථකස්ස ආළවකස්ස නිවෙසනෙ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො සො භික්ඛු පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

Alors, ce moine, après avoir reçu l'offrande de nourriture dans la demeure de Hatthaka l'Āḷavaka, se leva de son siège et s'en alla. Puis, après son repas, de retour de sa collecte d'aumônes, ce moine se rendit auprès du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Assis à ses côtés, ce moine dit ceci au Bienheureux :

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන හත්ථකස්ස ආළවකස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමිං; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදිං. අථ ඛො, භන්තෙ, හත්ථකො ආළවකො යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අහං, භන්තෙ, හත්ථකං ආළවකං එතදවචං – ‘සත්තහි ඛො ත්වං, ආවුසො, අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො. කතමෙහි සත්තහි? සද්ධො, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; සීලවා…පෙ… හිරිමා… ඔත්තප්පී… බහුස්සුතො… චාගවා… පඤ්ඤවා, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකොති. ඉමෙහි ඛො ත්වං, ආවුසො, සත්තහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භගවතා බ්‍යාකතො’ති.

« Ici même, Vénérable, m'étant habillé le matin et ayant pris mon bol et sa robe, je me suis rendu à la demeure de Hatthaka l'Āḷavaka. M'y étant rendu, je me suis assis sur le siège préparé. Alors, Vénérable, Hatthaka l'Āḷavaka s'est approché de moi, m'a salué et s'est assis à mes côtés. À Hatthaka l'Āḷavaka ainsi assis à mes côtés, j'ai dit ceci : "Ami, tu as été déclaré par le Bienheureux comme étant pourvu de sept qualités merveilleuses et extraordinaires. Quelles sont ces sept ? Hatthaka l'Āḷavaka est doué de foi, moines ; il est vertueux… [pe]… il a le sens de la pudeur morale ; il a la crainte du blâme ; il possède une vaste connaissance ; il est généreux ; moines, Hatthaka l'Āḷavaka est sage. Ami, tu as été déclaré par le Bienheureux comme étant pourvu de ces sept qualités merveilleuses et extraordinaires."

‘‘එවං වුත්තෙ, භන්තෙ, හත්ථකො මං එතදවොච – ‘කච්චිත්ථ, භන්තෙ, න කොචි ගිහී අහොසි ඔදාතවසනො’ති? ‘න හෙත්ථ, ආවුසො, කොචි ගිහී අහොසි ඔදාතවසනො’ති. ‘සාධු, භන්තෙ, යදෙත්ථ න කොචි ගිහී අහොසි ඔදාතවසනො’’’ති.

« À ces mots, Vénérable, Hatthaka m'a dit ceci : "Vénérable, n'y avait-il aucun laïc vêtu de blanc présent ?" — "Non, ami, il n'y avait aucun laïc vêtu de blanc présent." — "C'est une bonne chose, Vénérable, qu'il n'y ait eu aucun laïc vêtu de blanc présent."

‘‘සාධු සාධු, භික්ඛු! අප්පිච්ඡො සො, භික්ඛු, කුලපුත්තො. සන්තෙයෙව අත්තනි කුසලධම්මෙ න ඉච්ඡති පරෙහි ඤායමානෙ. තෙන හි ත්වං, භික්ඛු, ඉමිනාපි අට්ඨමෙන අච්ඡරියෙන අබ්භුතෙන ධම්මෙන සමන්නාගතං හත්ථකං ආළවකං ධාරෙහි, යදිදං අප්පිච්ඡතායා’’ති. තතියං.

« Excellent, excellent, moine ! Ce fils de bonne famille, moine, a peu de désirs. Alors que des qualités bénéfiques sont réellement présentes en lui, il ne souhaite pas qu'elles soient connues des autres. Par conséquent, moine, considère Hatthaka l'Āḷavaka comme étant aussi pourvu de cette huitième qualité merveilleuse et extraordinaire, à savoir : son peu de désirs. » Troisième discours.

4. දුතියහත්ථකසුත්තං

4. Second discours sur Hatthaka

24. එකං සමයං භගවා ආළවියං විහරති අග්ගාළවෙ චෙතියෙ. අථ ඛො හත්ථකො ආළවකො පඤ්චමත්තෙහි උපාසකසතෙහි පරිවුතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො හත්ථකං ආළවකං භගවා [Pg.55] එතදවොච – ‘‘මහතී ඛො ත්‍යායං, හත්ථක, පරිසා. කථං පන ත්වං, හත්ථක, ඉමං මහතිං පරිසං සඞ්ගණ්හාසී’’ති? ‘‘යානිමානි, භන්තෙ, භගවතා දෙසිතානි චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි, තෙහාහං ඉමං මහතිං පරිසං සඞ්ගණ්හාමි. අහං, භන්තෙ, යං ජානාමි – ‘අයං දානෙන සඞ්ගහෙතබ්බො’ති, තං දානෙන සඞ්ගණ්හාමි; යං ජානාමි – ‘අයං පෙය්‍යවජ්ජෙන සඞ්ගහෙතබ්බො’ති, තං පෙය්‍යවජ්ජෙන සඞ්ගණ්හාමි; යං ජානාමි – ‘අයං අත්ථචරියාය සඞ්ගහෙතබ්බො’ති, තං අත්ථචරියාය සඞ්ගණ්හාමි; යං ජානාමි – ‘අයං සමානත්තතාය සඞ්ගහෙතබ්බො’ති, තං සමානත්තතාය සඞ්ගණ්හාමි. සංවිජ්ජන්ති ඛො පන මෙ, භන්තෙ, කුලෙ භොගා. දලිද්දස්ස ඛො නො තථා සොතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’ති. ‘‘සාධු සාධු, හත්ථක! යොනි ඛො ත්‍යායං, හත්ථක, මහතිං පරිසං සඞ්ගහෙතුං. යෙ හි කෙචි, හත්ථක, අතීතමද්ධානං මහතිං පරිසං සඞ්ගහෙසුං, සබ්බෙ තෙ ඉමෙහෙව චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි මහතිං පරිසං සඞ්ගහෙසුං. යෙපි හි කෙචි, හත්ථක, අනාගතමද්ධානං මහතිං පරිසං සඞ්ගණ්හිස්සන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙහෙව චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි මහතිං පරිසං සඞ්ගණ්හිස්සන්ති. යෙපි හි කෙචි, හත්ථක, එතරහි මහතිං පරිසං සඞ්ගණ්හන්ති, සබ්බෙ තෙ ඉමෙහෙව චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි මහතිං පරිසං සඞ්ගණ්හන්තී’’ති.

24. En une certaine circonstance, le Bienheureux résidait à Āḷavī, au sanctuaire d'Aggāḷava. Alors, Hatthaka l'Āḷavaka, entouré d'environ cinq cents disciples laïcs, se rendit auprès du Bienheureux. S'y étant rendu, il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Alors qu'il était assis à ses côtés, le Bienheureux dit ceci à Hatthaka l'Āḷavaka : « Hatthaka, cette assemblée qui t'entoure est en vérité nombreuse. Comment donc, Hatthaka, rassembles-tu et soutiens-tu cette grande assemblée ? » — « Vénérable, c'est par les quatre moyens de rassemblement enseignés par le Bienheureux que je soutiens cette grande assemblée. Vénérable, quand je sais : "Celui-ci doit être rallié par le don", je le rallie par le don ; quand je sais : "Celui-ci doit être rallié par des paroles aimables", je le rallie par des paroles aimables ; quand je sais : "Celui-ci doit être rallié par une conduite bénéfique", je le rallie par une conduite bénéfique ; quand je sais : "Celui-ci doit être rallié par l'impartialité", je le rallie par l'impartialité. De plus, Vénérable, il se trouve que ma famille possède des richesses. Les gens considèrent que la parole d'un homme qui n'est pas pauvre mérite d'être écoutée, ce qu'ils ne pensent pas de celle d'un homme pauvre. » — « Excellent, excellent, Hatthaka ! C'est là, Hatthaka, le moyen approprié pour rassembler une grande assemblée. Tous ceux qui, Hatthaka, dans le passé, ont rassemblé une grande assemblée, l'ont tous fait par ces mêmes quatre moyens de rassemblement. Tous ceux qui, Hatthaka, dans le futur, rassembleront une grande assemblée, le feront tous par ces mêmes quatre moyens de rassemblement. Tous ceux qui, Hatthaka, présentement, rassemblent une grande assemblée, le font tous par ces mêmes quatre moyens de rassemblement. »

අථ ඛො හත්ථකො ආළවකො භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ හත්ථකෙ ආළවකෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං හත්ථකං ආළවකං ධාරෙථ. කතමෙහි අට්ඨහි? සද්ධො, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; සීලවා, භික්ඛවෙ…පෙ… හිරීමා… ඔත්තප්පී… බහුස්සුතො… චාගවා… පඤ්ඤවා, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො; අප්පිච්ඡො, භික්ඛවෙ, හත්ථකො ආළවකො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි අච්ඡරියෙහි අබ්භුතෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතං හත්ථකං ආළවකං ධාරෙථා’’ති. චතුත්ථං.

Alors Hatthaka d'Āḷavī, ayant été instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui par le discours sur le Dhamma du Béni, se leva de son siège, rendit hommage au Béni, tourna autour de lui par la droite et s'en alla. Peu après le départ de Hatthaka d'Āḷavī, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, considérez Hatthaka d'Āḷavī comme étant pourvu de huit qualités merveilleuses et extraordinaires. Quelles sont ces huit ? Moines, Hatthaka d'Āḷavī est doué de foi ; moines, il est vertueux... il a le sens de la pudeur morale ; il a la crainte du blâme ; il a une grande connaissance des textes ; il est généreux ; moines, Hatthaka d'Āḷavī est sage ; moines, Hatthaka d'Āḷavī a peu de désirs. Considérez, moines, Hatthaka d'Āḷavī comme étant pourvu de ces huit qualités merveilleuses et extraordinaires. » Quatrième discours.

5. මහානාමසුත්තං

5. Discours à Mahānāma

25. එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.56] භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, උපාසකො හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, මහානාම, බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති; එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො හොතී’’ති.

25. En une occasion, le Béni séjournait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors Mahānāma le Sakya s'approcha du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Mahānāma le Sakya dit au Béni : « Seigneur, dans quelle mesure devient-on un disciple laïc (upāsaka) ? » — « Mahānāma, dès lors que l'on a pris refuge dans le Bouddha, pris refuge dans le Dhamma et pris refuge dans le Saṅgha ; c'est dans cette mesure, Mahānāma, que l'on est un disciple laïc. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො සීලවා හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, මහානාම, උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති; එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො සීලවා හොතී’’ති.

« Mais Seigneur, dans quelle mesure un disciple laïc est-il vertueux ? » — « Mahānāma, dès lors qu'un disciple laïc s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient d'inconduite sexuelle, s'abstient de paroles mensongères et s'abstient de consommer des boissons fermentées et des alcools qui sont causes de négligence ; c'est dans cette mesure, Mahānāma, qu'un disciple laïc est vertueux. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති, නො පරහිතායා’’ති? ‘‘යතො ඛො, මහානාම, උපාසකො අත්තනාව සද්ධාසම්පන්නො හොති, නො පරං සද්ධාසම්පදාය සමාදපෙති ; අත්තනාව සීලසම්පන්නො හොති, නො පරං සීලසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනාව චාගසම්පන්නො හොති, නො පරං චාගසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනාව භික්ඛූනං දස්සනකාමො හොති, නො පරං භික්ඛූනං දස්සනෙ සමාදපෙති; අත්තනාව සද්ධම්මං සොතුකාමො හොති, නො පරං සද්ධම්මස්සවනෙ සමාදපෙති; අත්තනාව සුතානං ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති, නො පරං ධම්මධාරණාය සමාදපෙති; අත්තනාව සුතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති, නො පරං අත්ථූපපරික්ඛාය සමාදපෙති; අත්තනාව අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති, නො පරං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තියා සමාදපෙති. එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති, නො පරහිතායා’’ති.

« Mais Seigneur, dans quelle mesure un disciple laïc pratique-t-il pour son propre bien, mais non pour le bien d'autrui ? » — « Mahānāma, quand un disciple laïc possède lui-même la foi, mais n'incite pas autrui à s'établir dans la foi ; quand il possède lui-même la vertu, mais n'incite pas autrui à s'établir dans la vertu ; quand il est lui-même généreux, mais n'incite pas autrui à s'établir dans la générosité ; quand il désire lui-même voir les moines, mais n'incite pas autrui à voir les moines ; quand il désire lui-même entendre le vrai Dhamma, mais n'incite pas autrui à entendre le vrai Dhamma ; quand il retient par lui-même les enseignements entendus, mais n'incite pas autrui à les retenir ; quand il examine par lui-même le sens des enseignements entendus, mais n'incite pas autrui à en examiner le sens ; quand, ayant compris le sens et ayant compris l'enseignement, il pratique lui-même conformément au Dhamma, mais n'incite pas autrui à pratiquer conformément au Dhamma. C'est dans cette mesure, Mahānāma, qu'un disciple laïc pratique pour son propre bien, mais non pour le bien d'autrui. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො අත්තහිතාය ච පටිපන්නො හොති පරහිතාය චා’’ති? ‘‘යතො ඛො, මහානාම, උපාසකො අත්තනා ච සද්ධාසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච සද්ධාසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච සීලසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච සීලසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච චාගසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච චාගසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච භික්ඛූනං දස්සනකාමො හොති, පරඤ්ච භික්ඛූනං දස්සනෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච සද්ධම්මං [Pg.57] සොතුකාමො හොති, පරඤ්ච සද්ධම්මස්සවනෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච සුතානං ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති, පරඤ්ච ධම්මධාරණාය සමාදපෙති; අත්තනා ච සුතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති, පරඤ්ච අත්ථූපපරික්ඛාය සමාදපෙති, අත්තනා ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති, පරඤ්ච ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තියා සමාදපෙති. එත්තාවතා ඛො, මහානාම, උපාසකො අත්තහිතාය ච පටිපන්නො හොති පරහිතාය චා’’ති. පඤ්චමං.

« Mais Seigneur, dans quelle mesure un disciple laïc pratique-t-il à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui ? » — « Mahānāma, quand un disciple laïc possède lui-même la foi et incite autrui à s'établir dans la foi ; quand il possède lui-même la vertu et incite autrui à s'établir dans la vertu ; quand il est lui-même généreux et incite autrui à s'établir dans la générosité ; quand il désire lui-même voir les moines et incite autrui à voir les moines ; quand il désire lui-même entendre le vrai Dhamma et incite autrui à entendre le vrai Dhamma ; quand il retient par lui-même les enseignements entendus et incite autrui à les retenir ; quand il examine par lui-même le sens des enseignements entendus et incite autrui à en examiner le sens ; et quand, ayant compris le sens et ayant compris l'enseignement, il pratique lui-même conformément au Dhamma et incite autrui à pratiquer conformément au Dhamma. C'est dans cette mesure, Mahānāma, qu'un disciple laïc pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. » Cinquième discours.

6. ජීවකසුත්තං

6. Discours à Jīvaka

26. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ජීවකම්බවනෙ. අථ ඛො ජීවකො කොමාරභච්චො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජීවකො කොමාරභච්චො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, උපාසකො හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ජීවක, බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති; එත්තාවතා ඛො ජීවක, උපාසකො හොතී’’ති.

26. En une occasion, le Béni séjournait à Rājagaha, dans la plantation de manguiers de Jīvaka. Alors Jīvaka Komārabhacca s'approcha du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Jīvaka Komārabhacca dit au Béni : « Seigneur, dans quelle mesure devient-on un disciple laïc ? » — « Jīvaka, dès lors que l'on a pris refuge dans le Bouddha, pris refuge dans le Dhamma et pris refuge dans le Saṅgha ; c'est dans cette mesure, Jīvaka, que l'on est un disciple laïc. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො සීලවා හොතී’’ති? ‘‘යතො ඛො, ජීවක, උපාසකො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති; එත්තාවතා ඛො, ජීවක, උපාසකො සීලවා හොතී’’ති.

« Mais Seigneur, dans quelle mesure un disciple laïc est-il vertueux ? » — « Jīvaka, dès lors qu'un disciple laïc s'abstient de détruire la vie... s'abstient de consommer des boissons fermentées et des alcools qui sont causes de négligence ; c'est dans cette mesure, Jīvaka, qu'un disciple laïc est vertueux. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති, නො පරහිතායා’’ති? ‘‘යතො ඛො, ජීවක, උපාසකො අත්තනාව සද්ධාසම්පන්නො හොති, නො පරං සද්ධාසම්පදාය සමාදපෙති…පෙ… අත්තනාව අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති, නො පරං ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තියා සමාදපෙති. එත්තාවතා ඛො, ජීවක, උපාසකො අත්තහිතාය පටිපන්නො හොති, නො පරහිතායා’’ති.

« Mais Seigneur, dans quelle mesure un disciple laïc pratique-t-il pour son propre bien, mais non pour le bien d'autrui ? » — « Jīvaka, quand un disciple laïc possède lui-même la foi, mais n'incite pas autrui à s'établir dans la foi... quand, ayant compris le sens et ayant compris l'enseignement, il pratique lui-même conformément au Dhamma, mais n'incite pas autrui à pratiquer conformément au Dhamma. C'est dans cette mesure, Jīvaka, qu'un disciple laïc pratique pour son propre bien, mais non pour le bien d'autrui. »

‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, උපාසකො අත්තහිතාය ච පටිපන්නො හොති පරහිතාය චා’’ති? ‘‘යතො ඛො, ජීවක, උපාසකො අත්තනා ච සද්ධාසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච සද්ධාසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච සීලසම්පන්නො හොති, පරඤ්ච සීලසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච චාගසම්පන්නො [Pg.58] හොති, පරඤ්ච චාගසම්පදාය සමාදපෙති; අත්තනා ච භික්ඛූනං දස්සනකාමො හොති, පරඤ්ච භික්ඛූනං දස්සනෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච සද්ධම්මං සොතුකාමො හොති, පරඤ්ච සද්ධම්මස්සවනෙ සමාදපෙති; අත්තනා ච සුතානං ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති, පරඤ්ච ධම්මධාරණාය සමාදපෙති; අත්තනා ච සුතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති, පරඤ්ච අත්ථූපපරික්ඛාය සමාදපෙති; අත්තනා ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති, පරඤ්ච ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තියා සමාදපෙති. එත්තාවතා ඛො, ජීවක, උපාසකො අත්තහිතාය ච පටිපන්නො හොති පරහිතාය චා’’ති. ඡට්ඨං.

« Dans quelle mesure, Seigneur, un disciple laïc pratique-t-il à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui ? » — « Jīvaka, quand un disciple laïc est lui-même doté de foi et encourage autrui à la perfection de la foi ; quand il est lui-même doté de vertu et encourage autrui à la perfection de la vertu ; quand il est lui-même doté de générosité et encourage autrui à la perfection de la générosité ; quand il désire lui-même voir les moines et encourage autrui à voir les moines ; quand il désire lui-même entendre le Vrai Dhamma et encourage autrui à l'écoute du Vrai Dhamma ; quand il retient par nature les enseignements entendus et encourage autrui à retenir les enseignements ; quand il examine lui-même le sens des enseignements entendus et encourage autrui à l'examen du sens ; quand, ayant compris le sens et la lettre, il pratique lui-même le Dhamma conformément au Dhamma et encourage autrui à la pratique du Dhamma conformément au Dhamma. C'est dans cette mesure, Jīvaka, qu'un disciple laïc pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui. » Sixième discours.

7. පඨමබලසුත්තං

7. Premier discours sur les pouvoirs

27. ‘‘අට්ඨිමානි, භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි අට්ඨ? රුණ්ණබලා, භික්ඛවෙ, දාරකා, කොධබලා මාතුගාමා, ආවුධබලා චොරා, ඉස්සරියබලා රාජානො, උජ්ඣත්තිබලා බාලා, නිජ්ඣත්තිබලා පණ්ඩිතා, පටිසඞ්ඛානබලා බහුස්සුතා, ඛන්තිබලා සමණබ්‍රාහ්මණා – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ බලානී’’ති. සත්තමං.

27. « Moines, il y a ces huit pouvoirs. Quels sont ces huit ? Les pleurs sont le pouvoir des enfants ; la colère est le pouvoir des femmes ; les armes sont le pouvoir des brigands ; la souveraineté est le pouvoir des rois ; le blâme est le pouvoir des sots ; la persuasion est le pouvoir des sages ; la réflexion est le pouvoir des érudits ; la patience est le pouvoir des ascètes et des brahmanes. Tels sont, moines, les huit pouvoirs. » Septième discours.

8. දුතියබලසුත්තං

8. Second discours sur les pouvoirs

28. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භගවා එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, සාරිපුත්ත, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති? ‘‘අට්ඨ, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති.

28. Alors, le vénérable Sāriputta s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à l'écart. Tandis qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux dit au vénérable Sāriputta : « Sāriputta, de combien de pouvoirs dispose le moine dont les taints sont détruits, grâce auxquels le moine aux taints épuisés déclare la destruction des taints en disant : "Mes taints sont épuisés" ? » — « Seigneur, il y a huit pouvoirs du moine dont les taints sont détruits, grâce auxquels le moine aux taints épuisés déclare la destruction des taints en disant : "Mes taints sont épuisés". »

‘‘කතමානි අට්ඨ? ඉධ, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අනිච්චතො සබ්බෙ සඞ්ඛාරා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති.

« Quels sont ces huit ? Ici, Seigneur, un moine dont les taints sont détruits voit clairement toutes les formations telles qu'elles sont, avec une sagesse parfaite, comme étant impermanentes. Le fait que le moine dont les taints sont détruits voie clairement toutes les formations telles qu'elles sont, avec une sagesse parfaite, comme étant impermanentes, est pour lui un pouvoir ; c'est en s'appuyant sur ce pouvoir que le moine aux taints épuisés déclare la destruction des taints : "Mes taints sont épuisés". »

‘‘පුන [Pg.59] චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගාරකාසූපමා කාමා යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති.

« De plus, Seigneur, pour le moine dont les taints sont détruits, les plaisirs sensuels sont clairement vus tels qu'ils sont, avec une sagesse parfaite, comme semblables à une fosse de braises ardentes. Le fait que pour le moine dont les taints sont détruits, les plaisirs sensuels soient clairement vus tels qu'ils sont, avec une sagesse parfaite, comme semblables à une fosse de braises ardentes, est pour lui un pouvoir ; c'est en s'appuyant sur ce pouvoir que le moine aux taints épuisés déclare la destruction des taints : "Mes taints sont épuisés". »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තිභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාරං විවෙකට්ඨං නෙක්ඛම්මාභිරතං බ්‍යන්තිභූතං සබ්බසො ආසවට්ඨානියෙහි ධම්මෙහි, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති.

« De plus, Seigneur, l'esprit du moine dont les taints sont détruits tend vers le retrait, s'incline vers le retrait, se penche vers le retrait, est établi dans le retrait ; il se réjouit du renoncement et s'est complètement détaché des choses qui sont des fondements pour les taints. Le fait que l'esprit du moine dont les taints sont détruits tende vers le retrait, s'incline vers le retrait, se penche vers le retrait, soit établi dans le retrait, se réjouisse du renoncement et soit complètement détaché des choses qui sont des fondements pour les taints, est pour lui un pouvoir ; c'est en s'appuyant sur ce pouvoir que le moine aux taints épuisés déclare la destruction des taints : "Mes taints sont épuisés". »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො සතිපට්ඨානා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති.

« De plus, Seigneur, par le moine dont les taints sont détruits, les quatre fondements de la pleine conscience ont été développés et bien développés. Le fait que par le moine dont les taints sont détruits, les quatre fondements de la pleine conscience aient été développés et bien développés, est pour lui un pouvoir ; c'est en s'appuyant sur ce pouvoir que le moine aux taints épuisés déclare la destruction des taints : "Mes taints sont épuisés". »

‘‘පුන චපරං, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා…පෙ… පඤ්චින්ද්‍රියානි භාවිතානි හොන්ති සුභාවිතානි…පෙ… සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා හොන්ති සුභාවිතා…පෙ… අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො. යම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො භාවිතො හොති සුභාවිතො, ඉදම්පි, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලං හොති, යං බලං ආගම්ම ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති.

« De plus, Seigneur, par le moine dont les taints sont détruits, les quatre bases du pouvoir spirituel ont été développées et bien développées... les cinq facultés ont été développées et bien développées... les sept facteurs d'éveil ont été développés et bien développés... le noble octuple chemin a été développé et bien développé. Le fait que par le moine dont les taints sont détruits, le noble octuple chemin ait été développé et bien développé, est pour lui un pouvoir ; c'est en s'appuyant sur ce pouvoir que le moine aux taints épuisés déclare la destruction des taints : "Mes taints sont épuisés". »

‘‘ඉමානි ඛො, භන්තෙ, අට්ඨ ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො බලානි, යෙහි බලෙහි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු ආසවානං ඛයං පටිජානාති – ‘ඛීණා මෙ ආසවා’’’ති. අට්ඨමං.

« Tels sont, Seigneur, les huit pouvoirs du moine dont les taints sont détruits, grâce auxquels le moine aux taints épuisés déclare la destruction des taints en disant : "Mes taints sont épuisés". » Huitième discours.

9. අක්ඛණසුත්තං

9. Discours sur les moments inopportuns

29. ‘‘‘ඛණකිච්චො [Pg.60] ලොකො, ඛණකිච්චො ලොකො’ති, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති, නො ච ඛො සො ජානාති ඛණං වා අක්ඛණං වා. අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, අක්ඛණා අසමයා බ්‍රහ්මචරියවාසාය. කතමෙ අට්ඨ? ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො; අයඤ්ච පුග්ගලො නිරයං උපපන්නො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

29. « "Le monde est une affaire d'opportunité, le monde est une affaire d'opportunité", moines, ainsi parle l'homme ordinaire non instruit, mais il ne sait pas ce qui est un moment opportun ou inopportun. Moines, il y a ces huit moments inopportuns et défavorables pour mener la vie sainte. Quels sont ces huit ? Ici, moines, un Tathāgata est apparu dans le monde, digne, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, Bien-Allé, connaisseur du monde, guide inégalé pour les hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé et béni ; et le Dhamma est enseigné, menant au calme, à l'extinction, à l'éveil, tel qu'il a été révélé par le Bien-Allé ; mais cette personne est née en enfer. C'est là, moines, le premier moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා, ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො; අයඤ්ච පුග්ගලො තිරච්ඡානයොනිං උපපන්නො හොති…පෙ….

« De plus, moines, un Tathāgata est apparu dans le monde... maître des dieux et des hommes, éveillé et béni ; et le Dhamma est enseigné, menant au calme, à l'extinction, à l'éveil, tel qu'il a été révélé par le Bien-Allé ; mais cette personne est née dans le règne animal... »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො පෙත්තිවිසයං උපපන්නො හොති…පෙ….

De plus, ô moines, il arrive qu'une personne renaisse dans le domaine des esprits affamés (pettivisaya)...

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො අඤ්ඤතරං දීඝායුකං දෙවනිකායං උපපන්නො හොති…පෙ….

De plus, ô moines, il arrive qu'une personne renaisse au sein d'une certaine classe de divinités à la vie longue [les êtres sans perception]...

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති අවිඤ්ඤාතාරෙසු මිලක්ඛෙසු, යත්ථ නත්ථි ගති භික්ඛූනං භික්ඛුනීනං උපාසකානං උපාසිකානං…පෙ… පඤ්චමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

De plus, ô moines, il arrive qu'une personne renaisse dans les régions frontalières, parmi des barbares ignorants, là où les moines, les nonnes, les disciples laïcs hommes et femmes n'ont pas accès... C'est la cinquième occasion défavorable, le moment inopportun pour mener la vie sainte.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති මිච්ඡාදිට්ඨිකො විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මා පටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති…පෙ….

De plus, ô moines, il arrive qu'une personne renaisse dans les régions centrales, mais elle a des vues fausses et une vision déformée : « Il n'y a rien de donné, rien d'offert, rien de sacrifié ; il n'y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il n'y a ni ce monde-ci, ni l'autre monde ; il n'y a ni mère, ni père ; il n'y a pas d'êtres à naissance spontanée ; il n'y a pas dans le monde de religieux ou de brahmanes qui, ayant atteint la juste direction et pratiquant correctement, déclarent avoir réalisé par eux-mêmes, par une connaissance directe, ce monde-ci et l'autre monde »...

‘‘පුන [Pg.61] චපරං, භික්ඛවෙ…පෙ… අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති දුප්පඤ්ඤො ජළො එළමූගො අප්පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං, භික්ඛවෙ, සත්තමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය.

De plus, ô moines, il arrive qu'une personne renaisse dans les régions centrales, mais elle est dépourvue de sagesse, stupide, incapable de s'exprimer et inapte à comprendre le sens de ce qui est bien ou mal dit. C'est là, ô moines, la septième occasion défavorable, le moment inopportun pour mener la vie sainte.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තථාගතො ච ලොකෙ අනුප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. ධම්මො ච න දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති පඤ්ඤවා අජළො අනෙළමූගො පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමො අක්ඛණො අසමයො බ්‍රහ්මචරියවාසාය. ‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ අක්ඛණා අසමයා බ්‍රහ්මචරියවාසාය’’’.

De plus, ô moines, le Tathāgata n'est pas apparu dans le monde, lui qui est l'Arahant, le Parfaitement Éveillé... l'enseignant des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni. Et le Dhamma menant à l'apaisement, à la libération finale, à l'éveil, tel qu'enseigné par le Sugata, n'est pas prêché. Bien que cette personne soit née dans les régions centrales, qu'elle soit sage, intelligente, capable de s'exprimer et apte à comprendre le sens de ce qui est bien ou mal dit, c'est là, ô moines, la huitième occasion défavorable, le moment inopportun pour mener la vie sainte. Telles sont, ô moines, les huit occasions défavorables, les moments inopportuns pour mener la vie sainte.

‘‘එකොව ඛො, භික්ඛවෙ, ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසාය. කතමො එකො? ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පන්නො හොති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. ධම්මො ච දෙසියති ඔපසමිකො පරිනිබ්බානිකො සම්බොධගාමී සුගතප්පවෙදිතො. අයඤ්ච පුග්ගලො මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජාතො හොති, සො ච හොති පඤ්ඤවා අජළො අනෙළමූගො පටිබලො සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. අයං, භික්ඛවෙ, එකොව ඛණො ච සමයො ච බ්‍රහ්මචරියවාසායා’’ති.

Il n'y a, ô moines, qu'une seule occasion favorable, un seul moment opportun pour mener la vie sainte. Quel est cet unique moment ? Ici, ô moines, le Tathāgata est apparu dans le monde, lui qui est l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, accompli en science et en conduite, le Bien-Allé, connaisseur des mondes, guide inégalable des hommes à dresser, enseignant des dieux et des hommes, le Bouddha, le Béni. Et le Dhamma menant à l'apaisement, à la libération finale, à l'éveil, tel qu'enseigné par le Sugata, est prêché. En outre, cette personne est née dans les régions centrales, elle est sage, intelligente, capable de s'exprimer et apte à comprendre le sens de ce qui est bien ou mal dit. C'est là, ô moines, l'unique occasion favorable, le moment opportun pour mener la vie sainte.

‘‘මනුස්සලාභං ලද්ධාන, සද්ධම්මෙ සුප්පවෙදිතෙ;

යෙ ඛණං නාධිගච්ඡන්ති, අතිනාමෙන්ති තෙ ඛණං.

Ayant obtenu la condition humaine alors que le Vrai Dhamma est bien proclamé, ceux qui ne saisissent pas l'occasion laissent passer le moment favorable.

‘‘බහූ හි අක්ඛණා වුත්තා, මග්ගස්ස අන්තරායිකා;

කදාචි කරහචි ලොකෙ, උප්පජ්ජන්ති තථාගතා.

De nombreuses occasions défavorables ont en effet été citées comme obstacles au Chemin ; car c'est seulement de temps à autre que les Tathāgatas apparaissent dans le monde.

‘‘තයිදං සම්මුඛීභූතං, යං ලොකස්මිං සුදුල්ලභං;

මනුස්සපටිලාභො ච, සද්ධම්මස්ස ච දෙසනා;

අලං වායමිතුං තත්ථ, අත්තකාමෙන ජන්තුනා.

Cette opportunité est maintenant présente, ce qui est si difficile à obtenir dans le monde : l'acquisition de la condition humaine et l'enseignement du Vrai Dhamma. Il convient donc que l'être désireux de son propre bien s'y efforce.

‘‘කථං [Pg.62] විජඤ්ඤා සද්ධම්මං, ඛණො වෙ මා උපච්චගා;

ඛණාතීතා හි සොචන්ති, නිරයම්හි සමප්පිතා.

Comment pourrait-on comprendre le Vrai Dhamma ? Que l'instant favorable ne vous échappe point ! Car ceux qui ont laissé passer l'occasion se lamentent, livrés aux tourments des enfers.

‘‘ඉධ චෙ නං විරාධෙති, සද්ධම්මස්ස නියාමතං ;

වාණිජොව අතීතත්ථො, චිරත්තං අනුතපිස්සති.

Si l'on manque ici la certitude du Vrai Dhamma, comme un marchand qui a perdu son profit, on s'en repentira pendant longtemps.

‘‘අවිජ්ජානිවුතො පොසො, සද්ධම්මං අපරාධිකො;

ජාතිමරණසංසාරං, චිරං පච්චනුභොස්සති.

L'individu enveloppé d'ignorance, qui fait défaut au Vrai Dhamma, subira longtemps le cycle des naissances et des morts.

‘‘යෙ ච ලද්ධා මනුස්සත්තං, සද්ධම්මෙ සුප්පවෙදිතෙ;

අකංසු සත්ථු වචනං, කරිස්සන්ති කරොන්ති වා.

Ceux qui, ayant obtenu la condition humaine alors que le Vrai Dhamma est bien proclamé, ont suivi, suivront ou suivent maintenant la parole du Maître,

‘‘ඛණං පච්චවිදුං ලොකෙ, බ්‍රහ්මචරියං අනුත්තරං;

යෙ මග්ගං පටිපජ්ජිංසු, තථාගතප්පවෙදිතං.

ont reconnu l'instant favorable dans le monde pour la vie sainte inégalable, eux qui se sont engagés sur le chemin proclamé par le Tathāgata.

‘‘යෙ සංවරා චක්ඛුමතා, දෙසිතාදිච්චබන්ධුනා;

තෙසු ගුත්තො සදා සතො, විහරෙ අනවස්සුතො.

Quelles que soient les formes de retenue enseignées par celui qui possède la vision, le Parent du Soleil, que l'on demeure protégé par elles, toujours vigilant et libre de toute souillure.

‘‘සබ්බෙ අනුසයෙ ඡෙත්වා, මාරධෙය්‍යපරානුගෙ;

තෙ වෙ පාරඞ්ගතා ලොකෙ, යෙ පත්තා ආසවක්ඛය’’න්ති. නවමං;

Ayant tranché toutes les tendances latentes qui suivent le domaine de Māra, ils sont parvenus à l'autre rive dans ce monde, ceux qui ont atteint la destruction des souillures (āsavakkhaya). [Fin du neuvième sutta].

10. අනුරුද්ධමහාවිතක්කසුත්තං

10. Anuruddhamahāvitakkasutta — Le grand discours sur les pensées d'Anuruddha

30. එකං සමයං භගවා භග්ගෙසු විහරති සුංසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා අනුරුද්ධො චෙතීසු විහරති පාචීනවංසදායෙ. අථ ඛො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘අප්පිච්ඡස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මහිච්ඡස්ස; සන්තුට්ඨස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසන්තුට්ඨස්ස; පවිවිත්තස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො සඞ්ගණිකාරාමස්ස; ආරද්ධවීරියස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො කුසීතස්ස; උපට්ඨිතස්සතිස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මුට්ඨස්සතිස්ස ; සමාහිතස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසමාහිතස්ස; පඤ්ඤවතො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්සා’’ති.

30. En une occasion, le Béni séjournait chez les Bhaggas, à Suṃsumāragira, dans le parc des cerfs de la forêt de Bhesakaḷā. À ce moment-là, le vénérable Anuruddha séjournait chez les Cetis, dans le bosquet de bambous de Pācīnavaṃsa. Alors qu'il était retiré en solitude, cette réflexion s'éleva dans l'esprit du vénérable Anuruddha : « Ce Dhamma est pour celui qui a peu de désirs, non pour celui qui a de grands désirs. Ce Dhamma est pour celui qui est satisfait, non pour celui qui est insatisfait. Ce Dhamma est pour celui qui recherche la solitude, non pour celui qui aime la compagnie. Ce Dhamma est pour celui qui est énergique, non pour celui qui est paresseux. Ce Dhamma est pour celui dont l'attention est établie, non pour celui dont l'attention est confuse. Ce Dhamma est pour celui dont l'esprit est concentré, non pour celui dont l'esprit n'est pas concentré. Ce Dhamma est pour celui qui possède la sagesse, non pour celui qui est dépourvu de sagesse. »

අථ [Pg.63] ඛො භගවා ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස චෙතසා චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය; එවමෙවං – භග්ගෙසු සුංසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ අන්තරහිතො චෙතීසු පාචීනවංසදායෙ ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. ආයස්මාපි ඛො අනුරුද්ධො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං

Alors le Béni, ayant connu par son propre esprit la réflexion dans l'esprit du vénérable Anuruddha, tout comme un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu, disparut de la forêt de Bhesakaḷā à Suṃsumāragira chez les Bhaggas et apparut devant le vénérable Anuruddha dans le bosquet de bambous de Pācīnavaṃsa chez les Cetis. Le Béni s'assit sur le siège préparé. Le vénérable Anuruddha, après avoir salué respectueusement le Béni, s'assit à ses côtés.

නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං භගවා එතදවොච –

Une fois le vénérable Anuruddha assis, le Béni lui dit ceci :

‘‘සාධු සාධු, අනුරුද්ධ! සාධු ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, (යං තං මහාපුරිසවිතක්කං) විතක්කෙසි – ‘අප්පිච්ඡස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මහිච්ඡස්ස; සන්තුට්ඨස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසන්තුට්ඨස්ස; පවිවිත්තස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො සඞ්ගණිකාරාමස්ස; ආරද්ධවීරියස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො කුසීතස්ස; උපට්ඨිතස්සතිස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො මුට්ඨස්සතිස්ස; සමාහිතස්සායං ධම්මො, නායං ධම්මො අසමාහිතස්ස; පඤ්ඤවතො අයං ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්සා’ති. තෙන හි ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමම්පි අට්ඨමං මහාපුරිසවිතක්කං විතක්කෙහි – ‘නිප්පපඤ්චාරාමස්සායං ධම්මො නිප්පපඤ්චරතිනො, නායං ධම්මො පපඤ්චාරාමස්ස පපඤ්චරතිනො’’’ති.

« Bien, bien, Anuruddha ! C’est une excellente chose, Anuruddha, que tu aies ces pensées d’un grand homme : “Cet enseignement est pour celui qui a peu de désirs, non pour celui qui en a beaucoup ; pour celui qui est satisfait, non pour celui qui ne l’est pas ; pour celui qui recherche la solitude, non pour celui qui aime la compagnie ; pour celui qui est énergique, non pour celui qui est paresseux ; pour celui qui est attentif, non pour celui qui est distrait ; pour celui qui est concentré, non pour celui qui ne l’est pas ; pour celui qui est sage, non pour celui qui est insensé.” C’est pourquoi, Anuruddha, réfléchis aussi à cette huitième pensée d’un grand homme : “Cet enseignement est pour celui qui se réjouit de l’absence de prolifération mentale, qui trouve son plaisir dans la non-prolifération, et non pour celui qui se réjouit de la prolifération mentale ou y trouve son plaisir.” »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, තතො ත්වං, අනුරුද්ධ, යාවදෙව ආකඞ්ඛිස්සසි, විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සසි.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme, alors, aussi longtemps que tu le souhaiteras, en étant détaché des plaisirs sensuels et des états mentaux défavorables, tu entreras et demeureras dans le premier jhana, qui s’accompagne de la pensée appliquée et de l’examen soutenu, ainsi que de la joie et du bonheur nés du détachement. »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, තතො ත්වං, අනුරුද්ධ, යාවදෙව ආකඞ්ඛිස්සසි, විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සසි.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme, alors, aussi longtemps que tu le souhaiteras, par l’apaisement de la pensée appliquée et de l’examen soutenu, par la sérénité intérieure et l’unification de l’esprit, tu entreras et demeureras dans le deuxième jhana, exempt de pensée et d’examen, né de la concentration, accompagné de la joie et du bonheur. »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, තතො ත්වං, අනුරුද්ධ, යාවදෙව ආකඞ්ඛිස්සසි, පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරිස්සසි සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදිස්සසි [Pg.64] යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සසි.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme, alors, aussi longtemps que tu le souhaiteras, avec la disparition de la joie, tu demeureras équanime, attentif et pleinement conscient, et tu ressentiras dans ton corps ce bonheur dont les Nobles disent : “Équanime et attentif, il demeure dans le bonheur”, et tu entreras et demeureras dans le troisième jhana. »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, තතො ත්වං, අනුරුද්ධ, යාවදෙව ආකඞ්ඛිස්සසි, සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සසි.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme, alors, aussi longtemps que tu le souhaiteras, par l’abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la tristesse, tu entreras et demeureras dans le quatrième jhana, qui n’est ni douloureux ni agréable, et qui se caractérise par la pureté de la pleine conscience due à l’équanimité. »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ ච අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී භවිස්සසි අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, තතො තුය්හං, අනුරුද්ධ, සෙය්‍යථාපි නාම ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා නානාරත්තානං දුස්සානං දුස්සකරණ්ඩකො පූරො; එවමෙවං තෙ පංසුකූලචීවරං ඛායිස්සති සන්තුට්ඨස්ස විහරතො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme et que tu obtiendras à volonté, sans peine ni difficulté, ces quatre jhanas qui procurent un bonheur immédiat en cette vie même, alors, pour toi qui vis dans le contentement, ton vêtement fait de chiffons ramassés te paraîtra tel un coffre rempli d’étoffes de diverses couleurs pour un chef de famille ou le fils d’un chef de famille ; cela servira à ton plaisir, à ton absence d’agitation, à ton bien-être et à ton entrée dans le Nibbana. »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ ච අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී භවිස්සසි අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, තතො තුය්හං, අනුරුද්ධ, සෙය්‍යථාපි නාම ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා සාලීනං ඔදනො විචිතකාළකො අනෙකසූපො අනෙකබ්‍යඤ්ජනො; එවමෙවං තෙ පිණ්ඩියාලොපභොජනං ඛායිස්සති සන්තුට්ඨස්ස විහරතො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme et que tu obtiendras à volonté, sans peine ni difficulté, ces quatre jhanas qui procurent un bonheur immédiat en cette vie même, alors, pour toi qui vis dans le contentement, ta nourriture reçue en aumône te paraîtra telle une offrande de riz pur, débarrassé de ses grains noirs, accompagnée de nombreux bouillons et condiments pour un chef de famille ou le fils d’un chef de famille ; cela servira à ton plaisir, à ton absence d’agitation, à ton bien-être et à ton entrée dans le Nibbana. »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ ච අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී භවිස්සසි අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, තතො තුය්හං, අනුරුද්ධ, සෙය්‍යථාපි නාම ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා කූටාගාරං උල්ලිත්තාවලිත්තං නිවාතං ඵුසිතග්ගළං පිහිතවාතපානං; එවමෙවං තෙ රුක්ඛමූලසෙනාසනං ඛායිස්සති සන්තුට්ඨස්ස විහරතො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme et que tu obtiendras à volonté, sans peine ni difficulté, ces quatre jhanas qui procurent un bonheur immédiat en cette vie même, alors, pour toi qui vis dans le contentement, ton logement au pied d’un arbre te paraîtra tel une maison à toit pointu, bien enduite à l’intérieur comme à l’extérieur, à l’abri du vent, avec des verrous solides et des fenêtres closes pour un chef de famille ou le fils d’un chef de famille ; cela servira à ton plaisir, à ton absence d’agitation, à ton bien-être et à ton entrée dans le Nibbana. »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ ච අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී භවිස්සසි අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, තතො තුය්හං, අනුරුද්ධ[Pg.65], සෙය්‍යථාපි නාම ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා පල්ලඞ්කො ගොනකත්ථතො පටිකත්ථතො පටලිකත්ථතො කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණො සඋත්තරච්ඡදො උභතොලොහිතකූපධානො; එවමෙවං තෙ තිණසන්ථාරකසයනාසනං ඛායිස්සති සන්තුට්ඨස්ස විහරතො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme et que tu obtiendras à volonté, sans peine ni difficulté, ces quatre jhanas qui procurent un bonheur immédiat en cette vie même, alors, pour toi qui vis dans le contentement, ta litière d’herbe étalée te paraîtra telle un divan couvert de tapis de laine à longs poils, de couvertures blanches, de couvertures brodées de fleurs, de peaux de bêtes précieuses, pourvu d’un baldaquin et de coussins aux deux extrémités pour un chef de famille ou le fils d’un chef de famille ; cela servira à ton plaisir, à ton absence d’agitation, à ton bien-être et à ton entrée dans le Nibbana. »

‘‘යතො ඛො ත්වං, අනුරුද්ධ, ඉමෙ ච අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ විතක්කෙස්සසි, ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී භවිස්සසි අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, තතො තුය්හං, අනුරුද්ධ, සෙය්‍යථාපි නාම ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා නානාභෙසජ්ජානි, සෙය්‍යථිදං – සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං; එවමෙවං තෙ පූතිමුත්තභෙසජ්ජං ඛායිස්සති සන්තුට්ඨස්ස විහරතො රතියා අපරිතස්සාය ඵාසුවිහාරාය ඔක්කමනාය නිබ්බානස්ස. තෙන හි ත්වං, අනුරුද්ධ, ආයතිකම්පි වස්සාවාසං ඉධෙව චෙතීසු පාචීනවංසදායෙ විහරෙය්‍යාසී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භගවතො පච්චස්සොසි.

« Anuruddha, lorsque tu réfléchiras à ces huit pensées d’un grand homme et que tu obtiendras à volonté, sans peine ni difficulté, ces quatre jhanas qui procurent un bonheur immédiat en cette vie même, alors, pour toi qui vis dans le contentement, ton remède d’urine fermentée te paraîtra tel les divers médicaments — à savoir le beurre clarifié, le beurre frais, l’huile, le miel et la mélasse — pour un chef de famille ou le fils d’un chef de famille ; cela servira à ton plaisir, à ton absence d’agitation, à ton bien-être et à ton entrée dans le Nibbana. C’est pourquoi, Anuruddha, tu devrais passer la prochaine retraite de la saison des pluies ici même, dans le parc des Bambous de l’Est, au pays des Cetis. » « Qu’il en soit ainsi, Vénérable », répondit le vénérable Anuruddha au Bienheureux.

අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිත්වා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය, එවමෙවං – චෙතීසු පාචීනවංසදායෙ අන්තරහිතො භග්ගෙසු සුංසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ පාතුරහොසීති. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. නිසජ්ජ ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අට්ඨ ඛො, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසවිතක්කෙ දෙසෙස්සාමි, තං සුණාථ…පෙ… කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා? අප්පිච්ඡස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො මහිච්ඡස්ස; සන්තුට්ඨස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො අසන්තුට්ඨස්ස; පවිවිත්තස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො සඞ්ගණිකාරාමස්ස; ආරද්ධවීරියස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො කුසීතස්ස; උපට්ඨිතස්සතිස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො මුට්ඨස්සතිස්ස; සමාහිතස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො අසමාහිතස්ස; පඤ්ඤවතො අයං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්ස; නිප්පපඤ්චාරාමස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො නිප්පපඤ්චරතිනො, නායං ධම්මො පපඤ්චාරාමස්ස පපඤ්චරතිනො’’.

Alors le Béni, après avoir exhorté le vénérable Anuruddha par cette instruction, disparut du parc Pācīnavaṃsa dans le pays des Cetis et apparut dans le parc des daims, dans la forêt de Bhesakaḷā, près de Suṃsumāragira dans le pays des Bhaggas, aussi promptement qu'un homme vigoureux pourrait étendre son bras replié ou replier son bras étendu. Le Béni s'assit sur le siège préparé et, s'étant assis, il s'adressa aux moines : « Moines, je vais vous enseigner les huit pensées d'un grand homme. Écoutez-les... Quels sont, moines, ces huit pensées d'un grand homme ? Moines, cet enseignement est pour celui qui a peu de désirs, non pour celui qui a de grands désirs ; cet enseignement est pour celui qui est satisfait, non pour celui qui est insatisfait ; cet enseignement est pour celui qui cultive la solitude, non pour celui qui se réjouit de la compagnie ; cet enseignement est pour celui dont l'énergie est soutenue, non pour celui qui est paresseux ; cet enseignement est pour celui dont la pleine conscience est établie, non pour celui dont la pleine conscience est égarée ; cet enseignement est pour celui dont l'esprit est concentré, non pour celui dont l'esprit n'est pas concentré ; cet enseignement est pour celui qui possède la sagesse, non pour celui qui est dépourvu de sagesse ; cet enseignement est pour celui qui se réjouit de l'absence de prolifération mentale, qui trouve son plaisir dans la non-prolifération, non pour celui qui se réjouit de la prolifération mentale et trouve son plaisir dans la prolifération. »

‘‘‘අප්පිච්ඡස්සායං[Pg.66], භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො මහිච්ඡස්සා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පිච්ඡො සමානො ‘අප්පිච්ඡොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති න ඉච්ඡති, සන්තුට්ඨො සමානො ‘සන්තුට්ඨොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති න ඉච්ඡති, පවිවිත්තො සමානො ‘පවිවිත්තොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති න ඉච්ඡති, ආරද්ධවීරියො සමානො ‘ආරද්ධවීරියොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති න ඉච්ඡති, උපට්ඨිතස්සති සමානො ‘උපට්ඨිතස්සතීති මං ජානෙය්‍යු’න්ති න ඉච්ඡති, සමාහිතො සමානො ‘සමාහිතොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති න ඉච්ඡති, පඤ්ඤවා සමානො ‘පඤ්ඤවාති මං ජානෙය්‍යු’න්ති න ඉච්ඡති, නිප්පපඤ්චාරාමො සමානො ‘නිප්පපඤ්චාරාමොති මං ජානෙය්‍යු’න්ති න ඉච්ඡති. ‘අප්පිච්ඡස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො මහිච්ඡස්සා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Moines, cet enseignement est pour celui qui a peu de désirs, non pour celui qui a de grands désirs' ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, un moine ayant peu de désirs ne souhaite pas : 'Que l'on sache que j'ai peu de désirs' ; étant satisfait, il ne souhaite pas : 'Que l'on sache que je suis satisfait' ; vivant dans la solitude, il ne souhaite pas : 'Que l'on sache que je vis dans la solitude' ; ayant une énergie soutenue, il ne souhaite pas : 'Que l'on sache que mon énergie est soutenue' ; ayant une pleine conscience établie, il ne souhaite pas : 'Que l'on sache que ma pleine conscience est établie' ; ayant l'esprit concentré, il ne souhaite pas : 'Que l'on sache que mon esprit est concentré' ; possédant la sagesse, il ne souhaite pas : 'Que l'on sache que je possède la sagesse' ; se réjouissant de l'absence de prolifération mentale, il ne souhaite pas : 'Que l'on sache que je me réjouis de l'absence de prolifération mentale'. 'Moines, cet enseignement est pour celui qui a peu de désirs, non pour celui qui a de grands désirs' ; c'est en raison de cela que ceci a été dit. »

‘‘‘සන්තුට්ඨස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො අසන්තුට්ඨස්සා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙන. ‘සන්තුට්ඨස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො අසන්තුට්ඨස්සා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Moines, cet enseignement est pour celui qui est satisfait, non pour celui qui est insatisfait' ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, un moine se contente de n'importe quel vêtement, de n'importe quelle nourriture reçue en aumône, de n'importe quel logement et de n'importe quels remèdes et fournitures médicales pour les malades. 'Moines, cet enseignement est pour celui qui est satisfait, non pour celui qui est insatisfait' ; c'est en raison de cela que ceci a été dit. »

‘‘‘පවිවිත්තස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො සඞ්ගණිකාරාමස්සා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො භවන්ති උපසඞ්කමිතාරො භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො රාජානො රාජමහාමත්තා තිත්ථියා තිත්ථියසාවකා. තත්‍ර භික්ඛු විවෙකනින්නෙන චිත්තෙන විවෙකපොණෙන විවෙකපබ්භාරෙන විවෙකට්ඨෙන නෙක්ඛම්මාභිරතෙන අඤ්ඤදත්ථු උය්‍යොජනිකපටිසංයුත්තංයෙව කථං කත්තා හොති. ‘පවිවිත්තස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො සඞ්ගණිකාරාමස්සා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Moines, cet enseignement est pour celui qui cultive la solitude, non pour celui qui se réjouit de la compagnie' ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, lorsqu'un moine vit dans la solitude, il arrive qu'il soit visité par des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes, des rois, des ministres, ainsi que des enseignants d'autres sectes et leurs disciples. Dans de telles circonstances, le moine, avec un esprit enclin à la solitude, penchant vers la solitude, tourné vers la solitude, établi dans la solitude et se réjouissant du renoncement, ne tient que des propos visant à encourager [ses visiteurs à la pratique]. 'Moines, cet enseignement est pour celui qui cultive la solitude, non pour celui qui se réjouit de la compagnie' ; c'est en raison de cela que ceci a été dit. »

‘‘‘ආරද්ධවීරියස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො කුසීතස්සා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. ‘ආරද්ධවීරියස්සායං[Pg.67], භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො කුසීතස්සා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Moines, cet enseignement est pour celui dont l'énergie est soutenue, non pour celui qui est paresseux' ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, un moine vit avec une énergie soutenue pour l'abandon des états malsains et pour l'acquisition des états sains ; il est vigoureux, fermement appliqué et ne relâche pas son effort dans la pratique des états sains. 'Moines, cet enseignement est pour celui dont l'énergie est soutenue, non pour celui qui est paresseux' ; c'est en raison de cela que ceci a été dit. »

‘‘‘උපට්ඨිතස්සතිස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො මුට්ඨස්සතිස්සා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිමා හොති පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා. ‘උපට්ඨිතස්සතිස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො, මුට්ඨස්සතිස්සා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Moines, cet enseignement est pour celui dont la pleine conscience est établie, non pour celui dont la pleine conscience est égarée' ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, un moine est doté de pleine conscience, possédant une vigilance et une prudence suprêmes ; il est capable de se souvenir et de se remémorer ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. 'Moines, cet enseignement est pour celui dont la pleine conscience est établie, non pour celui dont la pleine conscience est égarée' ; c'est en raison de cela que ceci a été dit. »

‘‘‘සමාහිතස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො අසමාහිතස්සා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ‘සමාහිතස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො අසමාහිතස්සා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Moines, cet enseignement est pour celui dont l'esprit est concentré, non pour celui dont l'esprit n'est pas concentré' ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, un moine, s'écartant des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le quatrième jhana. 'Moines, cet enseignement est pour celui dont l'esprit est concentré, non pour celui dont l'esprit n'est pas concentré' ; c'est en raison de cela que ceci a été dit. »

‘‘‘පඤ්ඤවතො අයං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්සා’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්ඤවා හොති උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. ‘පඤ්ඤවතො අයං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නායං ධම්මො දුප්පඤ්ඤස්සා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« 'Moines, cet enseignement est pour celui qui possède la sagesse, non pour celui qui est dépourvu de sagesse' ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, un moine est sage, doté de la sagesse qui voit l'apparition et la disparition [des phénomènes], une sagesse noble et pénétrante menant à la juste destruction de la souffrance. 'Moines, cet enseignement est pour celui qui possède la sagesse, non pour celui qui est dépourvu de sagesse' ; c'est en raison de cela que ceci a été dit. »

‘‘‘නිප්පපඤ්චාරාමස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො නිප්පපඤ්චරතිනො, නායං ධම්මො පපඤ්චාරාමස්ස පපඤ්චරතිනො’ති, ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පපඤ්චනිරොධෙ චිත්තං පක්ඛන්දති පසීදති සන්තිට්ඨති විමුච්චති. ‘නිප්පපඤ්චාරාමස්සායං, භික්ඛවෙ, ධම්මො, නිප්පපඤ්චරතිනො, නායං ධම්මො පපඤ්චාරාමස්ස පපඤ්චරතිනො’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති.

« 'Moines, cet enseignement est pour celui qui se réjouit de l'absence de prolifération mentale, qui trouve son plaisir dans la non-prolifération, non pour celui qui se réjouit de la prolifération mentale et trouve son plaisir dans la prolifération' ; voilà ce qui a été dit. En raison de quoi cela a-t-il été dit ? Ici, moines, l'esprit du moine s'élance, s'apaise, se fixe et se libère dans la cessation de la prolifération mentale. 'Moines, cet enseignement est pour celui qui se réjouit de l'absence de prolifération mentale, qui trouve son plaisir dans la non-prolifération, non pour celui qui se réjouit de la prolifération mentale et trouve son plaisir dans la prolifération' ; c'est en raison de cela que ceci a été dit. »

අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො ආයතිකම්පි වස්සාවාසං තත්ථෙව චෙතීසු පාචීනවංසදායෙ විහාසි. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා අනුරුද්ධො අරහතං [Pg.68] අහොසීති. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො අරහත්තප්පත්තො තායං වෙලායං ඉමා ගාථායො අභාසි –

Alors, le vénérable Anuruddha passa également la saison des pluies suivante dans le pays des Ceti, précisément au bois des bambous de l'Est (Pācīnavaṃsadāya). Vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, il ne tarda pas à réaliser par lui-même, par une connaissance supérieure, et à atteindre, dès cette vie présente, ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent légitimement la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état. » Le vénérable Anuruddha devint ainsi l'un des Arahants. Alors, ayant atteint l'état d'Arahant, le vénérable Anuruddha récita ces vers en cette occasion :

‘‘මම සඞ්කප්පමඤ්ඤාය, සත්ථා ලොකෙ අනුත්තරො;

මනොමයෙන කායෙන, ඉද්ධියා උපසඞ්කමි.

« Ayant connu ma pensée, le Maître inégalé dans le monde s'est approché de moi par son pouvoir psychique, avec un corps fait par l'esprit.

‘‘යථා මෙ අහු සඞ්කප්පො, තතො උත්තරි දෙසයි;

නිප්පපඤ්චරතො බුද්ධො, නිප්පපඤ්චං අදෙසයි.

« Il m'a enseigné au-delà de ce que j'avais pensé ; le Bouddha, qui se réjouit de l'absence de prolifération (nippapañca), a enseigné l'absence de prolifération.

‘‘තස්සාහං ධම්මමඤ්ඤාය, විහාසිං සාසනෙ රතො;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. දසමං;

« Ayant compris son Dhamma, j'ai vécu en me réjouissant dans son enseignement ; les trois connaissances ont été atteintes, l'enseignement du Bouddha a été accompli. » (Fin du dixième discours).

ගහපතිවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur les chefs de famille (Gahapativagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

ද්වෙ උග්ගා ද්වෙ ච හත්ථකා, මහානාමෙන ජීවකො;

ද්වෙ බලා අක්ඛණා වුත්තා, අනුරුද්ධෙන තෙ දසාති.

Deux Ugga, deux Hatthaka, Mahānāma et Jīvaka ; deux sur les forces (bala), les moments inopportuns (akkhaṇa) et Anuruddha — tels sont les dix.

4. දානවග්ගො

4. Chapitre sur le don (Dānavagga)

1. පඨමදානසුත්තං

1. Premier discours sur le don

31. ‘‘අට්ඨිමානි, භික්ඛවෙ, දානානි. කතමානි අට්ඨ? ආසජ්ජ දානං දෙති, භයා දානං දෙති, ‘අදාසි මෙ’ති දානං දෙති, ‘දස්සති මෙ’ති දානං දෙති, ‘සාහු දාන’න්ති දානං දෙති, ‘අහං පචාමි, ඉමෙ න පචන්ති; නාරහාමි පචන්තො අපචන්තානං දානං අදාතු’න්ති දානං දෙති, ‘ඉමං මෙ දානං දදතො කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’ති දානං දෙති, චිත්තාලඞ්කාරචිත්තපරික්ඛාරත්ථං දානං දෙති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ දානානී’’ති. පඨමං.

31. « Moines, il y a ces huit sortes de dons. Quelles sont les huit ? On donne un don à l'improviste (à l'approche du receveur) ; on donne par peur ; on donne en pensant : “Il m'a donné autrefois” ; on donne en pensant : “Il me donnera” ; on donne en pensant : “Donner est une bonne chose” ; on donne en pensant : “Moi, je cuisine, alors que ceux-ci ne cuisinent pas ; il ne conviendrait pas que moi, qui cuisine, je ne donne pas de don à ceux qui ne cuisinent pas” ; on donne en pensant : “Tandis que je fais ce don, une bonne réputation se répandra à mon sujet” ; ou bien on donne pour l'ornement de l'esprit, pour l'équipement de l'esprit. Voici, moines, les huit sortes de dons. » Premier discours.

2. දුතියදානසුත්තං

2. Deuxième discours sur le don

32.

32.

‘‘සද්ධා හිරියං කුසලඤ්ච දානං,ධම්මා එතෙ සප්පුරිසානුයාතා;

එතඤ්හි මග්ගං දිවියං වදන්ති,එතෙන හි ගච්ඡති දෙවලොක’’න්ති. දුතියං;

« La foi, la honte morale et le don méritoire — ces qualités sont suivies par les gens de bien. C'est là ce qu'on appelle le chemin divin ; c'est par lui que l'on se rend au monde des devas. » Deuxième discours.

3. දානවත්ථුසුත්තං

3. Discours sur les motifs du don (Dānavatthu)

33. ‘‘අට්ඨිමානි[Pg.69], භික්ඛවෙ, දානවත්ථූනි. කතමානි අට්ඨ? ඡන්දා දානං දෙති, දොසා දානං දෙති, මොහා දානං දෙති, භයා දානං දෙති, ‘දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං පිතුපිතාමහෙහි, නාරහාමි පොරාණං කුලවංසං හාපෙතු’න්ති දානං දෙති, ‘ඉමාහං දානං දත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති දානං දෙති, ‘ඉමං මෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදති, අත්තමනතා සොමනස්සං උපජායතී’ති දානං දෙති, චිත්තාලඞ්කාරචිත්තපරික්ඛාරත්ථං දානං දෙති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ දානවත්ථූනී’’ති. තතියං.

33. « Moines, il y a ces huit motifs de don. Quels sont les huit ? On donne par affection ; on donne par aversion ; on donne par égarement ; on donne par peur ; on donne en pensant : “Cela a été donné et fait autrefois par mon père et mon grand-père ; il ne conviendrait pas que je laisse décliner la lignée familiale ancienne” ; on donne en pensant : “En faisant ce don, à la dissolution du corps, après la mort, je renaîtrai dans une heureuse destination, dans un monde céleste” ; on donne en pensant : “Tandis que je fais ce don, mon esprit devient serein, et une joie et un ravissement s'élèvent” ; ou bien on donne pour l'ornement de l'esprit, pour l'équipement de l'esprit. Voici, moines, les huit motifs de don. » Troisième discours.

4. ඛෙත්තසුත්තං

4. Discours sur le champ (Khetta)

34. ‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙ, භික්ඛවෙ, ඛෙත්තෙ බීජං වුත්තං න මහප්ඵලං හොති න මහස්සාදං න ඵාතිසෙය්‍යං. කථං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, ඛෙත්තං උන්නාමනින්නාමි ච හොති, පාසාණසක්ඛරිකඤ්ච හොති, ඌසරඤ්ච හොති, න ච ගම්භීරසිතං හොති, න ආයසම්පන්නං හොති, න අපායසම්පන්නං හොති, න මාතිකාසම්පන්නං හොති, න මරියාදසම්පන්නං හොති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙ, භික්ඛවෙ, ඛෙත්තෙ බීජං වුත්තං න මහප්ඵලං හොති න මහස්සාදං න ඵාතිසෙය්‍යං.

34. « Moines, une semence plantée dans un champ pourvu de huit caractéristiques n'est pas d'un grand rapport, n'est pas d'un grand goût, et ne connaît pas une croissance abondante. Quelles sont ces huit caractéristiques ? Ici, moines, le champ est accidenté, il est plein de pierres et de graviers, il est salin, il n'est pas labouré en profondeur, il n'est pas pourvu d'une entrée d'eau, il n'est pas pourvu d'une sortie d'eau, il n'est pas pourvu de canaux d'irrigation, et il n'est pas pourvu de diguettes de séparation. C'est ainsi, moines, qu'une semence plantée dans un champ pourvu de ces huit caractéristiques n'est pas d'un grand rapport, n'est pas d'un grand goût, et ne connaît pas une croissance abondante. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු දානං දින්නං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං න මහාජුතිකං න මහාවිප්ඵාරං. කථං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, සමණබ්‍රාහ්මණා මිච්ඡාදිට්ඨිකා හොන්ති, මිච්ඡාසඞ්කප්පා, මිච්ඡාවාචා, මිච්ඡාකම්මන්තා, මිච්ඡාආජීවා, මිච්ඡාවායාමා, මිච්ඡාසතිනො, මිච්ඡාසමාධිනො. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙසු, භික්ඛවෙ, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු දානං දින්නං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං න මහාජුතිකං න මහාවිප්ඵාරං.

« De la même manière, moines, un don fait à des ascètes et des brahmanes pourvus de huit caractéristiques n'est pas d'un grand fruit, n'est pas d'un grand bénéfice, n'est pas d'un grand éclat, n'est pas d'une grande influence. Quelles sont ces huit caractéristiques ? Ici, moines, les ascètes et les brahmanes ont une vue fausse, une intention fausse, une parole fausse, une action fausse, des moyens d'existence faux, un effort faux, une attention fausse et une concentration fausse. C'est ainsi, moines, qu'un don fait à des ascètes et des brahmanes pourvus de ces huit caractéristiques n'est pas d'un grand fruit, n'est pas d'un grand bénéfice, n'est pas d'un grand éclat, n'est pas d'une grande influence. »

‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙ, භික්ඛවෙ, ඛෙත්තෙ බීජං වුත්තං මහප්ඵලං හොති මහස්සාදං ඵාතිසෙය්‍යං. කථං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, ඛෙත්තං අනුන්නාමානින්නාමි ච හොති, අපාසාණසක්ඛරිකඤ්ච හොති, අනූසරඤ්ච හොති, ගම්භීරසිතං හොති, ආයසම්පන්නං හොති, අපායසම්පන්නං හොති, මාතිකාසම්පන්නං [Pg.70] හොති, මරියාදසම්පන්නං හොති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙ, භික්ඛවෙ, ඛෙත්තෙ බීජං වුත්තං මහප්ඵලං හොති මහස්සාදං ඵාතිසෙය්‍යං.

« Moines, une semence plantée dans un champ pourvu de huit caractéristiques est d'un grand rapport, d'un grand goût, et connaît une croissance abondante. Quelles sont ces huit caractéristiques ? Ici, moines, le champ n'est pas accidenté, il est exempt de pierres et de graviers, il n'est pas salin, il est labouré en profondeur, il est pourvu d'une entrée d'eau, il est pourvu d'une sortie d'eau, il est pourvu de canaux d'irrigation, et il est pourvu de diguettes de séparation. C'est ainsi, moines, qu'une semence plantée dans un champ pourvu de ces huit caractéristiques est d'un grand rapport, d'un grand goût, et connaît une croissance abondante. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු දානං දින්නං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං මහාජුතිකං මහාවිප්ඵාරං. කථං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙසු? ඉධ, භික්ඛවෙ, සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මාදිට්ඨිකා හොන්ති, සම්මාසඞ්කප්පා, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තා, සම්මාආජීවා, සම්මාවායාමා, සම්මාසතිනො, සම්මාසමාධිනො. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතෙසු, භික්ඛවෙ, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු දානං දින්නං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං මහාජුතිකං මහාවිප්ඵාර’’න්ති.

« De la même manière, moines, un don fait à des ascètes et des brahmanes pourvus de huit caractéristiques est d'un grand fruit, d'un grand bénéfice, d'un grand éclat, d'une grande influence. Quelles sont ces huit caractéristiques ? Ici, moines, les ascètes et les brahmanes ont une vue juste, une intention juste, une parole juste, une action juste, des moyens d'existence justes, un effort juste, une attention juste et une concentration juste. C'est ainsi, moines, qu'un don fait à des ascètes et des brahmanes pourvus de ces huit caractéristiques est d'un grand fruit, d'un grand bénéfice, d'un grand éclat, d'une grande influence. »

‘‘යථාපි ඛෙත්තෙ සම්පන්නෙ, පවුත්තා බීජසම්පදා;

දෙවෙ සම්පාදයන්තම්හි, හොති ධඤ්ඤස්ස සම්පදා.

« Tout comme dans un champ excellent, des semences excellentes ayant été plantées, et avec une pluie tombant à point nommé, il y a une excellence de la récolte de grain ; »

‘‘අනීතිසම්පදා හොති, විරූළ්හී භවති සම්පදා;

වෙපුල්ලසම්පදා හොති, ඵලං වෙ හොති සම්පදා.

« Il y a excellence par l'absence de fléaux, la croissance est excellente, l'expansion est excellente, et le fruit est véritablement excellent. »

‘‘එවං සම්පන්නසීලෙසු, දින්නා භොජනසම්පදා;

සම්පදානං උපනෙති, සම්පන්නං හිස්ස තං කතං.

« De même, l'excellence de la nourriture offerte à ceux dont la vertu est accomplie apporte l'excellence des accomplissements, car l'acte accompli envers eux est lui-même accompli. »

‘‘තස්මා සම්පදමාකඞ්ඛී, සම්පන්නත්ථූධ පුග්ගලො;

සම්පන්නපඤ්ඤෙ සෙවෙථ, එවං ඉජ්ඣන්ති සම්පදා.

« C'est pourquoi, celui qui désire l'excellence, cherchant ici son propre accomplissement, devrait fréquenter ceux dont la sagesse est accomplie ; ainsi les accomplissements se réalisent. »

‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නෙ, ලද්ධා චිත්තස්ස සම්පදං;

කරොති කම්මසම්පදං, ලභති චත්ථසම්පදං.

« Envers celui qui est accompli en connaissance et en conduite, ayant obtenu l'excellence de l'esprit, on accomplit l'excellence de l'acte et l'on obtient l'excellence du résultat. »

‘‘ලොකං ඤත්වා යථාභූතං, පප්පුය්‍ය දිට්ඨිසම්පදං;

මග්ගසම්පදමාගම්ම, යාති සම්පන්නමානසො.

« Ayant connu le monde tel qu'il est réellement, ayant atteint l'excellence de la vision, et s'appuyant sur l'excellence du chemin, celui dont l'esprit est accompli parvient à l'accomplissement final. »

‘‘ඔධුනිත්වා මලං සබ්බං, පත්වා නිබ්බානසම්පදං;

මුච්චති සබ්බදුක්ඛෙහි, සා හොති සබ්බසම්පදා’’ති. චතුත්ථං;

« Ayant secoué toute souillure et atteint la plénitude du Nibbāna, on est libéré de toutes les souffrances ; cela est la plénitude suprême. » Voilà ce que dit le Seigneur. (Quatrième discours).

5. දානූපපත්තිසුත්තං

5. 5. Dānūpapatti Sutta : Discours sur les renaissances dues au don

35. ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, දානූපපත්තියො. කතමා අට්ඨ? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං [Pg.71] මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. සො පස්සති ඛත්තියමහාසාලෙ වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලෙ වා ගහපතිමහාසාලෙ වා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතෙ සමඞ්ගීභූතෙ පරිචාරයමානෙ. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති! සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති. තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං, උත්තරි අභාවිතං, තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. කායස්ස භෙදා පරං මරණා ඛත්තියමහාසාලානං වා බ්‍රාහ්මණමහාසාලානං වා ගහපතිමහාසාලානං වා සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි, නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

35. « Moines, il y a ces huit types de renaissances dues au don. Quelles sont ces huit ? Ici, moines, une certaine personne fait un don à un ascète ou à un brahmane : de la nourriture, de la boisson, des vêtements, un véhicule, des guirlandes, des parfums, des onguents, une couche, un logement et de l'éclairage. En donnant, elle aspire à un résultat. Elle voit de grands nobles riches, de grands brahmanes riches ou de grands chefs de famille riches, pourvus et dotés des cinq sortes de plaisirs sensuels, s'en délectant. Il lui vient cette pensée : “Oh ! Puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître parmi les grands nobles riches, les grands brahmanes riches ou les grands chefs de famille riches !” Elle fixe cette pensée, l'établit et la cultive. Sa pensée, libérée vers ce qui est inférieur et non cultivée pour ce qui est plus élevé (le sentier et le fruit), conduit à une renaissance en ce lieu. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît parmi les grands nobles riches, les grands brahmanes riches ou les grands chefs de famille riches. Mais cela, je le dis pour celui qui est vertueux, non pour celui qui est immoral. Moines, l'aspiration du cœur de celui qui possède la vertu s'accomplit en raison de sa pureté. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘චාතුමහාරාජිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති. තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං, උත්තරි අභාවිතං, තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි, නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

« D'autre part, moines, une certaine personne fait un don à un ascète ou à un brahmane : de la nourriture, de la boisson, des vêtements, un véhicule, des guirlandes, des parfums, des onguents, une couche, un logement et de l'éclairage. En donnant, elle aspire à un résultat. Elle a entendu dire : “Les devas des quatre Grands Rois (Cātumahārājikā) ont une longue vie, sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il lui vient cette pensée : “Oh ! Puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des devas des quatre Grands Rois !” Elle fixe cette pensée, l'établit et la cultive. Sa pensée, libérée vers ce qui est inférieur et non cultivée pour ce qui est plus élevé, conduit à une renaissance en ce lieu. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des devas des quatre Grands Rois. Mais cela, je le dis pour celui qui est vertueux, non pour celui qui est immoral. Moines, l'aspiration du cœur de celui qui possède la vertu s'accomplit en raison de sa pureté. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – තාවතිංසා දෙවා…පෙ… යාමා දෙවා… තුසිතා දෙවා… නිම්මානරතී දෙවා… පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලාති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති[Pg.72], තං චිත්තං භාවෙති. තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං, උත්තරි අභාවිතං, තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි, නො දුස්සීලස්ස. ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා.

« D'autre part, moines, une certaine personne fait un don à un ascète ou à un brahmane... elle aspire à un résultat. Elle a entendu dire : “Les devas des Trente-Trois... les devas Yāmā... les devas Tusita... les devas Nimmānaratī... les devas Paranimmitavasavattī ont une longue vie, sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il lui vient cette pensée : “Oh ! Puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des devas Paranimmitavasavattī !” Elle fixe cette pensée, l'établit et la cultive. Sa pensée, libérée vers ce qui est inférieur et non cultivée pour ce qui est plus élevé, conduit à une renaissance en ce lieu. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des devas Paranimmitavasavattī. Mais cela, je le dis pour celui qui est vertueux, non pour celui qui est immoral. Moines, l'aspiration du cœur de celui qui possède la vertu s'accomplit en raison de sa pureté. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො දානං දෙති සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. සො යං දෙති තං පච්චාසීසති. තස්ස සුතං හොති – ‘බ්‍රහ්මකායිකා දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා’ති. තස්ස එවං හොති – ‘අහො වතාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො තං චිත්තං දහති, තං චිත්තං අධිට්ඨාති, තං චිත්තං භාවෙති. තස්ස තං චිත්තං හීනෙ විමුත්තං, උත්තරි අභාවිතං, තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තති. කායස්ස භෙදා පරං මරණා බ්‍රහ්මකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තඤ්ච ඛො සීලවතො වදාමි, නො දුස්සීලස්ස; වීතරාගස්ස, නො සරාගස්ස. ඉජ්ඣති, භික්ඛවෙ, සීලවතො චෙතොපණිධි වීතරාගත්තා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ දානූපපත්තියො’’ති. පඤ්චමං.

« D'autre part, moines, une certaine personne fait un don à un ascète ou à un brahmane... elle aspire à un résultat. Elle a entendu dire : “Les devas du cortège de Brahmā (Brahmakāyikā) ont une longue vie, sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.” Il lui vient cette pensée : “Oh ! Puisse-je, après la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des devas du cortège de Brahmā !” Elle fixe cette pensée, l'établit et la cultive. Sa pensée, libérée vers ce qui est inférieur et non cultivée pour ce qui est plus élevé, conduit à une renaissance en ce lieu. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des devas du cortège de Brahmā. Mais cela, je le dis pour celui qui est vertueux, non pour celui qui est immoral ; pour celui qui est libre de passion, non pour celui qui est encore sujet à la passion. Moines, l'aspiration du cœur de celui qui possède la vertu s'accomplit en raison de l'absence de passion. Telles sont, moines, les huit types de renaissances dues au don. » (Cinquième discours).

6. පුඤ්ඤකිරියවත්ථුසුත්තං

6. 6. Puññakiriyavatthusutta : Discours sur les bases des actions méritoires

36. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි. කතමානි තීණි? දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු පරිත්තං කතං හොති, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු පරිත්තං කතං හොති, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නාභිසම්භොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සදොභග්‍යං උපපජ්ජති.

36. « Moines, il y a ces trois bases d'action méritoire. Quelles sont ces trois ? La base d'action méritoire consistant en la générosité (dāna), la base d'action méritoire consistant en la vertu (sīla), et la base d'action méritoire consistant en la méditation (bhāvanā). Ici, moines, une certaine personne a accompli peu de mérite par la générosité, peu de mérite par la vertu, et n'a pas entrepris de mérite par la méditation. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît dans une condition humaine infortunée. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු මත්තසො කතං හොති, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු මත්තසො කතං හොති, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නාභිසම්භොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනුස්සසොභග්‍යං උපපජ්ජති.

« D'autre part, moines, une certaine personne a accompli une mesure modérée de mérite par la générosité, une mesure modérée de mérite par la vertu, et n'a pas entrepris de mérite par la méditation. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît dans une condition humaine fortunée. »

‘‘ඉධ [Pg.73] පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නාභිසම්භොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, චත්තාරො මහාරාජානො දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, චාතුමහාරාජිකෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්ති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« D'autre part, moines, une certaine personne a accompli abondamment de mérite par la générosité, abondamment de mérite par la vertu, et n'a pas entrepris de mérite par la méditation. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des devas des quatre Grands Rois. Là, moines, les quatre Grands Rois eux-mêmes, ayant pratiqué la générosité et la vertu de façon supérieure, surpassent les autres devas des quatre Grands Rois sous dix rapports : par la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts tangibles divins. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නාභිසම්භොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා තාවතිංසෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en le don, elle accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en la vertu, mais elle ne parvient pas à accomplir l’action méritoire consistant en la méditation. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dieux Tāvatiṃsa. Là, ô moines, Sakka, le seigneur des dieux, ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en le don et ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en la vertu, surpasse les dieux Tāvatiṃsa en dix points : par la longévité divine… (le texte est abrégé ici) …par les contacts tangibles divins. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නාභිසම්භොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා යාමානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, සුයාමො දෙවපුත්තො දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, යාමෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en le don, elle accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en la vertu, mais elle ne parvient pas à accomplir l’action méritoire consistant en la méditation. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dieux Yāma. Là, ô moines, Suyāma, le fils des dieux, ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en le don et ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en la vertu, surpasse les dieux Yāma en dix points : par la longévité divine… (le texte est abrégé ici) …par les contacts tangibles divins. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නාභිසම්භොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා තුසිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, සන්තුසිතො දෙවපුත්තො දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, තුසිතෙ දෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en le don, elle accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en la vertu, mais elle ne parvient pas à accomplir l’action méritoire consistant en la méditation. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dieux Tusita. Là, ô moines, Santusito, le fils des dieux, ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en le don et ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en la vertu, surpasse les dieux Tusita en dix points : par la longévité divine… (le texte est abrégé ici) …par les contacts tangibles divins. »

‘‘ඉධ [Pg.74] පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නාභිසම්භොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා නිම්මානරතීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, සුනිම්මිතො දෙවපුත්තො දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, නිම්මානරතීදෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති – දිබ්බෙන ආයුනා…පෙ… දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en le don, elle accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en la vertu, mais elle ne parvient pas à accomplir l’action méritoire consistant en la méditation. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dieux Nimmānaratī. Là, ô moines, Sunimmito, le fils des dieux, ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en le don et ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en la vertu, surpasse les dieux Nimmānaratī en dix points : par la longévité divine… (le texte est abrégé ici) …par les contacts tangibles divins. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිමත්තං කතං හොති, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං නාභිසම්භොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, වසවත්තී දෙවපුත්තො දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථුං අතිරෙකං කරිත්වා, පරනිම්මිතවසවත්තීදෙවෙ දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හාති – දිබ්බෙන ආයුනා, දිබ්බෙන වණ්ණෙන, දිබ්බෙන සුඛෙන, දිබ්බෙන යසෙන, දිබ්බෙන ආධිපතෙය්‍යෙන, දිබ්බෙහි රූපෙහි, දිබ්බෙහි සද්දෙහි, දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, දිබ්බෙහි රසෙහි, දිබ්බෙහි ඵොට්ඨබ්බෙහි. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනී’’ති. ඡට්ඨං.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en le don, elle accomplit de manière intense l’action méritoire consistant en la vertu, mais elle ne parvient pas à accomplir l’action méritoire consistant en la méditation. Après la dissolution du corps, après la mort, elle renaît en compagnie des dieux Paranimmitavasavattī. Là, ô moines, Vasavattī, le fils des dieux, ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en le don et ayant pratiqué de façon supérieure l’action méritoire consistant en la vertu, surpasse les dieux Paranimmitavasavattī en dix points : par la longévité divine, par la beauté divine, par le bonheur divin, par la renommée divine, par la souveraineté divine, par les formes divines, par les sons divins, par les odeurs divines, par les saveurs divines et par les contacts tangibles divins. Telles sont, ô moines, les trois bases d’action méritoire. » Sixième discours.

7. සප්පුරිසදානසුත්තං

7. 7. Sappurisadāna Sutta — Discours sur les dons d'un homme de bien

37. ‘‘අට්ඨිමානි, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසදානානි. කතමානි අට්ඨ? සුචිං දෙති, පණීතං දෙති, කාලෙන දෙති, කප්පියං දෙති, විචෙය්‍ය දෙති, අභිණ්හං දෙති, දදං චිත්තං පසාදෙති, දත්වා අත්තමනො හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ සප්පුරිසදානානී’’ති.

37. « Il y a, ô moines, ces huit dons d’un homme de bien. Quels sont ces huit ? Il donne ce qui est pur ; il donne ce qui est de choix ; il donne en temps voulu ; il donne ce qui est permis ; il donne avec discernement ; il donne régulièrement ; en donnant, il apaise son esprit ; ayant donné, il est ravi. Tels sont, ô moines, les huit dons d’un homme de bien. »

‘‘සුචිං පණීතං කාලෙන, කප්පියං පානභොජනං;

අභිණ්හං දදාති දානං, සුඛෙත්තෙසු බ්‍රහ්මචාරිසු.

« Ce qui est pur, de choix, en temps voulu, et les boissons et nourritures permises, il les donne fréquemment ; tel est le don qu’il offre aux pratiquants de la vie sainte, qui sont comme d'excellents champs.

‘‘නෙව විප්පටිසාරිස්ස, චජිත්වා ආමිසං බහුං;

එවං දින්නානි දානානි, වණ්ණයන්ති විපස්සිනො.

Nul remords ne l'envahit après avoir sacrifié de nombreux biens matériels ; c’est ainsi que les clairvoyants font l’éloge des dons ainsi offerts.

‘‘එවං යජිත්වා මෙධාවී, සද්ධො මුත්තෙන චෙතසා;

අබ්‍යාබජ්ඣං සුඛං ලොකං, පණ්ඩිතො උපපජ්ජතී’’ති. සත්තමං;

Ayant ainsi sacrifié avec foi, le sage à l'esprit libéré et à l'intelligence vive, renaît dans un monde de bonheur exempt de souffrance. » Septième discours.

8. සප්පුරිසසුත්තං

8. 8. Sappurisa Sutta — Discours sur l'homme de bien

38. ‘‘සප්පුරිසො[Pg.75], භික්ඛවෙ, කුලෙ ජායමානො බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති – මාතාපිතූනං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, පුත්තදාරස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, දාසකම්මකරපොරිසස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, මිත්තාමච්චානං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, පුබ්බපෙතානං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, රඤ්ඤො අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, දෙවතානං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, සමණබ්‍රාහ්මණානං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති.

38. « Ô moines, un homme de bien naissant dans une famille œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de beaucoup : il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses père et mère ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses fils et de son épouse ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses serviteurs, ouvriers et employés ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses amis et compagnons ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses parents défunts ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur du roi ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur des divinités ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur des ascètes et des brahmanes.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාමෙඝො සබ්බසස්සානි සම්පාදෙන්තො බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසො කුලෙ ජායමානො බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති – මාතාපිතූනං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, පුත්තදාරස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, දාසකම්මකරපොරිසස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, මිත්තාමච්චානං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, පුබ්බපෙතානං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, රඤ්ඤො අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, දෙවතානං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොති, සමණබ්‍රාහ්මණානං අත්ථාය හිතාය සුඛාය හොතී’’ති.

De même, ô moines, qu’un grand nuage de pluie, en faisant mûrir toutes les récoltes, œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de beaucoup ; de la même manière, ô moines, un homme de bien naissant dans une famille œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de beaucoup : il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses père et mère ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses fils et de son épouse ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses serviteurs, ouvriers et employés ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses amis et compagnons ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur de ses parents défunts ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur du roi ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur des divinités ; il œuvre pour le bien, le profit et le bonheur des ascètes et des brahmanes. »

‘‘බහූනං වත අත්ථාය, සප්පඤ්ඤො ඝරමාවසං;

මාතරං පිතරං පුබ්බෙ, රත්තින්දිවමතන්දිතො.

« Certes, pour le bien de beaucoup, le sage demeure au foyer. Jour et nuit, sans paresse, le sage honore d’abord sa mère et son père,

‘‘පූජෙති සහධම්මෙන, පුබ්බෙකතමනුස්සරං;

අනාගාරෙ පබ්බජිතෙ, අපචෙ බ්‍රහ්මචාරයො.

en se souvenant de leurs bienfaits passés, il les honore avec droiture. Il respecte ceux qui, ayant renoncé à la vie domestique, mènent la vie sainte.

‘‘නිවිට්ඨසද්ධො පූජෙති, ඤත්වා ධම්මෙ ච පෙසලො ;

රඤ්ඤො හිතො දෙවහිතො, ඤාතීනං සඛිනං හිතො.

Affermi dans la foi, comprenant les enseignements, cet amoureux de la vertu rend hommage aux saints. Il est dévoué au bien du roi, au bien des dieux, et dévoué à ses parents et à ses amis.

‘‘සබ්බෙසං සො හිතො හොති, සද්ධම්මෙ සුප්පතිට්ඨිතො;

විනෙය්‍ය මච්ඡෙරමලං, ස ලොකං භජතෙ සිව’’න්ති. අට්ඨමං;

Il est bienfaisant envers tous, fermement établi dans la vraie doctrine. Ayant éliminé la souillure de l'avarice, il accède à un monde de paix. » Huitième discours.

9. අභිසන්දසුත්තං

9. 9. Abhisanda Sutta — Discours sur les afflux (de mérite)

39. ‘‘අට්ඨිමෙ[Pg.76], භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා සොවග්ගිකා සුඛවිපාකා සග්ගසංවත්තනිකා, ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. කතමෙ අට්ඨ? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො බුද්ධං සරණං ගතො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො සොවග්ගිකො සුඛවිපාකො සග්ගසංවත්තනිකො, ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තති.

39. « Moines, il y a ces huit flux de mérite, flux de ce qui est bénéfique, qui apportent le bonheur, favorisent l'accès au ciel, mûrissent en bonheur et mènent au séjour céleste, et qui contribuent à ce qui est souhaitable, agréable, plaisant, profitable et plaisant. Quels sont ces huit ? Ici, moines, un noble disciple a pris refuge dans le Bouddha. C'est là, moines, le premier flux de mérite, flux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, favorisant l'accès au ciel, mûrissant en bonheur et menant au séjour céleste, qui contribue à ce qui est souhaitable, agréable, plaisant, profitable et plaisant. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ධම්මං සරණං ගතො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො පුඤ්ඤාභිසන්දො…පෙ… සංවත්තති.

« De plus, moines, un noble disciple a pris refuge dans le Dhamma. C'est là, moines, le deuxième flux de mérite... pe... qui contribue au bonheur. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො සොවග්ගිකො සුඛවිපාකො සග්ගසංවත්තනිකො, ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තති.

« De plus, moines, un noble disciple a pris refuge dans le Sangha. C'est là, moines, le troisième flux de mérite, flux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, favorisant l'accès au ciel, mûrissant en bonheur et menant au séjour céleste, qui contribue à ce qui est souhaitable, agréable, plaisant, profitable et plaisant. »

‘‘පඤ්චිමානි, භික්ඛවෙ, දානානි මහාදානානි අග්ගඤ්ඤානි රත්තඤ්ඤානි වංසඤ්ඤානි පොරාණානි අසංකිණ්ණානි අසංකිණ්ණපුබ්බානි, න සංකියන්ති න සංකියිස්සන්ති, අප්පටිකුට්ඨානි සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. කතමානි පඤ්ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති. පාණාතිපාතා පටිවිරතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දෙති, අවෙරං දෙති, අබ්‍යාබජ්ඣං දෙති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දත්වා අවෙරං දත්වා අබ්‍යාබජ්ඣං දත්වා අපරිමාණස්ස අභයස්ස අවෙරස්ස අබ්‍යාබජ්ඣස්ස භාගී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං දානං මහාදානං අග්ගඤ්ඤං රත්තඤ්ඤං වංසඤ්ඤං පොරාණං අසංකිණ්ණං අසංකිණ්ණපුබ්බං, න සංකියති න සංකියිස්සති, අප්පටිකුට්ඨං සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. අයං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො සොවග්ගිකො සුඛවිපාකො සග්ගසංවත්තනිකො, ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තති.

« Moines, il y a ces cinq dons, de grands dons, reconnus comme suprêmes, anciens, traditionnels, originels, purs, jamais rejetés par le passé, qui ne sont pas rejetés maintenant et ne le seront pas dans le futur, et qui ne sont pas critiqués par les sages ascètes et brahmanes. Quels sont ces cinq ? Ici, moines, un noble disciple, ayant abandonné le meurtre, s'abstient de prendre la vie. En s'abstenant de prendre la vie, moines, le noble disciple offre à d'innombrables êtres l'absence de peur, l'absence d'inimitié et l'absence d'oppression. Ayant offert à d'innombrables êtres l'absence de peur, d'inimitié et d'oppression, il partage lui-même cette absence illimitée de peur, d'inimitié et d'oppression. C'est là, moines, le premier don, un grand don, reconnu comme suprême, ancien, traditionnel, originel, pur, jamais rejeté par le passé, qui n'est pas rejeté maintenant et ne le sera pas dans le futur, et qui n'est pas critiqué par les sages ascètes et brahmanes. C'est là, moines, le quatrième flux de mérite, flux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, favorisant l'accès au ciel, mûrissant en bonheur et menant au séjour céleste, qui contribue à ce qui est souhaitable, agréable, plaisant, profitable et plaisant. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති…පෙ… කාමෙසුමිච්ඡාචාරං පහාය කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො [Pg.77] හොති…පෙ… මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං පහාය සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දෙති අවෙරං දෙති අබ්‍යාබජ්ඣං දෙති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දත්වා අවෙරං දත්වා අබ්‍යාබජ්ඣං දත්වා, අපරිමාණස්ස අභයස්ස අවෙරස්ස අබ්‍යාබජ්ඣස්ස භාගී හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමං දානං මහාදානං අග්ගඤ්ඤං රත්තඤ්ඤං වංසඤ්ඤං පොරාණං අසංකිණ්ණං අසංකිණ්ණපුබ්බං, න සංකියති න සංකියිස්සති, අප්පටිකුට්ඨං සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨමො පුඤ්ඤාභිසන්දො කුසලාභිසන්දො සුඛස්සාහාරො සොවග්ගිකො සුඛවිපාකො සග්ගසංවත්තනිකො, ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ පුඤ්ඤාභිසන්දා කුසලාභිසන්දා සුඛස්සාහාරා සොවග්ගිකා සුඛවිපාකා සග්ගසංවත්තනිකා, ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තී’’ති. නවමං.

« De plus, moines, un noble disciple, ayant abandonné le vol, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné... pe... ayant abandonné l'inconduite sexuelle, s'abstient de l'inconduite sexuelle... pe... ayant abandonné le mensonge, s'abstient de mentir... pe... ayant abandonné la consommation de boissons enivrantes et de drogues, causes de négligence, il s'abstient de la consommation de boissons enivrantes et de drogues. En s'abstenant de la consommation de boissons enivrantes et de drogues, moines, le noble disciple offre à d'innombrables êtres l'absence de peur, l'absence d'inimitié et l'absence d'oppression. Ayant offert à d'innombrables êtres l'absence de peur, d'inimitié et d'oppression, il partage lui-même cette absence illimitée de peur, d'inimitié et d'oppression. C'est là, moines, le cinquième don, un grand don, reconnu comme suprême, ancien, traditionnel, originel, pur, jamais rejeté par le passé, qui n'est pas rejeté maintenant et ne le sera pas dans le futur, et qui n'est pas critiqué par les sages ascètes et brahmanes. C'est là, moines, le huitième flux de mérite, flux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, favorisant l'accès au ciel, mûrissant en bonheur et menant au séjour céleste, qui contribue à ce qui est souhaitable, agréable, plaisant, profitable et plaisant. Tels sont, moines, les huit flux de mérite, flux de ce qui est bénéfique, apportant le bonheur, favorisant l'accès au ciel, mûrissant en bonheur et menant au séjour céleste, qui contribuent à ce qui est souhaitable, agréable, plaisant, profitable et plaisant. » Neuvième discours.

10. දුච්චරිතවිපාකසුත්තං

10. Discours sur les conséquences de la mauvaise conduite

40. ‘‘පාණාතිපාතො, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතො භාවිතො බහුලීකතො නිරයසංවත්තනිකො තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකො පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකො. යො සබ්බලහුසො පාණාතිපාතස්ස විපාකො, මනුස්සභූතස්ස අප්පායුකසංවත්තනිකො හොති.

40. « Le meurtre, moines, s'il est pratiqué, cultivé et répété, mène à l'enfer, au monde animal ou au domaine des esprits affamés. La conséquence la plus légère du meurtre, pour celui qui renaît comme être humain, est la brièveté de la vie. »

‘‘අදින්නාදානං, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතං භාවිතං බහුලීකතං නිරයසංවත්තනිකං තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකං පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකං. යො සබ්බලහුසො අදින්නාදානස්ස විපාකො, මනුස්සභූතස්ස භොගබ්‍යසනසංවත්තනිකො හොති.

« Le vol, moines, s'il est pratiqué, cultivé et répété, mène à l'enfer, au monde animal ou au domaine des esprits affamés. La conséquence la plus légère du vol, pour celui qui renaît comme être humain, est la perte de ses richesses. »

‘‘කාමෙසුමිච්ඡාචාරො, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතො භාවිතො බහුලීකතො නිරයසංවත්තනිකො තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකො පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකො. යො සබ්බලහුසො කාමෙසුමිච්ඡාචාරස්ස විපාකො, මනුස්සභූතස්ස සපත්තවෙරසංවත්තනිකො හොති.

« L'inconduite sexuelle, moines, si elle est pratiquée, cultivée et répétée, mène à l'enfer, au monde animal ou au domaine des esprits affamés. La conséquence la plus légère de l'inconduite sexuelle, pour celui qui renaît comme être humain, est l'inimitié avec des rivaux. »

‘‘මුසාවාදො[Pg.78], භික්ඛවෙ, ආසෙවිතො භාවිතො බහුලීකතො නිරයසංවත්තනිකො තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකො පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකො. යො සබ්බලහුසො මුසාවාදස්ස විපාකො, මනුස්සභූතස්ස අභූතබ්භක්ඛානසංවත්තනිකො හොති.

« Le mensonge, moines, s'il est pratiqué, cultivé et répété, mène à l'enfer, au monde animal ou au domaine des esprits affamés. La conséquence la plus légère du mensonge, pour celui qui renaît comme être humain, est d'être l'objet de fausses accusations. »

‘‘පිසුණා, භික්ඛවෙ, වාචා ආසෙවිතා භාවිතා බහුලීකතා නිරයසංවත්තනිකා තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකා පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකා. යො සබ්බලහුසො පිසුණාය වාචාය විපාකො, මනුස්සභූතස්ස මිත්තෙහි භෙදනසංවත්තනිකො හොති.

« La parole calomnieuse, moines, si elle est pratiquée, cultivée et répétée, mène à l'enfer, au monde animal ou au domaine des esprits affamés. La conséquence la plus légère de la calomnie, pour celui qui renaît comme être humain, est la rupture de ses amitiés. »

‘‘ඵරුසා, භික්ඛවෙ, වාචා ආසෙවිතා භාවිතා බහුලීකතා නිරයසංවත්තනිකා තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකා පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකා. යො සබ්බලහුසො ඵරුසාය වාචාය විපාකො, මනුස්සභූතස්ස අමනාපසද්දසංවත්තනිකො හොති.

« La parole rude, moines, si elle est pratiquée, cultivée et répétée, mène à l'enfer, au monde animal ou au domaine des esprits affamés. La conséquence la plus légère de la parole rude, pour celui qui renaît comme être humain, est d'être exposé à des sons déplaisants. »

‘‘සම්ඵප්පලාපො, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතො භාවිතො බහුලීකතො නිරයසංවත්තනිකො තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකො පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකො. යො සබ්බලහුසො සම්ඵප්පලාපස්ස විපාකො, මනුස්සභූතස්ස අනාදෙය්‍යවාචාසංවත්තනිකො හොති.

« Les paroles futiles, moines, si elles sont pratiquées, cultivées et répétées, mènent à l'enfer, au monde animal ou au domaine des esprits affamés. La conséquence la plus légère des paroles futiles, pour celui qui renaît comme être humain, est que ses paroles ne sont pas prises en considération. »

‘‘සුරාමෙරයපානං, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතං භාවිතං බහුලීකතං නිරයසංවත්තනිකං තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකං පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකං. යො සබ්බලහුසො සුරාමෙරයපානස්ස විපාකො, මනුස්සභූතස්ස උම්මත්තකසංවත්තනිකො හොතී’’ති. දසමං.

« La consommation de boissons alcoolisées, moines, si elle est pratiquée, cultivée et répétée, mène à l'enfer, au monde animal ou au domaine des esprits affamés. La conséquence la plus légère de la consommation d'alcool, pour celui qui renaît comme être humain, est la folie. » Dixième discours.

දානවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre sur le don est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

ද්වෙ දානානි වත්ථුඤ්ච, ඛෙත්තං දානූපපත්තියො;

කිරියං ද්වෙ සප්පුරිසා, අභිසන්දො විපාකො චාති.

Deux sur le don, les bases, le champ, les renaissances dues au don, l'action, deux sur les gens de bien, le flux et les conséquences.

5. උපොසථවග්ගො

5. Chapitre sur l'Uposatha

1. සඞ්ඛිත්තූපොසථසුත්තං

1. Saṅkhittūposathasutta - Discours bref sur l’Uposatha

41. එවං [Pg.79] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

41. Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d’Anāthapiṇḍika. Là, le Béni s’adressa aux moines en ces termes : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො, භික්ඛවෙ, උපොසථො උපවුත්ථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො. කථං උපවුත්ථො ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යාවජීවං අරහන්තො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතා නිහිතදණ්ඩා නිහිතසත්ථා ලජ්ජී දයාපන්නා, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පිනො විහරන්ති. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරාමි. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා පඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති.

« Moines, l’Uposatha doté de huit facteurs, lorsqu’il est observé, est d’un grand fruit, d’un grand avantage, d’un grand éclat et d’une grande étendue. Et comment, moines, l’Uposatha doté de huit facteurs, lorsqu’il est observé, est-il d’un grand fruit, d’un grand avantage, d’un grand éclat et d’une grande étendue ? Ici, moines, le noble disciple réfléchit ainsi : "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné la destruction de la vie, s’abstiennent de tuer des êtres vivants ; ils ont déposé le bâton, déposé l’arme, ils sont consciencieux, compatissants et demeurent bienveillants envers tous les êtres vivants. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné la destruction de la vie, je m’abstiens de tuer des êtres vivants ; j’ai déposé le bâton, déposé l’arme, je suis consciencieux, compatissant et je demeure bienveillant envers tous les êtres vivants. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce premier facteur. »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතා දින්නාදායී දින්නපාටිකඞ්ඛී, අථෙනෙන සුචිභූතෙන අත්තනා විහරන්ති. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො දින්නාදායී දින්නපාටිකඞ්ඛී, අථෙනෙන සුචිභූතෙන අත්තනා විහරාමි. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා දුතියෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති.

« "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné le vol, s’abstiennent de prendre ce qui n’est pas donné ; ils ne prennent que ce qui est donné, n’attendent que ce qui est donné et demeurent avec un soi purifié de tout vol. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné le vol, je m’abstiens de prendre ce qui n’est pas donné ; je ne prends que ce qui est donné, n’attends que ce qui est donné et je demeure avec un soi purifié de tout vol. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce deuxième facteur. »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො අබ්‍රහ්මචරියං පහාය බ්‍රහ්මචාරිනො ආරාචාරිනො විරතා මෙථුනා ගාමධම්මා. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං අබ්‍රහ්මචරියං පහාය බ්‍රහ්මචාරී ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා තතියෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති.

« "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné l’inconduite sexuelle, mènent une vie sainte, vivant à l’écart, s’abstenant de l’acte sexuel, la pratique vulgaire des villages. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné l’inconduite sexuelle, je mène une vie sainte, vivant à l’écart, m’abstenant de l’acte sexuel, la pratique vulgaire des villages. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce troisième facteur. »

‘‘‘යාවජීවං [Pg.80] අරහන්තො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතා සච්චවාදිනො සච්චසන්ධා ථෙතා පච්චයිකා අවිසංවාදකො ලොකස්ස. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො සච්චවාදී සච්චසන්ධො ථෙතො පච්චයිකො අවිසංවාදකො ලොකස්ස. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා චතුත්ථෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති.

« "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné le mensonge, s’abstiennent de paroles mensongères ; ils disent la vérité, sont liés à la vérité, sont fermes, dignes de confiance et ne trompent pas le monde. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné le mensonge, je m’abstiens de paroles mensongères ; je dis la vérité, je suis lié à la vérité, je suis ferme, digne de confiance et je ne trompe pas le monde. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce quatrième facteur. »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං පහාය සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං පහාය සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා පඤ්චමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති.

« "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné les boissons fermentées et distillées, causes de négligence, s’abstiennent de toute ivresse. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné les boissons fermentées et distillées, causes de négligence, je m’abstiens de toute ivresse. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce cinquième facteur. »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො එකභත්තිකා රත්තූපරතා විරතා විකාලභොජනා. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං එකභත්තිකො රත්තූපරතො විරතො විකාලභොජනා. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා ඡට්ඨෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති.

« "Toute leur vie, les Arahants ne prennent qu’un repas par jour, s’abstiennent de manger la nuit et s’abstiennent de manger au moment inopportun. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, je ne prends qu’un repas par jour, je m’abstiens de manger la nuit et je m’abstiens de manger au moment inopportun. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce sixième facteur. »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනමාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානං පහාය නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනමාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා පටිවිරතා. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනමාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානං පහාය නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනමාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා පටිවිරතො. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා සත්තමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති.

« "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné la danse, le chant, la musique, les spectacles inconvenants, le port de guirlandes, de parfums et d’onguents, qui sont des occasions de parure et d’embellissement, s’en abstiennent. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné la danse, le chant, la musique, les spectacles inconvenants, le port de guirlandes, de parfums et d’onguents, qui sont des occasions de parure et d’embellissement, je m’en abstiens. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce septième facteur. »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතා නීචසෙය්‍යං කප්පෙන්ති – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො නීචසෙය්‍යං කප්පෙමි – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා අට්ඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති[Pg.81]. එවං උපවුත්ථො ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො’’ති. පඨමං.

« "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné l’usage de lits hauts et larges, s’abstiennent d’utiliser des lits hauts et larges ; ils font usage de lits bas, soit un petit lit, soit une litière d’herbe. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné l’usage de lits hauts et larges, je m’abstiens d’utiliser des lits hauts et larges ; je fais usage d’un lit bas, soit un petit lit, soit une litière d’herbe. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce huitième facteur. C’est ainsi, moines, que l’Uposatha doté de huit facteurs, lorsqu’il est observé, est d’un grand fruit, d’un grand avantage, d’un grand éclat et d’une grande étendue. » Tel est ce que le Béni déclara. Premier discours.

2. විත්ථතූපොසථසුත්තං

2. Vitthatūposathasutta - Discours détaillé sur l’Uposatha

42. ‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො, භික්ඛවෙ, උපොසථො උපවුත්ථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො. කථං උපවුත්ථො ච, භික්ඛවෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යාවජීවං අරහන්තො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතා නිහිතදණ්ඩා නිහිතසත්ථා ලජ්ජී දයාපන්නා, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පිනො විහරන්ති. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරාමි. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා පඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති…පෙ….

42. « Moines, l’Uposatha doté de huit facteurs, lorsqu’il est observé, est d’un grand fruit, d’un grand avantage, d’un grand éclat et d’une grande étendue. Et comment, moines, l’Uposatha doté de huit facteurs, lorsqu’il est observé, est-il d’un grand fruit, d’un grand avantage, d’un grand éclat et d’une grande étendue ? Ici, moines, le noble disciple réfléchit ainsi : "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné la destruction de la vie, s’abstiennent de tuer des êtres vivants ; ils ont déposé le bâton, déposé l’arme, ils sont consciencieux, compatissants et demeurent bienveillants envers tous les êtres vivants. Moi aussi, aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné la destruction de la vie, je m’abstiens de tuer des êtres vivants ; j’ai déposé le bâton, déposé l’arme, je suis consciencieux, compatissant et je demeure bienveillant envers tous les êtres vivants. Par ce facteur, j’imite les Arahants et l’Uposatha sera observé par moi." Il est ainsi doté de ce premier facteur... (etc.) »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතා නීචසෙය්‍යං කප්පෙන්ති – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො නීචසෙය්‍යං කප්පෙමි – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා අට්ඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති. එවං උපවුත්ථො ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො.

‘Toute leur vie durant, les Arahants renoncent aux lits hauts et luxueux ; s'abstenant des lits hauts et luxueux, ils utilisent des couches basses — soit un petit lit, soit une litière de paille. Aujourd’hui, durant cette nuit et ce jour, je renonce moi aussi aux lits hauts et luxueux ; m’abstenant des lits hauts et luxueux, j’utiliserai une couche basse — soit un petit lit, soit une litière de paille. Par ce membre, j’imite les Arahants et j’observerai l’Uposatha.’ Il est ainsi doté de ce huitième membre. Ainsi observé, ô moines, l'Uposatha doté de huit membres est d’un grand fruit, d’un grand profit, d’un grand éclat et d’une grande étendue.

‘‘කීවමහප්ඵලො හොති කීවමහානිසංසො කීවමහාජුතිකො කීවමහාවිප්ඵාරො? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යො ඉමෙසං සොළසන්නං මහාජනපදානං පහූතරත්තරතනානං ඉස්සරියාධිපච්චං රජ්ජං කාරෙය්‍ය, සෙය්‍යථිදං – අඞ්ගානං මගධානං කාසීනං කොසලානං වජ්ජීනං මල්ලානං චෙතීනං වඞ්ගානං කුරූනං පඤ්චාලානං මච්ඡානං සූරසෙනානං අස්සකානං අවන්තීනං ගන්ධාරානං කම්බොජානං, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතස්ස [Pg.82] උපොසථස්ස එතං කලං නාග්ඝති සොළසිං. තං කිස්ස හෙතු? කපණං, භික්ඛවෙ, මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය.

À quel point est-il d’un grand fruit, d’un grand profit, d’un grand éclat et d’une grande étendue ? Ô moines, c’est comme si quelqu’un exerçait la souveraineté et le règne sur ces seize grands pays abondant en joyaux précieux, à savoir : les Anga, les Magadha, les Kāsī, les Kosala, les Vajjī, les Malla, les Cetī, les Vaṅga, les Kuru, les Pañcāla, les Maccha, les Sūrasena, les Assaka, les Avanti, les Gandhāra et les Kamboja ; cela ne vaut pas même une seizième partie de l’Uposatha doté de huit membres. Pour quelle raison ? Ô moines, la royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.

‘‘යානි, භික්ඛවෙ, මානුසකානි පඤ්ඤාස වස්සානි, චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි පඤ්ච වස්සසතානි චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

Ô moines, cinquante années humaines équivalent à un jour et une nuit pour les dieux Cātumahārājika. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, cinq cents années divines constituent la durée de vie des dieux Cātumahārājika. Il est possible, ô moines, qu’ici-bas une femme ou un homme, ayant observé l’Uposatha doté de huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les dieux Cātumahārājika. C’est en considération de cela qu’il a été dit : ‘La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.’

‘‘යානි, භික්ඛවෙ, මානුසකානි වස්සසතානි, තාවතිංසානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බං වස්සසහස්සං තාවතිංසානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

Ô moines, cent années humaines équivalent à un jour et une nuit pour les dieux Tāvatiṃsa. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, mille années divines constituent la durée de vie des dieux Tāvatiṃsa. Il est possible, ô moines, qu’ici-bas une femme ou un homme, ayant observé l’Uposatha doté de huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les dieux Tāvatiṃsa. C’est en considération de cela qu’il a été dit : ‘La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.’

‘‘යානි, භික්ඛවෙ, මානුසකානි ද්වෙ වස්සසතානි, යාමානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි ද්වෙ වස්සසහස්සානි යාමානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා යාමානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

Ô moines, deux cents années humaines équivalent à un jour et une nuit pour les dieux Yāma. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, deux mille années divines constituent la durée de vie des dieux Yāma. Il est possible, ô moines, qu’ici-bas une femme ou un homme, ayant observé l’Uposatha doté de huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les dieux Yāma. C’est en considération de cela qu’il a été dit : ‘La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.’

‘‘යානි, භික්ඛවෙ, මානුසකානි චත්තාරි වස්සසතානි, තුසිතානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි චත්තාරි වස්සසහස්සානි [Pg.83] තුසිතානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා තුසිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

Ô moines, quatre cents années humaines équivalent à un jour et une nuit pour les dieux Tusita. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, quatre mille années divines constituent la durée de vie des dieux Tusita. Il est possible, ô moines, qu’ici-bas une femme ou un homme, ayant observé l’Uposatha doté de huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les dieux Tusita. C’est en considération de cela qu’il a été dit : ‘La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.’

‘‘යානි, භික්ඛවෙ, මානුසකානි අට්ඨ වස්සසතානි, නිම්මානරතීනං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි අට්ඨ වස්සසහස්සානි නිම්මානරතීනං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා නිම්මානරතීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

Ô moines, huit cents années humaines équivalent à un jour et une nuit pour les dieux Nimmānarati. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, huit mille années divines constituent la durée de vie des dieux Nimmānarati. Il est possible, ô moines, qu’ici-bas une femme ou un homme, ayant observé l’Uposatha doté de huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les dieux Nimmānarati. C’est en considération de cela qu’il a été dit : ‘La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.’

‘‘යානි, භික්ඛවෙ, මානුසකානි සොළස වස්සසතානි, පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි සොළස වස්සසහස්සානි පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධායා’’’ති.

Ô moines, mille six cents années humaines équivalent à un jour et une nuit pour les dieux Paranimmitavasavatti. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, seize mille années divines constituent la durée de vie des dieux Paranimmitavasavatti. Il est possible, ô moines, qu’ici-bas une femme ou un homme, ayant observé l’Uposatha doté de huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les dieux Paranimmitavasavatti. C’est en considération de cela qu’il a été dit : ‘La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.’

‘‘පාණං න හඤ්ඤෙ න චදින්නමාදියෙ,මුසා න භාසෙ න ච මජ්ජපො සියා;

අබ්‍රහ්මචරියා විරමෙය්‍ය මෙථුනා,රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනං.

On ne doit pas tuer d'êtres vivants, ni prendre ce qui n'est pas donné. On ne doit pas prononcer de paroles mensongères, ni consommer de boissons enivrantes. On doit s'abstenir de toute activité sexuelle et de toute conduite non sainte. On ne doit pas manger la nuit, ni prendre de repas à une heure indue.

‘‘මාලං න ධාරෙ න ච ගන්ධමාචරෙ,මඤ්චෙ ඡමායං ව සයෙථ සන්ථතෙ;

එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථං,බුද්ධෙන දුක්ඛන්තගුනා පකාසිතං.

On ne doit pas porter de guirlandes ni faire usage de parfums ; on doit dormir sur un petit lit ou à même le sol sur une litière. Tel est l’Uposatha doté de huit membres, proclamé par le Bouddha qui est allé jusqu’au bout de la souffrance.

‘‘චන්දො [Pg.84] ච සුරියො ච උභො සුදස්සනා,ඔභාසයං අනුපරියන්ති යාවතා;

තමොනුදා තෙ පන අන්තලික්ඛගා,නභෙ පභාසන්ති දිසාවිරොචනා.

La lune et le soleil, tous deux magnifiques à voir, circulent aussi loin qu’ils rayonnent ; dissipant les ténèbres, se déplaçant dans l'espace, ils resplendissent au firmament, illuminant toutes les directions.

‘‘එතස්මිං යං විජ්ජති අන්තරෙ ධනං,මුත්තා මණි වෙළුරියඤ්ච භද්දකං;

සිඞ්ගීසුවණ්ණං අථ වාපි කඤ්චනං,යං ජාතරූපං හටකන්ති වුච්චති.

Toutes les richesses qui se trouvent dans cet espace intermédiaire — perles, gemmes, splendide béryl, or Siṅgī ou encore or pur, appelé aussi jātarūpa ou haṭaka —

‘‘අට්ඨඞ්ගුපෙතස්ස උපොසථස්ස,කලම්පි තෙ නානුභවන්ති සොළසිං;

චන්දප්පභා තාරගණා ච සබ්බෙ.

ne valent pas même une seizième part de l'observance de l'Uposatha doté des huit facteurs, pas plus que l'éclat de la lune et de tous les groupes d'étoiles.

‘‘තස්මා හි නාරී ච නරො ච සීලවා,අට්ඨඞ්ගුපෙතං උපවස්සුපොසථං;

පුඤ්ඤානි කත්වාන සුඛුද්‍රයානි,අනින්දිතා සග්ගමුපෙන්ති ඨාන’’න්ති. දුතියං;

C'est pourquoi la femme et l'homme vertueux doivent observer l'Uposatha doté des huit facteurs ; après avoir accompli des actes méritoires apportant le bonheur, sans être blâmés, ils accèdent au séjour céleste. (Fin du deuxième discours).

3. විසාඛාසුත්තං

3. Discours à Visākhā (Visākhā Sutta)

43. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. අථ ඛො විසාඛා මිගාරමාතා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො විසාඛං මිගාරමාතරං භගවා එතදවොච – ‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො ඛො, විසාඛෙ, උපොසථො උපවුත්ථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො. කථං උපවුත්ථො ච, විසාඛෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යාවජීවං අරහන්තො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතා නිහිතදණ්ඩා නිහිතසත්ථා ලජ්ජී දයාපන්නා, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පිනො විහරන්ති. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරාමි. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො [Pg.85] ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’’’ති. ඉමිනා පඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති…පෙ….

43. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Pubbārāma, au palais de la mère de Migāra (Visākhā). Alors, Visākhā, la mère de Migāra, s'approcha du Bienheureux ; après s'être approchée et avoir salué le Bienheureux, elle s'assit à l'écart. S'adressant à Visākhā assise à l'écart, le Bienheureux dit ceci : « Visākhā, l'Uposatha observé avec les huit facteurs porte de grands fruits, de grands avantages, un grand éclat et un grand rayonnement. Et comment, Visākhā, l'Uposatha observé avec les huit facteurs porte-t-il de grands fruits, de grands avantages, un grand éclat et un grand rayonnement ? Ici, Visākhā, le noble disciple réfléchit ainsi : 'Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, s'abstiennent de tuer ; ils ont déposé le bâton, déposé l'épée ; ils sont scrupuleux, pleins de compassion, et demeurent bienveillants envers tous les êtres vivants. Moi aussi, aujourd'hui, pendant cette nuit et ce jour, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, je m'abstiens de tuer ; j'ai déposé le bâton, déposé l'épée ; je suis scrupuleux, plein de compassion, et je demeure bienveillant envers tous les êtres vivants. Par ce facteur, j'imite les Arahants, et l'Uposatha sera par moi observé.' C'est ainsi qu'il est doté de ce premier facteur... »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතා නීචසෙය්‍යං කප්පෙන්ති – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො නීචසෙය්‍යං කප්පෙමි – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා අට්ඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති. එවං උපවුත්ථො ඛො, විසාඛෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො.

« 'Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné l'usage de sièges hauts et de grands lits, s'abstiennent de s'y asseoir ou de s'y coucher ; ils utilisent des couches basses, comme un petit lit ou une litière de paille. Moi aussi, aujourd'hui, pendant cette nuit et ce jour, ayant abandonné l'usage de sièges hauts et de grands lits, je m'en abstiens et j'utilise une couche basse, comme un petit lit ou une litière de paille. Par ce facteur, j'imite les Arahants, et l'Uposatha sera par moi observé.' C'est ainsi qu'il est doté de ce huitième facteur. C’est de cette manière, Visākhā, que l'Uposatha observé avec les huit facteurs porte de grands fruits, de grands avantages, un grand éclat et un grand rayonnement. »

‘‘කීවමහප්ඵලො හොති, කීවමහානිසංසො, කීවමහාජුතිකො, කීවමහාවිප්ඵාරො? සෙය්‍යථාපි, විසාඛෙ, යො ඉමෙසං සොළසන්නං මහාජනපදානං පහූතරත්තරතනානං ඉස්සරියාධිපච්චං රජ්ජං කාරෙය්‍ය, සෙය්‍යථිදං – අඞ්ගානං මගධානං කාසීනං කොසලානං වජ්ජීනං මල්ලානං චෙතීනං වඞ්ගානං කුරූනං පඤ්චාලානං මච්ඡානං සූරසෙනානං අස්සකානං අවන්තීනං ගන්ධාරානං කම්බොජානං, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතස්ස උපොසථස්ස එතං කලං නාග්ඝති සොළසිං. තං කිස්ස හෙතු? කපණං, විසාඛෙ, මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය.

« À quel point porte-t-il de grands fruits, de grands avantages, un grand éclat et un grand rayonnement ? Supposons, Visākhā, que quelqu'un exerce la souveraineté et le règne sur ces seize grands pays abondant en joyaux et en richesses — à savoir les Aṅga, les Magadha, les Kāsī, les Kosala, les Vajjī, les Malla, les Cetī, les Vaṅga, les Kuru, les Pañcāla, les Maccha, les Sūrasena, les Assaka, les Avanti, les Gandhāra et les Kamboja — cela ne vaudrait pas une seizième part de l'Uposatha observé avec les huit facteurs. Pour quelle raison ? Parce que, Visākhā, la royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin. »

‘‘යානි, විසාඛෙ, මානුසකානි පඤ්ඤාස වස්සානි, චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි පඤ්ච වස්සසතානි චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

« Cinquante années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux des Quatre Grands Rois. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Et cinq cents de ces années divines constituent la durée de vie des dieux des Quatre Grands Rois. Il est possible, Visākhā, qu'en ce monde, une femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha avec les huit facteurs, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux des Quatre Grands Rois. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘යං, විසාඛෙ, මානුසකං වස්සසතං, තාවතිංසානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන වස්සසහස්සං තාවතිංසානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති [Pg.86] යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

« Cent années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux Tāvatiṃsa. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Et mille de ces années divines constituent la durée de vie des dieux Tāvatiṃsa. Il est possible, Visākhā, qu'en ce monde, une femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha avec les huit facteurs, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux Tāvatiṃsa. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘යානි, විසාඛෙ, මානුසකානි ද්වෙ වස්සසතානි…පෙ… චත්තාරි වස්සසතානි…පෙ… අට්ඨ වස්සසතානි…පෙ… සොළස වස්සසතානි පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි සොළස වස්සසහස්සානි පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධායා’’’ති.

« Deux cents années humaines... quatre cents... huit cents... mille six cents années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux Paranimmitavasavattī. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Et seize mille de ces années divines constituent la durée de vie des dieux Paranimmitavasavattī. Il est possible, Visākhā, qu'en ce monde, une femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha avec les huit facteurs, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux Paranimmitavasavattī. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘පාණං න හඤ්ඤෙ න චදින්නමාදියෙ,මුසා න භාසෙ න ච මජ්ජපො සියා;

අබ්‍රහ්මචරියා විරමෙය්‍ය මෙථුනා,රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනං.

« On ne doit pas tuer d'êtres vivants, ni prendre ce qui n'est pas donné ; on ne doit pas mentir, ni consommer de boissons enivrantes ; on doit s'abstenir de toute conduite non chaste et de rapports sexuels ; on ne doit pas manger la nuit, ni prendre de repas après l'heure fixée. »

‘‘මාලං න ධාරෙ න ච ගන්ධමාචරෙ,මඤ්චෙ ඡමායං ව සයෙථ සන්ථතෙ;

එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථං,බුද්ධෙන දුක්ඛන්තගුනා පකාසිතං.

« On ne doit pas porter de guirlandes, ni faire usage de parfums ; on doit dormir sur un petit lit ou à même le sol sur une simple natte. Tel est l'Uposatha aux huit facteurs, tel qu'il a été proclamé par le Bouddha, celui qui est allé jusqu'au bout de la souffrance. »

‘‘චන්දො ච සුරියො ච උභො සුදස්සනා,ඔභාසයං අනුපරියන්ති යාවතා;

තමොනුදා තෙ පන අන්තලික්ඛගා,නභෙ පභාසන්ති දිසාවිරොචනා.

La lune et le soleil, tous deux magnifiques à voir, illuminent l'espace aussi loin qu'ils tournent ; dissipant les ténèbres, ces deux astres circulant dans l'atmosphère brillent au firmament, éclairant tous les horizons.

‘‘එතස්මිං යං විජ්ජති අන්තරෙ ධනං,මුත්තා මණි වෙළුරියඤ්ච භද්දකං;

සිඞ්ගීසුවණ්ණං අථ වාපි කඤ්චනං,යං ජාතරූපං හටකන්ති වුච්චති.

Toutes les richesses qui se trouvent dans cet espace — perles, gemmes, splendide lapis-lazuli, or pur ou ce que l'on nomme or natif ou 'hātaka'.

‘‘අට්ඨඞ්ගුපෙතස්ස [Pg.87] උපොසථස්ස,කලම්පි තෙ නානුභවන්ති සොළසිං;

චන්දප්පභා තාරගණා ච සබ්බෙ.

Ne valent pas même une seizième part de l'Uposatha pourvu des huit membres ; ni la lumière de la lune, ni l'ensemble des étoiles.

‘‘තස්මා හි නාරී ච නරො ච සීලවා,අට්ඨඞ්ගුපෙතං උපවස්සුපොසථං;

පුඤ්ඤානි කත්වාන සුඛුද්‍රයානි,අනින්දිතා සග්ගමුපෙන්ති ඨාන’’න්ති. තතියං;

C'est pourquoi, l'homme ou la femme vertueuse doit observer l'Uposatha aux huit membres ; après avoir accompli des actes méritoires sources de bonheur, ils atteignent, sans reproche, le séjour céleste. Troisième discours.

4. වාසෙට්ඨසුත්තං

4. Le Discours à Vāseṭṭha

44. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො වාසෙට්ඨො උපාසකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො වාසෙට්ඨං උපාසකං භගවා එතදවොච – ‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො, වාසෙට්ඨ, උපොසථො උපවුත්ථො මහප්ඵලො හොති…පෙ… අනින්දිතා සග්ගමුපෙන්ති ඨාන’’න්ති.

44. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. Alors, le disciple laïc Vāseṭṭha s'approcha du Bienheureux ; l'ayant approché et salué respectueusement, il s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Bienheureux dit ceci à l'upāsaka Vāseṭṭha : « Vāseṭṭha, l'Uposatha observé avec les huit membres est d'un grand fruit... (jusqu'à) ...sans reproche, ils atteignent le séjour céleste. »

එවං වුත්තෙ වාසෙට්ඨො උපාසකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පියා මෙ, භන්තෙ, ඤාතිසාලොහිතා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසෙය්‍යුං, පියානම්පි මෙ අස්ස ඤාතිසාලොහිතානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය. සබ්බෙ චෙපි, භන්තෙ, ඛත්තියා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසෙය්‍යුං, සබ්බෙසම්පිස්ස ඛත්තියානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය. සබ්බෙ චෙපි, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා…පෙ… වෙස්සා … සුද්දා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසෙය්‍යුං, සබ්බෙසම්පිස්ස සුද්දානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

Cela ayant été dit, le disciple laïc Vāseṭṭha dit au Bienheureux : « Seigneur, si mes chers parents et consanguins pouvaient observer l'Uposatha pourvu des huit membres, ce serait pour mes chers parents et consanguins un bienfait et un bonheur de longue durée. Seigneur, si tous les Khattiyas (nobles) pouvaient observer l'Uposatha pourvu des huit membres, ce serait pour tous les Khattiyas un bienfait et un bonheur de longue durée. Seigneur, si tous les Brahmanes... les Vessas (commerçants)... les Suddas (travailleurs) pouvaient observer l'Uposatha pourvu des huit membres, ce serait pour tous les Suddas un bienfait et un bonheur de longue durée. »

‘‘එවමෙතං, වාසෙට්ඨ, එවමෙතං, වාසෙට්ඨ! සබ්බෙ චෙපි, වාසෙට්ඨ, ඛත්තියා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසෙය්‍යුං, සබ්බෙසම්පිස්ස ඛත්තියානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය. සබ්බෙ චෙපි, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා…පෙ… වෙස්සා… සුද්දා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසෙය්‍යුං, සබ්බෙසම්පිස්ස සුද්දානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය. සදෙවකො චෙපි, වාසෙට්ඨ, ලොකො සමාරකො සබ්‍රහ්මකො සස්සමණබ්‍රාහ්මණී පජා සදෙවමනුස්සා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසෙය්‍යුං, සදෙවකස්සපිස්ස ලොකස්ස සමාරකස්ස [Pg.88] සබ්‍රහ්මකස්ස සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය. ඉමෙ චෙපි, වාසෙට්ඨ, මහාසාලා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසෙය්‍යුං, ඉමෙසම්පිස්ස මහාසාලානං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය ( ). කො පන වාදො මනුස්සභූතස්සා’’ති! චතුත්ථං.

« C'est ainsi, Vāseṭṭha ! C'est ainsi, Vāseṭṭha ! Si tous les Khattiyas... les Brahmanes... les Vessas... les Suddas pouvaient observer l'Uposatha pourvu des huit membres, ce serait pour eux un bienfait et un bonheur de longue durée. Vāseṭṭha, si le monde avec ses devas, ses Māras, ses Brahmas, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, pouvait observer l'Uposatha pourvu des huit membres, ce serait pour ce monde... un bienfait et un bonheur de longue durée. Vāseṭṭha, si même ces grands arbres Sāls pouvaient observer l'Uposatha pourvu des huit membres, ce serait pour ces grands arbres Sāls un bienfait et un bonheur de longue durée ; que dire alors de celui qui est devenu un être humain ! » Quatrième discours.

5. බොජ්ඣසුත්තං

5. Le Discours à Bojjhā

45. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො බොජ්ඣා උපාසිකා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො බොජ්ඣං උපාසිකං භගවා එතදවොච –

45. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Alors, la disciple laïque Bojjhā s'approcha du Bienheureux ; l'ayant approché et salué respectueusement, elle s'assit à l'écart. Alors qu'elle était assise à l'écart, le Bienheureux lui dit ceci :

‘‘අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො, බොජ්ඣෙ, උපොසථො උපවුත්ථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො. කථං උපවුත්ථො ච, බොජ්ඣෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො? ඉධ, බොජ්ඣෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යාවජීවං අරහන්තො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතා නිහිතදණ්ඩා නිහිතසත්ථා ලජ්ජී දයාපන්නා, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පිනො විහරන්ති. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො, සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරාමි. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා පඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති…පෙ….

« Bojjhā, l'Uposatha observé avec les huit membres est d'un grand fruit, d'un grand avantage, d'un grand éclat, d'une grande étendue. Et comment, Bojjhā, l'Uposatha observé avec les huit membres est-il d'un grand fruit... d'une grande étendue ? Ici, Bojjhā, le noble disciple réfléchit ainsi : "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné l'acte de tuer, s'abstiennent de tuer des êtres vivants ; ayant déposé le bâton, ayant déposé les armes, ils sont consciencieux, pleins de compassion et résident avec bienveillance envers tous les êtres vivants. Moi aussi, aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné l'acte de tuer, je m'abstiens de tuer des êtres vivants ; ayant déposé le bâton, ayant déposé les armes, je suis consciencieux, plein de compassion et je réside avec bienveillance envers tous les êtres vivants. Par ce membre, j'imite les Arahants et mon Uposatha sera observé." Il est ainsi pourvu de ce premier membre... »

‘‘‘යාවජීවං අරහන්තො උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතා නීචසෙය්‍යං කප්පෙන්ති – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. අහං පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො නීචසෙය්‍යං කප්පෙමි – මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. ඉමිනාපඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’ති. ඉමිනා අට්ඨමෙන අඞ්ගෙන සමන්නාගතො හොති. එවං උපවුත්ථො ඛො, බොජ්ඣෙ, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතො උපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො.

« "Toute leur vie, les Arahants, ayant abandonné l'usage de lits hauts et luxueux, s'en abstiennent ; ils font usage de couches basses — soit un petit lit, soit une jonchée d'herbe. Moi aussi, aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, ayant abandonné l'usage de lits hauts et luxueux, je m'en abstiens ; je fais usage d'une couche basse — soit un petit lit, soit une jonchée d'herbe. Par ce membre, j'imite les Arahants et mon Uposatha sera observé." Il est ainsi pourvu de ce huitième membre. C'est ainsi, Bojjhā, que l'Uposatha observé avec les huit membres est d'un grand fruit, d'un grand avantage, d'un grand éclat, d'une grande étendue. »

‘‘කීවමහප්ඵලො [Pg.89] හොති, කීවමහානිසංසො, කීවමහාජුතිකො, කීවමහාවිප්ඵාරො? සෙය්‍යථාපි, බොජ්ඣෙ, යො ඉමෙසං සොළසන්නං මහාජනපදානං පහූතරත්තරතනානං ඉස්සරියාධිපච්චං රජ්ජං කාරෙය්‍ය, සෙය්‍යථිදං – අඞ්ගානං මගධානං කාසීනං කොසලානං වජ්ජීනං මල්ලානං චෙතීනං වඞ්ගානං කුරූනං පඤ්චාලානං මච්ඡානං සූරසෙනානං අස්සකානං අවන්තීනං ගන්ධාරානං කම්බොජානං, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතස්ස උපොසථස්ස එතං කලං නාග්ඝති සොළසිං. තං කිස්ස හෙතු? කපණං, බොජ්ඣෙ, මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය.

« À quel point est-il d'un grand fruit... d'une grande étendue ? Bojjhā, c'est comme si quelqu'un exerçait la souveraineté et le règne sur ces seize grands pays abondants en joyaux précieux, à savoir : les Aṅga, les Magadha, les Kāsī, les Kosala, les Vajjī, les Malla, les Cetī, les Vaṅga, les Kuru, les Pañcāla, les Maccha, les Sūrasena, les Assaka, les Avanti, les Gandhāra et les Kamboja ; cela ne vaut pas même une seizième part de l'Uposatha pourvu des huit membres. Pour quelle raison ? La royauté humaine, Bojjhā, est misérable en comparaison du bonheur céleste. »

‘‘යානි, බොජ්ඣෙ, මානුසකානි පඤ්ඤාස වස්සානි, චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි පඤ්ච වස්සසතානි චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, බොජ්ඣෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, බොජ්ඣෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

« Bojjhe, cinquante années humaines équivalent à un jour et une nuit pour les dieux Cātumahārājikā. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Cinq cents de ces années célestes constituent la durée de vie des dieux Cātumahārājikā. Or, il est possible, Bojjhe, qu'une femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha aux huit facteurs, renaisse, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux Cātumahārājikā. C'est en référence à cela qu'il a été dit : “La souveraineté humaine est misérable comparée au bonheur céleste.” »

‘‘යං, බොජ්ඣෙ, මානුසකං වස්සසතං…පෙ… තානි, බොජ්ඣෙ, මානුසකානි ද්වෙ වස්සසතානි…පෙ… චත්තාරි වස්සසතානි…පෙ… අට්ඨ වස්සසතානි…පෙ… සොළස වස්සසතානි පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි සොළස වස්සසහස්සානි පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, බොජ්ඣෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, බොජ්ඣෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධායා’’’ති.

« Bojjhe, cent années humaines... [et ainsi de suite]... deux cents années humaines... quatre cents années humaines... huit cents années humaines... seize cents années humaines équivalent à un jour et une nuit pour les dieux Paranimmitavasavattī. Trente de ces nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Seize mille de ces années célestes constituent la durée de vie des dieux Paranimmitavasavattī. Or, il est possible, Bojjhe, qu'une femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha aux huit facteurs, renaisse, après la dissolution du corps et après la mort, parmi les dieux Paranimmitavasavattī. C'est en référence à cela qu'il a été dit : “La souveraineté humaine est misérable comparée au bonheur céleste.” »

‘‘පාණං න හඤ්ඤෙ න චදින්නමාදියෙ,මුසා න භාසෙ න ච මජ්ජපො සියා;

අබ්‍රහ්මචරියා විරමෙය්‍ය මෙථුනා,රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනං.

« On ne doit pas ôter la vie, on ne doit pas prendre ce qui n'est pas donné, on ne doit pas proférer de mensonges, on ne doit pas non plus boire de boissons enivrantes. On doit s'abstenir de toute inconduite sexuelle et de tout rapport charnel. On ne doit pas manger la nuit, ni prendre de repas à des heures indues. »

‘‘මාලං [Pg.90] න ධාරෙ න ච ගන්ධමාචරෙ,මඤ්චෙ ඡමායං ව සයෙථ සන්ථතෙ;

එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථං,බුද්ධෙන දුක්ඛන්තගුනා පකාසිතං.

« On ne doit pas porter de guirlandes de fleurs ni faire usage de parfums ; on doit dormir sur un lit bas ou sur une couche étendue au sol. Tel est l'Uposatha aux huit facteurs, proclamé par le Bouddha, celui qui est allé au bout de la souffrance. »

‘‘චන්දො ච සුරියො ච උභො සුදස්සනා,ඔභාසයං අනුපරියන්ති යාවතා;

තමොනුදා තෙ පන අන්තලික්ඛගා,නභෙ පභාසන්ති දිසාවිරොචනා.

« La lune et le soleil sont tous deux admirables ; ils parcourent le ciel en brillant aussi loin qu'ils rayonnent. Dissipant les ténèbres, ces astres voyageant dans l'espace illuminent le firmament en faisant resplendir toutes les directions. »

‘‘එතස්මිං යං විජ්ජති අන්තරෙ ධනං,මුත්තා මණි වෙළුරියඤ්ච භද්දකං;

සිඞ්ගීසුවණ්ණං අථ වාපි කඤ්චනං,යං ජාතරූපං හටකන්ති වුච්චති.

« Dans cet espace qu'ils parcourent, on trouve toutes sortes de richesses : perles, joyaux, béryl précieux, or pur appelé Siṅgī, ou encore Kañcana, cet or que l'on nomme Jātarūpa ou Haṭaka. »

‘‘අට්ඨඞ්ගුපෙතස්ස උපොසථස්ස,කලම්පි තෙ නානුභවන්ති සොළසිං;

චන්දප්පභා තාරගණා ච සබ්බෙ.

« Toutes ces richesses, ainsi que l'éclat de la lune et de toutes les constellations d'étoiles, n'équivalent pas même à une seizième partie du mérite de l'Uposatha doté de ses huit facteurs. »

‘‘තස්මා හි නාරී ච නරො ච සීලවා,අට්ඨඞ්ගුපෙතං උපවස්සුපොසථං;

පුඤ්ඤානි කත්වාන සුඛුද්‍රයානි,අනින්දිතා සග්ගමුපෙන්ති ඨාන’’න්ති. පඤ්චමං;

« C'est pourquoi l'homme et la femme vertueux doivent observer l'Uposatha aux huit facteurs. Ayant accompli des actes méritoires qui procurent le bonheur, ils s'élèvent, sans blâme, vers le séjour céleste. » Cinquième Sutta.

6. අනුරුද්ධසුත්තං

6. 6. Anuruddhasutta

46. එකං සමයං භගවා කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා අනුරුද්ධො දිවාවිහාරං ගතො හොති පටිසල්ලීනො. අථ ඛො සම්බහුලා මනාපකායිකා දෙවතා යෙනායස්මා අනුරුද්ධො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො තා දෙවතා ආයස්මන්තං අනුරුද්ධං එතදවොචුං – ‘‘මයං, භන්තෙ අනුරුද්ධ, මනාපකායිකා නාම දෙවතා තීසු ඨානෙසු ඉස්සරියං කාරෙම වසං වත්තෙම. මයං, භන්තෙ අනුරුද්ධ, යාදිසකං වණ්ණං ආකඞ්ඛාම තාදිසකං වණ්ණං ඨානසො පටිලභාම; යාදිසකං සරං ආකඞ්ඛාම [Pg.91] තාදිසකං සරං ඨානසො පටිලභාම; යාදිසකං සුඛං ආකඞ්ඛාම තාදිසකං සුඛං ඨානසො පටිලභාම. මයං, භන්තෙ අනුරුද්ධ, මනාපකායිකා නාම දෙවතා ඉමෙසු තීසු ඨානෙසු ඉස්සරියං කාරෙම වසං වත්තෙමා’’ති.

46. En un temps, le Bienheureux résidait à Kosambī, dans le monastère de Ghosita. À cette époque, le vénérable Anuruddha s'était retiré en un lieu pour le repos de la mi-journée et demeurait en solitude. Alors, de nombreuses divinités du groupe Manāpakāyikā s'approchèrent du vénérable Anuruddha ; s'étant approchées, elles saluèrent le vénérable Anuruddha et se tinrent à ses côtés. Se tenant ainsi, ces divinités dirent au vénérable Anuruddha : « Vénérable Anuruddha, nous sommes des divinités appelées Manāpakāyikā. Nous exerçons notre pouvoir et notre volonté sur trois domaines. Vénérable Anuruddha, quelle que soit la couleur que nous désirons, nous l'obtenons instantanément ; quel que soit le son que nous désirons, nous l'obtenons instantanément ; quel que soit le bonheur que nous désirons, nous l'obtenons instantanément. Vénérable Anuruddha, nous sommes les divinités appelées Manāpakāyikā, et nous exerçons notre pouvoir et notre volonté sur ces trois domaines. »

අථ ඛො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘‘අහො වතිමා දෙවතා සබ්බාව නීලා අස්සු නීලවණ්ණා නීලවත්ථා නීලාලඞ්කාරා’’ති. අථ ඛො තා දෙවතා ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස චිත්තමඤ්ඤාය සබ්බාව නීලා අහෙසුං නීලවණ්ණා නීලවත්ථා නීලාලඞ්කාරා.

Alors, cette pensée vint à l'esprit du vénérable Anuruddha : « Ah ! Puissent ces divinités devenir toutes bleues, de couleur bleue, portant des vêtements bleus et des parures bleues ! » Alors, ces divinités, connaissant la pensée du vénérable Anuruddha, devinrent toutes bleues, de couleur bleue, avec des vêtements bleus et des parures bleues.

අථ ඛො ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස එතදහොසි – ‘‘අහො වතිමා දෙවතා සබ්බාව පීතා අස්සු…පෙ… සබ්බාව ලොහිතකා අස්සු… සබ්බාව ඔදාතා අස්සු ඔදාතවණ්ණා ඔදාතවත්ථා ඔදාතාලඞ්කාරා’’ති. අථ ඛො තා දෙවතා ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස චිත්තමඤ්ඤාය සබ්බාව ඔදාතා අහෙසුං ඔදාතවණ්ණා ඔදාතවත්ථා ඔදාතාලඞ්කාරා.

Ensuite, le vénérable Anuruddha pensa : « Ah ! Puissent ces divinités devenir toutes jaunes... [et ainsi de suite]... toutes rouges... toutes blanches, de couleur blanche, portant des vêtements blancs et des parures blanches ! » Alors, ces divinités, connaissant la pensée du vénérable Anuruddha, devinrent toutes blanches, de couleur blanche, avec des vêtements blancs et des parures blanches.

අථ ඛො තා දෙවතා එකා ච ගායි එකා ච නච්චි එකා ච අච්ඡරං වාදෙසි. සෙය්‍යථාපි නාම පඤ්චඞ්ගිකස්ස තූරියස්ස සුවිනීතස්ස සුප්පටිපතාළිතස්ස කුසලෙහි සුසමන්නාහතස්ස සද්දො හොති වග්ගු ච රජනීයො ච කමනීයො ච පෙමනීයො ච මදනීයො ච; එවමෙවං තාසං දෙවතානං අලඞ්කාරානං සද්දො හොති වග්ගු ච රජනීයො ච කමනීයො ච පෙමනීයො ච මදනීයො ච. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො ඉන්ද්‍රියානි ඔක්ඛිපි.

Alors l'une de ces divinités se mit à chanter, une autre se mit à danser, et une autre se mit à battre des mains. Tout comme le son d'un orchestre aux cinq instruments bien accordé, parfaitement rythmé et joué par des experts est mélodieux, charmant, désirable, ravissant et enivrant ; de la même manière, le son des parures de ces divinités était mélodieux, charmant, désirable, ravissant et enivrant. Cependant, le vénérable Anuruddha abaissa ses sens (retira son attention).

අථ ඛො තා දෙවතා ‘‘න ඛ්වය්‍යො අනුරුද්ධො සාදියතී’’ති තත්ථෙවන්තරධායිංසු. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භගවන්තං එතදවොච –

Alors, ces divinités, comprenant que « le vénérable Anuruddha ne prend pas de plaisir à cela », disparurent sur-le-champ. Plus tard, vers le soir, le vénérable Anuruddha, étant sorti de sa méditation solitaire, s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Anuruddha dit au Bienheureux :

‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, දිවාවිහාරං ගතො හොමි පටිසල්ලීනො. අථ ඛො, භන්තෙ, සම්බහුලා මනාපකායිකා දෙවතා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, භන්තෙ, තා [Pg.92] දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘මයං, භන්තෙ අනුරුද්ධ, මනාපකායිකා නාම දෙවතා තීසු ඨානෙසු ඉස්සරියං කාරෙම වසං වත්තෙම. මයං, භන්තෙ අනුරුද්ධ, යාදිසකං වණ්ණං ආකඞ්ඛාම තාදිසකං වණ්ණං ඨානසො පටිලභාම; යාදිසකං සරං ආකඞ්ඛාම තාදිසකං සරං ඨානසො පටිලභාම; යාදිසකං සුඛං ආකඞ්ඛාම තාදිසකං සුඛං ඨානසො පටිලභාම. මයං, භන්තෙ අනුරුද්ධ, මනාපකායිකා නාම දෙවතා ඉමෙසු තීසු ඨානෙසු ඉස්සරියං කාරෙම වසං වත්තෙමා’ති. තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘අහො වතිමා දෙවතා සබ්බාව නීලා අස්සු නීලවණ්ණා නීලවත්ථා නීලාලඞ්කාරා’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, තා දෙවතා මම චිත්තමඤ්ඤාය සබ්බාව නීලා අහෙසුං නීලවණ්ණා නීලවත්ථා නීලාලඞ්කාරා.

« Ici, Seigneur, je m'étais retiré pour le repos de la mi-journée. Alors, Seigneur, de nombreuses déesses nommées Manāpakāyikā s'approchèrent de moi ; après s'être approchées, elles me saluèrent et se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, Seigneur, ces déesses me dirent ceci : ‘Seigneur Anuruddha, nous sommes les déesses nommées Manāpakāyikā qui exerçons notre pouvoir et notre autorité sur trois points. Seigneur Anuruddha, quelle que soit la couleur que nous désirons, nous obtenons instantanément cette couleur ; quel que soit le son que nous désirons, nous obtenons instantanément ce son ; quel que soit le bonheur que nous désirons, nous obtenons instantanément ce bonheur. Seigneur Anuruddha, nous sommes les déesses nommées Manāpakāyikā qui exerçons notre pouvoir et notre autorité sur ces trois points.’ Alors, Seigneur, j'eus cette pensée : ‘Oh ! Que toutes ces déesses deviennent bleues, de couleur bleue, avec des vêtements bleus et des ornements bleus !’ Alors, Seigneur, ces déesses, connaissant ma pensée, devinrent toutes bleues, de couleur bleue, avec des vêtements bleus et des ornements bleus. »

‘‘තස්ස මය්හං, භන්තෙ, එතදහොසි – ‘අහො වතිමා දෙවතා සබ්බාව පීතා අස්සු…පෙ… සබ්බාව ලොහිතකා අස්සු…පෙ… සබ්බාව ඔදාතා අස්සු ඔදාතවණ්ණා ඔදාතවත්ථා ඔදාතාලඞ්කාරා’ති. අථ ඛො, භන්තෙ, තා දෙවතා මම චිත්තමඤ්ඤාය සබ්බාව ඔදාතා අහෙසුං ඔදාතවණ්ණා ඔදාතවත්ථා ඔදාතාලඞ්කාරා.

« Alors, Seigneur, j'eus cette pensée : ‘Oh ! Que toutes ces déesses deviennent jaunes... pe... rouges... pe... blanches, de couleur blanche, avec des vêtements blancs et des ornements blancs !’ Alors, Seigneur, ces déesses, connaissant ma pensée, devinrent toutes blanches, de couleur blanche, avec des vêtements blancs et des ornements blancs. »

‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, තා දෙවතා එකා ච ගායි එකා ච නච්චි එකා ච අච්ඡරං වාදෙසි. සෙය්‍යථාපි නාම පඤ්චඞ්ගිකස්ස තූරියස්ස සුවිනීතස්ස සුප්පටිපතාළිතස්ස කුසලෙහි සුසමන්නාහතස්ස සද්දො හොති වග්ගු ච රජනීයො ච කමනීයො ච පෙමනීයො ච මදනීයො ච; එවමෙවං තාසං දෙවතානං අලඞ්කාරානං සද්දො හොති වග්ගු ච රජනීයො ච කමනීයො ච පෙමනීයො ච මදනීයො ච. අථ ඛ්වාහං, භන්තෙ, ඉන්ද්‍රියානි ඔක්ඛිපිං.

« Alors, Seigneur, l'une de ces déesses se mit à chanter, une autre à danser, et une autre à battre des mains. Tout comme le son d'un orchestre à cinq éléments, bien accordé, bien rythmé et joué par des musiciens experts, est mélodieux, captivant, charmant, aimable et enivrant ; de la même manière, le son des ornements de ces déesses était mélodieux, captivant, charmant, aimable et enivrant. Alors, Seigneur, je baissai mes sens (je détournai mon regard). »

‘‘අථ ඛො, භන්තෙ, තා දෙවතා ‘න ඛ්වය්‍යො අනුරුද්ධො සාදියතී’ති තත්ථෙවන්තරධායිංසු. කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනාපකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති?

« Alors, Seigneur, ces déesses, se disant : ‘Le noble Anuruddha ne prend pas plaisir à cela’, disparurent sur place. Seigneur, par combien de qualités une femme, après la dissolution du corps et après la mort, renaît-elle parmi les déesses nommées Manāpakāyikā ? »

‘‘අට්ඨහි ඛො, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනාපකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, අනුරුද්ධ, මාතුගාමො යස්ස මාතාපිතරො භත්තුනො දෙන්ති අත්ථකාමා හිතෙසිනො අනුකම්පකා අනුකම්පං උපාදාය තස්ස [Pg.93] හොති පුබ්බුට්ඨායිනී පච්ඡානිපාතිනී කිඞ්කාරපටිස්සාවිනී මනාපචාරිනී පියවාදිනී.

« Anuruddha, dotée de huit qualités, une femme, après la dissolution du corps et après la mort, renaît parmi les déesses nommées Manāpakāyikā. Quelles sont ces huit qualités ? Ici, Anuruddha, une femme est donnée par ses parents à un époux par désir pour son bien, par intérêt pour elle et par compassion ; pour cet époux, elle se lève avant lui, se couche après lui, est toujours prête à agir selon ses désirs, se conduit de manière plaisante et parle avec amabilité. »

‘‘යෙ තෙ භත්තු ගරුනො හොන්ති – මාතාති වා පිතාති වා සමණබ්‍රාහ්මණාති වා – තෙ සක්කරොති, ගරුං කරොති, මානෙති, පූජෙති, අබ්භාගතෙ ච ආසනොදකෙන පටිපූජෙති.

« Ceux que son époux respecte — que ce soient sa mère, son père, ou des ascètes et des brahmanes — elle les honore, les respecte, les estime, leur rend hommage et, lorsqu'ils arrivent, elle les accueille avec un siège et de l'eau. »

‘‘යෙ තෙ භත්තු අබ්භන්තරා කම්මන්තා – උණ්ණාති වා කප්පාසාති වා – තත්ථ දක්ඛා හොති අනලසා තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතා අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං.

« Quant aux travaux domestiques de son époux, qu'il s'agisse de laine ou de coton, elle y est habile et diligente ; douée d'une intelligence capable d'examiner les moyens pour ces tâches, elle est apte à les accomplir et à les organiser. »

‘‘යො සො භත්තු අබ්භන්තරො අන්තොජනො – දාසාති වා පෙස්සාති වා කම්මකරාති වා – තෙසං කතඤ්ච කතතො ජානාති අකතඤ්ච අකතතො ජානාති, ගිලානකානඤ්ච බලාබලං ජානාති ඛාදනීයං භොජනීයඤ්චස්ස පච්චංසෙන සංවිභජති.

« Pour les membres de la maisonnée de son époux — qu'il s'agisse d'esclaves, de messagers ou d'ouvriers — elle connaît le travail de ceux qui l'ont accompli et l'absence de travail de ceux qui ne l'ont pas fait ; elle connaît la force ou la faiblesse de ceux qui sont malades et elle distribue à chacun sa part de nourriture, dure ou tendre. »

‘‘යං භත්තු ආහරති ධනං වා ධඤ්ඤං වා ජාතරූපං වා තං ආරක්ඛෙන ගුත්තියා සම්පාදෙති, තත්ථ ච හොති අධුත්තී අථෙනී අසොණ්ඩී අවිනාසිකා.

« Ce que son époux rapporte, que ce soit de l'argent, du grain ou de l'or, elle le préserve en le gardant soigneusement ; et en cela, elle n'est ni dépensière, ni voleuse, ni adonnée à la boisson, ni destructrice de biens. »

‘‘උපාසිකා ඛො පන හොති බුද්ධං සරණං ගතා ධම්මං සරණං ගතා සඞ්ඝං සරණං ගතා.

« De plus, elle est une disciple laïque ayant pris refuge en le Bouddha, ayant pris refuge en le Dhamma, ayant pris refuge en le Sangha. »

‘‘සීලවතී ඛො පන හොති – පාණාතිපාතා පටිවිරතා, අදින්නාදානා පටිවිරතා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා, මුසාවාදා පටිවිරතා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා.

« Elle est vertueuse : elle s'abstient de détruire la vie, elle s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, elle s'abstient d'inconduite sexuelle, elle s'abstient de paroles mensongères, elle s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence. »

‘‘චාගවතී ඛො පන හොති. විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගා පයතපාණිනී වොස්සග්ගරතා යාචයොගා දානසංවිභාගරතා.

« Elle est généreuse. Elle demeure au foyer avec un cœur dégagé de la souillure de l'avarice, pratiquant le don libéralement, les mains prêtes à donner, se réjouissant du renoncement, étant accessible aux demandes, se plaisant à donner et à partager. »

‘‘ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනාපකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති.

« Dotée de ces huit qualités, Anuruddha, une femme, après la dissolution du corps et après la mort, renaît parmi les déesses nommées Manāpakāyikā. »

‘‘යො [Pg.94] නං භරති සබ්බදා, නිච්චං ආතාපි උස්සුකො;

තං සබ්බකාමදං පොසං, භත්තාරං නාතිමඤ්ඤති.

« L'époux qui l'entretient toujours, travaillant sans cesse avec ardeur ; cet homme qui lui accorde tous ses désirs, elle ne le méprise point. »

‘‘න චාපි සොත්ථි භත්තාරං, ඉස්සාවාදෙන රොසයෙ;

භත්තු ච ගරුනො සබ්බෙ, පටිපූජෙති පණ්ඩිතා.

« Une femme de bien ne doit point irriter son époux par des paroles jalouses ; sage, elle honore tous ceux que son époux respecte. »

‘‘උට්ඨාහිකා අනලසා, සඞ්ගහිතපරිජ්ජනා;

භත්තු මනාපං චරති, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Active et diligente, prenant soin des gens de maison ; elle agit de manière plaisante pour son époux et protège les richesses accumulées. »

‘‘යා එවං වත්තති නාරී, භත්තු ඡන්දවසානුගා;

මනාපා නාම තෙ දෙවා, යත්ථ සා උපපජ්ජතී’’ති. ඡට්ඨං;

« La femme qui se conduit ainsi, suivant la volonté de son époux, renaît là où se trouvent ces déesses nommées Manāpakāyikā. » Le sixième sutta est fini.

7. දුතියවිසාඛාසුත්තං

7. 7. Dutiyavisākhāsuttaṃ (Le second sutta sur Visākhā)

47. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. අථ ඛො විසාඛා මිගාරමාතා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නං ඛො විසාඛං මිගාරමාතරං භගවා එතදවොච –

47. En une occasion, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère de Pubbārāme, au palais de Visākhā, la mère de Migāra. Alors Visākhā, la mère de Migāra... pe... alors que Visākhā, la mère de Migāra, était assise à l'écart, le Béni lui dit ceci :

‘‘අට්ඨහි ඛො, විසාඛෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනාපකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො යස්ස මාතාපිතරො භත්තුනො දෙන්ති අත්ථකාමා හිතෙසිනො අනුකම්පකා අනුකම්පං උපාදාය තස්ස හොති පුබ්බුට්ඨායිනී පච්ඡානිපාතිනී කිඞ්කාරපටිස්සාවිනී මනාපචාරිනී පියවාදිනී…පෙ….

« Dotée de huit qualités, Visākhā, une femme, après la dissolution du corps et après la mort, renaît parmi les déesses nommées Manāpakāyikā. Quelles sont ces huit qualités ? Ici, Visākhā, une femme est donnée par ses parents à un époux par désir pour son bien, par intérêt pour elle et par compassion ; pour cet époux, elle se lève avant lui, se couche après lui, est toujours prête à agir selon ses désirs, se conduit de manière plaisante et parle avec amabilité... pe... »

‘‘චාගවතී ඛො පන හොති. විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගා පයතපාණිනී වොස්සග්ගරතා යාචයොගා දානසංවිභාගරතා. ඉමෙහි ඛො, විසාඛෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනාපකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති.

« Elle est généreuse. Elle demeure au foyer avec un cœur dégagé de la souillure de l'avarice, pratiquant le don libéralement, les mains prêtes à donner, se réjouissant du renoncement, étant accessible aux demandes, se plaisant à donner et à partager. Dotée de ces huit qualités, Visākhā, une femme, après la dissolution du corps et après la mort, renaît parmi les déesses nommées Manāpakāyikā. » Voilà ce que dit le Béni.

‘‘යො නං භරති සබ්බදා, නිච්චං ආතාපි උස්සුකො;

තං සබ්බකාමදං පොසං, භත්තාරං නාතිමඤ්ඤති.

Le mari qui l'entretient toujours, s'appliquant avec zèle et constance ; une telle femme ne méprise pas cet homme, son époux, qui pourvoit à tous ses désirs.

‘‘න [Pg.95] චාපි සොත්ථි භත්තාරං, ඉස්සාවාදෙන රොසයෙ;

භත්තු ච ගරුනො සබ්බෙ, පටිපූජෙති පණ්ඩිතා.

Une femme vertueuse ne doit pas non plus irriter son mari par des paroles jalouses ; sage, elle honore tous ceux que son époux respecte.

‘‘උට්ඨාහිකා අනලසා, සඞ්ගහිතපරිජ්ජනා;

භත්තු මනාපං චරති, සම්භතං අනුරක්ඛති.

Éveillée, sans paresse, prenant soin de l'entourage, elle agit de manière agréable envers son mari et protège les richesses accumulées.

‘‘යා එවං වත්තති නාරී, භත්තු ඡන්දවසානුගා;

මනාපා නාම තෙ දෙවා, යත්ථ සා උපපජ්ජතී’’ති. සත්තමං;

La femme qui se conduit ainsi, suivant la volonté de son époux, renaît parmi les divinités nommées Manāpakāyikā. (Septième sutta)

8. නකුලමාතාසුත්තං

8. Sutta de Nakulamātā

48. එකං සමයං භගවා භග්ගෙසු විහරති සුංසුමාරගිරෙ භෙසකළාවනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො නකුලමාතා ගහපතානී යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ…. එකමන්තං නිසින්නං ඛො නකුලමාතරං ගහපතානිං භගවා එතදවොච –

48. En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Bhaggi, à Susumāragira, dans le parc aux cerfs de la forêt de Bhesakaḷā. Alors la maîtresse de maison Nakulamātā s'approcha du Bienheureux ; s'étant approchée... s'étant assise à l'écart, le Bienheureux lui dit ceci :

‘‘අට්ඨහි ඛො, නකුලමාතෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනාපකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, නකුලමාතෙ, මාතුගාමො යස්ස මාතාපිතරො භත්තුනො දෙන්ති අත්ථකාමා හිතෙසිනො අනුකම්පකා අනුකම්පං උපාදාය තස්ස හොති පුබ්බුට්ඨායිනී පච්ඡානිපාතිනී කිඞ්කාරපටිස්සාවිනී මනාපචාරිනී පියවාදිනී.

« Nakulamātā, dotée de huit qualités, une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des divinités Manāpakāyikā. Quelles sont ces huit ? Ici, Nakulamātā, une femme envers l'époux auquel ses parents l'ont donnée par compassion, désirant son bien et son profit, elle se lève avant lui, se couche après lui, obéit avec empressement, agit de manière plaisante et parle avec affection. »

‘‘යෙ තෙ භත්තු ගරුනො හොන්ති – මාතාති වා පිතාති වා සමණබ්‍රාහ්මණාති වා – තෙ සක්කරොති ගරුං කරොති මානෙති පූජෙති, අබ්භාගතෙ ච ආසනොදකෙන පටිපූජෙති.

« Ceux que son mari respecte — que ce soient sa mère, son père, des ascètes ou des brahmanes — elle les honore, les respecte, les estime et leur rend hommage ; et lorsqu'ils arrivent, elle les accueille avec un siège et de l'eau. »

‘‘යෙ තෙ භත්තු අබ්භන්තරා කම්මන්තා – උණ්ණාති වා කප්පාසාති වා – තත්ථ දක්ඛා හොති අනලසා තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතා අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං.

« Les travaux intérieurs de son mari — que ce soit le travail de la laine ou du coton — elle y est habile, sans paresse, douée d'un esprit d'examen pour de telles tâches, capable de les exécuter et de les organiser. »

‘‘යො සො භත්තු අබ්භන්තරො අන්තොජනො – දාසාති වා පෙස්සාති වා කම්මකරාති වා – තෙසං කතඤ්ච කතතො ජානාති අකතඤ්ච අකතතො ජානාති, ගිලානකානඤ්ච බලාබලං ජානාති ඛාදනීයං භොජනීයඤ්චස්ස පච්චංසෙන සංවිභජති.

« Pour les gens de la maison de son mari — serviteurs, messagers ou ouvriers — elle sait ce qui a été fait comme étant fait, et ce qui n'a pas été fait comme n'étant pas fait. Elle connaît la force ou la faiblesse des malades et partage équitablement la nourriture, solide ou tendre, en parts individuelles. »

‘‘යං [Pg.96] භත්තා ආහරති ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා තං ආරක්ඛෙන ගුත්තියා සම්පාදෙති, තත්ථ ච හොති අධුත්තී අථෙනී අසොණ්ඩී අවිනාසිකා.

« Les richesses que son mari rapporte — qu'il s'agisse de biens, de grains, d'argent ou d'or — elle les préserve avec soin et vigilance ; en cela, elle n'est ni dépensière, ni voleuse, ni ivrogne, ni gaspilleuse. »

‘‘උපාසිකා ඛො පන හොති බුද්ධං සරණං ගතා ධම්මං සරණං ගතා සඞ්ඝං සරණං ගතා.

« Elle est de plus une disciple laïque ayant pris refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. »

‘‘සීලවතී ඛො පන හොති – පාණාතිපාතා පටිවිරතා…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා…පෙ….

« Elle est vertueuse — s'abstenant de tuer des êtres vivants... s'abstenant de boissons fermentées et d'alcool, causes de négligence... »

‘‘චාගවතී ඛො පන හොති විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගා පයතපාණිනී වොස්සග්ගරතා යාචයොගා දානසංවිභාගරතා.

« Elle est généreuse, vivant à la maison avec un esprit libre de la souillure de l'avarice, les mains ouvertes, trouvant plaisir dans le renoncement, accessible aux demandes, se réjouissant de donner et de partager. »

‘‘ඉමෙහි ඛො, නකුලමාතෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා මනාපකායිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජතී’’ති.

« C'est en étant dotée de ces huit qualités, Nakulamātā, qu'une femme, après la dissolution du corps, après la mort, renaît en compagnie des divinités Manāpakāyikā. »

‘‘යො නං භරති සබ්බදා, නිච්චං ආතාපි උස්සුකො;

තං සබ්බකාමදං පොසං, භත්තාරං නාතිමඤ්ඤති.

« Le mari qui l'entretient toujours, s'appliquant avec zèle et constance ; une telle femme ne méprise pas cet homme, son époux, qui pourvoit à tous ses désirs.

‘‘න චාපි සොත්ථි භත්තාරං, ඉස්සාවාදෙන රොසයෙ;

භත්තු ච ගරුනො සබ්බෙ, පටිපූජෙති පණ්ඩිතා.

« Une femme vertueuse ne doit pas non plus irriter son mari par des paroles jalouses ; sage, elle honore tous ceux que son époux respecte.

‘‘උට්ඨාහිකා අනලසා, සඞ්ගහිතපරිජ්ජනා;

භත්තු මනාපං චරති, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Éveillée, sans paresse, prenant soin de l'entourage, elle agit de manière agréable envers son mari et protège les richesses accumulées.

‘‘යා එවං වත්තති නාරී, භත්තු ඡන්දවසානුගා;

මනාපා නාම තෙ දෙවා, යත්ථ සා උපපජ්ජතී’’ති. අට්ඨමං;

« La femme qui se conduit ainsi, suivant la volonté de son époux, renaît parmi les divinités nommées Manāpakāyikā. (Huitième sutta) »

9. පඨමඉධලොකිකසුත්තං

9. Premier sutta sur le succès dans ce monde

49. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. අථ ඛො විසාඛා මිගාරමාතා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ…. එකමන්තං නිසින්නං ඛො විසාඛං මිගාරමාතරං භගවා එතදවොච –

49. En un temps, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le monastère de Pubbārāma, au palais de Visākhā, la mère de Migāra. Alors Visākhā, la mère de Migāra, s'approcha du Bienheureux... s'étant assise à l'écart, le Bienheureux lui dit ceci :

‘‘චතූහි [Pg.97] ඛො, විසාඛෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො ඉධලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති, අයංස ලොකො ආරද්ධො හොති. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො සුසංවිහිතකම්මන්තො හොති, සඞ්ගහිතපරිජනො, භත්තු මනාපං චරති, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Visākhā, dotée de quatre qualités, une femme s'engage pour la victoire dans ce monde, ce monde est par elle conquis. Quelles sont ces quatre ? Ici, Visākhā, une femme organise bien ses travaux, prend soin de l'entourage, agit de manière agréable envers son mari et protège les richesses accumulées. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, මාතුගාමො සුසංවිහිතකම්මන්තො හොති? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො යෙ තෙ භත්තු අබ්භන්තරා කම්මන්තා – උණ්ණාති වා කප්පාසාති වා – තත්ථ දක්ඛා හොති අනලසා තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතා අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. එවං ඛො, විසාඛෙ, මාතුගාමො සුසංවිහිතකම්මන්තො හොති.

« Et comment, Visākhā, une femme organise-t-elle bien ses travaux ? Ici, Visākhā, pour les travaux intérieurs de son mari — que ce soit le travail de la laine ou du coton — elle y est habile, sans paresse, douée d'un esprit d'examen pour de telles tâches, capable de les exécuter et de les organiser. C'est ainsi, Visākhā, qu'une femme organise bien ses travaux. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, මාතුගාමො සඞ්ගහිතපරිජනො හොති? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො යො සො භත්තු අබ්භන්තරො අන්තොජනො – දාසාති වා පෙස්සාති වා කම්මකරාති වා – තෙසං කතඤ්ච කතතො ජානාති අකතඤ්ච අකතතො ජානාති, ගිලානකානඤ්ච බලාබලං ජානාති ඛාදනීයං භොජනීයඤ්චස්ස පච්චංසෙන සංවිභජති. එවං ඛො, විසාඛෙ, මාතුගාමො සඞ්ගහිතපරිජනො හොති.

« Et comment, Visākhā, une femme prend-elle soin de l'entourage ? Ici, Visākhā, pour les gens de la maison de son mari — serviteurs, messagers ou ouvriers — elle sait ce qui a été fait comme étant fait, et ce qui n'a pas été fait comme n'étant pas fait. Elle connaît la force ou la faiblesse des malades et partage équitablement la nourriture, solide ou tendre, en parts individuelles. C'est ainsi, Visākhā, qu'une femme prend soin de l'entourage. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, මාතුගාමො භත්තු මනාපං චරති? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො යං භත්තු අමනාපසඞ්ඛාතං තං ජීවිතහෙතුපි න අජ්ඣාචරති. එවං ඛො, විසාඛෙ, මාතුගාමො භත්තු මනාපං චරති.

« Et comment, Visākhā, une femme agit-elle de manière agréable envers son mari ? Ici, Visākhā, ce qui est considéré comme déplaisant pour son mari, elle ne le commet pas, même au péril de sa vie. C'est ainsi, Visākhā, qu'une femme agit de manière agréable envers son mari. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, මාතුගාමො සම්භතං අනුරක්ඛති? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො යං භත්තා ආහරති ධනං වා ධඤ්ඤං වා රජතං වා ජාතරූපං වා තං ආරක්ඛෙන ගුත්තියා සම්පාදෙති, තත්ථ ච හොති අධුත්තී අථෙනී අසොණ්ඩී අවිනාසිකා. එවං ඛො, විසාඛෙ, මාතුගාමො සම්භතං අනුරක්ඛති. ඉමෙහි ඛො, විසාඛෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො ඉධලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති, අයංස ලොකො ආරද්ධො හොති.

« Et comment, Visākhā, une femme protège-t-elle les richesses accumulées ? Ici, Visākhā, les richesses que son mari rapporte — biens, grains, argent ou or — elle les préserve avec soin et vigilance ; en cela, elle n'est ni dépensière, ni voleuse, ni ivrogne, ni gaspilleuse. C'est ainsi, Visākhā, qu'une femme protège les richesses accumulées. Dotée de ces quatre qualités, Visākhā, une femme s'engage pour la victoire dans ce monde, ce monde est par elle conquis. »

‘‘චතූහි ඛො, විසාඛෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො පරලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති, පරලොකො ආරද්ධො හොති. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො සද්ධාසම්පන්නො හොති, සීලසම්පන්නො හොති, චාගසම්පන්නො හොති, පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති.

« Visākhā, dotée de quatre qualités, une femme s'engage pour la victoire dans l'autre monde, l'autre monde est par elle conquis. Quelles sont ces quatre ? Ici, Visākhā, une femme est accomplie dans la foi, accomplie dans la vertu, accomplie dans la générosité et accomplie dans la sagesse. »

‘‘කථඤ්ච[Pg.98], විසාඛෙ, මාතුගාමො සද්ධාසම්පන්නො හොති? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. එවං ඛො, විසාඛෙ, මාතුගාමො සද්ධාසම්පන්නො හොති.

« Et comment, Visākhā, une femme est-elle accomplie dans la foi ? Ici, Visākhā, une femme possède la foi ; elle a foi en l'éveil du Tathāgata : 'C'est pour cette raison que ce Béni est digne, parfaitement éveillé par lui-même, accompli dans la connaissance et la conduite, bien-allé, connaisseur des mondes, guide incomparable pour les personnes à dompter, maître des dieux et des hommes, éveillé et béni.' C'est ainsi, Visākhā, qu'une femme est accomplie dans la foi. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, මාතුගාමො සීලසම්පන්නො හොති? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. එවං ඛො, විසාඛෙ, මාතුගාමො සීලසම්පන්නො හොති.

« Et comment, Visākhā, une femme est-elle accomplie dans la vertu ? Ici, Visākhā, une femme s'abstient de détruire la vie... [omission] ... s'abstient de consommer des boissons enivrantes et des drogues qui causent l'insouciance. C'est ainsi, Visākhā, qu'une femme est accomplie dans la vertu. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, මාතුගාමො චාගසම්පන්නො හොති? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගා පයතපාණිනී වොස්සග්ගරතා යාචයොගා දානසංවිභාගරතා. එවං ඛො, විසාඛෙ, මාතුගාමො චාගසම්පන්නො හොති.

« Et comment, Visākhā, une femme est-elle accomplie dans la générosité ? Ici, Visākhā, une femme vit chez elle avec un esprit libéré de la souillure de l'avarice, pratiquant le renoncement, les mains ouvertes pour donner, se plaisant dans le don, étant quelqu'un que l'on peut solliciter, et se plaisant dans le partage des dons. C'est ainsi, Visākhā, qu'une femme est accomplie dans la générosité. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, මාතුගාමො පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති? ඉධ, විසාඛෙ, මාතුගාමො පඤ්ඤවා හොති…පෙ… එවං ඛො, විසාඛෙ, මාතුගාමො පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති. ඉමෙහි ඛො, විසාඛෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො පරලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති, පරලොකො ආරද්ධො හොතී’’ති.

« Et comment, Visākhā, une femme est-elle accomplie dans la sagesse ? Ici, Visākhā, une femme est sage... [omission] ... c'est ainsi, Visākhā, qu'une femme est accomplie dans la sagesse. Visākhā, une femme dotée de ces quatre qualités pratique pour la victoire dans l'autre monde ; l'autre monde est conquis par elle. »

‘‘සුසංවිහිතකම්මන්තා, සඞ්ගහිතපරිජ්ජනා;

භත්තු මනාපං චරති, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Organisant bien ses tâches, prenant soin de l'entourage, elle agit de manière plaisante envers son mari et protège les richesses qu'il a amassées. »

‘‘සද්ධා සීලෙන සම්පන්නා, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරා;

නිච්චං මග්ගං විසොධෙති, සොත්ථානං සම්පරායිකං.

« Accomplie dans la foi et la vertu, généreuse et sans avarice, elle purifie constamment le chemin du bien-être pour la vie future. »

‘‘ඉච්චෙතෙ අට්ඨ ධම්මා ච, යස්සා විජ්ජන්ති නාරියා;

තම්පි සීලවතිං ආහු, ධම්මට්ඨං සච්චවාදිනිං.

« Pour la femme en qui résident ces huit qualités, on dit qu'elle est vertueuse, établie dans le Dhamma et qu'elle dit la vérité. »

‘‘සොළසාකාරසම්පන්නා, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතා;

තාදිසී සීලවතී උපාසිකා;

උපපජ්ජති දෙවලොකං මනාප’’න්ති. නවමං;

« Dotée de ces seize aspects et parfaitement pourvue des huit facteurs, une telle disciple laïque vertueuse renaît dans le monde plaisant des dévas. » Neuvième discours.

10. දුතියඉධලොකිකසුත්තං

10. Deuxième discours sur [la victoire dans] ce monde.

50. ‘‘චතූහි[Pg.99], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො ඉධලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති, අයංස ලොකො ආරද්ධො හොති. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සුසංවිහිතකම්මන්තො හොති, සඞ්ගහිතපරිජනො, භත්තු මනාපං චරති, සම්භතං අනුරක්ඛති.

50. « Moines, dotée de quatre qualités, une femme pratique pour la victoire dans ce monde ; ce monde est conquis par elle. Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, moines, une femme organise bien ses tâches, prend soin de l'entourage, agit de manière plaisante envers son mari et protège les richesses amassées. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සුසංවිහිතකම්මන්තො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො යෙ තෙ භත්තු අබ්භන්තරා කම්මන්තා…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සුසංවිහිතකම්මන්තො හොති.

« Et comment, moines, une femme organise-t-elle bien ses tâches ? Ici, moines, une femme est habile dans les travaux domestiques de son mari... [omission] ... c'est ainsi, moines, qu'une femme organise bien ses tâches. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සඞ්ගහිතපරිජනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො යො සො භත්තු අබ්භන්තරො අන්තොජනො…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සඞ්ගහිතපරිජනො හොති.

« Et comment, moines, une femme prend-elle soin de l'entourage ? Ici, moines, une femme connaît les tâches des serviteurs et des ouvriers de la maison de son mari... [omission] ... c'est ainsi, moines, qu'une femme prend soin de l'entourage. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො භත්තු මනාපං චරති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො යං භත්තු අමනාපසඞ්ඛාතං තං ජීවිතහෙතුපි න අජ්ඣාචරති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො භත්තු මනාපං චරති.

« Et comment, moines, une femme agit-elle de manière plaisante envers son mari ? Ici, moines, ce qui est considéré comme déplaisant pour son mari, une femme ne le ferait pas, même au péril de sa vie. C'est ainsi, moines, qu'une femme agit de manière plaisante envers son mari. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සම්භතං අනුරක්ඛති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො යං භත්තා ආහරති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සම්භතං අනුරක්ඛති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො ඉධලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති, අයංස ලොකො ආරද්ධො හොති.

« Et comment, moines, une femme protège-t-elle les richesses amassées ? Ici, moines, ce que le mari rapporte comme richesse... [omission] ... c'est ainsi, moines, qu'une femme protège les richesses amassées. Moines, dotée de ces quatre qualités, une femme pratique pour la victoire dans ce monde ; ce monde est conquis par elle. »

‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො පරලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති, පරලොකො ආරද්ධො හොති. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සද්ධාසම්පන්නො හොති, සීලසම්පන්නො හොති, චාගසම්පන්නො හොති, පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති.

« Moines, dotée de quatre qualités, une femme pratique pour la victoire dans l'autre monde ; l'autre monde est conquis par elle. Quelles sont ces quatre qualités ? Ici, moines, une femme est accomplie dans la foi, accomplie dans la vertu, accomplie dans la générosité et accomplie dans la sagesse. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සද්ධාසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සද්ධො හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සද්ධාසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, une femme est-elle accomplie dans la foi ? Ici, moines, une femme possède la foi... [omission] ... c'est ainsi, moines, qu'une femme est accomplie dans la foi. »

‘‘කථඤ්ච[Pg.100], භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සීලසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො සීලසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, une femme est-elle accomplie dans la vertu ? Ici, moines, une femme s'abstient de détruire la vie... [omission] ... s'abstient de consommer des boissons enivrantes et des drogues qui causent l'insouciance. C'est ainsi, moines, qu'une femme est accomplie dans la vertu. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො චාගසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො චාගසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, une femme est-elle accomplie dans la générosité ? Ici, moines, une femme vit chez elle avec un esprit libéré de la souillure de l'avarice... [omission] ... c'est ainsi, moines, qu'une femme est accomplie dans la générosité. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො පඤ්ඤවා හොති…පෙ… එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමො පඤ්ඤාසම්පන්නො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො පරලොකවිජයාය පටිපන්නො හොති, පරලොකො ආරද්ධො හොතී’’ති.

« Et comment, moines, une femme est-elle accomplie dans la sagesse ? Ici, moines, une femme est sage... [omission] ... c'est ainsi, moines, qu'une femme est accomplie dans la sagesse. Moines, dotée de ces quatre qualités, une femme pratique pour la victoire dans l'autre monde ; l'autre monde est conquis par elle. »

‘‘සුසංවිහිතකම්මන්තා, සඞ්ගහිතපරිජ්ජනා;

භත්තු මනාපං චරති, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Organisant bien ses tâches, prenant soin de l'entourage, elle agit de manière plaisante envers son mari et protège les richesses qu'il a amassées. »

‘‘සද්ධා සීලෙන සම්පන්නා, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරා;

නිච්චං මග්ගං විසොධෙති, සොත්ථානං සම්පරායිකං.

« Accomplie dans la foi et la vertu, généreuse et sans avarice, elle purifie constamment le chemin du bien-être pour la vie future. »

‘‘ඉච්චෙතෙ අට්ඨ ධම්මා ච, යස්සා විජ්ජන්ති නාරියා;

තම්පි සීලවතිං ආහු, ධම්මට්ඨං සච්චවාදිනිං.

« Pour la femme en qui résident ces huit qualités, on dit qu'elle est vertueuse, établie dans le Dhamma et qu'elle dit la vérité. »

‘‘සොළසාකාරසම්පන්නා, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතා;

තාදිසී සීලවතී උපාසිකා, උපපජ්ජති දෙවලොකං මනාප’’න්ති. දසමං;

« Dotée de ces seize aspects et parfaitement pourvue des huit facteurs, une telle disciple laïque vertueuse renaît dans le monde plaisant des dévas. » Dixième discours.

උපොසථවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre sur l'Uposatha est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

සංඛිත්තෙ විත්ථතෙ විසාඛෙ, වාසෙට්ඨො බොජ්ඣාය පඤ්චමං;

අනුරුද්ධං පුන විසාඛෙ, නකුලා ඉධලොකිකා ද්වෙති.

Le bref, le détaillé, Visākhā, Vāseṭṭha, Bojjhā en cinquième ; Anuruddha, encore Visākhā, Nakulā, et les deux sur [la victoire dans] ce monde.

පඨමපණ්ණාසකං සමත්තං.

La première cinquantaine est achevée.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Deuxième cinquantaine

(6) 1. ගොතමීවග්ගො

(6) 1. Chapitre de Gotamī

1. ගොතමීසුත්තං

1. Discours de Gotamī

51. එකං [Pg.101] සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. අථ ඛො මහාපජාපතී ගොතමී යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො මහාපජාපතී ගොතමී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු, භන්තෙ, ලභෙය්‍ය මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති. ‘‘අලං, ගොතමි! මා තෙ රුච්චි මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජා’’ති.

51. Une fois, le Bienheureux résidait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. Alors, Mahāpajāpatī Gotamī s'approcha du Bienheureux ; s'étant approchée, elle salua respectueusement le Bienheureux et se tint sur un côté. Se tenant sur un côté, Mahāpajāpatī Gotamī dit ceci au Bienheureux : « Ce serait bien, Seigneur, si les femmes pouvaient obtenir de quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » — « Assez, Gotamī ! Ne souhaite pas que les femmes quittent la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

දුතියම්පි ඛො මහාපජාපතී ගොතමී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු, භන්තෙ, ලභෙය්‍ය මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති. ‘‘අලං, ගොතමි! මා තෙ රුච්චි මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජා’’ති. ‘‘තතියම්පි ඛො මහාපජාපතී ගොතමී භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු භන්තෙ, ලභෙය්‍ය මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති. ‘‘අලං, ගොතමි! මා තෙ රුච්චි මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජා’’ති.

Pour la deuxième fois, Mahāpajāpatī Gotamī dit ceci au Bienheureux : « Ce serait bien, Seigneur, si les femmes pouvaient obtenir de quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » — « Assez, Gotamī ! Ne souhaite pas que les femmes quittent la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » Pour la troisième fois, Mahāpajāpatī Gotamī dit ceci au Bienheureux : « Ce serait bien, Seigneur, si les femmes pouvaient obtenir de quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » — « Assez, Gotamī ! Ne souhaite pas que les femmes quittent la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

අථ ඛො මහාපජාපතී ගොතමී ‘‘න භගවා අනුජානාති මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති දුක්ඛී දුම්මනා අස්සුමුඛී රුදමානා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

Alors, Mahāpajāpatī Gotamī, pensant : « Le Bienheureux n'autorise pas les femmes à quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata », triste, affligée, le visage baigné de larmes et pleurant, salua le Bienheureux, tourna autour de lui par la droite en signe de respect, et s'en alla.

අථ ඛො භගවා කපිලවත්ථුස්මිං යථාභිරන්තං විහරිත්වා යෙන වෙසාලී තෙන චාරිකං පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන වෙසාලී තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං[Pg.102]. අථ ඛො මහාපජාපතී ගොතමී කෙසෙ ඡෙදාපෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා සම්බහුලාහි සාකියානීහි සද්ධිං යෙන වෙසාලී තෙන පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන යෙන වෙසාලී මහාවනං කූටාගාරසාලා තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො මහාපජාපතී ගොතමී සූනෙහි පාදෙහි රජොකිණ්ණෙන ගත්තෙන දුක්ඛී දුම්මනා අස්සුමුඛී රුදමානා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ අට්ඨාසි.

Ensuite, le Bienheureux, après avoir résidé à Kapilavatthu aussi longtemps qu'il le souhaitait, partit en voyage vers Vesālī. Voyageant par étapes, il arriva à Vesālī. Là, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle du pavillon à pignon. Alors, Mahāpajāpatī Gotamī, s'étant fait couper les cheveux et ayant revêtu des robes safranées, partit vers Vesālī avec un grand nombre de femmes sakyanes. Cheminant par étapes, elle arriva à Vesālī, au Grand Bois, à la salle du pavillon à pignon. Alors, Mahāpajāpatī Gotamī, les pieds enflés, le corps couvert de poussière, triste, affligée, le visage baigné de larmes et pleurant, se tint à l'extérieur de la porte d'entrée.

අද්දසා ඛො ආයස්මා ආනන්දො මහාපජාපතිං ගොතමිං සූනෙහි පාදෙහි රජොකිණ්ණෙන ගත්තෙන දුක්ඛිං දුම්මනං අස්සුමුඛිං රුදමානං බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතං. දිස්වාන මහාපජාපතිං ගොතමිං එතදවොච – ‘‘කිං නු ත්වං, ගොතමි, සූනෙහි පාදෙහි රජොකිණ්ණෙන ගත්තෙන දුක්ඛී දුම්මනා අස්සුමුඛී රුදමානා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතා’’ති? ‘‘තථා හි පන, භන්තෙ ආනන්ද, න භගවා අනුජානාති මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති. ‘‘තෙන හි ත්වං, ගොතමි, මුහුත්තං ඉධෙව තාව හොහි, යාවාහං භගවන්තං යාචාමි මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති.

Le vénérable Ānanda vit Mahāpajāpatī Gotamī qui se tenait à l'extérieur de la porte d'entrée, les pieds enflés, le corps couvert de poussière, triste, affligée, le visage baigné de larmes et pleurant. L'ayant vue, il dit ceci à Mahāpajāpatī Gotamī : « Pourquoi donc, Gotamī, te tiens-tu ainsi à l'extérieur de la porte d'entrée, les pieds enflés, le corps couvert de poussière, triste, affligée, le visage baigné de larmes et pleurant ? » — « C'est parce que, Seigneur Ānanda, le Bienheureux n'autorise pas les femmes à quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » — « Dans ce cas, Gotamī, attends ici un instant, pendant que je demande au Bienheureux d'autoriser les femmes à quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එසා, භන්තෙ, මහාපජාපතී ගොතමී සූනෙහි පාදෙහි රජොකිණ්ණෙන ගත්තෙන දුක්ඛී දුම්මනා අස්සුමුඛී රුදමානා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතා – ‘න භගවා අනුජානාති මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’න්ති. සාධු, භන්තෙ, ලභෙය්‍ය මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති. ‘‘අලං, ආනන්ද! මා තෙ රුච්චි මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජා’’ති.

Alors, le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit sur un côté. Assis sur un côté, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux : « Seigneur, Mahāpajāpatī Gotamī se tient à l'extérieur de la porte d'entrée, les pieds enflés, le corps couvert de poussière, triste, affligée, le visage baigné de larmes et pleurant, car le Bienheureux n'autorise pas les femmes à quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. Ce serait bien, Seigneur, si les femmes pouvaient obtenir de quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » — « Assez, Ānanda ! Ne souhaite pas que les femmes quittent la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු, භන්තෙ, ලභෙය්‍ය මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති. ‘‘අලං, ආනන්ද! මා තෙ රුච්චි මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජා’’ති.

Pour la deuxième fois... Pour la troisième fois, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux : « Ce serait bien, Seigneur, si les femmes pouvaient obtenir de quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. » — « Assez, Ānanda ! Ne souhaite pas que les femmes quittent la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

අථ [Pg.103] ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘න භගවා අනුජානාති මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජං. යංනූනාහං අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන භගවන්තං යාචෙය්‍යං මාතුගාමස්ස තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘භබ්බො නු ඛො, භන්තෙ, මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිත්වා සොතාපත්තිඵලං වා සකදාගාමිඵලං වා අනාගාමිඵලං වා අරහත්තඵලං වා සච්ඡිකාතු’’න්ති? ‘‘භබ්බො, ආනන්ද, මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිත්වා සොතාපත්තිඵලම්පි සකදාගාමිඵලම්පි අනාගාමිඵලම්පි අරහත්තඵලම්පි සච්ඡිකාතු’’න්ති. ‘‘සචෙ, භන්තෙ, භබ්බො මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිත්වා සොතාපත්තිඵලම්පි…පෙ… අරහත්තඵලම්පි සච්ඡිකාතුං, බහුකාරා, භන්තෙ, මහාපජාපතී ගොතමී භගවතො මාතුච්ඡා ආපාදිකා පොසිකා ඛීරස්ස දායිකා; භගවන්තං ජනෙත්තියා කාලඞ්කතාය ථඤ්ඤං පායෙසි. සාධු, භන්තෙ, ලභෙය්‍ය මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජ’’න්ති.

Alors, le vénérable Ānanda pensa : « Le Bienheureux n'autorise pas les femmes à quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. Et si je demandais au Bienheureux d'une autre manière ? » Alors, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Seigneur, une femme qui a quitté la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata est-elle capable de réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour ou le fruit de l'état d'Arahant ? » — « Ānanda, une femme qui a quitté la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata est capable de réaliser le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour et le fruit de l'état d'Arahant. » — « Seigneur, si une femme en est capable, alors Mahāpajāpatī Gotamī a été d'un grand secours pour le Bienheureux ; elle est sa tante maternelle, elle l'a élevé, nourri et lui a donné son propre lait après la mort de sa mère biologique. Ce serait bien, Seigneur, si les femmes pouvaient obtenir de quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata. »

‘‘සචෙ, ආනන්ද, මහාපජාපතී ගොතමී අට්ඨ ගරුධම්මෙ පටිග්ගණ්හාති, සාවස්සා හොතු උපසම්පදා –

« Ānanda, si Mahāpajāpatī Gotamī accepte huit règles impératives, que cette acceptation constitue pour elle son ordination complète : »

‘‘වස්සසතූපසම්පන්නාය භික්ඛුනියා තදහූපසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං කත්තබ්බං. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො.

Une moniale, fût-elle ordonnée depuis cent ans, doit saluer, se lever pour accueillir, joindre les mains et témoigner du respect envers un moine ordonné le jour même. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie.

‘‘න භික්ඛුනියා අභික්ඛුකෙ ආවාසෙ වස්සං උපගන්තබ්බං. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො.

Une moniale ne doit pas passer la retraite de la saison des pluies dans une résidence dépourvue de moines. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie.

‘‘අන්වඩ්ඪමාසං භික්ඛුනියා භික්ඛුසඞ්ඝතො ද්වෙ ධම්මා පච්චාසීසිතබ්බා – උපොසථපුච්ඡකඤ්ච, ඔවාදූපසඞ්කමනඤ්ච. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො.

Chaque quinzaine, une moniale doit attendre deux choses de la part de la communauté des moines : la demande concernant la date de l'Uposatha et la venue pour l'exhortation. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie.

‘‘වස්සංවුට්ඨාය භික්ඛුනියා උභතොසඞ්ඝෙ තීහි ඨානෙහි පවාරෙතබ්බං – දිට්ඨෙන වා සුතෙන වා පරිසඞ්කාය වා. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො.

Après la retraite de la saison des pluies, une moniale doit accomplir la cérémonie de l'invitation devant les deux communautés de moines et de moniales, sous trois rapports : ce qui a été vu, entendu ou suspecté. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie.

‘‘ගරුධම්මං [Pg.104] අජ්ඣාපන්නාය භික්ඛුනියා උභතොසඞ්ඝෙ පක්ඛමානත්තං චරිතබ්බං. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො.

Une moniale ayant commis une faute grave doit accomplir une pénitence de quinze jours devant les deux communautés de moines et de moniales. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie.

‘‘ද්වෙ වස්සානි ඡසු ධම්මෙසු සික්ඛිතසික්ඛාය සික්ඛමානාය උභතොසඞ්ඝෙ උපසම්පදා පරියෙසිතබ්බා. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො.

Une novice ayant pratiqué les six règles pendant deux ans doit solliciter l'ordination complète auprès des deux communautés de moines et de moniales. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie.

‘‘න කෙනචි පරියායෙන භික්ඛුනියා භික්ඛු අක්කොසිතබ්බො පරිභාසිතබ්බො. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො.

Sous aucun prétexte une moniale ne doit insulter ou réprimander un moine. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie.

‘‘අජ්ජතග්ගෙ ඔවටො භික්ඛුනීනං භික්ඛූසු වචනපථො, අනොවටො භික්ඛූනං භික්ඛුනීසු වචනපථො. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො.

À partir d'aujourd'hui, la parole des moniales envers les moines est interdite, tandis que la parole des moines envers les moniales n'est pas interdite. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie.

‘‘සචෙ, ආනන්ද, මහාපජාපතී ගොතමී ඉමෙ අට්ඨ ගරුධම්මෙ පටිග්ගණ්හාති, සාවස්සා හොතු උපසම්පදා’’ති.

Si, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī accepte ces huit règles capitales, que cette acceptation constitue pour elle l'ordination complète.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො සන්තිකෙ ඉමෙ අට්ඨ ගරුධම්මෙ උග්ගහෙත්වා යෙන මහාපජාපතී ගොතමී තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මහාපජාපතිං ගොතමිං එතදවොච –

Alors le vénérable Ānanda, après avoir appris ces huit règles capitales auprès du Bienheureux, se rendit vers Mahāpajāpatī Gotamī et lui dit :

‘‘සචෙ ඛො ත්වං, ගොතමි, අට්ඨ ගරුධම්මෙ පටිග්ගණ්හෙය්‍යාසි, සාව තෙ භවිස්සති උපසම්පදා –

Si, Gotamī, tu acceptes ces huit règles capitales, cette acceptation sera pour toi l'ordination complète.

‘‘වස්සසතූපසම්පන්නාය භික්ඛුනියා තදහූපසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො අභිවාදනං පච්චුට්ඨානං අඤ්ජලිකම්මං සාමීචිකම්මං කත්තබ්බං. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො…පෙ….

Une moniale ordonnée depuis cent ans doit saluer, se lever pour accueillir, joindre les mains et témoigner du respect envers un moine ordonné le jour même. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie... [etc.]

‘‘අජ්ජතග්ගෙ ඔවටො භික්ඛුනීනං භික්ඛූසු වචනපථො, අනොවටො භික්ඛූනං භික්ඛුනීසු වචනපථො. අයම්පි ධම්මො සක්කත්වා ගරුං කත්වා මානෙත්වා පූජෙත්වා යාවජීවං අනතික්කමනීයො. සචෙ ඛො ත්වං, ගොතමි, ඉමෙ අට්ඨ ගරුධම්මෙ පටිග්ගණ්හෙය්‍යාසි, සාව තෙ භවිස්සති උපසම්පදා’’ති.

À partir d'aujourd'hui, la parole des moniales envers les moines est interdite, tandis que la parole des moines envers les moniales n'est pas interdite. Cette règle aussi doit être honorée, respectée, estimée, vénérée et ne jamais être transgressée tout au long de la vie. Si, Gotamī, tu acceptes ces huit règles capitales, cela constituera pour toi l'ordination complète, lui dit-il.

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.105], භන්තෙ ආනන්ද, ඉත්ථී වා පුරිසො වා දහරො යුවා මණ්ඩනකජාතිකො සීසංන්හාතො උප්පලමාලං වා වස්සිකමාලං වා අධිමුත්තකමාලං වා ලභිත්වා උභොහි හත්ථෙහි පටිග්ගහෙත්වා උත්තමඞ්ගෙ සිරස්මිං පතිට්ඨාපෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ ආනන්ද, ඉමෙ අට්ඨ ගරුධම්මෙ පටිග්ගණ්හාමි යාවජීවං අනතික්කමනීයෙ’’ති.

Vénérable Ānanda, c'est comme si une femme ou un homme, jeune, adolescent, aimant les parures, après s'être lavé la tête, recevait une guirlande de lotus, de jasmin ou de fleurs adhimuttaka et, la saisissant des deux mains, la plaçait sur le sommet de sa tête, la partie la plus noble de son corps. De la même manière, vénérable Ānanda, j'accepte ces huit règles capitales pour ne jamais les transgresser tout au long de ma vie.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පටිග්ගහිතා, භන්තෙ, මහාපජාපතියා ගොතමියා අට්ඨ ගරුධම්මා යාවජීවං අනතික්කමනීයා’’ති.

Alors le vénérable Ānanda se rendit auprès du Bienheureux, le salua et s'assit à ses côtés. Assis là, il lui dit : Vénérable, Mahāpajāpatī Gotamī a accepté les huit règles capitales pour ne jamais les transgresser de toute sa vie.

‘‘සචෙ, ආනන්ද, නාලභිස්ස මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජං, චිරට්ඨිතිකං, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං අභවිස්ස, වස්සසහස්සමෙව සද්ධම්මො තිට්ඨෙය්‍ය. යතො ච ඛො, ආනන්ද, මාතුගාමො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො, න දානි, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං චිරට්ඨිතිකං භවිස්සති. පඤ්චෙව දානි, ආනන්ද, වස්සසතානි සද්ධම්මො ඨස්සති.

Ānanda, si les femmes n'avaient pas obtenu de quitter la vie de famille pour la vie sans foyer dans cette Doctrine et cette Discipline proclamées par le Tathāgata, la vie sainte aurait duré longtemps et le Vrai Dhamma aurait subsisté mille ans. Mais puisque les femmes ont été admises, Ānanda, la vie sainte ne durera plus aussi longtemps. Désormais, Ānanda, le Vrai Dhamma ne subsistera que cinq cents ans.

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, යානි කානිචි කුලානි බහුත්ථිකානි අප්පපුරිසකානි, තානි සුප්පධංසියානි හොන්ති චොරෙහි කුම්භත්ථෙනකෙහි; එවමෙවං ඛො, ආනන්ද, යස්මිං ධම්මවිනයෙ ලභති මාතුගාමො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජං, න තං බ්‍රහ්මචරියං චිරට්ඨිතිකං හොති.

Ānanda, tout comme les familles comptant beaucoup de femmes et peu d'hommes sont facilement dévastées par des brigands qui pillent à la lueur des lampes, de même, dans la Doctrine et la Discipline où les femmes sont admises à la vie sans foyer, cette vie sainte ne dure pas longtemps.

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සම්පන්නෙ සාලික්ඛෙත්තෙ සෙතට්ඨිකා නාම රොගජාති නිපතති, එවං තං සාලික්ඛෙත්තං න චිරට්ඨිතිකං හොති; එවමෙවං ඛො, ආනන්ද, යස්මිං ධම්මවිනයෙ ලභති මාතුගාමො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජං, න තං බ්‍රහ්මචරියං චිරට්ඨිතිකං හොති.

Ānanda, tout comme la maladie appelée rouille blanche s'abat sur un champ de riz florissant et l'empêche de durer, de même, dans la Doctrine et la Discipline où les femmes sont admises à la vie sans foyer, cette vie sainte ne dure pas longtemps.

‘‘සෙය්‍යථාපි, ආනන්ද, සම්පන්නෙ උච්ඡුක්ඛෙත්තෙ මඤ්ජිට්ඨිකා නාම රොගජාති නිපතති, එවං තං උච්ඡුක්ඛෙත්තං න චිරට්ඨිතිකං හොති; එවමෙවං ඛො, ආනන්ද, යස්මිං ධම්මවිනයෙ ලභති මාතුගාමො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජං, න තං බ්‍රහ්මචරියං චිරට්ඨිතිකං හොති.

Ānanda, tout comme la maladie appelée pourriture rouge s'abat sur un champ de cannes à sucre florissant et l'empêche de durer, de même, dans la Doctrine et la Discipline où les femmes sont admises à la vie sans foyer, cette vie sainte ne dure pas longtemps.

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.106], ආනන්ද, පුරිසො මහතො තළාකස්ස පටිකච්චෙව ආළිං බන්ධෙය්‍ය යාවදෙව උදකස්ස අනතික්කමනාය; එවමෙවං ඛො, ආනන්ද, මයා පටිකච්චෙව භික්ඛුනීනං අට්ඨ ගරුධම්මා පඤ්ඤත්තා යාවජීවං අනතික්කමනීයා’’ති. පඨමං.

Ānanda, tout comme un homme construirait à l'avance une digue pour un grand réservoir afin que l'eau ne déborde pas, j'ai prescrit à l'avance aux moniales les huit règles capitales afin qu'elles ne soient jamais transgressées tout au long de leur vie. Premier discours.

2. ඔවාදසුත්තං

2. Discours sur l'Exhortation (Ovāda Sutta)

52. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මන්නිතබ්බො’’ති?

52. Une fois, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. Le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux, le salua et s'assit à ses côtés. Ainsi assis, il lui dit : Vénérable, de combien de qualités un moine doit-il être doté pour être désigné comme exhortateur des moniales ?

‘‘අට්ඨහි ඛො, ආනන්ද, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මන්නිතබ්බො. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධානන්ද, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; උභයානි ඛො පනස්ස පාතිමොක්ඛානි විත්ථාරෙන ස්වාගතානි හොන්ති සුවිභත්තානි සුප්පවත්තීනි සුවිනිච්ඡිතානි සුත්තසො අනුබ්‍යඤ්ජනසො; කල්‍යාණවාචො හොති කල්‍යාණවාක්කරණො, පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; පටිබලො හොති භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙතුං සමාදපෙතුං සමුත්තෙජෙතුං සම්පහංසෙතුං; යෙභුය්‍යෙන භික්ඛුනීනං පියො හොති මනාපො; න ඛො පනෙතං භගවන්තං උද්දිස්ස පබ්බජිතාය කාසායවත්ථනිවසනාය ගරුධම්මං අජ්ඣාපන්නපුබ්බො හොති; වීසතිවස්සො වා හොති අතිරෙකවීසතිවස්සො වා. ඉමෙහි ඛො, ආනන්ද, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භික්ඛුනොවාදකො සම්මන්නිතබ්බො’’ති. දුතියං.

« Un moine, Ânanda, qui possède huit qualités doit être désigné comme conseiller des moniales. Quelles sont ces huit qualités ? Ici, Ânanda, un moine est vertueux... il s'exerce en observant les préceptes ; il est très instruit... il a bien pénétré par la sagesse ; de plus, les deux Pātimokkha lui sont bien connus en détail, bien analysés, bien maîtrisés et bien résolus, tant dans le texte que dans les nuances ; il possède une parole belle et une diction élégante, doté d'un langage courtois, clair, fluide et capable de faire comprendre le sens ; il est capable d'instruire, d'encourager, d'enthousiasmer et de réjouir la communauté des moniales par un discours sur le Dhamma ; il est généralement aimé et apprécié des moniales ; de plus, il n'a jamais commis d'offense grave envers une moniale ordonnée par le Bienheureux et portant la robe safran ; et il a vingt ans de présence dans l'Ordre, ou plus de vingt ans. C'est un moine pourvu de ces huit qualités, Ânanda, qui doit être désigné comme conseiller des moniales. » Deuxième discours.

3. සංඛිත්තසුත්තං

3. Le Discours bref

53. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො මහාපජාපතී ගොතමී යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා මහාපජාපතී ගොතමී භගවන්තං එතදවොච –

53. En un temps, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. Alors, Mahāpajāpatī Gotamī se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage et se tint d'un côté. Se tenant ainsi d'un côté, Mahāpajāpatī Gotamī s'adressa au Bienheureux en ces termes :

‘‘සාධු [Pg.107] මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකා වූපකට්ඨා අප්පමත්තා ආතාපිනී පහිතත්තා විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘යෙ ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි – ‘ඉමෙ ධම්මා සරාගාය සංවත්තන්ති, නො විරාගාය; සංයොගාය සංවත්තන්ති, නො විසංයොගාය; ආචයාය සංවත්තන්ති, නො අපචයාය; මහිච්ඡතාය සංවත්තන්ති, නො අප්පිච්ඡතාය; අසන්තුට්ඨියා සංවත්තන්ති, නො සන්තුට්ඨියා; සඞ්ගණිකාය සංවත්තන්ති, නො පවිවෙකාය; කොසජ්ජාය සංවත්තන්ති, නො වීරියාරම්භාය; දුබ්භරතාය සංවත්තන්ති, නො සුභරතායා’ති, එකංසෙන, ගොතමි, ධාරෙය්‍යාසි – ‘නෙසො ධම්මො, නෙසො විනයො, නෙතං සත්ථුසාසන’’’න්ති.

« Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma de façon brève afin que, l'ayant entendu, je puisse demeurer seule, retirée, vigilante, ardente et résolue. » « Gotamī, pour tout ce dont tu pourrais savoir : "Ces choses mènent à la passion et non au détachement ; au lien et non à la libération ; à l'accumulation et non à la réduction ; à de grands désirs et non à la frugalité ; au mécontentement et non au contentement ; à la recherche de compagnie et non à la solitude ; à la paresse et non à l'effort ; à la difficulté d'entretien et non à la facilité d'entretien" ; tu peux tenir cela pour certain, Gotamī : "Ceci n'est pas le Dhamma, ceci n'est pas le Vinaya, ceci n'est pas l'enseignement du Maître." »

‘‘යෙ ච ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි – ‘ඉමෙ ධම්මා විරාගාය සංවත්තන්ති, නො සරාගාය; විසංයොගාය සංවත්තන්ති, නො සංයොගාය; අපචයාය සංවත්තන්ති, නො ආචයාය; අප්පිච්ඡතාය සංවත්තන්ති, නො මහිච්ඡතාය; සන්තුට්ඨියා සංවත්තන්ති, නො අසන්තුට්ඨියා; පවිවෙකාය සංවත්තන්ති, නො සඞ්ගණිකාය; වීරියාරම්භාය සංවත්තන්ති, නො කොසජ්ජාය; සුභරතාය සංවත්තන්ති, නො දුබ්භරතායා’ති, එකංසෙන, ගොතමි, ධාරෙය්‍යාසි – ‘එසො ධම්මො, එසො විනයො, එතං සත්ථුසාසන’’’න්ති. තතියං.

« Mais pour tout ce dont tu pourrais savoir, Gotamī : "Ces choses mènent au détachement et non à la passion ; à la libération et non au lien ; à la réduction et non à l'accumulation ; à la frugalité et non à de grands désirs ; au contentement et non au mécontentement ; à la solitude et non à la recherche de compagnie ; à l'effort et non à la paresse ; à la facilité d'entretien et non à la difficulté d'entretien" ; tu peux tenir cela pour certain, Gotamī : "Ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est l'enseignement du Maître." » Troisième discours.

4. දීඝජාණුසුත්තං

4. Le Discours à Dīghajāṇu

54. එකං සමයං භගවා කොලියෙසු විහරති කක්කරපත්තං නාම කොලියානං නිගමො. අථ ඛො දීඝජාණු කොලියපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො දීඝජාණු කොලියපුත්තො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මයං, භන්තෙ, ගිහී කාමභොගිනො පුත්තසම්බාධසයනං අජ්ඣාවසාම, කාසිකචන්දනං පච්චනුභොම, මාලාගන්ධවිලෙපනං ධාරයාම, ජාතරූපරජතං සාදයාම. තෙසං නො, භන්තෙ, භගවා අම්හාකං තථා ධම්මං දෙසෙතු යෙ අම්හාකං අස්සු ධම්මා දිට්ඨධම්මහිතාය දිට්ඨධම්මසුඛාය, සම්පරායහිතාය සම්පරායසුඛායා’’ති.

54. En un temps, le Bienheureux résidait chez les Koliya, dans un bourg koliya nommé Kakkarapatta. Alors Dīghajāṇu, le fils des Koliya, se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit d'un côté. Une fois assis d'un côté, Dīghajāṇu, le fils des Koliya, dit au Bienheureux : « Vénérable, nous sommes des laïcs jouissant des plaisirs sensuels, vivant dans une maison encombrée d'enfants, utilisant le bois de santal de Kāsī, portant des guirlandes, des parfums et des onguents, et manipulant l'or et l'argent. Que le Bienheureux nous enseigne le Dhamma d'une manière telle qu'il nous apporte bien-être et bonheur dans cette vie présente, ainsi que bien-être et bonheur dans les vies futures. »

‘‘චත්තාරොමෙ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, ධම්මා කුලපුත්තස්ස දිට්ඨධම්මහිතාය සංවත්තන්ති දිට්ඨධම්මසුඛාය. කතමෙ චත්තාරො? උට්ඨානසම්පදා, ආරක්ඛසම්පදා, කල්‍යාණමිත්තතා, සමජීවිතා. කතමා ච, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, උට්ඨානසම්පදා? ඉධ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො [Pg.108] යෙන කම්මට්ඨානෙන ජීවිකං කප්පෙති – යදි කසියා, යදි වණිජ්ජාය, යදි ගොරක්ඛෙන, යදි ඉස්සත්තෙන, යදි රාජපොරිසෙන, යදි සිප්පඤ්ඤතරෙන – තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො, තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. අයං වුච්චති, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, උට්ඨානසම්පදා.

« Parvague (Byagghapajja), ces quatre choses mènent au bien-être et au bonheur d'un fils de bonne famille dans cette vie présente. Quelles sont ces quatre ? L'accomplissement de l'effort persévérant (uṭṭhānasampadā), l'accomplissement de la protection (ārakkhasampadā), la fréquentation de bons amis (kalyāṇamittatā) et une vie équilibrée (samajīvitā). Et qu'est-ce, Byagghapajja, que l'accomplissement de l'effort persévérant ? Ici, Byagghapajja, par quelque moyen qu'un fils de bonne famille gagne sa vie — que ce soit par l'agriculture, le commerce, l'élevage, l'archerie, le service du roi ou tout autre artisanat — il y est habile et diligent. Il est doté d'un esprit d'examen sur les moyens à employer, capable de l'exécuter et capable de l'organiser. C'est ce qu'on appelle, Byagghapajja, l'accomplissement de l'effort persévérant.

‘‘කතමා ච, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, ආරක්ඛසම්පදා? ඉධ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තස්ස භොගා හොන්ති උට්ඨානවීරියාධිගතා බාහාබලපරිචිතා, සෙදාවක්ඛිත්තා, ධම්මිකා ධම්මලද්ධා. තෙ ආරක්ඛෙන ගුත්තියා සම්පාදෙති – ‘කින්ති මෙ ඉමෙ භොගෙ නෙව රාජානො හරෙය්‍යුං, න චොරා හරෙය්‍යුං, න අග්ගි ඩහෙය්‍ය, න උදකං වහෙය්‍ය, න අප්පියා දායාදා හරෙය්‍යු’න්ති! අයං වුච්චති, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, ආරක්ඛසම්පදා.

« Et qu'est-ce, Byagghapajja, que l'accomplissement de la protection ? Ici, Byagghapajja, un fils de bonne famille possède des richesses acquises par l'effort et l'énergie, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, légitimes et justement obtenues. Il veille à leur protection et à leur garde en se disant : "Comment faire pour que ni les rois ne me les ravissent, ni les voleurs ne me les volent, que le feu ne les brûle pas, que l'eau ne les emporte pas et que des héritiers mal-aimés ne s'en emparent pas ?" C'est ce qu'on appelle, Byagghapajja, l'accomplissement de la protection.

‘‘කතමා ච, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කල්‍යාණමිත්තතා? ඉධ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො යස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා පටිවසති, තත්ථ යෙ තෙ හොන්ති – ගහපතී වා ගහපතිපුත්තා වා දහරා වා වුද්ධසීලිනො, වුද්ධා වා වුද්ධසීලිනො, සද්ධාසම්පන්නා, සීලසම්පන්නා, චාගසම්පන්නා, පඤ්ඤාසම්පන්නා – තෙහි සද්ධිං සන්තිට්ඨති සල්ලපති සාකච්ඡං සමාපජ්ජති; යථාරූපානං සද්ධාසම්පන්නානං සද්ධාසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං සීලසම්පන්නානං සීලසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං චාගසම්පන්නානං චාගසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං පඤ්ඤාසම්පන්නානං පඤ්ඤාසම්පදං අනුසික්ඛති. අයං වුච්චති, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කල්‍යාණමිත්තතා.

« Et qu'est-ce, Byagghapajja, que la fréquentation de bons amis ? Ici, Byagghapajja, dans quelque village ou bourg qu'il réside, un fils de bonne famille fréquente des pères de famille ou des fils de pères de famille, qu'ils soient jeunes mais mûrs en vertu ou âgés et mûrs en vertu, qui sont riches en foi, riches en vertu, riches en générosité et riches en sagesse. Il se tient avec eux, discute et s'entretient avec eux. Il imite la plénitude de la foi chez ceux qui sont riches en foi, la plénitude de la vertu chez ceux qui sont riches en vertu, la plénitude de la générosité chez ceux qui sont riches en générosité et la plénitude de la sagesse chez ceux qui sont riches en sagesse. C'est ce qu'on appelle, Byagghapajja, la fréquentation de bons amis. »

‘‘කතමා ච, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, සමජීවිතා? ඉධ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා, වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා, සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, තුලාධාරො වා තුලාධාරන්තෙවාසී වා තුලං පග්ගහෙත්වා ජානාති – ‘එත්තකෙන වා ඔනතං, එත්තකෙන වා උන්නත’න්ති ; එවමෙවං ඛො, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා, වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා, සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති. සචායං, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො අප්පායො [Pg.109] සමානො උළාරං ජීවිකං කප්පෙති, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘උදුම්බරඛාදීවායං කුලපුත්තො භොගෙ ඛාදතී’ති. සචෙ පනායං, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො මහායො සමානො කසිරං ජීවිකං කප්පෙති, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘අජෙට්ඨමරණංවායං කුලපුත්තො මරිස්සතී’ති. යතො ච ඛොයං, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා, වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා, සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති. අයං වුච්චති, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, සමජීවිතා.

« Et qu'est-ce, Byagghapajja, que mener une vie équilibrée (samajīvitā) ? Ici, Byagghapajja, un fils de bonne famille, connaissant ses revenus et ses dépenses, mène un train de vie modéré, ni trop excessif ni trop restreint, en pensant : “Ainsi, mes revenus couvriront mes dépenses, et mes dépenses n'excéderont pas mes revenus.” Tout comme, Byagghapajja, un peseur ou l'apprenti d'un peseur, en tenant la balance, sait : “Par ce montant, elle s'abaisse, ou par ce montant, elle s'élève” ; de la même manière, Byagghapajja, le fils de bonne famille, connaissant ses revenus et ses dépenses, mène une vie équilibrée, ni trop excessive ni trop restreinte... Si, Byagghapajja, ce fils de bonne famille, ayant de faibles revenus, mène une vie opulente, on dira de lui : “Ce fils de bonne famille consomme ses biens comme un mangeur de figues (udumbarakhādī) [qui secoue l'arbre pour n'en manger que quelques-unes]”. Si, en revanche, Byagghapajja, ce fils de bonne famille, ayant des revenus importants, mène une vie misérable, on dira de lui : “Ce fils de bonne famille mourra comme celui qui n'a pas de protecteur (ajeṭṭhamaraṇa)”. Mais lorsque, Byagghapajja, ce fils de bonne famille, connaissant ses revenus et ses dépenses, mène une vie équilibrée, ni trop excessive ni trop restreinte... c'est ce qu'on appelle, Byagghapajja, mener une vie équilibrée. »

‘‘එවං සමුප්පන්නානං, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, භොගානං චත්තාරි අපායමුඛානි හොන්ති – ඉත්ථිධුත්තො, සුරාධුත්තො, අක්ඛධුත්තො, පාපමිත්තො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො. සෙය්‍යථාපි, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, මහතො තළාකස්ස චත්තාරි චෙව ආයමුඛානි, චත්තාරි ච අපායමුඛානි. තස්ස පුරිසො යානි චෙව ආයමුඛානි තානි පිදහෙය්‍ය, යානි ච අපායමුඛානි තානි විවරෙය්‍ය; දෙවො ච න සම්මා ධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. එවඤ්හි තස්ස, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, මහතො තළාකස්ස පරිහානියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො වුද්ධි; එවමෙවං, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, එවං සමුප්පන්නානං භොගානං චත්තාරි අපායමුඛානි හොන්ති – ඉත්ථිධුත්තො, සුරාධුත්තො, අක්ඛධුත්තො, පාපමිත්තො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො.

« Ainsi, Byagghapajja, il y a quatre canaux de perte (apāyamukhāni) pour les richesses ainsi acquises : la débauche avec les femmes, l'ivrognerie, l'addiction aux jeux de hasard, et le fait d'avoir de mauvais amis, de mauvais compagnons et de mauvaises relations. Tout comme, Byagghapajja, s'il y avait un grand réservoir d'eau avec quatre arrivées et quatre sorties, et qu'un homme ferme les arrivées et ouvre les sorties, et que la pluie ne tombe pas convenablement ; dans ce cas, Byagghapajja, on ne peut s'attendre qu'à la diminution de ce grand réservoir, et non à son augmentation. De la même manière, Byagghapajja, pour les richesses ainsi acquises, il y a quatre canaux de perte : la débauche, l'ivrognerie, les jeux de hasard, et les mauvaises fréquentations. »

‘‘එවං සමුප්පන්නානං, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, භොගානං චත්තාරි ආයමුඛානි හොන්ති – න ඉත්ථිධුත්තො, න සුරාධුත්තො, න අක්ඛධුත්තො, කල්‍යාණමිත්තො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. සෙය්‍යථාපි, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, මහතො තළාකස්ස චත්තාරි චෙව ආයමුඛානි, චත්තාරි ච අපායමුඛානි. තස්ස පුරිසො යානි චෙව ආයමුඛානි තානි විවරෙය්‍ය, යානි ච අපායමුඛානි තානි පිදහෙය්‍ය; දෙවො ච සම්මා ධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. එවඤ්හි තස්ස, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, මහතො තළාකස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි; එවමෙවං ඛො, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, එවං සමුප්පන්නානං භොගානං චත්තාරි ආයමුඛානි හොන්ති – න ඉත්ථිධුත්තො[Pg.110], න සුරාධුත්තො, න අක්ඛධුත්තො, කල්‍යාණමිත්තො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. ඉමෙ ඛො, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, චත්තාරො ධම්මා කුලපුත්තස්ස දිට්ඨධම්මහිතාය සංවත්තන්ති දිට්ඨධම්මසුඛාය.

« Ainsi, Byagghapajja, il y a quatre canaux d'accroissement (āyamukhāni) pour les richesses ainsi acquises : ne pas être débauché, ne pas être ivrogne, ne pas être dépendant des jeux de hasard, et avoir de bons amis, de bons compagnons et de bonnes relations. Tout comme, Byagghapajja, s'il y avait un grand réservoir avec quatre arrivées et quatre sorties, et qu'un homme ouvre les arrivées et ferme les sorties, et que la pluie tombe convenablement ; dans ce cas, Byagghapajja, on ne peut s'attendre qu'à l'augmentation de ce grand réservoir, et non à sa diminution. De la même manière, Byagghapajja, pour les richesses ainsi acquises, il y a quatre canaux d'accroissement... Ces quatre principes, Byagghapajja, conduisent au bien et au bonheur du fils de bonne famille dans cette vie présente. »

‘‘චත්තාරොමෙ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, ධම්මා කුලපුත්තස්ස සම්පරායහිතාය සංවත්තන්ති සම්පරායසුඛාය. කතමෙ චත්තාරො? සද්ධාසම්පදා, සීලසම්පදා, චාගසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදා. කතමා ච, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, සද්ධාසම්පදා? ඉධ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අයං වුච්චති, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, සද්ධාසම්පදා.

« Byagghapajja, ces quatre principes conduisent au bien et au bonheur du fils de bonne famille dans les vies futures. Quels sont-ils ? L'accomplissement de la foi (saddhāsampadā), l'accomplissement de la vertu (sīlasampadā), l'accomplissement de la générosité (cāgasampadā) et l'accomplissement de la sagesse (paññāsampadā). Et qu'est-ce, Byagghapajja, que l'accomplissement de la foi ? Ici, Byagghapajja, un fils de bonne famille possède la foi, il croit en l'éveil du Tathāgata : “C'est ainsi que le Béni est... le maître des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Béni.” C'est ce qu'on appelle, Byagghapajja, l'accomplissement de la foi. »

‘‘කතමා ච, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, සීලසම්පදා? ඉධ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. අයං වුච්චති, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, සීලසම්පදා.

« Et qu'est-ce, Byagghapajja, que l'accomplissement de la vertu ? Ici, Byagghapajja, un fils de bonne famille s'abstient de détruire la vie... s'abstient de consommer des boissons alcoolisées et des produits enivrants, causes de négligence. C'est ce qu'on appelle, Byagghapajja, l'accomplissement de la vertu. »

‘‘කතමා ච, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, චාගසම්පදා? ඉධ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො. අයං වුච්චති, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, චාගසම්පදා.

« Et qu'est-ce, Byagghapajja, que l'accomplissement de la générosité ? Ici, Byagghapajja, un fils de bonne famille demeure dans sa maison avec l'esprit libéré de la souillure de l'avarice, pratiquant le don généreusement, les mains prêtes à donner, se réjouissant du renoncement, accueillant les demandes et se plaisant à partager les dons. C'est ce qu'on appelle, Byagghapajja, l'accomplissement de la générosité. »

‘‘කතමා ච, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, පඤ්ඤාසම්පදා? ඉධ, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, කුලපුත්තො පඤ්ඤවා හොති, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො අරියාය නිබ්බෙධිකාය සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අයං වුච්චති, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, පඤ්ඤාසම්පදා. ඉමෙ ඛො, බ්‍යග්ඝපජ්ජ, චත්තාරො ධම්මා කුලපුත්තස්ස සම්පරායහිතාය සංවත්තන්ති සම්පරායසුඛායා’’ති.

« Et qu'est-ce, Byagghapajja, que l'accomplissement de la sagesse ? Ici, Byagghapajja, un fils de bonne famille est sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition [des phénomènes], une sagesse noble, pénétrante, menant à la destruction complète de la souffrance. C'est ce qu'on appelle, Byagghapajja, l'accomplissement de la sagesse. Ces quatre principes, Byagghapajja, conduisent au bien et au bonheur du fils de bonne famille dans les vies futures. »

‘‘උට්ඨාතා කම්මධෙය්‍යෙසු, අප්පමත්තො විධානවා;

සමං කප්පෙති ජීවිකං, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Celui qui est diligent dans ses activités, vigilant et capable d'organiser son travail, mène une vie équilibrée et protège ses biens accumulés. »

‘‘සද්ධො සීලෙන සම්පන්නො, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරො;

නිච්චං මග්ගං විසොධෙති, සොත්ථානං සම්පරායිකං.

« Doté de foi et de vertu, généreux et libre d'avarice, il purifie constamment le chemin qui mène au salut dans l'au-delà. »

‘‘ඉච්චෙතෙ අට්ඨ ධම්මා ච, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

අක්ඛාතා සච්චනාමෙන, උභයත්ථ සුඛාවහා.

« Ces huit principes pour le fidèle qui aspire à la vie de foyer, ont été enseignés par Celui dont le nom est Vérité, comme apportant le bonheur dans les deux mondes. »

‘‘දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරායසුඛාය ච;

එවමෙතං ගහට්ඨානං, චාගො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති. චතුත්ථං;

« Pour le bien dans cette vie et le bonheur dans la suivante, la générosité et le mérite d'un tel laïc s'accroissent ainsi. » (Fin du quatrième discours)

5. උජ්ජයසුත්තං

5. Ujjaya Sutta

55. අථ [Pg.111] ඛො උජ්ජයො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො උජ්ජයො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මයං, භො ගොතම, පවාසං ගන්තුකාමා. තෙසං නො භවං ගොතමො අම්හාකං තථා ධම්මං දෙසෙතු – යෙ අම්හාකං අස්සු ධම්මා දිට්ඨධම්මහිතාය, දිට්ඨධම්මසුඛාය, සම්පරායහිතාය, සම්පරායසුඛායා’’ති.

55. Alors, le brahmane Ujjayo se rendit auprès du Béni et échangea avec lui des paroles de salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Une fois assis, le brahmane Ujjayo dit au Béni : « Monsieur Gotama, nous désirons entreprendre un voyage à l'étranger. Que le vénérable Gotama nous enseigne le Dharma d'une manière telle que ce Dharma soit pour nous source de bien et de bonheur dans cette vie, ainsi que de bien et de bonheur dans les vies futures. »

‘‘චත්තාරොමෙ, බ්‍රාහ්මණ, ධම්මා කුලපුත්තස්ස දිට්ඨධම්මහිතාය සංවත්තන්ති, දිට්ඨධම්මසුඛාය. කතමෙ චත්තාරො? උට්ඨානසම්පදා, ආරක්ඛසම්පදා, කල්‍යාණමිත්තතා, සමජීවිතා. කතමා ච, බ්‍රාහ්මණ, උට්ඨානසම්පදා? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො යෙන කම්මට්ඨානෙන ජීවිකං කප්පෙති – යදි කසියා, යදි වණිජ්ජාය, යදි ගොරක්ඛෙන, යදි ඉස්සත්තෙන, යදි රාජපොරිසෙන, යදි සිප්පඤ්ඤතරෙන – තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො, තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුං. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, උට්ඨානසම්පදා.

« Brahmane, ces quatre qualités conduisent au bien-être et au bonheur du fils de famille dans cette vie présente. Quelles sont ces quatre ? L'accomplissement de l'effort (uṭṭhānasampadā), l'accomplissement de la protection (ārakkhasampadā), la noble amitié (kalyāṇamittatā) et la vie équilibrée (samajīvitā). Et qu'est-ce que l'accomplissement de l'effort, brahmane ? Ici, brahmane, par quelque moyen que le fils de famille gagne sa vie — que ce soit par l'agriculture, le commerce, l'élevage, l'archerie, le service du roi ou par tout autre métier — il y excelle, il n'est point paresseux ; doué d'un esprit d'examen sur les moyens à employer, il est capable de l'exécuter et capable de l'organiser. C'est ce qu'on appelle, brahmane, l'accomplissement de l'effort. »

‘‘කතමා ච, බ්‍රාහ්මණ, ආරක්ඛසම්පදා? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තස්ස භොගා හොන්ති උට්ඨානවීරියාධිගතා, බාහාබලපරිචිතා, සෙදාවක්ඛිත්තා, ධම්මිකා ධම්මලද්ධා. තෙ ආරක්ඛෙන ගුත්තියා සම්පාදෙති – ‘කින්ති මෙ ඉමෙ භොගෙ නෙව රාජානො හරෙය්‍යුං, න චොරා හරෙය්‍යුං, න අග්ගි ඩහෙය්‍ය, න උදකං වහෙය්‍ය, න අප්පියා දායාදා හරෙය්‍යු’න්ති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, ආරක්ඛසම්පදා.

« Et qu'est-ce que l'accomplissement de la protection, brahmane ? Ici, brahmane, les richesses qu'un fils de famille possède, acquises par un effort persévérant, accumulées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, de manière juste et légitime, il en assure la garde et la protection en pensant : “Comment faire pour que ni les rois ne les confisquent, ni les voleurs ne les dérobent, ni le feu ne les consume, ni l'eau ne les emporte, ni les héritiers malveillants ne s'en emparent ?” C'est ce qu'on appelle, brahmane, l'accomplissement de la protection. »

‘‘කතමා ච, බ්‍රාහ්මණ, කල්‍යාණමිත්තතා? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො යස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා පටිවසති තත්‍ර යෙ තෙ හොන්ති – ගහපතී වා ගහපතිපුත්තා වා දහරා වා වුද්ධසීලිනො, වුද්ධා වා වුද්ධසීලිනො, සද්ධාසම්පන්නා, සීලසම්පන්නා, චාගසම්පන්නා, පඤ්ඤාසම්පන්නා – තෙහි සද්ධිං සන්තිට්ඨති සල්ලපති සාකච්ඡං සමාපජ්ජති; යථාරූපානං සද්ධාසම්පන්නානං සද්ධාසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං සීලසම්පන්නානං සීලසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං චාගසම්පන්නානං චාගසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං පඤ්ඤාසම්පන්නානං පඤ්ඤාසම්පදං අනුසික්ඛති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, කල්‍යාණමිත්තතා.

« Et qu'est-ce que la noble amitié, brahmane ? Ici, brahmane, dans quelque village ou bourgade qu'il réside, le fils de famille fréquente des chefs de famille ou leurs fils, qu'ils soient jeunes ou âgés, qui sont établis dans la vertu, accomplis dans la foi, accomplis dans la moralité, accomplis dans la générosité et accomplis dans la sagesse ; il se tient auprès d'eux, discute et s'entretient avec eux. Il imite l'accomplissement de la foi de ceux qui sont riches en foi, l'accomplissement de la moralité de ceux qui sont riches en moralité, l'accomplissement de la générosité de ceux qui sont riches en générosité, et l'accomplissement de la sagesse de ceux qui sont riches en sagesse. C'est ce qu'on appelle, brahmane, la noble amitié. »

‘‘කතමා [Pg.112] ච, බ්‍රාහ්මණ, සමජීවිතා? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, තුලාධාරො වා තුලාධාරන්තෙවාසී වා තුලං පග්ගහෙත්වා ජානාති – ‘එත්තකෙන වා ඔනතං, එත්තකෙන වා උන්නත’න්ති; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති. සචායං, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො අප්පායො සමානො උළාරං ජීවිකං කප්පෙති, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘උදුම්බරඛාදීවායං කුලපුත්තො භොගෙ ඛාදතී’ති. සචෙ පනායං, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො මහායො සමානො කසිරං ජීවිකං කප්පෙති, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘අජෙට්ඨමරණංවායං කුලපුත්තො මරිස්සතී’ති. යතො ච ඛොයං, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති, අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, සමජීවිතා.

« Et qu'est-ce que la vie équilibrée, brahmane ? Ici, brahmane, le fils de famille, connaissant ses revenus et connaissant ses dépenses, mène une vie équilibrée, ni trop fastueuse ni trop misérable, pensant : “Ainsi, mes revenus couvriront mes dépenses, et mes dépenses n'excéderont pas mes revenus.” Tout comme, brahmane, un peseur ou son apprenti, tenant une balance, sait : “Par tant elle s'abaisse, par tant elle s'élève” ; de la même manière, brahmane, le fils de famille, connaissant ses revenus et connaissant ses dépenses, mène une vie équilibrée, ni trop fastueuse ni trop misérable... Si ce fils de famille, ayant peu de revenus, mène une vie fastueuse, on dira de lui : “Ce fils de famille mange ses richesses comme un mangeur de figues (udumbarakhādī).” Si, par contre, ayant de grands revenus, il mène une vie misérable, on dira de lui : “Ce fils de famille mourra comme un indigent sans héritier.” Mais quand le fils de famille, connaissant ses revenus et ses dépenses, mène une vie équilibrée, ni trop fastueuse ni trop misérable... c'est ce qu'on appelle, brahmane, la vie équilibrée. »

‘‘එවං සමුප්පන්නානං, බ්‍රාහ්මණ, භොගානං චත්තාරි අපායමුඛානි හොන්ති – ඉත්ථිධුත්තො, සුරාධුත්තො, අක්ඛධුත්තො, පාපමිත්තො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො. සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, මහතො තළාකස්ස චත්තාරි චෙව ආයමුඛානි, චත්තාරි ච අපායමුඛානි. තස්ස පුරිසො යානි චෙව ආයමුඛානි තානි පිදහෙය්‍ය, යානි ච අපායමුඛානි තානි විවරෙය්‍ය; දෙවො ච න සම්මා ධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. එවඤ්හි තස්ස බ්‍රාහ්මණ, මහතො තළාකස්ස පරිහානියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො වුද්ධි; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවං සමුප්පන්නානං භොගානං චත්තාරි අපායමුඛානි හොන්ති – ඉත්ථිධුත්තො, සුරාධුත්තො, අක්ඛධුත්තො, පාපමිත්තො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො.

« Ainsi, brahmane, pour les richesses ainsi acquises, il y a quatre portes de perte : la débauche avec les femmes, l'ivrognerie, l'addiction au jeu, et le fait d'avoir des amis mauvais, des compagnons mauvais, des fréquentations mauvaises. Imaginons, brahmane, un grand réservoir ayant quatre canaux d'entrée et quatre canaux de sortie. Si un homme fermait les canaux d'entrée et ouvrait les canaux de sortie, et si la pluie ne tombait pas convenablement, on ne pourrait s'attendre, pour ce grand réservoir, qu'à une diminution et non à un accroissement. De la même manière, brahmane, pour les richesses ainsi acquises, il y a quatre portes de perte : la débauche, l'ivrognerie, le jeu et les mauvaises fréquentations. »

‘‘එවං සමුප්පන්නානං, බ්‍රාහ්මණ, භොගානං චත්තාරි ආයමුඛානි හොන්ති – න ඉත්ථිධුත්තො, න සුරාධුත්තො, න අක්ඛධුත්තො, කල්‍යාණමිත්තො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, මහතො තළාකස්ස චත්තාරි චෙව ආයමුඛානි චත්තාරි ච අපායමුඛානි. තස්ස පුරිසො යානි චෙව ආයමුඛානි තානි විවරෙය්‍ය, යානි ච අපායමුඛානි [Pg.113] තානි පිදහෙය්‍ය; දෙවො ච සම්මා ධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. එවඤ්හි තස්ස, බ්‍රාහ්මණ, මහතො තළාකස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානි; එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවං සමුප්පන්නානං භොගානං චත්තාරි ආයමුඛානි හොන්ති – න ඉත්ථිධුත්තො…පෙ… කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. ඉමෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණ, චත්තාරො ධම්මා කුලපුත්තස්ස දිට්ඨධම්මහිතාය සංවත්තන්ති දිට්ඨධම්මසුඛාය.

« Ainsi, brahmane, pour les richesses ainsi acquises, il y a quatre portes de gain : ne pas être débauché, ne pas être ivrogne, ne pas être joueur, et avoir de nobles amis, de nobles compagnons, de nobles fréquentations. Imaginons, brahmane, un grand réservoir ayant quatre canaux d'entrée et quatre canaux de sortie. Si un homme ouvrait les canaux d'entrée et fermait les canaux de sortie, et si la pluie tombait convenablement, on ne pourrait s'attendre, pour ce grand réservoir, qu'à un accroissement et non à une diminution. De la même manière, brahmane, pour les richesses ainsi acquises, il y a quatre portes de gain : l'absence de débauche... l'absence de jeu et la noble amitié. Ces quatre qualités, brahmane, conduisent au bien-être et au bonheur du fils de famille dans cette vie présente. »

‘‘චත්තාරොමෙ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තස්ස ධම්මා සම්පරායහිතාය සංවත්තන්ති සම්පරායසුඛාය. කතමෙ චත්තාරො? සද්ධාසම්පදා, සීලසම්පදා, චාගසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදා. කතමා ච, බ්‍රාහ්මණ, සද්ධාසම්පදා? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, සද්ධාසම්පදා.

« Ces quatre qualités, brahmane, conduisent au bien-être et au bonheur du fils de famille dans la vie future. Quelles sont ces quatre ? L'accomplissement de la foi (saddhāsampadā), l'accomplissement de la moralité (sīlasampadā), l'accomplissement de la générosité (cāgasampadā) et l'accomplissement de la sagesse (paññāsampadā). Et qu'est-ce que l'accomplissement de la foi, brahmane ? Ici, brahmane, le fils de famille a la foi, il croit en l'Éveil du Tathāgata : “C'est pour cela que ce Bienheureux est... le maître des dieux et des hommes, le Bouddha, le Bienheureux.” C'est ce qu'on appelle, brahmane, l'accomplissement de la foi. »

‘‘කතමා ච, බ්‍රාහ්මණ, සීලසම්පදා? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, සීලසම්පදා.

« Et qu'est-ce que l'accomplissement de la moralité, brahmane ? Ici, brahmane, le fils de famille s'abstient de prendre la vie... s'abstient de consommer des boissons fermentées et des alcools qui causent la négligence. C'est ce qu'on appelle, brahmane, l'accomplissement de la moralité. »

‘‘කතමා ච, බ්‍රාහ්මණ, චාගසම්පදා? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, චාගසම්පදා.

« Et qu'est-ce que, brāhmaṇa, la perfection de la générosité (cāgasampadā) ? Ici, brāhmaṇa, un fils de bonne famille demeure à la maison avec un esprit libéré de la souillure de l'avarice, il est généreux, les mains ouvertes aux dons, se plaisant dans le renoncement, prêt à répondre aux demandes et se complaisant dans le partage des dons. C’est ce qu'on appelle, brāhmaṇa, la perfection de la générosité. »

‘‘කතමා ච, බ්‍රාහ්මණ, පඤ්ඤාසම්පදා? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, කුලපුත්තො පඤ්ඤවා හොති…පෙ… සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අයං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, පඤ්ඤාසම්පදා. ඉමෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණ, චත්තාරො ධම්මා කුලපුත්තස්ස සම්පරායහිතාය සංවත්තන්ති සම්පරායසුඛායා’’ති.

« Et qu'est-ce que, brāhmaṇa, la perfection de la sagesse (paññāsampadā) ? Ici, brāhmaṇa, un fils de bonne famille est sage... possédant la noble sagesse qui pénètre l'apparition et la disparition des phénomènes, menant parfaitement à la destruction de la souffrance. C’est ce qu'on appelle, brāhmaṇa, la perfection de la sagesse. Ces quatre qualités, brāhmaṇa, contribuent au bien-être et au bonheur futur du fils de bonne famille. »

‘‘උට්ඨාතා කම්මධෙය්‍යෙසු, අප්පමත්තො විධානවා;

සමං කප්පෙති ජීවිකං, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Actif dans ses entreprises, vigilant et organisé, il mène une vie équilibrée et protège ses richesses accumulées. »

‘‘සද්ධො සීලෙන සම්පන්නො, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරො;

නිච්චං මග්ගං විසොධෙති, සොත්ථානං සම්පරායිකං.

« Doté de foi et de vertu, généreux et sans avarice, il purifie constamment le chemin qui mène au salut dans l'au-delà. »

‘‘ඉච්චෙතෙ අට්ඨ ධම්මා ච, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

අක්ඛාතා සච්චනාමෙන, උභයත්ථ සුඛාවහා.

« Ces huit qualités pour le fidèle vivant au foyer ont été proclamées par Celui dont le nom est Vérité comme apportant le bonheur dans les deux mondes. »

‘‘දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරායසුඛාය ච;

එවමෙතං ගහට්ඨානං, චාගො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති. පඤ්චමං;

« Pour le bien dans cette vie et le bonheur dans la suivante ; c'est ainsi que pour le laïc, la générosité et les mérites s'accroissent. » Cinquième sutta.

6. භයසුත්තං

6. Bhayasutta - Discours sur la Peur

56. ‘‘‘භය’න්ති [Pg.114], භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. ‘දුක්ඛ’න්ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. ‘රොගො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. ‘ගණ්ඩො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. ‘සල්ල’න්ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. ‘සඞ්ගො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. ‘පඞ්කො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. ‘ගබ්භො’ති, භික්ඛවෙ, කාමානමෙතං අධිවචනං. කස්මා ච, භික්ඛවෙ, ‘භය’න්ති කාමානමෙතං අධිවචනං? යස්මා ච කාමරාගරත්තායං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගවිනිබද්ධො දිට්ඨධම්මිකාපි භයා න පරිමුච්චති, සම්පරායිකාපි භයා න පරිමුච්චති, තස්මා ‘භය’න්ති කාමානමෙතං අධිවචනං. කස්මා ච, භික්ඛවෙ, ‘දුක්ඛ’න්ති…පෙ… ‘රොගො’ති… ‘ගණ්ඩො’ති… ‘සල්ල’න්ති… ‘සඞ්ගො’ති… ‘පඞ්කො’ති… ‘ගබ්භො’ති කාමානමෙතං අධිවචනං? යස්මා ච කාමරාගරත්තායං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගවිනිබද්ධො දිට්ඨධම්මිකාපි ගබ්භා න පරිමුච්චති, සම්පරායිකාපි ගබ්භා න පරිමුච්චති, තස්මා ‘ගබ්භො’ති කාමානමෙතං අධිවචනං’’.

56. « “Peur”, ô moines, est un nom pour les plaisirs sensuels. “Souffrance”, “Maladie”, “Abcès”, “Dard”, “Lien”, “Bourbier”, “Matrice” sont, ô moines, des noms pour les plaisirs sensuels. Et pourquoi, ô moines, “Peur” est-il un nom pour les plaisirs sensuels ? Parce que l'être enflammé par le désir sensuel et enchaîné par la passion n'est libéré de la peur ni dans cette vie présente, ni dans la vie future ; c'est pourquoi “Peur” est un nom pour les plaisirs sensuels. Et pourquoi... “Souffrance”... “Maladie”... “Abcès”... “Dard”... “Lien”... “Bourbier”... “Matrice” est-il un nom pour les plaisirs sensuels ? Parce que l'être enflammé par le désir sensuel et enchaîné par la passion n'est libéré de la matrice ni dans cette vie présente, ni dans la vie future ; c'est pourquoi “Matrice” est un nom pour les plaisirs sensuels. »

‘‘භයං දුක්ඛඤ්ච රොගො ච, ගණ්ඩො සල්ලඤ්ච සඞ්ගො ච;

පඞ්කො ගබ්භො ච උභයං, එතෙ කාමා පවුච්චන්ති;

යත්ථ සත්තො පුථුජ්ජනො.

« Peur, souffrance, maladie, abcès, dard, lien, bourbier et matrice : ces deux termes désignent les plaisirs sensuels où l'homme ordinaire reste attaché. »

‘‘ඔතිණ්ණො සාතරූපෙන, පුන ගබ්භාය ගච්ඡති;

යතො ච භික්ඛු ආතාපී, සම්පජඤ්ඤං න රිච්චති.

« Séduit par ce qui semble agréable, il retourne sans cesse vers la matrice. Mais dès lors que le moine ardent ne perd pas sa pleine conscience, »

‘‘සො ඉමං පලිපථං දුග්ගං, අතික්කම්ම තථාවිධො;

පජං ජාතිජරූපෙතං, ඵන්දමානං අවෙක්ඛතී’’ති. ඡට්ඨං;

« Celui-là, ayant franchi ce chemin difficile et dangereux, contemple la multitude des êtres qui tremblent, en proie à la naissance et à la vieillesse. » Sixième sutta.

7. පඨමආහුනෙය්‍යසුත්තං

7. Paṭhamaāhuneyyasutta - Premier discours sur ceux qui sont dignes d'offrandes

57. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති …පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; කල්‍යාණමිත්තො හොති කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො[Pg.115]; සම්මාදිට්ඨිකො හොති, සම්මාදස්සනෙන සමන්නාගතො; චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී; අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති; දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති; ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. සත්තමං.

57. « Pourvu de huit qualités, moines, un moine est digne d'offrandes apportées de loin, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces huit qualités ? Ici, moines, un moine est vertueux... il s'exerce en observant les règles de discipline ; il est très instruit... possède une vue pénétrante ; il a de bons amis, de bons compagnons, de bonnes relations ; il possède la vision juste et une compréhension parfaite ; il obtient à sa guise, sans difficulté ni peine, les quatre jhanas qui procurent un bonheur paisible dès cette vie ; il se souvient de ses nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances... ainsi, il se remémore ses diverses vies passées avec leurs circonstances et leurs détails ; avec l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine... il connaît les êtres qui s'en vont selon leurs actes ; par la destruction des impuretés (āsavas)... il demeure dans la réalisation parfaite de la libération. Pourvu de ces huit qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Septième sutta.

8. දුතියආහුනෙය්‍යසුත්තං

8. Dutiyaāhuneyyasutta - Second discours sur ceux qui sont dignes d'offrandes

58. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි අට්ඨහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති …පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු; බහුස්සුතො හොති…පෙ… දිට්ඨියා සුප්පටිවිද්ධා; ආරද්ධවීරියො විහරති ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු; ආරඤ්ඤිකො හොති පන්තසෙනාසනො; අරතිරතිසහො හොති, උප්පන්නං අරතිං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරති; භයභෙරවසහො හොති, උප්පන්නං භයභෙරවං අභිභුය්‍ය අභිභුය්‍ය විහරති; චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී; ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. අට්ඨමං.

58. « Pourvu de huit qualités, moines, un moine est digne d'offrandes... Quelles sont ces huit ? Ici, moines, un moine est vertueux... il est instruit... il demeure énergique, ferme et résolu dans son effort, ne relâchant jamais sa responsabilité envers les états méritoires ; il vit en forêt, dans des demeures isolées ; il endure le mécontentement et le plaisir, surmontant sans cesse tout mécontentement qui s'élève ; il endure la peur et l'effroi, surmontant sans cesse toute peur qui s'élève ; il obtient les quatre jhanas... il réalise par la destruction des impuretés la libération de l'esprit. Pourvu de ces huit qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Huitième sutta.

9. පඨමපුග්ගලසුත්තං

9. Paṭhamapuggalasutta - Premier discours sur les personnes

59. ‘‘අට්ඨිමෙ භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා පාහුනෙය්‍යා දක්ඛිණෙය්‍යා අඤ්ජලිකරණීයා අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස? කතමෙ අට්ඨ? සොතාපන්නො, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, සකදාගාමී, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, අනාගාමී, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො, අරහා, අරහත්තාය පටිපන්නො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති.

59. « Il y a huit personnes, moines, qui sont dignes d'offrandes, dignes d'hospitalité, dignes de dons, dignes d'être saluées les mains jointes et qui sont un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces huit ? Celui qui est entré dans le courant (sotāpanno), celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, celui qui revient une fois (sakadāgāmī), celui qui pratique pour la réalisation du fruit du retour unique, celui qui ne revient plus (anāgāmī), celui qui pratique pour la réalisation du fruit du non-retour, l'Arahant, et celui qui pratique pour l'état d'Arahant. Telles sont, moines, les huit personnes dignes d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. »

‘‘චත්තාරො [Pg.116] ච පටිපන්නා, චත්තාරො ච ඵලෙ ඨිතා;

එස සඞ්ඝො උජුභූතො, පඤ්ඤාසීලසමාහිතො.

« Il y a quatre pratiquants du chemin et quatre établis dans le fruit ; tel est le Sangha intègre, doté de sagesse et de vertu. »

‘‘යජමානානං මනුස්සානං, පුඤ්ඤපෙක්ඛාන පාණිනං;

කරොතං ඔපධිකං පුඤ්ඤං, සඞ්ඝෙ දින්නං මහප්ඵල’’න්ති. නවමං;

« Pour les humains qui offrent des sacrifices, pour les êtres en quête de mérite, tout acte méritoire accompli envers le Sangha produit de grands fruits. » Neuvième sutta.

10. දුතියපුග්ගලසුත්තං

10. Dutiyapuggalasutta - Second discours sur les personnes

60. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙ අට්ඨ? සොතාපන්නො, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො…පෙ… අරහා, අරහත්තාය පටිපන්නො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ පුග්ගලා ආහුනෙය්‍යා…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති.

60. « Moines, ces huit personnes sont dignes d'offrandes, dignes d'hospitalité, dignes de dons, dignes de salutations respectueuses, elles sont un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces huit ? Le disciple qui est entré dans le courant (sotāpanno), celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant... [et ainsi de suite jusqu’à] l'Arahant et celui qui pratique pour la réalisation de l'état d'Arahant. Moines, ces huit personnes sont dignes d'offrandes... elles sont un champ de mérite inégalé pour le monde. »

‘‘චත්තාරො ච පටිපන්නා, චත්තාරො ච ඵලෙ ඨිතා;

එස සඞ්ඝො සමුක්කට්ඨො, සත්තානං අට්ඨ පුග්ගලා.

« Quatre pratiquant le chemin et quatre établis dans le fruit ; ce Sangha est excellent, composé de huit personnes parmi les êtres. »

‘‘යජමානානං මනුස්සානං, පුඤ්ඤපෙක්ඛාන පාණිනං;

කරොතං ඔපධිකං පුඤ්ඤං, එත්ථ දින්නං මහප්ඵල’’න්ති. දසමං;

« Pour les hommes qui font des offrandes, pour les êtres vivants en quête de mérite, accomplissant des actes méritoires produisant des résultats mondains, ce qui est donné ici, [à ce Sangha], porte de grands fruits. » Dixième discours.

ගොතමීවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, le chapitre de Gotamī, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé des discours :

ගොතමී ඔවාදං සංඛිත්තං, දීඝජාණු ච උජ්ජයො;

භයා ද්වෙ ආහුනෙය්‍යා ච, ද්වෙ ච අට්ඨ පුග්ගලාති.

« Gotamī, l'exhortation (Ovāda), le discours bref (Saṃkhitta), Dīghajāṇu et Ujjaya ; les deux discours sur les dangers (Bhaya), les deux sur ceux dignes d'offrandes (Āhuneyyā), et les deux sur les huit personnes (Aṭṭha puggala). Ces dix discours forment le chapitre. »

(7) 2. භූමිචාලවග්ගො

(7) 2. Le chapitre sur le tremblement de terre (Bhūmicālavagga)

1. ඉච්ඡාසුත්තං

1. Le discours sur le désir (Icchāsutta)

61. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ අට්ඨ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය. තස්ස උට්ඨහතො ඝටතො වායමතො ලාභාය ලාභො නුප්පජ්ජති. සො තෙන අලාභෙන සොචති කිලමති පරිදෙවති, උරත්තාළිං කන්දති, සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය[Pg.117], උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය, න ච ලාභී, සොචී ච පරිදෙවී ච, චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

61. « Moines, ces huit personnes existent et se trouvent dans le monde. Quelles sont ces huit ? Ici, moines, un moine vivant à l'écart, menant une vie indépendante, conçoit un désir de gain. Il s'active, s'efforce et persévère pour obtenir ce gain. Bien qu'il s'active, s'efforce et persévère, il n'obtient pas de gain. À cause de ce manque de gain, il s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion. On dit de ce moine, moines : “Le moine vit avec le désir de gain, il s'active, s'efforce et persévère pour l'obtenir, mais il ne l'obtient pas ; il s'afflige et se lamente, et il a déchu du Vrai Dhamma.” »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය. තස්ස උට්ඨහතො ඝටතො වායමතො ලාභාය ලාභො උප්පජ්ජති. සො තෙන ලාභෙන මජ්ජති පමජ්ජති පමාදමාපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය, ලාභී ච මදී ච පමාදී ච, චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Mais ici, moines, un moine vivant à l'écart, menant une vie indépendante, conçoit un désir de gain. Il s'active, s'efforce et persévère pour obtenir ce gain. Comme il s'active, s'efforce et persévère, il obtient du gain. Par ce gain, il s'enivre, devient négligent et tombe dans l'étourderie. On dit de ce moine, moines : “Le moine vit avec le désir de gain, il s'active, s'efforce et persévère pour l'obtenir, et il obtient le gain ; il est enivré et négligent, et il a déchu du Vrai Dhamma.” »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො න උට්ඨහති න ඝටති න වායමති ලාභාය. තස්ස අනුට්ඨහතො අඝටතො අවායමතො ලාභාය ලාභො නුප්පජ්ජති. සො තෙන අලාභෙන සොචති, කිලමති, පරිදෙවති, උරත්තාළිං කන්දති, සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, න උට්ඨහති න ඝටති න වායමති ලාභාය, න ච ලාභී, සොචී ච පරිදෙවී ච, චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Mais ici, moines, un moine vivant à l'écart, menant une vie indépendante, conçoit un désir de gain. Il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas pour obtenir ce gain. Comme il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas, il n'obtient pas de gain. À cause de ce manque de gain, il s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion. On dit de ce moine, moines : “Le moine vit avec le désir de gain, mais il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas pour l'obtenir, et il ne l'obtient pas ; il s'afflige et se lamente, et il a déchu du Vrai Dhamma.” »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය. තස්ස අනුට්ඨහතො, අඝටතො, අවායමතො ලාභාය ලාභො උප්පජ්ජති. සො තෙන ලාභෙන මජ්ජති, පමජ්ජති, පමාදමාපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, න උට්ඨහති න ඝටති න වායමති ලාභාය, ලාභී ච මදී ච, පමාදී ච, චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Mais ici, moines, un moine vivant à l'écart, menant une vie indépendante, conçoit un désir de gain. Il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas pour obtenir ce gain. Bien qu'il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas, il obtient du gain. Par ce gain, il s'enivre, devient négligent et tombe dans l'étourderie. On dit de ce moine, moines : “Le moine vit avec le désir de gain, mais il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas pour l'obtenir, et pourtant il obtient le gain ; il est enivré et négligent, et il a déchu du Vrai Dhamma.” »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය. තස්ස උට්ඨහතො ඝටතො වායමතො ලාභාය ලාභො නුප්පජ්ජති. සො තෙන අලාභෙන න සොචති න කිලමති න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය, න ච ලාභී, න ච සොචී න ච පරිදෙවී, අච්චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Mais ici, moines, un moine vivant à l'écart, menant une vie indépendante, conçoit un désir de gain. Il s'active, s'efforce et persévère pour obtenir ce gain. Bien qu'il s'active, s'efforce et persévère, il n'obtient pas de gain. À cause de ce manque de gain, il ne s'afflige pas, ne se fatigue pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne tombe pas dans la confusion. On dit de ce moine, moines : “Le moine vit avec le désir de gain, il s'active, s'efforce et persévère pour l'obtenir, mais il ne l'obtient pas ; il ne s'afflige pas ni ne se lamente, et il n'a pas déchu du Vrai Dhamma.” »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය. තස්ස [Pg.118] උට්ඨහතො ඝටතො වායමතො ලාභාය ලාභො උප්පජ්ජති. සො තෙන ලාභෙන න මජ්ජති, න පමජ්ජති, න පමාදමාපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය, ලාභී ච, න ච මදී න ච පමාදී, අච්චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Mais ici, moines, un moine vivant à l'écart, menant une vie indépendante, conçoit un désir de gain. Il s'active, s'efforce et persévère pour obtenir ce gain. Comme il s'active, s'efforce et persévère, il obtient du gain. Par ce gain, il ne s'enivre pas, ne devient pas négligent et ne tombe pas dans l'étourderie. On dit de ce moine, moines : “Le moine vit avec le désir de gain, il s'active, s'efforce et persévère pour l'obtenir, et il obtient le gain ; il n'est ni enivré ni négligent, et il n'a pas déchu du Vrai Dhamma.” »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය. තස්ස අනුට්ඨහතො, අඝටතො, අවායමතො ලාභාය ලාභො නුප්පජ්ජති. සො තෙන අලාභෙන න සොචති, න කිලමති, න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය, න ච ලාභී, න ච සොචී න ච පරිදෙවී, අච්චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Mais ici, moines, un moine vivant à l'écart, menant une vie indépendante, conçoit un désir de gain. Il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas pour obtenir ce gain. Comme il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas, il n'obtient pas de gain. À cause de ce manque de gain, il ne s'afflige pas, ne se fatigue pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne tombe pas dans la confusion. On dit de ce moine, moines : “Le moine vit avec le désir de gain, mais il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas pour l'obtenir, et il ne l'obtient pas ; il ne s'afflige pas ni ne se lamente, et il n'a pas déchu du Vrai Dhamma.” »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය. තස්ස අනුට්ඨහතො අඝටතො අවායමතො ලාභාය ලාභො උප්පජ්ජති. සො තෙන ලාභෙන න මජ්ජති, න පමජ්ජති, න පමාදමාපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය, ලාභී ච, න ච මදී න ච පමාදී, අච්චුතො ච සද්ධම්මා ’. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. පඨමං.

« Mais ici, moines, un moine vivant à l'écart, menant une vie indépendante, conçoit un désir de gain. Il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas pour obtenir ce gain. Bien qu'il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas, il obtient du gain. Par ce gain, il ne s'enivre pas, ne devient pas négligent et ne tombe pas dans l'étourderie. On dit de ce moine, moines : “Le moine vit avec le désir de gain, mais il ne s'active pas, ne s'efforce pas et ne persévère pas pour l'obtenir, et pourtant il obtient le gain ; il n'est ni enivré ni négligent, et il n'a pas déchu du Vrai Dhamma.” Moines, ce sont là les huit personnes qui existent et se trouvent dans le monde. » Premier discours.

2. අලංසුත්තං

2. Le discours sur la capacité (Alaṃsutta)

62. ‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො අලං පරෙසං. කතමෙහි ඡහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො, පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; සන්දස්සකො ච හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො [Pg.119] සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො අලං පරෙසං.

62. « Moines, doté de six qualités, un moine est apte à agir pour son propre bien et pour celui d'autrui. Quelles sont ces six ? Ici, moines, un moine est prompt à l'examen des états bénéfiques ; il a pour nature de retenir les enseignements qu'il a entendus ; il examine le sens des enseignements qu'il a retenus ; ayant compris le sens et la lettre, il pratique conformément au Dhamma ; il a une parole noble et une élocution noble, doté d'un langage urbain, clair, sans défaut, permettant de communiquer le sens ; et il instruit, incite, enthousiasme et réjouit ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces six qualités, moines, qu'un moine est apte à agir pour son propre bien et pour celui d'autrui. »

‘‘පඤ්චහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො අලං පරෙසං. කතමෙහි පඤ්චහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති…පෙ… අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; සන්දස්සකො ච හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො අලං පරෙසං.

« Moines, doté de cinq qualités, un moine est apte à agir pour son propre bien et pour celui d'autrui. Quelles sont ces cinq ? Ici, moines, un moine n'est certes pas prompt à l'examen des états bénéfiques ; mais il a pour nature de retenir les enseignements qu'il a entendus ; il examine le sens des enseignements qu'il a retenus ; ayant compris le sens et la lettre, il pratique conformément au Dhamma ; il a une parole noble… (comme précédemment)… permettant de communiquer le sens ; et il instruit, incite, enthousiasme et réjouit ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces cinq qualités, moines, qu'un moine est apte à agir pour son propre bien et pour celui d'autrui. »

‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො නාලං පරෙසං. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; නො ච කල්‍යාණවාචො හොති කල්‍යාණවාක්කරණො, පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; නො ච සන්දස්සකො හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො නාලං පරෙසං.

« Moines, doté de quatre qualités, un moine est apte à agir pour son propre bien, mais non pour celui d'autrui. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine est prompt à l'examen des états bénéfiques ; il a pour nature de retenir les enseignements qu'il a entendus ; il examine le sens des enseignements qu'il a retenus ; ayant compris le sens et la lettre, il pratique conformément au Dhamma ; mais il n'a pas une parole noble ni une élocution noble, bien qu'il soit doté d'un langage urbain, clair, sans défaut, permettant de communiquer le sens ; et il n'instruit pas, n'incite pas, n'enthousiasme pas et ne réjouit pas ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces quatre qualités, moines, qu'un moine est apte à agir pour son propre bien, mais non pour celui d'autrui. »

‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං නාලං අත්තනො. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; න ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො…පෙ… අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; සන්දස්සකො ච හොති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො.

« Moines, doté de quatre qualités, un moine est apte à agir pour le bien d'autrui, mais non pour le sien. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine est prompt à l'examen des états bénéfiques ; il a pour nature de retenir les enseignements qu'il a entendus ; mais il n'examine pas le sens des enseignements qu'il a retenus ; il ne pratique pas conformément au Dhamma après avoir compris le sens et la lettre ; toutefois, il a une parole noble et une élocution noble… (comme précédemment)… permettant de communiquer le sens ; et il instruit… (comme précédemment)… ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces quatre qualités, moines, qu'un moine est apte à agir pour le bien d'autrui, mais non pour le sien. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො නාලං පරෙසං. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච [Pg.120] ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; නො ච කල්‍යාණවාචො හොති කල්‍යාණවාක්කරණො, පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; නො ච සන්දස්සකො හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං.

« Moines, doté de trois qualités, un moine est apte à agir pour son propre bien, mais non pour celui d'autrui. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un moine n'est certes pas prompt à l'examen des états bénéfiques ; mais il a pour nature de retenir les enseignements qu'il a entendus ; il examine le sens des enseignements qu'il a retenus ; ayant compris le sens et la lettre, il pratique conformément au Dhamma ; mais il n'a pas une parole noble ni une élocution noble… (comme précédemment)… permettant de communiquer le sens ; et il n'instruit pas… (comme précédemment)… ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces trois qualités, moines, qu'un moine est apte à agir pour son propre bien, mais non pour celui d'autrui. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; නො ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති…පෙ… අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; සන්දස්සකො ච හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො.

« Moines, doté de trois qualités, un moine est apte à agir pour le bien d'autrui, mais non pour le sien. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un moine n'est certes pas prompt à l'examen des états bénéfiques ; mais il a pour nature de retenir les enseignements qu'il a entendus ; mais il n'examine pas le sens des enseignements qu'il a retenus ; il ne pratique pas conformément au Dhamma après avoir compris le sens et la lettre ; toutefois, il a une parole noble… (comme précédemment)… permettant de communiquer le sens ; et il instruit, incite, enthousiasme et réjouit ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces trois qualités, moines, qu'un moine est apte à agir pour le bien d'autrui, mais non pour le sien. »

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං. කතමෙහි ද්වීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; නො ච සුතානං ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; නො ච කල්‍යාණවාචො හොති…පෙ… අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; නො ච සන්දස්සකො හොති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං.

« Moines, doté de deux qualités, un moine est apte à agir pour son propre bien, mais non pour celui d'autrui. Quelles sont ces deux ? Ici, moines, un moine n'est certes pas prompt à l'examen des états bénéfiques ; il n'a pas pour nature de retenir les enseignements qu'il a entendus ; mais il examine le sens des enseignements qu'il a retenus ; ayant compris le sens et la lettre, il pratique conformément au Dhamma ; mais il n'a pas une parole noble… (comme précédemment)… permettant de communiquer le sens ; et il n'instruit pas… (comme précédemment)… ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces deux qualités, moines, qu'un moine est apte à agir pour son propre bien, mais non pour celui d'autrui. »

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො. කතමෙහි ද්වීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; නො ච සුතානං ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; නො ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො, පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; සන්දස්සකො ච හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ[Pg.121], ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො’’ති. දුතියං.

« Moines, doté de deux qualités, un moine est apte à agir pour le bien d'autrui, mais non pour le sien. Quelles sont ces deux ? Ici, moines, un moine n'est certes pas prompt à l'examen des états bénéfiques ; il n'a pas pour nature de retenir les enseignements qu'il a entendus ; il n'examine pas le sens des enseignements qu'il a retenus ; il ne pratique pas conformément au Dhamma après avoir compris le sens et la lettre ; toutefois, il a une parole noble et une élocution noble, doté d'un langage urbain, clair, sans défaut, permettant de communiquer le sens ; et il instruit, incite, enthousiasme et réjouit ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces deux qualités, moines, qu'un moine est apte à agir pour le bien d'autrui, mais non pour le sien. » Le deuxième [Sutta].

3. සංඛිත්තසුත්තං

3. Le Sutta Concis (Saṃkhittasuttaṃ)

63. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙතු, යමහං භගවතො ධම්මං සුත්වා එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘එවමෙවං පනිධෙකච්චෙ මොඝපුරිසා මමඤ්ඤෙව අජ්ඣෙසන්ති. ධම්මෙ ච භාසිතෙ මමඤ්ඤෙව අනුබන්ධිතබ්බං මඤ්ඤන්තී’’ති. ‘‘දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්මං, දෙසෙතු සුගතො සංඛිත්තෙන ධම්මං. අප්පෙව නාමාහං භගවතො භාසිතස්ස අත්ථං ආජානෙය්‍යං, අප්පෙව නාමාහං භගවතො භාසිතස්ස දායාදො අස්ස’’න්ති. ‘‘තස්මාතිහ තෙ, භික්ඛු එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘අජ්ඣත්තං මෙ චිත්තං ඨිතං භවිස්සති සුසණ්ඨිතං, න ච උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා චිත්තං පරියාදාය ඨස්සන්තී’ති. එවඤ්හි තෙ, භික්ඛු, සික්ඛිතබ්බං’’.

63. Alors un certain moine s'approcha du Bienheureux, se prosterna, puis s'assit à l'écart. S'étant assis ainsi, ce moine dit au Bienheureux : « Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref, afin qu'après avoir entendu le Dhamma du Bienheureux, je puisse vivre seul, retiré, vigilant, ardent et résolu. » — « C’est ainsi que certains hommes vains me sollicitent ; et une fois le Dhamma exposé, ils pensent qu'ils ne doivent que me suivre pas à pas. » — « Que le Bienheureux m'enseigne le Dhamma en bref, Seigneur ; que le Sugata m'enseigne le Dhamma en bref ! Puisse-je comprendre le sens des paroles du Bienheureux, puisse-je devenir un héritier des paroles du Bienheureux ! » — « En ce cas, moine, tu dois t’entraîner ainsi : “Mon esprit sera fermement établi en moi-même, bien stabilisé ; et les états malfaisants et non-salutaires qui surgissent ne s'empareront pas de mon esprit pour y demeurer.” C'est ainsi, moine, que tu dois t’entraîner. »

‘‘යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, අජ්ඣත්තං චිත්තං ඨිතං හොති සුසණ්ඨිතං, න ච උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, තතො තෙ, භික්ඛු, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘මෙත්තා මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා භවිස්සති බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා’ති. එවඤ්හි තෙ, භික්ඛු, සික්ඛිතබ්බං.

« Moine, dès lors que ton esprit est fermement établi en toi-même, bien stabilisé, et que les états malfaisants et non-salutaires qui surgissent ne s'empareront plus de ton esprit pour y demeurer, alors, moine, tu devras t’entraîner ainsi : “La libération de l'esprit par la bienveillance (mettā cetovimutti) sera par moi développée, pratiquée de façon répétée, faite véhicule, faite fondement, bien entreprise, consolidée et parfaitement mise en œuvre.” C'est ainsi, moine, que tu dois t’entraîner. »

‘‘යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, අයං සමාධි එවං භාවිතො හොති බහුලීකතො, තතො ත්වං, භික්ඛු, ඉමං සමාධිං සවිතක්කම්පි සවිචාරං භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කම්පි විචාරමත්තං භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කම්පි අවිචාරං භාවෙය්‍යාසි, සප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, නිප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, සාතසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි, උපෙක්ඛාසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි.

« Moine, dès lors que cette concentration est ainsi développée et pratiquée de façon répétée par toi, alors, moine, tu devras développer cette concentration avec application initiale et soutenue (savitakka-savicāra), tu devras la développer sans application initiale mais avec application soutenue seule (avitakka-vicāramatta), tu devras la développer sans application initiale ni soutenue (avitakka-avicāra), avec ravissement (sappītika), sans ravissement (nippītika), accompagnée de plaisir (sātasahagata) et accompagnée d'équanimité (upekkhāsahagata). »

‘‘යතො ඛො, තෙ භික්ඛු, අයං සමාධි එවං භාවිතො හොති සුභාවිතො, තතො තෙ, භික්ඛු, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘කරුණා මෙ චෙතොවිමුත්ති… මුදිතා මෙ චෙතොවිමුත්ති… උපෙක්ඛා මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා භවිස්සති [Pg.122] බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා’ති. එවඤ්හි තෙ, භික්ඛු, සික්ඛිතබ්බං.

« Moine, dès lors que cette concentration est ainsi développée et parfaitement cultivée, alors, moine, tu devras t’entraîner ainsi : “La libération de l'esprit par la compassion (karuṇā cetovimutti)... la libération de l'esprit par la joie altruiste (muditā cetovimutti)... la libération de l'esprit par l'équanimité (upekkhā cetovimutti) sera développée, pratiquée de façon répétée, faite véhicule, faite fondement, bien entreprise, consolidée et parfaitement mise en œuvre.” C'est ainsi, moine, que tu dois t’entraîner. »

‘‘යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, අයං සමාධි එවං භාවිතො හොති සුභාවිතො, තතො ත්වං, භික්ඛු, ඉමං සමාධිං සවිතක්කසවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කවිචාරමත්තම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කඅවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, සප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, නිප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, සාතසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි, උපෙක්ඛාසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි.

« Moine, dès lors que cette concentration est ainsi développée et parfaitement cultivée, alors, moine, tu devras développer cette concentration avec application initiale et soutenue, tu devras la développer sans application initiale mais avec application soutenue seule, tu devras la développer sans application initiale ni soutenue, avec ravissement, sans ravissement, accompagnée de plaisir et accompagnée d'équanimité. »

‘‘යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, අයං සමාධි එවං භාවිතො හොති සුභාවිතො, තතො තෙ, භික්ඛු, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘කායෙ කායානුපස්සී විහරිස්සාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්ස’න්ති. එවඤ්හි තෙ, භික්ඛු, සික්ඛිතබ්බං.

« Moine, dès lors que cette concentration est ainsi développée et parfaitement cultivée, alors, moine, tu devras t’entraîner ainsi : “Je demeurerai à contempler le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde.” C'est ainsi, moine, que tu dois t’entraîner. »

‘‘යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, අයං සමාධි එවං භාවිතො හොති බහුලීකතො, තතො ත්වං, භික්ඛු, ඉමං සමාධිං සවිතක්කසවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කවිචාරමත්තම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කඅවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, සප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, නිප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, සාතසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි, උපෙක්ඛාසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි.

« Moine, dès lors que cette concentration est ainsi développée et pratiquée de façon répétée, alors, moine, tu devras développer cette concentration avec application initiale et soutenue, tu devras la développer sans application initiale mais avec application soutenue seule, tu devras la développer sans application initiale ni soutenue, avec ravissement, sans ravissement, accompagnée de plaisir et accompagnée d'équanimité. »

‘‘යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, අයං සමාධි එවං භාවිතො හොති සුභාවිතො, තතො තෙ, භික්ඛු, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරිස්සාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්ස’න්ති; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරිස්සාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්ස’න්ති; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරිස්සාමි ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්ස’න්ති. එවඤ්හි තෙ, භික්ඛු, සික්ඛිතබ්බං.

« Moine, dès lors que cette concentration est ainsi développée et parfaitement cultivée, alors, moine, tu devras t’entraîner ainsi : “Je demeurerai à contempler les sensations dans les sensations, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; je demeurerai à contempler l'esprit dans l'esprit, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde ; je demeurerai à contempler les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le déplaisir à l'égard du monde.” C'est ainsi, moine, que tu dois t’entraîner. »

‘‘යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, අයං සමාධි එවං භාවිතො හොති බහුලීකතො, තතො ත්වං, භික්ඛු, ඉමං සමාධිං සවිතක්කසවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කවිචාරමත්තම්පි භාවෙය්‍යාසි, අවිතක්කඅවිචාරම්පි භාවෙය්‍යාසි, සප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, නිප්පීතිකම්පි භාවෙය්‍යාසි, සාතසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි, උපෙක්ඛාසහගතම්පි භාවෙය්‍යාසි.

« Moine, dès lors que cette concentration est ainsi développée et pratiquée de façon répétée par toi, alors, moine, tu devras développer cette concentration avec application initiale et soutenue, tu devras la développer sans application initiale mais avec application soutenue seule, tu devras la développer sans application initiale ni soutenue, avec ravissement, sans ravissement, accompagnée de plaisir et accompagnée d'équanimité. »

‘‘යතො ඛො තෙ, භික්ඛු, අයං සමාධි එවං භාවිතො හොති සුභාවිතො, තතො ත්වං, භික්ඛු, යෙන යෙනෙව ගග්ඝසි ඵාසුංයෙව ගග්ඝසි, යත්ථ යත්ථ ඨස්සසි ඵාසුංයෙව ඨස්සසි, යත්ථ යත්ථ නිසීදිස්සසි ඵාසුංයෙව නිසීදිස්සසි, යත්ථ යත්ථ සෙය්‍යං කප්පෙස්සසි ඵාසුංයෙව සෙය්‍යං කප්පෙස්සසී’’ති.

« Moine, dès lors que cette concentration est ainsi développée et parfaitement cultivée par toi, alors, moine, quel que soit l'endroit où tu iras, tu iras en toute aisance ; quel que soit l'endroit où tu te tiendras, tu te tiendras en toute aisance ; quel que soit l'endroit où tu t'assoiras, tu t'assoiras en toute aisance ; et quel que soit l'endroit où tu t'allongeras, tu t'allongeras en toute aisance. »

අථ [Pg.123] ඛො සො භික්ඛු භගවතා ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිතො උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො සො භික්ඛු එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පන සො භික්ඛු අරහතං අහොසීති. තතියං.

Alors ce moine, ayant été ainsi instruit par l'exhortation du Bienheureux, se leva de son siège, salua le Bienheureux et, après avoir effectué la circumambulation, s'en alla. Puis ce moine, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par lui-même, grâce à une connaissance directe, et demeura dans cet achèvement suprême de la vie sainte en cette vie même, but pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. Il comprit alors : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien après cet état. » Et ce moine devint l'un des Arhats. (Troisième Sutta)

4. ගයාසීසසුත්තං

4. Gayāsīsasuttaṃ

64. එකං සමයං භගවා ගයායං විහරති ගයාසීසෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ… ‘‘පුබ්බාහං, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධො බොධිසත්තොව සමානො ඔභාසඤ්ඤෙව ඛො සඤ්ජානාමි, නො ච රූපානි පස්සාමි’’.

64. En une occasion, le Bienheureux séjournait à Gayā, sur la colline de Gayāsīsa. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines ainsi : « Moines, avant mon Éveil, alors que je n'étais pas encore pleinement éveillé mais n’étais qu'un Bodhisatta, je percevais certes la lumière, mais je ne voyais pas les formes. »

‘‘තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානෙය්‍යං රූපානි ච පස්සෙය්‍යං; එවං මෙ ඉදං ඤාණදස්සනං පරිසුද්ධතරං අස්සා’’’ති.

« À ce sujet, moines, cette pensée m'est venue : “Si je pouvais à la fois percevoir la lumière et voir les formes, alors ma connaissance et ma vision seraient d'autant plus pures.” »

‘‘සො ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අපරෙන සමයෙන අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමි, රූපානි ච පස්සාමි; නො ච ඛො තාහි දෙවතාහි සද්ධිං සන්තිට්ඨාමි සල්ලපාමි සාකච්ඡං සමාපජ්ජාමි.

« Ô moines, plus tard, demeurant vigilant, ardent et résolu, je percevais certes la lumière et voyais les formes ; toutefois, je ne me tenais pas avec ces divinités, je ne leur parlais pas et je n'entrais pas en conversation avec elles. »

‘‘තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානෙය්‍යං, රූපානි ච පස්සෙය්‍යං, තාහි ච දෙවතාහි සද්ධිං සන්තිට්ඨෙය්‍යං සල්ලපෙය්‍යං සාකච්ඡං සමාපජ්ජෙය්‍යං; එවං මෙ ඉදං ඤාණදස්සනං පරිසුද්ධතරං අස්සා’’’ති.

« Ô moines, cette pensée m'est venue : “Si je percevais la lumière et voyais les formes, et si en plus je me tenais avec ces divinités, leur parlais et entrais en conversation avec elles, alors ma connaissance et ma vision seraient plus purifiées.” »

‘‘සො ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අපරෙන සමයෙන අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමි, රූපානි ච පස්සාමි, තාහි ච දෙවතාහි සද්ධිං සන්තිට්ඨාමි සල්ලපාමි සාකච්ඡං සමාපජ්ජාමි; නො ච ඛො තා දෙවතා ජානාමි – ඉමා දෙවතා අමුකම්හා වා අමුකම්හා වා දෙවනිකායාති.

« Ô moines, plus tard, demeurant vigilant, ardent et résolu, je percevais certes la lumière, voyais les formes, me tenais avec ces divinités, leur parlais et entrais en conversation avec elles ; toutefois, je ne savais pas de quel royaume céleste provenaient ces divinités. »

‘‘තස්ස [Pg.124] මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානෙය්‍යං, රූපානි ච පස්සෙය්‍යං, තාහි ච දෙවතාහි සද්ධිං සන්තිට්ඨෙය්‍යං සල්ලපෙය්‍යං සාකච්ඡං සමාපජ්ජෙය්‍යං, තා ච දෙවතා ජානෙය්‍යං – ඉමා දෙවතා අමුකම්හා වා අමුකම්හා වා දෙවනිකායා’ති; එවං මෙ ඉදං ඤාණදස්සනං පරිසුද්ධතරං අස්සා’’’ති.

« Ô moines, cette pensée m'est venue : “Si je percevais la lumière, voyais les formes, me tenais avec ces divinités, leur parlais et entrais en conversation avec elles, et si je savais aussi de quel royaume céleste proviennent ces divinités, alors ma connaissance et ma vision seraient plus purifiées.” »

‘‘සො ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අපරෙන සමයෙන අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමි, රූපානි ච පස්සාමි, තාහි ච දෙවතාහි සද්ධිං සන්තිට්ඨාමි සල්ලපාමි සාකච්ඡං සමාපජ්ජාමි, තා ච දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා අමුකම්හා වා අමුකම්හා වා දෙවනිකායා’ති; නො ච ඛො තා දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා ඉමස්ස කම්මස්ස විපාකෙන ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා’ති…පෙ… තා ච දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා ඉමස්ස කම්මස්ස විපාකෙන ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා’ති; නො ච ඛො තා දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා ඉමස්ස කම්මස්ස විපාකෙන එවමාහාරා එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදිනියො’ති …පෙ… තා ච දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා ඉමස්ස කම්මස්ස විපාකෙන එවමාහාරා එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදිනියො’ති; නො ච ඛො තා දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා එවංදීඝායුකා එවංචිරට්ඨිතිකා’ති…පෙ… තා ච දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා එවංදීඝායුකා එවංචිරට්ඨිතිකා’ති; නො ච ඛො තා දෙවතා ජානාමි යදි වා මෙ ඉමාහි දෙවතාහි සද්ධිං සන්නිවුත්ථපුබ්බං යදි වා න සන්නිවුත්ථපුබ්බන්ති.

« Ô moines, plus tard, demeurant vigilant, ardent et résolu... je savais de quel royaume céleste provenaient ces divinités, mais je ne savais pas par l'effet de quel kamma, après avoir trépassé d'ici, elles étaient nées là-bas... Puis, je sus par l'effet de quel kamma elles étaient nées là-bas, mais je ne savais pas quelle était leur nourriture et leur expérience du plaisir et de la douleur... Puis, je sus quelle était leur nourriture et leur expérience du plaisir et de la douleur, mais je ne savais pas quelle était la durée de leur vie... Puis, je sus quelle était la durée de leur vie, mais je ne savais pas si j'avais déjà vécu avec ces divinités auparavant ou non. »

‘‘තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘සචෙ ඛො අහං ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානෙය්‍යං, රූපානි ච පස්සෙය්‍යං, තාහි ච දෙවතාහි සද්ධිං සන්තිට්ඨෙය්‍යං සල්ලපෙය්‍යං සාකච්ඡං සමාපජ්ජෙය්‍යං, තා ච දෙවතා ජානෙය්‍යං – ‘ඉමා දෙවතා අමුකම්හා වා අමුකම්හා වා දෙවනිකායා’ති, තා ච දෙවතා ජානෙය්‍යං – ‘ඉමා දෙවතා ඉමස්ස කම්මස්ස විපාකෙන ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා’ති, තා ච දෙවතා ජානෙය්‍යං – ‘ඉමා දෙවතා එවමාහාරා එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදිනියො’ති, තා ච දෙවතා ජානෙය්‍යං – ‘ඉමා දෙවතා එවංදීඝායුකා එවංචිරට්ඨිතිකා’ති, තා ච දෙවතා ජානෙය්‍යං යදි වා මෙ ඉමාහි දෙවතාහි සද්ධිං සන්නිවුත්ථපුබ්බං යදි වා න සන්නිවුත්ථපුබ්බන්ති; එවං මෙ ඉදං ඤාණදස්සනං පරිසුද්ධතරං අස්සා’’’ති.

« Ô moines, cette pensée m'est venue : “Si je percevais la lumière, voyais les formes, me tenais avec ces divinités, leur parlais, entrais en conversation avec elles, savais de quel royaume céleste elles provenaient, par quel kamma elles étaient nées là-bas, quelle était leur nourriture et leur expérience du plaisir et de la douleur, quelle était la durée de leur vie, et si j'avais déjà vécu avec elles auparavant ou non, alors ma connaissance et ma vision seraient plus purifiées.” »

‘‘සො [Pg.125] ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අපරෙන සමයෙන අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො ඔභාසඤ්චෙව සඤ්ජානාමි, රූපානි ච පස්සාමි, තාහි ච දෙවතාහි සද්ධිං සන්තිට්ඨාමි සල්ලපාමි සාකච්ඡං සමාපජ්ජාමි, තා ච දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා අමුකම්හා වා අමුකම්හා වා දෙවනිකායා’ති, තා ච දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා ඉමස්ස කම්මස්ස විපාකෙන ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා’ති, තා ච දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා එවමාහාරා එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදිනියො’ති, තා ච දෙවතා ජානාමි – ‘ඉමා දෙවතා එවංදීඝායුකා එවංචිරට්ඨිතිකා’ති, තා ච දෙවතා ජානාමි යදි වා මෙ දෙවතාහි සද්ධිං සන්නිවුත්ථපුබ්බං යදි වා න සන්නිවුත්ථපුබ්බන්ති.

« Ô moines, plus tard, demeurant vigilant, ardent et résolu... je percevais la lumière, voyais les formes, me tenais avec ces divinités, leur parlais, entrais en conversation avec elles, savais de quel royaume céleste elles provenaient, par quel kamma elles étaient nées là-bas, quelle était leur nourriture et leur expérience du plaisir et de la douleur, quelle était la durée de leur vie, et je savais si j'avais déjà vécu avec ces divinités auparavant ou non. »

‘‘යාවකීවඤ්ච මෙ, භික්ඛවෙ, එවං අට්ඨපරිවට්ටං අධිදෙවඤාණදස්සනං න සුවිසුද්ධං අහොසි, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, ‘සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, එවං අට්ඨපරිවට්ටං අධිදෙවඤාණදස්සනං සුවිසුද්ධං අහොසි, අථාහං, භික්ඛවෙ, ‘සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං; ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි; අකුප්පා මෙ චෙතොවිමුත්ති ; අයමන්තිමා ජාති නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. චතුත්ථං.

« Tant que, ô moines, cette connaissance et vision des divinités sous ses huit aspects ne fut pas parfaitement purifiée en moi, je ne prétendis pas avoir réalisé l'insurpassable et parfait éveil dans ce monde avec ses devas, ses Māras, ses Brahmas, ses ascètes et ses brahmanes, parmi les divinités et les hommes. Mais dès que, ô moines, cette connaissance et vision sous ses huit aspects fut parfaitement purifiée en moi, alors je prétendis avoir réalisé l'insurpassable et parfait éveil... La connaissance et la vision surgirent en moi : “Ma libération de l'esprit est inébranlable ; ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de nouvelle existence.” »

5. අභිභායතනසුත්තං

5. Le Discours sur les Bases de la Maîtrise

65. ‘‘අට්ඨිමානි, භික්ඛවෙ, අභිභායතනානි. කතමානි අට්ඨ? අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඨමං අභිභායතනං.

65. « Ô moines, il y a ces huit bases de maîtrise. Quelles sont ces huit ? Quelqu'un, percevant les formes intérieurement, voit extérieurement des formes limitées, belles ou laides. En les maîtrisant, il se dit : “Je sais, je vois.” Telle est sa perception. C'est la première base de maîtrise. »

‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං දුතියං අභිභායතනං.

« Quelqu'un, percevant les formes intérieurement, voit extérieurement des formes immeasurables, belles ou laides. En les maîtrisant, il se dit : “Je sais, je vois.” Telle est sa perception. C'est la deuxième base de maîtrise. »

‘‘අජ්ඣත්තං [Pg.126] අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං තතියං අභිභායතනං.

« Quelqu'un, ne percevant pas les formes intérieurement, voit extérieurement des formes limitées, belles ou laides. En les maîtrisant, il se dit : “Je sais, je vois.” Telle est sa perception. C'est la troisième base de maîtrise. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං චතුත්ථං අභිභායතනං.

« Quelqu'un, ne percevant pas les formes intérieurement, voit extérieurement des formes immeasurables, belles ou laides. En les maîtrisant, il se dit : “Je sais, je vois.” Telle est sa perception. C'est la quatrième base de maîtrise. »

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං පඤ්චමං අභිභායතනං.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, on voit des formes extérieurement, bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Ayant maîtrisé ces formes, on a la perception : 'Je connais, je vois'. C'est le cinquième stade de maîtrise.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං ඡට්ඨං අභිභායතනං.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, on voit des formes extérieurement, jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Ayant maîtrisé ces formes, on a la perception : 'Je connais, je vois'. C'est le sixième stade de maîtrise.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං සත්තමං අභිභායතනං.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, on voit des formes extérieurement, rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Ayant maîtrisé ces formes, on a la perception : 'Je connais, je vois'. C'est le septième stade de maîtrise.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති, එවංසඤ්ඤී හොති. ඉදං අට්ඨමං අභිභායතනං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ අභිභායතනානී’’ති. පඤ්චමං.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, on voit des formes extérieurement, blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Ayant maîtrisé ces formes, on a la perception : 'Je connais, je vois'. C'est le huitième stade de maîtrise. Tels sont, moines, les huit stades de maîtrise.

6. විමොක්ඛසුත්තං

6. Discours sur les Libérations (Vimokkhasutta)

66. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, විමොක්ඛා. කතමෙ අට්ඨ? රූපී රූපානි පස්සති. අයං පඨමො විමොක්ඛො.

66. Moines, il y a ces huit libérations. Quelles sont ces huit ? Possédant une forme, on voit des formes. C'est la première libération.

‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී, බහිද්ධා රූපානි පස්සති. අයං දුතියො විමොක්ඛො.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, on voit des formes extérieurement. C'est la deuxième libération.

‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති. අයං තතියො විමොක්ඛො.

On est résolu sur le fait que c'est beau. C'est la troisième libération.

‘‘සබ්බසො [Pg.127] රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං චතුත්ථො විමොක්ඛො.

En dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, on entre et demeure dans la sphère de l'espace infini en pensant : 'L'espace est infini'. C'est la quatrième libération.

‘‘සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං පඤ්චමො විමොක්ඛො.

En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, on entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie en pensant : 'La conscience est infinie'. C'est la cinquième libération.

‘‘සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං ඡට්ඨො විමොක්ඛො.

En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, on entre et demeure dans la sphère du néant en pensant : 'Il n'y a rien'. C'est la sixième libération.

‘‘සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං සත්තමො විමොක්ඛො.

En dépassant complètement la sphère du néant, on entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception. C'est la septième libération.

‘‘සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ විමොක්ඛා’’ති. ඡට්ඨං.

En dépassant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, on entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. C'est la huitième libération. Telles sont, moines, les huit libérations.

7. අනරියවොහාරසුත්තං

7. Discours sur les modes d'expression non-nobles

67. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, අනරියවොහාරා. කතමෙ අට්ඨ? අදිට්ඨෙ දිට්ඨවාදිතා, අසුතෙ සුතවාදිතා, අමුතෙ මුතවාදිතා, අවිඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතවාදිතා, දිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදිතා, සුතෙ අසුතවාදිතා, මුතෙ අමුතවාදිතා, විඤ්ඤාතෙ අවිඤ්ඤාතවාදිතා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ අනරියවොහාරා’’ති. සත්තමං.

67. Moines, il y a ces huit modes d'expression non-nobles. Quels sont ces huit ? Dire qu'on a vu ce qu'on n'a pas vu, dire qu'on a entendu ce qu'on n'a pas entendu, dire qu'on a ressenti ce qu'on n'a pas ressenti, dire qu'on a connu ce qu'on n'a pas connu ; dire qu'on n'a pas vu ce qu'on a vu, dire qu'on n'a pas entendu ce qu'on a entendu, dire qu'on n'a pas ressenti ce qu'on a ressenti, dire qu'on n'a pas connu ce qu'on a connu. Tels sont, moines, les huit modes d'expression non-nobles.

8. අරියවොහාරසුත්තං

8. Discours sur les modes d'expression nobles

68. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, අරියවොහාරා. කතමෙ අට්ඨ? අදිට්ඨෙ අදිට්ඨවාදිතා, අසුතෙ අසුතවාදිතා, අමුතෙ අමුතවාදිතා, අවිඤ්ඤාතෙ අවිඤ්ඤාතවාදිතා, දිට්ඨෙ දිට්ඨවාදිතා, සුතෙ සුතවාදිතා, මුතෙ මුතවාදිතා, විඤ්ඤාතෙ විඤ්ඤාතවාදිතා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ අරියවොහාරා’’ති. අට්ඨමං.

68. Moines, il y a ces huit modes d'expression nobles. Quels sont ces huit ? Dire qu'on n'a pas vu ce qu'on n'a pas vu, dire qu'on n'a pas entendu ce qu'on n'a pas entendu, dire qu'on n'a pas ressenti ce qu'on n'a pas ressenti, dire qu'on n'a pas connu ce qu'on n'a pas connu ; dire qu'on a vu ce qu'on a vu, dire qu'on a entendu ce qu'on a entendu, dire qu'on a ressenti ce qu'on a ressenti, dire qu'on a connu ce qu'on a connu. Tels sont, moines, les huit modes d'expression nobles.

9. පරිසාසුත්තං

9. Discours sur les assemblées

69. ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා අට්ඨ? ඛත්තියපරිසා, බ්‍රාහ්මණපරිසා, ගහපතිපරිසා, සමණපරිසා, චාතුමහාරාජිකපරිසා, තාවතිංසපරිසා, මාරපරිසා, බ්‍රහ්මපරිසා. අභිජානාමි ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, අනෙකසතං [Pg.128] ඛත්තියපරිසං උපසඞ්කමිතා. තත්‍රපි මයා සන්නිසින්නපුබ්බඤ්චෙව සල්ලපිතපුබ්බඤ්ච සාකච්ඡා ච සමාපන්නපුබ්බා. තත්ථ යාදිසකො තෙසං වණ්ණො හොති තාදිසකො මය්හං වණ්ණො හොති, යාදිසකො තෙසං සරො හොති තාදිසකො මය්හං සරො හොති. ධම්මියා ච කථාය සන්දස්සෙමි සමාදපෙමි සමුත්තෙජෙමි සම්පහංසෙමි. භාසමානඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං භාසති දෙවො වා මනුස්සො වා’ති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා අන්තරධායාමි. අන්තරහිතඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං අන්තරහිතො දෙවො වා මනුස්සො වා’’’ති.

69. Moines, il y a ces huit assemblées. Quelles sont ces huit ? L'assemblée des khattiyas, l'assemblée des brahmanes, l'assemblée des chefs de famille, l'assemblée des samanas, l'assemblée des dieux des Quatre Grands Rois, l'assemblée des dieux des Trente-Trois, l'assemblée des Māras et l'assemblée des Brahmas. Je me souviens, moines, d'avoir approché plusieurs centaines d'assemblées de khattiyas. Là aussi, je m'asseyais avec eux autrefois, je discutais avec eux et je participais à des échanges. Dans cette assemblée, mon apparence devenait semblable à la leur, et ma voix devenait semblable à la leur. Je les instruisais, les incitais, les enthousiasmais et les réjouissais par un discours sur le Dhamma. Et pendant que je parlais, ils ne savaient pas qui j'étais, se demandant : 'Qui donc parle ainsi, un dieu ou un homme ?' Après les avoir instruits, incités, enthousiasmés et réjouis par un discours sur le Dhamma, je disparaissais. Et quand j'avais disparu, ils ne savaient pas qui j'étais : 'Qui donc a disparu ainsi, un dieu ou un homme ?'

‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, අනෙකසතං බ්‍රාහ්මණපරිසං…පෙ… ගහපතිපරිසං… සමණපරිසං… චාතුමහාරාජිකපරිසං… තාවතිංසපරිසං… මාරපරිසං… බ්‍රහ්මපරිසං උපසඞ්කමිතා. තත්‍රපි මයා සන්නිසින්නපුබ්බඤ්චෙව සල්ලපිතපුබ්බඤ්ච සාකච්ඡා ච සමාපන්නපුබ්බා. තත්ථ යාදිසකො තෙසං වණ්ණො හොති තාදිසකො මය්හං වණ්ණො හොති, යාදිසකො තෙසං සරො හොති තාදිසකො මය්හං සරො හොති. ධම්මියා ච කථාය සන්දස්සෙමි සමාදපෙමි සමුත්තෙජෙමි සම්පහංසෙමි. භාසමානඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං භාසති දෙවො වා මනුස්සො වා’ති. ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා සමාදපෙත්වා සමුත්තෙජෙත්වා සම්පහංසෙත්වා අන්තරධායාමි. අන්තරහිතඤ්ච මං න ජානන්ති – ‘කො නු ඛො අයං අන්තරහිතො දෙවො වා මනුස්සො වා’ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ පරිසා’’ති. නවමං.

Je me souviens, moines, d'avoir approché plusieurs centaines d'assemblées de brahmanes... d'assemblées de chefs de famille... d'assemblées de samanas... d'assemblées des dieux des Quatre Grands Rois... d'assemblées des dieux des Trente-Trois... d'assemblées des Māras... d'assemblées des Brahmas. Là aussi, je m'asseyais avec eux autrefois, je discutais avec eux et je participais à des échanges. Dans cette assemblée, mon apparence devenait semblable à la leur, et ma voix devenait semblable à la leur. Je les instruisais, les incitais, les enthousiasmais et les réjouissais par un discours sur le Dhamma. Et pendant que je parlais, ils ne savaient pas qui j'étais, se demandant : 'Qui donc parle ainsi, un dieu ou un homme ?' Après les avoir instruits, incités, enthousiasmés et réjouis par un discours sur le Dhamma, je disparaissais. Et quand j'avais disparu, ils ne savaient pas qui j'étais : 'Qui donc a disparu ainsi, un dieu ou un homme ?' Telles sont, moines, les huit assemblées.

10. භූමිචාලසුත්තං

10. Discours sur les tremblements de terre

70. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය වෙසාලිං පිණ්ඩාය පාවිසි. වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගණ්හාහි, ආනන්ද, නිසීදනං. යෙන චාපාලං චෙතියං තෙනුපසඞ්කමිස්සාම දිවාවිහාරායා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා නිසීදනං ආදාය භගවන්තං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධි.

70. Une fois, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à la toiture pointue. Alors le Bienheureux, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Vesālī pour l'aumône. Après avoir circulé dans Vesālī pour l'aumône et être revenu de sa collecte après son repas, il s'adressa à l'vénérable Ānanda : 'Prends, Ānanda, le siège. Nous irons au sanctuaire de Cāpāla pour le repos de la mi-journée.' 'Bien, Vénérable', répondit l'vénérable Ānanda au Bienheureux. Prenant le siège, il suivit de près le Bienheureux.

අථ [Pg.129] ඛො භගවා යෙන චාපාලං චෙතියං තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තකං චෙතියං; රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, ආකඞ්ඛමානො සො, ආනන්ද, කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා. ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති. එවම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතා ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං; න භගවන්තං යාචි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති, යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො.

Alors, le Bienheureux se rendit au sanctuaire Cāpāla ; s'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. S'étant assis, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, Vesālī est charmante. Charmant est le sanctuaire Udena ; charmant est le sanctuaire Gotamaka ; charmant est le sanctuaire Sattamba ; charmant est le sanctuaire Bahuputtaka ; charmant est le sanctuaire Sārandada ; charmant est le sanctuaire Cāpāla. Ānanda, quiconque a développé les quatre bases du pouvoir spirituel, les a pratiquées avec assiduité, en a fait son véhicule, son fondement, les a établies, consolidées et parfaitement entreprises, pourrait, s'il le désirait, demeurer pendant un éon entier ou ce qu'il en reste de l'éon. Ānanda, le Tathāgata a développé les quatre bases du pouvoir spirituel, les a pratiquées avec assiduité, en a fait son véhicule, son fondement, les a établies, consolidées et parfaitement entreprises. S'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon entier ou ce qu'il en reste. » Bien que le Bienheureux fît ainsi une allusion manifeste et donnât un signe évident, le vénérable Ānanda ne put en saisir le sens ; il ne pria pas le Bienheureux en disant : « Que le Bienheureux, Seigneur, demeure pendant un éon, que le Sugata demeure pendant un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes », tant son esprit était possédé par Mâra.

දුතියම්පි ඛො භගවා…පෙ… තතියම්පි ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘රමණීයා, ආනන්ද, වෙසාලී, රමණීයං උදෙනං චෙතියං, රමණීයං ගොතමකං චෙතියං, රමණීයං සත්තම්බං චෙතියං, රමණීයං බහුපුත්තකං චෙතියං, රමණීයං සාරන්දදං චෙතියං, රමණීයං චාපාලං චෙතියං. යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, ආකඞ්ඛමානො සො, ආනන්ද, කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා. තථාගතස්ස ඛො, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා…පෙ… ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො කප්පං වා තිට්ඨෙය්‍ය කප්පාවසෙසං වා’’ති. එවම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතා ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙ කයිරමානෙ ඔළාරිකෙ ඔභාසෙ කයිරමානෙ නාසක්ඛි පටිවිජ්ඣිතුං; න භගවන්තං යාචි – ‘‘තිට්ඨතු, භන්තෙ, භගවා කප්පං, තිට්ඨතු සුගතො කප්පං බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති, යථා තං මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො.

Pour la deuxième fois encore... pour la troisième fois encore, le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, Vesālī est charmante. Charmant est le sanctuaire Udena ; charmant est le sanctuaire Gotamaka ; charmant est le sanctuaire Sattamba ; charmant est le sanctuaire Bahuputtaka ; charmant est le sanctuaire Sārandada ; charmant est le sanctuaire Cāpāla. Ānanda, quiconque a développé les quatre bases du pouvoir spirituel... pourrait, s'il le désirait, demeurer pendant un éon entier ou ce qu'il en reste. Le Tathāgata, Ānanda, a développé les quatre bases du pouvoir spirituel... s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer pendant un éon entier ou ce qu'il en reste. » Bien que le Bienheureux fît ainsi une allusion manifeste et donnât un signe évident, le vénérable Ānanda ne put en saisir le sens ; il ne pria pas le Bienheureux en disant : « Que le Bienheureux, Seigneur, demeure pendant un éon, que le Sugata demeure pendant un éon, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes », tant son esprit était possédé par Mâra.

අථ [Pg.130] ඛො භගවා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, ආනන්ද, යස්ස දානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පටිස්සුත්වා උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා භගවතො අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. අථ ඛො මාරො පාපිමා අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ භගවන්තං එතදවොච –

Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Ānanda : « Va, Ānanda, fais à présent ce que tu juges opportun. » — « Très bien, Seigneur », répondit le vénérable Ānanda au Bienheureux. Puis, se levant de son siège, il salua le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, s'assit au pied d'un arbre non loin de là. Alors Mâra, le Mauvais, peu après le départ du vénérable Ānanda, s'approcha du Bienheureux et lui dit :

‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො. පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි යාව මෙ භික්ඛූ න සාවකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති. එතරහි, භන්තෙ, භික්ඛූ භගවතො සාවකා වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති.

« Que le Bienheureux, Seigneur, atteigne maintenant le Parinirvāṇa ; que le Sugata atteigne le Parinirvāṇa. C'est maintenant le moment du Parinirvāṇa pour le Bienheureux. En effet, Seigneur, cette parole a été prononcée par le Bienheureux : "Je ne m'éteindrai pas, ô Mauvais, tant que mes disciples moines ne seront pas devenus compétents, instruits, assurés, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, très savants, gardiens du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'ils ne seront pas capables, après avoir appris la doctrine de leur maître, de l'exposer, de l'enseigner, de la proclamer, de l'établir, de la révéler, de l'analyser et de l'élucider ; tant qu'ils ne seront pas capables de réfuter par des arguments légitimes toute doctrine adverse qui surgirait, et d'enseigner le Dhamma de manière merveilleuse." Or, Seigneur, les disciples moines du Bienheureux sont à présent compétents, instruits, assurés, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, très savants, gardiens du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma. Ayant appris la doctrine de leur maître, ils l'exposent, l'enseignent, la proclament, l'établissent, la révèlent, l'analysent et l'élucident ; ils réfutent par des arguments légitimes toute doctrine adverse qui surgit, et enseignent le Dhamma de manière merveilleuse. »

‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො. පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි යාව මෙ භික්ඛුනියො න සාවිකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ උපාසකා න සාවකා භවිස්සන්ති…පෙ… යාව මෙ උපාසිකා න සාවිකා භවිස්සන්ති වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛිස්සන්ති දෙසෙස්සන්ති පඤ්ඤපෙස්සන්ති පට්ඨපෙස්සන්ති විවරිස්සන්ති විභජිස්සන්ති උත්තානීකරිස්සන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’ති. එතරහි, භන්තෙ, උපාසිකා භගවතො සාවිකා වියත්තා විනීතා විසාරදා පත්තයොගක්ඛෙමා බහුස්සුතා [Pg.131] ධම්මධරා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නා සාමීචිප්පටිපන්නා අනුධම්මචාරිනියො, සකං ආචරියකං උග්ගහෙත්වා ආචික්ඛන්ති දෙසෙන්ති පඤ්ඤපෙන්ති පට්ඨපෙන්ති විවරන්ති විභජන්ති උත්තානීකරොන්ති, උප්පන්නං පරප්පවාදං සහධම්මෙන සුනිග්ගහිතං නිග්ගහෙත්වා සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසෙන්ති.

« Que le Bienheureux, Seigneur, atteigne maintenant le Parinirvāṇa ; que le Sugata atteigne le Parinirvāṇa. C'est maintenant le moment du Parinirvāṇa pour le Bienheureux. En effet, Seigneur, cette parole a été prononcée par le Bienheureux : "Je ne m'éteindrai pas, ô Mauvais, tant que mes disciples moniales ne seront pas devenues compétentes... tant que mes disciples laïcs ne seront pas devenus compétents... tant que mes disciples laïques ne seront pas devenues compétentes, instruites, assurées, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, très savantes, gardiennes du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma ; tant qu'elles ne seront pas capables, après avoir appris la doctrine de leur maître, de l'exposer, de l'enseigner, de la proclamer, de l'établir, de la révéler, de l'analyser et de l'élucider ; tant qu'elles ne seront pas capables de réfuter par des arguments légitimes toute doctrine adverse qui surgirait, et d'enseigner le Dhamma de manière merveilleuse." Or, Seigneur, à présent les disciples laïques du Bienheureux sont compétentes, instruites, assurées, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, très savantes, gardiennes du Dhamma, pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma. Ayant appris la doctrine de leur maître, elles l'exposent, l'enseignent, la proclament, l'établissent, la révèlent, l'analysent et l'élucident ; elles réfutent par des arguments légitimes toute doctrine adverse qui surgit, et enseignent le Dhamma de manière merveilleuse. »

‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො. පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. භාසිතා ඛො පනෙසා, භන්තෙ, භගවතා වාචා – ‘න තාවාහං, පාපිම, පරිනිබ්බායිස්සාමි යාව මෙ ඉදං බ්‍රහ්මචරියං න ඉද්ධඤ්චෙව භවිස්සති ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං, යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිත’න්ති. එතරහි, භන්තෙ, භගවතො බ්‍රහ්මචරියං ඉද්ධඤ්චෙව ඵීතඤ්ච විත්ථාරිකං බාහුජඤ්ඤං පුථුභූතං, යාව දෙවමනුස්සෙහි සුප්පකාසිතං.

« Que le Bienheureux atteigne maintenant le Parinibbāna, que le Sugata atteigne le Parinibbāna. C'est maintenant l'heure du Parinibbāna pour le Bienheureux. En effet, Vénérable, ces paroles ont été prononcées par le Bienheureux : "Ô Malin, je ne m'éteindrai pas totalement tant que ma vie sainte que voici ne sera pas devenue prospère, florissante, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée par les dieux et les hommes." Maintenant, Vénérable, la vie sainte du Bienheureux est devenue prospère, florissante, largement répandue, connue de la multitude, étendue et parfaitement proclamée par les dieux et les hommes. »

‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා, පරිනිබ්බාතු සුගතො. පරිනිබ්බානකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො’’ති. ‘‘අප්පොස්සුක්කො ත්වං, පාපිම, හොහි. නචිරං තථාගතස්ස පරිනිබ්බානං භවිස්සති. ඉතො තිණ්ණං මාසානං අච්චයෙන තථාගතො පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති.

« Que le Bienheureux atteigne maintenant le Parinibbāna, que le Sugata atteigne le Parinibbāna. C'est maintenant l'heure du Parinibbāna pour le Bienheureux. » — « Sois sans souci, ô Malin. Bientôt aura lieu le Parinibbāna du Tathāgata. Dans trois mois à partir d'aujourd'hui, le Tathāgata s'éteindra totalement. »

අථ ඛො භගවා චාපාලෙ චෙතියෙ සතො සම්පජානො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජි. ඔස්සට්ඨෙ ච භගවතා ආයුසඞ්ඛාරෙ මහාභූමිචාලො අහොසි භිංසනකො සලොමහංසො, දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. අථ ඛො භගවා එතමත්ථං විදිත්වා තායං වෙලායං ඉමං උදානං උදානෙසි –

Alors le Bienheureux, au sanctuaire de Cāpāla, conscient et vigilant, abandonna le principe vital. Dès que le Bienheureux eut abandonné le principe vital, un grand tremblement de terre se produisit, terrifiant et faisant dresser les poils, et les tambours divins retentirent dans le ciel. Alors le Bienheureux, comprenant la signification de cet événement, poussa en cette occasion cette exclamation inspirée :

‘‘තුලමතුලඤ්ච සම්භවං, භවසඞ්ඛාරමවස්සජි මුනි;

අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, අභින්දි කවචමිවත්තසම්භව’’න්ති.

« Pesant le devenir limité et illimité, le Sage a abandonné le principe de l'existence ; se réjouissant intérieurement et concentré, il a brisé ce qui est né de soi-même comme une cuirasse. »

අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘මහා වතායං භූමිචාලො; සුමහා වතායං භූමිචාලො භිංසනකො සලොමහංසො, දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. කො නු ඛො හෙතු, කො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති?

Alors cette pensée vint au vénérable Ānanda : « Certes, ce tremblement de terre est grand ; vraiment, ce tremblement de terre est immense, terrifiant et fait dresser les poils, et les tambours divins ont retenti. Quelle est donc la cause, quelle est la raison de l'apparition de ce grand tremblement de terre ? »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මහා වතායං, භන්තෙ, භූමිචාලො[Pg.132]; සුමහා වතායං, භන්තෙ, භූමිචාලො භිංසනකො සලොමහංසො, දෙවදුන්දුභියො ච ඵලිංසු. කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු, කො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති?

Alors le vénérable Ānanda s'approcha du Bienheureux ; l'ayant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Bienheureux : « Vénérable, ce tremblement de terre est grand ; vraiment, ce tremblement de terre est immense, terrifiant et fait dresser les poils, et les tambours divins ont retenti. Quelle est donc la cause, Vénérable, quelle est la raison de l'apparition de ce grand tremblement de terre ? »

‘‘අට්ඨිමෙ, ආනන්ද, හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය. කතමෙ අට්ඨ? අයං, ආනන්ද, මහාපථවී උදකෙ පතිට්ඨිතා; උදකං වාතෙ පතිට්ඨිතං; වාතො ආකාසට්ඨො හොති. සො, ආනන්ද, සමයො යං මහාවාතා වායන්ති; මහාවාතා වායන්තා උදකං කම්පෙන්ති; උදකං කම්පිතං පථවිං කම්පෙති. අයං, ආනන්ද, පඨමො හෙතු, පඨමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

« Il y a, Ānanda, huit causes et huit raisons pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. Quelles sont ces huit ? Cette grande terre, Ānanda, repose sur l'eau ; l'eau repose sur l'air ; l'air repose sur l'espace. Il arrive un temps, Ānanda, où de grands vents soufflent ; en soufflant, les grands vents agitent l'eau ; l'eau agitée agite la terre. C'est là, Ānanda, la première cause et la première raison pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො දෙවතා වා මහිද්ධිකා මහානුභාවා. තස්ස පරිත්තා පථවීසඤ්ඤා භාවිතා හොති, අප්පමාණා ආපොසඤ්ඤා. සො ඉමං පථවිං කම්පෙති සඞ්කම්පෙති සම්පකම්පෙති සම්පවෙධෙති. අයං, ආනන්ද, දුතියො හෙතු, දුතියො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

« En outre, Ānanda, il se peut qu'un ascète ou un brahmane doté de pouvoirs supranormaux et ayant la maîtrise de son esprit, ou une divinité d'une grande puissance et d'une grande majesté, ait développé une perception limitée de la terre et une perception illimitée de l'élément eau. Il fait alors trembler, tressaillir, s'ébranler et s'agiter cette terre. C'est là, Ānanda, la deuxième cause et la deuxième raison pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා බොධිසත්තො තුසිතා කායා චවිත්වා සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං, ආනන්ද, තතියො හෙතු; තතියො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

« En outre, Ānanda, lorsque le Bodhisatta, quittant le groupe des dieux de Tusita, descend consciemment et vigilant dans le sein de sa mère, alors cette terre tremble, tressaille, s'ébranle et s'agite. C'est là, Ānanda, la troisième cause et la troisième raison pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා බොධිසත්තො සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිස්මා නික්ඛමති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං, ආනන්ද, චතුත්ථො හෙතු, චතුත්ථො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

« En outre, Ānanda, lorsque le Bodhisatta sort consciemment et vigilant du sein de sa mère, alors cette terre tremble, tressaille, s'ébranle et s'agite. C'est là, Ānanda, la quatrième cause et la quatrième raison pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං, ආනන්ද, පඤ්චමො හෙතු, පඤ්චමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

« En outre, Ānanda, lorsque le Tathāgata s'éveille à l'insurpassable et parfait Éveil, alors cette terre tremble, tressaille, s'ébranle et s'agite. C'est là, Ānanda, la cinquième cause et la cinquième raison pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තෙති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං, ආනන්ද, ඡට්ඨො හෙතු, ඡට්ඨො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

« En outre, Ānanda, lorsque le Tathāgata met en mouvement l'insurpassable Roue du Dhamma, alors cette terre tremble, tressaille, s'ébranle et s'agite. C'est là, Ānanda, la sixième cause et la sixième raison pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. »

‘‘පුන [Pg.133] චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො සතො සම්පජානො ආයුසඞ්ඛාරං ඔස්සජ්ජති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං, ආනන්ද, සත්තමො හෙතු, සත්තමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය.

« En outre, Ānanda, lorsque le Tathāgata, conscient et vigilant, abandonne le principe vital, alors cette terre tremble, tressaille, s'ébranle et s'agite. C'est là, Ānanda, la septième cause et la septième raison pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. »

‘‘පුන චපරං, ආනන්ද, යදා තථාගතො අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, තදායං පථවී කම්පති සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. අයං, ආනන්ද, අට්ඨමො හෙතු, අට්ඨමො පච්චයො මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවාය. ඉමෙ ඛො, ආනන්ද, අට්ඨ හෙතූ, අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති. දසමං.

« En outre, Ānanda, lorsque le Tathāgata s'éteint totalement dans l'élément du Nibbāna sans reste de substrat, alors cette terre tremble, tressaille, s'ébranle et s'agite. C'est là, Ānanda, la huitième cause et la huitième raison pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. Telles sont, Ānanda, les huit causes et les huit raisons pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. » Dixième discours.

භූමිචාලවග්ගො දුතියො.

Deuxième chapitre : Les tremblements de terre.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

ඉච්ඡා අලඤ්ච සංඛිත්තං, ගයා අභිභුනා සහ;

විමොක්ඛො ද්වෙ ච වොහාරා, පරිසා භූමිචාලෙනාති.

Le désir, la suffisance, le bref, Gaya, avec celui sur le vainqueur ; la libération, les deux sur les usages, l'assemblée, et le tremblement de terre.

(8) 3. යමකවග්ගො

(8) 3. Chapitre des paires

1. පඨමසද්ධාසුත්තං

1. Premier discours sur la foi

71. ‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා චා’ති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

71. « Moines, il se trouve un moine qui a la foi, mais qui n'est pas vertueux. Ainsi, il est incomplet sous cet aspect. Il doit donc compléter cet aspect en se disant : "Comment pourrais-je être à la fois doté de foi et doté de vertu ?" Et lorsque, moines, le moine possède à la fois la foi et la vertu, il est alors complet sous cet aspect. »

‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති සීලවා ච, නො ච බහුස්සුතො. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො චා’ති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච බහුස්සුතො ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

« Moines, il se trouve un moine qui a la foi et la vertu, mais qui n'a pas beaucoup d'érudition. Ainsi, il est incomplet sous cet aspect. Il doit donc compléter cet aspect en se disant : "Comment pourrais-je être à la fois doté de foi, de vertu et d'une grande érudition ?" Et lorsque, moines, le moine possède à la fois la foi, la vertu et une grande érudition, il est alors complet sous cet aspect. »

‘‘සද්ධො [Pg.134] ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති සීලවා ච බහුස්සුතො ච, නො ච ධම්මකථිකො…පෙ… ධම්මකථිකො ච, නො ච පරිසාවචරො…පෙ… පරිසාවචරො ච, නො ච විසාරදො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති…පෙ… විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, නො ච චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී…පෙ… චතුන්නං ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, නො ච ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙය්‍යං, චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී අස්සං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’’’න්ති.

« Moines, supposons qu'un moine possède la foi, mais qu'il ne soit pas vertueux ; ou qu'il possède la foi et la vertu, mais qu'il n'ait pas une grande connaissance… [et ainsi de suite] …qu'il soit un orateur du Dhamma, mais qu'il ne fréquente pas les assemblées ; qu'il fréquente les assemblées, mais qu'il n'enseigne pas le Dhamma avec assurance devant l'assemblée ; qu'il enseigne le Dhamma avec assurance devant l'assemblée, mais qu'il n'obtienne pas à volonté, sans difficulté ni fatigue, les quatre jhanas qui relèvent de l'esprit supérieur et procurent un bonheur immédiat ici-bas ; ou qu'il obtienne les quatre jhanas, mais que, par la destruction des impuretés, il n'ait pas réalisé par lui-même, ici-bas, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés. Ainsi, il est incomplet à cet égard. Il doit donc parfaire cet aspect en pensant : 'Comment pourrais-je posséder la foi, la vertu, une grande connaissance, être un orateur du Dhamma, fréquenter les assemblées, enseigner avec assurance devant l'assemblée, obtenir à volonté les quatre jhanas qui procurent un bonheur immédiat ici-bas, et réaliser par la destruction des impuretés la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, en demeurant dans cet état après l'avoir réalisé par moi-même ?' »

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, චතුන්නඤ්ච ඣානානං ආභිචෙතසිකානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානං නිකාමලාභී හොති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සමන්තපාසාදිකො ච හොති සබ්බාකාරපරිපූරො චා’’ති. පඨමං.

« Mais quand, moines, un moine possède la foi, la vertu, une grande connaissance, est un orateur du Dhamma, fréquente les assemblées, enseigne le Dhamma avec assurance devant l'assemblée, obtient à volonté, sans difficulté ni fatigue, les quatre jhanas qui relèvent de l'esprit supérieur et procurent un bonheur immédiat ici-bas, et que, par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même, ici-bas, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés ; alors, il est complet à cet égard. Un moine doté de ces huit qualités, moines, est inspirant en tout point et accompli sous tous les rapports. » Tel fut le premier discours.

2. දුතියසද්ධාසුත්තං

2. Deuxième discours sur la foi.

72. ‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති, නො ච සීලවා. එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං සීලවා චා’ති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති සීලවා ච, එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති.

72. « Moines, supposons qu'un moine possède la foi, mais qu'il ne soit pas vertueux. Ainsi, il est incomplet à cet égard. Il doit donc parfaire cet aspect en pensant : 'Comment pourrais-je posséder à la fois la foi et la vertu ?' Mais quand, moines, un moine possède la foi et qu'il est également vertueux, il est alors complet à cet égard. »

‘‘සද්ධො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති සීලවා ච, නො ච බහුස්සුතො…පෙ… බහුස්සුතො ච, නො ච ධම්මකථිකො…පෙ… ධම්මකථිකො ච, නො ච පරිසාවචරො…පෙ… පරිසාවචරො ච, නො ච විසාරදො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති [Pg.135] …පෙ… විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති, නො ච යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති…පෙ… යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, නො ච ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; එවං සො තෙනඞ්ගෙන අපරිපූරො හොති. තෙන තං අඞ්ගං පරිපූරෙතබ්බං – ‘කින්තාහං සද්ධො ච අස්සං, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙය්‍යං, යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරෙය්‍යං, ආසවානඤ්ච ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’’’න්ති.

« Moines, supposons qu'un moine possède la foi et la vertu, mais qu'il n'ait pas une grande connaissance… [et ainsi de suite] …qu'il soit un orateur du Dhamma, mais qu'il ne fréquente pas les assemblées ; qu'il fréquente les assemblées, mais qu'il n'enseigne pas avec assurance ; qu'il enseigne avec assurance, mais qu'il ne demeure pas après avoir touché avec son propre corps les libérations paisibles qui transcendent les formes, à savoir les états immatériels ; ou qu'il touche ces libérations immatérielles, mais que, par la destruction des impuretés, il n'ait pas réalisé par lui-même, ici-bas, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés. Ainsi, il est incomplet à cet égard. Il doit parfaire cet aspect en pensant : 'Comment pourrais-je posséder la foi, la vertu, une grande connaissance, être un orateur du Dhamma, fréquenter les assemblées, enseigner avec assurance, réaliser les libérations immatérielles en les touchant du corps, et réaliser la libération par la destruction des impuretés ?' »

‘‘යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, සීලවා ච, බහුස්සුතො ච, ධම්මකථිකො ච, පරිසාවචරො ච, විසාරදො ච පරිසාය ධම්මං දෙසෙති. යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා තෙ ච කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, ආසවානඤ්ච ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; එවං සො තෙනඞ්ගෙන පරිපූරො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු සමන්තපාසාදිකො ච හොති සබ්බාකාරපරිපූරො චා’’ති. දුතියං.

« Mais quand, moines, un moine possède la foi, la vertu, une grande connaissance, est un orateur du Dhamma, fréquente les assemblées, enseigne avec assurance devant l'assemblée, demeure après avoir touché avec son propre corps les libérations paisibles qui transcendent les formes, les états immatériels, et que, par la destruction des impuretés, il réalise par lui-même la libération de l'esprit et la libération par la sagesse ; alors, il est complet à cet égard. Un moine doté de ces huit qualités, moines, est inspirant en tout point et accompli sous tous les rapports. » Tel fut le second discours.

3. පඨමමරණස්සතිසුත්තං

3. Premier discours sur la pleine conscience de la mort.

73. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘මරණස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා. භාවෙථ නො තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, මරණස්සති’’න්ති.

73. En une occasion, le Béni séjournait à Nātika, dans la maison de briques. Là, le Béni s'adressa aux moines ainsi : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur ! », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci : « Moines, la pleine conscience de la mort, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, apporte de grands fruits et de grands bienfaits ; elle plonge dans l'Immortel et a pour but ultime l'Immortel. Cultivez-vous donc, moines, la pleine conscience de la mort ? »

එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං රත්තින්දිවං ජීවෙය්‍යං[Pg.136], භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

Cela ayant été dit, un certain moine dit au Béni : « Seigneur, je cultive la pleine conscience de la mort. » — « Et de quelle manière, moine, cultives-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, je pense ainsi : 'Ah ! Si seulement je pouvais vivre encore une nuit et un jour, je pourrais porter attention à l'enseignement du Béni ; j'aurais ainsi beaucoup accompli.' C'est de cette manière, Seigneur, que je cultive la pleine conscience de la mort. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං දිවසං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

Puis, un autre moine dit au Béni : « Seigneur, moi aussi je cultive la pleine conscience de la mort. » — « Et de quelle manière, moine, cultives-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, je pense ainsi : 'Ah ! Si seulement je pouvais vivre encore un jour, je pourrais porter attention à l'enseignement du Béni ; j'aurais ainsi beaucoup accompli.' C'est de cette manière, Seigneur, que je cultive la pleine conscience de la mort. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං උපඩ්ඪදිවසං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

Puis, encore un autre moine dit au Béni : « Seigneur, moi aussi je cultive la pleine conscience de la mort. » — « Et de quelle manière, moine, cultives-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, je pense ainsi : 'Ah ! Si seulement je pouvais vivre encore une demi-journée, je pourrais porter attention à l'enseignement du Béni ; j'aurais ainsi beaucoup accompli.' C'est de cette manière, Seigneur, que je cultive la pleine conscience de la mort. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං එකපිණ්ඩපාතං භුඤ්ජාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

Un autre moine dit également au Bienheureux : « Seigneur, moi aussi, je développe la pleine conscience de la mort. » — « Mais de quelle manière, moine, développes-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, j'ai cette pensée : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps de manger un seul repas de nourriture reçue en aumône, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; beaucoup serait alors accompli pour mon propre bien." C'est ainsi, Seigneur, que je développe la pleine conscience de la mort. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං උපඩ්ඪපිණ්ඩපාතං භුඤ්ජාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

Un autre moine dit également au Bienheureux : « Seigneur, moi aussi, je développe la pleine conscience de la mort. » — « Mais de quelle manière, moine, développes-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, j'ai cette pensée : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps de manger la moitié d'un repas de nourriture reçue en aumône, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; beaucoup serait alors accompli pour mon propre bien." C'est ainsi, Seigneur, que je développe la pleine conscience de la mort. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො [Pg.137] සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

Un autre moine dit également au Bienheureux : « Seigneur, moi aussi, je développe la pleine conscience de la mort. » — « Mais de quelle manière, moine, développes-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, j'ai cette pensée : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps de mâcher et d'avaler quatre ou cinq bouchées de nourriture, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; beaucoup serait alors accompli pour mon propre bien." C'est ainsi, Seigneur, que je développe la pleine conscience de la mort. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං එකං ආලොපං සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

Un autre moine dit également au Bienheureux : « Seigneur, moi aussi, je développe la pleine conscience de la mort. » — « Mais de quelle manière, moine, développes-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, j'ai cette pensée : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps de mâcher et d'avaler une seule bouchée de nourriture, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; beaucoup serait alors accompli pour mon propre bien." C'est ainsi, Seigneur, que je développe la pleine conscience de la mort. »

අඤ්ඤතරොපි ඛො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහම්පි ඛො, භන්තෙ, භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති. ‘‘යථා කථං පන ත්වං, භික්ඛු, භාවෙසි මරණස්සති’’න්ති? ‘‘ඉධ මය්හං භන්තෙ, එවං හොති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං අස්සසිත්වා වා පස්සසාමි, පස්සසිත්වා වා අස්සසාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. එවං ඛො අහං, භන්තෙ භාවෙමි මරණස්සති’’න්ති.

Un autre moine dit également au Bienheureux : « Seigneur, moi aussi, je développe la pleine conscience de la mort. » — « Mais de quelle manière, moine, développes-tu la pleine conscience de la mort ? » — « Ici, Seigneur, j'ai cette pensée : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps d'inspirer puis d'expirer, ou d'expirer puis d'inspirer, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; beaucoup serait alors accompli pour mon propre bien." C'est ainsi, Seigneur, que je développe la pleine conscience de la mort. »

එවං වුත්තෙ භගවා තෙ භික්ඛූ එතදවොච – ‘‘ය්වායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං රත්තින්දිවං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං දිවසං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති; යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං උපඩ්ඪදිවසං ජීවෙය්‍යං, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං එකපිණ්ඩපාතං භුඤ්ජාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති; යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං උපඩ්ඪපිණ්ඩපාතං භුඤ්ජාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං [Pg.138] ජීවෙය්‍යං යදන්තරං චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති – ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛූ පමත්තා විහරන්ති, දන්ධං මරණස්සතිං භාවෙන්ති ආසවානං ඛයාය’’’.

Cela ayant été dit, le Bienheureux dit à ces moines : « Moines, le moine qui développe ainsi la pleine conscience de la mort : "Oh, si seulement je pouvais vivre une nuit et un jour, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; beaucoup serait alors accompli pour mon propre bien" ; et celui qui la développe ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre un jour..." ; et celui qui la développe ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre une demi-journée..." ; et celui qui la développe ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps de manger un seul repas..." ; et celui qui la développe ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps de manger la moitié d'un repas..." ; et celui qui la développe ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps de mâcher et d'avaler quatre ou cinq bouchées..." — de tels moines, moines, sont dits demeurer dans la négligence et développer lentement la pleine conscience de la mort pour la destruction des impuretés (āsava). »

‘‘යො ච ඛ්වායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං එකං ආලොපං සඞ්ඛාදිත්වා අජ්ඣොහරාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති. යො චායං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං මරණස්සතිං භාවෙති – ‘අහො වතාහං තදන්තරං ජීවෙය්‍යං යදන්තරං අස්සසිත්වා වා පස්සසාමි, පස්සසිත්වා වා අස්සසාමි, භගවතො සාසනං මනසි කරෙය්‍යං, බහු වත මෙ කතං අස්සා’ති – ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛූ අප්පමත්තා විහරන්ති, තික්ඛං මරණස්සතිං භාවෙන්ති ආසවානං ඛයාය’’’.

« Mais, moines, celui qui développe ainsi la pleine conscience de la mort : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps de mâcher et d'avaler une seule bouchée, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; beaucoup serait alors accompli pour mon propre bien" ; et celui qui la développe ainsi : "Oh, si seulement je pouvais vivre le temps d'inspirer puis d'expirer, ou d'expirer puis d'inspirer, je porterais attention à l'enseignement du Bienheureux ; beaucoup serait alors accompli pour mon propre bien" — de tels moines, moines, sont dits demeurer dans la vigilance et développer de manière aiguë la pleine conscience de la mort pour la destruction des impuretés. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘අප්පමත්තා විහරිස්සාම, තික්ඛං මරණස්සතිං භාවයිස්සාම ආසවානං ඛයායා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. තතියං.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Nous demeurerons vigilants, nous développerons de manière aiguë la pleine conscience de la mort pour la destruction des impuretés." C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Tel fut l'enseignement. (Troisième Sutta).

4. දුතියමරණස්සතිසුත්තං

4. 4. Deuxième discours sur la pleine conscience de la mort (Dutiya Maranassati Sutta).

74. එකං සමයං භගවා නාතිකෙ විහරති ගිඤ්ජකාවසථෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි …පෙ… මරණස්සති, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා.

74. 74. En une occasion, le Bienheureux résidait à Natika, dans le pavillon de briques (Giñjakāvasatha). Là, le Bienheureux s'adressa aux moines : [...] « Moines, la pleine conscience de la mort, lorsqu'elle est développée et pratiquée de façon répétée, apporte de grands fruits et de grands bienfaits ; elle plonge dans l'Immortel (Nirvana) et a l'Immortel pour conclusion. »

‘‘කථං භාවිතා ච, භික්ඛවෙ, මරණස්සති කථං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දිවසෙ නික්ඛන්තෙ රත්තියා පතිහිතාය ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘බහුකා ඛො මෙ පච්චයා මරණස්ස – අහි වා මං ඩංසෙය්‍ය, විච්ඡිකො වා මං ඩංසෙය්‍ය, සතපදී වා මං ඩංසෙය්‍ය; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා. සො මම අස්ස අන්තරායො. උපක්ඛලිත්වා වා පපතෙය්‍යං, භත්තං වා මෙ භුත්තං බ්‍යාපජ්ජෙය්‍ය, පිත්තං වා මෙ කුප්පෙය්‍ය, සෙම්හං වා මෙ කුප්පෙය්‍ය, සත්ථකා වා මෙ වාතා කුප්පෙය්‍යුං[Pg.139], මනුස්සා වා මං උපක්කමෙය්‍යුං, අමනුස්සා වා මං උපක්කමෙය්‍යුං; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා. සො මම අස්ස අන්තරායො’ති. තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘අත්ථි නු ඛො මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’’’ති.

« Moines, comment la pleine conscience de la mort est-elle développée et cultivée pour porter de grands fruits, de grands bienfaits, pour plonger dans l'Immortel et avoir l'Immortel pour fin ? Ici, moines, lorsqu'un moine voit le jour décliner et la nuit s'installer, il réfléchit ainsi : “Nombreuses sont pour moi les causes de mort : un serpent pourrait me mordre, un scorpion pourrait me piquer, ou un mille-pattes pourrait me piquer ; cela causerait mon trépas. Ce serait pour moi un obstacle. Je pourrais trébucher et tomber, la nourriture que j'ai mangée pourrait être mal digérée, ma bile pourrait se troubler, mon flegme pourrait se troubler, des vents tranchants comme des lames pourraient se déchaîner en moi, des êtres humains pourraient m'attaquer, ou des êtres non-humains pourraient m'attaquer ; cela causerait mon trépas. Ce serait pour moi un obstacle.” Ce moine, moines, doit alors réfléchir ainsi : “Existe-t-il encore en moi des états malsains et funestes non abandonnés qui me causeraient un obstacle si je venais à mourir pendant la nuit ?” »

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Si, moines, en examinant ainsi, le moine sait : “Il existe en moi des états malsains et funestes non abandonnés qui me causeraient un obstacle si je venais à mourir pendant la nuit”, alors, moines, ce moine doit mettre en œuvre un désir, un effort, un zèle, une ardeur, une persévérance, une attention et une claire compréhension extrêmes pour abandonner ces mêmes états malsains et funestes. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Tout comme, moines, un homme dont les vêtements ou la tête sont en feu mettrait en œuvre un désir, un effort, un zèle, une ardeur, une persévérance, une attention et une claire compréhension extrêmes pour éteindre ce feu ; de même, moines, ce moine doit mettre en œuvre un désir, un effort, un zèle, une ardeur, une persévérance, une attention et une claire compréhension extrêmes pour abandonner ces mêmes états malsains et funestes. »

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘නත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා යෙ මෙ අස්සු රත්තිං කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං අහොරත්තානුසික්ඛිනා කුසලෙසු ධම්මෙසු.

« Mais si, moines, en examinant ainsi, le moine sait : “Il n'existe plus en moi d'états malsains et funestes non abandonnés qui me causeraient un obstacle si je venais à mourir pendant la nuit”, alors, moines, ce moine doit demeurer dans la joie et l'allégresse, s'exerçant jour et nuit dans les états salutaires. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු රත්තියා නික්ඛන්තාය දිවසෙ පතිහිතෙ ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘බහුකා ඛො මෙ පච්චයා මරණස්ස – අහි වා මං ඩංසෙය්‍ය, විච්ඡිකො වා මං ඩංසෙය්‍ය, සතපදී වා මං ඩංසෙය්‍ය; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා. සො මම අස්ස අන්තරායො. උපක්ඛලිත්වා වා පපතෙය්‍යං, භත්තං වා මෙ භුත්තං බ්‍යාපජ්ජෙය්‍ය, පිත්තං වා මෙ කුප්පෙය්‍ය, සෙම්හං වා මෙ කුප්පෙය්‍ය, සත්ථකා වා මෙ වාතා කුප්පෙය්‍යුං, මනුස්සා වා මං උපක්කමෙය්‍යුං, අමනුස්සා වා මං උපක්කමෙය්‍යුං; තෙන මෙ අස්ස කාලකිරියා. සො මම අස්ස අන්තරායො’ති. තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ඉති පටිසඤ්චික්ඛිතබ්බං – ‘අත්ථි නු ඛො මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’’’ති.

« Ici, moines, lorsque la nuit est passée et que le jour s'est levé, le moine réfléchit ainsi : “Nombreuses sont pour moi les causes de mort : un serpent pourrait me mordre, un scorpion pourrait me piquer, ou un mille-pattes pourrait me piquer ; cela causerait mon trépas. Ce serait pour moi un obstacle. Je pourrais trébucher et tomber, la nourriture que j'ai mangée pourrait être mal digérée, ma bile pourrait se troubler, mon flegme pourrait se troubler, des vents tranchants comme des lames pourraient se déchaîner en moi, des êtres humains pourraient m'attaquer, ou des êtres non-humains pourraient m'attaquer ; cela causerait mon trépas. Ce serait pour moi un obstacle.” Ce moine, moines, doit alors réfléchir ainsi : “Existe-t-il encore en moi des états malsains et funestes non abandonnés qui me causeraient un obstacle si je venais à mourir pendant le jour ?” »

‘‘සචෙ[Pg.140], භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘අත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Si, moines, en examinant ainsi, le moine sait : “Il existe en moi des états malsains et funestes non abandonnés qui me causeraient un obstacle si je venais à mourir pendant le jour”, alors, moines, ce moine doit mettre en œuvre un désir, un effort, un zèle, une ardeur, une persévérance, une attention et une claire compréhension extrêmes pour abandonner ces mêmes états malsains et funestes. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ආදිත්තචෙලො වා ආදිත්තසීසො වා තස්සෙව චෙලස්ස වා සීසස්ස වා නිබ්බාපනාය අධිමත්තං ඡන්දඤ්ච වායාමඤ්ච උස්සාහඤ්ච උස්සොළ්හිඤ්ච අප්පටිවානිඤ්ච සතිඤ්ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තෙන භික්ඛුනා තෙසංයෙව පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය අධිමත්තො ඡන්දො ච වායාමො ච උස්සාහො ච උස්සොළ්හී ච අප්පටිවානී ච සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච කරණීයං.

« Tout comme, moines, un homme dont les vêtements ou la tête sont en feu mettrait en œuvre un désir, un effort, un zèle, une ardeur, une persévérance, une attention et une claire compréhension extrêmes pour éteindre ce feu ; de même, moines, ce moine doit mettre en œuvre un désir, un effort, un zèle, une ardeur, une persévérance, une attention et une claire compréhension extrêmes pour abandonner ces mêmes états malsains et funestes. »

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පච්චවෙක්ඛමානො එවං ජානාති – ‘නත්ථි මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීනා යෙ මෙ අස්සු දිවා කාලං කරොන්තස්ස අන්තරායායා’ති, තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං අහොරත්තානුසික්ඛිනා කුසලෙසු ධම්මෙසු. එවං භාවිතා ඛො, භික්ඛවෙ, මරණස්සති එවං බහුලීකතා මහප්ඵලා හොති මහානිසංසා අමතොගධා අමතපරියොසානා’’ති. චතුත්ථං.

« Mais si, moines, en examinant ainsi, le moine sait : “Il n'existe plus en moi d'états malsains et funestes non abandonnés qui me causeraient un obstacle si je venais à mourir pendant le jour”, alors, moines, ce moine doit demeurer dans la joie et l'allégresse, s'exerçant jour et nuit dans les états salutaires. C'est ainsi, moines, que la pleine conscience de la mort, ainsi développée et cultivée, porte de grands fruits, de grands bienfaits, plonge dans l'Immortel et a l'Immortel pour fin. » (Quatrième discours)

5. පඨමසම්පදාසුත්තං

5. Paṭhamasampadāsuttaṃ : Premier discours sur les accomplissements.

75. ‘‘අට්ඨිමා, භික්ඛවෙ, සම්පදා. කතමා අට්ඨ? උට්ඨානසම්පදා, ආරක්ඛසම්පදා, කල්‍යාණමිත්තතා, සමජීවිතා, සද්ධාසම්පදා, සීලසම්පදා, චාගසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ සම්පදා’’ති.

75. « Moines, il y a ces huit accomplissements. Quels sont ces huit ? L'accomplissement de la diligence, l'accomplissement de la protection, l'amitié spirituelle, la vie équilibrée, l'accomplissement de la foi, l'accomplissement de la vertu, l'accomplissement de la générosité et l'accomplissement de la sagesse. Voilà, moines, quels sont les huit accomplissements. »

‘‘උට්ඨාතා කම්මධෙය්‍යෙසු, අප්පමත්තො විධානවා;

සමං කප්පෙති ජීවිකං, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Étant diligent dans ses activités, vigilant et prévoyant, il mène une vie équilibrée et protège ses biens acquis. »

‘‘සද්ධො සීලෙන සම්පන්නො, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරො;

නිච්චං මග්ගං විසොධෙති, සොත්ථානං සම්පරායිකං.

« Pourvu de foi et de vertu, généreux et sans égoïsme, il purifie constamment le chemin qui mène au bien-être dans l'au-delà. »

‘‘ඉච්චෙතෙ අට්ඨ ධම්මා ච, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

අක්ඛාතා සච්චනාමෙන, උභයත්ථ සුඛාවහා.

« Ces huit qualités pour le fidèle vivant au foyer ont été enseignées par Celui dont le nom est Vérité, comme apportant le bonheur dans les deux mondes. »

‘‘දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරායසුඛාය ච;

එවමෙතං ගහට්ඨානං, චාගො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති. පඤ්චමං;

« Pour le bien dans cette vie et le bonheur dans la suivante ; c'est ainsi que pour le chef de famille, la générosité et le mérite s'accroissent. » (Cinquième discours)

6. දුතියසම්පදාසුත්තං

6. Dutiyasampadāsuttaṃ : Deuxième discours sur les accomplissements.

76. ‘‘අට්ඨිමා[Pg.141], භික්ඛවෙ, සම්පදා. කතමා අට්ඨ? උට්ඨානසම්පදා, ආරක්ඛසම්පදා, කල්‍යාණමිත්තතා, සමජීවිතා, සද්ධාසම්පදා, සීලසම්පදා, චාගසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, උට්ඨානසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො යෙන කම්මට්ඨානෙන ජීවිතං කප්පෙති – යදි කසියා යදි වණිජ්ජාය යදි ගොරක්ඛෙන යදි ඉස්සත්තෙන යදි රාජපොරිසෙන යදි සිප්පඤ්ඤතරෙන – තත්ථ දක්ඛො හොති අනලසො, තත්‍රුපායාය වීමංසාය සමන්නාගතො, අලං කාතුං අලං සංවිධාතුන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උට්ඨානසම්පදා.

76. « Moines, il y a ces huit accomplissements. Quels sont ces huit ? L'accomplissement de l'effort, l'accomplissement de la protection, la noble amitié, la vie équilibrée, l'accomplissement de la foi, l'accomplissement de la vertu, l'accomplissement de la générosité et l'accomplissement de la sagesse. Et qu’est-ce que, moines, l’accomplissement de l’effort ? Ici, moines, par quelque moyen qu’un fils de bonne famille gagne sa vie — que ce soit par l’agriculture, le commerce, l’élevage, l’archerie, le service du roi ou tout autre artisanat — il y est habile et non paresseux ; il est doté d’un esprit d’analyse quant aux moyens à employer, et il est capable d’agir et de s'organiser. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de l’effort. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආරක්ඛසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තස්ස භොගා හොන්ති උට්ඨානවීරියාධිගතා බාහාබලපරිචිතා සෙදාවක්ඛිත්තා ධම්මිකා ධම්මලද්ධා තෙ ආරක්ඛෙන ගුත්තියා සම්පාදෙති – ‘කින්ති මෙ භොගෙ නෙව රාජානො හරෙය්‍යුං, න චොරා හරෙය්‍යුං, න අග්ගි ඩහෙය්‍ය, න උදකං වහෙය්‍ය, න අප්පියා දායාදා හරෙය්‍යු’න්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආරක්ඛසම්පදා.

« Et qu’est-ce que, moines, l’accomplissement de la protection ? Ici, moines, les richesses d’un fils de bonne famille — acquises par un effort soutenu, amassées par la force de ses bras, gagnées à la sueur de son front, légalement et justement obtenues — il les protège et les garde en se disant : “Comment faire pour que ni les rois ne les saisissent, ni les voleurs ne les dérobent, ni le feu ne les brûle, ni l’eau ne les emporte, ni des héritiers mal-aimés ne s’en emparent ?” C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la protection. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා? ඉධ, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො යස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා පටිවසති, තත්ථ යෙ තෙ හොන්ති ගහපතී වා ගහපතිපුත්තා වා දහරා වා වුද්ධසීලිනො වුද්ධා වා වුද්ධසීලිනො සද්ධාසම්පන්නා සීලසම්පන්නා චාගසම්පන්නා පඤ්ඤාසම්පන්නා, තෙහි සද්ධිං සන්තිට්ඨති සල්ලපති සාකච්ඡං සමාපජ්ජති; යථාරූපානං සද්ධාසම්පන්නානං සද්ධාසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං සීලසම්පන්නානං සීලසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං චාගසම්පන්නානං චාගසම්පදං අනුසික්ඛති, යථාරූපානං පඤ්ඤාසම්පන්නානං පඤ්ඤාසම්පදං අනුසික්ඛති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා.

« Et qu’est-ce que, moines, la noble amitié ? Ici, moines, dans quelque village ou bourgade qu’un fils de bonne famille réside, il se lie, converse et s’entretient avec des chefs de famille ou des fils de chefs de famille, qu’ils soient jeunes ou vieux, mais qui sont établis dans la vertu, accomplis dans la foi, accomplis dans la vertu, accomplis dans la générosité et accomplis dans la sagesse. Il imite l’accomplissement de la foi de ceux qui sont accomplis dans la foi ; il imite l’accomplissement de la vertu de ceux qui sont accomplis dans la vertu ; il imite l’accomplissement de la générosité de ceux qui sont accomplis dans la générosité ; il imite l’accomplissement de la sagesse de ceux qui sont accomplis dans la sagesse. C’est ce qu’on appelle, moines, la noble amitié. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සමජීවිතා? ඉධ, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, තුලාධාරො වා තුලාධාරන්තෙවාසී වා තුලං පග්ගහෙත්වා ජානාති – ‘එත්තකෙන වා ඔනතං, එත්තකෙන වා උන්නත’න්ති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති. සචායං, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො [Pg.142] අප්පායො සමානො උළාරං ජීවිකං කප්පෙති, තස්ස භවන්ති වත්තාරො ‘උදුම්බරඛාදී වායං කුලපුත්තො භොගෙ ඛාදතී’ති. සචෙ පනායං, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො මහායො සමානො කසිරං ජීවිකං කප්පෙති, තස්ස භවන්ති වත්තාරො – ‘අජෙට්ඨමරණං වායං කුලපුත්තො මරිස්සතී’ති. යතො ච ඛොයං, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො ආයඤ්ච භොගානං විදිත්වා වයඤ්ච භොගානං විදිත්වා සමං ජීවිකං කප්පෙති නාච්චොගාළ්හං නාතිහීනං – ‘එවං මෙ ආයො වයං පරියාදාය ඨස්සති, න ච මෙ වයො ආයං පරියාදාය ඨස්සතී’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමජීවිතා.

« Et qu’est-ce que, moines, la vie équilibrée ? Ici, moines, un fils de bonne famille, connaissant ses revenus et ses dépenses, mène une vie équilibrée, ni trop fastueuse ni trop misérable, pensant : “Ainsi, mes revenus couvriront mes dépenses, et mes dépenses n’excéderont pas mes revenus.” Tout comme, moines, un peseur ou son apprenti, en tenant une balance, sait : “Par tant elle s’abaisse, par tant elle s’élève” ; de même, moines, le fils de bonne famille, connaissant ses revenus et ses dépenses, mène une vie équilibrée, ni trop fastueuse ni trop misérable... Si ce fils de bonne famille, ayant peu de revenus, mène une vie fastueuse, on dira de lui : “Ce fils de bonne famille mange ses biens comme un mangeur de figues udumbara (gaspilleur).” Mais si ce fils de bonne famille, ayant de grands revenus, mène une vie misérable, on dira de lui : “Ce fils de bonne famille mourra comme un indigent (sans héritier).” Mais quand, moines, ce fils de bonne famille, connaissant ses revenus et ses dépenses, mène une vie équilibrée, ni trop fastueuse ni trop misérable... C’est ce qu’on appelle, moines, la vie équilibrée. »

‘‘කතමා ච භික්ඛවෙ, සද්ධාසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො සද්ධො හොති, සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධාසම්පදා.

« Et qu’est-ce que, moines, l’accomplissement de la foi ? Ici, moines, un fils de bonne famille a la foi, il croit en l’Éveil du Tathāgata : “C'est ainsi que ce Bienheureux est... le maître des dieux et des hommes, l'Éveillé, le Bienheureux.” C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la foi. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදා.

« Et qu’est-ce que, moines, l’accomplissement de la vertu ? Ici, moines, un fils de bonne famille s'abstient de tuer des êtres vivants... s'abstient de prendre des boissons fermentées et des alcools qui causent la négligence. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la vertu. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, චාගසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති…පෙ… යාචයොගො දානසංවිභාගරතො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, චාගසම්පදා.

« Et qu’est-ce que, moines, l’accomplissement de la générosité ? Ici, moines, un fils de bonne famille vit dans son foyer avec un esprit libre de la souillure de l'avarice... prêt à répondre aux demandes, se plaisant à donner et à partager. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la générosité. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො පඤ්ඤවා හොති…පෙ… සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පඤ්ඤාසම්පදා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ සම්පදා’’ති.

« Et qu’est-ce que, moines, l’accomplissement de la sagesse ? Ici, moines, un fils de bonne famille est sage... doté d’une noble sagesse qui mène à la destruction complète de la souffrance. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la sagesse. Tels sont, moines, les huit accomplissements. »

‘‘උට්ඨාතා කම්මධෙය්‍යෙසු, අප්පමත්තො විධානවා;

සමං කප්පෙති ජීවිකං, සම්භතං අනුරක්ඛති.

« Actif dans ses diverses tâches, vigilant et organisé, il mène une vie équilibrée et protège ses richesses accumulées. »

‘‘සද්ධො සීලෙන සම්පන්නො, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරො;

නිච්චං මග්ගං විසොධෙති, සොත්ථානං සම්පරායිකං.

« Doté de foi et de vertu, généreux et sans avarice, il purifie constamment le chemin qui mène au bien-être dans l'au-delà. »

‘‘ඉච්චෙතෙ අට්ඨ ධම්මා ච, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

අක්ඛාතා සච්චනාමෙන, උභයත්ථ සුඛාවහා.

« Ainsi, ces huit qualités, pour celui qui a la foi et qui recherche le bien-être du foyer, ont été prêchées par Celui dont le nom est Vérité comme menant au bonheur dans les deux mondes. »

‘‘දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරායසුඛාය ච;

එවමෙතං ගහට්ඨානං, චාගො පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති. ඡට්ඨං;

« Pour le bienfait dans cette vie présente et pour le bonheur dans l'au-delà, ainsi pour les laïcs, la générosité et le mérite s'accroissent. »

7. ඉච්ඡාසුත්තං

7. Icchāsutta (Discours sur le désir)

77. තත්‍ර [Pg.143] ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවො’’ති! ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

77. En ce temps-là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines : « Amis moines ! » — « Ami ! », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘අට්ඨිමෙ, ආවුසො, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ අට්ඨ? ඉධාවුසො, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො උට්ඨහති, ඝටති, වායමති ලාභාය. තස්ස උට්ඨහතො, ඝටතො, වායමතො ලාභාය ලාභො නුප්පජ්ජති. සො තෙන අලාභෙන සොචති කිලමති පරිදෙවති, උරත්තාළිං කන්දති, සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චතාවුසො, ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, උට්ඨහති, ඝටති, වායමති ලාභාය, න ච ලාභී, සොචී ච පරිදෙවී ච, චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Amis, il existe huit types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quels sont ces huit ? Ici, amis, chez un moine vivant dans la solitude et menant une vie détachée, un désir de gain s'élève. Il s'efforce, s'agite et lutte pour obtenir un gain. Alors qu'il s'efforce, s'agite et lutte, ce gain ne se produit pas. À cause de cette absence de gain, il s'afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans une grande confusion. On dit de ce moine, amis : “Il vit avec le désir de gain, il s'efforce, s'agite et lutte pour le gain, mais il n'obtient rien, il s'afflige et se lamente, et il a dévié du vrai Dhamma.” »

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො උට්ඨහති, ඝටති, වායමති ලාභාය. තස්ස උට්ඨහතො ඝටතො වායමතො ලාභාය ලාභො උප්පජ්ජති. සො තෙන ලාභෙන මජ්ජති පමජ්ජති පමාදමාපජ්ජති. අයං වුච්චතාවුසො, ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය, ලාභී ච, මදී ච පමාදී ච, චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Ici, ô amis, chez un moine vivant retiré, menant une vie sans attachement, un désir de gain s’élève. Il s’efforce, s’active et fait des efforts pour obtenir ce gain. À force d’efforts, d’activité et de labeur, il obtient ce gain. Par ce gain, il s’enivre, devient négligent et tombe dans l’insouciance. On dit de lui, ô amis : “Le moine vit avec le désir de gain, il s’efforce, s’active et fait des efforts pour l’obtenir ; il obtient le gain, mais il est enivré et négligent, et il s’est ainsi écarté de la sainte doctrine.” »

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය. තස්ස අනුට්ඨහතො, අඝටතො, අවායමතො ලාභාය ලාභො නුප්පජ්ජති. සො තෙන අලාභෙන සොචති කිලමති පරිදෙවති, උරත්තාළිං කන්දති, සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චතාවුසො, ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය, න ච ලාභී, සොචී ච පරිදෙවී ච, චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Ici, ô amis, chez un moine vivant retiré, menant une vie sans attachement, un désir de gain s’élève. Il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts pour obtenir ce gain. Parce qu’il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts, il n’obtient pas de gain. À cause de ce manque de gain, il s’afflige, se fatigue, se lamente, se frappe la poitrine en pleurant et tombe dans la confusion. On dit de lui, ô amis : “Le moine vit avec le désir de gain, mais il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts pour l’obtenir ; il n’obtient pas de gain, il s’afflige et se lamente, et il s’est ainsi écarté de la sainte doctrine.” »

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය. තස්ස අනුට්ඨහතො, අඝටතො, අවායමතො ලාභාය ලාභො උප්පජ්ජති. සො තෙන ලාභෙන මජ්ජති පමජ්ජති පමාදමාපජ්ජති. අයං වුච්චතාවුසො, ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, න උට්ඨහති න [Pg.144] ඝටති න වායමති ලාභාය, ලාභී ච, මදී ච පමාදී ච, චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Ici, ô amis, chez un moine vivant retiré, menant une vie sans attachement, un désir de gain s’élève. Il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts pour obtenir ce gain. Bien qu’il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts, il obtient néanmoins un gain. Par ce gain, il s’enivre, devient négligent et tombe dans l’insouciance. On dit de lui, ô amis : “Le moine vit avec le désir de gain, mais il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts pour l’obtenir ; il obtient le gain, mais il est enivré et négligent, et il s’est ainsi écarté de la sainte doctrine.” »

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො උට්ඨහති, ඝටති, වායමති ලාභාය. තස්ස උට්ඨහතො, ඝටතො, වායමතො ලාභාය, ලාභො නුප්පජ්ජති. සො තෙන අලාභෙන න සොචති න කිලමති න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චතාවුසො, ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, උට්ඨහති ඝටති වායමති ලාභාය, න ච ලාභී, න ච සොචී න ච පරිදෙවී, අච්චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Ici, ô amis, chez un moine vivant retiré, menant une vie sans attachement, un désir de gain s’élève. Il s’efforce, s’active et fait des efforts pour obtenir ce gain. Malgré ses efforts, son activité et son labeur, il n’obtient pas de gain. À cause de ce manque de gain, il ne s’afflige pas, ne se fatigue pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne tombe pas dans la confusion. On dit de lui, ô amis : “Le moine vit avec le désir de gain, il s’efforce, s’active et fait des efforts pour l’obtenir ; il n’obtient pas de gain, mais il ne s’afflige pas ni ne se lamente, et il ne s’est pas écarté de la sainte doctrine.” »

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො උට්ඨහති, ඝටති, වායමති ලාභාය. තස්ස උට්ඨහතො, ඝටතො, වායමතො ලාභාය, ලාභො උප්පජ්ජති. සො තෙන ලාභෙන න මජ්ජති න පමජ්ජති න පමාදමාපජ්ජති. අයං වුච්චතාවුසො, ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, උට්ඨහති, ඝටති, වායමති ලාභාය, ලාභී ච, න ච මදී න ච පමාදී, අච්චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Ici, ô amis, chez un moine vivant retiré, menant une vie sans attachement, un désir de gain s’élève. Il s’efforce, s’active et fait des efforts pour obtenir ce gain. À force d’efforts, d’activité et de labeur, il obtient ce gain. Par ce gain, il ne s’enivre pas, ne devient pas négligent et ne tombe pas dans l’insouciance. On dit de lui, ô amis : “Le moine vit avec le désir de gain, il s’efforce, s’active et fait des efforts pour l’obtenir ; il obtient le gain, il n’est ni enivré ni négligent, et il ne s’est pas écarté de la sainte doctrine.” »

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය. තස්ස අනුට්ඨහතො, අඝටතො, අවායමතො ලාභාය, ලාභො නුප්පජ්ජති. සො තෙන අලාභෙන න සොචති න කිලමති න පරිදෙවති, න උරත්තාළිං කන්දති, න සම්මොහං ආපජ්ජති. අයං වුච්චතාවුසො, ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය, න ච ලාභී, න ච සොචී න ච පරිදෙවී, අච්චුතො ච සද්ධම්මා’’’.

« Ici, ô amis, chez un moine vivant retiré, menant une vie sans attachement, un désir de gain s’élève. Il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts pour obtenir ce gain. Parce qu’il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts, il n’obtient pas de gain. À cause de ce manque de gain, il ne s’afflige pas, ne se fatigue pas, ne se lamente pas, ne se frappe pas la poitrine en pleurant et ne tombe pas dans la confusion. On dit de lui, ô amis : “Le moine vit avec le désir de gain, mais il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts pour l’obtenir ; il n’obtient pas de gain, il ne s’afflige pas ni ne se lamente, et il ne s’est pas écarté de la sainte doctrine.” »

‘‘ඉධ පනාවුසො, භික්ඛුනො පවිවිත්තස්ස විහරතො නිරායත්තවුත්තිනො ඉච්ඡා උප්පජ්ජති ලාභාය. සො න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය. තස්ස අනුට්ඨහතො, අඝටතො, අවායමතො ලාභාය, ලාභො උප්පජ්ජති. සො තෙන ලාභෙන න මජ්ජති න පමජ්ජති න පමාදමාපජ්ජති. අයං වුච්චතාවුසො, ‘භික්ඛු ඉච්ඡො විහරති ලාභාය, න උට්ඨහති, න ඝටති, න වායමති ලාභාය, ලාභී ච, න ච මදී න ච පමාදී, අච්චුතො ච සද්ධම්මා’. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, අට්ඨ පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. සත්තමං.

« Ici, ô amis, chez un moine vivant retiré, menant une vie sans attachement, un désir de gain s’élève. Il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts pour obtenir ce gain. Bien qu’il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts, il obtient néanmoins un gain. Par ce gain, il ne s’enivre pas, ne devient pas négligent et ne tombe pas dans l’insouciance. On dit de lui, ô amis : “Le moine vit avec le désir de gain, mais il ne s’efforce pas, ne s’active pas et ne fait pas d’efforts pour l’obtenir ; il obtient le gain, il n’est ni enivré ni négligent, et il ne s’est pas écarté de la sainte doctrine.” Ces huit personnes, ô amis, existent et se trouvent dans le monde. » Septième sutta.

8. අලංසුත්තං

8. 8. Alaṃsutta (Le discours sur la capacité)

78. තත්‍ර [Pg.145] ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි…පෙ… ඡහාවුසො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, අලං පරෙසං. කතමෙහි ඡහි? ඉධාවුසො, භික්ඛු ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො, පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; සන්දස්සකො ච හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, ආවුසො, ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, අලං පරෙසං.

78. 78. En cette circonstance, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : « ...pe ... Ô amis, un moine doté de six qualités est capable d'œuvrer pour son propre bien ainsi que pour celui d'autrui. Quelles sont ces six qualités ? Ici, ô amis, un moine a l'esprit vif pour scruter les états salutaires ; il retient les enseignements qu'il a entendus ; il examine le sens des enseignements retenus ; ayant compris le sens et ayant compris le texte, il pratique conformément à la doctrine supérieure ; il a une parole aimable et une belle élocution, s'exprimant d'une voix urbaine, claire, sans défauts et capable de faire comprendre le sens ; il sait instruire, inciter, encourager et réjouir ses compagnons de vie sainte. C'est en étant doté de ces six qualités, ô amis, qu'un moine est capable d'œuvrer pour son propre bien ainsi que pour celui d'autrui. »

‘‘පඤ්චහාවුසො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, අලං පරෙසං. කතමෙහි පඤ්චහි? ඉධාවුසො, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති…පෙ… සන්දස්සකො ච හොති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, ආවුසො, පඤ්චහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, අලං පරෙසං.

« Ô amis, un moine doté de cinq qualités est capable d'œuvrer pour son propre bien ainsi que pour celui d'autrui. Quelles sont ces cinq qualités ? Ici, ô amis, un moine n'a certes pas l'esprit vif pour scruter les états salutaires, mais il retient les enseignements qu'il a entendus ; il examine le sens des enseignements retenus ; ayant compris le sens et ayant compris le texte, il pratique conformément à la doctrine supérieure ; il a une parole aimable ...pe ... il sait instruire ses compagnons de vie sainte ...pe ... C'est en étant doté de ces cinq qualités, ô amis, qu'un moine est capable d'œuvrer pour son propre bien ainsi que pour celui d'autrui. »

‘‘චතූහාවුසො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං. කතමෙහි චතූහි? ඉධාවුසො, භික්ඛු ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; නො ච කල්‍යාණවාචො හොති…පෙ… නො ච සන්දස්සකො හොති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, ආවුසො, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං.

« Amis, le moine qui possède quatre qualités est capable d’œuvrer à son propre bien, mais non à celui d’autrui. Quelles sont ces quatre ? Ici, amis, un moine a une compréhension rapide des états salutaires ; il retient les enseignements qu’il a entendus ; il examine le sens des enseignements retenus ; ayant compris le sens et ayant compris l'enseignement, il pratique conformément au Dhamma. Cependant, il n'a pas une parole élégante... il n'est pas capable d'instruire ses compagnons de vie sainte... C’est, amis, en possédant ces quatre qualités qu’un moine est capable d’œuvrer à son propre bien, mais non à celui d’autrui. »

‘‘චතූහාවුසො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො. කතමෙහි චතූහි? ඉධාවුසො, භික්ඛු ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; නො ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති…පෙ… සන්දස්සකො [Pg.146] ච හොති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, ආවුසො, චතූහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො.

« Amis, le moine qui possède quatre qualités est capable d’œuvrer au bien d’autrui, mais non au sien propre. Quelles sont ces quatre ? Ici, amis, un moine a une compréhension rapide des états salutaires ; il retient les enseignements qu’il a entendus ; mais il n'examine pas le sens des enseignements retenus ; il ne pratique pas conformément au Dhamma après avoir compris le sens et l'enseignement ; cependant, il a une parole élégante... et il est capable d'instruire ses compagnons de vie sainte... C’est, amis, en possédant ces quatre qualités qu’un moine est capable d’œuvrer au bien d’autrui, mais non au sien propre. »

‘‘තීහාවුසො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං. කතමෙහි තීහි? ඉධාවුසො, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; නො ච කල්‍යාණවාචො හොති…පෙ… නො ච සන්දස්සකො හොති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, ආවුසො, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං.

« Amis, le moine qui possède trois qualités est capable d’œuvrer à son propre bien, mais non à celui d’autrui. Quelles sont ces trois ? Ici, amis, un moine n'a certes pas une compréhension rapide des états salutaires ; mais il retient les enseignements qu’il a entendus ; il examine le sens des enseignements retenus ; ayant compris le sens et ayant compris l'enseignement, il pratique conformément au Dhamma. Cependant, il n'a pas une parole élégante... il n'est pas capable d'instruire ses compagnons de vie sainte... C’est, amis, en possédant ces trois qualités qu’un moine est capable d’œuvrer à son propre bien, mais non à celui d’autrui. »

‘‘තීහාවුසො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො. කතමෙහි තීහි? ඉධාවුසො, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; සුතානඤ්ච ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; නො ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති…පෙ… අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා, සන්දස්සකො ච හොති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, ආවුසො, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො.

« Amis, le moine qui possède trois qualités est capable d’œuvrer au bien d’autrui, mais non au sien propre. Quelles sont ces trois ? Ici, amis, un moine n'a certes pas une compréhension rapide des états salutaires ; mais il retient les enseignements qu’il a entendus ; il n'examine pas le sens des enseignements retenus ; il ne pratique pas conformément au Dhamma après avoir compris le sens et l'enseignement ; cependant, il a une parole élégante... capable de faire comprendre le sens, et il est capable d'instruire ses compagnons de vie sainte... C’est, amis, en possédant ces trois qualités qu’un moine est capable d’œuvrer au bien d’autrui, mais non au sien propre. »

‘‘ද්වීහාවුසො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං. කතමෙහි ද්වීහි? ඉධාවුසො, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; නො ච සුතානං ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; නො ච කල්‍යාණවාචො හොති…පෙ… නො ච සන්දස්සකො හොති…පෙ… සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, ආවුසො, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං අත්තනො, නාලං පරෙසං.

« Amis, le moine qui possède deux qualités est capable d’œuvrer à son propre bien, mais non à celui d’autrui. Quelles sont ces deux ? Ici, amis, un moine n'a certes pas une compréhension rapide des états salutaires ; il ne retient pas non plus les enseignements entendus ; mais il examine le sens des enseignements retenus ; ayant compris le sens et ayant compris l'enseignement, il pratique conformément au Dhamma. Cependant, il n'a pas une parole élégante... il n'est pas capable d'instruire ses compagnons de vie sainte... C’est, amis, en possédant ces deux qualités qu’un moine est capable d’œuvrer à son propre bien, mais non à celui d’autrui. »

‘‘ද්වීහාවුසො, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො. කතමෙහි ද්වීහි? ඉධාවුසො, භික්ඛු න හෙව ඛො ඛිප්පනිසන්ති ච හොති කුසලෙසු ධම්මෙසු; නො ච සුතානං ධම්මානං ධාරණජාතිකො හොති; නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථූපපරික්ඛිතා හොති; නො ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති; කල්‍යාණවාචො ච හොති කල්‍යාණවාක්කරණො[Pg.147], පොරියා වාචාය සමන්නාගතො විස්සට්ඨාය අනෙලගළාය අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියා; සන්දස්සකො ච හොති සමාදපකො සමුත්තෙජකො සම්පහංසකො සබ්‍රහ්මචාරීනං. ඉමෙහි ඛො, ආවුසො, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අලං පරෙසං, නාලං අත්තනො’’ති. අට්ඨමං.

« Amis, le moine qui possède deux qualités est capable d’œuvrer au bien d’autrui, mais non au sien propre. Quelles sont ces deux ? Ici, amis, un moine n'a certes pas une compréhension rapide des états salutaires ; il ne retient pas non plus les enseignements entendus ; il n'examine pas le sens des enseignements retenus ; il ne pratique pas conformément au Dhamma après avoir compris le sens et l'enseignement ; cependant, il a une parole élégante, une diction élégante, possédant une élocution urbaine, claire, sans défaut et capable de faire comprendre le sens ; il est capable d'instruire, d'encourager, d'enthousiasmer et de réjouir ses compagnons de vie sainte. C’est, amis, en possédant ces deux qualités qu’un moine est capable d’œuvrer au bien d’autrui, mais non au sien propre. » Huitième discours.

9. පරිහානසුත්තං

9. Parihānasutta — Le discours sur le déclin

79. ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ අට්ඨ? කම්මාරාමතා, භස්සාරාමතා, නිද්දාරාමතා, සඞ්ගණිකාරාමතා, ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා, සංසග්ගාරාමතා, පපඤ්චාරාමතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති.

79. « Moines, ces huit qualités conduisent au déclin d'un moine en formation (sekha). Quelles sont ces huit ? Le plaisir pris aux activités, le plaisir pris au bavardage, le plaisir pris au sommeil, le plaisir pris à la compagnie, le manque de garde aux portes des facultés sensorielles, l'immodération dans la nourriture, le plaisir pris aux fréquentations sociales, et le plaisir pris à la prolifération mentale. Voici, moines, les huit qualités qui conduisent au déclin d’un moine en formation. »

‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ අට්ඨ? න කම්මාරාමතා, න භස්සාරාමතා, න නිද්දාරාමතා, න සඞ්ගණිකාරාමතා, ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, අසංසග්ගාරාමතා, නිප්පපඤ්චාරාමතා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. නවමං.

« Moines, ces huit qualités conduisent à la non-régression d'un moine en formation (sekha). Quelles sont ces huit ? Le fait de ne pas se plaire aux activités, de ne pas se plaire au bavardage, de ne pas se plaire au sommeil, de ne pas se plaire à la compagnie ; la garde aux portes des facultés sensorielles, la modération dans la nourriture, le fait de ne pas se plaire aux fréquentations sociales, et le fait de ne pas se plaire à la prolifération mentale. Voici, moines, les huit qualités qui conduisent à la non-régression d’un moine en formation. » Neuvième discours.

10. කුසීතාරම්භවත්ථුසුත්තං

10. Kusītārambhavatthusutta — Le discours sur les sujets de paresse et d'énergie

80. ‘‘අට්ඨිමානි, භික්ඛවෙ, කුසීතවත්ථූනි. කතමානි අට්ඨ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා කම්මං කත්තබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කත්තබ්බං භවිස්සති. කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලමිස්සති. හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං කුසීතවත්ථු.

80. « Moines, il y a ces huit sujets de paresse. Quels sont ces huit ? Ici, moines, un moine doit accomplir une tâche. Il se dit : “J'aurai une tâche à accomplir. Or, en accomplissant cette tâche, mon corps se fatiguera. Allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. C’est là, moines, le premier sujet de paresse. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං. කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස කායො කිලන්තො. හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං කුසීතවත්ථු.

« De plus, moines, un moine a accompli une tâche. Il se dit : “J'ai accompli une tâche. Or, en ayant accompli cette tâche, mon corps est fatigué. Allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. C’est là, moines, le deuxième sujet de paresse. »

‘‘පුන [Pg.148] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘මග්ගො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති. මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලමිස්සති. හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං කුසීතවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine doit entreprendre un voyage. Il se dit : “Je vais devoir voyager. En voyageant, mon corps se fatiguera. Eh bien, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. C'est là, moines, le troisième motif de paresse. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං. මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තස්ස කායො කිලන්තො. හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං භික්ඛවෙ, චතුත්ථං කුසීතවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine a effectué un voyage. Il se dit : “J'ai voyagé. En ayant voyagé, mon corps est fatigué. Eh bien, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. C'est là, moines, le quatrième motif de paresse. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස මෙ කායො කිලන්තො අකම්මඤ්ඤො. හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමං කුසීතවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine, allant en quête d'aumônes dans un village ou un bourg, ne reçoit pas de nourriture, qu'elle soit grossière ou délicate, à sa suffisance. Il se dit : “Je suis allé en quête d'aumônes dans un village ou un bourg et je n'ai pas reçu de nourriture, grossière ou délicate, à ma suffisance. Ainsi, mon corps est fatigué et inapte au travail. Eh bien, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est là, moines, le cinquième motif de paresse. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස මෙ කායො ගරුකො අකම්මඤ්ඤො මාසාචිතං මඤ්ඤෙ. හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨං කුසීතවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine, allant en quête d'aumônes dans un village ou un bourg, reçoit de la nourriture, qu'elle soit grossière ou délicate, à sa suffisance. Il se dit : “Je suis allé en quête d'aumônes dans un village ou un bourg et j'ai reçu de la nourriture, grossière ou délicate, à ma suffisance. Ainsi, mon corps est lourd et inapte au travail, comme un sac de haricots trempés. Eh bien, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est là, moines, le sixième motif de paresse. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – ‘උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතුං. හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති…පෙ… ඉදං, භික්ඛවෙ, සත්තමං කුසීතවත්ථු.

« De plus, ô moines, une légère maladie survient chez un moine. Il se dit : “Une légère maladie est apparue en moi ; il est opportun de s'allonger. Eh bien, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est là, moines, le septième motif de paresse. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස මෙ කායො දුබ්බලො අකම්මඤ්ඤො. හන්දාහං නිපජ්ජාමී’ති[Pg.149]. සො නිපජ්ජති, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමං කුසීතවත්ථු. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි.

« De plus, ô moines, un moine s'est rétabli d'une maladie, il y a peu de temps. Il se dit : “Je me suis rétabli d'une maladie, il y a peu de temps. Ainsi, mon corps est faible et inapte au travail. Eh bien, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. Ce sont là, moines, les huit motifs de paresse. »

‘‘අට්ඨිමානි, භික්ඛවෙ, ආරම්භවත්ථූනි. කතමානි අට්ඨ? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා කම්මං කත්තබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘කම්මං ඛො මෙ කත්තබ්බං භවිස්සති. කම්මං ඛො මයා කරොන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. හන්දාහං පටිකච්චෙව වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං ආරම්භවත්ථු.

« Il y a ces huit motifs d'effort, ô moines. Quels sont ces huit ? Ici, moines, un moine doit accomplir un travail. Il se dit : “Je vais devoir accomplir un travail. En accomplissant ce travail, il ne me sera pas facile de porter attention à l'enseignement des Bouddhas. Eh bien, je vais dévouer mon énergie à l'avance pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé.” Il déploie alors son énergie pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé. C'est là, moines, le premier motif d'effort. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා කම්මං කතං හොති. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො කම්මං අකාසිං. කම්මං ඛො පනාහං කරොන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං ආරම්භවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine a accompli un travail. Il se dit : “J'ai accompli un travail. En accomplissant ce travail, je n'ai pas pu porter attention à l'enseignement des Bouddhas. Eh bien, je vais maintenant dévouer mon énergie pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé.” Il déploie alors son énergie. C'est là, moines, le deuxième motif d'effort. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා මග්ගො ගන්තබ්බො හොති. තස්ස එවං හොති – මග්ගො ඛො මෙ ගන්තබ්බො භවිස්සති. මග්ගං ඛො පන මෙ ගච්ඡන්තෙන න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. හන්දාහං වීරියං…පෙ… ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං ආරම්භවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine doit entreprendre un voyage. Il se dit : “Je vais devoir voyager. En voyageant, il ne me sera pas facile de porter attention à l'enseignement des Bouddhas. Eh bien, je vais dévouer mon énergie... C'est là, moines, le troisième motif d'effort. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා මග්ගො ගතො හොති. තස්ස එවං හොති – අහං ඛො මග්ගං අගමාසිං. මග්ගං ඛො පනාහං ගච්ඡන්තො නාසක්ඛිං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං. හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං, භික්ඛවෙ, චතුත්ථං ආරම්භවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine a effectué un voyage. Il se dit : “J'ai effectué un voyage. En voyageant, je n'ai pas pu porter attention à l'enseignement des Bouddhas. Eh bien, je vais dévouer mon énergie... C'est là, moines, le quatrième motif d'effort. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො න ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො නාලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස මෙ කායො ලහුකො කම්මඤ්ඤො. හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං, භික්ඛවෙ, පඤ්චමං ආරම්භවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine, allant en quête d'aumônes dans un village ou un bourg, ne reçoit pas de nourriture, qu'elle soit grossière ou délicate, à sa suffisance. Il se dit : “Je suis allé en quête d'aumônes et je n'ai pas reçu de nourriture à ma suffisance. Ainsi, mon corps est léger et apte au travail. Eh bien, je vais dévouer mon énergie... C'est là, moines, le cinquième motif d'effort. »

‘‘පුන [Pg.150] චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො ලභති ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස එවං හොති – අහං ඛො ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය චරන්තො අලත්ථං ලූඛස්ස වා පණීතස්ස වා භොජනස්ස යාවදත්ථං පාරිපූරිං. තස්ස මෙ කායො බලවා කම්මඤ්ඤො. හන්දාහං වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං, භික්ඛවෙ, ඡට්ඨං ආරම්භවත්ථු.

« De plus, ô moines, un moine, allant en quête d'aumônes dans un village ou un bourg, reçoit de la nourriture, qu'elle soit grossière ou délicate, à sa suffisance. Il se dit : “Je suis allé en quête d'aumônes et j'ai reçu de la nourriture à ma suffisance. Ainsi, mon corps est vigoureux et apte au travail. Eh bien, je vais dévouer mon énergie... C'est là, moines, le sixième motif d'effort. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උප්පන්නො හොති අප්පමත්තකො ආබාධො. තස්ස එවං හොති – උප්පන්නො ඛො මෙ අයං අප්පමත්තකො ආබාධො. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආබාධො පවඩ්ඪෙය්‍ය. හන්දාහං පටිකච්චෙව වීරියං ආරභාමි…පෙ… ඉදං, භික්ඛවෙ, සත්තමං ආරම්භවත්ථු.

« De plus, ô moines, une légère maladie survient chez un moine. Il se dit : “Une légère maladie est apparue en moi. Il est possible que ma maladie empire. Eh bien, je vais dévouer mon énergie à l'avance... C'est là, moines, le septième motif d'effort. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගිලානා වුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. තස්ස එවං හොති – ‘අහං ඛො ගිලානා වුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. ඨානං ඛො පනෙතං විජ්ජති යං මෙ ආබාධො පච්චුදාවත්තෙය්‍ය. හන්දාහං පටිකච්චෙව වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’ති. සො වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. ඉදං, භික්ඛවෙ, අට්ඨමං ආරම්භවත්ථු. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනී’’ති. දසමං.

« En outre, ô moines, un moine s’est rétabli d’une maladie ; il est convalescent depuis peu. Il se dit alors : 'Je suis rétabli de ma maladie, je suis convalescent depuis peu. Il est cependant possible que ma maladie revienne. Allons, je vais maintenant faire preuve d’énergie par avance pour atteindre ce qui n’a pas été atteint, pour obtenir ce qui n’a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n’a pas été réalisé.' Il entreprend alors cet effort pour atteindre ce qui n’a pas été atteint, pour obtenir ce qui n’a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n’a pas été réalisé. C’est là, moines, le huitième motif d’effort. Ce sont là, moines, les huit motifs d’effort. » Dixième discours.

යමකවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, le Chapitre des Paires (Yamakavagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre :

ද්වෙ සද්ධා ද්වෙ මරණස්සතී, ද්වෙ සම්පදා අථාපරෙ;

ඉච්ඡා අලං පරිහානං, කුසීතාරම්භවත්ථූනීති.

Deux sur la foi, deux sur la pleine conscience de la mort, deux sur les accomplissements, puis deux autres ; le désir, la capacité, le déclin, et les motifs de paresse et d’effort.

(9) 4. සතිවග්ගො

(9) 4. Le Chapitre de la Pleine Conscience (Sativagga)

1. සතිසම්පජඤ්ඤසුත්තං

1. Le Sutta de la Pleine Conscience et de la Claire Conscience

81. ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤෙ, භික්ඛවෙ, අසති සතිසම්පජඤ්ඤවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති හිරොත්තප්පං. හිරොත්තප්පෙ අසති හිරොත්තප්පවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති ඉන්ද්‍රියසංවරො. ඉන්ද්‍රියසංවරෙ අසති ඉන්ද්‍රියසංවරවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති [Pg.151] සීලං. සීලෙ අසති සීලවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති සම්මාසමාධි. සම්මාසමාධිම්හි අසති සම්මාසමාධිවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං. යථාභූතඤාණදස්සනෙ අසති යථාභූතඤාණදස්සනවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති නිබ්බිදාවිරාගො. නිබ්බිදාවිරාගෙ අසති නිබ්බිදාවිරාගවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසවිපන්නො. තස්ස පපටිකාපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි න පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සතිසම්පජඤ්ඤෙ අසති සතිසම්පජඤ්ඤවිපන්නස්ස හතූපනිසං හොති හිරොත්තප්පං; හිරොත්තප්පෙ අසති හිරොත්තප්පවිපන්නස්ස හතූපනිසො හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනං.

81. « Moines, en l'absence de pleine conscience et de claire conscience, pour celui qui est dépourvu de pleine conscience et de claire conscience, la honte et la crainte morales sont privées de leur condition de soutien. En l'absence de honte et de crainte morales, pour celui qui en est dépourvu, la maîtrise des sens est privée de sa condition de soutien. En l'absence de maîtrise des sens, pour celui qui en est dépourvu, la vertu est privée de sa condition de soutien. En l'absence de vertu, pour celui qui en est dépourvu, la concentration juste est privée de sa condition de soutien. En l'absence de concentration juste, pour celui qui en est dépourvu, la connaissance et la vision selon la réalité sont privées de leur condition de soutien. En l'absence de connaissance et de vision selon la réalité, pour celui qui en est dépourvu, le désenchantement et le détachement sont privés de leur condition de soutien. En l'absence de désenchantement et de détachement, pour celui qui en est dépourvu, la connaissance et la vision de la libération sont privées de leur condition de soutien. C’est comme, moines, un arbre dont les branches et le feuillage sont endommagés : l’écorce externe ne parvient pas à son plein développement, ni l'écorce interne, ni l'aubier, ni le bois de cœur. De la même manière, moines, en l'absence de pleine conscience et de claire conscience, pour celui qui en est dépourvu, la honte et la crainte morales sont privées de leur condition de soutien... et ainsi de suite jusqu'à la connaissance et la vision de la libération qui sont privées de leur condition de soutien.

‘‘සතිසම්පජඤ්ඤෙ, භික්ඛවෙ, සති සතිසම්පජඤ්ඤසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති හිරොත්තප්පං. හිරොත්තප්පෙ සති හිරොත්තප්පසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති ඉන්ද්‍රියසංවරො. ඉන්ද්‍රියසංවරෙ සති ඉන්ද්‍රියසංවරසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති සීලං. සීලෙ සති සීලසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති සම්මාසමාධි. සම්මාසමාධිම්හි සති සම්මාසමාධිසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති යථාභූතඤාණදස්සනං. යථාභූතඤාණදස්සනෙ සති යථාභූතඤාණදස්සනසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති නිබ්බිදාවිරාගො. නිබ්බිදාවිරාගෙ සති නිබ්බිදාවිරාගසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති විමුත්තිඤාණදස්සනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, රුක්ඛො සාඛාපලාසසම්පන්නො. තස්ස පපටිකාපි පාරිපූරිං ගච්ඡති, තචොපි… ඵෙග්ගුපි… සාරොපි පාරිපූරිං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සතිසම්පජඤ්ඤෙ සති සතිසම්පජඤ්ඤසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නං හොති හිරොත්තප්පං; හිරොත්තප්පෙ සති හිරොත්තප්පසම්පන්නස්ස උපනිසසම්පන්නො හොති…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති. පඨමං.

Moines, en présence de pleine conscience et de claire conscience, pour celui qui possède la pleine conscience et la claire conscience, la honte et la crainte morales ont leur condition de soutien accomplie. En présence de honte et de crainte morales, pour celui qui possède la honte et la crainte morales, la maîtrise des sens a sa condition de soutien accomplie. En présence de maîtrise des sens, pour celui qui possède la maîtrise des sens, la vertu a sa condition de soutien accomplie. En présence de vertu, pour celui qui possède la vertu, la concentration juste a sa condition de soutien accomplie. En présence de concentration juste, pour celui qui possède la concentration juste, la connaissance et la vision selon la réalité ont leur condition de soutien accomplie. En présence de connaissance et de vision selon la réalité, pour celui qui possède la connaissance et la vision selon la réalité, le désenchantement et le détachement ont leur condition de soutien accomplie. En présence de désenchantement et de détachement, pour celui qui possède le désenchantement et le détachement, la connaissance et la vision de la libération ont leur condition de soutien accomplie. C’est comme, moines, un arbre dont les branches et le feuillage sont florissants : l’écorce externe parvient à son plein développement, ainsi que l'écorce interne, l'aubier et le bois de cœur. De la même manière, moines, en présence de pleine conscience et de claire conscience, pour celui qui possède la pleine conscience et la claire conscience, la honte et la crainte morales ont leur condition de soutien accomplie... et ainsi de suite jusqu'à la connaissance et la vision de la libération qui a sa condition de soutien accomplie. » Tel est le premier discours.

2. පුණ්ණියසුත්තං

2. Le Sutta de Punniya

82. අථ ඛො ආයස්මා පුණ්ණියො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා පුණ්ණියො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො යෙන අප්පෙකදා තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති, අප්පෙකදා න පටිභාතී’’ති? ‘‘සද්ධො ච, පුණ්ණිය, භික්ඛු හොති, නො චුපසඞ්කමිතා; නෙව තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති. යතො ච ඛො[Pg.152], පුණ්ණිය, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, උපසඞ්කමිතා ච; එවං තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති. සද්ධො ච, පුණ්ණිය, භික්ඛු හොති, උපසඞ්කමිතා ච, නො ච පයිරුපාසිතා…පෙ… පයිරුපාසිතා ච, නො ච පරිපුච්ඡිතා… පරිපුච්ඡිතා ච, නො ච ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති… ඔහිතසොතො ච ධම්මං සුණාති, නො ච සුත්වා ධම්මං ධාරෙති… සුත්වා ච ධම්මං ධාරෙති, නො ච ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති… ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති, නො ච අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො හොති. නෙව තාව තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති.

82. Alors le vénérable Punniya s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua respectueusement le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Une fois assis, le vénérable Punniya s'adressa ainsi au Bienheureux : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raison pour laquelle parfois l'enseignement du Tathāgata se manifeste, et parfois ne se manifeste pas ? » « Punniya, il arrive qu'un moine possède la foi, mais qu'il ne s'approche pas du Tathāgata ; alors l'enseignement du Tathāgata ne se manifeste pas. Mais lorsque le moine possède la foi et qu'il s'approche, alors l'enseignement du Tathāgata se manifeste. Punniya, un moine peut avoir la foi et s'approcher, mais ne pas fréquenter le maître... ou bien il le fréquente, mais ne pose pas de questions... ou bien il pose des questions, mais n'écoute pas l'enseignement avec attention... ou bien il écoute avec attention, mais ne retient pas l'enseignement après l'avoir entendu... ou bien il retient l'enseignement, mais n'en examine pas le sens... ou bien il en examine le sens, mais après avoir compris le sens et la lettre, il ne pratique pas conformément à l'enseignement. Tant qu'il en est ainsi, l'enseignement du Tathāgata ne se manifeste pas.

‘‘යතො ච ඛො, පුණ්ණිය, භික්ඛු සද්ධො ච හොති, උපසඞ්කමිතා ච, පයිරුපාසිතා ච, පරිපුච්ඡිතා ච, ඔහිතසොතො ච ධම්මං සුණාති, සුත්වා ච ධම්මං ධාරෙති, ධාතානඤ්ච ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛති, අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො ච හොති; එවං තථාගතං ධම්මදෙසනා පටිභාති. ඉමෙහි ඛො, පුණ්ණිය, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතා එකන්තපටිභානා තථාගතං ධම්මදෙසනා හොතී’’ති. දුතියං.

Mais lorsque, Punniya, un moine possède la foi, s'approche, fréquente le maître, pose des questions, prête l'oreille pour entendre l'enseignement, retient l'enseignement entendu, examine le sens des enseignements retenus, et qu’ayant compris le sens et la lettre, il pratique en conformité avec l'enseignement, alors l'enseignement du Tathāgata se manifeste. Doté de ces huit qualités, Punniya, l'enseignement du Tathāgata est tout à fait manifeste. » Tel est le deuxième discours.

3. මූලකසුත්තං

3. Le Sutta sur les Racines

83. ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිංමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, කිංසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා, කිංපමුඛා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඅධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඋත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසාරා සබ්බෙ ධම්මා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං කින්ති බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා, භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති.

83. « Moines, si des errants d'autres écoles vous demandaient : 'Amis, quelle est la racine de toutes choses ? Quelle est leur provenance ? Quelle est leur origine ? En quoi convergent-elles ? Qu'est-ce qui les précède ? Quelle est leur autorité ? Qu'est-ce qui est au-dessus d'elles ? Quel est leur cœur ?', ainsi interrogés, moines, que répondriez-vous à ces errants d'autres écoles ? » « Seigneur, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine, le Bienheureux pour guide, le Bienheureux pour refuge. Il serait bon, Seigneur, que le sens de ces paroles soit exposé par le Bienheureux lui-même. Après l'avoir entendu du Bienheureux, les moines s'en souviendront. »

‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘කිංමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, කිංසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා, කිංපමුඛා සබ්බෙ ධම්මා[Pg.153], කිංඅධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, කිංඋත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, කිංසාරා සබ්බෙ ධම්මා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘ඡන්දමූලකා, ආවුසො, සබ්බෙ ධම්මා, මනසිකාරසම්භවා සබ්බෙ ධම්මා, ඵස්සසමුදයා සබ්බෙ ධම්මා, වෙදනාසමොසරණා සබ්බෙ ධම්මා, සමාධිප්පමුඛා සබ්බෙ ධම්මා, සතාධිපතෙය්‍යා සබ්බෙ ධම්මා, පඤ්ඤුත්තරා සබ්බෙ ධම්මා, විමුත්තිසාරා සබ්බෙ ධම්මා’ති, එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති. තතියං.

« Puisqu’il en est ainsi, moines, je vais vous enseigner. Écoutez attentivement et portez-y bien votre attention, je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci : « Si, moines, des errants d’autres écoles demandaient ainsi : ‘Amis, quelle est la racine de tous les phénomènes ? Quelle est la provenance de tous les phénomènes ? Quelle est l’origine de tous les phénomènes ? Quelle est la confluence de tous les phénomènes ? Qu’est-ce qui précède tous les phénomènes ? Qu’est-ce qui prédomine sur tous les phénomènes ? Quelle est la supériorité de tous les phénomènes ? Quelle est l’essence de tous les phénomènes ?’, ainsi interrogés, moines, vous devriez répondre à ces errants d’autres écoles de cette manière : ‘Amis, tous les phénomènes ont le désir pour racine ; tous les phénomènes ont l’attention pour provenance ; tous les phénomènes ont le contact pour origine ; tous les phénomènes ont la sensation pour confluence ; tous les phénomènes ont la concentration pour tête ; tous les phénomènes ont la pleine conscience pour suprématie ; tous les phénomènes ont la sagesse pour supériorité ; tous les phénomènes ont la libération pour essence.’ Ainsi interrogés, moines, c’est de cette manière que vous devriez répondre à ces errants d’autres écoles. » Le troisième.

4. චොරසුත්තං

4. Le discours sur le voleur.

84. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මහාචොරො ඛිප්පං පරියාපජ්ජති, න චිරට්ඨිතිකො හොති. කතමෙහි අට්ඨහි? අප්පහරන්තස්ස පහරති, අනවසෙසං ආදියති, ඉත්ථිං හනති, කුමාරිං දූසෙති, පබ්බජිතං විලුම්පති, රාජකොසං විලුම්පති, අච්චාසන්නෙ කම්මං කරොති, න ච නිධානකුසලො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මහාචොරො ඛිප්පං පරියාපජ්ජති, න චිරට්ඨිතිකො හොති.

84. « Moines, pourvu de huit caractéristiques, un grand voleur est rapidement appréhendé et ne dure pas longtemps. Quelles sont ces huit ? Il frappe ceux qui ne frappent pas (les personnes vulnérables), il dérobe tout sans rien laisser, il tue les femmes, il viole les jeunes filles, il pille les religieux, il pille le trésor royal, il commet ses méfaits à proximité immédiate de sa base, et il n'est pas habile à mettre de côté (pour les nécessiteux). Moines, pourvu de ces huit caractéristiques, un grand voleur est rapidement appréhendé et ne dure pas longtemps. »

‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මහාචොරො න ඛිප්පං පරියාපජ්ජති, චිරට්ඨිතිකො හොති. කතමෙහි අට්ඨහි? න අප්පහරන්තස්ස පහරති, න අනවසෙසං ආදියති, න ඉත්ථිං හනති, න කුමාරිං දූසෙති, න පබ්බජිතං විලුම්පති, න රාජකොසං විලුම්පති, න අච්චාසන්නෙ කම්මං කරොති, නිධානකුසලො ච හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මහාචොරො න ඛිප්පං පරියාපජ්ජති, චිරට්ඨිතිකො හොතී’’ති. චතුත්ථං.

« Moines, pourvu de huit caractéristiques, un grand voleur n’est pas rapidement appréhendé et dure longtemps. Quelles sont ces huit ? Il ne frappe pas ceux qui ne frappent pas, il ne dérobe pas tout sans rien laisser, il ne tue pas les femmes, il ne viole pas les jeunes filles, il ne pille pas les religieux, il ne pille pas le trésor royal, il ne commet pas ses méfaits à proximité immédiate de sa base, et il est habile à mettre de côté (à faire des dons). Moines, pourvu de ces huit caractéristiques, un grand voleur n’est pas rapidement appréhendé et dure longtemps. » Le quatrième.

5. සමණසුත්තං

5. Le discours sur le Renonçant.

85. ‘‘‘සමණො’ති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ‘බ්‍රාහ්මණො’ති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ‘වෙදගූ’ති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ‘භිසක්කො’ති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ‘නිම්මලො’ති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ‘විමලො’ති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ‘ඤාණී’ති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො [Pg.154] සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ‘විමුත්තො’ති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති.

85. « ‘Samaṇa’ (Le Renonçant), moines, est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. ‘Brāhmaṇa’ (Le Brahmane), moines, est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. ‘Vedagū’ (Le Connaisseur), moines, est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. ‘Bhisakko’ (Le Médecin), moines, est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. ‘Nimmalo’ (Le Sans-tache), moines, est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. ‘Vimalo’ (Le Pur), moines, est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. ‘Ñāṇī’ (Celui qui possède la connaissance), moines, est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. ‘Vimutto’ (Le Libéré), moines, est une désignation du Tathāgata, l'Arahant parfaitement éveillé. »

‘‘යං සමණෙන පත්තබ්බං, බ්‍රාහ්මණෙන වුසීමතා;

යං වෙදගුනා පත්තබ්බං, භිසක්කෙන අනුත්තරං.

« Ce qui doit être atteint par le Renonçant, par le Brahmane maître de soi, ce qui doit être atteint par le Connaisseur de la sagesse, par l'incomparable Médecin.

‘‘යං නිම්මලෙන පත්තබ්බං, විමලෙන සුචීමතා;

යං ඤාණිනා ච පත්තබ්බං, විමුත්තෙන අනුත්තරං.

Ce qui doit être atteint par celui qui est sans tache, par le Pur à l'esprit limpide, ce qui doit être atteint par le Sage et par le Libéré sans égal.

‘‘සොහං විජිතසඞ්ගාමො, මුත්තො මොචෙමි බන්ධනා;

නාගොම්හි පරමදන්තො, අසෙඛො පරිනිබ්බුතො’’ති. පඤ්චමං;

Moi qui ai remporté la bataille, libéré, je libère des liens ; je suis le grand éléphant au dressage suprême, celui qui n'a plus rien à apprendre, parfaitement apaisé. » Le cinquième.

6. යසසුත්තං

6. Le discours sur la renommée.

86. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලං නාම කොසලානං බ්‍රාහ්මණගාමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. අස්සොසුං ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා – ‘‘සමණො ඛලු භො ගොතමො සක්‍යපුත්තො සක්‍යකුලා පබ්බජිතො ඉච්ඡානඞ්ගලං අනුප්පත්තො ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො…පෙ… සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’’ති.

86. Une fois, le Béni voyageait parmi les Kosala avec une grande communauté de moines et arriva à Icchānaṅgala, un village de brahmanes des Kosala. Le Béni séjournait là, à Icchānaṅgala, dans le bois d'Icchānaṅgala. Les brahmanes et chefs de famille d'Icchānaṅgala entendirent la nouvelle : « Le renonçant Gotama, fils des Sakya, parti de la lignée des Sakya pour la vie errante, est arrivé à Icchānaṅgala et séjourne dans le bois d'Icchānaṅgala. Une excellente réputation concernant ce noble Gotama s'est ainsi propagée : ‘C'est pour cette raison que ce Béni est un Arahant, un Éveillé par soi-même... et c'est une excellente chose que de voir de tels Arahants’. »

අථ ඛො ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පහුතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය යෙන ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා බහිද්වාරකොට්ඨකෙ අට්ඨංසු උච්චාසද්දා මහාසද්දා. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා නාගිතො භගවතො උපට්ඨාකො හොති. අථ ඛො භගවා ආයස්මන්තං නාගිතං ආමන්තෙසි – ‘‘කෙ පන තෙ, නාගිත, උච්චාසද්දා මහාසද්දා කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙ’’ති? ‘‘එතෙ, භන්තෙ, ඉච්ඡානඞ්ගලකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා පහුතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය බහිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතා භගවන්තංයෙව උද්දිස්ස භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චා’’ති. ‘‘මාහං, නාගිත, යසෙන සමාගමං, මා ච මයා යසො. යො ඛො, නාගිත, නයිමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අස්ස අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස [Pg.155] නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, සො තං මීළ්හසුඛං මිද්ධසුඛං ලාභසක්කාරසිලොකසුඛං සාදියෙය්‍යා’’ති.

Alors, à la fin de cette nuit, les brahmanes et chefs de famille d’Icchānaṅgala, ayant emporté une grande quantité de nourriture dure et de nourriture molle, se rendirent au bois d’Icchānaṅgala ; s’étant approchés, ils se tinrent à l’extérieur de la porte, faisant un bruit retentissant et un grand tumulte. En ce temps-là, le vénérable Nāgita était l’assistant du Béni. Alors le Béni s’adressa au vénérable Nāgita : « Nāgita, quels sont ces bruits retentissants et ce grand tumulte ? On croirait des pêcheurs lors d’un pillage de poissons. » « Vénérable, ce sont les brahmanes et chefs de famille d’Icchānaṅgala qui, ayant apporté une grande quantité de nourriture dure et de nourriture molle, se tiennent à l’extérieur de la porte à l’intention du Béni et de la communauté des moines. » « Nāgita, que je ne sois pas associé à la renommée, et que la renommée ne m’atteigne pas. Nāgita, celui qui ne peut obtenir à volonté, sans difficulté ni fatigue, ce bonheur de la renonciation, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de l’apaisement, ce bonheur de l’éveil ; moi qui obtiens ce bonheur de la renonciation, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de l’apaisement, ce bonheur de l’éveil à volonté, sans difficulté ni fatigue, celui-là pourrait se complaire dans ce plaisir vil comme l'excrément, ce plaisir de la torpeur, ce plaisir des gains, des honneurs et de la renommée. »

‘‘අධිවාසෙතු දානි, භන්තෙ, භගවා. අධිවාසෙතු සුගතො. අධිවාසනකාලො දානි, භන්තෙ, භගවතො. යෙන යෙනෙව දානි, භන්තෙ, භගවා ගමිස්සති තන්නින්නාව භවිස්සන්ති බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමා චෙව ජානපදා ච. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ යථානින්නං උදකානි පවත්තන්ති; එවමෙවං ඛො, භන්තෙ, යෙන යෙනෙව දානි භගවා ගමිස්සති තන්නින්නාව භවිස්සන්ති බ්‍රාහ්මණගහපතිකා නෙගමා චෙව ජානපදා ච. තං කිස්ස හෙතු? තථා හි, භන්තෙ, භගවතො සීලපඤ්ඤාණ’’න්ති.

« Que le Béni, Vénérable, accepte maintenant (de rester ici). Que le Bien-Allé accepte. C'est maintenant le moment pour le Béni d'accepter. Vénérable, partout où le Béni se rendra désormais, les brahmanes, les chefs de famille, les citadins et les ruraux se tourneront précisément vers cette direction. Tout comme, Vénérable, lorsqu'une pluie aux grosses gouttes tombe, les eaux s'écoulent vers les terrains bas ; de même, Vénérable, partout où le Béni se rendra désormais, les brahmanes, les chefs de famille, les citadins et les ruraux se tourneront précisément vers cette direction. Pour quelle raison ? Parce que telle est, Vénérable, la vertu et la sagesse du Béni. »

‘‘මාහං, නාගිත, යසෙන සමාගමං, මා ච මයා යසො. යො ඛො, නාගිත, නයිමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අස්ස අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, සො තං මීළ්හසුඛං මිද්ධසුඛං ලාභසක්කාරසිලොකසුඛං සාදියෙය්‍ය.

« Nāgita, que je n'aie rien à voir avec la renommée, et que la renommée n'ait rien à voir avec moi. Nāgita, celui qui ne peut obtenir à volonté, sans difficulté ni effort, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'éveil, celui-là pourrait se complaire dans ce bonheur immonde, ce bonheur de la torpeur, ce bonheur des gains, des honneurs et de la célébrité. »

‘‘දෙවතාපි ඛො, නාගිත, එකච්චා නයිමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභිනියො අස්සු අකිච්ඡලාභිනියො අකසිරලාභිනියො, යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. තුම්හාකම්පි ඛො, නාගිත, සඞ්ගම්ම සමාගම්ම සඞ්ගණිකවිහාරං අනුයුත්තානං විහරතං එවං හොති – ‘න හි නූනමෙ ආයස්මන්තො ඉමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභිනො අස්සු අකිච්ඡලාභිනො අකසිරලාභිනො. යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. තථා හි [Pg.156] පන මෙ ආයස්මන්තො සඞ්ගම්ම සමාගම්ම සඞ්ගණිකවිහාරං අනුයුත්තා විහරන්ති’’’.

« Même certaines divinités, Nāgita, ne peuvent obtenir à volonté, sans difficulté ni effort, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'éveil, que j'obtiens moi-même à volonté, sans difficulté ni effort. Nāgita, quand je vous vois réunis, assemblés, occupés à vivre en compagnie, je me dis : “Assurément, ces vénérables n'obtiennent pas à volonté, sans difficulté ni effort, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'éveil. C'est pourquoi ces vénérables vivent réunis, assemblés, occupés à vivre en compagnie.” »

‘‘ඉධාහං, නාගිත, භික්ඛූ පස්සාමි අඤ්ඤමඤ්ඤං අඞ්ගුලිපතොදකෙන සඤ්ජග්ඝන්තෙ සඞ්කීළන්තෙ. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘න හි නූනමෙ ආයස්මන්තො ඉමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභිනො අස්සු අකිච්ඡලාභිනො අකසිරලාභිනො. යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. තථා හි පන මෙ ආයස්මන්තො අඤ්ඤමඤ්ඤං අඞ්ගුලිපතොදකෙන සඤ්ජග්ඝන්ති සඞ්කීළන්ති’’’.

« Ici, Nāgita, je vois des moines se titiller les uns les autres avec les doigts, riant aux éclats et s'amusant. À ce sujet, Nāgita, je me dis : “Assurément, ces vénérables n'obtiennent pas à volonté, sans difficulté ni effort, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'éveil. C'est pourquoi ces vénérables se titillent les uns les autres avec les doigts, riant aux éclats et s'amusant.” »

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛූ පස්සාමි යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තෙ විහරන්තෙ. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘න හි නූනමෙ ආයස්මන්තො ඉමස්ස නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභිනො අස්සු අකිච්ඡලාභිනො අකසිරලාභිනො. යස්සාහං නෙක්ඛම්මසුඛස්ස පවිවෙකසුඛස්ස උපසමසුඛස්ස සම්බොධසුඛස්ස නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. තථා හි පන මෙ ආයස්මන්තො යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තා විහරන්ති’’’.

« De plus, Nāgita, je vois ici des moines, après avoir mangé à s'en remplir le ventre, s'adonner au plaisir de dormir, au plaisir de s'allonger et au plaisir de la torpeur. À ce sujet, Nāgita, je me dis : “Assurément, ces vénérables n'obtiennent pas à volonté, sans difficulté ni effort, ce bonheur du renoncement, ce bonheur de la solitude, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'éveil. C'est pourquoi ces vénérables, après avoir mangé à s'en remplir le ventre, s'adonnent au plaisir de dormir, au plaisir de s'allonger et au plaisir de la torpeur.” »

‘‘ඉධාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ගාමන්තවිහාරිං සමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි ඉමං ආයස්මන්තං ආරාමිකො වා උපට්ඨහිස්සති සමණුද්දෙසො වා. තං තම්හා සමාධිම්හා චාවෙස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො න අත්තමනො හොමි ගාමන්තවිහාරෙන.

« Ici, Nāgita, je vois un moine résidant près d'un village, assis en état de concentration. À ce sujet, Nāgita, je me dis : “Maintenant, un gardien de parc ou un novice va importuner ce vénérable et le faire sortir de sa concentration.” C'est pourquoi, Nāgita, je ne suis pas satisfait de la résidence de ce moine près d'un village. »

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ පචලායමානං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා ඉමං නිද්දාකිලමථං පටිවිනොදෙත්වා අරඤ්ඤසඤ්ඤංයෙව මනසි කරිස්සති එකත්ත’න්ති. තෙනාහං[Pg.157], නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine de la forêt, assis dans la forêt, dodelinant de la tête sous l'effet de la somnolence. À ce sujet, Nāgita, je me dis : “Maintenant, ce vénérable va dissiper cette fatigue du sommeil et porter son attention uniquement sur la perception de la forêt.” C'est pourquoi, Nāgita, je suis satisfait de la résidence de ce moine dans la forêt. »

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ අසමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා අසමාහිතං වා චිත්තං සමාදහිස්සති, සමාහිතං වා චිත්තං අනුරක්ඛිස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine de la forêt, assis dans la forêt, n'ayant pas encore atteint la concentration. À ce sujet, Nāgita, je me dis : “Maintenant, ce vénérable va soit stabiliser son esprit non encore concentré, soit protéger son esprit s'il parvient à la concentration.” C'est pourquoi, Nāgita, je suis satisfait de la résidence de ce moine dans la forêt. »

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං අරඤ්ඤෙ සමාහිතං නිසින්නං. තස්ස මය්හං, නාගිත, එවං හොති – ‘ඉදානි අයමායස්මා අවිමුත්තං වා චිත්තං විමුච්චිස්සති, විමුත්තං වා චිත්තං අනුරක්ඛිස්සතී’ති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine de la forêt, assis dans la forêt, l'esprit concentré. À ce sujet, Nāgita, je me dis : “Maintenant, ce vénérable va soit libérer son esprit non encore libéré, soit protéger son esprit déjà libéré.” C'est pourquoi, Nāgita, je suis satisfait de la résidence de ce moine dans la forêt. »

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ගාමන්තවිහාරිං ලාභිං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. සො තං ලාභසක්කාරසිලොකං නිකාමයමානො රිඤ්චති පටිසල්ලානං, රිඤ්චති අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි; ගාමනිගමරාජධානිං ඔසරිත්වා වාසං කප්පෙති. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො න අත්තමනො හොමි ගාමන්තවිහාරෙන.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine résidant près d'un village qui reçoit des robes, de la nourriture, des logements et des médicaments pour les malades. Désireux de ces gains, honneurs et célébrité, il abandonne la solitude et délaisse les demeures isolées dans les forêts et les bois profonds ; il s'installe dans les villages, les bourgades et les capitales. C'est pourquoi, Nāgita, je ne suis pas satisfait de la résidence de ce moine près d'un village. »

‘‘ඉධ පනාහං, නාගිත, භික්ඛුං පස්සාමි ආරඤ්ඤිකං ලාභිං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. සො තං ලාභසක්කාරසිලොකං පටිපණාමෙත්වා න රිඤ්චති පටිසල්ලානං, න රිඤ්චති අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි. තෙනාහං, නාගිත, තස්ස භික්ඛුනො අත්තමනො හොමි අරඤ්ඤවිහාරෙන.

« De plus, Nāgita, je vois ici un moine de la forêt qui reçoit des robes, de la nourriture, des logements et des médicaments pour les malades. Écartant ces gains, honneurs et célébrité, il n'abandonne pas la solitude et ne délaisse pas les demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. C'est pourquoi, Nāgita, je suis satisfait de la résidence de ce moine dans la forêt. »

‘‘යස්මාහං, නාගිත, සමයෙ අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නො න කඤ්චි පස්සාමි පුරතො වා පච්ඡතො වා, ඵාසු මෙ, නාගිත, තස්මිං සමයෙ හොති අන්තමසො උච්චාරපස්සාවකම්මායා’’ති. ඡට්ඨං.

« Nāgita, lorsque je suis en chemin pour un long voyage et que je ne vois personne, ni devant ni derrière moi, je me sens à l'aise à ce moment-là, même pour faire mes besoins naturels. »

7. පත්තනිකුජ්ජනසුත්තං

7. Pattanikujjanasutta : Le discours sur le renversement du bol.

87. ‘‘අට්ඨහි[Pg.158], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස උපාසකස්ස ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො පත්තං නික්කුජ්ජෙය්‍ය. කතමෙහි අට්ඨහි? භික්ඛූනං අලාභාය පරිසක්කති, භික්ඛූනං අනත්ථාය පරිසක්කති, භික්ඛූනං අවාසාය පරිසක්කති, භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති, භික්ඛූ භික්ඛූහි භෙදෙති, බුද්ධස්ස අවණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස අවණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස අවණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස උපාසකස්ස ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො පත්තං නික්කුජ්ජෙය්‍ය.

87. « Moines, le Sangha, s'il le désire, peut accomplir l'acte de renverser le bol à l'égard d'un disciple laïc doté de huit qualités. Quelles sont ces huit ? Il s'efforce d'empêcher les moines d'obtenir des gains ; il s'efforce de causer du tort aux moines ; il s'efforce de priver les moines de logement ; il insulte et outrage les moines ; il sème la discorde entre les moines ; il parle en mal du Bouddha ; il parle en mal du Dhamma ; il parle en mal du Sangha. Moines, le Sangha, s'il le désire, peut accomplir l'acte de renverser le bol à l'égard d'un disciple laïc doté de ces huit qualités. »

‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස උපාසකස්ස ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො පත්තං උක්කුජ්ජෙය්‍ය. කතමෙහි අට්ඨහි? න භික්ඛූනං අලාභාය පරිසක්කති, න භික්ඛූනං අනත්ථාය පරිසක්කති, න භික්ඛූනං අවාසාය පරිසක්කති, න භික්ඛූ අක්කොසති පරිභාසති, න භික්ඛූ භික්ඛූහි භෙදෙති, බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහඞ්ගෙහි සමන්නාගතස්ස උපාසකස්ස ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො පත්තං උක්කුජ්ජෙය්‍යා’’ති. සත්තමං.

« Moines, le Sangha, s'il le désire, peut accomplir l'acte de redresser le bol à l'égard d'un disciple laïc doté de huit qualités. Quelles sont ces huit ? Il ne s'efforce pas d'empêcher les moines d'obtenir des gains ; il ne s'efforce pas de causer du tort aux moines ; il ne sefforce pas de priver les moines de logement ; il n'insulte ni n'outrage les moines ; il ne sème pas la discorde entre les moines ; il fait l'éloge du Bouddha ; il fait l'éloge du Dhamma ; il fait l'éloge du Sangha. Moines, le Sangha, s'il le désire, peut accomplir l'acte de redresser le bol à l'égard d'un disciple laïc doté de ces huit qualités. » Le septième.

8. අප්පසාදපවෙදනීයසුත්තං

8. Appasādapavedanīyasutta : Le discours sur la déclaration du manque de confiance.

88. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො ආකඞ්ඛමානා උපාසකා අප්පසාදං පවෙදෙය්‍යුං. කතමෙහි අට්ඨහි? ගිහීනං අලාභාය පරිසක්කති, ගිහීනං අනත්ථාය පරිසක්කති, ගිහී අක්කොසති පරිභාසති, ගිහී ගිහීහි භෙදෙති, බුද්ධස්ස අවණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස අවණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස අවණ්ණං භාසති, අගොචරෙ ච නං පස්සන්ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො ආකඞ්ඛමානා උපාසකා අප්පසාදං පවෙදෙය්‍යුං.

88. « Moines, les disciples laïcs, s'ils le désirent, peuvent déclarer leur manque de confiance à l'égard d'un moine doté de huit qualités. Quelles sont ces huit ? Il s'efforce d'empêcher les laïcs d'obtenir des gains ; il s'efforce de causer du tort aux laïcs ; il insulte et outrage les laïcs ; il sème la discorde entre les laïcs ; il parle en mal du Bouddha ; il parle en mal du Dhamma ; il parle en mal du Sangha ; et on le voit fréquenter des lieux inappropriés. Moines, les disciples laïcs, s'ils le désirent, peuvent déclarer leur manque de confiance à l'égard d'un moine doté de ces huit qualités. »

‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො ආකඞ්ඛමානා උපාසකා පසාදං පවෙදෙය්‍යුං. කතමෙහි අට්ඨහි? න ගිහීනං අලාභාය පරිසක්කති, න ගිහීනං අනත්ථාය පරිසක්කති, න ගිහී අක්කොසති පරිභාසති, න ගිහී ගිහීහි භෙදෙති, බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසති, ගොචරෙ ච නං පස්සන්ති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ[Pg.159], අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො ආකඞ්ඛමානා උපාසකා පසාදං පවෙදෙය්‍යු’’න්ති. අට්ඨමං.

« Moines, les disciples laïcs, s'ils le désirent, peuvent déclarer leur confiance à l'égard d'un moine doté de huit qualités. Quelles sont ces huit ? Il ne s'efforce pas d'empêcher les laïcs d'obtenir des gains ; il ne s'efforce pas de causer du tort aux laïcs ; il n'insulte ni n'outrage les laïcs ; il ne sème pas la discorde entre les laïcs ; il fait l'éloge du Bouddha ; il fait l'éloge du Dhamma ; il fait l'éloge du Sangha ; et on le voit fréquenter des lieux appropriés. Moines, les disciples laïcs, s'ils le désirent, peuvent déclarer leur confiance à l'égard d'un moine doté de ces huit qualités. » Le huitième.

9. පටිසාරණීයසුත්තං

9. Paṭisāraṇīyasutta : Le discours sur l'acte de réconciliation.

89. ‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො පටිසාරණීයකම්මං කරෙය්‍ය. කතමෙහි අට්ඨහි? ගිහීනං අලාභාය පරිසක්කති, ගිහීනං අනත්ථාය පරිසක්කති, ගිහී අක්කොසති පරිභාසති, ගිහී ගිහීහි භෙදෙති, බුද්ධස්ස අවණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස අවණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස අවණ්ණං භාසති, ධම්මිකඤ්ච ගිහිපටිස්සවං න සච්චාපෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො පටිසාරණීයං කම්මං කරෙය්‍ය.

89. « Moines, le Sangha, s'il le désire, peut accomplir l'acte de réconciliation à l'égard d'un moine doté de huit qualités. Quelles sont ces huit ? Il s'efforce d'empêcher les laïcs d'obtenir des gains ; il s'efforce de causer du tort aux laïcs ; il insulte et outrage les laïcs ; il sème la discorde entre les laïcs ; il parle en mal du Bouddha ; il parle en mal du Dhamma ; il parle en mal du Sangha ; et il ne respecte pas une promesse légitime faite à un laïc. Moines, le Sangha, s'il le désire, peut accomplir l'acte de réconciliation à l'égard d'un moine doté de ces huit qualités. »

‘‘අට්ඨහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො පටිසාරණීයකම්මං පටිප්පස්සම්භෙය්‍ය. කතමෙහි අට්ඨහි? න ගිහීනං අලාභාය පරිසක්කති, න ගිහීනං අනත්ථාය පරිසක්කති, න ගිහී අක්කොසති පරිභාසති, න ගිහී ගිහීහි භෙදෙති, බුද්ධස්ස වණ්ණං භාසති, ධම්මස්ස වණ්ණං භාසති, සඞ්ඝස්ස වණ්ණං භාසති, ධම්මිකඤ්ච ගිහිපටිස්සවං සච්චාපෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, අට්ඨහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස භික්ඛුනො ආකඞ්ඛමානො සඞ්ඝො පටිසාරණීයකම්මං පටිප්පස්සම්භෙය්‍යා’’ති. නවමං.

« Moines, le Sangha, s'il le désire, peut suspendre l'acte de réconciliation à l'égard d'un moine doté de huit qualités. Quelles sont ces huit ? Il ne s'efforce pas d'empêcher les laïcs d'obtenir des gains ; il ne s'efforce pas de causer du tort aux laïcs ; il n'insulte ni n'outrage les laïcs ; il ne sème pas la discorde entre les laïcs ; il fait l'éloge du Bouddha ; il fait l'éloge du Dhamma ; il fait l'éloge du Sangha ; et il respecte une promesse légitime faite à un laïc. Moines, le Sangha, s'il le désire, peut suspendre l'acte de réconciliation à l'égard d'un moine doté de ces huit qualités. » Le neuvième.

10. සම්මාවත්තනසුත්තං

10. Sammāvattanasutta : Le discours sur la conduite correcte.

90. ‘‘තස්සපාපියසිකකම්මකතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා අට්ඨසු ධම්මෙසු සම්මා වත්තිතබ්බං – න උපසම්පාදෙතබ්බො, න නිස්සයො දාතබ්බො, න සාමණෙරො උපට්ඨාපෙතබ්බො, න භික්ඛුනොවාදකසම්මුති සාදිතබ්බා, සම්මතෙනපි භික්ඛුනියො න ඔවදිතබ්බා, න කාචි සඞ්ඝසම්මුති සාදිතබ්බා, න කිස්මිඤ්චි පච්චෙකට්ඨානෙ ඨපෙතබ්බො, න ච තෙන මූලෙන වුට්ඨාපෙතබ්බො. තස්සපාපියසිකකම්මකතෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා ඉමෙසු අට්ඨසු ධම්මෙසු සම්මා වත්තිතබ්බ’’න්ති. දසමං.

90. « Moines, un moine à l'encontre duquel l'acte de celui qui est particulièrement pécheur a été accompli doit se comporter correctement selon huit règles : il ne doit pas conférer l'ordination complète ; il ne doit pas donner de dépendance ; il ne doit pas se faire servir par un novice ; il ne doit pas accepter la désignation d'instructeur des moniales ; même s'il est désigné, il ne doit pas instruire les moniales ; il ne doit accepter aucune désignation du Sangha ; il ne doit être placé dans aucune position d'autorité particulière ; et il ne doit pas être réhabilité sur cette base. Moines, un moine à l'encontre duquel l'acte de celui qui est particulièrement pécheur a été accompli doit se comporter correctement selon ces huit règles. » Le dixième.

සතිවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, le chapitre sur la pleine conscience (Sativagga).

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

සතිපුණ්ණියමූලෙන[Pg.160], චොරසමණෙන පඤ්චමං;

යසො පත්තප්පසාදෙන, පටිසාරණීයඤ්ච වත්තනන්ති.

Sati, Puṇṇiya, Mūla, Cora, et Samaṇa est le cinquième ; Yaso, Patta, Pasāda, Paṭisāraṇīya et Vattana.

(10) 5. සාමඤ්ඤවග්ගො

(10) 5. Sāmaññavaggo : Le chapitre des généralités (Chapitre commun).

91-116. අථ ඛො බොජ්ඣා උපාසිකා, සිරීමා, පදුමා, සුතනා, මනුජා, උත්තරා, මුත්තා, ඛෙමා, රුචී, චුන්දී, බිම්බී, සුමනා, මල්ලිකා, තිස්සා, තිස්සමාතා, සොණා, සොණාය මාතා, කාණා, කාණමාතා, උත්තරා නන්දමාතා, විසාඛා මිගාරමාතා, ඛුජ්ජුත්තරා උපාසිකා, සාමාවතී උපාසිකා, සුප්පවාසා කොලියධීතා, සුප්පියා උපාසිකා, නකුලමාතා ගහපතානී.

91-116. Or, les disciples laïques Bojjhā, Sirīmā, Padumā, Sutanā, Manujā, Uttarā, Muttā, Khemā, Rucī, Cundī, Bimbī, Sumanā, Mallikā, Tissā, Tissamātā, Soṇā, Soṇāmātā, Kāṇā, Kāṇāmātā, Uttarā Nandamātā, Visākhā Migāramātā, la disciple laïque Khujjuttarā, la disciple laïque Sāmāvatī, Suppavāsā Koliyadhītā, la disciple laïque Suppiyā, et Nakulamātā la femme du chef de maison. [Le Bouddha leur enseigna l'Uposatha doté de huit membres.]

සාමඤ්ඤවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, le chapitre des généralités, est terminé.

දුතියපණ්ණාසකං සමත්තං.

La deuxième cinquantaine de suttas est terminée.

(11). රාගපෙය්‍යාලං

(11). Rāgapeyyālaṃ : La série répétitive sur la passion.

117. ‘‘රාගස්ස[Pg.161], භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ අට්ඨ? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

117. « Moines, pour la connaissance directe de la passion, huit choses doivent être développées. Quelles sont ces huit ? La vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, la pleine conscience juste et la concentration juste. Moines, pour la connaissance directe de la passion, ces huit choses doivent être développées. »

118. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ අට්ඨ? අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, තානි අභිභුය්‍ය ‘ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, තානි අභිභුය්‍ය ‘ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, තානි අභිභුය්‍ය ‘ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, තානි අභිභුය්‍ය ‘ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි පීතානි පීතවණ්ණානි…පෙ… ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි…පෙ… ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි…පෙ… ඔදාතනිභාසානි, තානි අභිභුය්‍ය ‘ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’.

118. « Moines, pour la connaissance supérieure de la passion, huit choses doivent être développées. Quelles sont ces huit ? Percevant des formes en soi-même, on voit à l'extérieur des formes limitées, belles ou laides ; les maîtrisant, on a la perception : ‘Je connais, je vois’. Percevant des formes en soi-même, on voit à l'extérieur des formes incommensurables, belles ou laides ; les maîtrisant, on a la perception : ‘Je connais, je vois’. Ne percevant pas de formes en soi-même, on voit à l'extérieur des formes limitées, belles ou laides ; les maîtrisant, on a la perception : ‘Je connais, je vois’. Ne percevant pas de formes en soi-même, on voit à l'extérieur des formes incommensurables, belles ou laides ; les maîtrisant, on a la perception : ‘Je connais, je vois’. Ne percevant pas de formes en soi-même, on voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'aspect bleu, d'éclat bleu… jaunes… rouges… blanches, de couleur blanche, d'aspect blanc, d'éclat blanc ; les maîtrisant, on a la perception : ‘Je connais, je vois’. Moines, pour la connaissance supérieure de la passion, ces huit choses doivent être développées. »

119. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ අට්ඨ? රූපී රූපානි පස්සති, අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති, සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති, සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති, සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’.

119. « Moines, pour la connaissance supérieure de la passion, huit choses doivent être développées. Quelles sont ces huit ? Étant doté de formes, on voit des formes. Ne percevant pas de formes en soi-même, on voit des formes à l'extérieur. On est résolu sur le beau. Par le dépassement total des perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : ‘L’espace est infini’, on entre et demeure dans la sphère de l’espace infini. Par le dépassement total de la sphère de l’espace infini, pensant : ‘La conscience est infinie’, on entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. Par le dépassement total de la sphère de la conscience infinie, pensant : ‘Il n’y a rien’, on entre et demeure dans la sphère du néant. Par le dépassement total de la sphère du néant, on entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception. Par le dépassement total de la sphère de la ni-perception ni non-perception, on entre et demeure dans la cessation de la perception et du ressenti. Moines, pour la connaissance supérieure de la passion, ces huit choses doivent être développées. »

120-146. ‘‘රාගස්ස[Pg.162], භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය…පෙ… ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’.

120-146. « Moines, pour la pleine compréhension… pour l’épuisement total… pour l’abandon… pour la destruction… pour la disparition… pour le détachement… pour la cessation… pour le renoncement… pour le délaissement de la passion, ces huit choses doivent être développées. »

147-626. ‘‘දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස … මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස අභිඤ්ඤාය…පෙ… පරිඤ්ඤාය… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය…පෙ… ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

147-626. « Pour la connaissance supérieure… pour la pleine compréhension… pour l’épuisement total… pour l’abandon… pour la destruction… pour la disparition… pour le détachement… pour la cessation… pour le renoncement… pour le délaissement de la haine… de l’illusion… de la colère… de la malveillance… du dénigrement… de la rivalité… de l’envie… de l’avarice… de la tromperie… de l’hypocrisie… de l’obstination… de l’impétuosité… de l’orgueil… de l’arrogance… de l’ivresse… de la négligence, ces huit choses doivent être développées. »

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Ici s'achève la répétition sur la passion.

අට්ඨකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Le Livre des Octades est terminé.