. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenagem ao Abençoado, ao Arahant, ao Perfeitamente Iluminado.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara Nikāya

Aṭṭhakanipātapāḷi

O Livro dos Oito

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Os Primeiros Cinquenta

1. Mettāvaggo

1. Capítulo sobre o Amor-Bondoso

1. Mettāsuttaṃ

1. Discurso sobre o Amor-Bondoso

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” — “Venerável Senhor!”, responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya aṭṭhānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame aṭṭha? Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, uttariṃ appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti. Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime aṭṭhānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.

“Monges, quando a libertação da mente pelo amor-bondoso foi cultivada, desenvolvida, praticada repetidamente, tornada um veículo, tornada uma base, estabelecida, consolidada e devidamente empreendida, oito benefícios são esperados. Quais são os oito? Dorme-se bem; acorda-se feliz; não se tem pesadelos; é-se querido pelos seres humanos; é-se querido pelos seres não humanos; as divindades protegem; fogo, veneno ou armas não causam dano; e se não se penetrar mais além, renasce-se no mundo de Brahmā. Monges, quando a libertação da mente pelo amor-bondoso foi cultivada, desenvolvida, praticada repetidamente, tornada um veículo, tornada uma base, estabelecida, consolidada e devidamente empreendida, estes oito benefícios são esperados.”

‘‘Yo [Pg.2] ca mettaṃ bhāvayati, appamāṇaṃ paṭissato ;

Tanū saṃyojanā honti, passato upadhikkhayaṃ.

“Aquele que, sempre atento, desenvolve o amor-bondoso imensurável, vê os grilhões se enfraquecerem ao contemplar a destruição das aquisições.

‘‘Ekampi ce pāṇamaduṭṭhacitto,Mettāyati kusalī tena hoti;

Sabbe ca pāṇe manasānukampī,Pahūtamariyo pakaroti puññaṃ.

“Se, com a mente livre de ódio, alguém nutre amor por um único ser vivo que seja, torna-se bom por isso; e o nobre que, em sua mente, tem compaixão por todos os seres vivos, gera abundante mérito.

‘‘Ye sattasaṇḍaṃ pathaviṃ vijetvā,Rājisayo yajamānā anupariyagā;

Assamedhaṃ purisamedhaṃ,Sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ.

“Aqueles reis sábios que conquistaram a terra com suas multidões de seres, viajaram realizando sacrifícios: o sacrifício do cavalo, o sacrifício humano, o sammāpāsa, o vājapeyya e o niraggaḷa.

‘‘Mettassa cittassa subhāvitassa,Kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ;

Candappabhā tāragaṇāva sabbe,Yathā na agghanti kalampi soḷasiṃ.

“Todos esses sacrifícios não valem uma décima sexta parte de uma mente amorosa bem desenvolvida, assim como o brilho de todas as estrelas juntas não equivale a uma décima sexta parte do esplendor da lua.

‘‘Yo na hanti na ghāteti, na jināti na jāpaye;

Mettaṃso sabbabhūtānaṃ, veraṃ tassa na kenacī’’ti. paṭhamaṃ;

“Aquele que não mata nem manda matar, que não conquista nem manda conquistar, que tem amor-bondoso por todos os seres vivos, não nutre hostilidade para com ninguém.” O primeiro [discurso].

2. Paññāsuttaṃ

2. Discurso sobre a Sabedoria

2. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattanti. Katame aṭṭha? Idha, bhikkhave, bhikkhu satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

2. “Monges, existem estas oito causas e condições que conduzem à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida. Quais são as oito? Aqui, monges, um monge vive em dependência do Mestre ou de um companheiro de vida santa que esteja na posição de professor, em relação ao qual ele estabeleceu um forte senso de vergonha moral e temor moral, afeto e reverência. Esta, monges, é a primeira causa e condição que conduz à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.

‘‘So taṃ satthāraṃ upanissāya viharanto aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemaṃ gāravo [Pg.3] ca, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Vivendo em dependência do Mestre ou de um companheiro de vida santa que esteja na posição de professor, em relação ao qual ele estabeleceu um forte senso de vergonha moral e temor moral, afeto e reverência, ele se aproxima deles de tempos em tempos para perguntar e indagar: ‘Como é isso, Venerável Senhor? Qual é o significado disso?’ Aqueles veneráveis senhores, então, revelam-lhe o que não havia sido revelado, esclarecem o que estava obscuro e eliminam suas dúvidas sobre diversos pontos de hesitação. Esta, monges, é a segunda causa e condição que conduz à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.

‘‘So taṃ dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Tendo ouvido aquele Dhamma, ele se dedica a dois tipos de afastamento: o afastamento físico e o afastamento mental. Esta, monges, é a terceira causa e condição que conduz à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.

‘‘Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Ele é virtuoso; vive restringido pela disciplina do Pātimokkha, dotado de boa conduta e comportamento adequado, vendo perigo mesmo nas menores faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina. Esta, monges, é a quarta causa e condição que conduz à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.

‘‘Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Ele ouviu muito, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são excelentes no início, excelentes no meio e excelentes no fim, com o significado e a formulação corretos, e que proclamam a vida santa perfeitamente completa e pura — tais ensinamentos ele ouviu muito, memorizou, recitou verbalmente, investigou mentalmente e penetrou profundamente com sua visão. Esta, monges, é a quinta causa e condição que conduz à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.

‘‘Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Ele vive com a energia desperta para abandonar as qualidades prejudiciais e cultivar as qualidades benéficas; é forte, firme em seu esforço, sem abandonar o dever de cultivar as qualidades benéficas. Esta, monges, é a sexta causa e condição que conduz à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.

‘‘Saṅghagato [Pg.4] kho pana anānākathiko hoti atiracchānakathiko. Sāmaṃ vā dhammaṃ bhāsati paraṃ vā ajjhesati ariyaṃ vā tuṇhībhāvaṃ nātimaññati. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Quando está no meio da Saṅgha, ele não se envolve em conversas fúteis e inúteis. Ou ele mesmo fala sobre o Dhamma, ou solicita que outro o faça, ou adota o nobre silêncio. Esta, monges, é a sétima causa e condição que conduz à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.

‘‘Pañcasu kho pana upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā…pe… iti saṅkhārā…pe… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

“Ele vive contemplando o surgimento e o desaparecimento nos cinco agregados do apego: ‘Assim é a forma, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a percepção... assim são as formações mentais... assim é a consciência, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento’. Esta, monges, é a oitava causa e condição que conduz à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.

‘‘Tamenaṃ sabrahmacārī evaṃ sambhāventi – ‘ayaṃ kho āyasmā satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti! Ayampi dhammo piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.

“Seus companheiros de vida santa o estimam assim: ‘Este venerável vive em dependência do Mestre ou de um companheiro de vida santa que está na posição de professor, em relação ao qual ele estabeleceu um forte senso de vergonha moral e temor moral, afeto e reverência. Certamente, este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto’. Esta qualidade também conduz ao afeto, ao respeito, à estima, à harmonia e à união.

‘‘‘Taṃ kho panāyamāyasmā satthāraṃ upanissāya viharanto aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa ko atthoti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti! Ayampi dhammo piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.

“‘Como este venerável vive em dependência do Mestre ou de um companheiro de vida santa que está na posição de professor, em relação ao qual ele estabeleceu um forte senso de vergonha moral e temor moral, afeto e reverência, ele se aproxima deles de tempos em tempos para perguntar e indagar: “Como é isso, Venerável Senhor? Qual é o significado disso?” Aqueles veneráveis senhores, então, revelam-lhe o que não havia sido revelado, esclarecem o que estava obscuro e eliminam suas dúvidas sobre diversos pontos de hesitação. Certamente, este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto’. Esta qualidade também conduz ao afeto, ao respeito, à estima, à harmonia e à união.

‘‘‘Taṃ kho panāyamāyasmā dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. Addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti! Ayampi dhammo piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.

“‘Tendo ouvido aquele Dhamma, este venerável se dedica a dois tipos de afastamento: o afastamento físico e o afastamento mental. Certamente, este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto’. Esta qualidade também conduz ao afeto, ao respeito, à estima, à harmonia e à união.

‘‘‘Sīlavā [Pg.5] kho panāyamāyasmā pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti! Ayampi dhammo piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.

“‘Este venerável é virtuoso; vive restringido pela disciplina do Pātimokkha, dotado de boa conduta e comportamento adequado, vendo perigo mesmo nas menores faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina. Certamente, este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto’. Esta qualidade também conduz ao afeto, ao respeito, à estima, à harmonia e à união.

‘‘‘Bahussuto kho panāyamāyasmā sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti! Ayampi dhammo piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.

“‘Este venerável ouviu muito, retém o que ouviu e acumula o que ouviu. Aqueles ensinamentos que são excelentes no início, excelentes no meio e excelentes no fim, com o significado e a formulação corretos, e que proclamam a vida santa perfeitamente completa e pura — tais ensinamentos ele ouviu muito, memorizou, recitou verbalmente, investigou mentalmente e penetrou profundamente com sua visão. Certamente, este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto’. Esta qualidade também conduz ao afeto, ao respeito, à estima, à harmonia e à união.

‘‘‘Āraddhavīriyo kho panāyamāyasmā viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti! Ayampi dhammo piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.

“‘Este venerável vive com a energia desperta para abandonar as qualidades prejudiciais e cultivar as qualidades benéficas; é forte, firme em seu esforço, sem abandonar o dever de cultivar as qualidades benéficas. Certamente, este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto’. Esta qualidade também conduz ao afeto, ao respeito, à estima, à harmonia e à união.

‘‘‘Saṅghagato kho panāyamāyasmā anānākathiko hoti atiracchānakathiko. Sāmaṃ vā dhammaṃ bhāsati paraṃ vā ajjhesati ariyaṃ vā tuṇhībhāvaṃ nātimaññati. Addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti! Ayampi dhammo piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.

“‘Quando está no meio da Saṅgha, este venerável não se envolve em conversas fúteis e inúteis. Ou ele mesmo fala sobre o Dhamma, ou solicita que outro o faça, ou adota o nobre silêncio. Certamente, este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto’. Esta qualidade também conduz ao afeto, ao respeito, à estima, à harmonia e à união.

‘‘‘Pañcasu kho panāyamāyasmā upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā…pe… iti saññā…pe… iti saṅkhārā…pe… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamoti. Addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti! Ayampi dhammo piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati.

“‘Este venerável vive contemplando o surgimento e o desaparecimento nos cinco agregados do apego: assim é a forma, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento; assim é a sensação... assim é a percepção... assim são as formações mentais... assim é a consciência, assim é o seu surgimento, assim é o seu desaparecimento. Certamente, este venerável sabe o que deve ser conhecido e vê o que deve ser visto’. Esta qualidade também conduz ao afeto, ao respeito, à estima, à harmonia e à união.

‘‘Ime kho, bhikkhave, aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattantī’’ti. Dutiyaṃ.

“Estas, monges, são as oito causas e condições que conduzem à obtenção da sabedoria fundamental para a vida santa quando ela ainda não foi obtida, e ao seu aumento, amadurecimento, desenvolvimento e plenitude após ter sido obtida.” O segundo [discurso].

3. Paṭhamaappiyasuttaṃ

3. Primeiro Discurso sobre o que é Desagradável

3. ‘‘Aṭṭhahi[Pg.6], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appiyapasaṃsī ca hoti, piyagarahī ca, lābhakāmo ca, sakkārakāmo ca, ahiriko ca, anottappī ca, pāpiccho ca, micchādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

3. “Monges, dotado de oito qualidades, um monge torna-se desagradável e antipático para seus companheiros de vida santa, e não é por eles respeitado nem estimado. De quais oito? Aqui, monges, um monge elogia quem é desagradável e critica quem é agradável; é cobiçoso de ganhos e de honrarias; é sem vergonha moral e sem temor moral; tem maus desejos e possui visão incorreta. Dotado destas oito qualidades, um monge torna-se desagradável e antipático para seus companheiros de vida santa, e não é por eles respeitado nem estimado.”

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na appiyapasaṃsī ca hoti, na piyagarahī ca, na lābhakāmo ca, na sakkārakāmo ca, hirīmā ca hoti, ottappī ca, appiccho ca, sammādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Tatiyaṃ.

"Monges, dotado de oito qualidades, um monge é querido e agradável para os seus companheiros de vida santa, e é respeitado e estimado por eles. Quais são as oito? Aqui, monges, um monge não elogia aqueles que não são queridos, nem critica aqueles que são queridos; não deseja ganhos, nem deseja honras; possui vergonha moral e temor moral; tem poucos desejos e possui a visão correta. Dotado, monges, destas oito qualidades, um monge é querido e agradável para os seus companheiros de vida santa, e é respeitado e estimado por eles." O terceiro.

4. Dutiyaappiyasuttaṃ

4. O Segundo Discurso sobre Ser Querido (Dutiyaappiya Sutta)

4. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu lābhakāmo ca hoti, sakkārakāmo ca, anavaññattikāmo ca, akālaññū ca, amattaññū ca, asuci ca, bahubhāṇī ca, akkosakaparibhāsako ca sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

4. "Monges, dotado de oito qualidades, um monge não é querido nem agradável para os seus companheiros de vida santa, e não é respeitado nem estimado por eles. Quais são as oito? Aqui, monges, um monge deseja ganhos, deseja honras e deseja reputação; não conhece o momento apropriado e não conhece a moderação; é impuro; fala muito; e insulta e ofende os seus companheiros de vida santa. Dotado, monges, destas oito qualidades, um monge não é querido nem agradável para os seus companheiros de vida santa, e não é respeitado nem estimado por eles."

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na lābhakāmo ca hoti, na sakkārakāmo ca, na anavaññattikāmo ca, kālaññū ca, mattaññū ca, suci ca, na bahubhāṇī ca, anakkosakaparibhāsako ca sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Catutthaṃ.

"Monges, dotado de oito qualidades, um monge é querido e agradável para os seus companheiros de vida santa, e é respeitado e estimado por eles. Quais são as oito? Aqui, monges, um monge não deseja ganhos, não deseja honras e não deseja reputação; conhece o momento apropriado e conhece a moderação; é puro; não fala muito; e não insulta nem ofende os seus companheiros de vida santa. Dotado, monges, destas oito qualidades, um monge é querido e agradável para os seus companheiros de vida santa, e é respeitado e estimado por eles." O quarto.

5. Paṭhamalokadhammasuttaṃ

5. Primeiro Discurso sobre as Condições do Mundo (Paṭhamalokadhamma Sutta)

5. ‘‘Aṭṭhime[Pg.7], bhikkhave, lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati. Katame aṭṭha? Lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca ime aṭṭha lokadhamme anuparivattatī’’ti.

5. "Monges, estas oito condições mundanas giram em torno do mundo, e o mundo gira em torno destas oito condições mundanas. Quais são as oito? Ganho e perda, desonra e fama, censura e elogio, prazer e dor. Estas oito condições mundanas, monges, giram em torno do mundo, e o mundo gira em torno destas oito condições mundanas."

‘‘Lābho alābho ca yasāyaso ca,Nindā pasaṃsā ca sukhaṃ dukhañca;

Ete aniccā manujesu dhammā,Asassatā vipariṇāmadhammā.

"Ganho e perda, desonra e fama,\nCensura e elogio, prazer e dor;\nEstas condições que os homens encontram são impermanentes,\nNão são eternas e estão sujeitas à mudança."

‘‘Ete ca ñatvā satimā sumedho,Avekkhati vipariṇāmadhamme;

Iṭṭhassa dhammā na mathenti cittaṃ,Aniṭṭhato no paṭighātameti.

"Compreendendo-as, o sábio e atento\nObserva que estão sujeitas à mudança;\nAs condições desejáveis não perturbam sua mente,\nNem ele se ressente com as indesejáveis."

‘‘Tassānurodhā atha vā virodhā,Vidhūpitā atthaṅgatā na santi;

Padañca ñatvā virajaṃ asokaṃ,Sammappajānāti bhavassa pāragū’’ti. pañcamaṃ;

"Nele, a atração e a repulsão\nForam dissipadas, cessaram e não mais existem;\nTendo conhecido o estado livre de poeira e de pesar,\nAquele que cruzou para a outra margem da existência compreende perfeitamente." O quinto.

6. Dutiyalokadhammasuttaṃ

6. Segundo Discurso sobre as Condições do Mundo (Dutiyalokadhamma Sutta)

6. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattati. Katame aṭṭha? Lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca ime aṭṭha lokadhamme anuparivattati.

6. "Monges, estas oito condições mundanas giram em torno do mundo, e o mundo gira em torno destas oito condições mundanas. Quais são as oito? Ganho e perda, desonra e fama, censura e elogio, prazer e dor. Estas oito condições mundanas, monges, giram em torno do mundo, e o mundo gira em torno destas oito condições mundanas."

‘‘Assutavato, bhikkhave, puthujjanassa uppajjati lābhopi alābhopi yasopi ayasopi nindāpi pasaṃsāpi sukhampi dukkhampi. Sutavatopi, bhikkhave, ariyasāvakassa uppajjati lābhopi alābhopi yasopi ayasopi nindāpi pasaṃsāpi sukhampi dukkhampi. Tatra, bhikkhave, ko viseso ko [Pg.8] adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanenā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.

"Monges, um homem comum sem instrução encontra ganho e perda, desonra e fama, censura e elogio, prazer e dor. Um nobre discípulo instruído também encontra ganho e perda, desonra e fama, censura e elogio, prazer e dor. Qual é, monges, a distinção, a disparidade, a diferença entre o nobre discípulo instruído e o homem comum sem instrução em relação a isso?" "Senhor, nossos ensinamentos têm sua raiz no Abençoado, são guiados pelo Abençoado, têm o Abençoado como refúgio. Seria excelente, Senhor, se o Abençoado esclarecesse o significado desta afirmação. Tendo-o ouvido do Abençoado, os monges o guardarão na mente."

‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘assutavato, bhikkhave, puthujjanassa uppajjati lābho. So na iti paṭisañcikkhati – ‘uppanno kho me ayaṃ lābho; so ca kho anicco dukkho vipariṇāmadhammo’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Uppajjati alābho…pe… uppajjati yaso… uppajjati ayaso… uppajjati nindā… uppajjati pasaṃsā… uppajjati sukhaṃ… uppajjati dukkhaṃ. So na iti paṭisañcikkhati – ‘uppannaṃ kho me idaṃ dukkhaṃ; tañca kho aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhamma’nti yathābhūtaṃ nappajānāti’’.

"Então ouçam, monges, e prestem muita atenção. Eu falarei." "Sim, Senhor", responderam os monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: "Monges, quando um homem comum sem instrução obtém ganho, ele não reflete assim: 'Este ganho que obtive é impermanente, insatisfatório e sujeito à mudança'. Ele não o compreende como realmente é. Quando ele encontra perda... fama... desonra... censura... elogio... prazer... dor, ele não reflete assim: 'Esta dor que encontrei é impermanente, insatisfatória e sujeita à mudança'. Ele não a compreende como realmente é."

‘‘Tassa lābhopi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, alābhopi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, yasopi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, ayasopi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, nindāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, pasaṃsāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, sukhampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, dukkhampi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. So uppannaṃ lābhaṃ anurujjhati, alābhe paṭivirujjhati; uppannaṃ yasaṃ anurujjhati, ayase paṭivirujjhati; uppannaṃ pasaṃsaṃ anurujjhati, nindāya paṭivirujjhati; uppannaṃ sukhaṃ anurujjhati, dukkhe paṭivirujjhati. So evaṃ anurodhavirodhasamāpanno na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi’’.

"Nele, o ganho domina sua mente, e a perda domina sua mente. A fama domina sua mente, e a desonra domina sua mente. A censura domina sua mente, e o elogio domina sua mente. O prazer domina sua mente, e a dor domina sua mente. Ele é atraído pelo ganho e repelido pela perda. Ele é atraído pela fama e repelido pela desonra. Ele é atraído pelo elogio e repelido pela censura. Ele é atraído pelo prazer e repelido pela dor. Assim envolvido com a atração e a repulsão, ele não se liberta do nascimento, da velhice e da morte, da tristeza, da lamentação, da dor, do sofrimento mental e do desespero; ele não se liberta do sofrimento, eu digo."

‘‘Sutavato ca kho, bhikkhave, ariyasāvakassa uppajjati lābho. So iti paṭisañcikkhati – ‘uppanno kho me ayaṃ lābho; so ca kho anicco dukkho vipariṇāmadhammo’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Uppajjati alābho…pe… uppajjati yaso… uppajjati ayaso… uppajjati nindā… uppajjati pasaṃsā… uppajjati sukhaṃ… uppajjati dukkhaṃ. So iti paṭisañcikkhati – ‘uppannaṃ kho me idaṃ dukkhaṃ; tañca kho aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhamma’nti yathābhūtaṃ pajānāti’’.

"Mas, monges, quando um nobre discípulo instruído obtém ganho, ele reflete assim: 'Este ganho que obtive é impermanente, insatisfatório e sujeito à mudança'. Ele assim o compreende como realmente é. Quando ele encontra perda... fama... desonra... censura... elogio... prazer... dor, ele reflete assim: 'Esta dor que encontrei é impermanente, insatisfatória e sujeita à mudança'. Ele assim a compreende como realmente é."

‘‘Tassa [Pg.9] lābhopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, alābhopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, yasopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, ayasopi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, nindāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, pasaṃsāpi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, sukhampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, dukkhampi cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati. So uppannaṃ lābhaṃ nānurujjhati, alābhe nappaṭivirujjhati; uppannaṃ yasaṃ nānurujjhati, ayase nappaṭivirujjhati; uppannaṃ pasaṃsaṃ nānurujjhati, nindāya nappaṭivirujjhati; uppannaṃ sukhaṃ nānurujjhati, dukkhe nappaṭivirujjhati. So evaṃ anurodhavirodhavippahīno parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanenā’’ti.

"Nele, o ganho não domina sua mente, nem a perda domina sua mente. A fama não domina sua mente, nem a desonra domina sua mente. A censura não domina sua mente, nem o elogio domina sua mente. O prazer não domina sua mente, nem a dor domina sua mente. Ele não é atraído pelo ganho nem repelido pela perda. Ele não é atraído pela fama nem repelido pela desonra. Ele não é atraído pelo elogio nem repelido pela censura. Ele não é atraído pelo prazer nem repelido pela dor. Tendo assim abandonado a atração e a repulsão, ele se liberta do nascimento, da velhice e da morte, da tristeza, da lamentação, da dor, do sofrimento mental e do desespero; ele se liberta do sofrimento, eu digo. Esta, monges, é a distinção, a disparidade, a diferença entre o nobre discípulo instruído e o homem comum sem instrução."

‘‘Lābho alābho ca yasāyaso ca,Nindā pasaṃsā ca sukhaṃ dukhañca;

Ete aniccā manujesu dhammā,Asassatā vipariṇāmadhammā.

"Ganho e perda, desonra e fama,\nCensura e elogio, prazer e dor;\nEstas condições que os homens encontram são impermanentes,\nNão são eternas e estão sujeitas à mudança."

‘‘Ete ca ñatvā satimā sumedho,Avekkhati vipariṇāmadhamme;

Iṭṭhassa dhammā na mathenti cittaṃ,Aniṭṭhato no paṭighātameti.

"Compreendendo-as, o sábio e atento\nObserva que estão sujeitas à mudança;\nAs condições desejáveis não perturbam sua mente,\nNem ele se ressente com as indesejáveis."

‘‘Tassānurodhā atha vā virodhā,Vidhūpitā atthaṅgatā na santi;

Padañca ñatvā virajaṃ asokaṃ,Sammappajānāti bhavassa pāragū’’ti. chaṭṭhaṃ;

"Nele, a atração e a repulsão\nForam dissipadas, cessaram e não mais existem;\nTendo conhecido o estado livre de poeira e de pesar,\nAquele que cruzou para a outra margem da existência compreende perfeitamente." O sexto.

7. Devadattavipattisuttaṃ

7. O Discurso sobre a Ruína de Devadatta (Devadattavipatti Sutta)

7. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Tatra bhagavā devadattaṃ ārabbha bhikkhū āmantesi – ‘‘sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ attavipattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paravipattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhu[Pg.10], bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ parasampattiṃ paccavekkhitā hoti. Aṭṭhahi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho’’.

7. "Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no Monte Pico dos Abutres, não muito tempo depois de Devadatta ter partido. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges com referência a Devadatta: 'Monges, é bom para um monge, de tempos em tempos, refletir sobre suas próprias falhas. É bom para ele, de tempos em tempos, refletir sobre as falhas dos outros. É bom para ele, de tempos em tempos, refletir sobre suas próprias realizações. É bom para ele, de tempos em tempos, refletir sobre as realizações dos outros. Por ter sido dominado e ter sua mente subjugada por oito condições prejudiciais, Devadatta está destinado ao plano de miséria, destinado ao inferno, e lá permanecerá por um éon, sendo irrecuperável'."

‘‘Katamehi aṭṭhahi? Lābhena hi, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Alābhena, bhikkhave…pe… yasena, bhikkhave… ayasena, bhikkhave… sakkārena, bhikkhave… asakkārena, bhikkhave… pāpicchatāya, bhikkhave… pāpamittatāya, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho.

"Quais são as oito? Por ter sido dominado e ter sua mente subjugada pelo ganho, monges, Devadatta está destinado ao plano de miséria, destinado ao inferno, e lá permanecerá por um éon, sendo irrecuperável. Por ter sido dominado e ter sua mente subjugada pela perda... pela fama... pela desonra... pela honra... pela falta de honra... pelos maus desejos... pela má amizade, monges, Devadatta está destinado ao plano de miséria, destinado ao inferno, e lá permanecerá por um éon, sendo irrecuperável. Por ter sido dominado e ter sua mente subjugada por estas oito condições prejudiciais, Devadatta está destinado ao plano de miséria, destinado ao inferno, e lá permanecerá por um éon, sendo irrecuperável."

‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ … uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya.

"É bom, monges, que um monge viva superando repetidamente o ganho surgido; que viva superando repetidamente a perda surgida... a fama surgida... a desonra surgida... a honra surgida... a falta de honra surgida... os maus desejos surgidos... a má amizade surgida."

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya?

"E por qual razão, monges, um monge, em vista de um benefício, deve viva superando repetidamente o ganho surgido; superando repetidamente a perda surgida... a fama surgida... a desonra surgida... a honra surgida... a falta de honra surgida... os maus desejos surgidos... a má amizade surgida?"

‘‘Yaṃ hissa, bhikkhave, uppannaṃ lābhaṃ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Yaṃ hissa, bhikkhave, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ … uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya.

"Pois, monges, as máculas, aflições e febres que poderiam surgir em quem vive sem superar o ganho surgido não ocorrem em quem vive superando o ganho surgido. As máculas, aflições e febres que poderiam surgir em quem vive sem superar a perda surgida... a fama surgida... a desonra surgida... a honra surgida... a falta de honra surgida... os maus desejos surgidos... a má amizade surgida não ocorrem em quem vive superando a má amizade surgida. É em vista deste benefício, monges, que um monge deve viver superando repetidamente o ganho surgido; superando repetidamente a perda surgida... a fama surgida... a desonra surgida... a honra surgida... a falta de honra surgida... os maus desejos surgidos... a má amizade surgida."

‘‘Tasmātiha[Pg.11], bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya viharissāma, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

"Portanto, monges, assim vocês devem treinar a si mesmos: 'Viveremos superando repetidamente o ganho que surgir; viveremos superando repetidamente a perda que surgir... [pe]... a fama que surgir... a infâmia que surgir... a honra que surgir... a desonra que surgir... os maus desejos que surgirem... as más amizades que surgirem'. É assim, monges, que vocês devem treinar a si mesmos." O sétimo.

8. Uttaravipattisuttaṃ

8. O Discurso sobre o Declínio (Uttaravipatti Sutta)

8. Ekaṃ samayaṃ āyasmā uttaro mahisavatthusmiṃ viharati saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṃ. Tatra kho āyasmā uttaro bhikkhū āmantesi – ‘‘sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ attavipattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ paravipattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ parasampattiṃ paccavekkhitā hotī’’ti.

8. Em certa ocasião, o venerável Uttara estava residindo em Mahisavatthu, no mosteiro de Vaṭajālikā, no monte Saṅkheyyaka. Ali, o venerável Uttara dirigiu-se aos monges: "Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o seu próprio declínio. Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o declínio alheio. Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre a sua própria prosperidade. Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre a prosperidade alheia."

Tena kho pana samayena vessavaṇo mahārājā uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchati kenacideva karaṇīyena. Assosi kho vessavaṇo mahārājā āyasmato uttarassa mahisavatthusmiṃ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desentassa – ‘‘sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ attavipattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ paravipattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ parasampattiṃ paccavekkhitā hotī’’ti.

Naquela ocasião, o grande rei Vessavaṇa estava viajando do norte para o sul devido a certos assuntos. O grande rei Vessavaṇa ouviu o venerável Uttara em Mahisavatthu, no mosteiro de Vaṭajālikā, no monte Saṅkheyyaka, ensinando o Dhamma aos monges desta maneira: "Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o seu próprio declínio. Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o declínio alheio. Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre a sua própria prosperidade. Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre a prosperidade alheia."

Atha kho vessavaṇṇo mahārājā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ mahisavatthusmiṃ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṃ antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Atha kho vessavaṇṇo mahārājā yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘‘yagghe mārisa, jāneyyāsi! Eso āyasmā uttaro mahisavatthusmiṃ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ deseti – ‘sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ attavipattiṃ paccavekkhitā hoti[Pg.12]. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ paravipattiṃ…pe… attasampattiṃ… parasampattiṃ paccavekkhitā hotī’’’ti.

Então, assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, o grande rei Vessavaṇa desapareceu de Mahisavatthu, do mosteiro de Vaṭajālikā no monte Saṅkheyyaka, e reapareceu entre os devas de Tāvatiṃsa. Então, o grande rei Vessavaṇa aproximou-se de Sakka, o senhor dos devas, e lhe disse: "Saiba, senhor, que o venerável Uttara, em Mahisavatthu, no mosteiro de Vaṭajālikā no monte Saṅkheyyaka, está ensinando o Dhamma aos monges desta maneira: 'Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o seu próprio declínio. Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o declínio alheio... [pe]... sobre a sua própria prosperidade... sobre a prosperidade alheia'."

Atha kho sakko devānamindo seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ devesu tāvatiṃsesu antarahito mahisavatthusmiṃ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṃ āyasmato uttarassa sammukhe pāturahosi. Atha kho sakko devānamindo yenāyasmā uttaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ uttaraṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho sakko devānamindo āyasmantaṃ uttaraṃ etadavoca –

Então, assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido, Sakka, o senhor dos devas, desapareceu de entre os devas de Tāvatiṃsa e reapareceu em Mahisavatthu, no mosteiro de Vaṭajālikā no monte Saṅkheyyaka, diante do venerável Uttara. Então, Sakka, o senhor dos devas, aproximou-se do venerável Uttara, prestou-lhe homenagens, de pé a um lado, e lhe disse:

‘‘Saccaṃ kira, bhante, āyasmā uttaro bhikkhūnaṃ evaṃ dhammaṃ desesi – ‘sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ attavipattiṃ paccavekkhitā hoti, sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṃ paravipattiṃ…pe… attasampattiṃ… parasampattiṃ paccavekkhitā hotī’’’ ti? ‘‘Evaṃ, devānamindā’’ti. ‘‘Kiṃ panidaṃ, bhante, āyasmato uttarassa sakaṃ paṭibhānaṃ, udāhu tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti? ‘‘Tena hi, devānaminda, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājāna’’nti.

"É verdade, venerável senhor, como se diz, que o venerável Uttara ensinou o Dhamma aos monges desta maneira: 'Amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o seu próprio declínio; amigos, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o declínio alheio... [pe]... sobre a sua própria prosperidade... sobre a prosperidade alheia'?" "Sim, senhor dos devas." "Mas, venerável senhor, foi esta a sua própria inspiração intelectual ou foi a palavra daquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto?" "Pois bem, senhor dos devas, eu lhe darei um símile; pois, por meio de um símile, algumas pessoas inteligentes compreendem o significado do que foi dito.

‘‘Seyyathāpi, devānaminda, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahādhaññarāsi. Tato mahājanakāyo dhaññaṃ āhareyya – kājehipi piṭakehipi ucchaṅgehipi añjalīhipi. Yo nu kho, devānaminda, taṃ mahājanakāyaṃ upasaṅkamitvā evaṃ puccheyya – ‘kuto imaṃ dhaññaṃ āharathā’ti, kathaṃ byākaramāno nu kho, devānaminda, so mahājanakāyo sammā byākaramāno byākareyyā’’ti? ‘‘‘Amumhā mahādhaññarāsimhā āharāmā’ti kho, bhante, so mahājanakāyo sammā byākaramāno byākareyyā’’ti. ‘‘Evamevaṃ kho, devānaminda, yaṃ kiñci subhāsitaṃ sabbaṃ taṃ tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. Tato upādāyupādāya mayaṃ caññe ca bhaṇāmā’’ti.

"Suponha, senhor dos devas, que não muito longe de uma aldeia ou cidade houvesse uma grande pilha de grãos, e uma grande multidão de pessoas estivesse retirando grãos dali com varas de transporte, cestos, dobras das vestes e com as mãos em concha. Se alguém se aproximasse daquela grande multidão de pessoas e lhes perguntasse: 'De onde vocês trazem este grão?', como, senhor dos devas, aquela grande multidão de pessoas responderia para responder corretamente?" "Venerável senhor, aquelas pessoas responderiam corretamente dizendo: 'Nós o trazemos daquela grande pilha de grãos'." "Da mesma forma, senhor dos devas, tudo o que é bem dito é palavra daquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto. É derivando dele, repetidamente, que eu e outros falamos."

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā uttarena – ‘yaṃ kiñci subhāsitaṃ sabbaṃ taṃ tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa[Pg.13]. Tato upādāyupādāya mayaṃ caññe ca bhaṇāmā’ti. Ekamidaṃ, bhante uttara, samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Tatra kho bhagavā devadattaṃ ārabbha bhikkhū āmantesi –

"É maravilhoso, venerável senhor, é extraordinário, venerável senhor! Quão bem dito foi isto pelo venerável Uttara: 'Tudo o que é bem dito é palavra daquele Abençoado, o Arahant, o Perfeitamente Desperto. É derivando dele, repetidamente, que eu e outros falamos.' Em certa ocasião, venerável Uttara, o Abençoado estava residindo em Rājagaha, no monte Pico dos Abutres, não muito depois de Devadatta ter partido. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos monges com referência a Devadatta:"

‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ attavipattiṃ paccavekkhitā hoti. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paravipattiṃ…pe… attasampattiṃ… parasampattiṃ paccavekkhitā hoti. Aṭṭhahi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Katamehi aṭṭhahi? Lābhena hi, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho; alābhena, bhikkhave…pe… yasena, bhikkhave … ayasena, bhikkhave… sakkārena, bhikkhave… asakkārena, bhikkhave… pāpicchatāya, bhikkhave… pāpamittatāya, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho.

"‘Monges, é bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o seu próprio declínio. É bom que um monge, de tempos em tempos, reflita sobre o declínio alheio... [pe]... sobre a sua própria prosperidade... sobre a prosperidade alheia. Dominado por oito qualidades prejudiciais, com a mente totalmente consumida, Devadatta está destinado aos estados de sofrimento, destinado ao inferno, destinado a lá permanecer por um kappa inteiro, incurável. Quais são as oito? Dominado pelo ganho, com a mente totalmente consumida, Devadatta está destinado aos estados de sofrimento, destinado ao inferno, destinado a lá permanecer por um kappa inteiro, incurável; dominado pela perda, monges... [pe]... dominado pela fama, monges... dominado pela infâmia, monges... dominado pela honra, monges... dominado pela desonra, monges... dominado pelos maus desejos, monges... dominado pelas más amizades, monges, com a mente totalmente consumida, Devadatta está destinado aos estados de sofrimento, destinado ao inferno, destinado a lá permanecer por um kappa inteiro, incurável. Dominado por estas oito qualidades prejudiciais, monges, com a mente totalmente consumida, Devadatta está destinado aos estados de sofrimento, destinado ao inferno, destinado a lá permanecer por um kappa inteiro, incurável.’"

‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya; uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya.

"‘É bom, monges, que um monge viva superando repetidamente o ganho que surgir; que viva superando repetidamente a perda que surgir... [pe]... a fama que surgir... a infâmia que surgir... a honra que surgir... a desonra que surgir... os maus desejos que surgirem... as más amizades que surgirem.’"

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya; uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya?

"‘E por qual benefício, monges, um monge deve viver superando repetidamente o ganho que surgir; superando repetidamente a perda que surgir... [pe]... a fama que surgir... a infâmia que surgir... a honra que surgir... a desonra que surgir... os maus desejos que surgirem... as más amizades que surgirem?’"

‘‘Yaṃ hissa, bhikkhave, uppannaṃ lābhaṃ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Yaṃ hissa, bhikkhave, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya viharato evaṃsa [Pg.14] te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya; uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ … uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya.

"‘Pois, monges, se alguém vive sem superar o ganho que surgiu, podem surgir as máculas, a aflição e a febre; mas quando se vive tendo superado o ganho que surgiu, tais máculas, aflição e febre não existem. Se alguém vive sem superar a perda que surgiu... [pe]... a fama que surgiu... a infâmia que surgiu... a honra que surgiu... a desonra que surgiu... os maus desejos que surgiram... as más amizades que surgiram, podem surgir as máculas, a aflição e a febre; mas quando se vive tendo superado as más amizades que surgiram, tais máculas, aflição e febre não existem. É por este benefício, monges, que um monge deve viver superando repetidamente o ganho que surgiu; superando repetidamente a perda que surgiu... [pe]... a fama que surgiu... a infâmia que surgiu... a honra que surgiu... a desonra que surgiu... os maus desejos que surgiram... as más amizades que surgiram.’"

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya abhibhuyya viharissāma, uppannaṃ alābhaṃ…pe… uppannaṃ yasaṃ… uppannaṃ ayasaṃ… uppannaṃ sakkāraṃ… uppannaṃ asakkāraṃ… uppannaṃ pāpicchataṃ… uppannaṃ pāpamittataṃ abhibhuyya abhibhuyya viharissāmāti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti.

"‘Portanto, monges, assim vocês devem treinar a si mesmos: "Viveremos superando repetidamente o ganho que surgir; viveremos superando repetidamente a perda que surgir... [pe]... a fama que surgir... a infâmia que surgir... a honra que surgir... a desonra que surgir... os maus desejos que surgirem... as más amizades que surgirem". É assim, monges, que vocês devem treinar a si mesmos.’"

‘‘Ettāvatā, bhante uttara, manussesu catasso parisā – bhikkhū, bhikkhuniyo, upāsakā, upāsikāyo. Nāyaṃ dhammapariyāyo kismiñci upaṭṭhito. Uggaṇhatu, bhante, āyasmā uttaro imaṃ dhammapariyāyaṃ. Pariyāpuṇātu, bhante, āyasmā uttaro imaṃ dhammapariyāyaṃ. Dhāretu, bhante, āyasmā uttaro imaṃ dhammapariyāyaṃ. Atthasaṃhito ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo ādibrahmacariyako’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"Venerável Uttara, entre os seres humanos existem estas quatro assembleias: monges, monjas, leigos e leigas. No entanto, esta exposição do Dhamma não foi estabelecida em nenhuma dessas assembleias. Venerável senhor, que o venerável Uttara aprenda esta exposição do Dhamma. Venerável senhor, que o venerável Uttara domine esta exposição do Dhamma. Venerável senhor, que o venerável Uttara guarde na mente esta exposição do Dhamma. Esta exposição do Dhamma é benéfica, ela pertence aos fundamentos da vida espiritual." O oitavo.

9. Nandasuttaṃ

9. O Discurso sobre Nanda (Nanda Sutta)

9. ‘‘‘Kulaputto’ti, bhikkhave, nandaṃ sammā vadamāno vadeyya. ‘Balavā’ti, bhikkhave, nandaṃ sammā vadamāno vadeyya. ‘Pāsādiko’ti, bhikkhave, nandaṃ sammā vadamāno vadeyya. ‘Tibbarāgo’ti, bhikkhave, nandaṃ sammā vadamāno vadeyya. Kimaññatra, bhikkhave, nando indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, jāgariyaṃ anuyutto, satisampajaññena samannāgato, yehi nando sakkoti paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Tatridaṃ, bhikkhave, nandassa indriyesu guttadvāratāya hoti. Sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi – ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti.

9. "Monges, falando corretamente, dir-se-ia de Nanda que ele é um jovem de boa família. Falando corretamente, dir-se-ia de Nanda que ele é forte. Falando corretamente, dir-se-ia de Nanda que ele é agradável de se ver. Falando corretamente, dir-se-ia de Nanda que ele é fortemente propenso à paixão. De que outra forma Nanda seria capaz de viver a vida espiritual completa e pura, senão porque ele guarda as portas das faculdades sensoriais, conhece a moderação no comer, é dedicado à vigilância e é dotado de atenção plena e clara compreensão? E nisto, monges, consiste a guarda das portas das faculdades sensoriais por parte de Nanda: se, monges, Nanda precisa olhar para a direção leste, tendo considerado plenamente tudo em sua mente, ele olha para a direção leste, pensando: 'Enquanto eu estiver olhando para a direção leste, estados prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento não se infiltrarão em mim'. Assim, ele permanece ali com clara compreensão."

‘‘Sace[Pg.15], bhikkhave, nandassa pacchimā disā āloketabbā hoti…pe… uttarā disā āloketabbā hoti… dakkhiṇā disā āloketabbā hoti… uddhaṃ ulloketabbā hoti… adho oloketabbā hoti… anudisā anuviloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ anuviloketi – ‘evaṃ me anudisaṃ anuvilokayato nābhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, nandassa indriyesu guttadvāratāya hoti.

"Se, monges, Nanda precisa olhar para a direção oeste... [pe]... para a direção norte... para a direção sul... olhar para cima... olhar para baixo... olhar para as direções intermediárias, tendo considerado plenamente tudo em sua mente, ele olha para as direções intermediárias, pensando: 'Enquanto eu estiver olhando para as direções intermediárias, estados prejudiciais e insalubres de cobiça e descontentamento não se infiltrarão em mim'. Assim, ele permanece ali com clara compreensão. Isto, monges, é o que constitui a guarda das portas das faculdades sensoriais por parte de Nanda."

‘‘Tatridaṃ, bhikkhave, nandassa bhojane mattaññutāya hoti. Idha, bhikkhave, nando paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. Idaṃ kho, bhikkhave, nandassa bhojane mattaññutāya hoti.

Quanto a isso, monges, nisto consiste a moderação de Nanda na alimentação: aqui, monges, refletindo com sabedoria, Nanda consome o alimento nem para diversão, nem para embriaguez, nem para adorno, nem para embelezamento, mas apenas para o sustento e manutenção deste corpo, para cessar o desconforto e para apoiar a vida santa, considerando: 'Assim, eliminarei a sensação antiga e não darei origem a uma nova sensação; e haverá em mim manutenção da vida, ausência de culpa e um viver confortável.' É nisto, monges, que consiste a moderação de Nanda na alimentação.

‘‘Tatridaṃ, bhikkhave, nandassa jāgariyānuyogasmiṃ hoti. Idha, bhikkhave, nando divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti; rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti; rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā; rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti. Idaṃ kho, bhikkhave, nandassa jāgariyānuyogasmiṃ hoti.

Quanto a isso, monges, nisto consiste a dedicação de Nanda à vigilância: aqui, monges, durante o dia, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, Nanda purifica sua mente dos estados obstrutivos; na primeira vigília da noite, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, ele purifica sua mente dos estados obstrutivos; na vigília média da noite, ele se deita sobre o lado direito na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, mantendo em mente a intenção de despertar; na última vigília da noite, tendo se levantado, caminhando de um lado para o outro e sentando-se, ele purifica sua mente dos estados obstrutivos. É nisto, monges, que consiste a dedicação de Nanda à vigilância.

‘‘Tatridaṃ, bhikkhave, nandassa satisampajaññasmiṃ hoti. Idha, bhikkhave, nandassa viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā saññā…pe… viditā vitakkā…pe… abbhatthaṃ gacchanti. Idaṃ kho, bhikkhave, nandassa satisampajaññasmiṃ hoti.

Quanto a isso, monges, nisto consiste a atenção plena e a plena consciência de Nanda: aqui, monges, para Nanda, as sensações surgem conhecidas, estabelecem-se conhecidas e desaparecem conhecidas; as percepções surgem conhecidas... os pensamentos surgem conhecidos... e desaparecem conhecidos. É nisto, monges, que consiste a atenção plena e a plena consciência de Nanda.

‘‘Kimaññatra, bhikkhave, nando indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, jāgariyaṃ anuyutto, satisampajaññena samannāgato, yehi nando sakkoti paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti! Navamaṃ.

De que outra forma, monges, senão porque Nanda guarda as portas das faculdades sensoriais, é moderado na alimentação, dedicado à vigilância e dotado de atenção plena e plena consciência, de modo que ele seja capaz de viver a vida santa de forma completa e pura? O nono [discurso].

10. Kāraṇḍavasuttaṃ

10. Kāraṇḍava Sutta

10. Ekaṃ [Pg.16] samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre. Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno aññenāññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.

10. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Campā, às margens do Lago de Lótus Gaggārā. Naquela ocasião, os monges estavam repreendendo um monge por uma ofensa. Sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, aquele monge respondia evasivamente, desviava a conversa para um assunto irrelevante e demonstrava raiva, aversão e ressentimento.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘niddhamathetaṃ, bhikkhave, puggalaṃ; niddhamathetaṃ, bhikkhave, puggalaṃ. Apaneyyeso, bhikkhave, puggalo. Kiṃ vo tena paraputtena visodhitena ! Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ – yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti. Yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti, tamenaṃ evaṃ jānanti – ‘samaṇadūsīvāyaṃ samaṇapalāpo samaṇakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā bahiddhā nāsenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesī’’ti!

A seguir, o Abençoado dirigiu-se aos monges: "Expulsem essa pessoa, monges! Expulsem essa pessoa, monges! Essa pessoa deve ser banida. De que serve para vocês purificar esse filho alheio? Aqui, monges, enquanto os monges não veem a sua ofensa, certa pessoa tem a mesma maneira de ir adiante e retornar, de olhar para frente e olhar para os lados, de dobrar e estender os membros, e de vestir as vestes e carregar a tigela e o manto externo que os outros monges virtuosos. No entanto, quando os monges veem a sua ofensa, eles o reconhecem assim: 'Este é um corruptor de ascetas, mera palha de asceta, mero lixo de asceta!' Sabendo disso, eles o expulsam. Por qual razão? Para que ele não corrompa os outros monges virtuosos."

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sampanne yavakaraṇe yavadūsī jāyetha yavapalāpo yavakāraṇḍavoti. Tassa tādisaṃyeva mūlaṃ hoti, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ yavānaṃ; tādisaṃyeva nāḷaṃ hoti, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ yavānaṃ; tādisaṃyeva pattaṃ hoti, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ yavānaṃ – yāvassa sīsaṃ na nibbattati. Yato ca khvassa sīsaṃ nibbattati, tamenaṃ evaṃ jānanti – ‘yavadūsīvāyaṃ yavapalāpo yavakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā samūlaṃ uppāṭetvā bahiddhā yavakaraṇassa chaḍḍenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake yave dūsesīti!

"Suponham, monges, que em um campo próspero de cevada surja uma cevada daninha, mera palha de cevada, mero lixo de cevada. Enquanto a sua espiga não brota, a sua raiz é exatamente igual à das outras cevadas boas; o seu caule é exatamente igual ao das outras cevadas boas; a sua folha é exatamente igual à das outras cevadas boas. No entanto, quando a sua espiga brota, eles a reconhecem assim: 'Esta é uma cevada daninha, mera palha de cevada, mero lixo de cevada!' Sabendo disso, eles a arrancam pela raiz e a lançam fora do campo de cevada. Por qual razão? Para que ela não estrague as outras cevadas boas."

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ – yāvassa [Pg.17] bhikkhū āpattiṃ na passanti. Yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti, tamenaṃ evaṃ jānanti – ‘samaṇadūsīvāyaṃ samaṇapalāpo samaṇakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā bahiddhā nāsenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesīti.

"Da mesma forma, monges, enquanto os monges não veem a sua ofensa, certa pessoa aqui tem a mesma maneira de ir adiante e retornar, de olhar para frente e olhar para os lados, de dobrar e estender os membros, e de vestir as vestes e carregar a tigela e o manto externo que os outros monges virtuosos. No entanto, quando os monges veem a sua ofensa, eles o reconhecem assim: 'Este é um corruptor de ascetas, mera palha de asceta, mero lixo de asceta!' Sabendo disso, eles o expulsam. Por qual razão? Para que ele não corrompa os outros monges virtuosos."

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahato dhaññarāsissa phuṇamānassa tattha yāni tāni dhaññāni daḷhāni sāravantāni tāni ekamantaṃ puñjaṃ hoti, yāni pana tāni dhaññāni dubbalāni palāpāni tāni vāto ekamantaṃ apavahati. Tamenaṃ sāmikā sammajjaniṃ gahetvā bhiyyosomattāya apasammajjanti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake dhaññe dūsesīti! Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ – yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti. Yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti, tamenaṃ evaṃ jānanti – ‘samaṇadūsīvāyaṃ samaṇapalāpo samaṇakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā bahiddhā nāsenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesīti.

"Suponham, monges, que quando uma grande pilha de grãos está sendo joeirada, os grãos que são firmes e cheios de essência formam uma pilha de um lado, e o vento sopra os grãos fracos e a palha para o outro lado. Então, os donos pegam uma vassoura e os varrem ainda mais para longe. Por qual razão? Para que não estraguem os grãos bons. Da mesma forma, monges, enquanto os monges não veem a sua ofensa, certa pessoa aqui tem a mesma maneira de ir adiante e retornar, de olhar para frente e olhar para os lados, de dobrar e estender os membros, e de vestir as vestes e carregar a tigela e o manto externo que os outros monges virtuosos. No entanto, quando os monges veem a sua ofensa, eles o reconhecem assim: 'Este é um corruptor de ascetas, mera palha de asceta, mero lixo de asceta!' Sabendo disso, eles o expulsam. Por qual razão? Para que ele não corrompa os outros monges virtuosos."

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso udapānapanāḷiyatthiko tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So yaṃ yadeva rukkhaṃ kuṭhāripāsena ākoṭeyya tattha yāni tāni rukkhāni daḷhāni sāravantāni tāni kuṭhāripāsena ākoṭitāni kakkhaḷaṃ paṭinadanti; yāni pana tāni rukkhāni antopūtīni avassutāni kasambujātāni tāni kuṭhāripāsena ākoṭitāni daddaraṃ paṭinadanti. Tamenaṃ mūle chindati, mūle chinditvā agge chindati, agge chinditvā anto suvisodhitaṃ visodheti, anto suvisodhitaṃ visodhetvā udapānapanāḷiṃ yojeti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ, seyyathāpi aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ – yāvassa bhikkhū āpattiṃ na passanti. Yato ca khvassa bhikkhū āpattiṃ passanti, tamenaṃ evaṃ [Pg.18] jānanti – ‘samaṇadūsīvāyaṃ samaṇapalāpo samaṇakāraṇḍavo’ti. Tamenaṃ iti viditvā bahiddhā nāsenti. Taṃ kissa hetu? Mā aññe bhaddake bhikkhū dūsesī’’ti.

"Suponham, monges, que um homem que necessita de uma calha para um poço entre na floresta levando um machado afiado. Ele golpeia cada árvore com as costas do machado. Ao serem golpeadas, as árvores que são firmes e cheias de essência emitem um som duro; mas as árvores que estão podres por dentro, úmidas e deterioradas, ao serem golpeadas com as costas do machado, emitem um som oco. Ele corta essa árvore pela raiz, corta a copa, limpa muito bem o seu interior e a utiliza como calha para o poço. Da mesma forma, monges, enquanto os monges não veem a sua ofensa, certa pessoa aqui tem a mesma maneira de ir adiante e retornar, de olhar para frente e olhar para os lados, de dobrar e estender os membros, e de vestir as vestes e carregar a tigela e o manto externo que os outros monges virtuosos. No entanto, quando os monges veem a sua ofensa, eles o reconhecem assim: 'Este é um corruptor de ascetas, mera palha de asceta, mero lixo de asceta!' Sabendo disso, eles o expulsam. Por qual razão? Para que ele não corrompa os outros monges virtuosos."

‘‘Saṃvāsāyaṃ vijānātha, pāpiccho kodhano iti;

Makkhī thambhī paḷāsī ca, issukī maccharī saṭho.

"Pela convivência, reconheçam-no:\nAlguém de maus desejos e irado,\nDepreciador, obstinado e insolente,\nInvejoso, avarento e traiçoeiro."

‘‘Santavāco janavati, samaṇo viya bhāsati;

Raho karoti karaṇaṃ, pāpadiṭṭhi anādaro.

"Fala com suavidade entre as pessoas,\nDiscursa como se fosse um asceta;\nMas em segredo comete más ações,\nTendo visões errôneas e falta de respeito."

‘‘Saṃsappī ca musāvādī, taṃ viditvā yathātathaṃ;

Sabbe samaggā hutvāna, abhinibbajjayātha naṃ.

"Sendo ele traiçoeiro e mentiroso,\nReconhecendo-o como ele realmente é,\nTodos vocês, unidos em harmonia,\nDevem expulsá-lo firmemente."

‘‘Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha ;

Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine.

"Expulsem o lixo!\nRemovam os depravados!\nVarram para longe a palha,\nOs não ascetas que se julgam ascetas!"

‘‘Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare;

Suddhāsuddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;

Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathā’’ti. dasamaṃ;

"Tendo banido aqueles de maus desejos,\nDe má conduta e de maus hábitos,\nHabitem em comunhão, sempre atentos,\nOs puros com os puros;\nEntão, unidos e sábios,\nVocês darão fim ao sofrimento." O décimo [discurso].

Mettāvaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo sobre o amor-bondade (Mettāvagga) está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Mettaṃ paññā ca dve piyā, dve lokā dve vipattiyo;

Devadatto ca uttaro, nando kāraṇḍavena cāti.

Amor-bondade, sabedoria, dois sobre o agradável, dois sobre o mundo, dois sobre o fracasso, Devadatta, Uttara, Nanda e o Lixo.

2. Mahāvaggo

2. O Grande Capítulo (Mahāvagga)

1. Verañjasuttaṃ

1. Verañja Sutta

11. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle. Atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā [Pg.19] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

11. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Verañjā, ao pé da árvore de nim de Naḷeru. Então, o brâmane de Verañjā aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluir as saudações e a conversa cordial, ele se sentou a um lado e disse ao Abençoado:

‘‘Sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘na samaṇo gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva. Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā’’ti. ‘‘Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā’’ti.

"'Ouvi dizer, mestre Gotama: "O asceta Gotama não presta homenagem aos brâmanes que são velhos, idosos, avançados em anos, que chegaram ao fim da vida; nem se levanta para eles, nem lhes oferece um assento." E isso é de fato verdade, pois o mestre Gotama não presta homenagem aos brâmanes que são velhos, idosos, avançados em anos, que chegaram ao fim da vida; nem se levanta para eles, nem lhes oferece um assento. Isso não é apropriado, mestre Gotama.'\n'Brâmane, no mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, não vejo ninguém a quem eu deva prestar homenagem, ou por quem deva me levantar, ou a quem deva oferecer um assento. Pois se o Tathāgata prestasse homenagem a alguém, ou se levantasse por ele, ou lhe oferecesse um assento, a própria cabeça dessa pessoa se fenderia.'"},{

‘‘Arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti! ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘arasarūpo samaṇo gotamo’ti. Ye te, brāhmaṇa, rūparasā saddarasā gandharasā rasarasā phoṭṭhabbarasā, te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘arasarūpo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

"'O mestre Gotama carece de gosto.'\n'Há, brâmane, uma maneira pela qual se poderia dizer corretamente de mim: "O asceta Gotama carece de gosto." O Tathāgata abandonou o seu gosto por formas, sons, odores, sabores e objetos táteis; cortou-o pela raiz, tornou-o como um tronco de palmeira, eliminou-o de modo que não esteja mais sujeito a surgir no futuro. É desta maneira, brâmane, que se poderia dizer corretamente de mim: "O asceta Gotama carece de gosto." Mas você não falou com referência a isso.'"

‘‘Nibbhogo bhavaṃ gotamo’’ti! ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘nibbhogo samaṇo gotamo’ti. Ye te, brāhmaṇa, rūpabhogā saddabhogā gandhabhogā rasabhogā phoṭṭhabbabhogā, te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘nibbhogo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

"'O mestre Gotama não desfruta de prazeres.'\n'Há, brâmane, uma maneira pela qual se poderia dizer corretamente de mim: "O asceta Gotama não desfruta de prazeres." O Tathāgata abandonou o desfrute de formas, sons, odores, sabores e objetos táteis; cortou-o pela raiz, tornou-o como um tronco de palmeira, eliminou-o de modo que não esteja mais sujeito a surgir no futuro. É desta maneira, brâmane, que se poderia dizer corretamente de mim: "O asceta Gotama não desfruta de prazeres." Mas você não falou com referência a isso.'"

‘‘Akiriyavādo [Pg.20] bhavaṃ gotamo’’ti! ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, akiriyaṃ vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ akiriyaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

"'O mestre Gotama é um defensor do não-fazer.'\n'Há, brâmane, uma maneira pela qual se poderia dizer corretamente de mim: "O asceta Gotama é um defensor do não-fazer." Pois eu defendo o não-fazer da má conduta corporal, verbal e mental; defendo o não-fazer das inúmeras variedades de ações más e prejudiciais. É desta maneira, brâmane, que se poderia dizer corretamente de mim: "O asceta Gotama é um defensor do não-fazer." Mas você não falou com referência a isso.'"

‘‘Ucchedavādo bhavaṃ gotamo’’ti! ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, ucchedaṃ vadāmi rāgassa dosassa mohassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ucchedaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

“O senhor Gotama é um aniquilacionista!” “Existe, brâmane, um modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um aniquilacionista’. Pois eu, brâmane, defendo a aniquilação da cobiça, do ódio e da ilusão; defendo a aniquilação de numerosas qualidades prejudiciais e ruins. Este é, brâmane, o modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um aniquilacionista’, mas não com relação àquilo que tu tens em mente.”

‘‘Jegucchī bhavaṃ gotamo’’ti! ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, jigucchāmi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena; jigucchāmi anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

“O senhor Gotama é um repulsor!” “Existe, brâmane, um modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um repulsor’. Pois eu, brâmane, sinto repulsa pela má conduta corporal, má conduta verbal e má conduta mental; sinto repulsa pela aquisição de numerosas qualidades prejudiciais e ruins. Este é, brâmane, o modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um repulsor’, mas não com relação àquilo que tu tens em mente.”

‘‘Venayiko bhavaṃ gotamo’’ti! ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassa dosassa mohassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ vinayāya dhammaṃ desemi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

“O senhor Gotama é um eliminador!” “Existe, brâmane, um modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um eliminador’. Pois eu, brâmane, ensino o Dhamma para a eliminação da cobiça, do ódio e da ilusão; ensino o Dhamma para a eliminação de numerosas qualidades prejudiciais e ruins. Este é, brâmane, o modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um eliminador’, mas não com relação àquilo que tu tens em mente.”

‘‘Tapassī bhavaṃ gotamo’’ti! ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo’ti. Tapanīyāhaṃ[Pg.21], brāhmaṇa, pāpake akusale dhamme vadāmi kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Yassa kho, brāhmaṇa, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tamahaṃ ‘tapassī’ti vadāmi. Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

“O senhor Gotama é um asceta que queima as impurezas!” “Existe, brâmane, um modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um asceta que queima as impurezas’. Pois eu, brâmane, declaro que as qualidades prejudiciais e ruins — a má conduta corporal, a má conduta verbal e a má conduta mental — devem ser queimadas. Digo que alguém é um ‘asceta que queima as impurezas’ quando abandonou as qualidades prejudiciais e ruins que devem ser queimadas, cortando-as pela raiz, tornando-as como um tronco de palmeira, destruindo-as de modo que não estejam mais sujeitas a surgir no futuro. O Tathāgata abandonou as qualidades prejudiciais e ruins que devem ser queimadas, cortou-as pela raiz, tornou-as como um tronco de palmeira, destruiu-as de modo que não estão mais sujeitas a surgir no futuro. Este é, brâmane, o modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um asceta que queima as impurezas’, mas não com relação àquilo que tu tens em mente.”

‘‘Apagabbho bhavaṃ gotamo’’ti! ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo’ti. Yassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tamahaṃ ‘apagabbho’ti vadāmi. Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesi.

“O senhor Gotama é livre de renascimento no útero!” “Existe, brâmane, um modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é livre de renascimento no útero’. Pois eu digo que alguém é ‘livre de renascimento no útero’ quando abandonou a futura permanência em um útero e a produção de uma nova existência, cortando-as pela raiz, tornando-as como um tronco de palmeira, destruindo-as de modo que não estejam mais sujeitas a surgir no futuro. O Tathāgata abandonou a futura permanência em um útero e a produção de uma nova existência, cortou-as pela raiz, tornou-as como um tronco de palmeira, destruiu-as de modo que não estão mais sujeitas a surgir no futuro. Este é, brâmane, o modo pelo qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é livre de renascimento no útero’, mas não com relação àquilo que tu tens em mente.”

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānāssu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni. Yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ paṭhamataraṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyya, kinti svāssa vacanīyo – ‘jeṭṭho vā kaniṭṭho vā’’’ti? ‘‘Jeṭṭho tissa, bho gotama, vacanīyo. So hi nesaṃ, bho gotama, jeṭṭho hotī’’ti.

“Imagine, brâmane, uma galinha com oito, dez ou doze ovos, sobre os quais ela se deitou adequadamente, aqueceu adequadamente e chocou adequadamente. Se o primeiro desses pintinhos a romper a casca do ovo com a ponta de suas garras ou com seu bico nascesse em segurança, como ele deveria ser chamado: ‘o mais velho’ ou ‘o mais novo’?” “Ele deveria ser chamado de ‘o mais velho’, senhor Gotama. Pois ele, senhor Gotama, seria o mais velho entre eles.”

‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, avijjāgatāya pajāya aṇḍabhūtāya pariyonaddhāya avijjaṇḍakosaṃ padāletvā ekova loke anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho. Ahañhi, brāhmaṇa, jeṭṭho seṭṭho lokassa. Āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ.

“Da mesma forma, brâmane, em meio a uma geração imersa na ignorância, tornada como um ovo, completamente envolta por ela, eu rompi a casca do ovo da ignorância e fui o único no mundo a despertar para a insuperável e perfeita iluminação. Pois eu, brâmane, sou o mais velho, o supremo no mundo. Minha energia, brâmane, foi despertada sem esmorecer; minha atenção plena foi estabelecida sem confusão; meu corpo estava tranquilo, sem agitação; minha mente estava concentrada e unificada.”

‘‘So [Pg.22] kho ahaṃ, brāhmaṇa, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharāmi sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi.

“Assim, brâmane, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, entrei e permaneci no primeiro jhāna, que é acompanhado por pensamento aplicado e exame, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento. Com a cessação do pensamento aplicado e do exame, entrei e permaneci no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e exame, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração. Com o desvanecimento também do êxtase, permaneci equânime, atento e plenamente consciente, e experimentei a felicidade com o corpo; entrei e permaneci no terceiro jhāna, do qual os nobres declaram: ‘Ele é equânime, atento e habita em felicidade’. Com o abandono da felicidade e da dor, e com o desaparecimento prévio da alegria e do desalento, entrei e permaneci no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e que possui a purificação da atenção plena pela equanimidade.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.

“Com a mente assim concentrada, purificada, límpida, sem máculas, livre de imperfeições, maleável, maleável para o trabalho, firme e imperturbável, direcionei-a para o conhecimento da recordação de existências passadas. Recordei minhas numerosas existências passadas, a saber: um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro nascimentos, cinco nascimentos, dez nascimentos, vinte nascimentos, trinta nascimentos, quarenta nascimentos, cinquenta nascimentos, cem nascimentos, mil nascimentos, cem mil nascimentos, muitos éons de dissolução do mundo, muitos éons de evolução do mundo, muitos éons de dissolução e evolução do mundo, pensando: ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal era meu alimento, tal minha experiência de prazer e dor, tal a duração da minha vida; falecendo daquele lugar, renasci em outro lugar, e lá também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência, tal era meu alimento, tal minha experiência de prazer e dor, tal a duração da minha vida; falecendo daquele lugar, renasci aqui’. Assim, recordei minhas numerosas existências passadas com seus aspectos e detalhes.”

‘‘Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, paṭhamā abhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

“Este, brâmane, foi o primeiro verdadeiro conhecimento alcançado por mim na primeira vigília da noite. A ignorância foi dissipada, o verdadeiro conhecimento surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre com quem habita atento, ardente e resoluto. Este, brâmane, foi o meu primeiro romper da casca, como o do pintinho rompendo a casca do ovo.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte [Pg.23] suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā, vacīduccaritena samannāgatā, manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā, micchādiṭṭhikā, micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannāti. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā, vacīsucaritena samannāgatā, manosucaritena samannāgatā, ariyānaṃ anupavādakā, sammādiṭṭhikā, sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi.

“Com a mente assim concentrada, purificada, límpida, sem máculas, livre de imperfeições, maleável, maleável para o trabalho, firme e imperturbável, direcionei-a para o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres. Com o olho divino, purificado e superior ao humano, vi os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreendi como os seres passam de acordo com seu kamma: ‘Estes seres que praticaram má conduta por meio do corpo, da fala e da mente, que insultaram os nobres, que sustentaram visões incorretas e realizaram ações baseadas em visões incorretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um estado de privação, em um destino ruim, no mundo inferior, no inferno; mas estes seres que praticaram boa conduta por meio do corpo, da fala e da mente, que não insultaram os nobres, que sustentaram visões corretas e realizaram ações baseadas em visões corretas, com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram em um destino bom, no mundo celestial’. Assim, com o olho divino, purificado e superior ao humano, vi os seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, belos e feios, afortunados e desafortunados, e compreendi como os seres passam de acordo com seu kamma.”

‘‘Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, dutiyā abhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

“Este, brâmane, foi o segundo verdadeiro conhecimento alcançado por mim na vigília média da noite. A ignorância foi dissipada, o verdadeiro conhecimento surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre com quem habita atento, ardente e resoluto. Este, brâmane, foi o meu segundo romper da casca, como o do pintinho rompendo a casca do ovo.”

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ.

“Com a mente assim concentrada, purificada, límpida, sem máculas, livre de imperfeições, maleável, maleável para o trabalho, firme e imperturbável, direcionei-a para o conhecimento da destruição das impurezas mentais. Compreendi como realmente é: ‘Isto é o sofrimento’; compreendi como realmente é: ‘Esta é a origem do sofrimento’; compreendi como realmente é: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; compreendi como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’. Compreendi como realmente é: ‘Estas são as impurezas mentais’; compreendi como realmente é: ‘Esta é a origem das impurezas mentais’; compreendi como realmente é: ‘Esta é a cessação das impurezas mentais’; compreendi como realmente é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação das impurezas mentais’. Quando conheci e vi dessa forma, minha mente libertou-se da impureza dos desejos sensoriais, libertou-se da impureza da existência e libertou-se da impureza da ignorância. Quando ela se libertou, surgiu o conhecimento: ‘Está libertada’. Compreendi diretamente: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência’.”

‘‘Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno[Pg.24], yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, tatiyā abhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā’’ti.

“Este, brâmane, foi o terceiro verdadeiro conhecimento alcançado por mim na última vigília da noite. A ignorância foi dissipada, o verdadeiro conhecimento surgiu; a escuridão foi dissipada, a luz surgiu, como ocorre com quem habita atento, ardente e resoluto. Este, brâmane, foi o meu terceiro romper da casca, como o do pintinho rompendo a casca do ovo.”

Evaṃ vutte verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jeṭṭho bhavaṃ gotamo, seṭṭho bhavaṃ gotamo. Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Paṭhamaṃ.

Quando isso foi dito, o brâmane de Verañjā disse ao Abençoado: “O senhor Gotama é o mais velho! O senhor Gotama é o supremo! Excelente, senhor Gotama! Excelente, senhor Gotama! O senhor Gotama tornou o Dhamma claro de muitas maneiras, como se estivesse endireitando o que fora derrubado, revelando o que estava oculto, mostrando o caminho para quem estava perdido ou segurando uma lâmpada na escuridão para que aqueles com boa visão pudessem ver as formas. Eu agora busco refúgio no senhor Gotama, no Dhamma e no Saṅgha de bhikkhus. Que o senhor Gotama me considere um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

2. Sīhasuttaṃ

2. O Sutta de Sīha

12. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī santhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti.

12. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesālī, no Grande Bosque, no salão com o teto pontiagudo. Naquela ocasião, muitos conhecidos Licchavis haviam se reunido e estavam sentados juntos no salão de assembleias, falando de diversas maneiras em louvor ao Buda, em louvor ao Dhamma e em louvor ao Saṅgha.

Tena kho pana samayena sīho senāpati nigaṇṭhasāvako tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho sīhassa senāpatissa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhavissati, tathā hime sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī santhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Yaṃnūnāhaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. Atha kho sīho senāpati yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Naquela ocasião, o general Sīha, um discípulo dos Nigaṇṭhas, estava sentado naquela assembleia. Então, ocorreu ao general Sīha: “Sem dúvida, aquele Abençoado deve ser um Arahant, um perfeitamente Iluminado. Pois muitos destes conhecidos Licchavis se reuniram e estão sentados juntos no salão de assembleias, falando de diversas maneiras em louvor ao Buda, em louvor ao Dhamma e em louvor ao Saṅgha. E se eu fosse ver aquele Abençoado, o Arahant, o perfeitamente Iluminado?” Então, o general Sīha foi até onde estava o Nigaṇṭha Nātaputta e, ao se aproximar, disse-lhe: “Senhor, desejo ir ver o asceta Gotama.”

‘‘Kiṃ [Pg.25] pana tvaṃ, sīha, kiriyavādo samāno akiriyavādaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissasi? Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’ti. Atha kho sīhassa senāpatissa yo ahosi gamiyābhisaṅkhāro bhagavantaṃ dassanāya, so paṭippassambhi.

“Sendo você, Sīha, um defensor da ação, por que iria ver o asceta Gotama, que é um defensor da não-ação? Pois, Sīha, o asceta Gotama é um defensor da não-ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da não-ação e, por meio dele, guia os seus discípulos.” Então, o impulso do general Sīha de ir ver o Abençoado arrefeceu.

Dutiyampi kho sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī santhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa…pe… dhammassa…pe… saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Dutiyampi kho sīhassa senāpatissa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhavissati, tathā hime sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī santhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa…pe… saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Yaṃnūnāhaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. Atha kho sīho senāpati yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

Pela segunda vez, muitos conhecidos Licchavis haviam se reunido e estavam sentados juntos no salão de assembleias, falando de diversas maneiras em louvor ao Buda... ao Dhamma... ao Saṅgha. Pela segunda vez, ocorreu ao general Sīha: “Sem dúvida, aquele Abençoado deve ser um Arahant, um perfeitamente Iluminado. Pois muitos destes conhecidos Licchavis se reuniram e estão sentados juntos no salão de assembleias, falando de diversas maneiras em louvor ao Buda, em louvor ao Dhamma... em louvor ao Saṅgha. E se eu fosse ver aquele Abençoado, o Arahant, o perfeitamente Iluminado?” Então, o general Sīha foi até onde estava o Nigaṇṭha Nātaputta e, ao se aproximar, disse-lhe: “Senhor, desejo ir ver o asceta Gotama.”

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, sīha, kiriyavādo samāno akiriyavādaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissasi? Samaṇo hi, sīha, gotamo akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’ti. Dutiyampi kho sīhassa senāpatissa yo ahosi gamiyābhisaṅkhāro bhagavantaṃ dassanāya, so paṭippassambhi.

“Sendo você, Sīha, um defensor da ação, por que iria ver o asceta Gotama, que é um defensor da não-ação? Pois, Sīha, o asceta Gotama é um defensor da não-ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da não-ação e, por meio dele, guia os seus discípulos.” Pela segunda vez, o impulso do general Sīha de ir ver o Abençoado arrefeceu.

Tatiyampi kho sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī santhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa…pe… dhammassa…pe… saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Tatiyampi kho sīhassa senāpatissa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhavissati, tathā hime sambahulā abhiññātā abhiññātā licchavī santhāgāre sannisinnā sannipatitā anekapariyāyena buddhassa vaṇṇaṃ bhāsanti, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsanti, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsanti. Kiṃ hime karissanti nigaṇṭhā [Pg.26] apalokitā vā anapalokitā vā? Yaṃnūnāhaṃ anapaloketvāva nigaṇṭhe taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti.

Pela terceira vez, muitos conhecidos Licchavis haviam se reunido e estavam sentados juntos no salão de assembleias, falando de diversas maneiras em louvor ao Buda... ao Dhamma... ao Saṅgha. Pela terceira vez, ocorreu ao general Sīha: “Sem dúvida, aquele Abençoado deve ser um Arahant, um perfeitamente Iluminado. Pois muitos destes conhecidos Licchavis se reuniram e estão sentados juntos no salão de assembleias, falando de diversas maneiras em louvor ao Buda, em louvor ao Dhamma e em louvor ao Saṅgha. O que estes Nigaṇṭhas podem fazer contra mim, quer eu peça a permissão deles ou não? E se, sem pedir a permissão dos Nigaṇṭhas, eu fosse ver aquele Abençoado, o Arahant, o perfeitamente Iluminado?”

Atha kho sīho senāpati pañcamattehi rathasatehi divādivassa vesāliyā niyyāsi bhagavantaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova agamāsi. Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca –

Então, o general Sīha partiu de Vesālī no meio do dia com cerca de quinhentas carruagens para ver o Abençoado. Ele foi de carruagem até onde o terreno permitia e, descendo de sua carruagem, seguiu a pé. Então, o general Sīha aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe:

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṃsu – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti dhammassa cānudhammaṃ byākaronti na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ, bhante, bhagavanta’’nti.

“Ouvi dizer isto, Senhor: ‘O asceta Gotama é um defensor da não-ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da não-ação e, por meio dele, guia os seus discípulos.’ Aqueles que dizem isso, Senhor, estão repetindo o que foi dito pelo Abençoado e não o deturpam com o que é falso? Eles explicam de acordo com o Dhamma, de modo que nenhuma crítica ou censura justificável recaia sobre eles? Pois nós, Senhor, não desejamos deturpar o Abençoado.”

‘‘Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“Há, Sīha, uma perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um defensor da não-ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da não-ação e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“Há, Sīha, uma perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um defensor da ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da ação e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo, ucchedāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“Há, Sīha, uma perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um aniquilacionista, ensina o seu Dhamma para o propósito da aniquilação e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“Há, Sīha, uma perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é alguém que sente aversão [pelo mal], ensina o seu Dhamma para o propósito da aversão e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Atthi[Pg.27], sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“Há, Sīha, uma perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um abolicionista, ensina o seu Dhamma para o propósito da abolição e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“Há, Sīha, uma perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um asceta ardente, ensina o seu Dhamma para o propósito da ascese ardente e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“Há, Sīha, uma perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é livre do renascimento, ensina o seu Dhamma para o propósito de se livrar do renascimento e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Atthi, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘assāsako samaṇo gotamo, assāsāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“Há, Sīha, uma perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um consolador, ensina o seu Dhamma para o propósito do consolo e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? Ahañhi, sīha, akiriyaṃ vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ akiriyaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo, akiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“E de que maneira, Sīha, alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um defensor da não-ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da não-ação e, por meio dele, guia os seus discípulos’? Pois eu, Sīha, defendo a não-realização da má conduta corporal, verbal e mental; defendo a não-realização de diversos tipos de estados prejudiciais e ruins. Esta é, Sīha, a perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um defensor da não-ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da não-ação e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? Ahañhi, sīha, kiriyaṃ vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa; anekavihitānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ kiriyaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘kiriyavādo samaṇo gotamo, kiriyāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“E de que maneira alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um defensor da ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da ação e, por meio dele, guia os seus discípulos’? Pois eu, Sīha, defendo a realização da boa conduta corporal, verbal e mental; defendo a realização de diversos tipos de estados benéficos. Esta é, Sīha, a perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um defensor da ação, ensina o seu Dhamma para o propósito da ação e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo, ucchedāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? Ahañhi, sīha, ucchedaṃ vadāmi rāgassa dosassa [Pg.28] mohassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ucchedaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo, ucchedāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“E de que maneira alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um aniquilacionista, ensina o seu Dhamma para o propósito da aniquilação e, por meio dele, guia os seus discípulos’? Pois eu, Sīha, defendo a aniquilação da cobiça, da aversão e da ilusão; defendo a aniquilação de diversos tipos de estados prejudiciais e ruins. Esta é, Sīha, a perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um aniquilacionista, ensina o seu Dhamma para o propósito da aniquilação e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? Ahañhi, sīha, jigucchāmi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena; jigucchāmi anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo, jegucchitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“E de que maneira alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é alguém que sente aversão [pelo mal], ensina o seu Dhamma para o propósito da aversão e, por meio dele, guia os seus discípulos’? Pois eu, Sīha, sinto aversão pela má conduta corporal, verbal e mental; sinto aversão pela aquisição de diversos tipos de estados prejudiciais e ruins. Esta é, Sīha, a perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é alguém que sente aversão [pelo mal], ensina o seu Dhamma para o propósito da aversão e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? Ahañhi, sīha, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassa dosassa mohassa; anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ vinayāya dhammaṃ desemi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo, vinayāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“E de que maneira alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um abolicionista, ensina o seu Dhamma para o propósito da abolição e, por meio dele, guia os seus discípulos’? Pois eu, Sīha, ensino o Dhamma para a abolição da cobiça, da aversão e da ilusão; ensino o Dhamma para a abolição de diversos tipos de estados prejudiciais e ruins. Esta é, Sīha, a perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um abolicionista, ensina o seu Dhamma para o propósito da abolição e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? Tapanīyāhaṃ, sīha, pāpake akusale dhamme vadāmi kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Yassa kho, sīha, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tamahaṃ ‘tapassī’ti vadāmi. Tathāgatassa kho, sīha, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo, tapassitāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“E de que maneira, Sīha, alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um asceta ardente, ensina o seu Dhamma para o propósito da ascese ardente e, por meio dele, guia os seus discípulos’? Pois eu, Sīha, declaro que os estados prejudiciais e ruins — a má conduta corporal, verbal e mental — devem ser queimados. Eu digo que alguém é um asceta ardente quando abandonou os estados prejudiciais e ruins que devem ser queimados, quando os cortou pela raiz, tornando-os como um tronco de palmeira, eliminando-os de modo que não estejam mais sujeitos a surgir no futuro. O Tathāgata, Sīha, abandonou os estados prejudiciais e ruins que devem ser queimados, cortou-os pela raiz, tornando-os como um tronco de palmeira, eliminando-os de modo que não estejam mais sujeitos a surgir no futuro. Esta é, Sīha, a perspectiva pela qual alguém, falando corretamente, poderia dizer de mim: ‘O asceta Gotama é um asceta ardente, ensina o seu Dhamma para o propósito da ascese ardente e, por meio dele, guia os seus discípulos.’”

‘‘Katamo [Pg.29] ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? Yassa kho, sīha, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tamahaṃ ‘apagabbho’ti vadāmi. Tathāgatassa kho, sīha, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo, apagabbhatāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“E de que maneira, Sīha, alguém poderia dizer corretamente de mim: ‘O asceta Gotama é isento de renascimento, ele ensina o Dhamma para o fim do renascimento e com isso guia seus discípulos’? Pois eu digo, Sīha, que alguém é isento de renascimento quando abandonou a produção de uma nova existência, o futuro leito do útero; quando a cortou pela raiz, tornou-a como um tronco de palmeira, reduziu-a à inexistência, de modo que não esteja mais sujeita a surgir no futuro. O Tathāgata abandonou a produção de uma nova existência, o futuro leito do útero; ele a cortou pela raiz, tornou-a como um tronco de palmeira, reduziu-a à inexistência, de modo que não esteja mais sujeita a surgir no futuro. É desta maneira, Sīha, que alguém poderia dizer corretamente de mim: ‘O asceta Gotama é isento de renascimento, ele ensina o Dhamma para o fim do renascimento e com isso guia seus discípulos’.”

‘‘Katamo ca, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘assāsako samaṇo gotamo, assāsāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’ti? Ahañhi, sīha, assāsako paramena assāsena, assāsāya dhammaṃ desemi, tena ca sāvake vinemi. Ayaṃ kho, sīha, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘assāsako samaṇo gotamo, assāsāya dhammaṃ deseti, tena ca sāvake vinetī’’’ti.

“E de que maneira, Sīha, alguém poderia dizer corretamente de mim: ‘O asceta Gotama é um consolador, ele ensina o Dhamma para o consolo e com isso guia seus discípulos’? Pois eu, Sīha, sou um consolador com o consolo supremo; eu ensino o Dhamma para o consolo e com isso guio meus discípulos. É desta maneira, Sīha, que alguém poderia dizer corretamente de mim: ‘O asceta Gotama é um consolador, ele ensina o Dhamma para o consolo e com isso guia seus discípulos’.”

Evaṃ vutte sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Quando isso foi dito, o general Sīha disse ao Abençoado: “Excelente, Senhor! Excelente, Senhor! ... Que o Abençoado me aceite, Senhor, como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

‘‘Anuviccakāraṃ kho, sīha, karohi. Anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho, yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ kho, sīha, karohi. Anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Mañhi, bhante, aññatitthiyā sāvakaṃ labhitvā kevalakappaṃ vesāliṃ paṭākaṃ parihareyyuṃ – ‘sīho amhākaṃ senāpati sāvakattaṃ upagato’ti. Atha ca pana bhagavā evamāha – ‘anuviccakāraṃ, sīha, karohi. Anuviccakāro tumhādisānaṃ ñātamanussānaṃ sādhu hotī’ti. Esāhaṃ, bhante, dutiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

“Investigue primeiro, Sīha! É bom que pessoas conhecidas como você façam uma investigação.” — “Senhor, estou ainda mais satisfeito e contente com o Abençoado por me dizer: ‘Investigue primeiro, Sīha! É bom que pessoas conhecidas como você façam uma investigação.’ Pois, Senhor, se os membros de outras seitas me ganhassem como discípulo, eles carregariam uma bandeira por toda Vesālī anunciando: ‘O general Sīha tornou-se nosso discípulo!’ Mas o Abençoado me diz: ‘Investigue primeiro, Sīha! É bom que pessoas conhecidas como você façam uma investigação.’ Por isso, Senhor, pela segunda vez, busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Saṅgha de bhikkhus. Que o Abençoado me aceite como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

‘‘Dīgharattaṃ [Pg.30] kho te, sīha, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ, yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’’ti. ‘‘Imināpāhaṃ, bhante, bhagavato bhiyyosomattāya attamano abhiraddho, yaṃ maṃ bhagavā evamāha – ‘dīgharattaṃ kho te, sīha, nigaṇṭhānaṃ opānabhūtaṃ kulaṃ, yena nesaṃ upagatānaṃ piṇḍakaṃ dātabbaṃ maññeyyāsī’ti. Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘samaṇo gotamo evamāha – mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, mayhameva sāvakānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, na aññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, na aññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti, atha ca pana maṃ bhagavā nigaṇṭhesupi dāne samādapeti. Api ca, bhante, mayamettha kālaṃ jānissāma. Esāhaṃ, bhante, tatiyampi bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

“Por muito tempo, Sīha, sua família tem sido como uma fonte de água para os Nigaṇṭhas; por isso, você deve considerar continuar a dar esmolas a eles quando se aproximarem.” — “Senhor, estou ainda mais satisfeito e contente com o Abençoado por me dizer: ‘Por muito tempo, Sīha, sua família tem sido como uma fonte de água para os Nigaṇṭhas; por isso, você deve considerar continuar a dar esmolas a eles quando se aproximarem.’ Pois eu ouvi dizer, Senhor: ‘O asceta Gotama diz assim: “Esmolas devem ser dadas apenas a mim, não a outros; esmolas devem ser dadas apenas aos meus discípulos, não aos discípulos de outros. Apenas o que é dado a mim é muito frutífero, não o que é dado a outros; apenas o que é dado aos meus discípulos é muito frutífero, não o que é dado aos discípulos de outros.”’ No entanto, o Abençoado me incentiva a dar esmolas também aos Nigaṇṭhas. Nós saberemos o momento apropriado para isso. Por isso, Senhor, pela terceira vez, busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e no Saṅgha de bhikkhus. Que o Abençoado me aceite, Senhor, como um seguidor leigo que, a partir de hoje, buscou refúgio por toda a vida.”

Atha kho bhagavā sīhassa senāpatissa anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi sīhaṃ senāpatiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya; evamevaṃ sīhassa senāpatissa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.

Então o Abençoado proferiu ao general Sīha um discurso progressivo, a saber: um discurso sobre a doação, a conduta virtuosa e o céu; ele revelou o perigo, a degradação e a impureza dos prazeres sensuais, e o benefício da renúncia. Quando o Abençoado soube que a mente do general Sīha estava maleável, suave, livre de obstáculos, elevada e confiante, ele revelou aquele ensinamento do Dhamma que é próprio dos Budas: o sofrimento, sua origem, sua cessação e o caminho. Assim como um tecido limpo e livre de manchas escuras absorveria perfeitamente o corante, da mesma forma, enquanto o general Sīha estava sentado naquele mesmo assento, surgiu nele o olho do Dhamma livre de poeira e sem mácula: “Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.”

Atha kho sīho senāpati diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Então o general Sīha, tendo visto o Dhamma, alcançado o Dhamma, compreendido o Dhamma, penetrado no Dhamma, superado a dúvida, livrado-se da hesitação, alcançado a autoconfiança e tornado-se independente de outros no ensinamento do Mestre, disse ao Abençoado: “Senhor, que o Abençoado, junto com o Saṅgha de bhikkhus, aceite a refeição de amanhã de minha parte.” O Abençoado consentiu em silêncio.

Atha kho sīho senāpati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho sīho senāpati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ambho purisa[Pg.31], pavattamaṃsaṃ jānāhī’’ti. Atha kho sīho senāpati tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante! Niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

Then o general Sīha, sabendo que o Abençoado havia consentido, levantou-se de seu assento, prestou homenagens ao Abençoado, circundou-o mantendo o lado direito em sua direção e partiu. Em seguida, o general Sīha chamou um homem: “Vá, meu caro homem, descubra onde há carne pronta para venda.” Então, ao passar da noite, o general Sīha mandou preparar em sua própria residência excelentes comidas mastigáveis e consumíveis, após o que mandou anunciar a hora ao Abençoado: “É hora, Senhor, a refeição está pronta.”

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sīhassa senāpatissa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Tena kho pana samayena sambahulā nigaṇṭhā vesāliyaṃ rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ bāhā paggayha kandanti – ‘‘ajja sīhena senāpatinā thūlaṃ pasuṃ vadhitvā samaṇassa gotamassa bhattaṃ kataṃ. Taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’’nti.

Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se, pegou sua tigela e manto, e foi para a residência do general Sīha; ao chegar, sentou-se no assento preparado junto com o Saṅgha de bhikkhus. Naquela ocasião, um grande número de Nigaṇṭhas andava de rua em rua e de cruzamento em cruzamento em Vesālī, agitando os braços e clamando: “Hoje o general Sīha abateu um animal gordo para preparar uma refeição para o asceta Gotama! O asceta Gotama, sabendo disso, consome a carne de um animal morto especialmente para ele, um ato cometido por sua causa!”

Atha kho aññataro puriso yena sīho senāpati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sīhassa senāpatissa upakaṇṇake ārocesi – ‘‘yagghe, bhante, jāneyyāsi! Ete sambahulā nigaṇṭhā vesāliyaṃ rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ bāhā paggayha kandanti – ‘ajja sīhena senāpatinā thūlaṃ pasuṃ vadhitvā samaṇassa gotamassa bhattaṃ kataṃ. Taṃ samaṇo gotamo jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjati paṭiccakamma’nti. Alaṃ ayyo dīgharattañhi te āyasmanto avaṇṇakāmā buddhassa avaṇṇakāmā dhammassa avaṇṇakāmā saṅghassa. Na ca panete āyasmanto jiridanti taṃ bhagavantaṃ asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhituṃ; na ca mayaṃ jīvitahetupi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyyāmā’’ti.

Então um homem aproximou-se do general Sīha e sussurrou em seu ouvido: “Senhor, saiba que um grande número de Nigaṇṭhas está indo de rua em rua e de cruzamento em cruzamento em Vesālī, agitando os braços e clamando: ‘Hoje o general Sīha abateu um animal gordo para preparar uma refeição para o asceta Gotama! O asceta Gotama, sabendo disso, consome a carne de um animal morto especialmente para ele, um ato cometido por sua causa!’” — “Basta, meu caro. Por muito tempo esses veneráveis têm desejado desacreditar o Buda, o Dhamma e o Saṅgha. Eles nunca deixarão de deturpar o Abençoado com o que é falso, sem fundamento, mentiroso e contrário aos fatos; e nós jamais privaríamos intencionalmente um ser vivo da vida, mesmo para salvar nossas próprias vidas.”

Atha kho sīho senāpati buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho sīho senāpati bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sīhaṃ senāpatiṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. Dutiyaṃ.

Então, com suas próprias mãos, o general Sīha serviu e satisfez o Saṅgha de bhikkhus liderado pelo Buda com excelentes comidas mastigáveis e consumíveis. Quando o Abençoado terminou de comer e retirou a mão de sua tigela, Sīha sentou-se a um lado. O Abençoado instruiu, incentivou, inspirou e alegrou o general Sīha, que estava sentado a um lado, com uma palestra sobre o Dhamma, após o que se levantou de seu assento e partiu. O segundo.

3. Assājānīyasuttaṃ

3. Assājānīyasutta (O Discurso sobre o Cavalo de Raça)

13. ‘‘Aṭṭhahi[Pg.32], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhaddo assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, rañño bhaddo assājānīyo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca. Yassaṃ disāyaṃ aññepi bhaddā assājānīyā jāyanti, tassaṃ disāyaṃ jāto hoti. Yaṃ kho panassa bhojanaṃ denti – allaṃ vā sukkhaṃ vā – taṃ sakkaccaṃyeva paribhuñjati avikiranto. Jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā abhinisīdituṃ vā abhinipajjituṃ vā. Sorato hoti sukhasaṃvāso, na ca aññe asse ubbejetā. Yāni kho panassa honti sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni, tāni yathābhūtaṃ sārathissa āvikattā hoti. Tesamassa sārathi abhinimmadanāya vāyamati. Vāhī kho pana hoti. ‘Kāmaññe assā vahantu vā mā vā, ahamettha vahissāmī’ti cittaṃ uppādeti. Gacchanto kho pana ujumaggeneva gacchati. Thāmavā hoti yāva jīvitamaraṇapariyādānā thāmaṃ upadaṃsetā. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi aṅgehi samannāgato rañño bhaddo assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati.

13. “Monges, dotado de oito fatores, o excelente cavalo de raça de um rei é digno de um rei, um bem de um rei e considerado um símbolo da realeza. Quais são os oito? Aqui, monges, o excelente cavalo de raça de um rei é bem-nascido de ambos os lados, materno e paterno; ele nasce em qualquer região onde outros excelentes cavalos de raça nascem. O alimento que lhe dão — seja úmido ou seco — ele come respeitosamente, sem espalhá-lo. Ele sente repulsa em sentar-se ou deitar-se perto de fezes ou urina. Ele é dócil e agradável de se conviver, e não agita os outros cavalos. Ele revela suas trapaças, artimanhas, truques e manhas como realmente são ao seu treinador, para que seu treinador possa se esforçar para eliminá-los dele. Ele carrega cargas, determinado: ‘Quer os outros cavalos carreguem cargas ou não, eu mesmo as carregarei.’ Ao mover-se, ele se move apenas por um caminho reto. Ele é forte e demonstra sua força até o fim de sua vida. Dotado desses oito fatores, monges, o excelente cavalo de raça de um rei é digno de um rei, um bem de um rei e considerado um símbolo da realeza.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Yaṃ kho panassa bhojanaṃ denti – lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā – taṃ sakkaccaṃyeva paribhuñjati avihaññamāno. Jegucchī hoti kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena; jegucchī hoti anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Sorato hoti sukhasaṃvāso, na aññe bhikkhū ubbejetā. Yāni kho panassa honti sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni, tāni yathābhūtaṃ āvikattā hoti satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Tesamassa satthā vā viññū vā sabrahmacārī abhinimmadanāya vāyamati. Sikkhitā kho pana hoti. ‘Kāmaññe [Pg.33] bhikkhū sikkhantu vā mā vā, ahamettha sikkhissāmī’ti cittaṃ uppādeti. Gacchanto kho pana ujumaggeneva gacchati; tatrāyaṃ ujumaggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Āraddhavīriyo viharati – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ; yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Tatiyaṃ.

“Da mesma forma, monges, dotado de oito qualidades, um bhikkhu é digno de oferendas... um campo incomparável de mérito para o mundo. Quais são as os oito? Aqui, monges, um bhikkhu é virtuoso; ele vive refreado pelo Pātimokkha, dotado de boa conduta e locais apropriados, vendo perigo nas mínimas faltas. Tendo assumido as regras de treinamento, ele treina nelas. O alimento que lhe dão — seja grosseiro ou excelente — ele consome respeitosamente, sem se queixar. Ele sente repulsa pela má conduta corporal, verbal e mental; ele sente repulsa pela aquisição de diversos tipos de qualidades ruins e prejudiciais. Ele é dócil e agradável de se conviver, e não agita os outros bhikkhus. Ele revela suas trapaças, artimanhas, truques e manhas como realmente são ao Mestre ou aos seus sábios companheiros de vida santa, para que eles possam se esforçar para eliminá-los dele. Ele é alguém que assume o treinamento, determinado: ‘Quer os outros bhikkhus treinem ou não, eu treinarei.’ Ao mover-se, ele se move apenas por um caminho reto; a este respeito, este é o caminho reto, a saber: visão correta... concentração correta. Ele desperta sua energia assim: ‘De bom grado, que restem apenas minha pele, tendões e ossos, e que a carne e o sangue sequem em meu corpo, mas não relaxarei minha energia enquanto não tiver alcançado o que pode ser alcançado pela força, energia e esforço humanos.’ Dotado dessas os oito qualidades, monges, um bhikkhu é digno de oferendas... um campo incomparável de mérito para o mundo. O terceiro.”

4. Assakhaḷuṅkasuttaṃ

4. Assakhaḷuṅkasutta (O Discurso sobre os Potros Selvagens)

14. ‘‘Aṭṭha ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke desessāmi aṭṭha ca assadose, aṭṭha ca purisakhaḷuṅke aṭṭha ca purisadose. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

14. “Monges, ensinarei os oito tipos de potros selvagens e as os oito falhas de um cavalo, e ensinarei os os oito tipos de pessoas que são como potros selvagens e as os oito falhas de uma pessoa. Escutem e prestem muita atenção. Eu falarei.” — “Sim, Senhor”, responderam aqueles bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Katame ca, bhikkhave, aṭṭha assakhaḷuṅkā aṭṭha ca assadosā? Idha, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā pacchato paṭikkamati, piṭṭhito rathaṃ pavatteti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo assadoso.

E quais são, monges, os oito tipos de potros indomáveis e as oito falhas de um cavalo? Aqui, monges, quando um potro indomável é instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, ele recua e faz a carruagem girar para trás dele. Há, monges, esse tipo de potro indomável aqui. Esta, monges, é a primeira falha de um cavalo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā pacchā laṅghati, kubbaraṃ hanati, tidaṇḍaṃ bhañjati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo assadoso.

Além disso, monges, quando um potro indomável é instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, ele salta para trás, danifica o anteparo e quebra a haste tripla. Há, monges, esse tipo de potro indomável aqui. Esta, monges, é a segunda falha de um cavalo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā rathīsāya satthiṃ ussajjitvā rathīsaṃyeva ajjhomaddati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo assadoso.

Além disso, monges, quando um potro indomável é instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, ele solta a coxa do mastro da carruagem e esmaga o próprio mastro. Há, monges, esse tipo de potro indomável aqui. Esta, monges, é a terceira falha de um cavalo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā ummaggaṃ gaṇhati, ubbaṭumaṃ rathaṃ karoti. Evarūpopi[Pg.34], bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho assadoso.

Além disso, monges, quando um potro indomável é instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, ele toma um caminho errado e desvia a carruagem da pista. Há, monges, esse tipo de potro indomável aqui. Esta, monges, é a quarta falha de um cavalo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā laṅghati purimakāyaṃ paggaṇhati purime pāde. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo assadoso.

Além disso, monges, quando um potro indomável é instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, ele salta com a parte anterior do corpo e ergue as patas dianteiras. Há, monges, esse tipo de potro indomável aqui. Esta, monges, é a quinta falha de um cavalo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā anādiyitvā sārathiṃ anādiyitvā patodalaṭṭhiṃ dantehi mukhādhānaṃ vidhaṃsitvā yena kāmaṃ pakkamati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho assadoso.

Além disso, monges, quando um potro indomável é instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, sem dar atenção ao condutor e sem dar atenção à vara de aguilhar, ele destrói o freio com os dentes e parte para onde bem entende. Há, monges, esse tipo de potro indomável aqui. Esta, monges, é a sexta falha de um cavalo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā neva abhikkamati no paṭikkamati tattheva khīlaṭṭhāyī ṭhito hoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo assadoso.

Além disso, monges, quando um potro indomável é instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, ele não avança nem recua, mas permanece parado ali mesmo, firme como um poste. Há, monges, esse tipo de potro indomável aqui. Esta, monges, é a sétima falha de um cavalo.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā purime ca pāde saṃharitvā pacchime ca pāde saṃharitvā tattheva cattāro pāde abhinisīdati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco assakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo assadoso. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha assakhaḷuṅkā aṭṭha ca assadosā.

Além disso, monges, quando um potro indomável é instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, ele encolhe as patas dianteiras e encolhe as patas traseiras, e deita-se ali mesmo sobre as quatro patas. Há, monges, esse tipo de potro indomável aqui. Esta, monges, é a oitava falha de um cavalo. Estes, monges, são os oito tipos de potros indomáveis e as oito falhas de um cavalo.

‘‘Katame ca, bhikkhave, aṭṭha purisakhaḷuṅkā aṭṭha ca purisadosā? Idha, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno ‘na sarāmī’ti asatiyā nibbeṭheti. Seyyathāpi so, bhikkhave, assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā pacchato paṭikkamati, piṭṭhito rathaṃ vatteti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco purisakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo purisadoso.

E quais são, monges, os oito tipos de pessoas semelhantes a potros indomáveis e as oito falhas de uma pessoa? Aqui, monges, quando os monges repreendem um monge por uma ofensa, esse monge, sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, esquiva-se alegando falta de memória, dizendo: 'Não me lembro'. Assim como aquele potro indomável, monges, que, quando instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, recua e faz a carruagem girar para trás dele; eu declaro, monges, que esta pessoa é semelhante a ele. Há, monges, esse tipo de pessoa semelhante a um potro indomável aqui. Esta, monges, é a primeira falha de uma pessoa.

‘‘Puna [Pg.35] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno codakaṃyeva paṭippharati – ‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena! Tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī’ti! Seyyathāpi so, bhikkhave, assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā pacchā laṅghati, kubbaraṃ hanati, tidaṇḍaṃ bhañjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco purisakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo purisadoso.

Além disso, monges, quando os monges repreendem um monge por uma ofensa, esse monge, sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, ataca o próprio acusador, dizendo: 'O que importa o que diz você, um tolo ignorante? Você realmente acha que tem algo a dizer?'. Assim como aquele potro indomável, monges, que, quando instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, salta para trás, danifica o anteparo e quebra a haste tripla; eu declaro, monges, que esta pessoa é semelhante a ele. Há, monges, esse tipo de pessoa semelhante a um potro indomável aqui. Esta, monges, é a segunda falha de uma pessoa.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno codakasseva paccāropeti – ‘tvaṃ khosi itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, tvaṃ tāva paṭhamaṃ paṭikarohī’ti. Seyyathāpi so, bhikkhave, assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā rathīsāya satthiṃ ussajjitvā rathīsaṃyeva ajjhomaddati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco purisakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo purisadoso.

Além disso, monges, quando os monges repreendem um monge por uma ofensa, esse monge, sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, devolve a acusação ao próprio acusador, dizendo: 'Você cometeu tal e tal ofensa. Repare-a primeiro!'. Assim como aquele potro indomável, monges, que, quando instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, solta a coxa do mastro da carruagem e esmaga o próprio mastro; eu declaro, monges, que esta pessoa é semelhante a ele. Há, monges, esse tipo de pessoa semelhante a um potro indomável aqui. Esta, monges, é a terceira falha de uma pessoa.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno aññenāññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi so, bhikkhave, assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā ummaggaṃ gaṇhati, ubbaṭumaṃ rathaṃ karoti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco purisakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho purisadoso.

Além disso, monges, quando os monges repreendem um monge por uma ofensa, esse monge, sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, responde evasivamente, desvia a conversa para um assunto irrelevante e manifesta raiva, hostilidade e descontentamento. Assim como aquele potro indomável, monges, que, quando instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, toma um caminho errado e desvia a carruagem da pista; eu declaro, monges, que esta pessoa é semelhante a ele. Há, monges, esse tipo de pessoa semelhante a um potro indomável aqui. Esta, monges, é a quarta falha de uma pessoa.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno saṅghamajjhe bāhuvikkhepaṃ karoti. Seyyathāpi so, bhikkhave, assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā laṅghati, purimakāyaṃ paggaṇhati purime pāde; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco purisakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo purisadoso.

Além disso, monges, quando os monges repreendem um monge por uma ofensa, esse monge, sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, agita os braços no meio do Sangha. Assim como aquele potro indomável, monges, que, quando instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, salta com a parte anterior do corpo e ergue as patas dianteiras; eu declaro, monges, que esta pessoa é semelhante a ele. Há, monges, esse tipo de pessoa semelhante a um potro indomável aqui. Esta, monges, é a quinta falha de uma pessoa.

‘‘Puna [Pg.36] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno anādiyitvā saṅghaṃ anādiyitvā codakaṃ sāpattikova yena kāmaṃ pakkamati. Seyyathāpi so, bhikkhave, assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā anādiyitvā sārathiṃ anādiyitvā patodalaṭṭhiṃ dantehi mukhādhānaṃ vidhaṃsitvā yena kāmaṃ pakkamati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco purisakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, chaṭṭho purisadoso.

Além disso, monges, quando os monges repreendem um monge por uma ofensa, esse monge, sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, sem dar atenção ao Sangha e sem dar atenção ao acusador, parte para onde bem entende, ainda carregando a sua ofensa. Assim como aquele potro indomável, monges, que, quando instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, sem dar atenção ao condutor e sem dar atenção à vara de aguilhar, destrói o freio com os dentes e parte para onde bem entende; eu declaro, monges, que esta pessoa é semelhante a ele. Há, monges, esse tipo de pessoa semelhante a um potro indomável aqui. Esta, monges, é a sexta falha de uma pessoa.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno ‘nevāhaṃ āpannomhi, na panāhaṃ āpannomhī’ti so tuṇhībhāvena saṅghaṃ viheṭheti. Seyyathāpi so, bhikkhave, assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā neva abhikkamati no paṭikkamati tattheva khīlaṭṭhāyī ṭhito hoti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco purisakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo purisadoso.

Além disso, monges, quando os monges repreendem um monge por uma ofensa, esse monge, sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, sem dizer 'cometi uma ofensa' nem 'não cometi uma ofensa', perturba o Sangha mantendo-se em silêncio. Assim como aquele potro indomável, monges, que, quando instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, não avança nem recua, mas permanece parado ali mesmo, firme como um poste; eu declaro, monges, que esta pessoa é semelhante a ele. Há, monges, esse tipo de pessoa semelhante a um potro indomável aqui. Esta, monges, é a sétima falha de uma pessoa.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū bhikkhuṃ āpattiyā codenti. So bhikkhu bhikkhūhi āpattiyā codiyamāno evamāha – ‘kiṃ nu kho tumhe āyasmanto atibāḷhaṃ mayi byāvaṭā yāva idānāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā evamāha – ‘idāni kho tumhe āyasmanto attamanā hothā’ti? Seyyathāpi so, bhikkhave, assakhaḷuṅko ‘pehī’ti vutto, viddho samāno codito sārathinā purime ca pāde saṃharitvā pacchime ca pāde saṃharitvā tattheva cattāro pāde abhinisīdati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco purisakhaḷuṅko hoti. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo purisadoso. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha purisakhaḷuṅkā aṭṭha ca purisadosā’’ti. Catutthaṃ.

Além disso, monges, quando os monges repreendem um monge por uma ofensa, esse monge, sendo repreendido pelos monges por uma ofensa, diz: 'Por que os veneráveis estão tão excessivamente preocupados comigo? Agora mesmo abandonarei o treinamento e retornarei à vida leiga!'. Ele então abandona o treinamento, retorna à vida leiga e diz: 'Agora, veneráveis, fiquem satisfeitos!'. Assim como aquele potro indomável, monges, que, quando instruído: 'Vá em frente!', e sendo aguilhoado e incitado pelo condutor, encolhe as patas dianteiras e encolhe as patas traseiras, e deita-se ali mesmo sobre as quatro patas; eu declaro, monges, que esta pessoa é semelhante a ele. Há, monges, esse tipo de pessoa semelhante a um potro indomável aqui. Esta, monges, é a oitava falha de uma pessoa. Estes, monges, são os oito tipos de pessoas semelhantes a potros indomáveis e as os oito falhas de uma pessoa.

5. Malasuttaṃ

5. O Discurso sobre as Manchas

15. ‘‘Aṭṭhimāni[Pg.37], bhikkhave, malāni. Katamāni aṭṭha? Asajjhāyamalā, bhikkhave, mantā; anuṭṭhānamalā, bhikkhave, gharā; malaṃ, bhikkhave, vaṇṇassa kosajjaṃ; pamādo, bhikkhave, rakkhato malaṃ; malaṃ, bhikkhave, itthiyā duccaritaṃ; maccheraṃ, bhikkhave, dadato malaṃ; malā, bhikkhave, pāpakā akusalā dhammā asmiṃ loke paramhi ca; tato, bhikkhave, malā malataraṃ avijjā paramaṃ malaṃ. Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha malānī’’ti.

15. Monges, existem estas oito manchas. Quais oito? A falta de recitação, monges, é a mancha dos textos sagrados; a falta de iniciativa, monges, é a mancha das casas; a preguiça, monges, é a mancha da aparência; a negligência, monges, é a mancha do guardião; a má conduta, monges, é a mancha da mulher; a avareza, monges, é a mancha do doador; as más qualidades prejudiciais, monges, são manchas neste mundo e no próximo; mas, monges, uma mancha pior do que essas manchas é a ignorância, a mancha suprema. Estas, monges, são as oito manchas.

‘‘Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.

A falta de recitação é a mancha dos textos sagrados, a falta de iniciativa é a mancha das casas; a preguiça é a mancha da aparência, a negligência é a mancha do guardião.

‘‘Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ;

Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca;

Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ mala’’nti. pañcamaṃ;

A má conduta é a mancha da mulher, a avareza é a mancha do doador; as más qualidades são, de fato, manchas neste mundo e no próximo. Uma mancha pior do que essas manchas é a ignorância, a mancha suprema.

6. Dūteyyasuttaṃ

6. O Discurso sobre a Missão

16. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu dūteyyaṃ gantumarahati. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, sāvetā ca, uggahetā ca, dhāretā ca, viññātā ca, viññāpetā ca, kusalo ca sahitāsahitassa, no ca kalahakārako – imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu dūteyyaṃ gantumarahati. Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato sāriputto dūteyyaṃ gantumarahati. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, sāriputto sotā ca hoti, sāvetā ca, uggahetā ca, dhāretā ca, viññātā ca, viññāpetā ca, kusalo ca sahitāsahitassa, no ca kalahakārako. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato sāriputto dūteyyaṃ gantumarahatī’’ti.

16. Monges, dotado de oito qualidades, um monge é digno de ir em uma missão. De quais oito? Aqui, monges, um monge é alguém que ouve e faz os outros ouvirem; ele aprende e retém o que aprendeu; ele compreende e faz os outros compreenderem; ele é hábil em saber o que é benéfico e o que é prejudicial; e ele não fomenta disputas. Dotado destas oito qualidades, um monge é digno de ir em uma missão. Monges, dotado de oito qualidades, Sāriputta é digno de ir em uma missão. De quais oito? Aqui, Sāriputta é alguém que ouve e faz os outros ouvirem; ele aprende e retém o que aprendeu; ele compreende e faz os outros compreenderem; ele é hábil em saber o que é benéfico e o que é prejudicial; e ele não fomenta disputas. Dotado destas oito qualidades, Sāriputta é digno de ir em uma missão.

‘‘Yo ve na byathati patvā, parisaṃ uggavādiniṃ ;

Na ca hāpeti vacanaṃ, na ca chādeti sāsanaṃ.

Aquele que, de fato, não treme ao chegar a uma assembleia de debatedores ferozes; que não omite palavras nem oculta a mensagem;

‘‘Asandiddhañca [Pg.38] bhaṇati, pucchito na ca kuppati;

Sa ve tādisako bhikkhu, dūteyyaṃ gantumarahatī’’ti. chaṭṭhaṃ;

que fala sem hesitação e, quando questionado, não se ira; um monge com tais qualidades é, de fato, digno de ir em uma missão.

7. Paṭhamabandhanasuttaṃ

7. O Primeiro Discurso sobre as Amarras

17. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, ākārehi itthī purisaṃ bandhati. Katamehi aṭṭhahi? Ruṇṇena, bhikkhave, itthī purisaṃ bandhati; hasitena, bhikkhave, itthī purisaṃ bandhati; bhaṇitena, bhikkhave, itthī purisaṃ bandhati; ākappena, bhikkhave, itthī purisaṃ bandhati; vanabhaṅgena, bhikkhave, itthī purisaṃ bandhati; gandhena, bhikkhave, itthī purisaṃ bandhati; rasena, bhikkhave, itthī purisaṃ bandhati; phassena, bhikkhave, itthī purisaṃ bandhati. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahākārehi itthī purisaṃ bandhati. Te, bhikkhave, sattā subaddhā, ye phassena baddhā’’ti. Sattamaṃ.

17. “Monges, de oito maneiras a mulher prende o homem. De quais oito? Monges, a mulher prende o homem pelo choro; monges, a mulher prende o homem pelo riso; monges, a mulher prende o homem pela fala; monges, a mulher prende o homem pelos gestos; monges, a mulher prende o homem por presentes da floresta; monges, a mulher prende o homem pelo aroma; monges, a mulher prende o homem pelo sabor; monges, a mulher prende o homem pelo toque. Dessas oito maneiras, monges, a mulher prende o homem. Aqueles seres, monges, estão fortemente presos, os que estão presos pelo toque.” O sétimo.

8. Dutiyabandhanasuttaṃ

8. O Segundo Discurso sobre o Aprisionamento

18. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, ākārehi puriso itthiṃ bandhati. Katamehi aṭṭhahi? Ruṇṇena, bhikkhave, puriso itthiṃ bandhati; hasitena, bhikkhave, puriso itthiṃ bandhati; bhaṇitena, bhikkhave, puriso itthiṃ bandhati; ākappena, bhikkhave, puriso itthiṃ bandhati; vanabhaṅgena, bhikkhave, puriso itthiṃ bandhati; gandhena, bhikkhave, puriso itthiṃ bandhati; rasena, bhikkhave, puriso itthiṃ bandhati; phassena, bhikkhave, puriso itthiṃ bandhati. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahākārehi puriso itthiṃ bandhati. Te, bhikkhave, sattā subaddhā, ye phassena baddhā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

18. “Monges, de oito maneiras o homem prende a mulher. De quais oito? Monges, o homem prende a mulher pelo choro; monges, o homem prende a mulher pelo riso; monges, o homem prende a mulher pela fala; monges, o homem prende a mulher pelos gestos; monges, o homem prende a mulher por presentes da floresta; monges, o homem prende a mulher pelo aroma; monges, o homem prende a mulher pelo sabor; monges, o homem prende a mulher pelo toque. Dessas oito maneiras, monges, o homem prende a mulher. Aqueles seres, monges, estão fortemente presos, os que estão presos pelo toque.” O oitavo.

9. Pahārādasuttaṃ

9. O Discurso sobre Pahārāda

19. Ekaṃ samayaṃ bhagavā verañjāyaṃ vi harati naḷerupucimandamūle. Atha kho pahārādo asurindo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho pahārādaṃ asurindaṃ bhagavā etadavoca –

19. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Verañjā, ao pé da árvore nim de Naḷeru. Então, Pahārāda, o senhor dos asuras, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e permaneceu de pé a um lado. Enquanto Pahārāda, o senhor dos asuras, permanecia de pé a um lado, o Abençoado lhe disse:

‘‘Api [Pg.39] pana, pahārāda, asurā mahāsamudde abhiramantī’’ti? ‘‘Abhiramanti, bhante, asurā mahāsamudde’’ti. ‘‘Kati pana, pahārāda, mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramantī’’ti? ‘‘Aṭṭha, bhante, mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Katame aṭṭha? Mahāsamuddo, bhante, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto. Yampi, bhante, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto. Ayaṃ, bhante, mahāsamudde paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

“Pahārāda, os asuras se deleitam no grande oceano?” “Os asuras se deleitam no grande oceano, Senhor.” “Mas quantas, Pahārāda, são as qualidades admiráveis e surpreendentes no grande oceano, ao ver as quais repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano?” “São oito, Senhor, as qualidades admiráveis e surpreendentes no grande oceano, ao ver as quais repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano. Quais são as oito? O grande oceano, Senhor, declina gradualmente, inclina-se gradualmente, aprofunda-se gradualmente, sem uma queda abrupta. O fato de que, Senhor, o grande oceano declina gradualmente, inclina-se gradualmente, aprofunda-se gradualmente, sem uma queda abrupta: esta, Senhor, é a primeira qualidade admirável e surpreendente no grande oceano, ao ver a qual repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati. Yampi, bhante, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati; ayaṃ, bhante, mahāsamudde dutiyo acchariyo abbhuto dhammo yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

“Além disso, Senhor, o grande oceano tem uma natureza estável e não ultrapassa os seus limites. O fato de que, Senhor, o grande oceano tem uma natureza estável e não ultrapassa os seus limites: esta, Senhor, é a segunda qualidade admirável e surpreendente no grande oceano, ao ver a qual repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati. Yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ, taṃ khippameva tīraṃ vāheti, thalaṃ ussāreti. Yampi, bhante, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati, yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ, taṃ khippameva tīraṃ vāheti, thalaṃ ussāreti; ayaṃ, bhante, mahāsamudde tatiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

“Além disso, Senhor, o grande oceano não tolera um cadáver. Qualquer cadáver que esteja no grande oceano, ele rapidamente o arrasta para a costa e o lança na terra firme. O fato de que, Senhor, o grande oceano não tolera um cadáver, e qualquer cadáver que esteja no grande oceano, ele rapidamente o arrasta para a costa e o lança na terra firme: esta, Senhor, é a terceira qualidade admirável e surpreendente no grande oceano, ao ver a qual repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, tā mahāsamuddaṃ patvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘mahāsamuddo’ tveva saṅkhaṃ gacchanti. Yampi, bhante, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, tā mahāsamuddaṃ patvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘mahāsamuddo’ tveva saṅkhaṃ gacchanti; ayaṃ, bhante, mahāsamudde catuttho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

“Além disso, Senhor, todos os grandes rios — a saber, o Ganges, o Yamunā, o Aciravatī, o Sarabhū e o Mahī —, ao alcançarem o grande oceano, abandonam seus nomes e linhagens anteriores e passam a ser designados simplesmente como ‘o grande oceano’. O fato de que, Senhor, todos os grandes rios — a saber, o Ganges, o Yamunā, o Aciravatī, o Sarabhū e o Mahī —, ao alcançarem o grande oceano, abandonam seus nomes e linhagens anteriores e passam a ser designados simplesmente como ‘o grande oceano’: esta, Senhor, é a quarta qualidade admirável e surpreendente no grande oceano, ao ver a qual repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano.

‘‘Puna [Pg.40] caparaṃ, bhante, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati. Yampi, bhante, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati; ayaṃ, bhante, mahāsamudde pañcamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

“Além disso, Senhor, embora todos os rios do mundo desaguem no grande oceano e correntes de chuva caiam do céu, nenhuma diminuição ou aumento é percebido no grande oceano por causa disso. O fato de que, Senhor, embora todos os rios do mundo desaguem no grande oceano e correntes de chuva caiam do céu, nenhuma diminuição ou aumento é percebido no grande oceano por causa disso: esta, Senhor, é a quinta qualidade admirável e surpreendente no grande oceano, ao ver a qual repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso. Yampi, bhante, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso; ayaṃ, bhante, mahāsamudde chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

“Além disso, Senhor, o grande oceano tem um único sabor, o sabor do sal. O fato de que, Senhor, o grande oceano tem um único sabor, o sabor do sal: esta, Senhor, é a sexta qualidade admirável e surpreendente no grande oceano, ao ver a qual repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, mahāsamuddo bahuratano anekaratano. Tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitako masāragallaṃ. Yampi, bhante, mahāsamuddo bahuratano anekaratano; tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitako masāragallaṃ. Ayaṃ, bhante, mahāsamudde sattamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

“Além disso, Senhor, o grande oceano possui muitas joias, inúmeras joias. Nele existem estas joias, a saber: pérolas, gemas, lápis-lazúli, conchas, quartzo, coral, prata, ouro, rubis e olho-de-gato. O fato de que, Senhor, o grande oceano possui muitas joias, inúmeras joias, e nele existem estas joias, a saber: pérolas, gemas, lápis-lazúli, conchas, quartzo, coral, prata, ouro, rubis e olho-de-gato: esta, Senhor, é a sétima qualidade admirável e surpreendente no grande oceano, ao ver a qual repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso. Tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā. Santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā, dviyojanasatikāpi attabhāvā, tiyojanasatikāpi attabhāvā, catuyojanasatikāpi attabhāvā, pañcayojanasatikāpi attabhāvā. Yampi, bhante, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā; santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā…pe… dviyojana… tiyojana… catuyojana… pañcayojanasatikāpi attabhāvā; ayaṃ, bhante, mahāsamudde aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Ime kho, bhante[Pg.41], mahāsamudde aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramantīti.

“Além disso, Senhor, o grande oceano é a morada de grandes seres. Nele habitam estes seres: os peixes timi, timiṅgala e timirapiṅgala, asuras, nāgas e gandhabbas. Existem no grande oceano seres com corpos de cem yojanas de comprimento, de duzentas yojanas, de trezentas yojanas, de quatrocentas yojanas e de quinhentas yojanas de comprimento. O fato de que, Senhor, o grande oceano é a morada de grandes seres, e nele habitam estes seres: os peixes timi, timiṅgala e timirapiṅgala, asuras, nāgas e gandhabbas, e existem no grande oceano seres com corpos de cem yojanas de comprimento... [pe]... de duzentas... de trezentas... de quatrocentas... de quinhentas yojanas de comprimento: esta, Senhor, é a oitava qualidade admirável e surpreendente no grande oceano, ao ver a qual repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano. Estas, Senhor, são as oito qualidades admiráveis e surpreendentes no grande oceano, ao ver as quais repetidamente os asuras se deleitam no grande oceano.”

‘‘Api pana, bhante, bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramantī’’ti? ‘‘Abhiramanti, pahārāda, bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye’’ti. ‘‘Kati pana, bhante, imasmiṃ dhammavinaye acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramantī’’ti? ‘‘Aṭṭha, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Katame aṭṭha? Seyyathāpi, pahārāda, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto; evamevaṃ kho, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho. Yampi, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho. Ayaṃ, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

“Mas, Senhor, os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina?” “Os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina, Pahārāda.” “Mas quantas, Senhor, são as qualidades admiráveis e surpreendentes neste Dhamma e Disciplina, ao ver as quais repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina?” “São oito, Pahārāda, as qualidades admiráveis e surpreendentes neste Dhamma e Disciplina, ao ver as quais repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina. Quais são as oito? Assim como, Pahārāda, o grande oceano declina gradualmente, inclina-se gradualmente, aprofunda-se gradualmente, sem uma queda abrupta; da mesma forma, Pahārāda, neste Dhamma e Disciplina há um treinamento gradual, uma atividade gradual, uma prática gradual, e a penetração no conhecimento final não ocorre de forma abrupta. O fato de que, Pahārāda, neste Dhamma e Disciplina há um treinamento gradual, uma atividade gradual, uma prática gradual, e a penetração no conhecimento final não ocorre de forma abrupta: esta, Pahārāda, é a primeira qualidade admirável e surpreendente neste Dhamma e Disciplina, ao ver a qual repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina.

‘‘Seyyathāpi, pahārāda, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati; evamevaṃ kho, pahārāda, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti. Yampi, pahārāda, mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti. Ayaṃ, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye dutiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

“Assim como, Pahārāda, o grande oceano tem uma natureza estável e não ultrapassa os seus limites; da mesma forma, Pahārāda, quando prescrevo uma regra de treinamento para meus discípulos, eles não a violam nem mesmo para salvar suas vidas. O fato de que, Pahārāda, quando prescrevo uma regra de treinamento para meus discípulos, eles não a violam nem mesmo para salvar suas vidas: esta, Pahārāda, é a segunda qualidade admirável e surpreendente neste Dhamma e Disciplina, ao ver a qual repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina.

‘‘Seyyathāpi, pahārāda, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati. Yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ, taṃ khippameva tīraṃ vāheti thalaṃ ussāreti; evamevaṃ kho, pahārāda, yo so puggalo dussīlo pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, na tena saṅgho saṃvasati; khippameva naṃ sannipatitvā ukkhipati.

“Assim como, Pahārāda, o grande oceano não tolera um cadáver, e qualquer cadáver que esteja no grande oceano, ele rapidamente o arrasta para a costa e o lança na terra firme; da mesma forma, Pahārāda, se houver uma pessoa imoral, de mau caráter, impura, de conduta suspeita, de ações ocultas, que não é um asceta mas afirma ser um, que não é celibatária mas afirma ser uma, interiormente podre, corrompida e cheia de impurezas, a Sangha não tolera essa pessoa; ela rapidamente se reúne e a expulsa.

‘‘Kiñcāpi so hoti majjhe bhikkhusaṅghassa sannisinno, atha kho so ārakāva saṅghamhā saṅgho ca tena. Yampi, pahārāda, yo so puggalo [Pg.42] dussīlo pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, na tena saṅgho saṃvasati; khippameva naṃ sannipatitvā ukkhipati; kiñcāpi so hoti majjhe bhikkhusaṅghassa sannisinno, atha kho so ārakāva saṅghamhā saṅgho ca tena. Ayaṃ, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye tatiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

“Mesmo que ela esteja sentada no meio da Sangha de monges, ainda assim está longe da Sangha, e a Sangha está longe dela. O fato de que, Pahārāda, se houver uma pessoa imoral, de mau caráter, impura, de conduta suspeita, de ações ocultas, que não é um asceta mas afirma ser um, que não é celibatária mas afirma ser uma, interiormente podre, corrompida e cheia de impurezas, a Sangha não tolera essa pessoa, mas rapidamente se reúne e a expulsa; e mesmo que ela esteja sentada no meio da Sangha de monges, ainda assim está longe da Sangha, e a Sangha está longe dela: esta, Pahārāda, é a terceira qualidade admirável e surpreendente neste Dhamma e Disciplina, ao ver a qual repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina.

‘‘Seyyathāpi, pahārāda, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, tā mahāsamuddaṃ patvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘mahāsamuddo’ tveva saṅkhaṃ gacchanti; evamevaṃ kho, pahārāda, cattārome vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā, te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘samaṇā sakyaputtiyā’ tveva saṅkhaṃ gacchanti. Yampi, pahārāda, cattārome vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā, te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘samaṇā sakyaputtiyā’ tveva saṅkhaṃ gacchanti. Ayaṃ, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye catuttho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

“Assim como, Pahārāda, todos os grandes rios — a saber, o Ganges, o Yamunā, o Aciravatī, o Sarabhū e o Mahī —, ao alcançarem o grande oceano, abandonam seus nomes e linhagens anteriores e passam a ser designados simplesmente como ‘o grande oceano’; da mesma forma, Pahārāda, estas quatro classes sociais — os khattiyas, os brâmanes, os vessas e os suddas —, ao saírem da vida doméstica para a vida sem lar no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata, abandonam seus nomes e clãs anteriores e passam a ser designados simplesmente como ‘ascetas seguidores do filho dos Sakyas’. O fato de que, Pahārāda, estas quatro classes sociais — os khattiyas, os brâmanes, os vessas e os suddas —, ao saírem da vida doméstica para a vida sem lar no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata, abandonam seus nomes e clãs anteriores e passam a ser designados simplesmente como ‘ascetas seguidores do filho dos Sakyas’: esta, Pahārāda, é a quarta qualidade admirável e surpreendente neste Dhamma e Disciplina, ao ver a qual repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina.

‘‘Seyyathāpi, pahārāda, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati; evamevaṃ kho, pahārāda, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati. Yampi, pahārāda, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati. Ayaṃ, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye pañcamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

“Assim como, Pahārāda, quaisquer rios do mundo que correm para o grande oceano e quaisquer torrentes de chuva que caem do céu não fazem com que se perceba uma diminuição ou um preenchimento no grande oceano; exatamente da mesma forma, Pahārāda, mesmo que muitos bhikkhus alcancem o parinibbāna no elemento de nibbāna sem resíduo remanescente, não se percebe por isso uma diminuição ou um preenchimento no elemento de nibbāna. O fato de que, Pahārāda, mesmo que muitos bhikkhus alcancem o parinibbāna no elemento de nibbāna sem resíduo remanescente, não se perceba por isso uma diminuição ou um preenchimento no elemento de nibbāna: esta, Pahārāda, é a quinta qualidade assombrosa e maravilhosa neste Dhamma e Disciplina, vendo a qual os bhikkhus se deleitam neste Dhamma e Disciplina.”

‘‘Seyyathāpi, pahārāda, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso; evamevaṃ kho, pahārāda, ayaṃ dhammavinayo ekaraso, vimuttiraso. Yampi pahārāda[Pg.43], ayaṃ dhammavinayo ekaraso, vimuttiraso; ayaṃ, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

“Assim como, Pahārāda, o grande oceano tem um único sabor, o sabor do sal; exatamente da mesma forma, Pahārāda, este Dhamma e Disciplina tem um único sabor, o sabor da libertação. O fato de que, Pahārāda, este Dhamma e Disciplina tem um único sabor, o sabor da libertação: esta, Pahārāda, é a sexta qualidade assombrosa e maravilhosa neste Dhamma e Disciplina, vendo a qual os bhikkhus se deleitam neste Dhamma e Disciplina.”

‘‘Seyyathāpi, pahārāda, mahāsamuddo bahuratano anekaratano; tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitako masāragallaṃ; evamevaṃ kho, pahārāda, ayaṃ dhammavinayo bahuratano anekaratano. Tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Yampi, pahārāda, ayaṃ dhammavinayo bahuratano anekaratano; tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo; ayaṃ, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye sattamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti.

“Assim como, Pahārāda, o grande oceano possui muitas joias, inúmeras joias, a saber: pérola, gema, berilo, concha, cristal, coral, prata, ouro, rubi e olho-de-gato; exatamente da mesma forma, Pahārāda, este Dhamma e Disciplina possui muitas joias, inúmeras joias, a saber: os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro grandes esforços, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores da iluminação e o nobre caminho óctuplo. O fato de que, Pahārāda, este Dhamma e Disciplina possui muitas joias, inúmeras joias, a saber: os quatro estabelecimentos da atenção plena, os quatro grandes esforços, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades espirituais, as cinco forças, os sete fatores da iluminação e o nobre caminho óctuplo: esta, Pahārāda, é a sétima qualidade assombrosa e maravilhosa neste Dhamma e Disciplina, vendo a qual os bhikkhus se deleitam neste Dhamma e Disciplina.”

‘‘Seyyathāpi, pahārāda, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā; santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā, dviyojanasatikāpi attabhāvā, tiyojanasatikāpi attabhāvā, catuyojanasatikāpi attabhāvā, pañcayojanasatikāpi attabhāvā; evamevaṃ kho, pahārāda, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā – sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā arahattāya paṭipanno. Yampi, pahārāda, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā – sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā arahattāya paṭipanno; ayaṃ, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ime kho, pahārāda, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha [Pg.44] acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramantī’’ti. Navamaṃ.

“Assim como, Pahārāda, o grande oceano é a morada de grandes seres, e estes são os seres: os peixes timi, timiṅgala e timirapiṅgala, os asuras, os nāgas e os gandhabbas; e existem no grande oceano seres com corpos de cem yojanas de comprimento, de duzentas yojanas, de trezentas yojanas, de quatrocentas yojanas e de quinhentas yojanas; exatamente da mesma forma, Pahārāda, este Dhamma e Disciplina é a morada de grandes seres, e estes são os seres: o que entrou na corrente, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente; o que retorna uma vez, aquele que pratica para a realização do fruto do retorno único; o que não retorna, aquele que pratica para a realização do fruto do não retorno; o arahant, aquele que pratica para o estado de arahant. O fato de que, Pahārāda, este Dhamma e Disciplina é a morada de grandes seres, e estes são os seres: o que entrou na corrente, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente; o que retorna uma vez, aquele que pratica para a realização do fruto do retorno único; o que não retorna, aquele que pratica para a realização do fruto do não retorno; o arahant, aquele que pratica para o estado de arahant: esta, Pahārāda, é a oitava qualidade assombrosa e maravilhosa neste Dhamma e Disciplina, vendo a qual os bhikkhus se deleitam neste Dhamma e Disciplina. Estas, Pahārāda, são as oito qualidades assombrosas e maravilhosas neste Dhamma e Disciplina, vendo as quais os bhikkhus se deleitam neste Dhamma e Disciplina.” O nono.

10. Uposathasuttaṃ

10. O Discurso sobre o Uposatha

20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti. Atha kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante paṭhame yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti.

20. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Parque do Leste, no palácio de Migāramātā. Naquela ocasião, no dia do uposatha, o Abençoado estava sentado cercado pela comunidade de bhikkhus. Então, quando a noite já estava avançada e a primeira vigília havia passado, o venerável Ānanda levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um dos ombros, estendeu as mãos unidas em reverência em direção ao Abençoado e lhe disse: “Senhor, a noite está avançada, a primeira vigília passou e a comunidade de bhikkhus está sentada há muito tempo. Que o Abençoado recite o Pātimokkha para os bhikkhus.”

Evaṃ vutte bhagavā tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante majjhime yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto majjhimo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante pacchime yāme, uddhaste aruṇe, nandimukhiyā rattiyā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto pacchimo yāmo, uddhastaṃ aruṇaṃ, nandimukhī ratti; ciranisinno bhikkhusaṅgho. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. ‘‘Aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti.

Quando isso foi dito, o Abençoado permaneceu em silêncio. Pela segunda vez, quando a noite estava avançada e a vigília do meio havia passado, o venerável Ānanda levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um dos ombros, estendeu as mãos unidas em reverência em direção ao Abençoado e lhe disse: “Senhor, a noite está avançada, a vigília do meio passou e a comunidade de bhikkhus está sentada há muito tempo. Que o Abençoado recite o Pātimokkha para os bhikkhus.” Pela segunda vez, o Abençoado permaneceu em silêncio. Pela terceira vez, quando a noite estava avançada e a última vigília havia passado, ao surgir da aurora, quando a noite assumia um aspecto agradável, o venerável Ānanda levantou-se de seu assento, ajustou seu manto superior sobre um dos ombros, estendeu as mãos unidas em reverência em direção ao Abençoado e lhe disse: “Senhor, a noite está avançada, a última vigília passou, a aurora surgiu e a noite está com um aspecto agradável; a comunidade de bhikkhus está sentada há muito tempo. Que o Abençoado recite o Pātimokkha para os bhikkhus.” “A assembleia, Ānanda, está impura.”

Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kaṃ nu kho bhagavā puggalaṃ sandhāya evamāha – ‘aparisuddhā, ānanda, parisā’’’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sabbāvantaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca manasākāsi. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīlaṃ pāpadhammaṃ asuciṃ saṅkassarasamācāraṃ paṭicchannakammantaṃ assamaṇaṃ samaṇapaṭiññaṃ abrahmacāriṃ brahmacāripaṭiññaṃ antopūtiṃ avassutaṃ kasambujātaṃ majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṃ; disvāna uṭṭhāyāsanā yena so puggalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ puggalaṃ [Pg.45] etadavoca – ‘‘uṭṭhehāvuso, diṭṭhosi bhagavatā. Natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso’’ti.

Então, ocorreu ao venerável Mahāmoggallāna: “A que pessoa o Abençoado se referia quando disse: ‘A assembleia, Ānanda, está impura’?” Então, o venerável Mahāmoggallāna direcionou sua atenção a toda a comunidade de bhikkhus, abrangendo a mente deles com a sua própria mente. O venerável Mahāmoggallāna viu aquela pessoa imoral, de mau caráter, impura, de conduta suspeita, de ações ocultas, que não era um asceta mas afirmava ser um, que não era celibatário mas afirmava ser um, interiormente podre, corrompida, cheia de impurezas, sentada no meio da comunidade de bhikkhus. Tendo-a visto, levantou-se de seu assento, aproximou-se daquela pessoa e lhe disse: “Levante-se, amigo. Você foi visto pelo Abençoado. Não há comunhão para você com os bhikkhus.”

Evaṃ vutte so puggalo tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ etadavoca – ‘‘uṭṭhehāvuso, diṭṭhosi bhagavatā. Natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso’’ti. Dutiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ etadavoca – ‘‘uṭṭhehāvuso, diṭṭhosi bhagavatā. Natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso’’ti. Tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi.

Quando isso foi dito, aquela pessoa permaneuiu em silêncio. Pela segunda vez, o venerável Mahāmoggallāna disse àquela pessoa: “Levante-se, amigo. Você foi visto pelo Abençoado. Não há comunhão para você com os bhikkhus.” Pela segunda vez, aquela pessoa permaneceu em silêncio. Pela terceira vez, o venerável Mahāmoggallāna disse àquela pessoa: “Levante-se, amigo. Você foi visto pelo Abençoado. Não há comunhão para você com os bhikkhus.” Pela terceira vez, aquela pessoa permaneceu em silêncio.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ bāhāyaṃ gahetvā bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā sūcighaṭikaṃ datvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhāmito so, bhante, puggalo mayā. Parisuddhā parisā. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. ‘‘Acchariyaṃ, moggallāna, abbhutaṃ, moggallāna! Yāva bāhā gahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamissatī’’ti!

Então, o venerável Mahāmoggallāna pegou aquela pessoa pelo braço, retirou-a para fora do portal de entrada, trancou a porta com o ferrolho e aproximou-se do Abençoado. Tendo se aproximado, disse ao Abençoado: “Senhor, aquela pessoa foi retirada por mim. A assembleia está pura. Que o Abençoado recite o Pātimokkha para os bhikkhus.” “É assombroso, Moggallāna, é maravilhoso, Moggallāna! Como aquele homem vão esperou até ser pego pelo braço!”

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tumheva dāni, bhikkhave, uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha. Na dānāhaṃ, bhikkhave, ajjatagge uposathaṃ karissāmi, pātimokkhaṃ uddisissāmi. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya pātimokkhaṃ uddiseyya’’.

Então, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, de agora em diante, vós mesmos deveis realizar o uposatha e recitar o Pātimokkha. De hoje em diante, bhikkhus, eu não mais realizarei o uposatha nem recitarei o Pātimokkha. É impossível, bhikkhus, é inconcebível que o Tathāgata recite o Pātimokkha em uma assembleia impura.”

‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Katame aṭṭha? Mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti…pe… (yathā purime tathā vitthāretabbo).

“Há, bhikkhus, estas oito qualidades assombrosas e maravilhosas no grande oceano, vendo as quais os asuras se deleitam no grande oceano. Quais são as oito? O grande oceano, bhikkhus, declina gradualmente, inclina-se gradualmente, pende gradualmente, não havendo um abismo abrupto. O fato de que, bhikkhus, o grande oceano declina gradualmente, inclina-se gradualmente, pende gradualmente, não havendo um abismo abrupto: esta, bhikkhus, é a primeira qualidade assombrosa e maravilhosa no grande oceano, vendo a qual os asuras se deleitam no grande oceano... (deve ser detalhado como no discurso anterior).”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso. Tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā. Vasanti mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā…pe… pañcayojanasatikāpi attabhāvā[Pg.46]. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā; vasanti mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā…pe… pañcayojanasatikāpi attabhāvā; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, mahāsamudde aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

“Além disso, bhikkhus, o grande oceano é a morada de grandes seres. E estes são os seres: os peixes timi, timiṅgala e timirapiṅgala, os asuras, os nāgas e os gandhabbas. Vivem no grande oceano seres com corpos de cem yojanas... de quinhentas yojanas. O fato de que, bhikkhus, o grande oceano é a morada de grandes seres, e estes são os seres: os peixes timi, timiṅgala e timirapiṅgala, os asuras, os nāgas e os gandhabbas; e vivem no grande oceano seres com corpos de cem yojanas... de quinhentas yojanas: esta, bhikkhus, é a oitava qualidade assombrosa e maravilhosa no grande oceano, vendo a qual os asuras se deleitam no grande oceano. Estas, bhikkhus, são as oito qualidades assombrosas e maravilhosas no grande oceano, vendo as quais os asuras se deleitam no grande oceano.”

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, aṭṭha imasmiṃ dhammavinaye acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Katame aṭṭha? Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto; evamevaṃ kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho. Yampi, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti…pe… seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timirapiṅgalo asurā nāgā gandhabbā, vasanti mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā…pe… pañcayojanasatikāpi attabhāvā; evamevaṃ kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso. Tatrime bhūtā – sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno…pe… arahā arahattāya paṭipanno. Yampi, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā – sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno…pe… arahā arahattāya paṭipanno; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramantī’’ti. Dasamaṃ.

Da mesma forma, monges, há neste Dhamma e Disciplina oito qualidades admiráveis e surpreendentes, ao ver as quais repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina. Quais são as oito? Assim como o grande oceano, monges, declina gradualmente, inclina-se gradualmente, aprofunda-se gradualmente, sem uma queda abrupta; da mesma forma, monges, neste Dhamma e Disciplina há um treinamento gradual, uma atividade gradual, uma prática gradual, e não uma penetração abrupta no conhecimento final. O fato de que neste Dhamma e Disciplina há um treinamento gradual, uma atividade gradual, uma prática gradual, e não uma penetração abrupta no conhecimento final; esta, monges, é a primeira qualidade admirável e surpreendente neste Dhamma e Disciplina, ao ver a qual repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina... assim como o grande oceano, monges, é a morada de grandes seres; e nele habitam estes seres: o timi, o timiṅgala, o timirapiṅgala, asuras, nāgas, gandhabbas, e habitam no grande oceano seres com corpos de cem yojanas... de quinhentas yojanas; da mesma forma, monges, este Dhamma e Disciplina é a morada de grandes seres. E nele estão estes seres: o que entrou na corrente, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente... o arahant, aquele que pratica para o estado de arahant. O fato de que este Dhamma e Disciplina é a morada de grandes seres, e nele estão estes seres: o que entrou na corrente, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na corrente... o arahant, aquele que pratica para o estado de arahant; esta, monges, é a oitava qualidade admirável e surpreendente neste Dhamma e Disciplina, ao ver a qual repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina. Estas, monges, são as oito qualidades admiráveis e surpreendentes neste Dhamma e Disciplina, ao ver as quais repetidamente os monges se deleitam neste Dhamma e Disciplina. O décimo.

Mahāvaggo dutiyo.

O segundo grande capítulo está concluído.

Tassuddānaṃ –

Este é o sumário:

Verañjo [Pg.47] sīho ājaññaṃ, khaḷuṅkena malāni ca;

Dūteyyaṃ dve ca bandhanā, pahārādo uposathoti.

Verañja, Sīha, o de Raça Nobre, o Cavalo Arisco e as Impurezas; o Mensageiro, os dois sobre Vínculos, Pahārāda e o Uposatha.

3. Gahapativaggo

3. O Capítulo sobre os Chefes de Família

1. Paṭhamauggasuttaṃ

1. O Primeiro Discurso sobre Ugga

21. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘aṭṭhahi, bhikkhave, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ dhārethā’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

21. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesālī, no Pavilhão do Teto Pontiagudo, na Grande Floresta. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges, considerem o chefe de família Ugga de Vesālī como alguém dotado de oito qualidades admiráveis e surpreendentes.' Foi isso o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado levantou-se de seu assento e entrou em sua morada.

Atha kho aññataro bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggassa gahapatino vesālikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho uggo gahapati vesāliko yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ so bhikkhu etadavoca –

Então, pela manhã, um certo monge vestiu-se, pegou sua tigela e mantos e foi até a residência do chefe de família Ugga de Vesālī. Ao chegar, sentou-se no assento preparado. Então, o chefe de família Ugga de Vesālī aproximou-se daquele monge, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o monge disse ao chefe de família Ugga de Vesālī:

‘‘Aṭṭhahi kho tvaṃ, gahapati, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākato. Katame te, gahapati, aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, yehi tvaṃ samannāgato bhagavatā byākato’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi – katamehi aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākatoti. Api ca, bhante, ye me aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā saṃvijjanti, taṃ suṇohi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, gahapatī’’ti kho so bhikkhu uggassa gahapatino vesālikassa paccassosi. Uggo gahapati vesāliko etadavoca – ‘‘yadāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ paṭhamaṃ dūratova addasaṃ; saha dassaneneva me, bhante[Pg.48], bhagavato cittaṃ pasīdi. Ayaṃ kho me, bhante, paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati’’.

'Chefe de família, o Abençoado declarou que você é dotado de oito qualidades admiráveis e surpreendentes. Quais são essas oito qualidades admiráveis e surpreendentes, chefe de família, das quais o Abençoado declarou que você é dotado?' 'Eu não sei, venerável senhor, quais são as oito qualidades admiráveis e surpreendentes das quais o Abençoado declarou que sou dotado. No entanto, venerável senhor, ouça e preste muita atenção às oito qualidades admiráveis e surpreendentes que se encontram em mim; eu falarei.' 'Sim, chefe de família', respondeu o monge ao chefe de família Ugga de Vesālī. O chefe de família Ugga de Vesālī disse o seguinte: 'Quando, venerável senhor, vi o Abençoado pela primeira vez, ainda de longe, assim que o vi, minha mente adquiriu confiança nele. Esta, venerável senhor, é a primeira qualidade admirável e surpreendente que se encontra em mim.'

‘‘So kho ahaṃ, bhante, pasannacitto bhagavantaṃ payirupāsiṃ. Tassa me bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā maṃ bhagavā aññāsi kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya; evamevaṃ kho me tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti. So kho ahaṃ, bhante, diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane tattheva buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ agamāsiṃ, brahmacariyapañcamāni ca sikkhāpadāni samādiyiṃ. Ayaṃ kho me, bhante, dutiyo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

'Com a mente confiante, venerável senhor, prestei serviço ao Abençoado. O Abençoado, então, proferiu para mim um discurso progressivo, a saber: um discurso sobre a generosidade, sobre a virtude moral e sobre o céu; ele revelou o perigo, a degradação e a impureza dos prazeres sensoriais, e o benefício da renúncia. Quando o Abençoado soube que minha mente estava preparada, maleável, livre de obstáculos, elevada e confiante, ele revelou aquela instrução do Dhamma que é própria dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessação e o caminho. Assim como um tecido limpo, livre de manchas escuras, absorveria perfeitamente o corante; da mesma forma, enquanto eu estava sentado naquele mesmo assento, surgiu em mim o olho do Dhamma, livre de poeira e de impurezas: "Tudo o que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação". Tendo visto o Dhamma, alcançado o Dhamma, compreendido o Dhamma, penetrado no Dhamma, superado a dúvida, livrado-me da hesitação, alcançado a autoconfiança e tornado-me independente de outros no ensinamento do Mestre, ali mesmo tomei refúgio no Buda, no Dhamma e no Saṅgha, e assumi os preceitos de treinamento tendo o celibato como o quinto. Esta, venerável senhor, é a segunda qualidade admirável e surpreendente que se encontra em mim.'

‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, catasso komāriyo pajāpatiyo ahesuṃ. Atha khvāhaṃ, bhante, yena tā pajāpatiyo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā tā pajāpatiyo etadavacaṃ – ‘mayā kho, bhaginiyo, brahmacariyapañcamāni sikkhāpadāni samādinnāni. Yā icchati sā idheva bhoge ca bhuñjatu puññāni ca karotu, sakāni vā ñātikulāni gacchatu. Hoti vā pana purisādhippāyo, kassa vo dammī’ti? Evaṃ vutte sā, bhante, jeṭṭhā pajāpati maṃ etadavoca – ‘itthannāmassa maṃ, ayyaputta, purisassa dehī’ti. Atha kho ahaṃ, bhante, taṃ purisaṃ pakkosāpetvā vāmena hatthena pajāpatiṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena bhiṅgāraṃ gahetvā tassa purisassa oṇojesiṃ. Komāriṃ kho panāhaṃ, bhante, dāraṃ pariccajanto nābhijānāmi cittassa aññathattaṃ. Ayaṃ kho me, bhante, tatiyo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

'Eu tinha, venerável senhor, quatro esposas jovens. Então, aproximei-me delas e disse-lhes: "Irmãs, assumi os preceitos de treinamento tendo o celibato como o quinto. Se desejarem, podem desfrutar da riqueza aqui mesmo e fazer méritos, ou podem retornar para as suas próprias famílias, ou, se desejarem outro homem, digam-me a quem devo entregá-las". Quando isso foi dito, venerável senhor, minha esposa mais velha me disse: "Meu senhor, entregue-me a tal homem". Então, mandei chamar aquele homem e, segurando minha esposa com a mão esquerda e o jarro cerimonial com a mão direita, verti a água e a entreguei àquele homem. No entanto, venerável senhor, ao abrir mão de minha jovem esposa, não me recordo de ter ocorrido qualquer alteração em minha mente. Esta, venerável senhor, é a terceira qualidade admirável e surpreendente que se encontra em mim.'

‘‘Saṃvijjanti kho pana me, bhante, kule bhogā. Te ca kho appaṭivibhattā sīlavantehi kalyāṇadhammehi. Ayaṃ kho me, bhante, catuttho acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

'Há riqueza em minha família, venerável senhor, e essa riqueza é compartilhada sem reservas com pessoas virtuosas e de bom caráter. Esta, venerável senhor, é a quarta qualidade admirável e surpreendente que se encontra em mim.'

‘‘Yaṃ [Pg.49] kho panāhaṃ, bhante, bhikkhuṃ payirupāsāmi; sakkaccaṃyeva payirupāsāmi, no asakkaccaṃ. Ayaṃ kho me, bhante, pañcamo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

'Sempre que presto serviço a um monge, venerável senhor, faço-o com respeito, nunca sem respeito. Esta, venerável senhor, é a quinta qualidade admirável e surpreendente que se encontra em mim.'

‘‘So ce, bhante, me āyasmā dhammaṃ deseti; sakkaccaṃyeva suṇomi, no asakkaccaṃ. No ce me so āyasmā dhammaṃ deseti, ahamassa dhammaṃ desemi. Ayaṃ kho me, bhante chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

'Se aquele venerável me ensina o Dhamma, venerável senhor, escuto-o com respeito, nunca sem respeito. Se aquele venerável não me ensina o Dhamma, então eu lhe ensino o Dhamma. Esta, venerável senhor, é a sexta qualidade admirável e surpreendente que se encontra em mim.'

‘‘Anacchariyaṃ kho pana maṃ, bhante, devatā upasaṅkamitvā ārocenti – ‘svākkhāto, gahapati, bhagavatā dhammo’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, tā devatā evaṃ vadāmi – ‘vadeyyātha vā evaṃ kho tumhe devatā no vā vadeyyātha, atha kho svākkhāto bhagavatā dhammo’ti. Na kho panāhaṃ, bhante, abhijānāmi tatonidānaṃ cittassa unnatiṃ – ‘maṃ vā devatā upasaṅkamanti, ahaṃ vā devatāhi saddhiṃ sallapāmī’ti. Ayaṃ kho me, bhante, sattamo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

'Não é incomum, venerável senhor, que divindades se aproximem de mim e relatem: "O Dhamma é bem exposto pelo Abençoado, chefe de família". Quando isso é dito, venerável senhor, digo a essas divindades: "Quer vocês, divindades, digam isso ou não, o Dhamma é bem exposto pelo Abençoado". No entanto, venerável senhor, não me recordo de ter surgido qualquer exaltação mental pelo fato de as divindades se aproximarem de mim ou de eu conversar com divindades. Esta, venerável senhor, é a sétima qualidade admirável e surpreendente que se encontra em mim.'

‘‘Yānimāni, bhante, bhagavatā desitāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni, nāhaṃ tesaṃ kiñci attani appahīnaṃ samanupassāmi. Ayaṃ kho me, bhante, aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati. Ime kho me, bhante, aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā saṃvijjanti. Na ca kho ahaṃ jānāmi – katamehi cāhaṃ aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākato’’ti.

'Dos cinco grilhões inferiores ensinados pelo Abençoado, venerável senhor, não vejo nenhum que eu não tenha abandonado em mim mesmo. Esta, venerável senhor, é a oitava qualidade admirável e surpreendente que se encontra em mim. Estas são as oito qualidades admiráveis e surpreendentes que se encontram em mim, venerável senhor. Mas eu não sei quais são as oito qualidades admiráveis e surpreendentes das quais o Abençoado declarou que sou dotado.'

Atha kho so bhikkhu uggassa gahapatino vesālikassa nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu yāvatako ahosi uggena gahapatinā vesālikena saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

Então, aquele monge, tendo recebido esmolas de comida na residência do chefe de família Ugga de Vesālī, levantou-se de seu assento e partiu. Após a refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e relatou ao Abençoado toda a conversa que tivera com o chefe de família Ugga de Vesālī.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Yathā taṃ uggo gahapati vesāliko sammā byākaramāno byākareyya, imeheva kho, bhikkhu, aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi [Pg.50] dhammehi samannāgato uggo gahapati vesāliko mayā byākato. Imehi ca pana, bhikkhu, aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ dhārehī’’ti. Paṭhamaṃ.

'Muito bem, muito bem, monge! Exatamente como o chefe de família Ugga de Vesālī explicou corretamente a você, eu declarei que o chefe de família Ugga de Vesālī é dotado destas mesmas oito qualidades admiráveis e surpreendentes. Portanto, monge, considere o chefe de família Ugga de Vesālī como alguém dotado destas oito qualidades admiráveis e surpreendentes.' O primeiro.

2. Dutiyauggasuttaṃ

2. O Segundo Discurso sobre Ugga

22. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vajjīsu viharati hatthigāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘aṭṭhahi, bhikkhave, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ uggaṃ gahapatiṃ hatthigāmakaṃ dhārethā’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

22. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Vajjis, em Hatthigāma. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: 'Monges, considerem o chefe de família Ugga de Hatthigāma como alguém dotado de oito qualidades admiráveis e surpreendentes.' Foi isso o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Bem-Aventurado levantou-se de seu assento e entrou em sua morada.

Atha kho aññataro bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggassa gahapatino hatthigāmakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho uggo gahapati hatthigāmako yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uggaṃ gahapatiṃ hatthigāmakaṃ so bhikkhu etadavoca – ‘‘aṭṭhahi kho tvaṃ, gahapati, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākato. Katame te, gahapati, aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, yehi tvaṃ samannāgato bhagavatā byākato’’ti?

Então, pela manhã, um certo monge vestiu-se, pegou sua tigela e mantos e foi até a residência do chefe de família Ugga de Hatthigāma. Ao chegar, sentou-se no assento preparado. Então, o chefe de família Ugga de Hatthigāma aproximou-se daquele monje, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o monje disse ao chefe de família Ugga de Hatthigāma: 'Chefe de família, o Abençoado declarou que você é dotado de oito qualidades admiráveis e surpreendentes. Quais são essas oito qualidades admiráveis e surpreendentes, chefe de família, das quais o Abençoado declarou que você é dotado?'

‘‘Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi – katamehi aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākatoti. Api ca, bhante, ye me aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā saṃvijjanti, taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, gahapatī’’ti kho so bhikkhu uggassa gahapatino hatthigāmakassa paccassosi. Uggo gahapati hatthigāmako etadavoca – ‘‘yadāhaṃ, bhante, nāgavane paricaranto bhagavantaṃ paṭhamaṃ dūratova addasaṃ; saha dassaneneva me, bhante, bhagavato cittaṃ pasīdi, surāmado ca pahīyi. Ayaṃ kho me, bhante, paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

“Eu não sei, Senhor, quais são as oito qualidades extraordinárias e admiráveis com as quais o Abençoado declarou que sou dotado. No entanto, Senhor, as oito qualidades extraordinárias e admiráveis que se encontram em mim, ouça e preste muita atenção; eu falarei.” “Sim, chefe de família”, respondeu aquele bhikkhu a Ugga, o chefe de família de Hatthigāma. Ugga, o chefe de família de Hatthigāma, disse isto: “Senhor, quando eu estava me divertindo no Bosque Nāga e vi o Abençoado pela primeira vez, ainda de longe; assim que o vi, Senhor, minha mente adquiriu confiança nele e minha embriaguez desapareceu. Esta, Senhor, é a primeira qualidade extraordinária e admirável que se encontra em mim.”

‘‘So kho ahaṃ, bhante, pasannacitto bhagavantaṃ payirupāsiṃ. Tassa me bhagavā anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā maṃ bhagavā aññāsi kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā [Pg.51] buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya; evamevaṃ kho me tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti. So kho ahaṃ, bhante, diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane tattheva buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ agamāsiṃ, brahmacariyapañcamāni ca sikkhāpadāni samādiyiṃ. Ayaṃ kho me, bhante, dutiyo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

“Com a mente confiante, Senhor, prestei homenagem ao Abençoado. O Abençoado, então, proferiu para mim um discurso gradual, a saber: o discurso sobre a generosidade, o discurso sobre a virtude, o discurso sobre os céus; ele revealed o perigo, a degradação e a corrupção dos prazeres sensuais, e os benefícios da renúncia. Quando o Abençoado soube que minha mente estava preparada, maleável, livre de obstáculos, elevada e confiante, então ele revelou aquela que é a instrução especial dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessação e o caminho. Assim como um tecido limpo, livre de manchas escuras, absorveria perfeitamente o corante; exatamente assim, naquele mesmo assento, surgiu em mim o olho do Dhamma, puro e imaculado: ‘Tudo o que está sujeito a surgir está sujeito a cessar’. Tendo visto o Dhamma, alcançado o Dhamma, conhecido o Dhamma, penetrado no Dhamma, tendo superado a dúvida, livre de hesitações, tendo alcançado a destreza e tornado-me independente de outros no ensinamento do Mestre, ali mesmo tomei refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, e assumi as regras de treinamento tendo o celibato como a quinta. Esta, Senhor, é a segunda qualidade extraordinária e admirável que se encontra em mim.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, catasso komāriyo pajāpatiyo ahesuṃ. Atha khvāhaṃ, bhante, yena tā pajāpatiyo tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā tā pajāpatiyo etadavacaṃ – ‘mayā kho, bhaginiyo, brahmacariyapañcamāni sikkhāpadāni samādinnāni. Yā icchati sā idheva bhoge ca bhuñjatu puññāni ca karotu, sakāni vā ñātikulāni gacchatu. Hoti vā pana purisādhippāyo, kassa vo dammī’ti? Evaṃ vutte sā, bhante, jeṭṭhā pajāpati maṃ etadavoca – ‘itthannāmassa maṃ, ayyaputta, purisassa dehī’ti. Atha kho ahaṃ, bhante, taṃ purisaṃ pakkosāpetvā vāmena hatthena pajāpatiṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena bhiṅgāraṃ gahetvā tassa purisassa oṇojesiṃ. Komāriṃ kho panāhaṃ, bhante, dāraṃ pariccajanto nābhijānāmi cittassa aññathattaṃ. Ayaṃ kho me, bhante, tatiyo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

“Eu tinha, Senhor, quatro esposas jovens. Então, Senhor, aproximei-me daquelas esposas e lhes disse: ‘Irmãs, eu assumi as regras de treinamento tendo o celibato como a quinta. Aquela que desejar pode desfrutar da riqueza aqui mesmo e fazer méritos, ou pode retornar para a casa de seus próprios parentes. Ou, se desejar outro homem, a quem devo entregá-la?’ Quando isso foi dito, Senhor, minha esposa mais velha me disse: ‘Meu senhor, entregue-me a tal homem’. Então, Senhor, mandei chamar aquele homem e, segurando minha esposa com a mão esquerda e segurando um jarro de água com a mão direita, verti a água sobre as mãos daquele homem, entregando-a a ele. No entanto, Senhor, ao abrir mão de minha jovem esposa, não me recordo de ter tido qualquer alteração em minha mente. Esta, Senhor, é a terceira qualidade extraordinária e admirável que se encontra em mim.”

‘‘Saṃvijjanti kho pana me, bhante, kule bhogā. Te ca kho appaṭivibhattā sīlavantehi kalyāṇadhammehi. Ayaṃ kho me, bhante, catuttho acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

“Além disso, Senhor, há riquezas em minha família. E essas riquezas são compartilhadas sem reservas com pessoas virtuosas e de bom caráter. Esta, Senhor, é a quarta qualidade extraordinária e admirável que se encontra em mim.”

‘‘Yaṃ kho panāhaṃ, bhante, bhikkhuṃ payirupāsāmi; sakkaccaṃyeva payirupāsāmi, no asakkaccaṃ. So ce me āyasmā dhammaṃ deseti; sakkaccaṃyeva suṇomi, no asakkaccaṃ. No ce me so āyasmā dhammaṃ deseti, ahamassa dhammaṃ desemi. Ayaṃ kho me, bhante, pañcamo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

“Sempre que presto homenagem a um bhikkhu, Senhor, faço-o com respeito, e não sem respeito. Se aquele venerável me ensina o Dhamma, ouço-o com respeito, e não sem respeito. Se aquele venerável não me ensina o Dhamma, então eu lhe ensino o Dhamma. Esta, Senhor, é a quinta qualidade extraordinária e admirável que se encontra em mim.”

‘‘Anacchariyaṃ [Pg.52] kho pana, bhante, saṅghe nimantite devatā upasaṅkamitvā ārocenti – ‘asuko, gahapati, bhikkhu ubhatobhāgavimutto asuko paññāvimutto asuko kāyasakkhī asuko diṭṭhippatto asuko saddhāvimutto asuko dhammānusārī asuko saddhānusārī asuko sīlavā kalyāṇadhammo asuko dussīlo pāpadhammo’ti. Saṅghaṃ kho panāhaṃ, bhante, parivisanto nābhijānāmi evaṃ cittaṃ uppādento – ‘imassa vā thokaṃ demi imassa vā bahuka’nti. Atha khvāhaṃ, bhante, samacittova demi. Ayaṃ kho me, bhante, chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

“Não é incomum, Senhor, que quando a Sangha é convidada por mim, divindades se aproximem e me informem: ‘Aquele bhikkhu, chefe de família, é libertado de ambos os modos; aquele é libertado pela sabedoria; aquele é uma testemunha corporal; aquele alcançou a visão; aquele é libertado pela fé; aquele é um seguidor do Dhamma; aquele é um seguidor pela fé; aquele é virtuoso, de bom caráter; aquele é imoral, de mau caráter’. No entanto, Senhor, ao servir a Sangha, não me recordo de ter tido este pensamento: ‘Deixe-me dar pouco a este, deixe-me dar muito àquele’. Em vez disso, Senhor, dou com uma mente equânime. Esta, Senhor, é a sexta qualidade extraordinária e admirável que se encontra em mim.”

‘‘Anacchariyaṃ kho pana maṃ, bhante, devatā upasaṅkamitvā ārocenti – ‘svākkhāto, gahapati, bhagavatā dhammo’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, tā devatā evaṃ vademi – ‘vadeyyātha vā evaṃ kho tumhe devatā no vā vadeyyātha, atha kho svākkhāto bhagavatā dhammo’ti. Na kho panāhaṃ, bhante, abhijānāmi tatonidānaṃ cittassa unnatiṃ – ‘maṃ tā devatā upasaṅkamanti, ahaṃ vā devatāhi saddhiṃ sallapāmī’ti. Ayaṃ kho me, bhante, sattamo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati.

“Não é incomum, Senhor, que divindades se aproximem de mim e me informem: ‘O Dhamma foi bem exposto pelo Abençoado, chefe de família’. Quando isso é dito, Senhor, eu digo àquelas divindades: ‘Quer vocês, divindades, digam isso ou não, o Dhamma foi bem exposto pelo Abençoado’. No entanto, Senhor, não me recordo de qualquer exaltação mental decorrente disso, pensando: ‘As divindades se aproximam de mim, ou eu converso com as divindades’. Esta, Senhor, é a sétima qualidade extraordinária e admirável que se encontra em mim.”

‘‘Sace kho panāhaṃ, bhante, bhagavato paṭhamataraṃ kālaṃ kareyyaṃ, anacchariyaṃ kho panetaṃ yaṃ maṃ bhagavā evaṃ byākareyya – ‘natthi taṃ saṃyojanaṃ yena saṃyutto uggo gahapati hatthigāmako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyyā’ti. Ayaṃ kho me, bhante, aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo saṃvijjati. Ime kho me, bhante, aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā saṃvijjanti. Na ca kho ahaṃ jānāmi – katamehi cāhaṃ aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākato’’ti.

“Se eu, Senhor, falecesse antes do Abençoado, não seria surpreendente se o Abençoado declarasse sobre mim: ‘Não há grilhão atado pelo qual Ugga, o chefe de família de Hatthigāma, pudesse retornar a este mundo’. Esta, Senhor, é a oitava qualidade extraordinária e admirável que se encontra em mim. Estas, Senhor, são as oito qualidades extraordinárias e admiráveis que se encontram em mim. Mas eu não sei com quais oito qualidades extraordinárias e admiráveis o Abençoado declarou que sou dotado.”

‘‘Atha kho so bhikkhu uggassa gahapatino hatthigāmakassa nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu yāvatako ahosi uggena gahapatinā hatthigāmakena saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

Então, aquele bhikkhu, tendo recebido esmolas de comida na residência de Ugga, o chefe de família de Hatthigāma, levantou-se de seu assento e partiu. Depois de sua refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, ele se aproximou do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, aquele bhikkhu relatou ao Abençoado toda a conversa que tivera com Ugga, o chefe de família de Hatthigāma.

‘‘Sādhu [Pg.53] sādhu, bhikkhu! Yathā taṃ uggo gahapati hatthigāmako sammā byākaramāno byākareyya, imeheva kho bhikkhu, aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato uggo gahapati hatthigāmako mayā byākato. Imehi ca pana, bhikkhu, aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ uggaṃ gahapatiṃ hatthigāmakaṃ dhārehī’’ti. Dutiyaṃ.

“Muito bem, muito bem, bhikkhu! Exatamente como Ugga, o chefe de família de Hatthigāma, explicou corretamente, com essas mesmas oito qualidades extraordinárias e admiráveis, bhikkhu, declarei que Ugga, o chefe de família de Hatthigāma, é dotado. Portanto, bhikkhu, lembre-se de Ugga, o chefe de família de Hatthigāma, como alguém dotado dessas oito qualidades extraordinárias e admiráveis.” O segundo.

3. Paṭhamahatthakasuttaṃ

3. O Primeiro Discurso sobre Hatthaka

23. Ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘sattahi, bhikkhave, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ dhāretha. Katamehi sattahi? Saddho hi, bhikkhave, hatthako āḷavako; sīlavā, bhikkhave, hatthako āḷavako; hirīmā, bhikkhave, hatthako āḷavako; ottappī, bhikkhave, hatthako āḷavako; bahussuto, bhikkhave, hatthako āḷavako; cāgavā, bhikkhave, hatthako āḷavako; paññavā, bhikkhave, hatthako āḷavako – imehi kho, bhikkhave, sattahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ dhārethā’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

23. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Āḷavī, no Santuário de Aggāḷava. Ali, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: “Bhikkhus, lembrem-se de Hatthaka de Āḷavī como alguém dotado de sete qualidades extraordinárias e admiráveis. Quais sete? Hatthaka de Āḷavī, bhikkhus, é dotado de fé; Hatthaka de Āḷavī, bhikkhus, é virtuoso; Hatthaka de Āḷavī, bhikkhus, tem senso de vergonha moral; Hatthaka de Āḷavī, bhikkhus, tem temor moral; Hatthaka de Āḷavī, bhikkhus, é instruído; Hatthaka de Āḷavī, bhikkhus, é generoso; Hatthaka de Āḷavī, bhikkhus, é sábio. Lembrem-se, bhikkhus, de Hatthaka de Āḷavī como alguém dotado destas sete qualidades extraordinárias e admiráveis.” Isto disse o Abençoado. Tendo dito isto, o Bem-Aventurado levantou-se de seu assento e entrou em sua morada.

Atha kho aññataro bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena hatthakassa āḷavakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho hatthako āḷavako yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho hatthakaṃ āḷavakaṃ so bhikkhu etadavoca –

Então, pela manhã, um certo bhikkhu vestiu-se, pegou sua tigela e mantos e foi à residência de Hatthaka de Āḷavī. Ao chegar, sentou-se no assento preparado para ele. Então, Hatthaka de Āḷavī aproximou-se daquele bhikkhu, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o bhikkhu disse a Hatthaka de Āḷavī:

‘‘Sattahi kho tvaṃ, āvuso, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākato. Katamehi sattahi? ‘Saddho, bhikkhave, hatthako āḷavako; sīlavā…pe… hirimā… ottappī… bahussuto… cāgavā… paññavā, bhikkhave, hatthako āḷavako’ti. Imehi kho tvaṃ, āvuso, sattahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākato’’ti. ‘‘Kaccittha, bhante, na koci gihī ahosi odātavasano’’ti? ‘‘Na hettha, āvuso, koci gihī ahosi odātavasano’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, yadettha na koci gihī ahosi odātavasano’’ti.

“Amigo, o Abençoado declarou que você é dotado de sete qualidades extraordinárias e admiráveis. Quais sete? ‘Bhikkhus, Hatthaka de Āḷavī é dotado de fé. Ele é virtuoso... [pe]... tem senso de vergonha moral... temor moral... é instruído... generoso... sábio, bhikkhus, é Hatthaka de Āḷavī’. O Abençoado declarou que você é dotado destas sete qualidades extraordinárias e admiráveis.” “Espero, Senhor, que nenhum leigo vestido de branco estivesse presente?” “Não, amigo. Nenhum leigo vestido de branco estava presente ali.” “Que bom, Senhor, que nenhum leigo vestido de branco estivesse presente ali.”

Atha [Pg.54] kho so bhikkhu hatthakassa āḷavakassa nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –

Então, aquele bhikkhu, tendo recebido esmolas de comida na residência de Hatthaka de Āḷavī, levantou-se de seu assento e partiu. Depois de sua refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, ele se aproximou do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse ao Abençoado:

‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena hatthakassa āḷavakassa nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. Atha kho, bhante, hatthako āḷavako yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhante, hatthakaṃ āḷavakaṃ etadavacaṃ – ‘sattahi kho tvaṃ, āvuso, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākato. Katamehi sattahi? Saddho, bhikkhave, hatthako āḷavako; sīlavā…pe… hirimā… ottappī… bahussuto… cāgavā… paññavā, bhikkhave, hatthako āḷavakoti. Imehi kho tvaṃ, āvuso, sattahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgato bhagavatā byākato’ti.

“Aqui, Senhor, pela manhã, vesti-me, peguei minha tigela e mantos e fui à residência de Hatthaka de Āḷavī. Ao chegar, sentei-me no assento preparado. Então, Senhor, Hatthaka de Āḷavī aproximou-se de onde eu estava, prestou-me homenagem e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Senhor, eu disse a Hatthaka de Āḷavī: ‘Amigo, o Abençoado declarou que você é dotado de sete qualidades extraordinárias e admiráveis. Quais sete? Hatthaka de Āḷavī, bhikkhus, é dotado de fé; ele é virtuoso... [pe]... tem senso de vergonha moral... temor moral... é instruído... generoso... sábio, bhikkhus, é Hatthaka de Āḷavī. O Abençoado declarou que você é dotado destas sete qualidades extraordinárias e admiráveis’.”

‘‘Evaṃ vutte, bhante, hatthako maṃ etadavoca – ‘kaccittha, bhante, na koci gihī ahosi odātavasano’ti? ‘Na hettha, āvuso, koci gihī ahosi odātavasano’ti. ‘Sādhu, bhante, yadettha na koci gihī ahosi odātavasano’’’ti.

“Quando isso foi dito, Senhor, Hatthaka me disse: ‘Espero, Senhor, que nenhum leigo vestido de branco estivesse presente?’ ‘Não, amigo. Nenhum leigo vestido de branco estava presente ali.’ ‘Que bom, Senhor, que nenhum leigo vestido de branco estivesse presente ali’.”

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Appiccho so, bhikkhu, kulaputto. Santeyeva attani kusaladhamme na icchati parehi ñāyamāne. Tena hi tvaṃ, bhikkhu, imināpi aṭṭhamena acchariyena abbhutena dhammena samannāgataṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ dhārehi, yadidaṃ appicchatāyā’’ti. Tatiyaṃ.

“Muito bem, muito bem, bhikkhu! Aquele jovem de boa família tem poucos desejos, bhikkhu. Ele não deseja que suas próprias qualidades benéficas internas sejam conhecidas por outros. Portanto, bhikkhu, lembre-se de Hatthaka de Āḷavī como alguém dotado também desta oitava qualidade extraordinária e admirável, a saber, o fato de ter poucos desejos.” O terceiro.

4. Dutiyahatthakasuttaṃ

4. O Segundo Discurso sobre Hatthaka

24. Ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho hatthako āḷavako pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho hatthakaṃ āḷavakaṃ bhagavā [Pg.55] etadavoca – ‘‘mahatī kho tyāyaṃ, hatthaka, parisā. Kathaṃ pana tvaṃ, hatthaka, imaṃ mahatiṃ parisaṃ saṅgaṇhāsī’’ti? ‘‘Yānimāni, bhante, bhagavatā desitāni cattāri saṅgahavatthūni, tehāhaṃ imaṃ mahatiṃ parisaṃ saṅgaṇhāmi. Ahaṃ, bhante, yaṃ jānāmi – ‘ayaṃ dānena saṅgahetabbo’ti, taṃ dānena saṅgaṇhāmi; yaṃ jānāmi – ‘ayaṃ peyyavajjena saṅgahetabbo’ti, taṃ peyyavajjena saṅgaṇhāmi; yaṃ jānāmi – ‘ayaṃ atthacariyāya saṅgahetabbo’ti, taṃ atthacariyāya saṅgaṇhāmi; yaṃ jānāmi – ‘ayaṃ samānattatāya saṅgahetabbo’ti, taṃ samānattatāya saṅgaṇhāmi. Saṃvijjanti kho pana me, bhante, kule bhogā. Daliddassa kho no tathā sotabbaṃ maññantī’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, hatthaka! Yoni kho tyāyaṃ, hatthaka, mahatiṃ parisaṃ saṅgahetuṃ. Ye hi keci, hatthaka, atītamaddhānaṃ mahatiṃ parisaṃ saṅgahesuṃ, sabbe te imeheva catūhi saṅgahavatthūhi mahatiṃ parisaṃ saṅgahesuṃ. Yepi hi keci, hatthaka, anāgatamaddhānaṃ mahatiṃ parisaṃ saṅgaṇhissanti, sabbe te imeheva catūhi saṅgahavatthūhi mahatiṃ parisaṃ saṅgaṇhissanti. Yepi hi keci, hatthaka, etarahi mahatiṃ parisaṃ saṅgaṇhanti, sabbe te imeheva catūhi saṅgahavatthūhi mahatiṃ parisaṃ saṅgaṇhantī’’ti.

24. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Alavi, no Santuário de Aggalava. Então, Hatthaka de Alavi, acompanhado por cerca de quinhentos seguidores leigos, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse a Hatthaka de Alavi: 'Sua assembleia é realmente grande, Hatthaka. Como, Hatthaka, você acolhe esta grande assembleia?' 'Senhor, por meio destas quatro bases de acolhimento ensinadas pelo Abençoado, eu acolho esta grande assembleia. Quando sei, Senhor: “Este deve ser acolhido por meio de dádivas”, eu o acolho por meio de dádivas; quando sei: “Este deve ser acolhido por meio de palavras amáveis”, eu o acolho por meio de palavras amáveis; quando sei: “Este deve ser acolhido por meio de conduta benéfica”, eu o acolho por meio de conduta benéfica; quando sei: “Este deve ser acolhido por meio da imparcialidade”, eu o acolho por meio da imparcialidade. Além disso, Senhor, há riquezas em minha família. Eles não consideram que se deve ouvir a palavra de alguém como se fosse um homem pobre.' 'Muito bem, muito bem, Hatthaka! Este é, de fato, o meio adequado para você acolher uma grande assembleia. Pois todos aqueles que, no passado, acolheram uma grande assembleia, o fizeram por meio destas mesmas quatro bases de acolhimento. Todos aqueles que, no futuro, acolherão uma grande assembleia, o farão por meio destas mesmas quatro bases de acolhimento. E todos aqueles que, no presente, acolhem uma grande assembleia, o fazem por meio destas mesmas quatro bases de acolhimento.'

Atha kho hatthako āḷavako bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā acirapakkante hatthake āḷavake bhikkhū āmantesi – ‘‘aṭṭhahi, bhikkhave, acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ dhāretha. Katamehi aṭṭhahi? Saddho, bhikkhave, hatthako āḷavako; sīlavā, bhikkhave…pe… hirīmā… ottappī… bahussuto… cāgavā… paññavā, bhikkhave, hatthako āḷavako; appiccho, bhikkhave, hatthako āḷavako. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi acchariyehi abbhutehi dhammehi samannāgataṃ hatthakaṃ āḷavakaṃ dhārethā’’ti. Catutthaṃ.

Então, após o Abençoado ter instruído, encorajado, inspirado e alegrado Hatthaka de Alavi com uma palestra sobre o Dhamma, Hatthaka levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo o seu lado direito voltado para ele e partiu. Pouco depois da partida de Hatthaka de Alavi, o Abençoado dirigiu-se aos bhikkhus: 'Bhikkhus, considerem Hatthaka de Alavi como alguém dotado de oito qualidades admiráveis e extraordinárias. Quais oito? Bhikkhus, Hatthaka de Alavi é dotado de fé; bhikkhus, ele é virtuoso... [pe]... tem senso de vergonha moral... temor moral... é muito instruído... generoso... bhikkhus, Hatthaka de Alavi é sábio; bhikkhus, Hatthaka de Alavi tem poucos desejos. Bhikkhus, considerem Hatthaka de Alavi como alguém dotado destas oito qualidades admiráveis e extraordinárias.' O quarto.

5. Mahānāmasuttaṃ

5. O Discurso sobre Mahānāma

25. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.56] bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, upāsako hotī’’ti? ‘‘Yato kho, mahānāma, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti; ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī’’ti.

25. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque da Figueira-da-Índia. Então, Mahānāma, o Sakya, aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Mahānāma, o Sakya, disse ao Abençoado: 'Senhor, de que maneira alguém se torna um seguidor leigo?' 'Quando, Mahānāma, alguém buscou refúgio no Buda, buscou refúgio no Dhamma e buscou refúgio no Sangha; dessa maneira, Mahānāma, alguém é um seguidor leigo.'

‘‘Kittāvatā pana, bhante, upāsako sīlavā hotī’’ti? ‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti; ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti.

'Mas de que maneira, Senhor, um seguidor leigo é virtuoso?' 'Quando, Mahānāma, um seguidor leigo abstém-se de destruir a vida, abstém-se de tomar o que não é dado, abstém-se de má conduta sexual, abstém-se de linguagem falsa e abstém-se de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes que são a base para a negligência; dessa maneira, Mahānāma, um seguidor leigo é virtuoso.'

‘‘Kittāvatā pana, bhante, upāsako attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti? ‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako attanāva saddhāsampanno hoti, no paraṃ saddhāsampadāya samādapeti ; attanāva sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanāva cāgasampanno hoti, no paraṃ cāgasampadāya samādapeti; attanāva bhikkhūnaṃ dassanakāmo hoti, no paraṃ bhikkhūnaṃ dassane samādapeti; attanāva saddhammaṃ sotukāmo hoti, no paraṃ saddhammassavane samādapeti; attanāva sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti, no paraṃ dhammadhāraṇāya samādapeti; attanāva sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti, no paraṃ atthūpaparikkhāya samādapeti; attanāva atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti, no paraṃ dhammānudhammappaṭipattiyā samādapeti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti.

'Mas de que maneira, Senhor, um seguidor leigo pratica para o seu próprio bem-estar, mas não para o bem-estar dos outros?' 'Quando, Mahānāma, um seguidor leigo é ele próprio dotado de fé, mas não incentiva os outros a se estabelecerem na fé; quando ele próprio é dotado de comportamento virtuoso, mas não incentiva os outros a se estabelecerem no comportamento virtuoso; quando ele próprio é dotado de generosidade, mas não incentiva os outros a se estabelecerem na generosidade; quando ele próprio deseja ver os bhikkhus, mas não incentiva os outros a verem os bhikkhus; quando ele próprio deseja ouvir o verdadeiro Dhamma, mas não incentiva os outros a ouvirem o verdadeiro Dhamma; quando ele próprio retém na mente os ensinamentos ouvidos, mas não incentiva os outros a reterem os ensinamentos na mente; quando ele próprio examina o significado dos ensinamentos retidos na mente, mas não incentiva os outros a examinarem o seu significado; quando ele próprio, tendo compreendido o significado e o Dhamma, pratica de acordo com o Dhamma, mas não incentiva os outros a praticarem de acordo com o Dhamma. Dessa maneira, Mahānāma, um seguidor leigo pratica para o seu próprio bem-estar, mas não para o bem-estar dos outros.'

‘‘Kittāvatā pana, bhante, upāsako attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti? ‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako attanā ca saddhāsampanno hoti, parañca saddhāsampadāya samādapeti; attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca cāgasampanno hoti, parañca cāgasampadāya samādapeti; attanā ca bhikkhūnaṃ dassanakāmo hoti, parañca bhikkhūnaṃ dassane samādapeti; attanā ca saddhammaṃ [Pg.57] sotukāmo hoti, parañca saddhammassavane samādapeti; attanā ca sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti, parañca dhammadhāraṇāya samādapeti; attanā ca sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti, parañca atthūpaparikkhāya samādapeti, attanā ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti, parañca dhammānudhammappaṭipattiyā samādapeti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti. Pañcamaṃ.

'Mas de que maneira, Senhor, um seguidor leigo pratica tanto para o seu próprio bem-estar quanto para o bem-estar dos outros?' 'Quando, Mahānāma, um seguidor leigo é ele próprio dotado de fé e também incentiva os outros a se estabelecerem na fé; quando ele próprio é dotado de comportamento virtuoso e também incentiva os outros a se estabelecerem no comportamento virtuoso; quando ele próprio é dotado de generosidade e também incentiva os outros a se estabelecerem na generosidade; quando ele próprio deseja ver os bhikkhus e também incentiva os outros a verem os bhikkhus; quando ele próprio deseja ouvir o verdadeiro Dhamma e também incentiva os outros a ouvirem o verdadeiro Dhamma; quando ele próprio retém na mente os ensinamentos ouvidos e também incentiva os outros a reterem os ensinamentos na mente; quando ele próprio examina o significado dos ensinamentos retidos na mente e também incentiva os outros a examinarem o seu significado; quando ele próprio, tendo compreendido o significado e o Dhamma, pratica de acordo com o Dhamma, e também incentiva os outros a praticarem de acordo com o Dhamma. Dessa maneira, Mahānāma, um seguidor leigo pratica tanto para o seu próprio bem-estar quanto para o bem-estar dos outros.' O quinto.

6. Jīvakasuttaṃ

6. O Discurso sobre Jīvaka

26. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati jīvakambavane. Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, upāsako hotī’’ti? ‘‘Yato kho, jīvaka, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti; ettāvatā kho jīvaka, upāsako hotī’’ti.

26. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Rajagaha, no bosque de mangas de Jīvaka. Então, Jīvaka Komārabhacca aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, Jīvaka Komārabhacca disse ao Abençoado: 'Senhor, de que maneira alguém se torna um seguidor leigo?' 'Quando, Jīvaka, alguém buscou refúgio no Buda, buscou refúgio no Dhamma e buscou refúgio no Sangha; dessa maneira, Jīvaka, alguém é um seguidor leigo.'

‘‘Kittāvatā pana, bhante, upāsako sīlavā hotī’’ti? ‘‘Yato kho, jīvaka, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti; ettāvatā kho, jīvaka, upāsako sīlavā hotī’’ti.

'Mas de que maneira, Senhor, um seguidor leigo é virtuoso?' 'Quando, Jīvaka, um seguidor leigo abstém-se de destruir a vida... [pe]... abstém-se de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes que são a base para a negligência; dessa maneira, Jīvaka, um seguidor leigo é virtuoso.'

‘‘Kittāvatā pana, bhante, upāsako attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti? ‘‘Yato kho, jīvaka, upāsako attanāva saddhāsampanno hoti, no paraṃ saddhāsampadāya samādapeti…pe… attanāva atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti, no paraṃ dhammānudhammappaṭipattiyā samādapeti. Ettāvatā kho, jīvaka, upāsako attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti.

'Mas de que maneira, Senhor, um seguidor leigo pratica para o seu próprio bem-estar, mas não para o bem-estar dos outros?' 'Quando, Jīvaka, um seguidor leigo é ele próprio dotado de fé, mas não incentiva os outros a se estabelecerem na fé... [pe]... quando ele próprio, tendo compreendido o significado e o Dhamma, pratica de acordo com o Dhamma, mas não incentiva os outros a praticarem de acordo com o Dhamma. Dessa maneira, Jīvaka, um seguidor leigo pratica para o seu próprio bem-estar, mas não para o bem-estar dos outros.'

‘‘Kittāvatā pana, bhante, upāsako attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti? ‘‘Yato kho, jīvaka, upāsako attanā ca saddhāsampanno hoti, parañca saddhāsampadāya samādapeti; attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca cāgasampanno [Pg.58] hoti, parañca cāgasampadāya samādapeti; attanā ca bhikkhūnaṃ dassanakāmo hoti, parañca bhikkhūnaṃ dassane samādapeti; attanā ca saddhammaṃ sotukāmo hoti, parañca saddhammassavane samādapeti; attanā ca sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti, parañca dhammadhāraṇāya samādapeti; attanā ca sutānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti, parañca atthūpaparikkhāya samādapeti; attanā ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti, parañca dhammānudhammappaṭipattiyā samādapeti. Ettāvatā kho, jīvaka, upāsako attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

'Mas de que maneira, Senhor, um seguidor leigo pratica tanto para o seu próprio bem-estar quanto para o bem-estar dos outros?' 'Quando, Jīvaka, um seguidor leigo é ele próprio dotado de fé e também incentiva os outros a se estabelecerem na fé; quando ele próprio é dotado de comportamento virtuoso e também incentiva os outros a se estabelecerem no comportamento virtuoso; quando ele próprio é dotado de generosidade e também incentiva os outros a se estabelecerem na generosidade; quando ele próprio deseja ver os bhikkhus e também incentiva os outros a verem os bhikkhus; quando ele próprio deseja ouvir o verdadeiro Dhamma e também incentiva os outros a ouvirem o verdadeiro Dhamma; quando ele próprio retém na mente os ensinamentos ouvidos e também incentiva os outros a reterem os ensinamentos na mente; quando ele próprio examina o significado dos ensinamentos retidos na mente e também incentiva os outros a examinarem o seu significado; quando ele próprio, tendo compreendido o significado e o Dhamma, pratica de acordo com o Dhamma, e também incentiva os outros a praticarem de acordo com o Dhamma. Dessa maneira, Jīvaka, um seguidor leigo pratica tanto para o seu próprio bem-estar quanto para o bem-estar dos outros.' O sexto.

7. Paṭhamabalasuttaṃ

7. O Primeiro Discurso sobre os Poderes

27. ‘‘Aṭṭhimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni aṭṭha? Ruṇṇabalā, bhikkhave, dārakā, kodhabalā mātugāmā, āvudhabalā corā, issariyabalā rājāno, ujjhattibalā bālā, nijjhattibalā paṇḍitā, paṭisaṅkhānabalā bahussutā, khantibalā samaṇabrāhmaṇā – imāni kho, bhikkhave, aṭṭha balānī’’ti. Sattamaṃ.

27. 'Bhikkhus, existem estes oito poderes. Quais oito? Bhikkhus, o poder das crianças é o choro; o poder das mulheres é a raiva; o poder dos ladrões é a arma; o poder dos reis é a soberania; o poder dos tolos é a queixa; o poder dos sábios é a deliberação; o poder dos muito instruídos é a reflexão; o poder dos ascetas e brâmanes é a paciência. Estes, bhikkhus, são os oito poderes.' O sétimo.

8. Dutiyabalasuttaṃ

8. O Segundo Discurso sobre os Poderes

28. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kati nu kho, sāriputta, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti? ‘‘Aṭṭha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

28. Então, o venerável Sāriputta aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao venerável Sāriputta: 'Sāriputta, quantos são os poderes de um bhikkhu cujas impurezas mentais foram destruídas, em virtude dos quais ele pode declarar a destruição de suas impurezas mentais: “Minhas impurezas mentais foram destruídas”?' 'Senhor, são oito os poderes de um bhikkhu cujas impurezas mentais foram destruídas, em virtude dos quais ele pode declarar a destruição de suas impurezas mentais: “Minhas impurezas mentais foram destruídas”.'

‘‘Katamāni aṭṭha? Idha, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

'Quais são os oito? Aqui, Senhor, por um bhikkhu cujas impurezas mentais foram destruídas, todas as formações são claramente vistas como impermanentes, como realmente são, com a sabedoria correta. O fato de que, Senhor, por um bhikkhu cujas impurezas mentais foram destruídas, todas as formações são claramente vistas como impermanentes, como realmente são, com a sabedoria correta, este é também um poder de um bhikkhu cujas impurezas mentais foram destruídas, com base no qual ele declara a destruição de suas impurezas mentais: “Minhas impurezas mentais foram destruídas”.'

‘‘Puna [Pg.59] caparaṃ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

'Além disso, Senhor, por um bhikkhu cujas impurezas mentais foram destruídas, os prazeres sensoriais são claramente vistos como semelhantes a um poço de brasas, como realmente são, com a sabedoria correta. O fato de que, Senhor, por um bhikkhu cujas impurezas mentais foram destruídas, os prazeres sensoriais são claramente vistos como semelhantes a um poço de brasas, como realmente são, com a sabedoria correta, este é também um poder de um bhikkhu cujas impurezas mentais foram destruídas, com base no qual ele declara a destruição de suas impurezas mentais: “Minhas impurezas mentais foram destruídas”.'

‘‘Puna caparaṃ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantibhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantibhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

“Além disso, venerável senhor, a mente de um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas pende para a reclusão, inclina-se para a reclusão, direciona-se para a reclusão, estabelece-se na reclusão, deleitando-se na renúncia, inteiramente desvinculada de todas as coisas que servem de base para as impurezas. O fato de que, venerável senhor, a mente de um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas pende para a reclusão, inclina-se para a reclusão, direciona-se para a reclusão, estabelece-se na reclusão, deleitando-se na renúncia, inteiramente desvinculada de todas as coisas que servem de base para as impurezas, isso também, venerável senhor, é um poder de um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, apoiando-se no qual o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas declara a destruição das impurezas: ‘Minhas impurezas estão destruídas’.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

“Além disso, venerável senhor, por um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, os quatro estabelecimentos da atenção plena foram desenvolvidos, bem desenvolvidos. O fato de que, venerável senhor, por um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, os quatro estabelecimentos da atenção plena foram desenvolvidos, bem desenvolvidos, isso também, venerável senhor, é um poder de um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, apoiando-se no qual o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas declara a destruição das impurezas: ‘Minhas impurezas estão destruídas’.”

‘‘Puna caparaṃ, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro iddhipādā bhāvitā honti subhāvitā…pe… pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni…pe… satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. Yampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi, bhante, khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti.

“Além disso, venerável senhor, por um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, as quatro bases do poder espiritual foram desenvolvidas, bem desenvolvidas... as cinco faculdades espirituais foram desenvolvidas, bem desenvolvidas... os sete fatores da iluminação foram desenvolvidos, bem desenvolvidos... o nobre caminho óctuplo foi desenvolvido, bem desenvolvido. O fato de que, venerável senhor, por um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, o nobre caminho óctuplo foi desenvolvido, bem desenvolvido, isso também, venerável senhor, é um poder de um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, apoiando-se no qual o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas declara a destruição das impurezas: ‘Minhas impurezas estão destruídas’.”

‘‘Imāni kho, bhante, aṭṭha khīṇāsavassa bhikkhuno balāni, yehi balehi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Estes, venerável senhor, são os oito poderes de um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas, dotado dos quais o bhikkhu cujas impurezas foram destruídas declara a destruição das impurezas: ‘Minhas impurezas estão destruídas’.” O oitavo.

9. Akkhaṇasuttaṃ

9. Akkhaṇasutta

29. ‘‘‘Khaṇakicco [Pg.60] loko, khaṇakicco loko’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati, no ca kho so jānāti khaṇaṃ vā akkhaṇaṃ vā. Aṭṭhime, bhikkhave, akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Katame aṭṭha? Idha, bhikkhave, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito; ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

29. “‘O mundo obteve a oportunidade! O mundo obteve a oportunidade!’, monges, diz o homem comum sem instrução, mas ele não sabe o que é uma oportunidade ou o que não é uma oportunidade. Há estes oito momentos inoportunos, monges, ocasiões impróprias para viver a vida santa. Quais são os oito? Aqui, monges, um Tathāgata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, pleno em conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, guia insuperável de pessoas a serem domadas, mestre de devas e seres humanos, um Iluminado, o Abençoado, e o Dhamma que conduz à paz, ao nibbāna e à iluminação é ensinado conforme proclamado pelo Bem-Aventurado; mas esta pessoa renasceu no inferno. Este, monges, é o primeiro momento inoportuno, uma ocasião imprópria para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato ca loke uppanno hoti…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito; ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti…pe….

“Além disso, monges, um Tathāgata surge no mundo... mestre de devas e seres humanos, um Iluminado, o Abençoado, e o Dhamma que conduz à paz, ao nibbāna e à iluminação é ensinado conforme proclamado pelo Bem-Aventurado; mas esta pessoa renasceu no reino animal...”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave…pe… ayañca puggalo pettivisayaṃ upapanno hoti…pe….

“Além disso, monges... mas esta pessoa renasceu no reino dos espíritos famintos...”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave…pe… ayañca puggalo aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti…pe….

“Além disso, monges... mas esta pessoa renasceu em uma certa classe de devas de vida longa...”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave…pe… ayañca puggalo paccantimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti aviññātāresu milakkhesu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ…pe… pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso, monges... mas esta pessoa renasceu nas províncias fronteiriças, entre estrangeiros bárbaros e sem instrução, onde não há trânsito de bhikkhus, bhikkhunīs, leigos ou leigas... Este, monges, é o quinto momento inoportuno, uma ocasião imprópria para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti…pe….

“Além disso, monges... mas esta pessoa renasceu nas províncias centrais, porém possui visões incorretas e uma perspectiva distorcida: ‘Não há nada dado, nada sacrificado, nada oferecido; não há fruto ou resultado de ações boas ou más; não há este mundo, nem outro mundo; não há mãe, nem pai; não há seres de nascimento espontâneo; não há no mundo ascetas e brâmanes de conduta correta e prática correta que, tendo realizado este mundo e o outro por si mesmos através do conhecimento direto, os deem a conhecer aos outros’...”

‘‘Puna [Pg.61] caparaṃ, bhikkhave…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo appaṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Além disso, monges... mas esta pessoa renasceu nas províncias centrais, porém é tola, estúpida, obtusa, incapaz de compreender o significado do que foi bem dito ou mal dito. Este, monges, é o sétimo momento inoportuno, uma ocasião imprópria para viver a vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato ca loke anuppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo paṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. ‘Ime kho, bhikkhave, aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya’’’.

“Além disso, monges, um Tathāgata não surgiu no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado... mestre de devas e seres humanos, um Iluminado, o Abençoado. E o Dhamma que conduz à paz, ao nibbāna e à iluminação não é ensinado conforme proclamado pelo Bem-Aventurado. Mas esta pessoa renasceu nas províncias centrais, e ela é sábia, inteligente, astuta, capaz de compreender o significado do que foi bem dito ou mal dito. Este, monges, é o oitavo momento inoportuno, uma ocasião imprópria para viver a vida santa. ‘Estes, monges, são os oito momentos inoportunos, ocasiões impróprias para viver a vida santa’.”

‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāya. Katamo eko? Idha, bhikkhave, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo paṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, ekova khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’ti.

“Há apenas um único momento oportuno, monges, e a ocasião correta para viver a vida santa. Qual é esse único? Aqui, monges, um Tathāgata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, pleno em conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, guia insuperável de pessoas a serem domadas, mestre de devas e seres humanos, um Iluminado, o Abençoado. E o Dhamma que conduz à paz, ao nibbāna e à iluminação é ensinado conforme proclamado pelo Bem-Aventurado. E esta pessoa renasceu nas províncias centrais, e ela é sábia, inteligente, astuta, capaz de compreender o significado do que foi bem dito ou mal dito. Este, monges, é o único momento oportuno e a ocasião correta para viver a vida santa.”

‘‘Manussalābhaṃ laddhāna, saddhamme suppavedite;

Ye khaṇaṃ nādhigacchanti, atināmenti te khaṇaṃ.

“Tendo obtido a condição humana, quando o verdadeiro Dhamma foi bem proclamado; aqueles que não aproveitam o momento deixam passar a oportunidade correta.”

‘‘Bahū hi akkhaṇā vuttā, maggassa antarāyikā;

Kadāci karahaci loke, uppajjanti tathāgatā.

“Pois muitos momentos inoportunos foram declarados como obstáculos ao caminho; é apenas raramente, de tempos em tempos, que os Tathāgatas surgem no mundo.”

‘‘Tayidaṃ sammukhībhūtaṃ, yaṃ lokasmiṃ sudullabhaṃ;

Manussapaṭilābho ca, saddhammassa ca desanā;

Alaṃ vāyamituṃ tattha, attakāmena jantunā.

“Isto está agora presente, o que é extremamente difícil de obter no mundo: a obtenção da condição humana e o ensino do verdadeiro Dhamma; isso é incentivo suficiente para se esforçar, para o ser que deseja o seu próprio bem.”

‘‘Kathaṃ [Pg.62] vijaññā saddhammaṃ, khaṇo ve mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

“Como se pode compreender o verdadeiro Dhamma? Que o momento oportuno não passe! Pois aqueles que perdem o momento lamentam quando são lançados no inferno.”

‘‘Idha ce naṃ virādheti, saddhammassa niyāmataṃ ;

Vāṇijova atītattho, cirattaṃ anutapissati.

“Se aqui alguém falhar em alcançar o caminho seguro do verdadeiro Dhamma, lamentará por muito tempo, como um mercador que perdeu o lucro.”

‘‘Avijjānivuto poso, saddhammaṃ aparādhiko;

Jātimaraṇasaṃsāraṃ, ciraṃ paccanubhossati.

“O homem obstruído pela ignorância, que falha em relação ao verdadeiro Dhamma, experimentará por muito tempo o ciclo de nascimentos e mortes no saṃsāra.”

‘‘Ye ca laddhā manussattaṃ, saddhamme suppavedite;

Akaṃsu satthu vacanaṃ, karissanti karonti vā.

“E aqueles que, tendo obtido a condição humana quando o verdadeiro Dhamma foi bem proclamado, seguiram a palavra do Mestre, a seguirão ou a estão seguindo agora,”

‘‘Khaṇaṃ paccaviduṃ loke, brahmacariyaṃ anuttaraṃ;

Ye maggaṃ paṭipajjiṃsu, tathāgatappaveditaṃ.

“penetraram o momento oportuno no mundo, a insuperável vida santa, aqueles que praticaram o caminho proclamado pelo Tathāgata.”

‘‘Ye saṃvarā cakkhumatā, desitādiccabandhunā;

Tesu gutto sadā sato, vihare anavassuto.

“Nas restrições ensinadas por Aquele que tem Visão, o Parente do Sol, nelas guardado, sempre atento, deve-se viver sem influxos de impurezas.”

‘‘Sabbe anusaye chetvā, māradheyyaparānuge;

Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhaya’’nti. navamaṃ;

“Tendo cortado todas as tendências latentes que seguem o fluxo do domínio de Māra, esses de fato foram para a outra margem no mundo, tendo alcançado a destruição das impurezas.” O nono.

10. Anuruddhamahāvitakkasuttaṃ

10. Anuruddhamahāvitakkasutta

30. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati suṃsumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena āyasmā anuruddho cetīsu viharati pācīnavaṃsadāye. Atha kho āyasmato anuruddhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa; santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa; pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa; āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa; upaṭṭhitassatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa ; samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa; paññavato ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassā’’ti.

30. Em uma ocasião, o Abençoado estava habitando entre os Bhaggas em Suṃsumāragira, no parque dos cervos na Floresta de Bhesakaḷā. Naquela ocasião, o Venerável Anuruddha estava habitando entre os Cetis no Parque do Bambu Oriental. Então, quando o Venerável Anuruddha estava sozinho em retiro, surgiu em sua mente o seguinte pensamento: ‘Este Dhamma é para quem tem poucos desejos, não para quem tem muitos desejos; este Dhamma é para quem está contente, não para quem está descontente; este Dhamma é para quem busca a reclusão, não para quem se deleita com a companhia; este Dhamma é para quem é enérgico, não para quem é preguiçoso; este Dhamma é para quem tem a atenção plena estabelecida, não para quem é esquecido; este Dhamma é para quem é concentrado, não para quem é desconcentrado; este Dhamma é para quem é sábio, não para quem é tolo’.

Atha [Pg.63] kho bhagavā āyasmato anuruddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evamevaṃ – bhaggesu suṃsumāragire bhesakaḷāvane migadāye antarahito cetīsu pācīnavaṃsadāye āyasmato anuruddhassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho anuruddho bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ

Então, o Abençoado, conhecendo com sua própria mente o pensamento na mente do Venerável Anuruddha — assim como um homem forte poderia estender o braço dobrado ou dobrar o braço estendido —, desapareceu de entre os Bhaggas em Suṃsumāragira, no parque dos cervos na Floresta de Bhesakaḷā, e reapareceu diante do Venerável Anuruddha entre os Cetis no Parque do Bambu Oriental. O Abençoado sentou-se no assento preparado. O Venerável Anuruddha, tendo prestado homenagem ao Abençoado, sentou-se a um lado.

Nisinnaṃ kho āyasmantaṃ anuruddhaṃ bhagavā etadavoca –

Ao Venerável Anuruddha, que estava sentado a um lado, o Abençoado disse o seguinte:

‘‘Sādhu sādhu, anuruddha! Sādhu kho tvaṃ, anuruddha, (yaṃ taṃ mahāpurisavitakkaṃ) vitakkesi – ‘appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa; santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa; pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa; āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa; upaṭṭhitassatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa; samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa; paññavato ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassā’ti. Tena hi tvaṃ, anuruddha, imampi aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ vitakkehi – ‘nippapañcārāmassāyaṃ dhammo nippapañcaratino, nāyaṃ dhammo papañcārāmassa papañcaratino’’’ti.

“Muito bem, muito bem, Anuruddha! É excelente, Anuruddha, que você tenha refletido sobre esses pensamentos de um grande homem, a saber: ‘Este Dhamma é para quem tem poucos desejos, não para quem tem muitos desejos; este Dhamma é para quem está contente, não para quem está descontente; este Dhamma é para quem busca a reclusão, não para quem se deleita com a companhia; este Dhamma é para quem é enérgico, não para quem é preguiçoso; este Dhamma é para quem tem a atenção plena estabelecida, não para quem é esquecido; este Dhamma é para quem é concentrado, não para quem é desconcentrado; este Dhamma é para quem é sábio, não para quem é tolo’. Portanto, Anuruddha, reflita também sobre este oitavo pensamento de um grande homem: ‘Este Dhamma é para quem se deleita na não proliferação, que encontra prazer na não proliferação, não para quem se deleita na proliferação, que encontra prazer na proliferação’.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, tato tvaṃ, anuruddha, yāvadeva ākaṅkhissasi, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharissasi.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem, then, tanto quanto desejar, afastado dos prazeres sensoriais, afastado das qualidades prejudiciais, você entrará e permanecerá no primeiro jhāna, que é acompanhado de pensamento aplicado e exame, com o êxtase e a felicidade nascidos do afastamento.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, tato tvaṃ, anuruddha, yāvadeva ākaṅkhissasi, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharissasi.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem, then, tanto quanto desejar, com a pacificação do pensamento aplicado e do exame, você entrará e permanecerá no segundo jhāna, que possui tranquilidade interna e unificação da mente, livre de pensamento aplicado e exame, com o êxtase e a felicidade nascidos da concentração.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, tato tvaṃ, anuruddha, yāvadeva ākaṅkhissasi, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharissasi sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedissasi [Pg.64] yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharissasi.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem, then, tanto quanto desejar, com o desvanecimento também do êxtase, você permanecerá equânime, atento e plenamente consciente, e experimentará a felicidade com o corpo, entrando e permanecendo no terceiro jhāna, do qual os nobres declaram: ‘Ele é equânime, atento, alguém que habita feliz’.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, tato tvaṃ, anuruddha, yāvadeva ākaṅkhissasi, sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharissasi.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem, then, tanto quanto desejar, com o abandono do prazer e da dor, e com o anterior desaparecimento da alegria e da tristeza, você entrará e permanecerá no quarto jhāna, que não é doloroso nem prazeroso, e possui a purificação da atenção plena pela equanimidade.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī bhavissasi akicchalābhī akasiralābhī, tato tuyhaṃ, anuruddha, seyyathāpi nāma gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro; evamevaṃ te paṃsukūlacīvaraṃ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem e obtiver à vontade, sem dificuldade nem esforço, estes quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida, então, enquanto você viver contente, seu manto de trapos parecerá para você como um baú cheio de roupas de várias cores parece para um chefe de família ou para o filho de um chefe de família; e ele servirá para o seu deleite, alívio e bem-estar, e para adentrar no nibbāna.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī bhavissasi akicchalābhī akasiralābhī, tato tuyhaṃ, anuruddha, seyyathāpi nāma gahapatissa vā gahapatiputtassa vā sālīnaṃ odano vicitakāḷako anekasūpo anekabyañjano; evamevaṃ te piṇḍiyālopabhojanaṃ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem e obtiver à vontade, sem dificuldade nem esforço, estes quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida, então, enquanto você viver contente, suas esmolas de comida acumuladas parecerão para você como um prato de arroz limpo de grãos pretos e servido com muitos molhos e condimentos parece para um chefe de família ou para o filho de um chefe de família; e elas servirão para o seu deleite, alívio e bem-estar, e para adentrar no nibbāna.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī bhavissasi akicchalābhī akasiralābhī, tato tuyhaṃ, anuruddha, seyyathāpi nāma gahapatissa vā gahapatiputtassa vā kūṭāgāraṃ ullittāvalittaṃ nivātaṃ phusitaggaḷaṃ pihitavātapānaṃ; evamevaṃ te rukkhamūlasenāsanaṃ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem e obtiver à vontade, sem dificuldade nem esforço, estes quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida, então, enquanto você viver contente, sua morada ao pé de uma árvore parecerá para você como uma casa com teto pontiagudo, rebocada por dentro e por fora, protegida do vento, com trincos fechados e janelas cerradas, parece para um chefe de família ou para o filho de um chefe de família; e ela servirá para o seu deleite, alívio e bem-estar, e para adentrar no nibbāna.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī bhavissasi akicchalābhī akasiralābhī, tato tuyhaṃ, anuruddha[Pg.65], seyyathāpi nāma gahapatissa vā gahapatiputtassa vā pallaṅko gonakatthato paṭikatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo sauttaracchado ubhatolohitakūpadhāno; evamevaṃ te tiṇasanthārakasayanāsanaṃ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem e obtiver à vontade, sem dificuldade nem esforço, estes quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida, então, enquanto você viver contente, seu leito e assento feitos de palha parecerão para você como um divã coberto com tapetes de lã felpuda, mantas brancas, colchas bordadas de flores, uma excelente cobertura de pele de antílope, com um dossel acima e travesseiros vermelhos em ambas as extremidades, parece para um chefe de família ou para o filho de um chefe de família; e eles servirão para o seu deleite, alívio e bem-estar, e para adentrar no nibbāna.”

‘‘Yato kho tvaṃ, anuruddha, ime ca aṭṭha mahāpurisavitakke vitakkessasi, imesañca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī bhavissasi akicchalābhī akasiralābhī, tato tuyhaṃ, anuruddha, seyyathāpi nāma gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nānābhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ; evamevaṃ te pūtimuttabhesajjaṃ khāyissati santuṭṭhassa viharato ratiyā aparitassāya phāsuvihārāya okkamanāya nibbānassa. Tena hi tvaṃ, anuruddha, āyatikampi vassāvāsaṃ idheva cetīsu pācīnavaṃsadāye vihareyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā anuruddho bhagavato paccassosi.

“Quando, Anuruddha, você refletir sobre estes oito pensamentos de um grande homem e obtiver à vontade, sem dificuldade nem esforço, estes quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida, então, enquanto você viver contente, seu medicamento de urina fermentada de vaca parecerá para você como os diversos medicamentos de ghee, manteiga fresca, óleo, mel e melaço parecem para um chefe de família ou para o filho de um chefe de família; e ele servirá para o seu deleite, alívio e bem-estar, e para adentrar no nibbāna. Portanto, Anuruddha, você deve passar o próximo período de retiro das chuvas aqui mesmo entre os Cetis, no Parque do Bambual Oriental.” “Sim, Senhor”, respondeu o venerável Anuruddha ao Abençoado.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ anuruddhaṃ iminā ovādena ovaditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – cetīsu pācīnavaṃsadāye antarahito bhaggesu suṃsumāragire bhesakaḷāvane migadāye pāturahosīti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘aṭṭha kho, bhikkhave, mahāpurisavitakke desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katame ca, bhikkhave, aṭṭha mahāpurisavitakkā? Appicchassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa; santuṭṭhassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa; pavivittassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa; āraddhavīriyassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa; upaṭṭhitassatissāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa; samāhitassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa; paññavato ayaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa; nippapañcārāmassāyaṃ, bhikkhave, dhammo nippapañcaratino, nāyaṃ dhammo papañcārāmassa papañcaratino’’.

Então o Abençoado, tendo exortado o venerável Anuruddha com esta instrução — assim como um homem forte estende o braço dobrado ou dobra o braço estendido —, desapareceu de diante do venerável Anuruddha entre os Cetis, no Parque do Bambual Oriental, e reapareceu no país dos Bhaggas, em Suṃsumāragira, no Parque dos Cervos, no Bosque de Bhesakaḷā. O Abençoado sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges, ensinarei os oito pensamentos de um grande homem. Ouçam e prestem muita atenção... E quais, monges, são os oito pensamentos de um grande homem? (1) Este Dhamma é para quem tem poucos desejos, não para quem tem muitos desejos; (2) este Dhamma é para quem está contente, não para quem está descontente; (3) este Dhamma é para quem busca a solitude, não para quem se deleita em companhia; (4) este Dhamma é para quem é enérgico, não para quem é preguiçoso; (5) este Dhamma é para quem tem a atenção plena estabelecida, não para quem é esquecido; (6) este Dhamma é para quem é concentrado, não para quem é disperso; (7) este Dhamma é para quem é sábio, não para quem carece de sabedoria; (8) este Dhamma é para quem se deleita na não proliferação, que encontra prazer na não proliferação, não para quem se deleita na proliferação mental, que encontra prazer na proliferação mental.”

‘‘‘Appicchassāyaṃ[Pg.66], bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu appiccho samāno ‘appicchoti maṃ jāneyyu’nti na icchati, santuṭṭho samāno ‘santuṭṭhoti maṃ jāneyyu’nti na icchati, pavivitto samāno ‘pavivittoti maṃ jāneyyu’nti na icchati, āraddhavīriyo samāno ‘āraddhavīriyoti maṃ jāneyyu’nti na icchati, upaṭṭhitassati samāno ‘upaṭṭhitassatīti maṃ jāneyyu’nti na icchati, samāhito samāno ‘samāhitoti maṃ jāneyyu’nti na icchati, paññavā samāno ‘paññavāti maṃ jāneyyu’nti na icchati, nippapañcārāmo samāno ‘nippapañcārāmoti maṃ jāneyyu’nti na icchati. ‘Appicchassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este Dhamma é para quem tem poucos desejos, não para quem tem muitos desejos’, assim foi dito. E em referência a que isso foi dito? Aqui, monges, quando um monge tem poucos desejos, ele não deseja: ‘Que as pessoas saibam que tenho poucos desejos’. Quando está contente, não deseja: ‘Que as pessoas saibam que estou contente’. Quando busca a solitude, não deseja: ‘Que as pessoas saibam que busco a solitude’. Quando é enérgico, não deseja: ‘Que as pessoas saibam que sou enérgico’. Quando tem atenção plena estabelecida, não deseja: ‘Que as pessoas saibam que tenho atenção plena’. Quando é concentrado, não deseja: ‘Que as pessoas saibam que sou concentrado’. Quando é sábio, não deseja: ‘Que as pessoas saibam que sou sábio’. Quando se deleita na não proliferação, não deseja: ‘Que as pessoas saibam que me deleito na não proliferação’. ‘Este Dhamma é para quem tem poucos desejos, não para quem tem muitos desejos’, foi em referência a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Santuṭṭhassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārena. ‘Santuṭṭhassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este Dhamma é para quem está contente, não para quem está descontente’, assim foi dito. E em referência a que isso foi dito? Aqui, monges, um monge está contente com qualquer tipo de manto, esmola de comida, morada, e medicamentos e provisões para os enfermos. ‘Este Dhamma é para quem está contente, não para quem está descontente’, foi em referência a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Pavivittassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato bhavanti upasaṅkamitāro bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo rājāno rājamahāmattā titthiyā titthiyasāvakā. Tatra bhikkhu vivekaninnena cittena vivekapoṇena vivekapabbhārena vivekaṭṭhena nekkhammābhiratena aññadatthu uyyojanikapaṭisaṃyuttaṃyeva kathaṃ kattā hoti. ‘Pavivittassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este Dhamma é para quem busca a solitude, não para quem se deleita em companhia’, assim foi dito. E em referência a que isso foi dito? Aqui, monges, quando um monge vive em solitude, aproximam-se dele monges, monjas, leigos, leigas, reis, ministros reais, líderes de outras seitas e discípulos de outras seitas. Em cada caso, com a mente inclinada, voltada e propensa ao isolamento, estabelecida na solitude, deleitando-se na renúncia, ele lhes dirige uma conversa invariavelmente voltada a despedi-los. ‘Este Dhamma é para quem busca a solitude, não para quem se deleita em companhia’, foi em referência a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Āraddhavīriyassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. ‘Āraddhavīriyassāyaṃ[Pg.67], bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este Dhamma é para quem é enérgico, não para quem é preguiçoso’, assim foi dito. E em referência a que isso foi dito? Aqui, monges, um monge vive com a energia desperta para abandonar as qualidades prejudiciais e adquirir as qualidades benéficas; ele é forte, firme em seu esforço, sem abandonar o dever de cultivar as qualidades benéficas. ‘Este Dhamma é para quem é enérgico, não para quem é preguiçoso’, foi em referência a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Upaṭṭhitassatissāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. ‘Upaṭṭhitassatissāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo, muṭṭhassatissā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este Dhamma é para quem tem a atenção plena estabelecida, não para quem é esquecido’, assim foi dito. E em referência a que isso foi dito? Aqui, monges, um monge é dotado de atenção plena, possuindo suprema atenção e discernimento, sendo capaz de lembrar e recordar o que foi feito e dito há muito tempo. ‘Este Dhamma é para quem tem a atenção plena estabelecida, não para quem é esquecido’, foi em referência a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Samāhitassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. ‘Samāhitassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este Dhamma é para quem é concentrado, não para quem é disperso’, assim foi dito. E em referência a que isso foi dito? Aqui, monges, afastado dos prazeres sensoriais... um monge entra e permanece no quarto jhana. ‘Este Dhamma é para quem é concentrado, não para quem é disperso’, foi em referência a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Paññavato ayaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. ‘Paññavato ayaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“‘Este Dhamma é para quem é sábio, não para quem carece de sabedoria’, assim foi dito. E em referência a que isso foi dito? Aqui, monges, um monge é sábio, dotado da sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre, penetrante e que conduz perfeitamente à completa destruição do sofrimento. ‘Este Dhamma é para quem é sábio, não para quem carece de sabedoria’, foi em referência a isso que isso foi dito.”

‘‘‘Nippapañcārāmassāyaṃ, bhikkhave, dhammo nippapañcaratino, nāyaṃ dhammo papañcārāmassa papañcaratino’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhuno papañcanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. ‘Nippapañcārāmassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nippapañcaratino, nāyaṃ dhammo papañcārāmassa papañcaratino’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti.

“‘Este Dhamma é para quem se deleita na não proliferação, que encontra prazer na não proliferação, não para quem se deleita na proliferação mental, que encontra prazer na proliferação mental’, assim foi dito. E em referência a que isso foi dito? Aqui, monges, a mente do monge lança-se na cessação da proliferação mental, acalma-se, estabelece-se e liberta-se nela. ‘Este Dhamma é para quem se deleita na não proliferação, que encontra prazer na não proliferação, não para quem se deleita na proliferação mental, que encontra prazer na proliferação mental’, foi em referência a isso que isso foi dito.”

Atha kho āyasmā anuruddho āyatikampi vassāvāsaṃ tattheva cetīsu pācīnavaṃsadāye vihāsi. Atha kho āyasmā anuruddho eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā anuruddho arahataṃ [Pg.68] ahosīti. Atha kho āyasmā anuruddho arahattappatto tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

Então o venerável Anuruddha passou o período seguinte de retiro das chuvas ali mesmo entre os Cetis, no Parque do Bambual Oriental. Vivendo sozinho, isolado, diligente, ardente e resoluto, em pouco tempo o venerável Anuruddha realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, aquela meta insuperável da vida santa pela qual os jovens de boa família retamente partem da vida doméstica para a vida sem lar, e tendo nela adentrado, nela permaneceu. Ele compreendeu diretamente: ‘Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.’ E o venerável Anuruddha tornou-se um dos arahants. Naquela ocasião, tendo alcançado o estado de arahant, o venerável Anuruddha recitou estes versos:

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

“Conhecendo o meu pensamento, o Mestre insuperável no mundo aproximou-se de mim por meio de seu poder psíquico, com um corpo feito pela mente.

‘‘Yathā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcaṃ adesayi.

Ele me ensinou além daquilo que meus pensamentos continham; o Buda, deleitando-se na não proliferação, ensinou-me a não proliferação.

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. dasamaṃ;

Tendo compreendido o seu Dhamma, vivi deleitando-me em seu ensinamento. Os três conhecimentos verdadeiros foram alcançados; a instrução do Buda foi cumprida.” O décimo [sutta].

Gahapativaggo tatiyo.

O Capítulo dos Chefes de Família, o terceiro.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Dve uggā dve ca hatthakā, mahānāmena jīvako;

Dve balā akkhaṇā vuttā, anuruddhena te dasāti.

Dois sobre Ugga, dois sobre Hatthaka, Mahānāma, Jīvaka, dois sobre forças, oportunidades e Anuruddha — estes são os dez.

4. Dānavaggo

4. Capítulo sobre a Doação

1. Paṭhamadānasuttaṃ

1. O Primeiro Sutta sobre a Doação

31. ‘‘Aṭṭhimāni, bhikkhave, dānāni. Katamāni aṭṭha? Āsajja dānaṃ deti, bhayā dānaṃ deti, ‘adāsi me’ti dānaṃ deti, ‘dassati me’ti dānaṃ deti, ‘sāhu dāna’nti dānaṃ deti, ‘ahaṃ pacāmi, ime na pacanti; nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ adātu’nti dānaṃ deti, ‘imaṃ me dānaṃ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṃ deti, cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti. Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha dānānī’’ti. Paṭhamaṃ.

31. “Monges, existem estas oito dádivas. Quais oito? Dá-se uma dádiva quando alguém se aproxima; dá-se uma dádiva por medo; dá-se uma dádiva pensando: ‘Ele me deu’; dá-se uma dádiva pensando: ‘Ele me dará’; dá-se uma dádiva pensando: ‘Dar é bom’; dá-se uma dádiva pensando: ‘Eu cozinho, eles não cozinham. Não é correto que eu, que cozinho, não dê a quem não cozinha’; dá-se uma dádiva pensando: ‘Ao dar esta dádiva, uma boa reputação se espalhará sobre mim’; dá-se uma dádiva com o propósito de adornar a mente, de equipar a mente. Estas, monges, são as oito dádivas.” O primeiro.

2. Dutiyadānasuttaṃ

2. Dutiyadāna Sutta (O Segundo Discurso sobre a Dádiva)

32.

32.

‘‘Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānaṃ,Dhammā ete sappurisānuyātā;

Etañhi maggaṃ diviyaṃ vadanti,Etena hi gacchati devaloka’’nti. dutiyaṃ;

“Fé, vergonha moral e a dádiva salutar são qualidades seguidas pelas pessoas de bem; pois este, dizem, é o caminho divino pelo qual se vai ao mundo dos devas.” O segundo.

3. Dānavatthusuttaṃ

3. Dānavatthu Sutta (O Discurso sobre as Bases da Dádiva)

33. ‘‘Aṭṭhimāni[Pg.69], bhikkhave, dānavatthūni. Katamāni aṭṭha? Chandā dānaṃ deti, dosā dānaṃ deti, mohā dānaṃ deti, bhayā dānaṃ deti, ‘dinnapubbaṃ katapubbaṃ pitupitāmahehi, nārahāmi porāṇaṃ kulavaṃsaṃ hāpetu’nti dānaṃ deti, ‘imāhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti dānaṃ deti, ‘imaṃ me dānaṃ dadato cittaṃ pasīdati, attamanatā somanassaṃ upajāyatī’ti dānaṃ deti, cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti. Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha dānavatthūnī’’ti. Tatiyaṃ.

33. “Monges, existem estas oito bases para dar uma dádiva. Quais oito? Dá-se uma dádiva por desejo; dá-se uma dádiva por aversão; dá-se uma dádiva por ilusão; dá-se uma dádiva por medo; dá-se uma dádiva pensando: ‘Dar foi praticado antes por meu pai e meus antepassados; não devo abandonar esta antiga tradição familiar’; dá-se uma dádiva pensando: ‘Tendo dado esta dádiva, com a dissolução do corpo, após a morte, renascerei em um bom destino, em um mundo celestial’; dá-se uma dádiva pensando: ‘Ao dar esta dádiva, minha mente se acalma, e surgem o contentamento e a alegria’; dá-se uma dádiva com o propósito de adornar a mente, de equipar a mente. Estas, monges, são as oito bases para dar uma dádiva.” O terceiro.

4. Khettasuttaṃ

4. Khetta Sutta (O Discurso sobre o Campo)

34. ‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgate, bhikkhave, khette bījaṃ vuttaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahassādaṃ na phātiseyyaṃ. Kathaṃ aṭṭhaṅgasamannāgate? Idha, bhikkhave, khettaṃ unnāmaninnāmi ca hoti, pāsāṇasakkharikañca hoti, ūsarañca hoti, na ca gambhīrasitaṃ hoti, na āyasampannaṃ hoti, na apāyasampannaṃ hoti, na mātikāsampannaṃ hoti, na mariyādasampannaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgate, bhikkhave, khette bījaṃ vuttaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahassādaṃ na phātiseyyaṃ.

34. “Monges, uma semente semeada em um campo que possui oito fatores não produz frutos abundantes, não é saborosa e não rende proveito. Como ele possui oito fatores? Aqui, monges, o campo tem elevações e depressões; contém pedras e cascalho; é salgado; não é profundamente sulcado; não tem canais de entrada para a água; não tem canais de saída para a água; não tem valas de irrigação; e não tem limites definidos. Uma semente semeada em um campo que possui esses oito fatores não produz frutos abundantes, não é saborosa e não rende proveito.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgatesu samaṇabrāhmaṇesu dānaṃ dinnaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ na mahājutikaṃ na mahāvipphāraṃ. Kathaṃ aṭṭhaṅgasamannāgatesu? Idha, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā micchādiṭṭhikā honti, micchāsaṅkappā, micchāvācā, micchākammantā, micchāājīvā, micchāvāyāmā, micchāsatino, micchāsamādhino. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgatesu, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇesu dānaṃ dinnaṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ na mahājutikaṃ na mahāvipphāraṃ.

“Do mesmo modo, monges, uma dádiva oferecida a ascetas e brâmanes que possuem oito fatores não é de grande fruto e benefício, e não é muito brilhante ou abrangente. Como eles possuem oito fatores? Aqui, monges, os ascetas e brâmanes têm visão incorreta, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ação incorreta, meio de vida incorreto, esforço incorreto, atenção plena incorreta e concentração incorreta. Uma dádiva oferecida a ascetas e brâmanes que possuem esses oito fatores não é de grande fruto e benefício, e não é muito brilhante ou abrangente.

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgate, bhikkhave, khette bījaṃ vuttaṃ mahapphalaṃ hoti mahassādaṃ phātiseyyaṃ. Kathaṃ aṭṭhaṅgasamannāgate? Idha, bhikkhave, khettaṃ anunnāmāninnāmi ca hoti, apāsāṇasakkharikañca hoti, anūsarañca hoti, gambhīrasitaṃ hoti, āyasampannaṃ hoti, apāyasampannaṃ hoti, mātikāsampannaṃ [Pg.70] hoti, mariyādasampannaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgate, bhikkhave, khette bījaṃ vuttaṃ mahapphalaṃ hoti mahassādaṃ phātiseyyaṃ.

“Monges, uma semente semeada em um campo que possui oito fatores produz frutos abundantes, é saborosa e rende proveito. Como ele possui oito fatores? Aqui, monges, o campo não tem elevações e depressões; não contém pedras e cascalho; não é salgado; é profundamente sulcado; tem canais de entrada para a água; tem canais de saída para a água; tem valas de irrigação; e tem limites definidos. Uma semente semeada em um campo que possui esses oito fatores produz frutos abundantes, é saborosa e rende proveito.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgatesu samaṇabrāhmaṇesu dānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ. Kathaṃ aṭṭhaṅgasamannāgatesu? Idha, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā sammādiṭṭhikā honti, sammāsaṅkappā, sammāvācā, sammākammantā, sammāājīvā, sammāvāyāmā, sammāsatino, sammāsamādhino. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgatesu, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇesu dānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ mahājutikaṃ mahāvipphāra’’nti.

“Do mesmo modo, monges, uma dádiva oferecida a ascetas e brâmanes que possuem oito fatores é de grande fruto e benefício, e é extraordinariamente brilhante e abrangente. Como eles possuem oito fatores? Aqui, monges, os ascetas e brâmanes têm visão correta, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Uma dádiva oferecida a ascetas e brâmanes que possuem esses oito fatores é de grande fruto e benefício, e é extraordinariamente brilhante e abrangente.”

‘‘Yathāpi khette sampanne, pavuttā bījasampadā;

Deve sampādayantamhi, hoti dhaññassa sampadā.

“Assim como em um campo excelente, quando a semente semeada é excelente, e há uma excelente provisão de chuva, a colheita de grãos é excelente;

‘‘Anītisampadā hoti, virūḷhī bhavati sampadā;

Vepullasampadā hoti, phalaṃ ve hoti sampadā.

“Sua proteção contra pragas é excelente, seu crescimento também é excelente; sua abundância é excelente, e o fruto é verdadeiramente excelente;

‘‘Evaṃ sampannasīlesu, dinnā bhojanasampadā;

Sampadānaṃ upaneti, sampannaṃ hissa taṃ kataṃ.

“Do mesmo modo, quando se oferece excelente alimento àqueles consumados em comportamento virtuoso, isso conduz a vários tipos de excelência, pois o que se fez foi excelente.

‘‘Tasmā sampadamākaṅkhī, sampannatthūdha puggalo;

Sampannapaññe sevetha, evaṃ ijjhanti sampadā.

“Portanto, se alguém deseja a excelência, que essa pessoa seja consumada aqui; deve-se recorrer àqueles consumados em sabedoria; assim, as próprias realizações florescem.

‘‘Vijjācaraṇasampanne, laddhā cittassa sampadaṃ;

Karoti kammasampadaṃ, labhati catthasampadaṃ.

“Aquele consumado em verdadeiro conhecimento e conduta, tendo alcançado a excelência da mente, realiza ações que são excelentes e alcança o bem.

‘‘Lokaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, pappuyya diṭṭhisampadaṃ;

Maggasampadamāgamma, yāti sampannamānaso.

“Tendo conhecido o mundo como ele realmente é, deve-se alcançar a excelência na visão. Aquele que tem a mente consumada avança apoiando-se na excelência do caminho.

‘‘Odhunitvā malaṃ sabbaṃ, patvā nibbānasampadaṃ;

Muccati sabbadukkhehi, sā hoti sabbasampadā’’ti. catutthaṃ;

“Tendo sacudido todas as impurezas, tendo alcançado a excelência do nibbāna, liberta-se de todos os sofrimentos: esta é a excelência total.” O quarto.

5. Dānūpapattisuttaṃ

5. Dānūpapatti Sutta (O Discurso sobre o Renascimento por meio da Dádiva)

35. ‘‘Aṭṭhimā, bhikkhave, dānūpapattiyo. Katamā aṭṭha? Idha, bhikkhave, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ [Pg.71] mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. So passati khattiyamahāsāle vā brāhmaṇamahāsāle vā gahapatimahāsāle vā pañcahi kāmaguṇehi samappite samaṅgībhūte paricārayamāne. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ, uttari abhāvitaṃ, tatrūpapattiyā saṃvattati. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjati. Tañca kho sīlavato vadāmi, no dussīlassa. Ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

35. “Monges, existem estes oito tipos de renascimento por meio da dádiva. Quais oito? Aqui, monges, alguém oferece uma dádiva a um asceta ou a um brâmane: comida e bebida; roupas e veículos; guirlandas, perfumes e unguentos; leito, moradia e iluminação. O que quer que ele dê, ele espera algo em retorno. Ele vê nobres ricos, brâmanes ricos ou chefes de família ricos desfrutando, providos e dotados dos cinco objetos de prazer sensorial. Ocorre-lhe: ‘Ah, com a dissolução do corpo, após a morte, possa eu renascer na companhia de nobres ricos, brâmanes ricos ou chefes de família ricos!’ Ele fixa sua mente nisso, estabelece sua mente nisso e desenvolve esse estado mental. Essa sua aspiração, voltada para o que é inferior, não desenvolvida para algo superior, conduz ao renascimento ali. Com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia de nobres ricos, brâmanes ricos ou chefes de família ricos — e isso eu digo para quem é virtuoso, não para quem é imoral. O desejo do coração de quem é virtuoso se realiza por causa de sua pureza.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ, uttari abhāvitaṃ, tatrūpapattiyā saṃvattati. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tañca kho sīlavato vadāmi, no dussīlassa. Ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

“Aqui, monges, outra pessoa oferece uma dádiva a um asceta ou a um brâmane: comida e bebida... e iluminação. O que quer que ela dê, ela espera algo em retorno. Ela ouviu dizer: ‘Os devas sob o comando dos quatro grandes reis são longevos, belos e abundam em felicidade.’ Ocorre-lhe: ‘Ah, com a dissolução do corpo, após a morte, possa eu renascer na companhia dos devas sob o comando dos quatro grandes reis!’ Ela fixa sua mente nisso, estabelece sua mente nisso e desenvolve esse estado mental. Essa sua aspiração, voltada para o que é inferior, não desenvolvida para algo superior, conduz ao renascimento ali. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce na companhia dos devas sob o comando dos quatro grandes reis — e isso eu digo para quem é virtuoso, não para quem é imoral. O desejo do coração de quem é virtuoso se realiza por causa de sua pureza.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā… tusitā devā… nimmānaratī devā… paranimmitavasavattī devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulāti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti[Pg.72], taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ, uttari abhāvitaṃ, tatrūpapattiyā saṃvattati. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tañca kho sīlavato vadāmi, no dussīlassa. Ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

“Aqui, monges, outra pessoa oferece uma dádiva a um asceta ou a um brâmane: comida e bebida... e iluminação. O que quer que ela dê, ela espera algo em retorno. Ela ouviu dizer: ‘Os devas de Tāvatiṃsa... os devas de Yāma... os devas de Tusita... os devas que se deleitam na criação... os devas que controlam as criações alheias são longevos, belos e abundam em felicidade.’ Ocorre-lhe: ‘Ah, com a dissolução do corpo, após a morte, possa eu renascer na companhia dos devas que controlam as criações alheias!’ Ela fixa sua mente nisso, estabelece sua mente nisso e desenvolve esse estado mental. Essa sua aspiração, voltada para o que é inferior, não desenvolvida para algo superior, conduz ao renascimento ali. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce na companhia dos devas que controlam as criações alheias — e isso eu digo para quem é virtuoso, não para quem é imoral. O desejo do coração de quem é virtuoso se realiza por causa de sua pureza.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘brahmakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti. Tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ, uttari abhāvitaṃ, tatrūpapattiyā saṃvattati. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tañca kho sīlavato vadāmi, no dussīlassa; vītarāgassa, no sarāgassa. Ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā. Imā kho, bhikkhave, aṭṭha dānūpapattiyo’’ti. Pañcamaṃ.

“Aqui, monges, outra pessoa oferece uma dádiva a um asceta ou a um brâmane: comida e bebida... e iluminação. O que quer que ela dê, ela espera algo em retorno. Ela ouviu dizer: ‘Os devas da comitiva de Brahmā são longevos, belos e abundam em felicidade.’ Ocorre-lhe: ‘Ah, com a dissolução do corpo, após a morte, possa eu renascer na companhia dos devas da comitiva de Brahmā!’ Ela fixa sua mente nisso, estabelece sua mente nisso e desenvolve esse estado mental. Essa sua aspiração, voltada para o que é inferior, não desenvolvida para algo superior, conduz ao renascimento ali. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce na companhia dos devas da comitiva de Brahmā — e isso eu digo para quem é virtuoso, não para quem é imoral; para quem é livre de cobiça, não para quem é apegado à cobiça. O desejo do coração de quem é virtuoso se realiza por causa de sua pureza, por ser livre de cobiça. Estas, monges, são as oito formas de renascimento por meio da dádiva.” O quinto.

6. Puññakiriyavatthusuttaṃ

6. Puññakiriyavatthu Sutta (O Discurso sobre as Bases da Ação Meritória)

36. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni. Katamāni tīṇi? Dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu. Idha, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṃ puññakiriyavatthu parittaṃ kataṃ hoti, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu parittaṃ kataṃ hoti, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nābhisambhoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussadobhagyaṃ upapajjati.

36. “Monges, existem estas três bases de ação meritória. Quais três? A base de ação meritória que consiste em dar; a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso; e a base de ação meritória que consiste em desenvolvimento mental. Aqui, monges, alguém praticou a base de ação meritória que consiste em dar em uma extensão limitada; praticou a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso em uma extensão limitada; mas não realizou a base de ação meritória que consiste em desenvolvimento mental. Com a dissolução do corpo, após a morte, essa pessoa renasce entre os seres humanos em uma condição desfavorável.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṃ puññakiriyavatthu mattaso kataṃ hoti, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu mattaso kataṃ hoti, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nābhisambhoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussasobhagyaṃ upapajjati.

“Aqui, monges, outra pessoa praticou a base de ação meritória que consiste em dar em uma extensão moderada; praticou a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso em uma extensão moderada; mas não realizou a base de ação meritória que consiste em desenvolvimento mental. Com a dissolução do corpo, após a morte, essa pessoa renasce entre os seres humanos em uma condição favorável.

‘‘Idha [Pg.73] pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nābhisambhoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tatra, bhikkhave, cattāro mahārājāno dānamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, sīlamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, cātumahārājike deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehi.

“Aqui, monges, outra pessoa praticou a base de ação meritória que consiste em dar em uma extensão superior; praticou a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso em uma extensão superior; mas não realizou a base de ação meritória que consiste em desenvolvimento mental. Com a dissolução do corpo, após a morte, essa pessoa renasce na companhia dos devas sob o comando dos quatro grandes reis. Ali, monges, os quatro grandes reis, que praticaram de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em dar e a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso, superam os devas sob o comando dos quatro grandes reis em dez aspectos: em tempo de vida celestial, beleza celestial, felicidade celestial, glória celestial e autoridade celestial; e em formas celestiais, sons celestiais, odores celestiais, sabores celestiais e objetos táteis celestiais.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nābhisambhoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tatra, bhikkhave, sakko devānamindo dānamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā sīlamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā tāvatiṃse deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti – dibbena āyunā…pe… dibbehi phoṭṭhabbehi.

Aqui, monges, uma determinada pessoa praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em doar; praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso; mas não realizou a base de ação meritória que consiste no desenvolvimento mental. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em companhia dos devas de Tāvatiṃsa. Lá, monges, Sakka, o governante dos devas, tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em doar e tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso, supera os devas de Tāvatiṃsa em dez aspectos: em tempo de vida celestial... pe... em objetos táteis celestiais.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nābhisambhoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tatra, bhikkhave, suyāmo devaputto dānamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, sīlamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, yāme deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti – dibbena āyunā…pe… dibbehi phoṭṭhabbehi.

Aqui, monges, uma determinada pessoa praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em doar; praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso; mas não realizou a base de ação meritória que consiste no desenvolvimento mental. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em companhia dos devas de Yāma. Lá, monges, o jovem deva Suyāma, tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em doar e tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso, supera os devas de Yāma em dez aspectos: em tempo de vida celestial... pe... em objetos táteis celestiais.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nābhisambhoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tatra, bhikkhave, santusito devaputto dānamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, sīlamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, tusite deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti – dibbena āyunā…pe… dibbehi phoṭṭhabbehi.

Aqui, monges, uma determinada pessoa praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em doar; praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso; mas não realizou a base de ação meritória que consiste no desenvolvimento mental. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em companhia dos devas de Tusita. Lá, monges, o jovem deva Santusita, tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em doar e tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso, supera os devas de Tusita em dez aspectos: em tempo de vida celestial... pe... em objetos táteis celestiais.

‘‘Idha [Pg.74] pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nābhisambhoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tatra, bhikkhave, sunimmito devaputto dānamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, sīlamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, nimmānaratīdeve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti – dibbena āyunā…pe… dibbehi phoṭṭhabbehi.

Aqui, monges, uma determinada pessoa praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em doar; praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso; mas não realizou a base de ação meritória que consiste no desenvolvimento mental. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em companhia dos devas Nimmānarati. Lá, monges, o jovem deva Sunimmita, tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em doar e tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso, supera os devas Nimmānarati em dez aspectos: em tempo de vida celestial... pe... em objetos táteis celestiais.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekaccassa dānamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu adhimattaṃ kataṃ hoti, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthuṃ nābhisambhoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Tatra, bhikkhave, vasavattī devaputto dānamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, sīlamayaṃ puññakiriyavatthuṃ atirekaṃ karitvā, paranimmitavasavattīdeve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehi. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi puññakiriyavatthūnī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Aqui, monges, uma determinada pessoa praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em doar; praticou em grau superior a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso; mas não realizou a base de ação meritória que consiste no desenvolvimento mental. Com a dissolução do corpo, após a morte, ela renasce em companhia dos devas Paranimmitavasavatti. Lá, monges, o jovem deva Vasavatti, tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em doar e tendo praticado de forma extraordinária a base de ação meritória que consiste em comportamento virtuoso, supera os devas Paranimmitavasavatti em dez aspectos: em tempo de vida celestial, beleza celestial, felicidade celestial, glória celestial, autoridade celestial; e em formas celestiais, sons celestiais, odores celestiais, sabores celestiais e objetos táteis celestiais. Estas, monges, são as três bases de ação meritória. O sexto [discurso].

7. Sappurisadānasuttaṃ

7. O Discurso sobre as Doações de uma Pessoa Íntegra

37. ‘‘Aṭṭhimāni, bhikkhave, sappurisadānāni. Katamāni aṭṭha? Suciṃ deti, paṇītaṃ deti, kālena deti, kappiyaṃ deti, viceyya deti, abhiṇhaṃ deti, dadaṃ cittaṃ pasādeti, datvā attamano hoti. Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha sappurisadānānī’’ti.

37. Monges, existem estas oito doações de uma pessoa íntegra. Quais são as oito? Ela dá o que é puro; dá o que é excelente; dá no momento oportuno; dá o que é apropriado; dá após discernir; dá com frequência; ao dar, ela estabelece a mente em confiança; e, tendo dado, ela se alegra. Estas, monges, são as oito doações de uma pessoa íntegra.

‘‘Suciṃ paṇītaṃ kālena, kappiyaṃ pānabhojanaṃ;

Abhiṇhaṃ dadāti dānaṃ, sukhettesu brahmacārisu.

Ela dá o que é puro e excelente, bebidas e alimentos apropriados no momento oportuno; dá doações com frequência em campos férteis de mérito, àqueles que vivem a vida santa.

‘‘Neva vippaṭisārissa, cajitvā āmisaṃ bahuṃ;

Evaṃ dinnāni dānāni, vaṇṇayanti vipassino.

Ela de modo algum sente arrependimento após doar muitos bens materiais. Aqueles com visão profunda elogiam as doações dadas dessa maneira.

‘‘Evaṃ yajitvā medhāvī, saddho muttena cetasā;

Abyābajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti. sattamaṃ;

Tendo assim praticado a caridade com uma mente livremente generosa, o sábio inteligente, rico em fé, renasce em um mundo feliz e livre de aflição. O sétimo [discurso].

8. Sappurisasuttaṃ

8. O Discurso sobre a Pessoa Íntegra

38. ‘‘Sappuriso[Pg.75], bhikkhave, kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti – mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti, puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti, dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti, mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti, pubbapetānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti, rañño atthāya hitāya sukhāya hoti, devatānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti, samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti.

38. Monges, quando uma pessoa íntegra nasce em uma família, é para o bem, bem-estar e felicidade de muitas pessoas. É para o bem, bem-estar e felicidade de seus pais; é para o bem, bem-estar e felicidade de sua esposa e filhos; é para o bem, bem-estar e felicidade de seus servos, trabalhadores e empregados; é para o bem, bem-estar e felicidade de seus amigos e companheiros; é para o bem, bem-estar e felicidade de seus ancestrais falecidos; é para o bem, bem-estar e felicidade do rei; é para o bem, bem-estar e felicidade das divindades; e é para o bem, bem-estar e felicidade dos ascetas e brâmanes.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāmegho sabbasassāni sampādento bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, sappuriso kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti – mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti, puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti, dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti, mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti, pubbapetānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti, rañño atthāya hitāya sukhāya hoti, devatānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti, samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hotī’’ti.

Assim como, monges, uma grande nuvem de chuva, nutrindo todas as plantações, surge para o bem, bem-estar e felicidade de muitas pessoas; da mesma forma, monges, quando uma pessoa íntegra nasce em uma família, é para o bem, bem-estar e felicidade de muitas pessoas. É para o bem, bem-estar e felicidade de seus pais; é para o bem, bem-estar e felicidade de sua esposa e filhos; é para o bem, bem-estar e felicidade de seus servos, trabalhadores e empregados; é para o bem, bem-estar e felicidade de seus amigos e companheiros; é para o bem, bem-estar e felicidade de seus ancestrais falecidos; é para o bem, bem-estar e felicidade do rei; é para o bem, bem-estar e felicidade das divindades; e é para o bem, bem-estar e felicidade dos ascetas e brâmanes.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, sappañño gharamāvasaṃ;

Mātaraṃ pitaraṃ pubbe, rattindivamatandito.

A pessoa sábia que vive em um lar verdadeiramente vive para o bem de muitos. Dia e noite, incansável, primeiramente em relação a sua mãe e seu pai,

‘‘Pūjeti sahadhammena, pubbekatamanussaraṃ;

Anāgāre pabbajite, apace brahmacārayo.

ela os homenageia com retidão, lembrando-se do benefício recebido no passado. Ela respeita os renunciantes sem lar que praticam a vida santa.

‘‘Niviṭṭhasaddho pūjeti, ñatvā dhamme ca pesalo ;

Rañño hito devahito, ñātīnaṃ sakhinaṃ hito.

Firme na fé, aquele que ama a virtude, tendo conhecido o Dhamma, os homenageia. Ele é benéfico para o rei, benéfico para os devas, benéfico para seus parentes e amigos.

‘‘Sabbesaṃ so hito hoti, saddhamme suppatiṭṭhito;

Vineyya maccheramalaṃ, sa lokaṃ bhajate siva’’nti. aṭṭhamaṃ;

De fato, ele é benéfico para todos, estando bem estabelecido no verdadeiro Dhamma. Tendo removido a mancha da avareza, ele segue para um mundo auspicioso. O oitavo [discurso].

9. Abhisandasuttaṃ

9. O Discurso sobre as Correntes

39. ‘‘Aṭṭhime[Pg.76], bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Katame aṭṭha? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

39. Monges, existem estas oito correntes de mérito, correntes do que é saudável, que trazem felicidade — celestiais, que amadurecem em felicidade, que conduzem ao céu — que levam ao que é desejado, querido e agradável, para o bem-estar e felicidade de alguém. Quais são as oito? Aqui, monges, um nobre discípulo buscou refúgio no Buda. Esta, monges, é a primeira corrente de mérito, corrente do que é saudável, que traz felicidade — celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu — que leva ao que é desejado, querido e agradável, para o bem-estar e felicidade de alguém.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo puññābhisando…pe… saṃvattati.

Além disso, monges, um nobre discípulo buscou refúgio no Dhamma. Esta, monges, é a segunda corrente de mérito... pe... que leva ao que é desejado, querido e agradável, para o bem-estar e felicidade de alguém.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

Além disso, monges, um nobre discípulo buscou refúgio no Sangha. Esta, monges, é a terceira corrente de mérito, corrente do que é saudável, que traz felicidade — celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu — que leva ao que é desejado, querido e agradável, para o bem-estar e felicidade de alguém.

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, dānāni mahādānāni aggaññāni rattaññāni vaṃsaññāni porāṇāni asaṃkiṇṇāni asaṃkiṇṇapubbāni, na saṃkiyanti na saṃkiyissanti, appaṭikuṭṭhāni samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti. Pāṇātipātā paṭivirato, bhikkhave, ariyasāvako aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ deti, averaṃ deti, abyābajjhaṃ deti. Aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ datvā averaṃ datvā abyābajjhaṃ datvā aparimāṇassa abhayassa averassa abyābajjhassa bhāgī hoti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ dānaṃ mahādānaṃ aggaññaṃ rattaññaṃ vaṃsaññaṃ porāṇaṃ asaṃkiṇṇaṃ asaṃkiṇṇapubbaṃ, na saṃkiyati na saṃkiyissati, appaṭikuṭṭhaṃ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

Existem, monges, estas cinco doações, grandes doações, primordiais, de longa data, tradicionais, antigas, não adulteradas e nunca antes adulteradas, que não estão sendo adulteradas e não serão adulteradas, não rejeitadas por sábios ascetas e brâmanes. Quais são as cinco? Aqui, monges, um nobre discípulo, tendo abandonado a destruição da vida, abstém-se de destruir a vida. Ao abster-se de destruir a vida, monges, o nobre discípulo concede a um número imensurável de seres a ausência de medo, a ausência de inimizade e a ausência de aflição. Tendo concedido a um número imensurável de seres a ausência de medo, a ausência de inimizade e a ausência de aflição, ele próprio desfruta de uma parcela imensurável de ausência de medo, ausência de inimizade e ausência de aflição. Esta, monges, é a primeira doação, uma grande doação, primordial, de longa data, tradicional, antiga, não adulterada e nunca antes adulterada, que não está sendo adulterada e não será adulterada, não rejeitada por sábios ascetas e brâmanes. Esta, monges, é a quarta corrente de mérito, corrente do que é saudável, que traz felicidade — celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu — que leva ao que é desejado, querido e agradável, para o bem-estar e felicidade de alguém.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti…pe… kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭivirato [Pg.77] hoti…pe… musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, bhikkhave, ariyasāvako aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ deti averaṃ deti abyābajjhaṃ deti. Aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhayaṃ datvā averaṃ datvā abyābajjhaṃ datvā, aparimāṇassa abhayassa averassa abyābajjhassa bhāgī hoti. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ dānaṃ mahādānaṃ aggaññaṃ rattaññaṃ vaṃsaññaṃ porāṇaṃ asaṃkiṇṇaṃ asaṃkiṇṇapubbaṃ, na saṃkiyati na saṃkiyissati, appaṭikuṭṭhaṃ samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Ayaṃ kho, bhikkhave, aṭṭhamo puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā, iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ.

Além disso, monges, um nobre discípulo, tendo abandonado o ato de tomar o que não foi dado, abstém-se de tomar o que não foi dado... pe... tendo abandonado a conduta sexual imprópria, abstém-se da conduta sexual imprópria... pe... tendo abandonado a linguagem mentirosa, abstém-se da linguagem mentirosa... pe... tendo abandonado o uso de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes, que são a base para a negligência, abstém-se de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes, que são a base para a negligência. Ao abster-se de bebidas alcoólicas, vinho e outros inebriantes, que são a base para a negligência, monges, o nobre discípulo concede a um número imensurável de seres a ausência de medo, a ausência de inimizade e a ausência de aflição. Tendo concedido a um número imensurável de seres a ausência de medo, a ausência de inimizade e a ausência de aflição, ele próprio desfruta de uma parcela imensurável de ausência de medo, ausência de inimizade e ausência de aflição. Esta, monges, é a quinta doação, uma grande doação, primordial, de longa data, tradicional, antiga, não adulterada e nunca antes adulterada, que não está sendo adulterada e não será adulterada, não rejeitada por sábios ascetas e brâmanes. Esta, monges, é a oitava corrente de mérito, corrente do que é saudável, que traz felicidade — celestial, que amadurece em felicidade, que conduz ao céu — que leva ao que é desejado, querido e agradável, para o bem-estar e felicidade de alguém. Estas, monges, são as oito correntes de mérito, correntes do que é saudável, que trazem felicidade — celestiais, que amadurecem em felicidade, que conduzem ao céu — que levam ao que é desejado, querido e agradável, para o bem-estar e felicidade de alguém. O nono [discurso].

10. Duccaritavipākasuttaṃ

10. O Discurso sobre os Resultados da Má Conduta

40. ‘‘Pāṇātipāto, bhikkhave, āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko. Yo sabbalahuso pāṇātipātassa vipāko, manussabhūtassa appāyukasaṃvattaniko hoti.

40. Monges, a destruição da vida, quando repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz ao inferno, ao reino animal e ao reino dos espíritos famintos. O resultado mais leve da destruição da vida, para quem renasce como ser humano, conduz a uma vida curta.

‘‘Adinnādānaṃ, bhikkhave, āsevitaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ nirayasaṃvattanikaṃ tiracchānayonisaṃvattanikaṃ pettivisayasaṃvattanikaṃ. Yo sabbalahuso adinnādānassa vipāko, manussabhūtassa bhogabyasanasaṃvattaniko hoti.

Monges, o ato de tomar o que não foi dado, quando repetidamente praticado, desenvolvido e cultivado, conduz ao inferno, ao reino animal e ao reino dos espíritos famintos. O resultado mais leve de tomar o que não foi dado, para quem renasce como ser humano, conduz à perda de riquezas.

‘‘Kāmesumicchācāro, bhikkhave, āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko. Yo sabbalahuso kāmesumicchācārassa vipāko, manussabhūtassa sapattaverasaṃvattaniko hoti.

Monges, a conduta sexual imprópria, quando repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz ao inferno, ao reino animal e ao reino dos espíritos famintos. O resultado mais leve da conduta sexual imprópria, para quem renasce como ser humano, conduz à inimizade e rivalidade.

‘‘Musāvādo[Pg.78], bhikkhave, āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko. Yo sabbalahuso musāvādassa vipāko, manussabhūtassa abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko hoti.

Monges, a linguagem mentirosa, quando repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz ao inferno, ao reino animal e ao reino dos espíritos famintos. O resultado mais leve da linguagem mentirosa, para quem renasce como ser humano, conduz a falsas acusações.

‘‘Pisuṇā, bhikkhave, vācā āsevitā bhāvitā bahulīkatā nirayasaṃvattanikā tiracchānayonisaṃvattanikā pettivisayasaṃvattanikā. Yo sabbalahuso pisuṇāya vācāya vipāko, manussabhūtassa mittehi bhedanasaṃvattaniko hoti.

“Monges, a fala maliciosa, quando cultivada, desenvolvida e praticada repetidamente, conduz ao inferno, ao reino animal e ao reino dos espíritos famintos. O resultado mais leve da fala maliciosa, para quem renasce como ser humano, conduz à divisão entre amigos.”

‘‘Pharusā, bhikkhave, vācā āsevitā bhāvitā bahulīkatā nirayasaṃvattanikā tiracchānayonisaṃvattanikā pettivisayasaṃvattanikā. Yo sabbalahuso pharusāya vācāya vipāko, manussabhūtassa amanāpasaddasaṃvattaniko hoti.

“Monges, a fala áspera, quando cultivada, desenvolvida e praticada repetidamente, conduz ao inferno, ao reino animal e ao reino dos espíritos famintos. O resultado mais leve da fala áspera, para quem renasce como ser humano, conduz a sons desagradáveis.”

‘‘Samphappalāpo, bhikkhave, āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko. Yo sabbalahuso samphappalāpassa vipāko, manussabhūtassa anādeyyavācāsaṃvattaniko hoti.

“Monges, a conversa fútil, quando cultivada, desenvolvida e praticada repetidamente, conduz ao inferno, ao reino animal e ao reino dos espíritos famintos. O resultado mais leve da conversa fútil, para quem renasce como ser humano, conduz a que as suas palavras não sejam aceitas.”

‘‘Surāmerayapānaṃ, bhikkhave, āsevitaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ nirayasaṃvattanikaṃ tiracchānayonisaṃvattanikaṃ pettivisayasaṃvattanikaṃ. Yo sabbalahuso surāmerayapānassa vipāko, manussabhūtassa ummattakasaṃvattaniko hotī’’ti. Dasamaṃ.

“Monges, o consumo de bebidas alcoólicas e fermentadas, quando cultivado, desenvolvido e praticado repetidamente, conduz ao inferno, ao reino animal e ao reino dos espíritos famintos. O resultado mais leve do consumo de bebidas alcoólicas e fermentadas, para quem renasce como ser humano, conduz à loucura.” Décimo.

Dānavaggo catuttho.

O quarto capítulo: sobre a doação.

Tassuddānaṃ –

O seu resumo:

Dve dānāni vatthuñca, khettaṃ dānūpapattiyo;

Kiriyaṃ dve sappurisā, abhisando vipāko cāti.

Duas sobre doações, a base, o campo, os renascimentos devido à doação, a ação, duas sobre pessoas íntegras, o fluxo e o resultado.

5. Uposathavaggo

5. O Capítulo do Uposatha

1. Saṅkhittūposathasuttaṃ

1. O Discurso sobre o Uposatha em Breve

41. Evaṃ [Pg.79] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

41. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” “Venerável Senhor!”, responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte:

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato, bhikkhave, uposatho upavuttho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Kathaṃ upavuttho ca, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro? Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yāvajīvaṃ arahanto pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā, sabbapāṇabhūtahitānukampino viharanti. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharāmi. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā paṭhamena aṅgena samannāgato hoti.

“Monges, o uposatha observado com oito fatores é de grande fruto e benefício, extraordinariamente brilhante e pervasivo. E como o uposatha é observado com oito fatores, de modo a ser de grande fruto e benefício, extraordinariamente brilhante e pervasivo? Aqui, monges, um nobre discípulo reflete assim: ‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se de destruir a vida; com o bastão e a arma deixados de lado, escrupulosos e bondosos, eles vivem compassivos em relação a todos os seres vivos. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei de destruir a vida; com o bastão e a arma deixados de lado, escrupuloso e bondoso, eu também viverei compassivo em relação a todos os seres vivos. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o primeiro fator que ele possui.”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratā dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharanti. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharāmi. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā dutiyena aṅgena samannāgato hoti.

“‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se de tomar o que não é dado; eles tomam apenas o que é dado, esperam apenas o que é dado e vivem honestamente, sem pensamentos de roubo. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei de tomar o que não é dado; aceitarei apenas o que é dado, esperarei apenas o que é dado e viverei honestamente, sem pensamentos de roubo. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o segundo fator que ele possui.”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā tatiyena aṅgena samannāgato hoti.

“‘Por toda a vida, os arahants abandonam a atividade sexual e observam o celibato, vivendo afastados, abstendo-se do ato sexual, a prática das pessoas comuns. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei a atividade sexual e observarei o celibato, vivendo afastado, abstendo-me do ato sexual, a prática das pessoas comuns. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o terceiro fator que ele possui.”

‘‘‘Yāvajīvaṃ [Pg.80] arahanto musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratā saccavādino saccasandhā thetā paccayikā avisaṃvādako lokassa. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā catutthena aṅgena samannāgato hoti.

“‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se da fala falsa; eles dizem a verdade, apegam-se à verdade; são firmes, confiáveis, não enganadores do mundo. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei da fala falsa; direi a verdade, me apegarei à verdade; serei confiável e digno de confiança, não um enganador do mundo. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o quarto fator que ele possui.”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā pañcamena aṅgena samannāgato hoti.

“‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se de bebidas alcoólicas, fermentadas e inebriantes, que são a base para a negligência. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei de bebidas alcoólicas, fermentadas e inebriantes, que são a base para a negligência. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o quinto fator que ele possui.”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā chaṭṭhena aṅgena samannāgato hoti.

“‘Por toda a vida, os arahants comem apenas uma vez ao dia, abstendo-se de comer à noite e de comida fora do horário apropriado. Hoje, por esta noite e este dia, eu também comerei apenas uma vez ao dia, abstendo-me de comer à noite e de comida fora do horário apropriado. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o sexto fator que ele possui.”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānaṃ pahāya naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭiviratā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānaṃ pahāya naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā sattamena aṅgena samannāgato hoti.

“‘Por toda a vida, os arahants abstêm-se de dança, canto, música instrumental e espetáculos inadequados, e de adornar-se e embelezar-se usando guirlandas e aplicando perfumes e unguentos. Hoje, por esta noite e este dia, eu também me absterei de dança, canto, música instrumental e espetáculos inadequados, e de adornar-se e embelezar-se usando guirlandas e aplicando perfumes e unguentos. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o sétimo fator que ele possui.”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṃ kappenti – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṃ kappemi – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā aṭṭhamena aṅgena samannāgato hoti[Pg.81]. Evaṃ upavuttho kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro’’ti. Paṭhamaṃ.

“‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se do uso de leitos altos e luxuosos; eles deitam-se em um local de repouso baixo, seja uma cama pequena ou uma esteira de palha. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei do uso de leitos altos e luxuosos; deitar-me-ei em um local de repouso baixo, seja uma cama pequena ou uma esteira de palha. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o oitavo fator que ele possui. É desta maneira, monges, que o uposatha observado com oito fatores é de grande fruto e benefício, extraordinariamente brilhante e pervasivo.” Primeiro.

2. Vitthatūposathasuttaṃ

2. O Discurso sobre o Uposatha em Detalhes

42. ‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato, bhikkhave, uposatho upavuttho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Kathaṃ upavuttho ca, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro? Idha, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yāvajīvaṃ arahanto pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā, sabbapāṇabhūtahitānukampino viharanti. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharāmi. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā paṭhamena aṅgena samannāgato hoti…pe….

42. “Monges, o uposatha observado com os oito fatores é de grande fruto e benefício, extraordinariamente brilhante e pervasivo. E como o uposatha é observado com os oito fatores, de modo a ser de grande fruto e benefício, extraordinariamente brilhante e pervasivo? Aqui, monges, um nobre discípulo reflete assim: ‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se de destruir a vida; com o bastão e a arma deixados de lado, escrupulosos e bondosos, eles vivem compassivos em relação a todos os seres vivos. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei de destruir a vida; com o bastão e a arma deixados de lado, escrupuloso e bondoso, eu também viverei compassivo em relação a todos os seres vivos. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o primeiro fator que ele possui... [e assim por diante]...”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṃ kappenti – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṃ kappemi – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā aṭṭhamena aṅgena samannāgato hoti. Evaṃ upavuttho kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro.

“‘Por toda a vida, os arahants abandonam e abstêm-se do uso de leitos altos e luxuosos; eles deitam-se em um local de repouso baixo, seja uma cama pequena ou uma esteira de palha. Hoje, por esta noite e este dia, eu também abandonarei e me absterei do uso de leitos altos e luxuosos; deitar-me-ei em um local de repouso baixo, seja uma cama pequena ou uma esteira de palha. Imitarei os arahants a este respeito e o uposatha será observado por mim.’ Este é o oitavo fator que ele possui. É desta maneira, monges, que o uposatha observado com os oito fatores é de grande fruto e benefício, extraordinariamente brilhante e pervasivo.”

‘‘Kīvamahapphalo hoti kīvamahānisaṃso kīvamahājutiko kīvamahāvipphāro? Seyyathāpi, bhikkhave, yo imesaṃ soḷasannaṃ mahājanapadānaṃ pahūtarattaratanānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreyya, seyyathidaṃ – aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalānaṃ vajjīnaṃ mallānaṃ cetīnaṃ vaṅgānaṃ kurūnaṃ pañcālānaṃ macchānaṃ sūrasenānaṃ assakānaṃ avantīnaṃ gandhārānaṃ kambojānaṃ, aṭṭhaṅgasamannāgatassa [Pg.82] uposathassa etaṃ kalaṃ nāgghati soḷasiṃ. Taṃ kissa hetu? Kapaṇaṃ, bhikkhave, mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya.

“Até que ponto ele é de grande fruto e benefício, extraordinariamente brilhante e pervasivo? Suponha, monges, que alguém exercesse soberania e reinado sobre estes dezesseis grandes países repletos de abundantes tesouros preciosos, a saber: Anga, Magadha, Kasi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vanga, Kuru, Pancala, Maccha, Surasena, Assaka, Avanti, Gandhara e Kamboja; isso não valeria uma décima sexta parte da observância do uposatha dotado desses oito fatores. Por qual razão? Porque o reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial.”

‘‘Yāni, bhikkhave, mānusakāni paññāsa vassāni, cātumahārājikānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni pañca vassasatāni cātumahārājikānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

“Cinquenta anos humanos, monges, equivalem a um único dia e noite para os devas dos Quatro Grandes Reis. Trinta desses dias constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. A expectativa de vida desses devas é de quinhentos desses anos celestiais. É perfeitamente possível, monges, que alguma mulher ou homem aqui, tendo observado o uposatha dotado desses oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas dos Quatro Grandes Reis. Foi com referência a isso que eu disse: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Yāni, bhikkhave, mānusakāni vassasatāni, tāvatiṃsānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbaṃ vassasahassaṃ tāvatiṃsānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

“Cem anos humanos, monges, equivalem a um único dia e noite para os devas de Tavatimsa. Trinta desses dias constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. A expectativa de vida desses devas é de mil desses anos celestiais. É perfeitamente possível, monges, que alguma mulher ou homem aqui, tendo observado o uposatha dotado desses oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas de Tavatimsa. Foi com referência a isso que eu disse: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Yāni, bhikkhave, mānusakāni dve vassasatāni, yāmānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni dve vassasahassāni yāmānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

“Duzentos anos humanos, monges, equivalem a um único dia e noite para os devas de Yama. Trinta desses dias constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. A expectativa de vida desses devas é de dois mil desses anos celestiais. É perfeitamente possível, monges, que alguma mulher ou homem aqui, tendo observado o uposatha dotado desses oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas de Yama. Foi com referência a isso que eu disse: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Yāni, bhikkhave, mānusakāni cattāri vassasatāni, tusitānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni cattāri vassasahassāni [Pg.83] tusitānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

“Bhikkhus, quatrocentos anos humanos equivalem a uma única noite e dia para os devas de Tusita. Trinta dessas noites constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. Por essa contagem de anos, a expectativa de vida desses devas é de quatro mil anos celestiais. É possível, bhikkhus, que uma mulher ou um homem que observe o uposatha dotado de oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas de Tusita. Foi com referência a isso que foi dito: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Yāni, bhikkhave, mānusakāni aṭṭha vassasatāni, nimmānaratīnaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni aṭṭha vassasahassāni nimmānaratīnaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

“Bhikkhus, oitocentos anos humanos equivalem a uma única noite e dia para os devas de Nimmānaratī. Trinta dessas noites constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. Por essa contagem de anos, a expectativa de vida desses devas é de oito mil anos celestiais. É possível, bhikkhus, que uma mulher ou um homem que observe o uposatha dotado de oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas de Nimmānaratī. Foi com referência a isso que foi dito: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Yāni, bhikkhave, mānusakāni soḷasa vassasatāni, paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni soḷasa vassasahassāni paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāyā’’’ti.

“Bhikkhus, mil e seiscentos anos humanos equivalem a uma única noite e dia para os devas de Paranimmitavasavattī. Trinta dessas noites constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. Por essa contagem de anos, a expectativa de vida desses devas é de dezesseis mil anos celestiais. É possível, bhikkhus, que uma mulher ou um homem que observe o uposatha dotado de oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas de Paranimmitavasavattī. Foi com referência a isso que foi dito: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Pāṇaṃ na haññe na cadinnamādiye,Musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā,Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

“Não se deve matar seres vivos, nem tomar o que não é dado; Não se deve proferir mentiras, nem ser alguém que bebe intoxicantes; Deve-se abster da conduta não celibatária, da atividade sexual; Não se deve comer à noite, no horário impróprio.

‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare,Mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ,Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

“Não se deve usar guirlandas, nem aplicar perfumes; Deve-se dormir em um leito baixo ou em uma esteira estendida no chão; Este, dizem, é o uposatha de oito fatores, Proclamado pelo Buda, que alcançou o fim do sofrimento.

‘‘Cando [Pg.84] ca suriyo ca ubho sudassanā,Obhāsayaṃ anupariyanti yāvatā;

Tamonudā te pana antalikkhagā,Nabhe pabhāsanti disāvirocanā.

“A lua e o sol, ambos belos de se ver, Até onde giram, derramando luz, Eles, os dissipadores da escuridão que viajam pelo firmamento, Brilham no céu, iluminando todas as direções.

‘‘Etasmiṃ yaṃ vijjati antare dhanaṃ,Muttā maṇi veḷuriyañca bhaddakaṃ;

Siṅgīsuvaṇṇaṃ atha vāpi kañcanaṃ,Yaṃ jātarūpaṃ haṭakanti vuccati.

“Qualquer riqueza que exista neste espaço — Pérolas, gemas e o excelente berilo, O ouro de Singi ou o ouro da montanha, E o ouro natural chamado de hataka —

‘‘Aṭṭhaṅgupetassa uposathassa,Kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ;

Candappabhā tāragaṇā ca sabbe.

“Não alcançam sequer uma décima sexta parte Do uposatha dotado de oito fatores, Assim como o brilho da lua e todas as multidões de estrelas.”

‘‘Tasmā hi nārī ca naro ca sīlavā,Aṭṭhaṅgupetaṃ upavassuposathaṃ;

Puññāni katvāna sukhudrayāni,Aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti. dutiyaṃ;

“Portanto, a mulher e o homem virtuosos Devem observar o uposatha dotado de oito fatores; Tendo realizado méritos que trazem felicidade, Livres de censura, eles alcançam o estado celestial.” O segundo.

3. Visākhāsuttaṃ

3. Sutta de Visākhā

43. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho visākhā migāramātā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ bhagavā etadavoca – ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgato kho, visākhe, uposatho upavuttho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Kathaṃ upavuttho ca, visākhe, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro? Idha, visākhe, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yāvajīvaṃ arahanto pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā, sabbapāṇabhūtahitānukampino viharanti. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharāmi. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho [Pg.85] ca me upavuttho bhavissatī’’’ti. Iminā paṭhamena aṅgena samannāgato hoti…pe….

43. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Palácio de Migāramātā, no Parque do Leste. Então, Visākhā Migāramātā aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Sentada a um lado, o Abençoado disse a Visākhā Migāramātā: “Visākhā, o uposatha observado com os oito fatores é de grande fruto, grande benefício, extraordinariamente brilhante e de grande alcance. E como, Visākhā, o uposatha observado com os oito fatores é de grande fruto, grande benefício, extraordinariamente brilhante e de grande alcance? Aqui, Visākhā, o nobre discípulo reflete assim: ‘Por toda a vida, os arahants, abandonando a destruição da vida, abstêm-se de destruir a vida; com bastões depostos, com armas depostas, escrupulosos, cheios de compaixão, eles vivem compassivos pelo bem-estar de todos os seres vivos. Hoje, por esta noite e por este dia, eu também, abandonando a destruição da vida, abstendo-me de destruir a vida, com bastão deposto, com arma deposta, escrupuloso, cheio de compaixão, viverei compassivo pelo bem-estar de todos os seres vivos. Por este fator, imito os arahants, e meu uposatha terá sido observado.’ Ele é dotado deste primeiro fator... [e assim por diante]...”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṃ kappenti – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṃ kappemi – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā aṭṭhamena aṅgena samannāgato hoti. Evaṃ upavuttho kho, visākhe, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro.

“‘Por toda a vida, os arahants, abandonando os leitos altos e luxuosos, abstêm-se de leitos altos e luxuosos; eles usam leitos baixos, seja uma pequena cama ou uma esteira de palha. Hoje, por esta noite e por este dia, eu também, abandonando os leitos altos e luxuosos, abstendo-me de leitos altos e luxuosos, usarei um leito baixo, seja uma pequena cama ou uma esteira de palha. Por este fator, imito os arahants, e meu uposatha terá sido observado.’ Ele é dotado deste oitavo fator. Assim observado, Visākhā, o uposatha dotado de oito fatores é de grande fruto, grande benefício, extraordinariamente brilhante e de grande alcance.”

‘‘Kīvamahapphalo hoti, kīvamahānisaṃso, kīvamahājutiko, kīvamahāvipphāro? Seyyathāpi, visākhe, yo imesaṃ soḷasannaṃ mahājanapadānaṃ pahūtarattaratanānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreyya, seyyathidaṃ – aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalānaṃ vajjīnaṃ mallānaṃ cetīnaṃ vaṅgānaṃ kurūnaṃ pañcālānaṃ macchānaṃ sūrasenānaṃ assakānaṃ avantīnaṃ gandhārānaṃ kambojānaṃ, aṭṭhaṅgasamannāgatassa uposathassa etaṃ kalaṃ nāgghati soḷasiṃ. Taṃ kissa hetu? Kapaṇaṃ, visākhe, mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya.

“Quão grande é o seu fruto, quão grande o seu benefício, quão extraordinariamente brilhante e de grande alcance? Visākhā, suponha que alguém exercesse soberania e governo supremo sobre estes dezesseis grandes reinos repletos de abundantes e preciosos tesouros, a saber: Anga, Magadha, Kāsī, Kosala, Vajjī, Malla, Cetī, Vaṅga, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Gandhāra e Kamboja; isso não valeria sequer uma décima sexta parte de um uposatha dotado de oito fatores. Por que razão? O reinado humano, Visākhā, é pobre quando comparado à felicidade celestial.”

‘‘Yāni, visākhe, mānusakāni paññāsa vassāni, cātumahārājikānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni pañca vassasatāni cātumahārājikānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

“Visākhā, cinquenta anos humanos equivalem a uma única noite e dia para os devas de Cātumahārājikā. Trinta dessas noites constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. Por essa contagem de anos, a expectativa de vida desses devas é de quinhentos anos celestiais. É possível, Visākhā, que uma mulher ou um homem que observe o uposatha dotado desses oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas de Cātumahārājikā. Foi com referência a isso que foi dito: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Yaṃ, visākhe, mānusakaṃ vassasataṃ, tāvatiṃsānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena vassasahassaṃ tāvatiṃsānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati [Pg.86] yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

“Visākhā, cem anos humanos equivalem a uma única noite e dia para os devas de Tāvatiṃsa. Trinta dessas noites constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. Por essa contagem de anos, a expectativa de vida desses devas é de mil anos celestiais. É possível, Visākhā, que uma mulher ou um homem que observe o uposatha dotado desses oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas de Tāvatiṃsa. Foi com referência a isso que foi dito: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Yāni, visākhe, mānusakāni dve vassasatāni…pe… cattāri vassasatāni…pe… aṭṭha vassasatāni…pe… soḷasa vassasatāni paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni soḷasa vassasahassāni paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāyā’’’ti.

“Visākhā, duzentos anos humanos... [e assim por diante]... quatrocentos anos humanos... oitocentos anos humanos... mil e seiscentos anos humanos equivalem a uma única noite e dia para os devas de Paranimmitavasavattī. Trinta dessas noites constituem um mês, e doze desses meses constituem um ano. Por essa contagem de anos, a expectativa de vida desses devas é de dezesseis mil anos celestiais. É possível, Visākhā, que uma mulher ou um homem que observe o uposatha dotado desses oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia dos devas de Paranimmitavasavattī. Foi com referência a isso que foi dito: ‘O reinado humano é pobre quando comparado à felicidade celestial’.”

‘‘Pāṇaṃ na haññe na cadinnamādiye,Musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā,Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

“Não se deve matar seres vivos, nem tomar o que não é dado; Não se deve proferir mentiras, nem ser alguém que bebe intoxicantes; Deve-se abster da conduta não celibatária, da atividade sexual; Não se deve comer à noite, no horário impróprio.

‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare,Mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ,Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

“Não se deve usar guirlandas, nem aplicar perfumes; Deve-se dormir em um leito baixo ou em uma esteira estendida no chão; Este, dizem, é o uposatha de oito fatores, Proclamado pelo Buda, que alcançou o fim do sofrimento.

‘‘Cando ca suriyo ca ubho sudassanā,Obhāsayaṃ anupariyanti yāvatā;

Tamonudā te pana antalikkhagā,Nabhe pabhāsanti disāvirocanā.

“A lua e o sol, ambos belos de se ver, Até onde giram, derramando luz, Eles, os dissipadores da escuridão que viajam pelo firmamento, Brilham no céu, iluminando todas as direções.

‘‘Etasmiṃ yaṃ vijjati antare dhanaṃ,Muttā maṇi veḷuriyañca bhaddakaṃ;

Siṅgīsuvaṇṇaṃ atha vāpi kañcanaṃ,Yaṃ jātarūpaṃ haṭakanti vuccati.

“Qualquer riqueza que exista neste espaço — Pérolas, gemas e o excelente berilo, O ouro de Singi ou o ouro da montanha, E o ouro natural chamado de hataka —

‘‘Aṭṭhaṅgupetassa [Pg.87] uposathassa,Kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ;

Candappabhā tāragaṇā ca sabbe.

“Não alcançam sequer uma décima sexta parte Do uposatha dotado de oito fatores, Assim como o brilho da lua e todas as multidões de estrelas.”

‘‘Tasmā hi nārī ca naro ca sīlavā,Aṭṭhaṅgupetaṃ upavassuposathaṃ;

Puññāni katvāna sukhudrayāni,Aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti. tatiyaṃ;

“Portanto, a mulher e o homem virtuosos Devem observar o uposatha dotado de oito fatores; Tendo realizado méritos que trazem felicidade, Livres de censura, eles alcançam o estado celestial.” O terceiro.

4. Vāseṭṭhasuttaṃ

4. Sutta de Vāseṭṭha

44. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho vāseṭṭho upāsako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho vāseṭṭhaṃ upāsakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgato, vāseṭṭha, uposatho upavuttho mahapphalo hoti…pe… aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti.

44. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesālī, no Grande Bosque, no Pavilhão com o Teto Pontiagudo. Então, o seguidor leigo Vāseṭṭha aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Abençoado disse ao seguidor leigo Vāseṭṭha: “Vāseṭṭha, o uposatha observado com os oito fatores é de grande fruto... [e assim por diante]... livres de censura, eles alcançam o estado celestial.”

Evaṃ vutte vāseṭṭho upāsako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘piyā me, bhante, ñātisālohitā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, piyānampi me assa ñātisālohitānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbe cepi, bhante, khattiyā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, sabbesampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbe cepi, bhante, brāhmaṇā…pe… vessā … suddā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, sabbesampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

Quando isso foi dito, o seguidor leigo Vāseṭṭha disse ao Abençoado: “Senhor, se meus amados parentes e familiares consanguíneos observassem o uposatha dotado de oito fatores, isso seria para o bem-estar e felicidade deles por muito tempo. Senhor, se todos os khattiyas observassem o uposatha dotado de oito fatores, isso seria para o bem-estar e felicidade de todos os khattiyas por muito tempo. Senhor, se todos os brâmanes... [e assim por diante]... vessas... suddas observassem o uposatha dotado de oito fatores, isso seria para o bem-estar e felicidade de todos os suddas por muito tempo.”

‘‘Evametaṃ, vāseṭṭha, evametaṃ, vāseṭṭha! Sabbe cepi, vāseṭṭha, khattiyā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, sabbesampissa khattiyānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sabbe cepi, vāseṭṭha, brāhmaṇā…pe… vessā… suddā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, sabbesampissa suddānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Sadevako cepi, vāseṭṭha, loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, sadevakassapissa lokassa samārakassa [Pg.88] sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Ime cepi, vāseṭṭha, mahāsālā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavaseyyuṃ, imesampissa mahāsālānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya ( ). Ko pana vādo manussabhūtassā’’ti! Catutthaṃ.

“Assim é, Vāseṭṭha, assim é, Vāseṭṭha! Se todos os khattiyas, Vāseṭṭha, observassem o uposatha composto de oito fatores, isso seria para o seu bem e felicidade por muito tempo. Se todos os brâmanes... vessas... suddas observassem o uposatha composto de oito fatores, isso seria para o seu bem e felicidade por muito tempo. Se o mundo com seus devas, Māra e Brahmā, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, observasse o uposatha composto de oito fatores, isso seria para o bem e felicidade do mundo com seus devas, Māra e Brahmā, esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, por muito tempo. Se estas grandes árvores sal, Vāseṭṭha, observassem o uposatha composto de oito fatores, isso seria para o bem e felicidade destas grandes árvores sal por muito tempo. Quanto mais, então, para um ser humano!” O quarto.

5. Bojjhasuttaṃ

5. Bojjhasutta

45. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bojjhā upāsikā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho bojjhaṃ upāsikaṃ bhagavā etadavoca –

45. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika. Então, a devota leiga Bojjhā aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, ela prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentada a um lado, o Abençoado disse à devota leiga Bojjhā:

‘‘Aṭṭhaṅgasamannāgato, bojjhe, uposatho upavuttho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Kathaṃ upavuttho ca, bojjhe, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro? Idha, bojjhe, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yāvajīvaṃ arahanto pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā, sabbapāṇabhūtahitānukampino viharanti. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharāmi. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā paṭhamena aṅgena samannāgato hoti…pe….

“Bojjhā, o uposatha observado com os oito fatores é de grande fruto, de grande benefício, de grande esplendor e de grande difusão. E como, Bojjhā, o uposatha observado com os oito fatores é de grande fruto, de grande benefício, de grande esplendor e de grande difusão? Aqui, Bojjhā, um nobre discípulo reflete assim: ‘Por toda a vida, os arahants, abandonando a destruição da vida, abstêm-se de destruir a vida; com o bastão deposto, com a espada deposta, escrupulosos, cheios de compaixão, eles vivem compassivos pelo bem de todos os seres vivos. Hoje, por esta noite e por este dia, eu também, abandonando a destruição da vida, abstendo-me de destruir a vida, com o bastão deposto, com a espada deposta, escrupuloso, cheio de compaixão, viverei compassivo pelo bem de todos os seres vivos. Por este fator, imito os arahants, e meu uposatha será observado.’ Ele é dotado deste primeiro fator... [e assim por diante]...”

‘‘‘Yāvajīvaṃ arahanto uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṃ kappenti – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Ahaṃ pajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṃ kappemi – mañcake vā tiṇasanthārake vā. Imināpaṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’ti. Iminā aṭṭhamena aṅgena samannāgato hoti. Evaṃ upavuttho kho, bojjhe, aṭṭhaṅgasamannāgato uposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro.

“‘Por toda a vida, os arahants, abandonando os leitos altos e luxuosos, abstêm-se de leitos altos e luxuosos, usando leitos baixos — seja um catre ou um leito de palha. Hoje, por esta noite e por este dia, eu também, abandonando os leitos altos e luxuosos, abstendo-me de leitos altos e luxuosos, usarei um leito baixo — seja um catre ou um leito de palha. Por este fator, imito os arahants, e meu uposatha será observado.’ Ele é dotado deste oitavo fator. Assim observado, Bojjhā, o uposatha composto de oito fatores é de grande fruto, de grande benefício, de grande esplendor e de grande difusão.”

‘‘Kīvamahapphalo [Pg.89] hoti, kīvamahānisaṃso, kīvamahājutiko, kīvamahāvipphāro? Seyyathāpi, bojjhe, yo imesaṃ soḷasannaṃ mahājanapadānaṃ pahūtarattaratanānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreyya, seyyathidaṃ – aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalānaṃ vajjīnaṃ mallānaṃ cetīnaṃ vaṅgānaṃ kurūnaṃ pañcālānaṃ macchānaṃ sūrasenānaṃ assakānaṃ avantīnaṃ gandhārānaṃ kambojānaṃ, aṭṭhaṅgasamannāgatassa uposathassa etaṃ kalaṃ nāgghati soḷasiṃ. Taṃ kissa hetu? Kapaṇaṃ, bojjhe, mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya.

“Quão grande é o seu fruto, quão grande o seu benefício, quão grande o seu esplendor, quão grande a sua difusão? Suponha, Bojjhā, que alguém exercesse soberania e governo sobre estes dezesseis grandes reinos repletos de abundantes e preciosos tesouros, a saber: Anga, Magadha, Kāsi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vaṅga, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Gandhāra e Kamboja; isso não equivaleria a um dezesseis avos do uposatha composto de oito fatores. Por que razão? Miserável, Bojjhā, é o reinado humano quando comparado à felicidade celestial.”

‘‘Yāni, bojjhe, mānusakāni paññāsa vassāni, cātumahārājikānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni pañca vassasatāni cātumahārājikānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bojjhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, bojjhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

“Cinquenta anos humanos, Bojjhā, equivalem a um único dia e noite para os devas do reino dos Quatro Grandes Reis. Trinta dessas noites constituem um mês. Doze desses meses constituem um ano. Por essa contagem de anos, quinhentos anos celestiais é a expectativa de vida dos devas do reino dos Quatro Grandes Reis. É perfeitamente possível, Bojjhā, que alguma mulher ou homem aqui, tendo observado o uposatha composto de oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça na companhia dos devas do reino dos Quatro Grandes Reis. Foi em referência a isso, Bojjhā, que foi dito: ‘Miserável é o reinado humano quando comparado à felicidade celestial.’”

‘‘Yaṃ, bojjhe, mānusakaṃ vassasataṃ…pe… tāni, bojjhe, mānusakāni dve vassasatāni…pe… cattāri vassasatāni…pe… aṭṭha vassasatāni…pe… soḷasa vassasatāni paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni soḷasa vassasahassāni paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bojjhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, bojjhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāyā’’’ti.

“Cem anos humanos... duzentos anos humanos... quatrocentos anos humanos... oitocentos anos humanos... mil e seiscentos anos humanos, Bojjhā, equivalem a um único dia e noite para os devas que exercem controle sobre as criações de outros (Paranimmitavasavatti). Trinta dessas noites constituem um mês. Doze desses meses constituem um ano. Por essa contagem de anos, dezesseis mil anos celestiais é a expectativa de vida dos devas Paranimmitavasavatti. É perfeitamente possível, Bojjhā, que alguma mulher ou homem aqui, tendo observado o uposatha composto de oito fatores, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça na companhia dos devas Paranimmitavasavatti. Foi em referência a isso, Bojjhā, que foi dito: ‘Miserável é o reinado humano quando comparado à felicidade celestial.’”

‘‘Pāṇaṃ na haññe na cadinnamādiye,Musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā,Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

“Não se deve tirar a vida, nem tomar o que não foi dado; não se deve proferir mentiras, nem ser consumidor de bebidas inebriantes; deve-se abster-se da conduta não celibatária, da atividade sexual; à noite, não se deve comer no horário impróprio.

‘‘Mālaṃ [Pg.90] na dhāre na ca gandhamācare,Mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ,Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

“Não se deve usar guirlandas nem aplicar perfumes; deve-se dormir em um catre ou no chão sobre uma esteira estendida; pois este é o uposatha de oito fatores, assim proclamado pelo Buda, que foi ao fim do sofrimento.

‘‘Cando ca suriyo ca ubho sudassanā,Obhāsayaṃ anupariyanti yāvatā;

Tamonudā te pana antalikkhagā,Nabhe pabhāsanti disāvirocanā.

“A lua e o sol, ambos belos de se ver, movem-se iluminando tudo até onde alcançam; dissipadores da escuridão, viajando pelo firmamento, eles brilham no céu, iluminando as direções.

‘‘Etasmiṃ yaṃ vijjati antare dhanaṃ,Muttā maṇi veḷuriyañca bhaddakaṃ;

Siṅgīsuvaṇṇaṃ atha vāpi kañcanaṃ,Yaṃ jātarūpaṃ haṭakanti vuccati.

“Toda a riqueza que existe nesse espaço intermediário — pérolas, gemas, o belo olho-de-gato, o ouro singī ou o ouro puro, que é chamado de jātarūpa ou hāṭaka —

‘‘Aṭṭhaṅgupetassa uposathassa,Kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ;

Candappabhā tāragaṇā ca sabbe.

“tudo isso, junto com o brilho da lua e de todas as multidões de estrelas, não equivale a um dezesseis avos do uposatha dotado de oito fatores.

‘‘Tasmā hi nārī ca naro ca sīlavā,Aṭṭhaṅgupetaṃ upavassuposathaṃ;

Puññāni katvāna sukhudrayāni,Aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti. pañcamaṃ;

“Portanto, a mulher e o homem virtuosos devem observar o uposatha dotado de oito fatores. Tendo realizado méritos que trazem felicidade como fruto, livres de censura, eles alcançam o reino celestial.” O quinto.

6. Anuruddhasuttaṃ

6. Anuruddhasutta

46. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā anuruddho divāvihāraṃ gato hoti paṭisallīno. Atha kho sambahulā manāpakāyikā devatā yenāyasmā anuruddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ anuruddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā devatā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ, bhante anuruddha, manāpakāyikā nāma devatā tīsu ṭhānesu issariyaṃ kārema vasaṃ vattema. Mayaṃ, bhante anuruddha, yādisakaṃ vaṇṇaṃ ākaṅkhāma tādisakaṃ vaṇṇaṃ ṭhānaso paṭilabhāma; yādisakaṃ saraṃ ākaṅkhāma [Pg.91] tādisakaṃ saraṃ ṭhānaso paṭilabhāma; yādisakaṃ sukhaṃ ākaṅkhāma tādisakaṃ sukhaṃ ṭhānaso paṭilabhāma. Mayaṃ, bhante anuruddha, manāpakāyikā nāma devatā imesu tīsu ṭhānesu issariyaṃ kārema vasaṃ vattemā’’ti.

46. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Kosambī, no Parque de Ghosita. Naquele momento, o venerável Anuruddha havia se retirado para o descanso diurno e estava em reclusão. Então, um grande número de divindades de corpo agradável aproximou-se do venerável Anuruddha; tendo se aproximado, elas prestaram homenagem ao venerável Anuruddha e pararam a um lado. Paradas a um lado, aquelas divindades disseram ao venerável Anuruddha: “Nós, venerável Anuruddha, somos divindades chamadas de corpo agradável; exercemos soberania e controle sobre três coisas. Nós, venerável Anuruddha, adquirimos instantaneamente qualquer cor que desejarmos; adquirimos instantaneamente qualquer som que desejarmos; adquirimos instantaneamente qualquer felicidade que desejarmos. Nós, venerável Anuruddha, somos divindades chamadas de corpo agradável; exercemos soberania e controle sobre estas três coisas.”

Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘‘aho vatimā devatā sabbāva nīlā assu nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā’’ti. Atha kho tā devatā āyasmato anuruddhassa cittamaññāya sabbāva nīlā ahesuṃ nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā.

Então, ocorreu ao venerável Anuruddha: “Ah, se todas estas divindades se tornassem azuis, de tez azul, com vestes azuis e ornamentos azuis!” Então, aquelas divindades, conhecendo o pensamento do venerável Anuruddha, tornaram-se todas azuis, de tez azul, com vestes azuis e ornamentos azuis.

Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘‘aho vatimā devatā sabbāva pītā assu…pe… sabbāva lohitakā assu… sabbāva odātā assu odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā’’ti. Atha kho tā devatā āyasmato anuruddhassa cittamaññāya sabbāva odātā ahesuṃ odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā.

Então, ocorreu ao venerável Anuruddha: “Ah, se todas estas divindades se tornassem amarelas... vermelhas... brancas, de tez branca, com vestes brancas e ornamentos brancos!” Então, aquelas divindades, conhecendo o pensamento do venerável Anuruddha, tornaram-se todas brancas, de tez branca, com vestes brancas e ornamentos brancos.

Atha kho tā devatā ekā ca gāyi ekā ca nacci ekā ca accharaṃ vādesi. Seyyathāpi nāma pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭipatāḷitassa kusalehi susamannāhatassa saddo hoti vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca pemanīyo ca madanīyo ca; evamevaṃ tāsaṃ devatānaṃ alaṅkārānaṃ saddo hoti vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca pemanīyo ca madanīyo ca. Atha kho āyasmā anuruddho indriyāni okkhipi.

Então, uma daquelas divindades cantou, outra dançou e outra estalou os dedos. Assim como o som de um quinteto musical bem afinado, com o ritmo bem coordenado e tocado por músicos habilidosos é melodioso, cativante, encantador, adorável e inebriante; da mesma forma, o som dos ornamentos daquelas divindades era melodioso, cativante, encantador, adorável e inebriante. No entanto, o venerável Anuruddha baixou as suas faculdades sensoriais.

Atha kho tā devatā ‘‘na khvayyo anuruddho sādiyatī’’ti tatthevantaradhāyiṃsu. Atha kho āyasmā anuruddho sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anuruddho bhagavantaṃ etadavoca –

Então, aquelas divindades, percebendo: “O venerável Anuruddha não está desfrutando disso”, desapareceram ali mesmo. Então, ao entardecer, o venerável Anuruddha levantou-se de sua reclusão e aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, ele prestou homenagem ao Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Anuruddha disse ao Abençoado:

‘‘Idhāhaṃ, bhante, divāvihāraṃ gato homi paṭisallīno. Atha kho, bhante, sambahulā manāpakāyikā devatā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhante, tā [Pg.92] devatā maṃ etadavocuṃ – ‘mayaṃ, bhante anuruddha, manāpakāyikā nāma devatā tīsu ṭhānesu issariyaṃ kārema vasaṃ vattema. Mayaṃ, bhante anuruddha, yādisakaṃ vaṇṇaṃ ākaṅkhāma tādisakaṃ vaṇṇaṃ ṭhānaso paṭilabhāma; yādisakaṃ saraṃ ākaṅkhāma tādisakaṃ saraṃ ṭhānaso paṭilabhāma; yādisakaṃ sukhaṃ ākaṅkhāma tādisakaṃ sukhaṃ ṭhānaso paṭilabhāma. Mayaṃ, bhante anuruddha, manāpakāyikā nāma devatā imesu tīsu ṭhānesu issariyaṃ kārema vasaṃ vattemā’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘aho vatimā devatā sabbāva nīlā assu nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā’ti. Atha kho, bhante, tā devatā mama cittamaññāya sabbāva nīlā ahesuṃ nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā.

“Aqui, Senhor, eu havia me retirado para o descanso diurno e estava em reclusão. Então, Senhor, um grande número de divindades de corpo agradável aproximou-se de onde eu estava; tendo se aproximado, elas me prestaram homenagem e pararam a um lado. Paradas a um lado, Senhor, aquelas divindades me disseram: ‘Nós, venerável Anuruddha, somos divindades chamadas de corpo agradável; exercemos soberania e controle sobre três coisas. Nós, venerável Anuruddha, adquirimos instantaneamente qualquer cor que desejarmos; adquirimos instantaneamente qualquer som que desejarmos; adquirimos instantaneamente qualquer felicidade que desejarmos. Nós, venerável Anuruddha, somos divindades chamadas de corpo agradável; exercemos soberania e controle sobre estas três coisas.’ Então, Senhor, ocorreu-me: ‘Ah, se todas estas divindades se tornassem azuis, de tez azul, com vestes azuis e ornamentos azuis!’ Então, Senhor, aquelas divindades, conhecendo o meu pensamento, tornaram-se todas azuis, de tez azul, com vestes azuis e ornamentos azuis.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘aho vatimā devatā sabbāva pītā assu…pe… sabbāva lohitakā assu…pe… sabbāva odātā assu odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā’ti. Atha kho, bhante, tā devatā mama cittamaññāya sabbāva odātā ahesuṃ odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā.

“Então, Senhor, ocorreu-me: ‘Ah, se todas estas divindades se tornassem amarelas... vermelhas... brancas, de tez branca, com vestes brancas e ornamentos brancos!’ Então, Senhor, aquelas divindades, conhecendo o meu pensamento, tornaram-se todas brancas, de tez branca, com vestes brancas e ornamentos brancos.”

‘‘Atha kho, bhante, tā devatā ekā ca gāyi ekā ca nacci ekā ca accharaṃ vādesi. Seyyathāpi nāma pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭipatāḷitassa kusalehi susamannāhatassa saddo hoti vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca pemanīyo ca madanīyo ca; evamevaṃ tāsaṃ devatānaṃ alaṅkārānaṃ saddo hoti vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca pemanīyo ca madanīyo ca. Atha khvāhaṃ, bhante, indriyāni okkhipiṃ.

Então, senhor, uma daquelas divindades cantou, outra dançou e outra bateu palmas. Assim como o som de uma orquestra de cinco instrumentos, bem afinada, bem tocada e bem executada por músicos habilidosos, é melodioso, cativante, encantador, adorável e inebriante; da mesma forma, o som dos adornos daquelas divindades era melodioso, cativante, encantador, adorável e inebriante. Então, senhor, eu baixei os meus sentidos.

‘‘Atha kho, bhante, tā devatā ‘na khvayyo anuruddho sādiyatī’ti tatthevantaradhāyiṃsu. Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

Então, senhor, aquelas divindades, percebendo: 'O nobre Anuruddha não se deleita com isso', desapareceram ali mesmo. Senhor, com quantas qualidades deve uma mulher estar dotada para que, com a dissolução do corpo, após a morte, renasça em companhia das divindades de formas agradáveis?

‘‘Aṭṭhahi kho, anuruddha, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Katamehi aṭṭhahi? Idha, anuruddha, mātugāmo yassa mātāpitaro bhattuno denti atthakāmā hitesino anukampakā anukampaṃ upādāya tassa [Pg.93] hoti pubbuṭṭhāyinī pacchānipātinī kiṅkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī.

Dotada de oito qualidades, Anuruddha, uma mulher, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em companhia das divindades de formas agradáveis. Quais são as oito? Aqui, Anuruddha, ao marido a quem seus pais a dão — desejando o seu bem, buscando o seu benefício, compassivos, agindo por compaixão —, ela se levanta antes dele, deita-se depois dele, é obediente ao que deve ser feito, age de maneira agradável e fala com doçura.

‘‘Ye te bhattu garuno honti – mātāti vā pitāti vā samaṇabrāhmaṇāti vā – te sakkaroti, garuṃ karoti, māneti, pūjeti, abbhāgate ca āsanodakena paṭipūjeti.

Aqueles a quem seu marido respeita — seja a mãe ou o pai, ascetas ou brâmanes —, ela honra, respeita, estima e venera; e, quando eles chegam, ela os acolhe oferecendo-lhes assento e água.

‘‘Ye te bhattu abbhantarā kammantā – uṇṇāti vā kappāsāti vā – tattha dakkhā hoti analasā tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgatā alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ.

Quaisquer que sejam os trabalhos domésticos de seu marido — seja com lã ou algodão —, ela é habilidosa e diligente neles; ela possui discernimento sobre os meios para realizá-los, sendo capaz de fazer e de organizar tudo adequadamente.

‘‘Yo so bhattu abbhantaro antojano – dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā – tesaṃ katañca katato jānāti akatañca akatato jānāti, gilānakānañca balābalaṃ jānāti khādanīyaṃ bhojanīyañcassa paccaṃsena saṃvibhajati.

Aqueles que compõem o pessoal doméstico de seu marido — sejam servos, mensageiros ou trabalhadores —, ela sabe o que foi feito por eles como feito, e o que não foi feito como não feito; ela conhece a força e a fraqueza dos que estão enfermos, e distribui a cada um a sua devida porção de alimentos, tanto sólidos quanto macios.

‘‘Yaṃ bhattu āharati dhanaṃ vā dhaññaṃ vā jātarūpaṃ vā taṃ ārakkhena guttiyā sampādeti, tattha ca hoti adhuttī athenī asoṇḍī avināsikā.

Qualquer riqueza que seu marido traga para casa — seja dinheiro, grãos ou ouro —, ela a guarda e protege com segurança, e não é esbanjadora, ladra, dada a bebidas ou desperdiçadora.

‘‘Upāsikā kho pana hoti buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā.

Além disso, ela é uma devota leiga que buscou refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha.

‘‘Sīlavatī kho pana hoti – pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā.

Ela é virtuosa, abstendo-se de destruir a vida, abstendo-se de tomar o que não é dado, abstendo-se de conduta sexual imprópria, abstendo-se de mentir e abstendo-se de bebidas fermentadas, destiladas e inebriantes, que são a base para a negligência.

‘‘Cāgavatī kho pana hoti. Vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgā payatapāṇinī vossaggaratā yācayogā dānasaṃvibhāgaratā.

Ela é generosa. Ela vive em casa com a mente livre da mácula da avareza, sendo amplamente generosa, de mãos abertas, alegrando-se em renunciar, acessível aos que pedem, e deleitando-se em dar e compartilhar.

‘‘Imehi kho, anuruddha, aṭṭhahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.

Dotada destas oito qualidades, Anuruddha, uma mulher, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em companhia das divindades de formas agradáveis.

‘‘Yo [Pg.94] naṃ bharati sabbadā, niccaṃ ātāpi ussuko;

Taṃ sabbakāmadaṃ posaṃ, bhattāraṃ nātimaññati.

Ela não despreza o seu marido, o homem que constantemente a sustenta, que é sempre ativo e zeloso, trazendo-lhe tudo o que ela deseja.

‘‘Na cāpi sotthi bhattāraṃ, issāvādena rosaye;

Bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā.

Nem tampouco uma boa esposa irrita o seu marido com palavras de ciúme; a mulher sábia presta homenagem a todos aqueles a quem seu marido respeita.

‘‘Uṭṭhāhikā analasā, saṅgahitaparijjanā;

Bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

Ela é ativa e não preguiçosa, amparando o pessoal doméstico; age de modo agradável ao seu marido e protege a riqueza que ele acumulou.

‘‘Yā evaṃ vattati nārī, bhattu chandavasānugā;

Manāpā nāma te devā, yattha sā upapajjatī’’ti. chaṭṭhaṃ;

A mulher que assim procede, agindo em conformidade com a vontade e os desejos de seu marido, renasce entre os devas chamados 'os agradáveis'.

7. Dutiyavisākhāsuttaṃ

7. O segundo discurso sobre Visākhā

47. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho visākhā migāramātā…pe… ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ bhagavā etadavoca –

47. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Parque do Leste, no palácio de Visākhā, mãe de Migāra. Então, Visākhā, mãe de Migāra... Estando Visākhā, mãe de Migāra, sentada a um lado, o Abençoado lhe disse:

‘‘Aṭṭhahi kho, visākhe, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Katamehi aṭṭhahi? Idha, visākhe, mātugāmo yassa mātāpitaro bhattuno denti atthakāmā hitesino anukampakā anukampaṃ upādāya tassa hoti pubbuṭṭhāyinī pacchānipātinī kiṅkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī…pe….

Dotada de oito qualidades, Visākhā, uma mulher, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em companhia das divindades de formas agradáveis. Quais são as oito? Aqui, Visākhā, ao marido a quem seus pais a dão — desejando o seu bem, buscando o seu benefício, compassivos, agindo por compaixão —, ela se levanta antes dele, deita-se depois dele, é obediente ao que deve ser feito, age de maneira agradável e fala com doçura...

‘‘Cāgavatī kho pana hoti. Vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgā payatapāṇinī vossaggaratā yācayogā dānasaṃvibhāgaratā. Imehi kho, visākhe, aṭṭhahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.

Ela é generosa. Ela vive em casa com a mente livre da mácula da avareza, sendo amplamente generosa, de mãos abertas, alegrando-se em renunciar, acessível aos que pedem, e deleitando-se em dar e compartilhar. Dotada destas oito qualidades, Visākhā, uma mulher, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em companhia das divindades de formas agradáveis.

‘‘Yo naṃ bharati sabbadā, niccaṃ ātāpi ussuko;

Taṃ sabbakāmadaṃ posaṃ, bhattāraṃ nātimaññati.

Ela não despreza o seu marido, o homem que constantemente a sustenta, que é sempre ativo e zeloso, trazendo-lhe tudo o que ela deseja.

‘‘Na [Pg.95] cāpi sotthi bhattāraṃ, issāvādena rosaye;

Bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā.

Nem tampouco uma boa esposa irrita o seu marido com palavras de ciúme; a mulher sábia presta homenagem a todos aqueles a quem seu marido respeita.

‘‘Uṭṭhāhikā analasā, saṅgahitaparijjanā;

Bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

Ela é ativa e não preguiçosa, amparando o pessoal doméstico; age de modo agradável ao seu marido e protege a riqueza que ele acumulou.

‘‘Yā evaṃ vattati nārī, bhattu chandavasānugā;

Manāpā nāma te devā, yattha sā upapajjatī’’ti. sattamaṃ;

A mulher que assim procede, agindo em conformidade com a vontade e os desejos de seu marido, renasce entre os devas chamados 'os agradáveis'.

8. Nakulamātāsuttaṃ

8. O discurso sobre Nakulamātā

48. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati suṃsumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho nakulamātā gahapatānī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe…. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulamātaraṃ gahapatāniṃ bhagavā etadavoca –

48. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Bhaggas, em Suṃsumāragira, no Bosque de Bhesakaḷā, no parque dos cervos. Então, a dona de casa Nakulamātā aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado... Estando a dona de casa Nakulamātā sentada a um lado, o Abençoado lhe disse:

‘‘Aṭṭhahi kho, nakulamāte, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Katamehi aṭṭhahi? Idha, nakulamāte, mātugāmo yassa mātāpitaro bhattuno denti atthakāmā hitesino anukampakā anukampaṃ upādāya tassa hoti pubbuṭṭhāyinī pacchānipātinī kiṅkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī.

Nakulamātā, dotada de oito qualidades, uma mulher, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em companhia das divindades de formas agradáveis. Quais são as oito? Aqui, Nakulamātā, ao marido a quem seus pais a dão — desejando o seu bem, buscando o seu benefício, compassivos, agindo por compaixão —, ela se levanta antes dele, deita-se depois dele, é obediente ao que deve ser feito, age de maneira agradável e fala com doçura.

‘‘Ye te bhattu garuno honti – mātāti vā pitāti vā samaṇabrāhmaṇāti vā – te sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti, abbhāgate ca āsanodakena paṭipūjeti.

Aqueles a quem seu marido respeita — seja a mãe ou o pai, ascetas ou brâmanes —, ela honra, respeita, estima e venera; e, quando eles chegam, ela os acolhe oferecendo-lhes assento e água.

‘‘Ye te bhattu abbhantarā kammantā – uṇṇāti vā kappāsāti vā – tattha dakkhā hoti analasā tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgatā alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ.

Quaisquer que sejam os trabalhos domésticos de seu marido — seja com lã ou algodão —, ela é habilidosa e diligente neles; ela possui discernimento sobre os meios para realizá-los, sendo capaz de fazer e de organizar tudo adequadamente.

‘‘Yo so bhattu abbhantaro antojano – dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā – tesaṃ katañca katato jānāti akatañca akatato jānāti, gilānakānañca balābalaṃ jānāti khādanīyaṃ bhojanīyañcassa paccaṃsena saṃvibhajati.

Aqueles que compõem o pessoal doméstico de seu marido — sejam servos, mensageiros ou trabalhadores —, ela sabe o que foi feito por eles como feito, e o que não foi feito como não feito; ela conhece a força e a fraqueza dos que estão enfermos, e distribui a cada um a sua devida porção de alimentos, tanto sólidos quanto macios.

‘‘Yaṃ [Pg.96] bhattā āharati dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā taṃ ārakkhena guttiyā sampādeti, tattha ca hoti adhuttī athenī asoṇḍī avināsikā.

Qualquer riqueza que seu marido traga para casa — seja dinheiro, grãos, prata ou ouro —, ela a guarda e protege com segurança, e não é esbanjadora, ladra, dada a bebidas ou desperdiçadora.

‘‘Upāsikā kho pana hoti buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā.

Além disso, ela é uma devota leiga que buscou refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha.

‘‘Sīlavatī kho pana hoti – pāṇātipātā paṭiviratā…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā…pe….

Ela é virtuosa, abstendo-se de destruir a vida... abstendo-se de bebidas fermentadas, destiladas e inebriantes, que são a base para a negligência...

‘‘Cāgavatī kho pana hoti vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgā payatapāṇinī vossaggaratā yācayogā dānasaṃvibhāgaratā.

Ela é generosa. Ela vive em casa com a mente livre da mácula da avareza, sendo amplamente generosa, de mãos abertas, alegrando-se em renunciar, acessível aos que pedem, e deleitando-se em dar e compartilhar.

‘‘Imehi kho, nakulamāte, aṭṭhahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.

Dotada destas oito qualidades, Nakulamātā, uma mulher, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em companhia das divindades de formas agradáveis.

‘‘Yo naṃ bharati sabbadā, niccaṃ ātāpi ussuko;

Taṃ sabbakāmadaṃ posaṃ, bhattāraṃ nātimaññati.

Ela não despreza o seu marido, o homem que constantemente a sustenta, que é sempre ativo e zeloso, trazendo-lhe tudo o que ela deseja.

‘‘Na cāpi sotthi bhattāraṃ, issāvādena rosaye;

Bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā.

Nem tampouco uma boa esposa irrita o seu marido com palavras de ciúme; a mulher sábia presta homenagem a todos aqueles a quem seu marido respeita.

‘‘Uṭṭhāhikā analasā, saṅgahitaparijjanā;

Bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

Ela é ativa e não preguiçosa, amparando o pessoal doméstico; age de modo agradável ao seu marido e protege a riqueza que ele acumulou.

‘‘Yā evaṃ vattati nārī, bhattu chandavasānugā;

Manāpā nāma te devā, yattha sā upapajjatī’’ti. aṭṭhamaṃ;

A mulher que assim procede, agindo em conformidade com a vontade e os desejos de seu marido, renasce entre os devas chamados 'os agradáveis'.

9. Paṭhamaidhalokikasuttaṃ

9. O primeiro discurso sobre este mundo

49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho visākhā migāramātā yena bhagavā tenupasaṅkami…pe…. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ bhagavā etadavoca –

49. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Sāvatthī, no Parque do Leste, no palácio de Visākhā, mãe de Migāra. Então, Visākhā, mãe de Migāra, aproximou-se do Abençoado... Estando Visākhā, mãe de Migāra, sentada a um lado, o Abençoado lhe disse:

‘‘Catūhi [Pg.97] kho, visākhe, dhammehi samannāgato mātugāmo idhalokavijayāya paṭipanno hoti, ayaṃsa loko āraddho hoti. Katamehi catūhi? Idha, visākhe, mātugāmo susaṃvihitakammanto hoti, saṅgahitaparijano, bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

Dotada de quatro qualidades, Visākhā, uma mulher pratica para a vitória neste mundo, e sua vida neste mundo é bem-sucedida. Quais são as quatro? Aqui, Visākhā, a mulher é habilidosa em seu trabalho, ampara o pessoal doméstico, age de modo agradável ao seu marido e protege a riqueza acumulada.

‘‘Kathañca, visākhe, mātugāmo susaṃvihitakammanto hoti? Idha, visākhe, mātugāmo ye te bhattu abbhantarā kammantā – uṇṇāti vā kappāsāti vā – tattha dakkhā hoti analasā tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgatā alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Evaṃ kho, visākhe, mātugāmo susaṃvihitakammanto hoti.

E como, Visākhā, a mulher é habilidosa em seu trabalho? Aqui, Visākhā, a mulher é habilidosa e diligente nos trabalhos domésticos de seu marido — seja com lã ou algodão —; ela possui discernimento sobre os meios para realizá-los, sendo capaz de fazer e de organizar tudo adequadamente. É dessa forma, Visākhā, que a mulher é habilidosa em seu trabalho.

‘‘Kathañca, visākhe, mātugāmo saṅgahitaparijano hoti? Idha, visākhe, mātugāmo yo so bhattu abbhantaro antojano – dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā – tesaṃ katañca katato jānāti akatañca akatato jānāti, gilānakānañca balābalaṃ jānāti khādanīyaṃ bhojanīyañcassa paccaṃsena saṃvibhajati. Evaṃ kho, visākhe, mātugāmo saṅgahitaparijano hoti.

E como a mulher ampara o pessoal doméstico? Aqui, Visākhā, a mulher sabe o que foi feito pelo pessoal doméstico de seu marido — sejam servos, mensageiros ou trabalhadores — como feito, e o que não foi feito como não feito; ela conhece a força e a fraqueza dos que estão enfermos, e distribui a cada um a sua devida porção de alimentos, tanto sólidos quanto macios. É dessa forma, Visākhā, que a mulher ampara o pessoal doméstico.

‘‘Kathañca, visākhe, mātugāmo bhattu manāpaṃ carati? Idha, visākhe, mātugāmo yaṃ bhattu amanāpasaṅkhātaṃ taṃ jīvitahetupi na ajjhācarati. Evaṃ kho, visākhe, mātugāmo bhattu manāpaṃ carati.

E como a mulher age de modo agradável ao seu marido? Aqui, Visākhā, a mulher não comete nenhuma ação que seu marido considere desagradável, mesmo que seja pelo custo de sua própria vida. É dessa forma, Visākhā, que a mulher age de modo agradável ao seu marido.

‘‘Kathañca, visākhe, mātugāmo sambhataṃ anurakkhati? Idha, visākhe, mātugāmo yaṃ bhattā āharati dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā taṃ ārakkhena guttiyā sampādeti, tattha ca hoti adhuttī athenī asoṇḍī avināsikā. Evaṃ kho, visākhe, mātugāmo sambhataṃ anurakkhati. Imehi kho, visākhe, catūhi dhammehi samannāgato mātugāmo idhalokavijayāya paṭipanno hoti, ayaṃsa loko āraddho hoti.

E como a mulher protege a riqueza acumulada? Aqui, Visākhā, qualquer riqueza que seu marido traga para casa — seja dinheiro, grãos, prata ou ouro —, ela a guarda e protege com segurança, e não é esbanjadora, ladra, dada a bebidas ou desperdiçadora. É dessa forma, Visākhā, que a mulher protege a riqueza acumulada. Dotada destas quatro qualidades, Visākhā, uma mulher pratica para a vitória neste mundo, e sua vida neste mundo é bem-sucedida.

‘‘Catūhi kho, visākhe, dhammehi samannāgato mātugāmo paralokavijayāya paṭipanno hoti, paraloko āraddho hoti. Katamehi catūhi? Idha, visākhe, mātugāmo saddhāsampanno hoti, sīlasampanno hoti, cāgasampanno hoti, paññāsampanno hoti.

Dotada de quatro qualidades, Visākhā, uma mulher pratica para a vitória no outro mundo, e sua vida no outro mundo é bem-sucedida. Quais são as quatro? Aqui, Visākhā, a mulher é consumada em fé, consumada em virtude, consumada em generosidade e consumada em sabedoria.

‘‘Kathañca[Pg.98], visākhe, mātugāmo saddhāsampanno hoti? Idha, visākhe, mātugāmo saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Evaṃ kho, visākhe, mātugāmo saddhāsampanno hoti.

E como, Visākhā, a mulher é consumada em fé? Aqui, Visākhā, a mulher é dotada de fé. Ela deposita fé na iluminação do Tathāgata desta forma: 'Assim é o Abençoado: um arahant, perfeitamente iluminado, consumado em verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor do mundo, insuperável condutor de pessoas a serem domadas, mestre de devas e seres humanos, o Iluminado, o Abençoado'. É dessa forma, Visākhā, que a mulher é consumada em fé.

‘‘Kathañca, visākhe, mātugāmo sīlasampanno hoti? Idha, visākhe, mātugāmo pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Evaṃ kho, visākhe, mātugāmo sīlasampanno hoti.

“E como, Visākhā, a mulher é dotada de virtude? Aqui, Visākhā, a mulher abstém-se de destruir a vida... abstém-se de bebidas fermentadas, destiladas e de substâncias inebriantes que causam a negligência. É assim, Visākhā, que a mulher é dotada de virtude.”

‘‘Kathañca, visākhe, mātugāmo cāgasampanno hoti? Idha, visākhe, mātugāmo vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgā payatapāṇinī vossaggaratā yācayogā dānasaṃvibhāgaratā. Evaṃ kho, visākhe, mātugāmo cāgasampanno hoti.

“E como, Visākhā, a mulher é dotada de generosidade? Aqui, Visākhā, a mulher vive em casa com a mente livre da mancha da avareza, generosa, de mãos abertas, deleitando-se em renunciar, acessível aos que pedem, deleitando-se em dar e compartilhar. É assim, Visākhā, que a mulher é dotada de generosidade.”

‘‘Kathañca, visākhe, mātugāmo paññāsampanno hoti? Idha, visākhe, mātugāmo paññavā hoti…pe… evaṃ kho, visākhe, mātugāmo paññāsampanno hoti. Imehi kho, visākhe, catūhi dhammehi samannāgato mātugāmo paralokavijayāya paṭipanno hoti, paraloko āraddho hotī’’ti.

“E como, Visākhā, a mulher é dotada de sabedoria? Aqui, Visākhā, a mulher é sábia... É assim, Visākhā, que a mulher é dotada de sabedoria. Dotada destas quatro qualidades, Visākhā, a mulher pratica para a vitória no outro mundo, e o outro mundo é conquistado por ela.”

‘‘Susaṃvihitakammantā, saṅgahitaparijjanā;

Bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

“Organizada em seus afazeres, acolhedora com os criados e familiares, age de modo agradável ao marido e protege a riqueza acumulada.”

‘‘Saddhā sīlena sampannā, vadaññū vītamaccharā;

Niccaṃ maggaṃ visodheti, sotthānaṃ samparāyikaṃ.

“Dotada de fé e virtude, generosa e livre de avareza, ela purifica constantemente o caminho que conduz ao bem-estar na vida futura.”

‘‘Iccete aṭṭha dhammā ca, yassā vijjanti nāriyā;

Tampi sīlavatiṃ āhu, dhammaṭṭhaṃ saccavādiniṃ.

“A mulher em quem se encontram estas oito qualidades é chamada de virtuosa, estabelecida no Dhamma e oradora da verdade.”

‘‘Soḷasākārasampannā, aṭṭhaṅgasusamāgatā;

Tādisī sīlavatī upāsikā;

Upapajjati devalokaṃ manāpa’’nti. navamaṃ;

“Dotada de dezesseis aspectos, completa em oito fatores, tal virtuosa devota leiga renasce em um agradável mundo celestial. O nono.”

10. Dutiyaidhalokikasuttaṃ

10. Dutiyaidhalokika Sutta – O Segundo Discurso sobre Este Mundo

50. ‘‘Catūhi[Pg.99], bhikkhave, dhammehi samannāgato mātugāmo idhalokavijayāya paṭipanno hoti, ayaṃsa loko āraddho hoti. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, mātugāmo susaṃvihitakammanto hoti, saṅgahitaparijano, bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

50. “Monges, dotada de quatro qualidades, a mulher pratica para a vitória neste mundo, e este mundo é conquistado por ela. Quais são as quatro? Aqui, monges, a mulher é organizada em seus afazeres, acolhedora com os criados e familiares, age de modo agradável ao marido e protege a riqueza acumulada.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, mātugāmo susaṃvihitakammanto hoti? Idha, bhikkhave, mātugāmo ye te bhattu abbhantarā kammantā…pe… evaṃ kho, bhikkhave, mātugāmo susaṃvihitakammanto hoti.

“E como, monges, a mulher é organizada em seus afazeres? Aqui, monges, em relação a quaisquer que sejam os afazeres domésticos do marido... É assim, monges, que a mulher é organizada em seus afazeres.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, mātugāmo saṅgahitaparijano hoti? Idha, bhikkhave, mātugāmo yo so bhattu abbhantaro antojano…pe… evaṃ kho, bhikkhave, mātugāmo saṅgahitaparijano hoti.

“E como, monges, a mulher é acolhedora com os criados e familiares? Aqui, monges, em relação aos que pertencem ao círculo doméstico do marido... É assim, monges, que a mulher é acolhedora com os criados e familiares.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, mātugāmo bhattu manāpaṃ carati? Idha, bhikkhave, mātugāmo yaṃ bhattu amanāpasaṅkhātaṃ taṃ jīvitahetupi na ajjhācarati. Evaṃ kho, bhikkhave, mātugāmo bhattu manāpaṃ carati.

“E como, monges, a mulher age de modo agradável ao marido? Aqui, monges, a mulher não comete nenhuma ação que seja considerada desagradável ao marido, mesmo que por causa de sua própria vida. É assim, monges, que a mulher age de modo agradável ao marido.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, mātugāmo sambhataṃ anurakkhati? Idha, bhikkhave, mātugāmo yaṃ bhattā āharati…pe… evaṃ kho, bhikkhave, mātugāmo sambhataṃ anurakkhati. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato mātugāmo idhalokavijayāya paṭipanno hoti, ayaṃsa loko āraddho hoti.

“E como, monges, a mulher protege a riqueza acumulada? Aqui, monges, o que quer que o marido traga para casa... É assim, monges, que a mulher protege a riqueza acumulada. Dotada destas quatro qualidades, monges, a mulher pratica para a vitória neste mundo, e este mundo é conquistado por ela.”

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato mātugāmo paralokavijayāya paṭipanno hoti, paraloko āraddho hoti. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, mātugāmo saddhāsampanno hoti, sīlasampanno hoti, cāgasampanno hoti, paññāsampanno hoti.

“Monges, dotada de quatro qualidades, a mulher pratica para a vitória no outro mundo, e o outro mundo é conquistado por ela. Quais são as quatro? Aqui, monges, a mulher é dotada de fé, dotada de virtude, dotada de generosidade e dotada de sabedoria.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, mātugāmo saddhāsampanno hoti? Idha, bhikkhave, mātugāmo saddho hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, mātugāmo saddhāsampanno hoti.

“E como, monges, a mulher é dotada de fé? Aqui, monges, a mulher tem fé... É assim, monges, que a mulher é dotada de fé.”

‘‘Kathañca[Pg.100], bhikkhave, mātugāmo sīlasampanno hoti? Idha, bhikkhave, mātugāmo pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, mātugāmo sīlasampanno hoti.

“E como, monges, a mulher é dotada de virtude? Aqui, monges, a mulher abstém-se de destruir a vida... abstém-se de bebidas fermentadas, destiladas e de substâncias inebriantes que causam a negligência. É assim, monges, que a mulher é dotada de virtude.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, mātugāmo cāgasampanno hoti? Idha, bhikkhave, mātugāmo vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati…pe… evaṃ kho, bhikkhave, mātugāmo cāgasampanno hoti.

“E como, monges, a mulher é dotada de generosidade? Aqui, monges, a mulher vive em casa com a mente livre da mancha da avareza... É assim, monges, que a mulher é dotada de generosidade.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, mātugāmo paññāsampanno hoti? Idha, bhikkhave, mātugāmo paññavā hoti…pe… evaṃ kho, bhikkhave, mātugāmo paññāsampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato mātugāmo paralokavijayāya paṭipanno hoti, paraloko āraddho hotī’’ti.

“E como, monges, a mulher é dotada de sabedoria? Aqui, monges, a mulher é sábia... É assim, monges, que a mulher é dotada de sabedoria. Dotada destas quatro qualidades, monges, a mulher pratica para a vitória no outro mundo, e o outro mundo é conquistado por ela.”

‘‘Susaṃvihitakammantā, saṅgahitaparijjanā;

Bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

“Organizada em seus afazeres, acolhedora com os criados e familiares, age de modo agradável ao marido e protege a riqueza acumulada.”

‘‘Saddhā sīlena sampannā, vadaññū vītamaccharā;

Niccaṃ maggaṃ visodheti, sotthānaṃ samparāyikaṃ.

“Dotada de fé e virtude, generosa e livre de avareza, ela purifica constantemente o caminho que conduz ao bem-estar na vida futura.”

‘‘Iccete aṭṭha dhammā ca, yassā vijjanti nāriyā;

Tampi sīlavatiṃ āhu, dhammaṭṭhaṃ saccavādiniṃ.

“A mulher em quem se encontram estas oito qualidades é chamada de virtuosa, estabelecida no Dhamma e oradora da verdade.”

‘‘Soḷasākārasampannā, aṭṭhaṅgasusamāgatā;

Tādisī sīlavatī upāsikā, upapajjati devalokaṃ manāpa’’nti. dasamaṃ;

“Dotada de dezesseis aspectos, completa em oito fatores, tal virtuosa devota leiga renasce em um agradável mundo celestial. O décimo.”

Uposathavaggo pañcamo.

O quinto capítulo: Uposatha.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Saṃkhitte vitthate visākhe, vāseṭṭho bojjhāya pañcamaṃ;

Anuruddhaṃ puna visākhe, nakulā idhalokikā dveti.

Breve, detalhado, Visākhā, Vāseṭṭho, Bojjhā como o quinto; Anuruddha, novamente Visākhā, Nakulā, e dois sobre este mundo.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Conclui-se o primeiro grupo de cinquenta discursos.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. O segundo grupo de cinquenta discursos

(6) 1. Gotamīvaggo

(6) 1. I. O Capítulo de Gotamī

1. Gotamīsuttaṃ

1. Gotamī Sutta – O Discurso sobre Gotamī

51. Ekaṃ [Pg.101] samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpatī gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, gotami! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti.

51. Em uma ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então, Mahāpajāpatī Gotamī aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou-lhe homenagem e permaneceu de pé a um lado. De pé a um lado, Mahāpajāpatī Gotamī disse ao Abençoado: 'Senhor, seria bom se as mulheres pudessem obter a ordenação, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.' 'Basta, Gotamī! Não queira a ordenação de mulheres, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.'

Dutiyampi kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, gotami! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti. ‘‘Tatiyampi kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, gotami! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti.

Pela segunda vez... Pela terceira vez, Mahāpajāpatī Gotamī disse ao Abençoado: 'Senhor, seria bom se as mulheres pudessem obter a ordenação, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.' 'Basta, Gotamī! Não queira a ordenação de mulheres, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.'

Atha kho mahāpajāpatī gotamī ‘‘na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Então, Mahāpajāpatī Gotamī, pensando: 'O Abençoado não permite a ordenação de mulheres, saindo da vida doméstica para a vida sem lar', aflita, entristecida, chorando com o rosto banhado em lágrimas, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo-o à sua direita e partiu.

Atha kho bhagavā kapilavatthusmiṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ[Pg.102]. Atha kho mahāpajāpatī gotamī kese chedāpetvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṃ yena vesālī tena pakkāmi. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami. Atha kho mahāpajāpatī gotamī sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi.

Tendo permanecido em Kapilavatthu pelo tempo que desejou, o Abençoado partiu em viagem em direção a Vesālī. Viajando de lugar em lugar, ele finalmente chegou a Vesālī, onde residiu no pavilhão com teto pontiagudo, na Grande Floresta. Então, Mahāpajāpatī Gotamī raspou o cabelo, vestiu mantos cor de açafrão e, junto com várias mulheres Sakyas, partiu em direção a Vesālī. Caminhando gradualmente, ela chegou à Grande Floresta, ao pavilhão com teto pontiagudo em Vesālī. Então, com os pés inchados e o corpo coberto de poeira, aflita, entristecida, chorando com o rosto banhado em lágrimas, ela permaneceu de pé do lado de fora do portal de entrada.

Addasā kho āyasmā ānando mahāpajāpatiṃ gotamiṃ sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhiṃ dummanaṃ assumukhiṃ rudamānaṃ bahidvārakoṭṭhake ṭhitaṃ. Disvāna mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu tvaṃ, gotami, sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake ṭhitā’’ti? ‘‘Tathā hi pana, bhante ānanda, na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, gotami, muhuttaṃ idheva tāva hohi, yāvāhaṃ bhagavantaṃ yācāmi mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti.

O Venerável Ānanda viu Mahāpajāpatī Gotamī de pé do lado de fora do portal de entrada, com os pés inchados e o corpo coberto de poeira, aflita, entristecida, chorando com o rosto banhado em lágrimas. Ao vê-la, disse-lhe: 'Gotamī, por que você está de pé do lado de fora do portal de entrada, com os pés inchados e o corpo coberto de poeira, aflita, entristecida, chorando com o rosto banhado em lágrimas?' 'É porque, Senhor Ānanda, o Abençoado não permite a ordenação de mulheres, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.' 'Sendo assim, Gotamī, espere aqui por um momento enquanto eu peço ao Abençoado que conceda a ordenação às mulheres.'

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘esā, bhante, mahāpajāpatī gotamī sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake ṭhitā – ‘na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’nti. Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, ānanda! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti.

Então, o Venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o Venerável Ānanda disse ao Abençoado: 'Senhor, Mahāpajāpatī Gotamī está de pé do lado de fora do portal de entrada, com os pés inchados e o corpo coberto de poeira, aflita, entristecida, chorando com o rosto banhado em lágrimas, porque o Abençoado não permite a ordenação de mulheres. Senhor, seria bom se as mulheres pudessem obter a ordenação, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.' 'Basta, Ānanda! Não queira a ordenação de mulheres, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.'

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. ‘‘Alaṃ, ānanda! Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjā’’ti.

Pela segunda vez... Pela terceira vez, o Venerável Ānanda disse ao Abençoado: 'Senhor, seria bom se as mulheres pudessem obter a ordenação, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.' 'Basta, Ānanda! Não queira a ordenação de mulheres, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.'

Atha [Pg.103] kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ. Yaṃnūnāhaṃ aññenapi pariyāyena bhagavantaṃ yāceyyaṃ mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhabbo nu kho, bhante, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaphalaṃ vā sacchikātu’’nti? ‘‘Bhabbo, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalampi sakadāgāmiphalampi anāgāmiphalampi arahattaphalampi sacchikātu’’nti. ‘‘Sace, bhante, bhabbo mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā sotāpattiphalampi…pe… arahattaphalampi sacchikātuṃ, bahukārā, bhante, mahāpajāpatī gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṃ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṃ pāyesi. Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajja’’nti.

Então, ocorreu ao Venerável Ānanda: 'O Abençoado não permite a ordenação de mulheres, saindo da vida doméstica para a vida sem lar. E se eu pedisse ao Abençoado pela ordenação das mulheres de uma outra maneira?' Então, o Venerável Ānanda disse ao Abençoado: 'Senhor, se uma mulher saísse da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata, seria ela capaz de realizar o fruto de entrar-na-corrente, o fruto de retornar-uma-vez, o fruto de não-retornar ou o fruto do estado de arahant?' 'Ela seria capaz, Ānanda.' 'Se, Senhor, uma mulher é capaz de realizar o fruto de entrar-na-corrente... o fruto do estado de arahant, [e considerando que] Mahāpajāpatī Gotamī tem sido de grande ajuda para o Abençoado — tendo sido sua tia materna, ama de leite e mãe adotiva que o amamentou com seu próprio leite quando sua mãe faleceu —, seria bom, Senhor, se as mulheres pudessem obter a ordenação, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata.'

‘‘Sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā –

"Se, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī aceitar os oito princípios de respeito, que isso mesmo seja a sua ordenação completa."

‘‘Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

"Uma bhikkhunī que tenha sido ordenada há cem anos deve prestar homenagem a um bhikkhu ordenado naquele mesmo dia, deve levantar-se para ele, saudá-lo respeitosamente com as mãos unidas e comportar-se com cortesia em relação a ele. Este princípio deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Na bhikkhuniyā abhikkhuke āvāse vassaṃ upagantabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

"Uma bhikkhunī não deve passar o período de retiro das chuvas em um local onde não haja bhikkhus. Este princípio também deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Anvaḍḍhamāsaṃ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā – uposathapucchakañca, ovādūpasaṅkamanañca. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

"A cada quinzena, uma bhikkhunī deve solicitar ao Saṅgha de bhikkhus duas coisas: a data do uposatha e a vinda para a exortação. Este princípio também deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Vassaṃvuṭṭhāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi pavāretabbaṃ – diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

"Ao concluir o retiro das chuvas, a bhikkhunī deve convidar à correção perante ambos os Saṅghas em relação a três coisas: em relação ao que foi visto, ouvido ou suspeitado. Este princípio também deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Garudhammaṃ [Pg.104] ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṃ caritabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

"Uma bhikkhunī que tenha cometido uma ofensa grave deve observar um período de penalidade de meia quinzena perante ambos os Saṅghas. Este princípio também deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

"Uma noviça em provação que tenha completado dois anos de treinamento nas seis regras deve buscar a ordenação completa perante ambos os Saṅghas. Este princípio também deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Na kenaci pariyāyena bhikkhuniyā bhikkhu akkositabbo paribhāsitabbo. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

"Uma bhikkhunī não deve, de modo algum, insultar ou repreender um bhikkhu. Este princípio também deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo.

"A partir de hoje, está proibido às bhikkhunīs admoestar os bhikkhus, mas não está proibido aos bhikkhus admoestar as bhikkhunīs. Este princípio também deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā’’ti.

"Se, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī aceitar estes oito princípios de respeito, que isso mesmo seja a sua ordenação completa."

Atha kho āyasmā ānando bhagavato santike ime aṭṭha garudhamme uggahetvā yena mahāpajāpatī gotamī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ etadavoca –

Então, o venerável Ānanda, tendo aprendido estes oito princípios de respeito junto ao Abençoado, dirigiu-se a Mahāpajāpatī Gotamī e, aproximando-se, disse-lhe:

‘‘Sace kho tvaṃ, gotami, aṭṭha garudhamme paṭiggaṇheyyāsi, sāva te bhavissati upasampadā –

"Se, Gotamī, aceitares os oito princípios de respeito, isso mesmo será a tua ordenação completa:

‘‘Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kattabbaṃ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo…pe….

"Uma bhikkhunī que tenha sido ordenada há cem anos deve prestar homenagem a um bhikkhu ordenado naquele mesmo dia, deve levantar-se para ele, saudá-lo respeitosamente com as mãos unidas e comportar-se com cortesia em relação a ele. Este princípio deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida... [e assim por diante]..."

‘‘Ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṃ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṃ bhikkhunīsu vacanapatho. Ayampi dhammo sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṃ anatikkamanīyo. Sace kho tvaṃ, gotami, ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇheyyāsi, sāva te bhavissati upasampadā’’ti.

"A partir de hoje, está proibido às bhikkhunīs admoestar os bhikkhus, mas não está proibido aos bhikkhus admoestar as bhikkhunīs. Este princípio também deve ser honrado, respeitado, estimado e venerado, e não deve ser transgredido enquanto durar a vida. Se, Gotamī, aceitares estes oito princípios de respeito, isso mesmo será a tua ordenação completa."

‘‘Seyyathāpi[Pg.105], bhante ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto uppalamālaṃ vā vassikamālaṃ vā adhimuttakamālaṃ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhāpeyya; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante ānanda, ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāmi yāvajīvaṃ anatikkamanīye’’ti.

"Assim como, venerável Ānanda, uma mulher ou um homem — jovem, de pouca idade, que gosta de adornos e com a cabeça lavada —, ao obter uma guirlanda de lótus azuis, de jasmim ou de lírios, a receberia com ambas as mãos e a colocaria sobre a cabeça, o membro mais nobre; da mesma forma, venerável Ānanda, eu aceito estes oito princípios de respeito, para não serem transgredidos enquanto durar a vida."

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭiggahitā, bhante, mahāpajāpatiyā gotamiyā aṭṭha garudhammā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā’’ti.

Então, o venerável Ānanda dirigiu-se ao Abençoado e, aproximando-se, saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: "Senhor, Mahāpajāpatī Gotamī aceitou os oito princípios de respeito como algo a não ser transgredido enquanto durar a vida."

‘‘Sace, ānanda, nālabhissa mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, ciraṭṭhitikaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ abhavissa, vassasahassameva saddhammo tiṭṭheyya. Yato ca kho, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, na dāni, ānanda, brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ bhavissati. Pañceva dāni, ānanda, vassasatāni saddhammo ṭhassati.

"Se, Ānanda, as mulheres não tivessem obtido a saída da vida doméstica para a vida sem lar no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata, a vida espiritual teria longa duração; o verdadeiro Dhamma permaneceria firme por mil anos. No entanto, Ānanda, porque as mulheres saíram da vida doméstica para a vida sem lar no Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathāgata, agora a vida espiritual não terá longa duração; o verdadeiro Dhamma durará apenas quinhentos anos."

‘‘Seyyathāpi, ānanda, yāni kānici kulāni bahutthikāni appapurisakāni, tāni suppadhaṃsiyāni honti corehi kumbhatthenakehi; evamevaṃ kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.

"Assim como, Ānanda, aquelas famílias que têm muitas mulheres e poucos homens são facilmente assaltadas por ladrões que roubam à noite; da mesma forma, Ānanda, em qualquer Dhamma e Disciplina em que as mulheres obtenham a saída da vida doméstica para a vida sem lar, essa vida espiritual não dura muito tempo."

‘‘Seyyathāpi, ānanda, sampanne sālikkhette setaṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṃ taṃ sālikkhettaṃ na ciraṭṭhitikaṃ hoti; evamevaṃ kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.

"Assim como, Ānanda, quando um campo próspero de arroz é atacado pela praga do mofo branco, esse campo de arroz não dura muito tempo; da mesma forma, Ānanda, em qualquer Dhamma e Disciplina em que as mulheres obtenham a saída da vida doméstica para a vida sem lar, essa vida espiritual não dura muito tempo."

‘‘Seyyathāpi, ānanda, sampanne ucchukkhette mañjiṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṃ taṃ ucchukkhettaṃ na ciraṭṭhitikaṃ hoti; evamevaṃ kho, ānanda, yasmiṃ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṃ pabbajjaṃ, na taṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ hoti.

"Assim como, Ānanda, quando um campo próspero de cana-de-açúcar é atacado pela praga da podridão vermelha, esse campo de cana-de-açúcar não dura muito tempo; da mesma forma, Ānanda, em qualquer Dhamma e Disciplina em que as mulheres obtenham a saída da vida doméstica para a vida sem lar, essa vida espiritual não dura muito tempo."

‘‘Seyyathāpi[Pg.106], ānanda, puriso mahato taḷākassa paṭikacceva āḷiṃ bandheyya yāvadeva udakassa anatikkamanāya; evamevaṃ kho, ānanda, mayā paṭikacceva bhikkhunīnaṃ aṭṭha garudhammā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā’’ti. Paṭhamaṃ.

"Assim como, Ānanda, um homem construiria preventivamente um dique ao redor de um grande reservatório para que a água não transbordasse; da mesma forma, Ānanda, eu prescrevi preventivamente para as bhikkhunīs os oito princípios de respeito, para não serem transgredidos enquanto durar a vida." Primeiro.

2. Ovādasuttaṃ

2. Ovādasutta (O Discurso sobre a Exortação)

52. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgato bhikkhu bhikkhunovādako sammannitabbo’’ti?

52. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesālī, no pavilhão do teto pontiagudo, na Grande Floresta. Então, o venerável Ānanda dirigiu-se ao Abençoado e, aproximando-se, saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: "Senhor, com quantas qualidades deve um bhikkhu estar dotado para ser designado como exortador das bhikkhunīs?"

‘‘Aṭṭhahi kho, ānanda, dhammehi samannāgato bhikkhu bhikkhunovādako sammannitabbo. Katamehi aṭṭhahi? Idhānanda, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena svāgatāni honti suvibhattāni suppavattīni suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo, poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; paṭibalo hoti bhikkhunisaṅghassa dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ; yebhuyyena bhikkhunīnaṃ piyo hoti manāpo; na kho panetaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajitāya kāsāyavatthanivasanāya garudhammaṃ ajjhāpannapubbo hoti; vīsativasso vā hoti atirekavīsativasso vā. Imehi kho, ānanda, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhikkhunovādako sammannitabbo’’ti. Dutiyaṃ.

"Ānanda, um bhikkhu deve possuir oito qualidades para ser designado como exortador das bhikkhunīs. Quais são as oito? Aqui, Ānanda, o bhikkhu é virtuoso... [e assim por diante]... tendo assumido as regras de treinamento, ele treina nelas; ele é muito instruído... [e assim por diante]... e bem penetrou pela visão correta; ambos os Pātimokkhas foram bem transmitidos a ele em detalhes, bem analisados, bem dominados e bem determinados em termos das regras e de suas explicações detalhadas; ele é um bom orador, com uma boa dicção, dotado de uma fala polida, clara, articulada e expressiva do significado; ele é capaz de instruir, encorajar, inspirar e alegrar o Saṅgha de bhikkhunīs com uma palestra sobre o Dhamma; ele é agradável e querido pela maioria das bhikkhunīs; ele nunca antes cometeu uma ofensa grave contra uma mulher vestindo o manto cor de açafrão que tenha se ordenado sob o Abençoado; e ele tem uma antiguidade de vinte anos ou mais de ordenação. Ānanda, o bhikkhu dotado destas oito qualidades deve ser designado como exortador das bhikkhunīs." Segundo.

3. Saṃkhittasuttaṃ

3. Saṃkhittasutta (O Discurso Breve)

53. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāpajāpatī gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṃ etadavoca –

53. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesālī, no pavilhão do teto pontiagudo, na Grande Floresta. Então, Mahāpajāpatī Gotamī dirigiu-se ao Abençoado e, aproximando-se, saudou o Abençoado e permaneceu em pé a um lado. De pé a um lado, Mahāpajāpatī Gotamī disse ao Abençoado:

‘‘Sādhu [Pg.107] me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā ekā vūpakaṭṭhā appamattā ātāpinī pahitattā vihareyya’’nti. ‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi – ‘ime dhammā sarāgāya saṃvattanti, no virāgāya; saṃyogāya saṃvattanti, no visaṃyogāya; ācayāya saṃvattanti, no apacayāya; mahicchatāya saṃvattanti, no appicchatāya; asantuṭṭhiyā saṃvattanti, no santuṭṭhiyā; saṅgaṇikāya saṃvattanti, no pavivekāya; kosajjāya saṃvattanti, no vīriyārambhāya; dubbharatāya saṃvattanti, no subharatāyā’ti, ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’’’nti.

"Seria bom, Senhor, se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma breve, para que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa viver sozinha, retirada, diligente, ardente e resoluta." "Gotamī, aquelas coisas das quais tu possas saber: 'Estas coisas conduzem à paixão, não ao desapego; ao aprisionamento, não à libertação; ao acúmulo, não ao desmantelamento; a grandes desejos, não a poucos desejos; ao descontentamento, não ao contentamento; à companhia, não à solidão; à preguiça, não ao despertar da energia; a ser difícil de sustentar, não a ser fácil de sustentar', deves reconhecer definitivamente: 'Isto não é o Dhamma; isto não é a disciplina; isto não é o ensinamento do Mestre'."

‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi – ‘ime dhammā virāgāya saṃvattanti, no sarāgāya; visaṃyogāya saṃvattanti, no saṃyogāya; apacayāya saṃvattanti, no ācayāya; appicchatāya saṃvattanti, no mahicchatāya; santuṭṭhiyā saṃvattanti, no asantuṭṭhiyā; pavivekāya saṃvattanti, no saṅgaṇikāya; vīriyārambhāya saṃvattanti, no kosajjāya; subharatāya saṃvattanti, no dubbharatāyā’ti, ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi – ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti. Tatiyaṃ.

"Mas, Gotamī, aquelas coisas das quais tu possas saber: 'Estas coisas conduzem ao desapego, não à paixão; à libertação, não ao aprisionamento; ao desmantelamento, não ao acúmulo; a poucos desejos, não a grandes desejos; ao contentamento, não ao descontentamento; à solidão, não à companhia; ao despertar da energia, não à preguiça; a ser fácil de sustentar, não a ser difícil de sustentar', deves reconhecer definitivamente: 'Isto é o Dhamma; isto é a disciplina; isto é o ensinamento do Mestre'." Terceiro.

4. Dīghajāṇusuttaṃ

4. Dīghajāṇusutta (O Discurso para Dīghajāṇu)

54. Ekaṃ samayaṃ bhagavā koliyesu viharati kakkarapattaṃ nāma koliyānaṃ nigamo. Atha kho dīghajāṇu koliyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dīghajāṇu koliyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ, bhante, gihī kāmabhogino puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasāma, kāsikacandanaṃ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṃ dhārayāma, jātarūparajataṃ sādayāma. Tesaṃ no, bhante, bhagavā amhākaṃ tathā dhammaṃ desetu ye amhākaṃ assu dhammā diṭṭhadhammahitāya diṭṭhadhammasukhāya, samparāyahitāya samparāyasukhāyā’’ti.

54. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo entre os Koliyas, em uma aldeia dos Koliyas chamada Kakkarapatta. Então, o jovem Koliya Dīghajāṇu dirigiu-se ao Abençoado e, aproximando-se, saudou o Abençoado e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o jovem Koliya Dīghajāṇu disse ao Abençoado: "Senhor, nós somos leigos que desfrutam dos prazeres sensuais, vivendo em um lar cheio de filhos. Usamos sândalo de Kāsi; usamos guirlandas, perfumes e unguentos; aceitamos ouro e prata. Que o Abençoado nos ensine o Dhamma de uma maneira que conduza ao nosso bem-estar e felicidade nesta vida presente e em vidas futuras."

‘‘Cattārome, byagghapajja, dhammā kulaputtassa diṭṭhadhammahitāya saṃvattanti diṭṭhadhammasukhāya. Katame cattāro? Uṭṭhānasampadā, ārakkhasampadā, kalyāṇamittatā, samajīvitā. Katamā ca, byagghapajja, uṭṭhānasampadā? Idha, byagghapajja, kulaputto [Pg.108] yena kammaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti – yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, yadi gorakkhena, yadi issattena, yadi rājaporisena, yadi sippaññatarena – tattha dakkho hoti analaso, tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayaṃ vuccati, byagghapajja, uṭṭhānasampadā.

"Há, Byagghapajja, estas quatro coisas que conduzem ao bem-estar e à felicidade de um jovem de boa família nesta vida presente. Quais são as quatro? A realização em empenho, a realização em proteção, a boa amizade e a vida equilibrada. E o que é a realização em empenho? Aqui, Byagghapajja, por qualquer meio que um jovem de boa família ganhe a vida — seja pela agricultura, pelo comércio, pela pecuária, pelo arco e flecha, pelo serviço público ou por algum outro ofício —, ele é habilidoso e diligente; ele possui discernimento sobre isso para executar e organizar tudo adequadamente. Isso é chamado de realização em empenho."

‘‘Katamā ca, byagghapajja, ārakkhasampadā? Idha, byagghapajja, kulaputtassa bhogā honti uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā, sedāvakkhittā, dhammikā dhammaladdhā. Te ārakkhena guttiyā sampādeti – ‘kinti me ime bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti! Ayaṃ vuccati, byagghapajja, ārakkhasampadā.

“E o que é a realização na proteção (ārakkhasampadā), Byagghapajja? Aqui, Byagghapajja, um filho de boa família possui riquezas obtidas por meio de esforço e iniciativa, acumuladas pela força de seus braços, conquistadas com o suor de sua testa, riquezas justas e obtidas de forma justa. Ele as protege e guarda, pensando: ‘Como posso evitar que reis e ladrões as levem, que o fogo as queime, que as águas as arrastem ou que herdeiros indesejados as tomem?’ Isso, Byagghapajja, é chamado de realização na proteção.”

‘‘Katamā ca, byagghapajja, kalyāṇamittatā? Idha, byagghapajja, kulaputto yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati, tattha ye te honti – gahapatī vā gahapatiputtā vā daharā vā vuddhasīlino, vuddhā vā vuddhasīlino, saddhāsampannā, sīlasampannā, cāgasampannā, paññāsampannā – tehi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati; yathārūpānaṃ saddhāsampannānaṃ saddhāsampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ sīlasampannānaṃ sīlasampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ cāgasampannānaṃ cāgasampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ paññāsampannānaṃ paññāsampadaṃ anusikkhati. Ayaṃ vuccati, byagghapajja, kalyāṇamittatā.

“E o que é a boa amizade (kalyāṇamittatā), Byagghapajja? Aqui, Byagghapajja, em qualquer vila ou cidade em que um filho de boa família viva, ele se associa com chefes de família ou seus filhos — sejam eles jovens de conduta madura ou idosos de conduta madura — que são realizados em fé, em virtude, em generosidade e em sabedoria; ele convive com eles, conversa com eles e se engaja em discussões com eles. Na medida em que eles são realizados em fé, ele os emula em sua realização na fé; na medida em que são realizados em virtude, ele os emula em sua realização na virtude; na medida em que são realizados em generosidade, ele os emula em sua realização na generosidade; na medida em que são realizados em sabedoria, ele os emula em sua realização na sabedoria. Isso, Byagghapajja, é chamado de boa amizade.”

‘‘Katamā ca, byagghapajja, samajīvitā? Idha, byagghapajja, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā, vayañca bhogānaṃ viditvā, samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti. Seyyathāpi, byagghapajja, tulādhāro vā tulādhārantevāsī vā tulaṃ paggahetvā jānāti – ‘ettakena vā onataṃ, ettakena vā unnata’nti ; evamevaṃ kho, byagghapajja, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā, vayañca bhogānaṃ viditvā, samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti. Sacāyaṃ, byagghapajja, kulaputto appāyo [Pg.109] samāno uḷāraṃ jīvikaṃ kappeti, tassa bhavanti vattāro – ‘udumbarakhādīvāyaṃ kulaputto bhoge khādatī’ti. Sace panāyaṃ, byagghapajja, kulaputto mahāyo samāno kasiraṃ jīvikaṃ kappeti, tassa bhavanti vattāro – ‘ajeṭṭhamaraṇaṃvāyaṃ kulaputto marissatī’ti. Yato ca khoyaṃ, byagghapajja, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā, vayañca bhogānaṃ viditvā, samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti. Ayaṃ vuccati, byagghapajja, samajīvitā.

“E o que é a vida equilibrada (samajīvitā), Byagghapajja? Aqui, Byagghapajja, um filho de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem extravagante demais, nem frugal demais, ciente de que: ‘Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário’. Assim como um avaliador ou seu aprendiz, segurando uma balança, sabe: ‘Por tanto ela baixou, por tanto ela subiu’, da mesma forma, Byagghapajja, um filho de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem extravagante demais, nem frugal demais, ciente de que: ‘Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário’. Se este filho de boa família, tendo pouca receita, viver luxuosamente, outros dirão dele: ‘Este filho de boa família consome suas riquezas como quem come figos silvestres’. Mas se ele, tendo grande receita, viver de forma miserável, outros dirão dele: ‘Este filho de boa família morrerá como quem não tem líder (desamparado)’. Mas quando, Byagghapajja, um filho de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem extravagante demais, nem frugal demais, ciente de que: ‘Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário’, isso é chamado de vida equilibrada.”

‘‘Evaṃ samuppannānaṃ, byagghapajja, bhogānaṃ cattāri apāyamukhāni honti – itthidhutto, surādhutto, akkhadhutto, pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko. Seyyathāpi, byagghapajja, mahato taḷākassa cattāri ceva āyamukhāni, cattāri ca apāyamukhāni. Tassa puriso yāni ceva āyamukhāni tāni pidaheyya, yāni ca apāyamukhāni tāni vivareyya; devo ca na sammā dhāraṃ anuppaveccheyya. Evañhi tassa, byagghapajja, mahato taḷākassa parihāniyeva pāṭikaṅkhā, no vuddhi; evamevaṃ, byagghapajja, evaṃ samuppannānaṃ bhogānaṃ cattāri apāyamukhāni honti – itthidhutto, surādhutto, akkhadhutto, pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko.

“As riquezas assim acumuladas, Byagghapajja, têm quatro canais de perda: a busca obsessiva por mulheres, a embriaguez, o vício em jogos de azar e a má amizade, má companhia, má associação. Assim como se houvesse um grande reservatório com quatro canais de entrada e quatro canais de saída, e um homem fechasse as entradas e abrisse as saídas, e não caísse chuva suficiente, seria de se esperar que a água no reservatório diminuísse e não aumentasse; da mesma forma, Byagghapajja, as riquezas assim acumuladas têm quatro canais de perda: a busca obsessiva por mulheres, a embriaguez, o vício em jogos de azar e a má amizade, má companhia, má associação.”

‘‘Evaṃ samuppannānaṃ, byagghapajja, bhogānaṃ cattāri āyamukhāni honti – na itthidhutto, na surādhutto, na akkhadhutto, kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Seyyathāpi, byagghapajja, mahato taḷākassa cattāri ceva āyamukhāni, cattāri ca apāyamukhāni. Tassa puriso yāni ceva āyamukhāni tāni vivareyya, yāni ca apāyamukhāni tāni pidaheyya; devo ca sammā dhāraṃ anuppaveccheyya. Evañhi tassa, byagghapajja, mahato taḷākassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni; evamevaṃ kho, byagghapajja, evaṃ samuppannānaṃ bhogānaṃ cattāri āyamukhāni honti – na itthidhutto[Pg.110], na surādhutto, na akkhadhutto, kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ime kho, byagghapajja, cattāro dhammā kulaputtassa diṭṭhadhammahitāya saṃvattanti diṭṭhadhammasukhāya.

“As riquezas assim acumuladas, Byagghapajja, têm quatro canais de aumento: não buscar obsessivamente mulheres, não se embriagar, não se viciar em jogos de azar e cultivar a boa amizade, boa companhia, boa associação. Assim como se houvesse um grande reservatório com quatro canais de entrada e quatro canais de saída, e um homem abrisse as entradas e fechasse as saídas, e caísse chuva abundante; seria de se esperar que a água no reservatório aumentasse e não diminuísse; da mesma forma, Byagghapajja, as riquezas assim acumuladas têm quatro canais de aumento: não buscar obsessivamente mulheres, não se embriagar, não se viciar em jogos de azar e cultivar a boa amizade, boa companhia, boa associação. Estes quatro princípios, Byagghapajja, conduzem ao bem-estar e à felicidade de um filho de boa família nesta presente vida.”

‘‘Cattārome, byagghapajja, dhammā kulaputtassa samparāyahitāya saṃvattanti samparāyasukhāya. Katame cattāro? Saddhāsampadā, sīlasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā. Katamā ca, byagghapajja, saddhāsampadā? Idha, byagghapajja, kulaputto saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayaṃ vuccati, byagghapajja, saddhāsampadā.

“Existem, Byagghapajja, estes quatro outros princípios que conduzem ao bem-estar e à felicidade de um filho de boa família em vidas futuras. Quais são os quatro? A realização na fé (saddhāsampadā), a realização na virtude (sīlasampadā), a realização na generosidade (cāgasampadā) e a realização na sabedoria (paññāsampadā). E o que é a realização na fé, Byagghapajja? Aqui, Byagghapajja, um filho de boa família é dotado de fé. Ele deposita fé no despertar do Tathāgata, pensando: ‘O Abençoado é um arahant... mestre de devas e humanos, o Desperto, o Abençoado’. Isso, Byagghapajja, é chamado de realização na fé.”

‘‘Katamā ca, byagghapajja, sīlasampadā? Idha, byagghapajja, kulaputto pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ayaṃ vuccati, byagghapajja, sīlasampadā.

“E o que é a realização na virtude, Byagghapajja? Aqui, Byagghapajja, um filho de boa família abstém-se de destruir a vida... abstém-se de vinho, licor e outros inebriantes que causam a negligência. Isso, Byagghapajja, é chamado de realização na virtude.”

‘‘Katamā ca, byagghapajja, cāgasampadā? Idha, byagghapajja, kulaputto vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Ayaṃ vuccati, byagghapajja, cāgasampadā.

“E o que é a realização na generosidade, Byagghapajja? Aqui, Byagghapajja, um filho de boa família vive em seu lar com a mente livre da mácula da avareza, generoso, de mãos abertas, deleitando-se em renunciar, dedicado à caridade, deleitando-se em dar e compartilhar. Isso, Byagghapajja, é chamado de realização na generosidade.”

‘‘Katamā ca, byagghapajja, paññāsampadā? Idha, byagghapajja, kulaputto paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ayaṃ vuccati, byagghapajja, paññāsampadā. Ime kho, byagghapajja, cattāro dhammā kulaputtassa samparāyahitāya saṃvattanti samparāyasukhāyā’’ti.

“E o que é a realização na sabedoria, Byagghapajja? Aqui, Byagghapajja, um filho de boa família é sábio; ele possui a sabedoria que discerne o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre, penetrante e que conduz à completa destruição do sofrimento. Isso, Byagghapajja, é chamado de realização na sabedoria. Estes quatro princípios, Byagghapajja, conduzem ao bem-estar e à felicidade de um filho de boa família em vidas futuras.”

‘‘Uṭṭhātā kammadheyyesu, appamatto vidhānavā;

Samaṃ kappeti jīvikaṃ, sambhataṃ anurakkhati.

“Ativo em suas ocupações, atento em suas providências, conduz a vida com equilíbrio e protege a riqueza que acumulou.”

‘‘Saddho sīlena sampanno, vadaññū vītamaccharo;

Niccaṃ maggaṃ visodheti, sotthānaṃ samparāyikaṃ.

“Dotado de fé, realizado em virtude, generoso e livre de avareza, ele purifica constantemente o caminho que conduz à segurança em vidas futuras.”

‘‘Iccete aṭṭha dhammā ca, saddhassa gharamesino;

Akkhātā saccanāmena, ubhayattha sukhāvahā.

“Assim, estes oito princípios para o fiel que busca a vida doméstica foram declarados por Aquele de nome verdadeiro como portadores de felicidade em ambos os mundos:”

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. catutthaṃ;

“Para o bem-estar nesta presente vida e para a felicidade na vida futura. Assim, para aqueles que vivem no lar, a generosidade e o mérito aumentam.”

5. Ujjayasuttaṃ

5. “Ujjaya Sutta”

55. Atha [Pg.111] kho ujjayo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ujjayo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ, bho gotama, pavāsaṃ gantukāmā. Tesaṃ no bhavaṃ gotamo amhākaṃ tathā dhammaṃ desetu – ye amhākaṃ assu dhammā diṭṭhadhammahitāya, diṭṭhadhammasukhāya, samparāyahitāya, samparāyasukhāyā’’ti.

55. Então, o brâmane Ujjaya aproximou-se do Abençoado e trocou saudações com ele. Após concluírem as saudações e a conversa cordial, ele sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o brâmane Ujjaya disse ao Abençoado: “Mestre Gotama, desejamos viajar para o estrangeiro. Que o Mestre Gotama nos ensine o Dhamma sobre os princípios que conduziriam ao nosso bem-estar e felicidade nesta presente vida e em vidas futuras”.

‘‘Cattārome, brāhmaṇa, dhammā kulaputtassa diṭṭhadhammahitāya saṃvattanti, diṭṭhadhammasukhāya. Katame cattāro? Uṭṭhānasampadā, ārakkhasampadā, kalyāṇamittatā, samajīvitā. Katamā ca, brāhmaṇa, uṭṭhānasampadā? Idha, brāhmaṇa, kulaputto yena kammaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti – yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, yadi gorakkhena, yadi issattena, yadi rājaporisena, yadi sippaññatarena – tattha dakkho hoti analaso, tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, uṭṭhānasampadā.

“Brâmane, estes quatro princípios conduzem ao bem-estar e à felicidade de um filho de boa família nesta presente vida. Quais são os quatro? A realização na iniciativa (uṭṭhānasampadā), a realização na proteção (ārakkhasampadā), a boa amizade (kalyāṇamittatā) e a vida equilibrada (samajīvitā). E o que é a realização na iniciativa, brâmane? Aqui, brâmane, por qualquer meio que um filho de boa família ganhe a vida — seja pela agricultura, pelo comércio, pela pecuária, pelo arco e flecha, pelo serviço real ou por qualquer outro ofício —, ele é habilidoso e diligente, dotado de discernimento para investigar os meios adequados, capaz de agir e capaz de organizar. Isso, brâmane, é chamado de realização na iniciativa.”

‘‘Katamā ca, brāhmaṇa, ārakkhasampadā? Idha, brāhmaṇa, kulaputtassa bhogā honti uṭṭhānavīriyādhigatā, bāhābalaparicitā, sedāvakkhittā, dhammikā dhammaladdhā. Te ārakkhena guttiyā sampādeti – ‘kinti me ime bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, ārakkhasampadā.

“E o que é a realização na proteção, brâmane? Aqui, brâmane, um filho de boa família possui riquezas obtidas por meio de esforço e iniciativa, acumuladas pela força de seus braços, conquistadas com o suor de sua testa, riquezas justas e obtidas de forma justa. Ele as protege e guarda, pensando: ‘Como posso evitar que reis e ladrões as levem, que o fogo as queime, que as águas as arrastem ou que herdeiros indesejados as tomem?’ Isso, brâmane, é chamado de realização na proteção.”

‘‘Katamā ca, brāhmaṇa, kalyāṇamittatā? Idha, brāhmaṇa, kulaputto yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati tatra ye te honti – gahapatī vā gahapatiputtā vā daharā vā vuddhasīlino, vuddhā vā vuddhasīlino, saddhāsampannā, sīlasampannā, cāgasampannā, paññāsampannā – tehi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati; yathārūpānaṃ saddhāsampannānaṃ saddhāsampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ sīlasampannānaṃ sīlasampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ cāgasampannānaṃ cāgasampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ paññāsampannānaṃ paññāsampadaṃ anusikkhati. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, kalyāṇamittatā.

“E o que é a boa amizade, brâmane? Aqui, brâmane, em qualquer vila ou cidade em que um filho de boa família viva, ele se associa com chefes de família ou seus filhos — sejam eles jovens de conduta madura ou idosos de conduta madura — que são realizados em fé, em virtude, em generosidade e em sabedoria; ele convive com eles, conversa com eles e se engaja em discussões com eles. Na medida em que eles são realizados em fé, ele os emula em sua realização na fé; na medida em que são realizados em virtude, ele os emula em sua realização na virtude; na medida em que são realizados em generosidade, ele os emula em sua realização na generosidade; na medida em que são realizados em sabedoria, ele os emula em sua realização na sabedoria. Isso, brâmane, é chamado de boa amizade.”

‘‘Katamā [Pg.112] ca, brāhmaṇa, samajīvitā? Idha, brāhmaṇa, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā vayañca bhogānaṃ viditvā samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti. Seyyathāpi, brāhmaṇa, tulādhāro vā tulādhārantevāsī vā tulaṃ paggahetvā jānāti – ‘ettakena vā onataṃ, ettakena vā unnata’nti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā vayañca bhogānaṃ viditvā samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti. Sacāyaṃ, brāhmaṇa, kulaputto appāyo samāno uḷāraṃ jīvikaṃ kappeti, tassa bhavanti vattāro – ‘udumbarakhādīvāyaṃ kulaputto bhoge khādatī’ti. Sace panāyaṃ, brāhmaṇa, kulaputto mahāyo samāno kasiraṃ jīvikaṃ kappeti, tassa bhavanti vattāro – ‘ajeṭṭhamaraṇaṃvāyaṃ kulaputto marissatī’ti. Yato ca khoyaṃ, brāhmaṇa, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā vayañca bhogānaṃ viditvā samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti, ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, samajīvitā.

“E o que é a vida equilibrada, brâmane? Aqui, brâmane, um filho de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem extravagante demais, nem frugal demais, ciente de que: ‘Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário’. Assim como um avaliador ou seu aprendiz, segurando uma balança, sabe: ‘Por tanto ela baixou, por tanto ela subiu’, da mesma forma, brâmane, um filho de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem extravagante demais, nem frugal demais, ciente de que: ‘Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário’. Se este filho de boa família, tendo pouca receita, viver luxuosamente, outros dirão dele: ‘Este filho de boa família consome suas riquezas como quem come figos silvestres’. Mas se ele, tendo grande receita, viver de forma miserável, outros dirão dele: ‘Este filho de boa família morrerá como quem não tem líder (desamparado)’. Mas quando, brâmane, um filho de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem extravagante demais, nem frugal demais, ciente de que: ‘Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário’, isso é chamado de vida equilibrada.”

‘‘Evaṃ samuppannānaṃ, brāhmaṇa, bhogānaṃ cattāri apāyamukhāni honti – itthidhutto, surādhutto, akkhadhutto, pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko. Seyyathāpi, brāhmaṇa, mahato taḷākassa cattāri ceva āyamukhāni, cattāri ca apāyamukhāni. Tassa puriso yāni ceva āyamukhāni tāni pidaheyya, yāni ca apāyamukhāni tāni vivareyya; devo ca na sammā dhāraṃ anuppaveccheyya. Evañhi tassa brāhmaṇa, mahato taḷākassa parihāniyeva pāṭikaṅkhā, no vuddhi; evamevaṃ kho, brāhmaṇa, evaṃ samuppannānaṃ bhogānaṃ cattāri apāyamukhāni honti – itthidhutto, surādhutto, akkhadhutto, pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko.

“Brâmane, para as riquezas que assim surgiram, há quatro canais de perda: a devassidão com mulheres, o vício em bebidas inebriantes, o vício em jogos de azar, e ter maus amigos, maus companheiros, maus associados. Imagine, brâmane, um grande reservatório com quatro canais de entrada e quatro canais de saída. Se um homem fechasse os canais de entrada e abrisse os canais de saída, e a chuva não caísse adequadamente, então, brâmane, seria de se esperar apenas a diminuição daquele grande reservatório, e não o seu aumento. Da mesma forma, brâmane, para as riquezas que assim surgiram, há quatro canais de perda: a devassidão com mulheres, o vício em bebidas inebriantes, o vício em jogos de azar, e ter maus amigos, maus companheiros, maus associados.”

‘‘Evaṃ samuppannānaṃ, brāhmaṇa, bhogānaṃ cattāri āyamukhāni honti – na itthidhutto, na surādhutto, na akkhadhutto, kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Seyyathāpi, brāhmaṇa, mahato taḷākassa cattāri ceva āyamukhāni cattāri ca apāyamukhāni. Tassa puriso yāni ceva āyamukhāni tāni vivareyya, yāni ca apāyamukhāni [Pg.113] tāni pidaheyya; devo ca sammā dhāraṃ anuppaveccheyya. Evañhi tassa, brāhmaṇa, mahato taḷākassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni; evamevaṃ kho, brāhmaṇa, evaṃ samuppannānaṃ bhogānaṃ cattāri āyamukhāni honti – na itthidhutto…pe… kalyāṇasampavaṅko. Ime kho, brāhmaṇa, cattāro dhammā kulaputtassa diṭṭhadhammahitāya saṃvattanti diṭṭhadhammasukhāya.

“Brâmane, para as riquezas que assim surgiram, há quatro canais de ganho: não ser devasso com mulheres, não ser viciado em bebidas inebriantes, não ser viciado em jogos de azar, e ter bons amigos, bons companheiros, bons associados. Imagine, brâmane, um grande reservatório com quatro canais de entrada e quatro canais de saída. Se um homem abrisse os canais de entrada e fechasse os canais de saída, e a chuva caísse adequadamente, então, brâmane, seria de se esperar apenas o aumento daquele grande reservatório, e não a sua diminuição. Da mesma forma, brâmane, para as riquezas que assim surgiram, há quatro canais de ganho: não ser devasso com mulheres... [pe]... e ter bons associados. Estes quatro princípios, brâmane, conduzem ao bem-estar e à felicidade do filho de boa família nesta presente vida.”

‘‘Cattārome, brāhmaṇa, kulaputtassa dhammā samparāyahitāya saṃvattanti samparāyasukhāya. Katame cattāro? Saddhāsampadā, sīlasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā. Katamā ca, brāhmaṇa, saddhāsampadā? Idha, brāhmaṇa, kulaputto saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, saddhāsampadā.

“Estes quatro princípios, brâmane, conduzem ao bem-estar e à felicidade do filho de boa família em vidas futuras. Quais são os quatro? A plenitude da fé, a plenitude da virtude, a plenitude da generosidade e a plenitude da sabedoria. E o que é, brâmane, a plenitude da fé? Aqui, brâmane, o filho de boa família tem fé, confia na iluminação do Tathāgata: ‘Assim é este Abençoado... [pe]... mestre de deuses e humanos, desperto e abençoado’. Isto, brâmane, é chamado de plenitude da fé.”

‘‘Katamā ca, brāhmaṇa, sīlasampadā? Idha, brāhmaṇa, kulaputto pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, sīlasampadā.

“E o que é, brâmane, a plenitude da virtude? Aqui, brâmane, o filho de boa família abstém-se de destruir a vida... [pe]... abstém-se de bebidas inebriantes, vinhos e licores que causam a negligência. Isto, brâmane, é chamado de plenitude da virtude.”

‘‘Katamā ca, brāhmaṇa, cāgasampadā? Idha, brāhmaṇa, kulaputto vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, cāgasampadā.

“E o que é, brâmane, a plenitude da generosidade? Aqui, brâmane, o filho de boa família vive a vida doméstica com a mente livre da mancha da avareza, generoso, de mãos limpas, deleitando-se em abrir mão, acessível aos pedidos, deleitando-se em dar e compartilhar. Isto, brâmane, é chamado de plenitude da generosidade.”

‘‘Katamā ca, brāhmaṇa, paññāsampadā? Idha, brāhmaṇa, kulaputto paññavā hoti…pe… sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ayaṃ vuccati, brāhmaṇa, paññāsampadā. Ime kho, brāhmaṇa, cattāro dhammā kulaputtassa samparāyahitāya saṃvattanti samparāyasukhāyā’’ti.

“E o que é, brâmane, a plenitude da sabedoria? Aqui, brâmane, o filho de boa família é sábio... [pe]... que conduz perfeitamente à destruição do sofrimento. Isto, brâmane, é chamado de plenitude da sabedoria. Estes quatro princípios, brâmane, conduzem ao bem-estar e à felicidade do filho de boa família em vidas futuras.”

‘‘Uṭṭhātā kammadheyyesu, appamatto vidhānavā;

Samaṃ kappeti jīvikaṃ, sambhataṃ anurakkhati.

“Ativo em suas ocupações, diligente e organizado, ele leva uma vida equilibrada e protege o que acumulou.”

‘‘Saddho sīlena sampanno, vadaññū vītamaccharo;

Niccaṃ maggaṃ visodheti, sotthānaṃ samparāyikaṃ.

“Dotado de fé e virtude, generoso e livre de avareza, ele constantemente purifica o caminho que traz segurança para a vida futura.”

‘‘Iccete aṭṭha dhammā ca, saddhassa gharamesino;

Akkhātā saccanāmena, ubhayattha sukhāvahā.

“Estes oito princípios para o leigo que tem fé foram declarados por Aquele cujo nome é a Verdade, trazendo felicidade em ambos os mundos:”

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. pañcamaṃ;

“Para o bem-estar nesta presente vida e para a felicidade na vida futura. Assim, para o leigo, a generosidade e o mérito aumentam.” (O quinto)

6. Bhayasuttaṃ

6. O Discurso sobre o Perigo

56. ‘‘‘Bhaya’nti [Pg.114], bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Dukkha’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Rogo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Gaṇḍo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Salla’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Saṅgo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Paṅko’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Gabbho’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, ‘dukkha’nti…pe… ‘rogo’ti… ‘gaṇḍo’ti… ‘salla’nti… ‘saṅgo’ti… ‘paṅko’ti… ‘gabbho’ti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi gabbhā na parimuccati, samparāyikāpi gabbhā na parimuccati, tasmā ‘gabbho’ti kāmānametaṃ adhivacanaṃ’’.

56. “‘Perigo’, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. ‘Sofrimento’, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. ‘Doença’, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. ‘Abscesso’, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. ‘Dardo’, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. ‘Apego’, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. ‘Lamaçal’, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. ‘Útero’, monges, é uma designação para os prazeres sensuais. E por que, monges, ‘perigo’ é uma designação para os prazeres sensuais? Porque aquele que está excitado pela cobiça sensual, monges, acorrentado pelo desejo e pela cobiça, não se liberta do perigo pertencente a esta presente vida, nem se liberta do perigo pertencente a vidas futuras; por isso, ‘perigo’ é uma designação para os prazeres sensuais. E por que, monges, ‘sofrimento’... [pe]... ‘doença’... ‘abscesso’... ‘dardo’... ‘apego’... ‘lamaçal’... ‘útero’ é uma designação para os prazeres sensuais? Porque aquele que está excitado pela cobiça sensual, monges, acorrentado pelo desejo e pela cobiça, não se liberta do útero pertencente a esta presente vida, nem se liberta do útero pertencente a vidas futuras; por isso, ‘útero’ é uma designação para os prazeres sensuais.”

‘‘Bhayaṃ dukkhañca rogo ca, gaṇḍo sallañca saṅgo ca;

Paṅko gabbho ca ubhayaṃ, ete kāmā pavuccanti;

Yattha satto puthujjano.

“Perigo, sofrimento e doença, abscesso, dardo e apego, lamaçal e útero: ambos são chamados de prazeres sensuais, aos quais o homem comum está apegado.”

‘‘Otiṇṇo sātarūpena, puna gabbhāya gacchati;

Yato ca bhikkhu ātāpī, sampajaññaṃ na riccati.

“Submerso naquilo que é agradável, ele vai novamente para o útero. Mas quando um monge é ardente e não negligencia a clara compreensão,”

‘‘So imaṃ palipathaṃ duggaṃ, atikkamma tathāvidho;

Pajaṃ jātijarūpetaṃ, phandamānaṃ avekkhatī’’ti. chaṭṭhaṃ;

“ele transcende este pântano difícil; tal monge observa esta população trêmula, sujeita ao nascimento e à velhice.” (O sexto)

7. Paṭhamaāhuneyyasuttaṃ

7. O Primeiro Discurso sobre os Dignos de Oferendas

57. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko[Pg.115]; sammādiṭṭhiko hoti, sammādassanena samannāgato; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati; dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti; āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ.

57. “Dotado de oito qualidades, monges, um monge é digno de dádivas, digno de hospitalidade, digno de oferendas, digno de reverência com as mãos unidas, um campo supremo de mérito para o mundo. De quais oito? Aqui, monges, um monge é virtuoso... [pe]... tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina; ele ouviu muito... [pe]... e penetrou bem com a visão; ele tem bons amigos, bons companheiros, bons associados; ele possui a visão correta, dotado de uma perspectiva correta; ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta presente vida; ele recorda suas muitas existências passadas, a saber, uma vida, duas vidas... [pe]... assim ele recorda suas muitas existências passadas com seus aspectos e detalhes; com o olho divino, purificado e que supera o humano... [pe]... ele compreende como os seres passam de acordo com seu kamma; com a destruição das impurezas mentais... [pe]... tendo realizado por si mesmo com conhecimento direto nesta presente vida, ele entra e permanece na libertação da mente livre de impurezas, na libertação pela sabedoria. Dotado destas oito qualidades, monges, um monge é digno de dádivas... [pe]... um campo supremo de mérito para o mundo.” (O sétimo)

8. Dutiyaāhuneyyasuttaṃ

8. O Segundo Discurso sobre os Dignos de Oferendas

58. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi aṭṭhahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; āraddhavīriyo viharati thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; āraññiko hoti pantasenāsano; aratiratisaho hoti, uppannaṃ aratiṃ abhibhuyya abhibhuyya viharati; bhayabheravasaho hoti, uppannaṃ bhayabheravaṃ abhibhuyya abhibhuyya viharati; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

58. “Dotado de oito qualidades, monges, um monge é digno de dádivas... [pe]... um campo supremo de mérito para o mundo. De quais oito? Aqui, monges, um monge é virtuoso... [pe]... tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina; ele ouviu muito... [pe]... e penetrou bem com a visão; ele vive com a energia desperta, forte, firme em seu esforço, sem abandonar o dever de cultivar qualidades benéficas; ele é um habitante da floresta, recorrendo a habitações remotas; ele supera o descontentamento e o contentamento mundano, permanecendo após subjugar repetidamente qualquer descontentamento que surja; ele supera o medo e o pavor, permanecendo após subjugar repetidamente qualquer medo e pavor que surjam; ele obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta presente vida; com a destruição das impurezas mentais... [pe]... tendo realizado por si mesmo com conhecimento direto nesta presente vida, ele entra e permanece na libertação da mente livre de impurezas, na libertação pela sabedoria. Dotado destas oito qualidades, monges, um monge é digno de dádivas... [pe]... um campo supremo de mérito para o mundo.” (O oitavo)

9. Paṭhamapuggalasuttaṃ

9. O Primeiro Discurso sobre as Pessoas

59. ‘‘Aṭṭhime bhikkhave, puggalā āhuneyyā pāhuneyyā dakkhiṇeyyā añjalikaraṇīyā anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa? Katame aṭṭha? Sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā, arahattāya paṭipanno. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha puggalā āhuneyyā…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.

59. “Monjes, estas oito pessoas são dignas de dádivas, dignas de hospitalidade, dignas de oferendas, dignas de reverência com as mãos unidas, um campo supremo de mérito para o mundo. Quais são as oito? Aquele que entrou na correnteza, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na correnteza; aquele que retorna uma vez, aquele que pratica para a realização do fruto do retorno único; aquele que não retorna, aquele que pratica para a realização do fruto do não retorno; o arahant, aquele que pratica para a realização do fruto do estado de arahant. Estas oito pessoas, monjes, são dignas de dádivas... [pe]... um campo supremo de mérito para o mundo.”

‘‘Cattāro [Pg.116] ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho ujubhūto, paññāsīlasamāhito.

“Os quatro que praticam o caminho e os quatro estabelecidos no fruto: esta é a reta Sangha, estabelecida em sabedoria e comportamento virtuoso.”

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, saṅghe dinnaṃ mahapphala’’nti. navamaṃ;

“Para as pessoas que realizam sacrifícios, para os seres vivos que buscam o mérito, gerando mérito que amadurece em aquisições, o que é dado à Sangha traz grande fruto.” (O nono)

10. Dutiyapuggalasuttaṃ

10. O Segundo Discurso sobre as Pessoas

60. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, puggalā āhuneyyā…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katame aṭṭha? Sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno…pe… arahā, arahattāya paṭipanno. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha puggalā āhuneyyā…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.

60. “Monjes, estas oito pessoas são dignas de dádivas... [pe]... um campo supremo de mérito para o mundo. Quais são as oito? Aquele que entrou na correnteza, aquele que pratica para a realização do fruto da entrada na correnteza... [pe]... o arahant, aquele que pratica para a realização do fruto do estado de arahant. Estas oito pessoas, monjes, são dignas de dádivas... [pe]... um campo supremo de mérito para o mundo.”

‘‘Cattāro ca paṭipannā, cattāro ca phale ṭhitā;

Esa saṅgho samukkaṭṭho, sattānaṃ aṭṭha puggalā.

“Os quatro que praticam o caminho e os quatro estabelecidos no fruto: estas oito pessoas entre os seres constituem a Sangha suprema.”

‘‘Yajamānānaṃ manussānaṃ, puññapekkhāna pāṇinaṃ;

Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ, ettha dinnaṃ mahapphala’’nti. dasamaṃ;

“Para as pessoas que realizam sacrifícios, para os seres vivos que buscam o mérito, gerando mérito que amadurece em aquisições, o que é dado aqui traz grande fruto.” (O décimo)

Gotamīvaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, sobre Gotamī, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é o seguinte:

Gotamī ovādaṃ saṃkhittaṃ, dīghajāṇu ca ujjayo;

Bhayā dve āhuneyyā ca, dve ca aṭṭha puggalāti.

Gotamī, a exortação resumida, Dīghajāṇu e Ujjaya; o perigo, os dois discursos sobre os dignos de oferendas, e os dois sobre as oito pessoas.

(7) 2. Bhūmicālavaggo

(7) 2. O Capítulo sobre o Tremor de Terra

1. Icchāsuttaṃ

1. O Discurso sobre o Desejo

61. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame aṭṭha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya[Pg.117], uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’’’.

61. “Monjes, existem estas oito pessoas encontradas no mundo. Quais são as oito? Aqui, monges, quando um monge vive em solidão, vivendo de forma independente, surge nele o desejo de ganho. Ele se esforça, empenha-se e faz um esforço para obter ganho. No entanto, apesar de se esforçar, empenhar-se e fazer um esforço, o ganho não surge para ele. Devido a essa falta de ganho, ele se lamenta, cansa-se e chora; ele chora batendo no peito e fica confuso. Este é chamado, monges, de ‘um monge que vive desejoso de ganho, que se esforça, empenha-se e faz um esforço para obter ganho, mas não o obtém, lamentando-se e chorando: ele se desviou do verdadeiro Dhamma’.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’’’.

“Mas aqui, monges, quando um monge vive em solidão, vivendo de forma independente, surge nele o desejo de ganho. Ele se esforça, empenha-se e faz um esforço para obter ganho. Ele obtém o ganho. Devido a esse ganho, ele se inebria, torna-se negligente e cai na negligência. Este é chamado, monges, de ‘um monge que vive desejoso de ganho, que se esforça, empenha-se e faz um esforço para obter ganho, e obtendo-o, torna-se inebriado e negligente: ele se desviou do verdadeiro Dhamma’.”

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato aghaṭato avāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati, kilamati, paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’’’.

Mas aqui, monges, quando um monge vive em isolamento, de forma independente, surge nele o desejo por ganhos. Ele não se empenha, não se esforça nem se aplica para obter ganhos. Para ele, que não se empenha, não se esforça nem se aplica, nenhum ganho surge. Devido a essa falta de ganhos, ele sofre, definha, lamenta, chora batendo no peito e cai em confusão. Este é chamado, monges, de 'um monge que vive desejoso de ganhos, que não se empenha, não se esforça nem se aplica para obter ganhos; ele não obtém ganhos, sofre e lamenta, e decaiu do verdadeiro Dhamma'.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati, pamajjati, pamādamāpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na ghaṭati na vāyamati lābhāya, lābhī ca madī ca, pamādī ca, cuto ca saddhammā’’’.

Mas aqui, monges, quando um monge vive em isolamento, de forma independente, surge nele o desejo por ganhos. Ele não se empenha, não se esforça nem se aplica para obter ganhos. No entanto, para ele, que não se empenha, não se esforça nem se aplica, surge o ganho. Devido a esse ganho, ele se inebria, torna-se negligente e cai na negligência. Este é chamado, monges, de 'um monge que vive desejoso de ganhos, que não se empenha, não se esforça nem se aplica para obter ganhos; ele obtém ganhos, torna-se inebriado e negligente, e decaiu do verdadeiro Dhamma'.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’’’.

Mas aqui, monges, quando um monge vive em isolamento, de forma independente, surge nele o desejo por ganhos. Ele se empenha, se esforça e se aplica para obter ganhos. No entanto, para ele, que se empenha, se esforça e se aplica, nenhum ganho surge. Devido a essa falta de ganhos, ele não sofre, não definha, não lamenta, não chora batendo no peito nem cai em confusão. Este é chamado, monges, de 'um monge que vive desejoso de ganhos, que se empenha, se esforça e se aplica para obter ganhos; ele não obtém ganhos, não sofre nem lamenta, e não decaiu do verdadeiro Dhamma'.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya. Tassa [Pg.118] uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati, na pamajjati, na pamādamāpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’’’.

Mas aqui, monges, quando um monge vive em isolamento, de forma independente, surge nele o desejo por ganhos. Ele se empenha, se esforça e se aplica para obter ganhos. Para ele, que se empenha, se esforça e se aplica, surge o ganho. Devido a esse ganho, ele não se inebria, não se torna negligente nem cai na negligência. Este é chamado, monges, de 'um monge que vive desejoso de ganhos, que se empenha, se esforça e se aplica para obter ganhos; ele obtém ganhos, não se torna inebriado nem negligente, e não decaiu do verdadeiro Dhamma'.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati, na kilamati, na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’’’.

Mas aqui, monges, quando um monge vive em isolamento, de forma independente, surge nele o desejo por ganhos. Ele não se empenha, não se esforça nem se aplica para obter ganhos. Para ele, que não se empenha, não se esforça nem se aplica, nenhum ganho surge. Devido a essa falta de ganhos, ele não sofre, não definha, não lamenta, não chora batendo no peito nem cai em confusão. Este é chamado, monges, de 'um monge que vive desejoso de ganhos, que não se empenha, não se esforça nem se aplica para obter ganhos; ele não obtém ganhos, não sofre nem lamenta, e não decaiu do verdadeiro Dhamma'.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato aghaṭato avāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati, na pamajjati, na pamādamāpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā ’. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

Mas aqui, monges, quando um monge vive em isolamento, de forma independente, surge nele o desejo por ganhos. Ele não se empenha, não se esforça nem se aplica para obter ganhos. No entanto, para ele, que não se empenha, não se esforça nem se aplica, surge o ganho. Devido a esse ganho, ele não se inebria, não se torna negligente nem cai na negligência. Este é chamado, monges, de 'um monge que vive desejoso de ganhos, que não se empenha, não se esforça nem se aplica para obter ganhos; ele obtém ganhos, não se torna inebriado nem negligente, e não decaiu do verdadeiro Dhamma'. Estes, monges, são os oito tipos de pessoas que existem no mundo.

2. Alaṃsuttaṃ

2. Alaṃsutta

62. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano alaṃ paresaṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo, poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; sandassako ca hoti samādapako samuttejako [Pg.119] sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano alaṃ paresaṃ.

62. Monges, dotado de seis qualidades, um monge é capaz de beneficiar tanto a si mesmo quanto aos outros. Quais são as seis? Aqui, monges, um monge compreende rapidamente os ensinamentos benéficos; ele é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu; ele investiga o significado dos ensinamentos que reteve na mente; tendo compreendido o significado e o Dhamma, ele pratica de acordo com o Dhamma; ele é um bom orador, com uma boa pronúncia, dotado de uma linguagem polida, clara, fluida e que expressa perfeitamente o significado; e ele instrui, incentiva, inspira e alegra seus companheiros de vida santa. Dotado destas seis qualidades, monges, um monge é capaz de beneficiar tanto a si mesmo quanto aos outros.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano alaṃ paresaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; kalyāṇavāco ca hoti…pe… atthassa viññāpaniyā; sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano alaṃ paresaṃ.

Monges, dotado de cinco qualidades, um monge é capaz de beneficiar tanto a si mesmo quanto aos outros. Quais são as cinco? Aqui, monges, um monge não compreende rapidamente os ensinamentos benéficos. No entanto, ele é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu; ele investiga o significado dos ensinamentos que reteve na mente; tendo compreendido o significado e o Dhamma, ele pratica de acordo com o Dhamma; ele é um bom orador... que expressa perfeitamente o significado; e ele instrui, incentiva, inspira e alegra seus companheiros de vida santa. Dotado destas cinco qualidades, monges, um monge é capaz de beneficiar tanto a si mesmo quanto aos outros.

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano nālaṃ paresaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo, poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano nālaṃ paresaṃ.

Monges, dotado de quatro qualidades, um monge é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não aos outros. Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge compreende rapidamente os ensinamentos benéficos; ele é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu; ele investiga o significado dos ensinamentos que reteve na mente; tendo compreendido o significado e o Dhamma, ele pratica de acordo com o Dhamma. No entanto, ele não é um bom orador, com uma boa pronúncia, dotado de uma linguagem polida, clara, fluida e que expressa perfeitamente o significado; e ele não instrui, não incentiva, não inspira nem alegra seus companheiros de vida santa. Dotado destas quatro qualidades, monges, um monge é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não aos outros.

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ nālaṃ attano. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; na ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo…pe… atthassa viññāpaniyā; sandassako ca hoti…pe… sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano.

Monges, dotado de quatro qualidades, um monge é capaz de beneficiar aos outros, mas não a si mesmo. Quais são as quatro? Aqui, monges, um monge compreende rapidamente os ensinamentos benéficos; ele é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu. No entanto, ele não investiga o significado dos ensinamentos que reteve na mente, nem compreende o significado e o Dhamma, e não pratica de acordo com o Dhamma. Contudo, ele é um bom orador, com uma boa pronúncia... que expressa perfeitamente o significado; e ele instrui... seus companheiros de vida santa. Dotado destas quatro qualidades, monges, um monge é capaz de beneficiar aos outros, mas não a si mesmo.

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano nālaṃ paresaṃ. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca [Pg.120] dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; no ca kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo, poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; no ca sandassako hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ.

Monges, dotado de três qualidades, um monge é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não aos outros. Quais são as três? Aqui, monges, um monge não compreende rapidamente os ensinamentos benéficos. No entanto, ele é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu; ele investiga o significado dos ensinamentos que reteve na mente; tendo compreendido o significado e o Dhamma, ele pratica de acordo com o Dhamma. No entanto, ele não é um bom orador, com uma boa pronúncia, dotado de uma linguagem polida, clara, fluida e que expressa perfeitamente o significado; e ele não instrui, não incentiva, não inspira nem alegra seus companheiros de vida santa. Dotado destas três qualidades, monges, um monge é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não aos outros.

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti…pe… atthassa viññāpaniyā; sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano.

Monges, dotado de três qualidades, um monge é capaz de beneficiar aos outros, mas não a si mesmo. Quais são as três? Aqui, monges, um monge não compreende rapidamente os ensinamentos benéficos, mas ele é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu. No entanto, ele não investiga o significado dos ensinamentos que reteve na mente, nem compreende o significado e o Dhamma, e não pratica de acordo com o Dhamma. Contudo, ele é um bom orador... que expressa perfeitamente o significado; e ele instrui, incentiva, inspira e alegra seus companheiros de vida santa. Dotado destas três qualidades, monges, um monge é capaz de beneficiar aos outros, mas não a si mesmo.

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ. Katamehi dvīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; no ca kalyāṇavāco hoti…pe… atthassa viññāpaniyā; no ca sandassako hoti…pe… sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ.

Monges, dotado de duas qualidades, um monge é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não aos outros. Quais são as duas? Aqui, monges, um monge não compreende rapidamente os ensinamentos benéficos, nem é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu. No entanto, ele investiga o significado dos ensinamentos que reteve na mente; tendo compreendido o significado e o Dhamma, ele pratica de acordo com o Dhamma. No entanto, ele não é um bom orador... que expressa perfeitamente o significado; e ele não instrui... seus companheiros de vida santa. Dotado destas duas qualidades, monges, um monge é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não aos outros.

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano. Katamehi dvīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo, poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, bhikkhave[Pg.121], dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano’’ti. Dutiyaṃ.

Monges, dotado de duas qualidades, um monge é capaz de beneficiar aos outros, mas não a si mesmo. Quais são as duas? Aqui, monges, um monge não compreende rapidamente os ensinamentos benéficos; ele não é capaz de reter na mente os ensinamentos que ouviu; ele não investiga o significado dos ensinamentos que reteve na mente; e ele não compreende o significado e o Dhamma, nem pratica de acordo com o Dhamma. Contudo, ele é um bom orador, com uma boa pronúncia, dotado de uma linguagem polida, clara, fluida e que expressa perfeitamente o significado; e ele instrui, incentiva, inspira e alegra seus companheiros de vida santa. Dotado destas duas qualidades, monges, um monge é capaz de beneficiar aos outros, mas não a si mesmo.

3. Saṃkhittasuttaṃ

3. Saṃkhittasutta

63. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Evamevaṃ panidhekacce moghapurisā mamaññeva ajjhesanti. Dhamme ca bhāsite mamaññeva anubandhitabbaṃ maññantī’’ti. ‘‘Desetu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ, desetu sugato saṃkhittena dhammaṃ. Appeva nāmāhaṃ bhagavato bhāsitassa atthaṃ ājāneyyaṃ, appeva nāmāhaṃ bhagavato bhāsitassa dāyādo assa’’nti. ‘‘Tasmātiha te, bhikkhu evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘ajjhattaṃ me cittaṃ ṭhitaṃ bhavissati susaṇṭhitaṃ, na ca uppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya ṭhassantī’ti. Evañhi te, bhikkhu, sikkhitabbaṃ’’.

63. Então, um certo monge aproximou-se do Abençoado... Sentando-se a um lado, aquele monge disse ao Abençoado: 'Seria bom, Venerável Senhor, se o Abençoado me ensinasse o Dhamma em resumo, para que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa viver sozinho, retirado, diligente, ardente e resoluto.' 'É exatamente assim que alguns homens vazios aqui me fazem pedidos, mas quando o Dhamma é explicado, eles pensam apenas em me seguir por toda parte.' 'Venerável Senhor, que o Abençoado me ensine o Dhamma em resumo! Que o Bem-Aventurado me ensine o Dhamma em resumo! Talvez eu possa compreender o significado das palavras do Abençoado; talvez eu possa me tornar um herdeiro das palavras do Abençoado.' 'Nesse caso, monge, você deve treinar-se assim: "Minha mente estará firme e bem estabelecida internamente, e estados prejudiciais e insalubres que surgirem não dominarão minha mente." Assim, monge, você deve treinar-se.'

‘‘Yato kho te, bhikkhu, ajjhattaṃ cittaṃ ṭhitaṃ hoti susaṇṭhitaṃ, na ca uppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, tato te, bhikkhu, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘mettā me cetovimutti bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti. Evañhi te, bhikkhu, sikkhitabbaṃ.

“Quando, monge, a sua mente estiver firme e bem estabelecida internamente, e os estados prejudiciais e insalubres que surgirem não dominarem a sua mente, então, monge, você deve treinar-se assim: ‘A minha libertação da mente através do amor-bondade será desenvolvida, cultivada, tornada um veículo, tornada uma base, estabelecida, consolidada e devidamente empreendida.’ Assim, monge, você deve treinar-se.”

‘‘Yato kho te, bhikkhu, ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkampi savicāraṃ bhāveyyāsi, avitakkampi vicāramattaṃ bhāveyyāsi, avitakkampi avicāraṃ bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsi.

“Quando esta concentração tiver sido assim desenvolvida e cultivada por você, então, monge, você deve desenvolver esta concentração com pensamento aplicado e sustentado; deve desenvolvê-la sem pensamento aplicado, mas apenas com pensamento sustentado; deve desenvolvê-la sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. Deve desenvolvê-la com êxtase; deve desenvolvê-la sem êxtase; deve desenvolvê-la acompanhada de felicidade; e deve desenvolvê-la acompanhada de equanimidade.”

‘‘Yato kho, te bhikkhu, ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato te, bhikkhu, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘karuṇā me cetovimutti… muditā me cetovimutti… upekkhā me cetovimutti bhāvitā bhavissati [Pg.122] bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti. Evañhi te, bhikkhu, sikkhitabbaṃ.

“Quando, monge, esta concentração tiver sido assim desenvolvida e bem desenvolvida por você, então, monge, você deve treinar-se assim: ‘A minha libertação da mente através da compaixão... a minha libertação da mente através da alegria altruísta... a minha libertação da mente através da equanimidade será desenvolvida, cultivada, tornada um veículo, tornada uma base, estabelecida, consolidada e devidamente empreendida.’ Assim, monge, você deve treinar-se.”

‘‘Yato kho te, bhikkhu, ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkasavicārampi bhāveyyāsi, avitakkavicāramattampi bhāveyyāsi, avitakkaavicārampi bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsi.

“Quando esta concentração tiver sido assim desenvolvida e bem desenvolvida por você, então, monge, você deve desenvolver esta concentração com pensamento aplicado e sustentado; deve desenvolvê-la sem pensamento aplicado, mas apenas com pensamento sustentado; deve desenvolvê-la sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. Deve desenvolvê-la com êxtase; deve desenvolvê-la sem êxtase; deve desenvolvê-la acompanhada de felicidade; e deve desenvolvê-la acompanhada de equanimidade.”

‘‘Yato kho te, bhikkhu, ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato te, bhikkhu, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kāye kāyānupassī viharissāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa’nti. Evañhi te, bhikkhu, sikkhitabbaṃ.

“Quando, monge, esta concentração tiver sido assim desenvolvida e bem desenvolvida por você, então, monge, você deve treinar-se assim: ‘Habitarei contemplando o corpo no corpo, ardente, claramente compreensivo, atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo.’ Assim, monge, você deve treinar-se.”

‘‘Yato kho te, bhikkhu, ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkasavicārampi bhāveyyāsi, avitakkavicāramattampi bhāveyyāsi, avitakkaavicārampi bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsi.

“Quando esta concentração tiver sido assim desenvolvida e cultivada por você, então, monge, você deve desenvolver esta concentração com pensamento aplicado e sustentado; deve desenvolvê-la sem pensamento aplicado, mas apenas com pensamento sustentado; deve desenvolvê-la sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. Deve desenvolvê-la com êxtase; deve desenvolvê-la sem êxtase; deve desenvolvê-la acompanhada de felicidade; e deve desenvolvê-la acompanhada de equanimidade.”

‘‘Yato kho te, bhikkhu, ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato te, bhikkhu, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘vedanāsu vedanānupassī viharissāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa’nti; citte cittānupassī viharissāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa’nti; dhammesu dhammānupassī viharissāmi ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassa’nti. Evañhi te, bhikkhu, sikkhitabbaṃ.

“Quando, monge, esta concentração tiver sido assim desenvolvida e bem desenvolvida por você, então, monge, você deve treinar-se assim: ‘Habitarei contemplando as sensações nas sensações, ardente, claramente compreensivo, atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo’; ‘Habitarei contemplando a mente na mente, ardente, claramente compreensivo, atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo’; ‘Habitarei contemplando os fenômenos nos fenômenos, ardente, claramente compreensivo, atento, tendo removido a cobiça e a insatisfação em relação ao mundo.’ Assim, monge, você deve treinar-se.”

‘‘Yato kho te, bhikkhu, ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti bahulīkato, tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkasavicārampi bhāveyyāsi, avitakkavicāramattampi bhāveyyāsi, avitakkaavicārampi bhāveyyāsi, sappītikampi bhāveyyāsi, nippītikampi bhāveyyāsi, sātasahagatampi bhāveyyāsi, upekkhāsahagatampi bhāveyyāsi.

“Quando esta concentração tiver sido assim desenvolvida e cultivada por você, então, monge, você deve desenvolver esta concentração com pensamento aplicado e sustentado; deve desenvolvê-la sem pensamento aplicado, mas apenas com pensamento sustentado; deve desenvolvê-la sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado. Deve desenvolvê-la com êxtase; deve desenvolvê-la sem êxtase; deve desenvolvê-la acompanhada de felicidade; e deve desenvolvê-la acompanhada de equanimidade.”

‘‘Yato kho te, bhikkhu, ayaṃ samādhi evaṃ bhāvito hoti subhāvito, tato tvaṃ, bhikkhu, yena yeneva gagghasi phāsuṃyeva gagghasi, yattha yattha ṭhassasi phāsuṃyeva ṭhassasi, yattha yattha nisīdissasi phāsuṃyeva nisīdissasi, yattha yattha seyyaṃ kappessasi phāsuṃyeva seyyaṃ kappessasī’’ti.

“Quando, monge, esta concentração tiver sido assim desenvolvida e bem desenvolvida por você, então, para onde quer que você vá, irá confortavelmente; onde quer que permaneça de pé, permanecerá de pé confortavelmente; onde quer que se sente, sentar-se-á confortavelmente; onde quer que se deite, deitar-se-á confortavelmente.”

Atha [Pg.123] kho so bhikkhu bhagavatā iminā ovādena ovadito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

Então, aquele monge, tendo sido exortado pelo Abençoado com esta instrução, levantou-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-O mantendo o seu lado direito voltado para Ele e partiu. Então, habitando sozinho, retirado, diligente, ardente e resoluto, em pouco tempo aquele monge realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, aquela meta insuperável da vida santa, pela qual os jovens de boa família corretamente partem da vida doméstica para a vida sem lar, e tendo nela entrado, nela habitou. Ele compreendeu diretamente: ‘Destruído está o nascimento, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais retorno a nenhum estado de existência.’ E aquele monge tornou-se um dos arahants. (O terceiro sutta)

4. Gayāsīsasuttaṃ

4. Gayāsīsa Sutta

64. Ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘pubbāhaṃ, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno obhāsaññeva kho sañjānāmi, no ca rūpāni passāmi’’.

64. Em uma ocasião, o Abençoado estava habitando em Gayā, em Gayāsīsa. Lá, o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Monges!” “Venerável senhor!”, responderam aqueles monges. O Abençoado disse isto: “Monges, antes do meu despertar, enquanto eu ainda era apenas um bodhisatta, não totalmente desperto, eu percebia apenas uma luz, mas não via formas.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ obhāsañceva sañjāneyyaṃ rūpāni ca passeyyaṃ; evaṃ me idaṃ ñāṇadassanaṃ parisuddhataraṃ assā’’’ti.

“Ocorreu-me, monges: ‘Se eu pudesse perceber a luz e também ver as formas, nesse caso, este meu conhecimento e visão tornar-se-iam ainda mais purificados.’”

‘‘So kho ahaṃ, bhikkhave, aparena samayena appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi, rūpāni ca passāmi; no ca kho tāhi devatāhi saddhiṃ santiṭṭhāmi sallapāmi sākacchaṃ samāpajjāmi.

“Assim, monges, em uma ocasião posterior, enquanto eu habitava diligente, ardente e resoluto, percebi a luz e também vi as formas. No entanto, eu não me associava com aquelas divindades, não conversava com elas nem me engajava em discussões com elas.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ obhāsañceva sañjāneyyaṃ, rūpāni ca passeyyaṃ, tāhi ca devatāhi saddhiṃ santiṭṭheyyaṃ sallapeyyaṃ sākacchaṃ samāpajjeyyaṃ; evaṃ me idaṃ ñāṇadassanaṃ parisuddhataraṃ assā’’’ti.

“Ocorreu-me, monges: ‘Se eu pudesse perceber a luz e ver as formas, e também me associar com aquelas divindades, conversar com elas e me engajar em discussões com elas, nesse caso, este meu conhecimento e visão tornar-se-iam ainda mais purificados.’”

‘‘So kho ahaṃ, bhikkhave, aparena samayena appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi, rūpāni ca passāmi, tāhi ca devatāhi saddhiṃ santiṭṭhāmi sallapāmi sākacchaṃ samāpajjāmi; no ca kho tā devatā jānāmi – imā devatā amukamhā vā amukamhā vā devanikāyāti.

“Assim, monges, em uma ocasião posterior, enquanto eu habitava diligente, ardente e resoluto, percebi a luz e vi as formas, e também me associei com aquelas divindades, conversei com elas e me engajei em discussões com elas. No entanto, eu não sabia sobre aquelas divindades: ‘Estas divindades são desta ou daquela ordem de devas.’”

‘‘Tassa [Pg.124] mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ obhāsañceva sañjāneyyaṃ, rūpāni ca passeyyaṃ, tāhi ca devatāhi saddhiṃ santiṭṭheyyaṃ sallapeyyaṃ sākacchaṃ samāpajjeyyaṃ, tā ca devatā jāneyyaṃ – imā devatā amukamhā vā amukamhā vā devanikāyā’ti; evaṃ me idaṃ ñāṇadassanaṃ parisuddhataraṃ assā’’’ti.

“Ocorreu-me, monges: ‘Se eu pudesse perceber a luz e ver as formas, me associar com aquelas divindades, conversar com elas e me engajar em discussões com elas, e também soubesse sobre aquelas divindades: “Estas divindades são desta ou daquela ordem de devas”, nesse caso, este meu conhecimento e visão tornar-se-iam ainda mais purificados.’”

‘‘So kho ahaṃ, bhikkhave, aparena samayena appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi, rūpāni ca passāmi, tāhi ca devatāhi saddhiṃ santiṭṭhāmi sallapāmi sākacchaṃ samāpajjāmi, tā ca devatā jānāmi – ‘imā devatā amukamhā vā amukamhā vā devanikāyā’ti; no ca kho tā devatā jānāmi – ‘imā devatā imassa kammassa vipākena ito cutā tattha upapannā’ti…pe… tā ca devatā jānāmi – ‘imā devatā imassa kammassa vipākena ito cutā tattha upapannā’ti; no ca kho tā devatā jānāmi – ‘imā devatā imassa kammassa vipākena evamāhārā evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvediniyo’ti …pe… tā ca devatā jānāmi – ‘imā devatā imassa kammassa vipākena evamāhārā evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvediniyo’ti; no ca kho tā devatā jānāmi – ‘imā devatā evaṃdīghāyukā evaṃciraṭṭhitikā’ti…pe… tā ca devatā jānāmi – ‘imā devatā evaṃdīghāyukā evaṃciraṭṭhitikā’ti; no ca kho tā devatā jānāmi yadi vā me imāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbaṃ yadi vā na sannivutthapubbanti.

“Assim, monges, em uma ocasião posterior, enquanto eu habitava diligente, ardente e resoluto, percebi a luz e vi as formas, associei-me com aquelas divindades, conversei com elas e engajei-me em discussões com elas, e também soube sobre aquelas divindades: ‘Estas divindades são desta ou daquela ordem de devas’. No entanto, eu não sabia sobre aquelas divindades: ‘Tendo falecido daqui, estas divindades renasceram lá como resultado deste kamma’... mas depois também soube sobre aquelas divindades: ‘Tendo falecido daqui, estas divindades renasceram lá como resultado deste kamma’. No entanto, eu não sabia sobre aquelas divindades: ‘Como resultado deste kamma, estas divindades subsistem com tal alimento e experienciam tal prazer e dor’... mas depois também soube sobre aquelas divindades: ‘Como resultado deste kamma, estas divindades subsistem com tal alimento e experienciam tal prazer e dor’. No entanto, eu não sabia sobre aquelas divindades: ‘Estas divindades têm uma expectativa de vida de tal duração e permanecem por tanto tempo’... mas depois também soube sobre aquelas divindades: ‘Estas divindades têm uma expectativa de vida de tal duração e permanecem por tanto tempo’. No entanto, eu não sabia se já havia ou não habitado anteriormente junto com aquelas divindades.”

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘sace kho ahaṃ obhāsañceva sañjāneyyaṃ, rūpāni ca passeyyaṃ, tāhi ca devatāhi saddhiṃ santiṭṭheyyaṃ sallapeyyaṃ sākacchaṃ samāpajjeyyaṃ, tā ca devatā jāneyyaṃ – ‘imā devatā amukamhā vā amukamhā vā devanikāyā’ti, tā ca devatā jāneyyaṃ – ‘imā devatā imassa kammassa vipākena ito cutā tattha upapannā’ti, tā ca devatā jāneyyaṃ – ‘imā devatā evamāhārā evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvediniyo’ti, tā ca devatā jāneyyaṃ – ‘imā devatā evaṃdīghāyukā evaṃciraṭṭhitikā’ti, tā ca devatā jāneyyaṃ yadi vā me imāhi devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbaṃ yadi vā na sannivutthapubbanti; evaṃ me idaṃ ñāṇadassanaṃ parisuddhataraṃ assā’’’ti.

“Ocorreu-me, monges: ‘Se eu pudesse perceber a luz e ver as formas; e me associar com aquelas divindades, conversar com elas e me engajar em discussões com elas; e soubesse sobre aquelas divindades: “Estas divindades são desta ou daquela ordem de devas”; e “Tendo falecido daqui, estas divindades renasceram lá como resultado deste kamma”; e “Como resultado deste kamma, estas divindades subsistem com tal alimento e experienciam tal prazer e dor”; e “Como resultado deste kamma, estas divindades têm uma expectativa de vida de tal duração”; e também soubesse se já havia ou não habitado anteriormente junto com aquelas divindades, nesse caso, este meu conhecimento e visão tornar-se-iam ainda mais purificados.’”

‘‘So [Pg.125] kho ahaṃ, bhikkhave, aparena samayena appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi, rūpāni ca passāmi, tāhi ca devatāhi saddhiṃ santiṭṭhāmi sallapāmi sākacchaṃ samāpajjāmi, tā ca devatā jānāmi – ‘imā devatā amukamhā vā amukamhā vā devanikāyā’ti, tā ca devatā jānāmi – ‘imā devatā imassa kammassa vipākena ito cutā tattha upapannā’ti, tā ca devatā jānāmi – ‘imā devatā evamāhārā evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvediniyo’ti, tā ca devatā jānāmi – ‘imā devatā evaṃdīghāyukā evaṃciraṭṭhitikā’ti, tā ca devatā jānāmi yadi vā me devatāhi saddhiṃ sannivutthapubbaṃ yadi vā na sannivutthapubbanti.

“Assim, monges, em uma ocasião posterior, enquanto eu habitava diligente, ardente e resoluto: percebi a luz e vi as formas; e associei-me com aquelas divindades, conversei com elas e engajei-me em discussões com elas; e também soube sobre aquelas divindades: ‘Estas divindades são desta ou daquela ordem de devas’; e ‘Tendo falecido daqui, estas divindades renasceram lá como resultado deste kamma’; e ‘Como resultado deste kamma, estas divindades subsistem com tal alimento e experienciam tal prazer e dor’; e ‘Como resultado deste kamma, estas divindades têm uma expectativa de vida de tal duração’; e também soube se já havia ou não habitado anteriormente junto com aquelas divindades.”

‘‘Yāvakīvañca me, bhikkhave, evaṃ aṭṭhaparivaṭṭaṃ adhidevañāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, ‘sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Yato ca kho me, bhikkhave, evaṃ aṭṭhaparivaṭṭaṃ adhidevañāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, ‘sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ; ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi; akuppā me cetovimutti ; ayamantimā jāti natthi dāni punabbhavo’’ti. Catutthaṃ.

“Enquanto, monges, este meu conhecimento e visão sobre os devas, com seus oito aspectos, não estava completamente purificado, eu não declarei ter despertado para o insuperável e perfeito despertar neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos. Mas quando este meu conhecimento e visão sobre os devas, com seus os oito aspectos, tornou-se completamente purificado, então, monges, declarei ter despertado para o insuperável e perfeito despertar neste mundo com seus devas, Māra e Brahmā, nesta população com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos. O conhecimento e a visão surgiram em mim: ‘Inabalável é a minha libertação da mente; este é o meu último nascimento; agora não há mais existência renovada.’ (O quarto sutta)”

5. Abhibhāyatanasuttaṃ

5. Abhibhāyatana Sutta

65. ‘‘Aṭṭhimāni, bhikkhave, abhibhāyatanāni. Katamāni aṭṭha? Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

65. “Monges, existem estas oito bases de superação. Quais são as oito? Alguém que percebe formas internamente vê formas externamente, limitadas, belas ou feias. Tendo-as superado, ele percebe assim: ‘Eu conheço, eu vejo.’ Esta é a primeira base de superação.”

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Alguém que percebe formas internamente vê formas externamente, imensuráveis, belas ou feias. Tendo-as superado, ele percebe assim: ‘Eu conheço, eu vejo.’ Esta é a segunda base de superação.”

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.126] arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Alguém que não percebe formas internamente vê formas externamente, limitadas, belas ou feias. Tendo-as superado, ele percebe assim: ‘Eu conheço, eu vejo.’ Esta é a terceira base de superação.”

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, uma pessoa vê formas externamente, imensuráveis, belas ou feias. Tendo-as superado, tem a percepção: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a quarta base de superação.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, uma pessoa vê formas externamente, azuis, de cor azul, com aparência azul, com brilho azul. Tendo-as superado, tem a percepção: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a quinta base de superação.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, uma pessoa vê formas externamente, amarelas, de cor amarela, com aparência amarela, com brilho amarelo. Tendo-as superado, tem a percepção: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a sexta base de superação.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Não percebendo formas internamente, uma pessoa vê formas externamente, vermelhas, de cor vermelha, com aparência vermelha, com brilho vermelho. Tendo-as superado, tem a percepção: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a sétima base de superação.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha abhibhāyatanānī’’ti. Pañcamaṃ.

Não percebendo formas internamente, uma pessoa vê formas externamente, brancas, de cor branca, com aparência branca, com brilho branco. Tendo-as superado, tem a percepção: 'Eu conheço, eu vejo'. Esta é a oitava base de superação. Estas, monges, são as oito bases de superação. Quinta.

6. Vimokkhasuttaṃ

6. Discurso sobre as Libertações

66. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

66. Monges, existem estas oito libertações. Quais são as oito? Aquele que possui forma vê formas. Esta é a primeira libertação.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī, bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

Não percebendo formas internamente, vê formas externamente. Esta é a segunda libertação.

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

Está focado apenas no 'belo'. Esta é a terceira libertação.

‘‘Sabbaso [Pg.127] rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

Com a completa superação das percepções de forma, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo 'o espaço é infinito', entra e permanece na esfera da infinitude do espaço. Esta é a quarta libertação.

‘‘Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

Superando completamente a esfera da infinitude do espaço, percebendo 'a consciência é infinita', entra e permanece na esfera da infinitude da consciência. Esta é a quinta libertação.

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

Superando completamente a esfera da infinitude da consciência, percebendo 'não há nada', entra e permanece na esfera do nada. Esta é a sexta libertação.

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

Superando completamente a esfera do nada, entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. Esta é a sétima libertação.

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha vimokkhā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, entra e permanece na cessação da percepção e da sensação. Esta é a oitava libertação. Estas, monges, são as oito libertações. Sexta.

7. Anariyavohārasuttaṃ

7. Discurso sobre as Expressões Não Nobres

67. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, anariyavohārā. Katame aṭṭha? Adiṭṭhe diṭṭhavāditā, asute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā, diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute asutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha anariyavohārā’’ti. Sattamaṃ.

67. Monges, existem estas oito expressões não nobres. Quais são as oito? Dizer que viu o que não foi visto; dizer que ouviu o que não foi ouvido; dizer que sentiu o que não foi sentido; dizer que cognizou o que não foi cognizado; dizer que não viu o que foi visto; dizer que não ouviu o que foi ouvido; dizer que não sentiu o que foi sentido; dizer que não cognizou o que foi cognizado. Estas, monges, são as oito expressões não nobres. Sétima.

8. Ariyavohārasuttaṃ

8. Discurso sobre as Expressões Nobres

68. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, ariyavohārā. Katame aṭṭha? Adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, asute asutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā, diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha ariyavohārā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

68. Monges, existem estas oito expressões nobres. Quais são as oito? Dizer que não viu o que não foi visto; dizer que não ouviu o que não foi ouvido; dizer que não sentiu o que não foi sentido; dizer que não cognizou o que não foi cognizado; dizer que viu o que foi visto; dizer que ouviu o que foi ouvido; dizer que sentiu o que foi sentido; dizer que cognizou o que foi cognizado. Estas, monges, são as oito expressões nobres. Oitava.

9. Parisāsuttaṃ

9. Discurso sobre as Assembleias

69. ‘‘Aṭṭhimā, bhikkhave, parisā. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā. Abhijānāmi kho panāhaṃ, bhikkhave, anekasataṃ [Pg.128] khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpannapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti, yādisako tesaṃ saro hoti tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā ca kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti. Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’’’ti.

69. Monges, existem estas oito assembleias. Quais são as oito? Uma assembleia de nobres guerreiros, uma assembleia de brâmanes, uma assembleia de chefes de família, uma assembleia de ascetas, uma assembleia dos devas dos quatro reis grandes, uma assembleia dos devas de Tāvatiṃsa, uma assembleia de Māra, uma assembleia de Brahmā. Monges, eu me recordo de ter me aproximado de muitas centenas de assembleias de nobres guerreiros. Lá, eu já me sentei com eles, conversei e debati. Naquele lugar, a minha aparência tornava-se igual à aparência deles, e a minha voz tornava-se igual à voz deles. Eu os instruía, incentivava, inspirava e alegrava com uma palestra sobre o Dhamma. E enquanto eu falava, eles não me reconheciam, pensando: 'Quem será este que fala, um deva ou um ser humano?' Tendo-os instruído, incentivado, inspirado e alegrado com uma palestra sobre o Dhamma, eu desaparecia. E quando eu havia desaparecido, eles não me reconheciam, pensando: 'Quem terá sido este que desapareceu, um deva ou um ser humano?'

‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, bhikkhave, anekasataṃ brāhmaṇaparisaṃ…pe… gahapatiparisaṃ… samaṇaparisaṃ… cātumahārājikaparisaṃ… tāvatiṃsaparisaṃ… māraparisaṃ… brahmaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpannapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti, yādisako tesaṃ saro hoti tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā ca kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti. Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti. Imā kho, bhikkhave, aṭṭha parisā’’ti. Navamaṃ.

Eu me recordo, monges, de ter me aproximado de muitas centenas de assembleias de brâmanes... de assembleias de chefes de família... de assembleias de ascetas... de assembleias dos devas dos quatro reis grandes... de assembleias dos devas de Tāvatiṃsa... de assembleias de Māra... de assembleias de Brahmā. Lá, eu já me sentei com eles, conversei e debati. Naquele lugar, a minha aparência tornava-se igual à aparência deles, e a minha voz tornava-se igual à voz deles. Eu os instruía, incentivava, inspirava e alegrava com uma palestra sobre o Dhamma. E enquanto eu falava, eles não me reconheciam, pensando: 'Quem será este que fala, um deva ou um ser humano?' Tendo-os instruído, incentivado, inspirado e alegrado com uma palestra sobre o Dhamma, eu desaparecia. E quando eu havia desaparecido, eles não me reconheciam, pensando: 'Quem terá sido este que desapareceu, um deva ou um ser humano?' Estas, monjes, são as oito assembleias. Nona.

10. Bhūmicālasuttaṃ

10. Discurso sobre os Terremotos

70. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṃ. Yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi.

70. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Vesālī, no pavilhão com teto pontiagudo, na Grande Floresta. Então, pela manhã, o Abençoado vestiu-se, pegou sua tigela e manto, e entrou em Vesālī para esmola. Tendo andado por esmola em Vesālī, após a refeição, ao retornar de sua ronda de esmolas, ele se dirigiu ao Venerável Ānanda: 'Pegue o assento, Ānanda. Vamos ao Santuário Cāpāla para passar o dia.' 'Sim, Senhor', respondeu o Venerável Ānanda ao Abençoado e, tendo pego o assento, seguiu de perto o Abençoado.

Atha [Pg.129] kho bhagavā yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtakaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, ākaṅkhamāno so, ānanda, kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto.

Então, o Abençoado foi até o Santuário Cāpāla; ao chegar, sentou-se no assento preparado. Tendo se sentado, o Abençoado dirigiu-se ao Venerável Ānanda: 'Vesālī é encantadora, Ānanda. Encantador é o Santuário Udena, encantador o Santuário Gotamaka, encantador o Santuário Sattamba, encantador o Santuário Bahuputta, encantador o Santuário Sārandada, encantador o Santuário Cāpāla. Qualquer pessoa, Ānanda, que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual, feito delas um veículo e uma base, as tenha praticado, consolidado e empreendido corretamente, poderia, se assim desejasse, viver por um éon ou pelo restante de um éon. O Tathāgata, Ānanda, desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual, fez delas um veículo e uma base, as praticou, consolidou e empreendeu corretamente. Se assim desejasse, o Tathāgata poderia viver por um éon ou pelo restante de um éon.' Mas, embora o Venerável Ānanda tenha recebido um sinal tão claro do Abençoado, uma indicação tão óbvia, ele foi incapaz de compreender a indicação; ele não implorou ao Abençoado: 'Senhor, que o Abençoado permaneça por um éon! Que o Bem-Aventurado permaneça por um éon, para o bem de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos', pois sua mente estava sob a influência de Māra.

Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, ākaṅkhamāno so, ānanda, kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā…pe… ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto.

Pela segunda vez... pela terceira vez, o Abençoado dirigiu-se ao Venerável Ānanda: 'Vesālī é encantadora, Ānanda. Encantador é o Santuário Udena, encantador o Santuário Gotamaka, encantador o Santuário Sattamba, encantador o Santuário Bahuputta, encantador o Santuário Sārandada, encantador o Santuário Cāpāla. Qualquer pessoa, Ānanda, que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual, feito delas um veículo e uma base, as tenha praticado, consolidado e empreendido corretamente, poderia, se assim desejasse, viver por um éon ou pelo restante de um éon. O Tathāgata, Ānanda, desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual... Se assim desejasse, o Tathāgata poderia viver por um éon ou pelo restante de um éon.' Mas, embora o Venerável Ānanda tenha recebido um sinal tão claro do Abençoado, uma indicação tão óbvia, ele foi incapaz de compreender a indicação; ele não implorou ao Abençoado: 'Senhor, que o Abençoado permaneça por um éon! Que o Bem-Aventurado permaneça por um éon, para o bem de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o benefício, bem-estar e felicidade de devas e seres humanos', pois sua mente estava sob a influência de Māra.

Atha [Pg.130] kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yassa dāni kālaṃ maññasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā bhagavato avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha kho māro pāpimā acirapakkante āyasmante ānande bhagavantaṃ etadavoca –

Então, o Abençoado dirigiu-se ao Venerável Ānanda: 'Vá, Ānanda, faça o que agora julgar oportuno.' 'Sim, Senhor', respondeu o Venerável Ānanda ao Abençoado e, levantando-se de seu assento, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo o lado direito voltado para ele, e sentou-se ao pé de uma árvore não muito longe do Abençoado. Então, logo após a partida do Venerável Ānanda, Māra, o Maligno, disse ao Abençoado:

‘‘Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato. Parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi, bhante, bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti.

'Senhor, que o Abençoado agora alcance o parinibbāna final! Que o Bem-Aventurado agora alcance o parinibbāna final! Agora é o momento, Senhor, para o parinibbāna final do Abençoado. Estas palavras foram proferidas, Senhor, pelo Abençoado: "Eu não alcançarei o parinibbāna final, Maligno, até que eu tenha discípulos monges que sejam competentes, disciplinados, autoconfiantes, que tenham alcançado a segurança contra os grilhões, instruídos, conhecedores do Dhamma, praticantes de acordo com o Dhamma, praticantes do modo correto, conduzindo-se de forma adequada; que tenham aprendido os ensinamentos de seu próprio mestre e possam explicá-los, ensiná-los, proclamá-los, estabelecê-los, revelá-los, analisá-los e elucidá-los; que possam refutar completamente, de maneira fundamentada, as doutrinas alheias que surgirem e ensinar o Dhamma de forma convincente." Agora, Senhor, os discípulos monges do Abençoado são competentes, disciplinados, autoconfiantes, alcançaram a segurança contra os grilhões, são instruídos, conhecedores do Dhamma, praticantes de acordo com o Dhamma, praticantes do modo correto, conduzindo-se de forma adequada; eles aprenderam os ensinamentos de seu próprio mestre e os explicam, ensinam, proclamam, estabelecem, revelam, analisam e elucidam; eles refutam completamente, de maneira fundamentada, as doutrinas alheias que surgem e ensinam o Dhamma de forma convincente.'

‘‘Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato. Parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi, bhante, upāsikā bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā bahussutā [Pg.131] dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti.

“Que o Abençoado agora alcance o parinibbāna, Senhor; que o Bem-Aventurado alcance o parinibbāna. Agora é o momento para o parinibbāna do Abençoado, Senhor. Pois estas palavras foram ditas pelo Abençoado, Senhor: ‘Eu não alcançarei o parinibbāna, ó Maligno, até que eu tenha monjas como discípulas que sejam competentes... até que eu tenha leigos como discípulos que sejam competentes... até que eu tenha leigas como discípulas que sejam competentes, disciplinadas, autoconfiantes, que tenham alcançado a segurança contra os grilhões, muito instruídas, conhecedoras do Dhamma, praticantes em conformidade com o Dhamma, praticantes do caminho correto, conduzindo-se de acordo com o Dhamma; que, tendo aprendido a doutrina de seu próprio mestre, possam explicá-la, ensiná-la, proclamá-la, estabelecê-la, revelá-la, analisá-la e torná-la clara; que possam refutar completamente, de maneira fundamentada, as doutrinas alheias que surgirem e ensinar o Dhamma de forma convincente.’ Agora, Senhor, as leigas discípulas do Abençoado são competentes, disciplinadas, autoconfiantes, alcançaram a segurança contra os grilhões, são muito instruídas, conhecedoras do Dhamma, praticantes em conformidade com o Dhamma, praticantes do caminho correto, conduzindo-se de acordo com o Dhamma; tendo aprendido a doutrina de seu próprio mestre, explicam-na, ensinam-na, proclamam-na, estabelecem-na, revelam-na, analisam-na e tornam-na clara; refutam completamente, de maneira fundamentada, as doutrinas alheias que surgem e ensinam o Dhamma de forma convincente.”

‘‘Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato. Parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsita’nti. Etarahi, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ.

“Que o Abençoado agora alcance o parinibbāna, Senhor; que o Bem-Aventurado alcance o parinibbāna. Agora é o momento para o parinibbāna do Abençoado, Senhor. Pois estas palavras foram ditas pelo Abençoado, Senhor: ‘Eu não alcançarei o parinibbāna, ó Maligno, até que esta minha vida santa tenha se tornado bem-sucedida, próspera, difundida, popular, amplamente estendida e bem proclamada entre deuses e humanos.’ Agora, Senhor, a vida santa do Abençoado é bem-sucedida, próspera, difundida, popular, amplamente estendida e bem proclamada entre deuses e humanos.”

‘‘Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato. Parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’’ti. ‘‘Appossukko tvaṃ, pāpima, hohi. Naciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti.

“Que o Abençoado agora alcance o parinibbāna, Senhor; que o Bem-Aventurado alcance o parinibbāna. Agora é o momento para o parinibbāna do Abençoado, Senhor.” “Não te preocupes, ó Maligno. Não tardará para o parinibbāna do Tathāgata. Daqui a três meses, o Tathāgata alcançará o parinibbāna.”

Atha kho bhagavā cāpāle cetiye sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossaji. Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

Então o Abençoado, no santuário de Cāpāla, atento e plenamente consciente, abriu mão de sua força vital. E quando o Abençoado abriu mão de sua força vital, ocorreu um grande terremoto, terrível e arrepiante, e tambores divinos ressoaram no céu. Então, o Abençoado, compreendendo o significado disso, proferiu naquela ocasião esta exclamação inspirada:

‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni;

Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhava’’nti.

“Pesando o mensurável e o imensurável devir, o sábio renunciou à força da existência. Regozijando-se internamente, concentrado, ele rompeu sua própria existência como uma armadura.”

Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho hetu, ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti?

Então, ocorreu o seguinte pensamento ao venerável Ānanda: “Este terremoto é de fato poderoso! Este terremoto é de fato extraordinariamente poderoso, terrível e arrepiante, e tambores divinos ressoaram no céu! Qual será a causa, qual a condição para o surgimento de um terremoto tão poderoso?”

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo[Pg.132]; sumahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti?

Então, o venerável Ānanda aproximou-se do Abençoado; tendo se aproximado, saudou o Abençoado respeitosamente e sentou-se a um lado. Sentado a um lado, o venerável Ānanda disse ao Abençoado: “Este terremoto é de fato poderoso, Senhor! Este terremoto é de fato extraordinariamente poderoso, Senhor, terrível e arrepiante, e tambores divinos ressoaram no céu! Qual é, Senhor, a causa, qual a condição para o surgimento de um terremoto tão poderoso?”

‘‘Aṭṭhime, ānanda, hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Katame aṭṭha? Ayaṃ, ānanda, mahāpathavī udake patiṭṭhitā; udakaṃ vāte patiṭṭhitaṃ; vāto ākāsaṭṭho hoti. So, ānanda, samayo yaṃ mahāvātā vāyanti; mahāvātā vāyantā udakaṃ kampenti; udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Ayaṃ, ānanda, paṭhamo hetu, paṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“Há estas oito causas, Ānanda, estas oito condições para o surgimento de um terremoto poderoso. Quais são as oito? Esta grande terra, Ānanda, está estabelecida sobre a água; a água está estabelecida sobre o vento; o vento está suspenso no espaço. Chega um momento, Ānanda, em que ventos fortes sopram; ao soprarem, os ventos fortes agitam a água; a água, sendo agitada, faz tremer a terra. Esta, Ānanda, é a primeira causa, a primeira condição para o surgimento de um terremoto poderoso.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto devatā vā mahiddhikā mahānubhāvā. Tassa parittā pathavīsaññā bhāvitā hoti, appamāṇā āposaññā. So imaṃ pathaviṃ kampeti saṅkampeti sampakampeti sampavedheti. Ayaṃ, ānanda, dutiyo hetu, dutiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“Além disso, Ānanda, quando um asceta ou brâmane que possui poderes psíquicos e alcançou o domínio da mente, ou uma divindade de grande poder e majestade, desenvolveu uma percepção limitada da terra e uma percepção ilimitada da água, ele faz esta terra tremer, sacudir, agitar-se violentamente e oscilar. Esta, Ānanda, é a segunda causa, a segunda condição para o surgimento de um terremoto poderoso.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ, ānanda, tatiyo hetu; tatiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“Além disso, Ānanda, quando o Bodhisatta falece no reino de Tusita e, atento e plenamente consciente, entra no ventre de sua mãe, então esta terra treme, sacode, agita-se violentamente e oscila. Esta, Ānanda, é a terceira causa, a terceira condição para o surgimento de um terremoto poderoso.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchismā nikkhamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ, ānanda, catuttho hetu, catuttho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“Além disso, Ānanda, quando o Bodhisatta, atento e plenamente consciente, nasce do ventre de sua mãe, então esta terra treme, sacode, agita-se violentamente e oscila. Esta, Ānanda, é a quarta causa, a quarta condição para o surgimento de um terremoto poderoso.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ, ānanda, pañcamo hetu, pañcamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“Além disso, Ānanda, quando o Tathāgata desperta para a insuperável e perfeita iluminação, então esta terra treme, sacode, agita-se violentamente e oscila. Esta, Ānanda, é a quinta causa, a quinta condição para o surgimento de um terremoto poderoso.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ, ānanda, chaṭṭho hetu, chaṭṭho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“Além disso, Ānanda, quando o Tathāgata põe em movimento a insuperável Roda do Dhamma, então esta terra treme, sacode, agita-se violentamente e oscila. Esta, Ānanda, é a sexta causa, a sexta condição para o surgimento de um terremoto poderoso.”

‘‘Puna [Pg.133] caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ, ānanda, sattamo hetu, sattamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

“Além disso, Ānanda, quando o Tathāgata, atento e plenamente consciente, abre mão de sua força vital, então esta terra treme, sacode, agita-se violentamente e oscila. Esta, Ānanda, é a sétima causa, a sétima condição para o surgimento de um terremoto poderoso.”

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ, ānanda, aṭṭhamo hetu, aṭṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Ime kho, ānanda, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti. Dasamaṃ.

“Além disso, Ānanda, quando o Tathāgata alcança o parinibbāna através do elemento do nibbāna sem resíduos, então esta terra treme, sacode, agita-se violentamente e oscila. Esta, Ānanda, é a oitava causa, a oitava condição para o surgimento de um terremoto poderoso. Estas são, Ānanda, as oito causas e as oito condições para o surgimento de um terremoto poderoso.” Décimo.

Bhūmicālavaggo dutiyo.

O Capítulo dos Terremotos é o segundo.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Icchā alañca saṃkhittaṃ, gayā abhibhunā saha;

Vimokkho dve ca vohārā, parisā bhūmicālenāti.

Desejo, Capacidade, Resumo, Gayā junto com Superação; Libertação, dois sobre Modos de Expressão, Assembleia e Terremoto.

(8) 3. Yamakavaggo

(8) 3. Capítulo dos Pares

1. Paṭhamasaddhāsuttaṃ

1. Primeiro Discurso sobre a Fé

71. ‘‘Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti, no ca sīlavā. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā cā’ti. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.

71. “Monges, um monge pode ser dotado de fé, mas não virtuoso; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: ‘Como posso ser dotado de fé e também ser virtuoso?’ Mas quando um monge é dotado de fé e também é virtuoso, então ele é completo em relação a esse fator.”

‘‘Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca bahussuto. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ, sīlavā ca, bahussuto cā’ti. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca bahussuto ca, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.

“Monges, um monge pode ser dotado de fé e virtuoso, mas não muito instruído; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: ‘Como posso ser dotado de fé, virtuoso e também muito instruído?’ Mas quando um monge é dotado de fé, virtuoso e também muito instruído, então ele é completo em relação a esse fator.”

‘‘Saddho [Pg.134] ca, bhikkhave, bhikkhu hoti sīlavā ca bahussuto ca, no ca dhammakathiko…pe… dhammakathiko ca, no ca parisāvacaro…pe… parisāvacaro ca, no ca visārado parisāya dhammaṃ deseti…pe… visārado ca parisāya dhammaṃ deseti, no ca catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī…pe… catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, no ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṃ deseyyaṃ, catunnañca jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī assaṃ akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’’’nti.

“Monges, um monge pode ser dotado de fé, virtuoso e muito instruído, mas não um pregador do Dhamma... um pregador do Dhamma, mas não alguém que frequenta assembleias... alguém que frequenta assembleias, mas não alguém que ensina o Dhamma com confiança a uma assembleia... alguém que ensina o Dhamma com confiança a uma assembleia, mas não alguém que obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida... alguém que obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida, mas não alguém que, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo entrado nela, nela permanece; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: ‘Como posso ser dotado de fé, virtuoso, muito instruído, um pregador do Dhamma, alguém que frequenta assembleias, alguém que ensina o Dhamma com confiança a uma assembleia, alguém que obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida, e também alguém que, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo entrado nela, nela permaneça?’”

‘‘Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṃ deseti, catunnañca jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti. Imehi, kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu samantapāsādiko ca hoti sabbākāraparipūro cā’’ti. Paṭhamaṃ.

“Mas quando um monge é dotado de fé, virtuoso, muito instruído, um pregador do Dhamma, alguém que frequenta assembleias, alguém que ensina o Dhamma com confiança a uma assembleia, alguém que obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, os quatro jhanas que constituem a mente superior e são moradas felizes nesta mesma vida, e também alguém que, com a destruição das impurezas mentais, realizou por si mesmo com conhecimento direto, nesta mesma vida, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria, e tendo entrado nela, nela permanece; assim, ele é completo em relação a esse fator. Monges, o monge que possui estas oito qualidades inspira confiança em todos os aspectos e é completo sob todos os pontos de vista.” Primeiro.

2. Dutiyasaddhāsuttaṃ

2. Segundo Discurso sobre a Fé

72. ‘‘Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti, no ca sīlavā. Evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ sīlavā cā’ti. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti.

72. “Monges, um monge pode ser dotado de fé, mas não virtuoso; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: ‘Como posso ser dotado de fé e também ser virtuoso?’ Mas quando um monge é dotado de fé e também é virtuoso, então ele é completo em relação a esse fator.”

‘‘Saddho ca, bhikkhave, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca bahussuto…pe… bahussuto ca, no ca dhammakathiko…pe… dhammakathiko ca, no ca parisāvacaro…pe… parisāvacaro ca, no ca visārado parisāya dhammaṃ deseti [Pg.135] …pe… visārado ca parisāya dhammaṃ deseti, no ca ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati…pe… ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharati, no ca āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; evaṃ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṃ aṅgaṃ paripūretabbaṃ – ‘kintāhaṃ saddho ca assaṃ, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṃ deseyyaṃ, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā vihareyyaṃ, āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’’’nti.

Monges, um monge pode ser dotado de fé e virtuoso, mas não instruído... [pe]... instruído, mas não um pregador do Dhamma... [pe]... um pregador do Dhamma, mas não alguém que frequenta assembleias... [pe]... alguém que frequenta assembleias, mas não ensina o Dhamma com confiança a uma assembleia... [pe]... ensina o Dhamma com confiança a uma assembleia, mas não experimenta diretamente com o corpo e reside nas libertações pacíficas que transcendem as formas, as sem forma... [pe]... experimenta diretamente com o corpo e reside nas libertações pacíficas que transcendem as formas, as sem forma, mas não, com a destruição das máculas, realiza por si mesmo com conhecimento direto nesta mesma vida a libertação da mente sem máculas, a libertação pela sabedoria, e nelas reside; assim, ele é incompleto em relação a esse fator. Ele deve preencher esse fator, pensando: 'Como posso ser dotado de fé, virtuoso, instruído, um pregador do Dhamma, alguém que frequenta assembleias, alguém que ensina o Dhamma com confiança a uma assembleia, alguém que experimenta diretamente com o corpo e reside nas libertações pacíficas que transcendem as formas, as sem forma, e também alguém que, com a destruição das máculas, realiza por si mesmo com conhecimento direto nesta mesma vida a libertação da mente sem máculas, a libertação pela sabedoria, e nelas reside?'

‘‘Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu saddho ca hoti, sīlavā ca, bahussuto ca, dhammakathiko ca, parisāvacaro ca, visārado ca parisāya dhammaṃ deseti. Ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te ca kāyena phusitvā viharati, āsavānañca khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati; evaṃ so tenaṅgena paripūro hoti. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu samantapāsādiko ca hoti sabbākāraparipūro cā’’ti. Dutiyaṃ.

Mas quando, monges, um monge é dotado de fé, virtuoso, instruído, um pregador do Dhamma, alguém que frequenta assembleias, alguém que ensina o Dhamma com confiança a uma assembleia; e ele experimenta diretamente com o corpo e reside nas libertações pacíficas que transcendem as formas, as sem forma; e, com a destruição das máculas... [pe]... realiza por si mesmo, entra e reside; assim, ele é completo em relação a esse fator. Monges, o monge que possui estas oito qualidades é inspirador de confiança em todos os aspectos e completo em todos os sentidos.

3. Paṭhamamaraṇassatisuttaṃ

3. Primeiro Discurso sobre a Atenção Plena à Morte

73. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassati’’nti.

73. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Nādika, no salão de tijolos. Lá, o Abençoado se dirigiu aos monges: 'Monges!' — 'Venerável Senhor!', responderam aqueles monges ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: 'Monges, a atenção plena à morte, quando desenvolvida e cultivada, é de grande fruto e grande benefício, culminando no imortal, tendo o imortal como seu fim último. Desenvolveis vós, monges, a atenção plena à morte?'

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ[Pg.136], bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Quando isso foi dito, um certo monge disse ao Abençoado: 'Senhor, eu desenvolvo a atenção plena à morte.' — 'Mas como, monge, você desenvolve a atenção plena à morte?' — 'Aqui, Senhor, eu penso assim: "Oxalá eu viva apenas um dia e uma noite para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!" É dessa maneira, Senhor, que eu desenvolvo a atenção plena à morte.'

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Outro monge também disse ao Abençoado: 'Eu também, Senhor, desenvolvo a atenção plena à morte.' — 'Mas como, monge, você desenvolve a atenção plena à morte?' — 'Aqui, Senhor, eu penso assim: "Oxalá eu viva apenas um dia para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!" É dessa maneira, Senhor, que eu desenvolvo a atenção plena à morte.'

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ upaḍḍhadivasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Outro monge também disse ao Abençoado: 'Eu também, Senhor, desenvolvo a atenção plena à morte.' — 'Mas como, monge, você desenvolve a atenção plena à morte?' — 'Aqui, Senhor, eu penso assim: "Oxalá eu viva apenas meio dia para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!" É dessa maneira, Senhor, que eu desenvolvo a atenção plena à morte.'

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Outro monge também disse ao Abençoado: 'Eu também, Senhor, desenvolvo a atenção plena à morte.' — 'Mas como, monge, você desenvolve a atenção plena à morte?' — 'Aqui, Senhor, eu penso assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para comer uma única refeição de esmolas para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!" É dessa maneira, Senhor, que eu desenvolvo a atenção plena à morte.'

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ upaḍḍhapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Outro monge também disse ao Abençoado: 'Eu também, Senhor, desenvolvo a atenção plena à morte.' — 'Mas como, monge, você desenvolve a atenção plena à morte?' — 'Aqui, Senhor, eu penso assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para comer meia refeição de esmolas para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!" É dessa maneira, Senhor, que eu desenvolvo a atenção plena à morte.'

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato [Pg.137] sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Outro monge também disse ao Abençoado: 'Eu também, Senhor, desenvolvo a atenção plena à morte.' — 'Mas como, monge, você desenvolve a atenção plena à morte?' — 'Aqui, Senhor, eu penso assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para mastigar e engolir quatro ou cinco bocados de comida para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!" É dessa maneira, Senhor, que eu desenvolvo a atenção plena à morte.'

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

Outro monge também disse ao Abençoado: 'Eu também, Senhor, desenvolvo a atenção plena à morte.' — 'Mas como, monge, você desenvolve a atenção plena à morte?' — 'Aqui, Senhor, eu penso assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para mastigar e engolir um único bocado de comida para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!" É dessa maneira, Senhor, que eu desenvolvo a atenção plena à morte.'

Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi, passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante bhāvemi maraṇassati’’nti.

Outro monge também disse ao Abençoado: 'Eu também, Senhor, desenvolvo a atenção plena à morte.' — 'Mas como, monge, você desenvolve a atenção plena à morte?' — 'Aqui, Senhor, eu penso assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para expirar após inspirar, ou inspirar após expirar, para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!" É dessa maneira, Senhor, que eu desenvolvo a atenção plena à morte.'

Evaṃ vutte bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘yvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti; yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ upaḍḍhadivasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti; yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ upaḍḍhapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ [Pg.138] jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti – ime vuccanti, bhikkhave, ‘bhikkhū pamattā viharanti, dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya’’’.

Quando isso foi dito, o Abençoado disse àqueles monges: 'Monges, (1) o monge que desenvolve a atenção plena à morte assim: "Oxalá eu viva apenas um dia e uma noite para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!"; e (2) aquele que desenvolve a atenção plena à morte assim: "Oxalá eu viva apenas um dia para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!"; e (3) aquele que desenvolve a atenção plena à morte assim: "Oxalá eu viva apenas meio dia para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!"; e (4) aquele que desenvolve a atenção plena à morte assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para comer uma única refeição de esmolas para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!"; e (5) aquele que desenvolve a atenção plena à morte assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para comer meia refeição de esmolas para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!"; e (6) aquele que desenvolve a atenção plena à morte assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para mastigar e engolir quatro ou cinco bocados de comida para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!": estes são chamados de monges que vivem de forma negligente. Eles desenvolvem a atenção plena à morte de forma lenta para a destruição das máculas.'

‘‘Yo ca khvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi, passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti – ime vuccanti, bhikkhave, ‘bhikkhū appamattā viharanti, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya’’’.

Mas (7) o monge que desenvolve a atenção plena à morte assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para mastigar e engolir um único bocado de comida para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!"; e (8) aquele que desenvolve a atenção plena à morte assim: "Oxalá eu viva apenas o tempo que leva para expirar após inspirar, ou inspirar após expirar, para que possa dar atenção ao ensinamento do Abençoado. Eu poderia, então, realizar muito!": estes são chamados de monges que vivem de forma diligente. Eles desenvolvem a atenção plena à morte de forma aguda para a destruição das máculas.'

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘appamattā viharissāma, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāvayissāma āsavānaṃ khayāyā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Tatiyaṃ.

Portanto, monges, assim deveis treinar-vos: "Viveremos de forma diligente. Desenvolveremos a atenção plena à morte de forma aguda para a destruição das máculas." Assim, monges, deveis treinar-vos.

4. Dutiyamaraṇassatisuttaṃ

4. Segundo Discurso sobre a Atenção Plena à Morte

74. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi …pe… maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā.

74. Em certa ocasião, o Abençoado estava residindo em Nādika, no salão de tijolos. Lá, o Abençoado se dirigiu aos monges... [pe]... 'Monges, a atenção plena à morte, quando desenvolvida e cultivada, é de grande fruto e grande benefício, culminando no imortal, tendo o imortal como seu fim último.'

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, maraṇassati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā? Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā. So mama assa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ[Pg.139], manussā vā maṃ upakkameyyuṃ, amanussā vā maṃ upakkameyyuṃ; tena me assa kālakiriyā. So mama assa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.

E como, monges, a atenção plena à morte é desenvolvida e cultivada de modo a ser de grande fruto e grande benefício, culminando no imortal, tendo o imortal como seu fim último? Aqui, monges, quando o dia se foi e a noite se aproximou, um monge reflete assim: "Muitas são as causas para a minha morte. Uma serpente poderia me picar, ou um escorpião ou uma lacraia poderiam me picar, e eu poderia morrer por causa disso; isso seria um obstáculo para mim. Eu poderia tropeçar e cair, ou a comida que comi poderia me fazer mal, ou minha bile poderia se agitar, ou meu fleuma poderia se agitar, ou ventos cortantes em mim poderiam se agitar, ou pessoas poderiam me atacar, ou seres não humanos poderiam me atacar, e eu poderia morrer por causa disso; isso seria um obstáculo para mim." Esse monge, monges, deve refletir assim: "Haverá em mim quaisquer estados prejudiciais e insalubres não abandonados que seriam um obstáculo para mim se eu morresse esta noite?"

‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

Se, monges, ao examinar-se, o monge sabe: "Tenho estados prejudiciais e insalubres não abandonados que seriam um obstáculo para mim se eu morresse esta noite", então, monges, esse monge deve aplicar um desejo extraordinário, esforço, zelo, entusiasmo, incansabilidade, atenção plena e clara compreensão para abandonar esses mesmos estados prejudiciais e insalubres.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

Assim como, monges, alguém cujas roupas ou cabeça estivessem em chamas aplicaria um desejo extraordinário, esforço, zelo, entusiasmo, incansabilidade, atenção plena e clara compreensão para apagar o fogo em suas roupas ou cabeça; da mesma forma, monges, esse monge deve aplicar um desejo extraordinário, esforço, zelo, entusiasmo, incansabilidade, atenção plena e clara compreensão para abandonar essas qualidades prejudiciais e insalubres.

‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

Mas se, monges, ao refletir, o monge sabe: 'Não tenho qualidades prejudiciais e insalubres não abandonadas que pudessem ser um obstáculo para mim se eu morresse esta noite', então, monges, esse monge deve habitar nessa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nas qualidades salutares.

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā. So mama assa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ, manussā vā maṃ upakkameyyuṃ, amanussā vā maṃ upakkameyyuṃ; tena me assa kālakiriyā. So mama assa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.

Aqui, monges, quando a noite passou e o dia surgiu, o monge reflete assim: 'Muitas são as causas para a minha morte: uma serpente poderia me picar, ou um escorpião poderia me picar, ou uma lacraia poderia me picar; por causa disso, eu poderia morrer. Isso seria um obstáculo para mim. Ou eu poderia tropeçar e cair, ou a comida que ingeri poderia me fazer mal, ou minha bile poderia se desequilibrar, ou meu fleuma poderia se desequilibrar, ou ventos cortantes como facas poderiam se desequilibrar em mim; seres humanos poderiam me atacar, ou seres não humanos poderiam me atacar; por causa disso, eu poderia morrer. Isso seria um obstáculo para mim.' Esse monge, monges, deve refletir assim: 'Será que tenho qualidades prejudiciais e insalubres não abandonadas que pudessem ser um obstáculo para mim se eu morresse hoje durante o dia?'

‘‘Sace[Pg.140], bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

Se, monges, ao refletir, o monge sabe: 'Tenho qualidades prejudiciais e insalubres não abandonadas que pudessem ser um obstáculo para mim se eu morresse hoje durante o dia', então, monges, esse monge deve aplicar um desejo extraordinário, esforço, zelo, entusiasmo, incansabilidade, atenção plena e clara compreensão para abandonar essas qualidades prejudiciais e insalubres.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

Assim como, monges, alguém cujas roupas ou cabeça estivessem em chamas aplicaria um desejo extraordinário, esforço, zelo, entusiasmo, incansabilidade, atenção plena e clara compreensão para apagar o fogo em suas roupas ou cabeça; da mesma forma, monges, esse monge deve aplicar um desejo extraordinário, esforço, zelo, entusiasmo, incansabilidade, atenção plena e clara compreensão para abandonar essas qualidades prejudiciais e insalubres.

‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, maraṇassati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Catutthaṃ.

Mas se, monges, ao refletir, o monge sabe: 'Não tenho qualidades prejudiciais e insalubres não abandonadas que pudessem ser um obstáculo para mim se eu morresse hoje durante o dia', então, monges, esse monge deve habitar nessa mesma alegria e contentamento, treinando dia e noite nas qualidades salutares. Monges, quando a atenção plena à morte é desenvolvida e cultivada dessa maneira, ela é de grande fruto e grande benefício, culminando no imortal, tendo o imortal como seu fim. O quarto.

5. Paṭhamasampadāsuttaṃ

5. O Primeiro Discurso sobre as Realizações

75. ‘‘Aṭṭhimā, bhikkhave, sampadā. Katamā aṭṭha? Uṭṭhānasampadā, ārakkhasampadā, kalyāṇamittatā, samajīvitā, saddhāsampadā, sīlasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, aṭṭha sampadā’’ti.

75. Monges, existem estas oito realizações. Quais oito? A realização do esforço ativo, a realização da proteção, a boa amizade, a vida equilibrada, a realização da fé, a realização da virtude, a realização da generosidade e a realização da sabedoria. Estas, monges, são as os oito realizações.

‘‘Uṭṭhātā kammadheyyesu, appamatto vidhānavā;

Samaṃ kappeti jīvikaṃ, sambhataṃ anurakkhati.

Ativo em seus afazeres, diligente e cuidadoso em sua gestão, ele conduz sua vida de forma equilibrada e protege a riqueza acumulada.

‘‘Saddho sīlena sampanno, vadaññū vītamaccharo;

Niccaṃ maggaṃ visodheti, sotthānaṃ samparāyikaṃ.

Dotado de fé e virtude, generoso e livre de avareza, ele purifica constantemente o caminho que conduz ao bem-estar na vida futura.

‘‘Iccete aṭṭha dhammā ca, saddhassa gharamesino;

Akkhātā saccanāmena, ubhayattha sukhāvahā.

Estes oito princípios para o leigo fiel que busca a vida familiar foram declarados por Aquele cujo nome é a Verdade, como portadores de felicidade em ambos os mundos:

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. pañcamaṃ;

Para o benefício nesta vida presente e para a felicidade na vida futura; assim, para o leigo, a generosidade e o mérito aumentam. O quinto.

6. Dutiyasampadāsuttaṃ

6. O Segundo Discurso sobre as Realizações

76. ‘‘Aṭṭhimā[Pg.141], bhikkhave, sampadā. Katamā aṭṭha? Uṭṭhānasampadā, ārakkhasampadā, kalyāṇamittatā, samajīvitā, saddhāsampadā, sīlasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā. Katamā ca, bhikkhave, uṭṭhānasampadā? Idha, bhikkhave, kulaputto yena kammaṭṭhānena jīvitaṃ kappeti – yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issattena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena – tattha dakkho hoti analaso, tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātunti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, uṭṭhānasampadā.

76. Monges, existem estas oito realizações. Quais oito? A realização do esforço ativo, a realização da proteção, a boa amizade, a vida equilibrada, a realização da fé, a realização da virtude, a realização da generosidade e a realização da sabedoria. E o que é, monges, a realização do esforço ativo? Aqui, monges, por qualquer meio que um jovem de boa família ganhe a vida — seja pela agricultura, pelo comércio, pela pecuária, pelo arco e flecha, pelo serviço público ou por qualquer outro ofício —, ele é habilidoso e diligente; ele possui discernimento sobre os meios adequados para realizar e organizar o trabalho de forma apropriada. Isto, monges, é chamado de realização do esforço ativo.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, ārakkhasampadā? Idha, bhikkhave, kulaputtassa bhogā honti uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā te ārakkhena guttiyā sampādeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ārakkhasampadā.

E o que é, monges, a realização da proteção? Aqui, monges, os bens que um jovem de boa família adquiriu por meio do esforço ativo e da energia, acumulados pela força de seus braços, conquistados com o suor de sua testa, bens justos e obtidos de forma justa, ele os protege e guarda, pensando: 'Como posso evitar que reis ou ladrões os levem, que o fogo os queime, que a água os arraste ou que herdeiros indesejados se apropriem deles?' Isto, monges, é chamado de realização da proteção.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, kalyāṇamittatā? Idha, bhikkhave, kulaputto yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati, tattha ye te honti gahapatī vā gahapatiputtā vā daharā vā vuddhasīlino vuddhā vā vuddhasīlino saddhāsampannā sīlasampannā cāgasampannā paññāsampannā, tehi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati; yathārūpānaṃ saddhāsampannānaṃ saddhāsampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ sīlasampannānaṃ sīlasampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ cāgasampannānaṃ cāgasampadaṃ anusikkhati, yathārūpānaṃ paññāsampannānaṃ paññāsampadaṃ anusikkhati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kalyāṇamittatā.

E o que é, monges, a boa amizade? Aqui, monges, em qualquer aldeia ou cidade onde viva um jovem de boa família, ele se associa com chefes de família ou seus filhos — sejam jovens de conduta madura ou idosos de conduta madura — que são realizados em fé, virtude, generosidade e sabedoria; ele convive com eles, conversa e debate com eles. Ele emula a realização da fé daqueles que são realizados em fé; ele emula a realização da virtude daqueles que são realizados em virtude; ele emula a realização da generosidade daqueles que são realizados em generosidade; ele emula a realização da sabedoria daqueles que são realizados em sabedoria. Isto, monges, é chamado de boa amizade.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samajīvitā? Idha, bhikkhave, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā vayañca bhogānaṃ viditvā samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti. Seyyathāpi, bhikkhave, tulādhāro vā tulādhārantevāsī vā tulaṃ paggahetvā jānāti – ‘ettakena vā onataṃ, ettakena vā unnata’nti; evamevaṃ kho, bhikkhave, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā vayañca bhogānaṃ viditvā samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti. Sacāyaṃ, bhikkhave, kulaputto [Pg.142] appāyo samāno uḷāraṃ jīvikaṃ kappeti, tassa bhavanti vattāro ‘udumbarakhādī vāyaṃ kulaputto bhoge khādatī’ti. Sace panāyaṃ, bhikkhave, kulaputto mahāyo samāno kasiraṃ jīvikaṃ kappeti, tassa bhavanti vattāro – ‘ajeṭṭhamaraṇaṃ vāyaṃ kulaputto marissatī’ti. Yato ca khoyaṃ, bhikkhave, kulaputto āyañca bhogānaṃ viditvā vayañca bhogānaṃ viditvā samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ – ‘evaṃ me āyo vayaṃ pariyādāya ṭhassati, na ca me vayo āyaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, samajīvitā.

E o que é, monges, a vida equilibrada? Aqui, monges, um jovem de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem muito extravagante nem muito frugal, ciente de que: 'Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário'. Assim como um pesador ou seu aprendiz, ao segurar uma balança, sabe: 'Por tanto ela baixou, por tanto ela subiu'; da mesma forma, monges, o jovem de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem muito extravagante nem muito frugal, ciente de que: 'Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário'. Se, monges, este jovem de boa família tem pouca receita mas vive luxuosamente, as pessoas dirão dele: 'Este jovem de boa família consome sua riqueza como quem come figos silvestres'. Mas se ele tem grande receita e vive de forma miserável, as pessoas dirão dele: 'Este jovem de boa família morrerá como quem não tem ninguém para cuidar'. Mas quando, monges, o jovem de boa família, conhecendo suas receitas e despesas, leva uma vida equilibrada, nem muito extravagante nem muito frugal, ciente de que: 'Desta forma, minhas receitas excederão minhas despesas, e não o contrário', isto, monges, é chamado de vida equilibrada.

‘‘Katamā ca bhikkhave, saddhāsampadā? Idha, bhikkhave, kulaputto saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saddhāsampadā.

E o que é, monges, a realização da fé? Aqui, monges, um jovem de boa família é dotado de fé; ele confia no despertar do Tathāgata: 'Assim é o Abençoado... mestre de devas e seres humanos, o Desperto, o Abençoado'. Isto, monges, é chamado de realização da fé.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sīlasampadā? Idha, bhikkhave, kulaputto pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sīlasampadā.

E o que é, monges, a realização da virtude? Aqui, monges, um jovem de boa família abstém-se de destruir a vida... abstém-se de bebidas destiladas, fermentadas e outros inebriantes que causam a negligência. Isto, monges, é chamado de realização da virtude.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, cāgasampadā? Idha, bhikkhave, kulaputto vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, cāgasampadā.

E o que é, monges, a realização da generosidade? Aqui, monges, um jovem de boa família habita em seu lar com a mente livre da mancha da avareza... acessível aos que pedem, deleitando-se em dar e compartilhar. Isto, monges, é chamado de realização da generosidade.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, paññāsampadā? Idha, bhikkhave, kulaputto paññavā hoti…pe… sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paññāsampadā. Imā kho, bhikkhave, aṭṭha sampadā’’ti.

E o que é, monges, a realização da sabedoria? Aqui, monges, um jovem de boa família é sábio... dotado da nobre sabedoria penetrante que conduz à completa destruição do sofrimento. Estas, monges, são as oito realizações.

‘‘Uṭṭhātā kammadheyyesu, appamatto vidhānavā;

Samaṃ kappeti jīvikaṃ, sambhataṃ anurakkhati.

Ativo em seus afazeres, diligente e cuidadoso em sua gestão, ele conduz sua vida de forma equilibrada e protege a riqueza acumulada.

‘‘Saddho sīlena sampanno, vadaññū vītamaccharo;

Niccaṃ maggaṃ visodheti, sotthānaṃ samparāyikaṃ.

Dotado de fé e virtude, generoso e livre de avareza, ele purifica constantemente o caminho que conduz ao bem-estar na vida futura.

‘‘Iccete aṭṭha dhammā ca, saddhassa gharamesino;

Akkhātā saccanāmena, ubhayattha sukhāvahā.

Estes oito princípios para o leigo fiel que busca a vida familiar foram declarados por Aquele cujo nome é a Verdade, como portadores de felicidade em ambos os mundos:

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. chaṭṭhaṃ;

Para o benefício nesta vida presente e para a felicidade na vida futura; assim, para o leigo, a generosidade e o mérito aumentam. O sexto.

7. Icchāsuttaṃ

7. O Discurso sobre o Desejo

77. Tatra [Pg.143] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhavo’’ti! ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

77. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos monges: 'Amigos, monges!' 'Amigo', responderam os monges ao venerável Sāriputta. O venerável Sāriputta disse o seguinte:

‘‘Aṭṭhime, āvuso, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame aṭṭha? Idhāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’’’.

Amigos, existem estes os oito tipos de pessoas no mundo. Quais oito? Aqui, amigos, para um monge que vive em reclusão, desapegado, surge o desejo por ganhos. Ele se esforça, se empenha e luta por ganhos. Enquanto ele se esforça, se empenha e luta por ganhos, os ganhos não surgem para ele. Devido a essa falta de ganhos, ele se lamenta, cansa-se, chora, bate no peito e cai em grande confusão. Este, amigos, é chamado de 'um monge que vive desejando ganhos, que se esforça, se empenha e luta por ganhos, mas não os obtém; ele é cheio de pesar e lamentação, e decaiu do verdadeiro Dhamma'.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati. Ayaṃ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, lābhī ca, madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’’’.

E aqui, amigos, para um monge que vive em reclusão, desapegado, surge o desejo por ganhos. Ele se esforça, se empenha e luta por ganhos. Enquanto ele se esforça, se empenha e luta por ganhos, os ganhos surgem para ele. Devido a esses ganhos, ele se inebria, torna-se negligente e cai na indolência. Este, amigos, é chamado de 'um monge que vive desejando ganhos, que se esforça, se empenha e luta por ganhos, e obtém ganhos; mas ele é inebriado e negligente, e decaiu do verdadeiro Dhamma'.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho nuppajjati. So tena alābhena socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, socī ca paridevī ca, cuto ca saddhammā’’’.

“Além disso, amigos, aqui, para um bhikkhu que vive isolado, desapegado, surge o desejo por ganhos. Ele não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos. Para ele, que não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos, os ganhos não surgem. Devido a essa falta de ganhos, ele se entristece, fatiga-se, lamenta-se, bate no peito chorando e cai em grande confusão. Este bhikkhu, amigos, é chamado de: ‘um bhikkhu que vive desejando ganhos, não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos, não obtém ganhos, entristece-se e lamenta-se, e decaiu do verdadeiro Dhamma’.”

‘‘Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya lābho uppajjati. So tena lābhena majjati pamajjati pamādamāpajjati. Ayaṃ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati na [Pg.144] ghaṭati na vāyamati lābhāya, lābhī ca, madī ca pamādī ca, cuto ca saddhammā’’’.

“Além disso, amigos, aqui, para um bhikkhu que vive isolado, desapegado, surge o desejo por ganhos. Ele não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos. Para ele, que não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos, os ganhos surgem. Devido a esses ganhos, ele se inebria, torna-se negligente e cai na negligência. Este bhikkhu, amigos, é chamado de: ‘um bhikkhu que vive desejando ganhos, não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos, obtém ganhos, inebria-se e é negligente, e decaiu do verdadeiro Dhamma’.”

‘‘Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya, lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati ghaṭati vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’’’.

“Além disso, amigos, aqui, para um bhikkhu que vive isolado, desapegado, surge o desejo por ganhos. Ele se mobiliza, se esforça, se empenha por ganhos. Para ele, que se mobiliza, se esforça, se empenha por ganhos, os ganhos não surgem. Devido a essa falta de ganhos, ele não se entristece, não se fatiga, não se lamenta, não bate no peito chorando e não cai em grande confusão. Este bhikkhu, amigos, é chamado de: ‘um bhikkhu que vive desejando ganhos, se mobiliza, se esforça, se empenha por ganhos, não obtém ganhos, não se entristece nem se lamenta, e não decaiu do verdadeiro Dhamma’.”

‘‘Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya. Tassa uṭṭhahato, ghaṭato, vāyamato lābhāya, lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati na pamajjati na pamādamāpajjati. Ayaṃ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, uṭṭhahati, ghaṭati, vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’’’.

“Além disso, amigos, aqui, para um bhikkhu que vive isolado, desapegado, surge o desejo por ganhos. Ele se mobiliza, se esforça, se empenha por ganhos. Para ele, que se mobiliza, se esforça, se empenha por ganhos, os ganhos surgem. Devido a esses ganhos, ele não se inebria, não se torna negligente e não cai na negligência. Este bhikkhu, amigos, é chamado de: ‘um bhikkhu que vive desejando ganhos, se mobiliza, se esforça, se empenha por ganhos, obtém ganhos, não se inebria nem é negligente, e não decaiu do verdadeiro Dhamma’.”

‘‘Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya, lābho nuppajjati. So tena alābhena na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, na ca lābhī, na ca socī na ca paridevī, accuto ca saddhammā’’’.

“Além disso, amigos, aqui, para um bhikkhu que vive isolado, desapegado, surge o desejo por ganhos. Ele não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos. Para ele, que não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos, os ganhos não surgem. Devido a essa falta de ganhos, ele não se entristece, não se fatiga, não se lamenta, não bate no peito chorando e não cai em grande confusão. Este bhikkhu, amigos, é chamado de: ‘um bhikkhu que vive desejando ganhos, não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos, não obtém ganhos, não se entristece nem se lamenta, e não decaiu do verdadeiro Dhamma’.”

‘‘Idha panāvuso, bhikkhuno pavivittassa viharato nirāyattavuttino icchā uppajjati lābhāya. So na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya. Tassa anuṭṭhahato, aghaṭato, avāyamato lābhāya, lābho uppajjati. So tena lābhena na majjati na pamajjati na pamādamāpajjati. Ayaṃ vuccatāvuso, ‘bhikkhu iccho viharati lābhāya, na uṭṭhahati, na ghaṭati, na vāyamati lābhāya, lābhī ca, na ca madī na ca pamādī, accuto ca saddhammā’. Ime kho, āvuso, aṭṭha puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Sattamaṃ.

“Além disso, amigos, aqui, para um bhikkhu que vive isolado, desapegado, surge o desejo por ganhos. Ele não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos. Para ele, que não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos, os ganhos surgem. Devido a esses ganhos, ele não se inebria, não se torna negligente e não cai na negligência. Este bhikkhu, amigos, é chamado de: ‘um bhikkhu que vive desejando ganhos, não se mobiliza, não se esforça, não se empenha por ganhos, obtém ganhos, não se inebria nem é negligente, e não decaiu do verdadeiro Dhamma’. Estes, amigos, são as oito pessoas que existem e são encontradas no mundo.” O sétimo.

8. Alaṃsuttaṃ

8. O Discurso sobre o Capaz

78. Tatra [Pg.145] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… chahāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, alaṃ paresaṃ. Katamehi chahi? Idhāvuso, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo, poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, āvuso, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, alaṃ paresaṃ.

78. Naquela ocasião, o venerável Sāriputta dirigiu-se aos bhikkhus: …pe… “Amigos, dotado de seis qualidades, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo e capaz de beneficiar os outros. Quais são as seis? Aqui, amigos, um bhikkhu compreende rapidamente as qualidades benéficas; ele tem a natureza de reter os ensinamentos ouvidos; ele examina o significado dos ensinamentos retidos; conhecendo o significado e conhecendo o ensinamento, ele pratica de acordo com o Dhamma; ele tem uma fala bela e uma pronúncia bela, dotado de uma linguagem urbana, clara, sem falhas e que torna o significado compreensível; e ele instrui, exorta, incentiva e alegra seus companheiros de vida santa. Dotado dessas seis qualidades, amigos, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo e capaz de beneficiar os outros.”

‘‘Pañcahāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, alaṃ paresaṃ. Katamehi pañcahi? Idhāvuso, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; kalyāṇavāco ca hoti…pe… sandassako ca hoti…pe… sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, alaṃ paresaṃ.

“Amigos, dotado de cinco qualidades, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo e capaz de beneficiar os outros. Quais são as cinco? Aqui, amigos, um bhikkhu não compreende rapidamente as qualidades benéficas; mas ele tem a natureza de reter os ensinamentos ouvidos; ele examina o significado dos ensinamentos retidos; conhecendo o significado e conhecendo o ensinamento, ele pratica de acordo com o Dhamma; ele tem uma fala bela…pe… e ele instrui…pe… seus companheiros de vida santa. Dotado dessas cinco qualidades, amigos, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo e capaz de beneficiar os outros.”

‘‘Catūhāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ. Katamehi catūhi? Idhāvuso, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; no ca kalyāṇavāco hoti…pe… no ca sandassako hoti…pe… sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, āvuso, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ.

“Amigos, dotado de quatro qualidades, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não é capaz de beneficiar os outros. Quais são as quatro? Aqui, amigos, um bhikkhu compreende rapidamente as qualidades benéficas; ele tem a natureza de reter os ensinamentos ouvidos; ele examina o significado dos ensinamentos retidos; conhecendo o significado e conhecendo o ensinamento, ele pratica de acordo com o Dhamma; mas ele não tem uma fala bela…pe… e não instrui…pe… seus companheiros de vida santa. Dotado dessas quatro qualidades, amigos, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não é capaz de beneficiar os outros.”

‘‘Catūhāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano. Katamehi catūhi? Idhāvuso, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti…pe… sandassako [Pg.146] ca hoti…pe… sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, āvuso, catūhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano.

“Amigos, dotado de quatro qualidades, um bhikkhu é capaz de beneficiar os outros, mas não é capaz de beneficiar a si mesmo. Quais são as quatro? Aqui, amigos, um bhikkhu compreende rapidamente as qualidades benéficas; ele tem a natureza de reter os ensinamentos ouvidos; mas ele não examina o significado dos ensinamentos retidos; não conhecendo o significado e não conhecendo o ensinamento, ele não pratica de acordo com o Dhamma; mas ele tem uma fala bela…pe… e ele instrui…pe… seus companheiros de vida santa. Dotado dessas quatro qualidades, amigos, um bhikkhu é capaz de beneficiar os outros, mas não é capaz de beneficiar a si mesmo.”

‘‘Tīhāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ. Katamehi tīhi? Idhāvuso, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; no ca kalyāṇavāco hoti…pe… no ca sandassako hoti…pe… sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, āvuso, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ.

“Amigos, dotado de três qualidades, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não é capaz de beneficiar os outros. Quais são as três? Aqui, amigos, um bhikkhu não compreende rapidamente as qualidades benéficas; mas ele tem a natureza de reter os ensinamentos ouvidos; ele examina o significado dos ensinamentos retidos; conhecendo o significado e conhecendo o ensinamento, ele pratica de acordo com o Dhamma; mas ele não tem uma fala bela…pe… e não instrui…pe… seus companheiros de vida santa. Dotado dessas três qualidades, amigos, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não é capaz de beneficiar os outros.”

‘‘Tīhāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano. Katamehi tīhi? Idhāvuso, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; sutānañca dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti…pe… atthassa viññāpaniyā, sandassako ca hoti…pe… sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, āvuso, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano.

“Amigos, dotado de três qualidades, um bhikkhu é capaz de beneficiar os outros, mas não é capaz de beneficiar a si mesmo. Quais são as três? Aqui, amigos, um bhikkhu não compreende rapidamente as qualidades benéficas; mas ele tem a natureza de reter os ensinamentos ouvidos; mas ele não examina o significado dos ensinamentos retidos; não conhecendo o significado e não conhecendo o ensinamento, ele não pratica de acordo com o Dhamma; mas ele tem uma fala bela…pe… que torna o significado compreensível, e ele instrui…pe… seus companheiros de vida santa. Dotado dessas três qualidades, amigos, um bhikkhu é capaz de beneficiar os outros, mas não é capaz de beneficiar a si mesmo.”

‘‘Dvīhāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ. Katamehi dvīhi? Idhāvuso, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; dhātānañca dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; no ca kalyāṇavāco hoti…pe… no ca sandassako hoti…pe… sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, āvuso, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ attano, nālaṃ paresaṃ.

“Amigos, dotado de duas qualidades, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não é capaz de beneficiar os outros. Quais são as duas? Aqui, amigos, um bhikkhu não compreende rapidamente as qualidades benéficas; ele não tem a natureza de reter os ensinamentos ouvidos; mas ele examina o significado dos ensinamentos retidos; conhecendo o significado e conhecendo o ensinamento, ele pratica de acordo com o Dhamma; mas ele não tem uma fala bela…pe… e não instrui…pe… seus companheiros de vida santa. Dotado dessas duas qualidades, amigos, um bhikkhu é capaz de beneficiar a si mesmo, mas não é capaz de beneficiar os outros.”

‘‘Dvīhāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano. Katamehi dvīhi? Idhāvuso, bhikkhu na heva kho khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu; no ca sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇajātiko hoti; no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthūpaparikkhitā hoti; no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti; kalyāṇavāco ca hoti kalyāṇavākkaraṇo[Pg.147], poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; sandassako ca hoti samādapako samuttejako sampahaṃsako sabrahmacārīnaṃ. Imehi kho, āvuso, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ paresaṃ, nālaṃ attano’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“Amigos, dotado de duas qualidades, um bhikkhu é capaz de beneficiar os outros, mas não é capaz de beneficiar a si mesmo. Quais são as duas? Aqui, amigos, um bhikkhu não compreende rapidamente as qualidades benéficas; ele não tem a natureza de reter os ensinamentos ouvidos; ele não examina o significado dos ensinamentos retidos; não conhecendo o significado e não conhecendo o ensinamento, ele não pratica de acordo com o Dhamma; mas ele tem uma fala bela e uma pronúncia bela, dotado de uma linguagem urbana, clara, sem falhas e que torna o significado compreensível; e ele instrui, exorta, incentiva e alegra seus companheiros de vida santa. Dotado dessas duas qualidades, amigos, um bhikkhu é capaz de beneficiar os outros, mas não é capaz de beneficiar a si mesmo.” O oitavo.

9. Parihānasuttaṃ

9. O Discurso sobre o Declínio

79. ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame aṭṭha? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā, saṃsaggārāmatā, papañcārāmatā – ime kho, bhikkhave, aṭṭha dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

79. “Monges, estas oito qualidades levam ao declínio de um bhikkhu que é um aprendiz. Quais são as oito? O deleite em afazeres, o deleite em conversas, o deleite no sono, o deleite em grupos, a falta de guarda das portas dos sentidos, a imoderação na alimentação, o deleite no convívio social e o deleite na proliferação mental. Monges, estas oito qualidades levam ao declínio de um bhikkhu que é um aprendiz.”

‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame aṭṭha? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, asaṃsaggārāmatā, nippapañcārāmatā – ime kho, bhikkhave, aṭṭha dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ.

“Monges, estas oito qualidades levam ao não declínio de um bhikkhu que é um aprendiz. Quais são as oito? O não deleite em afazeres, o não deleite em conversas, o não deleite no sono, o não deleite em grupos, a guarda das portas dos sentidos, a moderação na alimentação, o não deleite no convívio social e o não deleite na proliferação mental. Monges, estas oito qualidades levam ao não declínio de um bhikkhu que é um aprendiz.” O nono.

10. Kusītārambhavatthusuttaṃ

10. O Discurso sobre as Bases da Preguiça e do Esforço

80. ‘‘Aṭṭhimāni, bhikkhave, kusītavatthūni. Katamāni aṭṭha? Idha, bhikkhave, bhikkhunā kammaṃ kattabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati. Kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati. Handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ kusītavatthu.

80. “Monges, existem estas oito bases para a preguiça. Quais são as oito? Aqui, monges, um bhikkhu tem algum trabalho a fazer. Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘Tenho um trabalho a fazer. Mas, enquanto eu estiver trabalhando, meu corpo ficará cansado. Deixe-me deitar.’ Ele se deita. Ele não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta, monges, é a primeira base para a preguiça.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ. Kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto. Handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ kusītavatthu.

“Mais ainda, monges, um bhikkhu realizou algum trabalho. Ocorre-lhe o seguinte pensamento: ‘Eu realizei um trabalho. Mas, por ter trabalhado, meu corpo está cansado. Deixe-me deitar.’ Ele se deita. Ele não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta, monges, é a segunda base para a preguiça.”

‘‘Puna [Pg.148] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo me gantabbo bhavissati. Maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati. Handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ kusītavatthu.

"Além disso, monges, um monge tem uma viagem a fazer. Ocorre-lhe: 'Tenho uma viagem a fazer. Enquanto eu estiver viajando, meu corpo ficará cansado. Deixe-me deitar.' Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta, monges, é a terceira base para a preguiça."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ. Maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto. Handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ bhikkhave, catutthaṃ kusītavatthu.

"Além disso, monges, um monge fez uma viagem. Ocorre-lhe: 'Eu fiz uma viagem. Enquanto eu estava viajando, meu corpo ficou cansado. Deixe-me deitar.' Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta, monges, é a quarta base para a preguiça."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo kilanto akammañño. Handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ kusītavatthu.

"Além disso, monges, um monge caminha em busca de esmolas em uma aldeia ou cidade, mas não obtém tanto alimento quanto necessita, seja grosseiro ou excelente. Ocorre-lhe: 'Eu caminhei em busca de esmolas na aldeia ou cidade, mas não obtive tanto alimento quanto necessito, seja grosseiro ou excelente. Meu corpo está cansado e inapto para o trabalho. Deixe-me deitar.' Ele se deita e não desperta energia... Esta, monges, é a quinta base para a preguiça."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo garuko akammañño māsācitaṃ maññe. Handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ, bhikkhave, chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

"Além disso, monges, um monge caminha em busca de esmolas em uma aldeia ou cidade e obtém tanto alimento quanto necessita, seja grosseiro ou excelente. Ocorre-lhe: 'Eu caminhei em busca de esmolas na aldeia ou cidade e obtive tanto alimento quanto necessito, seja grosseiro ou excelente. Meu corpo está pesado e inapto para o trabalho, como se fosse um monte de feijões molhados. Deixe-me deitar.' Ele se deita e não desperta energia... Esta, monges, é a sexta base para a preguiça."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ. Handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ, bhikkhave, sattamaṃ kusītavatthu.

"Além disso, monges, surge uma leve enfermidade em um monge. Ocorre-lhe: 'Surgiu em miesta leve enfermidade; é apropriado deitar-me. Deixe-me deitar.' Ele se deita e não desperta energia... Esta, monges, é a sétima base para a preguiça."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa me kāyo dubbalo akammañño. Handāhaṃ nipajjāmī’ti[Pg.149]. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ, bhikkhave, aṭṭhamaṃ kusītavatthu. Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha kusītavatthūni.

"Além disso, monges, um monge se recuperou de uma enfermidade, tendo se recuperado recentemente. Ocorre-lhe: 'Eu me recuperei de uma enfermidade, recuperei-me recentemente. Meu corpo ainda está fraco e inapto para o trabalho. Deixe-me deitar.' Ele se deita e não desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta, monges, é a oitava base para a preguiça. Estas, monges, são as oito bases para a preguiça."

‘‘Aṭṭhimāni, bhikkhave, ārambhavatthūni. Katamāni aṭṭha? Idha, bhikkhave, bhikkhunā kammaṃ kattabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati. Kammaṃ kho mayā karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ārambhavatthu.

"Monges, existem estas oito bases para o despertar da energia. Quais são as oito? Aqui, monges, um monge tem algum trabalho a fazer. Ocorre-lhe: 'Tenho um trabalho a fazer. Enquanto eu estiver trabalhando, não será fácil dar atenção ao ensinamento dos Budas. Deixe-me, de antemão, despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado.' Ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta, monges, é a primeira base para o despertar da energia."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ. Kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ārambhavatthu.

"Além disso, monges, um monge realizou algum trabalho. Ocorre-lhe: 'Eu realizei um trabalho. Enquanto eu estava trabalhando, não me foi possível dar atenção ao ensinamento dos Budas. Deixe-me despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado.' Ele desperta energia. Esta, monges, é a segunda base para o despertar da energia."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – maggo kho me gantabbo bhavissati. Maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Handāhaṃ vīriyaṃ…pe… idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ārambhavatthu.

"Além disso, monges, um monge tem uma viagem a fazer. Ocorre-lhe: 'Tenho uma viagem a fazer. Enquanto eu estiver viajando, não será fácil dar atenção ao ensinamento dos Budas. Deixe-me, de antemão, despertar energia...' Esta, monges, é a terceira base para o despertar da energia."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ. Maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ārambhavatthu.

"Além disso, monges, um monge fez uma viagem. Ocorre-lhe: 'Eu fiz uma viagem. Enquanto eu estava viajando, não me foi possível dar atenção ao ensinamento dos Budas. Deixe-me despertar energia...' Esta, monges, é a quarta base para o despertar da energia."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo lahuko kammañño. Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ ārambhavatthu.

"Além disso, monges, um monge caminha em busca de esmolas em uma aldeia ou cidade, mas não obtém tanto alimento quanto necessita, seja grosseiro ou excelente. Ocorre-lhe: 'Eu caminhei em busca de esmolas na aldeia ou cidade, mas não obtive tanto alimento quanto necessito, seja grosseiro ou excelente. Meu corpo está leve e apto para o trabalho. Deixe-me despertar energia...' Esta, monges, é a quinta base para o despertar da energia."

‘‘Puna [Pg.150] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo balavā kammañño. Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ, bhikkhave, chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

"Além disso, monges, um monge caminha em busca de esmolas em uma aldeia ou cidade e obtém tanto alimento quanto necessita, seja grosseiro ou excelente. Ocorre-lhe: 'Eu caminhei em busca de esmolas na aldeia ou cidade e obtive tanto alimento quanto necessito, seja grosseiro ou excelente. Meu corpo está forte e apto para o trabalho. Deixe-me despertar energia...' Esta, monges, é a sexta base para o despertar da energia."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya. Handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ, bhikkhave, sattamaṃ ārambhavatthu.

"Além disso, monges, surge uma leve enfermidade em um monge. Ocorre-lhe: 'Surgiu em mim esta leve enfermidade. É possível que minha enfermidade piore. Deixe-me, de antemão, despertar energia...' Esta, monges, é a sétima base para o despertar da energia."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho paccudāvatteyya. Handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ, bhikkhave, aṭṭhamaṃ ārambhavatthu. Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha ārambhavatthūnī’’ti. Dasamaṃ.

"Além disso, monges, um monge se recuperou de uma enfermidade, tendo se recuperado recentemente. Ocorre-lhe: 'Eu me recuperei de uma enfermidade, recuperei-me recentemente. É possível que minha enfermidade retorne. Deixe-me, de antemão, despertar energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado.' Ele desperta energia para alcançar o que ainda não foi alcançado, para obter o que ainda não foi obtido, para realizar o que ainda não foi realizado. Esta, monges, é a oitava base para o despertar da energia. Estas, monges, são as oito bases para o despertar da energia. Décimo."

Yamakavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo: Pares.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Dve saddhā dve maraṇassatī, dve sampadā athāpare;

Icchā alaṃ parihānaṃ, kusītārambhavatthūnīti.

Dois sobre a fé, dois sobre a recordação da morte, / e depois outros dois sobre a realização; / desejo, capacidade, declínio, / e as bases para a preguiça e para o despertar da energia.

(9) 4. Sativaggo

(9) 4. Capítulo sobre a Atenção Plena

1. Satisampajaññasuttaṃ

1. Discurso sobre a Atenção Plena e a Clara Compreensão

81. ‘‘Satisampajaññe, bhikkhave, asati satisampajaññavipannassa hatūpanisaṃ hoti hirottappaṃ. Hirottappe asati hirottappavipannassa hatūpaniso hoti indriyasaṃvaro. Indriyasaṃvare asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti [Pg.151] sīlaṃ. Sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi. Sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ. Yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo. Nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, satisampajaññe asati satisampajaññavipannassa hatūpanisaṃ hoti hirottappaṃ; hirottappe asati hirottappavipannassa hatūpaniso hoti…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.

81. "Monges, quando não há atenção plena e clara compreensão, para quem é deficiente em atenção plena e clara compreensão, a vergonha moral e o temor moral carecem de sua causa próxima. Quando não há vergonha moral e temor moral, para quem é deficiente em vergonha moral e temor moral, a contenção dos sentidos carece de sua causa próxima. Quando não há contenção dos sentidos, para quem é deficiente em contenção dos sentidos, a virtude carece de sua causa próxima. Quando não há virtude, para quem é deficiente em virtude, a concentração correta carece de sua causa próxima. Quando não há concentração correta, para quem é deficiente em concentração correta, o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são carecem de sua causa próxima. Quando não há conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, para quem é deficiente no conhecimento e na visão das coisas como elas realmente são, o desencanto e a despaixão carecem de sua causa próxima. Quando não há desencanto e despaixão, para quem é deficiente em desencanto e despaixão, o conhecimento e a visão da libertação carecem de sua causa próxima. Como se houvesse, monges, uma árvore deficiente em galhos e folhagem. Seus brotos não crescem até a plenitude; sua casca, seu alburno e seu cerne também não crescem até a plenitude. Da mesma forma, monges, quando não há atenção plena e clara compreensão, para quem é deficiente em atenção plena e clara compreensão, a vergonha moral e o temor moral carecem de sua causa próxima. Quando não há vergonha moral e temor moral... o conhecimento e a visão da libertação carecem de sua causa próxima."

‘‘Satisampajaññe, bhikkhave, sati satisampajaññasampannassa upanisasampannaṃ hoti hirottappaṃ. Hirottappe sati hirottappasampannassa upanisasampanno hoti indriyasaṃvaro. Indriyasaṃvare sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ. Sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi. Sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ. Yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo. Nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, satisampajaññe sati satisampajaññasampannassa upanisasampannaṃ hoti hirottappaṃ; hirottappe sati hirottappasampannassa upanisasampanno hoti…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti. Paṭhamaṃ.

"Monges, quando há atenção plena e clara compreensão, para quem possui atenção plena e clara compreensão, a vergonha moral e o temor moral possuem sua causa próxima. Quando há vergonha moral e temor moral, para quem possui vergonha moral e temor moral, a contenção dos sentidos possui sua causa próxima. Quando há contenção dos sentidos, para quem possui contenção dos sentidos, a virtude possui sua causa próxima. Quando há virtude, para quem possui virtude, a concentração correta possui sua causa próxima. Quando há concentração correta, para quem possui concentração correta, o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são possuem sua causa próxima. Quando há conhecimento e visão das coisas como elas realmente são, para quem possui o conhecimento e a visão das coisas como elas realmente são, o desencanto e a despaixão possuem sua causa próxima. Quando há desencanto e despaixão, para quem possui desencanto e despaixão, o conhecimento e a visão da libertação possuem sua causa próxima. Como se houvesse, monges, uma árvore rica em galhos e folhagem. Seus brotos crescem até a plenitude; sua casca, seu alburno e seu cerne também crescem até a plenitude. Da mesma forma, monges, quando há atenção plena e clara compreensão, para quem possui atenção plena e clara compreensão, a vergonha moral e o temor moral possuem sua causa próxima. Quando há vergonha moral e temor moral... o conhecimento e a visão da libertação possuem sua causa próxima. Primeiro."

2. Puṇṇiyasuttaṃ

2. Discurso sobre Puṇṇiya

82. Atha kho āyasmā puṇṇiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā puṇṇiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena appekadā tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhāti, appekadā na paṭibhātī’’ti? ‘‘Saddho ca, puṇṇiya, bhikkhu hoti, no cupasaṅkamitā; neva tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhāti. Yato ca kho[Pg.152], puṇṇiya, bhikkhu saddho ca hoti, upasaṅkamitā ca; evaṃ tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhāti. Saddho ca, puṇṇiya, bhikkhu hoti, upasaṅkamitā ca, no ca payirupāsitā…pe… payirupāsitā ca, no ca paripucchitā… paripucchitā ca, no ca ohitasoto dhammaṃ suṇāti… ohitasoto ca dhammaṃ suṇāti, no ca sutvā dhammaṃ dhāreti… sutvā ca dhammaṃ dhāreti, no ca dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati… dhātānañca dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, no ca atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Neva tāva tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhāti.

82. Então, o venerável Puṇṇiya aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e disse-lhe: "Senhor, qual é a causa, qual é a razão pela qual, às vezes, o Tathāgata se dispõe a ensinar o Dhamma e, às vezes, não se dispõe a ensinar?" "Puṇṇiya, quando um monge é dotado de fé, mas não se aproxima, o Tathāgata não se dispõe a ensinar o Dhamma. Mas quando um monge é dotado de fé e se aproxima, então o Tathāgata se dispõe a ensinar. Quando um monge é dotado de fé e se aproxima, mas não o serve... Quando ele o serve, mas não faz perguntas... Quando ele faz perguntas, mas não ouve o Dhamma com ouvidos atentos... Quando ele ouve o Dhamma com ouvidos atentos, mas, tendo-o ouvido, não o retém na mente... Quando, tendo-o ouvido, ele o retém na mente, mas não examina o significado dos ensinamentos retidos na mente... Quando ele examina o significado dos ensinamentos retidos na mente, mas não compreende o significado e o Dhamma para então praticar em conformidade com o Dhamma, o Tathāgata não se dispõe a ensinar o Dhamma."

‘‘Yato ca kho, puṇṇiya, bhikkhu saddho ca hoti, upasaṅkamitā ca, payirupāsitā ca, paripucchitā ca, ohitasoto ca dhammaṃ suṇāti, sutvā ca dhammaṃ dhāreti, dhātānañca dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno ca hoti; evaṃ tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhāti. Imehi kho, puṇṇiya, aṭṭhahi dhammehi samannāgatā ekantapaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hotī’’ti. Dutiyaṃ.

"Mas quando, Puṇṇiya, um bhikkhu possui fé, aproxima-se [do Tathāgata], atende-o, faz perguntas e ouve o Dhamma com ouvidos atentos; e, tendo ouvido o Dhamma, ele o retém na mente, examina o significado dos ensinamentos que reteve na mente e, compreendendo o significado e o Dhamma, pratica de acordo com o Dhamma; então o Tathāgata se dispõe a ensinar o Dhamma. Quando, Puṇṇiya, alguém possui estas oito qualidades, o Tathāgata está inteiramente disposto a ensinar o Dhamma."

3. Mūlakasuttaṃ

3. "Mūlakasutta"

83. ‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kiṃmūlakā, āvuso, sabbe dhammā, kiṃsambhavā sabbe dhammā, kiṃsamudayā sabbe dhammā, kiṃsamosaraṇā sabbe dhammā, kiṃpamukhā sabbe dhammā, kiṃadhipateyyā sabbe dhammā, kiṃuttarā sabbe dhammā, kiṃsārā sabbe dhammā’ti, evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ kinti byākareyyāthā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti.

83. "Se, monges, andarilhos de outras seitas lhes perguntassem: 'Em que, amigos, todas as coisas estão enraizadas? Através de que elas vêm a ser? De onde elas se originam? Em que elas convergem? Por que elas são lideradas? O que exerce autoridade sobre elas? O que é o seu supervisor? O que é o seu cerne?' Se lhes perguntassem assim, monges, como vocês responderiam a esses andarilhos de outras seitas? Senhor, nossos ensinamentos estão enraizados no Abençoado, são guiados pelo Abençoado, têm o Abençoado como refúgio. Seria bom, Senhor, se o próprio Abençoado esclarecesse o significado desta afirmação. Tendo-o ouvido do Abençoado, os bhikkhus o reterão na mente."

‘‘Tena hi, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘kiṃmūlakā, āvuso, sabbe dhammā, kiṃsambhavā sabbe dhammā, kiṃsamudayā sabbe dhammā, kiṃsamosaraṇā sabbe dhammā, kiṃpamukhā sabbe dhammā[Pg.153], kiṃadhipateyyā sabbe dhammā, kiṃuttarā sabbe dhammā, kiṃsārā sabbe dhammā’ti, evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘chandamūlakā, āvuso, sabbe dhammā, manasikārasambhavā sabbe dhammā, phassasamudayā sabbe dhammā, vedanāsamosaraṇā sabbe dhammā, samādhippamukhā sabbe dhammā, satādhipateyyā sabbe dhammā, paññuttarā sabbe dhammā, vimuttisārā sabbe dhammā’ti, evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyāthā’’ti. Tatiyaṃ.

"Então ouçam, monges, e prestem muita atenção. Eu falarei. Sim, Senhor, responderam aqueles bhikkhus ao Abençoado. O Abençoado disse o seguinte: Se, monges, andarilhos de outras seitas lhes perguntassem: 'Em que, amigos, todas as coisas estão enraizadas? Através de que elas vêm a ser? De onde elas se originam? Em que elas convergem? Por que elas são lideradas? O que exerce autoridade sobre elas? O que é o seu supervisor? O que é o seu cerne?' Se lhes perguntassem assim, monges, vocês deveriam responder a esses andarilhos de outras seitas da seguinte maneira: 'Amigos, todas as coisas estão enraizadas no desejo. Elas vêm a ser através da atenção. Elas se originam do contato. Elas convergem na sensação. Elas são lideradas pela concentração. A atenção plena exerce autoridade sobre elas. A sabedoria é o seu supervisor. A libertação é o seu cerne.' Se lhes fossem feitas essas perguntas, monges, é dessa maneira que vocês deveriam responder a esses andarilhos de outras seitas."

4. Corasuttaṃ

4. "Corasutta"

84. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro khippaṃ pariyāpajjati, na ciraṭṭhitiko hoti. Katamehi aṭṭhahi? Appaharantassa paharati, anavasesaṃ ādiyati, itthiṃ hanati, kumāriṃ dūseti, pabbajitaṃ vilumpati, rājakosaṃ vilumpati, accāsanne kammaṃ karoti, na ca nidhānakusalo hoti. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgato mahācoro khippaṃ pariyāpajjati, na ciraṭṭhitiko hoti.

84. "Monges, dotado de oito fatores, um grande ladrão rapidamente cai em ruína e não dura muito tempo. Quais são os oito? Ele ataca quem não o ataca; rouba sem deixar nada para trás; mata uma mulher; violenta uma jovem; rouba um renunciante; rouba o tesouro real; comete seus crimes nas proximidades; e não é habilidoso em ocultar [seus bens roubados]. Dotado desses oito fatores, monges, um grande ladrão rapidamente cai em ruína e não dura muito tempo."

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro na khippaṃ pariyāpajjati, ciraṭṭhitiko hoti. Katamehi aṭṭhahi? Na appaharantassa paharati, na anavasesaṃ ādiyati, na itthiṃ hanati, na kumāriṃ dūseti, na pabbajitaṃ vilumpati, na rājakosaṃ vilumpati, na accāsanne kammaṃ karoti, nidhānakusalo ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgato mahācoro na khippaṃ pariyāpajjati, ciraṭṭhitiko hotī’’ti. Catutthaṃ.

"Monges, dotado de oito fatores, um grande ladrão não cai rapidamente em ruína e dura muito tempo. Quais são os oito? Ele não ataca quem não o ataca; não rouba sem deixar nada para trás; não mata uma mulher; não violenta uma jovem; não rouba um renunciante; não rouba o tesouro real; não comete seus crimes nas proximidades; e é habilidoso em ocultar [seus bens roubados]. Dotado desses oito fatores, monges, um grande ladrão não cai rapidamente em ruína e dura muito tempo."

5. Samaṇasuttaṃ

5. "Samaṇasutta"

85. ‘‘‘Samaṇo’ti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Brāhmaṇo’ti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Vedagū’ti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Bhisakko’ti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Nimmalo’ti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Vimalo’ti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Ñāṇī’ti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato [Pg.154] sammāsambuddhassa. ‘Vimutto’ti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti.

85. "Monges, 'Asceta' é uma designação para o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. 'Brâmane' é uma designação para o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. 'Mestre do Conhecimento' é uma designação para o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. 'Médico' é uma designação para o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. 'Aquele sem mácula' é uma designação para o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. 'Aquele livre de impurezas' é uma designação para o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. 'O Sábio' é uma designação para o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado. 'O Liberto' é uma designação para o Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Iluminado."

‘‘Yaṃ samaṇena pattabbaṃ, brāhmaṇena vusīmatā;

Yaṃ vedagunā pattabbaṃ, bhisakkena anuttaraṃ.

"Aquele estado supremo a ser alcançado por um asceta, por um brâmane que viveu a vida santa, a ser alcançado por um mestre do conhecimento e por um médico incomparável,"

‘‘Yaṃ nimmalena pattabbaṃ, vimalena sucīmatā;

Yaṃ ñāṇinā ca pattabbaṃ, vimuttena anuttaraṃ.

"aquele estado supremo a ser alcançado por alguém sem mácula, por um ser imaculado e purificado, a ser alcançado por um sábio, por um liberto incomparável,"

‘‘Sohaṃ vijitasaṅgāmo, mutto mocemi bandhanā;

Nāgomhi paramadanto, asekho parinibbuto’’ti. pañcamaṃ;

"Esse sou eu, vitorioso na batalha, liberto, liberto os outros das amarras; sou um nāga, supremamente domado, um asekha que alcançou o parinibbāna."

6. Yasasuttaṃ

6. "Yasasutta"

86. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

86. "Em certa ocasião, o Abençoado estava peregrinando pelas terras de Kosala junto com uma grande comunidade de bhikkhus quando chegou a uma aldeia de brâmanes de Kosala chamada Icchānaṅgala. Lá, o Abençoado residia no bosque de Icchānaṅgala. Os brâmanes chefes de família de Icchānaṅgala ouviram: 'Diz-se que o asceta Gotama, o filho dos Sakyas que partiu da família Sakya para a vida sem lar, chegou a Icchānaṅgala e está residindo no bosque de Icchānaṅgala. Uma excelente reputação sobre o mestre Gotama espalhou-se desta maneira: "Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado... é de fato excelente ver tais arahants."'"

Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahutaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddā mahāsaddā. Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi – ‘‘ke pana te, nāgita, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahutaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaṃyeva uddissa bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa [Pg.155] nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā’’ti.

"Então, ao passar da noite, os brâmanes chefes de família de Icchānaṅgala pegaram uma grande quantidade de alimentos de vários tipos e foram ao bosque de Icchānaṅgala. Eles pararam do lado de fora da entrada, fazendo um grande alvoroço e barulho. Naquela ocasião, o venerável Nāgita era o assistente do Abençoado. O Abençoado então se dirigiu ao venerável Nāgita: 'Quem está fazendo esse alvoroço e barulho, Nāgita? Parece até pescadores disputando uma rede cheia de peixes.' 'Senhor, estes são os brâmanes chefes de família de Icchānaṅgala que trouxeram uma grande quantidade de alimentos de vários tipos. Eles estão parados do lado de fora da entrada, [desejando oferecê-los] ao Abençoado e à comunidade de bhikkhus.' 'Que eu nunca me depare com a fama, Nāgita, e que a fama nunca me alcance. Aquele que não obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, esta felicidade da renúncia, felicidade da solidão, felicidade da paz, felicidade da iluminação que eu obtenho à vontade, sem dificuldade ou esforço, poderia aceitar esse prazer vil, esse prazer preguiçoso, o prazer do ganho, da honra e do elogio.'"

‘‘Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā. Adhivāsetu sugato. Adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni, bhante, bhagavā gamissati tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇa’’nti.

"'Que o Abençoado agora consinta, Senhor; que o Bem-Aventurado consinta. Este é o momento para o Abençoado consentir. Para onde quer que o Abençoado vá agora, os brâmanes chefes de família, tanto das cidades quanto do campo, se inclinarão na mesma direção. Assim como, Senhor, quando caem grossas gotas de chuva, a água flui encosta abaixo; da mesma forma, Senhor, para onde quer que o Abençoado vá agora, os brâmanes chefes de família, tanto das cidades quanto do campo, se inclinarão na mesma direção. Por qual razão? Por causa da conduta virtuosa e da sabedoria do Abençoado.'"

‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya.

"'Que eu nunca me depare com a fama, Nāgita, e que a fama nunca me alcance. Aquele que não obtém à vontade, sem dificuldade ou esforço, esta felicidade da renúncia, felicidade da solidão, felicidade da paz, felicidade da iluminação que eu obtenho à vontade, sem dificuldade ou esforço, poderia aceitar esse prazer vil, esse prazer preguiçoso, o prazer do ganho, da honra e do elogio.'"

‘‘Devatāpi kho, nāgita, ekaccā nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhiniyo assu akicchalābhiniyo akasiralābhiniyo, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Tumhākampi kho, nāgita, saṅgamma samāgamma saṅgaṇikavihāraṃ anuyuttānaṃ viharataṃ evaṃ hoti – ‘na hi nūname āyasmanto imassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Tathā hi [Pg.156] pana me āyasmanto saṅgamma samāgamma saṅgaṇikavihāraṃ anuyuttā viharanti’’’.

"Até mesmo algumas divindades, Nāgita, podem não obter à vontade, sem dificuldade ou esforço, esta felicidade da renúncia, felicidade da solidão, felicidade da paz, felicidade da iluminação que eu obtenho à vontade, sem dificuldade ou esforço. Quando, Nāgita, vocês se reúnem e se encontram, dedicados à companhia mútua, ocorre-me: 'Certamente, estes veneráveis não obtêm à vontade, sem dificuldade ou esforço, esta felicidade da renúncia, felicidade da solidão, felicidade da paz, felicidade da iluminação que eu obtenho à vontade, sem dificuldade ou esforço; pois, quando se reúnem e se encontram, eles se dedicam à companhia mútua.'"

‘‘Idhāhaṃ, nāgita, bhikkhū passāmi aññamaññaṃ aṅgulipatodakena sañjagghante saṅkīḷante. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘na hi nūname āyasmanto imassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Tathā hi pana me āyasmanto aññamaññaṃ aṅgulipatodakena sañjagghanti saṅkīḷanti’’’.

"Aqui, Nāgita, vejo bhikkhus rindo alto e brincando, cutucando uns aos outros com os dedos. Ocorre-me então: 'Certamente, estes veneráveis não obtêm à vontade, sem dificuldade ou esforço, esta felicidade da renúncia, felicidade da solidão, felicidade da paz, felicidade da iluminação que eu obtenho à vontade, sem dificuldade ou esforço; pois estes veneráveis riem alto e brincam, cutucando uns aos outros com os dedos.'"

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhū passāmi yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutte viharante. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘na hi nūname āyasmanto imassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino. Yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Tathā hi pana me āyasmanto yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyuttā viharanti’’’.

"Além disso, Nāgita, vejo aqui bhikkhus que, tendo comido tanto quanto queriam até encher a barriga, entregam-se ao prazer de deitar-se, ao prazer de virar-se de um lado para o outro e ao prazer do sono. Ocorre-me então: 'Certamente, estes veneráveis não obtêm à vontade, sem dificuldade ou esforço, esta felicidade da renúncia, felicidade da solidão, felicidade da paz, felicidade da iluminação que eu obtenho à vontade, sem dificuldade ou esforço; pois, tendo comido tanto quanto queriam até encher a barriga, estes veneráveis se entregam ao prazer de deitar-se, ao prazer de virar-se de um lado para o outro e ao prazer do sono.'"

‘‘Idhāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni imaṃ āyasmantaṃ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā. Taṃ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.

"Aqui, Nāgita, vejo um bhikkhu que reside nos arredores de uma aldeia sentado em estado de concentração. Ocorre-me então: 'Agora, um assistente do mosteiro ou um noviço servirá a este venerável e o fará desviar-se dessa concentração.' Por essa razão, Nāgita, não me agrada que esse bhikkhu resida nos arredores de uma aldeia."

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe pacalāyamānaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā imaṃ niddākilamathaṃ paṭivinodetvā araññasaññaṃyeva manasi karissati ekatta’nti. Tenāhaṃ[Pg.157], nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

“Aqui, Nāgita, eu vejo um bhikkhu que habita na floresta sentado e cochilando na floresta. Então me ocorre, Nāgita: ‘Agora este venerável, tendo dissipado essa sonolência e fadiga, aplicará a mente apenas à percepção da floresta, em unicidade.’ Por essa razão, Nāgita, fico satisfeito com a permanência desse bhikkhu na floresta.”

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe asamāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā asamāhitaṃ vā cittaṃ samādahissati, samāhitaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

“Aqui, Nāgita, eu vejo um bhikkhu que habita na floresta sentado na floresta com a mente não concentrada. Então me ocorre, Nāgita: ‘Agora este venerável concentrará sua mente não concentrada ou protegerá sua mente concentrada.’ Por essa razão, Nāgita, fico satisfeito com a permanência desse bhikkhu na floresta.”

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccissati, vimuttaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

“Aqui, Nāgita, eu vejo um bhikkhu que habita na floresta sentado na floresta em estado de concentração. Então me ocorre, Nāgita: ‘Agora este venerável libertará sua mente não libertada ou protegerá sua mente libertada.’ Por essa razão, Nāgita, fico satisfeito com a permanência desse bhikkhu na floresta.”

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno riñcati paṭisallānaṃ, riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhāniṃ osaritvā vāsaṃ kappeti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.

“Aqui, Nāgita, eu vejo um bhikkhu que habita nos arredores de uma aldeia, que recebe mantos, esmolas de alimentos, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Desejando tais ganhos, honras e fama, ele negligencia a reclusão, negligencia as habitações isoladas nas florestas e matas profundas; ele entra em aldeias, vilas e capitais e ali estabelece sua residência. Por essa razão, Nāgita, não fico satisfeito com a permanência desse bhikkhu nos arredores de uma aldeia.”

‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ paṭipaṇāmetvā na riñcati paṭisallānaṃ, na riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

“Aqui, Nāgita, eu vejo um bhikkhu que habita na floresta, que recebe mantos, esmolas de alimentos, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos. Rejeitando tais ganhos, honras e fama, ele não negligencia a reclusão, não negligencia as habitações isoladas nas florestas e matas profundas. Por essa razão, Nāgita, fico satisfeito com a permanência desse bhikkhu na floresta.”

‘‘Yasmāhaṃ, nāgita, samaye addhānamaggappaṭipanno na kañci passāmi purato vā pacchato vā, phāsu me, nāgita, tasmiṃ samaye hoti antamaso uccārapassāvakammāyā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Quando, Nāgita, estou viajando por uma estrada e não vejo ninguém à minha frente ou atrás de mim, sinto-me à vontade nessa ocasião, mesmo que seja apenas para evacuar e urinar.” Sexto.

7. Pattanikujjanasuttaṃ

7. Pattanikujjana Sutta

87. ‘‘Aṭṭhahi[Pg.158], bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa ākaṅkhamāno saṅgho pattaṃ nikkujjeyya. Katamehi aṭṭhahi? Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa upāsakassa ākaṅkhamāno saṅgho pattaṃ nikkujjeyya.

87. “Monges, quando um seguidor leigo possui oito qualidades, o Sangha, se assim desejar, pode virar a tigela de esmolas de cabeça para baixo para ele. Quais são as oito? Ele tenta impedir que os bhikkhus obtenham ganhos; ele tenta causar danos aos bhikkhus; ele tenta impedir que os bhikkhus residam [em determinado lugar]; ele insulta e difama os bhikkhus; ele causa divisão entre os bhikkhus; ele fala mal do Buda; ele fala mal do Dhamma; ele fala mal do Sangha. Monges, quando um seguidor leigo possui essas oito qualidades, o Sangha, se assim desejar, pode virar a tigela de esmolas de cabeça para baixo para ele.”

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa ākaṅkhamāno saṅgho pattaṃ ukkujjeyya. Katamehi aṭṭhahi? Na bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, na bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, na bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, na bhikkhū akkosati paribhāsati, na bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahaṅgehi samannāgatassa upāsakassa ākaṅkhamāno saṅgho pattaṃ ukkujjeyyā’’ti. Sattamaṃ.

“Monges, quando um seguidor leigo possui oito qualidades, o Sangha, se assim desejar, pode desvirar a tigela de esmolas para ele. Quais são as oito? Ele não tenta impedir que os bhikkhus obtenham ganhos; ele não tenta causar danos aos bhikkhus; ele não tenta impedir que os bhikkhus residam [por perto]; ele não insulta nem difama os bhikkhus; ele não causa divisão entre os bhikkhus; ele elogia o Buda; ele elogia o Dhamma; ele elogia o Sangha. Monges, quando um seguidor leigo possui essas oito qualidades, o Sangha, se assim desejar, pode desvirar a tigela de esmolas para ele.” Sétimo.

8. Appasādapavedanīyasuttaṃ

8. Appasādapavedanīya Sutta

88. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamānā upāsakā appasādaṃ pavedeyyuṃ. Katamehi aṭṭhahi? Gihīnaṃ alābhāya parisakkati, gihīnaṃ anatthāya parisakkati, gihī akkosati paribhāsati, gihī gihīhi bhedeti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati, agocare ca naṃ passanti. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamānā upāsakā appasādaṃ pavedeyyuṃ.

88. “Monges, quando um bhikkhu possui oito qualidades, os seguidores leigos, se assim desejarem, podem declarar sua falta de confiança nele. Quais são as os oito? Ele tenta impedir que os leigos obtenham ganhos; ele tenta causar danos aos leigos; ele insulta e difama os leigos; ele causa divisão entre os leigos; ele fala mal do Buda; ele fala mal do Dhamma; ele fala mal do Sangha; eles o veem em locais inadequados. Monges, quando um bhikkhu possui essas oito qualidades, os seguidores leigos, se assim desejarem, podem declarar sua falta de confiança nele.”

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamānā upāsakā pasādaṃ pavedeyyuṃ. Katamehi aṭṭhahi? Na gihīnaṃ alābhāya parisakkati, na gihīnaṃ anatthāya parisakkati, na gihī akkosati paribhāsati, na gihī gihīhi bhedeti, buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati, gocare ca naṃ passanti. Imehi kho, bhikkhave[Pg.159], aṭṭhahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamānā upāsakā pasādaṃ pavedeyyu’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“Monges, quando um bhikkhu possui oito qualidades, os seguidores leigos, se assim desejarem, podem declarar sua confiança nele. Quais são as oito? Ele não tenta impedir que os leigos obtenham ganhos; ele não tenta causar danos aos leigos; ele não insulta nem difama os leigos; ele não causa divisão entre os leigos; ele elogia o Buda; ele elogia o Dhamma; ele elogia o Sangha; eles o veem em locais adequados. Monges, quando um bhikkhu possui essas oito qualidades, os seguidores leigos, se assim desejarem, podem declarar sua confiança nele.” Oitavo.

9. Paṭisāraṇīyasuttaṃ

9. Paṭisāraṇīya Sutta

89. ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyakammaṃ kareyya. Katamehi aṭṭhahi? Gihīnaṃ alābhāya parisakkati, gihīnaṃ anatthāya parisakkati, gihī akkosati paribhāsati, gihī gihīhi bhedeti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammikañca gihipaṭissavaṃ na saccāpeti. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyaṃ kammaṃ kareyya.

89. “Monges, quando um bhikkhu possui oito qualidades, o Sangha, se assim desejar, pode impor-lhe um ato de reconciliação. Quais são as oito? Ele tenta impedir que os leigos obtenham ganhos; ele tenta causar danos aos leigos; ele insulta e difama os leigos; ele causa divisão entre os leigos; ele fala mal do Buda; ele fala mal do Dhamma; ele fala mal do Sangha; ele não cumpre uma promessa legítima feita aos leigos. Monges, quando um bhikkhu possui essas oito qualidades, o Sangha, se assim desejar, pode impor-lhe um ato de reconciliação.”

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambheyya. Katamehi aṭṭhahi? Na gihīnaṃ alābhāya parisakkati, na gihīnaṃ anatthāya parisakkati, na gihī akkosati paribhāsati, na gihī gihīhi bhedeti, buddhassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa vaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa vaṇṇaṃ bhāsati, dhammikañca gihipaṭissavaṃ saccāpeti. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno ākaṅkhamāno saṅgho paṭisāraṇīyakammaṃ paṭippassambheyyā’’ti. Navamaṃ.

“Monges, quando um bhikkhu possui oito qualidades, o Sangha, se assim desejar, pode revogar o ato de reconciliação [anteriormente imposto]. Quais são as oito? Ele não tenta impedir que os leigos obtenham ganhos; ele não tenta causar danos aos leigos; ele não insulta nem difama os leigos; ele não causa divisão entre os leigos; ele elogia o Buda; ele elogia o Dhamma; ele elogia o Sangha; ele cumpre uma promessa legítima feita aos leigos. Monges, quando um bhikkhu possui essas os oito qualidades, o Sangha, se assim desejar, pode revogar o ato de reconciliação.” Nono.

10. Sammāvattanasuttaṃ

10. Sammāvattana Sutta

90. ‘‘Tassapāpiyasikakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā aṭṭhasu dhammesu sammā vattitabbaṃ – na upasampādetabbo, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo, na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā, na kāci saṅghasammuti sāditabbā, na kismiñci paccekaṭṭhāne ṭhapetabbo, na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabbo. Tassapāpiyasikakammakatena, bhikkhave, bhikkhunā imesu aṭṭhasu dhammesu sammā vattitabba’’nti. Dasamaṃ.

90. “Monges, um bhikkhu contra quem foi realizado o ato de censura por má conduta grave (tassapāpiyasikakamma) deve comportar-se corretamente em relação a oito princípios: ele não deve conceder a ordenação completa; ele não deve dar dependência (nissaya); ele não deve ter um noviço para atendê-lo; ele não deve aceitar a designação para exortar as bhikkhunīs; mesmo que tenha sido designado, ele não deve exortar as bhikkhunīs; ele não deve aceitar nenhuma designação [para cargo] no Sangha; ele não deve ser colocado em nenhuma posição de liderança; ele não deve ser reabilitado com base nessa mesma falta original. Monges, um bhikkhu contra quem foi realizado o ato de censura por má conduta grave deve comportar-se corretamente em relação a estes oito princípios.” Décimo.

Sativaggo catuttho.

O quarto capítulo, Sativagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Satipuṇṇiyamūlena[Pg.160], corasamaṇena pañcamaṃ;

Yaso pattappasādena, paṭisāraṇīyañca vattananti.

Sati, Puṇṇiya, Mūla, Cora, e Samaṇa como o quinto; Yasa, Patta, Pasāda, Paṭisāraṇīya e Vattana.

(10) 5. Sāmaññavaggo

(10) 5. Sāmaññavagga

91-116. Atha kho bojjhā upāsikā, sirīmā, padumā, sutanā, manujā, uttarā, muttā, khemā, rucī, cundī, bimbī, sumanā, mallikā, tissā, tissamātā, soṇā, soṇāya mātā, kāṇā, kāṇamātā, uttarā nandamātā, visākhā migāramātā, khujjuttarā upāsikā, sāmāvatī upāsikā, suppavāsā koliyadhītā, suppiyā upāsikā, nakulamātā gahapatānī.

91-116. Então, as seguidoras leigas Bojjhā, Sirimā, Padumā, Sutanā, Manujā, Uttarā, Muttā, Khemā, Rucī, Cundī, Bimbī, Sumanā, Mallikā, Tissā, Tissamātā (a mãe de Tissā), Soṇā, Soṇāmātā (a mãe de Soṇā), Kāṇā, Kāṇamātā (a mãe de Kāṇā), Uttarā Nandamātā, Visākhā Migāramātā, a seguidora leiga Khujjuttarā, a seguidora leiga Sāmāvatī, Suppavāsā a filha dos Koliyas, a seguidora leiga Suppiyā, e a dona de casa Nakulamātā.

Sāmaññavaggo pañcamo.

O quinto capítulo, Sāmaññavagga, está concluído.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

A segunda parte de cinquenta discursos (Dutiyapaṇṇāsaka) está concluída.

(11). Rāgapeyyālaṃ

(11). Rāgapeyyāla — A Série de Repetições sobre a Cobiça

117. ‘‘Rāgassa[Pg.161], bhikkhave, abhiññāya aṭṭha dhammā bhāvetabbā. Katame aṭṭha? Sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā’’ti.

117. “Monges, para o conhecimento direto da cobiça, oito coisas devem ser desenvolvidas. Quais são as oito? Visão correta, intenção correta, linguagem correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. Monges, para o conhecimento direto da cobiça, estas oito coisas devem ser desenvolvidas.”

118. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya aṭṭha dhammā bhāvetabbā. Katame aṭṭha? Ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni pītāni pītavaṇṇāni…pe… lohitakāni lohitakavaṇṇāni…pe… odātāni odātavaṇṇāni…pe… odātanibhāsāni, tāni abhibhuyya ‘jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā’’.

118. “Monges, para o conhecimento direto da cobiça, oito coisas devem ser desenvolvidas. Quais são as oito? (1) Alguém com percepção de formas internamente vê formas externamente, limitadas, belas ou feias. Tendo-as superado, ele tem a percepção: ‘Eu conheço, eu vejo.’ (2) Alguém com percepção de formas internamente vê formas externamente, imensuráveis, belas ou feias. Tendo-as superado, ele tem a percepção: ‘Eu conheço, eu vejo.’ (3) Alguém sem percepção de formas internamente vê formas externamente, limitadas, belas ou feias. Tendo-as superado, ele tem a percepção: ‘Eu conheço, eu vejo.’ (4) Alguém sem percepção de formas internamente vê formas externamente, imensuráveis, belas ou feias. Tendo-as superado, ele tem a percepção: ‘Eu conheço, eu vejo.’ (5) Alguém sem percepção de formas internamente vê formas externamente, azuis, de cor azul, com aparência azul, com brilho azul... (6) ...amarelas, de cor amarela, com aparência amarela, com brilho amarelo... (7) ...vermelhas, de cor vermelha, com aparência vermelha, com brilho vermelho... (8) ...brancas, de cor branca, com aparência branca, com brilho branco. Tendo-as superado, ele tem a percepção: ‘Eu conheço, eu vejo.’ Monges, para o conhecimento direto da cobiça, estas oito coisas devem ser desenvolvidas.”

119. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya aṭṭha dhammā bhāvetabbā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati, ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, subhanteva adhimutto hoti, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā’’.

119. “Monges, para o conhecimento direto da cobiça, oito coisas devem ser desenvolvidas. Quais são as oito? (1) Sendo dotado de forma, ele vê formas. (2) Sem percepção de forma internamente, ele vê formas externamente. (3) Ele está focado apenas no ‘belo’. (4) Com a completa superação das percepções de formas, com o desaparecimento das percepções de impacto sensorial, com a não atenção às percepções de diversidade, percebendo que ‘o espaço é infinito’, ele entra e permanece na esfera do espaço infinito. (5) Superando completamente a esfera do espaço infinito, percebendo que ‘a consciência é infinita’, ele entra e permanece na esfera da consciência infinita. (6) Superando completamente a esfera da consciência infinita, percebendo que ‘não há nada’, ele entra e permanece na esfera do nada. (7) Superando completamente a esfera do nada, ele entra e permanece na esfera da nem percepção, nem não percepção. (8) Superando completamente a esfera da nem percepção, nem não percepção, ele entra e permanece na cessação da percepção e da sensação. Monges, para o conhecimento direto da cobiça, estas oito coisas devem ser desenvolvidas.”

120-146. ‘‘Rāgassa[Pg.162], bhikkhave, pariññāya…pe… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya…pe… ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā’’.

120-146. “Monges, para a compreensão completa da cobiça... para a sua total destruição... para o seu abandono... para a sua extinção... para o seu declínio... para o desapego... para a sua cessação... para a sua renúncia... para o seu desprendimento... estas oito coisas devem ser desenvolvidas.”

147-626. ‘‘Dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa … māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa abhiññāya…pe… pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya…pe… ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā’’ti.

147-626. “Para o conhecimento direto... para a compreensão completa... para a total destruição... para o abandono... para a extinção... para o declínio... para o desapego... para a cessação... para a renúncia... para o desprendimento da aversão... da ilusão... da raiva... da hostilidade... da depreciação... da insolência... da inveja... da avareza... da hipocrisia... da astúcia... da obstinação... da rivalidade... do orgulho... da arrogância... da vaidade... da negligência... estas oito coisas devem ser desenvolvidas.”

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

A Série de Repetições sobre a Cobiça está concluída.

Aṭṭhakanipātapāḷi niṭṭhitā.

O Livro dos Oito (Aṭṭhakanipāta) está concluído.